..los sabios ´´buscan la sabiduría´´

..los ´´Cinco Elementos´´ o ´´Fases´´ o ´´Procesos´´ o ´´Momentos´´ o ´´Movimientos´´ o ´´Reinos Mutantes´´ Chinos en relación a la ´´Ley Natural de los Ciclos´´ Cosmológicos del Cielo y de la Tierra, los ´´5 Tipos de Chí, sus Formas, Colores, Morales, Síntomas y Aplicaciones Clínicas´´ y los ´´Principios Universales´´ que rigen las ´´Tres Energías´´: el CHÍ ´´en Armonía, en Deficiencia y en Plenitud´´..

 ..los sabios ´´buscan ´´buscan la sabiduría´´  mientras que los necios creen haberla encontrado;  permanecer abierto al camino del ´´eterno aprendizaje´´ es la vía del sabio..

.."la perfecta armonía en forma de maravillosa salud es el fluir  natural  natural del ser  en concordancia justa con las leyes universales"..

 ..el Ciclo Cosmológico Cosmológico del Cielo Cielo y de la Tierra.. ..en un principio los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influían en la producción agrícola..

..el elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento, la permanencia, lo abarcativo y el sostén y soporte de la energía estaba  situado en el centro y el resto de las energías transitaban  por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la  siguiente configurac configuración. ión. el orden de distribución inicial  fue estacional y geográfico..

 LOS ´´CINCO ELEMENTOS CHINOS´´  .. !! .. ..los Cinco Elementos  representa

otro de los pilares los  pilares de la Filosofía Taoísta, ellos representan el segundo gran  pilar sobre el que se asienta la medicina tradicional china. desde tiempos muy remotos, mediante la paciente observación de los ciclos de la naturaleza,

los antiguos Sabios Taoístas formularon una serie de leyes capaces de explicar tanto los fenómenos materiales como los de los planos espirituales.. ..el concepto "elemento" o "movimiento" o "momento" o "f 

ase" o "aspecto" o "poder cualitativo" o "curso vital" o "transición" o "virtud primordial" o "parte del ciclo" o "definición más minuciosa del Yin y del Yang"..

..desde el punto de vista Taoísta no se refiere a una sustancia material sino a una  una fuerza  fuerza del Universo que es tanto de transición como considerarlos como cinco fases un momento

se

puede de

explican y describen los diferentes estadios energéticos en constante transición del "Gran Ciclo  Indescriptible de la Energía" del Gran Uno o Totalidad Unificada.. transformación que

..los Cinco Elementos expresan las diferentes y muy variadas manifestacion manifestaciones es transitorias del Cosmos entero: de los sistemas solares y galaxias, las

estaciones, los climas, los animales, las plantas y de igual forma definen las características en el hombre, los sentidos, órganos, tejidos, sentimientos y emociones, etc. ..los Cinco elementos  son fuerzas que se generan y

WU

XING

se

transforman mutuamente, en su proporción se mantienen en adecuado equilibrio..

ideal

..es sabido que cuando este equilibrio se ve perturbado se manifiesta el desequilibrio, el desorden o la falta de armonía y por el contrario la armonía, el orden, el equilibrio y la claridad de los sentidos produce ´´salud, vitalidad y felicidad genuina´´..  ..´´el Yin y el Yang´´ describe y explica la ´´acción recíproca real´´ entre los Cinco Elementos  siendo esa clasificación una forma más minuciosa de describir el Yin  y el Yang   ya que cada elemento / momento / fase de

transición tiene ambos aspectos.. Elemento Madera

Fuego Tierra Metal Agua

Estación Primavera

Genera Desarrolla

Verano

Expande Culmina

Quinta estación

Estabiliza Sostiene

Otoño

Contrae Concentra

Invierno

Unifica Relaciona

..dentro de la Teoría de los Cinco Elementos se

encuentran dos ciclos evolutivos o de equilibrio justo y adecuado  que corresponden a la salud y su estabilidad además de dos ciclos involutivos o

corresponden de exceso que desequilibrio de la salud..

al

de hablar de los Ciclos inherentes a los Cinco lementos o Movimientos Elementales.. ..la siguiente explicación es una forma simbólica

el ciclo de Alimentación Creativo o Generativo - Ciclo SHEN ..este ciclo se llama también de creación o generación y da una idea de como un elemento es ayudado por otro para su expresión que a su vez sirve de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente en un ciclo continuo. simbólicamente la madera sirve de combustión al fuego avivándolo, el fuego al decaer y terminar su expresión crea tierra  (cenizas) semejante a una erupción volcánica que origina nuevas islas, la tierra produce el metal   (los complejos minerales se extraen de seno de la tierra, en minas etc), el metal en un proceso de fundición enera agua  (sustancia líquida) y por último el elemento

agua nutre o hace crecer a la madera  sucediendose este ciclo continuamente.

..el ciclo SHEN es el que GENERA, PRODUCE y HACE NACER y otro ciclo llamado KO que es el que DOMINA, CONTROLA y SUPERA.. ..el ciclo SHEN generativo.. la Madera nutre / engendra / alimenta al Fuego el Fuego nutre / engendra / produce la Tierra la Tierra nutre / engendra / genera al Metal el Metal nutre / engendra / produce el Agua el Agua nutre / alimenta a la Madera



el ciclo de Control o Dominio - Ciclo KO ..este ciclo representa en que forma un elemento controla la expresión de otro siendo más bien una influencia controladora pues un trozo de metal puede cortar un trozo de madera sin destruirlo completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla  por entero, etc. el ciclo de control muestra una forma natural de controlar el sistema, algo parecido al equilibrio natural donde un pez es comido por otro mayor que a su vez es alimento de otro más grande.  permite un equilibro general, recíproco e interdependiente pues

todos los elementos son y tienen a la vez la función de controlar / dominar y de ser controlados y dominados..

..si el elemento controlador supera los limites razonables  puede convertirse entonces dependiendo del momento y la duración en un desequilibrio que a lo largo involucra el ciclo entero.. ..el ciclo KO domintativo.. la Madera controla / cubre / agota a la Tierra la Tierra controla / estanca / absorbe al Agua el Agua controla / domina / apaga al Fuego el Fuego controla / domina / derrite al Metal el Metal controla / domina / corta la Madera



el ciclo de Debilitamiento o Agotamiento Menor CHENG ..este ciclo es también conocido como la relación madrehijo y consiste en la inversión del ciclo de creación y  describe como un elemento desciendiente de su progenitor puede debilitar o agotarlo.. decimos por ejemplo que el metal es hijo de la tierra y así es como un exceso de extracción o dominancia de este elemento tiende a agotar la tierra, decimos tambien que la madera es hija del agua entendiendo que el crecimiento de la madera (plantas, arboles) disminuyen la cantidad de agua y así sucesivamente con cada elemento. este ciclo es una versión mas sutil que el ciclo de control..

la Madera debilita al Agua el Agua debilita al Metal

el Metal debilita a la Tierra la Tierra debilita al Fuego el Fuego debilita a la Madera



el ciclo de Daño, Agotamiento Mayor o Exceso - Ciclo WU  ..este ciclo es el giro inverso del ciclo de control y explica como se manifiesta al perder coherencia y entonces desequilibra el sistema de control.  podríamos decir que si la madera es muy fuerte y el metal débil, este último se dañará o perderá su ímpetu original al intentar ´controlar ´ o ´cortar´ a la madera, como seria un fuego intenso que evapora el agua sin darle oportunidad a controlar el  fuego, o un exceso de agua que arrastra la tierra que por lo tanto va perdiendo firmeza y estabilidad..

la Madera daña / agota al Metal el Metal daña / agota al Fuego el Fuego daña / agota al Agua el Agua daña / agota a la Tierra la Tierra daña / agota a la Madera



el ciclo de Armonización o Regulador Equilibrio Ideal KE ..normalmente decimos que hay un desequilibrio entre dos elementos cuando se establece un ciclo de control debilitamiento - agotamiento. en ese caso hará falta  poner un elemento que armonice a ambos y que impida

así es como los elementos pueden armonizar los desequilibrios.. la Madera armoniza el desequilibrio entre Agua y Fuego el Fuego armoniza el desequilibrio entre Madera y Tierra la Tierra armoniza el desequilibrio entre Fuego y Metal el Metal armoniza el desequilibrio entre Tierra y Agua el Agua armoniza el desequilibrio entre Metal y Madera que las energías de ambos se “pierdan”.

..los ´´cinco tipos´´ de Chí.. !! .. ..en la filosofía, medicina, astrología, feng shui y cultura china el concepto de "Wu Xing" juega un papel importante y tiene un uso extenso. la palabra se ha traducido en forma cómoda cómo "los cinco elementos" o "las cinco fases".. ..la palabra "Wu" significa "cinco". separar la palabra "Xing" y tratar de explicar lo que significa sería un esfuerzo inaudito.. .."Wu Xing" es una abreviación de "Wu Zhong Liu Xing Zhi Chi", es

decir "los

cinco tipos de Chí que predominan en diferentes tiempos o momentos": 

el Agua domina en invierno, la Madera domina en  primavera, el Fuego domina en verano, el Metal domina en otoño y cada período de transición entre dos estaciones está dominado por la Tierra..

..es costumbre en escritos chinos concentrar una frase larga en un par de caracteres. muchas veces el significado se pierde completamente en la forma abreviada si no se toma en cuenta la frase original. ´´Wu Xing´´ es un ejemplo y así traducciones comunes de "cinco elementos", "cinco agentes", "cinco cualidades", "cinco propiedades" y "cinco cursos" son incompletos y no pueden hacer resaltar el sentido profundo y verdadero del término abreviado, esa es la deficiencia de una traducción palabra por palabra..

..los nombres "Agua", "Madera", "Fuego", "Metal" y "Tierra" son sóloconceptos que describen substancias y denominaciones simbólicas cuyas propiedades se parecen al los respectivos Chí de forma más cercana. nos ayudan a comprender las propiedades de los cinco tipos de Chí siempre que no los tomemos en el sentido literal..

Agua Madera Fuego Metal Tierra

Desciende, es liberal, fluida, se adapta, avanza con calma y suavidad pero con potencia Crece hacia arriba desde el enraizamiento profundo, perdura, desarrolla, se despliega Se esparce en todas direcciones, radiante y caliente, expansivo y luminoso Atraviesa en una dirección, afilado y puntiagudo, es directo, con precisión Atrae y concentra, es estable, nutre, sostiene los cambios, permanece, recibe, acoge, es abarcativa

las Formas y los Colores.. !! .. ..cuando el Chí está representado en materia, su forma y color determinarán a cual de los cinco tipos de elemento pertenece. la mayoría de las veces tenemos una combinación de dos o más tipos. la tabla nos indica las formas y colores de los cinco tipos de Chí en forma de materia:

Wu Xing

Formas

Colores

Agua Madera Fuego Metal Tierra

Ondulada Negro, Azul oscuro Forma de vara o de Verde columna Rojo, Naranja, Triangular Púrpura, Rosa Blanco, Dorado, Esférica Plateado Cúbica Marrón, Amarillo

..esta teoría que surgió independientemente de la medicina al igual que la ´´dinámica relativa de yin y yang´´ pronto fue incorporada al estudio de la salud y del desequilibrio de la no-salud. también los órganos y vísceras, los meridianos y los vasos maravillosos  fueron clasificados de acuerdo a las cualidades y principios de los cinco elementos..  ..su aplicación se extendió sobre todas las ramas del conocimiento.. !! .. así existen cinco sabores, cinco

colores, cinco puntos cardinales, cinco estaciones, cinco sonidos, cinco colores, cinco estrellas, cinco dignidades, cinco cereales, cinco tipos de climas, cinco fluidos, cinco gustos, cinco esfuerzos etc.  ..dada la universalidad de los conceptos de la Medicina Tradicional China  y la estrecha relación que existe entre el ser humano y la naturaleza, la teoría de los cinco

elementos se aplicó a la medicina china a través de las teorías de los órganos y vísceras (cinco órganos, cinco vísceras)..

..para la comprensión de la etiología   (el origen de las enfermedades), de la fisiopatología  (la evolución de las mismas), del diagnóstico, del tratamiento y del pronóstico es imprescindible la comprensión y el dominio de la teoría de los cinco elementos.. !! ..

..con este término se designan en Medicina Tradicional China las 5 causas psico-afectivas mentales: alegría,

enojo, tristeza, reflexión y miedo..  .en condiciones normales estos estados son moderados y no constituyen factores

emocionales

patógenos ni influyen en la salud pero cuando se salen de su equilibrio o afectan en desmesura al individuo constituyen un factor patógeno contra el organismo humano. un choque emocional brusco, fuerte o prolongado perturba lo que en Medicina Tradicional China se conoce como “ Wei Chi” o "Chi Guardián" y provoca una desarmonía entre el chi (la energía) y la sangre, el Yin y el Yang y los Zang Fu (órganos y vísceras) por lo que se puede generar una ran desarmonía en el cuerpo físico..  .las actividades psico-mentales del organismo están estrechamente relacionadas con las funciones de órganos y vísceras . a su vez las funciones de órganos vísceras dependen del chi y de la sangre.  por eso se

considera que la energía quintaesencial de los cinco órganos constituye la base material de las actividades sico-mentales del organismo..

..los 5 sentimientos responden a los 5 órganos de la siguiente forma: - la alegría pertenece al Corazón - el enojo pertenece al Hígado - la reflexión pertenece al Bazo

- la tristeza pertenece al Pulmón - el miedo pertenece al Riñón

..las modificaciones psico-mentales pueden influir sobre las funciones de los órganos y vísceras: · la alegría puede debilitar el Corazón · el enojo puede debilitar el Hígado · la tristeza puede debilitar el Pulmón · el miedo puede debilitar el Riñón · la reflexión puede debilitar el Bazo

..además las

afecciones de los órganos y vísceras pueden influir sobre el estado psico-mental del individuo: - las afecciones del hígado pueden volver a la  persona intolerante y hasta colérica - la debilidad del pulmón puede volver a la persona melancólica y triste - el desequilibrio del riñón puede volver a la persona miedoso y así sucesivamente..



los ´´5 elementos´´ de la filosofía china y su interacción interdependiente en el ser humano: Alguien dijo alguna vez que la medicina occidental se ocupa de la enfermedad y no de la salud. Sin lugar a dudas, la medicina china se ocupa de la ´´medicina preventiva´´. De acuerdo a la concepción china toda posible enfermedad es consecuencia de un desequilibrio de energías. Las energías están en todo y se concretizan en nuestra estructura, en nuestro cuerpo, mente, alma, sentimientos y espíritu. Las energías corren a través de nuestro cuerpo, circulan. Toda posible enfermedad es fruto de la deficiente o mala circulación de la energía.  El desequilibrio suele ser provocado por agresiones internas como por ejemplo emociones excesivas que debilitan directamente el potencial energético e inmunitario del organismo. Las agresiones externas, frío, viento, humedad, calor, sequedad, un virus o la alimentación también desequilibran y debilitan la energía. Deja de circular la energía con fluidez cuando el problema es de la esfera emocional. Nos bloqueamos provocando un taponamiento. El cuerpo avisa a través de fatiga, dolor de cabeza, de espalda, molestias gástricas, etc. De no curarse la energía estancada se va acumulando como la grasa en la cañería produciendo quistes o tumores.  Las energías se relacionan entre sí. La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos naturales y sus interrelaciones según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos o cinco mutaciones para mantener el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Los cinco elementos son: madera ( 木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación ( 克, kè) entre ellos. Según el ciclo de generación: la madera nutre el fuego, el fuego forma tierra

“dando lugar a cenizas”, la tierra forma la base del metal, el metal contiene el agua (como

en una tetera o un cubo). el agua hidrata la madera. Según el ciclo de dominación: la madera retiene la tierra, la tierra contiene el agua, el agua apaga el fuego, el fuego funde el metal, el metal corta la madera.

Relaciones de los 5 elementos:  Las potencialidades del ser residen en el AGUA - Se expanden en la MADERA - Se manifiestan en el FUEGO - Se concretizan en la TIERRA Y culminan en el METAL. Estas 5 energías están interrelacionadas en armonía entre sí manteniendo la vida. Si una se resiente, lo siente el todo y la armonía se rompe.

AGUA: El miedo afecta al reino del Agua que rige los riñones y la vejiga. Inunda la

médula, el cerebro, el útero, los globos oculares, debilita los huesos y los dientes, se cae el cabello y duelen las articulaciones. Los excesos de sal, de cafeína, los químicos y estilos de vida alejado de los ritmos naturales atentan contra el Agua. La solución es dormir más, relajarse y restablecer el equilibrio del sistema nervioso y estar en contacto con el elemento agua mejoran esta energía. Evitar el frío y alimentarse con porotos, particularmente los aduki, y algas como la spirulina sostienen esta energía.

MADERA: La

cólera afecta al reino de la Madera. La frustración y la rabia reprimidas elevan la energía y atacan al hígado. Aparecen dolores de cabeza, contracturas, trastornos visuales, problemas digestivos y calambres, entre otros síntomas. Estar junto a los árboles, abrazarlos, tocarlos y escucharlos armoniza la Madera. A nivel alimenticio se recomienda una dieta bien naturista. A su vez toda forma de expresión artística libera energía madera. Cuando hay enojo reprimido, trabajo de liberación con la voz, danza, ejercicio físico fuerte o golpes en la almohada sin lastimar ni lastimarse pueden disolver bloqueos.

FUEGO: La sobreexitación, cuando es excesiva, puede afectar al corazón y producir

inestabilidad, falta de concentración y nerviosismo. La energía estalla en su máximo yang y crea un vacío que trae depresión. También el desequilibrio Fuego puede manifestarse como dispersión, agitación, altos y bajos emocionales, hablar de más, etc. Es aquí cuando hay que practicar una respiración profunda, buscar un lugar donde sentir paz y meditar, orar, cantar mantras, cantos repetitivos o solo mirar el agua (río o lago) para bajar.  Cuando falta el Fuego, la persona se siente deprimida, se siente que ha perdido conexión con la fuente, conviene mover el cuerpo, bailar, cantar, compartir y divertirse. La incapacidad para reírse es el factor más triste que indica un desequilibrio Fuego.Corazón y sangre son totalmente independientes. En el corazón, el Qi (energía vital) de la comida se transforma en sangre,  y el corazón asegura su vitalidad de la sangre a través de su circulación.  La sangre alimenta el corazón. Un corazón sano se traduce en una vida emocional equilibrada, una buena memoria y la capacidad de dormir bien. La meditación es buena para equilibrar la energía Fuego.

TIERRA: La obsesión provoca un enlentecimiento de la energía Tierra. De acuerdo

a la sabiduría china,pensar en algo más de tres minutos es una obsesión. Se debilita el bazo y la visión. Aparecen trastornos digestivos, de alimentación y apatía. La obsesión produce flema en el cuerpo que se estanca y esto puede convertirse en endurecimiento (glera) y hasta en tumor. Se recomienda incorporar elementos para dispersar la humedad, como la spirulina, té verde, fenogreco y eliminar lácteos, dulce y harinas refinadas. Masticar bien la comida, controlarse con los dulces y comer cereales integrales es positivo. Estar en contacto con la Tierra, trabajarla y descalzarse viene bien. También ayudan las actividades corporales de contacto como masajes, abrazos,  juegos etc.

METAL: La tristeza profunda y la melancolía daña los pulmones, aparece tos, flemas

y deficiencias respiratorias. El pulmón es quien controla el Qi de todo el cuerpo, purifica el aire y hace que descienda el Qi hacia abajo. Su órgano asociado es el intestino grueso por lo no es raro estar resfriado y estreñidos o con diarrea. El sabor picante ayuda a reunir energía Metal que está dispersa. Aprender a relajarse y expresar las emociones es fundamental para mantener la fluidez de la energía. Es recomendable la terapia de colon para mantener la energía metal en buen estado. Las energías nos sirven de ejemplo pues de ellas estamos hechos y así

el agua

fluye, sirve y nutre a todos por igual , no selecciona, ni juzga, ni limita; la madera es la continua adaptación flexible, y se ajusta naturalmente a todos los cambios; es sabido que si hay rigidez nunca puede haber cambios, sin embargo siempre mantiene virtuosamente su eje y

el fuego

avanza y transforma, es el terreno de los sentimientos, de la motivación y del impulso interior. Cuando el ser se enamora, brilla. La tierra expresa la bondad de la entrega incondicional. La que siempre sostiene y da, no importa cuánto le pidan. Y  el metal habla del eterno insistir y refinar, de lo atemporal y del percibirnos como seres de eternidad e inmortales..

de la teoría de cinco elementos de Medicina Tradicional China, no es tan simple como se lee y no significa que estar contento sea mal para el corazón por ejemplo.   el estado patológico es un estado de exceso, desmesurado y de desequilibrio.

 ..este es sólo un aspecto

 ..la teoría es muy profunda y tiene muchas ramificaciones y relaciones entre los cinco órganos, las

cinco vísceras, los cinco sabores, las cinco emociones, etc. cinco es una base preliminar si tomamos en cuenta que a su vez el Riñón se relaciona con la Vejiga, el Bazo con el Estómago, el Hígado con Vesícula Biliar, etc.  ..el propósito de esta reseña simplemente es mostrar algunos aspectos de la teoría de los cinco elementos  y en este caso a grandes rasgos como influye el aspecto emocional en nuestro organismo..

Madera

Fuego

Tierra

Metal

Agua

Oriente/ Este

Sur

Centro

Norte

Primavera Viento

Verano Calor

Canícula Humedad

Poniente/ Oeste Otoño Sequedad

Invierno Frío

Espíritu Júpiter 3+5=8 Poroto Mung

Consciencia Marte 2+5=7 Trigo

Ideas Saturno 5 Arroz

Ambición Venus 4+5=9 Mijo

Voluntad Mercurio 1+5=6 Soja

 Jiao

 Zheng 

Gong 

 Shang 

Yu

Do

Re

Mi

Sol

La

Verde Amargo

Rojo Ácido

Amarillo Dulce

Blanco Picante

Azul Salado

Urémico

Quemado

Perfumado

Fresco

Putrefacto

Hígado V.Biliar Ojos

Corazón I.Delgado Lengua

Bazo Estómago Boca

Pulmón I.Grueso Nariz

Riñón Vejiga Oído

Linfa Músculos Canto

Mucosidad Piel Llanto

Saliva Huesos Gemido

Transpiración Lágrimas Tendones Hu (suspiro)

Vasos Risa

Benevolencia Cortesía Fidelidad Irritabilidad Alegría Reflexión Enojo Contentamiento Ansiedad Cuello, Nuca Torácocostal Columna EsfuerzoJusto

Justicia Conocimiento Melancolía Preocupación Tristeza Miedo Escapulodorsal Lumbar

Caminar Estar Sentado Estar Acostado Estar de pie Esfuerzo Justo EsfuerzoJusto Esfuerzo Justo EsfuerzoJusto

de los Ojos

..según la Medicina Tradicional China

´´mente y

cuerpo es un todo´´. . ..las emociones pueden alterar las actividades funcionales del cuerpo. El Su Wen, un texto clásico de la MTC, en el capítulo 39 precisa: “..la cólera hace sufrir la energía, la alegría la retrasa, la tristeza la dispersa, el miedo la hace descender, la emoción la transforma, el pens amiento y el s us to la perturban..”  y en el capítulo 5 del mismo libro comenta:

“..mucha alegría ahoga el Corazón, mucha cólera ahoga el Hígado, mucha reflexión y el s us to ahogan el Bazo,

muchas preocupaciones  ahogan a los Pulmones, mucho miedo ahoga a los Riñones..” 

Para la medicina china, el cuerpo humano está dividido en cinco

madera, fuego, tierra, metal y agua y los órganos y tejidos humanos corresponden a los cinco elementos. Los cinco aspectos del cuerpo se auto regulan automáticamente de acuerdo a las leyes universales del yin y el sistemas:

 para lograr salud perfecta siempre que se logre fluir en consonancia con el orden natural que es sinónimo directo de la ´justicia divina´.. yang que coordinan con los cinco elementos del mundo exterior

En el mundo exterior las personas reaccionan a algunos factores tales como el clima, el color, el sonido, etc. todos los cuales corresponden a los cinco elementos. El clima se refiere a las estaciones de primavera, verano, otoño e invierno;

los colores  s on rojo, amarillo, blanco, neg ro/azul yverde; los

sonidos son do, re, mi, fa, sol y la. Incluso los elementos de la moral y la ética corresponden a los cinco elementos, por ejemplo, la benevolencia y la

cortesía es madera, la rectitud es oro, la decencia o la virtud es agua, la sabiduría es fuego y la confianza es tierra.

Existen cinco ´ventanas´ que conectan el mundo exterior  con los grandes sistemas en el cuerpo: la medicina tradicional china las llama "aperturas" o "bocas." Para el bazo, es la boca; para el pulmón, es la nariz; para el hígado, son los ojos; para el corazón, es la lengua; para los riñones, son los oídos. Los seres humanos aprenden sobre el mundo exterior a través de estos orificios. La relación entre los cinco sistemas y los cinco elementos es la siguiente:

Cinco elementos:

madera, fuego, tierra, metal y agua

Cinco orificios: boca, nariz, ojos, lengua y oído Cinco colores: verde, rojo, amarillo, blanco y negro/azul Cinco notas: do, re, mi, sol y la Cinco órganos internos: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones Cinco órganos huecos : vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino grueso y vejiga Cinco principios: cortesía

MA,  sabiduría · FU, confianza · TI, rectitud · ME y nobleza · AG Los cinco colores, las cinco notas y los cinco principios transmiten la misma cosa:

..sólo cuando las notas son puras  pueden inspirar a que las personas se conecten con el Dáo y que despierten sus conciencias más verdaderas..

¿Cómo se afectan los cinco elementos entre sí? Por ejemplo, el metal es el hijo de la tierra, que tiene al fuego como su padre; el agua está sujeta a la tierra y sus funcionarios son la madera.

un hombre virtuoso es amoroso y amable con sus hijos, honra a sus padres, se preocupa por sus súbditos y es un sincero y recto  funcionario.. !! .. Aplicado a las relaciones entre seres humanos, resultaría así:

Cada elemento está íntimamente relacionado con los otros cuatro elementos.  Por ejemplo, cuando el oído, el orificio de los riñones, escucha música maravillosa, los otros cuatro órganos también se benefician. Cuando los ojos ven algo elegante, los otros cuatro órganos comparten la belleza. Cuando

los significados internos de los sonidos y colores pasan a través de los órganos internos despiertan nuestros elementos morales, lo que ayuda a la persona

..´´esforzarse en seguir los Principios universales del Cielo y comportarse como un Ser humano Recto´´..

HÍGADO Y VESÍCULA, ELEMENTO MADERA Órgano: Hígado (yin) Víscera: Vesícula Biliar (yang)

Etapa: primavera, en la persona es la primera infancia Carácter: A las personas madera nada las detiene, son nobles, pero cuando se les lleva la contraria se encolerizan Punto cardinal: el este Sabor: ácido Color: verde, color que aparece en la piel de las personas con problemas hepáticos Clima que le perjudica: viento (cuando sopla mucho viento duele la cabeza, justo por el recorrido del meridiano de vesícula biliar). Sentido: vista, el meridiano del hígado se comunica directo con los ojos, cuando el hígado está mal nos pican los ojos, aparecen rojos o enfermos, tenemos mala visión o movimientos irregulares del globo ocular Tejidos que rige: tendones y uñas , aparecerán contracturas, uñas débiles, deformadas o con rayas Emoción: ira y depresión, ambas emociones pueden debilitar al hígado Sonido: gritos Secreción: lágrimas

Energía ascendente, por eso cuando el hígado se enferma sus manifestaciones suelen ser en la parte superior del cuerpo Función: el hígado mantiene libres las vías  por donde circula la energía, el drenaje y la dispersión, su debilitamiento o exceso originará quistes, opresión torácica, dolores de cabeza, manchas en la piel, contracturas (por afectación de los tendones) etc.

..también el hígado almacena y regula la cantidad de sangre , en caso de actividad intensa saldrá sangre desde el hígado para mantener el ritmo adecuado,   además el transporte de sangre dependerá tanto del hígado como del corazón.. ..el comienzo del ciclo parte en el punto cardinal este por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. es la estación del renacer , del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura , de este modo los chinos denominaron a este periodo“ primer movimiento”  y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona y comienza a moverse con fuerza. la Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo  y en su estación los días comienzan a ser largos y nos induce a la renovación , al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos.   el color verde   y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento.. La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista.. nfluencia

emocional 

Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia,  perseveráncia, flexibilidad, tolerancia, capacidad de visión.. Desequilibrado: intransigéncia, impaciencia, intolerancia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, frustración, rigidez, irritabilidad..

CORAZÓN E INTESTINO DELGADO, ELEMENTO FUEGO ..el corazón se expresa a través de la lengua, el habla, cuando una persona tiene un problema cardíaco grave se le traba la lengua. El corazón se encarga de bombear la sangre a través de las venas para que llegue a todo el cuerpo..

Órgano: Corazón (yin) Víscera: Intestino Delgado (yang) Punto cardinal: sur Sentido: hablar Sabor: amargo Color: rojo Clima: calor Estación: verano Emoción: alegría Expresión: reír Olor: quemado Tejidos: vasos sanguíneos Líquidos corporales: transpiración Fuego complementario: Pericardio (maestro corazón) que protege el corazón y triple recalentador que regula la distribución del calor por le cuerpo.  tenemos tres calentadores, el calentador superior, medio e inferior. en el calentador superior se genera el Chi de la respiración (pulmón y corazón)..

..el ciclo llega al sur donde el calor es su característica. surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar.  el verano lo representa el Fuego que refleja el brillo  y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar , su energía asciende con ímpetu. es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. el color rojo  y el sabor amargo  activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor.. La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el corazón   y es el órgano considerado el “emperador” porque lleva el control del resto  y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, el calor corporal y el sentido del tacto.. nfluencia

emocional 

Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.. Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, insomnio..

BAZO, ESTÓMAGO, ELEMENTO TIERRA ..la tierra tiene la función de controlar y transportar los nutrientes (alimentos), controlar la sangre y controlar los músculos.. Órgano: Bazo (yin) Víscera: Páncreas (yang) ..gracias al bazo podemos digerir los alimentos, asimilarlos, absorber el agua, distribuirlos por todo el cuerpo.  la salud se fragua en la oficina del estómago. el buen estado del bazo hará que la sangre esté dentro de sus canales, no haya hemorragias ni hinchazón por el cuerpo. el bazo sano es el tesoro de la imaginación, del conocimiento y del saber.. Tejido: nutre los músculos , los hace fuertes cuando está sano. cuando el bazo no está  bien obstruye los canales Etapa de la vida: corresponde con la etapa de la madurez , cuando el individuo genera sus mejores frutos y esta en pleno desarrollo la tierra es la madre de todo cuanto crece y se produce,  es el centro de todos los movimientos y corresponde con una inter-estación, que se produce en cada cambio de estación y el final del verano (estío), el agente climático será la humedad Sabor: dulce, este sabor tonifica por tanto la digestión y disminuye los espasmos intestinales, el sabor dulce hidrata y humedece cuando hay sequedad. El bazo se suele obstruir cuando comemos en exceso, por tomar muchos alimentos dulces o alimentos grasos (leche entera, queso, fritos, mantequilla, cerdo, etc.) Diagnóstico: cuando la lengua aparece con trozos sin saburra nos habla de falta de la energía del estómago, si la lengua esta con una capa blanca gruesa hay humedad interna, el pulso aparece resbaladizo, como si pasara aceite en vez de sangre Orientación: centro Color: amarillo, si el bazo no trabaja bien el rostro tendrá un tinte amarillo

Sentido: gusto, por tanto con la boca, un sabor continuo dulce en la boca, la boca  pastosa, sabores anormales en la boca (sabor a metal al comer carne), los labios secos habla de sequedad y alteración en el aparato digestivo. Emoción: ansiedad, obsesiones, preocupación, éstas terminan dañando al bazo Sonido: canto Secreción: saliva, una salivación excesiva nos habla de un problema en el elemento tierra ..el centro es  la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. la Tierra se ubica como el asentamiento donde se  producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. a nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación. posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas para ser recolectadas. es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y y estable.. aptitud equilibrada bazo y La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior”  por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Chi. su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad. su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto..

I nfluencia

emocional

Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad, pensamientos claros.. Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras..

PULMÓN E INTESTINO GRUESO, ELEMENTO METAL ..el pulmón es sumamente importante porque controla el Chi de todo el cuerpo, purifica el aire y hace que descienda el Chi hacia abajo, su órgano asociado y con el que se comunica es el intestino grueso, curiosamente al estar resfriados, solemos estar estreñidos o con diarrea.. Función: sus principales funciones son controlar el Chi (energía) y la respiración, además comunica y regula las vías de los líquidos, una parte es expulsada en forma de sudor y otra en forma de orina.  la función de descenso y de purificación del pulmón hace que el hígado no ascienda demasiado porque el metal controla la madera.. cuando tenemos resfriados frecuentes, ronquera, sinusitis, asma, ronquidos, afonías y cansancio es porque los pulmones están débiles.. Órgano: Pulmón (yin) Víscera: Intestino Grueso (yang) Punto cardinal: oeste Sabor: picante, actúa como un regulador del pulmón y dispersante, el odiar o amar este sabor nos puede hablar de patologías en el elemento metal. el picante activa la circulación del Chí y de la sangre, nos hace sudar. existen cuatro tipos de picantes: frío, fresco (menta), tibio (canela) y caliente (guindilla) Color: blanco, la cara estará pálida Estación: otoño Elemento climático: sequedad , un exceso de sequedad daña al pulmón Asociado a la nariz, al vello corporal  y la piel. la ventana externa del pulmón es la nariz, cuando la nariz está obstruida es por el pulmón e intestino grueso (puede haber hemorroides o estreñimiento). si el pulmón está sano la apertura y cierre de los poros será normal Sentido: olfato, muy bueno o malo nos dice que el pulmón está debil. Emoción: tristeza , melancolía Manifestación: llanto Secreción: moco, si el moco es transparente como agua es por frío, si los mocos son amarillos o verdes hay calor en el pulmón

Etapa de la vida: la madurez Etapa de la naturaleza: la cosecha , recolección de los frutos

..por eso en los otoños secos el pulmón sufre mucho porque no se pueden sacar las flemas, la tos es un ascenso anormal del Qi del pulmón..

..el sol desaparece por el oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos del verano , es el otoño. en otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio , las hojas comienzan a marchitarse y a caer . es el momento de recoger los frutos  de la  primavera y el verano. el otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa hacia adentro, drena, límpia y purifica. los días se acortan de luz y empieza a hacer frío, es un momento de contemplación, reflexión   que nos induce a la calma. el color blanco  y el sabor picante  activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad.. La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones  receptáculos de la energía vital Wei Chi a través de la respiración y con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro . su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.. nfluencia

emocional 

Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad, reflexión, comunicación oral.. Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión..

RIÑÓN Y VEJIGA, ELEMENTO AGUA ..el riñón es fundamental porque almacena el Jing que es la esencia  de la energía de que está constituido el ser humano (energía vital) necesaria para la vida del cuerpo físico que procede de la herencia biológica y de la comida ingerida. el Jing tiene una función esencial en la reproducción, crecimiento, desarrollo y senilidad del ser humano. cuando las mujeres llegan a los 49 años y los hombres a los 64 el chí del riñón declina y se pierde poco a poco la capacidad reproductiva. el riñón también nutre y genera la médula ósea y espinal (cerebro) y es responsabilidad del riñón nutrir los huesos, crear sangre y que el cerebro sea bien alimentado,  por eso en demencias, anemias, osteoporosis, etc ha de tratarse el riñón.. ..a través de la respiración, el pulmón hace descender los líquidos a los riñones  y estos separan lo turbio de lo limpio siendo excretado lo sucio en la orina.. Órgano: Riñón (yin) Víscera: Vejiga (yang) Etapa de la vida: vejez o tercera edad, en esta fase de la vida se vive de los recuerdos y se recogen los frutos de lo sembrado en la vida activa Punto cardinal: norte que es lo más frío, lo más oscuro, lo más misterioso, lo más lento (el frío del invierno enlentece y bloquea el funcionamiento del cuerpo) Sentido: oído, según se desgasta la energía de los riñones nos vamos volviendo sordos,  por la insuficiencia del chí del riñón. los ruidos de los oídos también nos hablan del riñón Sabor: salado, lo ideal es tomar un poco de sal en la comida, pero que sea sal marina, las refinadas, muchas veces son nocivas para la salud, porque llevan aditivos antiapelmazantes que anulan la acción del magnesio, mineral esencial para los huesos. el exceso de sal daña al riñón y empieza a no eliminar bien los líquidos, por eso las  personas que retienen líquidos deben bajar su consumo de sal. la sal tiene una función emoliente y laxante que se usa en medicina china para disolver masas o nódulos Color: azul marino o negro  ayudan al riñón colocándolos en la zona lumbar  Clima: invierno, es muy importante que cuando hace frío llevemos los riñones bien  protegidos y calientes con una faja de lana ya que el frío daña a los riñones o la zona lumbar (lugar en el que residen los riñones).. Emoción: miedo, cuando el miedo nos inunda se nos escapa el pis, un ejemplo sencillo de ver es en los niños cuando se asustan Expresión: gemidos Secreción: saliva viscosa , en una situación donde tenemos miedo, la saliva se vuelve densa Tejidos: huesos, cabello y dientes dependen de la energía renal, todo proceso degenerativo de los huesos tiene que ver con la justa fijación del calcio a los huesos, si  por ejemplo, una persona tiene problemas en los huesos o le faltan dientes o tiene poco

 pelo o padece de dolores en la zona lumbar o en las rodillas nos estará hablando de que hay un déficit de la energía renal que debemos corregir  ..por la ley de dominancia, el agua del riñón equilibra la sangre del corazón  evitando el exceso de fuego del corazón, controla el nivel del agua en sangre, el agua domina al fuego.. ..por la ley de generación el agua crea madera y la nutre - si tenemos un exceso de madera (ira, rabia) podemos debilitar a la madre y terminar con problemas óseos, por ejemplo.. ..el ciclo alcanza el norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. el invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia.   es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección , los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el hogar. la naturaleza se relentiza y descansa  para prepararse y resurgir con fuerza en la  primavera. el color negro y azul  y el sabor salado activan el elemento y el clima que lo caracteriza es el frío.. La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga  que tratan y filtran el agua en el cuerpo. su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, los dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición.. nfluencia

emocional 

Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.. Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación..

.."elogia y alaba lo humilde con nobleza

de

corazón, multiplica lo poco con actitud amorosa, recompensa lo injusto con bondad, corta el problema en su brote con ecuanimidad y siembra lo grande en lo pequeño".. Lao Tsé



Aplicaciones Fisiológicas ´´un árbol se desarrolla desde sus raíces´´.. !! .. Un antiguo adagio Chino dice:

Yin y Yang y las Cinco Energías Elementales forman las raíces principales del árbol Taoísta de la salud  y el edificio entero de la medicina tradicional China y la fisiología están basados sobre los fundamentos de éstos principios energéticos.

Las Cinco Energías Elementales y sus ciclos proveen un modelo práctico de ´´funcionamiento orgánico integral´´ con el cual las interrelaciones entre el cuerpo humano y el entorno natural pueden ser comprendidas y

controladas. También iluminan las relaciones internas funcionales entre los múltiples órganos vitales y explican como elementos externos tales como las comidas y las hierbas medicinales pueden influir a los órganos y sus funciones. Todos los aspectos de la salud humana incluyendo fisiología y patología, diagnosis y terapia, están enraizados en este notablemente confiable sistema de fuerzas polares y transformaciones energéticas cíclicas. Por encima de las edades, los médicos Chinos descubrieron dos principios fundamentales que gobiernan los órganos vitales y regulan sus relaciones funcionales. El primer principio es que todos los órganos principales son funcionalmente emparejados en concordancia con el yin y el yang.Los órganos yin son llamados Zang u órganos ‘sólidos' y son involucrados primariamente en funciones de ‘recolección y almacenamiento'.  Los órganos que les hacen pareja se llaman órganos Fu o ‘huecos' y pactan principalmente con funciones de ‘movimiento y transformación'. Hay

seis Zang y seis Fu, hermanados en seis pares yin/yang; y cada uno es regulado por algunos de los Doce Meridianos Principales.

cada uno de los seis pares de órganos es gobernado por una de las Cinco Energías Elementales con el Fuego controlando dos pares. Los ciclos El Segundo principio es que

creativos y de control de estas energías orquestan las relaciones funcionales entre los órganos y determinan como las energías exteriores del entorno influyen las condiciones internas. Las condiciones internas están a su vez reflejadas externamente por el color, tono y textura de las ‘cinco aperturas y los cinco tejidos', tales como los ojos y las orejas, la piel y el pelo, las cuales proveen herramientas a la mano para diagnosticar enfermedades.

En el sistema Chino cada cosa es comprendida y termina finalmente en energía.. !! .. Por consiguiente la aproximación China a la

salud y fisiología humana tiene en cuenta no solamente los efectos de las substancias obviamente visibles tales como microbios y toxinas, sangre y bilis sino también de influencias invisibles y a veces más penetrantes como las emociones y el clima, los ciclos solares y lunares, las fuerzas electromagnéticas, y otras energías  que tienen un impacto directo sobre el sistema de salud humano. Las Cinco Energías Elementales y sus ciclos proveen una forma inteligible para diagnosticar y corregir los desordenes energéticos que se sitúan en las raíces de la mayoría de las dolencias humanas y para tomar medidas preventivas para evitar tales desórdenes antes de que ocurran. Sigue una breve revisión de cada uno de los doce sistemas vitales de órganos y sus funciones en concordancia con las Cinco Energías Elementales. Primero describiremos el órgano  ‘sólido' yin y luego su pareja ‘hueca' yang.

- Corazón: Energía Fuego - órgano yin

El corazón es llamado el ‘Rey' de los órganos. El Clásico de la Medicina Interna dice: ‘El Corazón comanda todos los órganos y vísceras, alberga al espíritu, y controla las emociones.' En Chino, la palabra ‘corazón' (sin) también se usa para decir ‘mente'. Cuando el corazón es fuerte y estable controla las

emociones; cuando es débil y vacilante las emociones se rebelan y atacan el corazón/mente, el cual entonces pierde su dominio sobre el cuerpo. Fisiológicamente el corazón controla la circulación y la distribución de la sangre y por consiguiente todos los otros órganos depende de él para subsistir. Los pensamientos y emociones influyen el funcionamiento de varios órganos a través del pulso y de la presión sanguínea los cuales son controlados por el corazón donde las emociones se originan. Internamente el corazón es funcionalmente asociado con la glándula timo la timo  la cual se ubica en la misma cavidad y forman el principal sustento del sistema inmunológico. Las emociones extremas como la pena y la ira tiene un efecto supresor inmediato sobre el sistema inmune inhibiendo la función del timo, un fenómeno que ha sido largamente observado pero poco entendido en la medicina occidental. Externamente el corazón se relaciona con la lengua la cual está conectada por el músculo del corazón. El color y la textura de la lengua refleja la condición del corazón. Impedimentos en el habla tales como tartamudeos y mutismo son a menudo originados por disfunciones o desequilibrios en la energía del corazón. La complexión facial la cual es un reflejo directo de la circulación de la sangre es también un buen indicador externo del funcionamiento del corazón. La corazón. La energía Fuego hace que el corazón sea el órgano dominante durante el verano, en esa estación el corazón debe incrementar la circulación hacia la superficie con el objeto de disipar el exceso de calor corporal.

- Intestino delgado: Energía Fuego órgano yang Conocido como el ‘Ministro de Protocolo' el intestino delgado recibe la

comida parcialmente digerida desde el estómago y la refina, separando ´lo puro de lo impuro´ asimilando entonces los nutrientes purificados y moviendo los desperdicios impuros hacia delante al intestino grueso para su eliminación. Asociado con el corazón por la energía Fuego  Fuego   el intestino delgado controla las emociones más básicas como se refleja en el término Chino duan chang (intestinos quebrados) el cual es equivalente término español  ‘corazón quebrado'. Su meridiano de energía corre hasta le cabeza donde ejerce influencia en la función de la glándula pituitaria, la ‘glándula maestra'cuyas secreciones regulan el crecimiento, metabolismo, inmunidad, sexualidad y el sistema endocrino completo.

- Hígado: Energía Madera - órgano yin

El hígado es llamado el ´General´ o ´Jefe de Personal´ y es responsable de filtrar, desintoxicar, nutrir, reabastecer y almacenar la sangre.  sangre.  El hígado almacena grandes cantidades de azúcar en forma de glucógeno el cual se libera en la corriente sanguínea como glucosa cada vez que el cuerpo requiera infusiones extrasde energía metabólica. El hígado recibe todos los aminoácidos extractados de la comida por el intestino delgado y los recombina para sintetizar s intetizar las varias formas de proteínas requeridas para desarrollar y reparar los tejidos corporales. El hígado controla el sistema nervioso periférico el periférico el cual regula la actividad muscular y la tensión. La incapacidad de relajarse es a veces originada en una disfunción del hígado o un desequilibrio de la energía Madera. La energía del hígado también controla ligamentos y tendones los cuales junto a los músculos regulan la actividad motora y determinan la ´´coordinación física´´. física´´. La  La función del hígado se refleja externamente en la condición de los dedos de las manos y de los pies, por los ojos y la vista. Una visión borrosa es en ocasiones provocada como resultado de un mal funcionamiento del hígado más que por un problema en los ojos y hasta aún la medicina occidental reconoce los ojos amarillos como síntoma de ictericia hepática. Por medio de su asociación con la energía Madera el hígado gobierna el crecimiento y el desarrollo, impulsos y deseos, ambiciones y creatividad. La obstrucción de la energía del hígado puede causar intensos sentimientos de frustración, enojo e ira y estas emociones a su vez fomentan disturbios en la energía del hígado y suprimen la función del hígado en un ciclo vicioso auto destructivo.

- Vesícula Biliar: energía Madera - órgano yang

Conocido como el ´Juez´ o ´Honorable Ministro´ la vesícula biliar está a cargo del ‘Departamento de Limpieza Central'.  Ella segrega los puros y potentes fluidos que se requieren para digerir y

metabolizar grasas y aceites y su energía provee ´´fortaleza muscular y vitalidad´´. Trabaja junto al sistema linfático para limpiar las toxinas producidas por el metabolismo del sistema muscular eliminando de ese modo dolencias y fatigas musculares. En el sistema Chino la común dolencia de la tensión se origina por una obstrucción en el meridiano de la vesícula biliar el cual corre sobre los hombros y detrás del cuello hasta la parte alta de la cabeza y la frente. Por ello tales dolencias son usualmente acompañadas por tensión en los hombros y el cuello. La vesicular biliar gobierna el valor y la ´´correcta decisión´´ o el discernimiento. En Chino la palabra usada para ‘valor' es da dan ‘gran hielo'. Un viejo adagio Chino dice: ‘La vesícula biliar está relacionada con la voluntad,

el corazón es precavido', lo cual refleja la influencia estimulante del ciclo generativo e la Madera sobre el Fuego.

- Bazo y Páncreas: Energía Tierra órgano yin

En medicina China la función del sistema órgano-energía del bazo incluye al páncreas. Llamado el ‘Ministro del Granero' el bazo y el páncreas controlan la extracción y asimilación de nutrientes de las comidas y fluidos proveyendo las enzimas digestivas y la energía requerida por el estómago y el intestino delgado. Ellos regulan la cantidad y calidad de sangre en circulación y se coordinan con los riñones para controlar el equilibrio de fluidos a lo largo de todo el sistema. La energía Bazo comanda la extracción de la energía de las comidas así como del transporte de esta energía desde el estómago hacia los pulmones donde es mezclada con la energía del aire formando la formando  la ´´Verdadera Energía Humana´´. El bazo se refleja e influye directamente en el tono y la

condición del tejido muscular. Piernas débiles y atrofia muscular son indicadores de deficiente energía del bazo. La condición del bazo y el páncreas se reflejan externamente por el color y el tono de los labios. Labios rojizos y húmedos indican un funcionamiento vigoroso del bazo. Labios pálidos son signo de debilidad en la función del bazo.  bazo.   La boca es la apertura externa del bazo y el mal humor temperamental es su emoción asociada. El término Chino para ‘mal carácter' es ‘mala energía del bazo' , también se refleja una asociación psicofisiológica psicofisiológica en el término ‘esplénico'.

- Estómago: Energía Tierra - órgano yang

El estómago es e s llamado el ´Almacén´ o el ´Ministro del Molino´ y también es conocido como ‘Mar de la Nutrición'. Porque él es el responsable de proveer a todo el sistema con energía postnatal desde postnatal  desde la digestión de las comidas y fluidos y es reconocido como la ‘Raíz de la vida Postnatal'. Además para digerir voluminosos alimentos y fluidos y moverlos hacia delante al intestino delgado para la extracción y asimilación de los nutrientes el estómago también extrae pura energía postnatal de los alimentos y fluidos y  en coordinación con la energía del bazo transporta su energía de los alimentos a través del sistema de meridianos hacia los pulmones donde se combina con la energía del aire extraída con la respiración. Esta es una función del estómago no reconocida en la medicina occidental la cual se enfoca solamente sobra la digestión bioquímica y no reconoce su ´´aspecto bioenergético´´. Gobernado por la energía central de la Tierra el estómago es responsable de extraer y balancear las Cinco Energías Elementales   desde los alimentos y fluidos ingeridos a través de la Elementales boca, la cual es compartida con el bazo como su apertura externa. Cualquier disfunción en el estómago resulta en una deficiencia inmediata o desequilibrio en la energía nutritiva canalizada desde el estómago a otros órganos.

- Pulmones: Energía Metal - órgano yin

Conocido como el ´Primer Ministro´ o ´Congreso´, los pulmones controlan la respiración y la energía y asiste al ´´Rey o Emperador´´ corazón con la circulación de la sangre. El Clásico de la Medicina Interna dice: ´´La Energía o Chí es comandante y fuerza directora de la sangre; cuando la energía se mueve, la sangre la sigue. La sangre es la madre de la energía; donde ella va, la energía fluye´´. Esta relación íntima entre la respiración y el pulso, la sangre y la energía y es la base de todos los ejercicios Chinos de respiración llamados Chí Kung:

..´´el chí dirige la sangre, la sangre engendra el chí´´.. !! ..

La respiración controla la respiración celular y una respiración irregular y poco profunda es por lo tanto la principal causa de baja vitalidad y metabolismo insuficiente. Los pulmones también controlan la piel, la cual ‘respira' a través de la apertura y cierre de sus poros y es responsable de ajustar la temperatura corporal  a través de la transpiración y de los tiritones. La piel es donde la energía radiante de resistencia emana, formando la primer línea de defensa contra las energías nocivas del entorno tales como el calor y el frío. La gripe y el resfriado común son originados por el deterioro de la capacidad de la energía radiante de la piel para resistir invasiones externas y síntomas de estas enfermedades usualmente se establecen en los pulmones y el tracto bronquial. Piel pálida y complexión pobre son los indicadores más comunes de debilidad en los pulmones.La nariz es la apertura externa de los pulmones y la puerta de la respiración. Una nariz congestionada o demasiado líquido es otro indicador de aflicción pulmonar. La respiración controla directamente al sistema nervioso autónomo,  y sus relaciones son la base de casi todos los sistemas de yoga, chi kung y meditación. Regulando el sistema nervioso autónomo y gobernando la energía y el pulso, la

´´respiración´´ forma un ´´puente directo´´ entre el cuerpo y la mente y puede utilizarse para ´´mantener la armonía´´ entre ambos.. !! ..

- Intestino Grueso: Energía Metal órgano yang

El intestino grueso es llamado el ´Ministro de Transporte´. Él controla la transformación de los desechos digestivos de estado líquido a sólido y transporta los sólidos hacia delante y hacia fuera para su excreción a través del recto. Él juega un rol principal en el balance y la pureza de los fluidos corporales y asiste a los pulmones en controlar los poros de la piel y la transpiración. Asociado a los pulmones por la energía Metal, el intestino grueso depende de los pulmones para su movimiento a través de la expansión y contracción del diafragma el cual trabaja como una bomba para aportar ímpetu a la perístasis regulando la presión abdominal.  Intestinos lentos pueden ser estimulados y la constipación puede ser curada con una profunda respiración diafragmática y tonificando la energía de los pulmones. Inversamente, pulmones congestionados y pasajes bronquiales atascados pueden limpiarse purgando los intestinos.

- Riñones: Energía Agua - órgano yin

Conocido como el ´Ministro del Poder´ los riñones son reconocidos como el reservorio de energía esencial más importante del cuerpo. La energía prenatal original (yuan chi) la cual conforma la base de la vida se almacena en el sistema de energía del órgano riñón, es por esto que los riñones se conocen también como la ‘Raíz de la vida'. Desde el punto de vista Chino el sistema orgánico riñón también incluye las glándulas suprarrenales las cuales consisten de médula suprarrenal y corteza suprarrenal. Estas glándulas se ubican como sombreros encima de los riñones y segrega un amplio rango de hormonas esenciales que regulan el metabolismo, la excreción, la inmunidad, la potencia sexual y la fertilidad. La destrucción de la corteza suprarrenal es fatal. El sistema riñón también incluye lo que los Chinos llaman los ‘riñones

externos': Los testículos en el hombre y los ovarios en las mujeres. De esta manera los riñones controlan las funciones sexuales y reproductivas y proveen la primer fuente de vitalidad sexual, la cual es reconocida por los Chinos como el mejor indicador de salud e inmunidad. Los riñones mismos son responsables de filtrar desechos metabólicos de la sangre y de expulsarlos hacia la vejiga para su excreción en la orina. Junto con el intestino grueso, los riñones controlan el balance de fluidos en el cuerpo. Ellos regulan el

balance corporal ácido / alcalino (pH) .. !!

.. a través de un proceso de filtrado selectivo, expulsando o

reteniendo varios minerales. Los riñones, particularmente las glándulas suprarrenales, son especialmente vulnerables de sufrir daños por el estrés excesivo y el abuso sexual. Desde el punto de vista Chino, tal daño es la principal causa de deficiencia inmunitaria, baja vitalidad e impotencia sexual. Los riñones controlan el crecimiento y desarrollo de los huesos y nutren la médula, la cual es la fuente corporal de glóbulos rojos y blancos. La debilidad de la energía riñón es por consiguiente la causa primordial de anemia e inmunodeficiencia. Los Chinos ven a la columna vertebral y al cerebro como partes de la ´´médula espinal´´ .. !! .. y por la tanto una memoria pobre, la incapacidad de pensar claramente y el dolor de espalda son todos reconocidos como síntomas de un malfuncionamiento de los riñones y de un nivel de energía riñón insuficiente. La vitalidad de los riñones se refleja externamente en la condición del pelo de la cabeza y el cuerpo y se asocia con la apertura de los oídos. El zumbido en los oídos es un signo de disfunción en los riñones. Los riñones son el asiento del ´´coraje y la fuerza de voluntad´´ y por lo tanto cualquier daño en la energía riñón resulta en sentimientos de miedo y paranoia. El miedo intenso puede provocar la micción involuntaria, un fenómeno conocido también en la medicina Occidental.

- Vejiga: Energía Agua - órgano yang

La vejiga es llamada ´Ministro de Reserva´ y es la responsable de almacenar y expulsar los desechos líquidos urinarios recibidos desde los riñones. Como un órgano, la vejiga tiene solamente ésta función, sin embargo  como sistema de energía, la vejiga está funciones y íntimamente relacionada a las

equilibro del ´´sistema autónomo´´. Es por este motivo que el

nervioso

meridiano de la vejiga corre por la parte posterior del cuerpo desde la cabeza hasta los talones, con dos ramas paralelas fluyendo a lo largo de cada lado de la columna vertebral. Estas cuatro ramas del meridiano de la vejiga ejercen una influencia directa sobre los circuitos simpático y parasimpático del sistema nervioso autónomo,  cuyas fibras nerviosas también corren a lo largo de la espina. El estrés crónico, una condición común de la vida moderna, sobre-estimula el sistema simpático, causando tensión y dolor a lo largo de la espina y su periferia.Esta tensión y dolor se puede aliviar estimulando el flujo de energía a lo largo de los canales espinales del meridiano de la vejiga. Tal estimulación induce una relajación total al colocar al sistema nervioso autónomo en el

restaurativo y descansado ´´modo parasimpático´´. La terapia del masaje Chino se enfoca primariamente sobre estas cuatro ramas espinales del meridiano de la vejiga debido a su influencia directa sobre el sistema nervioso autónomo el cual regula todas las funciones vitales del cuerpo.

- Pericardio: Energía Fuego - órgano yin

Conocido como el ´Rey de la custodia corporal´, el pericardio es el saco protector del corazón. A pesar de que éste no es reconocido como un órgano en la fisiología occidental éste es reconocido en la medicina China como un órgano de energía Fuego cuya función especial es firmemente ´´proteger al corazón´´. El pericardio no solamente provee al corazón con una protección física, su

energía también protege al corazón de daños o rupturas ocasionadas por energías emocionales excesivas generadas por los otros órganos tales como la ira desde el hígado, el miedo desde los riñones, la congoja desde los pulmones. En el sistema de salud Chino, los accesos extremos de las Siete Emociones son reconocidos como poderosos alteradores del equilibrio interno de las energías y como una de las principales causas de enfermedad. Sin el pericardio protegiéndolo, el corazón estaría expuesto a lesiones a causa de las fluctuaciones radicales en la energía,generada por cada altibajo emocional producido durante el día. El pericardio también regula la circulación en los vasos sanguíneos principales que llegan y salen del corazón. Emocionalmente, la energía del pericardio se relaciona con los sentimientos de amor asociados con el sexo, por esa razón sirve de enlace entre los aspectos físicos y emocionales de la actividad sexual. Esto se lleva a cabo moderando la cruda energía sexual de los riñones con el amor más circunscrito generado por el corazón.

- Triple calentador: Energía Fuego órgano yang

Este órgano-sistema de energía, el cual no es reconocido en la fisiología Occidental, es llamado el ´Ministro de Drenaje y Dragado´ y es responsable del movimiento y la transformación de varios sólidos y fluidos a través del sistema, también como de la producción y circulación de la energía nutritiva (ying chi) y de la energía protectiva (wei chi). Este no es un órgano autocontenido sino es más bien un sistema funcional de energía involucrado en regular las actividades de los otros órganos. Está compuesto de tres partes, conocidas como  ‘calentadores', cada una asociada con las tres cavidades principales

del cuerpo: tórax, abdomen y pelvis. Un antiguo texto médico Chino dice: “El calentador superior controla la entrada, el calentador medio controla la transformación, el calentador bajo controla la eliminación.”

El Calentador Superior

corre desde la base de la lengua a la boca del estómago y controla la entrada de aire, comida y fluidos. Armoniza las funciones del corazón y los pulmones, gobierna la respiración y regula la distribución de la energía protectiva superficial cuerpo. El Calentador Medio corre desde la entrada del estómago bajando hacia su salida en la válvula pilórica y controla la digestión armonizando las funciones del estómago, bazo y páncreas. Es responsable de la extraer energía nutritiva de los alimentos sólidos y líquidos y de distribuirlos a través del sistema de meridianos a los pulmones y otras partes del cuerpo.

El Calentador Inferior corre

desde la válvula píloro hacia abajo hasta el ano y el tracto urinario y es responsable de separar los productos puros de la digestión de los impuros, absorbiendo nutrientes y eliminando los desechos líquidos y sólidos. Armoniza las funciones del hígado, riñones, vejiga e intestinos (grueso y fino) y también regula las funciones sexuales y reproductivas. Algunos investigadores piensan que el Triple Calentador está asociado con el hipotálamo, la parte del cerebro que regula el apetito, la digestión, el balance de fluidos, la temperatura corporal, el ritmo cardíaco, la presión sanguínea  y otras funciones autónomas esenciales.

..quien conoce a los otros, tiene inteligencia, quien se conoce a sí mismo es sabio; quien triunfa sobre los otros, es fuerte, quien triunfa sobre sí mismo, es  poderoso..

..quien se conforma con lo que tiene, es rico. quien sabe perseverar, es firme. quien sabe permanecer, es estable.. ..quien muere más no perece, es inmortal..

Lao T´ze · Tao Te Ching

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EL CAPÍTULO 70 DEL ´´SO WEN´´ EL ESQUEMA DE ´´NATURAL ORDENACIÓN CONSTANTE´´ DE LOS ´´CINCO ELEMENTOS´´ Él capitulo comienza con unas series de preguntas que el Emperador Amarillo le efectúa a Chi-Po sobre los ´´cinco elementos´´, como es la energía de los mismos en armonía y su ´´correspondiente funcionamiento´´ y que sucede si hay deficiencia y que si hay plenitud.

El Emperador Amarillo preguntó: ¿Podría indicarme los nombres de la ´´energía armoniosa´´ y los principios universales que rigen su funcionamiento? Chi-Po 

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es

una

pregunta

realmente

completa:

una circulación normal del Agua resulta en una ´´obediencia silenciosa y gentil´´ una circulación normal de la Madera  resulta en la llamada ´´energía pacifica expansiva´´ una circulación normal del Fuego  resulta en la llamada ´´radiación creciente y benéfica´´ una circulación normal de la Tierra resulta en la llamada ´´transformación completa y calma´´ una circulación normal del Metal resulta en la llamada ´´paz esmerada, minuciosa y justa´´

"Entre 

contestó:

el

Cielo

y

La

Tierra":

la MADERA es tan enérgica y decidida como el viento, tan flexible como un álamo que se despliega estirándose hacia un cielo brillante y sin nubes el FUEGO es deslumbrante, efímero, vibrante, excitante, expansivo y capaz de abarcarlo todo la TIERRA acoge, recibe, pacifica, sostiene y nutre bondadosamente a toda vida que depende de ella el METAL representa al poder de la concentración, el discernimiento, la separación, lo justo, la purificación y el refinamiento el AGUA  es tan profunda como un rió subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un color verde jade

SHANG SHU · los 5 Elementos son Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal: 

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lo que comunica, humedece y desciende · AGUA · es salado lo que puede ser doblado y enderezado · MADERA · es ácido lo que avanza, llamea, arde y se eleva · FUEGO · es amargo lo que permite sembrar, crecer y recolectar · TIERRA · es dulce lo que puede ser justo, moldeado y endurecido · METAL · es picante

¿Qué sucede si son deficientes? Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera es deficiente, resulta en algo llamado ´´paz debilitante o ánimo exaltado´´  debido a la escasez del Yang radiante; si la circulación del Fuego es deficiente,resulta en algo llamado ´´radiación oculta´´; si la circulación de la Tierra es deficiente, resulta en la

llamada ´´supervisión escasa o falta de concreción´´, es decir que las cosas no crecen tranquilamente; si la circulación del Metal es deficiente, resulta en algo llamado objeto parecido a un tambor que´´puede arder con fuego´´; si la circulación del Agua es deficiente, resulta en el llamado ´´torrente seco´´. ¿Qué ocurre si están en exceso? Chi-Po contestó: si la circulación de la Madera está en exceso, resulta en algo llamado ´´propagación de energía vital´´; si la circulación del Fuego está en exceso, resulta en la llamada ´´radiación excesiva´´; si la circulación de la Tierra está en exceso, resulta en algo llamado ´´grueso y alto´´debido al apilamiento de tierra; si la circulación del Metal está en exceso, resulta en algo llamado´´terminación dura´´; si la circulación del Agua está en exceso, resulta en algo llamado ´´desastre de inundaciones´´. Quisiera que me hablara de los principios que rigen  las ´´tres energías´´: la energía armoniosa, en exceso y deficiente. Chi-Po contestó: los principios universales correspondientes a la propagación de ´´energía pacífica y armoniosa´´ son los siguientes:

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EN ARMONÍA MADERA

La virtud de la MADERA en circulación es expandir el Yang y propagar el Yin; mientras las cinco energías desempeñan sus misiones respectivas y se ocupan de sus propios asuntos todo se mantiene en paz; su energía es recta y correcta, su naturaleza es suave y seguidora, su utilidad es recta o curvada, su transformación es nacimiento y gloria, su clase es la hierba y los árboles, su tarea administrativa es desarrollar y

dispersar, su clima es cálido y pacífico, su orden es viento, su víscera es el hígado que teme al

fresco o correspondencia Metal, es responsable de los ojos, corresponde al cáñamo entre los cinco granos, corresponde a la ciruela entre las frutas, corresponde a la pepita de los melones, corresponde a la primavera, corresponde al pelo entre la fauna, corresponde al perro entre los animales, corresponde al color verde, alimenta los tendones, su enfermedad se reconoce por la hinchazón y dolor abdominal, corresponde al sabor ácido, corresponde al Ziau entre los cinco sonidos (notas musicales), corresponde a los objetos duros y su número de terminación es el 8. En la numerología taoísta, la cifra que le corresponde a la madera es el 8. Por esta razón los ejercicios de Qi gong para armonizar la energía de la madera deberían repetirse 8 veces, incluso 16, 24. La tercera nota de la escala china,

El elemento madera, la energía de Júpiter, el este, la primavera; todo esto se manifiesta fisiológicamente en un órgano específico, el hígado y la entraña que está relacionada con él, la vesícula biliar.  Estas dos vísceras rigen compuesta de cinco notas, corresponde a la madera, es ´´Jiao´´.

otras partes del cuerpo, por ejemplo los ojos y la vista, los músculos, los tendones, las uñas. Los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan de forma de espasmos, lagrimas, agitación, gritos, angustia, estados de ansiedad, irritabilidad, enfados fáciles, dolores intestinales, calambres. La emoción dominante es la ira.

naturaleza se La primavera empieza cuando la despierta después del largo y frio silencio del invierno. La ´´elaboración o característica´´ de esta estación es el embellecimiento, su ´´oficio´´ es diseminar. La aurora y nacimiento están relacionados con este elemento y con lo que respecta al ser humano, la infancia y la adolescencia se asocian a este elemento.

LI PÍNG: la madera crece hacia arriba y se expande al exterior, como un árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatros sentidos; de aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos confunciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la MADERA.  Con relación a los puntos cardinales, el sol nace al Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera; la primavera es la estación ventosa, pero el viento es suave y

tibio. En esta estación, diez mil árboles crecen y florecen. La naturaleza se recubre de color verde. Pertenece al hígado. Los tendones y los ojos son controlados por el hígado.

La MADERA es el elemento de la primavera, del Este y del sol naciente: es la realidad de las fuerzas gigantescas que despiertan de nuevo después de hibernar, organizando y ordenando la fuerza

La Madera es el símbolo por excelencia del ´´renacimiento prístino´´;representa el movimiento orientador de la propia existencia o “ser”. Es el responsable de de la vida.

un Qi “sin restricciones” y libre, sin impedimento alguno y fluido. La función de ´´reserva de sangre´´ que realiza el Hígado le permite controlar la nutrición de tendones y los ligamentos, del sistema nervioso y de los princípiales sistemas musculares. Los ojos son las ´´aberturas´´ del elemento madera. También supervisa, este elemento, todos los procesos metabólicos necesarios para el anabolismo y catabolismo del ser, utilizando lo “puro” y

La Madera, especialmente la energía de la Vesícula Biliar, es el que toma las decisiones en el panteón de las funciones energéticas de la personalidad. En términos existenciales pone en marcha el desintoxicándose de lo “impuro”.

renacimiento de la vida, lo que llamamos ´´alma´´. Las desarmonías del Elemento Madera tienen que ver con   importantes

y persistentes

desarticulaciones de las leyes naturales; con unos dinamismos que están en disfonía con la evolución de la fuerza de la vida. 

FUEGO

Los principios correspondientes a la ´´radiación creciente´´ o FUEGO son los siguientes: su energía rectora es recta y Yang, la virtud se propaga en todas las direcciones y las cinco energías se transforman regular y equilibradamente; su energía es alta, su naturaleza es rápida, su utilidad es quemar. Su transformación es florecer, su clase es el fuego, su tarea administrativa es brillar y lucir, su clima son las llamas y el calor estival, su orden es el calor, su víscera es el corazón que teme al frío; es responsable de la lengua, corresponde al trigo y la cebada entre los cinco granos, corresponde al albaricoque entre las frutas, corresponde a la calabaza de los melones, corresponde al verano,corresponde a las plumas entre la fauna, corresponde al caballo entre los animales, su color es el rojo, alimenta la sangre, su enfermedad son los tirones y espasmos

musculares, su sabor es amargo,su sonido es Zeng, su objeto son las cosas parecidas a meridianos y su número es el 7. LI PÍNG: ´´Huo Yue Jia Se´´ o ´´el fuego flamea y sube hacia arriba´´. Esto nos indica las características de calentamiento y ascensión del Fuego. Todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego. Con relación a los puntos cardinales, el Sur es el clima cálido, corresponde al fuego. El verano es una estación más calurosa, el viento proviene del Sur.  Las plantas están en pleno apogeo de crecimiento”. El

verano

es

la

estación

del

elemento

FUEGO; de

modo

simbolico representa

la ´´luz de la conciencia´´ que despierta la vida vegetativa en una nueva dimensión. Junto al sol que representa el fuego imperial, el planeta que le corresponde al verano es Marte.  La fase del día que le corresponde es el mediodía. En la vida del hombre, la madurez. En verano la Tierra se acerca al sol: es la estación mas caliente del año.   Es un calor con dos rostros: madura el trigo, sin embargo también provoca incendios en el bosque.  Los tres meses del verano representan la plenitud de la naturaleza: la creación está en la cima de su belleza. Ciertas sustancias están asociadas con el Fuego: el hierro, la carne de cordero, el trigo, los albaricoques. El olor del Fuego, naturalmente, es el olor a quemado. Este olor estimula al fuego y por consiguiente al corazón. El sabor del fuego es, por supuesto, el amargo; el café, el té. El color del fuego evidentemente es el rojo, la cifra que corresponde es el 7, entre los sonidos los que responden al Fuego son el Zhi, la cuarta nota de la escala china y el Do,  primera nota de nuestra escala. El elemento Fuego se fija en un órgano, el corazón y en una entraña, el intestino delgado. Estas dos vísceras rigen la fisiología de un órgano de los sentidos: la lengua y el gusto. Rigen también los vasos sanguíneos, las arterias y las venas. En el plano psicológico el fuego se asocia a modificaciones emocionales: reacciones más rápidas, expresar, vociferar.

La función natural de las energías del Fuego en la evolución del ser es la conciencia cabal y la formulación inteligente de visiones y conceptos creativos  así como el desarrollo de la comunicación conciente, simbólica, inteligente e interpersonal, implicando formas de expresiónverbales, matemáticas, musicales, visuales y móviles. En el plano de los sentimientos y en su maduración suprema estas energías nutren y gobiernan la conciencia y la expresión del amor incondicional tanto hacia un mismo como a los demás.

Se dice que, durante toda su vida, el espíritu reside de día en el Corazón y se puede acceder a él gracias a la cualidad del brillo emitido por la pupila del ojo. 

TIERRA

Los principios correspondientes a la ´´transformación completa´´ son los siguientes: su energía cooperativa bajo el cielo pacífico procura propagar la virtud en las cuatro direcciones con las cinco energías completas y nítidas; su energía es pacífica, su naturaleza es obediente, su utilidad puede ser alta o baja, su transformación es llenar, su clase es la tierra, su tarea administrativa es paz y tranquilidad, su clima es húmedo y vaporoso, su orden es la humedad, su víscera es el bazo que teme al viento, es responsable de la boca, corresponde al mijo entre los granos, corresponde al dátil entre los frutos, corresponde a la carne de los melones, corresponde al verano prolongado, corresponde al cuerpo entre la fauna, corresponde a la vaca entre los animales, su color es amarillo,alimenta las fibras musculares, su enfermedad es la congestión de pecho, su sabor es dulce, su sonido es Kong, su objeto es la piel y su número es el 5. LI PÍNG: ´´Tue Yue Jia Se´´ o ´´la tierra es la semilla, la maduración y la recolección´´. Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos de la agricultura. Todas las cosas que tienen las funciones de producción, soporte y recepción pertenecen a la tierra. El fin del verano y el comienzo del otoño es la estación de los productos agrícolas. El día es largo y la noche corta. Hay muy poco viento y el clima es húmedo y caluroso. Es la época crucial donde se recolectan los productos agrícolas, esta época con sus características climáticas está considerada como una estación.

la ´´proyección del centro de la observación´´ entre los cuatro puntos cardinales. Esta proyección coloca el elemento Tierra entre el Fuego en el El elemento TIERRA corresponde en el círculo a

verano y el Metal en el otoño. Por lo tanto, la estación que corresponde es el final del verano, sin embargo todavía no es otoño, el clima es suave, templado, agradable:   no tenemos ni frío ni calor, los frutos maduros que no se han recogido caen al suelo, se acerca el momento de llenar los graneros. El tiempo de la Tierra es la tarde que toca a su fin. En el transcurso de una vida este elemento corresponde al final de la madurez. La humedad es la energía de la Tierra, esta humedad proviene de la

evaporación de las primeras lluvias. La Tierra también puede ser interpretada como un periodo de transición, el metal relacionado es el  plomo, entre las carnes, el buey está relacionado a la Tierra.

El olor de la

Tierra es perfumado   como

el olor que este elemento representa y durante el cual los frutos, ricos en olores y sabores, se recogen en su plena maduración antes de que sea demasiado tarde. El sabor dulce y lo insípido corresponde a la Tierra.  Encontramos su energía en el azúcar de caña y en alimentos dulces, pero también las plantas neutras como el tilo o aceites vegetales como el aceite de cacahuate. El color es el amarillo, la cifra que corresponde es el 5; entre los sonidos, el Gong, la primera nota de la escala china, la fa en la escala occidental. La energía de Saturno corresponde a este elemento siendo un astro con doble cara, que oculta en su seno una infinidad de posibilidades. Es el símbolo del paso, de la transmutación, el centro, el final del verano, los entretiempos, todo se arraiga en nuestro cuerpo en dos órganos: Bazo y Páncreas, la entraña acoplada es el Estómago, estos dos órganos rigen la lengua y por lo tanto el gusto, pero también está relacionadas con el tacto y con los músculos. El bazo gobierna toda la boca, las mejillas, los labios y las glándulas salivales, así como también los líquidos orgánicos, la expresión psíquica relacionada con el bazo es la reflexión.

Mientras que el elemento Agua tiene que ver con la ´´continuación de las especies´´, la supervivencia del individuo de generación en generación, el elemento Tierra dedica sus energías a la ´´supervivencia del individuo´´ en esta generación. Desde la concepción, mediante sus funciones de digestión, absorción y metabolismo de todas sustancias materiales y transformaciones energéticas, es la ´´madre tierra´´ dadora de vida. La Tierra es

el centro, la fuente del sustento terrestre que nutre y alimenta al resto de los Elementos. Dada su posición central en los Cinco Elementos, el elemento Tierra alimenta al resto del Sistemas de Órganos y también ejerce a través del “ke” una influencia directa, ´´atenuante´´ sobre el miedo e,indirectamente sobre la ira. La Tierra es el Elemento de la estabilidad y la holgura, el aceite sobre las aguas agitadas. Los vínculos y especialmente el ´´proceso por el cual los vínculos maduran´´ representan el símbolo permanente de las energías del Elemento Tierra. La meta suprema de este Elemento, en armonía, es reproducirse a través de sus descendientes, en forma de nuevo y feliz suministrador de alimento para las generaciones venideras.

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METAL

Los principios correspondientes a la ´´paz esmerada´´ son: su cosecha no conlleva lucha, su dolor no ofende, las cinco energías están en su fase radiante y de expansión; su energía es limpia, su naturaleza es dura, su utilidad es dispersar y caer, su transformación es dura y constrictiva, su clase es metal, su tarea administrativa es dura y severa, su clima es fresco. Su orden es la sequedad, su víscera son los pulmones que temen al calor, es responsable de la nariz, corresponde al arroz entre los granos, corresponde al melocotón entre las frutas, corresponde a la corteza de los melones,corresponde al otoño,  corresponde al caparazón en la fauna, corresponde a los pollos entre los animales, su color es blanco, alimenta la piel y el pelo, su enfermedad es la tos, su sabor es acre,su sonido es Shang, su objeto son las cosas con un exterior duro y su número es el 9. LI PÍNG: ´´Jin Yue Chong Ge´´ o ´´el metal opera el cambio/ la reforma´´. Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con funciones de ´´purificación, interiorización y retracción´´ pertenecen al metal. Con relación a los puntos cardinales el sol se pone por el Oeste y corresponde a la característica de retracción del metal. El otoño es una estación seca y fresca. El viento del Oeste que barre las hojas secas. Es el tiempo de recolección en el campo, la naturaleza deja su capa verde apareciendo un semblante de vacío pálido. El otoño es la estación del elemento Metal cuando la naturaleza inicia su recgimiento. Después de la culminación del Yang, del calor, de la maduración vegetal, viene el flujo de la savia y el Yin empieza a crecer. El otoño es la estación del rigor cuando todo lo que se ha realizado debe manifestarse;también  es

el momento del ´´juicio interior, la interiorización predomina sobre la exteriorización; la fuerza, la firmeza y la precisión´´  prevalecen sobre la agitación y la dispersión. El planeta que le corresponde al Metal es el blanco Venus que simboliza muerte y renacimiento,  el atardecer es el momento del día relacionado a este elemento y en relación con la vida del hombre esta vinculado en la vejez,  el principio de la decadencia. Su oficio es el rigor enérgico y su elaboración es el endurecimiento con retracción. La energía climática es la sequedad que es una retracción bajo el efecto del enfriamiento exterior. Es el periodo en que la savia empieza su movimiento descendente. La naturaleza se repliega para afrontar los rigores del invierno que se anuncia. Psicológicamente nos

preparamos para mirar de frente la parte as oscura de nosotros mismos.  Entre los metales, el cobre es el que está directamente relacionado con el elemento Metal y también la carne de caballo, la avena, el melocotón. El olor asociado es el chamuscado y el sabor es el picante o agrio como presenta la mostaza, pimienta, menta, rábano, el color del elemento Metal es el blanco, la cifra que corresponde es el 9, el sonido es la segunda nota musical china Shang que corresponde a nuestro sol. La dirección es el Oeste. El Metal se arraiga en el cuerpo en un órgano especifico, el pulmón, la víscera que está relacionada con él es el intestino grueso.  Las dos vísceras dirigen la fisiología del olfato y de su órgano sensorial, la nariz y también el funcionamiento de la piel. Los desequilibrios del pulmón se manifiestan con la expectoración, la tos, las señales de desecación, el llanto, síntomas cutáneos, el llanto. La emoción del Metal es la tristeza.

Esta fase representa el poder de la contención, la separación y el refinamiento. El otoño es una época en que las cosas se marchitan y se deterioran. Es el momento de eliminar lo innecesario, de guardar aquello que será preciso para el invierno. En correspondencia con el carácter de esta estación, el Pulmón, el órgano Metal, absorbe el Qi hacia el interior y lo refina, enviándolo hacia abajo para nutrir nuestras raíces con Esencia pura. Como gobierna la piel, el límite externo del cuerpo, el Pulmón nos protege de las invasiones externas y salvaguarda los recursos internos.

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AGUA

Los principios correspondientes a la ´´obediencia silenciosa´´ son: su acumulación no causa daño, tiene movimiento descendente, con las cinco energías maduras y completas; su energía es radiante, su naturaleza es descendente, su utilidad es alimentar y humedecer, su transformación es helar y endurecer,  su clase es el agua, su deber administrativo es fluir largamente, su clima es helado y riguroso, su orden es el frío, su víscera son los riñones que temen a la humedad; es responsable de los dos Yin ´´delantero y trasero´´, corresponde a las alubias entre los granos, corresponde a la castañas entre los frutos, corresponde al jugo de los melones, corresponde al invierno, corresponde a las escamas de la fauna, corresponde al cerdo entre los animales, su color es negro, alimente los huesos y la médula,  su enfermedad es la oleada, su sabor es salado, su sonido es Yee, su objeto son las cosas suaves, su número es el 6.

LI PÍNG: "Shui Yue Run Xia" o ´´el agua humedece y se filtra hacia abajo´´. De esto deducimos quetodas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua. Corresponde al Norte, el invierno es una estación fría, hay viento del Norte, miles y miles de kilómetros de tierras heladas, las plantas se guarecen y reservan. El día es corto y la noche larga, dando una gran sensación de oscuridad. El invierno es la estación del elemento AGUA. Corresponde a la culminación del Yin.  En la naturaleza, todo esta en reposo: la savia refluye, las hojas ya cayeron y los árboles están “desnudos”. El elemento AGUA está asociado con el norte y la plena noche. Las 12 de la noche es su hora y su evolución esta cercana al estancamiento y a   la muerte como portadora del germen de la nueva vida. La muerte no como final, sino con la de un nuevo  principio. El frío desciende sobre la tierra en invierno, invadiéndolo todo.  Es el tiempo de la nieve, del hielo, de las lluvias frías, del granizo.  El agua se transforma en hielo por eso se dice que el frío endurece.  En el exterior, los animales también están helados, encogidos, sus músculos se contraen y tiemblan. En nuestro cuerpo el frío opera del mismo modo: sobre todo endurece los riñones, que son los órganos del Agua. La carne de cerdo, el haba negra y la castaña son de naturaleza Agua.  El olor de este elemento es putrefacto, como el agua estancada;  su sabor es salado; se dice que es evacuante y purgativa, que reblandece el corazón y el riñón,  el color del agua es evidentemente el negro de los abismos, de los precipicios, de los barrancos, de las largas noches de invierno. Su cifra es el 6, el sonido del Agua es el Yu, la quinta nota de la gama china, que corresponde a nuestro Re. El elemento AGUA, la energía de mercurio, el norte, el invierno se enraízan en nuestro cuerpo en dos órganos: el riñón y su entraña, la vejiga, engloban las glándulas suprarrenales, así como todo el aparato genital   (ovarios, útero, vagina en la mujer, pene y testículos en el hombre). Además, en chino, los te stículos se llaman literalmente los “riñones externos”. Estas dos vísceras, riñón y vejiga, rigen la fisiología de un órgano de los sentidos, el oído y por consiguiente la audición. También gobiernan los huesos y la médula de los huesos, la médula espinal y el cerebro. Y bajo el control del riñón están los dientes y todo lo que se encuentra relacionado con ellos.   Los desequilibrios de la energía del riñón se manifiestan con bloqueos de energía, temblores y edemas.   La secreción específica del riñón es la orina, por supuesto, y su emoción fundamental es el miedo.

El AGUA es tan profunda como un río subterráneo, tan oscura y fértil como un útero, tan persistente como un mar de color verde jade.  El agua alcanza su plenitud durante las heladas invernales. El

movimiento disminuye mientras la materia y la energía se concentran. El Riñón mora en nuestro interior como el oso en su cueva, conteniendo el germen del ser, la Esencia, que alimenta y renueva nuestra fuerza vital. El AGUA representa las

incipientes fuerzas primales de la naturaleza humana, el dominio del inconsciente colectivo y personal. El AGUA es el extracto primitivo a partir del cual la forma se materializa como vida. Une el pasado y el futuro, la ascendencia y la descendencia y es el origen de nuestra inteligencia heredada.

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EN DEFICIENCIA MADERA:

..los principios correspondientes a la ´´paz debilitante´´ son: se llama ´´victoria´´ que somete al nacimiento siempre que la energía vital consiga desempeñar su papel administrativo (la energía de la madera es deficiente) y la energía de transformación se expande (la energía del metal está en exceso), a resultas de lo cual, la energía del crecimiento se calma, dando lugar a una cosecha temprana, caen las lluvias frías frecuentes acompañadas de viento y nubes, floración tardía de las hierbas y árboles, gris y seca y débil y cae, los frutos tardíos se presentan bonitos y maduros y la piel y la carne parecen llenas y sólidas. Su energía es constructiva, su utilidad es reunir, su transformación es escoger y retorcer con espasmos y distensión de los tendones, el ataque de su enfermedad es la conmoción, su víscera es el hígado, sus frutos son el dátil y la ciruela, es la pepita y la cáscara de los melones, sus granos son el mijo y el arroz, sus sabores acre y ácido, sus colores son el blanco y el gris, sus animales son el perro y el pollo, es pelo y es el pelo y el caparazón de la fauna, es responsable de la niebla y del rocío y de la energía fresca, sus sonidos son el Ziau y Shang, sus enfermedades son el temblor y el temor (enfermedad del hígado) originadas por la transformación del metal. En el año del pequeño Ziau (año de la madera), el pequeño Ziau está medio transformado por Shang y la región por encima de Ziau está como el Ziau normal y también la región por encima de Shang está como Shang normal.

En estas circunstancias, la enfermedad implica parálisis de los miembros, carbúnculo, hinchazón y picor y los insectos o gusanos generados son todos dulces (debido a la incapacidad de la madera de superar la tierra), todo lo cual se debe a que el hígado padece un ataque. En los años de Ding-Chou y de Ding-Wei, la región del Kong superior y Kong normal son idénticas (porque el gran Yin controla el cielo). Los árboles tiemblan y hay destrucción de cosas, con llamas devoradoras y calor con vaho, originado por el Este, que son manifestaciones de venganza del Fuego sobre el Metal por estar en exceso, lo que ocasiona la presencia de animales con plumas, gusanos en el cuerpo, larvas y faisanes, todas ellas criaturas generadas por la transformación de la energía del fuego vengándose del metal. Cuando el fuego alcanza su punto culminante, hay truenos en el aire.

El hígado (Madre) afecta al corazón (Hijo) (el Hígado almacena la Sangre y la Sangre alberga la mente), esta situación se encuentra cuando el hígado no puede nutrir al corazón.  De manera mas precisa, cuando la sangre del hígado es insuficiente, esto afecta con frecuencia a la sangre del corazón que se vuelve insuficiente y podrían aparecer palpitaciones e insomnio. Hay otro modo particular en que la madera afecta al fuego, y es cuando la vesícula biliar afecta al corazón. Esto ocurre a nivel psicológico. La vesícula biliar controla la capacidad de tomar decisiones, no tanto en el sentido de saber distinguir lo que es correcto o incorrecto, pero si en el sentido de tener coraje de obrar una vez tomada la decisión. Este componente psicológico de la vesícula biliar influye en el corazón pues la mente ´´albergada en el corazón´´ tiene necesidad del apoyo de un empuje y coraje fuertes, que son proporcionados por una vesícula biliar fuerte. En este sentido,  una vesícula biliar débil puede afectar a la ´´mente del corazón´´ y entrañar una debilidad emocional, timidez o una falta de confianza en si mismo. El hígado (hijo) afecta al riñón (madre);  la sangre del hígado nutre y abastece a la esencia del riñón. Si la sangre del hígado sufre una insuficiencia durante un largo periodo de tiempo, esto puede entrañar una insuficiencia de la esencia del riñónque se manifiesta con mareos, acúfenos, sudores nocturnos y debilidad sexual”.

Los patrones deficitarios del terreno MADERA se originan por: Disminución de Sangre y de fluidos, Acumulación de Calor, Viento y Sequedad, Debilidad de Bazo, Riñon y Sequedad.

Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: pretensioso, malhumorado, errático, precipitado, rebelde, incompetente, enrevesado, inconstante, indeciso. Los rasgos somáticos característicos son: presión sanguínea inestable, hipoglucemia, visión borrosa, sensibilidad a la luz y los ruidos, escozor en ojos, uretra y ano, tendinitis, uñas secas y quebradizas, articulaciones laxas y músculos tensos, colon irritable, tensión crónica en cuellos y hombros.

FUEGO: ..los principios correspondientes a la ´´radiación oculta´´ son: es el periodo durante el cual el FUEGO es deficiente y el Agua vence a la energía vital del FUEGO; por ello, la energía vital no se propaga, resultando en la extensión de la energía acumuladora, la energía de la cosecha consigue controlar el papel administrativo y la transformación y el orden se mantienen en equilibrio, las energías fresca y fría llegan temprano y el calor del verano termina temprano, las cosas crecen a resultas de la transformación pero se quedan bajas y con frutos pequeños, se marchitan prematuramente debido a la transformación del verano prolongado, la energía Yang es derrotada y los animales hibernan más temprano. su energía es la inhibición, su capacidad es dolor y su víscera es el corazón, sus frutos son la castaña y el melocotón, de los melones es la calabaza y el jugo, sus granos son las alubias y el arroz, sus sabores son amargo y salado, sus colores el negro y el rojo, sus animales el caballo y el cerdo,, es las plumas y las escamas de los animales; es responsable del hielo, la nieve, las escarchas y el frío; entre las cinco notas musicales corresponde al Zeng y al Yee, su enfermedad es el vértigo o la tristeza y perdida de la memoria. El fuego se transforma  junto al agua. El pequeño Zeng y el pequeño Yee son idénticos; la región superior del Shang normal, el corazón padece un ataque de energía perversa. Hay heladas, crueldad, destrucción, lluvias abundantes y prolongadas originadas por el Sur, y es responsable de lluvias repentinas, truenos y conmoción o de nubes y fuertes lluvias. ..“el corazón (Hijo) afecta al hígado (Madre); si la sangre del corazón

es insuficiente, eso puede entrañar una insuficiencia general de sangre que puede afectar al almacenamiento de sangre por parte del hígado. Esto causaría reglas poco abundantes, incluso amenorrea. El corazón (madre) afecta al bazo (Hijo); la mente del corazón necesita apoyar las facultades mentales y la capacidad de concentración que pertenecen al bazo. Otro aspecto de esta relación es cuando el fuego del corazón es insuficiente siendo incapaz de calentar el Yang de bazo, lo que entraña una sensación de frío y diarreas. En el fondo, sin

embargo, el fuego de corazón fisiológico proviene en si mismo del Yang del riñón”..

Los patrones deficitarios del terreno Fuego se originan por:  Agotamiento de la Sangre, Perdida de Calor, Debilidad del Hígado, Corazón y Bazo. Los rasgos psicológicos característicos deficitarios son: asustadizo, callado, coqueto, crédulo, aturdido, confundido, sensible, perdido, enamoradizo, egoísta, temeroso. Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pulso lento, irregular, corazón débil, escalofríos o acaloramientos frecuentes, baja presión sanguínea o desmayos o mareos frecuentes, anemia, palidez con mejillas sonrosadas, cansancio usual debido a la excitación, no puede mantener la excitación sexual, eyaculación precoz.

TIERRA: ..los principios correspondientes a la supervisión escasa son los siguientes: está marcada por una energía de transformación no consigue imponer el orden y la energía vital saca ventaja de la situación para ampliar sus influencias de forma que la energía de la cosecha se mantiene pacífica, el viento y el frío llegan a la vez, las hierbas y árboles están en flor y hermosos y los frutos no consiguen ponerse fuertes y están huecos y los granos no crecen del todo. Su energía es la dispersión, su utilidad es la quietud y la calma, su transformación es el vómito y el carbúnculo con hinchazón, su brusquedad es interrupción, su víscera es el Bazo, sus frutos son la ciruela y la castaña, del melón es el jugo y las pepitas, sus granos son la alubia y el cáñamo, sus sabores son ácido y dulce, sus colores azul y amarillo, sus animales la vaca y el perro, de la fauna, es el cuerpo y el pelo; es responsable de la ira repentina, corresponde al Kong y al Ziau de las cinco notas musicales, sus enfermedades son el flujo, la plenitud y el bloqueo, se transforma junto con la Madera. El pequeño Kong y el pequeño Ziau son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, la región por encima de Ziau y el Ziau normal son idénticos; la enfermedad es diarrea provocada por el Bazo dañado por la energía perversa. Las transformaciones de temblores, tirones y evasión se produce con la ocurrencia de lo azul, la sequedad, la dispersión y la caída, originadas desde cuatro direcciones (sureste, suroeste, nordeste y noroeste); es responsable de la decadencia y la desnutrición, uniéndose los tigres y los lobos (que pertenecen al metal) con la aplicación de las energías

frescas y por consiguiente, la energía del crecimiento pierde su papel administrativo. “El bazo (hijo) afecta al corazón (madre): el bazo genera el Qi y la

sangre y el corazón necesita un aporte importante de sangre. Si el bazo no genera suficiente sangre, el corazón sufrirá y se producirán palpitaciones, insomnio, poca memoria y una ligera depresión. El bazo (madre) afecta al pulmón: si la función de transformación y de transporte de líquidos por el bazo está alterada, se formará flema.La flema se instala frecuentemente en los pulmones provocando dificultad respiratoria y asma”.

Los patrones deficitarios del terreno Tierra se originan por:  Agotamiento del Qi y de la Sangre, Acumulación de Humedad y Frío, Debilidad de Hígado, Bazo, Riñón. Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: consentidor, pegadizo, amorío, vacilante, apegado, disperso, insulso, inestable, servil. Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: tendencia a formar bultos blandos y glándulas inflamadas, zona lumbar dolorida y débil, muñecas y tobillos débiles, hambre sin saber de qué, prolapso de Estómago, Intestino, Útero, venas varicosas, curación lenta de los cortes, fácil aparición de hematomas, músculos blandos y esponjosos, encías sangrantes, deterioro de dientes, dificultad para perder peso, bajo tono muscular.

METAL: ..los principios correspondientes al objeto parecido a un tambor son los siguientes: es el periodo de declive del fuego y de la cosecha del metal.  La energía de la cosecha se aplaza y la energía vital se expande, el crecimiento y la transformación combinan sus virtudes, el papel administrativo del fuego se amplia y todo florece. Su energía es la elevación, su utilidad es aguda y seca. Su transformación es la tos, la ausencia de micción y los movimientos de vientre, la depresión y la oleada de energías, siendo sus síntomas la tos y el asma. Su víscera son los pulmones, sus frutos la ciruela y el albaricoque, del melón la corteza y la calabaza, sus granos son del cáñamo, el trigo y la cebada, sus sabores amargo y acre, sus colores blanco y rojo, sus animales el pollo y la cabra, de la fauna es el caparazón y las plumas; es responsable de las llamas

brillantes y luminosas; corresponde al Shang y al Zeng de las cinco notas musicales, sus enfermedades son los estornudos, la tos, las descargas nasales y las hemorragias nasales; se transforma junto con el fuego (porque el metal es deficiente), lo que explica dichas enfermedades. El pequeño Shang y el pequeño Zeng son idénticos, la región por encima del Shang y el Shang normal son idénticos, la región por encima del Ziau y el Ziau normal son idénticos, y los pulmones padecen el ataque de energía perversa. Cuando la luz de las llamas y su calor extremo alcanzan su punto culminante, el hielo, la nieve, la escarcha y el granizo toman el poder (el agua se venga del fuego) originados desde el número 7 (el oeste), controla los peces, los insectos, los cerdos y las ratas que aparecen entonces, marchándose pronto la energía del año y generando frío furioso. “El pulmón (hijo) afecta al riñón (madre);  el pulmón gobierna el Qi  y

el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi del bazo está afectado y aparece fatiga, con perdida del apetito y deposiciones blandas. En la práctica, la insuficiencia de Qi de bazo y de Qi de pulmón suelen darse  juntas. El pulmón (madre) afecta al riñón (hijo); normalmente, el Qi del pulmón desciende hacia el riñón que lo “sujeta” hacia abajo.El pulmón envía también los líquidos al riñón. Así, cuando el Qi de pulmón es insuficiente, el Qi y los líquidos no pueden descender a los riñones, provocando insuficiencia respiratoria (el riñón no recibe el Qi) y una sequedad en los riñones”.

Los patrones deficitarios del terreno Metal se originan por:  Agotamiento del Qi y de los Fluidos, Acumulación de Humedad y Frío, Invasión de Viento, Debilidad de Bazo, Pulmón, Riñón. Los rasgos característicos son: psicológicos deficitarios ceremonioso, diletante, quisquilloso, resignado, descuidado, insensible, sumiso, hipócrita, falto de convicción, esquivo. Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: pecho estrecho, físico frágil, piel delicada, falta de aliento, incontinencia por estrés, nariz, garganta y senos congestionados, pecas y verrugas, dolores de cabeza por tristeza o decepción, pérdida del vello corporal, manos y pies fríos y húmedos, transpiración fácil, venas varicosas, uñas secas, quebradizas y blandas, nódulos linfáticos agrandados y blandos, estornudos o tos con los cambios de temperatura o humedad.

AGUA: ..los principios que corresponden al torrente seco son: es un periodo en el que domina la energía Yang y la energía de acumulación está inhibida, la energía de transformación florece, la energía del crecimiento se propaga y extiende, los insectos no se esconden en su momento, la humedad de la tierra y las fuentes disminuye, las hierbas y árboles están plenamente crecidos, florecidos y llenos. Su energía es la interrupción, su utilidad es la penetración y la secreción, su transformación es dura y bloqueante, su brusquedad es sequedad y debilidad, su víscera son los riñones, sus frutos los dátiles y albaricoques, del melón es el líquido y la carne, sus granos son el maíz y el mijo, sus sabores son dulce y salado, sus colores amarillo y negro, sus animales cerdos y vacas, de la fauna es las plumas y los cuerpos; controla el polvo y la oscuridad, corresponde al Yee y al Kong, sus enfermedades son miembros débiles y fríos con deposiciones secas y estreñimiento, debido a que se transforma junto a la tierra. El pequeño Yee y el pequeño Kong son idénticos, la región por encima del Kong y el Kong normal son idénticos, las enfermedades son supresión en la micción y ataque de los riñones por la energía perversa. Cuando el polvo, la oscuridad y las lluvias repentinas alcanzan a su punto culminante, el número 1 (el norte) origina temblores, tirones, presiones, con presencia de zorros (que pertenecen a la madera) y ratas, que provocan trastornos a la tierra. “El riñón (hijo) afecta al pulmón (madre); si el Qi de riñón es

insuficiente, no conseguirá mantener el Qi hacia abajo, el Qi se rebelará hacia arriba, obstruyendo entonces el pulmón y provocando insuficiencia respiratoria. El riñón (madre) afecta al hígado (hijo); el Yin del riñón nutre el Yin del hígado y la sangre del hígado. Si el Yin del riñón es insuficiente, el Yin del hígado y/o la sangre están igualmente en insuficiencia y producen acúfenos, mareos, cefaleas e irritabilidad. Esta relación en particular es una de las mas importantes y frecuentes en la practica clínica”

Los patrones deficitarios del terreno Agua se originan por:  Agotamiento de Fluidos, Sangre, Esencia, Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Frio, Debilidad de Bao, Pulmón, Riñón. Los rasgos psicológicos deficitarios característicos son: sarcástico, catatonico, anónimo, desligado, critico, caprichoso, fóbico, escrupuloso, tacaño, pesimista, distraído.

Los rasgos somáticos deficitarios característicos son: visión y audición deficientes, zumbidos en los oídos, debilidad y rigidez en la columna, cuerpo inferior y articulaciones, degeneración de los discoscartílagos, nalgas, piernas y pies fríos, micción frecuente, osteoporosis, caída de cabello, encanecimiento y piel arrugada prematuramente, infertilidad, frigidez, impotencia, falta de resistencia, dificultad para despertarse, perdida de apetito, músculos abdominales débiles, piel oscura y pálida.

Conclusión: ..por lo tanto, si los cinco elementos son deficientes, padecen el ataque de su elemento dominante y cuando se produce el ataque, el elemento atacado es rescatado por su elemento generado; ..si el atacante es leve, la venganza es leve; si el ataque es grave, la venganza es grave; estos son los esquemas normales de circulación de las energías que por naturaleza propia responden al orden universal .. !! ..

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EN PLENITUD MADERA:

..los principios correspondientes a la propagación de la energía vital son los siguientes: es un periodo en el que ocurren cosas extrañas. Si la tierra empieza a expandirse y secretar, la energía azul se desarrolla, el Yang está en armonía dispuesto a propagarse y se transforma seguido de la energía Yin, la energía vital se vuelve abundante para la transformación, de forma que florecen diez mil cosas. Su transformación es generar, su energía es la belleza, su tarea administrativa es dispersar, su orden es crecer plenamente, su transformación es temblar, sensaciones visuales de revoloteo y enfermedad de la cabeza, su virtud es ruido de viento, dispersión y desarrollo de cosas viejas, su cambio son temblores, tirones y destrucción de cosas, sus granos son el cáñamo y el arroz, sus animales los pollos y los perros, sus frutos la ciruela y el melocotón, sus colores es azul, amarillo y el blanco, sus sabores ácido, dulce y acre, su símbolo la primavera, sus meridianos son Yin decreciente y el pequeño Yang (meridiano de hígado y vesícula biliar), sus vísceras son el hígado y el bazo, de la fauna es el pelo y el caparazón, sus cosas son objetos con lo interior y el exterior duros, su enfermedad es la ira.

El hígado explota al estómago y al bazo; si el Qi del hígado se estanca, “explota” al estómago y perjudica la función de

descomposición y maduración de los alimentos, y al bazo perjudicando su función de transformación y transporte. Mas correctamente, cuando el Qi del hígado invade el estómago, impide que al Qi del estómago descender y provoca nauseas, así como impide al Qi del bazo subir y provoca diarreas. El hígado se opone al pulmón; el Qi del hígado puede estancarse en la parte superior y obstruir el pecho y la respiración. Los patrones exagerados del terreno Madera se originan por: Congestión de Qi y de Sangre, Acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de HígadoBazo, Hígado-Pulmón. Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: arrogante, agresivo, temerario, vehemente, contendiente, tirano, provocador, compulsivo, impulsivo. Los rasgos somáticos exagerados característicos son: presión sanguínea alta, cabellos/piel grasos, furúnculos, calambres en músculos largos, manos y pies, vértigo, zumbidos en oídos, estreñimiento con retortijones y espasmos, ciática, dolor en costillas, ardor, dificultad al tragar, dolor de ojos/oídos, herpes, torpeza y propensión a accidentes, uñas duras y gruesas, dolor en el pecho, lesiones en tendones.

FUEGO:

..los principios correspondientes a la radiación excesiva son los siguientes: es el período de gloria y florecimiento. La energía Yin se transforma internamente y la energía Yang vuelve gloriosa extremadamente. Las llamas y el calor estival emiten sus efectos transformadores. De forma que las cosas se vuelven brillantes. Su transformación es el crecimiento, su papel administrativo es el cambio, su orden es brillante y claro, su cambio es llamas, combustión y trastornos (se refiere a síntomas como hablar en sueños, nerviosismo y depresión), su virtud es calor y vapor y humedad, su cambio es llamas, calor extremo, ebullición y vapor, sus granos son trigo y cebada y alubias, sus animales son las cabras y los perros, sus frutos el albaricoque y la castaña, sus colores el rojo, el blanco y el negro, sus sabores es amargo, acre y salado, su símbolo es el verano, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang (meridiano de intestino delgado y de corazón), sus vísceras son el corazón y el pulmón, es las plumas y las escamas de la fauna, sus

cosas pertenecen a la categoría del fuego y del agua (es decir, objetos  jugosos y objetos parecidos a meridianos), y las enfermedades son la risa, la malaria, el carbúnculo, la hemorragia, demencia, ojos enrojecidos.

El corazón explota al pulmón; el fuego del corazón puede secar los líquidos del pulmón y provocar una insuficiencia de Yin de pulmón. El corazón se opone al riñón;  el fuego de corazón puede descender a los riñones, causando la aparición de una insuficiencia de Yin de riñón”. Los patrones exagerados del terreno Fuego se originan por: Congestión de la Sangre, Acumulación de Calor, Agotamiento de los Fluidos, Desarmonía de Corazón-Pulmón, Corazón-Riñón. Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: excitable, charlatán, seductor, ostentoso, iluso, hipersensible, sentimental, fanático, ávido, ansioso. Los rasgos somáticos exagerados característicos son: corazón hipertrofiado, transpiración profusa/frecuente, cara sonrojada, latidos irregulares/rápidos, dolor en el tórax, micción dolorosa, pulso fuerte, errático, acaloramientos frecuentes, ulceras en boca, lengua y labios, hipertensión pulmonar, eczemas secos y dolorosos, fácil excitación sexual pero difícil de satisfacer.

TIERRA: ..los principios correspondientes a lo grueso y lo alto son los siguientes: es un periodo de gran transformación. Las virtudes rectoras se combinan con  una clara tranquilidad, un crecimiento suave hacia la plenitud, el Yin extremo se vuelve fuerte internamente, las cosas se transforman hacia la plenitud y terminación. El humo y el polvo se extienden sobre las montañas y la tierra se mezcla con las lluvias fuertes frecuentes de forma que la energía húmeda empieza a ejercer, su energía seca decae. Su transformación es plenitud, su energía abundante, su papel administrativo es tranquilidad, su orden es redondo y completo, su movimiento es bloqueo y acumulaciones, su virtud es suavidad junto con el brillo, su cambio es destrucción y conmoción, truenos e inundaciones, sus granos son el mijo y el cáñamo, sus animales la vaca y el perro, sus frutos los dátiles y las ciruelas, sus colores son el amarillo, el negro y el azul, sus sabores son dulce, salado y ácido, su símbolo es el verano prolongado, sus

meridianos son el gran Yin del pie y el Yang radiante (meridiano de bazo y de estómago), sus vísceras son el bazo y riñón, le corresponde los cuerpos y el pelo de la fauna, sus cosas son los músculos y las pepitas, sus enfermedades son la plenitud abdominal e incapacidad de levantar los cuatro miembros,  el viento fuerte soplará pronto y la energía perversa daña al bazo. El bazo explota al riñón; cuando el bazo tiene humedad, esto puede bloquear la función del riñón y transformar y excretar líquidos. El bazo se opone al hígado; si el bazo es invadido por la humedad, esta ultima puede propagarse y alterar la libre circulación del Qi del hígado”.

Los patrones exagerados del terreno Tierra se originan por: Congestión de Qi y de Fluidos, acumulación de Calor y de Humedad, Producción de Viento Interno, Desarmonía de Bazo-Hígado, BazoRiñón.

psicológicos exagerados Los rasgos característicos son: sobreprotector, entrometido, inerte, bloqueado, invasivo, implicado, preocupad, conformista, lúgubre, dominante.. Los rasgos somáticos exagerados característicos son: conjuntivitis, apetito excesivo, retención de agua, excreción y micción irregular, próstata inflamada, encías sensibles, síndrome premenstrual con letargo, dolor, hambre e inflamación, ulceras en el cuero cabelludo, pesadez y dolor en cabezas y ojos, párpados pegajosos e hinchados, mucosidad pegajosa en nariz y garganta, saliva y sudor pegajosos, Bazo o Hígado sensibles e inflamados.

METAL: ..los principios correspondientes a la terminación dura son: es el periodo de cosecha y constricción. Hay un tiempo claro, energía radiante de la tierra, y la energía Yang que sigue al Yin en el gobierno y la transformación; la sequedad cumple con su deber administrativo, las cosas empiezan a tomar forma, la energía de la cosecha empieza a florecer y propagarse, pero la transformación de la tierra no dura hasta el final si la energía de la cosecha toma el gobierno prematuramente. Su transformación es terminación, su energía es privación, su papel administrativo es seriedad, su orden es agudo, su movimiento es fractura aguda y picor en la piel, su virtud es el rocío, niebla y viento fresco, su cambio es el daño es un daño serio, debilitamiento y caída, sus granos son el arroz y el maíz, sus animales el pollo y el caballo, sus frutos el melocotón y

el albaricoque, sus colores son blanco, azul y rojo, sus sabores son acre, ácido y amargo, su símbolo es el otoño, sus meridianos son el gran Yin de la mano y el Yang radiante (meridiano de pulmón y del intestino grueso), sus vísceras son los pulmones y el hígado, le corresponden el caparazón y las plumas de la fauna, sus cosas son caparazones y objetos parecidos a meridianos, sus enfermedades son asma y sed, jadeo cuando se está boca arriba (debido al exceso de energía de los pulmones).

El pulmón explota al hígado; es una situación que se encuentra raramente en la practica y es mucho mas frecuente tener una insuficiencia de pulmón desencadenada por un estancamiento de Qi de hígado. El pulmón se opone al corazón; si los pulmones están obstruidos por la flema, se puede perturbar la circulación del Qi de corazón. Los patrones exagerados del terreno Metal se originan por: Congestión de Qi y de Fluidos, Agotamiento de Fluidos, Acumulación de Calor, Desarmonía de Pulmón-Hígado, Pulmón-Corazón. Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: ritualista, prejuicioso, perfeccionista, estoico, austero, indiferente, estricto, dogmático, frío. Los rasgos somáticos exagerados característicos son: tórax expandido en exceso, tos seca y tórax tenso, dolor de cabeza en senos nasales, cabello, piel y mucosas secas, falta de transpiración, rigidez de columna, cuello y postura, piel áspera con poros grandes, estreñimiento con tensión en el intestino, peristalsis inhibida, uñas y labios secos y agrietados, micción escasa, nariz y garganta secas, músculos apretados, pulso intermitente.

AGUA: ..los principios correspondientes al desastre de las inundaciones son los siguientes: es un periodo de sellado y almacenamiento; la energía fría se hace responsable de las cosas que experimentan una transformación, el cielo y la tierra están rigurosamente helados, el papel administrativo de almacenamiento se propaga débilmente y el orden de crecimiento es limitado. Su transformación es frío escalofriante, su energía es dura, su deber administrativo es tranquilidad, su orden es agua fluyendo hacia algún punto, su movimiento es diarrea y vómito, su virtud es crueldad heladora y niebla fría, su cambio es hielo, nieve, escarcha y granizo, sus granos son alubias y mijo, sus animales son el cerdo y la vaca, sus frutos son la castaña y el dátil, sus colores son negro, rojo y

amarillo, sus sabores son salado, amargo y dulce, su símbolo es el invierno, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang del pie (meridianos de los riñones y de la vesícula biliar),  sus vísceras son los riñones y el corazón, de la fauna las escamas y los cuerpos expuestos, sus cosas son jugosas y llenas, su enfermedad es hinchazón. Si la circulación del agua extiende excesivamente su papel administrativo, la energía de transformación (tierra) se venga drásticamente, resultando en una unión del polvo y la oscuridad y la caída frecuente de fuertes lluvias y la energía perversa daña los riñones.

El riñón explota al corazón; si el Yin de riñón está en insuficiencia, resulta un calor por insuficiencia que puede transmitirse al corazón. El riñón se opone al bazo; si el riñón no puede transformar los líquidos, el bazo sufrirá y será invadido por la humedad. Los patrones exagerados del terreno Agua se originan por: Congestión de Fluidos y Sangre, Acumulación de Calor y Frío, Desarmonía de Riñon-Corazón, Riñón-Bazo. Los rasgos psicológicos exagerados característicos son: brusco, retraído, reservado, acechante, indiferente, excéntrico, suspicaz, exigente, codicioso, cínico, preocupado. Los rasgos somáticos  exagerados característicos son: vista y oído hipersensibles, dolores de cabeza sobre los ojos y cima del cráneo, falta de sudor y orina, endurecimiento de vasos sanguíneos y cartílagos, rigidez de los músculos y articulaciones, cálculos en el riñón y vejiga, tumores en huesos, sexualidad precoz, digestión deficiente, encías encogidas, necesita dormir poco, estreñimiento atónico, tez oscura o de color bronce, hipertensión.

Conclusión: ..por consiguiente, se dice que si un elemento determinado no consigue mantener constantemente su virtud, su elemento dominante se opone y predomina; si un elemento determinado desempeña racionalmente su tarea administrativa, su elemento dominante le acompaña experimentando una transformación similar..

LOS 5 ELEMENTOS y sus APLICACIONES CLÍNICAS DEL ´´CICLO COSMOLÓGICO´´ .. !! .. ..un abordaje breve sobre el uso clínico de los 5 Elementos y especialmente su Ciclo Cosmológico. “Ciclo Cosmológico” se refiere a la organización de los 5 Elementos en forma de cruz y no la circular a la cual estamos acostumbrados, con el ciclo de Generación y de Control. ..el “Ciclo Cosmológico” tiene el Agua en su parte inferior, el Fuego en

la superior, la Madera en la izquierda, el Metal en la derecha y la Tierra en el centro. Se asocia con las direcciones cardinales: Sur para el Fuego (en la parte superior), Norte para el Agua (en la parte inferior), Este para la Madera (en el lado izquierdo), Oeste para el Metal (en el lado derecho); la Tierra no tiene dirección asociada puesto que es el Centro, es el punto de referencia..

..aunque la traducción de Wu Xing como “5 Fases” ha ido ganando aceptación, presenta ciertos problemas y muchos sinólogos la rechazan. Wu Xing podría traducirse como “conductas”, “movimientos”,

“fuerzas”,

“agentes”,

“entidades,

“actividades”, “etapas, fases o procesos”.

五行 ..los 5 Elementos tuvieron diferentes nombres en la historia de China según qué época y qué textos y a continuación exponemos algunos de los otros nombres empleados: Wu Cai

五材

Wu De

五德

Wu Wei

五位

- habilidad, talento, aptitud - poder, potencia - lugar, emplazamiento, estatus, condición

El origen primerizo de la teoría de los 5 Elementos se remonta a la época de los Reinos Combatientes (476-221 AC) o incluso antes ya que hay quienes piensan que se remonta a la dinastía Shang (17661050), si tomamos las 4 Direcciones Si Fang 四 方 (junto con el Centro) como precursor de la teoría de los 5 Elementos. Es importante tener en cuenta que en el diagrama que vemos a continuación, el Sur se encuentra en la parte superior ya que corresponde al eje de los polos magnéticos de la tierra.

Mapa del complejo ritual construido por el emperador Wang Mang (9 DC) como reconstrucción del Ming Tang de la antigüedad. Durante la dinastía Shang, la teoría de las 4 Direcciones (junto con el Centro) prevalecieron: resulta obvio el parecido de esta teoría con aquella de los 5 Elementos con la correspondencia de las estaciones y de las direcciones.

Una característica importante de los 5 Elementos es que introdujo un Centro necesario, representado por el Elemento Tierra.  La conexión entre las 4 Direcciones y la primeriza teoría de los 5 Elementos confirma que la primera disposición de los 5 Elementos era en forma de cruz y no la circular del ciclo Sheng (en la cual no hay Centro). La teoría de los 5 Elementos fue ampliamente desarrollada por Zou Yan (305-240 AC) cuya Escuela filosófica se llamaba “Escuela Yin-Yang” (Yin-Yang Jia 阴 阳 家)que incluía no obstante los 5 Elementos. Existen referencias acerca de esta escuela como la  “Escuela Naturista” considerándola “protocienca” en oposición a la

pseudo-ciencia de los Confucionistas. En la antigüedad los 5 Elementos ( Wu Xing) se llamaban Wu Cai 五 材, es decir los 5 Materiales aunque también podían ser las  “5 habilidades” o los “5 talentos”. Fue Zou Yan quien introdujo el

término Wu Xing y los ciclos entre elementos (Generación Sheng, Control Ke). Una de las primeras referencias a los 5 Elementos los describe en términos de movimiento  y es importante observar el orden y por tanto la numeración:

1. Agua: aquello que empapa y desciende 2. Fuego: aquello que llamea y asciende 3. Madera: aquello que puede doblarse y enderezarse 4. Metal: aquello que puede ser moldeado y cambiado 5. Tierra: aquello que puede ser sembrado y cosechado

Si observamos el orden en el cual los elementos enumeran obtenemos la siguiente numeración:

se

2

3

5

4

1

Si sumamos el número 5 que es el número del cambio  obtenemos los números delos 5 Elementos que forman parte del sistema de correspondencias:

7 8

10

9

6 El filosofo Confucionista Dong Zhong Shu (179-104 BC) trabajó sobre los 5 Elementoshaciendo referencia al ciclo Sheng (los números son distintos que aquellos que aparecen en la disposición en cruz);  “El Cielo tiene 5 Elementos: primero, Madera; segundo, Fuego; tercero, Tierra; cuarto, Metal; quinto, Agua. La Madera es el primero

y el Agua el último, la Tierra estando en el centro. En este orden fue hecho el Cielo. La Madera produce el Fuego, el Fuego produce la Tierra, la Tierra produce el Metal, el Metal produce el Agua, el Agua  produce la Madera.Esta es la relación “padre hijo”. La Madera está en la izquierda, el Metal en la derecha, el Fuego delante y el  Agua

detrás,

la

Tierra

estando

en

el

Centro.

Como transmisores,  son padres; como receptores, hijos. Hay una dependencia invariable del hijo hacia los padres y una dirección de los padres hacia los hijos. Tal es el Tao del Cielo”.. Por supuesto,

esto es una interpretación ética Confucionista de los 5 Elementos (ajena a la medicina). Debemos tomar nota de la referencia al  “Tao”: el "Tao" era un ideal tanto Confucionista como Taoísta.. Tanto la teoría de las 4 Direcciones como aquella de los 5 Elementos no eran solamente culturales sino que tenían también tintes políticos. La introducción de un Centro con 4 Direcciones y aún más con los 5 Elementos no coincide de forma casual con el desarrollo del gran líder político central llamado Huang Di  皇 帝. La teoría de las 4 Direcciones prevaleció durante las dinastías Shang y Zhou (771-476 AC) y se caracterizaba por un Centro: esto reflejaba en la estructura política de los estados Shang y Zhou que se caracterizan por un fuerte gobernante y por el Mandato del Cielo Tian Ming 天 明. Esta autoridad central se colapsó durante el siglo quinto con la sublevación de varios estados que luchaban entre ellos sin la figura de un líder fuerte central. Por tantono es casual que los ´´ciclos cambiantes´´ como el de los 5 Elementos apareciesen durante la época de los Reinos Combatientes (476-221). La teoría de la transmisión dinástica basada en los 5 Elementos fue elaborada por Zou Yan: concebía que la transmisión de dinastías estaba ligada al ciclo inverso Ke (es decir al ciclo de “Insulto”) de  los 5 Elementos. En otras palabras, a una dinastía le seguía otra perteneciente al elemento que controlaba el elemento de la dinastía anterior. Por ejemplo, la dinastía perteneciente al elemento Fuego sería seguida por una perteneciente al elemento Agua (puesto que el

Agua vence al Fuego). En otras palabras, una dinastía perteneciente al elemento Fuego tenía que ser seguida por una perteneciente a un elemento al cual el Fuego no podría conquistar ("ciclo de oposición "), por ejemplo el Agua. La llegada de una dinastía sería precedida por augurios anunciando el ascenso de una dinastía específica. La tabla siguiente enumera los augurios que aparecieron en varias dinastías. Emperador Poder Color Huang Di Tierra Amarillo Yu (Xia) Madera Verde Tang (Shang) Metal Blanco King Wen (Zhou) Fuego Rojo Qin Agua Negro

Augurio Lombrices, grillos, cricket Vegetación exuberante en invierno Cuchillas metalicas en el agua Pajaros rojos

Un texto de la dinastía Qin explica de esta forma la sucesión de dinastías según los 5 Elementos: Calculando el ciclo de transmisión de Wu De 五 德(5 Poderes), el Primer Emperador (Qin) sostuvo que Zhou tenía el Poder del Fuego y que Qin reemplazaba el Poder de Zhou y debería seguir el Poder que el Fuego no podría conquistar. A partir de entonces, el Poder del Agua había comenzado su dominancia. Permitamos que el comienzo del año sea cambiado y que todos los tributos a la corte comiencen en el onceavo mes, permitamos que los mantos, vestidos, plumas, pieles, estacas y banderas sean todas negras, dejemos que el número 6 se emplee para las regularizaciones… hagamos que el Río Amarillo sea renombrado “Agua De” [德 水] simbolizando el comienzo del Poder del  Agua. Que las normas sean duras, firmes, perversas y ocultas y que la ley determine todos los asuntos. Ser severos y estrictos en lugar de benévolos ( ren 仁), amables(en 恩), armónicos (he 和) y

 justos (yi 義) [una

“regañina”

a

los

Confucionistas]. Solamente

entonces se estará en línea con los números de los 5 Poderes.

Existe una interacción estrecha entre la cosmología teórica y el poder político en la China Antigua, no siendo casual que la teoría de los 5 Elementos se desarrollará a partir de la época de los Reinos Combatientes y se consolidara durante las dinastías Qin y Han. Las fuerzas políticas emergentes de este periodo transicional movilizaron las cosmologías correlativas y en especial Wu Xing, para destruir la centralización del viejo estado hegemónico y construir las nuevas relaciones de poder de la época imperial. Mediante la cosmología ´´Wu Xing´´ transformaron la cosmología estática de Si Fang (Cuatro Direcciones), reemplazando la noción de un centro eterno con sus cuatro cuartos circundantes con cinco fases cósmicas

dinámicas interactuando entre ellas,conquistando y generándose mutuamente en un orden secuencial natural.

Aparte de emplearse para destruir la vieja cosmología y orden político, la cosmología Wu Xing servía además como discurso político de la era imperial, siendo empleada por varias facciones de poder a la hora de poner en duda la soberanía imperial, de definir las normas del comportamiento político, y de construir la estructura del emperador y las relaciones de poder que surgían a su alrededor.

La teoría de los 5 Elementos tiene muchos aspectos dependientes también de las diferentes formas en las cuales pueden organizarse, por ejemplo el ciclo cosmológico, el ciclo de generación, el ciclo de control o el ciclo de oposición. Por ejemplo, en un contexto, la teoría de los 5 Elementos fue empleada para representar el orden físico de las fuerzas conquistadoras de la naturaleza (ciclo de control). En otro contexto, se empleó para pintar un orden moral de nacimiento y de nutrición (ciclo de generación).

Para el primer emperador Qin, la teoría de los 5 Elementos fue una cosmología de conquista y violencia, que reemplazaba la intencionalidad moral del Cielo, mientras quepara los Confucionistas educados de la dinastía Han, la teoría de los 5 Elementos fue una ´´cosmología moral´´ manifestando las intenciones del Cielo. El período de los Reinos Combatientes marcó la desintegración de la autoridad del gobernador central, autoridad no sólo política sino también religiosa; el dirigente era la conexión entre el Cielo y la Tierra, teniendo el estatus de Dios. El poder del gobernante se ejercía sobre cuatro grupos sociales; no eran grupos filosóficos establecidos, sino sencillamente grupos sociales: 1) los expertos religiosos y de la Naturaleza (como nuestros científicos modernos)

2) la burocracia estatal 3) la clase militar 4) las escuelas filosóficas establecidas (Confucionistas, Mo Zi, Taoístas, Legalistas) La clase de expertos religiosos y de la Naturaleza se formaba por un grupo de adivinos, ritualistas, astrólogos, músicos, físicos, expertos en el calendario, etc. Las teorías del Yin-Yang, 5 Elementos y Qi fueron todas desarrolladas por este grupo de personas. En sus profesiones, estos expertos comenzaron a construir varias clasificaciones correlativas entre el orden natural y el mundo humano basadas en los números 2, 3, 4, 5, etc. Aplicando estas correlaciones a sus especialidades, reemplazaron el monopolio del rey de comunicación con lo divino con su propia innovación y correlación directa entre el Cielo, Tierra y Persona. La teoría de los 5 Elementos fue empleada por dichos expertos para aliarse con varios dirigentes y emplear dicha teoría para legitimar el reino de un dirigente o una dinastía. Por ejemplo, el primer emperador chino decía que pertenecía al Agua, afirmando que era el tiempo del Agua en el ciclo de los 5 Elementos. De esta forma, el libro Book of Poetry , describe la llegada (y el motivo) de la dinastía Qin:  “Después de que el primer Emperador de Qin hubiera unificado todo aquello bajo el Cielo, y se hubiese  proclamad o Emperador, alguien le aconsejó: ‘cuando Huang recibió el Poder [De 德 ] de la Tierra, el Dragón Amarillo y las lombrices aparecieron. Cuando los Xia recibieron el poder de la Madera, el Dragón Verde se detuvo en las puertas de la ciudad y la hierba y los árboles eran exuberantes. Cuando los Shang recibieron el poder del Metal, la plata huyó de las montañas. Cuando los Zhou recibieron el  poder del Fuego, pájaros rojos aparecieron como presagio. Ahora, los Qin han reemplazado a los Zhou, y ha llegado el tiempo del poder del  Agua’.” Zou Yan dijo: “Cuando un soberano va a alzarse, el cielo con toda seguridad mostrará con anterioridad augurios favorables a la población.” 

LOS 5 ELEMENTOS EN EL NEI JING Los 5 Elementos son mencionados en muchos capítulos del Su Wen y del Ling Shu. Las correspondencias más comunes de los 5 Elementos son como sigue: Colores, olores, direcciones, órganos, estaciones, sabores, números, orificios. El número 5 se emplea en otros lugares como en la aplicación medicinal para clasificar por ejemplo los 5 Estancamientos, las 5 Plenitudes o las 5 Insuficiencias. CAPÍTULO 4 SU WEN El Este: color verdoso Tras haber entrado se comunica con el Hígado Su orificio se abre en el ojo. Almacena la esencia del Hígado. Su sabor: ácido. Su clase: plantas y árboles. Su animal: gallina. Su grano: trigo. Su tono: jue. Su número: 8. Su olor: rancio. CAPÍTULO 5 SU WEN El Este genera el Viento. El Viento genera la Madera. La Madera genera el sabor ácido. El sabor ácido genera el Hígado. El Hígado genera los tendones. Los tendones generan el Corazón. El Hígado gobierna los ojos. De entre los Zang es el Hígado. Entre los colores: el verde; entre el tono:  jue; entre las voces: grito; entre los orificios: ojos; entre los sabores: ácido; entre las emociones: enfado.

´´Aplicación Clínica´´ del Ciclo Cosmológico de los 5 Elementos .. !! .. La disposición de los 5 Elementos en cruz tiene aplicaciones clínicas importantes. 1) La conexión vertical entre el Agua y el Fuego tiene tres aplicaciones clínicas. Los Riñones y el Corazón no solamente se oponen en el ciclo Ke, pero se nutren mutuamente y comunican entre ellos en tres aspectos: a) menstruación b) esfera mental-emocional ( Zhi  y Shen) c) vida sexual 2) La Tierra en el centro es una manifestación de la importancia del Estómago y del Bazo puesto que fabrican la Esencia del Qi del Cielo Posterior y la Sangre. 3) La Madera  en el lado izquierdo y el Metal en el lado derecho son una manifestación del equilibrio entre el Hígado y los Pulmones: el Hígado está en la izquierda y su Qi asciende, los Pulmones están en la derecha y su Qi desciende.

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El ciclo Cosmológico y la menstruación En la secuencia cosmológica hay una conexión “vertical” entre el Agua y el Fuegogracias a la cual se comunican y nutren mutuamente: esta es una relación muy diferente a la del ciclo de Generación, en la cual el Agua controla (y por tanto disminuye) el Fuego. La comunicación entre los Riñones y el Corazón es fundamental en la menstruación. Los Riñones son el origen del Tian Gui , que en mujeres corresponde a los ovarios, óvulos y folículos. Son las mareas de Yin de Riñón y de Yang de Riñón que producen el ciclo menstrual. No obstante, el Corazón también juega un papel puesto que induce el movimiento de descenso que propicia el sangrado al comienzo de la menstruación y la secreción de óvulos en el momento de la ovulación. El Yang de Corazón también desciende hacia el Yin de Riñón para ayudar a producir Tian Gui.

Desde una perspectiva de canales, la menstruación depende fundamentalmente de la actividad de Du Mai, Ren Mai y Chong Mai; todos estos vasos fluyen hacia el corazón. Los puntos que estimulan el descenso del Qi de Corazón para la menstruación son: B-4 y PC-6 (Chong Mai), junto con C-5 Tongli y Ren Mai-15 Jiuwei. 

La secuencia Cosmológica en la esfera mental emocional La conexión entre los Riñones y el Corazón es también importante en la vida mental emocional. Los Riñones albergan el Zhi que representa la Fuerza de Voluntad, la determinación, el espíritu de iniciativa, el entusiasmo y la motivación mientras que ´´el Corazón alberga el Shen´´. El Shen y el Zhi necesitan comunicarse y equilibrarse mutuamente. El Zhi   proporciona al Shen  la fuerza y la determinación en la persecución de objetivos y el Shen dirige y se aprovecha del Zhi . Si el Shen tiene claridad en sus objetivos y planes, y el Zhi es fuerte, la persona tendrá el impulso para perseguir sus metas. Por tanto, es necesario que tanto el Zhi  como el Shen sean fuertes. Si el Zhi   es débil (lo cual podría suceder también si el Shen lo regula en exceso), la persona estará deprimida. Si el Zhi  es excesivo (lo cual podría suceder si el Shen es demasiado débil para regularlo), la persona será demasiado temeraria y tomará riesgos. Los puntos que estimulan el descenso del Qi de Corazón para lograr el equilibrio entre el Zhi y el Shen son: Ren-4 Guanyuan, R-13 Qixue, C-5 Tongli, Ren-15 Jiuwei y Du-24 Shenting.

La secuencia Cosmológica en la vida sexual En la vida sexual la comunicación entre los Riñones y el Corazón es también fundamental.El Qi de Corazón y la Sangre de Corazón descienden hacia los genitales para promover la erección en hombres y la excitación sexual en mujeres. Muchos casos de disfunción eréctil no se debe a una insuficiencia de Riñón sino a que el Qi de Corazón y la Sangre de Corazón no descienden hacia los genitales. Bajo el punto de vista de los canales, el Chong Mai está principalmente involucrado en el descenso de la Sangre de Corazón y del Qi de Corazón hacia los genitales. Los puntos que estimulan el

descenso del Qi de Corazón para una buena vida sexual son: Ren-4 Guanyuan, R-13 Qixue, C-5 Tongli, Ren-15 Jiuwei.

Lo ciclos de Generación ´´ Sheng´´ y de Control ´´Ke´´ de los 5 Elementos El Nei Jing contiene muchas referencias a los ciclos de los 5 Elementos que confirman que su disposición varía según aquella de la antigüedad establecida en base a las direcciones. Por ejemplo, se suele mencionar el ciclo de Control con frecuencia en relación a los sabores y a su consumo excesivo. Por ejemplo: “Si uno consume grandes cantidades de alimentos picantes, los tendones se endurecerán y las uñas se marchitarán.”  Esto es debido a que el

Metal (picante) controla en exceso a la Madera (tendones y uñas). El capítulo 25 del Su Wen  describe directamente el ciclo de Control: METAL domina MADERA: Cuando la Madera llega al Metal, es cortada AGUA domina FUEGO: cuando el Fuego llega al Agua, es apagado MADERA domina TIERRA:  cuando la Tierra llega a la Madera, es penetrada FUEGO domina METAL: cuando el Metal llega al Fuego, es destruido TIERRA domina AGUA: cuando el Agua llega a la Tierra, es interrumpida..

Los ciclos de Generación y de Control de los 5 Elementos se mencionan con frecuencia para describir la progresión natural de una aparente patología: El capítulo 19 del Su Wen dice:

..“el Hígado recibe su Qi del Corazón, lo transmite al Bazo; el Qi descansa en los Riñones, la muerte se produce cuando el Qi alcanza los Pulmones”.. !! ..