Los Escritos de Nichiren Daishonin



Los escritos de Nichiren Daishonin



  

  

p.438 p.439 p.440 p.441 p.442 p.443 p.444 p.445 p.446 p.447 p.448 p.449 p.450 p.451 p.452 p.453 p.454 p.455 p.456 primera página del texto página anterior página siguiente última página del texto Insertar el marcador Desactivar Glosario Búsqueda

p.438 END: 47La entidad de la Ley Mística

(  p  p . 4 3 8 4 5 6 )

1. Sutra del loto, cap. 2. 2. El escalpelo de diamante. 3. Se desconoce la fuente. 4. Sobre las prácticas pacíficas del «Sutra del loto». 5. Profundo significado del «Sutra del loto» . 6. Comentario sobre «Profundo significado del “Sutra del loto”» . 7. Este ejemplo aparece en la obra de T’ien-t’ai titulada Gran concentración e introspección. Por eso, la expresión

«escuela T’ien-t’ai» se usa para aludir al gran maestro T’ien-t’ai, fundador de dicha escuela de budismo chino. 8. Sutra del loto, cap. 2. introspección del Mahayana. 9. Método de concentración e introspección introspección del Mahayana. Mediante el ejemplo de la 10. El ejemplo del espejo aparece en  Método de concentración e introspección

relación inseparable entre un objeto y su imagen reflejada en el espejo, Nan-yüeh revela que, en esencia, un ser humano y un buda son «dos, pero no dos»; en otras palabras, los seres de los nueve estados están dotados de la Budeidad en forma intrínseca. 11. Referencia a la enseñanza que expone el logro de la Budeidad con la forma física que cada uno posee. Pero dicha enseñanza lo expone sólo de modo nominal, sin dar ejemplos concretos en los cuales este logro se haya manifestado, y también postula diversas distinciones y excepciones. 12. La expresión «doce divisiones de los sutras correctos e iguales» se refiere a todas las enseñanzas del Mahayana. Las «doce divisiones» son una clasificación de los sutras basada en su estilo y contenido.

13. Los «cinco vehículos» se refieren a los tres vehículos —

los discípulos que escuchan la voz, los que toman conciencia de la causa y los bodhisattvas — más los estados humano y celestial. 14. En otros sutras, distintos del Sutra del loto, se sostenía que los tres cuerpos existían separadamente, como Mahavairochana en su aspecto del cuerpo del Dharma , o Amida en su aspecto del cuerpo de la recompensa. Sin embargo, basado en la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital, T’ien-t’ai mantuvo que los tres cuerpos no eran entidades separadas, sino tres aspectos integrales de un buda. 15. Sobre las prácticas pacíficas del «Sutra del loto». 16. Síntesis de un pasaje del capítulo «Los beneficios del Maestro de la Ley» del Sutra del loto. 17. Sobre las prácticas pacíficas del «Sutra del loto». 18. Aquí, las «tres contemplaciones» y las «tres verdades» denotan, respectivamente, la sabiduría subjetiva y la realidad objetiva. Y la frase que dice «se manifestarán de inmediato en su vida» representa la fusión entre la sabiduría y la realidad.  Véanse, en el Glosario, «TRES CONTEMPLACIONES » y «TRES VERDADES». 19. Se ignora la fuente. 20. Comentario sobre «Profundo significado del “Sutra del loto”» . 21. El buda Shakyamuni logró la iluminación en el pasado, hace kalpas numerosos como las partículas de polvo de incontables grandes sistemas planetarios y comprendió que su vida era la entidad de la Ley Mística. 22. Resumen de una parte de Ensayo sobre la protección del país. 23. La expresión «tres clases de budas» se refiere a Shakyamuni, a Muchos Tesoros y a los budas de las diez direcciones que son manifestaciones corpóreas del buda Shakyamuni. 24. Sutra del loto, cap. 15. 25. Ib., cap. 12. En este capítulo, se lee: «Manjushri estaba sentado sobre una flor de loto de mil pétalos», y en la última parte del capítulo dice que la hija del Rey Dragón perfeccionó su práctica de bodhisattva y se manifestó en un mundo situado en la región del Sur, llamado Mundo Intachable, donde se sentó sobre una flor de loto enjoyada, adquirió los treinta y dos rasgos y las ochenta características de un buda y, a partir de entonces, predicó el Sutra del loto a todos los seres vivos. 26. Comentario sobre «Gran concentración e introspección». 27. Shakyamuni declara a los Bodhisattvas de la Tierra: «Todas las doctrinas que posee El Que Así Llega, todos los poderes sobrenaturales libremente ejercidos por El Que Así Llega, el acervo de todas las esencias secretas de El Que Así Llega, las cuestiones más profundas de El Que Así Llega, todas estas cosas están proclamadas, reveladas y expuestas con claridad en este sutra». Después de su declaración, transfiere la esencia del Sutra del loto al bodhisattva Prácticas Superiores, y a los demás Bodhisattvas de la Tierra. 28. Sutra del loto, cap. 2. 29. Esto se refiere al capítulo «Medios hábiles» del Sutra del loto. La «enseñanza perfectamente dotada» indica el corazón del sutra, el loto de la entidad de la enseñanza esencial. 30. Esta frase aparece en Comentario sobre «Profundo significado de l “Sutra del loto”». 31. Profundo significado del «Sutra del loto». 32. Ib. 33. Ib. 34. Ensayo sobre la protección del país. 35. Se desconoce la fuente. 36. Probable paráfrasis de un pasaje de Comentario sobre «Palabras y frases del "Sutra del loto”» . 37. Comentario sobre el «Sutra de los infinitos significados». 38. Ib. 39. Palabras y frases del «Sutra del loto». 40. El nivel de los sabios, de acuerdo con la escuela T’ien-t’ai, corresponde a los diez niveles de la fe, los primeros diez de los cincuenta y dos niveles de la práctica del bodhisattva. 41. Comentario sobre «Palabras y frases del “Sutra del loto”». 42. Comentario sobre «Profundo significado del “Sutra del loto”» . 43. La expresión «grupos determinados» se refiere a las primeras tres de las cinco naturalezas, doctrina establecida por la escuela Características del Dharma que divide a los seres humanos en cinco grupos, de acuerdo con su capacidad religiosa innata. Las personas predestinadas a ser «los que escuchan la voz», «los que toman conciencia de la causa» y los «bodhisattvas» forman tres grupos determinados, así llamados porque sus integrantes están destinados a su respectivo nivel. 44. Ensayo sobre la protección del país. 45. Sutra del loto, cap. 3. 46. Referencia a Comentario sobre «Palabras y frases del “Sutra del loto”» . 47. En la tradición de la escuela T’ien-t’ai, se sostiene que Nan-yüeh y su discípulo T’ien-t’ai fueron encarnaciones de los bodhisattvas Percibir los Sonidos del Mundo y Rey de la Medicina, respectivamente, porque ambos experimentaron un profundo despertar mediante los capítulos homónimos del Sutra del loto. 48. Esta obra, en la cual aparecen las palabras  Nam-myoho-renge-kyo, en realidad fue escrita por T’ien-t’ai. 49. Estas palabras significan «devoción pura y sincera al vehículo único», es decir,  Myoho-renge-kyo de la gran sabiduría capaz de percibirlo todo en forma i mparcial. 50. Estas palabras significan «Inclino mi cabeza ante  Myoho-renge-kyo». 51. Estas palabras significan «Dedico mi vida a Myoho-renge-kyo». 52. Referencia al Registro de la transmisión en e l templo Hsiu-ch´an-ssu. Retornar

 p.43847 

La entidad de la Ley Mística

Antecedentes

P

REGUNTA : ¿Cuál es la entidad de Myoho-renge-kyo?

Respuesta: Todos los seres y sus ambientes, en cualquiera de los diez estados, son en sí mismos entidades de Myoho-renge-kyo. Pregunta: En tal caso, ¿es posible decir que todos los seres vivos –como nosotros– son entidades de la Ley Mística en su totalidad? Respuesta: Desde luego. El sutra afirma: «Esta realidad [el verdadero aspecto de todos los fenómenos] consiste en apariencia, naturaleza, [...] y su coherencia del principio al fin».1 El gran maestro Miao-lo comenta esta cita del siguiente modo: «El verdadero aspecto se manifiesta invariablemente en todos los fenómenos, y todos los fenómenos se revelan invariablemente en los diez factores. Los diez factores se manifiestan invariablemente en los diez estados, y los diez estados se reflejan invariablemente en la vida y su ambiente».2 T’ien-t’ai comentó: «Todos los fenómenos que constan de los diez factores, los diez estados y los tres mil aspectos son entidades del Sutra del loto ».3 El gran maestro Nan-yüeh dice: «Pregunta: ¿Qué representa Myoho-renge-kyo? Respuesta: Myo indica que todos los seres vivos son myo o “místicos”. Ho indica que todos los seres vivos son ho o “Ley ”».4 T’ien-t’ai también declara: «La Ley de todos los seres vivos es mística».5 Pregunta: Si la entidad de todos los seres vivos es la Ley Mística en su totalidad, ¿podría decirse que todas las acciones y sus resultados, asociados con los nueve estados desde el de infierno hasta el de bodhisattva, son entidades de la Ley Mística? Respuesta: El principio místico que es la naturaleza esencial de los fenómenos posee dos aspectos: el aspecto impuro y el puro. Si lo que actúa es el aspecto impuro, se lo llama ilusión. Si lo que se despliega es el aspecto puro, se lo llama iluminación. La iluminación constituye el ámbito de la Budeidad. La ilusión constituye el ámbito de las personas comunes.  Ambos aspectos, el ilusorio y el iluminado, son dos fenómenos diferentes; no obstante, constituyen funciones de un principio único; es decir, la naturaleza esencial de los fenómenos o el  verdadero aspecto de la realidad. Es como un trozo de cristal; si se coloca bajo los rayos solares, el cristal los atrae y genera fuego. Pero si se coloca bajo los rayos lunares, condensa vapor de agua. El cristal es una sola entidad, mas el efecto que produce difiere de acuerdo con las circunstancias.  Así ocurre con el principio místico referido al verdadero aspecto de la p.439realidad. El principio místico del verdadero aspecto de la realidad es uno sólo, pero si encuentra influencias perniciosas, se manifestará como ilusión, y si encuentra buenas influencias, se manifestará como iluminación. La iluminación significa esclarecimiento con respecto a la naturaleza esencial de los fenómenos; y la ilusión, ignorancia con respecto a ella. Es como el caso de una persona que, en sueños, se ve llevando a cabo diversos actos buenos  y malos. Cuando despierta y considera el episodio, advierte que todo ha sido producto de su propia mente. Esa «mente» corresponde a la naturaleza esencial de los fenómenos como principio último, al verdadero aspecto de la realidad, mientras que el bien y el mal que aparecen en el sueño corresponden a la iluminación y a la ilusión. Cuando uno toma conciencia de ello, entiende que debe abandonar la ignorancia — asociada con el mal y con la ilusión —, y tomar como base el despertar, caracterizado por la bondad y la iluminación. El Sutra de la enseñanza completa y final sobre la perfecta iluminación  declara: «Las ilusiones  y la ignorancia sin comienzo que afectan a todos los seres vivos son producidas por la mente perfectamente iluminada de Los Que Así Llegan». El gran maestro T’ien-t’ai, en Gran concentración e introspección,  señala: «La ignorancia o las ilusiones son, en sí mismas, iluminación con respecto a la naturaleza esencial de los fenómenos. Pero debido a la influencia de las ilusiones, la iluminación se convierte en ignorancia». El gran maestro Miao-lo comenta esta cita del siguiente modo: «La iluminación no posee entidad separada; depende completamente de la ignorancia. Y la ignorancia no tiene entidad separada; depende completamente de la iluminación».6 La ignorancia es un estado de ilusión que debe erradicarse, mientras que la iluminación es el estado que uno debe manifestar. ¿Cómo afirmar, entonces, que ambos constituyan una sola entidad? Para resolver las dudas sobre este punto, uno debe comprender con claridad los pasajes aquí mencionados. El ejemplo del sueño, que figura en el volumen noventa y cinco del Tratado

sobre la gran perfección de la sabiduría, y el ejemplo del cristal, de la escuela T’ien-t’ai,7 antes

mencionados, son ilustraciones muy interesantes. Hay más pruebas sobre la verdad de que la ignorancia y la iluminación constituyen esencialmente una misma cosa; están en la cita del Sutra del loto que afirma: «Estos fenómenos son parte de una Ley siempre presente, y las características del mundo operan en forma continua»;8 y en la frase del Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría  que dice: «La iluminación y la ignorancia no son cosas diferentes, no son cosas separadas. Entenderlo es lo que se denomina Camino Medio». Hay muchos pasajes de prueba que establecen que el principio místico del verdadero aspecto de la realidad posee dos aspectos: uno impuro y otro puro. Pero ninguno supera el del Sutra de la guirnalda de flores que dice: «La mente, el Buda y todos los seres vivos son tres cosas entre las cuales no hay distinción», o el pasaje del Sutra del loto  que describe el verdadero aspecto de todos los fenómenos. El gran maestro Nan-yüeh dice: «La entidad de la mente está dotada de dos aspectos: el impuro y el puro. Sin embargo, no posee dos formas diferentes, sino que es de naturaleza única y sin diferenciación».9 Y el ejemplo del espejo10 que él ofrece brinda una cabal explicación del tema. Si uno quiere entenderlo con mayor detenimiento, p.440puede consultar sus interpretaciones en el Método de concentración e introspección del Mahayana . Otra buena explicación es la que ofrece Miao-lo en el sexto volumen de Comentario sobre «Profundo significado del “Sutra del loto”»,  en la parte donde dice: «Mientras los tres mil aspectos permanecen latentes [en los seres comunes], todos ellos responden al nombre de “ignorancia”.

Pero cuando los tres mil aspectos se manifiestan como resultado [de la Budeidad], a todos se los designa con el término “felicidad eterna”. Sin embargo, como los tres mil aspectos, en sí, permanecen inalterados, fundamentalmente la ignorancia es inseparable de la iluminación. Ya que los tres mil aspectos permanecen constantes, poseen tanto entidad como función». Este comentario esclarece el asunto a la perfección. Pregunta: Si todos los seres vivos son entidades de Myoho-renge-kyo, ¿también somos entidades de la Ley Mística las personas comunes como nosotros, ignorantes y domi nadas por la ilusión, no iluminadas y de escaso entendimiento? Respuesta: Aunque en el mundo actual hay muchísimas personas, todas ellas caen en una de dos categorías: los que creen en enseñanzas provisionales y los que creen en la enseñanza  verdadera. Los que creen en enseñanzas provisionales y preparatorias, como el Nembutsu, no pueden denominarse entidades de Myoho-renge-kyo. Pero los que creen en el Sutra del loto,  que es la verdadera enseñanza, son entidades de Myoho-renge-kyo, entidades místicas del verdadero aspecto de la realidad. El Sutra del nirvana  afirma: «De todos los seres vivos, los que creen en el Mahayana se denominan “personas del Mahayana”». El gran maestro Nan-yüeh, en su obra Las cuatro prácticas pacíficas,  escribe: «El Sutra de la  gran diligencia afirma: “Los seres comunes y  El Que Así Llega comparten un solo cuerpo del Dharma. Puro y místico, más allá de toda comparación, se lo denomina Myoho-renge-kyo”». También sostiene: «Los que practican el Sutra del loto buscan, mediante ese solo acto de devoción, una mente dotada de toda suerte de resultados afortunados. Estos están presentes simultáneamente y no se adquieren en forma gradual, a través de un largo período. Es como el capullo del loto que, al abrirse, ya posee un gran número de semillas. Por eso, a tales gentes se las denomina “personas del vehículo único”». Asimismo señala: «Las personas de los dos vehículos, en particular los que escuchan la voz, y los bodhisattvas de capacidad inferior escogen seguir la  vía de los medios hábiles y practicar métodos que aseguran un progreso gradual a lo largo de un extenso período. Pero los bodhisattvas de capacidad superior sinceramente descartan los medios hábiles y no llevan a cabo la práctica del avance gradual. Si pueden cumplir la meditación basada en el Sutra del loto, poseerán toda suerte de resultados afortunados. Las personas así se denominan “personas del vehículo único”». La frase «práctica del avance gradual», que aparece en este comentario de Nan-yüeh, ha sido interpretada por los estudiosos de nuestro tiempo en relación con la enseñanza específica. Con todo, en realidad se aplica a la vía de los medios hábiles, como opuesta a la vía del Sutra del loto,  que está dotada de causas y resultados en forma simultánea. Por eso, el término «práctica del avance gradual» incluye la enseñanza perfecta predicada antes que el Sutra del loto ,11 los diversos sutras del Mahayana expuestos antes que el Sutra del

loto, y los sutras del Mahayana y el Hinayana que pertenecen a las enseñanzas repentina y

gradual.  p.441Como

prueba, podríamos citar el siguiente pasaje del Sutra de los infinitos significados: «Entonces, prediqué las doce divisiones de los sutras correctos e iguales,12 la enseñanza de la gran sabiduría, y la enseñanza de la meditación sobre la impronta oceánica de la guirnalda de flores, que describe los muchos kalpas de práctica de los bodhisattvas». Pero los bodhisattvas de capacidad superior descartan sinceramente los medios preparatorios y no llevan a cabo la práctica del avance gradual. Practican el Sutra del loto y, cuando aprehenden su verdad, adquieren en forma simultánea toda suerte de resultados afortunados. A las gentes como estas se las llama «personas del vehículo único». Cuando consideramos el significado de estas diversas frases, vemos que, de las personas comunes o los venerables de los tres vehículos, de los cinco vehículos,13 de los siete medios hábiles, de los nueve estados, de los cuatro sabores y tres enseñanzas, ninguno puede llamarse seguidor del Mahayana o entidad de Myoho-renge-kyo. Aunque haya budas en estas enseñanzas, lo son en función de doctrinas provisionales y no se los puede llamar budas en el verdadero sentido. Esto se debe a que los budas de las enseñanzas provisionales, con sus tres cuerpos,14aún no se han liberado de la transitoriedad. ¿Cómo, entonces, podrían [ser considerados entidades de Myoho-renge-kyo] los seres de otros estados distintos de la Budeidad? Por eso, se dice que una persona de humilde posición, nacida en el Último Día de la Ley, es más digna de respeto que los reyes y altos ministros que vivieron durante los dos mil años de los días Primero y Medio. Nan-yüeh afirma en su comentario: «Todos los seres vivos poseen en su interior el acervo del cuerpo del Dharma ; por lo tanto, no son en modo alguno diferentes del Buda».15 Por ese motivo, el Sutra del loto dice: «También son así los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente puros y comunes que uno, al nacer, recibió de su padre y su madre».16 Nan-yüeh también escribe: «Pregunta: ¿En qué sutra explica el Buda los ojos y los demás órganos sensoriales y los designa con el nombre “El Que Así Llega”? Respuesta: El Sutra de la gran diligencia afirma: “Los seres comunes y  El Que Así Llega comparten un solo cuerpo del Dharma. Puro y místico, más allá de toda comparación, se lo denomina Myoho-renge-kyo”».17 Esta cita no pertenece al Sutra del loto,  pero dado que este último esclareció el mismo punto, es correcto citarla aquí. Si tomamos la palabra «comparten», que aparece en este pasaje del Sutra de la gran diligencia, y la aplicamos a nuestro argumento, podemos decir que los que comparten el Sutra del loto y creen en él son entidades de ese sutra místico. Pero quienes no lo comparten — como los seguidores del Nembutsu — no son entidades del sutra místico, porque volvieron las espaldas a su naturaleza de Buda; es decir, a El Que Así Llega del cuerpo del Dharma . Esencialmente, la entidad de Myoho-renge-kyo es el cuerpo físico que, al nacer, recibieron de su padre y de su madre los discípulos y seguidores de Nichiren, quienes creen en el Sutra del loto. Tales personas — que descartan con sincera actitud los medios preparatorios, depositan su fe sólo en el Sutra del loto y entonan Nam-myoho-renge-kyo — transformarán los tres caminos de los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento en las tres virtudes del cuerpo del Dharma , la sabiduría y la emancipación. Las tres contemplaciones y las tres verdades se manifestarán de inmediato en su vida,18 y el lugar donde habiten pasará a ser la Tierra  p.442de la Luz Tranquila. El Buda del capítulo «Duración de la vida» de la enseñanza esencial, entidad de Myoho-renge-kyo — que es al mismo tiempo sujeto que habita y reino habitado, vida y ambiente, cuerpo y mente, entidad y función, y es también el Buda eternamente dotado de los tres cuerpos — se encuentra en los discípulos y seguidores laicos de Nichiren. Estas personas encarnan la verdadera entidad de Myoho-renge-kyo; todo esto se debe a las funciones meritorias que despliegan los poderes trascendentales espontáneos contenidos en dicha Ley. ¿Cómo se atrevería alguien a ponerlo en duda? ¡Es algo de lo que no se puede dudar! Pregunta: El gran maestro T’ien-t’ai ha explicado que el término Myoho-renge se utiliza con dos alcances diferentes: uno referido a la entidad de Myoho-renge, y el otro, en sentido figurativo. ¿Qué son estas dos clases de renge o «loto»? Respuesta: El renge figurativo, o «loto», se explica de manera detallada en tres metáforas: como flor de loto que envuelve la semilla; como flor de loto que se abre para revelar la semilla; y como flor de loto que cae con la semilla madura. El loto que es la entidad de Myoho-renge se explica en el séptimo volumen de Profundo significado del «Sutra del loto»,  del siguiente modo: «El renge o “loto” no es un símbolo; es el nombre real de la entidad. Por ejemplo, a comienzos

del kalpa de continuación, las cosas que existían en el mundo no tenían nombres. El Venerable observó los principios que las gobernaban y, sobre esa base, eligió cómo designarlas». También escribe: «El nombre renge no existe como símbolo de nada. Es la enseñanza expuesta en el Sutra del loto. La enseñanza expuesta en el Sutra del loto es pura e impoluta, y explica las sutilezas de causa y efecto. Por lo tanto, se la llama renge o “loto”. Este nombre designa la verdadera entidad revelada en la meditación basada en el Sutra del loto,  y no constituye una metáfora ni un término figurativo». El gran maestro T’ien-t’ai también escribe: «Pregunta: ¿El término renge en realidad se refiere a renge — “loto” — que es la esencia de la meditación basada en el Sutra del loto ? ¿O en realidad se refiere al loto común, que es una variedad de planta? »Respuesta: En verdad, se refiere al loto como esencia del Sutra del loto. Pero como esta esencia es difícil de comprender, se emplea la metáfora de la planta del loto. Las personas de sagaces facultades escucharán el nombre e inmediatamente comprenderán el principio. No tendrán que depender de una metáfora, porque sabrán entender el Sutra del loto  en forma directa. Pero los de capacidad intermedia e inferior no lo comprenderán de manera inmediata, y sólo podrán hacerlo a través de una metáfora. Así pues, se utiliza la alegoría de la planta de loto, fácil de entender, para elucidar el loto difícil de comprender, que es la esencia del Sutra del loto . De la misma manera, en el Sutra del loto el Buda empleó tres ciclos de prédica, de acuerdo con la facultad de entendimiento de los que tenían capacidad superior, intermedia o inferior. Para los de capacidad superior, se expuso el renge o loto que es el nombre de la Ley. Pero, para los de facultades intermedias o inferiores, se empleó el loto como metáfora o símbolo. Mientras uno comprenda que la palabra puede utilizarse como nombre de la Ley o bien como metáfora, según el grupo de personas a las cuales se dirija, no debería haber motivo para discutir sobre este punto». Este comentario significa que el principio supremo [que es la Ley Mística] en su origen carecía de nombre. Cuando el Venerable observó el principio y asignó p.443nombres a las cosas, percibió que existía esta Ley única y prodigiosa [myoho] que poseía en forma simultánea causa y efecto [renge], y la llamó Myoho-renge. Esta Ley que es Myoho-renge abarca en sí todos los fenómenos pertenecientes a los diez estados y a los tres mil aspectos, sin carecer de uno sólo de ellos. Todo el que practique esta Ley obtendrá simultáneamente tanto la causa como el efecto de la Budeidad. El Venerable practicó tomando esta Ley como maestro y obtuvo la iluminación; por tanto, adquirió en forma simultánea la causa mística y el efecto místico de la Budeidad, y llegó a ser El Que Así Llega de la perfecta iluminación y de las virtudes perfectamente consumadas.  Así pues, el gran maestro Dengyo escribe: «Un solo pensamiento, la entidad de Myohorenge, simultáneamente hace madurar el capullo de la causa y el cáliz del efecto. Los tres ciclos de prédica que empleó el Buda contienen tanto el loto de la entidad como el loto de la metáfora. El Sutra del loto,  en su totalidad, consta de entidad y de metáfora. En particular, cabe destacar las siete parábolas, las tres igualdades y las diez cualidades sin parangón, cada una de las cuales contiene el loto de la entidad. Y la enseñanza que establece cabalmente dicho principio se denomina Myoho-renge-kyo [el Sutra del loto de la Ley prodigiosa ]».19 El gran maestro Miao-lo afirma: «A la hora de interpretar las siete parábolas, en cada una de ellas uno debe entender el renge o “loto” desde el punto de vista de la doctrina sobre las enseñanzas provisionales y la verdadera. ¿Por qué? Porque estos lotos son meras metáforas y, como tales, indican que las enseñanzas provisionales existen en bien de la enseñanza verdadera, y que las enseñanzas provisionales se abren para revelar la enseñanza verdadera. Las siete parábolas deben entenderse de este modo».20  A comienzos del kalpa de continuación, había una planta. El Venerable observó su principio  y la llamó renge o «loto». La planta de loto se asemeja al principio de Myoho-renge en que contiene simultáneamente la causa [flor] y el efecto [semilla]. Por eso, la planta llegó a tener el mismo nombre que el principio. El loto que crece en el agua es el loto como especie vegetal, en sus variedades rosada y blanca. Cuando hablamos del loto figurativo o del loto como metáfora, nos referimos a esta planta de loto. La planta de loto se emplea como ayuda para esclarecer el difícil concepto de Myoho-renge. A esto se refiere el gran maestro T’ien-t’ai cuando dice que, mediante el uso de esta metáfora, la Ley Mística difícil de entender se torna más inteligible. Pregunta: Desde el inicio del kalpa de continuación, ¿ha habido alguien que se haya iluminado con respecto al loto como entidad de la Ley Mística?

Respuesta: El buda Shakyamuni21 se iluminó con respecto a este loto que es entidad de la Ley Mística en el pasado, hace kalpas numerosos como las partículas de polvo de incontables grandes sistemas planetarios, y en era tras era, y en existencia tras existencia, declaró que había accedido al Camino y reveló el principio fundamental que había comprendido con su sabiduría iluminada. También en nuestro mundo actual, apareció en el reino de Magadha, en la India central, con la intención de revelar este loto de la Ley Mística. Pero el pueblo no tenía la capacidad adecuada,  y el tiempo tampoco era propicio. Por estas razones, estableció diferencias en ese loto de la Ley única y lo expuso como tres clases de flores, es decir, como enseñanzas provisionales de los tres vehículos que predicó a la población. Durante p.444más de cuarenta años, guió y condujo a los seres humanos con esas doctrinas temporales, de acuerdo con la capacidad de sus oyentes. A lo largo de ese período, dado que tales capacidades eran tan diversas y variadas, concedió a las personas las distintas flores y plantas de las enseñanzas provisionales, pero jamás habló de Myoho-renge. Esto explica que, en el Sutra de los infinitos significados, el Buda haya dicho: «En el pasado, me senté erguido en el lugar de la meditación [durante seis años] bajo el árbol bodhi,  [y pude adquirir la suprema y perfecta iluminación... Pero] en estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad». Pero cuando predicó el Sutra del loto,  hizo a un lado las diversas plantas y flores de las doctrinas del Hinayana y de las enseñanzas provisionales, correspondientes a los medios hábiles de los cuatro sabores y las tres enseñanzas, y explicó la doctrina única de Myoho-renge. Cuando abrió los tres lotos figurativos para revelar el loto único de Myoho-renge, las personas de las enseñanzas provisionales, con sus cuatro sabores y sus tres enseñanzas, pudieron adquirir el loto del primero de los diez niveles de seguridad. Sólo cuando reveló el loto de «abrir lo cercano y revelar lo distante», ellos pudieron obtener el loto del resultado supremo y avanzar hacia el segundo nivel de seguridad, el tercer nivel de seguridad, el décimo nivel, el nivel de la iluminación casi perfecta y, por fin, el nivel más elevado de la iluminación perfecta. Pregunta: ¿Exactamente qué pasajes de qué capítulos del Sutra del loto exponen el loto como entidad de la Ley Mística, y cuáles exponen el loto como metáfora? Respuesta: Si hablamos desde el punto de vista de los tres grupos de discípulos que escuchan la voz, la totalidad del capítulo «Medios hábiles» expone el loto como entidad, mientras que los capítulos «Parábolas y semejanzas» y «La parábola de la ciudad fantasma» exponen el loto como metáfora. Sin embargo, no puede decirse que el capítulo «Medios hábiles» carezca por completo de explicaciones del loto como metáfora, ni que los demás capítulos carezcan de explicaciones del loto como entidad. Pregunta: En tal caso, ¿qué frase contiene una elucidación completa de la entidad? Respuesta: El pasaje del capítulo «Medios hábiles» referido a la verdadera entidad de todos los fenómenos. Pregunta: ¿Cómo sabemos que dicha cita trata del loto como entidad? Respuesta: Porque T’ien-t’ai y Miao-lo lo citan cuando explican la esencia del Sutra del loto .  Y el gran maestro Dengyo, en su comentario, también escribe: «Pregunta: ¿Cuál es la esencia del Sutra del loto? Respuesta: Su esencia es el verdadero aspecto de todos los fenómenos».22Este pasaje de su comentario esclarece la cuestión. (Los estudiosos de su época lo mantuvieron en secreto y no revelaron el nombre de la entidad, pero la frase se refiere claramente a Myoho-renge.) Por otro lado, hay pruebas reales de la entidad en los ejemplos de las tres clases de budas23 descritos en el capítulo «La Torre de los Tesoros», de los bodhisattvas surgidos de la tierra  y de la hija del Rey Dragón que obtuvo la Budeidad sin cambiar de forma f ísica. Los Bodhisattvas de la Tierra brindan prueba fehaciente, pues, como afirma un pasaje del Sutra del loto, «[No se dejan ensuciar por cuestiones mundanas] como la flor de loto en el agua». 24 Ello nos permite conocer la verdadera entidad de estos bodhisattvas. Y la hija del Rey Dragón brinda una prueba tangible porque apareció en el cónclave del Pico del Águila «sentada sobre  p.445una flor de loto de mil pétalos, grande como una rueda de carro».25 Por otro lado, las treinta y cuatro manifestaciones del bodhisattvaSonido Maravilloso y las treinta y tres manifestaciones del bodhisattvaPercibir los Sonidos del Mundo representan una prueba adicional. Pues, como afirma el comentario, «¿cómo podría manifestar esas treinta y tres formas distintas, si no hubiese adquirido el poder místico de la perfecta libertad de acción, mediante la meditación basada en el Sutra del loto ?».26

 Además, hay una frase del sutra que señala: «...las características del mundo operan en forma continua». Todos estos pasajes son pruebas documentales citadas por los estudiosos de nuestra época. Sin embargo, a título personal, prefiero citar el del capítulo «Medios hábiles» sobre el verdadero aspecto de todos los fenómenos, y el del capítulo «Poderes sobrenaturales» que se refiere a «todas las doctrinas que posee El Que Así Llega».27 Este último pasaje también es citado por el gran maestroT’ien-t’ai en su comentario, donde explica los cinco grandes principios del Sutra del loto. Por lo tanto, siento que esta frase en particular puede citarse como prueba cierta de la entidad de la Ley Mística. Pregunta: Las pruebas documentales y reales que usted ha mencionado son muy convincentes. Pero ¿por qué hace tanto hincapié en ese pasaje del capítulo «Poderes sobrenaturales»? Respuesta: Porque tiene un profundo significado y resulta especialmente pertinente. Pregunta: ¿Cuál es ese profundo significado? Respuesta: Allí, el buda Shakyamuni explica que está encomendando los cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo — esencia del Sutra del loto — a los Bodhisattvas de la Tierra, sus discípulos primigenios. Shakyamuni El Que Así Llega, quien logró la iluminación en el pasado hace incontables kalpas, afirma en otra enseñanza: «Lo que ansiaba desde hacía tanto tiempo ahora se ha cumplido. He convertido a todos los seres vivos y les he permitido ingresar en el Camino del Buda».28 De tal suerte, cumplió su juramento anterior. Luego, con la intención de encomendarles a sus discípulos la propagación amplia y universal en el último período de quinientos años después de su muerte, convocó a los Bodhisattvas de la Tierra y les confió el corazón del sutra, el loto de la entidad de la enseñanza esencial. Esta frase representa el propósito supremo con el cual advino a este mundo el buda Shakyamuni: la Ley secreta que adquirió en el lugar de la meditación. Y constituye una prueba del loto de la entidad que, para los que vivimos en el Último Día de la Ley, asegura el logro de la Budeidad en el presente y el futuro. En consecuencia, en la época actual del Último Día de la Ley, fuera del enviado de El Que  Así Llega no hay quien comprenda y ofrezca este pasaje como prueba del loto de la entidad. Es, sin duda, una cita de secreta significación. En verdad, es un asunto de gran importancia, y algo realmente digno de honra y de admiración. ¡ Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo! (Esto significa la declaración29 del Sutra del loto  que dice que una multitud de ochenta mil bodhisattvas de la enseñanza perfecta, predicada antes que el sutra, se congregaron con el deseo de escuchar la enseñanza perfectamente dotada.) Pregunta: Con respecto a las doctrinas de nuestra escuela, cuando se nos acercan personas de otras escuelas queriendo saber qué pasajes demuestran el loto de la entidad, ¿qué frases del Sutra del loto deberíamos citar? Respuesta: Deberían indicar el título Myoho-renge-kyo que aparece al  p.446comienzo de cada uno de los veintiocho capítulos del Sutra del loto. Pregunta: Pero ¿cómo sabemos que el título Myoho-renge-kyo que aparece en cada capítulo es el loto de la entidad de la Ley Mística? Lo pregunto porque, cuando el gran maestro T’ient’ai explicó el título del Sutra del loto,  interpretó el loto como metáfora, para que dijésemos que ese loto era una metáfora, ¿no es así? Respuesta: El renge o «loto» del título del sutra se explica como entidad y, al mismo tiempo, como metáfora. En la interpretación que usted ha mencionado, T’ien-t’ai explica el loto como metáfora. Es lo que hace en el primer volumen de Profundo significado del «Sutra del loto»,  donde analiza las seis metáforas de las enseñanzas teórica y esencial. Pero en el séptimo volumen de ese mismo trabajo, interpreta el loto como entidad de la Ley Mística. Así pues, la doctrina de T’ient’ai es intachable ya que revela ambas interpretaciones y explica el loto del título del sutra como entidad, y a la vez como metáfora. Pregunta: ¿Cómo sabemos que pueden emplearse ambas interpretaciones y que el título puede ser tomado como entidad y metáfora? Cuando el gran maestro Nan-yüeh explicó los cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo, dijo: « Myo indica que todos los seres vivos son myo o “místicos”. Ho indica que todos los seres vivos son ho o la “Ley ”. Renge o “loto” se utiliza aquí como metáfora». Entonces, parecería que tanto Nan-yüeh como T’ien-t’ai interpretaron el loto como metáfora, ¿no lo cree así? Respuesta: La interpretación de Nan-yüeh es como la de T’ien-t’ai. Aunque en los sutras no se vea claramente que puede haber dos interpretaciones — el loto como entidad y el loto como

metáfora —, Nan-yüeh y T’ien-t’ai discernieron ambos significados a través de los tratados de Vasubandhu y de Nagarjuna. Dicho de otro modo, en el Tratado sobre el «Sutra del loto»,  leemos: «Las palabras Myohorenge poseen dos significados. Primero, significan el loto que aparece sobre la superficie del agua. [...] La aparición del loto en agua fangosa se emplea como metáfora para indicar que, cuando El Que Así Llega se une a la multitud de personas que lo escuchan, cuando se sienta en un loto como los varios bodhisattvas y expone la sabiduría insuperable de El Que Así Llega y el estado iluminado de pureza, los diversos discípulos que escuchan la voz, al oírlo, pueden obtener el acervo secreto de El Que Así Llega. Segundo, las palabras Myoho-renge denotan el loto que se abre. [Esta es una metáfora que explica que] los seres comunes, aun expuestos a las enseñanzas del Mahayana, son de mentalidad temerosa y apocada, e incapaces de creer en ellas. Por tal motivo, El Que Así Llega “abre” o revela su cuerpo del Dharma , puro y prodigioso, para despertar en ellos el corazón de la fe». En la frase «varios bodhisattvas», contenida en este pasaje, la palabra «varios» se refiere a que los bodhisattvas del Mahayana y del Hinayana por primera vez logran comprender el loto del Buda al llegar al lugar donde se predica el Sutra del loto. Esto se evidencia en la frase antes citada del Tratado sobre el «Sutra del loto»,  lo cual nos permite saber que era sólo un medio hábil la declaración30 de que los bodhisattvas ya habían adquirido el acceso [a la iluminación] mediante los diversos sutras. T’ien-t’ai ilustra este pasaje del Tratado sobre el «Sutra del loto»  de la siguiente manera: «A la hora de explicar el significado del tratado, diríamos que, cuando El Que Así Llega hace que los seres comunes vean el cuerpo del Dharma , puro y prodigioso, les está mostrando el loto que se abre mediante una causa mística. p.447 Y cuando El Que Así Llega avanza entre la multitud de personas que lo escuchan y se sienta en un loto, indica que la tierra lograda como recompensa mística es el loto, en sí».31 Luego, cuando T’ien-t’ai se aboca a explicar detalladamente la doble interpretación del loto como entidad y como metáfora, para fundamentar su argumento cita la frase del Sutra de la gran compilación que dice: «Ahora, me inclino en reverencia ante el loto del Buda» y el pasaje del Tratado sobre el «Sutra del loto»  que acabo de mencionar. Y aclara: «De acuerdo con el Sutra de la gran compilación,  el loto es tanto causa como efecto de la práctica religiosa. Cuando los bodhisattvas se sientan en el loto, este es el loto de la causa. Pero el loto del Buda ante el cual uno se inclina en reverencia es el loto del efecto. O, de acuerdo con el Tratado sobre el «Sutra del loto»,  el loto es la tierra que nos rodea. Es decir que los bodhisattvas, a raíz de practicar la Ley del loto, pueden obtener la tierra del loto. De tal forma, deberíamos entender que el reino objetivo y el ser subjetivo que de él depende, la causa [que es el bodhisattva] y el efecto [que es el Buda] son la Ley del renge o loto. Así pues, ¿qué necesidad hay de emplear metáforas? Pero como las personas de escaso entendimiento no pueden comprender el loto de la naturaleza esencial de los fenómenos, se introduce la imagen del loto común como metáfora para ayudarlas a entender. ¿Qué daño puede haber en ello?».32  Y en otro escrito dice: «Si no utilizamos el loto, ¿qué deberíamos emplear como metáfora de las diversas enseñanzas antes descritas? Nos referimos a ellas con la frase Myoho-renge porque la Ley y la metáfora se exponen una al lado de la otra».33  A continuación, llegamos al Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría, del bodhisattva Nagarjuna, que afirma: «El loto representa la Ley en sí, y también es metáfora de ella». El gran maestro Dengyo, puesto a explicar las citas anteriores de los tratados de Vasubandhu y de Nagarjuna, escribe lo siguiente: «El pasaje del Tratado sobre el «Sutra del loto»  dice que el loto de lo que se llama Myoho-renge-kyo posee dos significados. No dice que un loto común tenga dos significados. En general, lo admirable aquí es que la Ley y la metáfora usada para indicarla se asemejan. Si no se parecieran la una a la otra, ¿cómo podría la metáfora ayudar a la gente a entender el significado? Por eso, el Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría  dice que el loto es la Ley y es, también, su metáfora. Un solo pensamiento, la entidad de Myohorenge, simultáneamente hace madurar el capullo de la causa y el cáliz del efecto. Este concepto es difícil de entender, pero mediante el uso de una metáfora, se torna comprensible. La enseñanza que establece en forma cabal este principio se llama Myoho-renge-kyo».34 Estos pasajes de tratados y las explicaciones que he citado esclarecerán la cuestión; uno debería leerlos con detenimiento. Nada queda oculto o velado; exponen completamente las explicaciones duales del loto como entidad y como metáfora.

En última instancia, el significado del Sutra del loto es que la metáfora es la entidad de la Ley, y la entidad de la Ley es la metáfora. Por eso, el gran maestro Dengyo, en su comentario, afirma: «El Sutra del loto  contiene muchísimas metáforas y parábolas. Sin embargo, en lo que concierne a las grandes parábolas, vemos que son siete. Las siete parábolas no son más que la entidad de la Ley, y la entidad de la Ley no es más que dichas metáforas y parábolas. Por lo tanto, fuera de las metáforas y parábolas no existe la entidad de la Ley, y fuera de la p.448entidad de la Ley no hay parábolas y metáforas. En otras palabras, la entidad de la Ley se refiere a la entidad  verdadera de la naturaleza esencial de los fenómenos, mie ntras que las metáforas y parábolas representan la entidad de la Ley Mística tal como se manifiesta en los fenómenos reales. Las manifestaciones no son más que la entidad de la verdad, y la entidad de la verdad no es más que las manifestaciones. Por lo tanto, puede decirse que la Ley y sus metáforas constituyen una sola entidad. Por eso, los pasajes de los tratados y comentarios de la escuela Tendai explican el loto como Ley y como metáfora de ella».35 El significado de esta cita es perfectamente claro y, por lo tanto, no necesito agregar nada más. Pregunta: Durante la existencia de El Que Así Llega, ¿quién pudo hacer realidad el loto de la entidad de la Ley? Respuesta: Durante el período de los cuatro sabores y de las tres enseñanzas, que precedió al Sutra del loto, hubo personas de los tres vehículos, los cinco vehículos, los siete medios hábiles y los nueve estados, hubo bodhisattvas de la enseñanza perfecta provisional y hubo un buda de esta enseñanza. Pero, salvo el Buda del capítulo «Duración de la vida» de la enseñanza esencial, ninguna de esas personas ni el Buda de la enseñanza teórica habían siquiera escuchado el nombre del loto de la entidad, expuesto en la enseñanza esencial, ni tampoco lo habían comprendido. Durante los primeros cuarenta y tantos años de su vida de prédica, el Buda no esclareció la doctrina del loto de la iluminación insuperable, que revela la sustitución de los tres vehículos por el vehículo único. Por eso, el Sutra de los infinitos significados señala: «Finalmente no podrán adquirir la iluminación insuperable», lo cual significa que el loto de la sustitución de los tres  vehículos por el vehículo único — que el Buda reveló en la enseñanza teórica — jamás había sido expuesto durante el período anterior a la prédica del Sutra del loto . Mucho menos, entonces, puede haber revelado el loto de la entidad, el de «abrir lo cercano y revelar lo distante», el de «la  verdadera identidad difícil de concebir», el de la «f usión de la realidad con la sabiduría» y el de «lo originariamente inherente y no creado». ¿Cómo es posible que Maitreya y los otros, a quienes el Buda instruyó y convirtió en tiempos de su identidad transitoria, hayan entendido tales cosas? Pregunta: ¿Cómo sabemos que los bodhisattvas de la enseñanza perfecta expuesta antes que el Sutra del loto o los bodhisattvas de la enseñanza perfecta, predicada en la enseñanza teórica del Sutra del loto,  no se iluminaron con respecto al loto de la entidad de la enseñanza esencial? Respuesta: Los bodhisattvas de la enseñanza perfecta expuesta antes que el Sutra del loto no entendieron el loto de la enseñanza teórica de dicho sutra, y los bodhisattvas de la enseñanza perfecta predicada en la enseñanza teórica no comprendieron el loto de la enseñanza esencial. T’ien-t’ai afirma: «Ni siquiera los sucesores del Buda de las enseñanzas provisionales conocen personas que hayan recibido instrucción del Buda de la enseñanza teórica, ni los instruidos por dicho Buda saben de discípulos que hayan recibido conocimientos del Buda de la enseñanza esencial».36 El gran maestro Dengyo explica: «Este es un camino directo, pero no es el gran Camino directo».37 También sostiene: «Porque aún no han comprendido el gran Camino directo hacia la iluminación».38 El contenido de estas citas es muy claro. Los bodhisattvas de las enseñanzas predicadas antes que el Sutra del loto  o de la  p.449enseñanza teórica, en cierto sentido, han erradicado la ilusión y han adquirido el entendimiento de la verdad. No obstante, desde el punto de vista de la enseñanza esencial, han cortado con las ilusiones sólo temporalmente, pero no de una forma que trascienda esta dimensión. Por lo tanto, se dice que, en realidad, no se desprendieron de las ilusiones.  Así pues, aunque se diga que los bodhisattvas ya habían accedido [a la iluminación] mediante los otros sutras, el término «acceder a la iluminación» aquí se emplea sólo de manera temporal, como medio para desdeñar los logros de las personas de los dos vehículos. Por ende, hasta los grandes bodhisattvas de las enseñanzas previas al Sutra del loto y de la enseñanza teórica llegan a la comprensión del loto del Buda sólo cuando toman contacto con la enseñanza

esencial. Y sólo cortan de verdad con las ilusiones cuando escuchan las enseñanzas del capítulo «Duración de la vida». El gran maestro T’ien-t’ai comenta el pasaje del capítulo «Irrumpir de la tierra» donde, gracias al poder sobrenatural de El Que Así Llega, a los miembros de la asamblea les parece que un período de cincuenta kalpas pequeños ha sido tan fugaz como la mitad de un día. Allí dice [T’ien-t’ai]: «Los iluminados entendieron que lo que parecía ser un breve lapso resultó ser un largo período de cincuenta kalpas pequeños; pero a los que aún seguían bajo la ilusión les pareció que el largo período era breve como media jornada».39 Miao-lo, a su vez, explica este comentario diciendo: «Los bodhisattvas ya se han librado de la ignorancia y, por eso, aquí se los menciona como “los iluminados”. Sin embargo, los seres

comunes de la asamblea aún no han trascendido el nivel de los sabios,40 y por eso se los menciona como “los que siguen bajo la ilusión”».41

El significado de todas estas frases es harto claro, y apunta a que los bodhisattvas de las enseñanzas anteriores al Sutra del loto y los de la enseñanza teórica seguían dominados por la ilusión, y a que sólo los Bodhisattvas de la Tierra merecían contarse entre «los iluminados». No obstante, en la época actual hay ciertas personas de la escuela Tendai que, al debatir sobre la enseñanza esencial y la enseñanza teórica, declaran que no hay diferencia entre ambas y, al interpretar los pasajes en discusión, sostienen que las personas instruidas y convertidas por el Buda en su identidad transitoria deben incluirse en la categoría de «los iluminados». Es un grave error de interpretación. Ya que el significado de la frase del sutra es claro, al igual que los comentarios acerca de él, no veo cómo alguien puede sostener una afirmación tan irrazonable. Si examinamos la cita del capítulo «Irrumpir de la tierra», encontramos que los Bodhisattvas de la Tierra elogiaron a El Que Así Llega durante un período de cincuenta kalpas pequeños, pero para los integrantes de la asamblea del Pico del Águila a quienes el Buda había instruido en su identidad transitoria, semejante lapso les pareció apenas medio día. En su explicación, T’ien-t’ai introduce dos expresiones: «los iluminados» y «los que siguen bajo la ilusión». Los miembros de la asamblea que habían recibido instrucción del Buda cuando este vivía con su identidad transitoria — explica — estaban «bajo la ilusión», y por eso creyeron que ese lapso era apenas medio día, aunque, en realidad, la suya fue una interpretación errada de los hechos. Por otro lado, los Bodhisattvas de la Tierra eran «los iluminados» y, por eso, vieron que ese lapso duraba cincuenta kalpas pequeños, y esa fue la interpretación correcta de los hechos.  p.450Miao-lo procede a comentarlo diciendo que los bodhisattvas que se habían liberado de la ignorancia eran los iluminados, y que aquellos que no habían cortado con la ignorancia eran los que seguían bajo la ilusión. Este es el significado de la cita anterior; es algo completamente claro. Según ciertos estudiosos, algunos de los bodhisattvas instruidos por el Buda en su identidad transitoria alcanzaron el primer nivel de seguridad o lo superaron durante su práctica como bodhisattvas y, por tal razón, se liberaron de la ignorancia. Dicen que es así, porque a estos les habían enseñado que los sutras anteriores al Sutra del loto ofrecían un medio para lograr la Budeidad. Pero, en realidad, no brindan tal cosa. Los que recibieron enseñanzas anteriores al Sutra del loto o bien la enseñanza teórica pueden, en cierto sentido, alcanzar el nivel de la perfecta iluminación; pero cuando lo  vemos desde el punto de vista del Buda verdadero del capítulo «Duración de la vida», que es la enseñanza esencial, estas personas siguen contándose entre los que estaban bajo la ilusión o en las filas de los sabios. Los tres cuerpos del Buda que aparecen en las enseñanzas provisionales aún no han escapado del plano de la transitoriedad y, por eso, en realidad son budas fantasmales, como los que uno ve en sueños. Mientras las personas instruidas con enseñanzas anteriores al Sutra del loto  o con la enseñanza teórica no reciban instrucción basada en la enseñanza esencial, seguirán siendo personas que aún no extirparon la ilusión. Pero cuando toman contacto con esta enseñanza, están en condiciones de arribar al primer nivel de seguridad. Miao-lo comenta la cuestión de este modo: «Cuando el Buda deja atrás su identidad transitoria y revela su identidad verdadera, todos sus interlocutores entran en el primer nivel de seguridad».42 Esto puede oponerse a lo antedicho sobre tales personas pertenecientes a las filas de los sabios. Los que recibieron la enseñanza provisional o las enseñanzas anteriores al Sutra del loto se cuentan entre los que están bajo la ilusión. Son budas y bodhisattvas que aún no se han librado de la ignorancia. ¡Cuán cierto es! ¡Cuán cierto!

Por lo tanto, entendemos que las personas reunidas en el Pico del Águila pudieron iluminarse con respecto al loto de la entidad, una vez que se hubo revelado la enseñanza esencial en el capítulo «Duración de la vida». Los practicantes de los dos vehículos, los icchantikas o personas de incredulidad incorregible y los grupos determinados43 — como las mujeres y las malas personas — pudieron iluminarse con respecto al loto del Buda eterno. El gran maestro Dengyo, para explicar el loto de la «única gran razón» [por la cual los budas advienen a este mundo] escribe: «La “única gran cuestión”, el corazón y la médula del Sutra del loto, es la revelación del loto. La palabra “única” significa que es la única realidad. La palabra “gran” significa que es de naturaleza amplia y universal. Y la palabra “cuestión” se refiere a la función de la naturaleza esencial de los fenómenos. Esta “ única gran razón” o “cuestión suprema”

es la verdad o enseñanza, la sabiduría y la práctica de la perfecta enseñanza, o el cuerpo del Dharma, la sabiduría y la emancipación de la enseñanza perfecta. Mediante ella, las personas del vehículo único, los practicantes de los tres vehículos, los de grupos determinados, los de grupos indeterminados, los que creen en enseñanzas budistas, los que creen en doctrinas no budistas, los que no tienen deseo de llegar a ser budas y los que son incapaces de creer en enseñanzas correctas, todos y cada uno de estos seres son llevados al plano de la sabiduría que penetra todos los fenómenos. Así pues, esta  p.451“única gran razón” abre a todos los seres la puerta de la sabiduría de Buda, se la muestra, permite que tomen conciencia de ella y los impulsa a entrar en ella, y todos adquieren la Budeidad».44  Así pues, podemos decir que las llamadas «malas personas», como las mujeres, los icchantikas, los de grupos determinados y las personas de los dos vehículos, todos presentes en el Pico del Águila, pudieron tomar conciencia del loto de la entidad de la Ley Mística. Pregunta: En nuestra época actual, el período conocido como Último Día de la Ley, ¿quién ha obtenido el loto de la entidad? Respuesta: Al observar la situación actual, deberíamos señalar que hay muchas personas destinadas a caer en el gran infierno Avichi, pero no hay nadie que haya obtenido el loto del Buda. La razón es que las personas depositan su fe en los medios preparatorios de las enseñanzas provisionales, que no pueden guiarlas a la iluminación, y denigran el loto de la verdad, la entidad del Sutra del loto. El Buda afirma: «El que no tiene fe en este sutra y, en cambio, actúa contra él, inmediatamente destruirá todas las semillas que le permitirán ser un buda en este mundo. [...] Cuando su vida concluya, entrará en el infierno Avichi».45 T’ien-t’ai lo comenta así: «Este Sutra [del loto] abre las semillas de la Budeidad inherente a los seres de cada uno de los seis caminos. Pero si uno actúa contra este sutra, las semillas se destruirán».46  Yo, Nichiren, quiero decir lo siguiente: El Sutra del loto está ligado a las semillas de la Budeidad inherente a los seres de cada uno de los diez estados. Pero si uno actúa contra este sutra, destruye las semillas de la Budeidad en los seres de cada uno de los diez estados. La persona que actúa así, con toda seguridad, se expone a caer en el infierno del sufrimiento incesante. ¿Cuándo conseguirá salir otra vez del infierno? Pero aquellos que siguen las enseñanzas de Nichiren descartan sinceramente las doctrinas erradas de las enseñanzas provisionales y las teorías incorrectas de los maestros equivocados; ellos, con toda sinceridad, depositan su fe en la enseñanza correcta y en las doctrinas correctas del maestro correcto. En consecuencia, pueden adquirir el loto de la entidad y manifestar el principio místico de la entidad de la Tierra de la Luz Tranquila. Esto se debe a que creen en las palabras de oro del Buda indicadas en el capítulo «Duración de la vida» de la enseñanza esencial y entonan Nam-myoho-renge-kyo. Pregunta: Los grandes maestros como Nan-yüeh, T’ien-t’ai y Dengyo emplearon el Sutra del loto para propagar en forma amplia la enseñanza perfecta del vehículo único, pero no recitaron Nam-myoho-renge-kyo. ¿Por qué? ¿Significa esto que no conocieron el loto de la entidad o que no lograron comprenderlo? Respuesta: Se dice que el gran maestro Nan-yüeh fue una encarnación del bodhisattva Percibir los Sonidos del Mundo, y que el gran maestro T’ien-t’ai fue una encarnación del bodhisattva Rey de la Medicina.47 En tal caso, estuvieron presentes en el Pico del  Águila cuando el Buda predicó el capítulo «Duración de la vida» de la enseñanza esencial, y en ese momento se iluminaron con respecto al loto de la entidad. Pero cuando advinieron al mundo [con la identidad de Nan-yüeh y de T’ien-t’ai], comprendieron que no era el momento apropiado para

difundir la Ley Mística. Por eso, sustituyeron las palabras «Ley Mística» por el término «concentración e introspección» y, en cambio, se dedicaron a la meditación sobre los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital, y a la práctica de las tres contemplaciones en cada pensamiento. Pero aun estos  p.452grandes maestros recitaron Nam-myoho-renge-kyo como práctica personal, y en su fuero interno supieron que tales palabras constituían la verdad.  Así pues, el gran maestro Nan-yüeh, en su Método de contrición mediante el «Sutra del loto» ,48 emplea las palabras Nam-myoho-renge-kyo. El gran maestro T’ien-t’ai utiliza las palabras Nam-byodo-daie-ichijo-myoho-renge-kyo ,49 Keishu-myoho-renge-kyo ,50 y Kimyo-myohorenge-kyo.51 Y el escrito52 referido al juramento del gran maestro Dengyo en su lecho de muerte lleva las palabras Nam-myoho-renge-kyo. Pregunta: Las pruebas que ha presentado son claras por demás. Pero si tales hombres comprendieron la verdad, como las pruebas demuestran que hicieron, ¿por qué no transmitieron este conocimiento en otras tierras? Respuesta: Hubo dos razones. En primer lugar, todavía no había llegado el tiempo propicio. En segundo término, ellos no eran las personas a quienes se les había encomendado dicha tarea. Lo que se propagará ampliamente en el Último Día de la Ley son los cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo. Y las personas a quienes se les encomendó dicha propagación son los grandes bodhisattvas que irrumpieron de la tierra, numerosos como las partículas de polvo de mil mundos. Por esta razón, aunque en su fuero interno hombres como Nan-yüeh, T’ient’ai y Dengyo hayan percibido la verdad en forma inequívoca, dejaron la tarea de propagarla ampliamente en manos del líder y maestro del Último Día, y se abstuvieron de hacerlo ellos mismos. Portada

PREGUNTA: El loto de la entidad de la Ley Mística es difícil de comprender; por lo tanto, se emplea una metáfora para esclarecer su significado. Pero ¿hay algún ejemplo en los sutras que respalde este tipo de práctica? Respuesta: El sutra dice: «No se dejan ensuciar por cuestiones mundanas como la flor de loto en el agua. Irrumpen de la tierra...». Aquí vemos que los Bodhisattvas de la Tierra son el loto de la entidad de la Ley Mística, y que el loto se emplea como analogía. Pero, sobre este tema,  volveré a escribirle más adelante. Esta enseñanza representa el principio supremo de todo el Sutra del loto . Es el propósito último del advenimiento de Shakyamuni El Que Así Llega; el corazón y la médula del Sutra del loto,  encomendado a los grandes bodhisattvas que irrumpieron de la tierra, para que estos lo propagaran ampliamente en el Último Día de la Ley. Esta doctrina sólo podrá ser revelada cuando el gobernante de nuestra nación haya mostrado tener fe; pero, hasta entonces, deberá mantenérsela en reserva como enseñanza secreta. Yo, Nichiren, acabo de transmitírsela a usted, Sairen-bo. Nichiren Ir al inicio

 Antecedentes

 A juzgar por la carta de portada, es evidente que este tratado fue dirigido a Sairen -bo, uno de los seguidores de Nichiren Daishonin. Sin embargo, no se indica la fecha ni el lugar en que fue escrito. Algunos creen que fue redactado el décimo año de Bun’ei  (1273) en Ichinosawa, isla de Sado, durante el destierro del Daishonin en dicho lugar. Sairen-bo fue un docto estudioso de la escuela Tendai que llevaba cierto p.453tiempo  viviendo en Sado por razones que se desconocen. Un escrito titulado Respuesta a Sairen-bo nos permite saber que este discípulo se había convertido a las enseñanzas del Daishonin el segundo mes de 1272. La entidad de la Ley Mística explica el gran beneficio de tener fe en el Gohonzon. Si se analiza este tratado con los criterios de «enseñanza», «práctica» y «prueba», La entidad de la Ley  Mística corresponde a la «prueba», mientras que La apertura de los ojos corresponde a la

«enseñanza» y El objeto de devoción para observar la vida , a la «práctica». «Enseñanza» indica la doctrina del Buda; «práctica», la práctica que concuerda exactamente con la enseñanza. Y «prueba», el mérito que deriva de practicar dicha enseñanza. La apertura de los ojos establece cinco comparaciones; estas son un sistema de clasificación comparativa aplicado a todas las enseñanzas del buda Shakyamuni, y demuestra la superioridad del Sutra del loto sobre todas las otras doctrinas. En última instancia, las cinco comparaciones esclarecen la supremacía de Nam-myoho-renge-kyo sobre todas las enseñanzas budistas y, por tal motivo, responden al criterio de la «enseñanza». Por su parte, El objeto de devoción para observar la vida señala que practicar la fe en el Gohonzon es, en sí, la iluminación. Mantener la Ley Mística equivale a cumplir todas las prácticas que los budas llevaron a cabo y adquirir todos los beneficios y virtudes que estos obtuvieron mediante aquellas. Por lo tanto, corresponde a la «práctica». La entidad de la Ley Mística se refiere a la «prueba», pues revela que creyendo en la Ley Mística uno puede manifestarse como entidad de Myoho-renge-kyo. En este tratado, Nichiren Daishonin alterna preguntas y respuestas para que su enseñanza resulte más accesible a sus contemporáneos y a los seguidores de épocas posteriores. Su contenido, además, se divide en seis partes. La primera enseña que los seres de los diez estados y sus ambientes — es decir, todas las cosas y fenómenos del universo — son entidades de Myohorenge-kyo. Con respecto a esta proposición, se plantea una pregunta: «Si la entidad de todos los seres vivos es la Ley Mística en su totalidad, ¿podría decirse que todas las acciones y sus resultados, asociados con los nueve estados desde el de infierno hasta el de bodhisattva, son entidades de la Ley Mística?». En respuesta, el Daishonin afirma que así como la Budeidad es una función de la Ley Mística, también lo son los nueve estados de la ilusión y el sufrimiento. Esto se explica desde el punto de vista del aspecto impuro y el aspecto puro, que constituyen funciones de una misma Ley, la Ley Mística. La segunda parte revela, desde un punto de vista más profundo, que sólo los que creen en la Ley Mística son entidades de dicha Ley. El Daishonin señala: «El Buda del capítulo «Duración de la vida» de la enseñanza esencial, entidad de Myoho-renge-kyo [...] se encuentra en los discípulos y seguidores laicos de Nichiren». En la tercera parte, citando la obra de T’ien-t’ai Profundo significado del «Sutra del loto»,  analiza el loto de la entidad y también emplea la imagen del loto figurativamente. La flor de loto se utiliza como metáfora que explica el loto de la entidad, dado que la entidad de la Ley, de por sí, es muy difícil de comprender. Esclarece el loto de la entidad que existe en forma inherente, como algo no creado, y lo identifica con la suprema Ley única, dotada de causa y efecto en forma simultánea. También asegura que un venerable percibió la realidad de dicha Ley y la denominó Myoho-renge. A esto se refiere el loto de la entidad. El loto florece y produce semillas al mismo  p.454tiempo, y por eso simboliza la simultaneidad de causa y efecto, que es expresión de la Ley Mística. En las tres partes siguientes, el tratado describe a los que se han iluminado con respecto al loto de la entidad. La cuarta parte revela que el buda Shakyamuni había logrado la iluminación con respecto al loto de la entidad en el pasado, hace kalpas numerosos como las partículas de polvo de incontables grandes sistemas planetarios. El buda Shakyamuni declaró en el capítulo «Duración de la vida» del Sutra del loto:  «Pero, buenos hombres, han transcurrido inmensurables, ilimitados cientos, miles, decenas de miles, millones, nayutas de kalpas desde que yo, en verdad, logré la Budeidad».  A continuación, el tratado afirma que el loto de la entidad queda perfectamen te elucidado en dos partes: el pasaje del capítulo «Medios hábiles» sobre el verdadero aspecto de todos los fenómenos, y el del capítulo «Poderes sobrenaturales» sobre la transmisión de la esencia del Sutra del loto. Luego, el tratado explica que el título «Myoho-renge-kyo», que aparece al comienzo de cada uno de los veintiocho capítulos del Sutra del loto, representa el loto de la entidad. En la quinta parte se pregunta quiénes pudieron obtener el loto de la entidad durante la época del buda Shakyamuni, y afirma que fueron las personas que recibieron instrucción del Buda del capítulo «Duración de la vida», en la enseñanza esencial. La sexta y última parte esclarece quién puede obtener el loto de la entidad en el actual Último Día de la Ley. Aquí también aclara qué Ley permite al pueblo del Último Día obtener el loto de la entidad y manifestar la Budeidad. Esta aclaración se encuentra en el pasaje que dice: «Pero los que siguen las enseñanzas de Nichiren [...] pueden adquirir el loto de la

entidad y manifestar el principio místico de la entidad de la Tierra de la Luz Tranquila. Esto se debe a que creen en las palabras de oro del Buda indicado en el capítulo “Duración de la vida” de la enseñanza esencial y entonan Nam-myoho-renge-kyo». «El Buda indicado en el capítulo “Duración de la vida” de la enseñanza esencial» es el propulsor de la enseñanza implícita en las

profundidades del capítulo citado. Después, explica por qué la Ley Mística no se propagó en los días Primero y Medio. Afirma que Nam-myoho-renge-kyo es la gran Ley pura que deberá difundirse en el Último Día. Nan yüeh y T’ien-t’ai, en la China, y Dengyo, en el Japón, emplearon la recitación de Nam-myohorenge-kyo como práctica personal, pero no la enseñaron ni la propagaron a otros. En el tratado se indican dos razones: «En primer lugar, todavía no había llegado el tiempo propicio. En segundo término, ellos no eran las personas a quienes se les había encomendado dicha tarea». Finalmente, en el cierre, el Daishonin escribe: «Por esta razón, aunque en su fuero interno hombres como Nan-yüeh, T’ien-t’ai y Dengyo percibieron la verdad en forma inequívoca, dejaron la tarea de propagarla ampliamente en manos del líder y maestro del Último Día, y se abstuvieron de hacerlo ellos mismos». Ir al inicio

Notas 1. Sutra del loto,  cap. 2. 2. El escalpelo de diamante . 3. Se desconoce la fuente. 4. Sobre las prácticas pacíficas del «Sutra del loto» . 5. Profundo significado del «Sutra del loto» . 6. Comentario sobre «Profundo significado del “Sutra del loto”» . 7. Este ejemplo aparece en la obra de T’ien-t’ai titulada Gran concentración e introspección . Por

eso, la expresión «escuela T’ien-t’ai» se usa para aludir al gran maestro T’ien-t’ai, fundador de dicha escuela de budismo chino.  p.4558. Sutra del loto,  cap. 2. 9.  Método de concentración e introspección del Mahayana . 10. El ejemplo del espejo aparece en Método de concentración e introspección del Mahayana . Mediante el ejemplo de la relación inseparable entre un objeto y su imagen reflejada en el espejo, Nan-yüeh revela que, en esencia, un ser humano y un buda son «dos, pero no dos»; en otras palabras, los seres de los nueve estados están dotados de la Budeidad en forma intrínseca. 11. Referencia a la enseñanza que expone el logro de la Budeidad con la forma física que cada uno posee. Pero dicha enseñanza lo expone sólo de modo nominal, sin dar ejemplos concretos en los cuales este logro se haya manifestado, y también postula diversas distinciones y excepciones. 12. La expresión «doce divisiones de los sutras correctos e iguales» se refiere a todas las enseñanzas del Mahayana. Las «doce divisiones» son una clasificación de los sutras basada en su estilo y contenido. 13. Los «cinco vehículos» se refieren a los tres vehículos — los discípulos que escuchan la voz, los que toman conciencia de la causa y los bodhisattvas — más los estados humano y celestial. 14. En otros sutras, distintos del Sutra del loto, se sostenía que los tres cuerpos existían separadamente, como Mahavairochana en su aspecto del cuerpo del Dharma, o Amida en su aspecto del cuerpo de la recompensa. Sin embargo, basado en la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital, T’ien-t’ai mantuvo que los tres cuerpos no eran entidades separadas, sino tres aspectos integrales de un buda. 15. Sobre las prácticas pacíficas del «Sutra del loto» . 16. Síntesis de un pasaje del capítulo «Los beneficios del Maestro de la Ley» del Sutra del loto . 17. Sobre las prácticas pacíficas del «Sutra del loto» . 18. Aquí, las «tres contemplaciones» y las «tres verdades» denotan, respectivamente, la sabiduría subjetiva y la realidad objetiva. Y la frase que dice «se manifestarán de inmediato en su vida» representa la fusión entre la sabiduría y la realidad. Véanse, en el Glosario, «TRES CONTEMPLACIONES » y «TRES VERDADES». 19. Se ignora la fuente. 20. Comentario sobre «Profundo significado del “Sutra del loto”» .

21. El buda Shakyamuni logró la iluminación en el pasado, hace kalpas numerosos como las

partículas de polvo de incontables grandes sistemas planetarios y comprendió que su vida era la entidad de la Ley Mística. 22. Resumen de una parte de Ensayo sobre la protección del país . 23. La expresión «tres clases de budas» se refiere a Shakyamuni, a Muchos Tesoros y a los budas de las diez direcciones que son manifestaciones corpóreas del buda Shakyamuni. 24. Sutra del loto,  cap. 15. 25. Ib., cap. 12. En este capítulo, se lee: «Manjushri estaba sentado sobre una flor de loto de mil pétalos», y en la última parte del capítulo dice que la hija del Rey Dragón perfeccionó su práctica de bodhisattva y se manifestó en un mundo situado en la región del Sur, llamado Mundo Intachable, donde se sentó sobre una flor de loto enjoyada, adquirió los treinta y dos rasgos y las ochenta características de un buda y, a partir de entonces, predicó el Sutra del loto a todos los seres vivos. 26. Comentario sobre «Gran concentración e introspección» . 27. Shakyamuni declara a los Bodhisattvas de la Tierra: «Todas las doctrinas que posee El Que Así Llega, todos los poderes sobrenaturales libremente ejercidos por El Que Así Llega, el acervo de todas las esencias secretas de El Que Así Llega, las cuestiones más profundas de El Que Así Llega, todas estas cosas están proclamadas, reveladas y expuestas con claridad en este sutra». Después de su declaración, transfiere la esencia del Sutra del loto  al bodhisattvaPrácticas Superiores, y a los demás Bodhisattvas de la Tierra. 28. Sutra del loto,  cap. 2. 29. Esto se refiere al capítulo «Medios hábiles» del Sutra del loto . La «enseñanza perfectamente dotada» indica el corazón del sutra,  el loto de la entidad de la enseñanza esencial. 30. Esta frase aparece en Comentario sobre «Profundo significado del “Sutra del loto”» . 31. Profundo significado del «Sutra del loto» . 32. Ib. 33. Ib. 34. Ensayo sobre la protección del país . 35. Se desconoce la fuente. 36. Probable paráfrasis de un pasaje de Comentario sobre «Palabras y frases del "Sutra del loto”». 37. Comentario sobre el «Sutra de los infinitos significados» . 38. Ib. 39. Palabras y frases del «Sutra del loto» . 40. El nivel de los sabios, de acuerdo con la escuela T’ien-t’ai, corresponde a los diez niveles de la fe, los primeros diez de los  p.456cincuenta y dos niveles de la práctica del bodhisattva. 41. Comentario sobre «Palabras y frases del “Sutra del l oto”». 42. Comentario sobre «Profundo significado del “Sutra del loto”» . 43. La expresión «grupos determinados» se refiere a las primeras tres de las cinco naturalezas, doctrina establecida por la escuela Características del Dharma que divide a los seres humanos en cinco grupos, de acuerdo con su capacidad religiosa innata. Las personas predestinadas a ser «los que escuchan la voz», «los que toman conciencia de la causa» y los «bodhisattvas» forman tres grupos determinados, así llamados porque sus integrantes están destinados a su respectivo nivel. 44. Ensayo sobre la protección del país . 45. Sutra del loto,  cap. 3. 46. Referencia a Comentario sobre «Palabras y frases del “Sutra del loto”». 47. En la tradición de la escuela T’ien-t’ai, se sostiene que Nan-yüeh y su discípulo T’ient’ai fueron encarnaciones de los bodhisattvas Percibir los Sonidos del Mundo y Rey de la Medicina, respectivamente, porque ambos experimentaron un profundo despertar mediante los capítulos homónimos del Sutra del loto . 48. Esta obra, en la cual aparecen las palabras Nam-myoho-renge-kyo, en realidad fue escrita por T’ien-t’ai. 49. Estas palabras significan «devoción pura y sincera al vehículo único», es decir, Myoho-rengekyo de la gran sabiduría capaz de percibirlo todo en forma imparcial. 50. Estas palabras significan «Inclino mi cabeza ante Myoho-renge-kyo». 51. Estas palabras significan «Dedico mi vida a Myoho-renge-kyo». 52. Referencia al Registro de la transmisión en el templo Hsiu-ch´an-ssu.

Devotion to the mystic law of the Lotus Sutra.