LLANTO BRUJO Congo Ngo Completo
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DILÚ DIZANGA NKISI NWAO NKANDIA BILONGO
Llanto brujo: recuperación de la memoria de los musundis de Cuba. Introducción: José Millet
El texto que sigue, lo escribí a manera de presentación del libro Llanto brujo, publicado en México dos meses después de haberlo escrito en Santiago de Cuba bajo la urgencia dictada por el Tatandi de los Musundi, Aldo Durades Román. Hace apenas una semana, mi participación en el II Festival Cultural con los pueblos de Africa, organizado por el ministerio de Relaciones Exteriores de Venezuela, una feliz coincidencia me ha puesto en contacto en Caracas con angolanos radicados en Cabinda, Angola, ya veinte donde tuve el privilegio de estar hace exactamente años, experiencia compartida con los hermanos joel James y Rogelio Meneses, hace poco fallecidos, con quienes realizaba estudios acerca de las religiones de base africana en Santiago de Cuba y más particularmente con la de ascendencia bantú. En Caracas también conocí al Sr. Malaki Ma Kongo, cuyo libro me dsipongo a leer para aumentar mis conocmientos sobre el tema e intercambiar con él desde muchos puntos de vista. El libro es una rareza bibliográfica y de una importancia excepcional por el esfuerzo por recuperar la meomoria de la comunidad de los Kongos en Cuba, por la cual nuestros pueblos a ambos lados del Atlántico deberán sentirse sumamente agradecidos. Mantengo al pie de la letra lo escrito en mayo del 20 05 y que ofrezco a continuación en los términos en que queda esclarecido en este párrafo. El libro Dilú Dizanga Nkisi:nwao Nkandia bilongo ( traducido al español caribeño: Llanto Brujo: iniciación y despedida de un Ngangulero) resume el conocimiento de Aldo Durades Román adquirido durante su fructífera vida como Tatandi del Cabildo de los Musundi, instalado hace muchos años en La Habana por algunos Tata Nganga salidos del Cabildo Congo Kunalumbo, de Sagua La Grande, el más antiguo de Cuba. Aldo nació el primero de junio de 1 9 37 en el poblado de Zamora, del municipio habanero de Marianao y, siendo muy niño, se vinculó a un famoso gangulero del gajo de los Musundi, que luego se convertiría en su casi Padrino de prenda, hito que marcaría una vida consagrada enteramente a la indagación, el conocimiento y el ejercicio de LLANTO BRUJO
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todo lo concerniente a esta religión traída por los africanos procedentes de la zona denominada bantú del África Central y vuelta a pensar y recreada por sus descendientes afrocubanos. Inició su carrera como babalocha (santero) en el ilé-ocha (casa-termplo) de Tellita, Omó Obatalá, perteneciente a la rama Latuán, radicada en la calle Carlos III esquina a calle Estrella, La Habana. Su familia de sangre se trasladó a Camaguey donde continuó con la mencionada rama yorubá y luego a la ciudad de Guantánamo, donde desarrolló y consolidó su carrera como santero con la misma rama Latuán vinculado al ilé-ocha de Ogú Yemí Wilfredo Iznaga, Ogún Chelá, de Esteban Montalvo, Yemí (oriundo de Camaguey), de Carolina Varona, Oní Yemayá (también de Camaguey) y de la misma Tellita, quien se incorporó al equipo. Se trasladó a Santiago de Cuba, donde se vinculó a mucha gente de la santería, el Palo monte y a grupos culturales, en Palma, Contramestre, Bayamo, Holguín, Moa, Las Tunas, Trinidad, Santa Clara, Remedios, Matanzas, Cárdenas, Perico, Jovellanos, Pinar del Río y de la capital del país nuevamente. En cada uno de estos sitios se relacionó con espiritistas, mayomberos y santeros. Aldo es asimismo Plaza del juego abakuá Bongó Orí Erí Fá Fá y vidente. Me parece indispensable hacer una breve presentación de quiénes son los Musundi, por cuanto existe muy poca información y, menos aun, conocimiento acerca de ellos en el mundo académico, no así entre estos religiosos. El Dr. Jesús Guanche, en su libro inédito intitulado Africanía y etnicidad en Cuba: los y sus múltiples denominaciones, componentes étnicos africanos los designa con la voz sundi, basundi o nsundi que incluye en la denominación metaétnica congo, condicionada según él por la denotación topográfica e hidrográfica, entre los cuales se han podido identificar en nuestro país a muchos africanos de este origen. Considerados como los primeros habitantes del Congo, la República Democrática del Congo y Angola, algunos autores los incluyen, según este eminente investigador cubano, como parte de los kongo por su cercana vinculación espacial e histórica, "aunque cerca de 2 0 0 mil personas se consideran propiamente sundi". Se considera que hablan una variante dialectal del kikongo denominada Kinsundi. La desembocadura del río Congo formó el habitat que le ha impreso una marca especial a los musundi, la cual los distingue de otros conglomerados humanos en tanto los convirtió en pueblos pescadores, cazadores y En nuestro país se les conoce dedicados a la cría de animales. también con los siguientes etnónimos: basundi, congo basundie, congo musundi (congo musundi, congo sundí), congo muzombo LLANTO BRUJO
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(congo musumbo), congo sersundi, musundi (Musundi) sunda y sundi, y con esta última voz aparecen en Venezuela y en México, de acuerdo con las autoridades de sus respectivos países Acosta Saignes y Aguirre Beltrán, citados por Guanche en su obra antes referida. El conocimiento volcado en el presente libro por el Tatandi Aldo le fue transmitido por sus padrinos de religión, el Tata José Batalla y la Yayi María La Conga, descendientes directos de africanos, y por otros muchos oficiantes entre quienes compartía experiencias e ideas, como con el Tata Nkise Inocente Armando Calvo Martiato (28 diciembre de 1 9 1 9 + 4 febrero de 19 9 4 ), de Poey, Yamba de Biokoko Efó, con Cheo Zarabanda, del Palmar de Marianao, el Tata Nkise Armando Palmer, de la Loma de Regla, el Tata Nkise Amador Saporta Castillo (30-04-1933+11-10,1987), de Párraga, de la casa de los Zarabanda Kinbiyaya Briyumba Kongo Rompe Monte Guindavela y ahijado de Martiato Zayas, de Guanabacoa, el Tata Nkise Gerardo Pedroso Lage, alias El Pico, de Párraga, Siete Rayos Punta de Loma Briyumba Congo, santero y obonékue del juego abakuá Betongó Naró, el Tata Nkise Juan Pedroso Riva (28-08-1924), alias Juancito, de Párraga, de la casa Kalunga Munan Sambe, descendiente de Martica y de Félix Herrera, del pueblo La Navaja, Unión de Reyes, con el Tata Nkise Hernández Armenteros (nacido en Santa Clara el 19 -0 2 - 1 91 8, vive desde hace muchos años en La Jata, Guanabacoa, donde fue declarado hijo adoptivo de la ciudad, alias Enriquito, ahijado de Panchito Machado, el fundamento de Enriquito se llama Zarabanda Briyumba Congo Siete Mundos Vence Batallas y con el Tata Nkise Francisco Ubencelao Machado Betancourt, alias Panchito Mascahierro, muerto el 17 de enero de 1998, cuya casa fundada en 1950 se llama Zarabanda Mascahierro Escupe Sangre Desbarata Compone Levanta Peso Ngó Batalla Briyumba Congo Hierbe Hierbe, ahijado de Salvador Acuis, del central Orozco. Entre otros oficiantes con quienes Aldo el Musundi también ha intercambiado, están la Yayi Nkise Eneida Duarte Abadía, nacida el 20-08-1927, quien vive en La Curva de Párraga, nieta de nganga de Emilio O Farril, su fundamento se llama Yaya Nkise Zarabanda Briyumba Congo Vira Mundos Rompepiedra Nkita Malakita, ahijada de Carmelo Briyumba Congo, de El Moro (Mantilla), Tata Nkise Manuel Martínez Navarro, alias Manolo Escaparate, de Poey, nacido el 29 - 11 -1 9 4 2, quien ha sido un estrecho colaborador de los Musundi y cuya nganga se llama Siete Rayos Ntango Isa Lindero Batalla Briyumba Congo Ngó Gajo Punta de Loma y Gajo Musundi, quien es además santero, babalawo y nasacó del juego abakuá Muñanga Efó, Roberto Font Izquierdo (7-07-1949+24-09-1995), alias El Tuto, fungió en LLANTO BRUJO
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muchas ocasiones como bakoyula en las ceremonias de esta Ra ma Musundi, el Tata Nkise del nsó kalwanga Mama Choya Musi Congo Beberiko Kulumbé Nfindo congo Gajo Musundi, santero, obonékue de Bekurandió y yamba de la casa abakuá Bakunkere, la Yayi Nkise Herminia Torres Herrera, alias La Beba, nacida en La Habana el 7 de de abril de 19 32 , Yayi Nkise Malongo Tiembla Tierra Nyombo Lundu niari lekole Gajo Musundi, santera mayor y espiritista, estrecha colaboradora del cabildo de Musundi. También el Tatandi Aldo compartió experiencias y conocimientos con el Tata Nkise José Oriol Bustamante, nacido en marzo de 1 9 1 8 , cuya casa Siete RayosVititi Congo Saca Empeño, estaba ubicada en Guanabacoa y quien era también plaza de un juego abakuá y también con el Tata Nkise Emilio O Farrill Escoto, uno de los mejores Tata Nkise de todos los tiempos, nacido en 1 9 0 3 y cuya casa Zarabanda Briyumba Congo Nkita Malankita era descendiente del cabildo Kunalumbo, de Sagua La de Puerta Grande, los Tata Nkise El Chino Vira Montana, Cerrada, Centro Habana, cuyo fundamento era Siete Rayos Vira Montaña Vititi Congo Saca Empeño, Betongó Naroko en abakuá, Robertón el de El Hueco, Párraga, cuyo fundamento era de los Masca Hierro, plaza en el juego abakuá Betongó Naroko, Isidro El Tiña, de Poey, Zarabanda Criyumba Congo Gajo Musundi, José Siete Rayos Ramón Iglesia, de la calle Unión en Mantilla, Kayumbo Inyombo Gajo Musundi… Mario Pedroso Lage, nacido en El Hueco, en Párraga, Tata Nkise Lucero Takisito Briyumba Congo Ngó, fue también Yamba del juego abakuá Betongó Naroko, cuyo hermano sanguíneo mayor, el orihaté Amilana, otros familiares y ecobios solicitaron la realización del llanto u honras fúnebres que al Tatandi tuvieron lugar en la casa de la difunta madre Tambi, en el propio El Hueco de Párraga hace aproximadamente un año. En este evento participaron Tatas de diversas casas de Malongo, familiares, amigos y ecobios y fue el último de esta naturaleza hecho por los miembros del Cabildo Musundi. Todos aquellos destacados ganguleros mencionados más arriba dedicaron su existencia a la conservación de las tradiciones, la lengua, la música, los cantos, las costumbres y las prácticas más ancestrales que nos legaron los hijos de África traídos a Cuba en condición de esclavitud y sus descendientes directos. El conocimiento de que disponemos en este libro es también el resultado del ejercicio de la profesión de oficiante principal de la Religión Konga desenvuelto durante más de cuatro décadas a lo largo y ancho de Cuba. En los países donde Aldo ha vivido, como España, Suecia, Suiza, República Popular de Angola, Nicaragua, Italia, Francia, Inglaterra, Moscú, Guadalupe, LLANTO BRUJO
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Martinica, Curazao, Granada, Suriname, República Dominicana y más recientemente México, ha dejado también numerosos ahijados (no es exagerado afirmar que se cuentan por varias decenas de miles los que Aldo tiene en su país natal y fuera de él). Pero esta obra es asimismo el fruto de la consagración en el estudio, la investigación y el análisis de las tradiciones religiosas de los Musundi, tal como las recibió de los integrantes del mencionado Cabildo bantú de Sagua La Grande, con que posee un vínculo el Cabildo que preside el Tatandi Aldo desde hace más de cuarenta años. Es lo que le permitió realizar en Sagua la primera ceremonia dedicada a rendir homenaje a los primeros africanos de este origen etno-cultural que fueron llevados e introducidos en este territorio de la antigua provincia de Las Villas. Porque Aldo además de ser oficiante principal de esta religiones es un investigador nato con un grueso expediente de estudio de la cultura afrocubana en general, tal como se manifiesta no sólo en La Habana, sino en todo el país y con largo período de estancia en Santiago de Cuba, la capital del Oriente. En esta última ciudad ha establecido un convenio de colaboración con el Centro de la Música y con la Casa del Caribe, institución de carácter científico que le otorgó la categoría de Investigador Adjunto y de la cual es representante en México y en cuantos países tenga delegación su empresa Mulemba Show Caribe Hispano, a fin de hacer la promoción del Festival del Caribe y fomentar el intercambio intelectual, artístico y cultural con la Isla. Llanto brujo comenzó a ser escrito en España hace tres lustros en compañía de la esposa de su autor, la periodista Susana Reyes, quien ha trabajado en la obra desde 1989 en su condición de periodista y también de Yayandi del Cabildo Musundi. En octubre del año 2 0 0 0 lo leyó Miguel Angel Botalín Pampín, destacada figura de la cultura nacional, ex director de las revistas y cultura y, finalmente, le fue Santiago y de Revolución presentado en la sede del mencionado Cabildo al investigador Orlando Vergés Martínez en el mes de febrero del año 20 0 2 , quien se entusiasmó a tal punto que pidió a su autor presentarlo a la Casa del Caribe, de la cual es Sub-Director, para su publicación en Santiago de Cuba. En abril del año en curso revisé la obra y, apercibido de su importancia, decidí retomar la decisión de Vergés para su materialización inmediata por muchas razones que paso a exponer sucintamente a continuación. En primer lugar porque me percaté inmediatamente de su valor excepcional que lo hará pasar a los anales científicos tanto de Cuba como de la región como una de las obras más importantes En efecto, la obra presenta por primera escritas sobre el tema. vez los elementos principales que se ponen en escena en los LLANTO BRUJO
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momentos más importantes de la vida de un miembro de la Religión bantú: el momento en que es consagrado o iniciado en ella y el otro en que se le rinden las honras fúnebres para despedir su mfumbe o muerto. Se nombran, enumeran y describen los materiales empleados en los ritos principales que se ejecutan en cada uno de ambos eventos, así como los rezos, cantos, invocaciones y las acciones principales que deben conducirse según las normas o reglas heredadas de nuestros antepasados. Subrayo que es la primera ocasión en que los iniciados y Regla Conga o Regla de Palo oficiantes de la denominada Mayombe tienen en sus manos un libro en que se les ofrecen estos valiosos materiales que han sido rescatados de la memoria colectiva por el Tatandi de los Musundi como su mejor regalo para la preservación de tan valioso usufructo espiritual del pueblo cubano y de América, para el bien de la Humanidad, en África. En él tienen una guía segura surgida precisamente fundamentada en una sabia experiencia y en el conocimiento de la lengua y el pensamiento religioso de los congos. Constituye asimismo una valiosa fuente de información para los estudiosos de la cultura y ¿por qué no? también para los docentes que están en la obligación de vencer los prejuicios antirreligiosos acumulados durantes siglos de colonialismo y neocolonialismo, que con mérito se ha esforzado por liquidar la Revolución cubana encabezada por Fidel Castro, y llevar a los alumnos el ánimo por el reconocimiento y valoración de esta herencia que nos honra. Llanto brujo es acompañado de dibujos o trazados rituales ilustrativos de algunos importantes pasajes de los ritos y ceremonias descritas en ella. Aumenta su valor por la inclusión de un disco o fonograma grabado sobre la base de los rezos y cantos auténticos que Aldo conoce por cuanto les fueron transmitidos por sus ancestros de los Musundi y que él ejecuta desde que comenzó su vinculación a esta religión bantú siendo un adolescente hasta el presente. Esta es una producción musical independiente suya en la que participaron experimentados intérpretes y cantantes santiagueros bajo la dirección artística del propio Tatandi que aporta su voz como guía. Al final se ha colocado un pequeño glosario que con los restantes elementos mencionados contribuyen a un mejor manejo de los materiales principales que se ha tenido el cuidado de poner al alcance del público cubano y de otros países en los que han entrado y arraigado muchas de las prácticas religiosas que constituyen hoy en día un objeto de regocijo para nosotros los cubanos, en razón occidental en que se de que no hay otro país en el hemisferio hayan preservado como en Cuba y detrás de las cuales hay un LLANTO BRUJO
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tesoro de sabiduría, de pensamiento filosófico profundo y un río encantador de belleza y armonía. Una vieja amistad me ata a Aldo, en cuya prenda tomé sombra a raíz de la muerte de mi padrino en esta religión, el Tata Nkise Vicente Portuondo Martín, de la familia religiosa de los Brama con Brama, del Tata Nkise matancero Reynerio Pérez, establecido en Santiago de Cuba a principios del siglo XX. Mi participación del Llanto por un brujo se ha limitado a en la confección escuchar, tratar de transcribir y redactar en un lenguaje sencillo lo que el Tatandi de los Musundi me ha dictado durante un tiempo en que hemos concentrado nuestros esfuerzos para poner a disposición de nuestro pueblo este rico legado cultural que debería ser propuesto a la UNESCO, y de hecho lo estoy haciendo aquí en mi condición de investigador y escritor, para engrosar su listado de Patrimonio Intangible de la Humanidad. José Millet Santiago de Cuba, mayo 25, 2004 Coro, noviembre 30, 2007
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Iniciación y despedida de un Ngangulero
Aldo Durades Román Tatandi del Cabildo de los Musundi
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"LLANTO BRUJO"
Aldo Durades Román
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Titulo Llanto Brujo Autor Aldo Durades Román Diseño tic Portada Enrique Espinosa Mata Revisión de Texto Yessica Espinosa Román y Blanca Mancilla Herrera Primera Edición Julio de 2004 Derechos Reservados Centro Nacional de Derecho de Autor CENDA Registro 1530-2004 La Habana. Cuba Ninguna portada
parte
y
la
de esta
música
publicación
puede
ser
incluido
el diseño
reproducida,
de la
almacenada
o
transmitida de manera alguna, por ningún medie, ya sea electrónico, químico, mecánico, óptico, de grabación o de fotocopia, sin permiso previo
y por escrito
Autor
1a
infracción
del Autor. de
los
La infracción derechos
de los derechos
mencionados,
puede
del sor
constitutiva de delito contra la propiedad intelectual, prevista en el Código Penal. Este
libro
se termino
de imprimir
en julio
del 20 0 4 en los
Talleres Graficos de Impresos Iztarma, SA de CV Av Chuchen Itza Mza 20-21 22-23 Loc 6 SM 59 Cancún, Q Roo CP 77515 Mexico Tels (998)8869782 y 8436771 E-Mal impresiztarna prodigy.net.mx
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Contenido Dedicatoria /5 Prólogo /7 Iniciación de un ngangulero /15 Dilú Disanga Nkisi /49 Recetas de bilongo /74 Léxico ngangulero Musundi /8l Lenguaje de los signos /91 Signo emblemático de los Musundis /119
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Dedicatoria A mi esposa Susana Minara Reyes Martínez, desde el principio do este sueño de libro al pie de Tómbola. A mis hijas Vera Eunice Durades Reyes, Regla Caridad Durades Correoso. Dayma Durades Reynoso, siempre presentes en cada acto de mi vida. A toda mi familia de sangre y a mi familia religiosa, que va desde mis padrinos Mana La Conga y José Batalla a Herminia Torres. La Beba, y todos mis alujados de Cuba y de otros países. Con gran cariño a mi querida madre Eustaquia Román, gracias por traerme al mundo. En particular al inquieto Lic. José Millet, amigo, mis dos manos.
mí querido ahijado
y
A Miguel Ángel Botalín Pampín y a Julio César Ortiz, "El Chino" A la Casa del Caribe, en especial a su Director, al gran amigo Joel James Figarola, realizador de realidades.
Aldo Durades Román Tatandi del Cabildo de los Musundi Santero Mayor Oyá Tokí Abakuá Plaza de Bongó Orí Erí Fá Fá e investigador Fecha de nacimiento 1 Junio 1937 El Autor
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Prólogo El presente libro resume el conocimiento de Aldo Durade Román adquirido durante su fructífera vida como Tatandi del Cabildo de los Musundi, instalado hace muchos años en La Habana por algunos Tata Nganga salidos del Cabildo Congo Kunalumbo, de Sagua La Grande, el más antiguo de Cuba. Allí nació el primero de junio de 1937 en el poblado de Zamora, municipio habanero del Marianao y siendo muy niño, se vinculó un famoso gangulero del gajo de los Musundi, que luego se convertiría en su Padrino de prenda, hito que marcaría una vida consagrada casi enteramente a la indagación, el conocimiento y el ejercicio de todo lo concerniente a esta religión traída por lo africanos procedentes de la zona denominada bantú del África Central y vuelta a pensar y recreada por sus descendientes afrocubanos. Inició su carrera como babalocha (santero) en el ilé-ocha (casa-templo) de Tellita, Omó Obatalá, perteneciente a la rama Latuán radicada en la calle Carlos III esquina a calle Estrella, La Habana. Su familia de sangre se trasladó a Camagüey donde continuando la mencionada rama yorubá y luego a la ciudad de Guantánamo donde desarrolló y consolidó su carrera como santero al ilé-ocha de Wilfredo con la misma rama Latuán vinculado Iznaga Ogún Chelá, de Esteban Montalvo, Ogún Yemi Yemi (oriundo de Camagüey), de Carolina Varona, Oní Yemayá (también de Camaguey) y de la misma Tellita, quien se incorporó al equipo Se trasladó a Santiago de Cuba, donde se vinculó a mucha gente de la santería, el Palo monte y a grupos culturales, en Paima, Contramestre, Bayamo, Holguín, Moa, Las Tunas, Trinidad. Santa Clara, Remedios, Matanzas, Cárdenas. Perico. Jovellanos. Pinar del Río y de la capital del país nuevamente En cada uno de estos sitios se relacionó con espiritistas, mayomberos y santeros. Aldo es asimismo Plaza del juego abakuá Bongó Orí En Fá Fá y vidente. Me parece indispensable hacer una breve presentación de quiénes son los Musundi, por cuanto existe muy poca información y, menos aún, conocimiento acerca de ellos en el mundo académico, no así entre estos religiosos. El Dr. Jesús Guanche, en su libro inédito intitulado Africanía y etnicidad en Cuba; los componentes étnicos africanos y sus múltiples denominaciones los designa con la voz sundi, basundi o nsundi que incluye en la denomínación metaétnica congo, condicionada según él por la denominación topográfica o hidrográfica, entre los cuajes se han LLANTO BRUJO
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podido identificar en nuestro país a muchos africanos de este origen. Considerando como los primeros habitantes del Congo, la República Democrática del Congo y Angola, algunos autores los incluyen, según este eminente investigador cubano, como parte de los kongo por su cercana vinculación espacial e histórica, "aunque cenca de 20 0 mil personas se consideran propiamente sundi". Se considera que hablan una variante dialectal del kikongo denominada Kinsundi. La desembocadura del río Congo formó el hábitat que le ha impreso una marca especial a los musundi, la cual los distingue de otros conglomerados humanos en tanto los convirtió en pueblos pescadores, cazadores y dedicados a la cría de animales. En nuestro país se les conoce también con los siguientes congo basundie, congo musundi (congo etnónimos: basundi, musundi, congo sundí), congo muzombo (congo musumbo), congo sersundi, musundi (Musundi) sunda y sundi, y con esta última voz aparecen en Vcnczuela y en México, de acuerdo con las autoridades de sus respectivos países Acosta Saignes y Aguirre Beltrán, citados por Guanche en su obra antes referida. El conocimiento volcado en el presente libro por el Tatandi Aldo le fue transmitido por sus padrinos de religión, el Tata José directos de Batalla y la Yayí María La Conga, descendientes africanos, y por otros muchos oficiantes entre quienes compartía experiencias e ideas, como con el Tata Nkise Inocente Armando Calvo Martiato (28 diciembre de 191 9 + 4 febrero de 19 9 4 ), de Poey, Yamba de Biokoko Efó. con Cheo Zarabanda, del Palmar de Marianao, el Tata Nkise Armando Palmer, de la Loma de Regla, el Tata Nkise Amador Saporta Castillo (30-04-1933+11-10-1987), de Parraga, de la casa de los Zarabanda Kinbiyaya Briyumba Kongo Rompe Monte Guindavela y ahijado de Martiato Zayas, de Guanabacoa, el Tata Nkise Gerardo Pedroso Lage, alias El Pico, de Paraga. Siete Rayos Punta de Loma Briyumba Congo, santero y obonekua del juego abakua Belongo Naroko, el Tata Nkise Juan Pedroso Riva (28-08-1924), alias Juáncito, de Pánaga, de la casa Kalunga Muflan Sambe, descendiente de Martica y de Félix Herrera, del pueblo La Navaja, Unión de Reyes, con el Tata Nkise Hernández Armentelos (nacido en Santa Clara el 19-02-1918. vive desde hace muchos años en La Jata, Guanabacoa, donde fue declarado hijo adoptivo de la ciudad, alias Enriquito, ahijado de Panchito Machado. El fundamento de Enriquito se llama Zarabanda Briyumba Congo Siete Mundos Vence Batallas y con el Tata Nkise Francisco Ubencelao Machado Betancourt. alia-Panchito Mascahierro, muerto el 17 de enero de 1998, cuya casa fundada en Mascahierro Escupe Sangre Desbarata 1 9 5 0 se llama Zarabanda
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Compone Levanta Peso Ngó Batalla Briyumba Congo Hierbe Hierbe, ahijado de Salvador Acuis, del central Orozco, Entre otros oficiantes con quienes Aldo el Musundi también ha intercambiado, están la Yayi Nkise Eneida Duarte Abadía, nacida el 20-08-1927, quien vive en La Curva de Párraga, nieta rio nganga de Emilio O'Farril, su fundamento se llama Yaya Nkiso Zarabanda Briyumba Congo Vira Mundos Rompepiedra Nkita Malakita, ahijada de Carmelo Briyumba Congo, de El Moro (Mantilla), Tata Nkise Manuel Martínez Navarro, alias Manolo Escaparate, de Poey, nacido el 29-11-1942, quien ha sido un estrecho colaborador de los Musundi y cuya nganga se llama Siete Rayos Ntango Isa Lindero Batalla Briyumba Congo Ngó Gajo Punta de Loma y Gajo Musundi, quien es además santero, babalawo y nasacó del juego abakuá Muñanga Efó, Roberto Font Izquierdo (7-07-1949+24-091 9 9 5), alias El Tuto, fungió en muchas ocasiones como bakoyula en las ceremonias de esta Rama Musundi, el Tata Nkise del nsó kalwanga Mama Choya Musí Congo Beberiko Kulumbé Nfindo congo Gajo Musundi, santero, obonékue de Bekurandió y yamba de la casa abakuá Bakunkere, la Yayi Nkise Herminia Torres Herrera, alias La Beba, nacida en La Habana el 7 de de abril de 1932, Yayi Nkise Malongo Tiembla Tierra Nyombo Lundu fian lekole Gajo Musundi, santera mayor y espiritista, estrecha colaboradora del cabildo de Musundi. compartió experiencias y También el Tatandi Aldo conocimientos con el Tata Nkise José Oriol Bustamante, nacido en marzo de 1918, cuya casa Siete Rayos Vititi Congo Saca Empeño, estaba ubicada en Guanabacoa y quien era también plaza de un juego abakuá y también con el Tata Nkise Emilio O Farrili Escoto, uno de los mejores Tata Nkise de todos los tiempos, nacido en 1 9 0 3 y cuya casa Zarabanda Briyumba Congo Nkita Malankita era descendiente del cabildo Kunalumbo, de Sagua La Grande, los Tata Nkise El Chino Vira Montaña, de Puerta Cerrada, Centro Habana, cuyo fundamento era Siete Rayos Vira Montaña Vititi Cóngo Saca Empeño, Betongó Naroko en abakuá. Robertón el de El Hueco, Párraga, cuyo fundamento era de los Masca Hierro, plaza en el juego abakuá Betongó Naroko, Isidro El Tiña. de Poey. Zarabanda Briyumba Congo Gajo Musundi, José Ramón Iglesia, de la calle Unión en Mantilla. Siete Rayos Kayumbo Inyombo Gajo Musundi. Mario Pedróse lago, nacido en El Hueco, en Párraga, Tata Nkise Lucero Takisito Briyumba Congo Ngó. fue también Yamba del juego abakuá Betongó Naroko, cuyo hermano sanguíneo mayor, el orihaté Omilana, otros familiares y ecobios solicitaron al Tatandi la realización del llanto u honras fúnebres que tuvieron lugar en la casa de la difunta madre Tambi, en el propio El Hueco LLANTO BRUJO
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de Párraga hace aproximadamente un año. En este evento participaron Tatas de diversas casas de Malongo, familiares, amigos y ecobios y fue el último de esta naturaleza hecho por los miembros del Cabildo Musundi. Todos aquellos destacados ganguleros mencionados más arriba dedicaron su existencia a la conservación de las tradiciones, la lengua, la música, los cantos, las costumbres y las prácticas más ancestrales que nos legaron los hijos de África traídos a Cuba en condición de esclavitud y sus descendientes directos. El conocimiento de que disponemos en este libro es también el resultado del ejercicio de la profesión de oficiante principal de la Religión Konga desenvuelto durante más de cuatro décadas a lo largo y ancho de Cuba. En los países donde Aldo ha vivido, como Popular de Angola, Nicaragua, España, Suecia, Suiza, República Italia, Francia, Inglaterra, Moscú, Guadalupe, Martinica, Curazao, Granada. Suriname, República Dominicana y más recientemente México, ha dejado también numerosos ahijados (no es exagerado afirmar que se cuentan por varias decenas de miles los que Aldo tiene en su país natal y fuera de él.) Pero esta obra es asimismo el fruto de la consagración en el estudio, la investigación y el análisis de las tradiciones religiosas de los Musundi, tal como las recibió de los integrantes del mencionado Cabildo bant de Sagua La Grande, con que posee un vínculo el Cabildo que presido el Tatandi Aldo desde hace más de cuarenta años. Es lo que lo permitió realizar en Sagua la primera ceremonia dedicada a rendir homenaje a los primeros africanos de este origen etno-cultural que fueron llevados e introducidos en este territorio de la antigua provincia de Las Villas. Porque Aldo además de ser oficiante principal de esta religiones es un investigador nato con un grueso expediente de estudio de la cultura afrocubana en general, tal como se manifiesta no sólo en La Habana, sino en todo el país y con largo periodo de estancia en Santiago de Cuba, la capital del Oriente. En esta última ciudad ha establecido un convenio de colaboración con el Centro de la Música y con la Casa del Caribe, institución de carácter científico que le otorgó la categoría de Investigador Adjunto y de la cual es representante en México y en cuantos países tenga delegación su empresa Mulemba Show Caribe Hispano, a fin de hacer la promoción del Festival del Caribe y fomentar el intercambio intelectual, artístico y cultural con la Isla. "Llanto brujo" comenzó a ser escrito en España lustros en compañía de la esposa de su autor, la periodista Susana Reyes, quien ha trabajado en la obra desde 1989 en su condición
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de periodista y también de Yayandi del Cabildo Musundi. En octubre del año 2 00 0 lo leyó Miguel Ángel Botalín Pampín, destacada figura de la cultura nacional, ex director de las revistas y Cultura y, finalmente, le fue Santiago y de Revolución presentado en la sede del mencionado Cabildo al investigador Orlando Vergés Martínez en el mes de febrero del año 2002, quien se entusiasmó a tal punto que pidió a su autor presentarlo a la Casa del Caribe, de la cual es Sub-Director, para su publicación en Santiago de Cuba. En abril del año en curso revisé la obra y, apercibido de su importancia, decidí retomar la "decisión de Vergés para su materialización inmediata por muchas razones que paso a exponer sucintamente a continuación. En primer lugar porque me percaté inmediatamente de su valor excepcional que lo hará pasar a los anales científicos tanto de Cuba como de la región, como una de las obras más importantes escritas sobre el tema. En efecto, la obra presenta por primera vez los elementos principales que se ponen en escena en los momentos más importantes de la vida de un miembro de la Religión bantú: el momento en que es consagrado o iniciado en ella y el otro en que se le rinden las honras fúnebres para despedir su mfumbe o muerto. Se nombran, enumeran y describen los materiales empleados en los ritos principales que se ejecutan en cada uno dé ambos eventos, así como los rezos, cantos, invocaciones y las acciones principales que deben conducirse según las normas o reglas heredadas dé nuestros antepasados. Subrayo que es la primera ocasión en que los iniciados y oficiantes de la denominada Regla Conga o Regla de Palo Mayombe tienen en sus manos un libro en que se les ofrecen estos valiosos materiales que han sido rescatados de la memoria colectivo por el Tatandi de los Musundi como su mejor regalo para la preservación de tan valioso usufructo espiritual del pueblo cubano y de América, para el bien de la Humanidad, surgida precisamente en África. En él tienen una guía segura fundamentada en una sabia experiencia y en el conocimiento de la lengua y el pensamiento religioso de los congos. Constituye asimismo una valiosa fuente de información para los estudiosos de la cultura y ¿por qué no? también para los docentes que están en la obligación de vencer los prejuicios antirreligiosos acumulados durante siglos de colonialismo y neocolonialismo, que con mérito se ha esforzado por liquidar la Revolución cubana encabezada por Fidel Castro, y llevar a los alumnos el ánimo por el reconocimiento y valoración de esta herencia que nos honra.
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"Llanto brujo" es acompañado de dibujos o trazados rituales ilustrativos de algunos importantes pasajes de los ritos y ceremonias descritas en ella. Aumenta su valor por la inclusión de un disco o fonograma grabado sobre la base de los rezos y cantos auténticos que Aldo conoce por cuanto les fueron transmitidos por sus ancestros de los Musundi y que él ejecuta desde que comenzó su vinculación a esta religión bantú siendo un adolescente hasta el presente. Esta es una producción musical independiente suya en la que participaron experimentados intérpretes y cantantes santiagueros bajo la dirección artística del propio Tatandi que aporta su voz como guía. Al final se ha colocado un pequeño glosario que con los restantes elementos mencionados contribuyen a un mejor manejo de los materiales principales que se ha tenido el cuidado de poner al alcance del público cubano y de otros países y arraigado muchas de las prácticas en los que han entrado religiosas que constituyen hoy en día un objeto de regocijo para nosotros los cubanos, en razón de que no hay otro país en el hemisferio occidental en que se haya preservado como en Cuba y detrás de las cuales hay un tesoro de sabiduría, de pensamiento filosófico profundo y un río encantador de belleza y armonía. Uno vieja amistad me ata a Aldo, en cuya prenda tomé sombra de la muerte de mi padrino en este religión, el Tata Nkise Vicente Portuondo Martín, de la familia religiosa de los Brama con Brama, del Tata Nkise matancero .Reynerio Pérez, establecido en Santiago de Cuba a principios del siglo XX. Mi participación en la confección del Llanto por un brujo se ha limitado a escuchar, tratar de transcribir y redactar en un lenguaje sencillo lo que ha dictado durante un tiempo en que Tatandi de los Musundi me hemos concentrado nuestros esfuerzos para poner a disposición de nuestro pueblo este rico legado cultural que debe: ¡a propuesto a la UNESCO, y de hecho lo estoy haciendo aquí en condición de investigador y escritor, para engrosar su listado Patrimonio Intangible de la Humanidad.
José Millet Santiago de Cuba, mayo 25, 2004
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LLANTO BRUJO Nwao Nkandia Bilongo y Dilú Dizanga Nkisi: Iniciación y llanto de un ngangulero Aldo Durades Román Tatandi de los Musundi I.-Iniciación de un ngangulero Hay personas que se inician en la religión palera porque nacieron con un don especial que las inclina por naturaleza a vincularse con el mundo de los espíritus y fuerzas del más allá, sustancia y base de este sistema mágico-religioso. Se trata de personas montadoras por excelencia de estas fuerzas ocultas de la Naturaleza. Otras personas son llevadas ante el fundamento congo para investigar en qué situación quedan en relación con el muerto cuando se ven abocadas al proceso de iniciación en la Ocha o en la Regla de Ifá. Es una manera también de guardar el debido respeto a la entidad de la cual nace el santo, según la sabia expresión africana Ikú lobi Ocha, o sea, al muerto pare al oricha. Otros llegan al palo por quebrantos de salud, de estabilidad personal, matrimonial o familiar, situaciones que fueron solventadas en el marco de esta religión, argumento o prueba sólida a partir de lo cual deciden pues vincularse a ella definitivamente. Otros llegan al Palo para protegerse de influencias negativas, de espíritus impuros, guerra de brujería, enviaciones de mfumbes malos de otras personas con facultades o que usen facultativas para hacerle daño, cerrarle los caminos, etc. A continuación, enumeraremos los pasajes fundamentales que tienen lugar en el complejo de ritos y ceremonias de iniciación de una persona en la Religión Ngangulera, en los cuales resultan de gran interés desde todo punto de vista los rezos y canciones que acompañan a cada uno de los eventos que se producen en este, complejo. Rezo para abrir la ceremonia de iniciador, consagración de un gangulero dirigido a todas las fuerzas sobrenaturales que serán invocadas y se relacionan directamente con el evento en cuestión y especialmente para darle cuenta a la Nganga del compromiso colectivo ante el cual nos encontraremos:
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Eritonda bantu Oficiante: Jura Nzambi! Coro: Nzambi Oficiante: Jura Nzambi! Coro: Nzambi O: Somos o no somos? C: Somos! O: Santo Tomás... C: Ver para creer! O: Wua Cuna Ncongo C: Wua! O: Wua Cuna Ncongo C: Wua! O: Ndundu Kuna Ndundu C: Ndundu! O: Ndundu kuna Ndundu C: Ndundu! O: Eru Sancé C: Macaka O: Eru Sancé C: Macaka O: Buen congo C: Manga Zaya O: Manga Zaya C: Dian Finda O: Manga Zaya C: Dian Finda O: Lembé C: Lembé Yaya O: Lembé C: Lembé Yaya!
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Rezo y canto de saludo de apertura o invocación dirigido a la nganga: O: Jura Dios Nzambé! C: Dios! O: Jura Dios Nzambé! C: Dios! O: Awé nganga nkise malongo yaya Burukutú lumbamba lutete Cheche Congo cheche Kuala Licencia sulú ngonda ntanko Cheche muinda karile nkaso Licencia congo loango angola mandinga carabalí gangá Bantú babili bayaca bumba kuenda ntú congo Musundi Ncumbre Kalunga yétun yétun munanfinda kunanbanza Kunanbanza awé mfumbe tendundu kípungulé silabasa Congo ndiame nkise rnalongo rnalongo yaya Mú va tun kuenda lango Nzambe mpolo Matari mpaca mbele yaya mbele wao kuenda nkandia Nkandia kuenda menga cheche va cheche arriba nganga Licencia Siete Rayos Musundi ngundu ntanko cheche Lucero Muralla Rompe Monte Aplasta Montaña Ngó Mpungu guarí licencia María La Conga Musundi José Batalle bilongo dian finda burukuami ladi cheche va cheche como cheche Kuama fumbe gangalanga nkroi nisa tula satuleno bantú nkanganketo dian Nzambe sukuako sukako dian fmda ntambi nsá bilongo Nkuto Maputo cheche va cheche awé ntú xinako kuenda nkute nkota malongo yaya nkota rnalongo dian fínda eritonda cheche va cheche nsilga ntú cheche va cheche como cheche kuame Tómbola uhh! Kusuako Kalunga wasanga kandran mpangui nkumbre yétun yétun Kalunga panganián nfuiri dian ntoto nzimba sinmban fum musí ngundu tambi kiaku lungambe insó fuá Kalunga cheche Somos o no somos C: Somos O: Santo Tomás C. Vér para ver a creer O: Erú sansé O: Erú sansé C: Masaka O: Tómbola kukunguá nsulu nkele kantuán Burún mayi nfumbe kano Lukankasi ntoto Chakuanga mbisi kusuako tambi nsá nkandia
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Burunguá Tómbola Tómbola úuhh! Tombóla sulan kalwanda Ndoki cheche kalwanda bero Tómbola úhh! O: Búen Congo! C: Manga Zaya! O: Buen Congo! C: Manga Zaya! O: Somos o no somos? O: Somos! O: Somos o no somos? C: Somos! O: Manga Zaya C: Dian Finda! O: Manga Zaya C: Dian Finda! O: Lembé! C: Lembé yaya! O: Lembé! O: Lembé yaya! O: Wa Congo ndí bilongo wá congo cheche va cheche como cheche kuama cheche va cheche din finda congo Musundi musundi mpungu wuari O: Mambé! C: Dios O: Membé! C: Dios
Canto No 1: O: Songue Munananga Mpungu Banzo Songue Munananga Mpungu Banzo Yaya guanga muana Yaya guanga muana bango bango bango sasinguilé C; Songue Munananga Mpungu Banzo Songue Munananga Mpungu Banzo Yaya guanga muana Yaya guanga muana bango bango sasinguilé O: Songue Munananga Mpungu Banzo Songue Munananga Mpungu Banzo Yaya guanga muana bango bango sasingulé C: Songue Munananga Mpungu Banzo Songue Munananga Mpungu Banzo Yaya guanga muana Yaya guanga muana bango bango sasinguilé LLANTO BRUJO
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Canto No 2: O: Bango bongó sasmguilé Sasinguilé C: Bango bango Sasinguilé O:Bango bango sasinguilé Sasinguilé C: Bango bango sasinguilé!
Canto No 3: O: Ngongoró ngongoró la nfindá Ngongoró la nfinda Burukutú ngangalá ndilé Ngongoró C: Ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró la nfinda Burukutú ngangalá ndilé Ngongoró O: Eh Ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró la nfinda Burukutú ngangalá ndilé Ngongoró C: Ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró la nfinda Burukutú ngangalá ndilé Ngongoró
Canto No 4: O: Ah!! Croix ni satura satuleno bantú Ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró la nfinda Burukutú ngangalá ndilé Ngongoró C Ngongoró ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró la nfinda Burukutú ngangalá ndilé Ngongoró O: Oh! satuleno C: Ngongoró ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró la nfinda Burukutú ngangalá ndilé Negongoró
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Hecho el saludo ritual dirigido a la nganga, procede a continuación el desarrollo de la ceremonia de consagración o iniciación de una persona en la Regla bantú, complejo iniciativo que incluye los siguientes pasos.:
1.- Preparación del baño para la purificación Bango nfita ncombo (agua preparada con 21 hierbas, mpolo de 21 palos y otros elementos para el baño ritual): 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
agua de río agua de mar agua de lluvia agua de pozo aguardiente vino seco chamba
Hierbas: 1. Ceiba salvadera 2 3. paraíso 4. rompesaragüey 5. álamo 6. siguaraya 7. vencedor 8. vence batalla 9. muralla 10. laurel de la India 11. algodón 12. almendra 13. botón de oro 14. abre camino 15. espanta muertos 16. escoba amarga 17. pata de gallina 18. yo-puedo-más-que-tú 19. yaya 20. mamoncillo 21. mango
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Palos: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21.
caja guachinango hueso quiebra hacha moruro jiquí viramundo cambia voz raspa lengua cocuyo caguairán cuaba jala-jala abre camino tengue guayacán yaya caballero jimagua baria caña brava
Mientras un asistente, segundo padrino, baña a preparada, son interpretados los siguientes cantos:
la persona con el agua
Canto No 5: O: Langó de aberikuto eh! Langó de aberikuto. eh! Yetun. yetun chabalongo C: Langó de aberikuto eh! Langó de aberikuto. eh! Yetun. yetun, chabalongo O: Langó de aberikuto eh! Langó de aberikuto, eh! Yetun. yetun. chabalongo C: bango de a ben kuto eh! Langó de aberikuto. eh! Yetun, yetun, chabalongo
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Canto No 6: O: Arrurrurrú kuenda lango Arrurrurrú kuenda lango Lleva mayi C: Arrurrurrú kuenda lango Arrurrurrú kuenda lango Lleva mayi En el cuarto o habitación donde se le ha bañado, la persona es purificada con bebida y humo de tabaco, mientras se canta: Canto No 7: O: Surá malafu, surá malafu Beró! Surá malafu, surá malafu beró C: surá malafu. surá malafu beró Surá malafu O: Sura sese, sura sese beró Sura sese, sura sese, beró O. sura sese, sura sese. beró Sura sese En el caso de la purificación con tabaco: Canto No 8: O: Bilongo Nzungangá sura lo ncornbo yétun yétun Nzungangá, muá sura lo ncombo C: nzungangá sura lo ncornbo Nzungangá O: Bilongo Nzungangá sura lo ncombo yétun yétun Nzungangá, muá sura lo ncombo C: nzungangá sura le ncornbo Nzungangá Fin de la purificación.
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Canto ejecutado mientras sacan a la persona del cuarto de baño Canto No 9: O: Ngangalanga yetun yetun langó eh! Yeteun yetun langó bilongo C: Yeteun yetun langó eh! O: yétun yetun lango el Bilongo C: Yeteun yetun langó eh! Entrada al nsó kalwanga o cuarto sagrado, para el juramento de la nganga en el que se ejecuta el siguiente rezo cantado: Canto No 10: O: Bilongo Mu kuenda nfinda, nzila nsó ganga Mú kuenda nfinda nzila nsó nganga Kuenda mpangui cheche para ti nfumbe C: Mú kuenda nfinda nzila nsó nganga Kuenda mpangui cheche para ti nfumbe Ya la persona situada dentro del cuarto, se procede a 1a juramentación ante la nganga. Juramento de la mfemba o yeso: Canto No 11: O: Suraló mfemba, suraló bilongo Suraló bilongo, suraló mfemba C: Suraló nfemba suraló bilongo Juramento de la hierba sagrada: Canto No 12: O: sura la nfita, suraló Nfita nkunia C: sura la nfita, suraló bilongo Si está haciéndose el juramento ante una nganga o prenda doki se jura Nzambi: Canto No 13: O: sura Nzambi. sura Nzambi beró Sura Nzambi, sura Nzambi. bero C: sura Nzambi, sura Nzumbí beró Sura Nzambi LLANTO BRUJO
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Juramento de la muinda o vela: Canto No 14: O: Pa una vé, pa una vé Jura muinda arriba ncombo Pa una vé C: pa una vé, pa una vé Jura muinda arriba ncombo Pa una vé Juramento del nkuni yaya o garabato del árbol yaya: Canto No 15: O: Ngó yaya, longo yaya Longo ngó mi yaya, longo yaya C: oh! yaya, longo yaya Juramento del Mbele casuso o machete: Canto No 16: O: Bilongo sura mbele, sura mbele beró, sura mbele, Mbele casuso beró C: sura mbele, sura mbele beró sura Mbele O: Bilongo sura mbele, sura mbele beró, sura mbele, Mbele casuso beró O: sura mbele, sura mbele beró sura Mbele Juramento del Mbele Wao o cuchillo sagrado de consagración Canto No 17: O: Eh! bilongo wao kandiambele Kundiambele suramento beró C: wao kandiambele O: wao kandialo menga wao kandialo menga C: wao kandiambele
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Canto No 18: O: kandia ngó kandialo menga Mu kandialo menga Mu kandialo menga C: kandia ngó kandia ngó menga O: fandango burukuama urja menga wao kandiambele Rezo después del juramento con el Mbele wao: O: Jura Dios Nzambé! C: ¡Dios! Canto No 19: O: yenye maina... yenye maina yenye maina... yenye maina Surangando Batalla ngó... Mbele wao kuabilanga Siré siré yenye kuabilanga Siré siré nwao nkandia Sura menga beró C: yenye maina... yenye maina yenye maina... yenye maina Surangando Batalla ngó... Mbele wao kuabilanga Siré siré yenye kuabilanga Siré siré nwao nkandia Sura menga bero Canto 20: O: siré, siré, yenye, kuablanga, siré, siré Yenye kuabilanga C: siré, siré, yenye, kuabilanga. siré, siré O: siré, siré, yenye, kuablanga, siré, siré Yenye kuabilanga C: siré, siré, yenye, kuabilanga, siré, siré
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Juramento con el matari o piedra: Mediante el juramento con el matan se produce la alimentación de la piedra con la menga o sangre del iniciado. Canto No 21: O: sura matari, sura matari, beró Sura matari, sura rnatari, beró C: sura matari, sura matari, beró Sura matari O: sura matari, sura matan, beró Sura rnatari, sura matari, beró C: sura matari, sura matari, beró sura matari Juramento con la mpaca ngombe o tarro de buey: Este juramento con el tarro o cuerno de buey mágico persigue que éste se alimente con la sangre del iniciado.
Canto No 22: O: Sura mpaca, sura mpaca, beró Sura mpaca, sura mpaca, beró C: Sura mpaca, sura mpaca. beró Sura, mpaca O: ngombe mpaca ngombe Suramento beró C: sura mpaca, sura mpaca. beró Sura mpaca O: Sura mpaca, sura mpaca, beró Sura mpaca, sura mpaca, beró C: Sura mpaca, sura mpaca, beró Sura mpaca O: Sura mpaca cagúete mpaca'nmenso beró Sura mpaca. sura mpaca, beró C: sura mpaca, sura mpaca. beró
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Juramento con mporo nkuni y ntanko o polvo de palo y ceniza: Con este polvo previo monto preparado se sellan las incisiones hechas en el cuerpo del iniciado Canto No 23: O; Sum mpolo, sum ñipólo hoto, sura mpolo Mpolo nkuni boro C: sum mpolo, sura mpolo beró, sura mpolo O: Ngangalanga sura mpolo. sura mpolo beró, sura mpolo Mpolo ntanko beró C: sura mpolo, sura mpolo beió, sura mpolo Juramento del sello, mezcla de 21 hierbas: Con la hierba o nfita preparada se le introduce al iniciado el secreto del Monte, la espiritualidad y la protección que le proporcionan los espíritus de la vegetación. O: Jura Dios Nzambé C: ¡Dios! Canto No 24: O: Bilongo sura ncombo sura nfita beró Sura nfita , sura ncombo sura nfita C: sura nconbo, sura nfita beró Sura ncombo O: Bilongo sura ncombo sura nfita beró Sura nfita , sura ncombo sura nfita C: sura ncombo, sura nfita beró Sura ncombo Juramento del ntulo nsefo o del cabello: Se le corta el cabello al iniciado y se coloca en la nganga. Canto No 25: O: Bilongo sura nsefo sura ntulo beró Sura ntulo Sura nsefo beró C: Sura ntulo, sura nsefo beró Sura ntulo O: Ngangalangá sura ntulo sura nsefo beró Sura nsefo ntulo C: Sura ntulo. sura nsefo beró Sura ntulo
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Canto 26: O: gangalanga bilongo sura ntulo con su maña C: sefun sefun sefun! O: gangalanga bilongo sura ntulo con su maña C: sefun sefun sefun Juramento de mazango u hoja de maíz: Se jura el mazango con el pele; y el nombre del iniciado dentro de la mazorca de maíz. Canto No 27: O: Sur a mazango sura mazango beró Sera mazango sura mazango beró C: Sura mazango sura mazango beró Sura mazango O: Sura mazango sura mazango beró Sura mazango sura mazango beró C: Sura mazango sura mazango beró Sura mazango Canto No 28: O: Dios Nzambé! C: ¡Dios! O: Bilongo Mazango mazango mazango dian finda Mazango burukuami mazango dian Onda C: Mazango mazango mazango dianfnda, mazango Surá mazango. ncombo mazango dian finda mazango O: Mazango. mazangó, mazango dian finda, mazango Juramento del kalwanga o fundamento bantú, ngando, kandango: El oficiante presenta al iniciado ante la nganga, a partir de lo cual se establece un pacto entre ambos, que instaura los derechos y deberes de cada cual. Cuando el iniciado jura lealtad a la nganga, cuidarla y respetarla hasta la muerte, se procede a su consagración. Este acto de compromiso consiste en colocarle la nganga encima de la cabeza como un modo de expresarle que dicho juramento y pacto se han sellado y resultarán perdurables a través de la fuerza que se le ha asentado en ella. O: Dios Nzambé! C: ¡Dios!
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Canto No 29. O: Entonda Musundí Este monólogo del guía es una llamada a todos los genios y mfumbes para que se presenten a coronar al iniciado. O: Mambé C: ¡Dios! O: Mambé C: !Dios! O: Sura nganga sura nganga beró sura nganga Sura nganga beró C: sura nganga sura nganga beró Sura nganga O: Bilongo sura nganga beró C: sura nganga sura nganga beró . Sura nganga O: ngangalanga sura nganga beró C: sura nganga sura nganga beró Sura nganga Canto No 30: O: Bilongo pá una vé pá una vé jura nganga arriba nkombo Pá una vé C: pá una vé pá una vé jura nganga arriba nkombo Pá una vé O: ngangalanga pá una vé pá una vé jura nganga arriba nkombo Pá una vé C: pá una vé pá una vé jura nganga arriba nkombo Pá una vé Canto No 31: O: Jurá jura nganga jurá Bilongo jura nganga C: jurá jura nganga jurá O: ngangalanga jura nganga C: jurá jura nganga jurá La persona a iniciarse abraza la nganga y la coloca en el nchila o lado del corazón. En el canto que se ejecuta a continuación, se invoca la fuerza mágica que a la persona corresponda, por ejemplo en este caso a Zarabanda:
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Canto No 32: O: Por la señal, por la señal, Zambi manda que yo mboba Con Zarabanda... C: Por la señal, por la señal. Zambi manda que yo mboba Con Zarabanda... O: Por la señal, por la señal, Zambi manda que yo mboba Con Zarabanda... . C: Por Ja señal, por la señal, Zambi manda que yo mboba Con Zarabanda... Dios (Nzambi) es invocado para dar consentimiento del hecho que se ha producido: la instauración de la nganga en el cuerpo y en el espíritu de la persona que se está iniciando. Pide a su Padre por su salud, bienestar y tranquilidad. Juramento de yamboso o agua con hierbas medicinales para preparar/crearle mecanismos defensivos al estómago frente a daños que puedan venir del exterior (agresiones, etc.): Al iniciado se le da de beber el yamboso en una jicara y luego otra porción de malafu sese en el mismo recipiente: Canto No 33: O: Bilongo uria yamboso, uriá yamboso beró uriá yamboso Uriá yamboso beró C: Una yamboso, uriá yamboso beró uriá yamboso O: ngangalanga uriá yamboso beró C: Una yamboso, uriá yamboso beró uriá yamboso O: Bilongo uria yamboso, uriá yamboso beró uriá yamboso Uriá yamboso beró C: Uria yamboso, uriá yamboso beró uriá yamboso O: ngangalanga uriá yamboso beró C: Una yamboso, uriá yamboso beró uriá yamboso Canto No 34: O: Lango góngoro sirve pa remedio Lango góngoro Ahora va cura yo C: lango góngoio sirve pa remedio O: Lango góngoro sirve pa remedio Lango góngoro O: bilongo ahora va cura yo C: lango góngoro sirve pa remedio O: bilongo ahora va cura yo
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C: Lango góngoro sirve pa remedio Lango góngoro O: Ahora va cura yo C: lango góngoro sirve pa remedio Ultimo juramento de la muinda para darle la vista al iniciado El primer canto antes de retirarle la venda es el siguiente: Canto No 35: O: Bilongo kukuyera, dale la vista, kukuyera quiere ver Bilongo kukuyera quiere ver kukuyera quiere ver C: kukuyera, dale la vista, kukuyera quiere ver O: Kukuyera, dale la vista, kukuyera quiere ver Bilongo kukuyera quiere ver kukuyera quiere ver C: kukuyera, dale la vista, kukuyera quiere ver A la persona se le retira la venda de los ojos con que ha sido llevada al cuarto de juramentación. Canto No 36: O: kukuyera dale la vista Yo no veo C: kukuyera dale la vista O: kukuyera dale la vista Yo no veo C: kukuyera dale la vista Juramento de reconocimiento de Nzambi y muinda Presentación al iniciado de las imágenes de Nzambi (crucifijo) y de la muinda (vela) que en este momento preciso es la primera vez que son vistas por él. Jura y besa la cruz. Canto No 37: O: muinda, muinda, muinda mfemba Kukuyera yo quiera ver C: muinda, muinda, muinda mfemba kukuyera quiera ver O: muinda, muinda, muinda mfemba Kukuyera yo quiera ver C: muinda mu inda, murnda mfemba Kukuyoin quiera ver
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Canto No 38: O: muinda, muinda, muinda karilé Muinda karilé, muinda karilé C: muinda. muinda, muinda karilé O: muinda, muinda, muinda karilé Muinda karilé, muinda karilé C: muinda, muinda. muinda karilé Saludo a la madrina, al padrino, segundo padrino (de aguante) y familia presentes. Primer saludo para mayores o Nkise arrodillado en el piso con una sola pierna. Sé produce aquí una Eritonda Musundi O: Dios Nzambé C: ¡Dios! Cante No 39: O: bilongo kengue, bendición su madrina kengue Ngó bendición su padrino C: kengue, bendición su madrina Kengue O: nganganlanga bendición su madrina C: kengue, bendición su madrina Kengue O: bilongo kengue, bendición su madrina kengue Ngó bendición su padrino C: kengue, bendición su madrina Kengue O: nganganlanga bendición su madrina C: kengue, bendición su madrina Kengue
Puesto de píe el iniciado, saludo a los ngueyos: Canto No 40: O: Bilongo palo con finóla, choca lo memo Choca lo memo, choca lo memo C: palo con finda, choca lo memo Palo con finda O: ngangaslanga choca lo memo LLANTO BRUJO
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C: palo con finda, choca lo memo Palo con finda O: ngangaslanga choca lo memo C: palo con finda, choca lo memo Palo con finda Todos los participantes hacen un círculo alrededor del iniciado y cantan: Canto No 41: O: Ntango ya lemba mango ya lemba toítico son manito Ntango ya lemba toitico son manito C: ntango ya lemba ntango ya lemba toitico son manito Ntango ya lemba O: bilongo toitico son manito C: ntango ya lemba ntango ya lemba toitico son manito Ntango ya lemba El canto anterior es simbólico de la unión y fraternidad de quien acaba de nacer, que se relaciona con la salida del Sol que ilumina a todo el mundo sin distinción ni diferencia Canto No 42: O: Bilongo júntamelo toitó C: Júntamelo toitó O: Ngangalanga toitico C: Júntamelo toitó O: mfumbe toitico C: Júntamelo toitó A continuación todos los presentes son invitados a uriar (beber) malafu mamputo en una jícara para celebrar en unión la entrada del recién iniciado, cosa que es realizada por el iniciado con un alto sentido de confraternidad y alegría. Canto No 43: O: Ntié tié malafu marnputo, ntié tié malafu mamputo C: ntié tié malafu mamputo, Ntié tié O: bilongo malafu mamputo C: ntié tié malafu mamputo, Ntié tié O: Ntié tié malafu mamputo, ntié tié malafu mamputo C: ntié tié malafu mamputo, ntié tié
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Canto No 44: O: uriá malafu, uriá malafu beró, uriá malafu Uria malafu, beró C: uriá malafu, uriá malafu beró, uri malafu O: uriá malafu, uriá malafu beró, uriá malafu Uriá malafu, beró C: uriá malafu, uriá malafu beró. uriá malafu La puerta del nsó es abierta para que la familia del iniciado entre y lo salude, así como para el resto de los asistentes a la ceremonia que han permanecido fuera. Canto No 45: O: kuenda puerta nsó Sairagüé isaia kuenda puerta nsó Saragüé isara C: kuenda puerta insó Saragüé isara Kuenda puerta insó Saragüé isara Kuenda puerta nsó O: kuenda puerta nsó Sairagüé isaia kuenda puerta nsó Saragüé isara C: kuenda puerta insó Saragüé isara Kuenda puerta insó Saragüé isara Kuenda puerta nsó Canto No 46: O: Mambe C: Dios O: Ngó me lleva Mayombe Ngó me lleva Mayombe Ntambululú croix koma Ntambululí croix koma Nzambi manda nzulu Nzambi manda nzulu
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Ntoto nganga Musundí C: Ngó me lleva Mayombe Ngó me lleva Mayombe Ntambululú croix koma Ntambululú croix koma Nzambi manda nzulu Nzambi manda nzulu Ntoto nganga Musundi Nota: Aquí va una Eritonda Musundi O: Ngó me lleva Mayombe Ngó me lleva Mayombe Ntambululú croix koma Ntambululí croix koma Nzambi manda nzulu Nzambi manda nzulu Ntoto nganga Musundí C: Ngó me lleva Mayombe Ngó me lleva Mayombe Ntambululú croix koma Ntambululú croix koma Nzambi manda nzulu Nzambi manda nzulu Ntoto nganga Musundi Canto No 47: O: Nganga tambululú croix koma Coix koma C: tambululú croix koma O: tambululú croix koma C: tambululú croix koma O: Nganga tambululú croix koma Coix koma C: tambululú croix koma O: tambululú croix koma C: tambululú croix koma LLANTO BRUJO
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Canto No 48: O: ¡Dios Nzambé! C: ¡Dios! O: Uéh' Nsasi anamatuto Yétun yétun chabalongo Yécun Yétun chabalongo Yétun Yétun chabalongo C: Uéh! Nsasi anamatuto Yétun yétun chabalongo O: Uéh! Nsasi anamatuto Yétun yétun chabalongo C: Uéh! Nsasi anamatuto Yétun yétun chabalongo Canto No 49: O: Teremene andilé teremene dialonga Teiemene dialonga teremene dialonga C: Teremene andilé teremene dialonga O: Teremene dialonga teremene dialonga C: Teremene andilé teremene dialonga O: Teremene andilé teremene dialonga Teremene dialonga teremene dialonga C: Teremene andilé teremene dialonga O; Teremene dialonga teremene dialonga C: Teremene andilé teremene dialonga Canto No 50: O: Kunalumbo tindé Kunalumbo Tindé O: Kunalumbo tindé Kunalumbo O: Kunalumbo tindé Kunaiumho Tindé C: Kunalumbo tindé Kunalumbo Canto No 51: O: Ngo Kunalumbo mingo C. Ngo mingo Kunalumbo mingo O: Ngo Kunalumbo mingo C. Ngo mingo Kunalumbo mingo O: Ngo Kunalumbo mingo C. Ngo mingo Kunalumbo mingo LLANTO BRUJO
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Canto No 52: O: ¡Mambé! C: ¡Dios! Eritonda Musundi O: Ngó ngó gó la finda Kalwanga bilongo la finda C: ngó ngó gó la finda Canto No 53: O: Ooh! Yayangó kanawá Oohh yayangó kanawá Kimbámbula kimbámbula kanawá Ooh! Yayangó kanawá C: bis Rezo: O: Angongoró angongoró la nfinda angongoró la nfinda burukutú gangaranga andilé angongoró C: bis Canto: O: Kisiondikó Kunalumbo Aéhl Kisiondiké Ngó buena noche nfumbe cheche C: Kisiondikó kunalumbo ¡Aéh! Kisiondiké Rezó: O: OoH! Yayangó Mariwanga Ooh! Yayangó Mariwanga Kimbomboró kimbornboró Mariwanga ¡Ooh! Yayangó mariwanga C: bis
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Canto: O: Ooh! Ooh! Yoyó Mariwanga Ofrenda (Jo alimentación a la nganga por la iniciación. 1.- Preparación del meme y los nsunsos a) Purificación del meme con aspersiones de chamba, aguardiente y vino seco b) Humo de nzunga o tabaco c) Atado de una cinta negra o verde en las astas donde se le coloca una muinda (vela) encendida d) El bakoyula, no bakonfula, monta encima del meme y lo entra al cuarto sagrado para que el Tata haga el sacrificio. e) En el cuarto el iniciado se presenta ante el meme chocando su cabeza con la del animal, los codos y un gesto con que roza sus genitales en la frente del animal. Con ello se le hace conocer a la nganga el pacto hecho con ella que protege las partes que se expondrán al sacrificio. f) Se procede entonces al sacrificio del meme: Canto: O: Mbele, mbele, wengueré, nganga Mbele, mbele Wengueré, nganga C: mbele, mbele, wengueré, nganga Mbele, mbele O: Mbele. mbele, wengueré, nganga Mbele, mbele Wengueré, nganga O: mbele, mbele. wengueré, nganga Mbele, mbele Otro canto: C: Tindé ndia Menga, tindé bilongo, tindé Bilongo tindé C: Tindé dia Menga, tindé bilongo, tindé O: ngangalanga Otro canto: O: Menga, mi menga mfumbe una menga C: menga mi menga
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Eritonda Musundi Otro canto: O: Zarabanda mpé mañungo Dian finda C: Zarabanda mpé mañungo Otro canto: O: Tóndele Zarabanda, tóndele Buru kuami C: tóndele Zarabanda, tóndele O: Tóndele Zarabanda, tóndele Buru kuami C: tóndele Zarabanda, tóndele Otro canto: O: Zarabanda cuyé Tendebana cuyé C: Zarabanda, cuyé O: Tendebana cuyé C: Zarabanda, cuyé Otro canto: O: Mambé! C: ¡ Dios! O: Menga va a correr, va corriendo... Como corre la warilonga C: menga va a correr, va corriendo... O: Menga va a correr, va corriendo... Como corre la wanlonga O: menga va a correr, va corriendo... Sacrificio del nsunso 1.- Limpieza de los participantes con el nsunso: O: Canta la hora. Canta la hora, nsunso wariré, canta la hora Bilongo nsunso wariré C: canta la hora, canta la hora, nsunso wariré canta la hora O: Canta la hora, nsunso wariré, canta la hora nsunso wariré C: canta la hora, canta la hora nsunso wariré, LLANTO BRUJO
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canta la hora O: canta la hora, canta la hora nsunso wariré, canta la hora C: canta la hora. Canta la hora, nsunso wariré canta la hora O: Canta la hora, nsunso wariré, canta la hora nsunso wariré C: canta la hora, canta la hora nsunso wariré, canta la hora
Sacrificio del nsunso: O: Bilongo kikirí bakó va siturié, kikirí bakó Va siturié C: kikirí bakó va siturié, kikirí bakó O: Bilongo kikirí bakó va siturié, kikirí bakó Va siturié C. kikirí bakó va siturié, kikirí bakó Va siturié O: Bilongo kikirí bakó va siturié. kikirí bakó Va siturié C: kikirí bakó va siturié, kikirí bakó O: Bilongo kikirí bakó va siturié, kikirí bakó Va siturié C: kikirí bakó va siturié, kikirí bakó Ofrenda con bebida Se le echa malafu mamputo, malafu sese y bunké O: uria malafu, uriá malafu beró C: uria malafu, uriá malafu beró Uria malafo O: nganga mi nganga uriá malafo, uriá malafo beró uria malafu, uriá malafu beró C: uria malafu, uriá malafu beró Uriá malafu
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Otro canto: O: uria sese, uria sese beró Uria sese Uria sese beró C: uria sese, uña sese beró Uria sese O; uria sese', una sese beró Uria sese Uria sese beró C; uria sese, uria sese beró Otro canto: O: bunké, bunké nganga uria bunké Ganga uria bunké Ganga uria bunké C: bunké, bunké nganga uria bunké O: bunké, bunké nganga uria bunké Ganga uria bunké Ganga una bunké C: bunké, bunké ganga uria bunké O: bilongo langó de aberikuto eh Langó de aberikuto eh Yetun yetun chabalongo C: langó de aberikuto eh Langó de aberikuto eh Yetun yetun chabalongo O: bilongo langó de aberikuto eh Langó de aberikuto eh Yetun yetun chabalongo C: langó de aberikuto eh Langó de aberikuto eh Tapar la ganga con las plumas Acto para tapar las negatividades concentradas en algo, lugar y personas. O: cubié mukanda ndí bilongo Cubre mukanda Ndí bilongo C. cubré mukanda ndí bilongo Cubre mukanda O: cubre mukanda ndí bilongo Cubre mukanda Ndí bilongo LLANTO BRUJO
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C: cubré mukanda ndí bilongo Cubré mukanda El meme y los dos nsunsos sacrificados son retirados de la habitación: O: Kuenda mbimbo Meme nsunsu Kuenda Kuenda mbimbo Meme nsunso C: kuenda mbimbo Meme nsunsu Kuenda mbimbo O: Kuenda mbimbo Meme nsunsu Kuenda mbimbo Meme nsunso O: kuenda mbimbo Meme nsunsu Kuenda mbimbo Presentación de las partes ofrendables de los cuatro patas sacrificados: Se siguen los siguientes pasos: 1.- Retirada total de la piel con separación de todas las piezas del animal que luego se colocan en el pellejo del chivo o carnero 2.- Levantamiento de la piel del animal por las cuatro puntas, operación hecha con la mano derecha y se deposita en el hombro derecho de quien lo carga. 3.- Se ubica la ofrenda frente a la kalwanga y se baila ante ella con movimientos del fondo hacia delante y de adelante hacia atrás, con balanceo de las carnes del animal sacrificado hecho con las manos, acto acompañado del siguiente canto: O: ¡Sambé! C: ¡ Dios! O: Bilongo mbisi bisi dian finda kwabilanga Mbisi bisi dian finda kwabilanga C: mbisi bisi dian finda Kwabilanga mbisi mbisi O: Ngó nganga kwabilanga C: mbisi bisi dian finda kwabilanga LLANTO BRUJO
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Mbisi bisi O: Bilongo mbisi bisi dian finda kwabilanga Mbisi bisi dian finda kwabilanga C: mbisi bisi dian finda Kwabilanga mbisi mbisi O: Ngó nganga kwabilanga C: mbisi bisi dian linda kwabilanga Mbisi bisi Otro canto: O: ohh oyó la lindé bilongo la findá C. oh yo y ó la findá O: bilongo la linda O: ohh oyó la lindé bilongo la findá C. oh yo yó Ja lindé O: bitongo la linda O: ohh oyó la lindé bilongo la lindé C. oh yo yó la lindé O: bilongo la finda O: ohh oyó la findá bilongo la findá C. oh yo yó la finda O: bilongo la finda Se toca el suelo tres veces y el oficiante del cuarto siempre en posición de frente a la prenda y retrocediendo Las visceras del animal deben ser cocinadas para que sean comidas por los presentes como un acto cuyo sentido es compir juntos con la prenda a la que se le han realizado todas estas ofrendas. Canto: O: ¡Mambé! C: ¡Dios! O: Kumbiti saura qué bueno está Qué bueno está qué bueno está C: Kumbiti Saura qué bueno está O: bilongo qué bueno está que bueno está C: Kumbiti saura qué bueno está O: Kumbiti saura qué bueno está Qué bueno eslá qué bueno está C: Kumbiti saura qué bueno está O: bilongo qué bueno está qué bueno está LLANTO BRUJO
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C: Kumbiti suura qué bueno está Canto: O: Vamos la kumbite saura C: Vamos la Kumbite saura O: gangalanga saulende C: Vamos la kumbite saura O: Vamos la kumbite saura C, Vamos la kumbite saura O: gangalanga saulende C: Vamos la kumbite saura Canto: O: Guachú eroko kongoriongo Guachú eroko kongoriongo Kunalumbo C: Guachú eroke kongoriongo Guachú eroko kongoriongo Kunalumbo O: Guachú eroko kongoriongo Guachú eroko kongoriongo Kunalumbo C: Guachú eroko kongoriongo Guachú eroko kongoriongo Kunalumbo Canto: O: Kongoriongo tindé kongoriongo Tindé C: Kongoriongo tindé kongoriongo O: Tindé C: Kongoríongo tindé kongoriongo O: Kongoriongo lindé kongoriongo Tindé C: Kongoriongo lindé kongoriongo O: Tindé C: Kiongoriongo Lindé kongoríongo Canto: O: Ngó kunalumbo ngó Kunalumbo C: Ngó kunalumbo ngó O: Ngó kunalumbo ngó Kunalumbo C: Ngó kunalumbo ngó O: Kunalumbo C: Ngó kunalumbo ngó LLANTO BRUJO
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Otro canto: O: Aeh Kunalumbo aeh Kunalumbo C: Aeh Kunalumbo aeh C: Ooh! Ooh! Yoyó O: Aeh Kunalumbo aeh Kunalumbo C: Aeh Kunalumbo aeh C: Ooh! Ooh! Yoyó Canto: O: Mundá mundo Mundo está colorao, mayímbe Mundo está colorao mayímbe Mundo está colorao mayímbe C: mundó mundó Mundo está colorao mayímbe O: Yo aparta sueño congo Ya fula nfumbe La media noche Mundo está colorao mayímbe C: mundó mundo Mundo está colorao mayímbe Canto de despedida para cerrar la fiesta: O: Wairiapaso María guariaó Wairiapaso María guariaó Guariaó me lleva para el etawe Hoy aquí mañana por allá C: Wairiapaso María guariaó Wairiapaso Maria guariaó Guariaó me lleva para el etawe Hoy aquí mañana por allá O: hoy aquí mañana por allá Ganga C: hoy aquí mañana por allá O: Wairiapaso Maria guariaó Wairiapaso Maria guariaó Guariaó me lleva para el etawe Hoy aquí mañana por allá LLANTO BRUJO
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O: Wairiapaso Maria guariaó Wairiapaso Maria guariaó Guariaó me lleva para el etawe Hoy aquí mañana por allá Canto: O: awé son awé mañana son mañana Mañana son mañana mañana son mañana C: awé son awé mañana son mañana O: ngunga Mañana son mañana mañana son mañana C awé son awé mañana son mañana Canto final de cierre: O: Yénye mama yénye Maina C: Yénye maína yénye O: Gó maína C: Yénye O: Yénye maína yénye Maína C: Yénye maína yénye O: Gó maína C: Yénye Otro canto: O: Ganga memoria para allá Son las horas C: ganga memoria para allá O: Ganga memoria para allá Son las horas C: Ganga memoria para allá Son las horas C: Ganga memoria para allá Otro canto: O: adiós mi colorado Ganga que nos vamos C: adiós mi colorado Memoria por allá O: adiós mi colorado Ganga que nos vamos LLANTO BRUJO
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C: adiós mi colorado O: adiós mi colorado Ganga que nos vamos C: adiós mi colorado Otro canto: O: Adiós soledá adiós Soledá C. adiós soledad, adiós O: memoria waralonga C: adiós soleda adiós O: memoria nfumbe kano C: adiós soledad, adiós O: memoria camposanto C: adiós soledad, adiós O: memoria campo nfinda C: adiós soledad, adiós O: memoria ntoto nfua C: adiós soledad, adiós Saludo ritual de cierre: Oficiante: Jura a Dios Nzambil Coro: Dios Nzambi O:¿Somos o no somos? C: ¡Somos¡ O: Santo Tomás... C: ¡Ver para creer! O: Gua Cuna Ncongo C: ¡Gua! O: Ndundu kuna Ndundu C: ¡Ndundu! O: Eru Sance. C: Makaka O: Buen congo C: Manga Zaya O: Manga Zaya C: Dian Finda O: Lembé Malembe C: Lembé Yaya
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II.-LLANTO BRUJO Dilú Disanga Nkisi El complejo ceremonial de naturaleza funeraria conocido por quitarle la lágrima a la prenda o llorar o sacarlo de la prenda para liberarlo, rescatarlo del nivel que está si la prenda ha sido desactivada, se puede realizar al término del novenario espiritual que sigue al fallecimiento de un ngangulero o transcurrido el tiempo que las condiciones y voluntad de su familia sanguínea o religiosa determinen Es decir, no se enmarca en un plazo de tiempo fijo. En este complejo se emplean los siguientes materiales. 1. Una caja de muerto mediana donde quepa un muñeco pequeño hecho con ropas sudadas del difunto y una gallina 2. un muñeco mediano hecho con ropa del difunto 3. una gallina negra 4. una paloma blanca 5. un pañuelo negro de un metro cuadrado 6. un pañuelo blanco de un metro cuadrado 7. un pañuelo amarillo de un metro cuadrado 8. 9 cintas de distintos colores de un metro cada una 9. 2 tejas de barro 10.un vaso blanco de cristal 11.un plato blanco 12.polvo de 31 palos de fundamento: 1. piñón de botija 2. almácigo 3. coralillo 4. ateje 5. diablo 6. quita maldiciones 7. anamú 8. Jimaguay 9. berraco 10.jicotea 11.algarrobo 12.yaya 13.caguairán 14.moruro 15.jiquí 16.guachinango 17.cuaba LLANTO BRUJO
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18.cocuyo 19.quiebrahacha 20.vence batalla 21.hueso 22.rasca barriga 23.baria 24.yamao 25.vence mundo 26.caja 27.tengue 28.jala-jala 29.cambia voz 30.ciguaraya 31.raspa lengua 13. ceniza de palos de fundamento 14. una cazuela mediana de barro para rango 15. una cazuela mediaría de barro para infita 16. nueve cascabeles medianos usados en el bastón con que se llama el nfumbe de la persona a la que se le hace el Llanto. Con este bastón se alejan los espíritus que pueden interrumpir el normal desarrollo de la ceremonia. 17. una carretilla de madera donde quepa la caja de muerto para cargarla 18. 9 pedazos de yeso (tiza) de distintos colores 19. 9 pedazos de carbón, hechos de los siguientes palos de fundamento: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.
ateje diablo quita maldiciones algarrobo moruro guachinango almacigo tengue cocuyo
20. una yagua de palma real para hacer una bolsa 21. 4 pedazos de cepa de plátano de 20 cm de altura para usarlo como porta velas ubicados en las 4 puntas de la caja del muerto. 22. un mazo de hierbas de 9 plantas distintas y un curujey que se ubica en el centro de las plantas y se entiza con hilo negro y blanco:
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a.ciguaraya b.vencedor c. escoba amarga d.anamú e. quita maldición f. muralla g.Ceiba h.Salvadera i. Almácigo 21. un bastón mediano de palo de yaya o garabato 22. una botella de chamba 23. una botella de aguardiente 24. una botella de vino seco 25. una botella de agua bendita 26. 31 velas 27. 31 tabacos 28. pólvora 29. 21 hierbas distintas para preparar, en una cazuela de barro, el agua de purificación: 1. Ceiba 2. anamú 3. salvadera 4. rompesaragúey 5. vencedor 6. vence batalla 7. Laurel de la India 8: yo-puedo-más-que-tú 9. almácigo 10.ciguaraya 11.escoba amarga 12.anamú 13.quita maldición 14. muralla 15.baría 16.yamao 17.jala-jala 18.atejo 19.algarrobo 20.yaya 21.guayacán
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Al mismo recipíente de barro donde se ha preparado el agua lustral con las 21 hierbas antes mencionadas, se le agrega aguardiente, vino seco, chamba, agua bendita, un pedacito de tabaco y se sella todo este trabajo con esperrna de vela derramada encima de este líquido. Concluido el llanto, erada uno de los participantes se lava las manos, la frente y la nuca con esta agua lustral con el fin de no llevarse ninguna negatividad.
Ceremonia de Dilú Disanga Nkisi o llanto del Nkisi Ngangulero La norma en correspondencia con el ciclo vital establece que esta ceremonia se realiza a los 21 días de fallecido el gangulero, pero si por diversas razones no se hace en esta fecha se puede hacer en cualquier otro momento. Mientras esta ceremonia no se haga, el espíritu o mfumbe del fallecido se encontrará desorientado, inquieto o carente de paz, porque permanece unido a la nganga. o sea, no se ha hecho su desprendimiento del fundamento y, por tanto, no podrá ayudar a sus familiares y ahijados. 1.- Limpiando con agua el lugar donde se realizará el dilú dizanga (el llanto) utilizando 9 hierbas de las siguientes especies: anamú, algarrobo, piñón de botija, alrnácigo, quita maldición, ateje, escoba amarga, espanta muerto, salvadera y ceiba. Además se le agregará aguardiente, vino seco, cascarilla y agua de colonia 2.- Cuendo el piso está seco, se emplea tiza o mlemba para trazar el signo donde se lee todo lo acontecido en la vida del fallecido y este a su vez el tratado que marca los caminos o acciones que deven despedir su espíritu. En el caso de alguien que tuvo nganga, al anterior tratado se le incorpora otro signo en que se coloca la nganga suya y la de su padrino. En el caso de que no este presente la nganga del padrino, se sitúa un muñeco con el nombie del padrino y 9 cepas de plátano con 9 velas encendidas en forma de círculo alrededor del muñeco. Con ello se le da solución al problema. 3.- Se asperja el signo con malafu chambán, malafu mamputo malafu sese y nzunga. 4.- Los fundamentos son colocados delante de los mencionados signos, con la parte frontal o cabecera mirando hacia donde está situada la caja de muerto dibujada como se ha mencionado. Se hacen aspersiones encima de ellos con las mismas sustancias referidas en el punto anterior. 5.- Se colocan los materiales que se describirán a continuación encima de los distintos puntos de los signos que poseen una función y significados específicos:
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a. la caja de muerto b. las cuatro cepas de plátano c. las cuatro velas d. la chamba e. el aguardiente f. el vino seco g. los tabacos h. los 9 pedazos de carbón i. la teja j. vaso con agua k. la jícara con ceniza l. el polvo de los 31 palos m. los pañuelos negro y blanco n. las 9 cintas de colores diferentes o. la cazuela de barro p. la cascarilla q. los 9 cascabeles r. la bolsa de yagua o catauro s. el mazo con las 9 hierbas t. el curujey u. los 4 pedazos de palo entizado v. el baston de yaya o garabato w. la polvora x. el muñeco 6. Cuando está todo montado, se hace la invocación del difunto, de los mfumbe de los presentes y al final, del oficiante que dirige a ceremonia. Esta invocación consiste en solicitarles licencia a todos los espíritus que acompañaron al difunto, a los de los feligreses y familiares presentes y. por último. Los mfumbes del Oficiante responsable de la ejecución del tratado o llanto. O: Awé nganga nkise malongo yaya Burukutú lumbamba lutete Cheche Congo cheche Kuala Licencia sulú ngonda ntanko Cheche muinda karile nkaso Licencia congo loango angola mandinga carabali gangá Bantú babili bayaca bumba kuenda ntú congo Musundi Ncumbre Kalunga yétun yétun munanfinda kunanbanza Kunanbanza awé mfumbe tendundu kipungulé silabasa Congo ndiame nkise malongo malongo yaya Mú va lun kuenda lango Nzambe mpolo Matari mpaca mbele yaya mbele wao kuenda nkandia nkandia kuenda menga cheche va cheche arriba nganga LLANTO BRUJO
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licencia Siete Rayos Musundi ngundu ntanko cheche Lucero Muralla Rompe Monte Aplasta Montaña Ngó Mpungu guarí Licencia María La Conga Musundi José Batalla bilongo dian finda burukuami ladi cheche va cheche como cheche Kuama fumbe gangalanga nkroi nisa tula satuleno bantú nkanganketo dian Nzambe sukuako sukako dian finda ntambi nsá bilongo. Nkuto Maputo cheche va cheche awé ntú kinako kuenda nkuto nkota malongo yaya nkota malongo dian finda eritonda cheche va cheche nsilga ntú cheche va cheche como cheche kuame Tómbola uhh! kusuako Kalunga wasanga kandian mpangui nkumbre yétun yétun Kalunga pangamián nfuiri dian ntoto nzimba sinmban fuiri musi ngundu tambi kiaku lungambe inso fuá Kalunga cheche. O: Jura Nzambe C:!Dios¡ O: Somos o no somos C: Somos O: Santo Tomás C: Ver para creer O: Gua Kunan congo C: Gua O: Erú Sansé O: Erú Sansé C: Macaka O: Tómbola kukunguá nsulu nkele kantuán Burún mayi nfumbe kano Lukankasi moto Chakuanga mbisi kusuako tambi nsá nkandia Burunguá Tómbola Tómbola úuhh! Tómbola sulan kalwanda Ndoki cheche kalwanda bero Tómbola úhh! O: Buen Congo! C: Manga Zayal O: Buen Congo! C: Manga Zaya! O: Somos o no somos? C: Somos! O: Somos o no somos? C: Somos! O: Manga Zaya C: Dian Finda! O: Manga Zaya C: Dian Findal O; Lembé! C: Lembé yaya! LLANTO BRUJO
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O: Lembé! C: Lembé yaya! O: Wa Congo ndí bilongo wá congo cheche va cheche como cheche kuama cheche va cheche din finda congo Musundi musundi mpungu wuari O: Mambé! C: Dios! O: Mambé! C: Dios!
7.- Rezo mortuorio o Yembu Kuao En el piso de la habitación donde se realizará el rito estar montados los trazos y los materiales (la caja de muerto, el muñeco, el catauro, los nkuni, las velas, nzunga, la fula, mpola mazo de hierba para limpiar la caja, la carretilla, etc correspondientes al dilú dizanga, los cuales han sido rezados previamente. Las personas se colocan en círculo tomadas de las manos para crear un centro de fuerza que permitirá la venida del espíritu de la persona fallecida mediante 5 rezos hechos de frente al centro del espacio y otros 9 de espalda, haciéndolo siempre medíante el modo tradicional africano de preguntas (guía) y respuestas (coro) con las letras siguiente: Oficiante: Oooh…Yembu kuau Oooh…Yembu kuau Oooh…Mfumbe Nsulu Mbimbo yembu Kuau Coro: bis O: Yembu, yembu Kuau Mbimbo Nsulu Coro: Yembu, Yembú Kuau 8. - El espíritu hizo acto de presencia y entonces se procede a la quema de 9 montoncitos de fula o pólvora dirigida hacia el fundamento a fin de empujar el mfumbe al receptáculo donde está ubicado el lekole o muñeco. 9. Se levanta el muñeco del fundamento o nganga y se coloca en la caja de muerto. 10.- Rezo de traslado del muñeco hasta depositarlo en a caja El oficiante traslada el lekole transitando por los caminos señalizados en los trazos (tratados) colocados en el piso. O: Kroix ni satura mbimbo Satuleno mfumbe awé Nzambe mbimbo Kanga koma mfumbe kano LLANTO BRUJO
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C: Kroix ni satura mbimbo Satuleno mfumbe awé Nzambe mbimbo kanga korna mfumbe kano O: Kroix ni satura mbimbo Satuleno mfumbe awé Nzambe mbimbo kanga korna mfumbe kano C: Kroix ni satura mbimbo Satuleno mfumbe awé Nzambe mbimbo kanga korna mfumbe kano 11- Los oficiantes, sus ahijados y familiares del fallecida (excluyendo los invitados) realizan aspersiones en el muñeco con chamba, aguardiente, vino seco y humo de tabaco. 12.- En reconocimiento de lo que la persona juró mpolo nkuni cuando se inició en la Regla, ahora se echa polvo de los mismos 31 palos encima del muñeco dentro de la caja de muerto. Así, con el mpolo nació y con el mpolo es despedida. Se canta lo siguiente: O: Kanga koma Mfumbe cano kanga koma mfumbe kano C: kanga koma Mfumbe kanga koma O: mfumbe mbimbo C:kanga koma Mfumbe kano kanga koma 13.- Encima de la teja de barro previamente consagrada, y a la que se le ha dibujado su signo, se hacen aspersiones con malafu chambán. malafu mamputo. malafu sese y nzunga. Se encienden 9 pedazos de carbón encima de la teja y se le echa incienso al carbón que produce el humo purificación del mfumbe acoplado al muñeco. Las especies de hierbas anamú, algarrobo, piñón de botija, almacigo, quita maldición, ateje, escoba amarga, espanta muerto, salvadera y ceiba, secadas previamente, constituyen el material de este incienso. 14.- Rezo de purificación mientras se le echa humo a la caja de muerto y al muñeco. O: Mambé C: Dios O: Saumé saumé mbimbo saumé Saumé mfumbe Mbimbo saumé O: saumé, saumé mbimbo, saumó LLANTO BRUJO
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Saumé saumé O: Mfumbe saumé C. Saumé, saumé mfumbe, saumé Saumé saumé
7. anamu 8. jimagua 9. berraco 10. jicotea 11. algarrobo 12. yaya 13. caguairán 14. moruro 15. jiquí 16. guachinango 17. cuaba 18. cocuyo 19. quiebrahacha 20. vence batalla 21. hueso 22. rasca barriga 23. baria 24. yamao 25. vence mundo 26. caja 27. tengue 28. jala-jala 29. cambia voz 30. ciguaraya 31. raspa lengua 13. ceniza de palos de fundamento 14. una cazuela mediana de barro para lango 15. una cazuela mediana de barro para infita 16. nueve cascabeles medianos usados
en el bastón con que se llama el nfumbe de la persona a la que se le hace el Llanto. Con este bastón se alejan los espíritus que pueden interrumpir el normal desarrollo de la ceremonia. 17. una carretilla de madera donde quepa !a caja de muerto para cargarla. 18. 9 pedazos de yeso (tiza) de distintos colores.
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19. 9 pedazos de carbón, hechos de los siguientes palos de funda-
mento: 1. - ateje 2. - diablo 3. - quita maldición 4. - algarrobo 5. - moruro 6 - guachinango 7.- almácigo 8 - tengue 9.- cocuyo 20. una yagua de palma real para hacer una bolsa 21. 4 pedazos de cepa de plátano de 20 cm de altura para usarlo
como porta velas ubicados en las 4 puntas de la caja del muerto, 22. un mazo de hierbas de 9 plantas distintas y un curujey que se ubica en el centro de las plantas y se entiza con hilo negro y blanco: a. ciguaraya b. vencedor c. escoba amarga d. anamú e. quita maldición f. muralla g. ceiba h. salvadera i. almácigo 21. un bastón mediano de palo de yaya o garabato 22. una botella de chamba 23. una botella de aguardiente 24. una botella de vino seco 25. una botella de agua bendita 26. 31 velas 27. 31 tabacos 28. pólvora
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29. 21 hierbas distintas agua de purificación:
para
preparar,
en
una
cazuela de
barro,
el
1. ceiba 2. anamú 3. salvadera 4. rompesaragüey 5. vencedor 6. vence batalla
7 laurel de la India 8. yo-puedo-más-que-tú, 9. almácigo 10. ciguaraya 11. escoba amarga 12. anamú 13. quita maldición 14. muralla 15. baria 16. yamao 17. jala-jala 18. ateje 19. algarrobo 20. yaya 21. guayacán Al mismo recipiente de barro donde se ha preparado el agua lustral con las 21 hierbas antes mencionadas, se le agrega aguardiente, vino seco, chamba, agua bendita, un pedacito de tabaco y se sella todo este trabajo con esperma de vela derramada encima de este líquido. Concluido el llanto, cada uno de los participantes se lava las manos, la frente y la nuca con esta agua lustral con el fin de no llevarse ninguna negatividad. Ceremonia
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de Dilú Disanga
Nkisi o llanto
del Nkisi Ngangulero
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La norma en correspondencia con el ciclo vital establece que esta ceremonia se realiza a los 21 días de fallecido el gangulero, pero si por diversas razones no se hace en esta fecha se puede hacer en cualquier otro momento. Mientras esta ceremonia no se haga, el espíritu o mfumbe del fallecido se encontrará desorientado, inquieto o carente de paz, porque permanece unido a la nganga, o sea, no se ha hecho su desprendimiento del fundamento y, por tanto, no podrá ayudar a sus familiares y ahijados. 1Limpiiando con agua el lugar donde se realizará el dilú dizanga (el llanto) utilizando 9 hierbas de las siguientes especies: anamú, algarrobo, piñón de botija, almácigo, quita maldición, ateje, escoba amarga, espanta muerto, salvadera y ceiba. Además se le agregará aguardiente, vino seco, cascarilla y agua de colonia. Cuando el piso está seco, se emplea tiza o mfemba para trazar el signo donde se lee todo lo acontecido en la vida del fallecido y que es a su vez el tratado que marca los caminos o acciones que sirven para despedir su espíritu. En el caso de alguien que tuvo nganga, al anterior tratado se le incorpora otro signo en que se coloca la nganga suya y la de su no esté presente la padrino. En el caso de que nganga del padrino, se sitúa un muñeco con el nombre del padrino y 9 cepas de plátano con 9 velas encendidas en forma de círculo alrededor del muñeco. Con ello se le da solución al problema. 2.
3. -
Se asperja el signo con malafu chambán, malafu mamputo, malafu sese y nzunga.
4. -
Los fundamentos son colocados delante de los mencionados signos, con la parte frontal o cabecera mirando hacia donde está situada la caja de muerto dibujada como se ha mencionado. Se hacen aspersiones encima de ellos con las mismas sustancias referidas en el punto anterior. 5. -
Se colocan los materiales que se describirán a continuación encima de los distintos puntos de los signos que poseen una función
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y
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significados específicos: a. la caja de muerto b. las cuatro cepas de plátano c. las cuatro velas d. la chamba e. el aguardiente f. el vino seco h. los tabacos i. los 9 pedazos de carbón j. la teja k. el vaso con agua I. la jicara con ceniza m. el polvo de los 31 palos n. los pañuelos negro y blanco ñ. las 9 cintas de colores diferentes o. la cazuela de barro p. la cascarilla q. los 9 cascabeles r. la bolsa de yagua o catauro s. el mazo con las 9 hierbas t. el curujey u. los 4 pedazos de palo entizados v. el bastón de yaya o garabato w. la pólvora x. el muñeco. 6. Cuando está todo montado, se hace la invocación del difunto, de los mfumbe de los presentes y, al final, del oficiante que dirige la ceremonia. Esta invocación consiste en solicitarles licencia a todos ios espíritus que acompañaron al difunto, a los de los religiosos y familiares presentes y, por último, los mfumbes del oficiante responsable de la ejecución del tratado o llanto. O: Awé nganga nkise malongo yaya Burukutú lumbamba lutete Cheche Congo cheche Kuala Licencia sulú ngonda ntanko Cheche muinda karile nkaso Licencia congo loango angola mandinga carabalí gangá Bantú babiii bayaca bumba kuenda ntú congo Musundi Ncumbre Kalunga yétun yétun munanfinda kunanbanza Kunanbanza awé mfumbe tendundu kipungulé silabasa Congo ndiame nkise malongo malongo yaya Mú va lun kuenda lango Nzambe mpolo Matari mpaca mbele yaya mbele wao kuenda nkandia nkandia kuenda menga cheche va cheche arriba nganga licencia Siete Rayos Musundi ngundu ntanko cheche Lucero Muralla Rompe Monte Aplasta Montaña Ngó
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Mpungu guarí licencia María La Conga Musundi José Batalla bilongo dian finda burukuami ladí cheche va cheche como cheche Kuama fumbe gangalanga nkroi nisa tula satuleno bantú nkanganketo dian Nzambe sukuako sukako dian finda ntambi nsá bilongo Nkuto Maputo cheche va cheche awé ntú kinako kuenda nkuto nkota malongo yaya nkota malongo dian finda eritonda cheche va cheche nsilga ntú cheche va cheche como cheche kuame Tombola uhh! kusuako Kalunga wasanga kandian mpangui nkumbre yétun yétun Kalunga pangamián nfuiri dian ntoto nzimba sinmban fuiri musi ngundu tambi kiaku lungambe insó fuá Kalunga cheche O: Jura Nzambe C: Dios O: Somos o no somos C: Somos O: Santo Tomás C. Ver para creer O: Gua kunan congo C. Gua. O: Erú sansé O.Erú sansé C: Macaka 23.- La quema dé la fula I.a fula la quema el Tata o el bakoyula con nzunga o tabaco siguiendo el orden que a continuación enumeramos. a. Son quemadas 9 pilitas de pólvora situadas entre la teja y la kalwanga b. Son quemadas 9 pilitas de pólvora encima de la teja c. Son quemadas 9 pilitas de pólvora entre la teja y la caja o ataúd. Se canta lo siguiente: O: Fuíá, fula nganga Fula Fula nganga C: Fulá, fula nganga Fulá O: Fulá, fula nganga Fulá Fula nganga C: Fulá, fula nganga Fulá Canto: O: Fulá, fula nzila, fulá Fula nzila C: Fulá, fula nzila Fulá LLANTO BRUJO
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O: Fulá, fula nzila, fulá Fula nzila C: Fulá, fula nzila Fulá Canto: O: Fulá, fula mfumbe Fulá, fula mfumbe C: Fula, lula infumbo Fulá 24. Se prepara la caja de muerto para colocarla en la carretilla a la que son amarradas 9 cintas de colores distintos. Se le hacen aspersiones con malafu el chamban, malafu mamputo y humo de tabaco. Canto: O: Luako. lu kitambú Kekiti nganga, kekiti nganga C: Luako lu kitambú O: Luako, lu kitambú Kekiti nganga. kekiti nganga C: Luako u kitambú 25- Cuatro Tatas Ngangas facultativos con nganga, no deambulantes o sin ngangas, o las mismas cuatro personas que hicieron lo anterior levantan la caja, cada uno por una de sus esquinas y la depositan en la carretilla que es halada por uno de ellos semejando el modo en que lo hace un caballo con el carretón. En cada uno de los cuatro puntos de y encima de la carretilla es colocada una vela encendida. 26- Quema de 9 pilitas de pólvora en la tapa de la caja de muerto: O: fula fuia nganga fula fula nganga C: fula fula nganga fula O: fula fula nganga fula fula nganga C: fula fula nganga fula Se canta lo siguiente: O: Mbuta muntu kena Nkonda malú
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C: Mbuta muntu kena Nkonda malú O: Mbuta muntu kena Nkonda malú C: Mbuta muntu kena Nkonda malú Mientras se canta lo siguiente. O: mambé C. Dios O: Cagúete carretón nzimba Cagúete carretón nzimba eh! C: Cagúete carretón nzimba Cagúete carretón nzimba eh! O: Cagúete carretón nzimba Cagúete carretón Camposanto C: Cagúete carretón nzimba Cagúete carretón nzimba eh! 27.- Se comienza a salir a la calle del modo en que se ha descrito en relación con la carretilla que es tirada por el bacoyula o manzanero de la casa-templo. Mientras, se canta lo siguiente: O: Lumba, lumbá Mfumbe nsulo Lumba, lumbá. kiako kiako C: Lumba. lumbá Mfumbe nsulo Lumba. lurnbá O: kiako kiako C: Lumba, lumbá Mfumbe nsulo Lumba, lumbá Los participantes van detrás de la caja siguiendo el orden jerárquico: oficiantes, familiares, ahijados y amigos. En la esquina, está situado un carro que la llevará al cementerio. Cada cual hace aspersiones de malafu chambán, malafu sese y humo de tabaco sobre la caja, como acto de última despedida.
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Canto: O: Mambe C: Dios O: Lemba se va ni nfumbe lemba Susurrando C: Lemba se va ni nfumbe lemba O: Susurrando C: Lemba se va ni nfumbe lemba Canto: O: Chichinkú nfumbe cano. Está velorio nfumbe cano C: Chichinkú nfumbe cano O: Dizanga Nfumbe cano C: Chichinkú nfumbe cano Otro canto: O: Cagüete carretón me lleva Cagúete carretón me lleva C: Cagúete carretón me lleva Cagúete carretón me lleva ehh O: Cagúete carretón me lleva Cagúete carretón camposanto C: Cagúete carretón me lleva Cagúete carretón me lleva ehh Otro canto: O: Soledad viste luto, soledad Ganga viste luto C: Soledad viste luto, soledad O: Soledad viste luto, soledad Ganga viste luto C: Soledad viste luto, soledad Otro canto: O: Yo viste punzó cinta colorá Yo viste punzó y tiene luto C: Yo viste punzó cinta coloré Yo viste punzó O: Ganga viste punzó y tiene luto C: Yo viste punzó cinta colará Yo viste punzó LLANTO BRUJO
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Otro canto: O: Chichikú kindala vuela como ayer Kalwanga vuela como ayer C: Chichikú kindala vuela como ayer chichikú O: Nfumbe kano choche vuela como ayer C: Chichikú kindala vuela como ayer Chichikú Otro canto: O: Térere María Mfumbe vamos C: Térere María O: Mbimbo vamos C: Térere María O: Lokole vamos C: Térere María Otro canto: O: María garará Bota y vamos C: María garará O: Alza y vamos C: María garará Otro canto: O: Gó fumbe kano Kuenda nfuire C: Gó fumbe kano O: Kuenda nzimba C: Gó fumbe kano La carretilla con la caja de muerto es levantada siguiendo el mismo orden (oficiantes, ahijados, familiares y amigos) para depositaría en el carro que la transportará al cementerio y se reza lo siguiente: O: Bilongo croix niza tula mbimbo Satuleno mfumbe dián Nzambe bilongo Kanga koma mfumbe kano C: Croix niza tula mbimbo Satuleno mfumbe dián Nzambe bilongo Kanga koma mfumbe kano
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Canto: O: Kanga koma mfumbe kano kanga koma Mú kanga koma mfumbe kano C: Kanga koma mfumbe kano kanga koma O: Mioko mfumbe kano C: Kanga koma mfumbe kano kanga koma O: Kanga koma mfumbe kano kanga koma Mú kanga koma mfumbe kano C: Kanga koma mfumbe kano kanga koma O: Mioko mfumbe kano C: Kanga koma mfumbe kano Kanga koma
Cuando se llega al cementerio, se cava una fosa a la que ee le hacen aspersiones con malafu charnbán. malafu mamputo. malafu sese y se le echa humo de tabaco. Luego se le prende una vela para darle cuenta de lo que se ha hecho a Centella Ndoki. Todos los participantes que fueron hasta la esquina donde estaba situado el carro, regresan a la casa siguiendo el mismo orden mencionado (oficiantes, ahijados, familiares y ahijados) quienes cantan lo siguiente en el camino: O: Yényere ndí bilongo Yényere Ndí bilongo C: Yényere ndí bilongo Yényere O: Ndí kalwanga C: Yényere ndí bilongo Yényere O: Ndi mfumbe nfuiri C: Yényere ndi bilongo Yényere 28.- Confección del catauro El catauro se confecciona con una yagua. A continuación el manzanero con algunos de los oficiantes (no ahijados ni familiares) echan dentro de él todo lo que se utilizó en la ceremonia: los cuatro pedazos de la cepa de plátano, los pedazos de carbón, los recortes de vela, los polvos, los fragmentos de tiza, etc. Luego se hace la consulta a la nganga presente (sea la del difunto o la del padrino) con 9 chamalongos para determina: para dónde irá esa carga depositada en el catauro. Uno de los facultados de la casa-templo será el encargado de llevarla a su destino. Mientras se realiza toda esta operación, se canta lo siguiente: LLANTO BRUJO
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O: Lumbá, lumbá kuenda lo maculo Lumba lumbá, kuenda lo macuto C: Lumbá, lumbá kuenda lo macuto Lumba lumbá O: kuenda lo bilongo C: Lumbá, lumbá kuenda lo macuto Lumba lumbá O: Kuencia lo mfumbe mayi C: Lumbá, lumbá kuenda lo macuto Lumba lumbá 29.- Mientras sale el mensajero con la carga, el Tata o uno de los oficiantes que lo asisten quema siete pilitas de pólvora. 30.- El bacoyula regresa del cementerio y se le hacen aspersiones con chamba, aguardiente y se le echa humo de tabaco. Antes de entrar, debe lavarse sus manos con el agua lustral situada en la cazuela al pie de la puerta de entrada principal de la casa de vivienda. A continuación de este acto de limpieza, se le queman detrás nueve pilitas de pólvora para eliminar las posibles negatividades que haya agarrado en el cementerio y espantar la muerte. Mientras, se ejecuta el siguiente canto: O: Yényere bilongo Tondele mayi C: Yényere bilongo O: Tondele burucutela C: Yényere bilongo O: Tondele fandango C: Yényere bilongo 31.- Purificación final Con la presencia de todo el mundo dentro de la casa donde se hizo el llanto. El oficiante o uno de sus asistentes, con el mazo de hierba con que se limpió al muñeco (muerto), y la caja procede a limpiar a cada uno de los presentes siguiendo el siguiente orden, los familiares del difunto, sus ahijados y a los invitados. A continuación se hacen aspersiones con malafu mamputu, malafu sese y se echa humo de tabaco. Mientras, se canta lo siguiente: O: Térere bilongo, Térere Bilongo C: Térere bilongo, Térere O: Limpia ncombo C: Térere bilongo, Térere
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O: Térere bilongo, Térere Bilongo C: Térere bilongo, Térere O: Limpia ncombo C: Térere bilongo, Térere 32.- El Tata principal o uno de los oficiantes facultativos procede a la purificación de una paloma blanca con un poquito de cascarilla y humo de tabaco y amarre en una de sus patas de un trozo de papel en que se escribió el nombre del difunto. Con esta ave y un pañuelo blanco limpia a las personas en el mismo orden que se mencionó en el apartado inmediato anterior. Mientras se hace este acto de purificación, se canta lo siguiente: O: Ngangalanga eyembe se fue Luanda se quedó Eyembe se fue Luanda se quedó C: Eyembe se fue Luanda se quedó Eyembe se fue O: Ncombo se quedó C: Eyembe se fue Luanda se quedó Eyembe se fue O: Kinako se quedó C: Eyembe se fue Luanda se quedó Eyembe se fue 33.- Se lanza la paloma al espacio para que lleve el mensaje a Sambe de todos los participantes que han sido limpiados con ella, quienes han puesto su pensamiento y sentimiento para que el espíritu del difunto sea acogido en su seno. 34.- Se hace un mazo de hojas de algodón atado con hilo blanco y al que se le arroja cascarilla y perfume. Con él se hace la limpieza final de quienes le enviaron el mensaje a Sambi en el orden que se ha mencionado más arriba. Mientras, se canta lo siguiente: O: Eyembe nzila nsulu Luanda kuenda cheche ntoto C: Eyembe nzila nsulu O: Eyembe nzila nsulu Luanda kuenda cheche ntoto C: Eyembe nzila nsulu
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Otro rezo O: Oh yayangó kanawá oh yayangó kanawá kimbánbula kinmbánbula kanawá Oh yayangó kanawá C: Oh yayangó kanawá oh yayangó kanawá kinmbánbula kinmbánbula kanawá Oh yayangó kanawá O: Bilongo oh yayangó kanawá oh yayangó kanawá kimbánbula kinmbánbula kanawá Oh yayangó kanawá C: Oh yayangó kanawá oh yayangó kanawá kinmbánbula kinmbánbula kanawá Oh yayangó kanawá Otro canto: O: Oyoyó kanawá oyoyo kanawá C: Oyoyó kanawá oyoyo O: bilongo kanawá C: Oyoyó kanawá oyoyo O: Oyoyó kanawá oyoyo kanawá C: Oyoyó kanawá oyoyo O: bilongo kanawá C: Oyoyó kanawá oyoyo Otro canto: O: Kalwanga seké kalwanga bilongo Kalwanga bilongo Kalwanga bilongo C: Kalwanga seké kalwanga bilongo O: Buena noche bilongo Buena noche ngangulá C: Kalwanga seké kalwanga bilongo O: Kalwanga seké kalwanga bilongo Kalwanga bilongo Kalwanga bilongo C: Kalwanga seké kalwanga bilongo O: Buena noche bilongo Buena noche ngangulá C: Kalwanga seké kalwanga bilongo O: Jura dios Mambe C. Dios El canto nos indica que la paloma llevó el mensaje a Nzambi y la cabeza de los participantes en este acto mortuorio ha quedado limpia en la tierra. 35.- Al agua preparada con las 21 hierbas en la cazuela de barro, se le agrega malafu mputo, malafu sese, chamba, un pedacito de tabaco y se sella con la esperma LLANTO BRUJO
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de una vela. Al finalizar el llanto, cada uno de los asistentes debe lavarse las manos, la frente y la nuca con esta agua. 36.- Si el difunto poseía nganga, al concluir el Dilú disanga o llanto gangulero, se procede a realizar la consulta para determinar primero si su fundamento se queda o se va y luego de saber que no será desactivada, se determina qué hijo suyo (de mayor a menor) la heredará, y si no se queda con ningún familiar sanguíneo, se determina qué ahijado (de mayor a menor) se quedará con ella. La razón de que la consulta sea dirigida a los hijos y no a los ahijados es porque los hijos son quienes primero se han puesto en contacto con esa prenda desde el momento mismo que el gangulero la recibió. Si la respuesta sigue siendo negativa en ambos casos, entonces se le pregunta por otro familiar sanguíneo y finalmente por los miembros de la familia o rama religiosa. Si la consulta arroja el resultado de que la nganga se va, se procede a preguntarle a la nganga para qué lugar ella se quiere ir, si hay que enterrarla o si hay que desmontarla. Con frecuencia en el caso de un resultado negativo, la prenda se entierra en el cementerio si es Centella Ndoki; cerca del mar si es Madre de Agua; cerca del río si es Chollanguengue o Mama Chola; en el monte si es Zarabanda y en una palma o ceiba si es lsasi o Siete Rayos. En caso de que la respuesta determine que la nganga debe desintegrase, se le da de comer un animal de cuatro patas y un gallo y, si se queda, también debe ser alimentada en este caso con un animal de cuatro patas y un gallo. Esta es una norma inflexible porque ninguna nganga de cualquier camino de que se trate, come animal hembra. 37 - En ei piso del local donde se realizó el Dilú Disanga deben ser borrados los signos o dibujos trazados empleando malafu mamputo, malafu sese y nzunga. El acto de borrar será ejecutado con las manos y luego se derramará perfume en el mencionado piso. 38.- A los 21 días de tanscurrido el llanto, se realizará una misa con el fin de entrar en contacto con el mfumbe del gangulero fallecido a quien seo le han hecho estas honras fúnebres aquí descritas.
Madud La Habana Matanzas Cárdenas, 1989- 2001; Sagua La Grande, 2002; Santiago de Cuba, mayo-junio, 2004. LLANTO BRUJO
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Recetas de Bilongo Al decir de un arcaico refrán la necesidad es la madre de las soluciones y a este designio no escapan los problemas de nuestra existencia terrenal en todos los órdenes. ¿Quién no ha sufrido alguna vez los efectos de una mala racha? Mucha voluntad y confianza en uno mismo se requieren cuando todo lo que inspira seguridad se viene abajo, cuando parece no haber salida pese a nuestros esfuerzos. Las personas creyentes tendrán en el próximo capítulo los remedios para diversos maleficios, negatividades y malas vibraa. Su efectividad no depende solamente de los recursos y medios empleados; sino de la fe que respalde el procedimiento, pues la capacidad de creer mueve montañas y eso es inherente a la condición humana. Puestos en estas consideraciones la miel empleada en algún trabajo no será el resultado de un proceso natural de las abejas, sino que será 'la receta" para revertir un trance de adversidad de hostilidad. Las mieles de Ochún endulzarán el genio y ayudarán a atraer. Los materiales pues están a nuestro alrededor; pero solos nada significan. Tórnenlos, júntenlos, expónganlos a los elementos y conjuremos con la fe de los rezos y el tiempo.
Receta para potenciar el acto sexual Materiales: 1 -Una mariposa de color amarillo 2.-Cinco flores de la planta conocida como botón de oro 3.-Cinco cucharadas de miel de abeja Elaboración: 1- Se trituran todos los ingredientes en un mortero de madera hasta obtener con ellos una pasta. 2.- El mortero y su contenido se exponen durante tres días al sol y al sereno en los siguientes horarios: desde las doce meridiano a las doce y cinco, y desde las doce de la noche hasta las doce y cinco, de la madrugada, a fin de que el preparado adquiera energía positiva. 3.- El preparado se envasa en un frasco con tapa y se conserva en un lugar fresco. Modo de aplicación: En el hombre, untalo en la parte delantera del pene una hora antes de realizar el acto sexual y en la mujer untar en la zona del clitoris y en los pezónos media hora antes de realizar el acto sexual.
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Receta para fortalecer la mente y desarrollar la intelectualidad Materiales
1.- Porción de café crudo rociado con agua de manantial 2.- Miel de abejas 3.- Carbón de palo de ceiba Modo de preparación: El café es rociado con el agua previamente mezclada con la miel y el resultado se quema con las brazas de carbón, el humo se emplea como incienso purificador del cuerpo y la cabeza, fundamentalmente. Modo de empleo: El sahumerio con este incienso deberá realizarse durante ocho días consecutivos, de lunes a lunes.
Protección contra la negatividad, embrujos, mal del ojo y riñas. Materiales: 1.- siete gardenias 2.- agua bendita 3.- colonia o perfume Modo de preparacion 1. Se procede a rociar las gardenias con el agua bendita y la colonia o perfume. 2. Esto es ofrecido a Santa Teresa de Jesús (Oyá) Centeya Ndoki durante tres o nueve días, en dependencia del grado de negatividad que tenga la persona. 3. Se doblan las gardenias y se colocan en una bolsa confeccionada con cintas de nueve colores. Forma de utilización: 1.- Se lleva la bolsita en el bolsillo o cartera personal durante tres días consecutivos. 2.- Se guarda la bolsita en la recámara o cuarto dormitorio durante tres días más. 3.- Repetir el mismo ciclo hasta obtener la eliminación de la negatividad.
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Para sanar llagas de la piel, preferentemente en piernas y pies Materiales: 1.- Un curujey (planta parásita con aspecto de piña que se alimenta de los troncos de los árboles muy viejos). Debe recogerse esta planta un día lunes en fecha impar y horario antes de la doce del día. Modo de preparación 1.- Se introduce el curujey primero en agua de mar; luego en agua de río y finalmente en agua de un pozo de manantial. 2.- se seca la planta al sol en el horario de las doce meridiano a las dos de la tarde. 3.- se tuesta con fuego de carbón de palo 4.- se tritura o muele hasta obtener un polvo. 5.- se. coloca el polvo ante la imagen de San Lázaro Cobayende durante tres días Modo de aplicación Aplicarse el polvo tres veces en las llagas durante siete días consecutivos hasta que sanen. Receta Mata Brujo Materiales: 1.- Siete ajos 2.- Hilo rojo y negro. 3 - Colgar ese collar de ajos ensartados con dichos hilos en el cuello durante siete lunes consecutivos, con lo cual se libra la porsona de la negatividad o del embrujo para pasar a la prosperidad. Metodo de empleo 1. Con el collar puesto, invocar la nganga de Simanó-Lucero. 2. Tomar el collar con ambas manos 3. - colocarse el collar encima de la cabeza 4 - trazar con el collar tres cruces 5.- colocarse el collar en el cuello Preferentemente hacer este trabajo a las doce y siete de la madrugada de un día lunes hasta las doce y cincuenta y tres de la noche de ese mismo lunes. Si no tiene nganga, utilice en su lugar un vaso de agua como fuerza mágica, una vela de color negro o rojo y una estampa de San Antonio o del Niño de Atocha. (Simanó- lucero)
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Protección para una persona hospitalizada a cuyo lado se le hace a alguien un cambio de vida. Materiales Con la ropa sudada del enfermo, se prepara un muñeco, al cual se le introduce el nombre, apellidos y fecha de nacimiento, cabello y una foto de la persona internada. Este muñeco se amarra con 9 cintas de diferentes colores, colocadas en el cuello, brazos, cintura, piernas y muñeca de la mano. Se rocía con aguardiente, vino seco y humo de tabaco. Se coloca el muñequito en un plato y se tapa con otro plato, se coloca debajo de la cabecera donde duerme el enfermo. A los 9 días es llevado al cementerio donde se le entrega a Contolla Ndoki pidiendo protreción para la persona hospitalizada. Con esta acción cualquier negatividad o cambio de vida que se haga en su sala o en cualquier recinto del hospital no afecta a dicha persona, por la proteccion de Centella. Después de hecha esta obra, sí; pone una copa con 3 flores rojas, 4 blancas, 5 amarillas. 7 azules y 2 moradas. Se coloca un vaso de agua virado en un plato y el vaso contiene aguardiente, vino seco, un pedacito de tabaco 9 peonías 1 piedra chiquita 3 caracoles cerrados y esperma de vela. Se ubica en la cabecera de la cama del enfermo hasta que salga del hospital. Protección contra los enemigos Se confecciona una bolsita roja a la que se le echa 9 peonías, 9 pimientas picantes, 3 pedacitos de jengibre, 3 dientes de ajo, 1 pedacito de palo vence batalla. 7 hojas de ceiba Se sella la bolsita con cera virgen, se coloca en una jicara con chamba, aguardiente, vino seco y humo de tabaco durante 72 horas. Está lista para llevarla encima y protegerse de los enemigos.
Para suerte en el amor Confección de una bolsita amarilla, con cinco ramitas de canela, un poquito de canela en polvo, un pedacito o polvo de oro.
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cinco flores de la planta botón de oro. un pedacito de palo para mí. yamao, jala jala, y yo puedo más que tú. Se le echa miel de abeja y se deposita en una jicara con agua de colonia durante 24 horas. Lista para cargarla encima.
Para tener suerte en los negocios Confección de una bolsita de tela blanca a la que se le echa pedacitos de palo vence-mundo, vence batalla, vencedor, muralla, yo puedo más que tú, yamao, cocuyo, raspalengua Ponerle una piedrecilla blañca de río y otra de mar, 9 pimientas blancas, una semilla de ojo de buey, una de cayajabo o mate, y una de la mata Santa María, polvo de oro, plata, cobre, bronce y plomo, 9 hojas de algodón, se sella con cera virgen y se le agrega perfume. Se caiga en los bolsillos.
Protección para la justicia Confección de una bolsita de tela negra a la que se agrega un pedacito de palo justicia, pierde rumbo, baria, quita maldición, espanta muerto, coralillo, cocuyo, yaya, y guayacán, unos ojitos de Santa Lucía, un poquito de azogue, 9 peonías, 9 pimientas de Guinea, manteca de corojo, manteca de cacao, una semille, de ojo de buey, una semilla de cayajabo, una semilla de Santa María, un poquito de pólvora, una flechita con arco chiquita, agua de mar, agua de rio, un poquito de tierra de loma, de prisión, de la puerta de un juzgado, del río, de mar de las 4 esquinas, del monte, de camino real, de estación de policía. Se sella con cera virgen en una jicara con chamba y vino seco. Listo para usar.
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LÉXICO NGANGULERO MUSUNDI A Akuare: Derecha Andilanga: hace mucho tiempo Antimati: tiempo atrás Agüé: Hoy B Bacheche: bien, sano Baluande: Madre de agua Bataka: nalga Bilongo ndoki: Poder de Bután Nseké Yambaka Ndundu Nsinduala, la brujería, la fuerza, el Makuto mbumba Bilongo: misterio, brujería, fundamento Bisonse: Clavo Bakoyula: asistente del Tatandi, responsable del cuidado y mantenimiento de la nganga a la cual protege de cualquier daño, como soplarle una sustancia que debilite el malongo. Cuando el Tata o la Yayi monta es el responsable absoluto de lo que hacen, beben y de la despedida del mbúa nganga o perro de prenda. Burukutela: Pleito Brazo Fuerte: Nganga relacionada con Aggayú Buríkova: pavo real Bután Nseké Yambaka Ndundu Nsinduala: Dueño del monte, del güiro, de la brujería, de los misterios, del río, del aire, del bilongo, de la mbumba, sin el cual no hay brujería. Está relacionado, pues con los elementos empleados en la preparación de los baños rituales, de purificación y con las bebidas curativas usados por el brujo. Equivalente a Osain. Los siguientes son los caminos de Osaín Mbournba o de la brujería: Bután Nseké lango: dueño del agua Bután Nseké lekole: dueño del muñeco Bután Nseké mfumfe: dueño de los espíritus Bután Nseké mpenso: dueño de los aires Bután Nseké Nfita: dueño de las hierbas Bután Nseké ngonda: dueño de la luna Bután Nseké nkele: dueño de la estrella Bután Nseké nkuni: dueño de los palos Bután Nseké ntango: dueño del sol Bután Nseké ntanko: dueño de la candela Bután Nseké ntoto: dueño de la tierra
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C: Carcoma: bibijagua Centella Ndoki Kengue Mariguanga: Dueña del cementerio y de la centella con la que trabaja, dueña de los nfumbes. Se le asocia al arcoiris y lleva nueve colores. Chamalongo: Caracoles para adivinación Cheche: Nuevo Chollanguengue: Reina de Kuilu o del rio con la que se nsala para bueno, unión, felicidad, y prosperidad. Cunayanga: pozo Cunanchila: Corazón Cunanzimba: La selva del león D: Diambulanga: No tiene nada, no hay firmeza Dilú: llorar Dilú: Ojo Disanga: lágrima E: Eritonda: lengua Eyembe: paloma G: Guanabolo: gallina Guatoco: niño I: Impenso: aire Insó ntuá: casa de los muertos Isa: poniente K: Kagüoto: Es como la cabeza del cuerpo, quien dirige y manda todo, sin cagüete no hay ganga, donde vive lo principal del nfumbe, donde se concentran todas las fuerzas materiales y espirituales de una nganga. Después de puesto el cagüete en una nganga, lo demás son agregados o fuerzas añadidas. De presentarse algún problema con la prenda, se extrae de ella el cagúete y luego se estará en capacidad de rearmar la prenda con él. Lo restante serán la cazuela, los palos, las tierras, los hierros, etc. no funciona porque no hay cabeza, no hay nfumbe, no hay kinako. Kalunga: Reina del mar, de los misterios, cuyos trabajos ser; siempre positivos cuando se quiere salvar a alguien de algún problema de tal envergadura que se teme
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por el final trágico o no soluble. Trabaja tanto en la profundidad del océano como en su superficie. Kángana lekole: amaría el muñeco Kángana mfumbe: amarre del muerto Kángana nsila: amarre de la esquina Kanguíla mbuniba: amarrando la brujería Kangula: amarré Klánguna: Lucero de los Caminos, Cuatro Vientos, equivalente a Kinako: mente Kisondo: vagina Koballende, Luleno, Tatanfunde: La ganga de los milagros, de la estabilidad en la salud, de la: enfermedad y es quien carga al nfumbe para llevarlo hasta la puerta del cementerio, por lo que es llamado El carretonero. Kinani: Quién eres Kinzaura: Quién está, qué busca Kisondi: Vagina Kula Kilondi: estamos aprendiendo Kuenda: Entra sale, dame toma Kuenda: dame, toma, entra, sal, ve Kueno: nosotros Kufuanso: se murió en su casa Kuilo: río Kukulu: pierna Kunayoyo: muchacha Kusuako: brazo L: Lango Kalunga: agua de mar Lango kuilo: agua de río Lango nsulo: agua de lluvia Lango: agua Lele: Huevo Leka: duerme Lekal: dormir Lemba: sale Lemba: salida, nacimiento Lembe: saludo ritual do los Musundi (muerto) Lengue: pecho Longa: enseñar Losada: uña Luanda: cabeza Lucena: la frente, inteligencia Lukankasi: diablo Lukankasi: diablo del monte LLANTO BRUJO
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Lumbembo: dedo Lungambe: diablo Lungambe: diablo del aire M: Makati: peine Malafu chambán: bebida preparada con distintos ingredientes, fundamentalmente aji picante, pólvora, entre otras, para uso ritual Malafu mamputo: aguardiente do caña Malafu nchambán Ndoki: Bebida preparada para el Mayombe hecha con aguardiente, alacrán, hormiga brava, caballito del diablo, ají picante, pólvora, 21 peonías, palo-vence-mundo, guachinango y diablo, un pedacito del mfumbe del Ndoki. Malafu sese: vino seco Malafu: bebida alcohólica Malongo: nganga, un ngando la fuerza de que ella es portadora. Mandundu: gusano Manzanero: encargado de recoger la nfita para cualquier tipo de nsala y de llevar cualquier Makuto al lugar indicado. Está preparado para botar ese envoltorio de negatividades sin que le suceda nada. Mayimbe: aura tiñosa Mbele casuso: muchote Mbele nwao: cuchillo de juramento Mbele nsala: cuchillo Mbele: todo lo que corta, como cuchillo o machete Mbimbo: cadáver Mbisi: hueso Mboba: habla Mbobar: hablar Mboumba: Saco de prenda Mbúa: perro Mbuta: anciano Mbumba: brujería Mbunke: miel de abeja Mbuta: engendrar Meme: chivo Memo: mano Menga: sangre Menzu: espejo Mfumbe findá: espíritu de la sabana Mfumbe impenso: espíritu del viento Mfumbe Kalunga: espíritu del mar Mfumbe kano nfuirí: espíritu con conciencia de que vas rumbo al cementerio Mfumbe kuilo: espíritu del río LLANTO BRUJO
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Mfumbe lango: espíritu del agua Mfumbe matan: espíritu de lá piedra Mfumbe mbúa nganga: muerto, perro de la prenda Mfumbe nfuini: cadáver cuando va para la tierra de los muertos Mfumbe nganga: muerto de fundamento Mfumbe ngonda: de la luna Mfumbe nkaso: de los astros Mfumbe nkele: de la estrella Mfumbe nkuni: de los palos Mfumbe nsulo: espíritu del cielo Mfumbe ntango: espíritu del sol Mfumbe ntanko: de la candela Mfumbe ntoto: de la tierra Mosi: uno Mpangui: hermano Mpolo nkuni: polvo de palo Mpolo: polvo Mpungulé: fetiche, amuleto protector Mú: yo Muana: mujer Muanakurrayoyo: señorita Muanalunke: Quien entierra el nfumbe en el cementerio, que es su lugar de residencia permanente. Dueña del hueco. Muinda: vela Mukandá: pluma Mukanda: hoja de una planta Mundelo: blanco Munoko: boca Musiiongo: Dueño de la tierra, el labrador, el que autoriza a Muanalunke a abrir el hueco para enterrar en él al mbimbo, para lo cual se debe contar con el. N: Nbisi: carne Ncombo: caballo Ncombo: caballo, cuerpo Ncumbe: jutía Ndilá: esquina Ndi bilongo: relación que se establece entre el gangulero y su prenda Ndi bilongo: El jefe más grande de la brujería Ndinga: curandero: médico Ndímbo: tambor Ndile: cuatro esquinas Ndilongo: plato Ndun: picante LLANTO BRUJO
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Ndundu: fuerza que se une a otra para lograr más poder. Nfinda: el monte Nfita: hierba Nfuá: muerte Nfumbe doki: espíritu de bien Nfumbe ndoki: espíritu del mal Nfumbe: muerto, espíritu Nfumu: Jefe grande Nejando: nganga. baumba, fuerza con que batalla un gangulero. Una prenda puede tener tantos ngandos como lo determine o necesite el gangulero. Ngandukué: cocodrilo Ngó: tigre Ngombe: buey Ngombo: espalda Ngonda: luna Ngóngoro: jicotea Ngonia: codo Nguelle vacuna moko kediambo o kindiambo: señor, déme la mano o qué dice Usted Nguelle: señor Nguello: iniciado como hijo de prenda Nguembo: murciélago Nguba: maní Ngulo: cerdo Nkai: mulato Nkanda: papel Nkandia: la piel humana Nkanga: amarra Nkaso: astro Nkele: estrella Nketo: negro Nkita: espíritu fuerte, alto, potente Nkisi: receptáculo mágico Nkisi: fetiche, prenda, fuerza cautiva, justicia. Nkento: izquierda Nkunia: árbol Nkuni: palo Nkuto: oído Nkuto: oreja Nkuyo: Lucero de la sabana, Cuatro Vientos, equivalente a Eleguá Nkuyo: Receptáculo mágico cargado con nfumbe, doki y ndoki Npangui: hombre Nsao: elefante Nsasi o Siete Rayos: Dueño del Rayo, equivalente a Changó LLANTO BRUJO
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Nsese: vino seco Nsesemadié: paz Nsi nfuá: país de los muertos Nsi: país Nsiako: gato Nsila: calle o camino Nsilga: viscera Nsingue: cuello Nsimbandi: Los jimaguas Nsó: casa Nsó kalwanga o ngaríga o bilongo: casa de brujo o de fundamento. Nsó leka: casa para dormir Nsó nsala: casa de trabajo Nsulu: cielo Nsún: pollo Nsunso: gallo Ntango: sol Ntanko: candela Ntara: cama Ntetónkua: Ayudante directa de Centella Ndoki, habita en el cementerio, algunas cosas de ésta Centella se las encomienda a ella. Ntí: madera Ntic Tic: jicara Ntimati: corazón Ntoto findá: tierra de sabana Ntoto Nfinda: tierra da monte Ntoto nfuá: tierra de los muertos Ntoto: tierra Ntotofua: Tierra de muertos Ntroko Nankén Nfómbua: Dueño de la Montaña, padre de las ngangas, se comunica directamente con Nzambe. Es una nganga curativa y purificadera. Ntú: barriga Ntú: cabeza Ntubi: hece fecal Ntulo: cabello Ntumbo: botella Ntunú: abdomen Nvíoko: ojos Nyari: enfermedad Nzasi: rayo Nzambo, nzambi: Dios Nzala: trábalo Nzalar: trabajar
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Nzalangando: trabajando Nzalanga iangandoki: trabajando dos caminos diferentes ndoki y nodki Nzila: calle, camino Nzimbo: dinero Nzo nfumbe: cementerio Nezunga: tabaco Ñ: Ñoca: serpiente O: Oh: mundo P: Prica: ratón S: Sunsundamba: lechuza Simba: cementerio, león . Sunsusuacho: pato T: Talanquera: dueño de la puerta, quien la cuida, vigía, debe permitir su entrada a la persona que se identifique a través del dialecto kongo. Si entra alguien sin facultades para permanecer en el nsó kalwanga, él deberá asumir esa responsabilidad o culpa. Debe tener un gran conocimiento de los dialectos empleados en Cuba. Tambi: pie Tango isa: sol poniente Tango yalemba: el sol naciente o cuando sale Tata nkisi malongo: Tata de esa prenda cuya fuerza es el malongo. Tata Nkisi: padre de prenda o nganga Tembo: torbellino Tezía: retrocede Tendundu: vencer Teremene: sepulturero Tereyuntañeñe: carnero Tiembla Tierra: Ntroko Tómbola: diablo principal Tómbola: El Diablo Tondele: alto-para LLANTO BRUJO
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U: Uako makati kisondo: ¿quiere hacer el acto sexual? Uako: tú Uria: comida Urial: comer V: Vititi: Hierba de Guinea Y: Yakará: Esposa Yamboso: agua de juramento ritual preparada con distintas hierbas, la que se bebe. Yayá: respuesta de saludo de los Musundi Yaya: Fuerte, muy fuerte Yayandi: abuela Yayi nkisi: madre de prenda o nganga Yayi Nzambi: persona que cuando se jura para doki permanece con el Nzambi en la mano todo el tiempo presenciando la consagración y que lo cuida. Yayi: madre Zimbrao: El espíritu se posesiona del cuerpo Zarabanda: Dueño de los misterios del monte, equivalente a Oggún, San Pedro Zunga: mareo Zuruaru: Brazo
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El Lenguaje de los Signos En este capítulo se muestra un recurso trascendental para el religioso-oficiante: Los signos australes venidos directamente del continente africano. Es el lenguaje por excelencia de los bantús. Fue el medio de expresión en una época en que no se conocía la escritura y aún así existía la comunicación entre las personas. Si observamos detenidamente estos signos los elementos que se aprecian representan las fuerzas de la naturaleza y el universo, que son precisamente los que se conjuran con las entidades para hacer cualquier tratado religioso. Con el signo se abren y cierran los caminos, se busca el modo de cerrarle el paso a cualquier negatividad que se nos presente. Estos trazos - de una plástica belleza - se realizaban mucho tiempo atrás en piedra caliza y de cantera. Hoy se dibujan con tiza y son el símbolo de la brujería y el abakuá. Los Musundis han hecho de su utilización un medio más que notable. Han conservado lo que heredaron por tradición y, con el imperio de los nuevos tiempos gráficos, crean otros de manera exclusiva. He aquí algunos y su aplicación.
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DILU DIZANGA No. 1 Este signo o tratado se llama CENTELLA NDOKI GUARALONGA Y es empleado solamente en la ceremonia de despedida (muerte) de un inicado en la regla de MAYOMBE (regla de palo) o sea, enguello, (hijo) o tata (padre). EL DILU DIZANGA (llanto Congo) se realiza a los nueve o veintiun dias del fallecimiento de un ngangulero. Con la licencia del muerto se puede realizar aunque haya transcurrido mucho más tiempo. El DILU DIZANGA es indispensable puesto que mediante esta ceremonia se separará el espíritu del compromiso contraído con la nganga y del resto de las obligaciones que tenia con ella. Solo así se podrá llevar el espíritu para alcanzar la luz y purificación. Aunque se le haya hecho ituto a un santero quién además fue ngangulero, es obligatorio hacer el llanto o jamás alcanzará la luz.
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DILU DIZANGA No. 2 Este signo o tratado se utiliza en caso de que el iniciado fallecido tenga kalwanga (nganga). Se usa para investigar si la prenda se queda, con quién se queda, de entre el círculo de familiares y de ahijados; o si por el contrario hay que proceder a desactivarla o enterrarla.
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DILU DIZANGA No. 3 GUARDIERO Signo que representa a los guardieros. Es por naturaleza un tratado de protección en múltiples situaciones (al realizair una fiesta de iniciación) se ubica detrás de la puerta para que el guardiero cuide, en la puerta de la casa de una persona enferma para impedir la entrada de negatividad, detrás de la puerta de un negocio para prosperidad, también mientras se confecciona un amuleto (ossain) o una nganga. Se emplea, además, mientras se realiza una ceremonia fúnebre o una acción espiritual.
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CENTELLA MPEMSO Signo o tratado para sacar un espíritu oscuro o negativo que perturba la casa o el negocio: Se toman nueve cintas de distintos colores, de un metro de longitud y nueve mazos de diferentes hierbas. Se unen los nueve mazos de hierbas y se atan con las nueve cintas, se hacen aspersiones con malafu mamputo y malafu sese. Se le hecha humo de nzunga (tabaco). El signo se coloca en el centro de la casa o negocio y se encienden cuatro muindas a su alrededor. Con el mazo se procede a sacudir y a limpiar las paredes del recinto y luego se pone encima del rosno del signo. Se le hecha alcohol y se prende con una muinda. Se apaga luego con una jicara de agua. Se coge un coco, se rueda por el piso y se procede a romperlo encima del tratado. Entonces se queman nueve pilitas de pólvora. Se hacen aspersiones con malafu. mamputo y sese. Se hecha humo de tabaco.
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NGANGA NZALA Signo o tratado para purificar, quitar negatividad o espíritu maligno que atormenten a una persona. La persona se para encima de las huellas de pies que tiene el signo, situada de espalda a la nganga. Se ubican cuatro muindas a su alrededor. Se hacen aspersiones en su cuerpo con chamba, malafu, mamaputo y sese se le hecha humo de tabaco, se limpia con siete hierbas distintas al tiempo que se le rompe la ropa que viste, se queman nueve pilitas de polvora orientadas hacia la nganga. La ropa y las hierbas se queman en el piso miestras la persona salta tres veces por encima de la candela.
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NGANGA JUSTICIA Signo de la justicia para NZALA fuerte. Importante tratado que se dibuja en el piso con un yeso blanco para contrarrestar enemigos que pretendan complicar a la persona en asuntos de justicia (denuncias, juicios, persecuciones, etc.). Se prepara una casilla (trampa de madera para cazar codornices). Armada, se ubica encima del signo, se le pone kimbanza (hierba pata de gallina), pescado y jutía ahumados, veintiuna peonías, siete semillas ojo de buey y tres huevos de codorniz. Se confecciona un muñeco con la ropa sudada de la persona perjudicada y se ubica dentro de la casilla, accionando la trampa para que el muñeco que representa a la persona quede encerrado en la casilla. Esto significa que ha sido encerrado por la nganga y no por la maldad del enemigo o la justicia. Se puede realizar este trabajo al pie de una nganqa de justicia, zarabanda, cuatro vientos y nsasi.
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CENTELLA GUARALONGA Signo o tratado de GUARALONGA para guerrear o deshacerse de un enemigo. Se trabaja con una NGANGA a las 12 del día y a las 12 de la noche. Se debe confeccionar un muñeco de tela con algún articulo del enemigo en cuestión; de lo centrado se hará un muñeco de cera virgen de abejas introduciéndole el nombre de la persona escrito en un papel amarillo mientras se confecciona el muñeco se debe visualizar a la persona enemiga. El muñeco debe ser colocado encima de la imagen de la calavera que: tiene e1 signo y este último ubicado delante del fundamento con la cabeza hacia la puerta. Entonces se pide lo que se desea y se queman las nueve pilitas de pólvora. Luego se hacen aspersiones de malafu chambán, malafu mamputo y malafu sese, se le hecha humo de tabaco (nzunga).
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BATALLA NDOKI Este signo se utiliza cuando un enemigo practica la brujería hacia otra persona con el objetivo de causarle la muerte. Para hacer que esta negatividad se revoque en dicha persona se traza el signo en el centro del piso de una habitación con las puntas de la flecha situada en dirección a la puerta de la calle, utilizándose una nganga con el camino Mpeso, Centella, Cobayende o Zarabanda En el centro del círculo debe situarse la prenda. Para esto deben utilizarse tres objetos usados por el enemigo (pueden ser prendas personales). De no ser posible debe obtenerse una porción de tierra pisada por él, donde haya escupido y una colilla de tabaco o cigarro que él haya fumado Si no existen ninguno de estos elementos se procede a escribir su nombre y apellidos en tres papelitos de traza. Cada uno de estos objetos deben situarse encima de cada uno de los rostros que integran el signo. Posteriormente se colocan nueve muindas negras o velas encendidas alrededor del signo formando un círculo. Se invoca a la nganga que se está utilizando y se arrean o queman tres pilitas de pólvora en el rostro de la izquierda, tres en el de la derecha y nueve en el del centro, procediéndose a realizar aspersiones de malafu chambán, malafu mamputo y malafu sese. Se le hecha humo de tabaco (nzunga) y se pide que toda la negatividad se revoque en la persona que la envió.
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NFUMBE DOKI-NDOKI Este signo o tratado se utiliza para quitar el Nfumbe Meyi (espíritu malo). Se procede a realizar la ceremonia delante de una Kalwanga (nganga) a la persona que pudo haber cogido dicho espíritu en una cuatro esquinas, que haya nacido del vientre materno como una maldición o que le haya sido enviado este espíritu malo. Durante la ceremonia se sitúa a la persona delante de la nganga doki o ndoki, se traza el signo con las puntas de la flecha dirigidas hacia la puerta. Se pone la nganga en la parte contraria a la flecha y se sitúa la persona donde están plasmadas las huellas Debe prepararse un muñeco que vista ropas sudadas, de la persona a la cual se envió el maleficio, añadirle cabello de la misma, así como el nombre y sus apellidos y la fecha de nacimiento. Se limpia a la misma con el muñeco pasándolo por su cuerpo, se coloca el muñeco detrás y se procede a limpiarlo con nueve hierbas distintas y una gallina negra. Se queman nueve montoncitos de pólvora. Se le pasa al afectado un coco seco y so rompe encima del signo. Si se desea embotellar al espíritu, se le vierte agua a una botella, se agrega malafu chambán, malafu mamputo y malafu sese. Veintiuna pelonías, un pedacito de tabaco una semilla ojo de buey, una semilla de mate, una piedra pequeña, un pedacito de oro, plata, cobre, y se le voltea esperma de vela. Se pone la botella inclinada detrás de la persona, y se quema la fula (pólvora) pura que el muerto penetre en la botella. Luego se le hecha humo de tabaco y se cierra con un corcho, sellándola con esperma y poniéndole una vela encendida encima hasta que se consuma. Se puede dejar siete, nueve o veintiún días delante de la prenda o nganga. Tras ese tiempo se procede a devolverla a la persona que la envió o enterrarla para dar fin al conflicto.
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NZALA NCASO Signo o tratado para trabajar con los astros. Ntango (sol), ngonda (luna), nkele (estrella), nkaso (astro). Se utilizan para convocar los podeies del cielo. Si se va a hacer a las doce del día se utiliza el ntango y si es a las doce de la noche ngonda. kele. y nkaso. Se trata de conectar la ngangn gue uno posee en la tierra con los poderes del cielo. Con esta acción el ngangulero o mayombero tiene la licencia de nzulu, para realizar sus peticiones con la finalidad de salvar a un enfermo, librarlo de una tragedia, o estabilizar la felicidad. También sirve para que un mayombero reciba la videncia con el fin de consultar con la mpaka mensu (cuerno de buey con espejo) o con el uriamensu (plato con espejo). Se traza el signo en el piso, la punta de la flecha debe apunta hacia la puerta de la habitación y la nganga al principio de dicha flecha. En el caso de obtener la videncia se utilizan siete palomas blancas para usarlas de lunes a domingo. Se hacen aspersiones de malafu chambán, malafu mamputo y malafu sese y se le hecha humo de tabaco, al salir los primeros rayos del sol se procede a limpiar los ojos de la persona con la paloma, delante de la nganga y se hecha a volar en dirección al cielo, cada día debe prender una vela hasta que se consuma. El domingo, se lava la cara con agua de ngongoró (jicotea), encima de la nganga y se canta "cucuyera dame la vista". A partir de ese séptimo día y luego de otros siete días más se comienzan a ver los resultados de la videncia.
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NDI KALUNGA Signo de kalunga: se utiliza para el nacimiento de una nganga, yayi o tata o para hacer un pacto de nsala a la orilla del mar, con el fin de liberarse de los enemigos que se tengan y entregárselos a kalunga. Se utiliza un güiro mediano, siete pedacitos de ncuni (palos) vencedor, vence batallas, acaba mundo, yo puedo más que tú, ráspalenguas, baría y amansaquapo. Se escribe el nombre del o de los enemigos en un papel de traza; se le unta cebo de carnero a los nombres y ese papel se enreda en los siete ncunis y se entiza utilizando hilos de colores rojo, negro y azul. Esto se pone dentro del güiro y se le agrega malafu chamban, malafu mamputo, malafu sese, melao, siete peonías e igual número de pimienta picante, así como una pequeña porción de yerba quimbanza y mazango; se sella con cera virgen y se entierra a la orilla del mar. Posteriormente se queman siete pilitas de pólvora. A los treinta y siete días se comienza a ver el efecto.
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NDI NGANGA JUSTICIA Signo o tratado de justicia se utiliza para el nacimiento de una nganga o un tata o yayi nkisi y para librar a una persona de que por envidia o difamación se vea envuelto en problemas judiciales, persecuciones y agresiones físicas, para esto se utiliza palo justicia guachinango, pierde rumbo, baria, yo puedo más que tú, quita maldición, espanta muerto, siete flechitas con su arco confeccionadas con palos vence batallas un pedacito de oro, plata, bronce, cobre y plomo, tierra de cárcel, de estación de policía y de un juzgado. Todo esto se vierte en un güiro y se le añade el nombre de la persona en un papel de traza. Encima se le agrega malafu chambam, malafu mamputo y malafu sese, se le hecha humo de tabaco y se sella con cera virgen de abeja, se prende una vela, limpiándose a la persona con ese güiro a lo largo de siete días; luego se deposita encima de la nganga y se queman cuatro pilitas de pólvora. Posteriormente se limpia a la persona con una codorniz y se suelta en el monte. A los veinte y un días se alimenta a la nganga con un ngongoró y un nzunso
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NDI MPENSO Signo o tratado para montar nganga y consagrar tata y yayi nkisi para abrir o cerrar los caminos o las puertas de cualquier lugar, utilizando nfumbe, locóle (muñeco), nkuni, ntoto, nfita y otros materiales consultados con la nganga. Se traza el signo en el piso. Se sitúa la nganga a principio del signo y si se desea abrir una puerta o un camino se queman las siete pilitas de pólvora en la flecha que se encuentra en sentido recto, en el caso de que se quiera cerrar un camino o una puerta se queman las siete pilitas sobre la flecha curva. Aclaramos que esta ceremonia no se puede explicar en detalles por que cada tata incorporará los materiales que la prenda o el nfumbe, indique.
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NDÍ NZAS1 NZULU Signo o tratado de siete rayos. Se utiliza para confeccionar una kalwanga (nganga) también en la confirmación de un nzo nganga o nzo nfumbe así como la iniciación de un tata o una yayí nkisi para despedir un nganga.
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ZARABANDA NDI BILONGO Este signo o tratado de zarabanda se utiliza en el montaje de una ganga, en la confirmación de un nzo nganga y la confirmación de un tata o una yayi nkisi.
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COBAYENDI NDI BILONGO Signo o tratado de cobayendi para utilizarlo en la constructor de una nganga y la confirmación de un nzo nfumbe, también para iniciar a un tata o una yayi nkisi.
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DILÚ DIZANGA NKISI NWAO NKANDIA BILONGO
ZARABANDA KANGA BILONGO Signo o tratado que se utiliza en la construcción o montaje de una nganga con el camino de zarabanda, este signo representa el nzo nganga (casa de fundamento). El tratado se utiliza también para la firmeza de un nfumbe cuando el tata todavía no posee nganga. Se puede consagrar un espíritu a través de una kriyumba come representación hasta que reciba fundamento.
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TIEMBLA TIERRA CHAKUALA NTOTO
Signo o tratado que representa a tiembla tierra, se utiliza para confeccionar una kalwanga (nganga) consagración de tata y yayi nkisi Trazado en el piso delante de la nganga tiembla tierra quita la negatividad limpiando con hierbas, coco seco, malafu chambam, mamputo, rnalafu sese y humo de tabaco. Se queman ocho pilitas de pólvora, en un lugar techado invocando a tiembla tierra.
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ZARABANDA NDI MANUNGO Signo o tratado de zarabanda, se utiliza para el nacimiento de una nganga y para realizar juramento de consagración a tata y yaya nkisi. También se pueden hacer trabajos fuertes en el monte con el propósito de quitarle a una persona embrujo, muerto oscuro y otra negatividad.
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NZAMBI CHECHE NZULU Signo o tratado de Nzambi que se utiliza para la comunicación directa con el cielo, se puede pedir la bendición o purificación así como rogar por un enfermo para que sane. En ocasiones cuando se trabaja con ndoki se utiliza el signo para darle el camino a Nzambi trazado en el piso al revés con direccion al fundamento.
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CENTELLA ZOKINAKUE Signo o tratado de centella ndoki que se utiliza para construir una kalwanga nganga de centella y para la confirmación de un tata o de una yayi nkisí. También se utiliza para realizar pacto en el cementerio cuando se saca un nfumbe embotellado.
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GURUFINDA YAMBAKA Signo o tratado do Ossain. Se utiliza para una kalwanga nganga, un makuto un bilongo, un pacto con nfinda en la confirmación de un nzo nfunbe para montaje de un nganga y la consagración de un tata o una yayí nkisi.
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NPENSU NKASO Signo o tratado de npensu nkaso (cuatro vientos) se utiliza en la construcción de una nganga, confirmación de un nzo nfumbe, iniciación de un tata o de una yayi nkisi.
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CHOYANGUENGUE NDI KUILU Signo o tratado do Mama Chola. Se utiliza para construir una ngangá, en la confirmación de un nzo nfurnbe. También en la consagración de un tata y de yayí nkisi.
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NBANZA NDI RIRI Signo o tratado de arranca pino que se utiliza para el nacimiento de una nganga, de un tata o una yayi nkisi, para la confirmación de un nzo nfumbe, también se puede arrear al pie de una palma, un pino o una ceiba. Si trabaja con este signo es difícil que no resuelva la situación creada. Es muy fuerte, este tratado es más efectivo cuando trabaja en lugares sin techo, en el campo, a la orilla de un rio o dentro de él.
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NDI MPENSO Signo o tratado que representa a madre de agua, se utiliza en la construcción de una nganga en la representación de un nzo nfumbe y para la iniciación de un tata o de una yayí nkisi.
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Antecesores del Cabildo Musundi 1) Maria La Congo Musundi (Ntié Ntoto Nketo Kariri) 2) José Batalla (Npungu Wari) 3) Andrés Tifré (Bakoyula Nganga)
SIGNO CON EL CUAL SE IDENTIFICA AL CABILDO MUSUNDI
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