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Lecciones de Osha-Ifá Reglas y Códigos Éticos de Nuestros Ancestros Africanos 18 T EMAS PARA FORTALECER LAS RELACIONES ENTRE PADRINO-AHIJADO EN LA SANTERÍA

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Institucionales de Osha-Ifá FUENTES

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Lecciones de Osha-Ifá Reglas y Códigos Éticos de Nuestros Ancestros Africanos 18 T EMAS PARA FORTALECER LAS RELACIONES ENTRE PADRINO-AHIJADO EN LA SANTERÍA

Ernesto Valdés Jane

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Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción, Estilo y Traducción: Julio Valdés Jane

© Ernesto Valdés Jane, 2008 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Ilé Osha Adé Yerí, 2008

Indice Lección #1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Apuntes sobre el Ambiente Comunicativo Actual Entre Padrinos y Ahijados en Osha-Ifá. ¿Cuándo se le entrega la libreta de Itá al Iyawó? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Cuándo se le entrega el vestuario ritual al Iyawó? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Lección #2 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 Acciones y Conductas a Practicar para Mejorar las Relaciones Entre Padrinos y Ahijados en Osha-Ifá. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 ¿Cuando la letra del Dilogún Oshe (5) limita hacer Osha a alguien? . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Lección #3 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Acciones y Conductas a Seguir para Crear un Mejor Sentimiento de Pertenencia Hacia su Ilé Osha. Primera parte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 ¿Cuál es el contenido esencial de la libreta de Itá? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Lección #4 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Acciones y Conductas a Seguir para Crear un Mejor Sentimiento de Pertenencia Hacia su Ilé Osha. Segunda Parte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Quién puede consultar el Dilogún o caracol? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Todos los padrinos de Osha están obligados a entregar el Ángel de su Guarda en la ceremonia de Iniciación? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Lección #5 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Acciones y Conductas a Seguir Relacionadas al Período de la Primera Parte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Qué objetivo tiene la Iniciación en la Santería (Osha-Ifá)? . ¿Cómo se determina el Ángel de la Guarda de una persona?

................... Iniciación en Osha-Ifá. ................... ................... ...................

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Lección #6 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Acciones y Conductas a Seguir Relacionadas al Período de la Segunda Parte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Qué es un Iyawó? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Quiénes son nuestros Mayores? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

................... Iniciación en Osha-Ifá. ................... ................... ...................

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Lección #7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Acciones y Conductas a Seguir Desde el Momento de la Salida del Igbodun de Osha. Primera Parte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Se atiende a Orun como se atiende a la Bóveda Espiritual? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Quiénes pueden entregar y recibir Osain? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Lección #8 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Acciones y Conductas a Seguir Desde el Momento de Segunda Parte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Qué es la Moyugba y cómo se confecciona? . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 la Salida del Igbodun de Osha. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

Lección #9 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Acciones y Conductas a Seguir Desde el Momento de la Salida del Igbodun de Osha. Tercera Parte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 ¿Cómo se sabe en la Santería cuándo una persona tiene que iniciarse en Ifá? . . . . . . . . . . 30 Lección #10 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 ¿Sabes cuáles son las ceremonias más importantes después de tu Iniciación en Osha? . . . 32 ¿Cómo se monta una Bóveda Espiritual? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 Lección #11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Qué es y qué busca Osha-Ifá? . . . . . . . . . . . . . . ¿Cómo debes prepararte para el Ebbó Oshumeta? ¿Qué es el Medio Asiento de Osha? . . . . . . . . . .

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Lección #12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 ¿Cómo debes prepararte para el Ebbó Oshumeta? Segunda Parte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 ¿Qué objetos y artículos se usan en la preparación de una Bóveda Espiritual? . . . . . . . . . 40 Lección #13 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Cuál Debe ser la Función Permanente del Padrino? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Cómo se Amplían tus Posibilidades de Aprendizaje al ser Presentado a Tambor Batá? ¿Quién Puede Entregar los “Guerreros” y Quién Entrega Eshu o Eshu-Eleguara? . . . . .

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Lección #14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Qué Beneficios Trae el Ebbó Oshumeta? Tercera Parte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Debemos Elegir? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por favor, ¿dígame si un Babalawo es quién dirige la ceremonia de Ebbó Oshumeta?

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Lección #15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Hacia Dónde me Puedo Encaminar Después de los Tres Meses de Iyawó? . . . . . . . ¿Son necesarios los intercambios de Ideas? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Cuáles son las Acciones más Conocidas que Provocan la Ruptura de las Relaciones Padrino-Ahijado por Razones Económicas? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Lección #16 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 ¿Hacia dónde me puedo encaminar después de los tres meses de Iyawó? Parte II . . . . . . . 55 ¿Debemos Unirnos? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 Cuando una persona va a vivir lejos de su familia religiosa y su ilé, ¿cómo puede mantener su conexión con ellos?; ¿Es necesario buscar un ilé nuevo o se puede mantener la relación a larga distancia? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Lección #17 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El cuidado y el uso de la Libreta de Itá. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Cuáles son los signos que la liturgia reconoce que deben hacer Ifá sin coronar Osha y su justificación? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Qué es un Eleguá de Labor? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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Lección #18 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El cuidado y el uso de la Libreta de Itá. Parte II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ¿Odun Per Sé y Odun Aplicado? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Con respecto a los hijos directos de Osain, es decir, qué se les hace en la osha, cómo se consagran y cuáles son los pasos a seguir. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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III

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Lección #1 Apuntes sobre el Ambiente Comunicativo Actual Entre Padrinos y Ahijados en Osha-Ifá. Muchas personas en la Santería (Regla de Osha, Regla de Ifá, Religión Lukumí y también reconocida como Osha-Ifá) realizan grandes esfuerzos y sacrificios para reunir los recursos para iniciarse y en ocasiones las relaciones entre el iniciado y el padrino se rompen durante el año de iyaworaje. El Iyawó queda desorientado y sin la información necesaria para cumplir su Itá que es la guía esencial para el desarrollo religioso individual así como de los beneficios que trae consigo su cumplimiento y la importancia que éste tiene para la vida de la persona que esté completamente interesada y dispuesta a enfrentar sus deberes religiosos. Hemos visto que esto sucede ahora con una frecuencia desagradable. Indiscutiblemente una de las causas es la falta de información y comunicación entre padrinos y ahijados y otra es también la forma incorrecta en las relaciones interpersonales entre ellos. Además, está la falta de profundos sentimientos religiosos en ambas partes. La falta de información y comunicación radica en el insuficiente entrenamiento teórico-litúrgico que recibe la persona antes de iniciarse en los principios, normas o reglas de Osha-Ifá que se siguen en la casa-templo donde el individuo está solicitando iniciarse. Como resultado de esta falta de conocimiento, ocurre que después de haber iniciado al individuo, después que se han establecido lazos y nexos que deben ser indestructibles, entonces aparecen desacuerdos y discrepancias en temas fundamentales que conducen a la ruptura de las relaciones entre padrino y ahijado. En otros casos ocurre que no ha transcurrido el tiempo necesario para que el padrino y el ahijado personalmente se conozcan bien antes de realizar algún tipo de ceremonia compromisoria. Como consecuencia nace una relación social y religiosa débil, que no está consolidada por principios religiosos, éticos y morales compartidos. De ahí que con frecuencia entre padrino y ahijado no se practique una relación respetuosa y honrada que permita la necesaria expresión de ayuda mutua y colaboración humana; nido de oro de los sentimientos religiosos.

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A partir de este problema, los miembros del Proyecto Orunmila y todos los del Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí desean llevar a cabo una campaña para promover acciones dirigidas a prevenir o atenuar los problemas entre ahijados y padrinos y así hacer un pequeño aporte para que nuestra religión continúe resplandeciendo en las nuevas circunstancias que encuentra en su rápido desarrollo y fuerte extensión tanto en América como en muchos otros países del mundo. Con el objetivo de atender a esta problemática se han compilado las Reglas más generales de Osha-Ifá para Santeros para que puedan servir de fuente y pautas a seguir o adaptar, si fuera necesario, en los diferentes Ilé Osha que deseen sumarse a esta campaña por el bien de la comunidad. ¿Cuándo se le entrega la libreta de Itá al Iyawó? Verdaderamente en muchas casas no se entrega la libreta hasta después del Ebbó Oshumeta o Ebbó de los tres meses. A veces sólo se entrega después del año si se ha cumplido con el Ebbó. Esa es una cuestión que sólo el padrino o la madrina puede decidir. Generalmente, durante el año de Iyawó muchos padrinos y madrinas estiman que éste no tiene por qué poseer la libreta de Itá puesto que él está pasando por un proceso muy delicado y lo que debe hacer es cumplir con las Reglas de Osha-Ifá para el Iyawó. Sólo después es que puede estudiarla bien y cumplir su Itá. Durante este año como Iyawó, son los padrinos los que están al corriente de lo que se marcó en su Itá para guiar al Iyawó. ¿Cuándo se le entrega el vestuario ritual al Iyawó? El traje de gala no se entrega al Iyawó. El traje de gala es el vestuario con que se viste al iniciado el Día del Medio y con él se presenta a Tambor de Fundamento –si en su familia se sigue esa tradición- y luego no lo ve más, pues es el vestuario con que se viste al iniciado cuando fallece, y es imprescindible en las ceremonias fúnebres.

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Hay casos en que el Traje de Gala se entrega en un sobre cerrado al Iyawó después que se presenta al tambor, o se le da a alguna persona de alta confianza del Iyawó para que lo guarde en algún lugar muy privado. Esto ocurre cuando el Iyawó vive en un país que no fue en el que se inició. Sin embargo, no es buen presagio que el Iyawó tenga este traje. Por otra parte, con todo el respeto que cada una de ustedes se merecen, podrían establecer una conversación en la cual lleguen a un acuerdo que consolide las relaciones entre ustedes y que tú logres saber cuando vas a recibir tu libreta de Itá y qué va a suceder con tu vestuario ritual.

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Lección #2 Acciones y Conductas a Practicar para Mejorar las Relaciones Entre Padrinos y Ahijados en Osha-Ifá. Como te prometí en la clase anterior, aquí hoy te traigo las primeras acciones que tú debes conocer y practicar para establecer y mejorar las relaciones con tu padrino o con tu ahijado según sea tu caso. Estas son sólo unas poquitas de todas las que te voy a recomendar a lo largo de esta campaña para mejorar del ambiente comunicativo de Osha-Ifá. Un sacerdote no debe salir a la calle ni a casa de nadie a buscar ahijados, ni usar ningún medio para encontrarlo y así evitará problemas y malos entendidos. Eleguá es quien trae a la puerta de tu Ilé al futuro ahijado y es tu Ángel de la Guarda en unos casos, y en otros Orula, quien determina que esta persona sea tu ahijado o no. También tienes la libertad de negarte a iniciar a alguien por la razón que a ti te resulte oportuna. Cuando tú como padrino, inicias a una persona, se crean entre ustedes lazos místicos indestructibles que perduran durante toda la vida y trascienden la muerte, por eso tienes todo el derecho y la obligación de ser selectivo, de conocer las características individuales de la persona que te está pidiendo o que te pueda pedir ser iniciado por ti, para tratar de que las relaciones interpersonales perduren por toda la vida. Puedes usar la consulta y las conversaciones que ocurren antes y después de la misma para conocer a la persona que te pueda pedir ser iniciado o ser miembro no iniciado de tú Ilé. Este es un recurso muy eficaz que tienes en tus manos y que debes aprovecharlo al máximo para no iniciar a personas sin condiciones en algo tan sagrado y poderoso como Osha-Ifá. Debes comprobar si la virtud que te ha otorgado Olodumare para iniciar a personas, se extiende hasta los ámbitos de ese futuro ahijado para evitar iniciaciones o consagraciones que no ofrezcan resultados favorables y con ello mantendrás tu prestigio y no tendrás que lamentar la ruptura de las relaciones con un ahijado. 4 www.proyecto-orunmila.org

Debes observar cómo cumple tu probable ahijado con los consejos y las ceremonias que le has indicado en las consultas y cómo participa en las actividades generales y en todas las partes públicas de los ritos que se celebren en el Ilé, para que puedas medir su disciplina, su respeto a la religión y tu ashé. Además tú, como padrino, debes observar y valorar el comportamiento del futuro Iyawó en su interacción con los miembros de tu casa e ir creando compromisos de colaboración y ayuda mutua entre todos los hermanos antes de iniciarlo. Por otra parte, existe el precepto de que el ahijado y el padrino deben conocerse bien antes de realizar algún tipo de ceremonia compromisoria y que el ahijado es quien escoge y decide quién podría ser su padrino si éste lo acepta. Cuando tú eliges un padrino y éste te inicia en Osha-Ifá, a ti te relacionan con él unos vínculos sagrados por toda la vida, y hasta después de la muerte quieras tú o no. Por eso a ti, como ahijado, te sugiero un grupo de acciones para que tus relaciones interpersonales con tu padrino duren toda la vida. Si tú deseas o necesitas iniciarte, lo más lógico es que hagas una adecuada elección de tu padrino o madrina. Ante todo necesitas tener una representación clara y objetiva de cómo tú estás habituado a ser tratado y cómo aspiras que sea tu relación con tu padrino y debes estar preparado para modificar algunas conductas. Debes reunir y conocer la información que existe en el entorno sobre el sacerdote que pretendes elegir como padrino. Debes comprobar mediante las consultas, si los consejos que este sacerdote te da son eficaces para resolver tus problemas y, además, debes analizar cómo es el trato de él contigo. También debes analizar cómo son las relaciones interpersonales del sacerdote escogido por ti con las personas que se encuentran en su Ilé, durante tus estancias en el lugar.

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Al mismo tiempo, debes observar las atenciones personales y de cortesía que deben ser estables y recíprocas entre ambos. Tienes que buscar todas las vías posibles para conocer a tu probable padrino. Por ejemplo, aceptar todas las invitaciones que te haga por cualquier razón para estar en su Ilé participando con sus ahijados en actividades dentro del propio Ilé o en otras que sean dirigidas a algún ahijado de la casa o algún consultado. También deberás participar, en la medida de tus posibilidades, en el cumpleaños de Osha de tu futuro padrino, como en el de sus ahijados, lo cual te servirá para interactuar y conocer a tu futura familia religiosa. También estos encuentros te ayudarán a conocer más sobre nuestra religión. Si la persona que has escogido como padrino está físicamente distante, tú deberías establecer una comunicación estable que te permita ir conociéndolo hasta lograr una identificación con él y, si fuera posible, deberías consolidar esa relación a través de algunos intercambios personales antes de iniciarte. ¿Cuando la letra del Dilogún Oshe (5) limita hacer Osha a alguien? Mira, la letra Oshe del Dilogún -según el Osha donde salga y cómo venga- tiene lecturas que regulan el comportamiento del iniciado para alcanzar su felicidad. Lo principal no es tener capacidad para hacerle Osha a otros, porque éste es un don que otorga Olodumare sólo a algunos, sino interpretar el camino por el cual uno va alcanzar vida con salud y prosperidad que es lo que da la Osha a todos. Cuando Oshe Tonti Oshe (5-5) sale exclusivamente en Eleguá, el iniciado no consulta, no lava santo, no le hace santo a su familia, no entrega ni hace Eleguá a nadie. La persona puede hacer cualquier otro santo, siempre que su madrina, o la Oyugbona del futuro Iyawó pongan su Eleguá. Cuando Oshe (5) viene hablando exclusivamente en Eleguá por la mano del Iyawó seguido de cualquier otra letra, el iniciado no consulta, no lava santo, no le hace santo a la familia y para consultar usa cualquier otro medio que no sea el Dilogún. La persona puede hacer cualquier santo.

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Un Oshe (5), por la mano del Iyawó en cualquier Osha, no marca ninguna limitación exceptuando el caso del Eleguá anteriormente mencionado. Oshe tonti Oshe (5-5) viene exclusivamente en el Ángel de la Guarda. Esta persona no hace nada con sus santos para otros y no le hace Osha a nadie porque para hacer Yoko Osha el padrino está obligado a entregar el Ángel de su Guarda. Oshe tonti Oshe (5-5) en Obatalá de cualquier iniciado, le impide hacer Yoko Osha a alguien porque un padrino siempre tiene que entregar el Obatalá con el que él nació. Sin embargo, si puede hacer de Oyugbona a cualquier persona que no sea hijo de Obatalá. Cuando Oshe Tonti Oshe (5-5) sale en algún Osha que no sea Eleguá, el Ángel de su Guarda ni Obatalá, la persona puede hacer santo pero no puede entregar ese Osha donde sacó Oshe tonti Oshe (5-5). En este caso su madrina o padrino o la Oyugbona del futuro Iyawó ponen ese Osha. En Osha, cuando se tira el Dilogún, las letras se leen exclusivamente de izquierda a derecha y el contenido de la conversación del caracol está determinado por la profecía del signo que se obtiene. Las profecías sólo existen para la tirada del caracol que se hace en relación a un mismo Osha. Las letras del Dilogún “de agua” (las que se obtienen en el lavatorio) no hablan. Estas Reglas de Osha que te he explicado son las que practica mi familia santoral, que sigue las costumbres de los Obá y Oriaté siguientes: Estos primeros son difuntos: Marsimiliano Ordaz, Obá Yemí, Habana Lamberto Sama, Ogún Toeyé, Habana Eduardo Nicolao, Ofun Tolú, Habana René Robaina, Omí Dina, Regla Joseíto Arrondo, Shangó laddé, Obá de Matanzas Eladio Gutierrez, Eshu Bí, Habana Armando Zulueta, Omí Toké, Rey de Asowano del Perico, Matanzas. Orlando Quiroga, Shangó Wa Ilú, Párraga. Luís Santamaría, Oló Oshún De, Regla-Guanabacoa. 7 www.proyecto-orunmila.org

Estos últimos están vivos aquí en Regla y fueron enseñados por los mayores antes mencionados. Angelito De León, Oló Yadé, Regla José Francisco Hun “El Chinito de Regla,” Omí Otonowá, Regla

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Lección #3 Acciones y Conductas a Seguir para Crear un Mejor Sentimiento de Pertenencia Hacia su Ilé Osha. Primera parte. En la clase anterior a esta, te dimos varias sugerencias de cómo elegir a tus ahijados y de cómo elegir a tus padrinos partiendo de la base de conocerse mutuamente a partir del desarrollo de las relaciones interpersonales francas, establecidas por un motivo religioso. En esta clase te traemos algunas ideas y sugerencias de cómo continuar consolidando esas relaciones y lograr un sentimiento de pertenencia e identificación con una familia religiosa de Osha-Ifá. En tu condición de padrino, debes conocer perfectamente bien quiénes son los mayores de tu familia religiosa. Es decir, de tu propio padrino debes conocer el nombre y apellidos, la fecha de nacimiento y de defunción - si está fallecido -, el Ángel de la Guarda, Camino del Ángel de la Guarda, nombre religioso, cumpleaños de Osha y cumpleaños de Ifá - si fuera Babalawo - y así respectivamente del padrino de tu padrino, por esa misma línea hasta donde sea posible obtener información. Al mismo tiempo debes tener todos estos datos de tus ahijados. Junto con tu ahijado, debes confeccionar la Moyugba de él, que aparte de los rezos y suyeres iniciales debe, contener la relación de todos los familiares y parientes difuntos de él y la relación de todos los santeros y santeras y Babalawo de la familia religiosa también fallecidos. Si en tu familia religiosa se conserva alguna tradición específica sobre algún santo(Osha) o costumbre como consecuencia de las diferentes naciones a las que pertenecían nuestros ancestros africanos, por ejemplo los ritos de Agayú, Inle, Obá, Yewá, Asowano, Oduduwa y Olokun, tambor Iyesa, presentación del Iyawó al tambor Batá, entre otras, debes tratar de pasar estas costumbres de la forma más auténtica posible y haciendo referencia a la procedencia étnica que en los diferentes casos podrían ser de origen Iketu, Yegbu, Ewado, Mina Popó, Iyesa Modo, Ara Itakua, Oyó entre otros muchos. En Cuba se han podido diferenciar hasta 315 etnias o denominaciones étnicas distintas. De ahí lo específico en los detalles de cada Ilé-Osha. Sin embargo, las Reglas son comunes a todos.

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Dado por sentado que existe en Osha-Ifá una regla fija para la Iniciación, también es imprescindible que conozcas y domines las pequeñas particularidades ceremoniales de tu familia religiosa y, si fuera posible, las de otras familias, para que en su momento puedas enseñar y responder preguntas a tu ahijado acerca de estos temas. Por otra parte, en tu condición de ahijado, debes conocer el nombre y apellidos de tu padrino, dirección, fecha de nacimiento, el Ángel de la Guarda, Camino del Ángel de la Guarda, nombre religioso, cumpleaños de Osha y cumpleaños de Ifá si fuera Babalawo. Debes proporcionarle a tu padrino todos los datos necesarios de tus familiares y amigos difuntos para juntos confeccionar tu Moyugba la cual, aparte de los rezos y súyeres iniciales, contiene la relación de todos tus familiares y parientes difuntos y la relación de todos los santeros y santeras y Babalawo de la familia religiosa a la cual vas a pertenecer. Tienes la necesidad de conocer y practicar, en el momento oportuno, las tradiciones religiosas del Ilé Osha al que perteneces y tratar de conservarlas y pasarlas en tus acciones religiosas futuras para mantener la diversidad que nos legaron nuestros ancestros pertenecientes a diferentes tierras de África en las cuales los Orishas tenían sus propias características. Por otra parte, es necesario que tú conozcas que nuestra religión tiene reglas ceremoniales obligatorias para todos aunque en algunas acciones existen particularidades que están expresadas en los rezos, en los cantos y procedimientos de detalles, que son expresión de nuestro origen poliétnico y multicultural en el contexto de África Subsahariana. Por ejemplo, en algunos Ilé Osha se presenta el Iyawó al Tambor Batá simplemente vestido de blanco y en otros se presenta con un vestuario llamado Traje de Gala y los collares de mazo de los cuatro Orishas de cabecera y el del Ángel de su Guarda y variadas ofrendas. Como puedes ver, hay muchas informaciones y conocimientos que compartir entre padrinos y ahijados que, sin duda, contribuyen a crear un mejor sentido de pertenencia hacia el Ilé Osha.

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¿Cuál es el contenido esencial de la libreta de Itá? La libreta donde se escribe el Itá de una iniciación de Osha es denominada Libreta de Santo. Hasta ahora todas las que hemos visto se dividen en 16 partes de la forma que sigue: 1- Una Hoja en la que está el Título. Libreta de Santo. 2- Registro de Entrada. Nombre completo de la persona, la fecha, día mes y año. 3- Ebbó de Entrada. 4- Santo de la niña o el niño, más el nombre completo de la persona, la fecha, día mes y año de la Iniciación. 5- Lavatorio. Nombre completo de la persona, la fecha, día mes y año. 6- Coco al Santo. Nombre completo de la persona, la fecha, día mes y año. 7- Itá del Iyawó. Nombre completo de la persona, la fecha, día mes y año. 8- Relación de Orishas que recibe. Nombre del Orisha, signo del coco y letra del Dilogún y profecía. 9- Consejos por separado de cada Orisha. 10- Ebbó de Estera. 11- Nombre del camino del Orisha y nombre del Iyawó. 12- Los Éwe del Iyawó. 13- Testigos del Santo. Nombre y apellidos, Ángel de la Guarda y nombre de Santo. 11 www.proyecto-orunmila.org

14- Santos a recibir. 15- Bajadas de Ángel de la Guarda. 16- Otros Santos que debe recibir.

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Lección #4 Acciones y Conductas a Seguir para Crear un Mejor Sentimiento de Pertenencia Hacia su Ilé Osha. Segunda Parte. En la clase anterior te sugerimos varias acciones a partir de la cuales se puede ir trabajando para crear un sentimiento de pertenencia en los miembros tu Ilé Osha o al Ilé al cual te vas a integrar. En la clase de hoy te traemos nuevas acciones con esta misma finalidad. Ya establecido un nivel de información y comunicación entre padrino y ahijado, como padrino, debes crear las condiciones para que en tus fiestas de cumpleaños de nacimiento y de Iniciación todos tus ahijados puedan participar y cooperar en la organización y realización del mismo y para que esta celebración se convierta también en un encuentro de intercambio de conocimientos y experiencias entre todos tus ahijados. También sería muy propicio usar estas festividades para conversar acerca de algunas buenas costumbres y puntos de vista de lo que acontece en el entorno actual. A los padrinos les sería conveniente concebir cierto reglamento en su Ilé que ordene sus ocupaciones fundamentales, las consultas, las obras y ceremonias a sus ahijados y a otros, y hacer que se conozca entre toda su familia, para así poder tener tiempo para su descanso personal y la atención personalizada a los asuntos de sus ahijados. Este Reglamento también puede normar otros aspectos administrativos del Ilé Osha que, en principio, es una comunidad en permanente crecimiento y necesita tener una guía de acción. Como padrino debes hacer que tus ahijados sientan como suya la responsabilidad que implica dar un Toque de Tambor de Fundamento, un Güiro, un Cajón a Egun o cualquier otra ceremonia que esté relacionada a los Osha y protecciones del Ilé en bien de toda la familia. Esta labor en conjunto permite que tus ahijados participen y cooperen económicamente en la medida de sus posibilidades en la organización y realización de dichas actividades. De igual manera es importante hacer sentir estos mismos sentimientos y acciones cuando se va a efectuar una actividad similar en casa de un hermano de santo.

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Como padrino, con tu actuación, tienes la responsabilidad de motivar e inculcar a tus ahijados el sentimiento de solidaridad humana que permita desarrollar la ayuda mutua, el cuidado y la atención de los enfermos y ancianos entre los miembros de tu familia religiosa. Como ahijado debes conocer los días del año en que tu padrino realiza actividades conmemorativas que agrupen en torno a él a todos sus ahijados y también debes estar al tanto de la planificación y la organización de las mismas para que con tu esfuerzo puedas contribuir a la realización de esos cumpleaños en muchos de los cuales se preparan los ofrendas que constituyen comidas típicas de Osha-Ifá. Entre dichas comidas y bebidas están el Amalá Ilá, majarete, la malarrabia, las palanquetas, el chequeté y otros que se conservan en muchas familias que poseen un gran repertorio de adimuses muy antiguos, peculiares, de gran valor nutritivo y ritual. Estas celebraciones son el medio idóneo también para adquirir conocimientos y experiencias únicas de todo el entorno socio cultural y religioso en que te desenvolverás. Debes conocer cómo tu padrino organiza su tiempo para hacer consultas, ceremonias y otras acciones religiosas relacionadas a la familia de Osha y, en el caso de la existencia de un reglamento, contribuir con el cumplimiento del mismo y oportunamente hacer las observaciones que permitan su enriquecimiento para mejorar el funcionamiento de la comunidad en la que vas a desarrollar una parte importante de tu vida. Como ahijado, te es muy importante participar en las actividades litúrgicas de tambor Batá, Güiro y Cajón a Egún. Allí aprenderás los cantos, los ritmos musicales, los rezos y los bailes tradicionales asociados a los Orisha de Osha-Ifá. También conocerás cómo se organizan y el significado de cada una de las partes de estas ceremonias claves de Osha-Ifá, en la que se conservan legados muy importantes de la herencia cultural africana en el Nuevo Mundo. De más está decir que tendrás la oportunidad de interrelacionarte con los miembros de tu familia religiosa y los Orisha de nuestra fe de un modo muy especial. Como ahijado y ser humano que eres a plenitud, debes expresar tus sentimientos religiosos y humanos en la caridad a los menos favorecidos, a todos aquellos aquejados por males de salud y a los ancianos que durante años nos transmitieron su fuerza y sabiduría. 14 www.proyecto-orunmila.org

Con este mismo espíritu e implorando la bendición de todos los Egún Ancestrales y la irradiación de Oshas y Orishas, en nuestra próxima clase abordaremos acciones y conductas a seguir relacionadas al período de la Iniciación, desde el momento en que se solicita la lista de los enseres y útiles necesarios para Yoko Osha y durante los siete días de la consagración. ¿Quién puede consultar el Dilogún o caracol? Sólo pueden consultar con el Dilogún o caracol las personas que están iniciadas en Osha, porque están capacitados como intérpretes del oráculo del Dilogún y sólo lo pueden hacer si no tienen prohibición para consultar. Un Aleyo no puede tirar el caracol, porque no tiene Yoko Osha. ¿Todos los padrinos de Osha están obligados a entregar el Ángel de su Guarda en la ceremonia de Iniciación? Por supuesto que sí pues es obligatorio e indispensable que el padrino, cuando está haciendo la ceremonia de Iniciación, que es una sola vez en la vida, le entregue a su ahijado el Ángel de la Guarda de él. Esto incluye a aquellos padrinos que tienen su Ángel de la Guarda mediante otro Orisha como por Ejemplo: Obatalá con Oro para San Lázaro –Babalú Ayé (Asowano) Yemayá con Oro para Orisha Oko, Inle o Olokun; Oshún con Oro para Agayú o para Obbá Shangó con Oro para Agayú En el caso del ejemplo anterior, es una violación grave no entregar en Yoko Osha a Orisha Oko, o a Inle, o a Olokun o a Agayú, o a Obbá, o a San Lázaro –Babalú Ayé, Asowano- porque ellos son el Orisha Oló Lorí o Alaleyo, que constituye la divinidad tutelar del padrino en cualquiera de los casos que se ejemplificaron anteriormente, aunque se haya llegado a ellos mediante la coronación de Obatalá, Yemayá, Oshún o Shangó. El padrino siempre tiene que entregar el Orisha Oló Lorí o Alaleyo a su ahijado y aquel mediante el cual lo alcanzó.

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Lección #5 Acciones y Conductas a Seguir Relacionadas al Período de la Iniciación en Osha-Ifá. Primera Parte. Con las acciones sugeridas en los dos últimas clases, vimos cómo se puede ir trabajando para desarrollar una cultura que hermane a la familia religiosa del Ilé Osha del cual eres miembro o al Ilé al cual te estás integrando. En la clase de hoy te traemos acciones relacionadas con el comienzo del proceso de la Iniciación. Para comenzar con los consejos de esta clase, te diré que cuando ya te has compenetrado y, como sacerdote, conoces a la persona que te está pidiendo ser iniciado y la misma está en condiciones de iniciarse, como padrino le entregas La Lista específica de artículos religiosos, enseres y menesteres que tu Ilé solicita para Yoko Osha y, si aún no se ha determinado quién es el o la Oyugbona, es indispensable que se determine cuanto antes. Como padrino y persona ya conocedora del medio, debes ayudar a tu ahijado a organizar sus acciones y a conocer los lugares y las formas de adquirir lo que se necesita para Yoko Osha y en todos los casos ofrecer al mismo toda la ayuda que te sea posible para que el futuro iniciado reúna todo de la mejor manera. Entonces se debe fijar la fecha de la Iniciación, la fecha del Registro de Entrada y la fecha del Ebbó de Entrada que generalmente se realiza horas antes de la Ceremonia del Río. Como padrino tienes que estar muy atento al Registro de Entrada, ocasión en la cual pueden indicarse ritos y ceremonias no previstos por situaciones delicadas que pueden estar relacionadas directamente con el futuro Iyawó, con el padrino o la Oyugbona; los padres del futuro iniciado o con todos o cualquiera de las personas relacionadas al Yoko Osha en cuestión. Por este motivo es necesario que se haga una programación adecuada para poder realizar todas las obras que se marquen en el Registro de Entrada y que se llegue al Ebbó de Entrada habiendo cumplimentado adecuadamente con todo lo indicado en dicho registro.

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Como padrino, para la etapa del Registro de Entrada, debes tener en cuenta las situaciones que sean necesarias atender como consecuencia de que el futuro Iyawó tenga Mano de Ifá, esté iniciado en la religión Palo Monte (Bantú) o esté iniciado en la religión Abakúa o en cualquier otra que pueda tener implicaciones en el Yoko Osha. Como ahijado, cuando te estás preparando para la Iniciación, debes solicitarle a tu padrino La Lista de los artículos religiosos, enseres y útiles de su casa templo para la coronación del Ángel de tu Guarda. Y tienes la posibilidad de pedirle a tu padrino las indicaciones para adquirirlos de la mejor manera posible. Ya en este momento debes conocer a tu Oyugbona y apoyarte en ella o en él para la adquisición de todo lo que se necesita en la Iniciación. Con ella o con él es con quien tú verificas que lo que tú adquieras, es lo que está indicado en la lista. Esto es de gran importancia ya que la Oyugbona es la máxima jerarquía del Igbodun donde van a ser utilizados gran parte de los objetos y artículos religiosos, enseres y útiles que estás adquiriendo para Yoko Osha. Una vez dentro del Igbodun debes ser estrictamente obediente y hacer todo lo que se indique y poner tu mayor esfuerzo en cada una de las orientaciones que debes cumplir sin necesidad de que alguien tenga que darte más explicaciones. Como ves, este grupo de acciones que tú puedes seguir fácilmente, contribuyen a la organización de las ceremonias de Iniciación y crean las condiciones para que la misma se desarrolle en un plano de tranquilidad y armonía. Al mismo tiempo, la acción conjunta entre el Padrino-Ahijado-Oyugbona con el objetivo de procurar todo lo necesario en Yoko Osha crea una predisposición favorable para el buen desarrollo de las ceremonias de Iniciación. ¿Qué objetivo tiene la Iniciación en la Santería (Osha-Ifá)? La Iniciación en Osha-Ifá tiene como objetivo conocer qué conductas, ceremonias o ritos son necesarios para que un individuo alcance armonía y equilibrio en cuatro aspectos fundamentales de la vida según la interpretación que hace Osha-Ifá de la existencia humana.

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Estos aspectos fundamentales son: -La relación que se establece entre lo místico y las divinidades con el sujeto. -La relación que guarda la representación que tiene un individuo de sí mismo con lo que verdaderamente él es, es decir, cómo un individuo se asume y se acepta a sí mismo y en sociedad. -La relación del individuo en su vida actual con vidas anteriores. -La relación que sostiene el individuo con el mundo que lo rodea (entorno). Osha-Ifá alcanza ese conocimiento del individuo mediante el conjunto de ceremonias y ritos de la Iniciación precedidos por el Itá el cual es el conjunto de consejos e indicaciones que al individuo se le dan para alcanzar el esplendor de su vida en el plano de la tierra. De ahí la importancia de que todo iniciado cumpla cuidadosamente con su Itá y con todas aquellas acciones que anteceden y preceden al mismo. ¿Cómo se determina el Ángel de la Guarda de una persona? El Ángel de la Guarda se determina mediante ceremonia de consulta al sistema Oracular de Osha-Ifá. Durante muchísimos años y todavía hoy en día la consulta se hace con el Dilogún del Ángel de la Guarda del padrino, en ceremonia asistida por un Obá y varios testigos. Se determina también mediante una ceremonia denominada Bajada de Orula que sucede cuando el padrino de Osha con su ahijado acuden a un Awo ni Orunmila o Babalawo para conocer quién es el Ángel de la Guarda del ahijado y es el padrino de Osha el que hace la pregunta a Orunmila de la siguiente forma: "Orunmila Osha Oló Lori del fulano de tal es Shangó?" y mientras se está haciendo la pregunta él va tocando con una Otá la cabeza del interesado. La Bajada de Orula también puede ocurrir por iniciativa del padrino de Ifá.

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Existe el caso de la persona que recibe la Mano de Ifá y en esa ceremonia el padrino de Ifá es quien pregunta. En la actualidad se pregunta casi exclusivamente por el Ángel de la Guarda de una persona mediante las ceremonias de Ifá, Mano de Ifá o Bajada de Orula. Es muy importante que cuando a un santero o a un Babalawo llegue una persona con el Ángel de la Guarda definido, que esto no se cuestione, porque es una ofensa a quien lo definió. Sin embargo, si hay dudas, ellas se plantean en el Registro de Entrada de Yoko Osha o en reunión de Santeros y Babalawo.

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Lección #6 Acciones y Conductas a Seguir Relacionadas al Período de la Iniciación en Osha-Ifá. Segunda Parte. En la clase anterior vimos las características de los diferentes momentos antes de las ceremonias de Yoko Osha, la organización de las mismas y la importancia del Registro y del Ebbó de Entrada. En la clase de hoy, deseo aconsejarte que, como padrino, antes de la Iniciación de un ahijado, debes haber planificado y seleccionado cada uno de las Santeros (Oloshas) que van a participar en la Iniciación, teniendo en cuenta el Ángel de la Guarda (Orisha Olo Lorí) que se va a consagrar en Yoko Osha y las características personales del futuro Iyawó. Por ejemplo, las características que no deben dejar de tenerse en cuanta son: edad, sexo, orientación sexual, estado de salud y consagraciones anteriores. Si haces una buena elección de los Babaloshas e Iyaloshas y del Obá seguro que la ceremonia de Yoko Osha transcurrirá exitosamente y será beneficiosa tanto para el Iyawó como para los demás participantes y, lógicamente, para ti como padrino. Por otra parte, no se puede dejar de comprobar los aspectos administrativos relacionados a la Lista del santo que se va a coronar para evitar situaciones imprevistas. Otro aspecto importante son las medidas higiénico-sanitarias que debes tomar en tu Ilé Osha. Debes cuidar estrictamente la limpieza y el orden en toda la instalación y con cada uno de los objetos y cosas que se utilicen en el proceso consagratorio. Y un tema básico es el cuidado que debe tenerse en relación a la conservación y el uso de los Omieros. También, como padrino, debes hacer cumplir la disciplina y el comportamiento apegado a las normas religiosas más estrictas y velar por un ambiente de relaciones humanas propicio para el buen desarrollo del Yoko Osha.

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Como ahijado, debes estar preparado para dejarte conducir en cada una de las partes de las ceremonias de Iniciación por aquellas personas a quienes les has solicitado que sean tus padrinos y por todos tus mayores y ser obediente y respetuoso con lo que se te indique. Como ahijado, debes conocer que te vas a enfrentar a muchísimas cosas desconocidas las cuales te causarán ciertas dudas y a veces hasta temor. Incluso algunos participantes de la ceremonia pueden hablarte positiva o negativamente de algún tema. Sin embargo, la voz que debe guiar tus actos y los consejos que tú debes seguir en cada una de estas situaciones es la de tu padrino y la de tu Oyugbona, a los cuales debes mantener al corriente de tu estado y todas tus inquietudes. De seguro será muy conveniente que puedas llevar a cabo las acciones que te he recomendado para que el proceso de la Iniciación sea efectivo y encaminado a alcanzar los objetivos de Yoko Osha. ¿Qué es un Iyawó? Se le llama Iyawó al recién iniciado en Osha. El Iyawó es la persona que se sometió a las ceremonias de Iniciación o Yoko Osha, durante siete días, como resultado de lo cual quedó consagrado con él su Ángel de la Guarda y ha quedado místicamente capacitado para ser intérprete del Oráculo del Dilogún. El Iyawó está en la obligación de cumplir con toda una serie de reglas y consejos que regulan su comportamiento durante un año y 16 días. A ese tiempo durante el cual se cumplen estas instrucciones específicas se la llama Iyaworaje. El Iyawó vive un proceso de readaptación con él mismo y con su entorno. Se le considera como una persona que ha renacido en la vida buscando equilibrio y armonía con los planos esenciales que concibe Osha-Ifá sobre la existencia humana para lograr salud, progreso y evolución espiritual. La palabra Iyawó desde el punto de vista histórico y lingüístico significa novia o novio, esposa o esposo del Orisha, alude a recién casados. Sin embargo hoy tiene una connotación diferente al significado expuesto, ya que se ha modificado su contenido en las nuevas y diferentes circunstancias y contextos en que ha evolucionado Osha-Ifá en nuestra región y donde continúa su desarrollo. 21 www.proyecto-orunmila.org

¿Quiénes son nuestros Mayores? Nuestros mayores ancestrales son aquellos hombres de fe religiosa, llegados a nuestras tierras desde África como consecuencia de la trata esclava; que a pesar de la condiciones de su existencia, fueron capaces de transmitir sus conocimientos religiosos de manera tal, que esa sabiduría trascendió sus vidas y ha sobrevivido hasta hoy, conservada y desarrollada por sus descendientes en nuestras tierras. Aquel sentimiento de fe que trajeron nuestros mayores, se desarrolló y enriqueció con diferentes elementos religiosos provenientes de varios pueblos y culturas, cuyos aportes se organizaron y se reestructuraron con una nueva connotación, influidos por un nuevo espacio y tiempo, que bajo la influencia de múltiples factores, dieron origen a una manera nueva de ver los valores religiosos de Osha-Ifá. Nuestros mayores actuales son nuestros padrinos, Oriate, Obases, Babalawos y Olúos los cuales nos permiten saber mediante la Moyugba, quiénes son nuestros mayores difuntos.

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Lección #7 Acciones y Conductas a Seguir Desde el Momento de la Salida del Igbodun de Osha. Primera Parte. En las lecciones anteriores 5 y 6 te hablamos de algunas acciones y conductas que debes practicar para que las ceremonias de Yoko Osha que se realicen, continúen aportando experiencias y conocimientos a todos los que participan en ella y especialmente a ti. En esta clase te traigo algunos consejos que debes tener en cuenta a partir de que termina una Iniciación de Yoko Osha y se sale del Igbodun. Como padrino, tienes un nuevo ahijado que está viviendo profundos cambios y tiene que adoptar una nueva manera de ser. El Iyawó en este período es frágil y por eso es que tú debes guiar e insistir en el conocimiento y el cumplimiento de las Reglas para el Iyawó de una manera sabia y prudente. Ahora tu ahijado tiene que aprender a aplicar dichas reglas en las acciones cotidianas de su propia vida, para que él tenga independencia y pueda enfrentarse por sí mismo a las diferentes situaciones que a diario encontrará. También, como padrino, tienes una tarea primordial en relación a tu ahijado que es responder a todas las preguntas y dudas que te pueda hacer tu ahijado relacionadas al Itá de su Iniciación. El cumplimiento de algunos consejos del Itá pueden ser difíciles para él porque no tiene conocimientos suficientes, porque no tiene algunos hábitos y porque necesita experiencia. Por eso le debes dar un apoyo incondicional e indudable y ofrecerle toda la confianza necesaria para que él se exprese y se aconseje contigo en condiciones de máxima confianza. Si como padrino logras lo antes dicho, tu ahijado tratará de cumplir su Itá, escuchará plenamente tus consejos y hará todo lo que esté a su alcance para modificar las conductas que vayan en contra de su desarrollo personal, y guiará su vida en búsqueda de felicidad y paz interior. Tú, como ahijado, debes tratar de entender la profundidad del nexo que te une a tu padrino durante toda la vida y después de la muerte. Este es un lazo indestructible. 23 www.proyecto-orunmila.org

Por otra parte, son tantas las cosas nuevas que tendrás que enfrentar; son tantas las cosas que han cambiado para siempre en tu vida y que tienes que aprender a hacer, que es prudente que te guíes por las reglas de Osha-Ifá; que al menos tengas una información básica para enfrentarte al quehacer diario. Un instrumento vital que tienes para enfrentar tu nueva vida, son los consejos que se te dieron en tu Itá y que están escritos en tu libreta del Itá de Yoko Osha. Si la costumbre de tu casa es guardarla durante los primeros tres meses, estás obligado a ir a ver a tu padrino e intercambiar con él sobre todo lo que tú desees. Por eso, un apoyo insustituible es el que puedes alcanzar de tu padrino y… quién mejor que él para evacuar las dudas, para hacer comentarios y preguntas, para conversar con él sobre las cosas insólitas que puedan ocurrir? Por todas estas cosas, como padrino o como ahijado estás en la obligación de crear un ambiente que permita el intercambio de pareceres en condiciones de respeto y cordialidad para que esto tan importante que ha ocurrido, fructifique. ¿Se atiende a Orun como se atiende a la Bóveda Espiritual? Usted atiende su bóveda espiritual como es de costumbre en el Espiritismo de Mesa, con vasos con agua, flores, velas, tabaco, perfume y algunas plantas espirituales y los conocidos cantos, el libro de oraciones etc. La Bóveda se ubica dentro de la casa en un lugar tranquilo. Pero el Fundamento de Orun vive en el patio o en un lugar lo más semejante posible al patio de una casa y a cielo descubierto. Se pone sobre Atenas de Ifá y se le hacen ofrendas de plumas y hasta animales de cuatro patas. Es un fundamento que sólo se le entrega a Babaloshas y a los Babalawo y tiene muchos requisitos para recibirlo. Hay iniciados que construyen espacios muy sofisticados para tener allí a Orun junto con otras divinidades muy importantes. Las mujeres pueden ver a Orun, pero no se les entrega y cuando se está trabajando con Orun, a la hora de dar coco, las mujeres se viran de espalda y luego siguen en la ceremonia normalmente.

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Orun se atiende con moyugbas de iniciados difuntos, rezos y cantos alegóricos a los Eggun. Se le hacen ofrendas como las que se ponen a Egun, en número de nueve, por ejemplo: café, café con leche, agua con azúcar, leche, pan con mantequilla u otros, aguardiente, cigarro y tabaco, nueve pedacitos de coco con manteca de corojo y pimienta de guinea, se sopla aguardiente y humo de tabaco. En casos especiales, se les ofrenda- según el caso- paloma, gallina, carnera y, en raras ocasiones porque es muy peligroso, cerdo. ¿Quiénes pueden entregar y recibir Osain? El fundamento de Osain lo entregan los Babalawo y los Santeros que vienen de ramas de Osha que tienen conocimiento sobre esa divinidad. En Cuba casi ya no existen ramas de Osha que tengan el fundamento de Osain para que los santeros se los transmitan entre ellos. Sí quedan algunos Osainistas en el centro-sur de Cuba (Cienfuegos, Palmira, Trinidad) que son de Osha. Osain actualmente es muy conocido y está muy consolidado entre los Babalawo, quienes lo entregan también a Babaloshas. Los requisitos para recibir Osain son muchos. Al menos en Cuba, verdaderamente parece que Osain es de origen Mandinga y se conoció extensamente también entre los pueblos Bantú que vinieron a Cuba y fue de esos pueblos que, aquí en Cuba, se consolidó en Osha-Ifá. Es probable que este proceso de préstamo cultural se haya originado en África.

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Lección #8 Acciones y Conductas a Seguir Desde el Momento de la Salida del Igbodun de Osha. Segunda Parte. En la clase anterior explicamos que el cumplimiento de las Reglas de Osha-Ifá y el tomar como guía para su vida el Itá de Yoko Osha, le impone al recién iniciado cambios sustanciales en su vida cotidiana, en sus hábitos y costumbres que él ahora tiene que readecuar. El padrino, con una actitud recta, sabia e instructiva, debe manejar esta situación que también es nueva para él, ya que cada ahijado es diferente. En esta clase te traemos algunos comentarios sobre las Reglas más importantes que se deben cumplir en los primeros tres meses después de Yoko Osha. Como padrino debes llevar a tu nuevo Iyawó a hacer visitas religiosas a las casas de los testigos de su Yoko Osha, para que en ellas salude al Orisha Oló Lorí de los mismos, ocasión en la cual cada uno de los testigos tiene la posibilidad de hacerle pequeños obsequios religiosos e intercambiar sobre experiencias y consejos. También es muy importante que lleves a tu nuevo ahijado a la casa de su padrino de Mano de Orula con su Libreta de Itá, para que éste salude a Orunmila y que su padrino Awo ni Orunmila –Babalawo- le dé consejos guiándose por la Libreta de Itá de Yoko Osha. Estas visitas también pueden incluir sitios y lugares religiosos importantes para la familia de Osha-Ifá y que tengan que ver con el desarrollo religioso del Iyawó. En cada una de estas ocasiones el padrino debe velar por la adecuada apariencia personal, el vestuario y los atributos religiosos de su Iyawó y el suyo propio. En esta ocasión el padrino enseña al Iyawó a saludar a los otros religiosos y lo va presentando a la comunidad religiosa en general. La apariencia personal del Iyawó es la carta de presentación de su persona y de su Casa de Osha, por lo cual debe vestirse elegante pero sobrio, con sus atributos religiosos y por supuesto, sin adornos corporales que distraigan la atención de lo que es el Iyawó. Se debe insistir en que evite las joyas suntuosas, los maquillajes 26 www.proyecto-orunmila.org

excesivos, los perfumes escandalosos, entre otros. Según las Reglas, todos los atributos deben ser religiosos y acompañados de humildad y discreción. Es también un buen momento para conversar y ampliar sobre diferentes temas que sean inquietud del Iyawó. Como ahijado, en cada una de estas visitas vas a conocer los canastilleros –muebles donde son colocados los Orishas con una preconcebida organización según el Ángel de la Guarda del Olosha- y vas a ver los diferentes espacios de una Casa Templo; verás dónde se ubican determinadas divinidades, como Olokun, Asowano, Oduduwa, Osain, etc. En la visita al Ilé Ifá de tu padrino de Mano de Ifá, vas a recibir consejos que emanan de la libreta de Itá de Yoko Osha, pero desde la cosmovisión y la sabiduría de un Awó ni Orunmila, el cual probablemente detalle algunos de los consejos ya dichos en tu Itá. En todas estas visitas el Iyawó, puede preguntar y pedir consejos sobre temas de su inquietud. Como ves, siendo padrino o ahijado, constantemente estás aprendiendo de las tradiciones de Osha-Ifá y la mejor manera que tienes para hacerte fácilmente de las costumbres sobre estos conocimiento es llevando a cabo estas acciones y conductas siempre que te sea posible. ¿Qué es la Moyugba y cómo se confecciona? La Moyugba está constituida por rezos e invocaciones en la que se pide la protección y la bendición de los difuntos de una persona, sean estos familiares consanguíneos o de su familia religiosa. Se hace una relación de todos los familiares y parientes difuntos. A ella se agrega una relación de amigos y otras personas que le hayan hecho el bien desde que era niño; a esa relación se pueden agregar los nombres de personas difuntas que hayan sido importantes o célebres en el oficio, la profesión o los gustos que usted admire.

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Otra parte de la Moyugba esta constituída por todos aquellos seres que le han sido señalados a uno en las misas espirituales y por los difuntos de su familia religiosa de Osha-Ifá. Entonces, cada vez que uno va ha hacer algo religioso, uno menciona a esos difuntos pidiendo para que cada espíritu tenga Luz, Progreso y Evolución Espiritual y que el resplandor de ellos lo asistan a uno. Hay muchas maneras de hacer esta acción. Por ejemplo, "pido la bendición de Fulano de Tal, que tenga Luz, Progreso y Evolución Espiritual y que el resplandor de él me proteja". Antes de comenzar la Moyugba, es común decir quién es uno y cada cierto intervalo, lo repite nuevamente. En la Moyugba uno también puede pedir la bendición y la protección de los Espíritus de su padrino o de quien a usted le atiende religiosamente. La persona puede ir haciendo sus peticiones o narrando sus problemas, pero debe ser concreta y humilde en relación a lo que pide y darse cuenta de cuáles son las cosas que uno tiene que hacer, porque esas no la hacen los espíritus. Yo, sobre todo, pido tener fuerza y voluntad para resolver los problemas que se me presentan y siempre pido salud. Pero cada cual puede experimentar y tener su propia experiencia de cómo funcionan con él los espíritus.

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Lección #9 Acciones y Conductas a Seguir Desde el Momento de la Salida del Igbodun de Osha. Tercera Parte. En la clase anterior vimos la necesidad de efectuar las visitas con buena apariencia personal a las casas-templos de los testigos de la Iniciación, el saludo a Orunmila en la casa del padrino de mano de Ifá y la presentación en general a la comunidad. Con estas visitas podrás aprender sobre las costumbres y tradiciones relacionadas al saludo religioso, sobre la primera visita de un Iyawó a un Ilé Osha o Ilé Ifá, sobre el uso religioso de los espacios dentro del templo para colocar los Osha y los Orisha, y sobre las historias de cada una de estas casas-templos o Ilé Osha. En esta clase te traigo diferentes explicaciones sobre algunas normas que, como padrino, debes practicar, enseñar y hacer cumplir en tu Ilé Osha. Osha-Ifá está relacionada directamente a la naturaleza y al cuerpo humano en relación con las energías y espiritualidades que los asisten. Por esa razón debes convencer a tu ahijado que durante los primeros tres meses después de la Iniciación, los Osha y Orisha del Iyawó permanecerán sobre una estera en el suelo recibiendo la irradiación del hogar del Iyawó. Posteriormente se les "da coco", se levantan y se ubican en una posición determinada según el Ángel de la Guarda del iniciado-a. Como padrino, debes explicarle al Iyawó que su cuerpo debe estar siempre limpio por lo que, como mínimo, debe bañarse dos veces al día; al levantarse y antes de acostarse a dormir. En ambos casos con agua tibia, para evitar resfriados producidos por los cambios de temperatura y los movimientos de energías que están ocurriendo en su cuerpo. El agua tibia también contribuirá a mejorar la circulación y a limpiar las impurezas de su piel. Cuando hagas las primeras salidas a la calle con tu Iyawó debes procurar estar bajo techo a las 12 del día y evitar estar en la calle después que se pone el Sol. No deben transitar por caminos ni parajes donde no haya luz solar, al mismo tiempo no deben caminar debajo del sol directamente, pero debe coger sol en las horas apropiadas (por la mañana de 8 a 10 y por las tardes de 4 a 5 ½). Estos consejos debes dárselo a tu Iyawó para que él/ella los cumpla en otras ocasiones y sea capaz de transmitirlo fielmente cuando él/ella sea padrino/madrina. 29 www.proyecto-orunmila.org

Como ahijado-a puedes comprender que no siempre podrás salir a la calle acompañado-a de tu padrino por eso debes tener bien en cuenta sus enseñanzas y procurar salir a la calle acompañado-a por persona religiosa o por alguien de tu familia. No obstante, debes saber que un Iyawó debe permanecer en su casa la mayor parte del tiempo y salir a la calle sólo por las obligaciones necesarias. Debes salir con sombrilla blanca y caminar por la parte de menos intensidad solar. En este sentido debes tener claro que el Iyawó no sale a la calle cuando se anuncian o están ocurriendo desastres naturales o eventos atmosféricos fuertes y, durante esas inclemencias, no debe pararse en puertas o ventanas. Durante el tiempo que estés de Iyawó no debes sentarte en parques, no debes pararte en la esquinas de la calle, no debes ir a bares, night clubs, cabarets, plazas del mercado, cárceles, ruinas, cementerios, funerarias, entierros ni a hospitales y mucho menos a ver a enfermos de gravedad. Por supuesto, si tienes un familiar cercano enfermo de gravedad puedes visitarlo, siempre y cuando hayas tomado las medidas necesarias con tu padrino. Como Iyawó también debes saber que no debes ir a fiestas públicas, ni a bailes, ni a carnavales o fiestas de disfraces, ni debes estar en concentraciones de personas. Todo los consejos que se te han dado en esta clase están relacionados al hecho de que en los diferentes espacios y tiempos se manifiestan las energías y las espiritualidades de la naturaleza de forma diferente y por eso, en algunos casos, puede ser un inconveniente para ti, ya que en tu cuerpo espiritual y material están ocurriendo procesos para lograr tu equilibrio con el entorno, pero aún no ha finalizado. Apréndete estos consejos y ejercítalos para que logres lo mejor para tu vida. ¿Cómo se sabe en la Santería cuándo una persona tiene que iniciarse en Ifá? En la Santería, es decir, en Osha-Ifá, se sabe definitivamente que una persona debe iniciarse en Ifá cuando en el Itá de la ceremonia de Yoko Osha, por los signos que trae el Iyawó, se le pregunta al Ángel de la Guarda de él y éste responde que el Iyawó tiene que iniciarse en Ifá. Es el Ángel de la Guarda del que se va a iniciar quien determina si tiene pase a Ifá o no y se decide mediante el Oráculo del Dilogún. 30 www.proyecto-orunmila.org

Sin embargo, como para iniciarse en Ifá se deben reunir determinadas condiciones, si el Iyawó no las cumple, esta pregunta no se hace y entonces se pregunta si debe dedicarse a Obá. Si el individuo en su Itá de Yoko Osha tiene signos que dan pase a Ifá, y reúne las condiciones para iniciarse en Ifá y esto no se preguntó en estera el día del Itá de Yoko Osha, se puede preguntar una vez al Ángel de la Guarda, cumpliendo con el ritual establecido en casa de su padrino de Osha o con la presencia del mismo en casa del Babalawo y se hace lo que determine el Ángel de la Guarda y más nunca se vuelve a preguntar. Si un iniciado en Osha, que reúne las condiciones para iniciarse en Ifá, se encuentra entre la vida y la muerte o en circunstancias graves o inusuales, consulta al Ángel de su Guarda y si éste le indica que su salvación está en iniciarse en Ifá, se le debe iniciar en Ifá. Si un iniciado en Osha, que reúne las condiciones para iniciarse en Ifá, tiene la presunción de que él tiene que iniciarse en Ifá, junto con sus mayores él puede preguntarle al Ángel de su Guarda y, si le dice que sí, se le puede iniciar en Ifá. Si le dice que no, esta pregunta más nunca en la vida se le vuelve a hacer al Ángel de su Guarda. Existe el caso poco común y extraño en el cual, individuos que tienen Eleguá, Ogun Oshosi y Osun, Awo Faka y en la bajada de Orula se le indica que no tiene que hacer Yoko Osha, y que tiene pase a Ifá, a esa persona se le lava Osha para que tenga sus Orisha y se le inicia en Ifá. Estos Awo ni Orunmila por ninguna razón deben entrar a un Igbodun de Osha.

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Lección #10 ¿Sabes cuáles son las ceremonias más importantes después de tu Iniciación en Osha? En la clase anterior vimos diferentes aspectos de la interrelación que existe entre la naturaleza, el cuerpo humano en conexiones con las energías y espiritualidades que lo asisten, las fuerzas, energías y vibraciones astrales que considera Osha-Ifá y algunas formas de actuar para contribuir en el mejoramiento del proceso que vive el individuo después de la Iniciación. En esta clase quiero insistir en algunos aspectos contribuyentes al éxito del tiempo que transcurre después de la Iniciación. Me quiero referir al caso del toque de tambor Batá al Ángel de la Guarda del padrino y a la presentación del Iyawó cuando no existe alguna indicación especial en el Itá y cuando esto acontece después de la visita al mercado, el séptimo día. Como padrino debes destacarle a tu ahijado que existen varios momentos trascendentales después de la Iniciación. Uno de ellos es el que le ofrende un toque de tambor Batá al Ángel de tu Guarda, porque de ese Osha es que nacieron los suyos. Con ese tambor se hace ebbó. Ese ebbó tiene la función de restituir fuerza y energía a los Osha y Orisha del padrino, al padrino y al Ilé Osha donde se realizó la ceremonia de Yoko Osha y a tu propio ahijado. Debes hacerle saber al Iyawó que la Presentación al Tambor Batá, es otro de los grandes ebbó que realiza el recién iniciado. Debes explicarle que él es el principal beneficiado con esta ceremonia. La Presentación al tambor tiene como objetivo potenciar las fuerzas, energías y vibraciones astrales que a partir del Yoko Osha se han acoplado a su cuerpo espiritual-material y que mediante Añá, la deidad rectora del Tambor Batá, se le da conocimiento a Olodumare de las ceremonias y consagraciones que se le realizaron en su condición de Iyawó. Si has previsto realizar estas ceremonias, debes coordinar con tu ahijado todos los recursos específicos para las mismas. Como padrino, debes decirle que invite a sus familiares y amigos al Toque de Tambor Batá. En esta ocasión, el Iyawó será presentado a la comunidad de una manera muy especial y será el centro de 32 www.proyecto-orunmila.org

atención por todos los hechos que ocurren con él. Por esa razón, debes propiciarle un ambiente de seguridad y confianza para que el iniciado enfrente esta ceremonia tranquilamente. Como padrino debes hacer comprender a tu ahijado la importancia de que realice el Ebbó Oshumeta a los tres meses. Este ebbó es un proceso ceremonial que complementa las ceremonias de Yoko Osha, porque potencia las energías, las fuerzas y las vibraciones que se activaron en el Iyawó durante la Iniciación. También nos permite caracterizar las especificidades –completar con los atributosde los caminos o avatares de los Osha que fueron definidos en Itá, como generalmente ocurre en el caso de Obatalá, Yemayá, Oshún. Para la realización del Ebbó Oshumeta debes coordinar con tu ahijado el listado de enseres, necesidades y ofrendas pertinentes. Desde tu condición de ahijado debes conocer que la Iniciación es un paso fundamental del desarrollo religioso de tu vida y que existen otras ceremonias muy importantes para tu progreso personal que deberás realizar en los primeros meses después de Yoko Osha. Estas ceremonias consolidan tus consagraciones; por eso debes planificarlas en tiempo y en recursos antes de iniciarte. Sería oportuno que acordaras con tu padrino o madrina la realización del Toque de tambor Batá dedicado a su Ángel de la Guarda al séptimo día de tu Iniciación, ocasión en la cual podrías ser presentado al tambor Batá. Con estas acciones estarás haciendo un ebbó de incalculables beneficios para ti y para tu familia religiosa. Cuando te presenten al Tambor Batá te vestirás con tu Traje de Gala y portarás los atributos relacionados al Ángel de tu Guarda y las ofrendas que se hacen a Añá, en caso de que en tu familia se siga esta costumbre. El Toque de Tambor Batá al Ángel de la Guarda de tu padrino y tu Presentación a tambor Batá son acciones que repercuten espiritualmente en la realización del Ebbó Oshumeta o Ebbó de los tres meses. El Ebbó Oshumeta mejora la calidad de tu vida religiosa y marca el comienzo de la madurez de un iniciado. A partir de este momento tú y todos tus Osha y Orisha 33 www.proyecto-orunmila.org

están potenciados para continuar el proceso de consolidación de tu vida religiosa en la etapa de Iyawó. La realización en conjunto de estas acciones contribuirá a consolidar los nexos religiosos, interpersonales y sociales entre padrinos y ahijados, al mismo tiempo que fortalece la imagen de Osha-Ifá en la comunidad. Planifique estas acciones mesuradamente y verá los resultados positivos que aportan. ¿Cómo se monta una Bóveda Espiritual? La preparación de la Bóveda Espiritual debe hacerse con el máximo esmero. Debemos buscar un lugar donde prepararla y éste debe ser espacioso y tranquilo. Para instalar la bóveda se necesitan los siguientes enseres: una mesa, un mantel blanco, siete vasos, una copa, un crucifijo, una vela, varios ramos de flores, agua bendita, agua de colonia, tabaco, fotos de los familiares difuntos y pinturas o dibujos de los seres que lo acompañan a uno, es decir, del cordón espiritual. El montaje de la Bóveda Espiritual es muy variable, ya que en ella pueden intervenir muchos factores y objetos. Cada bóveda en sí, es la representación espíritu-artística de cada individuo. Las copas y los vasos se llenan de agua y normalmente se usan velas de parafina.

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Lección #11 ¿Qué es y qué busca Osha-Ifá? Osha-Ifá busca el equilibrio y la armonía en la vida de un individuo a través de un conjunto de relaciones con su mundo interno y con el circundante. De acuerdo a las características de estas interrelaciones, el ser humano quedará en una posición favorable o no en su existencia. Para conocer sobre este equilibrio y armonía del ser humano en la vida terrenal se indaga con el sistema oracular. Osha-Ifá presupone que las criaturas humanas son espiritual-material y material-espiritual. Lo espiritual se hace manifiesto en el ser humano en el momento en que el espíritu encarna la materia de su cuerpo y lo complementa con su energía. Lo material es intrínseco e indisoluble en su naturaleza como creación biológica y tiene su propia energía. A partir del momento en que lo espiritual entra en el cuerpo humano y el ser existe como individuo, queda dotado de una energía resultante de la combinación de lo material y lo espiritual, que es algo único, especial y exclusivamente de cada ser, que le aporta al individuo su particularidad inequívoca y su determinado equilibrio y armonía con los siguientes planos: 1- El equilibrio interno del individuo en sí, es decir, entre las representaciones de su ser y lo que es su ser verdaderamente. 2- El equilibrio entre la vida actual del individuo y sus existencias anteriores. 3- El equilibrio entre el individuo y los Oshas, Orishas, Eguns e irradiaciones espirituales que conforman su magnitud de ser o que están en concordancia con él. 4- El equilibrio del individuo con el entorno; que alude a las conexiones objetivas y subjetivas de éste con otros seres humanos en todas sus relaciones sociales y a la influencia que ejerce en el individuo el lugar donde nació, el lugar donde vive y la naturaleza que lo rodea. Es decir, el entorno donde existen distintas energías que pueden influir de un modo u otro en la vida espiritual y material.

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En el individuo, por diversas razones, pueden verse afectadas la energía espiritual y la de su cuerpo material, lo que provoca la pérdida del equilibrio y la armonía que ellas le proporcionan. A partir de este momento comienzan a manifestarse en su vida las dificultades, razón por la que se sirve del oráculo de Osha-Ifá, para saber qué ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones son necesarias hacer para llevar la energía a un nivel adecuado. Los valores y variaciones de esa energía resultante de lo espiritual y lo material a lo largo de la vida, es la que mide y calcula el sistema oracular, para que el individuo guíe su vida en busca del equilibrio y la armonía. Es en América donde se ha logrado esta comprensión de Osha-Ifá como un aporte para el hombre en su desarrollo espiritual y social. ¿Cómo debes prepararte para el Ebbó Oshumeta? En el la clase anterior te comentamos sobre la importancia de tu presentación al tambor Batá (Añá), ofrendar tambor Batá al Ángel de la Guarda de tu Padrino o Madrina y sobre el significado del Ebbó Oshumeta como un complemento de Yoko Osha. Aspectos básicos a cumplir de las Reglas de Osha-Ifá junto con las normas específicas para los primeros tres meses. En esta clase te hablaremos de lo que debes destacarle a tu ahijado recién iniciado para que cumpla con las reglas señaladas de esta etapa antes del Ebbó Oshumeta. Como padrino debes insistir en la importancia de cumplir con las rogaciones de cabeza y que esté vestido adecuadamente con su ropa blanca y atributos religiosos, porque esto ayuda al proceso de cambio que está viviendo tu Iyawó. Todo esto tiene una gran significación, ya que influye en las espiritualidades e irradiaciones astrales que a él se le aproximan. Estar vestido correctamente con los hábitos religiosos es un sacrificio para el Iyawó, pero este esfuerzo de él/ella le permitirá adquirir nuevos hábitos higiénicos y de comportamiento para mantener su imagen impecable. Se ha observado cómo el cumplimiento de las tradiciones y costumbres acerca del vestuario que usa el Iyawó inspira respeto, tanto en la comunidad laica, como en la religiosa y cómo esto influye positivamente en el establecimiento y expansión de Osha-Ifá como religión orientada a mejorar la calidad de vida de sus practicantes y de la sociedad. 36 www.proyecto-orunmila.org

Osha-Ifá, de cierta manera, está influenciada por las posiciones en las cuales se realizan las iniciaciones, consagraciones, ceremonias y ritos. Es por eso que es importante que hagas hincapié en que tu Iyawó, en los primeros tres meses, duerma y se alimente sobre una estera en el suelo junto con sus Orishas, para que reciba directamente la irradiación de la madre tierra durante los procesos de nutrición del alma y cuerpo en este misterio. En tu condición de padrino debes visitar con tu Iyawó a todos aquellos Olosha y Olúo que aportaron sus valores espirituales y materiales para consumar su Yoko Osha, con el objetivo de mantener y renovar las relaciones con estos testigos de su consagración. Sería muy favorable que estos santeros participaran también en la realización del Ebbó Oshumeta de tu ahijado. También debes acordar con tu ahijado la fecha del Ebbó Oshumeta y pormenorizar con él/ella la lista de enseres y útiles que se necesitan para que esta ceremonia, tan importante del Iyaworaje, se realice con la mayor calidad posible. Como Iyawó llegas más preparado espiritualmente para recibir los beneficios del Ebbó Oshumeta si cumples con las reglas para esta etapa. Estás ante un momento de los más grandes después de tu Iniciación, porque durante el Ebbó Oshumeta completas a Obatalá, Yemeyá y Oshún. Puede que recibas otros Orishas indicados en el Itá y se te puede comenzar a preparar para que se te entregue el Igbodun y veas y sepas lo que allí ocurre, lo que pasó contigo. Como ahijado es sumamente importante que realices el Ebbó Oshumeta con tu padrino o madrina pues fue él/ella quien te dio una parte de su vida material y espiritual en tu consagración, que aprendas, en cada visita religiosa, de todo lo que ves y de todo lo que hacen tus mayores; que te prepares porque eres un intérprete del oráculo del Dilogún en formación y en tus manos está tu salvación y la de otros asistido por tus mayores. La realización exitosa del Ebbó Oshumeta consolida el proceso de la iniciación y abre un camino amplio para el desarrollo del Iyawó en Osha-Ifá, por eso no se deben escatimar acciones ni esfuerzos para realizar esta ceremonia en tiempo y forma.

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¿Qué es el Medio Asiento de Osha? La ceremonia de Medio Asiento de Osha es también conocida como Lavar Osha o Lavar Santo. Lo que define esta ceremonia es que los Oshas y los Orishas no van a la cabeza y el neófito no se sienta en Odón. Existen muchas variantes para realizarla. La forma que más he visto es como sigue: La persona tiene sus Guerreros y Ángel de la Guarda definido, y hace lavatorio de Obatalá, Yemayá, Oshún, Shangó y recibe el Ángel de la Guarda, y sólo se le ofrendan animales de plumas. Hay otra variante muy extendida en Cuba en la que se ofrendan animales de plumas, de cuatro patas y se hace Itá al Tercer día, se sacan los caminos de Obatalá, Yemayá, Oshún, se define el padre o la madre de Osha, se saca el nombre de Osha y se hace Ebbó de Estera. Esta ceremonia generalmente la hacen personas que se van a iniciar en Ifá y que se les advierte mediante consulta oracular que no puede hacer Osha para pasar a Ifá. Lo cierto es que un buen santero tiene muchísimos recursos ceremoniales para poder salvar una vida, de ahí el número de variantes o variaciones según la situación específica del necesitado. Parece bastante difícil poder hacer una regla para este tema.

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Lección #12 ¿Cómo debes prepararte para el Ebbó Oshumeta? Segunda Parte. En la clase anterior te comentamos sobre algunas reglas y prácticas que debes ir realizando a partir de tu iniciación que te permitirán efectuar el Ebbó Oshumeta sin contratiempos y con organización. En esta clase te continuamos comentando sobre algunas acciones que debes realizar con tu ahijado en relación al Ebbó Oshumeta. Si tu Iyawó tiene la posibilidad de que le entregues algunos de los Oshas u Orishas que le fueron señalados en el Itá de Yoko Osha, debes darle oportunamente la lista de los artículos necesarios para que los pueda recibir y que aproveche la logística y las circunstancias ceremoniales del Ebbó Oshumeta para que los tenga. Como padrino debes incluir en el lista las herramientas, los objetos de los Orishas y las cuentas para reelaborar los collares que correspondan a los caminos específicos de Obatalá, Yemayá y Oshún. También debes confeccionarle una la lista única del Ebbó Oshumeta teniendo en cuenta las divinidades que recibirá. También debes orientarle a la Oyugbona asistir a tu ahijado en la adquisición de los objetos y artículos para el uso religioso que le has dado en una Lista única, de manera tal, que ella le transmita su experiencia en la obtención de estos productos y de que el Iyawó se familiarice con ellos. En esta ocasión, la Oyugbona que está asistiendo al Iyawó, debe procurar que éste juegue un papel activo en la búsqueda y adquisición de lo que él/ella necesita, porque con esta manera de actuar, el Iyawó va adquiriendo los conocimientos y las experiencias que se necesitan en el desempeño de nuestra fe. Como padrino debes evaluar la posibilidad que tenga el Iyawó de tocar Tambor de Fundamento al Ángel de la Guarda de la Oyugbona o al tuyo, en caso de que no se le haya ofrendado al Séptimo Día de su Iniciación. En cualquier circunstancia, te corresponde ayudarlo a que realice esta ceremonia tan importante. Este toque de tambor se debe realizar al tercer día del Ebbó Oshumeta y si recibió algún Orisha con Itá, después de esa ceremonia. 39 www.proyecto-orunmila.org

Desde tu rol de padrino debes dejarle saber de forma clara y comprensible que si él o ella cumple con lo antes expuesto, él mismo y su la familia religiosa recibirán el Iré. Además, al cumplir con el Tambor Batá y el Ebbó Oshumeta, el Iyawó queda ante las puertas del Igbodun. Esta vez no para ser iniciado sino para comenzar a recibir los profundos conocimientos de Osha-Ifá sobre la naturaleza del espíritu y la naturaleza humana. Como ahijado, al cumplir tres meses de haber hecho Yoko Osha, seguro que habrás enriquecido tu concepción de ti mismo y del mundo que te rodea, y tendrás una mejor relación con tu familia religiosa porque ya para esta fecha deben ser estables los lazos y nexos espirituales que te unen a ella. A partir de este momento, también cambian algunas de las reglas de tu comportamiento como Iyawó. Sobre todo, aquellas relacionadas al vestuario, a la permanencia fuera de tu Ilé, a tus hábitos alimentarios y otras diversas actitudes relacionadas a tu vida religiosa. Ver www.reglasparasanteros.com Realizar el Ebbó Oshumeta a los tres meses hace que aumenten los cambios de conductas favorables para tu formación como intérprete del Oráculo del Dilogún y como un sacerdote de Osha-Ifá. Prepárate para llegar a los tres meses de Yoko Osha cumpliendo con las reglas de Osha-Ifá y efectúa el Ebbó Oshumeta en esta ocasión. Poderlo hacer refleja la virtud y la gracia de tu padrino, y es una prueba de tu capacidad de sacrificio, de tu decisión por cambiar tu calidad de vida hacia el progreso y de tu voluntad como individuo. ¿Qué objetos y artículos se usan en la preparación de una Bóveda Espiritual? La preparación de la bóveda espiritual debes hacerla con el máximo esmero. Lo primero que tienes que hacer es escoger un sitio dentro de la casa donde montarla, espacioso y tranquilo. Para la preparación de la bóveda espiritual, si vas a celebrar una misa, necesitarás los siguientes objetos y artículos: 40 www.proyecto-orunmila.org

1 mesa cuadrada o rectangular. 1 mantel Blanco. 7 vasos. La cantidad puede variar según las costumbres del lugar. 1 copa. 1 crucifijo. 1 candelabro, si esa es la costumbre. 1 vela. 1 pequeña palangana. Varios recipientes con flores (príncipes negros, azucenas y girasoles. Se pueden incluir otras). Agua. Agua Bendita. Colonia. Tabaco. Diferentes plantas espirituales (albahaca, abre-camino, almácigo, paraíso, etc.). Fotos de los familiares difuntos. El montaje de la bóveda espiritual es muy variable, ya que en ella pueden intervenir muchos factores y objetos. Cada bóveda en sí, es la representación espíritu-artística de cada individuo. También se pone una palangana para realizar la limpieza espiritual al pie de la Bóveda Espiritual antes de empezar el rito. En la palangana se pondrá Agua, colonia fresca, cascarilla, pétalos de flores y un poco de agua bendita. Normalmente usan velas de parafina.

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Lección #13 ¿Cuál Debe ser la Función Permanente del Padrino? En medio de la expansión y el crecimiento de Osha-Ifá en diferentes regiones y países, la mayor parte de ellos asolados por la pobreza y las desigualdades sociales; es necesario vitalizar la función del padrino como un líder de masas. Evitar hacerle Osha a aquellos que generan y engendran el mal. Los padrinos deben ser honrados y no deben convertir a sus ahijados en la fuente de sus ingresos económicos. Deben procurar que todos los miembros de su Ilé, a la vez de pertenecer a la comunidad que integran, sean individuos independientes y suficientes para enfrentar su vida, escoger su camino y hacer su propia historia. Los padrinos deben procurar un lenguaje claro y transparente en sus relaciones con sus ahijados y lograr que se establezca entre los miembros de su Ilé una relación de cooperación y ayuda mutua suficiente para que cada uno de los que integran su comunidad, no se sienta solo ni instrumento de la voluntad del padrino. Los mayores tienen que ser humildes, fieles y respetuosos con los que les han confiado la guía de sus vidas religiosas y procurar ser ejemplos de bondad y sacrificio. ¿Cómo se Amplían tus Posibilidades de Aprendizaje al ser Presentado a Tambor Batá? En la clase anterior te comentamos sobre algunas particularidades que debes tener en cuenta en la realización del Ebbó Oshumeta con el propósito de que obtengas los mayores beneficios de la realización de esta ceremonia. En esta clase te comentamos sobre algunas particularidades del Tambor Batá de Fundamento y sobre las gracias que da el estar presentado al mismo. Como padrino, si ya presentaste tu Iyawó a tambor, le has abierto las puertas a la participación de él o ella en tambores de fundamento a cualquier Orisha que se efectúe en tu Ilé o en cualquier otro y le has ampliado la capacidad de intercambiar experiencias y conocimientos sobre Osha-Ifá en nuestra comunidad. 42 www.proyecto-orunmila.org

En estas nuevas circunstancias, la persona iniciada va a poder distinguir las características y particularidades de los diferentes rezos, cantos, ritmos y bailes que se realizan como ofrendas a los diferentes Orishas. Comenzará a aprender los rezos, los cantos y los bailes y en este proceso de aprendizaje, se asociará con otros iniciados para aumentar sus conocimientos y, de seguro, encontrará a santeros mayores que conocen estos cantos de memoria o tienen documentos legados de su familia que usan para enseñar a los recién iniciados. Podrás enseñarle a tu ahijado lo que representa y simboliza el Tambor Batá de Fundamento; y él aprenderá contigo que este conjunto de instrumentos musicales está integrado por tres tambores de doble membrana, el tambor Iyá, que representa a Yemayá; el tambor Itótele, que representa a Obatalá y el tambor Okónkolo a Oshún. En estos tambores reside la divinidad Añá. Debes enseñarle a tu ahijado el orden y la forma de saludar al tambor y cómo implorarle por sus necesidades. Además, debes explicarle que cuando otro iniciado esté saludando el tambor y esté tirado en el piso delante del Iyá, tu Iyawó debe permanecer inclinado y tocando el suelo con la punta de los dedos de su mano izquierda. Debes hacerle conocer a tu ahijado que durante “el tambor”, se deben evitar las conversaciones ajenas a esa ceremonia y que nadie debe permanecer sentado. Encontrarás oportunidad para explicarle que todas las ceremonias de tambor Batá tienen una misma estructura, independientemente del Orisha al que se le ofrende. La primera es el “Oro Seco” al Orisha que se dedica el tambor, que es cuando los tamboreros tocan ritmos exclusivamente de esa divinidad frente a éste. Es uno de los momentos más sagrados. La segunda es el saludo a todos los Orishas. Aquí es cuando, en un orden peculiar, se le toca desde Eleguá, hasta la divinidad a la cual se le ofrece el tambor. Tú debes enseñarle ese orden que varía según la divinidad a la que se le ofrece la ceremonia.

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Este es el momento que usan los Oloshas para saludar al tambor y al orisha Ángel de su Guarda. La tercera y última etapa es el desarrollo del tambor que es la parte que dura más tiempo.Es el momento en el cual se observa una intensa relación entre el Akpuón Orisha (cantante), los omó Alaña (tamboreros) y los Babaloshas, Iyaloshas y todos los otros participantes en torno a los rezos, los cantos, los ritmos y los bailes sagrados. Como Iyawó, debes prepararte para enfrentar un concierto muy diverso de situaciones de las cuales podrás obtener información y conocimientos en esta etapa tan importante de aprendizaje. Serán únicos los recuerdos del día que aprendiste a pronunciar el primer rezo para el Ángel de tu Guarda y que puedes responder los cantos que eleva el Akpuón Orisha e igualmente los momentos cuando das tus primeros pasos en los bailes de antaño. A pesar de todas estas emociones, debes recordar que a las ceremonias de Tambor Batá irás acompañado por alguno de tus mayores o hermanos o hermanas de religión que ya hayan terminado su vida de Iyawó. Debes ir vestido con todos tus atributos religiosos, portar tu vaso, tu plato y tu cuchara y estar atento a las conversaciones entre mayores a los cuales debes hacerle preguntas sobre las diferentes cosas que serán interrogantes para ti. En fin, que estés presentado a tambor y que puedas participar en este tipo de ceremonias, te dan la oportunidad de intercambiar con la comunidad religiosa que siempre te aportará nuevas experiencias y conocimiento para tu mejor desarrollo religioso y personal. No desaproveches ninguna oportunidad de participación. ¿Quién Puede Entregar los “Guerreros” y Quién Entrega Eshu o Eshu-Eleguara? Los “Guerreros” se pueden entregar por Osha o por Ifá. En Osha, el santero es el que entrega Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun y el Olosha está en el deber y la obligación de pedirle a un Awo ni Orunmila que cargue el Osun que él va a entregar. 44 www.proyecto-orunmila.org

El Eleguá que entrega el santero generalmente es una Otá, como expresión máxima de la naturaleza, que por eso no se carga. Habla por el Dilogún. En la ceremonia de Odon, es el primero que va a la cabeza y en el Itá de la ceremonia de Yoko Osha, es el primero que aconseja al Iyawó en estera y la letra que da es determinante. En Osha existen Eleguá de “Labor” que sí son cargados, pero cumplen otras funciones. En Ifá, el Awó ni Orunmila entrega Eshu-Eleguara, Ogún, Oshosi y Osun. El Eshu-Eleguara que entrega el Babalawo u Olúo no habla por el Dilogún ni lleva mano de éste. Es un fundamento elaborado por el Babalawo con diferentes componentes de la naturaleza que se aplica a circunstancias especiales; no juega ningún papel en la ceremonia de Odon, ni va a la cabeza, ni habla en Itá de Yoko Osha. Eshu-Eleguara habla por el Ekuele y, principalmente, es una divinidad que acompaña a Orunmila. Por ser un fundamento de Ifá, sólo pueden hacerle ofrendas con plumas y cuatro patas los Babalawos. Durante muchísimos años en Cuba no se permitió -y todavía hoy en muchas casas templos no se permite- que este fundamento de Ifá entrara al Igbodun de Osha y se exigía que quien fuera a coronar Osha tuviera que entrar con su Eleguá de Osha. Y esta prohibición tiene su lógica, porque no es un Orisha que hable por el Dilogún en Itá regido por un Oba u Oriate.

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Lección #14 ¿Qué Beneficios Trae el Ebbó Oshumeta? Tercera Parte. Tú, como padrino, debes saber que el mejor desarrollo religioso que puede alcanzar tu Iyawó al culminar las ceremonias de Ebbó Oshumeta es si él fue presentado al tambor; si le tocó Tambor de Fundamento al Ángel de la Guarda del Padrino; si al cumplir los tres meses se le realizaron los ritos y ceremonias de "Presentación de la Tijera, el Peine y el Espejo"; si en el Ebbó Oshumeta le fueron completados los "fundamentos" y los collares de Obatalá, Yemayá y Oshún; y si le tocó Tambor de Fundamento al Ángel de la Guarda de su Oyugbona. El padrino también debe saber que todos los aspectos mencionados para alcanzar el mejor desarrollo religioso sólo son plenos si el Iyawó se ha esforzado por aprender de Osha-Ifá y por practicar a cabalidad las reglas de su Ilé y por cumplir los señalamientos de su Itá; si ha observado a los mayores y aplica con cuidado las enseñanzas. Aunque el Iyawó no haya cumplido todos los requisitos de forma óptima; si ya realizó el Ebbó Oshumeta, tiene como beneficio el estar listo para recibir el "Cuarto de Santo" (Igbodun). El padrino debe estar preparado para explicarle el simbolismo y contenido de "ir al río", de hacer la penitencia, de lo que se pregunta y se responde ante la puerta del Igbodun, de los ritos y ceremonias que ocurren en ese espacio sagrado y cuando el Iyawó vea las diferentes posiciones y roles que desempeñan los santeros en el cuarto, tenga un conocimiento que le permita comprender los procesos que allí se desenvuelven. Contigo, como padrino, y dando tales explicaciones, el Iyawó quedará impresionado por la lógica consagratoria de Osha-Ifá y sentirá orgullo, admiración y respeto por nuestra fe y por ti. Seguro que a partir de este momento, el Iyawó hará preguntas más concretas y, de la interrelación con sus mayores, obtendrá cada vez mejores y más amplias explicaciones.

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Tú, como Iyawó, estás construyendo los cimientos sobre los cuales te erigirás como un ser de bien para tu comunidad y para poner tus conocimientos como intérprete del Dilogún, al servicio de ti mismo y de aquellos que requieran tu auxilio. Iyawó y padrino deben tener en cuenta que no en todos los casos es posible seguir la secuencia que aquí se expone; que hay otros caminos, formas y momentos de alcanzar un desarrollo religioso. Este que hemos expuesto, es uno que han transitado con éxito muchos iniciados. Procurar desarrollar excelentemente todos los pasos y etapas señalados de Ebbó Oshumeta, de la forma particular que a cada uno se le dé, le convierte en un iniciado que está asegurando el éxito de su vida espiritual y de poder hacer el bien para la comunidad en que vive. ¿Debemos Elegir? Cuando una persona va a casa de un santero o de un Babalawo con el objetivo de ser iniciado, él está poniendo muchas de sus esperanzas, muchos de sus deseos y sueños en manos de ese sacerdote. Cuando un sacerdote recibe en su casa a alguien que pretende ser iniciado y decide aceptarlo, ese sacerdote tiene ante sí a un sujeto con el que queda obligado a darle lo más sagrado de su vida, que son sus fundamentos religiosos; a dejarlo entrar en su comunidad y a dejarlo saber los secretos de Osha-Ifá. En Osha-Ifá se cree que se obtiene la bendición y el ashé, pronunciando y haciendo alabanzas con los nombres de las personas vivas y de los difuntos que han tenido vínculos religiosos en la Iniciación de Osha y en la de Ifá y en las ceremonias para recibir algún Orisha o Poder de éste. Entonces la persona que va a ver al sacerdote con el propósito de ser iniciado, deberá saber las generalidades de dicha persona. Debe conocer el nombre y los apellidos de ese sacerdote; su nombre de santo, el camino del Ángel de su Guarda, el odun de Awofaka o ikofafun o el Odun de Atefá si es un Awo ni Orunmila, y su nombre de Ifá. Como mínimo, es fundamental saber todos estos datos del padrino y de la Oyugbona de esa persona a la cual se le está pidiendo Osha o Ifá. Por supuesto, como futuro ahijado, la 47 www.proyecto-orunmila.org

persona necesita saber por la línea del padrino, toda la mayor cantidad de datos de aquellos que iniciaron y pusieron Ashé al padrino que ha elegido; estén vivos o sean difuntos. A su vez, el padrino o sacerdote al cual le están pidiendo iniciación o asistencia religiosa está en la obligación de saber a quién va a introducir en su familia religiosa. Un buen padrino tiene que saber si esa persona es un buen hijo, si es un buen padre, si es un buen esposo, si es un buen compadre, si es buen amigo y compañero de trabajo. Un buen padrino tiene que saber a quién está introduciendo en su familia religiosa porque un padrino no puede facilitarle Osha-Ifá a un individuo propenso a cometer ni un solo delito y si lo ha cometido, el padrino tiene que estar convencido que el solicitante está arrepentido de la falta. Por esa razón, es imprescindible obtener todos estos datos antes de establecer una relación compromisoria o en el proceso de establecimiento de las mismas y, cuando el padrino o el que pretende iniciarse conoce bien a la otra persona, tiene la posibilidad de continuar profundizando las relaciones entre ellos o interrumpirlas si es lo conveniente. Lo cierto es que tanto padrino como ahijado tienen el derecho de elegirse o de rechazarse y esto debe ocurrir antes de las ceremonias compromisorias. Por otra parte, el que pretende iniciarse necesita de todos los datos de su padrino para construir su Moyugba y al padrino le hacen falta todos los datos del ahijado para echarle su bendición. Por favor, ¿dígame si un Babalawo es quién dirige la ceremonia de Ebbó Oshumeta? La ceremonia de Ebbó Oshumeta la dirige el padrino de Osha y la rige un Obá u Oriate que ha sido levantado por el padrino de Osha. La Oyugbona asiste al Obá u Oriate. Durante una época muy larga y todavía hoy en algunos lugares, la Oyugbona tiene a su cargo el Ebbó Oshumeta.

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En Regla, donde desde la antigüedad se práctica Osha y después se comenzó a practicar y desarrollar Ifá, no existe hoy un sólo Babalawo u Olúo que pida entrar a una casa de Olosha a dirigir el Ebbó Oshumeta. Eso no es una costumbre. Por otra parte, en la historia de Osha-Ifá de Regla, los que han dirigido y dirigen el Ebbó Oshumeta son los padrinos de Osha y los que lo ejecutan en la práctica, son el Obá y la Oyugbona. Sin embargo, desde que se introdujo como tendencia ofrendar animal de cuatro patas a Eleguá en Ebbó Oshumeta, se levanta a un Babalawo para que haga la matanza. Generalmente, hoy también se hace cuando se va a recibir a algún santo con Itá. En muchas casas donde tradicionalmente ofrendan los Babalawo, es porque ellos son los grandes ahijados de aquellos grandes padrinos de Osha y son iniciados en Ifá que conocen bien todos los cantos y los rezos y aquellos preciosos suyeres de nuestra religión. En el entorno del cual les hablo, existe un gran respeto y consideración entre Oloshas e iniciados en Ifá y cada cual sabe cuál es su función o rol. En los casos que en el Ebbó Oshumeta ofrendan a Eleguá tres pollos y los animales de plumas que corresponden a cada Orisha, nadie molesta a un Babalawo de sus ahijados ni de ninguna otra casa y ningún Babalawo reclama alguna participación. La participación de un Babalawo u Olúo en Ebbó Oshumeta, es indiscutible cuando el que hace Ebbó Oshumeta es Awó Fakan o Ikofafun ni Orunmila, es decir, que tiene su mano de Ifá. Su participación se restringe exclusivamente al acto de las ofrendas o sacrificios de animales; y al mismo tiempo, debe atenderse al Awo ni Orunmila con honores. Al terminar las ceremonias, se le pone la mesa, le sirve Apetebí vestida con todos sus atributos y atuendos y, al concluir, se tiene por costumbre que ninguno de ellos se queda en el Ilé, como respeto al entorno de los santeros.

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Lección #15 ¿Hacia dónde me puedo encaminar después de los Tres Meses de Iyawó? En la lección anterior te hablamos de los beneficios religiosos que se obtienen como consecuencia de la realización del Ebbó Oshumeta y el por qué de la necesidad de realizar esta ceremonia luego de transcurrido un período de adaptación y aprendizaje dentro de Osha-Ifá. En esta lección te aconsejaremos a ti, como padrino, sobre los primeros pasos y metas a cumplir por tu Iyawó a partir de los tres meses y hasta el cumplimiento de su primar año de iniciado en relación a los señalamientos de su Itá de Yoko Osha. En cualquier caso, después de los tres meses, todos los Iyawó están en la obligación de consolidar los conocimientos de las Reglas y los Reglamentos de Osha-Ifá de su Ilé y hacer hábito perpetuo del cumplimiento de su Itá de Yoko Osha. Por otra parte, tú, como padrino, estás en el deber de hacer que el Iyawó se aprenda como mínimo un rezo, un canto y que conozca varios addimuses que le correspondan a cada uno de los Orishas que recibió o que recibirá. Para esta fecha, el Iyawó ya tiene que saberse de memoria su Moyugba y por supuesto, debe conocer el funcionamiento del oráculo de Obí y los principios básicos del oráculo del Dilogún (qué es un signo y su contenido; cuáles son los signos y sus nombres, cuáles son signos mayores y menores), y qué similitudes y diferencias existen entre un signo del Dilogún y un odun de Ifá. Si tu Iyawó se queda en la tierra de Osha, estás en la obligación de enseñarle rezos, cantos, Addimuses, obras por cada uno de los Orishas que recibió y debe conocer el funcionamiento del oráculo de Obí y del Dilogún a profundidad. Tú, como padrino, debes prepararlo para que cuando a él o a ella le llegue el momento de iniciar a otra persona, esté en condiciones para enfrentar los complejos ritos y ceremonias de Yoko Osha y conozca los secretos específicos de tu familia religiosa.

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Tú, como padrino, debes enseñarle el ceremonial que se asocia a la consulta con el Caracol, para que él o ella sea un buen intérprete del Dilogún. Debes enseñarle a rogar la cabeza, a entregar Los Guerreros, a poner collares, a darle "Coco" a Egun y a los Orishas; a presentar ofrendas a sus Santos y a bendecir a otras personas, objetos y cosas. Como nuestra tierra de Osha es tan extensa, debes tener en cuenta las letras del Itá de tu Iyawó y la posibilidad de que él, como individuo, tenga habilidades para cantar y pueda dedicarse a Akpuón Orisha (Cantante de tambor y de Güiro) y si tiene la gracia de tocar instrumentos de percusión, él podría ser Omó Alañá o Ilú Batá, hombres iniciados que se consagran para la adoración de la divinidad Añá, rectora de los tambores de fundamento Batá. Por otra parte, si tu Iyawó tiene habilidades y conocimientos de botánica, se le puede orientar como Oluwo Osain. Si el Iyawó tiene la indicación de iniciarse en Ifá, como padrino, estás en el deber de facilitarle conocimientos apropiados para ese fin, velar porque las relaciones entre el Iyawó y su padrino de Mano de Orula sean las mejores y poner a tu ahijado en contacto con los mayores de Ifá de tu propia familia religiosa que es la de él. Tú, como Iyawó, debes manifestar interés por tener conocimientos e información y hacer acciones concretas encaminadas al aprendizaje. Debes ser cuidadoso cuando te relaciones con tus Mayores para adquirir conocimientos, ya que el conocimiento de estos hombres y mujeres Mayores es la riqueza más grande que ellos poseen y en muchas ocasiones, tienen temor por lo que se pueda hacer con esa sabiduría y en otras, desconfianza por la manera de ser del sujeto que está frente a ellos y también porque hay casos en que por Itá les está prohibido. También existen los que no desean transmitir nada. Si tu Iyawó se queda en la tierra de Osha y en su Itá de Yoko Osha se le aconsejó que estudiara para que fuera Obá u Oriate de Osha, entonces tú, como padrino, debes irle enseñando todas las tradiciones y costumbres que conservas de los ancestros de tu familia religiosa y tus conocimientos de Osha-Ifá, hasta que llegue el momento de ponerlo en contacto con un Obá u Oriate de reconocido prestigio para que el Obá, como experto, lo enseñe a realizar las diferentes ceremonias y ritos a los Orishas y Poderes de Osha-Ifá.

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Si de Iyawó tienes indicado iniciarte en Ifá por el Ángel de tu Guarda en Itá de Yoko Osha, debes prepararte cuidadosamente en el conocimiento e interpretación del oráculo del Dilogún. Este es el fundamento para que cuando seas intérprete del oráculo de Ifá es decir, Awó ni Orunmila, alcances singulares conocimientos y sepas cómo actuar cuando a ti llega un iniciado en Osha con su "Libreta de Santo" para que lo consultes o cuando un ahijado tuyo de mano de Orula corone Osha y que tú puedas, por ti mismo, interpretar su Itá de Yoko Osha. Como Iyawó que se va a iniciar en Ifá, te corresponde saber que no debes trabajar en el Igbodun de Osha, sólo debes conocer y ver al máximo, todo lo que allí acontece con la dirección de tus padrinos y Mayores de Osha para cuando pases a la tierra de Ifá te vayas con la mayor cantidad de conocimientos de Osha y así puedas tener una visión global de nuestra religión que tiene la peculiaridad de disponer de dos sistemas oraculares exclusivos, uno para los Oloshas: el Dilogún y otro para los Awó ni Orunmila: El Oráculo de Ifá. El Oráculo de Biange y Aditoto funciona para ambos tipos de sacerdotes. Tú, como Iyawó que te vas a iniciar en Ifá con la asistencia de tus padrinos y Mayores de Osha, debes profundizar en el aprendizaje de cantos, rezos, addimuses, historias y mitos y tienes que aprender a conocer las hierbas. Con todos estos conocimientos y la sabiduría que de generación en generación han conservado los que te dieron la posibilidad de llevar Osha Elerí, seguro alcanzarás grandes metas y podrás ofrecer a tus seres queridos y a la humanidad grandes servicios. Por estas razones, te pedimos que estudies y aprendas en esta etapa de formación religiosa; etapa plena de virtud para el aprendizaje, etapa inolvidable de tu vida y de muchos otros que hicieron suyas la herencia cultural de nuestros abuelos esclavos. ¿Son necesarios los intercambios de Ideas? Ya para el año 2000 habían dado su caída los afrocubanos que tuvieron contacto directo con los esclavos que nos dieron sus riquezas culturales, que nos legaron sus Oshas, Orishas, sus ritos y ceremonias; sus consagraciones e iniciaciones, y sus poderes de Osha-Ifá.

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Ya los Mayores actuales son mujeres y hombres contemporáneos que tienen necesidad de intercambiar ideas, de legar en vida sus experiencias, de no permitir que la muerte nos sorprenda sin encontrar a quién entregar los conocimientos sobre las tradiciones, las costumbres y los secretos que se han conservado. Necesitamos intercambiar ideas, encontrarnos; decirnos cosas para reforzar nuestro acervo cultural en un mundo tan cambiante dominado por otras instituciones religiosas que con tanta falta de piedad nos discriminan hoy al igual que ayer cuando llegaron a nuestras tierras junto con los conquistadores. Necesitamos mejorarnos, estudiar, conocer, perfeccionar el funcionamiento de nuestros Ilé Osha, eliminar las acciones deshonestas entre padrino y ahijado y marchar hacia el perfeccionamiento humano con los fundamentos de Osha-Ifá. ¿Cuáles son las Acciones más Conocidas que Provocan la Ruptura de las Relaciones Padrino-Ahijado por Razones Económicas? Entre padrino y ahijado se establece un vínculo económico al cual se le llama "derecho". El valor del derecho se calcula según sea el costo de los productos y servicios que sean necesarios utilizar para realizar consultas, ceremonias y ritos; consagraciones e iniciaciones y el derecho propio del padrino. En ocasiones, resulta que el monto del derecho impuesto por algunos padrinos a sus ahijados no guarda justa relación a los gastos para lo que se va a utilizar. Por ejemplo, sucede el caso de padrinos que realizan adecuadamente su acción religiosa e imponen para ello un derecho desmedido y con el decursar del tiempo, el ahijado conoce en la comunidad que la ceremonia que realizó tiene un derecho socialmente reconocido muy inferior a lo que él entregó. Como es lógico, se siente ofendido y abandona al padrino. Otro caso, por ejemplo, es que el padrino pide un derecho excesivo; realiza correctamente las acciones religiosas, pero abandona al ahijado porque ya obtuvo lo que quería y no desea tener ningún tipo de responsabilidad con su ahijado para seguir haciéndole lo mismo a otros y, con ello, obtener más beneficios económicos.

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Otro caso es, por ejemplo, el del padrino que cobra un derecho excesivo y hace mal las ceremonias por descuido, desconocimiento o para obtener las mayor cantidad de beneficios económicos posibles. Pasa el tiempo, algo puede salir mal, el ahijado se inquieta indaga y conoce en la comunidad los que es correcto, se indigna por el engaño y la estafa y abandona al padrino. También está el caso del ahijado que necesita realizar determinadas ceremonias por las cuales debe cubrir ciertos derechos y, por alguna razón, no los cubre completamente en el momento apropiado. Se realiza la ceremonia y nunca termina de cumplir con sus deberes. Y en muchas ocasiones reitera la mala acción y provoca la separación con el padrino. Existe también el caso de ahijados habilidosos, que procuran que el padrino le cubra todos los gastos de las acciones religiosas que tienen que realizar, bajo el compromiso de cubrir el derecho posteriormente y nunca lo realizan. Como consecuencia de lo cual, el padrino lo separa de la casa religiosa. Existen otras muchas acciones religiosas en la que tanto el padrino como el ahijado deben darse apoyo económico. Por ejemplo, cuando se está enfermo u ocurre algún accidente; cuando se perdió el trabajo y en acciones religiosas de interés colectivo Pero ocurre que nunca el uno al otro expresan los sentimientos de socorro y de ayuda mutua indispensables. Las relaciones se ponen frías como consecuencia de la desatención, de la indiferencia, de la falta de sensibilidad humana entre ellos respecto a este tema y termina con la ruptura porque no se usó ningún recurso económico, los cuales, indiscutiblemente, potencian las acciones humanas. El padrino tiene que poner un derecho y el ahijado está en la obligación de entregarlo, pero debemos luchar para que las relaciones económicas no ofendan el prestigio y el valor humano de nuestra fe.

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Lección #16 ¿Hacia dónde me puedo encaminar después de los tres meses de Iyawó? Parte II En la lección anterior vimos cómo con el Itá de Yoko Osha se define el camino que puede seguir o desarrollar un iniciado en Osha-Ifá, es decir, quedarse en Osha y convertirse en padrino, convertirse en Obá, jurarse en Osain, Jurarse en Añá, ser Akpuón Orisha o pasar a Ifá, que son verdaderas especializaciones dentro de Osha-Ifá. En esta lección te decimos a ti, como padrino, que en esta etapa en la que ya el Iyawó conoce la orientación que debe seguir según su Itá de Yoko Osha, tú debes enseñarle al Iyawó los procedimientos y momentos para atender cada uno de sus Oshas y Orishas. Como padrino debes estar preparado para explicarle cuáles son los adimuses, plantas, flores y frutas; colores; animales de 4 patas, plumas y otros; posiciones de la naturaleza y el entorno y partes del cuerpo humano con los que se relacionan sus divinidades. Tu Iyawó debe aprender con tus enseñanzas caracterizaciones de los Oshas y Orishas; Mitos y leyendas, Patakíes o historias de las letras del Dilogún y de los signos del Oráculo de Biange y Aditoto. Como padrino, debes procurar que tu Iyawó quede preparado en Reglas y Normas de Comportamiento Social que abarcan la amplia esfera de la imagen personal y las expresiones de su decir. Como padrino no tan sólo eres un Padre, también eres un Maestro, que vas a influir en la adopción de prácticas y valores que mejoran y enriquecen la conducta de tu ahijado para que él alcance armonía y equilibrio en sus expresiones y desenvolvimientos. Tú, como Iyawó, que ya conoces el camino que debes seguir según tu Itá de Yoko Osha, primero debes interiorizarlo, proyectar en tu mente tus deberes y obligaciones nuevas, ponerte metas realizables y objetivas mediante las cuales puedas ir desarrollándote según los vínculos estables que ya hayas logrado con la comunidad de Osha-Ifá a la que tu padrino te presentó. 55 www.proyecto-orunmila.org

Tú, como ahijado, siempre debes estar activo para aprender de esta religión cuya cultura tiene una vasta expresión oral y escrita, que refleja la sabiduría y conocimientos tradicionales que tenían diferentes pueblos africanos sobre la naturaleza, la sociedad, el pensar humano y el ser social. Como ahijado, la mejor opción que tienes es marchar junto a tu padrino; él contigo, tú con él, en los descubrimientos y los retos que representan alcanzar armonía y equilibrio en el plano terrenal de la vida, interpretando constantemente tu itá de Yoko Osha, aprendiendo y haciendo aprender a todos la ética de las Reglas de Osha-Ifá. ¿Debemos Unirnos? Claro que sí. En primer término debemos unirnos en torno a toda aquella buena acción que haga un hombre, del género que sea de donde quiera que venga. Siempre hay una razón para unirnos, sólo es necesario descubrirla. Incluso cuando las diferencias son muchas, podemos unirnos en aquello que somos semejantes o entorno a aquella idea ante la cual tengamos parecida representación. En el caso concreto en Osha-Ifá, lo tenemos en lo disímil del origen étnico y pluricultural de esta fe. En la antigüedad los individuos que trajeron lo esencial de nuestra cultura se unieron para salvar sus vidas, para conquistar su libertad, para hacer prevalecer su interpretación de la vida y de ahí surgió Osha-Ifá. Hoy Osha-Ifá muestra diferentes aspectos en los que debemos unirnos. Debemos unirnos entorno a la existencia de reglas de Osha-Ifá de cada familia religiosa que sirvan para enaltecer nuestra imagen. Encontramos motivo para la unión cuando vemos en cada letra, signo u Odun del sistema adivinatorio un cuerpo literario en el cual los viejos proverbios africanos se unieron a los refranes, decires populares y sentencias provenientes de otras culturas que funcionan en el más complejo mecanismo de combinaciones, el sistema oracular de Osha-Ifá. Estamos obligados a unirnos haciendo una interpretación de las diferentes partes y componentes de Osha-Ifá como sistema religioso de donde surjan explicaciones coherentes que permitan tener una mejor noción de en lo que creemos, de todo aquello por lo que luchamos, por lo que vivimos. 56 www.proyecto-orunmila.org

Seguro es que, si más puntos encontráramos en los que nos uniéramos, marcharíamos mejor. Para unirnos sólo necesitamos voluntad para lograrlo. Toda idea buena es motivo suficiente para la unión. Cada vez que nos reunimos para hacer el bien a alguien a través de Osha-Ifá, estamos creando las bases para una unión más sólida y duradera. Mientras más hagamos estas acciones filantrópicas y religiosas, más habremos andado en el camino de la unión.. Cuando una persona va a vivir lejos de su familia religiosa y su ilé, ¿cómo puede mantener su conexión con ellos?; ¿Es necesario buscar un ilé nuevo o se puede mantener la relación a larga distancia? No es necesario buscar un Ilé nuevo. Se puede mantener una relación usando los medios tradicionales de comunicación y en algunos casos usando el correo electrónico y la Internet. Pero hay que tener presente que los contactos personales son insustituibles y por tal razón, se deben programar encuentros de esta índole cada vez que sea posible. En casos de situaciones urgentes y cuando no exista la posibilidad de contactar al padrino, se puede acudir a quien sea capaz de ayudarlo a resolver su problema.

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Lección #17 El cuidado y el uso de la Libreta de Itá. En la lección anterior vimos los conocimientos más generales sobre Osha-Ifá que debes enseñarle a tu ahijado y las pautas que debe seguir en los estudios de Osha-Ifá teniendo en cuenta el camino marcado en su Itá de Yoko Osha. Como padrino debes saber que la sabiduría, el conocimiento y la información en Osha-Ifá no sólo se realiza mediante la transmisión oral de un iniciado a otro, también se realiza mediante documentos que son de diferentes tipos. Así tenemos las antiquísimas libretas de Osha; las libretas para facilitar el aprendizaje de otros o manuales de Osha; las cartillas de Ifá; las fabulosas libretas de Dice Ifá; las libretas de Tratados de Odun de Ifá; las libretas relativas a un Orisha; las libretas relativas a consagraciones y Poderes de Ifá entre otras y particularmente La sagrada Libreta de Itá, que es la más extendida y usada por los iniciados tanto en Osha como en Ifá, ya que cada uno de los iniciados dispone de la suya. Tú, al ser padrino, debes explicarle a tu ahijado que el contenido de la Libreta de Itá refleja, a través de las letras del Dilogún o de los Odun de Ifá, su vida desde que ella comenzó hasta el día en que inicie su partida para el mundo de Ara Onú. En las escrituras de la Libreta de Itá están dichos los nexos y los vínculos del iniciado con una vida anterior; queda reflejada la relación que existe entre lo que verdaderamente un individuo es y la representación objetiva o subjetiva que él tiene de sí mismo; están las indicaciones para que el sujeto equilibre y armonice la energía de su ser espiritual y material con el entorno y quedan bien claramente establecidas las formas y maneras de vincularse con el mundo de los Eggun, de los Orishas, de los misticismos y con las consagraciones de nuestra fe. De lo antes dicho puede comprenderse fácilmente que la Libreta de Itá es el tesoro de nuestra vida en el plano terrenal de la existencia. Como padrino ya tú comprendes la necesidad, prácticamente obligatoria, de cuidar la Libreta de Itá como a la misma vida, por eso es vital que enseñes a tu ahijado a valorarla y protegerla.

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Tú, como padrino, debes saber que la Libreta de Itá comienza a confeccionarse desde el Registro de Entrada, incluyendo los detalles del Ebbó de entrada; los ritos y las ceremonias a Eggun, el Lavatorio y todo lo que sigue durante el Yoko Osha y particularmente el Itá de todos los Oshas y Orishas y el Ebbó de Estera. El iniciado que tiene la responsabilidad de plasmar estos datos en la libreta de Itá debe ser una persona con conocimientos religiosos, con habilidades para la escritura y ser una persona responsable y discreta. En su momento, en la Libreta de Itá se escriben también los registros del Ebbó Oshumeta y todos los ritos y ceremonias y el Itá de todos los santos que un iniciado recibe a lo largo de su vida. El último Itá que se escribe en ella es el Itá de las ceremonias fúnebres o Ituto y la libreta de Itá de un difunto la conserva la persona que el difunto designo en vida. De la Libreta de Itá puede existir una copia que le pertenece al Padrino, el original le pertenece al ahijado. Tú, como ahijado, estás en la obligación de actualizar y conservar tu libreta de Itá; estás en la obligación de no mostrársela a nadie y tienes la responsabilidad de guardarla en un lugar seguro del que sólo debe tener conocimiento tu padrino o algún familiar tuyo. Debes aprender a interpretar las letras o los Odun que ahí están escritos, saber a qué se refieren en las diferentes tiradas o posiciones; tienes que interpretar la profecía específica de la letra u odun rector del Itá. No puedes cansarte buscando refranes y Patakíes de tus signos; ebbos, obras y ritos que en él se desarrollan, porque con ese conocimiento y el uso que hagas del mismo, tú te salvas y aprenderás a defenderte. ¿Cuáles son los signos que la liturgia reconoce que deben hacer Ifá sin coronar Osha y su justificación? No existe en las fuentes primarias cubanas que yo conozco, ningún Odun de Ifá que indique que a una persona no se le debe hacer Yoko Osha y que debe pasar directo a Ifá. Lo que siempre se hace es preguntar.

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Aunque no sólo en Osha-Ifá, con lo novedoso de la actualidad y el desarrollo, muchos se han olvidado del científico y también novedoso criterio de conservación y desarrollo de todas las cosas del universo y particularmente de las costumbres y tradiciones de los predecesores; de las pautas establecidas desde la antigüedad por los que aportaron sus conocimientos y sus vidas a nuestra fe aquí en esta parte del Mundo que constituyen las Tierras Americanas que tiene su propia expresión de existencia. Es bien conocido que en ninguna de las tierras al Sur Occidental de Sahara ni tampoco en la Costa de los esclavos, nunca se conoció un solo odun de Ifá que determinara coronar el Ángel de la Guarda o no de una persona. El Ángel de la Guarda se decidía por linaje y descendencia religiosa de un grupo de individuos asociados a un territorio y ello tenía que ver con la irradiación de ese lugar específico. Aquí se hicieron confusos o se perdieron los linajes y la descendencia religiosa de los individuos asociados a determinados territorios y los Mayores, ante esta problemática y en una tierra que no tenía ningún antecedente de Osha ni Orisha, de dilogún ni de Ifá como era Cuba, decidieron indagar en cada caso mediante el sistema oracular para determinar sobre este tema, es decir, si se hace Yoko Osha o no, cuál es el Ángel de la Guarda y que para pasar a Ifá es el Ángel de la Guarda el que lo entrega según los signos del Dilogún con que venga. Eso siempre ha estado claro. Aquí en nuestras tierras, si existe una duda razonable, hay que preguntar si es preciso hacer Yoko Osha o no; de lo contrario hay que coronar Osha, y se pregunta con el oráculo que se está consultando en ese momento. Y lo respetuoso es proceder en cada caso como hacían lo Mayores. Esto no es algo que simplemente queramos afirmar, podemos ver los mandamientos del odun de Ifá Ika Fun o conozcamos las Reglas y Normas de Osha - Ifá que conservan bien claras un grupo importante de personas que tienen historiada y vivida tanto la regla de Osha como la regla de Ifá. Hasta ahora sólo existen odun de Ifá que indican claramente que un individuo tiene irradiación relacionada a Ifá, pero todos los días se ve que esos odun salen en sujetos de variado género y disímiles conductas por lo cual es preciso preguntar y no sólo, por ejemplo, hay que mirar y eso está en nuestro juicio, si reúne los 60 www.proyecto-orunmila.org

requisitos de género para pasar a Ifá y hay que ver si es buen hijo, un buen padre, un buen esposo, una buena persona en su comunidad y alguien dispuesto a hacer el bien a la humanidad. ¿Qué es un Eleguá de Labor? Como usted sabe, los Olorishas entregan un Eleguá que es una Otá preguntada y consagrada, que es la que se usa para Yoko Osha y para recibir Oshas y poderes, pero los Olorishas también pueden consagrar para si mismos, para sus ahijados y otros, los Eleguá de Labor. El Eleguá de Labor se consagra sobre la base de una otá preguntada y procesada como corresponde a una ceremonia de Lavatorio. Cuando se pregunta, se agrega una pregunta más, que es la que corresponde a la especificidad del uso y de acuerdo a la finalidad con se pretende emplear. Todo esto se hace con intuición, apoyado cuidadosamente con el oráculo de Obí o el Dilogún con el cual también se determina sobre la carga que lleva y lo que se le ofrenda. Incluso los Eleguá de Labor pueden recibir nombre. El Eleguá de Labor existe por el camino de Egun cuando preponderantemente se relacionan a ellos. Se conocen por el camino de Osain cuando en su confección predominan los componentes de la naturaleza sabidos. Además, existen los que en su carga se caracterizan por el camino de Eleguá. En cualquiera de los casos, es imprescindible la Otá mencionada y es clave el Lavatorio. Muchas veces he visto esto entre santeros de grandes conocimientos o entre santeros aventajados de familias de Osha muy relacionadas a Ifá, a Osain y a Orun. Estos Eleguás de Labor nunca van a la cabeza de alguien que se vaya a iniciar, porque ellos son para la labor específica para la que se les consagra. Casi siempre la reparación de uno de estos Eleguás es muy discreta. Uno puede tener tantos Eleguás de Labor como requiera para las actividades complejas en las que se desenvuelve. A los Eleguás de Labor es a los que se les monta cualquier clase o tipo de obra para lo que sea. 61 www.proyecto-orunmila.org

El Eleguá de Osha que va a la Iniciación o que se usa para recibir santos o poderes, se procura mantener sin los arrastres de obras que se hayan hecho. El Eleguá de Labor está muy difundido en Cuba y es muy eficaz en situaciones difíciles y para defenderse. Antes de consagrarlo o recibirlo, se pueden hacer buenas misas espirituales y preguntarle a los muertos con los que generalmente se asocian. La carga de un Eleguá de Labor puede llevar componentes de todos los reinos.

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Lección #18 El cuidado y el uso de la Libreta de Itá. Parte II En la lección anterior dimos una mirada al tipo de libreta de Santo conocida como "Libreta de Itá" que es el documento de Osha donde se escribe el Itá de la iniciación en Osha-Ifá. Hablamos desde un punto de vista general sobre el aprendizaje del cuidado y del uso de la Libreta de Itá como documento rector de la vida religiosa del iniciado. En este número deseo describirte las partes que componen el documento en si. Como Padrino lo primero que debes hacer es poner en la portada el titulo Libreta de Santo. Hay casos que después del título Libreta de Santo ponen el nombre de la persona a quien pertenece, datos para los cuales en el interior hay reservada una página, razón por los que muchos no lo ponen. En la primera página se anotan todos los datos del Registro de Entrada y en la siguiente todos los datos del Ebbó de Entrada. Como en muchas ocasiones, entre el Registro de Entrada y el Ebbó de Entrada se realizan Misas Espirituales, hay quienes llevan los registros de las misas en una página entre las dos partes que hemos mencionado. El próximo espacio esta dedicado al singular título "Santo de la niña o el niño" y aquí es donde se anotan el nombre completo de la persona, la fecha, día, mes y año de la iniciación exclusivamente. A continuación viene una página que aparece con el título "Lavatorio" y se reitera el nombre completo de la persona, la fecha, día, mes y año. La página siguiente está dedicada a "Coco al Santo" y es donde se hacen las anotaciones que corresponden, más el nombre completo de la persona, la fecha, día, mes y año. A continuación de esta página se escribe el título "Itá del Iyawó" y una vez más se escriben el nombre completo de la persona, la fecha, día, mes y año y se anotan cuidadosamente los consejos de cada Osha u Orisha en hojas diferentes. Las partes de la libreta que continúan, describen por separado el contenido de los títulos siguientes. 63 www.proyecto-orunmila.org

Ebó de Estera; Nombre del camino del Orisha Ángel de la Guarda y Nombre del Iyawó; Éwe del Iyawó; Testigos de la iniciación Yoko Osha, que contiene: nombre y apellidos de cada participante y su grado de iniciación, Ángel de la Guarda y nombre de Santo; la última parte titulada es Santos a recibir por el Iyawó, donde se hacen las observaciones precisas. El ejemplo que se describe es el que corresponde a la libreta de Santo del Itá de Yoko Osha. La libreta de Itá de Ifá tiene sus especificidades. En la libreta debe quedar espacio para hacer las anotaciones que corresponden a posteriores ritos y ceremonias, particularmente para todos aquellos que lleven Itá. Tu como ahijado debes aprender el uso y el manejo de la libreta de Itá y confeccionar la libreta de tu primer ahijado con tu padrino para que cuando se la entregues al Afeisita este correctamente elaborada. Como se ve, en los títulos mencionados con anterioridad, ésta libreta recoge pormenorizadamente los registros de cada ceremonia que un iniciado realiza durante Yoko Osha y a lo largo de su vida. Por tal motivo, es muy importante elaborarla adecuadamente para que sea una verdadera guía práctica y funcional cada vez que la necesite el iniciado. Por otra parte, es el documento clave que testimonia que un individuo se inicio. ¿Odun Per Sé y Odun Aplicado? Mientras que las otras religiones parecen ser sólo espíritus, Osha-Ifá es espíritu y materia. En lo relativo al espíritu tiene por contenido inmediato la propia espiritualidad del espíritu; se extiende por todo el campo de lo espiritual humano, va el sublime reto de fe hasta la conducta de sacrificio por la existencia de los seres vivos y de todo lo animado; por cualquier energía, llega al concepto de Egun, transita por el de Orisha y Osha; arriba a la noción de irradiación astral e invade a la vibración de los objetos y cosas, y no sabemos si termina en el criterio de Ashé; depende de lo que decidamos con nuestra voluntad y fuerza sobre la base de una decisión clara que tomemos en la interrelación con la vida.

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En Osha-Ifá como en otras tendencias filosóficas, lo material es lo concreto; es lo que está ahí independientemente de la voluntad que tengamos porque existe independientemente de nuestros sentidos y conciencia y si lo material está imperfecto o con sustancia languideciente, no hay Osha ni Ifá que hagas, iniciación que realices para subsanarlo pues no hay la adecuada sustancia en la materia para sostener la energía del espíritu. Material es el cuerpo humano, con la vibración que emana de su sustancia. Subjetivo es el espíritu que lo encarna con su propia energía. Aplicando este concepto de espíritu y materia a un Odun de Ifá, cada uno de ellos per sé es, para mí, un cofre sagrado de sustancias sapienciales, cognoscitivas y mágicas de partes de toda la naturaleza, de toda la sociedad, del género humano y del pensar social. Pero uno de los 256 Odun de Ifá aplicado a un sujeto o situación específica es una esencia que para tipificarse necesita siendo Odun Toyale u Odun principal de la consulta, de los matices que aporta otro de los 256 Odun de Ifá. A este se le llama primer testigo, y ello no basta. Concluye en apariencias la caracterización del sujeto o situación específica con otro de los 256 Odun de Ifá que es el segundo testigo. Sin embargo, no es suficiente porque entonces se hace necesario llegar a la profecía de Ifá mediante preguntas de los sacerdotes y respuestas no tan lacónicas como muchos creen de Ifá y no sigue el curso de la conversación adecuadamente. La sabiduría descomunal y noble de Ifá, es tan humilde, que para llegar a la profecía él da al sacerdote la posibilidad de expresar su experiencia y conocimientos de la vida mediante preguntas con las cuales, según las respuestas, se llega a la mencionada profecía. Ya con la profecía todavía queda tener en cuenta el Ángel de la Guarda del individuo y resta más. Los sacerdotes están en la obligación de, con su experiencia, tener noción objetiva del sujeto o situación que se consulta. En relación al sujeto y al Orisha Ololorí, tenemos el cuerpo biológico como creación única de la naturaleza que a su vez no puede prescindir de la espiritualidad del espíritu en él encarnado. Porque se hacen estas cuentas y análisis, es que se sabe que tienen que existir muchísimos pero muchísimos más millones de años de vida ejercitada y no se 65 www.proyecto-orunmila.org

acaban las posibilidades de Ifá para tipificar de una manera única a cualquier individuo o situación aplicando como es, el concepto de espíritu y materia al criterio de Odun. Cuando se ve Odun per sé se aprecia la profundidad del contenido de Ifá desde el punto de vista filosófico. Cuando se aprecia Odun aplicado se es capaz de ir a lo infinito de la peculiaridad. Por todo lo antes dicho no se debe estigmatizar a un individuo porque su Odun Toyale sea tal o más cual ya que cada ser, situación o fenómeno es en sí mismo esencialmente distinto a sus semejantes en relación a su experiencia y futuro. Asimismo los perfiles de conducta o reacciones ante estímulos de cualquier orden son esencialmente únicos. Aseverar que un Odun de Ifá es categóricamente algo sin aplicarlo a una situación concreta, evidentemente, es un error que limita a Ifá en su capacidad cognoscitiva de la realidad. Es necesario distinguir Odun de Ifá per sé de Odun de Ifá Aplicado a una situación o individuo concreto para conquistar una mejor verdad. Con respecto a los hijos directos de Osain, es decir, qué se les hace en la osha, cómo se consagran y cuáles son los pasos a seguir. Siempre hay que preguntar y es mejor hacerlo en el momento que se define a Osain como Ángel de la Guarda. Se puede tener en cuenta que en los casos que un hijo de Osain ha tenido que hacer santo aquí en Regla a cogido en unos casos Oshún y en muchos otros Shangó. He conocido varios ejemplos de Omó Osain que no coge hacer santo y tienen virtudes para Ifá, entonces se pregunta y si coge que tiene pase a Ifá se le inicia como Babalawo. Si a un Omó Osain hay que iniciarlo en Osha, Osain es su Orisha Ololorí y el santo que se le corona es el Orisha Alaleyo o Ángel de la Guarda. Si se queda en Osha para hacerle Yoko Osha a otra persona está en la obligación de previamente entregarle Osain. Como se sabe para consagrar a alguien en Osain se exigen requisitos especiales. 66 www.proyecto-orunmila.org