Le Chaman, Le Physicien Et Le Mystique

 

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LE CHAMAN, LE PHYSICIEN ET LE MYSTIQUE

 

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DU MÊME AUTEUR

aux Éditions du Rocher Des vies antérieures aux vies futures. Guérison spirituelle et immortalité. Mémoires d'un voyageur du temps. Nous sommes tous immortels. Les Secrets stellaires de l'île de Pâques

 

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PATRICK DROUOT

LE CHAMAN, LE PHYSICIEN ET LE MYSTIQUE

ÉDITIONS DU

ROCHER Jean-Paul Bertrand

 

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Tous droits de traduction, de reproduction et d'adaptation réservée pour tous pays. © Éditions du Rocher, 1998 ISBN 2 268 03051 2

 

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À Liliane, aux femmes chamanes de sa lignée

 

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La purification viendra Grand-Mère nous bercera dans ses bras et séchera nos larmes et Grand-Père marchera parmi nous. Ce sera cette génération - vous tous - qui rendra cela possible et le cercle brisé de la nation se reformera à nouveau. Wallace Black Elk Homme-médecine oglala

 

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INTRODUCTION  

Le   Chaman,   le   physicien   et   le   mystique   évoque   la   culture   traditionnelle   de   peuples   ouverts  à  la  dimension  cachée  du  monde.  Pour  ceux-­‐ci,  l'environnement,  les  esprits  de  la   nature   et   les   dieux   font   partie   de   la   même   sphère   magique.   Ce   livre   expose   les   enseignements  de  chamans  rencontrés  au  cours  de  voyages  dans  les  hémisphères  Nord  et   Sud1,   leurs   visions   de   la   vie   et   de   la   mort,   de   la   maladie   et   de   la   guérison.   Il   aborde   également   la   question   de   leurs   pouvoirs   paranormaux,   de   leurs   prophéties   et   de   leurs   incursions  dans  le  monde  des  esprits.   Je  ne  suis  qu'un  néophyte  sur  le  chemin  de  la  conscience   chamanique,   mais   à   bien   des   reprises,   je   me   suis   senti   récipiendaire   d'une   connaissance   oubliée.   Ainsi   ai-­‐je   souhaité   décrire   l'accès   à   une   remarquable   voie   de   libération   psychologique   et   spirituelle   -­‐   une   manière   d'être   au   monde   qui   défie   nos   conceptions   du   corps,   de   l'esprit   et   de   l'âme.   Je   crois   les   enseignements   des   peuples   traditionnels   aussi   riches   et   stimulants   aujourd'hui   qu'avant  l'arrivée  des  premiers  Européens.  

1. J'ai,  pour  ce  faire,  parcouru  plus  de  cinq  cent  mille  kilomètres.    

 

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         Ce  livre  est,  en  fait,  le  fruit  d'une  rencontre  entre  la  vision  occidentale  de  l'être  humain,   de  son  rôle  et  de  sa  place  dans  l'univers  et  la  sphère  magique  du  monde  chamanique.  Il   raconte  le  vécu  de  représentants  de  la  tradition  amérindienne,  du  Bassin  amazonien  et  de   Polynésie,  ainsi  que  la  fascination  qu'elle  a  exercée  sur  ma  quête  personnelle.   Dès   la   fin   des   années   soixante-­‐dix,   j'ai   effectué   des   recherches,   en   tant   que   physicien,   sur  la  nature  de  la  conscience  humaine.  J'ai  moi-­‐même  expérimenté  et  fait  vivre  à  d'autres   des  voyages  vers  le  monde  intérieur.  J'ai  connu  les  expériences  d'expansion  de  conscience   décrites   par   toutes   les   traditions   -­‐   voyage   dans   les   vies   antérieures,   projection   de   la   conscience   hors   du   corps   et   incursion   dans   des   mondes   subtils.   J'ai   recherché   dans   les   enseignements  tibétains  et  yogis  des  parallèles  avec  nos  concepts  occidentaux.   Au  début  des  années  quatre-­‐vingt,  alors  que  je  vivais  à  New  York,  j'ai  participé  à  des   rencontres  interculturelles   entre  le  monde  des  Blancs  et  la  culture  aborigène  d'Amérique   du   Nord   et   j'ai   ainsi   rencontré   des   représentants   de   la   tradition   chamanique   amérindienne.  Leurs  rituels,  leurs  prières  de   remerciements  à  la  Terre  Mère  et  leur  vision   de   la   maladie   et   de   la   guérison   m'ont   fortement   impressionné.   Il   m'a   semblé   que   ces   cultures   avaient   développé,   tout   au   long   de   leur   histoire,   des   enseignements   et   des   pratiques  spirituelles  permettant  de  transcender  les  strates  de  la  réalité  conventionnelle,   et   de   faire   l'expérience   d'une   dimension   dans   laquelle   nos  notions  de  temps,  d'espace  et   de  causalité  sont  suspendues.   Ma  quête  m'a  entraîné  vers  des  domaines  aussi  divers  que  l'histoire  de  la  médecine,  la   mythologie  comparée  de  Joseph  Campbell,  l'étude  des  récits  des  premiers  explorateurs,   le  folklore  et  les  récits  aborigènes  d'avant  le  contact1.   Je   me   suis   également   intéressé   aux   états   de   conscience  transpersonnels   décrits   par   les   traditions  orientales  et  chamaniques.  Des  voies  qui  débouchent  sur  des  enseignements,  des   concepts,   des   perspectives   et   des   expériences,   qui   nous   parlent   aujourd'hui   avec   une   pertinence  bouleversante  et  irrésistible.   Dans   cette   introduction,   je   voudrais   toutefois   mentionner   l'existence   d'une   tradition   celte.  Un  jour,  Raymond  Graf,  un  représentant  de  l'ancienne  culture  maori  du  Pacifique  Sud,   me   dit  :   «  Sous   quinze   cents   ans   de   substrat   chrétien,   vos   racines   culturelles   profondes   sont  celtes  !  »  Étrange  remarque  de  la  part  d'un  Tahitien  si  étranger  à  notre  culture.  Les   Celtes   ont   élaboré   une   conception   de   la   vie   appelée   Wyrd2  :   une   manière   d'être   et   de   devenir   qui   transcende   nos   notions   conventionnelles   de   libre   arbitre   et   de   déterminisme.   Tous   les   aspects   du   monde   sont   perçus   dans   un   flux,   un   mouvement   constant  entre  les  polarités  psychologique  et  mystique  du  feu  et  de  la  glace  :  une  vision   créatrice   et   organique   parallèle   aux   concepts   orientaux   classiques   de   yin   et   de   yang.   Elle   est  aujourd'hui  confortée  par  des  développements  en  physique  théorique.     1. Je  reviendrai  sur  cette  notion  de  «  contact  »  dans  le  corps  de  l'ouvrage.   2.   Brian  Bates,  Le  Sorcier,  Éditions  du  Rocher,  Monaco.  

  De  ce  concept  de  Wyrd  résulte  une  vision  de  l'univers  -­‐  des  dieux  au  monde  souterrain   -­‐  représenté  par  un  système  de  fibres  gigantesques,  sorte  de  monumentale  toile  d'araignée   en  trois  dimensions.  Lorsqu'on  fait  vibrer  l'un  des  fils  de  la  toile,  c'est  l'ensemble  qui  entre    

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en  résonance,  tous  les  composants  étant  reliés.  Cette  image  transcende  notre  approche  de   l'écologie,   qui   a   pourtant   déjà   élargi   notre   concept   de   cause   et   d'effet   à   des   chaînes   d'influence   plus   longues   et   plus   latérales.   Mais   la   toile   du   chaman   celte   propose   un   modèle  qui  prend  en  compte  tant  les  événements  de  la  vie  individuelle  que  les  phénomènes   physiques   et   biologiques,   tant   les   événements   immatériels   que   matériels,   et   qui   remet   en   question  notre  concept  même  de  causalité.   Des  preuves  innombrables  confirment  qu'une  tradition  chamanique  s'est  développée   en   tous   les   points   du   globe.   Elle  implique   la   coexistence   d'un   monde   d'esprits   dynamique   et   omniprésent   et   du   monde   matériel.   Ces   esprits,   manifestations   des   forces   de   la   nature,   sont   invisibles   pour   la   plupart   des   humains,   mais   pas   pour   les   chamans,   êtres   dotés  de  capacités  paranormales.   Les   chamans   pratiquaient   la   guérison   et   la   divination,   présidaient   à   des   rituels   d'adoration   et   à   des   célébrations,   et   servaient   même   de   conseillers   aux   rois.   Leurs   aptitudes  étaient  reconnues,  cultivées  et  entretenues  parce  qu'elles  permettaient  l'accès   au   domaine   de   la   magie.   L'être   investi   traitait   directement   avec   les   esprits   et   opérait   comme   médiateur   entre   le   monde   du   dedans   et   celui   de   la   matière.   Naturellement,   le   gouffre   culturel   entre   la   vision   cartésienne   classique   et   les   traditions   chamaniques   est   gigantesque.  Pourtant,  les  aptitudes  de  la  conscience  humaine  semblent  peu  changer  avec   le  temps.  Ainsi,  l'émergence  de  la  tradition  chamanique  mondiale,  ses  enseignements,   croyances,   pratiques   et   ses   voies   d'initiation   constituent   une   voie   de   libération   psychologique  et  spirituelle  précieuse  pour  l'Occident.   Tous   les   peuples   traditionnels   possèdent   un   mythe   de   la   Création   qui   représente   l'ossature   de   leur   vision   chamanique   de   l'univers.   J'ai   tenté,   d'une   manière   bien   modeste,   d'utiliser   le   système   métaphorique   de   ces   peuples   pour   décrire   le   mythe   des   origines  et  les  prophéties  des  premiers  contacts  en  Polynésie.  Ce  système  s'articule  non   pas  sur  le  cerveau  gauche   logique,   mais   sur   l'expression   artistique   et   créatrice   typique   du  fonctionnement  du  cerveau  droit  avec  son  immense  potentiel  inutilisé,  à   ce  jour,  par   notre  système  culturel  occidental.   La   résurgence   spectaculaire   de   la   conscience   chamanique   au   cours   des   vingt   dernières   années   rencontre,   chez   nous,   une   faveur   grandissante.   En   tant   que   voie   de   transformation   personnelle   et   spirituelle,   elle   est   au   cœur   de   nombreuses   problématiques   contemporaines.   Chaque   chapitre   illustre   ma   rencontre   avec   une   dimension   particulière   de   cette   tradition.   La   perspective   chamanique   transcende   les   limites   étroites   de  la  psychiatrie,  de  la  psychologie  et  de  la  vision  d'un  monde  ordonné,   stable   et   déterminé.   Les   découvertes   révolutionnaires   de   la   physique   quantique,   l'étude   des  structures  dissipatives,  la  recherche  sur  les  potentiels  du  cerveau,  l'holographie,  les   expériences   d'expansion   de   conscience   peuvent   se   combiner   aux   enseignements   des   grandes   traditions   spirituelles   ainsi   qu'aux   expériences   rapportées   par   les   anthropologues.   Une   révision   radicale   de   nos   concepts   fondamentaux   de   la   nature   humaine  et  de  l'univers  s'impose.   Dès   le   début   de   mes   recherches,   j'avais   perçu   les   lacunes   propres   à   l'approche   scientifique  de  la  voie  chamanique.  Il  n'existe  pas  de  physique  de  la  conscience  ou,  plus   précisément,  pas  la  moindre  tentative  visant  à  concilier  science  et  chamanisme.  N'ayant   pas   oublié   ma   formation   de   physicien,   j'ai   tenté   ce   rapprochement   dans   le   cinquième   chapitre   de   cet   ouvrage.   De   nouvelles   réflexions   venant   se   greffer   à   mes   premiers    

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essais.   Comment   concevoir   les   expériences   chamaniques,   véhiculées   par   les   traditions   de   tous   les   âges,   dans   un   monde   déterministe  ?   Cette   question   traduit   une   tension   profonde  entre  notre  pensée  occidentale  qui,  d'un  côté,  favorise  un  savoir  objectif  et,   de  l'autre,  prône  un  idéal  humaniste  de  responsabilité  et  de  liberté.  Nous  nous  situons   aujourd'hui   à   un   stade   crucial   de   cette   aventure.   Au   point   de   départ   d'une   nouvelle   rationalité  qui  n'identifie  plus  science  et  certitude,  probabilité  et  ignorance.  À  l'aube  du   troisième   millénaire,   beaucoup   de   changements   sont   intervenus  :   de   nombreuses   personnes   aspirent   aujourd'hui   à   un   style   de   vie   différent,   à   un   système   écologique   repensé,   à   une   médecine   plus   humaine,  à  un  partage  des  connaissances,  au  respect  des   différences.  Ce  qui  était  inconcevable  il  y  a  trente  ans  est  désormais  devenu  possible.   Selon   Karl   Popper1,   le   déterminisme   non   seulement   met   en   cause   la   liberté   humaine,   mais  encore  rend  impossible  toute  confrontation  à  la  réalité,  qui  est  pourtant  la  vocation  de   notre   connaissance.   En   conséquence,   une   physique   chamanique   de   la   conscience   s'impose,   ainsi   qu'une   reformulation   des   lois   fondamentales   de   la   physique.   Enraciner   l'indéterminisme   et   les   expériences   chamaniques   dans   les   lois   de   la   physique,   telle   est   la   réponse  que  nous  pouvons  apporter  à  ce  défi.  Si  nous  nous  en  montrons  incapables,  ces   lois  resteront  aussi  incomplètes  que  si  elles  négligeaient  la  gravitation  ou  l'électricité.  La   faille   inhérente   aux   lois   de   la   science   actuelle   réside   dans   le   fait   qu'elles   décrivent   un   monde  idéalisé  et  stable,  au  lieu  du  monde  instable  et  évolutif  dans  lequel  nous  vivons.   Les   expériences   décrites   dans   cet   ouvrage   nous   forcent   à   reconsidérer   la   validité   des   lois   fondamentales  tant  classiques  que  quantiques.      

1.  Karl  Popper,  La  Quête  inachevée,  Calman-­‐Lévy,  Paris,  1981.  

De   tout   temps,   les   états   visionnaires   ont   joué   un   rôle   important.   On   les   trouve   à   l'origine  aussi  bien  des  transes  extatiques   des   chamans   que   des   révélations   des   fondateurs   des   grands   courants   religieux   et   même   de   remarquables   phénomènes   de   guérison   ou   d'inspirations  artistiques.  Les  cultures  antiques  et  préindustrielles  ont  toujours  vu  dans  les   états   non   ordinaires   de   conscience   un   moyen   d'approcher   les   aspects   cachés   du   réel   et   d'atteindre  à  une  dimension  spirituelle.   L'avènement   de   la   révolution   scientifique   des   XVIIe   et   XVIIIe   siècles   allait   bouleverser   cela.   Les   états   de   conscience   chamanique   ne   furent   plus   considérés   comme   un   prolongement   de   l'état   normal   de   veille   mais   comme   une   distorsion   de   l'activité   mentale.   À   partir   de   là,   les   personnes   présentant   des   anomalies   émotionnelles   et   psychosomatiques   furent   automatiquement   considérées   comme   des   malades.   La   science   moderne  ne  distingue  pas  psychose  et  éveil  chamanique  ;  elle  tend  à  traiter  les  états  non   ordinaires  de  conscience  par  des  antidépresseurs  et  des  anxiolytiques.   Ces   trente   dernières   années,   cette   tendance   a   commencé   à   s'inverser.   Progressivement,  un  nombre  significatif  de  chercheurs,  dont  certains  très  éminents,  ont   reconnu   que   les   expériences   de   maturation   et   de   développement   personnel   mènent   vers  un  mieux-­‐être  psychologique  et  spirituel.   On   s'alarme   de   plus   en   plus   de   la   crise   que   traversent   notre   civilisation,   notre   système   de   pensée   et   notre   état   de   conscience.   La   renaissance   de   l'intérêt   pour   les   anciennes    

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traditions  spirituelles,  la  quête  chamanique  et  la  fusion  de  notre  corps  de  lumière  avec   celui  de  Grand-­‐Mère  Terre  est  un  signe  encourageant  et  prometteur.   En  avril  1997,  j'ai  rencontré  à  Belo  Horizonte,  au  Brésil,  Leonardo  Boff1,théologien  et   ancien  père  franciscain,  qui  avait  quitté  l'Église  catholique  après  des  années  de  bras  de   fer   avec   le   Vatican.   Le   12   octobre   1992,   date   anniversaire   de   la   libération   des   peuples   africains  et  amérindiens  d'Amérique  latine,   il   prononça   son   fameux   sermon   du   Christ   du   Corcovado,   à   Rio.   Pour   tous   les   peuples   traditionnels   de   la   planète,   c'est   un   hymne   d'espoir.  En  voici  quelques  extraits  :   J'ai  de  la  peine  à  cause  de  vous,  millions  et  millions  de  sœurs  et  de  frères,  mes  tout-­‐ petits,  exclus  de  la  terre,  solitaires,  cachés  dans  la  forêt,  entassés  dans  les  bas  quartiers,   tombés  sur  tant  de  chemins,  là  où  aucun  Samaritain  n'était  présent  pour  vous  secourir.   Regardez  les  forêts  et  les  buissons,  la  gigantesque  Cordillère  et  l'immense  Amazonie,  les   rivières   puissantes   et   les   vallées   profondes,   les   animaux   sauvages   et   les   innombrables   oiseaux.  Ils  sont  tous  vos  frères  et  vos  sœurs.  Le  Père  prend  soin  de  vous,  ainsi  prenez  soin   de  vous,  vous  aussi.  Tous  les  êtres  du  cosmos  hériteront  ensemble  du  Royaume.   Que  la  grâce  soit  sur  vous,  indigènes  américains,  mes  premiers  témoins  sur  ces  terres   fécondes  d'Abia  Ayala.  Vos  villes,  vos  pyramides,  vos  routes,  vos  rituels,  le  Soleil  et  la  Lune   que   vous   vénérez,   sont   signes   du   Créateur,   de   ce   Dieu   à  la   fois   si  proche  et  si  lointain,  du   Dieu  par  qui  tout  vit.  Et   pour  ces  guerres  que  vous  avez  endurées  afin  de  protéger  le  sens   du  sacrifice,  vous  obtiendrez  miséricorde.   Malheur  à  ceux  qui  vous  ont  assujettis,  qui  ont  détruit  vos  cultures,  dévoré  vos  fleurs,   tenté  d'émasculer  le  Soleil,  mis,  à  bas  vos  autels,  qui  ont  leurré  vos  sages,  imposé  leurs   doctrines,  jour  et  nuit,  par  la  violence  du  glaive  et  de  la  croix.   Heureux   ceux   d'entre   vous   qui   croient   à   la   force   secrète   de   la   semence.   Ils   auront   le   pouvoir   de   ressusciter   le   peuple   et   de   réanimer   les   cultures   pour   la   joie   des   vieillards   et   pour  la  louange  du  Saint  Nom  de  Dieu,  de  Viracocha  et  de  Quetzalcoatl.   Ce   livre   décrit,   en   vérité,   une   voie   de   libération   spirituelle   à   travers   le   chemin   de   la   tradition  chamanique.  C'est  le  chant  de  victoire  des  grands  ancêtres  disparus,  dont  je  ne   suis  que  l'humble  messager.     1.  La  Terre  en  devenir,  Éditions  Albin  Michel,  Paris,  1994.  

                                                                                                                                                       Patrick  Drouot                                                                                                                                                        Paris,  été  1998    

 

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1                                                                          LE  VOYAGE  CHAMANIQUE    

Crowley Lake, contrefort de la High Sierra, Californie, septembre 1992 À l'intérieur de la tente de sudation, le tambour se faisait de plus en plus lancinant. Les voix, les chants et les prières, toujours plus intenses. La crécelle de l'hommemédecine imprimait un ton particulier à l'harmonie sonore de cette cérémonie yuwipi. Assis par terre sur des feuilles de sauge, les jambes en tailleur, près du chemin des esprits, entre l'entrée de la hutte et le feu cérémoniel, je plongeais peu à peu dans mes pensées. Bien que l'air fût encore doux dans cette partie de la sierra californienne, je frissonnai. La lune des prunes mûres - le mois d'août - avait cédé la place à celle des feuilles jaunes. Le feu sacré brûlait toujours derrière moi, rougissant les pierres comme le rituel l'exigeait. Je m'efforçais de demeurer attentif à toutes les demandes que l'hommemédecine adressait de l'intérieur de la sweat lodge. Depuis deux heures déjà, le rituel millénaire se déroulait selon les étapes successives que, génération après génération, les chamans respectaient, fidèles aux enseignements des anciens. Le rythme du tambour, les chants, les prières, l'environnement de la High Sierra m'avaient peu à peu mené vers un état que je connaissais bien. Mon esprit, habitué à ce mécanisme particulier, y répondait aussitôt par une plus grande disponibilité et un élargissement de la conscience. J'éprouvais la sensation indéfinissable d'avoir un pied dans l'univers du dehors, un pied dans celui du dedans. C'est toujours avec un plaisir incommensurable que je m'aventurais dans ce dernier, qui me procurait une délicieuse sensation d'abandon, comme si je redevenais un voyageur des deux mondes. D'un côté, le visible avec les montagnes, le ciel étoile, les arbres et une brise fraîche de fin d'été. De l'autre, l'invisible et ses mystères. Le « monde caché derrière le monde » se dévoilait à nouveau. Dans la tente, tous - Américains des villes et Indiens de la campagne - partageaient le même rituel, les mêmes chants. Moi, je sentais mon cerveau répondre aux stimuli externes. Il m'apparaissait, de façon évidente, que cet organe si particulier n'est pas limité  

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aux cinq sens. Un stimulus extérieur permet, en effet, de projeter la conscience dans des états d'extraordinaire lucidité, de méditation, de concentration et de contemplation profondes. Je découvrais, à vrai dire, une manière lucide de pénétrer ce palier de conscience que j'avais baptisé : niveau 21 et qui se caractérise par la sensation d'échapper au temps linéaire habituel - c'est le troisième des sept paliers accessibles à la conscience humaine1. Son ouverture favorise l'émergence des états visionnaires, ainsi que la perception des champs énergétiques et des auras. J'expérimentais à nouveau ce sentiment de pénétrer l'autre versant de la réalité tout en restant conscient de mon temps propre - l'ici et maintenant. Mon corps physique me faisait l'effet de n'être qu'un véhicule, un simple support. À la faveur de cette exploration, ma conscience prenait sa dimension réelle. Dans cette nuit de la High Sierra, je pénétrais un espace firmament - sorte de no man's land. C'est au-delà de cette zone frontière que se trouvent, si l'on en croit les traditions, les mondes de l'après-vie. Assis sur mon lit de sauge, j'étais en proie à une sensation étrange. Je pratiquais les états d'expansion de la conscience depuis des années, mais toujours dans des conditions protégées : allongé, dans un cadre privilégié, avec ou sans stimuli externes (musique, sons de synchronisation des hémisphères cérébraux mis au point par le Monroe Institute aux États-Unis...) Or, ici, mon corps lucide communiquait avec l'environnement extérieur comme si l'air que je respirais m'adressait un message de bienvenue, comme si le ciel étoile m'insufflait sa joie de vivre... Ah, le mystère de la Vie ! Mon cerveau gauche découvrait ses mécanismes logiques et mon cerveau droit, sa capacité à apprécier une réalité plus subtile. Un autre niveau de ma conscience, léger comme une plume, appréhendait le fonctionnement simultané de ces deux processus. Le cerveau est une machine mémorielle, une interface entre le monde physique et des dimensions d'être réceptives à des champs mémoriels disparus depuis longtemps. Cette expansion progressive de ma conscience m'aidait à déchiffrer le message que la Terre m'adressait. J'entendais le glissement léger des mocassins des Indiens qui foulaient autrefois cette terre. Comme dans un ici absolu, fusion d'une naissance passée et d'une mort sans futur, tout est présent, tout est juste, tout est bien. 1. Patrick Drouot, Guérison spirituelle et immortalité, Éditions du Rocher, Monaco.

Le hurlement de Grand-Père Coyote derrière la tente de sudation m'arracha à ma rêverie - un réflexe du cerveau gauche. Vaguement inquiet, je me demandais comment réagir si des coyotes surgissaient. Confiant néanmoins, je me rapprochai du feu en guettant l'arrivée de Grand-Père Coyote - un symbole extrêmement puissant chez les Indiens des Plaines. Une présence innombrable devenait brusquement perceptible. Mes yeux - ceux du corps et ceux de l'âme – se tournèrent vers les arbres et je distinguai une masse fluidique énorme qui flottait entre les branches et se déplaçait lentement. Comment décrire un nuage énergétique ? Comment expliquer une vision à cinq dimensions ? Les mots en sont incapables, pourtant mon autre moi enregistrait,  

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comme dans un film au ralenti, les phases successives de l'événement. Mon attention se concentra sur les chants lancinants qui montaient de la loge de sudation et je réalisai que la voix de l’homme-médecine gagnait en intensité. Il appelait les esprits yuwipis. En l'absence de tout souffle d'air, les feuilles et les branches des arbres voisins se mirent à danser, comme sous la caresse d'un vent imperceptible. Soudain, les esprits du Peuple de la Pierre se manifestèrent juste au-dessus du feu à côté de moi. J'étais, moi aussi, devenu « innombrable ». Je savais mon corps capable d'obéir aux impulsions de mon cerveau, pourtant je n'éprouvais plus aucune envie pas plus celle de rester assis que celle de me lever. J'étais - tout simplement. Les esprits de la nature - arbres, montagnes, plantes, animaux - tant passés, présents, que futurs, s'assemblèrent comme en un long soupir, passèrent au-dessus du petit autel situé à l'entrée de la tente de sudation, et s'engouffrèrent dans le lieu cérémoniel. Pendant que je regardais ce nuage fluidique, énergétique, se constituer dans le grand arbre voisin, la voix de grand-père Wallace m'appela de l'intérieur de la tente : - Firekeeper, is somebody out therel ? Il ajouta à l'intention de son petit-fils Andrew, qui l'assistait dans cette cérémonie : - Quelqu'un marche dehors, quelqu'un arrive. Avec sa sensibilité exacerbée, le chaman avait senti les esprits se rassembler avant même qu'ils n'aient pénétré dans le lieu cérémoniel. Ce n'étaient plus ni des prières ni des chants chamaniques qui s'élevaient du groupe de participants, mais le chant de la Création. J'examinai la lueur rougeoyante des braises. Qui étais-je ? Un Blanc ou un Indien ? Quelle importance ! Mon sang est celui d'un Blanc, certes, mais en ce moment précis, je ne faisais qu'un avec tous les êtres humains sans distinction de race ni de couleur. Vivre, pensais-je, c'est s'adapter. Si l'on en est incapable, alors il faut laisser la place à d'autres. Passé et futur, tout est vain, il n'existe que l'instant de l'éternel présent. Un parfum monta vers mes narines : la sauge - herbe mystérieuse qui ne vieillit jamais, qui ne meurt jamais, herbe rituelle qui purifie, qui aide l'être à entrer en harmonie avec la nature et les esprits. 1. Gardien du feu, y a-t-il quelqu'un dehors ?

Au moment où je me sentais sombrer dans un sommeil particulier, de légers pépiements retentirent dans les branchages que le groupe avait rassemblés derrière moi, juste avant la cérémonie, pour dégager l'espace sacré. Ces petits cris d'oiseaux endormis étaient répétés inlassablement, juste assez fort pour m'éviter de sombrer totalement. J'éprouvai soudain le besoin de toucher la terre. Ma main gauche glissa sur le sol comme on caresse la joue d'un enfant. À l'origine, la terre était une force spirituelle et, selon les Anciens, le jour viendra où cette force absorbera la terre. En  

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posant la main sur le sol, il me sembla reconnaître chaque brin d'herbe et percevoir sous eux la force spirituelle éternelle de la véritable Grand-Mère. J'en étais là de mes réflexions lorsque la petite trappe de la tente de sudation s'ouvrit. Wallace Black Elk me demanda d'apporter de l'eau pour que chaque participant puisse en boire une gorgée. Je lui exprimai mon désir de prononcer une prière de remerciement pour le groupe. Ayant obtenu son autorisation, je pénétrai à l'intérieur de la hutte - il y faisait une chaleur d'étuve, mais dans ce grand cercle, chacun paraissait détendu, heureux, apaisé. Ils étaient, tous, mes amis : Wallace Black Elk, l'homme-médecine, Andrew Thunderdog1, son petit-fils adoptif, Kim Buszka, une graphiste de Boston, d'origine blackfoot2, Leslie, son amie, elle aussi de Boston, Julie de San Francisco, Antonio, conducteur de bus de la banlieue de Los Angeles, Jeffrey, Indien crow d'une réserve voisine, Josh, métisse shoshone en visite chez grand-père Wallace. Nous étions comme balayés par le souffle du Grand Mystère. Chaque être, un mystère dans le mystère global, un corps dans une âme communautaire, une conscience en communion avec celle du groupe. Je me suis assis entre Wallace Black Elk et Andrew. Le grand chaman m'ayant, d'un signe de tête, invité à parler, je dis : - Je remercie toutes les personnes ici présentes de m'avoir permis d'être le gardien du feu. J'ai accompli ma tâche dans un esprit de compassion et avec amour. J'ai prié Tunkashila3 que tous les êtres humains rassemblés ici connaissent joie et bonheur pour le reste de leurs jours. Wallace s'écria : Aho ! une manière lakota d'acquiescer, puis il demanda à son petit-fils de retourner le remerciement. Les Indiens sont de merveilleux orateurs, peut-être du fait de leurs lointaines origines asiatiques. Celui qui allait devenir mon frère et mon ami me remercia à son tour, puis Black Elk demanda aux autres participants de faire de même - ce fut un instant merveilleux, de ceux qui rassemblent tous les êtres en une communion profonde. 1. Chien Tonnerre. 2. Pied Noir. 3. Le Grand Esprit.

Dans la tente, Antonio, l'Angelino1, me confia avoir rapidement ressenti la présence des esprits. Il arrive, lors de telles cérémonies, que monte une vague d'angoisse puis qu'elle disparaisse, que s'installe un sentiment de joie, de légèreté ou au contraire d'oppression, comme si chaque participant ressentait les choses selon son état d'esprit ou son arbre psychologique. Il nous est recommandé alors de prier intensément. L'idéal serait de connaître les prières en lakota, malheureusement nous - représentants du peuple pâle - n'en connaissions que des bribes. 1. Habitant de Los Angeles.

Durant le rituel, Wallace recevait ses instructions des esprits et il leur répondait dans un langage sacré pour se faire comprendre d'eux et rendre l'échange possible.  

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Le moment le plus impressionnant fut marqué par des sortes de battements d'ailes petits flashes de lumière bleu électrique. Ils seraient produits par de petites pierres qui volent à travers la lodge - ces pierres sont, dit-on, les formes manifestées des esprits. À la fin de la cérémonie, tous les participants entonnèrent le chant de prière et le chant d'offrande pour faire don aux esprits de tous les objets sacrés placés sur l'autel - y compris la nourriture - afin qu'ils les bénissent avant leur départ. Le chaman lui aussi est béni par les esprits - sa sécurité dépend, en fait, de sa sincérité tout au long de la cérémonie. Wallace prit ensuite la pipe sacrée sur l'autel et la tendit à chacun à tour de rôle. Nous étions tous profondément émus de ce que nous venions de vivre. Comme la pipe sacrée faisait le tour du cercle, chacun inspirait deux ou trois bouffées en prononçant avec une ferveur religieuse : Mitakuye Oyasin2. Dans la pénombre de la sweat lodge, nous ressentions, tous, notre lien de parenté avec les éléments de la Création. J'avais la sensation d'être dans la matrice de la Terre Mère, aussi protégé qu'un enfant dans le ventre de sa mère. Chanunpa, la pipe sacrée, circula une dernière fois. Le tabac avait été tassé avec grand soin, car les anciens disent que le Wakinyan - le mystère volant, la foudre se met en colère si l'homme-médecine laisse tomber une seule pincée de tabac en bourrant la pipe. Nous sortons ensuite de la tente en respectant le sens des aiguilles d'une montre - le leader de la cérémonie en dernier. Chacun respirait à pleins poumons l'air vivifiant de la montagne. Black Elk apparut à son tour. Il étira son grand corps et resta silencieux. Je m'approchai de lui avec respect et lui avouai avoir entendu le Coyote derrière Inipi - la sweat lodge. Le grand Lakota hurla de rire et prit à partie le groupe tout entier : - Avez-vous entendu ce que l'homme blanc vient de dire ? Il a entendu le coyote, je suis sûr qu'il a dû avoir peur. Je ne réagis pas, attendant qu'il s'explique. D'autres éclatèrent de rire. Je finis par leur demander la cause de cette hilarité. Mes nouveaux amis m'apprirent qu'il n'y avait pas de coyotes dans la région. J'en demeurai interloqué. Wallace ajouta que le premier esprit à s'être manifesté avait été Grand-Père Coyote. Comme il l'expliqua à l'ensemble des participants : - Ainsi, ce qu'il a entendu est l'enseignement de son autre esprit. Je demeurai à nouveau silencieux, mesurant à quel point nous pouvons entendre l'inaudible et voir l'invisible quand les conditions sont propices et que l'être s'abandonne à sa nature profonde, véritable, authentique. Mon autre esprit, « ma voix familière » ne me trompait pas, pourtant il avait laissé des plaisantins invisibles se moquer de moi. 2. Nous sommes tous apparentés.

Enfin, le groupe se dirigea vers la grande bâtisse pour prendre quelque repos. Je restai un instant songeur et repensai aux réflexions de Ruth Beebe Hill1, dont j'avais relu le livre juste avant mon départ de New York. Elle y explique que les familles  

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ancestrales des Indiens ne possédaient pas de termes tels que : admettre, espérance, fin, doute, assumer, parce que, croire, oublier, culpabilité, nuisible, devrait, regret, gaspillage, eux, nous. Ces concepts et ce qu'ils couvrent n'existaient tout simplement pas pour eux, ce sont des apports de la civilisation blanche au Nouveau Monde. Il m'était difficile, tout du moins sur le moment, de replonger dans leur mémoire collective. Seul mon autre esprit - ma « voix familière » - pouvait m'y aider. 1. Ruth Beebe Hill, Hanta Yo, Éditions du Rocher, Monaco.

Wallace Black Elk, inipi, la sweat lodge Né en 1921 dans le Sud-Dakota, Black Elk2 a reçu, dès son plus jeune âge, l'enseignement de son grand-père, le fameux Nicolas Black Elk. C'est l'un des derniers chamans amérindiens à avoir été élevé dans la tradition et à avoir emprunté la « route rouge sacrée ». Reconnu par son peuple comme un Ancien et un chef spirituel, Wallace donne de nombreuses conférences aux États-Unis, en Europe et au Japon. Il dispense un enseignement chamanique authentique, vécu de l'intérieur. Wallace, ou Grand-Pa comme on l'appelle familièrement, a joué un rôle majeur sur le plan politique en luttant pour la liberté des Indiens américains. Il conduit des cérémonies lakotas traditionnelles : danse du soleil, quête de vision yuwipi, sweat lodge, inipi, etc. À travers Chanunpa, dont il est un détenteur, il communique directement avec ses animaux gardiens et peut ainsi venir en aide lors de cérémonies de guérison. Pour les Lakotas, la pipe sacrée est l'objet le plus saint de l'univers, dont rien ne surpasse le pouvoir. Toutes leurs pipes proviennent de la pipe sacrée originelle, qu'ils détiennent toujours et qui leur fut apportée par la Femme Bison Blanc. Fumer la pipe, enseigne Grand-Pa, revient à affirmer à la fois la dimension horizontale de sa parenté et la dimension verticale de son identité. Le concept de parenté repose sur le fait que tout ceux qui fument ensemble participent à la même cérémonie et accomplissent les mêmes gestes rituels ancestraux. Pendant que nous fumions dans un silence religieux, nous ressentions ce lien avec tous les éléments de la création. 2. Sur la vie de W. Black Elk, cf. Wallace Black Elk & William S. Lyon, Les Voies sacrées d'un Sioux lakota, Le Mail, Éditions du Rocher, Monaco.

L'homme-médecine avait dit : - Incluons les pouvoirs des quatre directions, domiciles des quatre vents qui sont réunis en un seul pouvoir chez leur père, le vent qui demeure dans le ciel. Je dirige le tuyau de Chanunpa vers les quatre directions puis vers le ciel. En accomplissant ce geste, nous affirmions, comme Wallace nous l'avait  

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enseigné : - Je fume avec Tunkashila1. Par ce rituel, le concept de parenté fusionne avec celui d'identité. Lorsqu'on place le tabac dans le fourneau de la pipe, on l'identifie par des noms d'oiseaux et d'animaux. On évoque tous les pouvoirs, toutes les formes de l'univers. La pipe sacrée, une fois constituée, devient le corps remembré du Grand Esprit, une totalité synthétique et significative. Toutes les formes de la Création sont assemblées puis unifiées par l'action du Feu. 1. Cf. note supra p. 17.

Lors de mon séjour à Crowley Lake, Black Elk accomplit plusieurs cérémonies yuwipis. Il s'agissait de rituels de guérison destinés à soulager des personnes atteintes de maladies graves (cancer, sclérose en plaques, sida, troubles pulmonaires et rénaux). La majorité des cérémonies yuwipis sont pratiquées dans les réserves du Dakota, mais certains hommes-médecine en accomplissent ailleurs, comme celle que je venais de vivre dans le Nord-Est californien. La cérémonie yuwipi est le rituel le plus puissant chez les Sioux lakotas. À cette occasion, le chaman appelle ses esprits gardiens pour accomplir des rituels de guérison, mais aussi pour retrouver un objet perdu, localiser un troupeau de bisons ou prophétiser. La cérémonie yuwipi découle vraisemblablement de celle de la tente tremblante des nations ojibwas et crées du Canada et de la région des Grands Lacs. Bien des similitudes existent entre les deux, comme avec la Loge des esprits arapahos. Un homme-médecine lakota devient rarement un leader yuwipi « celui-qui-appelle-les-esprits » - avant la quarantaine, voire la cinquantaine, car il lui faut une grande expérience pour supporter et canaliser la puissance considérable engendrée par cette cérémonie si particulière. L'apprentissage dure plusieurs années. Généralement, il est dispensé par un autre Yuwipi chargé d'enseigner les sons nécessaires, la manière de disposer l'autel et d'accomplir le rituel. L'apprenti, bien qu'il ait déjà vingt ou trente années d'expérience en tant qu'homme-médecine, doit accomplir de nombreuses quêtes de vision personnelles avant d'acquérir la force et les capacités suffisantes pour pratiquer cette cérémonie. Black Elk dit que la plupart abordent ce rituel avec des précautions et un respect infinis compte tenu de la puissance intense et de la nature volatile des esprits yuwipis. Il faut être capable de contrôler tous les esprits appelés, y compris les Êtres Tonnerre, extrêmement puissants et bruyants. Une force non maîtrisée risque de s'avérer dangereuse pour le chaman et les membres de sa famille, surtout les enfants. J'avais entendu parler des cérémonies yuwipis, mais je n'y avais jamais participé auparavant. Pour commencer, tous les objets nécessaires sont soigneusement purifiés avec de la sauge, avant d'être disposés sur l'autel. Les drapeaux de prière représentant les quatre directions cardinales sont disposés aux coins de l'autel selon leur couleur. On a pris soin de fabriquer quatre cent cinq sachets de prières  

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contenant du tabac ou kinikinick - ils représentent les quatre cent cinq esprits. La nourriture cérémonielle est déposée au pied de l'autel, généralement à l'est. Black Elk nous expliqua qu'au moment où les esprits pénètrent dans la lodge, ils effleurent la nourriture qui acquiert dès lors des vertus curatives. C'est pourquoi on la consomme avec grande déférence durant le festin qui suit la cérémonie. Presque toutes les tribus pratiquaient la cérémonie de la sweat lodge pour se purifier le corps aussi bien que l'esprit. Le bain de vapeur existait chez les Mayas et les Aztèques bien avant l'arrivée des Espagnols. Au XVIe siècle, un dominicain, le frère Diego Duran, a décrit les Aztèques prenant des bains secs à l'intérieur des temezcalli, les maisons de sudation : « Ces maisons de bain sont chauffées avec du feu et sont relativement petites. Chaque hutte peut contenir dix personnes assises. L'entrée est très basse et étroite. Les personnes entrent une par une. » Les Aztèques vénéraient un dieu de la loge de sudation ; durant la purification, ils lui adressaient des prières. Selon le frère Duran, la chaleur dégagée était telle qu'un Espagnol eût été incapable de la supporter et serait resté paralysé à vie. Les conquistadores ont observé ces mêmes temezcalli chez les anciens peuples du Mexique (teme signifie, dans l'ancienne langue aztèque, se baigner, et calli, maison.) Il est curieux de noter que les missionnaires espagnols, qui suivirent les conquistadores, consacrèrent tant d'efforts à décrire les temezcalli pour ensuite s'employer à les détruire. La loge de sudation (kashim) existait aussi chez les Inuits. C'était une large structure en bois décrite comme le centre de la vie sociale et religieuse du village. Un voyageur du XVIIe siècle, qui visitait les Delawares de Pennsylvanie, a observé : « Dans chaque village, un four était situé à quelque distance du campement. Il était construit en bois couvert de boue et situé à côté d'une colline. À l'intérieur, on plaçait des pierres chauffées au rouge. Les Indiens l'utilisaient pour se nettoyer et se purifier. La sweat lodge navajo ressemble à un petit monticule avec une entrée faite d'un cadre en bois de cèdre. Les Indiens des Plaines accomplissaient la cérémonie de la sweat lodge en quatre temps et l'accompagnaient de chants sacrés et de prières. » Dans les années 1830, le fameux peintre de l'Ouest, Georges Catlin, a représenté une tente de sudation mandan, réalisée à l'intérieur d'un tipi. L'anthropologue James Mooney rapporta que la loge de sudation était presque une pratique journalière chez les Cheyennes et les Kiowas. Partout en Amérique, la sweat lodge est construite de la même manière : des branches suffisamment longues sont pliées et liées ensemble pour former un dôme d'environ un mètre cinquante de hauteur, tendu autrefois de peaux de bisons et aujourd'hui, de couvertures. À l'origine, de six à dix personnes s'asseyaient autour d'un petit foyer central où sont posées des pierres chauffées au rouge. On y verse de l'eau froide, qui a pour effet de produire une vapeur brûlante. Selon la tribu, on pratique cette cérémonie à l'occasion des fêtes de puberté, avant une danse du soleil ou d'autres cérémonies sacrées, avant de partir à la chasse ou sur le sentier de la guerre, après avoir tué un aigle ou un être humain.  

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Inikagapi, « prendre une sweat », est un rite de purification, qui peut aussi s'accomplir juste pour se sentir bien, propre ou se débarrasser de sa fatigue. Mais la plupart du temps, il s'agit d'une cérémonie sacrée. C'est le prélude à un rituel plus solennel encore : la quête de vision. Il y a plus de cinquante ans, le chaman Nicolas Black Elk1 disait que la sweat lodge rassemble tous les pouvoirs de l'univers : la terre, l'eau, le feu et l'air. L'eau représente les Êtres Tonnerre qui apportent leurs bienfaits. La vapeur, issue des roches qui renferment le feu, nous purifie et nous permet de vivre en accord avec la volonté de Wakan Tanka. Nous pourrions même espérer une vision si nous étions suffisamment purs. L'homme-médecine lakota Archie Fire Lame Deer2, enseigne que douze piquets et quatre horizons forment le cadre de la lodge. Chaque élément a son symbole et chaque symbole est sacré. Le sol dans lequel on enfonce les piquets doit se situer à proximité d'un point d'eau, dans un endroit suffisamment pourvu en bois - toujours du saule blanc, qui supprime les maux de tête. Lame Deer raconte3 : « Mon père (John Fire Lame Deer) me disait toujours : c'est comme les os du squelette de notre peuple. Les branches de saule sont là pour nous rappeler la vie et la mort. Le saule meurt en hiver mais renaît au printemps, comme le peuple qui meurt mais continue à vivre dans le monde des esprits. » L'entrée de la hutte doit toujours faire face à l'ouest pour unir le soleil couchant au soleil de nuit, qu'on appelle aussi lune. Seul le heyoka, le rêveur tonnerre, prend toujours le contre-pied de la tradition. L'entrée de sa hutte de sudation fait face à l'est. Black Elk affirme qu'Inipi devrait faire face à l'est. 1. Nicolas Black Elk & John Neihardt, Hehaka Sopa. Les rites secrets des Indiens sioux, Éditions Payot, Paris. 2. Cerf Boiteux. 3. Archie Fire Lame Deer, Le Cercle sacré, Éditions Albin Michel, Paris.

La terre extraite du foyer central, à l'intérieur de la lodge, est utilisée pour tracer un chemin sacré qui mène à un petit monticule parfois nommé Unci1, à cinquante ou soixante centimètres environ de l'entrée. Un peu plus loin on allumera le Feu Sans Fin. Pour le construire, on dispose quatre bûches face à l'est et à l'ouest, sur lesquelles on place quatre autres bûches orientées vers le nord et le sud. Contre celles-ci on appuie encore d'autres bûches pour former comme un tipi. Au sommet de ce bûcher, on installe les rochers. Le feu sans fin représente non seulement Unci, mais encore la puissance éternelle du Grand-Père Esprit, parce que si l'être humain meurt, les montagnes et les rochers, eux, vivent pour toujours. 1. La Terre.

A côté du foyer où brûlent les pierres se trouve un autel en forme de crâne de bison, sur lequel on pose la pipe sacrée ; au pied de l'autel en question, on prévoit un seau d'eau de source qui servira pour arroser les pierres rougies - certains hommesmédecine y font préalablement infuser de la sauge. Dans certaines sweat lodges, on  

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transporte les rochers à l'aide de fourches, mais la tradition recommande d'utiliser des cornes de cerf. À chaque étape de la préparation d'Inipi, il convient de prononcer les prières appropriées. Il y a quinze ans, lors de mes premières expériences de sweat lodge, les hommes et les femmes étaient séparés. Certains leaders traditionnels, notamment Lame Deer, respectent toujours cette règle, tandis que d'autres, comme Wallace Black Elk, accomplissent Inipi sans la moindre ségrégation. Les participants entrent dans la Loge en suivant le sens des aiguilles d'une montre - le sens solaire -, puis s'assoient à même la terre. Le leader cérémoniel prend place à l'est de l'entrée. Le gardien du feu officie à l'extérieur, près du foyer central. C'est lui qui apporte les pierres rouges à l'intérieur de la lodge à la demande du leader cérémoniel. C'est lui aussi qui ouvre et ferme la porte, constituée d'une simple couverture et exécute les ordres du leader. Les pierres chauffées au rouge prennent un aspect particulier. Black Elk les appelle stone people1. Lorsqu'elles sont apportées dans la hutte et disposées rituellement sur le foyer central, on voit s'y dessiner des visages, des formes... On réalise alors à quel point elles sont vivantes. Le leader dépose de la sauge ou du cèdre sur les rochers et une odeur particulière emplit la lodge. On attend ensuite que les bons esprits se manifestent, que Wakan Tanka vienne apaiser et instruire le cœur des participants. Chacun prie et remercie le Créateur, pendant que de l'eau froide est versée sur les pierres rouges. Peu à peu, une vapeur blanche emplit la hutte, comme une onde d'air chaud surgie du sol. Les sweat lodges sont souvent plaisantes. Mais il arrive qu'elles se révèlent pénibles pour les personnes qui ne sont pas habituées à ce genre d'expérience. Je me souviens d'avoir participé, en 1985, à une lodge conduite par un jeune Lakota au cours de laquelle chacun avait été incommodé par la chaleur, devenue littéralement insupportable. Toutefois, la majorité des chamans connaissent les limites à ne pas dépasser avec des novices. L'atmosphère devient progressivement envoûtante. Porté par les chants, les prières et le son des crécelles, le leader cérémoniel implore la venue des esprits et celle du Grand-Père du Ciel. Jerry Dunson, un Kiowa ponça de mes amis, répétait souvent : « Mon père, je ne suis qu'une petite chose, donne-moi simplement l'humilité nécessaire pour accomplir cette cérémonie. » 1. Le Peuple de la Pierre.

Si un participant ne supporte plus la chaleur, il demande à sortir en criant : Mitakuye Oyasin1. Le gardien du feu lui ouvre aussitôt la porte et il sort, toujours en respectant le sens des aiguilles d'une montre. Le rituel se déroule en quatre tours, ou quatre portes, c'est-à-dire que l'entrée de la loge de sudation est ouverte à quatre reprises durant la cérémonie. À chaque fois, l'homme (ou la femme)médecine demande si quelqu'un désire sortir. Chanunpa passe de main en main. Chacun reçoit la pipe sacrée en prononçant quelques mots ou en récitant une prière. Une cérémonie de cette importance purifie  

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le corps et l'esprit - dans certains cas, on peut se laver avec de la sauge. En règle générale, un grand sentiment de fraternité et d'harmonie unit les participants. C'est grâce à Chanunpa que les Lakotas-Sioux parvinrent, en dépit des aléas de leur Histoire, à préserver un lien étroit avec la Terre Mère. Je me souviens encore de ma toute première cérémonie yuwipi avec Wallace Black Elk. Dès le premier jour de mon arrivée à Crowley Lake, il accomplissait le rituel du matin et présentait la pipe sacrée aux sept directions. Cette cérémonie peut se faire avec la pipe ou avec une simple poignée de tabac. Les sept directions sont : le nord, l'est, le sud, l'ouest, la nation des Aigles (le lien avec le créateur), Unci Maka2 et Tunkashila3. 1. Cf. note supra p. 17. 2. La Terre Mère. 3. Cf. note supra p. 17.

Ce préalable essentiel étant exécuté, la journée pouvait commencer. En début d'après-midi, nous construisîmes donc, sous sa direction, une tente de sudation selon les règles édictées par la tradition : avec le feu sans fin et le chemin central. Bien qu'une quinzaine, assis en cercle à l'intérieur de la tente de sudation, nous formions une âme spirituelle unique. Black Elk étala une couche de sauge sur les braises rougeoyantes et attendit que la fumée ainsi parfumée monte en volutes. Le pouvoir de l'herbe devait lui servir à fermer la porte aux esprits malins. Le joueur de tambour, Andrew, commença à marteler son instrument de prière et chanta une mélopée dans les tons aigus. Nous étions plongés dans le noir absolu. Il s'écoula à peine quelques minutes avant qu'une modification de l'atmosphère devienne perceptible. - Grand-Père, cria Black Elk, écoute-moi, je suis parent de tous ceux qui marchent, de tous ceux qui rampent, volent et nagent. Depuis le commencement, mon visage, mon torse, mes bras, mes jambes sont de même nature que toutes les créatures, elles et moi sommes apparentés. Ces choses-là, je les sais. Je vois ton mystère partout, dans la feuille d'automne, dans l'arbre où pousse cette feuille, dans les racines du peuple debout1, Grand-Père, entends-moi. Wallace demanda que l'on apporte les premières pierres chauffées au rouge. Elles furent déposées dans le foyer central et la porte refermée, replongeant tous les assistants dans l'obscurité la plus complète. - Je sens, dit Grand-Pa, que quelque chose protège tout être vivant. Je vis, donc je suis protégé. Vous vivez, donc vous êtes protégés. Vous raisonnez, vous vous émerveillez, vous faites des choix... Vos actions vous protègent. Vous êtes des êtres humains, aussi reconnaissez en vous la présence d'un pouvoir de guérison - celui qui régénère les personnes dans le besoin. Je demande au Grand-Père de reconnaître en vous des chercheurs de vérité, des êtres en quête du bien et du pouvoir de régénérescence. Nous pénétrions de plus en plus profondément la conscience chamanique grâce aux divers stimuli corporels : sauge, cèdre, roulements du tambour, chants et

 

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prières. Le temps passait mais sans qu'il n'y ait plus ni d'avant ni d'après - rien que l'éternel présent. Soudain, en un tourbillon, le Peuple de la Pierre s'engouffra dans la hutte fermée sous l'apparence d'une lumière bleu turquoise. J'ai observé avec attention le phénomène pour m'assurer qu'il ne s'agissait pas d'une réaction chimique naturelle des pierres chauffées au rouge. En vain. L'atmosphère était intense, la chaleur extrême, mon corps en sueur. Les battements de tambour s'accéléraient. Subitement, nous entendîmes des pépiements d'oiseaux, des battements d'ailes, des froissements d'étoffe tandis qu'un vent léger soufflait à l'intérieur de la loge hermétiquement close. À certains moments, les chants et le tambour s'arrêtaient pour permettre à Wallace de parler. 1. Les arbres.

- Cette cérémonie est un appel spirituel unique. Yuwipi montrera la voie à suivre à ceux qui souhaitent sincèrement communiquer avec le monde des esprits. Ils pourront alors servir leur peuple - sans distinction de religion ou de race - et le monde. Pour établir cette communication, il faut prendre exemple sur le chaman qui marche debout. Vous - spécialement vous, hommes blancs -, apprenez à dépasser les contraintes de votre ego. Si vous voulez approcher encore plus le Grand Esprit et devenir un chaman naturel, développez aussi le respect de vousmême, rééquilibrez vos connaissances et vivez en harmonie avec les lois de la Création. Nous respirions littéralement ses paroles par tous les pores de notre peau. - Regardez, dit-il encore, après avoir versé de l'eau sur les pierres, cette vapeur sainte qui monte du Peuple de la Pierre est le souffle du Grand Esprit. En la respirant, vous assimilez l'énergie du Grand Mystère. Une sensation extraordinaire me parcourut le corps. Je ressentis une légère accélération cardiaque, comme si mon cœur cherchait à brûler de vieilles scories, de vieilles émotions, de vieux doutes encore enfouis dans ma conscience ordinaire. J'étais merveilleusement bien, comme lors d'autres expériences d'expansion de conscience - sinon qu'en l'occurrence, mon corps était purifié en même temps que mon esprit. En réalité, la cérémonie dura encore une heure et demie. Certains priaient pour des parents malades, d'autres, pour des proches disparus, d'autres encore, pour la nature. Comme le disait Black Elk : « Dans Yuwipi, il n'y a plus d'hommes, plus de femmes, plus de races, plus de différences religieuses, rien que des êtres humains unis dans un état de communion parfaite, dans un même élan spirituel. » Je ne pouvais m'empêcher de songer que ces cérémonies remontent à la nuit des temps et ont traversé tous les aléas de l'Histoire. Le moment est peut-être venu pour nous, Occidentaux, qui avons perdu le sens de tels rituels, de retrouver ces voies anciennes de réalisation de soi, à travers la réémergence d'enseignements chamaniques plusieurs fois millénaires. Tandis que nous fumions ensemble la pipe, Grand-Pa dit :  

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- Voilà un demi-millénaire que nous fumons Chanunpa. En ce temps-là, un clan lakota, qui s'était installé dans l'actuelle Virginie-Occidentale, vécut un événement aussi extraordinaire et sacré, pour nous, que pour vous, la remise des Tables de la Loi par Dieu à Moïse. Une femme vint les trouver, apportant avec elle une prophétie et une pipe - objet d'unification du peuple. Elle était parente des « quatre pattes », qui deviendraient bientôt leur nourriture et leur abri (les bisons). L'étrange visiteuse prétendait d'ailleurs s'appeler Ptesanwin, sa famille était la nation Bison - les mâles sont Pta et les femelles, Pte. Elle était donc la femme Pte, la sœur de chaque Lakota. « Je suis femme dit-elle. Ma langue parle vrai, il n'y a rien de malfaisant en moi. » Puis, elle remit aux Lakotas un long tuyau étroit, le larynx du Pte qu'elle avait étiré et fait sécher pour le souffle de l'homme. « Ce tuyau, dit-elle, rendra visible votre souffle. Employez-le pour manifester le bien, pour entrer en contact avec la sagesse des anciens disparus, pour unir votre peuple et faire en sorte que vos paroles soient toujours harmonieuses. » Je connaissais l'histoire de la femme Bison. C'est elle qui a transmis aux Lakotas sioux les sept cérémonies qui forment l'ossature de leur cosmogonie. Plusieurs sont tombées en désuétude, mais certaines demeurent vivaces et ont resurgi au cours de ces trente dernières années, grâce au réveil de la conscience chamanique en Amérique du Nord : la danse du soleil, la quête de vision et la Tente de Sudation, avec sa variante yuwipi. Cette dernière est devenue très populaire tant chez les Indiens que les autres. À bien des reprises, j'ai eu l'occasion de parler avec Andrew Thunderdog, mon frère et mon ami. Cet admirable conteur me raconta ses nombreuses quêtes de vision. Hamblecheyapi, la quête de vision, est au centre du cheminement spirituel de l'Indien désireux d'entrer en contact direct avec Wakan Tanka. C'est une cérémonie individuelle, qui s'accomplit sur une montagne isolée, notamment la fameuse Bear Butte1 dans le Montana. Certains Indiens forestiers, les Sioux santees qui vivaient dans les régions boisées du Minnesota, ont construit, au sommet des arbres, des platesformes sur lesquelles ils allaient effectuer leur quête. 1. Butte de l'Ours.

Le quêteur de vision doit s'imposer une période de jeûne complet de quatre jours. J'avais déjà accompli des jeûnes de plusieurs jours mais jamais le jeûne hydrique. - Que se passe-t-il lorsque tu ne bois pas pendant plusieurs jours ? demandai-je à Andrew. - Eh bien, le deuxième jour, cela devient pénible, alors tu pries le Grand-Père du ciel. Mais le plus dur survient le troisième jour. - Que fais-tu alors ? insistai-je. Il me regarda avec un air moqueur et dit : - Hey, then you pray more1. La veille de notre départ, nous étions tous confortablement installés près d'un feu de cheminée. Wallace, à son habitude, buvait un soda. Il nous raconta son expérience avec l'aigle. - Un jour dit-il, mon père, mon cousin et moi, nous roulions sur l'autoroute  

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quand j'ai aperçu un grand oiseau allongé sur le bas-côté. Nous avons fait demitour. C'était un aigle blessé par un chasseur. Dans sa chute, il s'était brisé une aile. Le malheureux essayait malgré tout de s'envoler, mais il était trop faible. Alors, j'ai mâché un morceau de sauge et je l'ai appliqué à la manière d'un emplâtre sur sa blessure. Puis, j'ai ramassé d'autres tiges de sauge et je les ai disposées autour de l'animal - certaines sur son corps, d'autres, dessous. Ensuite, j'ai pris son aile cassée et j'ai tenté de la remettre en place. Enfin, tenant ses deux pattes fermement serrées, je l'ai soulevé de la main gauche et, le présentant à l'ouest, j'ai commencé à prier. Vers la moitié de ma prière, il est mort dans mes mains. Nous l'avons emporté dans la tente du Peuple de la Pierre. Nous priions, quand il se produisit comme un flash de lumière et l'esprit de l'aigle pénétra la lodge. Il m'éventa et me toucha de ses ailes - j'aurais juré qu'il s'agissait d'une main humaine. Il me remercia pour ce que j'avais fait pour lui. Ma gorge se serra et des larmes me vinrent aux yeux. 1. Alors, tu pries plus fort.

L'aigle dit : « Lorsque j'étais couché sur le côté de la route, dans les affres de la douleur et de l'agonie, tu m'as bercé dans tes bras. Tu as essayé de guérir ma blessure et tu as prié pour que je reste en vie. Mais maintenant tu sais que je possède moi aussi un esprit. Je n'avais plus de sang et je suis donc parti. Désormais, tu peux disposer de ma robe d'ici-bas (mes plumes). Je suis revenu te dire que pour avoir caressé ma blessure et prié pour moi, pour m'avoir manifesté ton amour, je t'offre mes plumes. Tant que tu les porteras, je promets de voler audessus de toi. Je serai aussi devant toi, sur tes côtés et même au-dessous de toi. » Telle est la promesse que me fit l'esprit de l'aigle ce jour-là. Un membre de notre groupe demanda à Grand-Pa de parler de l'enseignement que lui avait dispensé son grand-père, le fameux Nicolas Black Elk - un des plus grands chamans de la première moitié du siècle. Les yeux perdus dans le vague, Wallace dit : - C'était une époque difficile. Dans les années trente, le Bureau des affaires indiennes interdisait les cérémonies traditionnelles. Nick et moi, nous nous rendions au plus profond de la forêt pour les accomplir. Alors qu'il n'était encore qu'un jeune garçon, mon grand-père avait brusquement sombré dans un coma de plusieurs jours. Il était sorti de son corps et avait été emporté vers un niveau surnaturel où il avait assisté à divers événements prémonitoires et où il avait découvert la richesse de la voie lakota. Le sens de cette expérience lui devint évident au fil des années. Ainsi, il avait eu la vision de la défaite de notre peuple contre les Blancs - il avait vu le cercle de la nation « brisé ». On pense que sa vision ne couvrait pas seulement la durée de sa vie propre, mais s'étendait au-delà. Nick s'est souvent lamenté, par la suite, de son impuissance à ressouder le cercle brisé, pourtant beaucoup pensent qu'il n'a pas failli. La vision de mon grand-père eut également pour effet de le doter de pouvoirs chamaniques divers - celui de l'élan le rendit virtuellement irrésistible auprès des femmes, ce qui ne l'empêcha nullement d'assumer de hautes responsabilités spirituelles tout au long de sa vie...  

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Les guerres des Plaines, qui s'achevèrent par le massacre du clan de Grand Pied, à Wounded Knee, en 1892, ont brisé le cœur et la colonne vertébrale du Peuple. Pourtant, comme les êtres surnaturels le lui avaient laissé entendre, l'esprit de notre Peuple n'est pas définitivement brisé. Tout au long du XXe siècle, les Amérindiens ont été balayés par une grande tourmente. Pourtant, ils en sortent aujourd'hui plus vigoureux que jamais et les années à venir verront s'accomplir la scène finale de la vision de mon grand-père : le cercle de la nation sera reconstitué et le Peuple vivra à nouveau en harmonie et en paix.

Conscience amérindienne de l'environnement, Flora Jones, Indienne wintu, channel du mont Shasta À l'automne 1995, à la faveur d'un congrès interculturel, dans le sud-ouest de la France, j'ai eu l'occasion de m'entretenir longuement avec Jack Walking Eagle, un Indien du nord de la Californie, qui avait suivi un enseignement chamanique avec Flora Jones, une Wintu de sa région. Pendant des milliers d'années, les Wintun, Karoks, Yuroks et Hupas ont vécu isolés dans un merveilleux cul-de-sac naturel. Ces tribus voisines ont développé, malgré des langues différentes, des modes de vie similaires : pêche au saumon, chasse au daim et culture du maïs. Chacune manifeste, en outre, le même respect pour la nature - les Wintun vénèrent en particulier le mont Shasta, leur montagne sacrée. Durant la cérémonie automnale appelée « danse de la peau de daim blanc », les chamans perpétuent les rites secrets visant à renouveler la nature et le bien-être de la communauté. Là encore, on note un respect sans égal pour la conscience de la nature. Flora Jones est l'une des illustres représentantes de ces chamans wintun. Autrefois, les Wintun occupaient un territoire s'étendant du mont Shasta, le long des berges occidentales de la rivière Sacramento, jusqu'à la baie de San Francisco. Au siècle dernier, avant 1870, ils étaient près de douze mille. Mais une centaine d'années de violence raciale, la maladie, la pauvreté, les migrations et les mariages consanguins les ont réduits à guère plus d'un millier1. Malgré la disparition progressive de la plupart de leurs traditions, les Wintun considèrent toujours les chamans initiés comme des guérisseurs et des guides spirituels. - Leurs cérémonies commencent le soir, me dit Walking Eagle. Les chamans et apprentis chamans dansent et chantent autour d'un feu pour invoquer les esprits, dont ils annoncent l'arrivée à l'aide d'un sifflet en os. Si un esprit juge un candidat acceptable, il pénètre son corps, lequel est aussitôt saisi de convulsions. L'homme salive et il arrive que du sang lui sorte de la bouche et des narines. En définitive, il tombe sur le sol et des chamans plus anciens le portent de l'autre côté du feu, où ils le veillent en chantant. Aujourd'hui, rares sont les Wintun qui conservent la mémoire de leur langage et de leurs traditions. Flora Jones reste leur seule chamane reconnue. Elle pratique  

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toujours l'art de guérir de ses ancêtres, anime des séances chamaniques et administre des herbes traditionnelles aux patients des tribus voisines. En transe, Flora Jones établit ses diagnostics rien qu'à l'aide de ses mains. « La séance débute lorsque l'esprit prend possession de son corps - un événement spectaculaire, dit encore Jack Walking Eagle. En déplaçant ses mains au-dessus du corps du malade, Flora sent le moindre de ses muscles et jusqu'à sa plus petite veine. Elle éprouve même ses douleurs. Si une personne a un problème cardiaque, le cœur de Flora se met à battre plus vite. Partout où le malade souffre, elle souffre aussi. Elle devient une partie de l'autre. Si l'esprit décèle la cause de la maladie, il décrit la cure thérapeutique en s'exprimant par la bouche du chaman. » Le mont Shasta est la montagne sacrée de tous les Indiens du nord-ouest des ÉtatsUnis, aussi plusieurs cérémonies s'y déroulent chaque année. On y rapporte souvent des cas de vision spontanée et des phénomènes d'apparitions. Flora Jones sait comment entrer en contact avec l'esprit du mont Shasta. Alors, ce n'est plus elle qui parle, c'est le mont Shasta lui-même qui s'exprime à travers un corps physique parfaitement purifié. Flora Jones est née en 1909. À la fin des années quatre-vingt, elle a annoncé qu'elle prenait sa retraite, mais elle continue à pratiquer pour les Wintun et ceux qui la consultent depuis longtemps. Au début des années quatre-vingt-dix, elle célébrait toujours des cérémonies publiques au mont Shasta à Pâques et à la mi-août. 1. Sur la fin tragique des Indiens de Californie, cf. Théodora Krueber, Ishi, Éditions Terre Humaine, Paris.

Après que son peuple eut signé un traité cédant la plupart des terres tribales au gouvernement des États-Unis en 1854, le chef Seattle, de la tribu des Suquamish, s'est adressé en ces termes à Isaac Stevens, gouverneur du nouvel État de Washington : « Lorsque le dernier homme rouge aura péri et que la mémoire de ma tribu sera devenue un mythe parmi les hommes blancs, ces rivages seront habités par les morts invisibles de ma tribu, et lorsque les enfants de vos enfants se croiront seuls dans la prairie, dans le silence des forêts les plus profondes ils ne seront jamais seuls. La nuit lorsque les rues de vos villes et de vos villages seront silencieuses et lorsque vous les croirez désertes, il y aura la foule de tous les revenants qui habitèrent ce pays et qui aiment toujours cet endroit merveilleux. L'homme blanc ne sera jamais seul. Qu'il soit juste et bon avec mon peuple car les morts ne seront pas sans pouvoir. Morts, ai-je dit ? Il n'y a pas de morts, seulement un changement de mondes. »

Rituel de la tente tremblante chez les Indiens crées - nord du Québec - automne 1992 Ayant quitté Montréal et traversé Trois-Rivières, je roule en direction du lac Saint  

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Jean, et plus précisément vers Mistassini-Baie-du-Poste, pour rejoindre un campement crée proche de la baie James. La forêt laurentienne, qui s'étend au sud de la forêt boréale, est magnifique - véritable mosaïque de bois, de champs, de pins dont le majestueux pin blanc -, d'érables, de chênes, de bouleaux et de tant d'autres espèces dont j'ignore le nom mais qui font la splendeur des automnes canadiens. La route longe le Parc national de la Mauricie. Au nord de Trois-Rivières, passé Shawinigan et Grand-Mère, un chapelet de collines riches en lacs et en vallées abritent l'orignal, le renard, l'ours et le castor. Voir un orignal en liberté est un de mes rêves - cet animal de taille impressionnante vit dans les régions marécageuses du nord, au-delà du lac Saint-Jean où les centres civilisés se font plus rares. Il arrive qu'on aperçoive ce solitaire sur les routes, surtout la nuit, et sa présence dans la région est toujours indiquée par des panneaux de signalisation. Je vais passer une quinzaine de jours chez les Crées de Mistassini-Baie-du-Poste sur les recommandations d'Agnès, une infirmière de brousse qui travaille dans le dispensaire de la réserve. Je l'avais rencontrée à plusieurs reprises à Montréal. Cette Grenobloise de trente-cinq ans a quitté la France à l'âge de dix-huit ans, pour répondre à l'appel du Nouveau Monde. Agnès est une encyclopédie vivante en matière de civilisations amérindiennes. Il faut dire qu'elle a vécu sept années chez les Inuits du Grand Nord canadien. J'aurais aimé profiter de ce voyage pour visiter le Grand Nord moi aussi, malheureusement, le temps m'était compté. Cette civilisation méconnue, tout à la fois si lointaine et si proche, me fascinait. Le mot Inuit désigne les Eskimos du Canada dans leur ensemble, par opposition aux Eskimos d'Asie et des îles Aléoutiennes de l'Alaska. Le terme « eskimos », guère apprécié des Inuits, est de moins en moins utilisé, quant à Inuit, il signifie tout simplement « le Peuple ». Des artistes amérindiens rencontrés à Montréal m'avaient expliqué qu'après plus de quinze années de négociations, les Inuits et les gouvernements fédéral et territorial avaient signé l'accord de Nunavut - fruit de la plus importante revendication d'Indiens autochtones de l'histoire du Canada. Cet accord prévoit la création en 1999 d'un nouveau territoire - le Nunavut - dans la partie Est des actuels Territoires dits du Nord-Ouest. Nunavut, qui signifie « Notre Terre » (l'équivalent du Fenua polynésien), couvre plus de deux cent mille kilomètres carrés, soit un cinquième de la superficie du Québec. L'inuktitut en est la langue officielle au même titre que l'anglais. Les Eskimos eux-mêmes se désignent comme les Inuits, « le Peuple » ou « les Hommes », tandis qu'ils appellent les Indiens Itkilits, « les Porteurs de Poux » et les Blancs, Kallunaat, « ceux aux Longs Sourcils ». Lors de son séjour chez les Inuits, Agnès avait été adoptée par une famille d'environ soixante-dix membres. C'est là qu'elle découvrit la chasse au renard argenté. Sur une étendue blanche, plate, sans buissons, sans arbres, sans vallonnements, sans le moindre point de repère, les chasseurs marchent des heures durant en posant des pièges, puis ils viennent les relever sans jamais se perdre ni en oublier aucun. Agnès m'expliqua que les femmes étaient supérieures aux hommes dans cet art. — Pourquoi ? lui demandai-je.  

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— Un jour de chasse, un ami me pria d'aller voir sa mère. Je me dirigeai donc vers elle sur cette étendue blanche balayée par les bourrasques. Elle me demanda d'uriner dans la neige durcie - l'urine creuse un petit trou où l'Inuit dépose son piège. Quand j'eus fini, elle me jeta un regard réprobateur car je n'avais réussi à faire que trois trous, comme les hommes. Les femmes inuits sont capables, elles, d'uriner sept petites doses. Après le lac Saint-Jean, je m'enfonce dans la forêt laurentienne. Un panneau de signalisation annonce : Prochaine station d'essence : 120 km. Cent vingt kilomètres de forêt ! Je songe à celles de notre Moyen Âge et aux campagnes de déboisement entreprises dès le VIIIe siècle en France. Dans notre pays, mis à part quelques belles forêts domaniales, il ne reste plus guère d'espaces comparables à ceux que l'on trouve encore ici. Au sortir d'un virage, je m'arrête pour m'offrir une heure de marche dans le sous-bois. Mes amis montréalais m'avaient parlé d'une plante rare, le suce-pin, qui pousse dans les débris du sol forestier en zone ombragée et produit une fleur unique. C'est une plante évanescente, blanc argent, sans feuilles. On m'avait aussi vanté les baies sauvages, les myrtilles et les fameux bleuets, particulièrement abondants dans cette région. Tout en me promenant, je faisais le point de mes connaissances sur les conditions de vie actuelles des Indiens canadiens. Les peuples aborigènes, comme on les nomme, se répartissent en trois groupes qui vivent dans le Yukon, les Territoires du Nord-Ouest et l'Ontario. On rencontre cependant des communautés aborigènes dans toutes les provinces. Ces groupes sont également baptisés Canadiens autochtones ou Premières Nations, référence implicite à l'indépendance perdue des aborigènes du Canada. Il existe, paraît-il, plus de deux mille réserves disséminées sur tout le territoire, rassemblant quelque six cents nations, qui vivent chichement pour la plupart et le plus souvent grâce à une allocation gouvernementale. C'est le cas des Crées de Mistassini-Baie-du-Poste. Depuis le début des années soixante, on assiste toutefois à un réveil de la fierté amérindienne ainsi qu'à l'affirmation des droits et de la spécificité culturelle des premiers habitants, notamment à travers la Charte des droits et libertés signée en 1982. Depuis le début des années quatre-vingt, les leaders indiens s'efforcent de politiser leurs revendications. Qu'elles invoquent la Constitution, réclament des terres ou défendent leurs droits miniers, plusieurs organisations nationales notamment l'assemblée des Premières Nations - s'emploient à défendre les intérêts des Indiens. C'est grâce à ces actions que leurs voix parvient enfin à se faire entendre. Les revendications des Indiens sont régulièrement portées devant les tribunaux, notamment le droit à l'autonomie pour les peuples aborigènes. J'étais à Montréal en 1990, quand une faction rebelle des Mohawks, les Warriors, prirent les armes et bloquèrent le pont Mercier reliant l'île de Montréal à la rive sud du Saint-Laurent, pour attirer l'attention des médias. C'est à la suite de ces troubles que le gouvernement fédéral a signé l'accord de création du territoire de Nunavut prévue pour le 1er avril 1999 - et engagé un processus de restitution des terres aux peuples autochtones. Je savais que Mistassini possédait un dispensaire, une infirmerie, un petit supermarché, une école et une église, bref l'ossature d'une  

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organisation sociale à l'occidentale. La création d'écoles indiennes permet de contrôler l'instruction religieuse et l'enseignement des langues autochtones, ainsi que la mise en place d'un système judiciaire indien. Tout comme aux États-Unis, le mouvement amérindien est particulièrement actif et participe de plus en plus à divers mouvements qui prônent le respect de la religion, de la culture, de la langue et de l'histoire de leur peuple. J'aime ce pays, où je me suis fait de nombreux amis. Je l'aime pour sa douceur et sa puissance, pour son climat rude et ses étés chaleureux. J'aime aussi l'art, la culture et la littérature québécois et acadiens. Je songe à tous ces Français acadiens qui ont perdu leur terre au XVIIIe siècle. Le long poème de Henry Longfellow, Evangeline, a fait connaître leur drame au monde entier. La littérature indienne existe aussi, grâce à des écrivains comme Georges Clutesi et surtout Ipougri qui, dans les années trente, écrivit plusieurs ouvrages traduits dans le monde entier, parmi lesquels l'admirable Pilgrims of the Wild. Antonine Maillet, en faisant revivre l'Acadie, dans La Sagouine, a redonné vie à un pays spolié de son passé. À mon arrivée dans la réserve, je suis surpris car je m'attendais à trouver un village plus traditionnel. Les Crees actuels sont les descendants de chasseurs nomades du Grand Nord, qui vivaient dans l'immense forêt boréale, laquelle s'étend sur quatre mille huit cents kilomètres, du littoral du Labrador jusqu'au cours inférieur du Mackenzie et au Yukon. Avant l'arrivée des Européens, ces chasseurs devaient s'adapter à un milieu naturel rude. Armes, vêtements, outils, objets rituels étaient façonnés à l'aide de matériaux naturels. La vie s'organisait autour de techniques apprises en commun et d'engins légers. Aujourd'hui, plus rien de tel ! Les subsides du gouvernement fédéral leur ont permis de construire des maisonnettes en bois, typiques des petites villes nord-américaines. Agnès vient aussitôt m'accueillir et m'aide à m'installer. Je visite le dispensaire cree fort bien équipé avec sa petite salle d'opérations et ses lits d'hôpital. Le personnel « étranger » comprend, outre Agnès, Mercedes, un médecin d'origine espagnole qui dirige le centre, et une troisième personne. Tous les autres employés sont crees. Les panneaux d'affichage sont rédigés en anglais et en algonquin. J'ai visité le village à plusieurs reprises. Il est perdu au milieu de la forêt, à plus de quatre-vingts kilomètres de la ville la plus proche. Une autre surprise m'attendait : un grand chapiteau est dressé au centre de la réserve : l'église des pentecôtistes, installés là depuis des années. Poussé par la curiosité, j'y pénétrai un après-midi. Un spectacle étonnant s'y déroulait. « La tente », comme l'appellent familièrement les Crées, ressemble à un chapiteau de cirque. À l'intérieur, des bancs à deux places sont disposés comme dans une salle de classe. Trois jeunes prédicateurs à cheveux courts, costume, chemise blanche et cravate jouaient de la guitare en psalmodiant des chants religieux devant une vingtaine d'Indiens. Toutes les cinq ou dix minutes, des spectateurs quittaient la tente et d'autres les remplaçaient. J'ai bien vite compris que c'était l'une des attractions majeures du village. Lorsqu'un Indien se sentait désœuvré, il lançait à son entourage : Let's go to the tent1. Un soir, je rencontrai l'ancien chef du village, âgé de plus de quatre-vingt-dix ans,  

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et la plus vieille femme, âgée de cent deux ans. Je leur demandai s'ils appréciaient le mode de vie occidental. De toute évidence, ces anciens qui avaient connu le temps des wigwams et de la communion avec la nature se sentaient à l'étroit dans leur nouveau cadre. Le chef me dit : - Nous vivons quatre à cinq mois par an dans ces maisons, mais nous n'attendons qu'une chose : que les jeunes donnent le signal du départ ! Alors nous allons passer six à sept mois dans la forêt où nous chassons, péchons et retrouvons notre environnement naturel. Je souris en songeant que les jeunes en question étaient pour la plupart de solides sexagénaires. Sur les recommandations d'Agnès et de Mercedes, j'allai visiter le chaman du village, le médecin de brousse, le bush-doctor comme on l'appelle ici. Après bien des réticences, il m'expliqua sa façon d'utiliser les plantes et me parla de certaines cérémonies, dont le célèbre tambour de chasse cree et la tente tremblante. Je lui demandai s'il pratiquait encore des rituels de tente tremblante. Aussitôt, son visage se ferma. Après quelques heures de conversation, je réalisai, à mon grand regret, que ces autochtones avaient beaucoup perdu de leurs croyances et de leurs rituels. - Toutefois, dit-il, nos légendes - aujourd'hui, oubliées pour la plupart rapportent comment les Crees se sont organisés en communautés, comment ils se sont multipliés et ont fondé leur société - celle des hommes par excellence - et comment ils ont ainsi établi un ordre dans un monde auparavant chaotique. Mythes et légendes s'achèvent lorsque le monde du Peuple est en place. 1. Allons voir ce qui se passe dans la tente.

Des relations étroites subsistent toutefois entre les hommes et les animaux grâce à un être investi - le chaman -, rompu à l'art d'appeler les esprits animaux pour utiliser leur force ou leur ruse à son propre avantage ou à celui du groupe. Chez les Crées, la chasse était un véritable rituel dont toutes les étapes - de la traque du gibier à son partage - étaient marquées par des gestes ou des paroles rituelles. Après la mise à mort d'un caribou ou d'un orignal, de courtes incantations étaient récitées. Le gibier était toujours dépecé et découpé selon des règles précises pour ne pas offenser son esprit, mais au contraire le remercier et lui demander de s'offrir à nouveau aux flèches ou aux balles des chasseurs. Le recours au récit symbolique pour justifier l'ordonnancement de l'univers place la géographie cree dans une pensée animiste et magique très éloignée de la pensée cartésienne qui préside à la construction de la géographie savante occidentale. Le médecin de brousse me fit rencontrer un autre vieil homme qui fabriquait encore ces fameux tambours de chasse. Il m'expliqua que lorsque les Crees partaient à la chasse, le tambour résonnait d'une manière particulière pour contacter l'esprit de l'animal qu'ils s'apprêtaient à tuer - surtout l'orignal ou le caribou. L'animal se trouvait parfois à plusieurs kilomètres du camp ; les Indiens n'avaient pas encore détecté sa présence, ni lui, celle des chasseurs. Pourtant les Crées affirment que le

 

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roulement du tambour permettait de communiquer véritablement avec le gibier. Dès que le contact était établi, ce qui se traduisait par d'infimes variations de rythme, la traque pouvait commencer. L'animal avait accepté de faire don de sa vie. À l'automne 1992, seules deux personnes possédaient encore la connaissance sacrée de la construction de ces tambours. Elles me confièrent, avec une pointe de regret dans la voix, que cela n'intéressait plus personne. Les jeunes se tournent vers le monde moderne, ses promesses et ses illusions. En outre, les missionnaires en poste ont répété aux Crées, pendant des dizaines d'années, que la construction du tambour et son utilisation rituelle étaient diaboliques. Ce qui a, bien évidemment, contribué à l'éradication d'un art qui remonte aux chasseurs sibériens venus s'installer, il y a plusieurs millénaires, dans cette immense région. Je songeai à tous ces Tchouktches, Goldes, Iakoutes qui se dirigeaient vers l'Alaska, il y a trente mille ans. À la même époque, des hommes comme eux créaient, en Europe méridionale, un art immortel sur les plafonds et les parois de leurs grottes l'art rupestre. Ces voyageurs composaient des mélopées pour le feu et la nuit, des récits évoquant leur expérience chamanique de la vie. Ils ne disposaient pas d'une langue écrite, mais comprenaient le désert arctique et la steppe, respectaient les animaux avec lesquels ils partageaient ces espaces, et savaient apprécier les merveilles que leur offrait une nature pourtant rude. Plus tard, d'autres hommes et d'autres femmes au courage et aux compétences comparables s'aventureront dans ces terres inconnues avec un acquis mental guère plus évolué que celui de ces anciens découvreurs. Sur leurs petits traîneaux aux glissières en bois de cerf et en os, ils tractaient la petite réserve d'outils et d'objets divers rassemblés par leur peuple au cours de dix mille ans de vie dans l'Arctique : des aiguilles en os extrêmement précieuses, des peaux pas encore cousues pour en faire des vêtements, des bols taillés dans du bois dur ou de l'os, quelques objets de cuisine en ivoire de morse et plusieurs couvertures de fourrure par famille. Toutefois, plus que ces maigres possessions matérielles, ils emportaient d'Asie une connaissance extraordinaire du Grand Nord. Les femmes comme les hommes avaient appris des centaines de règles pour survivre à l'hiver arctique et trouver de la nourriture en été. Ils connaissaient la nature des vents et le mouvement des étoiles. Pendant la nuit hivernale, les chamans visionnaires les guidaient. Ces voyageurs ne réalisaient certainement pas qu'ils passaient d'un continent à un autre. Ils ne pouvaient savoir que ces énormes masses terrestres existaient et, l'auraient-ils su, l'Alaska leur serait apparu comme une partie de l'Asie et non de l'Amérique du Nord. L'idée qu'ils franchissaient un pont - le détroit de Behring - ne les effleurait même pas, car le paysage aride qui les entourait ressemblait à tout sauf à un « pont ». Pour eux, cette expédition de quelques centaines de kilomètres n'avait certes rien d'une migration ! On aurait pu les appeler Sibériens, mais comme ils furent associés à l'Alaska, ils acquirent le nom générique d'Indiens, puis celui plus spécifique d'Athabascans. Une branche vigoureuse de ce peuple s'installera dans les îles constituant l'Alaska méridional, et certains de leurs descendants, quelques millénaires plus tard, partiront vers le sud, jusqu'en Arizona, où ils deviendront les Navajos (le peuple dineh). Des spécialistes ont démontré que la langue des Navajos est aussi proche de  

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celle des Athabascans que le portugais, de l'espagnol, or il est impossible que ce soit un effet du hasard. Les deux groupes sont forcément liés. Ces Athabascans nomades ne formaient pas une vague puissante d'émigration visant à apporter sa civilisation dans des terres inhabitées. Rien de commun avec les pèlerins anglais qui traversèrent l'Atlantique en un exode résolu. Il est probable que les Athabascans se soient répandus dans toute l'Amérique sans avoir jamais le sentiment de quitter leur pays. Ainsi, des êtres humains en sont-ils venus, insensiblement, à peupler un continent entier en progressant seulement de quelques centaines de kilomètres à chaque génération. En trente mille ans, ils sont passés de Sibérie en Arizona sans jamais s'être vraiment éloignés de leur foyer. On rencontre principalement deux grandes familles linguistiques, en Alaska et au Canada : les Athabascans, auxquels appartiennent les Navajos, qui ont migré au XIIe siècle vers le sud-ouest américain, et les Algonquins. Les premiers occupent l'Alaska et l'ouest du Canada ; les seconds, l'est du Canada et certaines parties du nord-est des États-Unis. Les Athabascans sont des immigrés récents. Selon l'anthropologie et l'archéologie classiques, ils seraient arrivés entre le septième et le second millénaire avant J.-C. Les Algonquins sont plus intéressants pour notre propos, car ils ont conservé jusqu'à une époque récente des coutumes encore empreintes des antiques traditions sibériennes. Leurs pratiques religieuses sont, en revanche, moins bien connues que celles de leurs voisins Athabascans. Il existe deux sous-groupes algonquins : les Crées et les Ojibwas. Ces Indiens vivent dans les régions nord-ouest et sud du Bouclier canadien, une immense zone de lacs, forêts, marécages et toundras qui comprend le Manitoba, l'Ontario, une partie du Minnesota, le Michigan, le Wisconsin et une partie du Québec. Les Crées occupent le nord de cette zone ; les Ojibwas, le sud. Les Crees des forêts croient en des Manitous (esprits vivant partout dans la nature), en la nécessité d'entretenir une relation d'ordre sacré avec les animaux et en l'existence de « maîtres des animaux ». Comme tous les Algonquins, ils vénèrent un Être suprême nommé Manitou ou Grand Esprit - le même que dans tous les systèmes religieux amérindiens. Le succès à la chasse est assuré par des esprits gardiens qui se font connaître lors de quêtes de vision, pratiquées à l'adolescence. L'une des institutions médicales les plus spectaculaires des Algonquins est le rite de la tente tremblante, une cérémonie chamanique d'origine sibérienne qui s'est propagée via les groupes eskimos jusqu'au nord de l'Amérique. On la retrouve sous une forme légèrement différente, chez les Indiens des plaines et du plateau du Colorado (la loge des esprits arapahos) et même dans le Sud-Est asiatique. C'est l'un des rites chamaniques les mieux établis. Lorsqu'un chaman est appelé pour diagnostiquer la nature d'une maladie ou pour soigner une personne, il commence par faire construire la tente. Ce travail échoit à la famille et aux amis du malade. Ils enfoncent dans le sol, à cinquante centimètres de profondeur, de solides perches formant cercle. Les extrémités sont recourbées les unes vers les autres et liées ensemble. Cette armature est ensuite recouverte d'une toile. La tente se présente comme une petite hutte cylindrique en forme de tonneau,  

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juste assez grande pour abriter le chaman assis. Les spectateurs suivent le déroulement des opérations, à l'extérieur1. Le chaman entre dans la hutte à prière pratiquement nu. Il chante et agite sa crécelle. On vient ensuite l'attacher avec des lanières et c'est dans cet état qu'il appelle les esprits de l'air et des animaux. Le groupe rassemblé à l'extérieur chante également au rythme du tambour. Le chant devient plus intense et atteint son paroxysme lorsqu'arrive l'esprit principal venu aider le chaman. Chez les Crées, il s'agit habituellement de Mikenak, la tortue. De l'extérieur, on entend toute une série de bruits étranges : des raquettes qui écrasent la neige, une hache qui fend du bois, des grincements divers, des pagaies qui plongent dans l'eau. Ensuite, l'esprit principal appelle des esprits secondaires. Un Mistassini raconte qu'il vit, un jour, des pattes d'ours, la tête d'une loutre et des poissons dépasser de la toile de tente. Les spectateurs en ont généralement le souffle coupé. Durant tout le rituel, la tente oscille comme saisie de folie. Ceux qui l'ont construite savent bien que ce n'est pas naturel, car un homme assis à l'intérieur n'aurait pas la force physique de provoquer un tel charivari. Les assistants interrogent alors le maître des esprits qui répond par la bouche du chaman, dont la voix déformée s'échappe par le sommet de la hutte. La plupart des questions concernent des personnes ou des objets disparus, des faits du passé ou des prophéties. Le chaman dispense aussi des informations concernant les maladies, leurs origines et leur traitement. Les Crées pratiquent encore, quoique de plus en plus rarement, un rite de récupération de l'âme. Lorsque les esprits secondaires déclarent que l'âme d'un malade a disparu, l'esprit principal se charge de la ramener et la tente se met à trembler de nouveau. Selon tous les témoignages, lorsque la tente retrouve son immobilité, le chaman s'en extrait, mystérieusement libéré de ses entraves. Le bush-doctor affirme qu'on a souvent retrouvé les liens accrochés au sommet des perches, à l'intérieur de la tente. Comment le chaman a-t-il pu se délivrer ? Nul ne le sait. Épuisé, il aura besoin de l'aide des assistants pour regagner son wigwam. Quant au malade, il se rétablira lentement. La cérémonie de la tente tremblante a été décrite pour la première fois en 1609, par Samuel de Champlain puis, de manière plus détaillée, dans les années 1700, par des missionnaires jésuites canadiens. 1. Ake Hultkrantz, Guérison chamanique et médecine traditionnelle des Indiens d'Amérique du Nord, Le Mail, Éditions du Rocher, Monaco.

À Mistassini, on m'avait parlé d'un film tourné en 1958 par une équipe de la télévision canadienne. Le conseil tribal avait autorisé les cameramen à placer leur matériel à l'intérieur de la tente tremblante, pour faire taire ceux qui prétendaient que rien de spécial ne s'y passait, que le chaman lui-même s'accrochait aux perches et secouait l'ensemble ! - Vous devriez vous renseigner, me dit-on, le film doit encore exister dans les

 

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archives. J'ai donc demandé à mon ami Marc Côté, thérapeute à Montréal, qui travaillait alors pour l'Office national du film canadien, de m'aider à mettre la main sur ce document. L'ONF ne l'avait pas conservé la bobine était vierge ! En 1997, Marc apprit par des collègues amérindiens de l'ONF que les Crées de l'Ontario et de la forêt boréale avaient cessé de pratiquer le rituel de la tente tremblante. On raconte qu'ils se sentent responsables de la mort des milliers de caribous qui se sont noyés lors du détournement d'une rivière visant à permettre la construction d'une route ou d'un barrage électrique. Ils ont le sentiment de ne pas s'être battus avec assez de ferveur et craignent la colère de Grand-Père Caribou.

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2     LE  MONDE  DES  PLANTES  ENSEIGNANTES  

Amazonie, avril 1995 Après avoir participé à un congrès à Canela, à deux heures de Porto Alegre dans l'État du Rio Grande do Sul, je suis revenu à Rio avec Liliane, ma compagne. Rio de Janeiro, ville touristique par excellence, enserre les plus célèbres plages de la planète : Copacabana et Ipanema. Mais pour nous, c'est une expédition vers l'Amazonie qui va commencer. Nous avons prévu de nous rendre au centre de la forêt tropicale humide la plus étendue du globe, alimentée par le plus grand fleuve et dotée de l'écosystème le plus riche et le plus varié de la planète. Notre objectif : expérimenter une plante enseignante connue depuis des millénaires, ayahuasca, dans la communauté du santo daime à Ceu de Mapia, un site écologique de cinq mille cinq cents kilomètres carrés, proche de la frontière bolivienne... À l'occasion de mon troisième séjour américain (de 1991 à 1993), j'avais eu l'occasion de consulter une série de rapports sur les plantes psychotropes, notamment ayahuasca. Les propos du professeur Callaway1 et du docteur Edward MacRae2 m'avaient particulièrement marqué - sans parler des livres et comptes rendus de Michael Harner, un des pères de la nouvelle anthropologie. J'étais intrigué par l'utilisation d'enthéogènes3 - dont ayahuasca -, par les peuplades du bassin de l'Amazone. ayahuasca est un terme quechua, qui désigne une boisson psychoactive traditionnelle, aussi connue sous le nom de yagé, natema ou daime ; elle est préparée à partir de la liane Banisteriopsis caapi et des feuilles de l'espèce psychotria. Son utilisation rituelle, largement répandue en Amazonie et dans d'autres régions de l'Amérique du Sud, donne à penser que ce breuvage est utilisé depuis plusieurs millénaires. En outre, les chamans actuels et les curandero4 utilisent toujours ayahuasca dans leur pratique de la divination chamanique, ainsi que dans leurs cérémonies de guérison. Nullement décidé à jouer le psychonaute téméraire, j'avais tenu à bien me documenter avant d'ingérer quelque plante ou herbe que ce soit - des accidents étant toujours à redouter. C'est ainsi que j'avais épluché toute littérature susceptible de me renseigner sur le dosage de ces psychotropes et sur leur toxicité éventuelle. 1. Membre du département de Pharmacologie chimique de l'université de Kuopio, en Finlande. 2. Membre de l'Escola Paulista de Medicina de Sâo Paulo au Brésil. 3. Substances révélatrices de Dieu. 4. Guérisseurs.

 

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Je savais que les Indiens voient d'un mauvais œil ce qu'ils nomment le « tourisme d'ayahuasca », qui a fini par dénaturer leurs traditions. Certaines revues américaines proposent des ayahuasca tours : « Un des accès les plus directs aux états d'extase chamanique. » Je crois toutefois que les quêteurs spirituels sincères peuvent retirer un bénéfice indéniable d'ayahuasca, pour autant qu'ils soient guidés par des chamans expérimentés et qu'ils comprennent que les rituels traditionnels sont aussi indispensables à ce type d'expérience qu'un bon guide, pour se déplacer en forêt. À l'occasion du passage à Paris de Nelson Lliamo, alors directeur de collection de mon éditeur brésilien Editora Record, je lui avais parlé de mon intérêt pour l'utilisation des plantes psychoactives. À l'automne 1994, nous organisions ensemble ma première tournée brésilienne à Rio de Janeiro, Sâo Paulo et Pôrto Alegre. Forts de ses relations avec la communauté du daime, Liliane et moi avions prévu de nous rendre au cœur de l'Amazonie pour y poursuivre nos recherches sur l'altération de la conscience. Mes lectures me troublaient profondément. Tous les auteurs s'accordaient à dire qu'ayahuasca n'entraînait aucun effet secondaire ni la moindre dépendance. En outre, l'expérience se déroulait dans un état d'hyperconscience - le sujet pouvant continuer à marcher, parler et raisonner. La possibilité offerte par cette plante « enseignante » de pénétrer des états de conscience limites tout en restant conscient de son environnement m'intriguait. Nelson connaissait bien Alex Polari de Alverga, un pilier de ce mouvement religieux au Brésil. Alex vivait avec sa famille dans le centre de Ceu de Mapia, au cœur de la forêt amazonienne. Nous avions lu et entendu bien des choses sur ayahuasca, le daime et la forêt amazonienne mais, partant du principe que rien ne remplace l'expérience directe, nous avions décidé de nous rendre sur place pour nous forger notre propre opinion. L'expédition - physique et spirituelle - commença dès notre départ de Rio pour la capitale fédérale du Brésil : Brasilia ! la plus grande ville du monde. Je regrettai de ne pouvoir m'y attarder, car mon ami, le professeur Pierre Weil, vivait tout près d'ici. Pierre est le recteur de la troisième Université holistique mondiale, située au sud de Brasilia, où se trouve la Cité de la Paix. D'origine alsacienne - comme moi - ce docteur en psychologie diplômé de la Sorbonne s'est installé au Brésil, il y a trente ans. Il fut l'un des premiers professeurs de psychologie transpersonnelle à l'université de Belo Horizonte, où il a laissé un souvenir vivace. Son rayonnement a d'ailleurs dépassé les frontières de son pays d'adoption et s'est étendu jusqu'aux États-Unis, au Canada et en France. Le Brésil est remarquable par la variété et le syncrétisme de ses nombreux mouvements religieux. Historiquement, ses principales influences spirituelles sont le chamanisme indien, le catholicisme et les cultes africains. Au congrès de Gramado, nous avions vu des catholiques pratiquants participer à une cérémonie umbanda, un  

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culte afro-brésilien relevant de la magie blanche, mélange de candomblé1 et de spiritisme. Les origines de ce culte sont diverses, mais sa forme actuelle a été façonnée au Brésil. L'influence africaine remonte aux Bantous d'Angola. 1. Un culte afro-brésilien pur.

La cérémonie met en scène des représentants de toutes les races du Brésil : le vieil esclave, des divinités amérindiennes, le guerrier blanc, etc. Parmi les mouvements religieux majeurs du Brésil, il est impossible de ne pas mentionner le kardécisme. Au XIXe siècle, Alan Kardec introduisit le spiritisme dans ce pays sous une forme acceptable par la communauté blanche. Son enseignement bribes de religions orientales adaptées à l'esprit occidental - compte aujourd'hui encore plusieurs millions d'adeptes au Brésil. Il met l'accent sur le spiritisme, la réincarnation et la communication avec les défunts. Kardec consigna ses enseignements dans plusieurs livres2. Près d'un siècle après sa mort, sa tombe au cimetière du Père-Lachaise de Paris est l'une des plus fleuries. 2. Alan Kardec, Le Livre des esprits, Le Livre des médiums, Dervy Livres, Paris

Quelques rituels indiens se sont propagés, sans être pour autant intégrés dans les cultes afro-brésiliens. Citons Yuniao do végétal, à Sâo Paulo, et le santo daime, dans les états de Rondônia et d'Acre. Ayahuasca est au centre de la pratique de ces mouvements religieux qui reposent sur un comportement moral, une hiérarchie sociale et un code vestimentaire stricts. Le gouvernement brésilien tolère l'usage d’ayahuasca dans leurs cérémonies religieuses et en contrôle la production et la fourniture. Santo daime fut fondé en 1930, à Rio Branco, à la frontière bolivienne, dans l'État d'Acre, par Raimundo Irineu Serra, dit maître Irineu. Il rassemblerait aujourd'hui quinze mille adeptes, parmi lesquels des personnalités comme le chanteur Ney Matogrosso, le créateur de bandes dessinées Glauco et l'anthropologue Edward MacRae. Les deux principales communautés se trouvent à Ceu de Mapia, dans l'État d'Amazonas, et à Colonia Cinco Mil1, à Rio Branco dans l'État d'Acre. C'est à Ceu de Mapia que nous nous rendons, après une escale à Rio Branco. À l'aéroport de Cuiabâ, nous faisons une escale de deux heures en attendant la correspondance de Rio Branco. Pour Liliane et moi, c'est un livre d'aventures qui se déploie sous nos yeux. Dans une boutique pour touristes de l'aéroport, nous achetons des plumes de perroquet du Pantanal. Le Pantanal, au sud de Cuiabâ, est le plus vaste marécage au monde ; il héberge la plus importante concentration faunique de l'Amérique du Sud, avec plus de six cents espèces différentes d'oiseaux des marais : milans, faucons, cardinaux, ibis, cigognes, coucous, colibris, toucans, aras... mais aussi loutres géantes, anacondas, iguanes, jaguars, ocelots, caïmans, dindes de la pampa et des marais, fourmiliers géants, singes hurleurs... Notre connaissance du portugais et du brésilien étant pour ainsi dire inexistante, nos amis portugais évoquent à notre intention la richesse extraordinaire de leur  

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langue. À l'origine, le tupi-guarani, transcrit et simplifié par les jésuites, devint la langue véhiculaire en complément du portugais. Il y a deux siècles, elle déclina et le portugais s'imposa, intégrant toutefois des mots dérivés des langues indiennes et africaines. De nombreux noms de lieux proviennent du tupi-guarani et de dialectes africains, en particulier nigérians et angolais. 1. Colonie cinq mille.

Rio Branco est la destination favorite de promoteurs et de colons qui revendiquent des terres pour les déboiser et y installer des élevages bovins. Leur comportement a suscité bien des débats sur la notion de propriété foncière et l'utilisation de la forêt par les peuplades indigènes et les ouvriers ruraux, qui sont pour la plupart des cueilleurs, descendants de colons arrivés dans la région il y a plusieurs dizaines d'années. Il est impossible, à ce stade, de ne pas faire une petite digression pour parler de Chico Mendes, adversaire virulent de la destruction de la forêt tropicale humide. Très jeune déjà, il s'intéressa à la défense des droits des cueilleurs sur leur terre. Dans les années soixante-dix, un plan gouvernemental ambitieux destiné à soumettre l'Amazonie attira dans l'État d'Acre promoteurs, éleveurs, sociétés d'exploitations forestières et colons. En 1975, Chico Mendes organisa un syndicat de travailleurs ruraux pour résister aux pratiques d'intimidation et de dépossession des nouveaux venus, qui détruisaient la forêt amazonienne et dépouillaient les travailleurs ruraux de leurs moyens de subsistance. En décembre 1988, Mendes, qui avait déjà reçu de nombreuses menaces de mort, abandonna un instant ses gardes du corps à l'intérieur de sa maison pour aller prendre l'air. Il fut abattu sur le pas de la porte. Plusieurs parcs municipaux brésiliens portent aujourd'hui son nom et diverses organisations internationales lui décernèrent des récompenses à titre posthume. À Xapuri, à deux cents kilomètres au sud de Rio Branco, sa maison fut transformée en musée. Nous arrivons finalement à notre dernière escale avant la grande aventure. À l'aéroport, nous sommes accueillis par Gilles Dupin de Saint-Cyr, Français installé à Belem depuis une trentaine d'années, que nous avions rencontré quelquefois en France. La capitale de l'État d'Acre se trouve sur les berges du rio Acre qui mène jusqu'à l'Amazone, via le rio Purus. En taxi, nous nous enfonçons au cœur de l'Amazonie. Là aussi, un paysage entièrement nouveau s'offre à nous. Pour commencer, des champs cultivés, une route goudronnée digne de nos nationales françaises puis, au bout d'une trentaine de kilomètres, en sortant d'un virage à gauche, une simple piste de latérite rouge. C'est la fin de la saison des pluies et le sol est encore tout détrempé. À plusieurs reprises, le taxi s'embourbe avant de redémarrer péniblement. Nous ne dépassons guère les trente ou quarante kilomètres à l'heure. Après cinq kilomètres de rodéo sur la piste, nous sommes contraints de descendre de voiture pour pousser le véhicule sérieusement embourbé. À peine ai-je mis le pied à terre que je m'enfonce jusqu'à mi-mollet dans une boue rouge. Faisant contre mauvaise fortune bon cœur, j'éclate de rire, tandis que le chauffeur tente désespérément d'arracher son

 

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engin à la fondrière. Quelques instants plus tard, nous sommes tous couverts de cette boue rouge - c'est le baptême amazonien ! Lorsque nous redémarrons tant bien que mal, il est presque cinq heures de l'aprèsmidi et je commence à m'interroger sur l'endroit où nous allons passer la nuit. Après quelques centaines de mètres, le taxi s'embourbe à nouveau. Nous commençons à être rodés à ce petit jeu, qui se répète encore six ou sept fois. Le chauffeur lui-même en vient à se poser des questions. Faut-il poursuivre ou faire demi-tour ? Au bout d'un quart d'heure, nous croisons un 4 x 4 dont le conducteur nous conseille de rebrousser chemin - nous venions de parcourir une trentaine de kilomètres en une heure. Mais alors, comment gagner Boca do Acre, où nous avions prévu de passer la nuit avant de prendre la pirogue et de nous enfoncer définitivement dans la forêt, vers Ceu de Mapia ? Nous décidons en définitive de rebrousser chemin et de trouver un hôtel à Rio Branco. Il fait une chaleur humide, un peu poisseuse. Après avoir réglé le taxi, nous pénétrons dans le hall de réception de l'hôtel, couverts de boue de la tête aux pieds. La terre, qui commence à sécher, nous donne l'air de statues mobiles d'argile rouge. Ici, ce genre de spectacle doit être courant, car nous passons totalement inaperçus. Après nous être lavés et douchés, nous dînons légèrement et allons nous coucher. Le lendemain, dès notre réveil - si tant est que nous ayons pu dormir avec la climatisation qui faisait un bruit d'enfer -, Gilles nous propose de poursuivre le voyage dans un petit avion local. Nous gagnons donc l'aéroport, où nous décollons en milieu de matinée. À Boca do Acre, nous sommes accueillis par Alex Polari, dont je me réjouis de faire, enfin, la connaissance. L'endroit est encombré d'une foule bigarrée, d'enfants et de chiens errants. Dans les quelques magasins, il y a une profusion de produits, pourtant les villageois ne semblent pas très aisés. À notre arrivée à l'hôtel, on nous annonce que la pirogue pour Ceu de Mapia est déjà partie. En attendant celle du lendemain matin, nous consacrons la journée à nous promener dans l'unique rue et ses deux ruelles adjacentes. Alex est un homme assez grand et mince, vêtu à la manière locale - pantalon de toile claire et chemise de flanelle. Bien qu'âgé seulement d'une quarantaine d'années, sa barbe blanche le fait ressembler à un prophète des temps bibliques. Natif de Rio de Janeiro, Alex Polari a été emprisonné à la fin des années soixante pour sa participation à un groupe de guérilla urbaine opposé au régime des généraux. Il a perdu toutes les batailles légales et s'est vu condamné à la prison à perpétuité, avant d'être relaxé après neuf années de détention, grâce à un décret d'amnistie. À nouveau libre, ce poète entreprit de réaliser un film vidéo dans la forêt tropicale amazonienne. Il en a ramené la matière d'un ouvrage consacré à un culte d'extracteurs de caoutchouc qui adorent un puissant breuvage amazonien, connu sous le nom d'ayahuasca. Ce thé amer est produit à partir d'une plante qui se rencontre sur toute l'étendue du continent sud-américain, mais croît surtout dans le haut Amazone et l'Orénoque. La liane de la grosseur d'un pouce se développe dans les territoires chauds et humides, où elle s'enroule autour des troncs d'arbre. Depuis des temps immémoriaux, ayahuasca est consommé à l'occasion de rituels  

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chamaniques de guérison. Ayahuasca, en langue quechua, signifie le « vin des âmes » ou la « vigne des rêves ». Aya veut dire « mort » et huasca « liane ». Notre hôte nous raconte que les conquistadores ont découvert dans les Andes un peuple hautement civilisé, qui possédait une connaissance très approfondie des plantes enseignantes. Les Incas, déjà, semblaient détenir les secrets d'ayahuasca, un breuvage qui rend possible la communication avec l'autre côté. À l'époque de la conquête, les missionnaires parlaient de prophéties durant des sacerdoces du soleil, « au cours desquels les visions produites ont révélé la fin de la civilisation inca ». - Nous n'avons jamais trouvé de traces écrites établissant que les Incas utilisaient les plantes psychotropes, mais c'est fort probable, dit Alex. Les anciens mythes de Création des peuples amazoniens précisent que la combinaison des deux plantes natives de l'Amazone (liane et feuille) donne un breuvage sacré, qui fait partie intégrante de leur cosmologie. Les peuples de la forêt tropicale connaissaient les secrets de cette boisson qui leur offrait les clés pour découvrir leurs origines. Le soir venu, nous allons nous coucher dans une chambre rustique. Ici aussi, le climatiseur fait un bruit d'enfer. Le lendemain matin, le piroguier nous attend. Gilles Dupin, Alex Polari, Liliane et moi embarquons pour la dernière partie du voyage. Nous remontons le rio Acre pendant plusieurs heures. À cet endroit, le fleuve fait plus de trois kilomètres de large ! Nous avons tout loisir d'admirer les fermes amazoniennes typiques montées sur pilotis, les petites plantations de bananes, de mangues, de goyaves et les rizières de temps à autre, les habitants nous adressent des signes de la main. Une palette fabuleuse de couleurs s'étale entre le bleu du ciel et la rouille de l'eau. La nuit tropicale nous surprend alors que nous parvenons au croisement de deux rivières. En quelques minutes à peine, un ample manteau d'ombre enveloppe toute la forêt. Loin d'être arrivés à destination, nous décidons de demander l'hospitalité dans une ferme qui borde le rio Acre. Nous passons une soirée agréable en compagnie du fermier, de sa femme, du grand-père et des trois enfants qui nous observent comme si nous étions des Martiens. L'endroit est modeste mais coquet. La ferme couvre une superficie de plusieurs hectares. Ici, les trésors les plus précieux sont des piles pour le poste de radio, des bougies et des couteaux de poche - nos amis de Rio nous avaient conseillé d'emmener des Opinel n° 8 ! Nous prenons un repas frugal, composé de patates douces, de riz et de bananes frites, puis le fermier nous emmène faire le tour du propriétaire. Le lendemain matin, nous nous réveillons vers cinq heures, car le jour se lève rapidement sous les tropiques. À vrai dire, ce sont les bruits de la forêt qui nous ont tirés du sommeil. Après le silence de la nuit, juste troublé par quelques chants d'oiseaux, la musique de la forêt devient soudain assourdissante avec sa myriade de pépiements, de jacassements et de hurlements. Nous reprenons notre navigation et la pirogue s'engage dans une nouvelle rivière, le rio Mapia. Nous nous enfonçons toujours plus profondément au cœur de la forêt amazonienne. La rivière se fait plus étroite - de dix à vingt mètres de large.

 

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Les branches des arbres des deux berges se rejoignent au-dessus de l'eau, créant une sorte de tunnel émeraude - on se croirait au cœur d'une cathédrale verte. C'est un spectacle extraordinaire, dont nos yeux se repaissent sans se lasser. La rivière étant relativement étroite, des troncs d'arbres foudroyés nous obligent à descendre dans l'eau pour dégager la pirogue. Décidément après avoir désembourbé un taxi... Encore quelques heures de navigation et nous arrivons à destination. Il nous aura fallu trois jours de voyage pour nous rendre de Rio de Janeiro à Ceu de Mapia. Nous sortons nos effets de la pirogue et nous nous enfonçons dans la forêt. Quelques centaines de mètres plus loin, nous trouvons le village avec ses petites maisons en bois. Il ne nous faut pas bien longtemps pour apprécier le courage de ces hommes qui ont dû se battre contre la forêt pour dégager quelques hectares de terre propices à la culture et à l'élevage. Le gouvernement brésilien a concédé aux résidents de Mapia une réserve écologique de cinq cent cinquante mille hectares qui leur permet de subsister et de mener une existence décente. Alex nous reçoit chez lui et sa femme, Sonia, vient nous souhaiter la bienvenue. Aussitôt, ils mettent à notre disposition une maison pour la durée de notre séjour, à quelques centaines de mètres de la leur, en bordure de la forêt. C'est une sorte de cabane en bois typique de la forêt tropicale, avec deux pièces montées sur pilotis à un mètre du sol et un mobilier des plus rudimentaires : un petit matelas et quelques bougies. Quant à la salle de bains, on nous indique d'un geste la forêt et la petite rivière qui serpente entre des arbres immenses. Immédiatement, nous nous informons de savoir s'il y a des insectes, des piranhas ou des animaux dangereux. Nos hôtes éclatent de rire : - Rassurez-vous, vous ne courez aucun danger. Effectivement, ce sera la plus belle salle de bains que nous ayons jamais eue. L'eau à température ambiante est de 28 °C et nous nous y enfonçons jusqu'au ventre ; nous pouvons donc nous doucher et nous laver sans crainte.

Expérience d'ayahuasca - santo daime Enfin, nous allons faire l'expérience d'ayahuasca, baptisé daime par la communauté de Ceu de Mapia. Pour ces Amazoniens, l'enfer vert des conquistadores d'autrefois est devenu le paradis vert de tous ceux qui souhaitent se lancer dans un processus de conquête de soi. Notre hôte nous suggère que le mythe biblique du fruit défendu ne concernait peut-être rien d'autre que les plantes sacrées, qui ont définitivement favorisé le passage de la semi-conscience biologique à la conscience humaine : autre peuple, autre type de croyance. Ici, au cœur de la forêt tropicale, parmi les igarapes1 une communauté tente de recréer un mode de vie oublié depuis longtemps - une existence où les soucis journaliers et la connexion avec le divin passent par une plante sacrée. L'ingestion d'herbes de pouvoir est une expérience nouvelle pour nous qui utilisions, afin de  

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favoriser l'expansion de la conscience humaine, des rythmes, des musiques ou des mantras, ainsi que l'enseignent les chamans d'Amérique du Nord et les sages d'Orient. Pourtant, dans cette forêt amazonienne, le recours aux plantes nous apparaît comme une coutume tout à fait normale, parce qu'adaptée au mode de vie des habitants de la Selva. 1. Des rivières étroites.

Alex Polari de Alverga, notre hôte, est considéré comme un padrinho, c'est-à-dire un parrain spirituel, dans le mouvement du santo daime. Cet écrivain s'est intéressé au daime lors de sa visite de la Colonia Cinco Mil, à Acre, à la fin des années soixante-dix. Il fut l'un des premiers citadins instruits à cette doctrine par Padrinho Sebastiao Mota de Melo. En 1984, Alex fut autorisé par celui-ci à ouvrir un centre daime dans les montagnes tropicales de Visconde de Maua. Il fonda, ensuite, la communauté de Ceu da Montanha, l'un des douze centres affiliés à l'Église principale de Ceu de Mapia. À l'occasion d'un de nos nombreux entretiens sur l'utilisation d'ayahuasca par leur mouvement, il nous confia : - La cérémonie est basée sur des rituels catholiques, avec des chants et des hymnes que notre fondateur a « reçus » à travers le miraçâo, la vision mystique produite par ayahuasca. Le miraçâo, qui signifie tout à la fois vision interne et extase, est le modèle d'une forme de conscience dans laquelle le moi se concentre sur la réalité interne. Il favorise la conscience spirituelle nécessaire pour que la vie puisse continuer à se développer sur notre planète. - Mais qu'est-ce que le daime ? demandais-je à Alex. Les yeux perdus dans le lointain, notre hôte me répondit : - Le daime est un sacrement, un véhicule pour la Force, pour l'Être divin présent dans la forêt tropicale et dans toute la création. Le daime entretient une relation naturelle avec notre cerveau, qui agit comme une clé pour ouvrir la porte de notre conscience. D'une part, le mélange de cipo1 et de folha2 suscite diverses réactions neurochimiques basées sur ses propriétés moléculaires. D'autre part, ses alcaloïdes - divinités inhérentes aux composantes des deux plantes - aident l'homme à réintégrer et à comprendre un système de connaissance qui remonte à ses origines. En outre, le breuvage ajuste et réoriente le système nerveux, les méridiens et les énergies internes qui régulent les connexions entre le corps, l'âme et l'esprit. 1. La liane. 2. La feuille.

Dès le lendemain de notre arrivée, en début d'après-midi, nous nous rendîmes dans une maison en bordure de la forêt, pour notre première rencontre avec l'esprit d'ayahuasca. Nous étions une dizaine, dont Alex, sa femme Sonia, sa fille aînée, son fils de dix-huit ans, Gilles, Liliane et moi, ainsi que deux ou trois membres du village. Nous nous réunissons sur la terrasse du premier étage, où un autel est préparé, avec une petite croix - qui ressemble à une croix de Lorraine - dressée sur un bloc de  

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bois d'environ vingt centimètres de hauteur et quarante centimètres de longueur et de largeur. Sur un linge blanc, qui recouvre l'autel, des cristaux sont disposés, dont un de quartz, des améthystes et un petit bouquet de fleurs. Il y a aussi deux bouteilles d'ayahuasca, l'une claire, l'autre plus foncée en raison d'une concentration un peu plus forte. Nous nous rassemblons autour de l'autel, où nos hôtes récitent l'Ave Maria et le Notre Père. Liliane et moi en sommes surpris, car pour nous ayahuasca est une plante chamanique, une plante enseignante. Toutefois, si l'on songe au syncrétisme religieux brésilien et à sa capacité d'absorption de divers courants de pensée, cela devient parfaitement compréhensible. Alex prend la bouteille la plus claire - la dilution la plus légère - et verse une dose de dix centilitres dans des verres blancs. Tout en buvant, je remercie mentalement la plante pour l'enseignement qu'elle va me dispenser. Le breuvage ressemble au jus de pomme roux que l'on trouve dans nos magasins diététiques. Il est amer et râpe la langue. Puis, nous nous asseyons, adossés au mur en bois de la terrasse. Installé à côté de Liliane, je regarde le paysage luxuriant qui s'offre à nos regards et j'écoute les bruits de la nature exubérante dominés par le chant particulier des oiseaux. Nous étions convenus que Liliane regarderait régulièrement sa montre pour noter les effets successifs du breuvage. Durant le premier quart d'heure, il ne se passe pas grand-chose, puis, peu à peu, j'observe des altérations visuelles, surtout au niveau de la perception du vert végétal. La forêt semble se rapprocher puis reculer lentement, comme en un léger balancement. Les modifications de la perception sensorielle sont légères. Liliane m'observe en silence et je sens qu'elle aussi entre dans un état altéré de conscience. L'expérience est commencée depuis vingt minutes maintenant. Les autres membres de notre petit groupe sont assis, silencieux également. Certains gardent les yeux ouverts, d'autres les ont fermés. Après vingt-cinq minutes, je sens des vagues me parcourir le corps, comme un lent ressac de la mer ; elles partent de mes cuisses et remontent vers ma gorge. C'est à ce moment-là que le fils et la fille d'Alex et de Sonia commencent à entonner des hymnes en s'accompagnant à la guitare. L'anachronisme suscité par l'utilisation d'une plante chamanique dans le cadre d'un rituel chrétien nous surprend à nouveau. Nous étions venus rechercher une expérience de nature chamanique, une expérience d'expansion de conscience contrôlée, un dialogue avec une plante enseignante, et nous réalisons que l'ingestion d'un tel breuvage doit effectivement s'opérer dans le cadre d'un rituel - chamanique ou autre. Les hymnes et les rythmes sont nécessaires pour « baliser » le voyage. Pendant que les assistants chantent, Liliane et moi restons silencieux, attentifs à nos modifications sensorielles. Quarante minutes après l'ingestion, il nous semble que la forêt s'anime. Nous percevons des dégradés de couleurs, des variétés de vert que nous n'avions jamais remarqués auparavant. Je découvre les esprits de la forêt, un peu comme lorsqu'on a le sentiment d'apercevoir une forme humaine dans un rocher. Après trois quarts d'heure, les chants éveillent en moi un sentiment de lassitude. Je me lève, descends l'escalier pour sortir de la maison, et me dirige vers la forêt. Un

 

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sentier bordé d'arbres semble m'appeler. Du fait de la modification de mes perceptions visuelles, il m'apparaît comme une arche vert émeraude. Je ressens l'appel de la « reine Forêt », au moment où une nausée s'empare de moi. Je n'en suis pas surpris, car on m'avait prévenu que cela risquait de se produire. Tout en contemplant ces nouvelles gammes de vert, je réalise que je subis l'influence d'ayahuasca. L'expérience n'en est toutefois qu'à ses débuts. Lors de notre debriefing ultérieur, nous estimons, Liliane et moi, que son paroxysme a eu lieu entre trois quarts d'heure et une heure et demie après l'ingestion. Les participants restés sur la terrasse m'observent. L'appel de la forêt devient de plus en plus intense. Je rejoins toutefois les autres et me rassieds au milieu du cercle. Liliane, qui n'a pas eu la force de m'accompagner, éprouve à son tour le besoin subit de retrouver la terre. Elle se lève lentement et se dirige vers la lisière de la forêt. Elle me racontera par la suite : - Il m'a fallu cinq minutes pour parcourir ce trajet qui m'a semblé ardu. J'éprouvais une sensation de lourdeur au niveau du cœur, comme les débuts d'une crise de tachycardie. Mon corps n'était pas vraiment anesthésié mais sous l'emprise d'une légère torpeur. Mes gestes et mes mouvements semblaient ralentis et je doutais même d'être capable de marcher. Je me suis sentie mieux lorsque mes pieds ont touché la terre. Pendant que j'étais assise sur la terrasse, j'observais la forêt s'animer. Elle devenait vivante je me serais crue dans Alice au pays des merveilles. Puis, lorsque je suis descendue, j'ai moi aussi vu cette arche verte qui m'appelait. J'ai été envahie par une grande tristesse et j'ai pleuré - j'ai pleuré dans la forêt mais aussi avec la forêt. Je me relève une deuxième fois et je vais rejoindre Liliane, qui marche toujours aussi lentement. - Ne t'éloigne pas trop, me dit-elle, la forêt t'appelle. Je ressens effectivement cette attraction puissante pour l'être végétal qu'est la forêt tropicale qui s'étale devant moi. Une première diarrhée m'oblige à me diriger vers des sanitaires naturels - un petit trou aménagé dans le sol. Je regagne ensuite la lisière de la forêt et aperçois Liliane à une vingtaine de mètres devant moi. C'est là que l'expérience débute réellement. De temps en temps, le groupe sur la terrasse s'arrête de chanter et nous distinguons les bruits de la nature - nos capacités auditives sont accrues sous l'influence de la plante. Ces modifications sont de plus en plus vives. Par moments, nous avons l'impression d'être surveillés. Alex nous expliquera que le groupe veillait à ce que, sous l'influence de la plante, nous ne nous aventurions pas trop loin dans la forêt au risque de nous perdre. Quelques minutes plus tard, nous remontons sur la terrasse. Je ferme les yeux et aussitôt j'aperçois des gerbes de lumière et un kaléidoscope de formes géométriques aux couleurs très intenses et très lumineuses. J'avais déjà vécu des expériences de ce genre à l'Institut Monroe ou à la faveur d'autres états d'expansion de conscience, mais jamais avec une telle richesse visuelle. Ces impressions colorées déferlaient comme en rafales : des rouges très intenses, des verts très pastel, des tunnels, des  

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carrés... Il semble que ce type de manifestation soit relativement fréquent, surtout la première fois. Je vois des femmes magnifiques et je demande à la plante de se montrer telle qu'elle est. Une gargouille m'apparaît et je lui dis mentalement : - Non ce n'est pas toi ! Tout à coup, un paysage merveilleux se dessine. Une forêt dans laquelle marchent des animaux que je ne connais pas - la plante m'offre la vision d'un monde antédiluvien. Les hymnes chantés par le groupe me dérangent considérablement. J'ai envie de leur demander de se taire pour pouvoir m'enfoncer dans le silence et l'expérience directe. Nous respectons toutefois le rituel et les personnes présentes, dont nous ressentons la profonde sincérité. - Lorsque je me suis rassise, dira encore Liliane, j'ai noté que mes perceptions auditives et la gamme des sons étaient amplifiées - notamment lorsque Sonia s'est levée pour quitter la terrasse. J'ai ressenti le froissement de l'étoffe de sa jupe, le glissement de ses pas sur le sol - des bruits auxquels nous ne prêtons habituellement aucune attention. J'entendais le chant de chaque pièce de vêtement, le déplacement des pieds et des bras, et jusqu'aux mouvements de tête. Le son était comme déformé ; l'acuité auditive d'une extrême finesse. Mon cerveau gauche, raisonnable, se dit que les sons nous parvenaient de manière holographique ; en d'autres termes, ce n'était plus l'oreille qui entendait mais le cerveau. En règle générale, les sons sont transmis au cerveau par le nerf auditif, mais dans une perspective holographique, nous entendons comme le cerveau entend - selon un spectre de fréquences nettement élargi. Ce n'est plus un accroissement horizontal du spectre sonore, mais vertical. Je m'étais intéressé, il y a une dizaine d'années, aux travaux de l'ingénieur argentin Zurachelli qui produisit des sons holographiques audibles à l'aide d'un casque haute fidélité. L'enregistrement holographique du grattement d'une allumette fait percevoir l'odeur du soufre. Le cerveau se trouve leurré. Il est précipité dans une réalité virtuelle. C'est exactement ce qui se produisait dans le cadre de notre expérience. Lorsque les informations visuelles et sonores sont transmises au cerveau dans l'état normal de veille, on note une perte fréquentielle. Alors qu'ici, tout est pur, sans filtrage de l'organe intermédiaire. Ayahuasca suscite une double perception : celle de l'environnement extérieur, et celle des quatre dimensions cachées derrière les quatre dimensions ordinaires. Ce qui revient à voir, à la manière lakota, le monde caché derrière le monde. Ces réflexions me ramènent aux univers octodimensionnels du mathématicien anglais Roger Penrose. Ceux-ci comportent quatre dimensions réelles - hauteur, largeur, longueur, temps -, et quatre dimensions imaginaires juxtaposées les unes aux autres et révélant la vision chamanique d'un univers à huit dimensions. L'expérience favorise peu à peu l'accès à une connaissance oubliée. Non seulement les propriétés de ce breuvage chamanique m'apparaissent, mais encore les possibilités holographiques du cerveau. J'ai l'impression indescriptible d'entrer dans l'hologramme spirituel qui décode cet autre hologramme que nous appelons monde physique. La question se pose de savoir si cette connaissance psychoactive  

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provient de l'intérieur du cerveau humain, comme le prétendent les scientifiques, ou du monde végétal, comme l'affirment les peuplades amazoniennes. Il est clair, toutefois, que je ressentais l'influence d'un enseignement extérieur à mon être. Au bout d'une heure, j'éprouve le besoin de vomir. L'ayahuasca est aussi bien un purgatif qu'un dépuratif, et je me rends compte que la plante me nettoie et me prépare à franchir un autre palier de l'expérience. Sur la terrasse, les chants et les hymnes deviennent de plus en plus insistants et je suis soudain saisi d'angoisse à l'idée de n'avoir plus le contrôle de mon être, de me retrouver soumis à une influence extérieure, que je ne contrôle plus. Je mesure tout à coup combien il est facile de se laisser endoctriner et j'éprouve une peur fugace de basculer dans quelque chose qui ne me concerne pas. Je réalise en même temps que c'est cette peur de perdre ma liberté individuelle, de ne pas retrouver un état normal qui me permet de réagir. Utilisées à mauvais escient, les plantes psychoactives constitueraient un terrible instrument d'endoctrinement. Nous nous relevons une fois encore, Liliane et moi, et nous redescendons l'escalier pour échanger nos impressions. Nous avons conscience qu'il nous est possible de marcher, de penser et de réagir. Notre faculté de raisonnement semble toujours intacte mais comme mise en veille - c'est une autre faculté, qui analyse toute une série d'influx jusqu'alors inconnus de nous. - J'utilise, me dit Liliane, ma connaissance chamanique du lien qui nous unit à la terre et à l'énergie de la forêt pour m'aider à vivre cette expérience de manière pleine et entière. Nous marchons. Tout est mouvance et couleurs. Les arbres sont vivants, un vol de perroquets bleus passe au-dessus de nos têtes, il me semble les voir en relief. C'est comme si nous sortions d'un film en noir et blanc statique pour entrer dans une vie animée, dynamique, en Cinémascope, en couleurs et en trois dimensions. - Ancre-toi à la terre, me dit ma compagne, c'est elle qui te donnera la Force. Je réalise que la beauté des hymnes et des cantiques masque une peur diffuse, vraisemblablement liée à un passé antérieur à cette vie. Je regarde Liliane et c'est mon être spirituel qui la voit. Je réalise que le filtre de ma pensée et de mes perceptions normales a quasiment disparu. Je perçois tout autour d'elle comme une danse de couleurs et d'énergies vibratoires. Je distingue clairement son double subtil, puis quelque chose se glisse dans ma tête, léger comme une plume. Sa présence entre en moi - son essence même. Je capte la moindre de ses pensées identiques à des idéogrammes sensoriels. Sous l'influence de la plante enseignante, le phénomène télépathique s'accomplit et nous le vivons simultanément. Je suis elle, elle est moi - plus rien à cacher. Elle sait ce que je sais et il en va de même pour moi. Les questions posées dans nos têtes, nous les recevons et y répondons aussitôt sans échange de parole. Deux chercheurs, Zerda Bayon et G. Fischer Cardenas, se sont intéressés à la relation existant entre ayahuasca et télépathie. Ils ont ainsi réussi à isoler un alcaloïde, qu'ils ont baptisé télépathine et qui se révélera être de l'harmine. Précisons que les réactions télépathiques ne sont pas le propre des expériences pratiquées à l'aide d'ayahuasca. Elles sont, en effet, associées à d'autres traditions

 

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chamaniques - notamment le chamanisme sibérien de l'amanite1 et les rituels méso-américains du peyotl. Ces états extatiques permettraient aux êtres humains d'accéder à une sorte de conscience transpersonnelle favorisant la télépathie et la prémonition. 1. Un champignon toxique

L'utilisation d’ayahuasca ne déclenche pas systématiquement d'expériences télépathiques - surtout lors des premières séances. Deux heures après l'ingestion, l'expérience décroît et une soif impérieuse s'empare de moi - j'ai l'impression d'avoir du coton dans la bouche. Après trois heures, le rituel cesse et nous évoquons avec nos hôtes nos diverses impressions. - Je suis revenue à peu près à quatre-vingts pour cent, précise Liliane. Il y a encore des... vagues de temps en temps, mais le processus s'épuise. Les effets psychoactifs gagnent en intensité durant les quarante à soixante premières minutes. Puis, vient un plateau d'environ une heure, à la suite duquel l'effet diminue progressivement. L'ensemble dure de quatre à cinq heures. Nous quittons nos hôtes et consacrons l'après-midi à une promenade en forêt - sur des sentiers balisés où nous ne risquons pas de nous perdre. Quatre heures plus tard, nous n'avons retrouvé notre état normal qu'à quatre-vingt-quinze pour cent, en effet, lorsque nous fermons les yeux, nous observons encore comme une danse de couleurs. Nous passons une soirée tranquille, sans réussir toutefois à nous départir d'une peur diffuse. La nuit venue, j'ai du mal à trouver le sommeil, mais le lendemain matin, nous sommes reposés, dispos, paisibles. Liliane et moi rejoignons Alex et Sonia, qui nous accueillent avec un peu de riz relevé de sauce de soja. Cette première expérience a été pour nous comme un travail de décrassage et d'approche. Nos amis nous témoignent beaucoup d'attention et nous y sommes très sensibles. - Les effets varient d'une personne à l'autre, mais ils sont souvent liés au niveau d'apprentissage, nous expliquent Alex et Sonia. Il est fréquent que les initiés aient des visions d'animaux - serpent, léopards... - comparables à celles expérimentées dans les traditions psychotropes indigènes. Certaines visions concernent des amis ou des membres de la famille ; d'autres, des vies antérieures. Pour nous, les daime miraçôe1 sont des guides plus authentiques que ceux éveillés par la perspective matérielle ou scientifique. En fait, les miraçôes favorisés par le travail rituel sont remarquablement similaires aux visions et aux états extatiques décrits par les saints et les mystiques de tant de religions. 1. Les visions.

La Selva s'étend devant nous tandis qu'Alex poursuit sa réflexion : - Les plantes psychoactives ouvrent les portes de la communication entre l'esprit et l'astral - une dimension parallèle inhérente à l'homme et au cosmos.  

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Lorsque nous prenons conscience de la réalité de notre univers intérieur, nous réalisons que nous sommes tout à la fois l'ensemble de l'univers et chacune de ses parties. L'univers tout entier communique donc avec notre corps et notre esprit une notion que nous rencontrons dans les traditions ésotériques depuis des milliers d'années. Les plantes enseignantes sont essentiellement un raccourci. Avant d'emprunter une telle route, il convient toutefois de faire montre d'une grande prudence. Ce n'est pas un chemin pour aventuriers ou explorateurs, c'est une voie précise, qui a été soigneusement cartographiée par le monde chamanique amazonien. Ce raccourci ne nous mènera toutefois à la vérité que si nous suivons les pas des maîtres qui nous ont précédés. Nos cérémonies durent généralement une nuit entière et la plupart suivent le calendrier de l'Église catholique. La commémoration d'un jour saint commence dès la veille et se poursuit le lendemain matin. La cérémonie débute au coucher du soleil. La première dose de breuvage est distribuée après que les participants ont récité un rosaire. Durant la première partie du rituel, des hymnes sont accompagnés par les rythmes des maracas et des crécelles. Chacun danse et chante. Trois rangées d'hommes et trois de femmes se placent de manière à former une étoile de David autour de la table, au centre de l'église. Les participants sont disposés selon leur taille. Pendant les hymnes, les danseurs se déplacent en respectant un schéma rythmique et des marches synchronisées simples. - Quelles sont les fonctions de guérison de ce rituel et quel rôle les hymnes jouent-ils, demandai-je ? - Le daime favorise la création d'une énergie extatique, c'est pourquoi ces rituels sont appelés « travaux ». Les initiés savent que lorsqu'ils entrent en travail, ils ont la responsabilité de devenir des êtres parfaits et de se fondre avec Dieu. - Durant l'expérience d'hier, j'ai eu des nausées et les hymnes m'ont gêné. Pourquoi ? demandai-je encore en regardant Alex en coin. Notre hôte eut un petit rire : - Dans la communauté, nous disons que certains traversent des passages difficiles au cours de la cérémonie. Ils ont des nausées, des vomissements, des diarrhées, des sentiments négatifs, des moments de dépression ou d'anxiété intense. Ces passages sont des moments clés du processus d'apprentissage. Les hymnes jouent alors un rôle de guérison important. C'est ce qu'Agustin, un chaman péruvien qui utilise une autre plante psychoactive, le sanpedro, m'avait expliqué lors du congrès de Canela. Les icaros, des chants chamaniques, jouent un rôle thérapeutique important dans les cérémonies péruviennes. Ils ont une importance fondamentale parce qu'ils stimulent et déclenchent les visions. En d'autres termes, les chants et les rituels travaillent de concert pour créer un champ morphogénétique qui supporte et amplifie l'expérience extatique. Selon les chamans du monde entier, la communication avec les esprits s'établit grâce à la musique, c'est pourquoi les chants cérémoniels amérindiens, maoris, sibériens, soufis, chrétiens et amazoniens sont si précieux. Pour les ayahuasqueros, il  

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est inconcevable d'entrer dans le monde des esprits en restant silencieux. Des images tridimensionnelles se transforment en sons que le chaman imite en entonnant les mélodies correspondantes. Les icaros servent à invoquer l'esprit des plantes ou à provoquer des expériences de nature chamanique. Ils permettent aussi de voyager vers d'autres niveaux de réalité pour contacter les êtres qui y résident. Les icaros peuvent modifier les visions et les rendre plus claires. Les chasseurs et les guérisseurs écoutent donc avec beaucoup d'attention les sons produits par les chamans pour les aider dans leur quête. Les chants des chamans initiés suscitent un élargissement du champ visuel ainsi que des visions de figures géométriques. Le son est un catalyseur de visions. Les plantes enseignantes sont utilisées pour explorer tant notre monde que les univers parallèles qui transcendent notre perception normale. En les ingérant, l’ayahuasquero se libère des entraves spatio-temporelles de notre dimension et, avec de l'entraînement, il réussira à passer d'un monde à l'autre. C'est le voyage chamanique tel qu'il a été importé sur le continent américain par les chasseurs sibériens, il y a plusieurs millénaires. Lors de notre étape dans la ferme amazonienne, le long du rio Mapia, nous avions constaté que les jardins indigènes sont des chefs-d'œuvre de polyculture. Ils mélangent des dizaines de plantes différentes de façon apparemment désordonnée. Nous exprimons notre étonnement à Alex et Sonia. - Vous savez, c'est ayahuasca qui nous enseigne la manière d'utiliser les plantes, répondit Sonia. Ayahuasca est en quelque sorte la télévision de la forêt. Il produit des images, du son, et le tout en trois dimensions. Cela correspondait parfaitement à notre expérience holographique de la veille. Notre curiosité satisfaite, nous quittons Alex et Sonia. La journée passe paisiblement, nous nous promenons dans le village, Liliane et moi, et échangeons nos impressions. Des d'expériences ultérieures avec ayahuasca nous apprendront qu'il est essentiel de se présenter à la plante de façon chamanique et de lui demander de nous dispenser son enseignement. Sinon elle suscite des gerbes de couleurs, des effets kaléidoscopiques, des rêveries, des archétypes que le non-initié croira réels. La plante vous emmène là où elle veut, si elle ne ressent pas la force de votre volonté. - La plante s'est montrée à moi d'une manière très belle, dit Liliane, une femme verte qui sortait de la forêt et qui était en même temps la forêt. La plante, une des plus vieilles enseignantes de la Création, peut nous révéler l'histoire de la terre au temps où les végétaux dialoguaient avec la conscience de l'homme.

Préparation d'ayahuasca Le lendemain matin, Alex Polari et Gilles Dupin nous emmènent visiter l'endroit où se prépare le breuvage. Nous sommes entourés par la plus merveilleuse, la plus exubérante forêt tropicale du monde. Véritable jardin d'Éden. Laboratoire secret où, il y a des milliers d'années, les anciens chamans ont étudié les secrets des plantes qui  

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parlent à la conscience humaine. Dans cette communauté, la préparation d'ayahuasca suit un rituel bien précis qui s'appelle feitio. Il s'écoule vingt-quatre heures entre le moment où l'expédition part rechercher les plantes et celui où la préparation s'achève. Avant cela, plusieurs jours ont déjà été nécessaires pour explorer la forêt vierge et repérer les sites où vivent la liane et la feuille utilisées dans la préparation du breuvage. Parfois, le groupe se guide, pour ce faire, sur certains types de sols ou de végétation. Mais il est fréquent qu'une expédition soit effectuée sous l'emprise d'ayahuasca, qui mène dès lors ses membres vers des lianes très anciennes ou vers des endroits où les feuilles croissent en abondance. Feitio est un rituel empreint d'un symbolisme spirituel riche pour la communauté de Mapia. C'est le plus grand « test » de compétence et de pureté. Il fait écho à ceux des Indiens qui peuplent toujours l'Amazonie occidentale. Dans ce rite initiatique, la connaissance se révèle progressivement, selon la capacité d'assimilation de chaque participant. Le rituel se déroule en plusieurs étapes : recherche sur le terrain, cueillette, transport, nettoyage des lianes et des feuilles, cuisson et raffinage. Chacune de ces étapes nécessite des connaissances spécifiques dont dépendent la qualité et la quantité du breuvage. Pour les daimistas, le feitio est une alchimie spirituelle de premier ordre. Dans ce rite, chacun est le créateur d'un véhicule sacramentel qui favorise la manifestation des êtres de la nature et de la force cosmique exprimant l'amour de Dieu. En nous faisant visiter « la maison de feitio », où se déroule le rituel, Alex Polari nous précise que le travail doit s'accomplir dans le plus grand silence et la plus grande concentration, car chaque geste et chaque mouvement doivent être exécutés en conscience totale. Lorsque les vibrations sont élevées, le rite s'organise comme un ballet. Nous cheminons à travers la maison de feitio et Alex poursuit son explication : - Il existe plusieurs étapes dans la préparation. La première se déroule dans les profondeurs de la forêt tropicale, où les lianes sont coupées selon un rituel de remerciement, sous l'œil attentif des gardiens invisibles de la forêt. Liées en paquets, elles sont ensuite portées sur de longues distances, puis taillées en tronçons de la largeur d'une paume et demie. Les feuilles, elles, sont cueillies dans un espace ventilé de la forêt, avant d'être nettoyées une à une par les femmes qui les dépouillent de leurs impuretés - insectes, cocons, etc. -, puis les lavent soigneusement dans de larges jarres. Les morceaux de liane, eux, sont nettoyés par les hommes - c'est le raspacào1. Chaque liane est grattée à l'aide d'un couteau ou d'un bout de bois, jusqu'à ce qu'elle soit parfaitement propre. Il faut faire très attention à ne pas endommager l'écorce, qui contient la plus grande concentration de principe actif. Certains Indiens amazoniens n'utilisent, d'ailleurs, que l'écorce et jettent le reste. Au petit matin, les morceaux de liane propres sont amenés à la casa de batecâo2, à l'intérieur de la maison de feitio. Douze hommes sont assis devant trois tronçons de liane avec des maillets en bois qui pèsent environ deux kilos. Ils font macérer la liane en un processus qui peut prendre plusieurs heures, selon le nombre de cuissons prévues ce jour-là.

 

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l. Le grattage. 2. L'aire de concassage.

Cette étape, comme les autres, demande de dépasser ses propres limites - surtout pour les débutants. La force physique déployée est importante, même pour les personnes expérimentées. Le martèlement doit s'accomplir à un rythme cadencé, fixé par le puxador. Les maillets en bois sont levés et abaissés en rythme, de manière à produire un son unique. Il reste à accomplir une dernière inspection méticuleuse des feuilles et de la poudre obtenue par le concassage de la liane. Au lever du soleil, la matière première est prête pour la transmutation. Comme le dit poétiquement Alex Polari, ce sont les cendres qui rempliront les jarres et c'est par leur l'ébullition que chacun renaîtra purifié. Les grandes jarres en terre cuite, de quarante à cinquante litres, sont remplies en alternant les couches de lianes et de feuilles. Lianes, feuilles, eau et feu sont les agents physiques de la fusion moléculaire qui produira le véhicule sacré, ayahuasca. Comme dans toute préparation rituelle, l'état de conscience du groupe est essentiel - il imprègne le liquide qui contient déjà les vibrations des êtres spirituels résidant dans les lianes et les feuilles de la forêt tropicale. C'est l'alchimie sacrée accomplie durant le brassage de ce breuvage psychoactif. Puis, le groupe de travail prendra du repos tandis que les responsables du feu apportent les bûches et restent seuls sur place avec les responsables du filtrage. Ils utilisent de larges tridents en bois, appelés gambitos, et dispensent leurs instructions au « gardien du feu », qui ajoute les bûches une à une dans le four et surveille la cuisson. Les jarres vont et viennent en un ballet synchronisé - ni gestes ni paroles inutiles. L'attention est totale pour éviter les risques de confusion ou d'erreur. Le contenu des jarres est mélangé et remélangé, cuit et recuit. Le breuvage est filtré à plusieurs reprises pour préserver au maximum les ressources sacrées de la nature. À la tombée de la nuit, l'homme chargé de remuer le liquide évalue avec les tridents le niveau dans la jarre. Le liquide cuivré bout doucement. Chacun est maintenant enveloppé par la fumée dans un climat de mystère et de magie. Après un moment - une seconde ou une éternité selon le miraçâo1 -, l'homme responsable des jarres frappe trois coups de trident sur le côté du récipient, tout en invoquant le soleil, la lune et les étoiles. Deux hommes approchent en silence - un de chaque côté du four - et placent un linge de protection sur chaque poignée, puis soulèvent la jarre et proclament : - Tout le mystère est à l'intérieur du pot ! Ainsi s'effectue le feitio, la préparation d'ayahuasca, dans la communauté du santo daime. 1. Alex Polari de Alverga, O Libro do miraçôes, Editora Record.

 

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L'expérience chamanique La veille de notre retour à Paris, via Brasilia et Rio, nous nous rendons une dernière fois en forêt pour une nouvelle expérience avec ayahuasca. Accompagnés d'Alex Polari et de Gilles Dupin, nous empruntons un autre chemin, toujours au milieu de la luxuriance de la forêt amazonienne. Le lieu choisi favorise en soi l'élévation de conscience. La Selva nous enveloppe de ses ailes vertes. Nous nous asseyons en cercle et bavardons quelques instants. On nous apporte une petite bouteille. Le breuvage est, cette fois-ci, plus foncé, la dilution étant plus concentrée, donc plus puissante. Nous choisissons un arbre au pied duquel nous étendons un linge blanc sur lequel nous posons la bouteille et un cristal. Alex précise que si nous venions à nous perdre dans la forêt au cours de notre « voyage », nous n'aurions qu'à nous concentrer sur cet arbre, car il nous ramènerait dans la clairière, puisqu'il représente le point de départ et de retour. Avant de porter le verre contenant ayahuasca à mes lèvres, je me concentre pour demander aide et protection à la plante. Un quart d'heure plus tard, les premiers effets se font sentir - beaucoup plus prompts et intenses que la première fois. La forêt s'anime à nouveau et le vivant, invisible aux yeux ordinaires, se redéploie. Je me sens à la fois participant et observateur, j'analyse degré par degré les changements sensoriels qui s'opèrent en moi. Cet état dissociatif me permet de fonctionner à deux niveaux de conscience différents, qui s'entrelacent et se complètent pour favoriser l'apparition d'une perception unique : celle qui permet aux chamans amazoniens d'accomplir leurs rites religieux. Trente minutes se sont écoulées, je contemple Liliane ; ses yeux sondent le lointain, comme quelqu'un qui regarde un objet sans réellement le voir. Je réalise que ma compagne perçoit le monde caché derrière le monde. Nous sommes redevenus vivants parmi le vivant et une joie indéfinissable s'insinue doucement dans les tréfonds de nos êtres. Sans y prendre garde et simultanément, nos yeux sont attirés vers le sol, nous découvrons un royaume auquel nous n'avions jamais pris garde avant. L'infiniment petit se déploie sous nos regards émerveillés. - Regarde, me dit la plante sacrée, tout est inscrit devant toi. Observe la vie sous tous ses aspects et apprends à la respecter même sous cette forme. Ma perception se décuple et je perçois des arrangements géométriques sur le sol auxquels je n'avais jamais prêté attention. Chaque caillou, aussi minuscule soit-il, devient une montagne à gravir, chaque brin d'herbe, une forêt luxuriante, le monde de l'infiniment petit, une plaine immense bordée par des vallées herbues et des montagnes à conquérir. Nous observons la construction de villes et de villages d'insectes ; sous nos yeux de géants, le monde lilliputien s'organise en un ballet dirigé par un maître invisible. Mes regards sont attirés par une colonie de fourmis qui chemine dans une vaste prairie verte. L'une d'elles se lave avec méthode, elle sécrète une salive blanche et en enduit sa mâchoire, ses pattes, ses antennes pour finir par sa cuirasse. C'est là un cérémoniel immuable. Ma perception visuelle devient identique à la sienne, comme si mes yeux avaient des milliers de facettes - je ne vois pas d'images  

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répétées par milliers, mais plutôt une image comme au travers d'un grillage. En outre, je perçois les mouvements les plus subtils à la manière d'une fourmi. Dans cet état d'ouverture total, tous mes sens sont exacerbés et je réalise que je pourrais établir un pont de communication avec ces insectes. J'ai l'impression qu'ils m'adressent un message olfactif que je ne suis pas en mesure d'appréhender. Mes yeux se tournent à nouveau vers Liliane, puis vers le sol. Un choc identique à une décharge électrique me secoue tout entier. - Regarde, dis je à ma compagne, la terre respire. Mon esprit rationnel me suggère aussitôt qu'il s'agit d'une hallucination. Pourtant, je vois très distinctement Mère Terre respirer lentement, comme animée par des poumons invisibles. Je ris, heureux comme un enfant. Tout ce que nous enseignent les traditions est incroyablement vrai : la terre vit ! Nous en avons désormais la certitude absolue. Mes mains touchent religieusement le sol ; elles se soulèvent et s'abaissent alternativement sous l'effet de l'inspiration et de l'expiration de notre Mère la Terre. Mus par une impulsion subite, nous nous levons et faisons quelques mètres dans la clairière. Je ressens l'environnement avec une acuité inhabituelle, comme si des couches végétales s'entassaient en épaisseurs successives pour former une tapisserie majestueuse. Je m'arrête près d'un arbre et je frôle doucement l'écorce de son tronc. Une autre sensation indéfinissable m'envahit. La plante enseignante tend un pont de communication entre l'arbre et moi - une conversation entre un végétal et un humain, deux espèces si différentes l'une de l'autre, s'installe. Je sens son caractère, fier et impérieux, c'est le maître du lieu. Il me présente son domaine et je réalise que le peuple debout - les arbres - possède des caractéristiques et des fonctions identiques aux humains. Il y a des charmeurs, des bougons, des guerriers, etc. Des esprits végétaux vêtus de dégradés de vert flottent dans les branches et semblent nous souhaiter la bienvenue. L'expérience n'a pourtant rien d'un « trip » psychédélique, d'un satori chimique. C'est un enseignement sacré qui nous est offert et nous en sommes les récipiendaires. La notion de temps devient floue - il n'est plus linéaire mais spirale, comme dans les cérémonies chamaniques. Liliane s'est assise au pied d'un arbre. « De mon arbre », dira-t-elle par la suite. « Il m'enseigne qu'il est le lien entre le ciel, la terre et le monde souterrain. Il peut être utilisé comme un ascenseur vers des plans ou niveaux différents. Je ressens une impression de sécurité. C'est un protecteur. Bien qu'assise, j'avais l'impression d'être debout. Je perçois la forêt et ses multiples royaumes à travers deux aspects de mon être : le physique, avec ses capteurs sensoriels exacerbés, et mon double spirituel, doté d'autres organes de perception. Un pont s'établit entre deux parties fondamentales de mon être. Mon double debout observe la forêt et voit un félin au pelage blanc se diriger vers lui. Je raisonne à deux niveaux. Au physique, j'analyse la situation. Deux possibilités s'imposent : fuir ou faire face. Mon double spirituel fait le choix : affronter l'animal qui bondit souplement vers moi pour s'incorporer à mon corps éthérique. La fusion est totale. C'est l'expérience ultime de l'union d'un être humain et de son animal totem. C'est l'expérience chamanique par excellence, vécue et rapportée par les plus anciennes traditions de l'humanité.  

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Une autre vision s'impose à moi, poursuit Liliane. La plante me montre l'image d'un sarcophage en pierre, de couleur turquoise. Il est immense et repose sur du sable au fond de l'eau, ici, quelque part en Amazonie. Il vient de l'espace, façonné par une civilisation d'un autre monde. Il a été déposé là lorsque l'Amazonie était encore une mer primitive, en des temps immémoriaux. » Deux ans plus tard, lors d'un autre voyage à Rio, nous pénétrons dans une boutique pour acheter quelques cristaux et minéraux. Liliane est irrésistiblement attirée par un bloc en pierre de couleur turquoise et me dit : « C'est lui ! C'est la pierre dont est fait le sarcophage qui dort dans la Selva. » Renseignements pris auprès de la vendeuse, nous apprenons que c'est de l'amazonite. Quelques jours plus tard, à Belo Horizonte, nous rencontrons des amis passionnés par les pierres. Au cours du dîner, Liliane interroge Lourenço. - À quoi sert l'amazonite ? Notre ami, ingénieur, lui répond : - C'est l'une des pierres les plus dures après le diamant. Les Américains s'en servent pour construire les tuiles réfractaires qui protègent les vaisseaux Challenger lors de leur rentrée dans l'atmosphère terrestre. Une émotion nous étreint : l'enseignement de la plante était exact. Un sarcophage d'amazonite pure dort dans la reine Forêt, la plus grande forêt tropicale du monde. Où se trouve-t-il et que contient-il ? Ayahuasca le révélera peut-être un jour. Revenons à notre expérience. Bien que nous n'en ayons pas conscience, plusieurs heures se sont écoulées et les effets commencent à décroître. Liliane et moi remercions la plante ainsi que la clairière qui nous a accueillis et a veillé sur nous. Aujourd'hui encore l'enseignement se poursuit. Lorsque nous marchons en forêt, nous savons désormais reconnaître l'arbre maître - le gardien du lieu - et le caractère de ceux qui l'entourent. Le vert végétal nous montre toujours ses riches dégradés et nous ressentons la présence des esprits de la forêt.

Les plantes psychoactives du bassin de l'Amazone L'ethnobotaniste Richard Evans Schultes, une autorité mondiale en matière de plantes médicinales hallucinogènes et toxiques, fut parmi les premiers à étudier l'utilisation d'ayahuasca par les chamans de l'Amazonie colombienne. Il organisa plusieurs expéditions dans la région entre 1941 et 1961. Une des plus anciennes expériences humaines est sans doute la découverte que certaines plantes sont comestibles, soulagent la douleur, chassent la maladie ou rendent la vie plus tolérable. Il est probable que la connaissance des propriétés de ces plantes fut le propre de certains membres spécifiques de la communauté chamans ou hommes-médecine. En un temps où l'homme croyait que des esprits contrôlaient sa destinée, il n'est pas étonnant que certaines plantes aux qualités psychoactives extraordinaires fussent considérées comme sacrées. Grâce à elles, le chaman accédait à des états particuliers qui lui permettaient de visiter ce fameux

 

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monde des esprits. Il nous faudrait plusieurs décennies d'observations minutieuses pour retrouver le savoir acquis au fil des siècles par les chamans - ces « experts » sont des trésors vivants pour l'humanité. Si nous en jugeons par les vestiges archéologiques, l'utilisation de ces végétaux remonte à des temps très anciens. La puissance d'un chaman réside dans sa connaissance de l'utilisation des plantes - celle-ci semble bien plus grande en Amérique du Sud que dans n'importe quelle autre partie de l'hémisphère occidental. Le nord-ouest de l'Amazonie possédait la vision d'une vie magico-religieuse la plus riche de tout le Bassin amazonien. Le terme d'hommes-médecine pour désigner ses hommes de connaissance est réducteur. Les anthropologues parlent plus volontiers de chaman ou de pajé. Si tous les pajé ne sont pas des hommesmédecine, la plupart possèdent toutefois une connaissance très riche des propriétés des plantes et de leur utilisation dans le diagnostic et le traitement. Lorsqu'ils veulent communier avec le monde surnaturel, les chamans recourent presque toujours à certains types de plantes - soit qu'ils les reniflent, soit qu'ils en font des pilules. Grâce à une plante de vision, Banisteriopsis caapi, le chaman-pajé diagnostique et traite la maladie ou prononce des prophéties. Les Sionas, une peuplade indienne qui vit près de la rivière Putumayo, en Colombie du Sud, ont porté l'utilisation des plantes psychotropes à son degré le plus élevé. Cette peuplade est fameuse dans le nord-ouest du bassin de l'Amazone pour sa capacité chamanique. Le chamanisme siona est intimement lié à l'utilisation d'ayahuasca et d'autres plantes psychotropes. Les apprentis développent leurs capacités chamaniques et leurs connaissances à l'aide du breuvage. Ils apprennent ainsi à contacter les forces surnaturelles pour influer sur les événements de la réalité ordinaire. Les chamans sionas ne reconnaissent que trois classes d'hommes sur l'échelle de la connaissance : « juste un homme », « celui qui est parti » et le « devin ». « Juste un homme » est celui qui n'a pas, ou peu, d'expérience de la plante, « celui qui est parti » a vécu l'expérience de sortir de son corps et perçoit certaines visions du monde de l'autre côté, il est aussi appelé le « chanteur ». Le « devin », aussi appelé le « prophète » ou « celui qui voit », est le maître chaman. La science occidentale commence seulement à admettre que les peuplades qui ne disposent pas d'une science propre ont néanmoins développé une connaissance authentique. C'est encore plus vrai dans la forêt tropicale, bien que ce soit là que le choc entre l'Occident et la sagesse traditionnelle est le plus violent. La forêt tropicale d'Amérique du Sud part littéralement en fumée, détruite pour faire place à l'élevage. L'Amazonie meurt parce que nous négligeons de la considérer comme un creuset de connaissance, au même titre que nos grandes bibliothèques occidentales. Pour les chamans, elle est une véritable bibliothèque sacrée - une conception partagée par les ethnobotanistes. Nous ne savons pas exactement comment les Indiens amazoniens ont découvert les propriétés chimiques des plantes, mais leur connaissance est le fruit d'une étude approfondie de leur environnement débouchant sur une classification précise des propriétés des plantes étudiées. Les  

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chamans chimistes amazoniens ont découvert des variétés innombrables de poisons dérivés de plantes toxiques. Le plus connu, le curare, est préparé à partir de l'écorce et de la racine de plantes qui doivent être isolées dans la jungle. Chaque peuplade a sa propre manière de le préparer. Le principe actif du curare, le tubocurarine, est couramment utilisé comme relaxant musculaire dans les opérations chirurgicales. Ce n'est pas la seule découverte qui, ayant son origine dans « les remèdes de grandmère » des peuples aborigènes, s'est trouvée intégrée à la pharmacopée de la médecine moderne. Plusieurs de nos antibiotiques, tranquillisants, sédatifs, anesthésiques, laxatifs leur sont dus, notamment la morphine et la saliciline. Peu avant notre départ, nous avons rencontré Maria Lucia, l'herboriste de la communauté. Elle nous a montré ses plantes et nous a expliqué comment elle « herborisait » sous influence d'ayahuasca. - Lorsque je suis en expansion de conscience, nous dit-elle, les plantes me parlent et celles qui me sont inconnues m'expliquent leur utilité. Mis en confiance, nous lui parlâmes de nos recherches sur les vies antérieures. - Ah, les vies antérieures ! s'exclama-t-elle, oui, bien sûr ! Nous fûmes stupéfaits, car comment, dans ce coin perdu de la Selva, pouvait-on connaître le concept de réincarnation et la possibilité de rappeler à la conscience des mémoires antérieures. Elle nous regarda avec un sourire étrange et dit : - J'ai découvert une plante qui fait voyager dans le passé. Nous possédons une pharmacologie tribale très importante. La forêt tropicale est l'habitat de soixante-dix pour cent du million d'espèces de plantes supérieures qui vivent sur la terre. Vous savez, c'est ayahuasca qui nous aide à comprendre l'utilité des plantes. Notre savoir en matière de botanique est le résultat des enseignements dispensés par certaines plantes. Cette affirmation, qui n'a cessé d'intriguer les ethnobotanistes, semble confirmée par la composition d'ayahuasca. En effet, ce breuvage connu depuis des millénaires est la combinaison de deux plantes. La première contient une hormone sécrétée naturellement par le cerveau, la diméthyltryptamine, inactive si elle est ingérée par voie orale parce qu'inhibée par une enzyme de l'appareil digestif, la monoamineoxydase. Or, la seconde plante contient précisément diverses substances qui protègent l'hormone contre les assauts de cette enzyme. Richard Evans Schultes se posait déjà la question de savoir comment des peuplades dites primitives, qui ne possédaient aucune connaissance en matière de chimie ou de physiologie, ont réussi à activer un alcaloïde inhibé par la monoamine-oxydase. Comment pouvaient-elles connaître les propriétés moléculaires de ces plantes et l'art de les combiner ? La réponse est peut-être à rechercher dans les propos de Maria Lucia lorsqu'elle prétend que ses connaissances en matière de botanique sont le résultat de l'enseignement des plantes elles-mêmes et plus précisément d'ayahuasca. La communauté scientifique a nommé à peine deux cent cinquante mille de ces espèces qui disparaîtront probablement avant que nous ayons pu toutes les baptiser. Comme le précisait Maria Lucia, seule une infime partie des plantes dénombrées a  

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fait l'objet d'études scientifiques. - Nous utilisons, disait-elle, des centaines sinon des milliers d'espèces de plantes supérieures dans notre pratique médicale. Beaucoup n'ont même pas encore de nom. Ainsi, nous commençons tout juste à comprendre d'où les peuplades amazoniennes tiennent leur connaissance des plantes et de leurs propriétés. L'inquiétude des résidents de Mapia est grande, car la destruction de la forêt tropicale menace non seulement un nombre incalculable d'espèces végétales, mais encore la culture et les hommes qui en connaissent les propriétés et qui les utilisent dans leur vie quotidienne. L'anthropologue David Maybury-Lewis1 n'hésite pas à affirmer que l'incendie de la bibliothèque d'Alexandrie est insignifiant en comparaison de l'anéantissement de la plus prodigieuse bibliothèque médicale du monde : la forêt amazonienne. Elle brûle alors que nous n'avons même pas encore terminé le recensement des ouvrages qu'elle contient. 1. David Maybury-Lewis, Millenium, tribal wisdom and the modem world, Ed. Viking, Penguin Books, New York.

 

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3     LE  TRIANGLE  POLYNÉSIEN  

Pora pora i te hoe mamu

Bora Bora, la silencieuse

Pora pora, motu purotu Aià fanauraa no îou mau tupuna. « Oro » te atua rahi e te mau tahuà, Teihea atura to oe puai omoèmoè ?

Bora Bora, île merveilleuse Terre natale de mes ancêtres, Oro le grand dieu et tous ses prêtres Où donc est ta puissance mystérieuse ?

Ua haere mai te ratere e ua hohora ia oe. To oe moana e to oe tahatai, ua î te ino. I roto i te mau motu, ua vavahihia te mau marae. Tae noa'tu i te mau tupapau ua mahau anaè. « Vavau » o to'u mau tupuna ! e « Vavau » iti e ! Te imi nei au ia oe tei oere noa i raro ae i te mau purau. Teie ra, ua unu te tau. « Ta 'aroa », « Oro », ua aramoina anaè

L'étranger est venu te dépouiller. Tes lagons, tes plages sont pollués. Dans les motu, tes marae sont détruits, Tes tupapau même se sont enfuis Vavau de mes ancêtres 'O Vavau, Je te cherche errant sous les purau Mais hélas les temps sont révolus. Ta'aroa, Oro, tout est perdu1

1. Ch. Manutahi, Mana. Poésie tahitienne, South Pacific Mana Publications, vol. 7, n° 1.

 

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Prophéties d'avant le contact Ce 5 janvier, le rêve de Charles, dit le Téméraire, duc de Bourgogne s'achève. Par un froid glacial - il fait moins 20 °C -, son corps à demi dévoré par les loups est retrouvé à quelques kilomètres des murs de la citadelle de Nancy. Les troupes de René II de Lorraine, renforcées par l'armée de Louis XI, roi de France, ont réduit à néant la vision du Téméraire d'un grand duché de Bourgogne unifié de la Flandre à la Bourgogne et faisant contrepoids au royaume de France et au Saint Empire romain germanique. Les Bourguignons refluent en désordre tandis que le corps de leur chef est déposé, avec les honneurs dus à son rang, dans une masure aux portes de la capitale lorraine. Près de cinq siècles plus tard, je serai amené à contempler tous les jours la mosaïque qui rappelle le lieu et l'année de la bataille : 1477. Ma chambre d'étudiant lui faisait face. Quinze ans après la mort du duc, un marin génois et trois caravelles - trois pirogues sans balancier - accostent quelque part dans la mer des Caraïbes. L'un des plus grands génocides de l'Histoire peut commencer. À la même époque, à vingt mille kilomètres du Vieux Monde, au milieu du Pacifique Sud, des terres peuplées par les nomades de la mer sont nourries du souffle - du mana - de Ta'aroa. L'Inca était au faîte de sa puissance, l'Aztèque explorait les mystères du cosmos. Bien loin, au nord, le peuple dineh achevait sa longue migration vers le point d'émergence, le futur Sud-Ouest américain. Battues par les pluies, caressées par le soleil, ces îles paradisiaques, inconscientes de tout danger, attendaient d'autres navigateurs, d'autres conquérants. Ô mes îles, vous si harmonieuses et si paisibles, comme vous êtes belles ! Vos montagnes boisées, vos cascades par milliers, vos falaises aux pieds sculptés par l'océan et aux cimes perdues dans les nuages font ma joie. Les anfractuosités de vos rochers offrent le gîte aux oiseaux. Les eaux de vos rivières, une nourriture aux poissons. Vos plages au sable si blanc, un havre aux vagues qui viennent y échouer dans un souffle cristallin. La nuit, vos étoiles paraissent si proches, elles étincellent de mille feux et forment une allée majestueuse pour Oro, dieu du soleil, et Hina, déesse de la lune. Ainsi songeait la demi-déesse que le peuple appelait Pelé, le regard perdu vers Mu, la terre originelle, l'Antarctique à présent enfoui sous les glaces éternelles. Ce matin-là, les alizés soufflaient du nord-est et poussaient devant eux des nuages bas chargés d'eau douce. La pluie ruisselait le long des parois rocheuses vers les plaines où le peuple la recueillait. C'était Fenua, la terre des ancêtres, celle que les dieux avaient confiée à Première Famille. Ainsi ces terres splendides s'étaient peuplées d'une race d'hommes courageux et déterminés. Ces îles isolées, coupées du flot principal de la vie, petit coin de terre perdu, étaient un authentique paradis naturel où tout ce qui croissait pouvait se développer librement, à son rythme, selon ses impératifs et ses limites propres. Celle qui était la Déesse-dans-un-corps-de-femme se remémora un songe perdu

 

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dans un recoin de sa mémoire ancestrale. Il y était question d'un oiseau téméraire qui, le premier, avait déposé une graine dans les entrailles de Fenua. C'était celle d'une herbe qui a grandi et s'est multipliée dans son île, comme la famille humaine depuis des millions de générations. Mais dans ces îles nouvelles, l'herbe offerte dans sa beauté au soleil et à la pluie devint une plante différente de ce qu'elle était, unique, adaptée à cet environnement particulier. Quand Premier Homme et Première Femme l'examineront, ils constateront que c'est bien une herbe avec des propriétés, une vitalité et une promesse nouvelles. La demi-déesse se rappela aussi de Premier Insecte, avec ses pattes plus longues et ses antennes mieux adaptées aux îles, de Premier Oiseau, Première Fleur, Premier Poisson et de toute la Création qui s'était développée dans ces îles sous des formes et avec des caractéristiques uniques. Il n'existait alors - pas plus qu'aujourd'hui d'endroit au monde capable de rivaliser avec Création Originelle ou d'encourager la vie à se développer aussi librement, au mieux de ses possibilités. Plus de quatre-vingtdix pour cent des plantes qui poussaient là ne se retrouvaient nulle part ailleurs sur terre. Pourquoi ? C'est un mystère. Peut-être grâce à une combinaison heureuse d'éléments climatiques et d'une qualité spécifique de la terre. Peut-être grâce au respect que Première Famille a témoigné à Fenua pendant des millénaires. Peut-être parce qu'une herbe déposée là par un oiseau ou un souffle de vent devait trouver le moyen de croître et de se reproduire toute seule, sans être fécondée par des herbes de même souche. Peut-être un mélange de tous ces éléments est-il à l'origine de miracle. Quoi qu'il en soit, les faits sont là : dans ces îles, de nouvelles espèces se sont développées et ont prospéré, elles sont devenues vigoureuses et se sont multipliées. Pelé se rappela encore que sa filiation remontait sans interruption à Premier Volcan dont le jet brûlant est semblable à la femme qui donne vie. Enfant, elle en avait eu la révélation en un songe au cours duquel les volcans, lanternes dans le ciel, permettaient au navigateur de se repérer grâce à la lueur incandescente qui colorait le dessous d'un lointain nuage. Elle était prêtresse de la déesse du feu et avait marché sur la lave en fusion du volcan Kilauea pour accomplir ses rites sacrés. Tandis que les fous de Bassan et les hirondelles de mer rasaient l'écume des vagues pour aller se poser sur la plage, Pelé, la juste nommée, sentit une vibration lui parcourir le corps. - Des étrangers vont arriver, certains généreux, d'autres avides. Ils viennent avec leurs dieux, leurs fleurs, leurs fruits et leurs croyances. Certains ont les bras chargés de bonnes denrées alimentaires et d'idées meilleures encore, mais si différentes ! Ils viennent vers cet admirable creuset où les éléments de la nature sont libres de se développer au gré de leurs désirs et de leurs capacités. À plusieurs dizaines de milliers de kilomètres, le Vieux Monde se débattait dans ses guerres, ses famines et organisait son devenir, ignorant encore qu'il existât des îles, qui étaient, elles, un véritable paradis. Elles avaient émergé de l'océan, quelque part au nord-ouest de Tahiti, et étaient habitées par un peuple puissant et civilisé. C'était Hawaii dont les falaises rocheuses défiaient les eaux, Hawaii aux lagons profonds et aux grèves de sable scintillant. L'archipel était si beau qu'il paraissait  

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impossible qu'il eût été créé par le hasard. Pelé, la déesse Volcan, celle de l'origine de tout l'avait ciselé avec amour, puis avait protégé son chef-d'œuvre en l'entourant d'un collier de récifs de corail, sur lequel venaient se briser les lames houleuses de l'océan qui ne pouvaient ainsi troubler la sérénité du lagon aux eaux transparentes, où le poisson abondait. Une svelte pirogue à balancier glissait sur les ondes et pénétra dans le lagon, sous les yeux du guetteur. - Encore un dernier effort. Ma femme m'attend les bras ouverts pour m'offrir son corps tiède et son réconfort. Mana, tu as encore accompli ton œuvre, s'exclama Horo Fana'e. Sous sa forme maritime, mana est aussi la conscience du navigateur - cela chacun le sait. Le capitaine amena la voile tandis que ses marins, obéissant à ses ordres, viraient adroitement de bord sur une mer démontée, qui tentait de fracasser la pirogue sur les récifs. Mais avec une habileté enviable, le pilote plaça l'embarcation sur la crête d'une vague et la dirigea vers l'étroite brèche dans la barrière de corail. - Allez ! hurla-t-il et les pagayeurs s'activèrent pour éviter les récifs. Il y eut alors une ruée des eaux, une suite de vagues déferlantes, et la pirogue parut s'envoler pour franchir la passe dans un scintillement de pagaies. Heureux de sa victoire, l'homme mit les pieds dans l'eau et s'approcha lentement de la femme sainte, perdue dans la contemplation d'une vision qui transcendait le genre humain. Il regarda le guetteur, qui se précipitait maintenant sur les sentiers abrupts vers les fare1. Les femmes, les hommes et même les enfants se dirigeaient lentement vers la femme habitée à nouveau par Pelé - la déesse Volcan. Une suite impressionnante de guerriers bronzés, nus jusqu'à la ceinture, avec à leur tête, l’aito2, marchaient vers la plage. - Dépêchons-nous ! Nous ne devons pas être en retard. Le guetteur s'élança vers une case plus grande que les autres, celle du Arii Nui celui que les étrangers nommeront à tort le roi - et il se prosterna sur la natte qui couvrait le sol de terre battue en annonçant d'une voix pressante : - La déesse est habitée par le souffle de sa mère. L’Arii Nui revêtit une robe de tapa fauve et jeta sur son épaule gauche une cape de plumes jaunes, symbole de son autorité. Il coiffa ensuite le casque de plumes et de coquillages et mit un collier de dents de requin. À ce moment précis, les pahu3 martelèrent à nouveau le rythme de l'univers. 1. Les cases de palmes du bord de la plage. 2. Le chef de guerre. 3. Les tambours.

La foule d'hommes solides et de femmes ravissantes était maintenant rassemblée autour de la prophétesse dont le regard vide scrutait les draperies du temps et de l'espace. Chacun retenait son souffle tandis que le vent léger agitait les palmes et faisait frémir les feuilles des arbres à pain. Les mouches s'attaquaient aux dos nus, mais personne ne broncha. Enfin, la déesse-faite-femme murmura : - Des étrangers vont venir. Ils sont différents de nous. Leur race a la peau  

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blanche. Ils arrivent dans des pirogues immenses, qui ne chavirent pas bien qu'elles n'aient pas de balanciers. Us ont des objets aiguisés capables d'abattre l'arbre de fer1. Ils adorent un dieu unique - identique à Ta'aroa, qui a sacrifié son fils pour que leurs enfants connaissent l'amour vrai. Dans le lagon éclaboussé de soleil l’Arii Nui s'approcha de la femme en vision et murmura : - Ce pays-ci est le mien, ce peuple est mon enfant. Ma lignée est longue, j'ai connu mon père et mon grand-père et, avant eux, les grands-pères de mon grandpère. Et encore avant eux, leurs grands-pères et les femmes qu'ils ont aimées et tous les enfants qu'ils ont eux. Ce sont eux qui m'ont permis de grandir dans la joie. J'ai toujours marché à l'ombre de ces falaises, au bord de ce lagon. J'ai vu d'autres îles. D'autres montagnes. J'ai navigué jusqu'à Havaiki-Ra'aitea la sacrée. Notre île est le paradis sur terre. Si ma disparition doit lui permettre de vivre en harmonie avec les nouveaux dieux, alors elle ne sera pas inutile. Mais aimerons-nous les nouveaux dieux ? Quand les peuples assistent à de nombreux sacrifices, ils se disent que les dieux écoutent et ils se sentent protégés. Mais pouvons-nous accepter ce nouveau dieu ? Je suis né avec la bénédiction de Tane. Mon père est mort en défendant Tane, et son père avant lui. Jamais je n'adorerai d'autre dieu. - Ô mon frère bien-aimé, dit la femme-sœur debout au milieu du peuple, ce que je vois annonce la disparition de nos coutumes. Les femmes mangeront de l'animal sacré2, Ta'aroa disparaîtra, un autre dieu nous protégera. Puis, elle traça des signes sur le sable de la plage. - Voilà leurs pieds. Le chef de guerre se pencha par-dessus son épaule et découvrit une marque vaguement ovale : les étrangers à venir n'avaient pas de doigts de pieds. Ce que Pelé-faite-femme avait dessiné dans le sable était, en fait, une empreinte de sabot. L'île s'assoupissait dans la paix et la beauté. - Que les prêtres viennent bénir notre pirogue, ordonna l'Arii Nui. Ta'aroa, dieu de la sombre et vaste mer, Ta'aroa, maître des tempêtes et du calme délicieux, Ta'aroa, protecteur des hommes dans les récifs... Soudain, une femme s'écria : - Aoué ! Aoué ! C'était le cri d'angoisse séculaire. Le cri de détresse des îles et d'un peuple qui allait mourir. Tous éprouvaient une même émotion en cette fin de journée. Le peuple uni vit le soleil plonger à l'ouest en illuminant de ses rayons d'or leur île magique et chacun songea, oublieux de la prophétie : - C'est bien l'île de beauté. La terre à laquelle les dieux ont accordé tous leurs dons. 1. Vaito, du même nom que les guerriers. 2. La tortue.

 

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La caverne des anciens La caverne était balayée de couleurs ocre, jaune et rouge, tout comme le bush. La respiration chez les aînés est un concept, pas une nécessité. Tout est vertical. Mais ce concept convient-il à une civilisation ? Père Serpent qui a répandu toutes les formes de vie horizontale étira ses longs anneaux - une histoire non écrite pendant des millénaires, qui concerne des peuples d'une diversité considérable, parlant plus de deux cents langues et dialectes. Tout est sacré, puisqu'une révélation rapporte qu'à l'origine tout était relié. Le mythe sacré est une sorte d'incantation au temps originel. Un sentiment - à défaut d'autre terme - s'inséra dans les fibres lumineuses des Anciens. Quelque chose de froid, comme si l'énergie se ralentissait, comme si la couleur perdait de sa forme. Là, en bas, tout continuait son cycle immuable, le cœur du peuple se fondait dans le chant de la Création et pourtant... Les êtres-quipensent-en-deux-dimensions se profilaient à l'horizon. Dans la caverne, une peinture si différente du dualisme occidental déploya ses ailes, présentant dans sa cosmogonie un monde de métamorphoses et de correspondances où tout est relié - une compréhension de la communauté humaine perçue comme une extériorisation des forces divines incarnées par les héros ancestraux. Cette communauté totémique obéit à des lois naturelles fondées sur l'ordre cosmique et sur l'appartenance fondamentale à la Grand-Mère Terre. Dans cette « vie-une » de la Terre Mère, tout est échange, circulation d'une énergie unique. Un autre aspect essentiel de ces peintures changeantes est le rôle fondamental de la fertilité, et par là même la reconnaissance de la sacralité féminine et de la puissance des déesses reliées à la source ancestrale de la Terre Mère. Ainsi, le mystère représenté par les femmes tient un rôle important dans le jeu incessant auquel s'adonnent les dieux. En bas, le clan chemine dans le désert australien, si animé et si vivant. Nul ne s'y est jamais perdu - ça leur serait impossible, car les particules projetées dans le Premier Rêve (le bougari, le dreamtime) des anciens de la Grande Caverne leur montrent le chemin. C'est aux déesses-femmes que, selon les mythes, les hommes ont dérobé les mystères et les objets rituels. Père Serpent associe les éléments de fertilité aux mystères de mort et de renaissance. Comme dans les cultures paléolithiques du Nord lointain, ce culte de fertilité est associé à celui de la Terre danse circulaire autour du feu qui symbolise le lien entre la Terre et l'Humain. Dans une explosion de couleurs, l'ancien vit que le Créateur était un animal miaquatique mi-terrestre qui tira les éléments de sa Création du fond des terres et des eaux pour produire des êtres surhumains, lesquels l'assistèrent dans la formation du monde. Parmi ces êtres surhumains, il y avait des éléments naturels comme des montagnes et des fleuves. Un songe d'en bas, appelé Djauan, raconte l'apparition de l'être ancestral Eingana : la Terre Mère qui incarne la fertilité par excellence. C'est elle qui donne naissance aux vivants en les vomissant de la terre. Ainsi, le grand rugissement du taureau, produit par le son grave du didgeridoo1, crée un lien entre les enfants projetés dans la matière et les Anciens-qui-ne-sont-jamais-partis.  

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1. La pipe rituelle bourdonnante.

Eingana exprime le flux cyclique continu de naissance et de mort, c'est Serpent Arc-en-Ciel. Elle se tient au milieu de l'eau et tisse la carapace qui relie toutes les formes. Elle est Moitjinka, la « vieille femme » qui possède les objets rituels les plus sacrés, celle qui avale et régurgite les jeunes hommes après leur initiation dans les rites souterrains des cavernes. Serpent Arc-en-Ciel est lui-même un élément androgyne présentant des attributs féminins liés à l'eau. Ses filles sont des sirènes liées à la fertilité, elles habitent dans les fleuves, comme Serpent lui-même, et possèdent un pouvoir redoutable. Ce serpent a répandu toutes les formes de vie ; c'est un symbole de régénération. L'esprit se réincarne en permanence dans de nouvelles formes. Dans son aspect fondateur, il créa aussi les sites totémiques en soufflant dans son bambou duquel il fit jaillir les esprits totémiques. Dans les mythes de la tribu leagulawulmiree, la GrandMère émerge de la mer - en fait, l'embouchure de la Roper River. Elle a deux filles, les soeurs Wangeluk, qui voyagent avec leurs rituels et leurs pouvoirs de création et de fertilité. Dans d'autres familles, les Wittee, le Serpent Arc-en-Ciel les avale, mais elles continuent à dispenser leur pouvoir et la connaissance sacrée à travers lui. Chez les Untabinnee, les femmes ancêtres quittent les sites totémiques, et l'eau voyage avec elles. Dans le campement d'en bas, ces divinités créent des étendues d'eau, des sources et des étangs. Symboliquement, Femme Poisson est poursuivie et transpercée d'une lance par un vieillard qui s'approprie son rite. Le corps de l'ancêtre est le corps même de chaque être ; ainsi dans les mystères aranda, le père dit à son fils, après l'initiation qui lui confère le droit de voir la pierre : - Voici ton corps, duquel tu es sorti par une nouvelle naissance. C'est ton corps, l'ancêtre que tu étais quand tu pérégrinais dans ton existence antérieure. Puis tu es descendu dans la grotte sacrée pour y reposer. La présence du Créateur est un tout, et l'ancêtre existe simultanément dans son corps mystique, dans la tjurunga, et dans l'homme dans lequel il s'est réincarné. Ainsi s'explique la solidarité totale de tout ce qui vit dans cette vision de la chasse rituelle évoquant la symbiose homme-animal. Dans la caverne, les ancêtres-hologrammes savaient que cette possession était souvent illustrée par le thème de ravalement. Tane fut amené à se dresser sur ses pieds et à pousser son père de toutes ses forces. Ainsi naquit la lumière Tane, qui enfanta ensuite l'ensemble de la Création en s'unissant à l'élément féminin, Hineahu-one - ils engendrèrent uniquement des filles. Tane s'unira ensuite à Hine-titama, la fille de l'Aurore, qui fuira dans le monde souterrain et deviendra la déesse de la mort, Hine-nui-te po. Les anciens savaient. Tangaroa la baleine, dieu de la mer, éclipsa tous les autres. Il se présenta comme le dieu créateur qui s'autogénère dans l'espace infini figuré par un immense coquillage. Avec lui viendrait la création de la lumière, du son et de la forme.

 

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Dans sa sagesse, le clan vénérait le soleil, la lune, les étoiles et Makara - les Pléiades. - La formation des êtres humains est due, dit Grand-Père, à des êtres venus de l'Ouest, les frères blancs. Nous vivons dans un rêve en perpétuelle transformation, modelés par les ancêtres, coulés dans la glaise de leur pensée ; les éléments sont leur songe, mais l'eau en est l'un des plus sacrés. Tout est imprégné du mana et tout est lié. Si nous déplaçons une pierre, nous désorganisons l'harmonie et le pouvoir du lieu. Les esprits sont présents dans toute la nature. Ils se manifestent parfois sous la forme du kangourou noir, Kuperee, ou de Kulpunya, le puissant esprit dingo. Ainsi toute chose peut être enchantée et chargée de pouvoir. Dans le soleil levant, moment de la journée supportable pour les particules physiques, la Famille était rassemblée et écoutait le Grand-Père : - Les rites sont un rappel de nos origines mythiques. Les rites ascensionnels évoquent le vol magique ; la danse avec des ailes et des plumes d'oiseaux raconte comment Karan, qui a guidé le clan des hommes-oiseaux sur une colline pour échapper au déluge, est devenu une étoile dans le firmament, à côté de la lune. Je sais que le sacrifice me guette et à vous je donnerai la voûte du ciel, dont chacun est une part. Dans la caverne multicolore, baignée par les sons du didgeridoo, la montagne des cieux, le tohunga ahurema pensa : - Une seconde naissance spirituelle hors de la Terre Mère nous attend. Le grand temps de l'origine - le dreamtime - est l'instant de la Création, qui ne suppose pas de commence ment, car il n'y a ni passé ni présent ni futur. Ce n'est pas un temps linéaire comme le conçoivent les étrangers. Le djalou1 régénère tout. Le bougari2 est lié à l'origine même de la vie et coïncide avec l'arrivée des géants androgynes mihumains et leur périple dans le pays où ils créèrent Première Famille et sa coutume. Avant de procéder à une guérison, nous chantons la naissance de l'univers, nous faisons appel à l'énergie créatrice de vie qui ne peut être interrompue et qui restaure en permanence l'ordre humain. Nous savons avant de voir les incantations et nous possédons les moyens de « voir ». Nous, les grands Ancêtres, nous léguons à nos enfants d'en bas le dreaming, un lien physique et spirituel avec la Terre Mère ininterrompu depuis l'origine, un espace de résonance qualitatif dans lequel tout agit sur tout et où la responsabilité humaine acquiert un sens plus subtil. Dans le matin clair, l'aborigène australien se lève. Il sait que le temps ne compte pas et que le moment est venu, pour lui, de rendre la force au monde mourant. Le bougari l'a instruit, il prendra soin de l'enfant malade : la civilisation occidentale à venir. 1. La force créatrice de l'esprit. 2. L'enfant.

 

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Prophéties d'avant le contact dans les îles de la Société Bien des peuples et civilisations traditionnels ont considéré les premiers Européens comme des envoyés d'une dimension surhumaine. Cette conception était favorisée par l'existence de légendes, de mythes ou de traditions relatives au retour des dieux ou des ancêtres fondateurs. Des visions et des prophéties antérieures au premier contact annonçaient la venue imminente d'êtres surnaturels. Songeons à l'arrivée fracassante de Cortès et de Pizarro dans les empires aztèque et inca. En 1823, le missionnaire J.M. Orsmond a recueilli pendant un séjour de trois ans à Bora-Bora, l'une des traditions prophétiques les plus anciennes. Un autre missionnaire, William Ellis, qui avait résidé à Huahine de 1817 à 1823, publia en 1829 un ouvrage consacré à une tradition prophétique plus élaborée. Selon la tradition orale, la chef d'Opoa, Toa-Te-Manava, fonda l'école de Haapape au moment où le culte du dieu de la guerre Oro arrivait à Tahiti en provenance de l'ancienne Havaiki-Ra'aitea, l'île sacrée. La représentation de ce centre religieux succéda immédiatement, à Opoa, au marae1 Taputa-puatea dans l'île de Ra'aitea. Tous les membres de la Société des Missions de Londres (d'où les îles tirent leur nom) considéraient le révérend Orsmond comme le meilleur ethnographe de son temps. Aujourd'hui encore, ses travaux, rassemblés par sa petite-fille Teuira Henry dans l'impressionnant ouvrage Tahiti aux temps anciens2 restent des documents de référence pour nombre d'universitaires et de personnes s'intéressant à l'ancienne culture tahitienne. Pourtant, au fur et à mesure de la lecture de ses nombreux écrits, l'évidence s'impose peu à peu : la vision spirituelle de l'ancien Polynésien était hermétique pour un esprit occidental du XIXe siècle. Peu après son arrivée dans les îles, le missionnaire s'efforça, toutefois, d'apprendre la langue tahitienne et de recueillir les vieux récits de la tradition orale, encouragé en cela par plusieurs chefs locaux. Orsmond avait observé que les habitants des îles utilisaient un langage très imagé - une caractéristique du fonctionnement du cerveau droit. Pour les premiers navigateurs, qui n'avaient que des connaissances superficielles de cette langue, ce que disaient les tahua3 restait mystérieux et, la plupart du temps, incompréhensible. Cela est particulièrement vrai pour les pehe tama'i4 dans lesquels des phénomènes naturels comme le tonnerre, l'éclair, les tempêtes sont des métaphores - des archétypes - désignant une bataille et des destructions. Un guerrier courageux qui refuse de se rendre était comparé à un fau5. L'île d'Huahine qui avait opiniâtrement repoussé les invasions des guerriers de Bora Bora, avait été surnommée purau, le nom d'un arbre qui pousse sur une colline et qui résiste à toutes les tempêtes. Avant d'aller au combat, les guerriers étaient incités à se montrer aussi féroces que le puahiohio, le tourbillon qui détruit tout sur son passage6. 1. Site cérémoniel. 2. Teuira Henry, Tahiti aux temps anciens, publication de la Société des océanistes, Paris, 1997.

 

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3. Les prêtres polynésiens 4. Les chants guerriers traditionnels. 5. Un arbre qui résiste à tous les vents. 6. Orsmond, Tahitian dictionary, Bulletin de la Société des études océaniennes, n° 226, mars 1984.

Réduire un arbre sacré à un tronc émondé, ou tumu, revêt une signification profonde. Tailler un arbre, enlever les branches mortes ou inutiles et ne laisser que le tronc debout illustrait la mise à mort des guerriers, des conseillers et de la famille d'un Arii Nui1. Ainsi le récit traditionnel d'un tourbillon qui avait arraché les branches d'un arbre sacré, à Opoa, signifiait que des guerriers ennemis avaient tué et chassé les partisans d'un chef sacré, le laissant pareil à un tronc nu. Tel était le langage symbolique utilisé dans les temps anciens. On retrouve les mêmes structures d'expression orale chez les Amérindiens. Leur signification profonde ne pouvait être comprise par un Occidental que s'il procédait à une lecture symbolique. À Opoa, au cours d'une des dernières réunions du hau-pahu-nui2 avant l'arrivée des navires européens, un étrange phénomène se produisit. La cérémonie du pa 'i-atua3 était à peine terminée qu'une bourrasque emporta la cime d'un arbre tamanu ne laissant que le tronc dépouillé. C'était étonnant car le bois du tamanu est très dur. Le peuple fut saisi d'angoisse. Les représentants de chaque famille échangèrent des regards en silence. C'est alors qu'un prêtre d'Opoa nommé Vaità4 s'écria : - Amis, à quoi pensez-vous ? - Nous nous demandons que représente la destruction de cet arbre. Depuis les temps les plus reculés rien de semblable n'est arrivé à nos arbres. Vaità, le hio hio5, eut une inspiration : - Je vois devant moi le sens de cet événement étrange. Les glorieux enfants du Tronc vont arriver et verront ces arbres ici. Ils seront différents de nous et pourtant ce sont nos semblables, issus du Tronc eux aussi. Ils prendront nos terres. Ce sera la fin de nos coutumes, et les oiseaux sacrés de la mer et de la terre se lamenteront sur le drame que cet arbre décapité nous annonce. Cette déclaration inattendue stupéfia les prêtres, qui demandèrent où se trouvaient ces hommes étranges. Et il répondit : - Ils viennent sur une embarcation sans balancier. - Nous avons vu les embarcations que les hommes ont appris à construire grâce au dieu Hiro, murmura le peuple, mais elles ont toujours eu des balanciers sans lesquels elles chavireraient. Comment un tel prodige serait-il possible ? 1. Un grand chef. 2. L'invocation de la présence des dieux. 3. Le renouvellement des ornements du dieu. 4. Eau frappée. 5. Le prophète.

 

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Incrédules, les dignitaires se dispersèrent. L’Arii Nui Tamatoa eut vent de l'affaire et fit appeler Vaità pour lui demander des explications. Celui-ci s'étant rendu de bon cœur chez le roi y trouva tous les autres prêtres, ainsi qu'une foule considérable qui s'était assemblée là pour l'entendre. Tamatoa le reçut avec chaleur mais n'ajouta pas grande foi à ses propos. Pour illustrer sa déclaration, Vaità se saisit d'un grand umete1 et y déposa quelques pierres, puis il demanda au roi d'envoyer des hommes le déposer dans la mer. Lorsque l’umete flotta tranquillement sur les vagues, les assistants applaudirent. Un autre prêtre de Ra'aitea déclara à Tamatoa qu'un jour viendrait où il n'existerait plus de nourritures défendues aux femmes, qu'elles auraient toute liberté de manger de la tortue et d'autres aliments sacrés pour les dieux et les hommes. Cette prédiction fut également reçue avec incrédulité mais se vit confirmée dès que le christianisme fit son apparition. 1. Récipient de bois.

Enfin, on trouve dans les traditions orales tahitiennes transmises de génération en génération des renseignements sur l'homme qui découvrit le premier leur île. Voici ce récit : « Un vieux hio hio, nommé Pau'e2, qui était bien connu à Tahiti, dit un jour : - Les enfants de la glorieuse princesse vont arriver dans une pirogue sans balancier et ils seront couverts des pieds à la tête. Pour le prouver, Pau'e prit un umete et le fit flotter sur une petite mare après l'avoir équilibré à l'aide de quelques pierres, puis se tournant vers les personnes rassemblées, il dit : - Qu'est-ce qui fera chavirer ce récipient sans balancier ? Par sa largeur, il est équilibré et il en sera de même de la pirogue qui va venir. Trois jours plus tard, Pau'e mourut et bientôt le Dolphin accosta avec à son bord le commandant Wallis. Les gens s'écrièrent : - Voilà la pirogue sans balancier de Pau'e et voilà les enfants de la glorieuse princesse. Le Dolphin était au mouillage dans la baie de Matavai, face au promontoire de Taharaa, baptisé colline de l'Arbre par Wallis et Cook. Sa poupe fut comparée au rocher qui formait l'extrémité du promontoire. C'est par cette image que les Tahitiens évoqueraient pendant des générations le navire de Wallis. Pau'e avait également dit : - Il viendra un nouveau roi pour nous gouverner et il imposera de nouvelles habitudes au pays. Le tapa et le maillet à battre la fibre ne seront plus en usage à Tahiti et les gens porteront des vêtements différents, étrangers. » 2. Beaucoup parti.

Ces prophéties sont toujours racontées par les Tahitiens. On ne peut s'empêcher d'être frappé par cette description saisissante de l'avenir.  

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Ces prédictions font clairement référence à l'émergence de la dynastie des Pomare, à l'adoption de nouvelles coutumes lors de l'implantation du christianisme et à la disparition progressive de la confection du tapa au fur et à mesure que les navires apportaient les textiles européens. En comparant le navire de Wallis à une île flottante, les Tahitiens démontraient qu'ils ne disposaient d'aucun moyen de comprendre, d'exprimer et de classer ce phénomène. Le langage imagé des prophéties s'inscrit dans la vision mythologique de Tane, le dieu artisan, avec ses « enfants glorieux de Te Tumu », qui anticipent la venue des « artisans divins » - les missionnaires dont l'enseignement présentera certains parallèles avec la religion locale. Tane est celui qui modela toutes les formes sensibles de la vie - une conception qui n'est pas sans évoquer Geb, le dieu potier de l'ancienne Égypte.

Les premiers navigateurs à Tahiti L'oubli des anciennes traditions Le 19 juin 1767, Wallis qui commandait le Dolphin sur lequel Cook, futur découvreur des îles Hawaii, était lieutenant, approchait de Tahiti. Le navire fut bientôt entouré d'un millier de Tahitiens en pirogues. La nouvelle de l'arrivée d'une « pirogue sans balancier » se répandit comme une traînée de poudre. Après avoir tenu conseil1, des hommes s'avancèrent vers les nouveaux arrivants. L'un d'eux portait une pousse de bananier, représentant leur propre effigie. Il parla pendant un quart d'heure, puis jeta la pousse à la mer, voulant ainsi témoigner de leurs intentions amicales et faire comprendre aux nouveaux-venus que la mer était sacrée pour tous. Les Polynésiens la considéraient, en effet, comme un site cérémoniel, un marae, un temple mouvant. De leur côté, les Blancs exprimèrent par des signes que l'amitié était réciproque et ils invitèrent les ambassadeurs à monter à bord de leur bateau. Pendant ce temps de nombreux indigènes cachés dans les bois observaient ce qui se passait. Dans les jours qui suivirent, les chefs tinrent conseil, rassemblèrent la population du lieu et formèrent une grande procession avec torches, tambours et pu2, pour aller enlever le pavillon que les Anglais avaient planté sur la plage. Les indigènes arboraient souvent des pavillons sur leurs pirogues, ainsi qu'à terre, pour affirmer leur prestige, et ils avaient bien compris le sens de la cérémonie accomplie par les Anglais - ce qui explique l'hostilité qu'ils leur manifestèrent les jours suivants. Pourtant, sans le vouloir, ils firent un grand honneur au pavillon anglais en l'attachant à la ceinture royale de plumes rouges et jaunes, qui était l'apanage du grand chef Amo3 de Papara. Amo, dont la femme, Purea, était chef de Papara, exerçait son influence sur Hatapape, le théâtre des événements. Pendant de nombreuses années, cette relique étrangère demeura attachée à cet antique emblème royal descendant directement des dieux. 1. Teuira Henry, op. cit. 2. Une conque marine utilisée comme trompette. 3. Clin d'oeil.

 

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Le jour suivant, le vent ayant poussé le Dolphin près du rivage, les indigènes estimèrent que les nouveaux arrivants outrepassaient la mesure, et demandèrent à leurs dieux de les chasser. Trois cents pirogues de guerre et près de deux mille hommes entourèrent le navire. Un prêtre assis dans une pirogue sous un dais monta à bord du vaisseau anglais. Il tenait à la main une amulette composée d'une plume jaune et d'une rouge appelée ura-tatae et consacrée par les dieux - elle était considérée comme un moyen puissant d'obtenir leur aide contre les envahisseurs. Les Anglais l'acceptèrent poliment, y voyant une nouvelle manifestation d'amitié. Le prêtre quitta aussitôt le navire et regagna le rivage, où il jeta une branche de cocotier sur le sol en signe de succès. Aussitôt, l'air retentit de hurlements joyeux et de nombreuses pirogues allèrent rejoindre celles qui entouraient déjà le bâtiment. À leur grande surprise, les Anglais essuyèrent une pluie de pierres lancées à l'aide de frondes - certaines pesaient plus d'un kilo. Plusieurs hommes d'équipage furent gravement blessés, malgré la protection des tentes et du gréement. Les Anglais firent alors tonner leurs canons et les indigènes finirent par se disperser, terrifiés par ces êtres qui maîtrisaient le tonnerre et les éclairs. Bientôt, le rivage fut jonché de cadavres de guerriers. Malgré leur premier échec, les indigènes envoyèrent de nouvelles pirogues de guerre vers le navire anglais, chargées de sacs de pierres, pour une seconde attaque. Sur les collines environnantes, des femmes et des enfants assistaient au combat - comme les femmes et les enfants des Indiens d'Amérique du Nord assistaient, juchés sur des rochers, aux combats de leurs hommes contre l'armée américaine, au XIXe siècle. La pluie de pierres recommença. Une pirogue, qui s'était trop approchée du Dolphin, fut coupée en deux par un boulet de canon. Une autre salve suffit à disperser les assaillants. Lorsque le calme fut revenu, un détachement punitif fut envoyé à terre et détruisit de nombreuses pirogues - certaines mesuraient vingt mètres de long et un mètre de large. C'est ainsi que s'achevèrent les hostilités. Pendant ce temps, le chef Amo, lassé de l'hostilité de ces étrangers se retira dans son district de Papara. Purea, sa femme, resta, elle, sur place et accueilli aimablement Wallis et ses gens. Elle s'occupa des blessés qu'elle fit transporter dans sa maison de réception1 dont le toit était fait de fara et le sol, recouvert d'herbe tendre, de nattes et de plusieurs épaisseurs de tapa. Les Blancs y furent installés confortablement. Ils reçurent des soins et des massages à l'huile de noix de coco. Au bout de quelques jours, ils furent rétablis et en état de regagner leur bord. Au cours d'une conversation avec Wallis, Purea mit son district à sa disposition. Le fait qu'elle tenait en mains une feuille de bananier fit croire au commandant anglais que Purea était la reine de l'île et qu'elle lui apportait sa soumission. L'attitude de la population démontre clairement que Purea n'aurait pu accomplir un tel geste de sa propre initiative. Elle était, en fait, conseillée par des gens influents, dont Tupaia de Ra'aitea, son grand prêtre, un homme d'une intelligence remarquable. 1. Teuira Henry, op. cit.

 

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La dynastie des Teva En mai 1998, nous avions, Liliane et moi, organisé un premier voyage culturel consacré aux anciennes traditions polynésiennes. Un groupe d'une vingtaine de personnes nous accompagnait à Tahiti, Huahine, Ra'aitea et dans les îles avoisinantes. C'est avec grand plaisir que nous avons retrouvé, à cette occasion, Ueva Salmon, descendant direct de la grande famille des Teva, qui a régné pendant mille ans sur Tahiti. Ce n'était pas notre première rencontre. Lors d'un précédent voyage, notre ami nous avait impressionnés par la connaissance de sa généalogie. Il nous avait récité le nom de ses ancêtres en remontant de seize générations. Ueva est de la lignée d'Amo, le dernier chef de guerre maohi, celui-là même qui a attaqué le navire de Wallis. Sous ces latitudes, mai c'est l'automne austral, l'humidité des mois d'été a disparu. Assis dans le jardin de sa maison de Papeete, Ueva évoque sa fierté d'appartenir à une famille qui a assis son pouvoir dans l'île dès le XIe siècle. À côté de lui, sa fille aînée écoute en silence. Moetia porte un prénom illustre, puisque c'est celui d'une des filles d'Arii Taimai. Arii Taimai appartenait à la famille la plus noble du clan le plus ancien et le plus prestigieux, celui des Teva, qui occupait la côte sud de Tahiti et toute la presqu'île. Le frère de son arrière-grand-père fut le célèbre Amo, et son grand-père n'était autre que le fameux chef de Papara, Taura Atua, plus connu sous le nom de Tati, qui joua un rôle majeur pendant la période mouvementée qui suivit l'arrivée des Européens - le tout début du XIXe siècle. Tati est aussi le nom du dernier fils d'Ueva. Malgré son jeune âge, il a déjà la force et la corpulence de son aïeul. Nos traditions et un hémisphère nous séparent, pourtant un lien étrange nous unit. Nos hôtes connaissent le sens de notre recherche : pénétrer en profondeur l'ancienne tradition polynésienne, pour en comprendre le mode de pensée. Liliane et moi ne tardons pas à réaliser combien notre cheminement intérieur nous est précieux pour comprendre la structure de la pensée spirituelle des Tahitiens avant l'arrivée des Blancs. Lorsque Ueva parle, c'est la force de sa lignée qui s'exprime par sa bouche. Moetia, bien que silencieuse, dégage la même puissance, son maintien et sa dignité reflètent l'énergie sans faille des générations successives de princesses qui l'ont précédée. - Nos généalogies, dit Ueva, revêtent une grande importance à nos yeux, parce qu'elles servent de fondement à l'Histoire en tant que mémoire des anciens. Comme vous le savez, nous sommes un peuple de tradition orale - l'écriture n'existait pas ici. Aussi, nous nous référons à ceux qui possédaient la mémoire ancestrale. Les généalogies servent non seulement à situer les êtres, mais aussi les événements d'un passé parfois très éloigné. Aucune mémoire humaine n'est capable d'enregistrer les noms de tous les membres d'une même lignée. Raymond Graf, que nous avons rencontré en 1997 avec Ueva Salmon, est un tahua détenteur de l'ancienne tradition, qui sait réciter sa généalogie sur vingt générations. Durant cette rencontre, nous écoutions les deux  

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hommes échanger, en un défilé ininterrompu, les noms de leurs ancêtres. C'est ainsi que les Tahitiens de grande famille se reconnaissent. Les deux hommes poussèrent un cri quand ils réalisèrent qu'ils descendaient du même Tati le Grand, neveu du célèbre Amo - ce fut un moment d'émotion intense. Dans les temps anciens, trois ou quatre orateurs parmi les plus doués d'une famille se consacraient à cet exercice de mémoire. Presque tous les soirs à la veillée, chacun à son tour récitait, comme un poème, les noms de ses ancêtres, ainsi que leur marae, leur lieu de naissance et parfois les événements marquants de leur époque. Dans les îles de la Société1, le premier héraut commençait par l'ancêtre commun, Taaroa-nui-tahi-tumu, et remontait jusqu'à la dixième génération environ, le deuxième prenait la relève, et ainsi de suite. On a pu ainsi conserver dans leur intégralité les généalogies des Arii Nui ainsi que quelques bribes d'histoire ancienne, dont la plus grande partie fut malheureusement effacée par le temps. Chaque famille princière gardait sa généalogie secrète pour se protéger contre les imposteurs, non seulement les généalogies n'étaient pas divulguées mais elles étaient protégées par certains procédés cryptographiques, par exemple des jeux de mots. Grâce aux coutumes anciennes, qui permettaient aux Arii d'avoir plusieurs noms, un même personnage pouvait apparaître à dessein sous un autre nom dans des généalogies collatérales. Les liens de parenté furent affirmés et quelquefois contestés aussi sérieusement que des titres légaux et firent souvent l'objet de luttes mortelles, disait Arii Taimai2. 1. Mai-Arii, Généalogies commentées des Arii des îles de la Société, Société des études océaniques, 1991. 2. Henry Adams, Mémoires d'Arii Taimai, Publications de la Société des océanistes, n° 12, Paris, 1964.

- La lignée des ancêtres revêt pour nous une importance fondamentale, précisa Ueva Salmon, et nous leur consacrons un marae particulier, le marae tupuna, dont le dieu reste un secret de famille. Le site est construit sur un terrain appartenant à celle-ci, dont les noms héréditaires sont attachés au marae. C'est le seul moyen pour nous de prouver notre titre de propriété. Aussi de nos jours, le souvenir du marae ancestral demeure-t-il toujours très vif. Les généalogies complètes se sont transmises oralement et à partir du début du XIXe siècle par écrit, elles étaient soigneusement cachées de ceux qui risquaient de contester nos droits ; les imposteurs sont ainsi confondus parce qu'ils ne peuvent appuyer leurs prétentions sur des titres réguliers. Certains, dont les familles sont devenues importantes alors que les ancêtres n'occupaient qu'un rôle secondaire dans la hiérarchie, en ont profité pour apporter des modifications à leur généalogie. Ainsi un homme sans scrupule ne se gêne pas pour éliminer des ancêtres renommés, afin d'insérer sa famille dans une lignée royale. Ces fraudes généalogiques n'ont été possibles qu'après les bouleversements de l'ordre social causés par l'arrivée des Européens. Enfin, si l'on se place d'un  

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point de vue pratique et non plus historique, les généalogies sont comparables à des titres de propriété. Lorsque les lois françaises furent appliquées à Tahiti au siècle dernier, les propriétaires terriens ne pouvaient se référer qu'à leurs généalogies pour prouver leurs droits au sol. Ainsi, vers 1888, des commissions composées de cinq à sept juges, exigeaient de toute personne revendiquant une terre, la récitation de sa généalogie, le nom du marae de son ancêtre et le témoignage des anciens. Amo, né vers 1720, avait été sacré Arii Nui de Tahiti - grand roi, selon la terminologie européenne - et revêtu de la ceinture royale de plumes rouges, qu'il tenait légitimement de ses aïeux, lesquels avaient été, de père en fils, sacrés souverains du pays et ceints de ce même emblème royal, symbole de leur filiation directe des dieux. À l'arrivée du capitaine Wallis à Matavai, en 1767, Tevahitua i Patea, dit Amo, était à l'apogée de sa grandeur. Il résidait habituellement à Papara, capitale de ses États, très loin donc de Haapape où venait d'accoster Wallis. Il se mit en route avec son armée et une flotte de plusieurs centaines de pirogues de guerre, bien décidé à défendre son pays contre les envahisseurs d'un genre nouveau. Arrivé à Haapape, Amo donna des ordres pour organiser l'attaque du navire étranger. Wallis observait tous ces préparatifs. Devinant les intentions hostiles des indigènes, il fit tirer quelques coups de canon qui semèrent la panique chez les insulaires. Cette défaite d'Amo marque le commencement de la décadence de la plus ancienne dynastie du pays, celle des Teva, qui entraîna son cortège de guerres, de massacres, de ruines, de désordre social, dont les Tahitiens ne se sont jamais complètement relevés. Un Arii de l'île, Pomare Ier, devint, avec l'aide des pasteurs protestants envoyés par la London Missionary Society, un rival redoutable pour Amo. En 1807, Pomare II et son armée attaquèrent Punaauia, Paea puis Papara, sans déclaration de guerre, au mépris de la tradition. Ils brûlèrent tout sur leur passage et massacrèrent ceux qu'ils rencontraient. Les enfants royaux de Papara furent exterminés sans pitié dans cette guerre menée en vue d'établir l'hégémonie des Pomare. La fin tragique des jeunes princes marqua l'extinction de la branche du roi Amo Tevahitua i Patea, qui permit à la branche cadette de régner à Papara. Tati, le régent, et son frère cadet, Opuhara, eurent la vie sauve grâce au dévouement de leurs fidèles serviteurs. Après bien des difficultés, Tati réussit à gagner le rivage où une grande pirogue l'attendait, prête à voguer vers Bora Bora où se trouvait sa femme. Quant à Opuhara, qui était un remarquable guerrier, il parvint à s'échapper dans les montagnes de Mataiea avec quelques guerriers et serviteurs. En 1808, après le carnage et tous les méfaits causés par ses mercenaires, la plus grande partie des Arii du pays se soulevèrent contre Pomare II, avec à leur tête, l’Aito Opuhara, chef de guerre de Papara. Attaqué de tous les côtés, Pomare dut s'enfuir à Moorea avec le reste de son armée. Opuhara soumit tout le pays et régna sur Tahiti de 1808 à 1815. Dix mois environ après son exil, Pomare II tenta de reconquérir Tahiti, mais il fut de nouveau battu et plusieurs de ses chefs de guerre tués. Quelques années plus tard, vers la fin de l'an 1815, Pomare II, converti au christianisme mais pas encore baptisé, débarqua à Tahiti avec une armée  

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considérable dotée d'armes à feu et encadrée de marins déserteurs des bateaux européens. Opuhara apprenant le débarquement de Pomare II, et son avance vers Paea, marcha avec son armée à la rencontre de l'ennemi, sans attendre ses alliés de la presqu'île. Malgré toute sa bravoure, le dernier Arii Nui de la dynastie des Teva fut tué d'un coup de fusil dans cette tragique bataille, appelée plus tard « bataille de Fe'i pi ». L'affrontement eut lieu aux environs du marae Outu-aimahu-rau, rebaptisé par la suite marae Naarii en souvenir de cette lutte à mort entre deux Arii : d'une part, Opuhara, dernier défenseur de la civilisation ancestrale, de la religion et de la culture traditionnelles du pays et de l'autre, Pomare II, partisan d'une civilisation et d'une religion venues d'ailleurs. Après la défaite de Fe'i pi, Pomare II fut le maître incontesté de Tahiti. « Aoué, aoué, les marae et les dieux qui y habitaient nous ont quittés. Ils ont regagné un monde d'origine, un ailleurs auquel l'être ordinaire n'a plus accès. » Un être investi, le tahua, le chaman polynésien, n'est pas à ranger parmi les êtres ordinaires. Les heures s'étaient écoulées, silencieuses comme un bruissement d'ailes dans la nuit magique de Tahiti. Songeurs, nous contemplions nos amis, dont nous nous sentions si proches. Tout avait-il réellement disparu, pouvions-nous encore remonter vers l'origine, vers Ceux qui ont projeté en bas le damier cérémoniel des îles du Pacifique Sud ?

Le mythe de la Création Au temps d'Avant, les êtres humains étaient pareils à des enfants. Ils n'oubliaient jamais d'adresser aux dieux les prières de remerciement pour les fruits, les plantes, les poissons dont ils avaient besoin. Unis à leur Créateur, ils vivaient en paix les uns et les autres, formant une seule et grande famille. Ils présentaient une particularité : leur fontanelle restait molle toute leur vie et de cet orifice spirituel s'élevait une fibre lumineuse qui rejoignait celle de tous les éléments vivants de la Création - êtres humains, animaux, plantes et même minéraux. Du temps d'Avant la catastrophe, les Mayas cosmiques connaissaient l'existence de cette fibre, ils l'appelaient kuxan suum. L'ensemble de ces cordelettes vibratoires formait une colonne connectée à une entité lumineuse appelée Soleil de Nuit dans lequel vivaient les hologrammes des Grands Ancêtres. Une nourriture, sous forme d'énergie spirituelle, montait le long de cet axe central, que des traditions ultérieures appelleront l'axe du monde. Le temps n'existait pas, c'était le temps universel, celui d'avant la cassure. Cette situation se modifia lorsque l'être humain laissa le mal entrer en lui. Il oublia de réciter les prières de remerciements et commença à chasser et à pêcher sans nécessité, et même à faire la guerre à d'autres familles humaines. La fontanelle durcit et peu à peu la connexion spirituelle, le lien avec Soleil de Nuit disparut. Les êtres d'en bas oublièrent leur origine et dans un long gémissement, ils furent plongés avec leur monde dans la nuit  

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de l'inconscience. L'œuf du monde disparut à son tour et l'énergie des Grands Ancêtres se flétrit, se tarit et disparut dans les replis cachés du temps. Cette nuit obscure - le P'o des Polynésiens - marquait la pierre d'angle d'un nouveau départ. Le chant de la Création hawaiien, le Kumulipo, parle de la Nuit de l'Obscurité Épaisse. Dans les traditions humaines, la durée du P'o est de trois jours et trois nuits, mais cette période est à appréhender en temps universel, car en temps humain de l'Après, cette froideur dura des éons. Le Soleil de Nuit, identique à une carapace de tortue se durcit, emprisonnant dans une gangue d'oubli l'énergie des fondateurs. Puis, le temps se dilata et se contracta, s'arrêta et repartit à nouveau. Dans l'œuf du monde, dont la coquille était devenue dure comme la carapace de Mère Tortue, la fréquence intelligente se mouvait silencieusement entre deux couches dimensionnelles. Si une gorge humaine avait été capable de la transcoder en ondes sonores, on aurait entendu : « Ta'aroa, Ta'aroa ». La vibration reprenait conscience d'elle-même, mais tout était devenu, froid, vide. Le fluide nourricier qui circulait du haut vers le bas et du bas vers le haut n'existait plus. C'est peut-être la faim due à cette absence qui déclencha chez Ta'aroa le besoin de recréer ce qui avait disparu. Mais cette fois-ci, il ne le ferait plus sous forme visible, mais sous forme voilée - sous le boisseau. Les êtres humains à venir devaient retrouver euxmêmes le chemin de l'Éden, le paradis perdu, les territoires des chasses éternelles, là où vit le bison blanc, le kangourou noir et le serpent arc-en-ciel. Ils devaient retrouver par eux-mêmes la voie qui mène vers Purutu, le paradis, endroit de beauté, de bonheur et de perfection, un état de conscience jadis heureux. Les êtres humains erraient à travers les mers, les bois, les forêts, se blottissaient dans les cavernes, les grottes et toutes sortes d'abris naturels. Ils étaient devenus Ahasvérus, le Juif errant d'une tradition religieuse majeure encore à venir. Certains membres de la communauté peindront leurs rêves sur les murs de leurs cavernes ou sur le sable du désert. Ces chefs et ces orateurs priaient pour faire cesser les millions de nuits honteuses, pour chasser la nuit qui s'attarde, celle qui représente la cassure par rapport à la conscience d'Avant. Ceux qui ressentaient la disparition plus cruellement que les autres émirent à nouveau un timide fil de lumière, bien pâle en comparaison de la merveilleuse corde arc-en-ciel qui existait au temps de l'Avant. C'est l'appel, bien fragile au début, des premiers êtres investis, les chamans à venir, qui permit à Ta'aroa de recréer l'immense théâtre cosmique qui aboutira à la fin de l'errance originelle. Les enfants perdus disent que l'Unique se tint dans sa coquille et dans les ténèbres pendant des millions d'années. Osiris, l'Égyptien n'est-il pas nommé le Seigneur des Millions d'Années ? Celui qui vit par Lui et en Lui glissa vers la surface de Rumia, l'œuf du monde à la carapace durcie. Debout sur la vieille coquille Rumia, il en densifia les vibrations et celle-ci devint sa maison, le dôme du ciel des dieux, un firmament confiné et obscur. Puis sa pensée-hologramme créatrice généra les dieux, les archétypes parfaits de toutes les formes de vie de la Création à venir. Si les hommes avaient encore été dotés de la vision vibratoire, ils se seraient aperçus que Ta'aroa était enveloppé de filaments de lumière multicolore, au lieu de quoi ils crurent que lui et

 

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tous ces archétypes étaient couverts de plumes jaunes et rouges. Lorsque l'Unique se secoua, ses plumes devinrent des arbres, des bouquets de bananiers, des buissons et la verdure de la terre - le manteau de Fenua, Grand-Mère Terre. Toute création physique n'est donc que de la lumière densifiée, froide renfermant l'énergie du Créateur, de l'Ancêtre fondateur. Ceux des familles d'en bas qui n'avaient pas tout à fait perdu la connexion avec en haut, ceux qui avaient encore un peu de vision comparèrent cette spirale créatrice à un être immense, l'Être cosmique. Lorsque les vibrations se furent suffisamment densifiées, la Terre devint ferme et quatre vibrations se propagèrent dans les quatre directions. D'une manière métaphorique, imagée, on parla des quatre tentacules de la grande pieuvre Tumurara'i-Fenua1 destinées à maintenir le ciel uni à la terre. Ta'aroa, l'Être cosmique, prit sa colonne vertébrale - son énergie centrale - pour créer les chaînes de montagnes, ses viscères, son énergie externe, pour créer les flancs des montagnes, ses intestins pour créer les bancs de nuages. C'est la raison pour laquelle lorsque vous regardez le ciel polynésien, un soir de pleine lune, vous y verrez distinctement des visages, des mains, des signes particuliers ou des groupes d'êtres qui se glissent silencieusement dans le firmament blanchâtre de la clarté d'Hina, la déesse Lune. Ta'aroa utilisa également ses intestins pour créer les langoustes, les chevrettes et les anguilles qui peuplent les eaux douces et les eaux salées. 1. Fondation du ciel terrestre.

Pendant ce temps-là, la durée du P'o diminuait. Les dimensions apparurent longueur, largeur et profondeur. L'Ancêtre fondateur s'ébroua et de son corpsénergie jaillirent des milliards de fines particules jaune doré qui se densifièrent à leur tour pour donner le sable - sable des plaines, du lit des rivières, des forêts sauvages, pour s'agenouiller ou se reposer. En une sorte de mugissement vibratoire - d'incantation -, Ta'aroa créa la substance de la terre. Havai'i - l'espace invoqué qui remplit - devint terre par son invocation. Puis une vibration sonore - sa parole - dit : - Ô Tu1, deviens un de mes artisans. Et Tu devint son grand artisan et tout commença à croître. La vie se développa dans la mer, dans les rivières et sur la terre. Les êtres humains se multiplièrent à nouveau dans toute Sa création. Comme un rire, l'énergie lumineuse de Ta'aroa, s'illumina en voyant ce qui lui était révélé. Fenua, la Terre, était remplie de créatures vivantes - des êtres humains jusqu'au plus humble des rochers. L'eau douce coulait à travers le pays et la mer étalait son fluide bleu, l'une et l'autre étaient remplies de créatures vivantes. C'était Havai'i - à ne pas confondre avec Hawaii, les belles îles ensoleillées -Havai'i, le lieu de naissance des dieux, des rois et des êtres humains - Ra'aitea la Sacrée. Chaque partie de l'Hologramme Vivant renfermait la substance entière du tout. Ainsi, chacune devint un dieu, et l'ensemble, une multitude de dieux. Mais peut-être, celle qui vibrait à une fréquence légèrement supérieure devint-elle l'Enfant Dieu, Tane - le devenu conscient. Celui-ci se leva et dit :  

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- Ainsi c'est moi, le grand Tane, dieu de toutes ces belles choses, doté d'yeux pour mesurer les étendues célestes. Je suis l'ami des armées, celui au long souffle et aux régions lointaines, le proclamateur, Tane du dixième ciel, là ou coule la voie lactée, l'eau pour la bouche des dieux. Et ceux qui taillaient les pirogues, ceux qui construisaient les maisons, les bâtisseurs de sites sacrés - les marae - dirent : - Travaille avec des yeux éveillés et des haches expéditives. C'était le grand Tane qui faisait dire tout cela. 1. Stabilité.

Dans l'eau de la nouvelle Terre vivait un beau requin sauvé par Tu l'Artisan, qui en fit don à l'Enfant Dieu, avec une petite hirondelle de mer, qui se posa près de son cou, et de grands et élégants oiseaux rouges qui vivaient dans l'eau sacrée de Tane. Lorsque les navigateurs voyaient ces oiseaux au-dessus de leurs pirogues, ils savaient qu'ils étaient protégés par le grand Tane. Nul ne se serait permis de maltraiter ces volatiles sacrés, de crainte d'être puni par la tempête. Une autre vibration, lunaire celle-ci, apparut et devint la compagne de Tane - égale en toutes choses de l'Enfant Dieu. Aruru était une déesse merveilleuse qui rassemblait les belles choses de Tane dans les endroits où prospéraient leurs énergies confondues. Ensuite, Ro'o, le grand messager de Tane apparut, puis les Artisans célestes aux fonctions et aux noms nombreux et ainsi l'ordre harmonieux s'établit à nouveau. Pour rendre grâce aux belles énergies fécondatrices, les êtres humains guidés par la vision de leurs prêtres construisirent des sites de recueillement - les marae - dans lesquels se trouve la première Maison du Dieu, le corps vide de Ta'aroa lui-même, qui devint un modèle pour toutes les autres maisons de dieux, semblable au naos, le saint des saints des anciens temples égyptiens. Le poteau central était sa colonne vertébrale, les supports de sa maison, ses côtes, la charpente du toit, son sternum et les ornements autour de la maison, les os de son bassin. Maui était grand prêtre, le tahua fondateur des rites religieux. Ce terme, qui signifie invocation, désignait également les prières au marae. Maui était aussi hio hio, c'est lui qui annonça au peuple qu'il verrait arriver un vaa ama ore, une pirogue sans balancier, puis, un vaa taura ore, une pirogue sans cordage. Ces prédictions furent fidèlement retransmises par les chamans et les tahua orateurs depuis les temps préhistoriques jusqu'à l'arrivée du capitaine Wallis dans un vaa ama ore. D'autres hio hio avaient décrit les étrangers qui se trouveraient à bord de ce navire. Plus tard, le peuple sidéré verrait encore arriver des vaa taura ore, en l'occurrence des bateaux à vapeur. En Polynésie aujourd'hui, le P'o qui suivit la cassure originelle et Purutu, l'état de conscience d'Avant ne sont plus que des mythes. Mais sous l'influence du christianisme, P'o devint l'enfer et Purutu, le paradis.

 

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Les sites cérémoniels polynésiens - Les marae. Ra'aitea, août 1997 En cette fin d'après-midi, nous sommes seuls, Liliane, notre guide et moi, sur le grand marae de Taputapuatea, tout proche du village de Opoa, à Ra'aitea, l'île sacrée, d'où est partie toute la culture maohi qui essaima dans le Pacifique Sud - le fameux triangle polynésien délimité au nord par les îles Hawaii, à l'ouest par Râpa Nui - l'île de Pâques - et à l'est par la Nouvelle-Zélande. Une étendue maritime immense de plus de vingt millions de kilomètres carrés, au centre de laquelle se trouvent les îles de la Société avec des lieux qui font rêver : Tahiti, Moorea, Bora Bora, Huahine et Ra'aitea. Nous sommes saisis par la beauté sauvage de l'endroit. Malgré l'époque de l'année - la saison touristique bat son plein -, c'est en solitaires que nous venons nous recueillir dans ce lieu qui abrita des générations innombrables d'Ara, chefs, d'Aito, chefs de guerre et de tahua, chamans polynésiens. À l'hôtel Havaiki Nui, nous avions expliqué au directeur, Robert Cazenave, le but de notre séjour dans l'île et il nous avait conseillé les services d'un jeune guide passionné par les anciennes traditions. Tous les trois, nous admirons le lagon et la passe à travers laquelle, autrefois, les pirogues arrivaient tous les quatre ans pour la grande cérémonie de ce marae. Mon esprit s'évade, cherchant à retrouver la mémoire de cet événement exceptionnel dans les pierres sacrées, qui ont dû en garder le souvenir. Teva, notre guide, nous explique : - Les pirogues venaient de partout et le peuple maohi se rassembla ici. Il y avait ceux des îles proches, Tahiti, Bora Bora, Moorea, mais aussi ceux de Rangiroa, Fakarava, Raro Tonga, Nouvelle-Zélande, Hawaii et Râpa Nui. Certains parcouraient quatre mille huit cents kilomètres d'océan. Les Polynésiens sont des marins exceptionnels et aucun ne s'est jamais perdu dans cette immensité. L'océan était leur sanctuaire, leur terre, leur Fenua. - Mais comment faisaient-ils pour ne pas s'égarer ? demandai-je. Ils ne possédaient pas d'instrument de navigation. - Beaucoup de théories ont été élaborées, répondit Teva. Des grands navigateurs comme Eric de Bisschop et Thor Eyerdal ont acquis une renommée mondiale en parcourant nos océans sur des voiliers de type chinois ou polynésiens. Mais il est une chose dont aucun ne parle : le mana. Chaque pirogue de tête avait à son bord un prêtre, le tahua des pirogues, qui possédait le mana des pirogues. Le mana est une force vitale obtenue des dieux. Utilisé par cette catégorie de tahua, il permet la projection de l'esprit à distance. Plus exactement, le tahua des pirogues est capable de projeter son esprit vers son lieu de destination et de le visualiser. En outre, pour eux l'océan est une entité vivante avec laquelle ils savent dialoguer. - N'y avait-il des cérémonies que tous les quatre ans, demandai-je encore ? - Non, répondit Teva, la saison de l'abondance commence à la fin novembre, lorsque les Pléiades - les sept petits yeux - apparaissent dans le ciel. L'époque de la pêche à la bonite était l'occasion d'une célébration du marae, juste avant la première sortie en mer. D'autres rites étaient accomplis au temps du grand repos  

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où la terre prodiguait ses fruits. Chez nous, en juin, les Pléiades disparaissent à l'horizon et les feuilles commencent à jaunir ; autrefois, les dieux s'en allaient alors et l'on célébrait leur départ, anxieux de leur retour. Celui-ci était fêté en octobre, aux premiers signes avant-coureurs du printemps. Je ne pouvais m'empêcher de songer aux traditions des Hopis d'Arizona, qui célèbrent en août, le départ et en décembre, le retour des kachina, considérés à tort comme des dieux hopis, alors qu'ils représentent toutes les formes sensibles de la vie. Une sensation étrange nous enveloppait peu à peu. Les dieux avaient-ils réellement disparu ? Ce site, comme tant d'autres, était-il « désactivé » comme l'affirment des érudits polynésiens et des Popaa1 ? l. Des Blancs.

Les pierres ont une mémoire et elles commençaient à chanter à nouveau pour nous. Nous considérions ce marae comme une cathédrale, un lieu sacré au même titre que tous ceux où l'âme peut s'élever. Les Polynésiens répartis dans le Pacifique n'auraient jamais eu l'idée d'enfermer leurs dieux entre des murailles ou de couvrir de constructions leurs lieux sacrés. Le marae était un sanctuaire de plein air, un espace - clos ou non - destiné aux réunions et aux cérémonies religieuses. Ils y invoquaient leurs ancêtres et leurs dieux. Ils essayaient là de se concilier les forces secrètes de la nature. Leur vie, leurs biens personnels, leur force au combat et l'efficacité de leurs travaux domestiques dépendaient de puissances invisibles, mais souveraines, dont il importait de se ménager les faveurs. Le marae était le lieu de rencontre officiel entre le Polynésien et les réalités de l'autre monde. Le marae est un symbole de l'organisation familiale. Il marque l'importance sociale de son propriétaire. Celui de Taputapuatea revêtait une importance capitale. Les anciens Polynésiens formaient une société strictement aristocratique. - Le statut social d'un homme, nous avait dit Ueva Salmon, dépendait du fait qu'il possédait ou non une pierre sur laquelle il pouvait s'asseoir dans l'enceinte d'un marae. La place de chacun, tant dans la société que sur le marae, était déterminée en fonction de sa position dans les généalogies. Le capitaine Cook fut bien embarrassé lors de son départ de Ra'aitea, en 1774, lorsque le chef Oro lui demanda le nom de son marae. Un homme qui n'avait pas de marae ne pouvait être un chef, or Cook était considéré comme un très grand chef. Il s'en tira en donnant le nom de sa paroisse londonienne : Stepney qui, prononcé à la tahitienne, devint Tapinu. Lors de son troisième voyage, en 1779, Cook fut... mangé par les Hawaiiens. Ils procédèrent au sacrifice de façon rituelle parce que c'était un chef puissant qui, de surcroît, possédait un marae. Un hommage plus que redoutable ! Ce grand marae Taputapuatea est le plus ancien de l'archipel de la Société. La tradition orale rapporte qu'il fut construit sous l'égide des grands Arii Nui à l'époque la plus reculée de l'histoire de l'île. Sa renommée était très étendue et la plupart des peuples de la Polynésie orientale le considéraient comme le siège de la  

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connaissance, de la spiritualité et de l'élévation vers le monde des dieux toujours présents dans les pierres. Le marae s'étend d'est en ouest sur un large cap avec au nord la baie de Toahiva1 et au sud celle d'Hoto-pu'u2 ; vers l'intérieur on trouve de verdoyantes vallées et le mont Temehani, dont l'importance est capitale pour les traditions polynésiennes. Le marae est entouré par une épaisse forêt, où domine l’aito3. Devant nous, s'ouvre Te-avamoa, la passe sacrée, utilisée autrefois par les grandes pirogues doubles décorées de longues oriflammes aux couleurs des chefs. Chaque pirogue possédait un ou deux tambours à son grave et une grande conque qui permettaient aux voyageurs de rester en contact les uns avec les autres, de s'adresser des signaux et aussi de s'annoncer lorsqu'ils approchaient triomphalement du but. Les guerriers morts ou blessés sur le champ de bataille étaient décapités et leurs têtes portées en cet endroit. Nettoyées et rangées dans les cavités et renfoncements du marae, elles lui conféraient un aspect terrifiant. Blanchis par l'âge, ces crânes sacrés demeurèrent inviolés par les indigènes et les Blancs jusqu'au jour où des touristes ne craignant point de profaner les lieux en emportèrent plusieurs. Les indigènes s'empressèrent dès lors de cacher ceux qui restaient sous les pierres du site, et c'est avec respect que nous marchions en longeant le mur d'enceinte. 1. Rocher de flottes. 2. Lance à encoches. 3. L'arbre de fer.

- Trop de visiteurs piétinent les pierres sacrées qui recouvrent les ossements de nos ancêtres, dit Teva. Nous essayons de créer une association de préservation du site pour que l'enceinte ne soit plus foulée par des pieds profanes. Il est vrai qu'il ne nous viendrait pas à l'idée de fouler au pied la tombe de nos parents dans nos cimetières. Nous nous arrêtons devant une plate-forme pavée, entourée d'un mur bas, Vahu. Ce n'est pas à proprement parler un autel. On n'y apporte aucune offrande, le lieu est « l'espace » réservé aux dieux et aux ancêtres durant leurs épisodiques manifestations terrestres. Personne n'avait le droit de monter sur Vahu, sinon les serviteurs officiels du marae qui venaient y porter les images des dieux - le tahua, lorsqu'il devenait canal, s'exprimait au nom du dieu. Aux quatre coins de Vahu, nous dit encore notre guide, quatre guerriers sont enterrés debout avec leurs armes, leurs ceintures de guerre et leurs plumes. Ils ont accepté d'être enterrés vivants pour servir de gardiens de l'éternité du lieu. La toise qui les a mesurés est conservée dans l'enceinte cérémonielle, ils mesuraient tous plus de deux mètres. Nous visitons les ruines de la case ovale du dieu Oro. Une victime humaine sert de fondement à son poteau central et en assure la force. C'est là, dans cette sorte de sacristie, que sont conservés les vêtements des prêtres, les attributs royaux - dont la fameuse ceinture maro de plumes jaunes et rouges -, les dieux secondaires, les tambours, tous les accessoires cérémoniels et aussi l'image du dieu du marae. Un hangar abrite la pirogue du dieu ainsi que celle des tahua, car les uns et les autres  

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seront appelés à se déplacer au cours de voyages dans l'au-delà - voyages paisibles ou guerriers. - Mais qu'en est-il des anciennes traditions ? demandai-je à Teva. - Nous tentons de recueillir auprès des vieux de l'île les histoires et les enseignements anciens, mais il est difficile de les faire parler. Ils veulent que les traditions meurent avec eux. Nous organisons des soirées ici, à Taputapuatea. Nous nous installons sous un arbre et, pour les faire venir, nous leur proposons à manger et à boire. Mais ils sont très réticents. Dans son ouvrage, Bob Putigny ' évoque la rencontre d'un ethnologue et d'un Tahitien s'exprimant de façon traditionnelle : - Toi, Européen, tu fais de notre passé ton métier, tu en vis alors que nous en mourons. De notre passé, nous ne savons plus rien et le peu que nous en savons encore, nous ne te le dirons pas. Tu étudies des pierres, mais nous sommes ce que tu ne peux comprendre. Rechercher le passé pour qu'un Européen l'enseigne à nos enfants qui ne parlent plus tahitien, nous ne le voulons pas. Je préfère encore pour eux les explications des vieux qui n'existent plus. Ils sauront ce que les vieux ont su et garderont la nostalgie de leur être. Je ne pouvais m'empêcher de penser que les Polynésiens se trouvaient dans la situation des Amérindiens des années trente et quarante, lorsque la jeune génération se désintéressait de sa culture. La situation a commencé à se modifier dans les années soixante, lorsque l'Amérindien a souhaité retrouver son héritage ancestral et son identité culturelle. Il en va de même actuellement en Polynésie, où des gens sincères collectent et transcrivent les anciennes traditions des peuples du Pacifique Sud non plus avec le cerveau gauche, rationnel, analytique, mais avec le cerveau droit, nécessaire pour comprendre et vivre l'une des traditions fondamentales de l'humanité. 1. Bob Putigny, Le Mana, Éditions Avant & Après.

Les chamans polynésiens — Les tahua L'année suivante, en mai 1998, nous organisons un voyage d'étude consacré aux anciennes traditions polynésiennes. Nous emmenons une vingtaine de personnes rencontrer Johnny Brotherson près du marae Manunu, dans l'île d'Huahine, et de la plage où, selon la légende, est arrivée la princesse Maeva. Des amis de France, de Suisse, de Belgique et du Canada écoutent l'enseignement de Johnny, qui est issu d'une vieille famille tahitienne. Malgré son nom, qui lui vient d'un ancêtre suédois, Johnny est né à Ra'aitea et vit à Moorea. Notre ami a consacré plus de quarante années à l'étude des traditions de son peuple. - Pour les Polynésiens, seule la parole est vraie, parau mau est la réalité et non un conte, même si ce concept est difficile à comprendre pour un Occidental, commença

 

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notre mentor. Je vais vous exposer les quatre stades qu'il faut franchir pour devenir prêtre ou tahua - moi, je me suis arrêté au deuxième. Le premier rêve se déroule ainsi : vers minuit un être habillé de blanc portant un livre s'avance vers vous et vous demande : « Voulez-vous devenir tahua ? » Puis, l'apparition disparaît. C'est le secrétaire général de la prêtrise tahitienne, il faut lui répondre oui ou non, car les esprits lisent en nous. Il importe de ne jamais se réveiller pendant ces quatre rêves. Si votre réponse est affirmative, le rêve suivant survient. La même apparition se tient à vos côtés et vous dit : - Puisque tu veux devenir tahua, c'est-à-dire travailler avec les esprits, il te faut traverser la vallée des épreuves. C'est le plus terrible des cauchemars, où se côtoient toutes sortes de créatures, où nos cinq sens sont mis à l'épreuve, où nous percevons des choses insupportables qui nous font pousser des cris à réveiller les morts, et parfois nous-mêmes. Je me suis réveillé lorsque dans mon rêve mon mets favori - du mulet - a été remplacé par des rats blancs et sanguinolents à la graisse jaune et aux poils gris... Je me suis réveillé et il ne le fallait pas. Si on ne se réveille pas, on découvre, au-delà de la vallée des épreuves, une plaine qui déclenche le troisième rêve. Là, l'apprenti rencontre un grand prêtre-esprit (le secrétaire général de la prêtrise, dans la terminologie de Johnny), qui lui fait signe d'approcher. En dépit de tous ses efforts pour l'atteindre, l'apparition lui paraîtra toujours aussi éloignée. À ce stade, on a soif, si soif que l'on risque à nouveau de se réveiller, mais il ne le faut pas. Enfin le rêveur, épuisé, arrive aux pieds du grand prêtre-esprit, qui lui demande de choisir parmi les dix spécialités proposées celles qu'il souhaite acquérir. Pour lui faciliter le choix, il les fait défiler devant sa conscience, mais l'apprenti ne peut en retenir que quatre. Il ne doit toujours pas se réveiller. Puis, vient le quatrième rêve. Le grand prêtre-esprit a son livre ouvert devant lui. Il est assis à côté du rêveur, qui a fait son choix. Il reste à opérer la liaison avec les esprits élus car chacun possède un pouvoir défini, une fonction précise. Mais il convient d'observer des lois fondamentales : la première, ne jamais se faire payer, la seconde, payer. Une fois par an, le sorcier devra donner une âme à chaque esprit choisi. S'il accepte, il appose sa marque dans le livre du grand prêtre-esprit, qui disparaît aussitôt. Dans la tiédeur du matin, j'écoute Johnny et ne puis m'empêcher de songer que des influences chrétiennes sont venues se greffer sur un substrat originel, sur une vérité oubliée. Le mythe du bon et du méchant, de l'ange et du démon, de l'ombre et de la lumière, du paradis et de l'enfer. Exactement ce que le christianisme a enseigné pour éradiquer les traditions. La cosmogonie lakota comprend sept catégories de chamans, celle des Polynésiens, dix : Le tahua de la pêche : tahu'a tautai. Celui qui guide la pêche.

 

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Le tahua de l'agriculture : tahu'afa'a'apu. Celui qui a créé le calendrier des nuits et des saisons. Le tahua des pierres : tahu'a tarai ofa'i. Celui qui inscrit les signes sacrés - les pétroglyphes - et déplace les tiki par la force de son mana. Ces statues de pierre portent différents noms selon les lieux : tiki en marquisien, ti'i en tahitien et moaï en pascuan. Lors de notre séjour à Huahine, en 1997, nous avions loué, Liliane et moi, une Vespa pour explorer l'île à notre rythme. À quelques kilomètres de la sortie du village de Fare, nous avons été irrésistiblement attirés par un roc d'environ trois mètres de haut, qui se dressait dans un champ protégé par des fils de fer barbelés. L'énergie qui s'en dégageait nous attirait irrésistiblement, comme si l'être de pierre souhaitait nous communiquer un message préservé depuis des temps immémoriaux. Mais, dans son champ clôturé, il était inaccessible. Quelques jours après cette rencontre, notre ami Jacques, qui organise des tours de l'île en 4 x 4, nous a raconté l'histoire de « la pierre du légionnaire ». Dans les années soixante, du temps du général de Gaulle et des essais nucléaires français, les légionnaires en poste à Mururoa étaient aussi employés à construire des routes dans les îles sous le vent. Un grand nombre de marae côtiers ont ainsi été détruits sous l'avancée de la civilisation. Or, à la sortie de Fare, se dressait le gardien silencieux qui nous avait tant intrigués. Les légionnaires voulurent le dégager à la grue, mais ce fut peine perdue. Un vieux grand-père les observait en ricanant. Quand ils décidèrent de dynamiter la pierre, il s'approcha lentement et leur dit : - Vous n'avez pas demandé à la pierre de bouger. Mais je connais un tahua, qui lui, pourra déplacer cet ancêtre. Incrédules, ces anciens d'Afrique demandèrent à voir. Peu après, un très vieil homme arriva sur le site, s'inclina et contacta l'esprit habitant le rocher. L'histoire veut que la pierre se soit déplacée toute seule, libérant le chemin à la route. Cette anecdote n'est pas confirmée par Raymond Graf, le grand prêtre détenteur actuel de la tradition polynésienne. Il nous expliqua que si la pierre avait voulu se déplacer, elle l'aurait fait toute seule ! Les légendes sont ainsi faites ; la vérité se cache souvent derrière des voiles de fumée. Le tahua du culte des marae : tahu'a ha'amorina'a. Celui qui règle les relations entre les hommes et les dieux, d'abord Ta'aroa puis, Oro. Le tahua des pirogues : tahu'a tarai va. Celui qui envoie son esprit par-delà l'horizon pour repérer l'île à découvrir. La nuit, il indique la direction à suivre d'après une étoile, le jour, d'après le soleil. Contrairement à ce que l'on croit - il n'a aucune connaissance astronomique - il est guidé par son esprit parti en éclaireur. Il sait aussi guider le barreur par le  

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chant d'une noix de coco a'amoa1 fixée au mât et qui siffle dans le vent. Il suffit alors de garder la même sonorité, ainsi l'homme ne risque pas de s'égarer sur le vaste océan, ni la pirogue, de se disloquer, et « Poisson de famille » peut toujours les ramener à terre. Les traditions de l'Inde rapportent que les cinq sens fonctionnent grâce à des champs d'énergie appelés indriya. On peut ainsi envoyer à distance ses yeux ou ses oreilles, et pratiquer la vision ou l'écoute à distance. En France, nous avons eu l'occasion d'utiliser, dans le cadre de groupes expérimentaux, cette antique sagesse dont parle Baird Spaulding à l'occasion de sa rencontre avec les mahatmas, maîtres de l'Himalaya. 1. À la bouche agrandie.

Le tahua de l'exorcisme : tahu'a rave ma'i tapiri. Nous avons tous entendu parler d'envoûtements et d'exorcismes. La tradition chamanique a, elle aussi, ses êtres - bons ou mauvais - capables de produire ou de supprimer une vibration parasite. Dans la Polynésie actuelle, on appelle cela le boucan. Boucaner, nous a expliqué Setra, le fils de Papa UraOra, un hio hio de Papeete, c'est pouvoir envoyer un mauvais esprit sur une cible. Seul le hio hio qui voit au-delà du corps physique sait dialoguer avec l'esprit et le faire partir. Le tahua de l'herborisme : tahu'a ra'au. Ce guérisseur gardait le secret des plantes. Une maladie inconnue était due à un sortilège jeté par un ennemi. Dans ce cas, il fallait consulter le tahua, qui grâce aux pouvoirs des plantes chassait le mauvais esprit et le renvoyait vers celui qui l'avait libéré. Tout problème était traité par les plantes. L'ancienne médecine tahitienne couplée aux thérapies modernes s'avère on ne peut plus efficace. Comme on l'a vu récemment, le millepertuis de nos jardins possède les mêmes propriétés que le Prozac1 ! 1. In L’Express-magazine du 25 septembre 1997, « Prozac au naturel ».

Le tahua du feu : tahu'a umu ti. Il marche sur les pierres chauffées à blanc et sait abaisser la température du four tahitien pour que puissent circuler ceux qui apportent les trois racines éternelles de la terre polynésienne Vape, le tarua et le ti. Celles-ci sont disposées, en couches, et cuisent entre vingt-quatre et trente-six heures. Quatre tiges de ti sont plantées verticalement dans la composition pour en vérifier le degré de cuisson, le tahua du feu les retirera pour déterminer le moment de l'ouverture du four. Le ti, placé sur le dessus, a sucré Vape et le tarua ; ces véritables fruits confits constituent de véritables réserves alimentaires. Le voyant : hio hio. Il n'est pas seulement exorciste. Dans la tradition, c'est le vrai capitaine des pirogues polynésiennes - au même titre que Tupaia, qui guida Cook à l'aide d'une  

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carte qu'il avait confectionnée pour lui et qui permit à l'Anglais de devenir le grand découvreur du Pacifique. Le hio hio correspond au Wayonta sioux, c'est lui qui voit le monde caché derrière le monde, et plus précisément les corps subtils. Le tahua orateur : tahu'a arapo, oripo ou encore nerepo. Celui-ci ne sait rien, n'apprend rien mais entre en transe pour contacter « Raconteur d'histoires » - la mémoire collective - et c'est ainsi qu'il acquiert son savoir. - La plus grande partie de mes connaissances, dit Johnny Brotherson, vient d'un tahua orateur, qui a visité la mémoire collective du peuple. En 1997, nous avions rencontré un tel chaman à Moorea. Papa Matarau nous a expliqué qu'il « hissait » sa conscience vers la mémoire originelle et, de sa voix affirmée, il nous fit sentir le souffle de l'« Avant ».

Les tatouages polynésiens Georges présente un spectacle remarquable avec le feu aux touristes du Sofitel Heiva d'Huahine. Plus de la moitié de son corps est tatouée du haut en bas. Au cours de nos longues conversations, il nous a expliqué ce que ces tatouages représentaient pour lui. - Quatre mille heures de travail et beaucoup de souffrance ! Ce qui est inscrit sur mon corps représente l'histoire de ma famille, de mon peuple là-bas dans les hautes vallées des Marquises. J'ai vécu avec un vieil homme dans une vallée pendant huit mois, sans voir un seul être humain. Nous nous nourrissions de plantes et de cochon sauvage et fabriquions du coprah pour nous faire un peu d'argent. L'art du tatouage1, appelé tatau2 ou naonno3, était très répandu à une époque. Après avoir quasiment disparu, il tend à retrouver les faveurs de la jeune génération, qui y voit un signe d'identité culturelle. Dans les temps anciens, cet art était particulièrement développé. Les tatouages expriment la position sociale de la personne et l'histoire de sa famille. Certains chercheurs européens ont même cru y voir les prémices du système hiéroglyphique. Selon le folklore tahitien, la pratique du tatouage aurait commencé chez les dieux durant la nuit du P'o - son aspect décoratif leur plaisait beaucoup. Il fut inventé par Matamata-arahu4, aidé de Tu-ra'i-po5 ou Tititi'i-po6 - deux dieux appartenant au groupe des artisans de Tatere, dieu d'habileté suprême - et par Hina-'ere'eremanu'a'7, fille aînée du premier homme et de la première femme, Ti'i et Hina. 1. Teuira Henry, op. cit. 2.Taper légèrement. 3. À damiers. 4. Qui imprime en charbon de bois. 5. Qui se tient dans le ciel sombre. 6. Chercheur dans l'obscurité. 7. Hina au tempérament brusque.

 

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Le tatatau1 travaillait toujours en invoquant les dieux. Il leur demandait de bien vouloir cicatriser les perforations. Son commerce était florissant car, en ce temps-là, les indigènes étaient persuadés que ces décorations faisaient ressortir leur beauté et leurs vêtements. Le procédé était extrêmement pénible - il commençait à l'âge de dix ou douze ans et se terminait vers vingt ans. 1. Artiste tatoueur.

Aujourd'hui, le percement se fait à l'aide d'une petite machine électrique. - Il faut rester immobile pendant plusieurs heures, explique Georges qui est tatoué sur toute la moitié du corps. L'instrument de tatouage utilisé par les anciens Tahitiens était fait d'os d'oiseau pointus ou de dents de poisson attachés à un petit manche avec une ficelle fine. Le colorant était obtenu en brûlant du tutui ou noix à lumière ; lorsqu'il était introduit sous la peau, il produisait une couleur bleue. Les modèles étaient établis sur des bambous et chacun choisissait celui qui lui plaisait. Pour le tatouage lui-même, le tracé du dessin était quelquefois esquissé sur la partie à tatouer avec du charbon de bois, mais la plupart du temps le tatoueur n'effectuait pas de tracé préalable. Après avoir trempé la pointe de son instrument dans le colorant, il la plaçait sur la peau à l'endroit voulu, puis en frappant le manche à petits coups, il faisait pénétrer la pointe dans la chair - le colorant se déposait alors dans l'incision ainsi pratiquée. Certains hommes étaient tatoués sur presque tout le corps, des pieds à la nuque et aux oreilles. Sur la poitrine, les dessins étaient extrêmement variés : cocotiers, arbres à pain, lianes s'enroulant artistiquement autour de troncs, guerriers fuyant ou triomphant d'un adversaire, homme portant un sacrifice humain au marae, oiseaux, quadrupèdes, poissons, armes, etc. Sur la face intérieure du bras les tatouages, plus petits, représentaient des insectes, des étoiles ou tout simplement des losanges, des cercles ou des traits. Les Tahitiens se faisaient très rarement tatouer le visage ou la gorge. Par exception, quelques guerriers ou prêtres portaient un dessin sur le front. Les femmes avaient sur les mains des décorations ressemblant à des mitaines, et des cercles autour des poignets et des doigts pour imiter les bracelets et les bagues. Sur les pieds, un tatouage se terminait par un cercle entourant la cheville. Raymond Graf, détenteur de l'antique tradition, est tatoué sur tout le corps - « à l'ancienne », précise-t-il. Nous avons parlé du concept du mana, le principe qui permet aux tahua d'accomplir leurs hauts faits. Il existe différents types de mana, mana du feu, mana des pierres, mana des pirogues, etc. Chaque chaman polynésien possède un mana particulier qui correspond à son art. Cette énergie est assez proche du prana des yogis, ou encore du ki et du ch 'i des taoïstes. Mana peut se traduire par la « force ». C'est un pouvoir spirituel propre aux dieux et aux ancêtres. Le chaman qui possède le mana affirme sa personnalité. Aujourd'hui encore, lorsqu'on parle d'un tahua à Tahiti, on dit : « Il a le mana » ou au contraire : « Son mana a diminué. » Cette force affirme une personnalité, caractérise un meneur, un chef. Elle  

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ne s'applique pas seulement aux chamans, mais aussi aux Arii et aux Aito, les chefs de guerre. Dans les grandes familles polynésiennes, dont la généalogie se confond avec la mythologie, l'aîné était dépositaire du plus grand mana car plus proche de l'ascendance divine. - Mais comment obtient-on le mana ? demandai-je à Raymond. Il me regarda droit dans les yeux et dit : - Tu prends la force de lignée des ancêtres, tu la montes vers les dieux et ils te la renvoient, là dans ton ventre. C'est une force triangulaire que tu peux faire rejaillir vers le monde extérieur pour accomplir ta vocation. Au début du XIXe siècle, les missionnaires s'employèrent non seulement à évangéliser les Hawaiiens, mais encore à éradiquer leur religion et leur culture basées sur les rites chamaniques huna et véhiculées par les chamans kahuna (Ka, les gardiens - Huna, le secret). Dans les années 1900, il n'en restait pratiquement plus aucun, les derniers s'étaient réfugiés au plus profond des forêts tropicales d'Hawaii, Kauaï ou Molokaï. Cet enseignement millénaire a connu le même sort que celui des druides à l'arrivée des envahisseurs romains puis chrétiens, et des Amérindiens lors de la conquête de l'Ouest au XIXe siècle. Les kahuna avaient été mis hors-la-loi dès les premiers jours par les missionnaires chrétiens, et s'étaient vus contraints de dispenser leur enseignement et de pratiquer leur rite de manière cachée. Ils utilisaient le mana à des fins de guérison et connaissaient les techniques de télépathie, ainsi que les rituels basés sur la prière qui permettent de voir le futur, de marcher sur le feu et de soulever les tiki, les statues de pierre. Existe-t-il encore, de nos jours, un chamanisme polynésien ? Un grand nombre d'ouvrages sérieux et documentés ont été consacrés aux anciennes traditions. Mais les rituels, les cérémonies et les prières des marae ont disparu. Comme si la sweat lodge, la Quête de Vision ou la Danse du Soleil des Amérindiens n'existaient plus que dans les livres des anthropologues, des ethnologues et des linguistes. L'expérience du vécu fait défaut. Questionnée à ce sujet, Linda la directrice de la librairie « Les Archipels » à Papeete nous répondit : - C'est un livre qui reste à écrire.  

 

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4     LES  ÉTATS  DE  CONSCIENCE  CHAMANIQUE  

L'émergence du chamanisme Au milieu des années soixante, le chamanisme intéressait essentiellement les spécialistes de la psychologie transpersonnelle - une discipline d'avant-garde concernée par l'étude des états de conscience mystique véhiculés par l'ensemble des traditions de l'humanité. Pour les anthropologues, ethnologues et historiens des religions, le chamanisme était une forme primitive de religion supplantée et dépassée par les cultures hiérarchisées modernes. Depuis une vingtaine d'années, les livres de Michael Harner et Carlos Castaneda (notamment) ont ouvert la conscience d'individus soucieux d'un développement personnel et spirituel aux idées, croyances, inspirations et expériences directes des chamans. Rendons également hommage aux travaux des pionniers que furent Claude LéviStrauss, Mircea Eliade et Joseph Campbell, ainsi qu'aux récits d'hommes-médecine comme Fools Crow, Black Elk (Élan noir) et au merveilleux livre de Frank Waters sur la spiritualité hopi. Cette évocation n'est pas exhaustive, bien d'autres ont contribué à nous faire pénétrer la sagesse des traditions chamaniques amérindiennes. Des écrits plus récents, comme ceux de la psychiatre russe Olga Kharitidi sur le chamanisme sibérien, du médecin américain Mario Morgan sur les aborigènes australiens, ou encore de Lynn Andrews ont attiré l'attention du public occidental sur la médecine traditionnelle des âmes. Wilma Mankiller, chef principal de la nation cherokee a, quant à elle, publié son autobiographie et l'histoire complexe de son peuple, tandis que Carolyn Niethammer raconte dans Daughters of the Earth la vie et les légendes des Indiennes américaines. En Europe, Mario Mercier sensibilise le public français au vécu du chamanisme sibérien dès la fin des années soixante-dix. Une décennie plus tard, Brian Bâtes nous replonge dans l'Angleterre du XIe siècle avec la rêverie immanente, la magie omniprésente et l'épopée chamanique anglo-saxonne1. Désireux de renouer avec la tradition chamanique et de l'aider à redevenir une authentique voie de transformation, de plus en plus de personnes explorent ses états de conscience pour accéder à la connaissance et à la sagesse du monde caché derrière le monde. Dès la fin des années quatre-vingt, ce « néo-chamanisme » s'ancrait dans la société occidentale, notamment en Amérique du Nord, où beaucoup

 

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recherchent leurs racines traditionnelles. Le recours aux chants sacrés accompagnés de percussions, crécelles et tambours, ou aux « animaux totems » découverts à la faveur de voyages dans des niveaux de conscience différents, sont redevenus des pratiques presque courantes. 1. Brian Bates, Le Sorcier, op. cit.

Toutes les cultures ont probablement eu, à un moment ou l'autre de leur Histoire, une approche chamanique de l'existence - certaines l'ont encore. Les nombreuses publications actuelles nous aident à restaurer les traditions de sagesse du monde entier. Les enseignements mis au jour par cette démarche sont l'héritage commun de ceux qui appréhendent la voie chamanique comme un chemin vers la sagesse intérieure et l'harmonie entre peuples et nations. Dans le monde occidental moderne, les racines chamaniques traditionnelles ont disparu. Notre terreau culturel nous permet-il encore de les réimplanter avec une chance de les voir se développer et produire des fruits ? Aujourd'hui, de plus en plus d'individus conscients des réalités écologiques, sociologiques, religieuses et spirituelles réalisent que le chamanisme a été le premier jeu de clés ayant permis à l'être humain de comprendre son environnement et de vivre en harmonie avec lui. Jusqu'à la fin des années soixante1, des partisans obstinés de la vieille école ont continué à affirmer que le chamanisme était une maladie mentale. Depuis les années soixante-dix, un nouveau discours présente le chaman non seulement comme un créateur d'ordre, mais encore comme un spécialiste de « métiers » aussi divers que médecins, pharmacologistes, botanistes, sociologues, avocats, astrologues, prêtres. Quand l'anthropologie structurale accéda au statut de science, les anthropologues s'efforcèrent de trouver de l'ordre dans le désordre, et le chaman devint un créateur d'ordre. En 1951, à l'époque où Claude Lévi-Strauss transformait le chaman fou en psychanalyste créateur d'ordre, Mircea Eliade, une des principales autorités en matière d'histoire des religions, publia son désormais classique Le Chaman et les techniques archaïques de l'extase. 1. Jeremy Narby, Le Serpent cosmique.

Cet ouvrage reste, à ce jour, la seule tentative de synthèse mondiale sur le sujet. Eliade a repéré des similitudes étonnantes dans les pratiques et les pensées des chamans du monde entier tout comme Joseph Campbell2, le célèbre mythologue décédé à la fin des années 80. Les techniciens de l'extase se spécialisent, en fait, dans une transe au cours de laquelle leurs sens et leur âme sont censés quitter leur corps pour entreprendre des ascensions célestes où des descentes infernales. Tous évoquent une échelle, une liane, une corde, un escalier en spirale, une échelle de corde qui relie le ciel et la terre, et qu'ils empruntent pour accéder au monde des esprits. Tous considèrent que ces esprits sont venus du ciel et ont créé la vie sur terre.  

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2. Joseph Campbell, The Masks ofGods, Editions Arkana, New York.

Pourquoi assistons-nous aujourd'hui à un tel regain d'intérêt pour la plus ancienne voie de découverte spirituelle de l'humanité qu'est le chamanisme ? Je crois pouvoir avancer que c'est par la faute des religions, qui se sont hiérarchisées alors qu'elles avaient, toutes, débuté comme une expérience spirituelle. Le chamanisme, sous sa forme la plus primitive comme la plus moderne, rappelle l'aspect démocratique de la vie spirituelle : les forces subtiles de la nature se manifestent par des niveaux d'expériences spirituelles. Chaque dimension de la réalité est disponible à celui qui fait l'effort d'apprendre la pratique du voyage et les différents moyens d'y parvenir. Ainsi, la voie chamanique permet à l'individu de vivre une expérience directe sans l'intermédiaire des structures imposées par une Église ou une doctrine. Les différentes images relatives à cet axe central forment un thème commun qu'Eliade a baptisé axis mundi ou axe du monde. Selon lui, cet axe permet d'accéder à l'au-delà et au savoir chamanique, car il existe un passage réservé normalement aux morts et que les chamans réussissent, pourtant, à emprunter de leur vivant. Cet accès est très souvent gardé par un serpent, un dragon ou un animal mythique. Pour Eliade, le chamanisme est l'ensemble des techniques permettant de négocier ce passage, d'atteindre l'axe, d'acquérir la connaissance qui lui est associée et de la ramener pour pratiquer prophéties ou guérisons. Quel voyage ! Pour le chaman, le monde est entièrement vivant, personnel, sensible, destiné à être connu autant qu'utilisé. Il puise dans cette voie d'exploration les principaux potentiels qui l'aideront à guérir, et à ranimer ou à amener dans le monde profane les pouvoirs transformateurs du temps et de l'espace sacrés. En outre, sa faculté de gérer ses états de conscience lui permet de servir de pont entre la réalité ordinaire et les plans transpersonnels. Il faut cependant distinguer ces états altérés de conscience (induits par le tambour, le chant, l'isolation dans la nature, l'ingestion de plantes)1, des états altérés de conscience étudiés en psychologie. En effet, la voie chamanique exige tant de s'engager dans la dissolution de l'être que de pénétrer dans le chaos de manière consciente. Durant le voyage chamanique, psyché et cosmos se rejoignent ; le chaman devient alors la voie d'accès aux forces de la Création ou aux forces intrapsychiques. Le talent et la discipline requis pour assumer des relations aussi spéciales doivent être immenses - ce qui explique le respect dans lequel le chaman a été tenu pendant des millénaires. Ainsi, défiant le temps et les frontières culturelles, la vraie tradition chamanique reste aujourd'hui vivante et préserve tant sa méthode que son image. Les traditions chamaniques2 n'ont pas été réellement prises au sérieux par les nations occidentales industrialisées, bien que les chamans aient développé, depuis des siècles, des modèles sophistiqués de comportement humain. En outre, beaucoup ont démontré une certaine aptitude à s'adapter à la technologie et à la  

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médecine occidentale, alors que celles-ci n'ont jamais incorporé la moindre pratique chamanique. Cette situation évolue. Au Brésil, des établissements de soins alternatifs proposent un mélange de pratiques médicales occidentales et chamaniques traditionnelles. Il n'en demeure pas moins que la méconnaissance des traditions et les préjugés à rencontre des peuplades tribales ont privé la plupart des universitaires et des établissements médicaux et scientifiques occidentaux des richesses chamaniques. 1. Ils sont appelés états de conscience chamanique (ECC) par des anthropologues comme Michael Harner. 2. Stanley Krippner, Chaman du xxe siècle, Ruth-Inge Heinze, Éditeur Irvington.

Nous ne nous rappelons plus que ces hommes et ces femmes furent les premiers médecins du monde, les premiers à établir des diagnostics, les premiers psychothérapeutes, les premiers fonctionnaires religieux, les premiers magiciens, les premiers artistes et les premiers conteurs. Or, ils constituent une communauté de professionnels magico-religieux, qui altèrent délibérément leur conscience pour obtenir des informations du « monde des esprits ». Ils utilisent cette connaissance et ce pouvoir pour aider ou guérir des membres de leur communauté, voire la communauté dans son entier. Les chamans vivaient autrefois au sein de tribus de chasseurs, de sociétés de pêcheurs, de communautés agricoles - on les rencontre aujourd'hui dans les centres urbains (Wallace Black Elk vit à Los Angeles !). Les universitaires, anthropologues, ethnologues qui se sont intéressés à ces êtres particuliers ont constaté qu'ils débutaient leur activité de manières très diverses selon leurs traditions tribales. Certains héritent leur statut par tradition familiale, d'autres le gagnent, ou l'achètent. Certains ont un signe de naissance - un doigt ou un orteil surnuméraire, un comportement particulier (de nature épileptique) - qui détermine leur rôle social. D'autres sont appelés par des esprits ou des animaux de pouvoir à la faveur de rêves ou de rêveries éveillées. Certains survivent à une maladie grave et voient dans leur propre guérison un appel à guérir autrui. Il arrive que plusieurs de ces facteurs se combinent pour appeler le futur initié sur la voie. Chez les Eskimos, il faut rêver d'esprits pour être appelé au chamanisme. Lorsque l'un d'eux se manifeste en rêve, le rêveur crache du sang, tombe malade et se retire de la société. Une fois seul, il rencontre un tunerak, qui ressemble à un être humain mais est en réalité un esprit. Tout d'abord, le tunerak prend possession de l'individu et lui demande, par exemple, d'errer nu. Mais, peu à peu, le chaman élu s'assure le contrôle de l'esprit ; dès lors, il fabrique un tambour et commence à assumer le rôle qui lui est dévolu. Dans certaines sociétés, il n'y a pas de période d'apprentissage spécifique alors que dans d'autres le processus dure plusieurs années. Les « maîtres » peuvent être des chamans plus âgés, voire des esprits guides (animaux de pouvoir, âmes de défunts, esprits de la nature). Ceux-ci dispensent leurs instructions à travers les  

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rêves de l'apprenti. Ils enseignent, notamment, le contact avec les âmes des défunts, l'art du diagnostic, le traitement des maladies, l'interprétation des rêves, la pratique de la phytothérapie, les méthodes pour repousser les ennemis du clan ou de la tribu, la maîtrise des techniques d'altération de la conscience, l'art de prophétiser, la supervision des rituels chamaniques et la maîtrise du climat. Toutes les tribus n'assignent pas l'ensemble de ces fonctions au chaman, mais il existe des similitudes remarquables entre les différentes sociétés chamaniques. Le rôle principal du chaman est de servir de médiateur, d'intercesseur entre le sacré et le profane, entre notre plan physique et l'au-delà. En cette période de résurgence du chamanisme, précisons que les techniciens de l'extase n'appartiennent pas seulement au passé ; ils ont survécu dans diverses traditions plus ou moins préservées. Désormais, on ne rencontre plus guère de chamans tribaux, pas plus d'ailleurs que de sociétés vivant exclusivement de la chasse et du nomadisme. Le rêve d'un âge d'or futur attire beaucoup de personnes vers le chamanisme - principalement des Occidentaux. Les mythes chamaniques parlent d'un temps où l'homme et la nature vivaient en harmonie parfaite. Les conditions de vie actuelles expliqueraient ce besoin d'un retour aux sources oubliées des anciennes traditions de l'humanité. Mircea Eliade, évoquant les manifestations du sacré, parlait d'une réalité qui n'appartient pas à notre monde et pourtant se manifeste dans des objets qui font partie intégrante de notre monde naturel profane. Il a fallu attendre la seconde moitié du XIXe siècle pour que le chamanisme devienne un sujet d'étude académique. Autrefois, notre connaissance se limitait aux récits partiaux et orientés de voyageurs et missionnaires véhiculant leur propre système de pensée. Mais surtout, nous souffrions d'une carence d'études expérimentales. Ces dernières années, cependant, les chamans commencent à parler de leurs traditions, de leurs rites et de la manière dont ils perçoivent le monde. À vrai dire, la coopération de chercheurs et de chamans1 a montré que les services de ces derniers sont nécessaires lorsque la relation entre l'homme et l'univers est distendue, voire rompue. Ces êtres investis, plus proches de la source, sont une fois encore appelés à servir de médiateurs entre le sacré et le séculaire. Pour comprendre la nature du chamanisme, nous devons inclure d'autres dimensions dans nos modèles spatiotemporels classiques à trois dimensions. Cessons de nous fourvoyer en limitant notre champ de perception et notre connaissance. Notre modèle de pensée actuel ne permet pas d'accepter - et moins encore d'expliquer - les phénomènes surnaturels. Il nie, par exemple, l'existence du surnaturel parce que celui-ci ne correspond pas à la vision dynamique de la nature. 1. Wallace Black Elk et William S. Lyon, Thomas E. Mails et Fools Crow, etc.

Or, le rapprochement récent entre la science et la tradition a démontré que le phénomène chamanique n'a rien de surnaturel. Il apparaît seulement comme tel parce que la science matérielle cherche à l'intégrer dans son cadre de recherche.  

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Aujourd'hui que celle-ci a élaboré des structures plus ouvertes, les physiciens s'aperçoivent que l'univers compte plus de trois dimensions et que le chaman, médiateur entre le sacré et le profane, travaille sur ces autres dimensions depuis déjà plusieurs milliers d'années. Gardons un esprit ouvert et évitons de projeter des idées préconçues sur tout ce qui a trait au chamanisme. Si nous voulons comprendre cette voie et enrichir notre connaissance de soi et du monde, nous devrons mettre à l'épreuve de nouvelles idées et activités par nous-mêmes. Notre intérêt actuel pour le chamanisme semble lié à une prise de conscience de la nécessité d'élargir la vision du monde occidental, dont les limitations sont particulièrement sensibles dans le champ de la médecine et de la psychothérapie. En physique, le principe d'incertitude de Heisenberg a démontré que s'il est possible de mesurer la caractéristique d'un objet en mouvement, il est impossible de mesurer simultanément ses autres caractéristiques. On voit dès lors des revues universitaires académiques consacrer des articles à des approches pluridisciplinaires et multidimensionnelles. Le sacré est un élément inhérent à la structure de la conscience - ce n'est pas un état de conscience ni une partie du contenu de la conscience humaine. Un défi majeur de notre époque consiste à découvrir de nouvelles voies pour réactiver cet élément dans notre culture qui a largement occulté tout ce qui a trait à l'esprit, au sacré ou à la mystique. La difficulté essentielle réside dans l'obligation implicite qui est faite au chaman de parler notre « langue ». Or, il lui est quasiment impossible de traduire le sacré en termes compréhensibles par le profane. Les Iakoutes de Sibérie utilisent un langage poétique d'au moins douze mille mots - l'Occidental moyen possède un vocabulaire d'environ trois mille mots. En outre, bien des prophètes ont été incompris de leurs contemporains et il faut parfois plusieurs siècles pour déchiffrer un message sacré - c'est le cas, notamment, du calendrier maya et des tablettes Rongo-Rongo de l'île de Pâques, qui n'ont toujours pas été décodés. Les chamans, en revanche, doivent résoudre des problèmes pragmatiques courants et donc trouver le moyen de se faire comprendre de leurs clients contemporains. Nous, de notre côté, nous devons trouver de nouveaux exemples pour restructurer nos vies. Le basculement d'une interprétation mythologique de la réalité vers une conception rationnelle est considéré comme le principal achèvement de l'héritage intellectuel grec. Dès le Ve siècle avant J.-C, des philosophes ioniens ont établi une distinction entre connaissance et croyance. « Aucun homme n'a jamais eu ou n'aura jamais, une connaissance sûre des dieux, même s'il a une chance d'atteindre la vérité exacte, il ne peut pas savoir qu'il l'a atteinte. » Le philosophe Parménide enjoignait à l'homme de ne pas faire confiance à ses sens mais de tout soumettre à la raison. Il y a deux mille ans, le Verbe est entré en scène et a fait disparaître le mythe. La science et la raison reposent sur l'objectivité alors que pour la mystique la réalité est unité - une unité dont l'être humain est partie intégrante. L'approche mystique est par nature subjective et représente donc un défi à l'objectivité. Ainsi, il nous est difficile de comprendre que chaque individu est tout à la fois unique et  

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intimement connecté à chacun de ses semblables. Scientifiques et théologiens tentent de résoudre ce dilemme depuis qu'est consommé le divorce entre science et religion. Par ailleurs, le christianisme affirme que Dieu est séparé de l'homme et qu'il le restera à jamais. On nous a appris que nous pouvions considérer Dieu comme une source de salut mais que nous ne pouvions en aucun cas devenir Dieu. La mécanique quantique apparaît à un moment où le Logos, le Verbe, a commencé à discréditer la connaissance conceptuelle. Les chamans n'ont jamais perdu confiance en leur lien avec le sacré ; ils ont toujours réussi à survivre dans un monde incroyablement sceptique. Le problème majeur est que les « esprits objectifs » n'ont jamais ressenti - et encore moins exprimé - les limitations inhérentes aux conclusions intellectuelles. L'enrichissement du savoir a masqué les grandes zones de vide qu'il révélait pourtant chez l'individu. Nous ne sommes pas conscients que les petites bougies qui brillent en nous peuvent nous montrer l'immensité de l'univers. Si les thérapies transpersonnelles et le recours aux états d'expansion de conscience ont remporté un tel succès, c'est qu'ils recouraient à des approches spirituelles similaires à celles utilisées par les chamans. Abraham Maslow, un des pères de la psychologie transpersonnelle, disait il y a déjà plusieurs décennies que l'équilibre entre spontanéité et contrôle varie en fonction de l'état de santé de la psyché et du monde. La spontanéité pure est difficile parce que nous vivons dans un monde régi par ses propres lois matérielles ; le contrôle pur est impossible à maintenir en permanence faute de provoquer la mort de la psyché. L'éducation doit donc être dirigée tant vers le contrôle que vers la spontanéité et l'expression. Dans notre culture et à ce stade de l'Histoire, il est nécessaire de redresser l'équilibre en faveur de la spontanéité, l'expressivité, la passivité, le lâcher-prise, la confiance dans les processus autres que la volonté, le contrôle et la création préméditée. Le passage du concept d'une conscience saine à une irrationalité tout aussi saine mène à la réalisation des limites de la pensée purement abstraite, verbale et analytique. Si nous voulons réussir, un jour, à décrire le monde dans son ensemble, nous devons prévoir une place pour les processus primaires archétypaux, métaphoriques, ineffables et pour l'expression intuitive ; cela vaut même dans la recherche scientifique. En 1986, un maître soufi marocain, Jabrane, avec lequel j'avais étudié, prétendait que les soufis établissent, depuis des siècles déjà, la distinction entre la réalité observable et le monde invisible. Si nous nous laissons séduire par le monde aux images multiples, nous passons à côté du but essentiel de la vie. Nous pouvons demander à des chamans de nous enseigner des styles de vie alternatifs ou, au moins, de faciliter des libérations émotionnelles et physiques par des rituels appropriés. Le modèle holographique de Bohm suggère que tous les éléments sont intimement liés dans l'univers. Cela implique une pluridimensionnalité. Nos systèmes culturels affirment qu'il existe une différence fondamentale entre l'esprit et la matière. L'ordre explicite est le domaine matériel ordinaire, et la plupart des personnes opérant à ce niveau ne sont pas conscientes de l'existence d'un ordre implicite ou d'un univers du dedans. Lorsque nos pensées basculent vers ce dernier - vers l'ordre implicite -,

 

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nous n'observons plus la moindre séparation. Il convient toutefois de noter une différence fondamentale entre les mystiques traditionnels et les chamans. Les premiers contemplent depuis des siècles la globalité en toute chose ; les chamans ont franchi un pas supplémentaire en modifiant la dynamique des processus de vie et en projetant cette modification dans le monde extérieur, c'est-à-dire dans l'ordre explicite. Nous vivons dans une zone crépusculaire de réalité non développée, mais « facilitée » par les chamans de manière créative. En biophysique, le vivant est comparé à un laser qui résonne à des fréquences particulières, imposées par l'environnement. L'étude du processus universel d'un rayon cohérent à des fréquences extrêmement basses (ELF) nous aide à élaborer un guide utile pour entrer en résonance avec des formes de vie qui gouvernent des processus de guérison. Dès que nous commençons à réaliser à quel point nous sommes prisonniers de patterns scientifiques, nous permettons à notre capacité créative d'être stimulée bien au-delà des limitations que nous imposions à notre être. Le physicien anglais David Bohm disait, dans les dernières années de sa vie, que l'holomouvement représente un nouvel ordre qui commence non pas dans les champs d'énergie ou dans les particules élémentaires, mais plutôt dans une totalité indivise de la réalité. Les chamans connaissent l'abondance continue de toute chose dans la nature et croient à l'existence d'une toile invisible de puissance au potentiel infini. Du monde des esprits, toutes les formes physiques sont aidées et infusées par cette énergie universelle qui passe d'un versant de la réalité vers l'autre. L'homme et la femme de la rue en savent plus sur les nouveaux modèles de pensée que les universitaires ou les politiciens1. Leur intuition les conduit à prôner des valeurs riches de sens : agir à une échelle plus humaine, communier avec la nature plutôt que chercher à la dominer. Nous assistons actuellement à l'émergence d'une grande connaissance qui a toujours été présente à l'état latent ; je crois que la clé de l'avenir réside dans l'expérimentation directe. Les expériences chamaniques sont désormais comparables aux expériences scientifiques. Ainsi, ce sont bien les expériences qui permettront aux êtres humains de communiquer par-delà les cultures et les systèmes religieux. Il n'existe pas de monde objectif « là-bas dehors », mais simplement un processus de connaissance. Nous créons le monde ensemble à travers le langage et la conscience - terme qui pourrait signifier connaître ensemble, il s'agit donc d'un effort collectif. Si nous modifions notre vision du monde, alors nous créons une réalité différente. Dans cet ordre d'idée, le chamanisme serait une concentration de concepts et de techniques psychiques qui, au fil des âges, ont été développés par un groupe particulier, par des peuples de chasseurs qui se sont propagés sur chaque continent. À une époque où l'être humain se sentait inévitablement inférieur à son environnement, il a tenté d'entrer en harmonie avec lui, d'écouter les messages des peuples minéral, animal et végétal - ce faisant, il a enrichi sa force psychique. Toutefois cette aptitude a fini par se perdre ou, plus exactement, par se concentrer chez des individus particuliers : les chamans.

 

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1. Fritjof Capra, Le Temps du changement, Éditions du Rocher, Monaco, 1983.

Structure de l'univers chamanique La structure de l'univers est toujours perçue de manière très semblable par la conscience chamanique, quels que soient le lieu ou l'époque. Ainsi, l'univers serait formé de trois niveaux - le ciel, la terre et le monde souterrain - reliés entre eux par un axe central. Le savoir et la technique du chaman concernent les façons de se déplacer d'une région à une autre. Sa connaissance lui est particulièrement utile lorsqu'elle l'amène à comprendre le mystère de la communication entre ces niveaux ; c'est-à-dire le passage représenté dans la réalité par une ouverture ou un trou (souvent décrit comme un pilier de tente), à travers lequel descendent des êtres sublimés ou des animaux gardiens et que l'âme du chaman peut emprunter pour se rendre au ciel ou dans le monde souterrain. Cet axe du monde, qui existe localement mais symbolise le centre même des choses, représente pour le chaman l'endroit où se manifestent l'espace et le temps sacrés. Cette aptitude à voyager entre les niveaux constitue toujours la prérogative du chaman au sein des cultures traditionnelles. Il sait comment s'élever par l'ouverture centrale - comment avoir une expérience mystique concrète. En d'autres termes, le pilier central de la maison - ou orifice supérieur de la tente - signifie pour la communauté que l'espace et le temps locaux sont prêts à accueillir l'espace et le temps sacrés. En conséquence, les individus peuvent adresser aux êtres sacrés des prières et des offrandes. Cependant, pour le chaman, ce lieu suggère aussi un itinéraire mystique et le point de départ du grand voyage. Un autre aspect que l'on retrouve fréquemment dans les cultures chamaniques est le souvenir de ce qu'on ne peut qu'appeler le « mythe du monde ». De nombreuses cultures ont, elles aussi, conservé des fragments de mythe sous forme d'histoires et d'écrits - notamment le récit du Déluge rapporté tant par la Bible que par d'anciens mythes iroquois. Mais ce qu'il y a de remarquable dans la tradition chamanique, c'est la constance des thèmes narratifs qu'elle a su préserver en dépit de la variété des races, des cultures et des régions géographiques. Comme si le mythe chamanique véhiculait une gnose oubliée. Ce qui est remarquable dans cette vision universelle, c'est qu'elle décrit un monde archaïque - ou, plus précisément, une suite de mondes -, très différent de ceux qu'ont retrouvés les historiens ou qu'ont reconstitués les anthropologues. Le Dineh Bahané - la Bible des Navajos - ou le livre des Hopis, qui rapportent l'émergence à travers des mondes successifs, reconstituent parfaitement cette épopée. Si l'on considère la phénoménologie du mythe du monde, on observe que, dans la plupart des versions, la première manifestation de vie humaine fait état d'un âge d'or, de lumière, d'abondance, d'harmonie, de tendresse, baignant dans un été perpétuel. Le ciel était occupé en permanence par un grand objet lumineux, apparemment stationnaire, connu sous le nom d'« œuf cosmique » ou de « soleil de nuit », sur lequel se concentraient la dévotion et l'admiration des hommes. La  

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planète était reliée à cette entité lumineuse par une échelle, un arbre, une montagne, un escalier, un pilier, un mât ou une corde, considérés comme l’axis mundi, comme le centre du monde. Dans de nombreux mythes, des anges ou des êtres divins particuliers montaient et descendaient le long de cet axe. Puis, dans la plupart des récits, l'histoire change et évoque la fin catastrophique de cet âge d'or. Ce phénomène entraîne la disparition de la grande lumière ainsi qu'un déluge, un incendie à l'échelle planétaire, de violentes secousses sismiques, des bouillonnements marins, des fracas assourdissants et une obscurité prolongée ; entre les déluges s'inscrivent de longues périodes d'accalmie formant une succession d'âges dont chacun s'avère plus dur et désagréable que le précédent. On retrouve ici la geste du Mahâbhârata, l'involution progressive de l'humanité à travers quatre âges appelés yuga dans la tradition sanskrite ou encore la disparition de l'Atlantide. Il semble que certains aspects de ce mythe aient trouvé un écho scientifique dans la théorie des catastrophes avancée par des spécialistes comme Immanuel Velikovsky1 pour expliquer les modifications de la terre et leurs effets sur la conscience. Il ressort de ces indices fournis par la science, le chamanisme et les mythes que ces cataclysmes ont eu des répercussions considérables sur la conscience, sa fragmentation et sur le fait que la vie de l'individu se soit trouvée coupée de sa source. Les anciens gnostiques font amèrement allusion à un monde dans lequel nous aurions été précipités sans jamais l'avoir désiré. Le philosophe allemand Heidegger qualifie notre état d'entworfen - « précipité » dans l'existence. 1. Immanuel Velikovsky, Mondes en collision, Éditions Stock, Paris.

Les cataclysmes auraient brisé la conscience collective, de sorte que l'esprit de l'homme n'aurait plus eu accès - du moins en des circonstances normales - aux pensées de ses semblables. Nous conservons pourtant le souvenir d'un traumatisme collectif responsable de la scission entre nos perceptions physique et spirituelle. Les anciens attribuaient l'esprit aux corps célestes autant qu'aux forces de la nature. Nous désavouons cette croyance en la qualifiant de superstition, d'animisme, voire d'anthropomorphisme. En réalité, cette catastrophe nous a probablement amenés à nous isoler de manière morbide, nous faisant perdre tout sentiment de communion avec la nature, la planète, les « dieux » et autrui. La psychologie moderne se consacre, de manière générale, au traitement des conséquences de cette identification trop rigide à l'expérience vécue et à ses structures de pensée aliénantes. Hélas, la plupart de ces démarches psychologiques se contentent de rendre l'individu heureux dans sa prison ou de lui en créer une autre plus souriante dans laquelle il apprendra du moins à aimer le prisonnier. Ce cataclysme engendra aussi une scission entre les différents niveaux du soi et une perte de l'aptitude à communiquer jusqu'alors considérée comme facile, naturelle, ordinaire. La communion profonde se fit de plus en plus rare et sa recherche nécessita d'immenses efforts. Ces spéculations sur le mythe du monde, ses conséquences et son importance dans la tradition chamanique justifient en partie  

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le don extraordinaire du chaman, dans la mesure où elles affirment que le pouvoir de communication a été retiré à tous les hommes sauf aux chamans et aux mystiques, car ceux-ci ont choisi d'accomplir un énorme travail physique, spirituel et psychologique consistant à s'aventurer au-delà des voiles tendus il y a si longtemps sur le corps, l'esprit et l'âme. Le temps demeure une énigme. Sa perception est entièrement issue du cerveau gauche et devient ainsi un fantasme linéaire. Pourtant, dans des états de conscience chamanique, l'esprit se libère des entraves de l'illusion et peut retourner vers le temps réel - ce temps universel des chamans qui existait avant la Chute biblique, avant la disparition de l'œuf du monde.

Vision chamanique de l'environnement Tous les peuples traditionnels considèrent leur environnement comme sacré, intelligent, habité par une puissance mystique et doté d'une vitalité surnaturelle. Le concept natif de la terre (le Fenua des Polynésiens) inclut des phénomènes météorologiques tels que vent, pluie, cyclones, nuages, tonnerre, neige, glace ; des particularités géophysiques, tels que chaînes de montagne, rivières, lacs, étangs, chutes d'eau, sources, mers, océans canyons et formations rocheuses ; des entités non humaines telles que reptiles, oiseaux, insectes et mammifères. Le ciel, le soleil, la terre et certaines constellations (notamment les Pléiades chez les Hopis) sont toujours considérés comme sacrés. Le mysticisme chez les Amérindiens est fondamentalement basé sur le sens de la propriété, le respect actif des puissances naturelles, la compréhension rituelle d'un ordre universel et d'un équilibre harmonieux, ainsi que sur la croyance dans le fait que l'action de chaque individu, ses pensées et son comportement contribuent au bien-être de l'univers ou à sa souffrance. Il est demandé aux êtres humains de vivre de manière à préserver et à renforcer l'équilibre, mais aussi à éviter le désordre (la maladie, dans la vision navajo). Chaque espèce a un rôle fondamental à jouer dans ce théâtre cosmique. Dans la vision traditionnelle, il est dit que si chaque espèce se comportait en accord avec sa raison d'être, l'univers fonctionnerait de manière globale et équilibrée. Si une espèce particulière ne remplit pas ses obligations envers Tout-CeQui-Est, le Grand Mystère, l'Incréé, le Grand-Père du ciel, le Grand Oiseau Blanc, chacun souffre : humain, animal, végétal, minéral, mais également les êtres des royaumes surnaturels. Les représentants des diverses traditions que nous avons eu l'occasion de rencontrer s'efforcent, tous, de vivre en permanence dans le sacré, car ils sont conscients que chacun de leurs actes a des répercussions au-delà du niveau personnel et psychologique - toute chose étant sacrée et infusée par l'esprit. Dans un sens tout à fait réel, le rêve est ce que nous vivons à chaque instant et à l'instar de bien d'autres cultures, les Amérindiens croient que nos besognes journalières doivent viser à rendre cette vie aussi bonne que possible. Les êtres

 

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investis sont généralement bien disposés envers ceux qui accomplissent leurs obligations ordinaires avec la conscience de la nature extraordinaire de l'existence ; ils le sont nettement moins envers ceux qui choisissent d'être inconscients et irrespectueux dans leur vie quotidienne, même s'il leur arrive de méditer et de prier avec ferveur. Les Occidentaux qui ont étudié les premiers rapports sur les expériences mystiques amérindiennes en ont déduit qu'elles étaient peu communes, extraordinaires et caractérisées par des états anormaux d'inconscience. Cette appréhension est erronée. Pour les Amérindiens, les événements surnaturels font partie intégrante de l'expérience normale et sont même attendus lors des cérémonies rituelles. Il est exact que rares sont les Blancs qui ont eu l'occasion d'observer ces faits, principalement parce que la conscience occidentale n'est pas préparée à les accepter. Pour les peuples traditionnels, la spiritualité et le mysticisme sont des réalités communautaires. La communauté et chaque individu qui la compose doivent être conscients de l'obligation de l'homme envers l'esprit, ainsi que de la relation qui existe entre tous les êtres pour que la nature et les créatures vivantes puissent prospérer. Le malade a l'obligation de guérir, le faible, de devenir fort, l'égoïste, de partager. Tous les membres d'une communauté doivent vivre en harmonie et être conscients de la puissance et du mystère qui les entourent. Si les états de conscience éveillée sont, en Occident, le propre d'une minorité, chez les peuples amérindiens diverses disciplines et pratiques ont été développées pour permettre à l'homme d'accueillir la puissance spirituelle. Virtuellement, chaque individu est un quêteur ou un saint. Parmi les disciplines courantes et généralement jugées indispensables à la quête spirituelle, citons : le rêve, le jeûne, la quête de vision, la purification, la prière, l'offrande, la danse, le chant, la fabrication et l'entretien d'objets sacrés, et le fait de mener une vie variée en accord avec les lois de la nature.

Le guérisseur blessé - L'appel de la voie Le guérisseur blessé est un terme générique qui définit toute personne ayant vécu une période de transformation - de mort-renaissance au sens symbolique du terme. Cette définition a été popularisée dans les années 1980 par Joan Halifax, une anthropologue américaine qui étudiait les états de conscience chamanique. Il est possible de combiner l'information produite par deux perspectives totalement différentes. Les cultures chamaniques traditionnelles perçoivent l'univers comme une entité vivante ; notre culture scientifique moderne classifie, analyse et nomme tous les objets perçus dans le monde extérieur et les traite comme autant d'entités séparées. Dans la vision traditionnelle, l'invisible constitue un niveau de réalité. Pour nous, il est inexistant. Bien que le terme de guérisseur blessé se rencontre dans toutes les cultures  

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chamaniques, on le retrouve, sous une forme voilée, dans les pratiques médicales ou paramédicales modernes. Il implique une transformation personnelle, une crise existentielle. L'événement déclencheur engendre chez l'être la sensation d'être investi d'une mission et de posséder une connaissance inhabituelle de l'ordre caché des choses. La notion de guérisseur blessé a été associée au chaman, mais pas nécessairement à la femme ou à l'homme-médecine, au phytothérapeute ou au rebouteux. Les chamans sont des individus qui possèdent le don de vision intérieure de la condition humaine et qui ont atteint un niveau de sagesse concernant l'esprit. C'est dans cet état de conscience qu'ils vont remplir leur vocation de guérison. Les chamans apparaissent dans les temps anciens comme des sages capables de prophétiser la direction que va prendre la vie tribale. Des hommes et des femmes possédaient ces qualités au Moyen Âge et à la Renaissance ; on les rencontre encore aujourd'hui à la frontière de domaines tels que la médecine, la psychologie et la religion. Dans les cultures qui reconnaissent le rôle fondamental du chaman, le guérisseur potentiel traverse une période initiatique qui affûte sa sensibilité et sa vision intérieure. Il arrive que celle-ci se manifeste de façon impromptue, comme dans le cas de Nicolas Black Elk : une grave maladie l'a mené aux portes de la mort. En d'autres circonstances, l'apprenti peut s'engager dans une quête de vision en s'imposant une privation sensorielle jusqu'à ce que son esprit soit libéré de la réalité conventionnelle et qu'il puisse accéder au surnaturel. À ce moment-là, sa mission de guérisseur lui est révélée en même temps que les outils pour l'accomplir. De tels événements peuvent advenir à des individus exerçant une profession médicale ou paramédicale. Une maladie grave, un handicap sérieux ont été l'appel initiatique de certains professionnels de la santé. Pour d'autres, la blessure fut une expression de leur propre souffrance psychique. C'est la richesse et la texture de nos existences, ainsi que les liens émotionnels que nous nouons dans notre travail qui tissent notre fibre morale. À travers toutes ces années de recherche et d'expérimentation, j'ai réalisé que chaque entité corps-âme-esprit semble répondre à des fluctuations liées à la vie intérieure et extérieure. J'ai depuis longtemps la conviction qu'il existe, à côté de la vision traditionnelle occidentale, d'autres façons d'appréhender la maladie qui nous permettraient d'en identifier mieux les causes. L'insistance chamanique qui consiste à percevoir la maladie en termes de dysharmonie, de peur et de perte de l'âme en est une. Ainsi, les chamans savent depuis toujours que la maladie est inévitable si la vie a perdu son sens pour l'être ou si celui-ci a oublié son sentiment d'appartenance et de connexion. Une sensation chronique de peur engendrera une perte d'amour, de joie et de confiance, qui sont les fondements de la santé sans lesquels la force de la vie elle-même semble se retirer peu à peu du corps. La médecine moderne a identifié ces troubles, mais les symptômes qu'elle perçoit ne sont peut-être que l'épiphénomène de problèmes fondamentaux beaucoup plus importants. La perte de l'âme, considérée comme le diagnostic le plus grave dans la nomenclature chamanique, est une cause majeure de maladie et de mort. Dans notre conscience occidentale, nous ne l'envisageons même pas.  

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Lorsque les chamans parlent d'une perte de l'âme, ils se réfèrent à une atteinte du noyau inviolé qui est l'essence même de l'être humain - elle se traduit par le désespoir, des désordres immunologiques, des cancers et un ensemble de troubles divers. Le développement spirituel est une capacité d'évolution inhérente à tous les êtres humains. C'est un mouvement vers la globalité, la découverte et l'utilisation de son propre potentiel. Pour certains, le développement spirituel, le processus de transformation, le voyage du héros deviennent une « urgence spirituelle ». Durant cette crise, les changements internes sont si rapides qu'il devient difficile pour ces êtres de continuer à fonctionner normalement au quotidien. Christina et Stanislav Grof1,2 jouent sur les mots emergency3, qui suggère l'idée de crise accompagnant la transformation, et émergence4, qui sous-tend les fantastiques opportunités que de telles expériences offrent en matière d'évolution personnelle, ainsi que l'apparition et le développement de nouveaux niveaux de compréhension. Dans la psyché humaine, il n'existe pas de zones précises ; l'ensemble de son contenu forme un continuum aux niveaux et dimensions multiples. Par conséquent, il ne faut pas s'attendre à ce que de telles urgences spirituelles se présentent sous des formes aisément reconnaissables. Certains types d'urgence spirituelle possèdent suffisamment de paramètres et de caractéristiques pour être reconnus. Parmi l'ensemble des processus de transformation, six paramètres ont été identifiés. 1. Christina et Stanislav Grof, À la recherche de soi, Éditions du Rocher, Monaco.

2. Patrick Drouot, Guérison spirituelle et immortalité, Éditions du Rocher, Monaco. 3. Urgence. 4. Émergence.

1. Les épisodes de conscience unitive (expériences de pointe) Il s'agit d'une catégorie d'expériences mystiques caractérisée par la dissolution des limites individuelles et la sensation de ne plus faire qu'Un avec l'environnement, les autres, la nature, l'univers entier, Dieu. C'est la conscience du Un. 2. L'éveil de la kundalini J'ai longuement développé, dans un ouvrage précédent, l'éveil de ce phénomène si mal connu en Occident. Suite à la publication de Guérison spirituelle et immortalité, j'ai reçu plus de trois cent cinquante lettres évoquant les souffrances voire l'internement en institution psychiatrique - de personnes ayant vécu un éveil raté de la kundalini. Voici un exemple concret : il est presque une heure du matin. Colette, une jeune femme de trente ans est épuisée par sa journée de travail, mais surtout par douze années d'un labeur incessant. Elle et son mari, Jacques, tiennent un petit restaurant. Les affaires marchent bien mais les bénéfices des premières années ont été dévorés par des emprunts importants. Depuis plusieurs années, ils n'ont pas pris de vacances, hormis la journée de fermeture hebdomadaire consacrée aux comptes, aux commandes adressées aux fournisseurs et à de menus travaux. Jacques, âgé de trente-cinq ans, vient de descendre à la cave chercher une caisse  

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de vin pour préparer le bar du lendemain. Au moment où il remonte, il trébuche sur la dernière marche et s'effondre sous les yeux de sa femme, terrifiée. Terrassé par une attaque cardiaque massive, il meurt en l'espace de quelques minutes. Dès cet instant, Colette va devoir vivre avec deux compagnons qui ne la quitteront plus. La souffrance et une question : Pourquoi ? Quelques mois se passent dans la peine et la douleur. Des symptômes étranges apparaissent : sensations de chaleur, voire de brûlures, le long de la colonne vertébrale, mouvements automatiques et désordonnés, bourdonnements dans la tête, hallucinations lumineuses. Une nuit, Colette se voit flotter au-dessus du lit, et observe son corps endormi, pareil à un cadavre. Un dimanche, des membres de sa famille lui rendent visite pour lui dispenser force et réconfort. Sans que rien ne l'ait laissé présager, Colette est secouée de rires hystériques. Elle, qui ignore tout du yoga, adopte spontanément des postures relativement compliquées (asanas). Le médecin de famille est consulté et, avec l'accord de la jeune femme, ordonne son placement dans une institution psychiatrique. Dès son arrivée, les médecins lui administrent des anxiolytiques et des antidépresseurs qui éradiqueront ces manifestations pour le moins étranges. Au bout de quelques semaines, Colette sombre dans une dépression nerveuse grave qui va durer dix-huit mois. J'ai rencontré Colette un après-midi de printemps, quelques mois après cette longue période dépressive, et je lui ai expliqué la raison de cette tornade qui a balayé sa vie après le décès de son mari. Aujourd'hui, elle s'en est sortie, mais conserve de cette époque une sensibilité aux émanations énergétiques, des flashes médiumniques et un ressenti particulier du vivant, dans son sens le plus large. Toutes les séquences d'éveil de la kundalini ne sont pas aussi dramatiques. Il arrive que les personnes se sentent enveloppées dans une aura d'amour inconditionnel et perçoivent l'unité de la vie en toute chose. Ce qu'Abraham Maslow a appelé dans les années soixante un état de conscience cosmique ou, plus exactement, une connexion directe avec les possibilités de sa propre conscience supérieure. 3. Les expériences de coma dépassé (near death expériences) La mort est un très ancien archétype chez l'être humain, et son approche constitue un catalyseur extrêmement puissant d'éveil spirituel et d'évolution de la conscience. Le symbolisme de la mort sera vécu à travers une séparation, un divorce ou un changement professionnel. La perte d'un conjoint ou d'un enfant peut déclencher une phase de mort symbolique durant laquelle d'anciennes structures psychologiques sont balayées. Au fil des ans, j'ai rencontré bien des parents qui ont perdu un enfant, parfois en bas âge, et j'ai souvent observé qu'ils entreprenaient un cheminement spirituel à la suite de ce drame. 4. L'émergence de mémoires de vies antérieures Que ces expériences représentent ou non une preuve de la réincarnation, elles n'en constituent pas moins un phénomène psychologique important parce qu'elles

 

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renferment de grands pouvoirs de guérison associés à un riche potentiel de transformation de soi. Bien qu'au sens classique du terme, on ne puisse prouver le phénomène de la réincarnation, des milliers de témoignages et de récits troublants semblent confirmer sa réalité. Parmi les peuples traditionnellement chamaniques, rares sont ceux qui expriment une croyance formelle en cette possibilité. À ma connaissance, les Shoshones du Nord-Ouest américain croient en l'éventualité d'un retour de l'âme sous une nouvelle forme physique. Les autres peuples n'ont qu'une idée assez vague de l'après-mort car ils vivent essentiellement dans l'instant. Il arrive que du matériel antérieur à cette vie « émerge » spontanément à la faveur d'exercices de méditation (yoga ou zen). Un de mes amis qui pratiquait le zen avait souvent des « chats » dans la gorge pendant ses méditations, ce qui le gênait considérablement. En familier des pratiques de méditation, il essayait alors d'entrer dans la gêne pour la dissiper. Mais il était à chaque fois saisi d'une angoisse qui lui nouait le plexus solaire au niveau du troisième chakra. Il vint donc me demander de l'aider à identifier la cause de ces malaises : un événement d'une vie antérieure, pensait-il, qui lui échappait. Il avait raison car il ramena à la conscience une vie au temps des premières croisades. Il faisait alors partie d'une troupe de pèlerins armés qui se trouva encerclée par les Sarrasins. En plein désert et sous un soleil de plomb, ceux-ci les obligèrent à former un grand cercle, au milieu duquel ils placèrent un tonneau rempli d'eau avec interdiction d'y toucher. Puis ils attendirent. Au bout de plusieurs heures, rendu à moitié fou par le soleil et la soif, un premier pèlerin se précipita vers le tonneau et but. Il eut aussitôt la gorge tranchée. Cela n'empêcha pas un deuxième de s'approcher, puis un troisième. Ils subirent le même sort, ainsi que tous ceux qui choisirent d'aller boire plutôt que de mourir de soif - puisque telle était l'alternative. Cet épisode particulièrement sinistre de l'histoire des croisades est connu sous le nom d'Aguer sanguinis, le Champ du sang. Après cette séance, les grattements de gorge de mon ami et son angoisse diffuse disparurent. Il s'agissait donc bien d'un résidu d'une vie antérieure qui n'était pas enfoui très loin dans la mémoire et commençait à remonter pendant les séances de méditation. J'en profite pour signaler aux débutants en méditation qu'il est fréquent de ressentir ainsi affleurer à la frontière de la conscience des événements d'un passé antérieur. Nombreux sont ceux qui en éprouvent une vive gêne et interrompent aussitôt leurs séances de méditation en se croyant au bord de la fracture mentale. C'est justement ce qu'il ne faut pas faire, car ce précieux matériel risque de s'enfouir alors plus profondément dans l'inconscient. Le Dr Morris Netherton de Los Angeles, qui a longuement pratiqué la thérapie par les vies antérieures, affirme que la majorité des problèmes physiques sérieux rencontrés par ses patients (ulcère, épilepsie, migraines fortes et fréquentes et même certains types de cancer) étaient liés à des vies passées. Tous les médecins et thérapeutes qui travaillent dans ce domaine confirment ses recherches pionnières. Ils concluent, comme Netherton, que la réactivation du souvenir d'événements du passé qui sont à l'origine du malaise physique ou de la maladie entraîne généralement un

 

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soulagement substantiel, voire une guérison. Lors d'un congrès en 1996, j'ai longuement discuté avec le Dr Roger Woolger, un médecin jungien américain. Il évoquait les cas les plus intéressants qu'il ait eu à traiter et ils représentent, à mon sens, un bon échantillon des problèmes karmiques habituels. Les voici : Une jeune femme qui souffrait d'une colite retrouve une existence passée de jeune Hollandaise assassinée à l'âge de huit ans par des soldats nazis. La colite était une expression de la terreur résiduelle de la petite fille juste avant son exécution. Un homme qui se plaignait d'une douleur chronique au dos, revit une mort où il agonise, la colonne vertébrale brisée, écrasé entre deux wagons de chemin de fer (la scène se passe dans les années vingt). La douleur diminue de manière substantielle après la séance. Une asthmatique qui connaît en outre des problèmes de conjonctivites fréquentes ramène à la conscience une vie de moine au Moyen Âge. Accusé d'avoir entraîné un village entier dans des croyances hérétiques, il est condamné à regarder brûler le village et ses habitants. Ses yeux pleurent et ses poumons suffoquent en raison de la fumée.

5. L'éveil de perceptions extra-sensorielles L'émergence d'aptitudes paranormales est naturelle, mais peut s'avérer dangereuse si les nouvelles données ne sont pas comprises et intégrées. J'ai rencontré bien des médiums qui s'ignoraient - leur fragilité psychologique apparente s'expliquait par un ressenti exacerbé des personnes qu'elles rencontraient ou par des prémonitions incomprises. 6. La crise chamanique Cette forme de transformation psychospirituelle revêt une importance considérable dans les crises initiatiques des chamans-guérisseurs et des leaders spirituels de nombreux peuples aborigènes. Cette expérience n'est pourtant pas le propre de cultures dites primitives, et ce type de relation directe avec la nature océans, rivières, montagnes, corps célestes - et toute forme de vie a été observée de nos jours chez des Européens, des Américains et des Asiatiques. Si la progression du processus d'émergence n'est pas entravée, si le domaine interne responsable de l'inconfort est autorisé à s'exprimer librement, si la personne bénéficie de conseils appropriés, alors, l'être se reconnectera au quotidien en bénéficiant, en outre, d'une meilleure compréhension de la raison pour laquelle ces problèmes apparents étaient indispensables à son développement spirituel.

 

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Les cartographies modernes de la conscience Ainsi libéré de tout stimulus externe ordinaire, l'individu se trouve en état d'expérimenter des états de conscience très divers - preuve que le cerveau n'est pas limité par les cinq sens, et qu'il peut atteindre à la créativité, la transcendance et la révélation. L'être comprend qu'en diminuant les stimuli externes - par la méditation ou tout autre moyen (la musique, notamment) - il peut projeter son cerveau ou sa conscience dans des états d'extraordinaire lucidité, de méditation profonde, de concentration et de contemplation. L'étude des cultures de toutes les époques révèle un intérêt profond des hommes pour les états non ordinaires de conscience. Tous les courants de pensée ont développé des méthodes visant à les théoriser et à décrire les différentes étapes du voyage spirituel. Cette connaissance a été transmise de bouche à oreille, de maître à disciple, de génération à génération, enrichissant chaque jour davantage ce savoir. Au début de l'ère moderne, alors que la science occidentale en était encore à ses premiers balbutiements (XVe et XVIe siècles), la sagesse des anciens fut rejetée et remplacée par des modèles de la psyché fondés sur une philosophie strictement matérialiste. Néanmoins, dans les années soixante, un certain nombre de facteurs sociaux ont permis de jeter des pavés dans la mare de la compréhension psychologique de l'être humain. Un des facteurs clés fut l'intérêt des jeunes pour les pratiques méditatives orientales et la recherche des racines perdues : expérimentation des voies chamaniques, contact avec les Indiens, retour vers la naissance, la mère et le père, développement en laboratoire1 de techniques d'altération de la conscience telles que l'isolation sensorielle et le biofeedback. Lors d'un voyage aux États-Unis en 1996, j'ai rencontré le Dr Green. Lui et son équipe travaillaient sur des expériences de surlucidité appelées pudiquement The copper wall experiment2. Le sujet est assis dans une sorte de caisson de deux mètres sur trois. Face à lui, derrière lui et sur le sol de grandes plaques de cuivre lui renvoient son reflet - le sujet devient ainsi une sorte de condensateur vivant. Le but recherché était de provoquer l'activation de potentiels endormis chez l'être humain normal tels que la perception des corps subtils et la télépathie. Expérience étrange, selon la vision mécaniste, pourtant, pendant sept ans, Elmer Green et son équipe ont reçu cinq cent mille dollars de budget de recherche annuel. Les rapports d'une nouvelle génération d'anthropologues sur leurs expériences personnelles au sein de cultures chamaniques et les études scientifiques de situations de coma dépassé ont fourni de nouveaux challenges à la psychiatrie et à la psychologie traditionnelles. De nombreux chercheurs se sont livrés à une exploration systématique de ces nouveaux domaines et sont arrivés à la conclusion que l'antique sagesse méritait

 

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d'être réexaminée tandis que les concepts scientifiques occidentaux - et les idéologies qui en découlent - devaient être révisés et élargis. 1. Notamment, celles élaborées à la Menninger Foundation à Topeka, Kansas, par le physicien Elmer Green. 2. L'expérience du mur de cuivre.

Il existe un terme moderne qui englobe tous les états dits spirituels, mystiques, religieux, magiques, parapsychologiques ou chamaniques : l’« expérience transpersonnelle ». La nature remarquable de l'expérience transpersonnelle devient évidente lorsque nous la comparons à notre perception quotidienne du monde avec ses limites jugées normales et inévitables. À l'état de veille, nous nous percevons comme des corps matériels solides. Il est certain que nous sommes limités dans notre perception du monde par la gamme de nos sens et la configuration de notre environnement. Dans les états transpersonnels, toutes ces limitations sont transcendées. Nous nous percevons nous-mêmes comme un jeu énergétique ou un champ de conscience connecté à cette entité vivante - la Grand-Mère Terre. Le monde des phénomènes transpersonnels, tel que décrit par Stanislav Grof dans ses différents ouvrages, offre un autre challenge philosophique et intellectuel. Il englobe souvent, précise Grof, des niveaux et des entités qui, dans le monde occidental, sont considérés comme faisant partie d'une réalité « subjective » : déités, démons et autres personnages mythologiques. Ces expériences sont aussi convaincantes et réelles que celles de la vie ordinaire pour ceux qui les ont vécues. C'est sur ce point que le monde des chamans insiste tant. Le lecteur sceptique se demandera pourquoi accorder une telle importance aux phénomènes transpersonnels ? Le fait que la psyché humaine induise de telles expériences perçues comme étant subjectivement réelles ne signifie pas qu'il s'agisse de connexions authentiques avec l'univers ! Grof ajoute que l'autre argument des sceptiques à rencontre des phénomènes dits transpersonnels est qu'ils sont des produits arbitraires et vides de sens de cerveaux perturbés par une maladie inconnue. Certes, le contenu riche du vécu provient de nos mémoires. Nous vivons dans une culture où nous sommes surexposés à un afflux énorme d'informations en tous genres via les journaux, les magazines, les télévisions, les livres. Tout ce que nous expérimentons est stocké dans nos cerveaux avec force détails. Ce peut être une explication raisonnable pour ceux qui n'ont qu'une connaissance superficielle du phénomène. Néanmoins, une étude systématique des expériences de niveaux non ordinaires de conscience démontre qu'il s'agit de phénomènes extraordinaires défiant les conceptions scientifiques occidentales. En dépit de l'avancement de certaines recherches dans ce domaine, il est clair qu'il nous est encore difficile d'admettre que le corps et l'esprit puissent être aussi intimement liés et interagir à ce point l'un sur l'autre. Notre mode de pensée occidental (et toute la philosophie classique) a longtemps considéré le corps et l'esprit comme deux entités séparées. Ce dualisme est le fondement même de la

 

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pensée cartésienne. J'ai longuement traité de ce point dans mon premier ouvrage, aussi n'y reviendrai-je pas. Il n'en demeure pas moins qu'on voit partout les conséquences malheureuses de ce mode de pensée et tout spécialement en médecine où coexistent, sans aucune communication mutuelle, d'un côté les médecins du corps et de l'autre les psychologues et psychiatres, censés se charger de l'esprit. Les universités, les collèges, les centres de recherche en médecine et en psychiatrie sont soit carrément séparés, soit divisés en départements étanches. Il n'y a ni recherche commune ni confrontation des résultats respectifs. Et cela semble satisfaire tout le monde. Ce dualisme corps/esprit est si bien ancré que les psychiatres eux-mêmes, en l'espace d'un siècle, se sont progressivement orientés vers une explication purement organique, biochimique de la psyché humaine où toute pensée, tout sentiment se trouvent réduits à un processus chimique et où, plus généralement, l'esprit lui-même apparaît comme un simple produit de cet organe qu'on appelle le cerveau On note, depuis quelques années, une tentative de rapprochement de ces deux moitiés d'orange que sont le corps et l'esprit au travers d'une nouvelle conception : le psychosomatique. Mais, en règle générale, le clivage reste total entre les tenants du traitement pharmaceutique des maladies et les adeptes d'une approche qui prenne en compte leur aspect psychologique. Le chamanisme avec ses voies d'exploration et ses méthodes d'expérimentation directe de la nature - visible et invisible - représente une nouvelle avancée dans la compréhension des mécanismes qui régissent l'être humain et l'univers. Pour les chamans, le réel est Un. L'unité globale est entière. Beaucoup disent que l'homme s'est dupé lui-même. Par sa culture notamment, qui divise la vie en sujets et objets, observateurs et observés. Nous devenons ainsi des êtres séparés, inaptes à comprendre l'unité de la nature et l'ordonnancement de l'univers. Tel est le dilemme : nous créons en nous une séparation qui n'existe pas vraiment. Notre conception du temps devient dès lors limitative et linéaire. Nous percevons cette énigme comme une succession de moments - passé, présent et futur. L'une des voies particulières que le chamanisme nous offre est la quête de vision. Un rituel pratiqué depuis les origines et dans lequel l'être humain se retrouve face à lui-même et à son créateur.

La quête de vision Quel que soit le terme utilisé pour ce que l'on nomme aujourd'hui la quête de vision, celle-ci est une pratique traditionnelle très ancienne que l'on retrouve dans bien des cultures. Dans chaque système religieux, parmi tous les peuples de la terre, il existe une pratique qui consiste à s'isoler dans la beauté et la solitude de la nature pour entrer en contact profond avec soi-même et s'ouvrir au Grand Mystère. Que ce soit un chaman sibérien, un aborigène australien, un Lakota sioux jeûnant sur la Butte de l'Ours dans le Montana, un catholique entrant en contact

 

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avec l'esprit de Jésus à la faveur d'une retraite spirituelle, l'esprit de la quête de vision est identique pour chacun. Hambleche yapi, l'ancienne expression lakota pour la quête de vision - il serait plus juste de dire « implorer une vision », crying for a vision - est une tradition spirituelle pratiquée depuis des millénaires dans un nombre incalculable de cultures traditionnelles de par le monde. Des cérémonies de quête de vision traditionnelle ont commencé à s'implanter parmi la population urbaine occidentale depuis une quinzaine d'années - peut-être à la suite des récits d'expériences d'altération de la conscience décrites dans les livres populaires de John Neihardt ou Lame Deer1. Quelle que soit leur source d'inspiration, des personnes se sentent attirées vers la quête de vision dans l'espoir que cette voie leur permettra de transcender la réalité ordinaire, leur donnera accès au sacré, voire leur permettra de raconter des histoires. La recherche de l'alignement spirituel et le recours au jeûne et à l'isolation sensorielle ont toujours été des actes intemporels. Mais l'expérience de la quête de vision n'est plus vécue de la même manière par la population occidentale moderne que par ses ancêtres ou par les peuples traditionnels qui la pratiquent toujours sous sa forme cérémonielle traditionnelle. Voici maintenant deux récits illustrant deux manières très différentes de vivre une expérience semblable. Le premier concerne une retraite que j'ai faite dans le Sinaï ; le second, la quête de vision d'un Lakota traditionnel du siècle dernier. 1. Archie Fire Lame Deer, The Gift of Power, Ed. Bear & Co.

Retraite dans le désert du Sinaï — décembre 1995 En décembre 1995, je me suis rendu dans le désert du Sinaï car je souhaitais faire le point sur les orientations à donner à ma recherche personnelle et spirituelle. J'ai quitté Le Caire dans un vieux car bourré d'Égyptiens - mis à part un couple d'Italiens et deux Suédoises que les Bédouins dévoraient des yeux. Après sept heures de route dans un paysage monotone et un arrêt plus que bienvenu, nous arrivons dans le village de Sainte-Catherine, à quelques centaines de mètres du monastère où l'on peut voir le buisson ardent - c'est ici que Moïse aurait rencontré l'archange Gabriel lors de son ascension vers le sommet et sa rencontre avec l'Éternel. Le village comprend quelques maisons et des hôtels simples, mais confortables que les Israéliens ont construit dans les années soixante-dix, lorsque cette contrée faisait partie des territoires occupés pris à l'Égypte après la guerre de 1973. Nous sommes au pied du mont Sinaï. Ce n'est pas un beau désert de sable tel que les dunes du Sahara, mais un ensemble de rocaille, de vallées et de ravines l'endroit est propice à une retraite et doit favoriser le débat avec son monde intérieur. Le ciel est granitique. Il fait un froid sec à cette époque de l'année et les montagnes s'élèvent comme des doigts pointés vers un ciel pur et sans nuages. Le Sinaï fut occupé par les anciens Égyptiens et des bas-reliefs rupestres rappellent leurs victoires sur les tribus bédouines de la quatrième à la sixième dynastie.  

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Dès mon arrivée, je fais connaissance avec Ahmed, un jeune Bédouin malin comme un singe, qui allait être mon guide pour les jours à venir - le contact avait été organisé par des amis du Caire à qui j'avais fait part de mes intentions. Je passe la première nuit dans un hôtel du village pour me préparer à la solitude des jours suivants. Décidé à dormir dans la montagne, je m'étais équipé en conséquence des chaussures de marche, un sac à dos, un bonnet de montagne et des gants chauds. Le lendemain matin, Ahmed vient me chercher et nous faisons un tour des environs. Tout d'abord, visite du monastère, habité par des moines. L'église est simple, mais l'énergie de la prière générée par des dizaines de générations de fidèles, puissante. Je me recueille quelques instants devant le buisson ardent, qui ressemble plus à un arbuste - est-ce le véritable buisson comme le prétendent les panneaux publicitaires ? Après la visite du monastère, j'ai mon premier vrai contact avec la nature. Devant moi se dressent les monts Moïse et Sainte-Catherine qui culminent à près de deux mille cinq cents mètres d'altitude. Je décide de faire une reconnaissance de la région et je commence à gravir le chemin qui mène vers les montagnes. À une heure de marche se trouve l'embranchement menant soit vers le mont Moïse soit vers le mont Sainte-Catherine. Je m'arrête pour une courte cérémonie. À la manière indienne, je fais l'offrande du tabac aux sept directions, et je demande aide et protection aux esprits de la nature ici présents. Tout en poursuivant mon ascension, je sens leur présence et les rochers livrent leurs images gravées pour l'éternité - des têtes de faucon, d'ibis, de singe. Une heure plus tard, je découvre un endroit propice pour les jours à venir. Je dégage le sol des petites pierres et m'installe sur un piton rocheux. Le paysage est spectaculaire. Ici, l'âme ne peut que s'élever vers les cieux. Une somnolence me gagne - nous étions partis de bonne heure et Ahmed était rentré chez lui dès la sortie du monastère. Peu à peu, j'entre dans une quête de vision occidentale et m'endors sur ma couverture de survie. Je ressentais ce sommeil comme une préparation de mon esprit. J'avais, de toute façon, besoin de prendre des forces pour la nuit suivante. Nous étions convenus de nous retrouver en début de soirée, mon jeune guide et moi, car il souhaitait entamer l'ascension du mont Moïse vers deux heures du matin, de manière à atteindre le sommet au lever du soleil. Là où le prophète avait reçu les tables de la Loi et conclut l'Alliance de Yahvé avec Israël. À mon réveil, je reste immobile et me nourris du silence environnant, seulement troublé par la cloche du monastère qui monte vers la montagne. Un oiseau s'approche moi et je lui lance une miette de pain. Rassuré par mon calme, il revient à plusieurs reprises quémander de quoi manger. Sur ces hauteurs, je songe au peuple d'Abraham, passé par là il y a bien longtemps. Les événements qui se sont déroulés en Égypte à l'époque constituent l'une des grandes énigmes de l'Histoire. Parmi tant de peuples allogènes qui habitaient l'Égypte, une tribu, qui rejetait avec mépris le polythéisme local, réussit à fuir le pays et à créer dans une terre promise un État indépendant fondé sur le monothéisme. Plus tard, cette pensée unique servit de pierre angulaire à deux religions majeures de l'humanité : le christianisme et l'islam. À la tombée de la nuit, je vais rejoindre Ahmed dans la vallée et vers deux heures  

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du matin, nous reprenons la route. L'ascension est rude et je regrette que Moïse n'ait eu sa grande vision sur une plage de la mer Rouge ! Nous faisons halte vers quatre heures du matin pour boire du thé chaud offert par des Bédouins somnolents et nous arrivons bientôt au pied de sept cents marches taillées grossièrement dans la pierre. C'est le dernier effort. Au sommet nous attend une petite chapelle. Je m'attendais à être seul et je découvre un rassemblement de Coréens piailleurs, d'Allemands, d'Italiens et quelques Français. Le spectacle est néanmoins superbe. À six heures, l'horizon rougeoie. Je trouve un endroit tranquille, à l'écart des autres, pour admirer le lever du soleil. Je puis maintenant entrer dans mon monde intérieur sans état d'âme. Je ressens une paix profonde, que quelques oiseaux installés là ne dérangent pas. Je suis fatigué, mais je réalise, à la faveur de cette introspection, que le subconscient s'assouplit dans l'effort physique. Finalement, je retrouve mon guide et nous redescendons dans la matinée. Je l'abandonne pour regagner mon piton rocheux, celui qui me servira de refuge pour les prochains jours. Une quête de vision amérindienne se fait en restant quatre jours et quatre nuits au même endroit sans boire ni manger. Mon but, ici, était de passer une dizaine de jours dans la solitude en me nourrissant d'un peu de pain et de bananes qu'Ahmed m'apporterait tous les deux jours. La nuit qui suivit, je fis des rêves étranges - des scènes de la Seconde Guerre mondiale défilaient devant l'écran de ma conscience. Puis, je vis un paysage dans lequel s'inscrivaient des petits tertres de pierres longs de deux mètres et une ouverture en demi-cercle. À l'intérieur, des personnes allongées sont comme endormies. Un homme se lève, vient vers moi et m'invite à m'allonger à mon tour dans ce lieu particulier. « Tu comprendras, me dit-il, lorsque ton corps et ton esprit conscient seront endormis. La vérité du Golgotha - cette victoire sur la mort devient, par la contemplation de ton cadavre, une partie intégrante de la vie spirituelle. La parole humaine est impuissante à exprimer le non-être. Son vrai visage est le silence qui pénètre profondément ton âme et la fructifie alors que la parole ne fait que l'effleurer. » Au matin du quatrième jour, je sombre dans un maelstrom émotionnel. Je suis agité et la colère monte en moi. J'essaie de l'analyser - peine perdue ! Tout est fureur : moi, la vie, les autres, le monde. Je suis en guerre contre tout et tout le monde. Au bout de deux heures, je réalise que j'ai contacté une strate de colère dans les profondeurs de ma psyché. La solitude et le silence étaient les piolets me permettant d'accomplir cette archéologie psychique à laquelle je me livrais volontairement. Je me mis à parler à voix haute. Mon esprit conscient m'incitait à méditer, à réciter des prières de remerciements - peine perdue ! J'étais sous l'emprise de forces tourbillonnantes projetées par mon inconscient et je ne comprenais pas que ma psyché se libérait, en fait, de zones comprimées. Tout à ma fureur, je me dressai et, comme un moine fou, hurlai des imprécations à la Création tout entière. Puis, aussi soudainement qu'elle s'était manifestée, la colère disparut cédant la place à une forte diarrhée libératrice. J'évacuai ainsi les forces obscures contenues dans mes superstructures inconscientes.  

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Dès cet instant - et durant les jours qui suivirent -, je me sentis dans un état de paix et de sérénité dont je savourais le nectar. L'esprit pouvait analyser, ressentir et faire agir sans émotions mais avec un sentiment de plénitude. Je me rendis compte que la méditation ajoutée au silence intérieur est une aide efficace à la mise au repos de l'esprit. Cependant, en soi, elle n'agit que sur la structure psychologique de l'être - un point sur lequel les maîtres spirituels modernes de l'Inde ont bien insisté. Lorsque la « masse critique » est atteinte, la pensée et le silence disparaissent peut-être et l'atome intérieur se désintègre. Mais alors, qui demeure pour dire : je suis désintégré ? C'est le concept oriental même de la fusion du moi humain au moi divin. Cette identification est le dénominateur commun de toutes les mystiques occidentales et orientales. Les Upanishads, écrits sacrés de l'Inde proclament : Aham Brahâsmi (Je suis le Dieu Brahma). Les mystiques persans les suivent dans cette voie et Maître Eckhardt, mystique rhénan du XIVe siècle, s'est fait l'écho, dans l'Occident chrétien, de cette ancienne pensée de l'Inde. Guidé par ses expériences mystiques personnelles, il fut le premier, en Europe, à renouer avec le concept de la pensée illimitée. Tout autre est la quête de vision amérindienne, dans laquelle les forces et les représentations de la nature deviennent des enseignants qui permettent au quêteur de vision de pénétrer de manière active dans la pureté essentielle de l'univers. Le récit qui suit a été enregistré par l'ethno-musicologue Frances Densmore1, qui décrit la quête de vision entreprise au XIXe siècle par un Lakota traditionnel : « Lorsque j'étais un jeune homme, j'ai voulu faire un rêve qui me révélerait le chemin de ma vie. Habité par ce désir, j'ai rencontré un medecine-man et je m'en suis ouvert à lui. Il m'a expliqué ce que je devais faire et j'ai suivi ses instructions en tout point. J'avais déjà choisi une colline sur laquelle attendre mon rêve et, après avoir quitté le medecine-man, je suis allé m'y installer au sommet. Il ne m'a pas été demandé de jeûner avant de chercher la vision, mais bien sûr je n'avais emporté aucune nourriture avec moi. À mi-chemin du sommet, j'ai creusé un trou d'environ un mètre de profondeur et un mètre de largeur pour pouvoir m'y asseoir si le besoin s'en faisait sentir. Aux quatre coins, j'ai disposé une offrande rituelle (des morceaux d'étoffe et les sachets de prières) - elles démontraient à la création mon désir d'obtenir des messages des quatre vents et j'attendis anxieusement d'entendre la voix d'un animal ou d'un oiseau me parler à travers un rêve. Toute la nuit, je restai là, les yeux fermés. Juste avant le lever du soleil, j'aperçus une lumière brillante venant de l'est. C'était un homme. Sa tête était enrubannée et il tenait à la main un tomahawk. Il me dit : “Suis-moi” et se transforma aussitôt en un corbeau. Dans mon rêve, je suivis le corbeau vers un village où nous pénétrâmes dans la plus grande tente. Je me sentis honoré car je n'en avais jamais vu d'aussi grande - ce devait donc être celle d'un chef. Là, il se changea à nouveau en homme. Assis face à l'entrée, le jeune homme peint en rouge me souhaita la bienvenue. Il se dit heureux de me voir ici et ajouta que tous les animaux et les oiseaux étaient ses

 

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amis. Il souhaitait me montrer comment il s'y était pris pour obtenir leur amitié. Il me demanda alors de lever la tête. Ce que je fis. J'aperçus des sauterelles, des papillons, toutes sortes de petits insectes et juste audessus d'eux des oiseaux d'espèces diverses. Je baissai la tête, le jeune homme s'était transformé en hibou et toute cette escorte, en corbeaux. Le hibou dit : “Regarde toujours vers l'ouest lorsque tu feras une demande et tu auras une longue vie.” Après il se transforma en élan. À ses pieds, je vis la médecine de l'élan et le cercle de la nation. Je me demandai à quelle nouvelle merveille je devais m'attendre quand j'entendis un son. J'essayai de le reproduire et le chantai avant même d'avoir pris conscience de mon désir. J’étais un homme jeune en ce temps-là et je souhaitais partir sur le sentier de la guerre pour me faire un nom. Après ce rêve, je reçus parfois de l'aide de l'est, mais c'est l'ouest qui me fut toujours une source précieuse d'assistance. Tous les oiseaux et les insectes de mon rêve étaient des entités que je devais garder présentes à l'esprit pour apprendre leur voie. » 1. Frances Densmore, Teton Sioux Music and Culture, University Press of Nebraska, 1992.

La relation à la nature Les quêtes de vision, traditionnelles et modernes, se déroulent généralement dans des endroits isolés. Il est d'autant plus ironique de constater à quel point les peuples traditionnels et l'homme moderne appréhendent leur relation avec l'habitat de façon différente. Autrefois, lorsque les êtres humains vivaient plus près de la nature et étaient mieux intégrés à leur habitat, ils ne se sentaient pas coupés du reste du monde. Ils étaient habitués à vivre en harmonie avec les éléments, les créatures diverses et les forces naturelles dont dépendait leur bien-être. En ce temps-là, la vision traditionnelle voulait que toutes choses soient reliées comme autant de parties d'un univers unifié. En revanche, la civilisation urbaine tend à percevoir l'habitat comme un lieu immobile et non comme une extension de l'être essentiel. Nous avons appris à faire confiance aux barrières technologiques et à croire en la supériorité humaine pour nous sentir protégés des réactions de la nature. Nous pensons plus souvent à l'idée de la nature qu'à sa réalité physique. La différence significative entre les quêtes de vision traditionnelle et moderne pose toutefois le problème de l'intégration des messages reçus. Les quêteurs des temps anciens intégraient aisément leurs visions au champ de leurs activités culturelles chasse, raids, culte, relations avec la communauté. Ils possédaient aussi les moyens de vérifier, d'interpréter et d'utiliser le matériau de leurs visions. Pour un quêteur contemporain, une telle vision est souvent si éloignée du niveau de conscience actuel qu'il ne comprend pas de quoi il retourne. J'ai rencontré des personnes qui cherchent à analyser leurs visions de façon si rationnelle qu'elles induisent une sorte de fragmentation. Nos contemporains ont adopté avec enthousiasme nombre de véhicules spirituels  

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séculaires - le voyage chamanique, les cérémonies de sweat lodge, les danses totémiques, voire l'utilisation de plantes psychotropes. Malheureusement, ils les ont souvent interprétés au premier degré, comme des supports à une introspection thérapeutique. Aussi valable que soit celle-ci, un fossé s'est creusé entre le chamanisme et la psychologie moderne. Selon moi, la psychologie peut - et doit être spiritualisée mais il est essentiel qu'elle demeure un élément du chamanisme et non l'inverse.

Quête de vision de Roman Nose1 Roman Nose était le plus célèbre guerrier cheyenne de son temps. Au cours des grandes guerres des années 1860, sa réputation se répandit rapidement chez les Blancs, qui en vinrent à le considérer comme le chef dans tous les engagements avec les Cheyennes. Au combat, il portait toujours sa célèbre coiffe de guerre faite dans le Nord, par White Buffalo Bull, l'un des plus fameux hommes-médecine de son temps, qui vivait toujours à la Tongue River Agency à la fin du siècle dernier. Cette coiffe de guerre était unique en son genre. Petit garçon, Roman Nose avait fait une quête de vision. Il avait jeûné pendant quatre jours sur une île d'un lac du Montana. En rêve, un serpent portant une corne unique sur la tête lui était apparu. S'inspirant de cette vision, White Bull lui avait fabriqué sa coiffe de guerre si particulière : au lieu des deux cornes de bison classiques fixées de part et d'autre de la tête, elle n'en portait qu'une au centre du front. Sa traîne était si longue qu'elle touchait presque le sol, même quand il était à cheval. Elle était composée d'une bande de peau d'un jeune bison ornée de plumes d'aigle sur toute la longueur d'abord quatre rouges, puis quatre noires, quatre rouges à nouveau et ainsi de suite, soit quarante plumes en tout. Dans la fabrication de cette fameuse coiffe de guerre, White Bull n'avait rien utilisé qui vint des hommes blancs : ni tissu, ni fil, ni métal. Habituellement, les coiffes de guerre ne nécessitaient que peu de médecine avant d'aller au combat, mais celle de Roman Nose était très sacrée et impliquait des cérémonies importantes. Pour la retirer de son étui en cuir, il fallait la tenir audessus d'une braise sur laquelle on avait saupoudré une pincée de racine médecine ; puis la coiffe était présentée quatre fois au soleil, extraite de son enveloppe et pointée vers le nord, l'ouest, le sud et l'est. Alors seulement Roman Nose la posait avec soin sur sa tête. Il devait en outre s'orner le visage de peinture sacrée : jaune sur le front, rouge en travers du nez, et noire sur la bouche et le menton. Enfin, le port de la coiffe sacrée impliquait le respect de diverses règles de conduite. Roman Nose n'avait pas le droit de manger certains aliments, il devait attendre quatre jours avant d'entrer dans un tipi où un bébé venait de naître, et bien d'autres interdictions encore. White Bull avait mis Roman Nose tout particulièrement en garde contre le fait d'absorber un aliment qui avait touché du métal ; il avait insisté sur le fait que s'il négligeait cette règle il risquait de mourir  

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lors du combat suivant. D'ailleurs, les Indiens des Plaines n'aimaient pas avaler une nourriture souillée par des cuillères, fourchettes ou couteaux métalliques, car les hommes-médecine pensaient que, par quelque étrange phénomène d'attraction, les guerriers qui avaient consommé un produit touché par le fer seraient tués par une balle en fer à la prochaine bataille. C'est pourquoi la plupart des Indiens préféraient utiliser des bâtons pointus pour manger, plutôt que des fourchettes. Or, quelques jours avant un combat (l'affaire Forsyth), les Sioux offrirent un festin à quelques notables cheyennes, parmi lesquels Roman Nose. Ce dernier conversait avec les chefs et oublia de prévenir les femmes sioux de ne pas toucher sa nourriture avec un ustensile en fer. Après le repas, il se rappela qu'il avait oublié de donner ses instructions coutumières et demanda à un chef sioux de se renseigner auprès des femmes qui avaient préparé la nourriture. L'une d'elles se souvint d'avoir retiré son pain de la plaque avec une fourchette en métal. Cette omission anéantit le pouvoir protecteur de la médecine de Roman Nose. Elle ne pouvait être rétablie qu'en exécutant certaines cérémonies de purification, mais celles-ci étaient longues or les éclaireurs de Forsyth furent signalés avant que Roman Nose n'ait pu les accomplir. Voici pourquoi ce grand guerrier toujours prêt à se jeter dans la bataille ne participa pas aux combats du début de la journée. Il était convaincu que sa médecine était tellement affaiblie qu'il aurait couru à une mort certaine. Pourtant, lorsque Bull Bear et White Horse vinrent le supplier de mener le combat, il fut incapable de refuser. Roman Nose, qui se battait toujours en première ligne, n'avait jamais été blessé auparavant, sauf une fois par une flèche pawnee. Ce jour-là, il fut tué dans la force de l'âge. 1. Georges Hyde-Georges Bent, Histoire des Cheyennes, Éditions du Rocher, Monaco.

 

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                                             5   LA  QUÊTE  DU  PHYSICIEN  

Rituels chamaniques et physique moderne Dans la tradition chamanique, les hommes-médecine travaillent en relations étroites avec le monde des esprits. Tous disent avoir des guides qui leur parlent et leur donnent des méthodes ou des voies de guérison. Les chamans les invoquent en recourant à des chants sacrés. Il existe certainement une connexion entre ceux-ci et les hymnes des divers courants religieux. L'un des secrets de la guérison chamanique n'est autre qu'un transfert d'énergie vibratoire - d'une onde sonore d'une personne vers l'organe malade d'une autre. Lorsqu'une partie du corps est malade, c'est l'ensemble qui est en rupture d'harmonie. Chaque organe, chaque cellule possède une résonance, un pattern1 vibratoire. Lorsqu'un organe est malade, il ne reçoit plus l'énergie vibratoire du reste du corps ; il vibre à une fréquence en dysharmonie avec le pattern vibratoire du corps tout entier. De quelle manière, un organe malade peut-il entrer en résonance avec les parties saines du corps ? En écoutant les rythmes des tambours, les chants des Bédouins du désert du Sinaï, les chants cérémoniels des Lakotas, je me suis rappelé que l'univers a été créé à partir d'un son primordial, c'est exactement ce qu'enseignent les kabbalistes. En psalmodiant des prières, en entonnant des chants sacrés, on suscite des modifications au sein de la matière. La guérison consiste à réintroduire ces sons dans le corps ; en d'autres termes, en produisant les sons corrects, des parties du corps en rupture d'harmonie peuvent être ramenées à un état d'équilibre, à un état de santé. C'est ce que vivent les chamans à travers leurs chants. Entonner le mot « jaguar » pour les chamans amazoniens, c'est invoquer l'animal lui-même, par conséquent si un homme-médecine chante le nom d'un jaguar sacré, un jaguar apparaît. Un son sacré serait donc connecté à un objet réel, qui peut être invoqué par le son. Mais, pour les chamans, invoquer le jaguar signifie aussi s'identifier à celui qui vit en chacun de nous. Leurs enseignements dispensaient aux êtres investis la connaissance du pattern vibratoire du jaguar. Ils étaient placés en capacité de résonner en synchronisme avec l'égrégore du jaguar, c'est-à-dire avec tous les jaguars de la planète. Chaque animal est représenté par un totem, qui symbolise le fait que nous sommes tous frères et sœurs dans la matière vivante. 1. Pattern : mot anglais signifiant exemple, schéma

 

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Cette appréhension de l'univers trouve un écho dans la physique quantique. Il existe une interconnexion fondamentale, reliant tout ce qui est. Je réalise peu à peu que les chamans perçoivent l'univers d'une manière bien plus large que celle proposée par les modèles mécaniques du paradigme cartésien ou de la relativité galiléenne. Ils n'appréhendent pas la réalité dans un rapport de cause à effet, elle est pour eux comme une toile d'araignée, un réseau proche des interconnexions observées dans les modèles de la physique quantique. Les anciens chamans saxons d'Europe du Nord, appelaient cette toile d'araignée, sorte d'Internet spirituel, le wyrd. Wyrd est un terme du vieil anglais qui a notamment donné le mot weird1 en anglais moderne. Il se traduit littéralement par « destin », pourtant ce mot englobe une notion beaucoup plus large. Il provient lui-même d'une racine indo-européenne qui a donné le mot norrois urdhr ou, plus tard, l'allemand werden, devenir. Derrière cette notion, on retrouve la conception orientale de karma. Mais à l'origine, wyrd désignait une manière d'être impliquant le pouvoir de contrôler le destin, un mode de vie dans lequel les événements étaient reliés les uns aux autres comme les fils croisés d'une toile d'araignée, justement. De là vient l'idée de la vibrante toile du wyrd ou du destin. Dans les systèmes de croyance traditionnels2, anglo-saxons notamment, ce qui était wyrd avait une nécessité, une « existence » si palpable qu'elle en était indéniable ; la vibration et les motifs vibratoires étaient extrêmement importants. Tous les événements étaient reliés les uns aux autres. Théoriquement, l'influence d'un événement sur un autre pouvait être ressentie partout, puisque l'intégralité de la toile vibrait. Mais cette connexion n'était jamais vraiment évidente pour le peuple ordinaire qu'une maladie ou d'autres revers laissaient désemparé. Ce qui explique la nécessité pour le chaman de « voir » la connexion et d'expliquer son sens. Ainsi, une nouvelle appréhension de la vie se fit jour. Pour accéder à ces nouvelles visions, le chaman pratiquait généralement une série de rituels destinés à modifier sa conscience. Le chaman pouvait ainsi guérir, voir le futur, se « métamorphoser » en transférant son esprit dans des animaux ou des plantes. Les chamans ne se contentent pas de percevoir les connexions entre les choses et les êtres, ils les modifient. Ils sont à proprement parler les ancêtres des psychologues et des médecins modernes. Pour les anciens, ils étaient les gardiens de la sagesse en même temps que des conteurs. 1. Étrange, curieux. 2. Brian Bates, Le Sorcier, op. cit.

En physique moderne, wyrd pourrait se traduire par « non-localité », un terme désignant ce que, dans d'autres référants, on nommerait une action à distance. En 1964, le physicien Bell l'avait parfaitement compris. L'idée que la matière pouvait se déplacer plus vite que la lumière commençait à trouver un écho chez de nombreux chercheurs. Ainsi, le théorème de Bell postulait que lorsque deux particules

 

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jumelles s'éloignent l'une de l'autre à la vitesse de la lumière, une action sur l'une induit une réaction chez l'autre. Les deux particules resteraient intimement liées malgré la distance, comme si une information circulait entre elles à une vitesse supérieure à celle de la lumière. Il semble donc qu'une information supraluminique existe réellement. De nombreuses expériences visent aujourd'hui à confirmer cette théorie. « Si elles apportent les preuves attendues, écrit Fritjof Capra1, la théorie de l'information supraluminique pourra servir de base d'explication à certains phénomènes psychiques comme la télépathie. La réalité quantique se tort sans cesse de manière imprévisible, mettant à jour des paradoxes comparables aux koans du zen, ces “énigmes absurdes utilisées par les maîtres zen pour transmettre leur enseignement”. » En 1935, à l'université de Princeton, trois chercheurs, Einstein, Podolsky et Rosen, tentèrent de réfuter la mécanique quantique trop riche en paradoxes à leur goût. Ils établirent un protocole d'expérimentation destiné à prouver que les résultats qu'elle prédit sont contraires au sens commun. La réalité leur donna tort et ils démontrèrent, à leur corps défendant, ce qu'ils tentaient de réfuter. 1. Fritjof Capra, Le Temps du changement, op. cit.

Le théorème de Bell fit apparaître, lui, que les « parties distinctes » de l'univers seraient reliées de façon intime et immédiate au niveau le plus profond et le plus fondamental. Les physiciens comprirent aussitôt que cette situation singulière soulevait une question délicate : comment deux éléments quelconques peuvent-ils communiquer plus vite que la lumière ? À l'époque où Bell élabora sa théorie, cette expérience n'était encore qu'une vue de l'esprit. En 1972, John Clauser et Smart Freedman, du laboratoire de physique de l'université de Berkeley, en Californie, entreprirent de la réaliser et validèrent ainsi les prévisions statistiques de Bell. Le théorème de Bell ne se contente pas de suggérer que la réalité est fort différente de ce qu'elle paraît, il l'exige. Les physiciens ont prouvé que notre vision rationnelle du monde est profondément insatisfaisante. Vers le milieu des années soixante-dix, certains allèrent jusqu'à affirmer que les particules jumelles des expériences EPR1 et Clauser-Freedman, bien que spatialement séparées, demeurent connectées en l'absence de tout échange de signaux. La physique quantique redécouvrait des concepts très anciens. En étudiant les aspects moléculaires de la matière, certains physiciens quantiques en arrivent à conclure que la matière ne pourrait exister sans une conscience pour la percevoir. Cette notion de conscience demeure cependant bien vague. La vision cartésienne classique, elle, n'admet pas que la conscience puisse exercer une influence sur le monde physique. Ses partisans utiliseraient un autre mot pour décrire ce qui se passe lors d'une observation, ils parleraient d'enregistrement, de mesure, de reconnaissance, de préparation ou d'état. Ils diraient qu'un pattera de probabilités a été réduit d'une multitude à un résultat exact, précis. Toutefois, pas un physicien ne nierait que sans la reconnaissance d'un pattern, ce résultat ne pourrait être perçu. La conscience et le monde matériel sont connectés et la manière dont un scientifique  

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choisit de pratiquer une observation affecte l'objet observé. Observateur et observé sont donc reliés de manière significative. 1. Einstein, Podolsky et Rosen. Cette vision du monde rejoint parfaitement les courants de pensée chamaniques, qui explorent depuis des millénaires la réalité située au-delà de l'univers sensoriel. L'inclusion de la conscience humaine dans les théories scientifiques est un fait récent. Elle pourrait, à bien des égards, favoriser de nouvelles pistes susceptibles de transcender le cadre conventionnel de la science. Mais il y a conscience et Conscience, la seconde étant peut-être celles des chamans. Si une telle entité existe, nous pouvons nous unir à elle et entrer en résonance avec les forces fondamentales comme le font les femmes- et les hommes-médecine depuis l'origine. Cette union est peut-être une connexion quantique reliant tout ce qui vit dans l'univers. Comment pourrions-nous développer une relation plus sensible, plus subtile avec nous-mêmes et avec l'univers dans lequel nous vivons ? Peut-être en acceptant de nous aventurer dans l'état de conscience chamanique qui unit l'être humain à la création visible et invisible. Cette connexion est réalisée lorsqu'un chaman entonne un chant sacré ou lorsqu'un prêtre psalmodie un ensemble de mandalas. Le chaman entre en résonance avec les animaux totems résidant à l'intérieur de son être. Ainsi, il est non seulement capable de se guérir lui-même, mais encore quiconque souffre d'une maladie similaire en utilisant l'énergie en provenance de l'animal-esprit. Les rythmes complexes et parfois envoûtants de la musique chamanique imitent le processus sans fin de la nature et célèbrent la globalité de l'univers. Ainsi, comme le tonnerre qui arrive au printemps et en été permet aux prairies des grandes plaines de refleurir, la musique amérindienne nourrit le terreau du cœur humain. Généralement, elle combine un tambour, une flûte ou une crécelle et des chants. Les instruments sont décrits comme les contreparties des puissantes forces élémentaires du tonnerre. Le battement du tambour est l'éclair qui permet au cœur humain de serpenter hors de sa dépendance. La mélodie de la flûte (ses six trous représentent les quatre directions cardinales, plus le ciel et la terre) est le vent qui purifie et insuffle la vie dans le cœur. Le son de la crécelle représente la lumière qui illumine le cœur et charge l'être d'énergie. Les rythmes musicaux, les prières et les bruits de la nature provoquent ce que Michael Harner a appelé un état de conscience chamanique.

Les états de conscience chamanique L'état de conscience chamanique (ECC) constitue l'essence profonde du chamanisme. C'est lui qui permet au guérisseur d'être maître du temps - le temps universel d'avant la Chute - et de l'imaginaire. L'état de conscience où est plongé le chaman qui opère un rituel, active des ressources mentales auxquelles nous n'avons plus accès à cause de notre dépendance vis-à-vis de la pensée consciente logique et rationnelle. V. V. Nalimov a démontré que les problèmes scientifiques trouvaient  

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généralement leur résolution lorsque le chercheur laissait émerger des profondeurs de son être le syndrome Eurêka ! Confronté à des problèmes complexes, l'hommemédecine recourt au voyage intérieur plutôt qu'à la raison. Évoquant des souvenirs sensoriels, des abstractions et des symboles, il passe en revue le flot d'images de son subconscient sans faire appel au pouvoir critique de la conscience ou à la dimension spatio-temporelle de l'univers. Ainsi, le chaman se raccorde à une banque de données inaccessible dans un état de conscience ordinaire. Pour n'avoir pas pris en compte la distinction entre ECC et état de conscience ordinaire, les Occidentaux ont développé une vision fausse des pratiques chamaniques. Les individus habitués à raisonner en termes de réalités multiples, comme les métaphysiciens, certains physiciens quantiques et les chamans, n'ont aucun mal à saisir les implications de l'ECC. Quand on conçoit les pensées comme des « choses » ou les « choses » comme des pensées - un échange éternel entre masse et énergie -, le système chamanique cesse d'apparaître comme un simple conglomérat de croyances animistes à ranger parmi les superstitions. La question de l'existence d'une réalité tangible non ordinaire se pose également pour les rites et symboles des cérémonies de guérison. Les « rites » et les « symboles » sont des concepts que les cultures occidentales contemporaines se contentent d'appréhender au niveau métaphorique. Or, en ECC, ils sont ni plus ni moins que la réalité alternative du chaman. Lorsque celui-ci endosse la peau de son animal totem et se met à danser autour du feu de camp, c'est l'animal qui danse et non plus l'être humain. D'après Charles Tait, un psychologue qui a procédé, dès la fin des années cinquante, à une classification de l'activité cérébrale, l'ECC représente un état altéré de conscience faible. Le cerveau travaille en rythme alpha, c'est-à-dire à un niveau peu profond. Toutefois, l'extase chamanique constitue un type d'état altéré spécifique. L'idée qu'il n'existait qu'une seule réalité - la réalité ordinaire - et que toute autre perception relevait de la pathologie a largement entravé la compréhension des états d'expansion de conscience. Or, l'ECC correspond au royaume de conscience décrit par les mystiques, c'est-à-dire à un état de pénétration dans les profondeurs de la vérité, non sondé par l'intellect discursif et permettant d'établir une relation consciente avec l'Absolu. Dans la réalité ordinaire, l'information se propage via les sens, le temps s'écoule dans une seule direction et l'espace sert de garde-fou à l'échange d'informations. Dans la réalité chamanique, au contraire, le temps n'existe pas, seuls existent les objets, mais uniquement en tant que parties d'un tout unifié. Ni l'espace ni le temps n'empêchent l'information de circuler. On rejoint ici la notion de réalité non ordinaire telle qu'elle apparaît chez Castaneda et dans l'ECC.

 

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Sites sacrés et physique quantique Le territoire de chaque peuple traditionnel inclut des endroits sacrés - montagnes, lacs, forêts ou canyons -, considérés comme renfermant des pouvoirs extraordinaires. Ces endroits révérés occupent une place particulière dans les légendes de nombreux peuples, notamment les peuplades amérindiennes. L'histoire de la création des Navajos décrit la formation de quatre montagnes qui bordent leurs terres ancestrales - la région des four corners1, où convergent les États de l'Utah, du Colorado, de F Arizona et du Nouveau-Mexique. Selon une légende navajo, Premier Homme et Première Femme ont créé ces montagnes avec la terre que Premier Homme a mélangé à des substances magiques provenant de son sacmédecine. Le couple a constitué : Blanca Peak, à l'est, en projetant un tonnerre de lumière blanche, puis il l'a recouvert d'une couverture de lumière diurne ; mont Taylor, au sud, avec un couteau de pierre, puis il l'a drapé de bleu ; les montagnes San Francisco, à l'ouest, avec un rayon de soleil, puis il les a drapées de jaune ; le mont Hesperus, au nord, avec un arc-en-ciel, puis il l'a enveloppé d'obscurité. À partir de ce moment-là, les Navajos ont associé chaque direction à une couleur et à une puissance particulière : blanc pour la lumière du jour à l'est, bleu pour le ciel au sud, jaune pour le soleil à l'ouest et noir pour les nuages de la tempête au nord. 1. Région des quatre coins.

Tout cela constitue une sorte de géographie spirituelle. Certains arrangements mégalithiques, certains sites sacrés exercent une influence incontestable sur l'énergie. Ces effets étaient connus des peuples anciens et des générations successives en ont vérifié les effets particuliers. Les esprits vivaient là et les peuples anciens venaient y pratiquer leurs cérémonies et leurs rituels. « Il est des lieux où souffle l'esprit », disait Maurice Barrés dans La Colline inspirée1. Des récits de voyageurs du temps, des contes, des légendes et certains chants cérémoniels nous apprennent qu'un événement majeur survint durant le paléolithique supérieur. Certains peuples ont commencé à s'installer près de ces sites particuliers. La vie nomade a pris fin et des clans ont bâti sur ces sites. Ils possédaient une riche connaissance des propriétés de ces pierres et de tous les aspects de leur environnement naturel. Il est vraisemblable que ces arrangements mégalithiques étaient liés à la présence d'esprits en ces endroits. Si ma spéculation est correcte, la sensibilité de certains membres du clan - les chamans - pour ces sites trouve son explication. Les individus qui tombaient malades au point d'approcher la mort devinrent des chamans. La capacité chamanique s'est peut-être développée à travers des êtres comparables à des instruments de détection, capables de ressentir une radioactivité naturelle ou d'autres phénomènes physiques insolites. En ces temps anciens, le savoir ne permettait pas une compréhension rationnelle, intellectuelle des champs électromagnétiques - il n'existait pas de compteur Geiger ; le seul instrument de détection était l'être humain. 1. Maurice Barrés, La Colline inspirée, Éditions du Rocher, Monaco.

 

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Les chamans furent donc les premiers physiciens du paléolithique, les premiers expérimentateurs physiques. Ils ressentaient dans leur être les forces invisibles radioactivité, électromagnétisme - et n'étant pas limités par la raison, comme les Occidentaux modernes, ils trouvaient cela parfaitement naturel. Ces champs représentaient pour eux un pouvoir invisible et ils les sacralisèrent. En ce sens, leur perception était exacte. Les chamans n'étaient pas seulement sensibles aux champs insolites entourant les sites sacrés, ils étaient littéralement des détecteurs humains. Toutefois, est-il possible que les plantes aient été affectées par ces champs ? Je savais que certains chamans utilisaient des substances psychoactives durant leurs cérémonies et il me semblait étrange que ce type de plantes puissent renfermer des champs subtils agissant comme points focaux des sites sacrés qui attiraient les chamans. Si tout est vivant, se peut-il que les pierres elles-mêmes, par un phénomène de résonance aussi subtil, soient modelées par les esprits-conscience - vent, pluie, orage - pour former un arrangement particulier engendrant un champ vibratoire décelable par certaines plantes et par des êtres dotés d'une sensibilité hors norme ? Nous revenons là aux origines mêmes de la géobiologie sacrée. Ainsi, la cathédrale Notre-Dame de Paris est construite sur les ruines d'un ancien temple romain du IIe siècle après J.C. dédié à Jupiter, lequel avait lui-même été construit sur un ancien site dolménique consacré par les chamans celtes - les druides - en un passé reculé.

Les hypothèses de la physique chamanique En pénétrant de plus en plus profondément dans la conscience chamanique des peuples du monde, je me suis peu à peu aperçu qu'il était délicat d'établir une relation entre le monde chamanique et la vision scientifique moderne sans pénétrer dans l'expérience directe. Le physicien américain Fred Wolf1 propose une série d'hypothèses relatives à ce que l'on pourrait audacieusement nommer la physique chamanique. Première hypothèse : tous les chamans considèrent l'univers comme étant constitué de vibrations. Celles-ci sont des patterns répétitifs décelables par des détecteurs physiques simples. Qu'il s'agisse de vibrations sonores se déplaçant dans l'air, de celles d'un bateau rentrant au port ou encore de celles de la lumière, tout est mouvement vibratoire. Les chamans, bien qu'ils n'aient aucune connaissance de la physique moderne, croyaient en l'existence d'une structure vibratoire de l'univers. Or, la physique quantique, comme les croyances chamaniques, suggère que l'univers est constitué de vibrations qui relient tout ce qui existe dans cette « soupe » originelle. Deuxième hypothèse : les chamans appréhendent le monde en termes de mythes et de visions qui, a priori, semblent contraires aux lois de la physique. Ils voient, à vrai dire, par-delà les barrières usuelles qui inhibent nos esprits

 

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occidentaux. En quoi consistent les visions chamaniques ? Comment virent-elles le jour ? Et comment devinrent-elles la matière de nos légendes, de nos mythes et de notre folklore ? Il est probable que le niveau mythique de la réalité, chanté depuis des millénaires, soit issu des perceptions chamaniques du passé et du futur. Peut-être que les chamans voient des images mythologiques parce que celles-ci sont des superpositions d'événements propres à des cultures du passé et du futur. Troisième hypothèse : les chamans perçoivent la réalité à la faveur d'expansions de conscience. L'observateur scientifique a besoin de sa conscience ordinaire pour interpréter un modèle de physique quantique. Or celle-ci nous a appris que l'expérience est inévitablement influencée par l'observateur. La physique quantique nous indique là une manière d'interpréter les états de conscience élargie des chamans. Ceux-ci manipulent peut-être la matière et l'esprit grâce à une forme d'énergie d'observation qu'ils génèrent en s'aventurant dans ces états de conscience élargie. La fameuse phrase de Crazy Horse prend ici tout son sens : « J'ai vu le monde caché derrière le monde. » Quatrième hypothèse : les chamans utilisent n'importe quels outils pour altérer la croyance d'une personne relative à la réalité. Le vieil adage dit : « Voir, c'est croire. » C'est sur ce principe que s'appuie la réalité chamanique. Les êtres ne voient que ce qu'ils croient. Les chamans travaillent sur le système de référence d'un patient pour l'influencer. Ainsi, pour guérir un patient « borné », ils recourent à une astuce visant à altérer ses idées fixes. Il existe, chez les Amérindiens, une catégorie de chamans appelés heyoka, les clowns sacrés, qui se livrent à un jeu particulier pour détourner les pensées des individus avec lesquels ils veulent travailler. 1. Fred Alan Wolf, The Eagle's Quest, Ed. Summit Books, New York.

Cinquième hypothèse : les chamans choisissent ce qui est physiquement compréhensible et pour eux tous les événements sont universellement connectés. L'astuce consiste à amener l'être à croire que quelle que soit la réalité perçue, celle-ci est réelle. En fait, ils interprètent tous les signes de la vie comme des émanations d'un ordre supérieur. Sixième hypothèse : les chamans pénètrent des mondes parallèles. Le monde éthérique, au sens chamanique du terme, est peut-être une perception du monde physique dans une perspective holographique. Septième hypothèse : tous les chamans travaillent avec la conscience claire d'une puissance supérieure. Mais de quelle manière cette puissance se manifeste-t-elle ? Peut-être les chamans utilisent-ils simplement leur environnement, c'est-à-dire le pouvoir de la  

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Grand-Mère Terre, pour augmenter leur capacité magique et leur don de guérison. Ils se connectent à la planète par des chants sacrés, des plantes et la proximité de sites vibratoires, afin d'augmenter leurs capacités propres. Le lien entre toutes ces hypothèses est la connexion entre physique quantique et réalité chamanique. Si vous altérez votre manière de percevoir la réalité, c'est votre réalité que vous modifiez. Les physiciens quantiques et les chamans l'ont compris, chacun à leur manière et selon leur référant culturel. Au fur et à mesure de mes réflexions, je réalisais que le monde, tel que nous le percevons, n'est qu'une question de sémantique. En physique quantique, le choix d'un observateur de mesurer une propriété physique particulière fait passer cette propriété du stade d'état à celui d'existence - du simple fait de l'observation. En partant de là, je me suis demandé si le monde n'était pas une construction de nos pensées. Cette question me ramenait quinze ans en arrière, à l'époque de mes toutes premières interrogations sur la nature de l'univers. Se pouvait-il que l'univers ne soit qu'un arrangement subtil, une fabrication de l'ensemble de nos consciences connectées les unes aux autres ? Je parle ici non seulement du monde de la conscience et des pensées, mais encore du monde physique. Peu à peu une idée se faisait jour. Il n'existe aucune limite, sinon celles que nous nous imposons nousmêmes. Le monde mythique des idées et des visions et le monde réel matériel se superposaient peu à peu dans mon esprit. Ma quête prenait forme.

Origines de la connaissance chamanique L'anthropologue Jeremy Narby1 propose une hypothèse fascinante. Ses recherches l'ont amené à se demander si l'ADN n'était pas à l'origine du savoir chamanique. Dans les visions d'un grand nombre de cultures ancestrales anciens Égyptiens, animistes du Bénin, chrétiens, aborigènes australiens ou amazoniens - on retrouve, sous une manière ou une autre, le concept du serpent cosmique. Lors d'expériences sous ayahuasca, les images sonores sophistiquées suscitées par les visions sont de nature interactive, il est possible de dialoguer avec elles. Il s'agit d'une réalité virtuelle, d'une toile holographique vivante en mouvement incessant : la fameuse télévision de la forêt. Il y a une dizaine d'années, j'ai fait vivre une expansion spatiale de la conscience à un chercheur en électrophotonique2. L'expérience nous a amenés à remonter le long de la double hélice de l'ADN. 1. Jeremy Narby, Le Serpent cosmique, Georg Editeur, Genève.

2. Patrick Drouot, Nous sommes tous immortels, Éditions du Rocher, Monaco.

« J'éprouve une sensation de flottement, dit le voyageur de la conscience. Je suis dans un univers énergétique. C'est comme si j'avançais dans un vaisseau spatial, au milieu d'aquarelles qui défilent très vite. Mais ce vaisseau est une construction

 

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énergétique de ma conscience. Je me suis doté d'un support pour avancer, bien qu'à la limite je n'en aie pas besoin. De l'autre côté de cette construction, il y a un univers coloré. Pour l'instant je me sens seul... Voilà, je suis arrivé... Me voici au bord de quelque chose qui pourrait ressembler à la Terre. C'est une construction d'un autre type : une forme sphérique, universelle, de teinte bleu vert. J'entre dans cette sphère, et le taux vibratoire change. J'ai mal dans mon corps physique... J'entoure la partie physique de mon être d'une lumière d'or... voilà, je me sens mieux. Je suis une conscience dans un champ de conscience supérieure, et en même temps, je suis dans mon incarnation. Le véhicule de cette incarnation, mon corps, est enveloppé dans un cocon de lumière, pendant que moi, conscience, je suis dans la sphère bleu vert... Je vois maintenant un hologramme, avec des clés de passage... C'est l'hélice de l'ADN... Je commence à monter. Il y a soixante-douze clés de passage, soixante-douze étant le plan divin. À soixante-douze, il y a une nouvelle clé de passage, vers un monde où se trouve le dieu de la Sagesse. La véritable clé de passage, en fait, c'est 999 360 3... Je monte... À quarante-six, la sphère a disparu. Ce niveau correspond à un autre plan de conscience, un plan de mort et de naissance (il s'agit, bien sûr, de la mort initiatique, qui signifie renaissance et connaissance). Je continue l'ascension. Me voilà à la clé soixante-douze, au sommet de l'hélice. Il y a là une porte, puis un grand escalier. C'est une sorte de temple. En haut de l'escalier se trouve un soleil, un trône, et sur ce trône un homme. Ou du moins une divinité à tête de chacal, surmontée d'un cobra. Il s'agit d'Anubis, le dieu des Morts égyptien. Ce n'est pas un simple prêtre avec un masque de chacal. Non... c'est vraiment un être à tête de chacal. Je ne peux pas aller vers lui, car je ressens un interdit. J'ai mal au corps... Derrière lui, c'est lumineux... mais je ne vois pas bien. Je ne sais pas exactement où je me trouve. J'ai dépassé la clé soixante-douze. Il faudrait à présent que je dépasse la clé cent... Voilà... Anubis a disparu. Je suis loin maintenant. Je vois des êtres qui dansent et qui chantent. Je n'ai aucune idée de l'endroit où je me trouve. Ces gens ne s'occupent pas de moi... J'essaie de comprendre quelles énergies sont manipulées dans la dimension incarnée, là où j'ai vu toutes les couleurs... Je vois d'abord un spectre de couleurs... Puis j'ai une seconde vision, plus belle, plus pure. Au centre, il y a un être de lumière. J'essaie de hisser ma fréquence vibratoire vers la sienne. Il est assis sur un trône, et me tend une canne à pommeau. Je n'arrive pas à l'atteindre... J'essaie de connecter un fin canal de lumière à son troisième œil, mais il n'a pas de visage... Ça y est, je viens de comprendre : la canne et le pommeau sont des clés de passage. Je la saisis, et je monte jusqu'à mille. À cette nouvelle clé de passage, je rencontre un livre ouvert, sur lequel est inscrite une écriture... C'est celle d'Abraham. Elle ne correspond à rien de connu sur la Terre, mais elle englobe tout ce qui est écrit ici-bas. C'est le livre des visages. Tout y est écrit : Toi, pas Toi, Toi avant, Toi maintenant, Toi après. Tout le passé de l'humanité est là aussi, ainsi que le futur. On peut tout étudier. Je comprends à présent : sur un autre niveau de conscience, tout est possible. On peut tout créer. » Sous l'influence de plantes psychoactives, les êtres perçoivent des cristaux, des escaliers, des doubles hélices d'ADN. Comment cette réalité moléculaire peut-elle devenir accessible à la conscience ordinaire ? Que se passe-t-il dans le cerveau  

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pour que le niveau de conscience du quotidien disparaisse, noyé dans un flot d'images ne provenant pas des tréfonds de l'être mais fabriqué par celui-ci et paraissant exister ou coexister dans un niveau de conscience parallèle ou supérieur ? Nous savons que l'ADN émet des photons, une particule hypothétique électromagnétique, et que la lumière est de double nature, aussi bien particule qu'onde. En conséquence, il semble que la lumière émise par l'ADN dans la théorie de Narby1 soit bien celle que les chamans voient dans leurs visions, et qu'elle soit identique à celle d'un faisceau laser. Or, tout ceux qui ont déjà vu un tel faisceau cohérent savent qu'il produit une sensation de couleur vive, une luminescence, une profondeur holographique exactement ce que décrivent les visions chamaniques : les couleurs deviennent réelles. L'émission de photons par l'ADN semble expliquer l'aspect luminescent des images et leur apparence tridimensionnelle ou plus exactement holographique. Dans Guérison spirituelle et immortalité2, j'avais émis l'hypothèse que la conscience est un champ d'énergie néguentropique supraluminique non euclidien, c'est-à-dire un champ d'énergie qui n'obéit plus aux lois de la physique classique. Pourtant, elle pourrait bien être constituée par le champ électromagnétique formé par l'ensemble de ces émissions, or nous savons qu'au sommet de la molécule d'ADN se trouve un dipôle identique à un capteur radar. En conséquence, les images d'êtres de lumière perçues dans les états de conscience chamanique ne seraient-elles pas la matérialisation consciente d'une réalité éthérique à cinq dimensions ? La science est prisonnière de son postulat d'objectivité, qui a fini par prendre valeur de dogme. Pourtant la découverte d'un code génétique unique pour l'ensemble des êtres vivants, constitué de soixante-quatre mots (les codons de l'ADN), est une merveille en soi - le calendrier sacré maya semble avoir intégré cette connaissance il y a très longtemps de cela. Pour expliquer tous ces phénomènes, les femmes - et les hommes-médecine utilisent des métaphores pour parler des esprits. Les biologistes font de même pour parler de l'ADN et de ses protéines et enzymes, même si dans la vision classique une molécule n'est pas consciente. Or, les travaux d'une science pionnière appelée psychoneuro-immunologie démontrent qu'un organe, et a fortiori une cellule, possède une forme de conscience qui lui est propre. L'expérimentation directe fournit d'autres réponses. Puisqu'une connaissance immense se trouve de l'autre côté du voile, pourquoi ne pas aller y voir et en ramener des informations ? Il y a plusieurs années, je me suis projeté dans mon propre cerveau pour comprendre la manière dont il travaillait lorsque je me plaçais délibérément dans un état d'expansion de conscience. 1. Jeremy Narby, op. cit. 2. Patrick Drouot, Guérison spirituelle et immortalité, Éditions du Rocher, Monaco.

Lors d'une série d'expériences pratiquées au laboratoire du Monroe Institute, aux États-Unis, nous avons été confrontés à des trains d'ondes élevées relativement peu connues parce que rares, nommées ondes gamma. Les trains d'ondes générés par les états méditatifs « classiques » sont de nature alpha et thêta. Or, ceux-ci ont été  

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éclipsés durant ces expériences. Je me suis, en effet, trouvé à plusieurs reprises dans une sorte d'hyperconscience où se sont manifestés des trains d'ondes gamma, d'amplitude et de fréquence élevées. Peut-on expliquer les états de conscience chamanique par cette activité particulière du cerveau ? Cette éruption d'ondes gamma est représentée sur la cartographie de l'activité cérébrale par une tache jaune au niveau du lobe frontal, c'est-à-dire vers la fontanelle. L'activité est montée jusqu'à 58 hertz, phénomène tout à fait extraordinaire. Le psychiatre John Richmond, commandant de l'US Air Force, m'a confié que des neuropsychiatres et des neurologues étudiant de tels patterns cérébraux y verraient des tendances psychotiques ! Je n'avais jamais entendu parler des ondes gamma. Le phénomène étant inexpliqué, je me demandai : puisqu'il existe en moi-même un champ d'énergie la conscience - qui se joue du temps et de l'espace et qui est capable de se déplacer à travers les dimensions, pourquoi ne pas l'utiliser ? En effet, pourquoi ne pas se servir de la puissance de l'esprit pour franchir une porte gamma ? Je pouvais me placer dans un état familier, visualiser mon cerveau, créer artificiellement un train d'ondes gamma et m'y projeter. M'était-il possible de plonger dans mon propre cerveau ? De l'amener à générer des trains d'ondes gamma d'une manière naturelle ? L'expérience allait me fournir la réponse à ces questions. Dès le début de celle-ci, je me laissai rapidement aller, puis en respirant doucement, je relaxai les différentes parties de mon corps : mes pieds, mes jambes, mes mains, mon dos, ma poitrine, ma tête et tous mes muscles. Je procédai d'abord à un décompte de vingt à un et m'imaginai sombrant dans l'eau, m'enfonçant en moimême. Je me visualisai touchant le fond d'une piscine puis, en me propulsant en sens inverse, je comptai cette fois de un à vingt. J'oubliai mon environnement immédiat, mon corps, les fils, les câbles, les casques sur ma tête - le casque audio et celui avec les capteurs sensibles. Je visualisai une lumière dorée qui m'enveloppait, ou tout du moins les structures de mon être, y compris mon corps physique. Mon esprit entraîné répondait aux impulsions de mon mental. Puis, j'imaginai un escalier de lumière que je gravis en un instant. Arrivé au sommet, je m'efforçai de visualiser mon cerveau enveloppé de lumière, avec un tramage en système filaire dans lequel je mémorisai une tache jaune centrale que j'associai à une éruption gamma. Tout à coup, je me sentis passer en vitesse « turbo ». Ma conscience supérieure et d'autres niveaux d'être semblaient venir me chercher. Je me retrouvai comme un satellite artificiel en orbite autour de la terre. Je descendis tel un engin spatial vers une planète nouvelle. Je décrivis lentement la descente vers ce monde nouveau, vers mon cerveau. Là-bas, juste au-dessous, à quelques milliers de kilomètres, se situait une éruption appelée porte gamma, ma base en quelque sorte. Pour communiquer avec elle, je disposais d'un moyen très simple : le langage. Je sentis, en effet, les prémices d'un langage universel s'insinuer en moi : la langue universelle de la lumière. L'expérience aurait pu durer trois secondes ou un million d'années, le temps était devenu illusoire. Je descendais lentement. Je « sentais » que je contrôlais totalement l'expérience, ma vitesse de chute et tous les paramètres liés à la descente vers la porte gamma. J'avais conscience de l'existence d'une énergie intelligente. Peu à peu,  

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ce cerveau devint immense, comme aspiré par cette tache gamma - porte, clé d'autres mondes. Tout d'abord, je ressentis comme un volcan en éruption énergétique - des flammèches se projetaient au loin. Au fur et à mesure que j'approchais, cette espèce de vortex énergétique semblait ralentir son activité. J'allais enfin y pénétrer. J'étais tout proche de cette frontière qui séparait un univers d'un autre, une dimension d'une autre. Je ne savais vraiment pas ce que j'allais découvrir. J'arrivais à une zone frontière. J'eus l'impression que je pouvais commencer à percevoir « quelque chose » de l'autre côté, quelque chose d'insaisissable. Soudain, je franchis la porte gamma. Je me sentis passer au travers d'une « tiédeur fraîche » - c'était comme si j'entrais dans une équation mathématique à cinq dimensions. Je réalisai qu'une éruption gamma était comme un micro-trou noir. Mon cerveau commençait à travailler dans des registres inconnus, à une vitesse inégalée jusqu'alors. La relativité générale prédit que la matière soumise à une contrainte maximale produit un nouveau phénomène dans l'univers : le trou noir, la région la plus déformée de l'espace-temps. Les trous noirs en rotation contiennent des ponts capables de connecter notre univers. Mais le connecter à quoi ? À d'autres univers, à des mondes parallèles, à des mondes vibratoires différents ou à des états de conscience chamaniques ? Tout à coup, je traversai cette éruption gamma/trou noir. De l'autre côté, je découvris un état de conscience immense, infini. Je sentais que je prenais ma dimension originelle, comme si ma forme physique n'était qu'une projection de cette conscience, comme si les êtres humains n'étaient que des projections incarnées de quelque chose qui les dépasse. Il s'en dégage une impression de puissance immanente, de générosité, de chaleur, d'or. Ces vagues énergétiques ne sont ni fluides ni solides, mais ressemblent à des poussières vibratoires. Serait-ce là le monde de Ta'aroa, la caverne des Ancêtres, les hologrammes, le bougari, le dreamtime des aborigènes australiens ? Cette dimension est, en tout cas, extrêmement lumineuse ; composée d'une multitude de petites taches d'or, elle renferme une puissance et une chaleur fantastiques. C'est une sorte de force de cohésion. J'arrivai à une porte de toutes les couleurs possibles et imaginables, qui se combinaient sans se mélanger. Les portes gamma sont effectivement des micro-trous noirs que le cerveau peut générer de manière consciente. Ce sont elles qui permettent d'accéder aux mythes de l'humanité, au temps d'Avant, celui de l'état de conscience originel où les êtres humains avaient la fontanelle molle. Pourquoi ne devrions-nous percevoir le monde qu'au travers d'instruments fabriqués par l'homme ? La profondeur de notre inconscient est peut-être un récepteur spécifique qui permet d'entrer en contact avec une autre réalité fermée aux instruments physiques. La science reconnaît la validité de la démarche consistant à étudier la nature à l'aide d'instruments physiques, produits de la logique, mais elle n'a jamais admis que l'être humain puisse être l'un de ces instruments. Quelle connaissance la science a-t-elle de la conscience et de ses immenses possibilités ? La pensée scientifique dominante ne considère comme réel que ce qui peut être réduit à des phénomènes physiques ou chimiques, et impose aux faits observés d'un  

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agencement conceptuel selon un système de structures logiques rigides. Les états de conscience chamanique peuvent faire l'objet d'études fascinantes à condition que les chercheurs acceptent de vivre une expérience subjective de même nature que les rêves. La démarche chamanique consiste en une projection volontaire de l'esprit dans « l'espace du dedans », avec un choix particulier d'axes de coordonnées - les esprits de la nature, les animaux totems, ou les espaces-temps fluctuants confèrent le don de prophétie. L'objectif consiste à quitter la conscience avec sa structure logique pour entrer en interaction avec le monde de façon non spéculative mais directe, de s'y fondre. Un poète est une personne capable d'écrire des vers et de ressentir de manière subtile les choses qui l'entourent et les événements qui se produisent dans le monde. Les états de conscience chamanique impliquent un voyage dans les profondeurs inconnues de notre conscient pour interpréter la face cachée de l'univers et l'incorporer dans un tout ordonné. La conscience humaine est, par définition, cosmique. Nalimov1 formule le concept d'un univers sémantique dont nous faisons partie intégrante. Cette conception holistique est un défi au paradigme de la culture moderne et, si cela nous fait peur, il ne nous reste qu'à renoncer à l'étude de l'être humain dans toute sa complexité. Il n'est possible de voir le monde et d'interagir avec lui qu'en interrompant le dialogue mental, en renonçant à la conceptualisation - c'est-à-dire à la tendance à nommer. La littérature consacrée au chamanisme est d'une richesse et d'une diversité rares, et l'étude des textes traditionnels semble démontrer la nécessité de désautomatiser la conscience, tout au moins dans un sens temporel, c'est-à-dire d'échapper aux limites culturelles. Il est difficile d'étudier et d'analyser scientifiquement l'état de conscience chamanique, car il se prête mal à une mise en mots. Au mieux peut-on l'évoquer par des symboles et l'interpréter à l'aide de concepts propres à une culture particulière, alors que toute expérience mystique est invariante par nature, du fait de la multitude de ses manifestations. C'est pourquoi, dès qu'on rejette l'illusion de posséder la vérité vraie, on se met en capacité de percevoir l'expérience chamanique dans son ensemble. Cependant nous éprouvons toujours le désir d'inventer et d'utiliser un langage nouveau. Aussi étrange que cela paraisse, pour comprendre les enseignements des plus anciennes traditions nous devons d'abord réaliser que nous disons la même chose qu'elles dans un langage différent. Nous assistons alors à la rencontre de deux consciences ou de deux modèles de pensée identiques mais distants dans l'espace et le temps. 1. V. V. Nalimov, Les Mathématiques de l'inconscient, Éditions du Rocher, Monaco.

Dans notre vie quotidienne, nous recourons tous, en permanence, à la part inconsciente de notre conscience, et ce par des techniques diverses, souvent dictées par notre culture. L'activité scientifique créatrice est directement connectée à la plongée dans le monde intérieur. Imaginez un chercheur dans l'incapacité de résoudre un problème. Il interrompt ses expérimentations et se rend à la bibliothèque. Il s'y détend à l'abri de son environnement habituel, du cours régulier de ses pensées et des dialogues contraints avec ses collègues. Il se laisse peut-être aller à consulter  

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des livres sans rapport aucun avec le problème qui l'occupe. C'est une façon particulière de regarder en soi. Mais cette activité, qui paraîtrait absurde à un observateur, revêt un sens profond : le problème quitte l'état de veille, cesse de résonner avec ses aspects inconscients et son flou. Le point de vue familier disparaît et le phénomène est soumis à un éclairage nouveau. Et tout à coup survient le coup de pouce du hasard ! Sans savoir pourquoi, le chercheur consulte une revue et son attention est attirée par un article dont le titre l'aide à appréhender son problème sous un angle différent et fructueux. Voici un exemple tiré de la réalité : il y a près de cinquante ans, Nalimov participait à une tentative de construction d'une photocathode sensible à la lumière infrarouge par sensibilisation à une teinture complexe. La formulation du problème était très détaillée. On savait que la teinture en question augmentait la sensibilité aux infrarouges des plaques photographiques. Pourtant, le temps dont disposaient les chercheurs pour résoudre cette question touchait à sa fin, et ils n'obtenaient aucun résultat positif. Chaque expérience nouvelle se rapprochait un peu plus du résultat escompté, mais sans jamais l'atteindre. Puis, quelqu'un réussit à rendre le problème « flou » et à l'appréhender sous un angle nouveau : l'effet instable observé s'expliquait non par la teinture mais par l'eau de cristallisation qui entrait dans sa composition. Une nouvelle expérience révéla que les effets instables disparaissaient si la teinture était sublimée sous vide poussé. Pourquoi personne n'y avait-il pensé plus tôt ? Toute la connaissance moléculaire théorique était superflue. On s'en désintéressa aussitôt et le projet aboutit. Beaucoup de chercheurs ne réalisent pas que les publications utiles, celles qui exercent un effet stimulant, se trouvent généralement par hasard. Il suffit de mettre sa conscience en harmonie avec sa quête. Les mots de notre vie quotidienne n'ont pas cours dans un travail créatif, qui opère dans le subconscient et dont les résultats se traduisent, au niveau conscient, par un système de symboles nous permettant de communiquer avec nous-mêmes et avec les autres. Ce phénomène est bien illustré par les propos d'un grand nombre de personnes qui disent : « Je traversais une phase particulière de ma vie. J'ai trouvé une revue par hasard et soudain j'ai compris... De nouvelles idées ont jailli de ma conscience et j'ai pu donner une nouvelle orientation à mon existence. » Les prévisions technologiques sont de nature mythologique plus que scientifique. D'ailleurs, la science a souvent adopté, à leur égard, une attitude négative. En 1907, le premier vol mécanique contrôlé fut effectué par Orville Wright, mais il fut contesté et il fallut cinq ans pour que soit acceptée l'idée que les frères Wright avaient effectivement volé. Comment aurait-il pu en être autrement quand les professeurs les plus éminents de l'époque avaient démontré scientifiquement qu'il était impossible à l'homme de voler ? Léonard de Vinci, Jérôme Bosch et Jules Verne sont autant d'illustrations de l'émergence d'un « champ sémantique intemporel » des profondeurs de leur psyché - c'est celle-ci qui leur a permis de visualiser, et éventuellement de créer, des machines qui n'existaient pas à leur époque. Andrew Thunderdog me raconta qu'un clan aborigène australien, qui n'entretenait quasiment pas de contacts avec le monde civilisé, avait vu dans le dreamtime une machine étrange qu'il lui fut impossible d'identifier. Ils la décrirent  

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donc à l'aide de métaphores. Quelque temps plus tard, un 4x4 Toyota arriva aux abords du campement et ils reconnurent l'étrange assemblage décrit par les anciens. Une approche nouvelle du chamanisme requiert un langage nouveau. Marc disait dans son Évangile : « Personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres, sinon le vin fera éclater les outres, et l'on perdra à la fois le vin et les outres. Mais à vin nouveau, outres neuves. » Les champs sémantiques intemporels de l'inconscient peuvent favoriser une nouvelle compréhension des phénomènes chamaniques, à condition de les vivre. Nous pouvons nous demander dans quelle mesure une expérience telle que la sweat lodge ou la danse du soleil peut accroître le potentiel créatif d'un scientifique. La réponse à cette question n'est pas simple. Chaque scientifique est convaincu d'avoir trouvé ses moyens propres, et généralement inconscients, d'accéder à la Connaissance. Mais celle-ci n'est pas contenue dans nos livres, qui ne sont que des instruments permettant de l'approcher. Contrairement à la science, qui se tourne vers le monde extérieur, le chaman se tourne vers l'intérieur, vers les lois qui gouvernent l'être et l'univers. La science est empirisme extérieur, le chamanisme empirisme intérieur. Pour le chaman, le monde d'en haut (l'intérieur) se projette sur le monde d'en bas (l'extérieur) - ce qui se réconcilie dans la formule hermétique : « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. » David Bohm1 exprime sans ambiguïté ce principe : « Vous ne trouverez la solution à ce problème - celui consistant à unifier les lois régissant l'intérieur et celles régissant l'extérieur - que si vous acceptez l'idée que l'homme est, en un certain sens, un microcosme de l'univers. » Bohm fut l'exemple type du scientifique qui comprend et apprécie la relation entre science et mysticisme. Un certain nombre de chercheurs adhèrent à la maxime hermétique. Cette démarche fait d'eux des scientifiques post-quantiques. Sans doute leur offre-t-elle un point de jonction avec les anciennes traditions, quoi qu'il en soit, elle suggère une réémergence, sous une forme moderne, de l'antique relation entre les approches quantitative (de la science) et qualitative (du chamanisme). La première dispose d'une méthodologie rigoureuse et formalisée : les mathématiques. Les scientifiques cherchent à maîtriser la matière grossière ; les chamans se coulent dans la matière subtile qui, affirment-ils, possède ses lois propres, analogues à celles de la science. 1. Renée Weber, Dialogue avec des scientifiques et des sages, Éditions du Rocher, Monaco.

La tradition ésotérique - surtout en Orient, où elle se fond avec la tradition mystique - a produit les Upanishad, et les enseignements de Patanjali1 et de Bouddha. Ces textes sont des descriptions détaillées de la matière subtile qui constitue les corps énergétiques de l'être humain et des niveaux d'énergie - les mondes de lumière dans lesquels celui-ci évolue. La science moderne étudie les objets en les réduisant à une série de composants toujours plus petits. L'analyse minutieuse est certainement l'une de ses grandes forces mais aussi l'une de ses faiblesses. En fragmentant la nature, la science perd toute notion d'ensemble. Elle paie un tribut encore plus lourd à son souci de  

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précision : une perte de sens de l'ensemble et parfois même des détails. Un danger guette en permanence le chaman et le mystique : la tentation de se perdre dans le fond aux dépens de la forme - le monde du quotidien. La science peut ramener l'intérêt du « voyageur » vers ce monde et lui en montrer les détails particuliers dans toute la complexité de leur beauté. Le chamanisme se concentre sur la réunification de l'être et de l'univers sous sa forme visible et invisible, en d'autres termes sur l'expérience directe. Renée Weber2 évoque des similitudes évidentes entre la fission de l'atome et la fission du moi. Le mystique a besoin d'une haute énergie, concentrée et intense, pour accomplir la tâche consistant à se libérer de son moi et à devenir transparent à la source. Aussi, la plupart des mystiques ont-ils insisté sur la pureté du mobile dans le cadre d'une fission sacrée du moi - pour la distinguer de sa forme schizophrénique. Depuis les travaux de Claude Lévi-Strauss, les chamans fous, créateurs de désordre, devinrent les physiciens de l'au-delà, créateurs d'un univers ordonné. Cette distinction est importante. Il faut être un individu fort et intégré pour emprunter la voie ardue de la fission sacrée du moi ; il faut posséder un équilibre et une résistance qui font défaut aux personnes souffrant d'une dissociation pathologique de la personnalité. Mais la différence la plus significative entre ces deux états tient au fait que la dissolution sacrée du moi est une pratique subtile qui dépend du contrôle volontaire de l'individu concerné, c'est la raison pour laquelle les enseignements chamaniques durent parfois des dizaines d'années. On ne peut devenir homme yuwipi en quelques mois. La désintégration pathologique du moi est, elle, de nature involontaire et échappe au contrôle de l'individu. 1. Le père du yoga. 2. Renée Weber, op. cit.

La déstructuration sacrée du moi est une tâche difficile pour un être ordinaire, qui doit lutter contre la peur et divers conditionnements. Le profane redoute surtout, s'il devient un récipient universel, d'être aspiré dans la canalisation cosmique et de cesser, en quelque sorte, d'être. Le physicien n'éprouve jamais une telle peur quand il désagrège des particules. En dépit de l'« action de l'observateur », qui a modifié la conception du rôle imparti au scientifique classique, le travail du physicien contemporain demeure extérieur à l'individu concerné, lequel, contrairement au mystique, semble en conséquence invulnérable. Le chaman des anciennes traditions et le mystique, occidental ou oriental, deviennent ainsi de véritables alchimistes, réunissant microcosme et macrocosme. Ils vivent spirituellement dans le mode de la création, de la manifestation, de la dissolution et de la réunification de chaque particule de matière solide et d'énergie subtile. Ainsi, ils perçoivent le vivant dans toute chose a priori inanimée. Ils sont capables de s'abandonner et de mourir à chaque instant, et donc de renaître en permanence, en vivant dans un présent intemporel sans cesse renouvelé.

 

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Réalité chamanique et réalité virtuelle Dans le film de science-fiction Le Cobaye, le Dr Lawrence Angelo, un brillant scientifique, travaille sur un logiciel informatique de réalité virtuelle révolutionnaire. Lorsque ses expérimentations sur les animaux stagnent, il trouve un substitut idéal : un simple d'esprit tondeur de gazon (d'où le titre original du film The Lawnmower Mari). Le cobaye, Jobe Smith, pénètre ainsi dans des réalités virtuelles de plus en plus intenses et stupéfiantes. Les expériences le transforment progressivement en un être surhumain. Bien sûr, il s'agit là de science-fiction, mais quand la réalité rejoindrat-elle la fiction ? Imaginez une télévision qui n'aurait pas de bord et diffuserait des émissions en relief, avec un son en trois dimensions et des objets que le spectateur pourrait saisir et manipuler. Imaginez que l'on puisse s'immerger dans un monde artificiel et l'explorer vraiment plutôt que de le regarder selon une perspective donnée sur un écran plat. Imaginez que l'on puisse être tout autant créateur que spectateur de cette expérience, et que l'on ait le pouvoir, d'un geste, d'un mot, d'une pensée, de remodeler ce monde artificiel... Il ne s'agit pas là d'une fiction ! Les éléments constitutifs d'un système de réalité virtuelle : vision, casque, image synthétique en relief, périphériques d'entrée et de sortie, simulation par ordinateur permettent aujourd'hui d'accéder à un monde artificiel et de le modifier à sa guise. La technologie de la réalité virtuelle est en partie dérivée de celle des simulateurs de vol qu'utilisent les pilotes. Grâce à ces instruments, ils apprennent les rudiments du pilotage sans quitter le sol, sur des répliques des commandes de vol. L'écran utilisé dans ces simulateurs est celui d'un ordinateur sur lequel le paysage présenté change en fonction de la route virtuelle empruntée par le pilote. Le cockpit est monté sur une plate-forme dynamique qui reproduit fidèlement les mouvements simulés par l'avion. La réalité virtuelle est également une sorte de simulateur, mais au lieu d'être face à un écran présentant des images bidimensionnelles, l'expérimentateur est immergé dans une représentation en trois dimensions fabriquée par ordinateur. Il peut se déplacer dans ce monde virtuel, le contempler sous différents angles, attraper des objets qui s'y trouvent et le remodeler. À l'heure actuelle, il est nécessaire de mettre un casque électronique ou une paire de lunettes à obturateur pour visualiser un tel monde, et d'enfiler un gant d'un genre particulier ou de saisir un périphérique d'entrée de type « poignée » pour manipuler les objets que l'on y voit. Un casque mis au point par la NASA intègre un ensemble de lentilles et de minuscules écrans vidéo reliés à un appareil qui suit la position de la tête et crée ainsi l'illusion que l'écran entoure complètement le « voyageur ». Le moteur de réalité modifie automatiquement l'image présentée lorsqu'on tourne la tête. Il est possible de passer derrière des objets créés par l'ordinateur, de les soulever et de les examiner ou, en se déplaçant, de les voir sous un autre angle. Cette modélisation complexe d'un monde virtuel changeant à chaque mouvement de l'expérimentateur est produite par un programme de simulation alimenté par un puissant ordinateur auquel le casque et le gant sont, eux aussi, reliés. Demain, des technologies moins lourdes proposeront le même type d'expérience et les ordinateurs utilisés seront tout à la fois plus puissants et moins onéreux.  

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Les premiers articles consacrés à la réalité virtuelle par les grands hebdomadaires américains datent de quelques années à peine. Le numéro d'octobre 1992 de Business Week titrait en couverture : « La réalité virtuelle, un nouvel outil qui amplifie l'esprit ». Time, dans son numéro de février 1993, parle d'un nouveau cyberpunk, qui aime le rock 'n roll synthétique, les drogues douces... et le sexe virtuel. Newsweek, évoquait une nouvelle technologie interactive appelée à bouleverser notre façon de faire nos achats, de jouer et d'apprendre. Le grand public a une idée fausse de la réalité virtuelle1. En fait, celle-ci n'impose déjà plus l'utilisation des casques, qui peuvent être remplacés par de grands écrans ou même des stations de travail graphique haut de gamme. De même, les gants peuvent être remplacés par de simples track balls2 ou des joysticks3. Les gants sensitifs ne sont pas exclusivement utilisés dans le contexte de la réalité virtuelle, laquelle pourrait être définie comme une simulation par ordinateur où le graphisme sert à créer un monde (un cyberespace) qui semble réaliste. En outre, le monde synthétisé n'est pas statique mais répond aux ordres de l'utilisateur (gestes, paroles, etc.) Voilà qui fait apparaître une caractéristique clé de la réalité virtuelle : l'interactivité en temps réel. Nous aimons voir les objets bouger sur un écran en réponse à nos ordres, et nous nous retrouvons ainsi captivés par la simulation. Regardez les personnes qui jouent aux jeux d'arcades ! L'interactivité, par sa puissance d'attraction, contribue au sentiment d'immersion que l'utilisateur ressent en prenant part à l'action qui se déroule sur l'écran. Mais la réalité virtuelle va plus loin en s'adressant à tous les canaux sensoriels de l'homme. En fait, les utilisateurs ne se contentent pas de voir et de manipuler des objets graphiques sur un écran, ils peuvent également les toucher, les sentir tactilement. Des chercheurs travaillent aussi sur l'odorat et le goût. Voici une définition qui résumerait toutes ces notions : un système de réalité virtuelle est une interface impliquant une simulation en temps réel et des interactions via des canaux sensoriels multiples, qui sont inhérents à l'homme : vue, ouïe, toucher, odorat et goût. 1. Grigore Burdea & Philippe Coiffet, La Réalité virtuelle, Editions Hermès, Paris. 2. Système de commande à boules. 3. Poignées de commande pour les jeux sur ordinateur.

Historique de la réalité virtuelle La réalité virtuelle, quoi que nous en pensions, n'est pas récente. Elle a plus de trente ans. Curieusement, ce n'est pas un ingénieur mais un professionnel du cinéma, l'Américain Morton Heilig, qui déposa un brevet pour son invention : le Sensorama Simulator - premier système vidéo de réalité virtuelle. Dès 1960, Heilig tenta de commercialiser son nouveau concept de cinéma, mais personne ne voulut en entendre parler. La réalité virtuelle a commencé à s'implanter lorsque la NASA, intéressée par les simulateurs, se mit à en fabriquer. Ils lui servaient à l'entraînement  

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des astronautes, car il était très difficile, sinon impossible, de recréer autrement les conditions environnementales de l'espace et des planètes. La première firme qui commercialisa des produits de réalité virtuelle fut VPL. Cette entreprise vendit en 1987 les premiers gants sensitifs, DataGlove, et les premiers casques de visualisation. Pour la petite histoire, signalons qu'à la suite de problèmes financiers, elle fut rachetée, en 1992, par le groupe français Thomson. Mais le marché de la réalité virtuelle est aujourd'hui principalement centré sur les applications ludiques. C'est dans ce secteur que les premières grosses compagnies annoncèrent de nouveaux produits. Songeons à Sega, qui a introduit sur le marché, en 1994, le premier jeu vidéo individuel basé sur la réalité virtuelle. Cela constitue probablement un saut quantique pour l'industrie et pour l'expansion de cette nouvelle technologie. La réalité virtuelle semble encore appartenir au domaine de la science-fiction, auquel ont doit d'ailleurs le terme « cyberespace ». Mais sachez qu'il s'agit déjà non seulement d'une science, mais encore d'une technologie et d'un secteur commercial intéressant des entreprises d'informatique, de communication, de design et de loisirs du monde entier. Le journaliste américain Howard Rheingold1 précise que cette nouvelle technologie est encore trop jeune pour être perçue par le grand public, mais elle s'est d'ores et déjà imposée dans bien des disciplines. Rheingold rapporte certains détails de son enquête : À l'université de Caroline du Nord, je me suis promené dans un bâtiment qui existait dans le cyberespace avant même d'être construit. À la cité des Sciences de Kansaï, dans les faubourgs de Tokyo, j'ai pris place dans un prototype « d'environnement réactif », qui suivait la direction de mon regard et la nature de mes mouvements. J'ai discuté avec des chercheurs japonais qui recourent à la réalité virtuelle pour bâtir les systèmes de communication du XXIe siècle. À la NASA, j'ai pris les commandes d'un robot réparateur dans un espace extraatmosphérique virtuel. À Cambridge, dans le Massachusetts, j'ai fait courir mes doigts sur du “papier de verre virtuel” par l'intermédiaire d'un manche de simulation de textures. J'ai également observé des chercheurs fabriquant des créatures animées, qui habiteront les mondes virtuels semi-intelligents de demain. À Tsukuba, l'une des premières cités des Sciences du Japon, j'ai fait l'étrange expérience de me voir à travers les yeux d'un télérobot, une sorte de projection hors du corps assistée par ordinateur. À Honolulu, j'ai vu une mitraillette à roulettes télécommandée dans un centre de recherches sous haute sécurité de la Marine américaine. À Santa Barbara, en Californie, des spécialistes des images de synthèse, des experts en robotique, des papes des sciences cognitives et des informaticiens du monde entier se réunirent pour discuter de leur centre d'intérêt commun. À l'issue du colloque, ils décidèrent d'apporter une contribution majeure à l'apparition d'une nouvelle science, qui se situe au carrefour de leurs spécialités, et ils fondèrent un journal publié par MIT Press - et consacré à l'étude des mondes virtuels. Dans la Silicon Valley, j'ai visité une entreprise d'un genre particulier où sont  

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fabriqués des visio-casques et des gants. J'ai dansé avec une femme qui avait pris la forme d'un homard pourpre de quatre mètres de haut ! À Grenoble, j'ai visité un laboratoire informatique à l'intérieur... d'un laboratoire informatique, et j'ai posé les mains sur une machine qui y avait été fabriquée. La manipulation de cet appareil, fait de métal et de circuits intégrés, me procura la sensation de faire courir un archet sur une corde de violon. Je suis remonté dans le passé jusqu'aux temps préhistoriques des grottes de Lascaux, j'ai exploré la caverne de Platon, j'ai eu plus qu'un aperçu d'un futur technologique auquel nous devons consacrer notre attention dès maintenant. La réalité virtuelle balbutie encore, mais elle atteindra très vite sa maturité. » 1. Howard Rheingold, La Réalité virtuelle, Éditions Dunod, Paris.

Projection hors du corps et réalité virtuelle « Pour la première fois de ma vie, raconte Rheingold, ma conscience s'est déplacée à une distance d'environ cinq mètres de ma tête1, où je la situe habituellement. Le monde que je découvrais comportait profondeur, ombre, éclairage et relief, mais tout y était noir et blanc. De légers mouvements de tête me confirmèrent que je pouvais m'adapter à la vision de ce monde étrange. Si je tournais le cou et les épaules, à environ six mètres de mon corps, ma perspective sur ce monde se modifiait en conséquence. Je commençais à me familiariser avec cette étrange sensation d'avoir mon point de vue transféré dans un robot, quand je tournai la tête de façon à m'apercevoir. Je réalisai aussitôt combien il est bizarre de se sentir présent simultanément en deux endroits. Avant d'en faire soi-même l'expérience, on ne réalise pas que la téléprésence 2 est une forme de décorporation. Elle pourrait être aussi une façon de qualifier la manière dont la réalité virtuelle modifie la conscience du réel. » 1. L'expérimentateur voit le monde extérieur à travers les yeux d'un télérobot, auquel il est connecté dans un environnement de réalité virtuelle. 2. La téléprésence est le nom donné à un concept, à un outil, à une expérience.

Toux ceux qui ont connu et exploré des états non ordinaires de conscience observeront que la réalité virtuelle n'est pas très éloignée d'un concept oriental et sanskrit appelé maya. Maya, c'est l'illusion dans laquelle nous sommes tous ; la réalité virtuelle est une illusion générée par nos pensées et nos actes. La liberté de la réalité virtuelle générée par notre propre cerveau et notre système nerveux dépend de notre capacité à transcender l'illusion d'une réalité particulière et d'expérimenter le potentiel complet de ce moi qui constitue notre essence pure. Les techniques traditionnelles les plus efficaces pour mener le quêteur de vérité vers cet état de transcendance sont, pour les écoles yogi vairagya et viveka. Vairagya est un désengagement par rapport à tous les attachements des expériences mentales

 

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physiques. Il ne doit toutefois pas être confondu avec le détachement émotionnel défensif observé chez une personnalité schizoïde. Viveka a été souvent présenté comme une discrimination entre le réel et l'irréel. Il peut aussi s'appliquer à notre subjectivité propre, étant donné que nous essayons constamment de trouver le moi responsable de notre pensée consciente. En accord avec la pensée yogi, le vrai moi (du fait de sa nature transcendantale), n'est qu'un témoin, qui observe le travail de l'esprit sans intervention directe. Ainsi, de même que des cerveaux intelligents sont à l'origine du développement de la technologie de la réalité virtuelle, qui permet d'expérimenter des réalités alternatives par des moyens artificiels, une intelligence ultime est présente derrière l'illusion de la réalité de notre mode d'expérience habituel. Nous sommes en contact avec une sorte d'espace virtuel que nous fabriquons nous-mêmes, identique au cyberespace des mondes virtuels fabriqués par la technologie de cette fin de siècle. Ainsi, les états d'expansion de conscience, ou plus exactement les états de conscience chamanique sont des champs de réalité virtuelle auxquels ont accès les chamans à travers les rythmes de tambours, l'ingestion de plantes enseignantes et la puissance de la prière.

Science chamanique et illumination Nous avons l'habitude de considérer le futur comme une extension du passé. Cette vision repose, surtout dans le schéma rationnel, sur notre expérience du vécu avec son orientation scientifique. Nous savons à quel point il est hasardeux de prévoir le futur. Des futurologues célèbres des années soixante-dix, comme Alvin Tôffler, l'ont appris à leurs dépens ! À l'échelle du temps, notre vision manque forcément de recul. L'agriculture, la domestication des animaux, la poterie et le tissage datent de dix mille ans à peine, et la civilisation de cinq à six mille ans. Presque tout ce que nous savons de notre Histoire est limité à ces époques relativement récentes. Nous vivons aujourd'hui le second, sinon le troisième, souffle de la révolution scientifique. Vers la fin des années quatre-vingt et au début des années quatre-vingtdix, les espoirs que nous avions placés dans le modernisme se sont, pour la plupart, essoufflés. Nombreux sont ceux qui aspirent à un autre mode de vie, à un nouveau système écologique, à une médecine plus humaine, à un partage des connaissances et au respect des différences. L'inconcevable d'il y a trente ou quarante ans est devenu le possible d'aujourd'hui, mais nos aspirations actuelles se révéleront peutêtre pure utopie dans un siècle. La seconde moitié du XXe siècle pourrait être qualifiée d'« ère de l'information », car, depuis 1960, l'information véhiculée par les médias a littéralement atteint des sommets jusqu'alors impensables, or nous ne sommes qu'au début du processus ! Toutes les expériences d'expansion de conscience que j'ai vécues m'ont permis de réaliser que le présent ne se crée pas uniquement à partir du passé, mais aussi à partir du futur. Nous commençons seulement à comprendre qu'il est capital de renoncer à l'illusion qui nous porte à croire que notre pays, notre civilisation et notre

 

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religion occupent une place centrale ou prééminente dans le monde. Il existe bien d'autres civilisations et courants de pensée. L'information et ses techniques nous ont permis de découvrir les mœurs d'êtres très différents de nous, comme les aborigènes d'Australie, avec leurs coutumes, leurs rites et leurs espoirs. Depuis la découverte du Nouveau Monde, il y a cinq cents ans, toutes les régions du globe se sont rapprochées grâce aux progrès de la technique, qualifiés d'extraordinaires par chaque génération. Pourtant, l'humanité n'a pas encore atteint l'unité politique : nous restons des étrangers les uns pour les autres sur les plans culturel, linguistique et même comportemental. Nous vivons enfermés dans des habitudes locales, vestiges de temps antérieurs à la récente abolition des distances. En étudiant le fonctionnement de la conscience, nous réalisons que l'être humain ne vit pas uniquement dans le présent mais qu'il évolue dans une sorte de flux mental - il se souvient du passé et regarde avec espoir - ou crainte - le futur qui pointe à l'horizon. Le concept grec de dualisme, qui spécifie que tout ce qui existe a son contraire - l'amour et la haine, le bon et le mauvais, la lumière et l'obscurité -, a conduit l'homme moderne vers le concept erroné de séparation. Plus significatif encore, nous nous considérons comme étant séparés non seulement des autres mais encore de notre environnement - un concept mis en évidence par toutes les religions et courants de pensée traditionnels. Pourtant, nous ne sommes pas coupés de la Terre, nous sommes le monde et l'univers : un, identique et non séparé. La science a tout juste commencé à mettre en lumière cette vérité. En effet, des physiciens comme David Bohm, ancien condisciple d'Einstein à l'université de Princeton dans le New Jersey, ont entrepris de prolonger la théorie quantique du début du siècle. Les travaux de Bohm ont jeté dans la mare scientifique un pavé presque aussi important que celui lancé par Einstein, en 1905, lorsqu'il a déposé ses cinq brevets à Berne. Bohm a postulé que la nature de la vie ne pouvait être réduite en fragments ou particules, que nous devions développer une vue holistique de l'univers et percevoir la vie comme un concept entier, qu'il a baptisé « ordre impliqué ». La théorie de Bohm précise que rien n'est figé si nous considérons la vie comme une globalité. Depuis Galilée, nous regardons la nature à travers des lentilles, mais le fait même d'objectiver le monde à travers un microscope électronique influence nos attentes. Nous voulons définir des contours, immobiliser un objet l'espace d'un instant, alors que sa vraie nature appartient à un autre ordre de réalité, à une autre dimension, où il n'y a pas de « choses ». C'est comme si vous effectuiez une mise au point précise, alors que le flou serait une représentation plus fidèle de la réalité. Le flou, disait Bohm, est lui-même la réalité fondamentale.

Vers la théoscience ? La science et les traditions religieuses ne sont généralement pas alliées. Elles semblent toujours représenter des concepts opposés et, dans notre désir de comprendre tous les aspects de la vie, nous avons fait des scientifiques les nouveaux grands prêtres. Bien que la religion reste un élément important de la vie, de  

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nombreuses personnes en recherchent des formes alternatives et, ce faisant, se tournent vers les traditions spirituelles de l'humanité, comme le chamanisme. Notre espoir réside dans la réconciliation de deux opposés : l'irraisonnable et le raisonnable. La science peut-elle prévoir le futur ? L'Odyssée, le second des grands poèmes épiques d'Homère, nous raconte l'enlèvement de Protée par Ménélas, égaré en rentrant chez lui après la guerre de Troie. Protée qui possédait le don de prophétie se refusait à répondre aux mortels qui l'interrogeaient et modifiait son apparence, tant qu'on ne l'avait pas réduit à merci. De la même manière, l'Histoire est protéiforme : à peine l'a-t-on saisie sous une apparence qu'elle en change comme Protée, au point de devenir presque méconnaissable. Il en va de même pour la science et la religion. « Changer de visage, voilà la véritable nature de l'Histoire », disait l'historien des sciences Arnold Toynbee1. 1. Arnold Toynbee, L'Histoire, Éditions Bordas, Paris, 1981.

Vers 1960, des chercheurs tentèrent de comprendre le concept même de rationalité scientifique. Ils s'aperçurent, à travers des récits d'ethnologues, d'anthropologues et de mystiques, qu'il était possible de s'élever au-delà de la conscience quotidienne. Les nouveaux modèles apparus à cette époque soulevèrent plus de questions qu'ils n'apportèrent de réponses - des questions auxquelles la science actuelle n'est toujours pas en mesure de répondre. Pourtant, avec l'évolution des consciences, les « théoscientifiques » du siècle prochain pourraient prendre en compte les données de nombreuses expériences compatibles avec un système de pensée planétaire. Les premiers à avoir émis cette idée furent des astronautes comme Edgar Mitchell, qui s'écria : - Vu de là-haut, il n'y a plus ni frontières ni pays différents, rien que des citoyens de la planète Terre. Nous pourrions ainsi parvenir à une sensation d'unité avec l'existence - une vision de la vie mêlant les approches occidentale, orientale et traditionnelle. Cette nouvelle pensée mène à la conclusion que Dieu n'est plus à l'extérieur de notre sphère d'influence, mais à l'intérieur de nous et autour de nous. L'être humain peut descendre de son trône et regarder à l'intérieur de lui. L'expression clé du xxie siècle sera peut-être : « Un cœur, un peuple, un monde. » Vers le milieu des années cinquante, différentes organisations virent le jour en Europe, comme la Communauté européenne du charbon et de l'acier (la CECA) et la Communauté économique européenne (la CEE). En 1970, tous les pays adhérents de la CEE imaginèrent de s'accorder sur le principe d'une monnaie unique, l'écu. L'idée fit son chemin. À quand une langue commune ? Dans notre âge de fragmentation, il est parfois commode de porter un masque, mais que cache-t-il ? L'utilisation des états d'expansion de conscience permet de parler de cœur à cœur, d'âme à âme, et ceux qui ont en charge l'évolution du monde dans tous les domaines de la société devraient être capables non seulement de regarder dans leur âme, mais encore de la livrer. Les candidats à des postes politiques

 

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importants devraient être versés dans tous les aspects de la constitution gouvernementale, du management financier, des études sociales, de la psychiatrie alternative, de la médecine holistique, du chamanisme universel, des conditions environnementales et des affaires mondiales. Un exemple illustre de ces possibilités nous est fourni par le dalaï-lama, quatorzième du nom.

Les médecins anonymes. La catastrophe génétique En 1994, diverses revues scientifiques commencèrent à parler de xéno-greffe, c'est-à-dire la possibilité de greffer, par exemple, un rein de porc ou un cœur de chimpanzé à un humain. Dans le même esprit, certains chercheurs affirmaient qu'il n'existe aucune raison scientifique valable d'interdire la création d'un hybride humain-chimpanzé. Une telle position illustre bien la croyance scientifique génétique moderne et son manque de relation avec l'existence. Certes, il n'existe aucune raison scientifique valable d'interdire la combinaison de n'importe quel animal, espèce ou type vivant, avec un autre. L'orgueil scientifique, identique à celui des XVIIIe et XIXe siècles, clame haut et fort que les transformations et les découvertes se font à une vitesse inégalée, grâce à l'abolition des distances favorisée par les progrès techniques. L'accélération de la science nous prend constamment au dépourvu. Pourtant, malgré tous ces progrès, beaucoup de personnes restent en quête d'ellesmêmes. Les développements en matière de génétique et le transfert d'embryons risquent de nous confronter à un grave danger : la production de ménageries d'animaux hybrides et d'espèces nouvelles ! Une telle évolution démontre que l'ingénierie génétique est désormais en mesure d'altérer l'environnement général de l'espèce humaine, alors que le pouvoir de création avait été pendant des centaines de milliers d'années le privilège exclusif de la Vie même. Les généticiens sont capables de procéder à des modifications fondamentales de la chimie de la vie, en « bipassant » l'opportunité naturelle de l'équilibre du vivant. Notre science oublie un facteur tout simple : il n'existe aucune différence entre le maître et sa créature, tous deux sont un et inséparés. En d'autres termes, l'homme prend un fouet pour se battre lui-même. Ces deux derniers siècles ont vu l'avènement de la médecine classique, dont le champ d'intervention est strictement limité au corps physique considéré comme une machine complexe, une vaste horloge qui fonctionne en accord avec des principes déterministes en l'absence de toute influence de l'esprit et de la conscience. Cette vision est fille de lois développées au XVIIe siècle. Dans les années soixante, une nouvelle tendance est apparue, qui prônait la réunion corps-esprit. On en est ainsi venu à reconnaître que l'esprit était susceptible d'interférer avec les métabolismes du corps. On pouvait désormais formuler scientifiquement l'impact des perceptions psychiques et sensorielles sur le corps, notamment dans le cadre de maladies considérées à l'époque comme majeures : troubles cardio-vasculaires, cancer, hypertension, etc.

 

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Toutefois, à l'aube du nouveau millénaire, on voit poindre un troisième type de médecine que l'on pourrait nommer « thérapie énergétique », « médecine énergétique » ou encore « thérapie vibratoire ». Celle-ci représente un bouleversement des règles basées sur la relation matière-énergie, car il apparaît que l'esprit lui-même n'est pas de nature spatiotemporelle. Des médecins qui se sont intéressés aux chamans traditionnels ou des thérapeutes bénéficiant d'une formation pluridisciplinaire réalisent que le fait d'aller à rencontre de la nature ou d'essayer d'imposer à la vie une évolution qui n'est pas la sienne, est une source majeure de maladies graves. Si nous sommes en rupture d'harmonie avec la vie, si nous cherchons à maîtriser ce qui ne doit pas l'être, nous nous plaçons nous-mêmes dans un état de rupture d'harmonie. En conséquence, nous produisons le cancer, le sida et tous ces désordres pour lesquels il n'existe toujours pas de solutions véritables. Nous recherchons les causes physiques d'une maladie, jamais ses causes mentales et spirituelles. La tendance commence tout juste à s'inverser. Les médecins sont peut-être appelés à disparaître sous leur forme classique pour reparaître sous une forme nouvelle. Mais avant, ils devront apprendre à pénétrer à l'intérieur d'eux-mêmes pour chercher les causes des maladies. Il n'est pas seulement question de résoudre les problèmes et de guérir les êtres, mais plutôt de comprendre les racines profondes de tout dérèglement organique et psychologique. Pour cela, la vision de l'être humain avec ses composés énergétiques et l'interconnexion entre le « corps de lumière » de la Terre et celui de chaque individu devront être comprises et intégrées dans une vision universelle de l'évolution de la vie.

Une théorie universelle des univers En avril 1996, lors du congrès de Council Grove, au Kansas, j'ai eu une longue conversation avec le professeur Tiller, un thermodynamicien ancien président du département d'ingénierie de l'université de Stanford, en Californie, et professeur émérite de la même université. Il compara la réalité à une plate-forme holographique, à un environnement dans lequel il serait possible de créer une simulation holographique de n'importe quelle réalité désirée : une plage, une forêt, une ville... On pourrait ainsi, par la seule pensée, matérialiser un objet ou en faire disparaître un autre. Il devient peu à peu apparent que les choses qui paraissaient stables et éternelles des lois de la physique aux substances galactiques - doivent être considérées comme des champs de réalité impermanents. Toute réalité est illusoire, seule la conscience est éternelle. Stephen Hawking, dans Une brève histoire de temps1, propose une théorie unifiée de l'univers. Il existe, selon lui, une formule unique, ou une série de formules, qui nous permettrait de cartographier toute forme d'existence pour toujours. Mais ce postulat repose sur quatre hypothèses : - l'espace, le temps et la matière sont réels ;

 

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- la distance entre ici et maintenant existe réellement ; - le temps entre « maintenant » et « alors » se déroule de manière linéaire ; - la terre sur laquelle nous marchons et le livre que vous êtes en train de lire sont des « choses » solides. Ce postulat diffère radicalement de la vision spirituelle des traditions orientales. 1. Stephen Hawking, Une brève histoire du temps, Flammarion, Paris.

L'illumination Nous commençons seulement à réaliser que la réalité n'a que faire de théories, cartographies et abstractions. Le début du troisième millénaire s'ouvre sur d'autres réalités qui ne reposent pas sur des certitudes ni même des probabilités, mais sur des vides, des intemporalités, des concepts d'antimatière. En définitive, une surprise à caractère illuminatoire, au sens mystique du terme, attend tous les chercheurs : les cinq sens n'existent pas et ne fonctionnent pas en tant que tels ! Le monde se dirige vers un état alternatif - un état d'expansion de conscience -, que les êtres humains possèdent depuis toujours mais qu'ils ont oublié. Ainsi, la montagne du savoir rationnel accède peu à peu au réel en se réduisant de plus en plus. Lorsqu'elle ne sera plus qu'un petit monticule, elle trouvera, déjà installée sur la plage, la connaissance intuitive.

 

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6   LES  MÉCANISMES  CHAMANIQUES     DE  LA  GUÉRISON  CORPS-­‐ESPRIT  

Après leur conquête du Nouveau Monde, les envahisseurs occidentaux ne s'intéressèrent quasiment pas à la manière dont les Amérindiens appréhendaient la médecine et la spiritualité. Les explorateurs et les missionnaires rejetaient purement et simplement les connaissances traditionnelles des hommes-médecine et des chamans, considérés comme des créateurs de désordre. Les rapports rédigés pendant près de cinq siècles les décrivent comme des sorciers, des êtres superstitieux, des tricheurs et des escrocs qui ne faisaient qu'aggraver l'état de leurs patients. Ils passèrent sous silence - par ignorance ou malveillance - le fait que pour les chamans médecine, santé et cosmogonie forment un ensemble cohérent. Leur vision du monde permettait aux Amérindiens, aux Amazoniens et aux Polynésiens de vivre en relation avec leur environnement d'une façon qui ne menait ni à l'exploitation ni à l'épuisement de leur cadre naturel. Ce système exigeait que les guérisseurs puisent leurs ressources dans leur écosystème en prenant en considération tant les saisons, les richesses du sol que les contacts avec les esprits du lieu. La vision chamanique de la santé, de la maladie et de la mort n'est compréhensible que si on l'aborde d'un point de vue traditionnel. Les performances chamaniques prouvent bien que ces êtres investis prêtent une attention particulière à une forme de médecine psychosomatique, directement liée à la cosmogonie, au mysticisme, bref à toute une dimension négligée par le système médical occidental. Dans cette vision, l'homme-médecine est plus qu'un médecin ou un simple praticien, il est le dépositaire de pouvoirs qui dépassent la nature d'un individu ordinaire. En d'autres termes, c'est une personne, qui possède des dons particuliers et entretient des relations directes avec les puissances surnaturelles. Ses facultés de guérison lui ont été transmises par des forces supérieures. Chez tous les peuples traditionnels, médecine et religion, visible et invisible sont les deux faces d'une même médaille. Pour les peuples qui fonctionnent au niveau du cerveau droit, la médecine est fortement empreinte de tradition. Les chamans, qui reçoivent leurs instructions des esprits, agissent dans le cadre de modèles traditionnels, leurs expériences se doivent de respecter immanquablement les règles ancestrales de la nation, du peuple. En tant que facteur culturel conservateur, la médecine possède donc un caractère sacré, mystique. L'Indien n'a pas peur de mourir. Son histoire guerrière et son stoïcisme face à la famine et au dénuement le prouvent. Bien plus, il aime la vie et, comme tous les êtres humains, il a une conception assez vague et contradictoire de l'existence postmortem. La séparation entre le monde des vivants et celui des morts s'exprime  

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au travers d'innombrables histoires de fantômes répandues dans toute l'Amérique du Nord et en Polynésie, surtout parmi les peuples de chasseurs et de navigateurs. Ceux-ci considéraient que la mort avait été introduite dans ce monde au commencement des temps par le Créateur, à la suite d'un jeu divin entre deux êtres primordiaux. Ils savaient que les dangers de la vie conduisent à la maladie et à la mort. Il n'existe aucune protection ultime contre celle-ci, pas même le fameux walk in beauty1 des Navajos - vivre en accord avec les idéaux du peuple, prendre soin de sa famille, participer aux cérémonies rituelles - qui ne permet, au mieux, que de prolonger la vie. Les causes de mort les plus courantes étaient la maladie et la guerre. Il y avait aussi des suicides et des homicides mais moins fréquents qu'aujourd'hui. Mourir au combat était une manière honorable de finir sa vie. On se souviendra du célèbre cri de guerre des Sioux au siècle dernier : « Aujourd'hui est un beau jour pour mourir. » Chez les Polynésiens, le concept du salut, ou ora, était une notion purement pragmatique, qui signifiait : être épargné par la maladie et demeurer en ce monde. Ora est un état d'être qui peut se traduire par : vie, salut, santé, être délivré, guéri ou sauvé. Les aspects réducteurs de la condition humaine - maladie, manque ou échec - étaient les conséquences de transgressions, ou hara, qui avaient déplu aux esprits. Les peuples de chasseurs, de pêcheurs ou de navigateurs ont, en fait, réalisé que la force du groupe est capitale dans un environnement hostile. Un individu n'a à compter que sur son talent et ses forces personnelles, celles-ci pourront toutefois être renforcées par des aptitudes surnaturelles acquises à la faveur d'un rêve spontané ou d'une quête de vision. Cette puissance acquise est l'expression religieuse la plus importante chez ces peuples. Les guérisseurs sont jugés en fonction d'une échelle de valeur particulière. Il arrive que certains hommes - ou certaines femmes - âgés qui ne possèdent guère de pouvoirs surnaturels, soient néanmoins considérés comme des guérisseurs en raison de leur sagesse et de leur expérience. 1. Marche dans la beauté.

Il existe trois sortes de guérisseurs : les herboristes ou rebouteux, les hommesmédecine et les chamans Les herboristes ou rebouteux. Ces hommes ou ces femmes sages sont des êtres non inspirés capables de soigner les plaies, les douleurs physiques, les problèmes osseux car ils ont appris à traiter ces maux par la tradition et l'expérience. Les hommes-médecine. Pour guérir, ils suivent des préceptes ordonnés par les esprits. Quand les premiers pionniers français arrivèrent dans la région des Grands Lacs au XVIe siècle, ils observèrent que les hommes-médecine étaient non seulement des guérisseurs mais encore des êtres dotés de pouvoirs surnaturels. Cette dénomination leur vient de ce que la médecine représentait, néanmoins, l'essentiel de leurs activités. Les langues amérindiennes, elles, n'isolent pas l'aspect médical et parlent plus volontiers d'homme de pouvoir ou d'homme mystère.  

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Les chamans. Ceux-ci représentent une catégorie à part, celle des visionnaires qui recourent aux transes et aux visions. Ils voyagent en esprit dans des lieux lointains pour se concilier un esprit gardien. C'est le voyage de l'âme, caractéristique du vrai chamanisme, qui permettra à l'être investi d'identifier la cause d'une maladie et le remède approprié. L'homme-médecine peut certes traiter une maladie dans un état de vision légère, mais il ne voyage pas dans les plans surnaturels. La douleur et la maladie représentent pour les peuples traditionnels des ruptures de l'harmonie cosmique qui implique les dieux, les esprits, les hommes, les animaux et les forces de la nature. Des traitements particuliers aideront à supprimer cette perturbation en réintégrant l'être humain dans l'ordre cosmique.

Guérir par le wakan - le sacré Chez les peuples de chasseurs des plaines centrales et du Nord des États-Unis, les chamans-voyants-guérisseurs - appelés wicasa wakan - utilisent les plantes comme les hommes-médecine et les herboristes. Mais, contrairement à ceux-ci, ils guérissent aussi par la seule vertu de leurs pouvoirs et de leurs dons surnaturels. Pour comprendre le système des Indiens des plaines, et des Lakotas en particulier, il importe d'appréhender la signification profonde du terme wakan. Celle-ci fait clairement apparaître que la cosmogonie lakota forme un tout cohérent intégrant l'ensemble des particularités des tendances individualistes inhérentes aux Amérindiens. Wallace Black Elk insiste sur ce point fondamental. Wakan, l'équivalent du mana des Maoris polynésiens, peut se traduire par sacré ou énergie cosmique ; il s'adresse tant aux choses qu'aux personnes. On ne peut saisir ce concept qu'à travers les actions qu'il accomplit, ou plutôt qu'il fait accomplir à des formes de vie spécifiques à notre monde et dans lesquelles il s'est investi. Il est ainsi repérable à travers les actions des êtres wakan ou des êtres ayant le mana. Être wakan ou posséder le mana est toujours un attribut personnel dans ces manifestations. Le wakan ou mana est l'essence même de la vision traditionnelle d'un grand nombre de peuples, c'est par elle que leur identité culturelle s'affirme avec le plus de force.

Interaction entre les voies traditionnelles et modernes En raison de l'acculturation progressive des Amérindiens consécutive à l'influence de la culture occidentale, les pratiques chamaniques traditionnelles ont fini par se laisser pénétrer par celles de la médecine occidentale. Les Amérindiens ont désormais le choix entre les deux systèmes. Les voies chamaniques traditionnelles ont parfois été utilisées pour traiter des Blancs, surtout quand ceux-ci étaient considérés comme des invités ou quand ils venaient délibérément demander l'aide des guérisseurs ou des chamans. Lors de notre séjour en Amazonie, les personnes de  

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Ceu de Mapia recevaient de temps à autre des malades de Belo Horizonte, de Brasilia ou de Rio de Janeiro venus chercher des traitements à base de plantes ou participer sous ayahuasca à un rituel particulier : la cérémonie des étoiles. Les réserves eurent à souffrir tout au long du XIXe siècle et dans la première moitié du XXe, d'une carence cruelle en hôpitaux ou en personnel médical spécialisé. En 1944-1945, une épidémie de variole se déclara dans la réserve de Pine Ridge, dans le Dakota, qui ne comptait que deux médecins pour quinze mille Sioux. La présence des Blancs, de leurs institutions et de leurs soins médicaux a toutefois augmenté au cours de ces trente dernières années. Ainsi, dans la plupart des réserves, les Indiens ont désormais la possibilité de se faire soigner soit par un homme-médecine, soit par un médecin occidental. Beaucoup s'adressent aux hommes-médecine pour certaines maladies et à la médecine moderne pour d'autres. D'aucuns1 estiment que les hommes-médecine, devraient opérer davantage hors du cercle de leur tribu, sans distinction de races. Deux cultures se dressent face à face, deux systèmes de valeur, deux systèmes médicaux - d'un côté, le chamanisme traditionnel, de l'autre, la médecine scientifique moderne. 1. Ake Hultkrantz, Guérison chamanique et médecine traditionnelle des Indiens d'Amérique, Le Mail, Éditions du Rocher, Monaco.

Quand ces deux systèmes s'interpénétrent, on peut parler de relations transculturelles. Or, les Amérindiens font de plus en plus appel à des procédures médicales transculturelles. Dans ce cas, la médecine conventionnelle rejoint les concepts des thérapies vibratoires, qui considèrent l'être humain comme une totalité, une entité aussi bien physique que spirituelle. Les thérapies chamaniques se rangent dans cette catégorie et, comme on le verra dans le rituel des peintures sur sable navajos, il s'agit d'un système de guérison par la foi qui prend en compte le besoin du patient de croire en la procédure médicale puisque l'esprit et le corps sont interdépendants. Ce type de guérison est proche de nos remèdes de grands-mères et de la médecine populaire des campagnes, encore largement répandue en Occident. À la faveur de mes entretiens avec le chaman cree de Mistassini, j'avais noté que les maladies ayant des origines surnaturelles étaient traitées par des voies traditionnelles crées, alors que les maladies graves, non surnaturelles - trouble cardiaque, calculs rénaux, etc. - l'étaient par le dispensaire. - Que font les Crees, lui demandai-je, lorsqu'ils ont un problème physique ? En dodelinant de la tête, il me répondit : - Ils vont voir le docteur. - Et si le problème est vraiment grave ? insistai-je. - Alors, dit-il avec malice, ils viennent me voir. Les Amérindiens considèrent que la médecine occidentale est apte à soigner les maladies bénignes, mais peu digne de confiance pour le reste. Notre technologie ne réussit pas à soulager certains patients - il en va cependant de même pour les hommes-médecine traditionnels. Le débat reste donc entier. Chez les Crées, lorsqu'un malade n'est pas guéri au dispensaire, il retourne voir l'homme-

 

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médecine, qui s'emploie à déterminer si l'origine de la maladie est naturelle ou surnaturelle. Dans ce dernier cas, seul le bush-doctor, le médecin de brousse, le chaman peut y remédier. Dans l'optique traditionnelle, aucune maladie n'est inexplicable, elle a toujours une origine spirituelle. Si un Indien ressent des douleurs particulières, un médecin ne sera pas toujours en mesure de les expliquer, l'homme-médecine, lui, le pourra. À en croire les Navajos qui travaillent dans des dispensaires blancs en Arizona, la médecine des Blancs est défaillante parce qu'elle traite les symptômes et non les causes. Ainsi, en cas de souffrances physiques, un Indien se tournera vers la technologie occidentale, mais s'il éprouve le besoin d'un traitement holistique surnaturel, il s'adressera au chaman. Dès 1986, le département d'anthropologie de l'université de Phoenix, en Arizona, a créé un pôle de recherche interculturel entre médecine occidentale et pratique chamanique hopi. L'objectif était de comprendre pourquoi les traitements thérapeutiques de certains cancers échouaient là où la médecine hopi, qui utilise des turquoises, la purification par la sauge et les chants traditionnels sacrés, produisait des rémissions. L'introduction des techniques chamaniques dans la pratique médicale au Brésil ou aux États-Unis traduit bien le prestige grandissant de cette voie thérapeutique.

Médecine des plantes tahitienne et origine de la maladie chez les Polynésiens Lors de nos séjours en Polynésie, nous avons cherché à rencontrer notamment, des tahua guérisseurs - ceux qui travaillent avec les plantes. Malheureusement l'ancienne phytothérapie tahitienne se meurt. Au début du XXe siècle, il n'y avait que quelques médecins européens à Tahiti, mais leur clientèle était presque exclusivement popa ya, blanche. Les Tahitiens ne consultaient que leurs tahua. Des condamnations pour exercice illégal de la médecine furent prononcées, à juste titre selon nos critères occidentaux. Les tahua étaient alors condamnés systématiquement. Leurs posologies et l'utilisation de leurs remèdes se sont perdues, si bien qu'on les administrait à l'aveuglette, ce qui entraîna des erreurs graves et des empoisonnements. Le Dr Grépin et sa femme Michèle, pharmacienne, évoquent dans leur ouvrage1 le déclin de la médecine tahitienne. Non parce que les indigènes la rejettent, mais parce que plus personne n'est en mesure de l'exercer. Au lieu de rester entre les mains de quelques initiés qui se consacraient entièrement à l'art de guérir et connaissaient parfaitement les indications, cette pharmacopée est peu à peu devenue familiale. Les grands-mères rassemblent leurs souvenirs pour soigner leurs petits-enfants et leur entourage. Les termes fati, hea et ira représentent la base de la conception de la maladie chez les Maoris. Notre vision médicale occidentale saisit mal le sens de ces mots.  

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Fati, c'est la fracture, la contusion. Ce terme n'est toutefois pas à considérer dans le sens occidental. Il représente tout ce qui peut se dérégler à l'intérieur de l'organisme. Dès qu'un rouage du corps humain ne remplit plus son rôle vis-à-vis des autres organes, il y a fati, celui-ci subsistera tant que le rouage n'aura pas « réparé » par un raau - un remède adéquat. Fati est caché et ne pourra se manifester à l'extérieur que par la douleur et d'autres affections : le hea. Vhea, au sens propre du terme, signifie que quelque chose de mauvais s'est logé dans l'organisme. Le raau fati hea aidera à éliminer ces « mauvaises humeurs ». Ira est le troisième concept pathologique polynésien. Il sert à désigner avant tout le spasme. En fait, il est utilisé pour toute atteinte nerveuse d'origine invisible. Fièvre, convulsion, syncope, paralysie ou plus simplement cauchemars d'enfant, sont autant de symptômes rattachés à Vira. Celui-ci peut donc fort bien être associé au fati, qui désigne alors un dérèglement ancien ayant une traduction nerveuse, ou à l’hea. L’hea ira est fréquent puisqu'il désigne une infection avec écoulement de pus, associé à de la fièvre. À l'occasion d'un de nos séjours en Polynésie, nous avions rencontré une adolescente de douze ans atteinte, depuis l’âge de sept ans, de crises d'épilepsie - le haut mal du Moyen Âge. Les analyses et les scanners effectués à l’hôpital de Papeete n'ont découvert aucun trouble organique. Les Polynésiens parleraient donc de hea-ira. Une analyse du corps éthérique a révélé un historique de violence. La structure psychologique de la fillette était habitée par une sous-personnalité invisible, qui déclenchait les crises d'épilepsie. Les explications de nos amis polynésiens me firent penser à la médecine tibétaine. Celle-ci se caractérise par une approche spécifique de la maladie. Dans cette tradition, il existe trois humeurs : vent, bile et flegme. Les problèmes physiques et mentaux sont interprétés de manière symbolique par l'intervention de démons, qui représentent le vaste éventail de forces et d'émotions qui échappent normalement au contrôle conscient, et empêchent le bien-être et le développement spirituel. Cet éventail va des tendances subtiles innées et inconscientes aux pulsions irrésistibles que sont les désirs et les besoins refoulés de l'être. Ainsi, la source de la maladie ou du bien-être se situe-t-elle dans l'esprit. Les trois concepts pathologiques polynésiens sont à rapprocher des humeurs tibétaines - des concepts profondément éloignés de notre médecine occidentale. 1. F. et M. Grépin, La Médecine tahitienne traditionnelle, Éditions du Pacifique.

Médecine pharaonique et chamanisme traditionnel Il est audacieux, dans cet ouvrage, d'établir un parallèle entre le chamanisme traditionnel et la médecine pharaonique. Pourtant, la lecture des anciens textes égyptiens tels que le Livre des postes, le Livre des cavernes et le célèbre Livre des morts fait apparaître que l'Amérindien, le Polynésien et l'aborigène s'inscrivent

 

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dans la même tradition thérapeutique. Le monde magique de l'Égypte antique centre tout sur la notion de Maât, la déesse Vérité-Justice symbolisée par une plume. Elle rappelle que l'univers est un tout cohérent. Les éléments de cette immense construction - dieux, esprits, étoiles, planètes, hommes, mais aussi animaux, plantes et minéraux sont en symbiose. Cette immense tapisserie baigne en permanence dans d'invisibles courants d'énergie que les Égyptiens nomment fluide de vie. Si celui-ci est impalpable, il n'en est pas moins réel et se manifeste par la force des eaux, les courants du vent, la montée de la sève, la chaleur qui fait germer les graines de blé et se cristalliser les roches dans la terre. Le mal et la maladie sont, en fait, les conséquences d'une rupture du fluide de vie, une irruption du désordre. Quand le courant est interrompu, la porte s'ouvre à la souffrance et à la destruction. Les cérémonies chamaniques n'ont d'autre but que de capter la Force, de l'attirer ici-bas pour qu'elle irradie sa puissance en ondes concentriques autour du marae, de la loge médecine ou du temple. Les Textes des Sarcophages font explicitement allusion à ce principe en déclarant : « Ô Thot ! je suis celui qui vit du fluide de tes yeux. » C'est encore ce même fluide que Thot et Horus versent sur le prêtre-roi avant son entrée dans le sanctuaire. Ankh, mana ou wakan éternellement réactivés ou renouvelés matérialisent ainsi le fluide vital. Quant à l'origine de la maladie, les Égyptiens affirment qu'elle se tient dans les ténèbres de l'esprit devenu incapable de discerner le bien et installé dans le mensonge. Tout comme les wayonta ou les tahua, le prêtre de la vallée du Nil est un initié, un adepte de la haute science sacerdotale au service de la préservation de l'ordre du monde. Il respecte les consignes : « Savoir, vouloir, oser et se taire. » Le chaman est toujours un être exceptionnel, choisi à la naissance ou à la suite d'une révélation, notamment d'un rêve. Dans l'ancienne pensée nilotique, la passivité est synonyme de mort, l'Égyptien la redoute et la repousse de toutes ses forces. Ainsi, le prêtre initié est un guerrier qui combat la maladie et le mal. Or, le guerrier est celui qui veut vaincre, celui à qui le Créateur a dispensé l'enseignement mystique comme une arme pour repousser les événements. Dans les cryptes d'Égypte, l'initié s'attaque à l'invisible puissance qui perturbe un organisme en s'employant à soigner la cause et non l'effet. Enfin, il se tait, car les rituels lui furent révélés dans le secret de l'initiation. S'il dispose de pouvoirs efficaces et redoutables, ceux-ci ne sont pas à révéler au monde profane. Le chevalier n'abandonne pas son épée en chemin, l'initié ne divulgue pas sa science. Le secret n'a pas pour but de cacher. L'étymologie du mot est signifiante : « secret » vient du latin cerno, mettre à l'écart, mais aussi trier, séparer, passer au crible. La nature réelle du secret s'apprend dans les épreuves de l'initiation, dans une salle fermée aux regards profanes. Les secrets de l'ancienne médecine traditionnelle ont failli disparaître au fil des siècles, pourtant ils ont perduré à travers les aléas de l'Histoire.

 

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Rituel chamanique dans les hôpitaux américains L'homme-médecine oglala Wallace Black Elk rapporte un exemple frappant de l'entrée du chamanisme dans les hôpitaux américains. Lors de mon séjour au Red Lodge Inn de Crowley Lake, confortablement installés, nous écoutions le vieil homme raconter son histoire. Le vent soufflait au-dehors, il commençait à faire frais et le feu crépitait dans la cheminée. À son habitude, Black Elk était vêtu d'un jean, d'une chemise à carreaux, de bottes de cow-boy et de son éternel bolo1. - Mon chemin, dit-il, est la voie de chanunpa, qui implique la guérison et l'assistance à autrui. La pipe sacrée nous permet d'aider beaucoup de personnes. J'ai eu l'occasion d'utiliser la cérémonie yuwipi pour soigner un jeune garçon hospitalisé au centre médical Fitzsimmons de Denver, dans le Colorado. Il ne pouvait plus boire ni crier, ni même s'asseoir ou marcher. Il était hospitalisé depuis plus de quatre ans et les médecins ne comprenaient rien à son cas. Ils l'avaient intubé pour le nourrir, car il n'arrivait pas à s'alimenter. Personne ne savait plus que faire. Nous avons décidé de parler au médecin, mais l'équipe médicale ne voulait rien entendre - c'étaient des citoyens respectueux de la loi et des règlements en vigueur. Finalement, devant le constat de leur impuissance, ils ont demandé au directeur de l'hôpital la permission d'administrer à leur patient ma médecine chanunpa. Celui-ci ayant marqué son accord, mon équipe et moi avons organisé une cérémonie. Une infirmière nous a demandé la permission d'y assister. « Je suis fatiguée de cette routine, nous confia-t-elle. Beaucoup d'enfants et d'adultes souffrent sans que nous ne puissions rien pour eux. Peut-être les choses vont-elles changer cette fois-ci. » Le personnel de l'hôpital a mis à notre disposition une chambre, dont nous avons occulté les fenêtres pour que la cérémonie puisse s'accomplir dans le noir absolu. D'autres malades voulaient y assister aussi. Les médecins eurent beau leur demander de se recoucher, plusieurs insistèrent pour nous voir agir. Dans un grand éclat de rire, Wallace ajouta : - L'hôpital nous a accordé deux heures pour la cérémonie, qui a dû se dérouler entre dix-neuf et vingt et une heures - heure à laquelle chaque patient devait avoir regagné son lit. Certains malades éprouvaient de grandes souffrances. Le petit garçon était couché. Nous avons érigé un autel, nous avons amené nos tambours et occulté toutes les sources de lumière. Tout était prêt. Pour commencer, nous avons entonné des chants d'honneur, le chant des quatre vents et des chants d'appel. Brusquement, nous avons entendu le tonnerre ! Puis un éclair de lumière traversa la pièce, comme une forme humaine, un fantôme, et il demanda : « Pourquoi m'a-t-on fait venir ici ? » 1. Qui remplace la cravate dans le sud-ouest américain. Le bolo est constitué d'une petite plaque d'argent gravée et maintenue sous la gorge par une lanière de cuir.

« Tunkashila, dis-je, nous avons ici un enfant qui souffre depuis des années, sans que nul n'y comprenne rien. Nous avons besoin de votre aide. » Alors le fantôme s'est approché de l'enfant. L'infirmière était à côté du lit et le médecin, assis derrière l'autel. La forme fantomatique examina le garçon, puis déclara qu'une toile  

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d'araignée s'était enroulée autour du cerveau et de deux nerfs allant de la nuque à la gorge. Ce nœud se contractait lorsque l'enfant déglutissait ou parlait. C'est pour cela qu'il se comportait comme un bébé, alors qu'il avait déjà cinq ans. La science ne pouvait découvrir l'origine de la maladie car la toile n'était visible ni au microscope ni aux rayons X. Puis, l'esprit nous dit que pour guérir cet enfant, nous devions appeler un esprit araignée, une Iktomi. Nous avons aussitôt entonné le chant d'Iktomi - l'araignée rouge, chef de toutes les araignées. Elle apparut à son tour et nous demanda : « Que me vous voulez-vous ? » « Un pouvoir inconnu utilise ta toile pour emprisonner cet enfant, lui dis-je. Il souffre énormément et la médecine des Blancs est impuissante à le guérir, car elle ignore ce qui se passe. » L'araignée rouge comprit ce que je disais. Nous avons entonné un autre chant et elle s'est approchée de l'enfant pour dénouer la toile. Seule Iktomi aurait pu le faire, puisque celle-ci était une partie d'elle-même. Elle dit : « J'ai enlevé la toile, cet enfant peut utiliser ses muscles à nouveau et proférer des sons. Maintenant, vous allez entendre sa voix pour la première fois. » On alluma une petite lumière, et aussitôt le garçon émit un son et commença à bouger. L'esprit araignée dit : « Le nourrir ne posera plus problème. Laissez-le manger et boire ce qu'il veut, il s'arrêtera de lui-même. Contentez-vous de rééduquer ses muscles, c'est tout. » Je la remerciai, ainsi que Tunkashila et nous lui fîmes offrande de sachets de prières, avant d'entonner le chant de la pipe sacrée. Nous avons enchaîné avec le chant du départ et les esprits sont partis. Quand nous avons allumé la lumière, l'enfant était debout et buvait un bol de lait. Il se leva et se mit à aller et venir en riant et en proférant des petits sons indistincts. Il y a une chose que j'ai oublié de dire, quand nous avons rallumé, la nourriture sacrée, les morceaux d'étoffe de couleur et les sachets de prière que nous déposés sur l'autel avaient disparu. L'esprit les avait emportés. Le médecin présent nous regarda étrangement et nous demanda si c'était nous qui avions jeté tous ces trucs par la fenêtre. Sur l'autel, seules restaient les petites ficelles avec lesquelles nous avions lié les offrandes. Le médecin, complètement ahuri, nota tout cela dans un petit cahier. Wallace rugit de plaisir en ajoutant : - C'est là que réside le problème de ce médecin blanc. Il prenait des notes pour établir un rapport, or comment aurait-il pu décrire ce qu'il venait de vivre, la manière dont nous avions entonné les chants sacrés, l'arrivée du fantôme araignée et tout cela ? Comment pouvait-il expliquer qu'une Iktomi avait diagnostiqué que les nerfs de l'enfant étaient emprisonnés dans une toile d'araignée ? Oui, ça devait être difficile pour lui d'orienter son rapport ? Le vieux chaman poursuivit son récit : - Quand nous avons ouvert la porte de la chambre, tous les patients étaient là, dans le couloir. Certains ne se levaient plus depuis des jours et des semaines. Mais lorsqu'ils ont entendu le tambour, l'esprit est allé vers eux pour les purifier et les guérir. Oui, plusieurs étaient guéris. Le personnel de l'hôpital était à moitié fou. Les infirmières couraient vers les malades en disant : « Vous êtes censés être au lit, que  

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faites-vous ici ? » Il y en a qui répondaient : « Tiens, j'ai oublié ma canne » et d'autres : « Je n'ai plus besoin de ma chaise roulante. » Nous, Indiens, avions suscité un incroyable remue-ménage dans ce lieu tellement ordonné, aseptisé. Les gens en oubliaient qu'ils étaient malades. D'autres médecins sont arrivés à ce moment-là et ont demandé à celui qui nous accompagnait ce qui se passait. Il leur a avoué qu'il n'y comprenait rien. Il a essayé de leur expliquer la cérémonie et a bien dû reconnaître que le garçon marchait à nouveau, émettait des sons, entendait correctement... Les autres restaient comme saint Thomas, ils voulaient des preuves pour croire. » En effet, les pratiques chamaniques traditionnelles demeurent bien mystérieuses pour les Occidentaux. Nous ignorons de quelle manière l'équipe médicale a réagi après cette séance de deux heures. Mais cette histoire montre comment les traditions médicales chamaniques s'introduisent peu à peu dans les hôpitaux. Un rapport de l’Arctic Médical Research1 de Young Ingram et Schwartz abonde en ce sens. Il explique comment Russel Willier, un homme-médecine crée de l'Alberta, cherche à revitaliser le monde crée et à lui rendre sa place dans la société canadienne. Il a hérité sa fonction de son arrière-grand-père et tente d'incorporer les pratiques chamaniques traditionnelles aux techniques modernes. Russel s'est laissé filmer pendant qu'il opérait - il accueille volontiers des médecins désireux d'assister à ses séances de guérison. Sa pratique comprend un diagnostic établi à l'aide de ses animaux totems et un traitement à base d'herbes et d'onctions selon les instructions données par ses esprits. Chaque traitement s'accompagne d'une offrande de tabac. Les maladies qu'il traite sont aussi bien psychosomatiques le plus grand nombre - qu'organiques, notamment le cancer. En 1989, Russel Willier a créé un centre de santé dans lequel travaillent d'autres chamans indiens. Son but est de coopérer avec les médecins occidentaux, mais ils refusent cette alliance. Russel Willier persiste, pourtant, à croire qu'une telle coopération serait source de progrès et pourrait favoriser l'éradication de problèmes insolubles pour l'arsenal technologique moderne. 1. Arctic Médical Research, vol. 47, suppl. 1, 1988.

La médecine chamanique tend à s'intégrer dans le monde pluriculturel qui l'entoure. Certains redoutent toutefois son éradication. Nous avons vu que le hio hio polynésien a déjà quasiment disparu. Le développement de l'enseignement dans les écoles risque d'entraîner la perte d'un système de soins traditionnels, surtout dans les sociétés entièrement dominées par les Blancs. La médecine chamanique a pourtant une chance de survivre parce qu'elle répond aux besoins de ceux qui ne trouvent pas de solution à leurs problèmes dans le cadre de la médecine occidentale conventionnelle. Le cas de Mary Louise Dow illustre bien le potentiel de guérison des rites chamaniques '. Son cancer du côlon fut diagnostiqué le 14 février 1991. Le premier chirurgien consulté recommanda une intervention chirurgicale. Le second jugea la tumeur inopérable - elle avait la taille d'une grappe de raisins. Le troisième lui prescrivit un traitement de chimiothérapie et trente séances de radiothérapie  

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pour réduire la tumeur et favoriser l'opération. Parallèlement à ces démarches, elle eut recours à un traitement à base d'herbes chinoises, de séances d'acupuncture et de massages associés aux pratiques de visualisation préconisées par le Dr Bernie Siegel. 1. Mary Louise Dow, My encounter with a médecine man, article paru dans le magazine américain New Age Journal, juillet 1992.

Un de ses amis lui parla du chaman yuwipi, Godfrey Chips, et des guérisons miraculeuses qu'il obtenait durant ses cérémonies lakotas. Une femme en chaise roulante, atteinte de sclérose en plaques, remarcha dès le lendemain de la première cérémonie accomplie par cet homme-médecine. Godfrey Chips descend en ligne directe de Horn Chips, parent et enseignant de Crazy Horse, un des plus célèbres chefs lakotas du siècle dernier. Ses chants, pratiques et rites se sont transmis de père en fils sous leur forme la plus pure. Malgré son état de fatigue et de faiblesse, et contre l'avis de son cancérologue, Mary Louise Dow fit le long voyage jusqu'au Dakota. Là, elle participa à quatre cérémonies yuwipi. Plongée dans le noir complet lors de chaque rituel, elle sentit des plumes d'oiseau lui frôler le visage pendant les chants et une sorte d'énergie tourbillonnante l'envahir. « Les esprits », songea-t-elle. Le quatrième jour fut consacré à une sweat lodge de guérison, à la fin de laquelle elle se sentit guérie. Mary Louise rentra chez elle, sur la côte Est. Son cancérologue ne put que se rendre à l'évidence : l'énorme tumeur s'était réduite à la taille d'un abricot ! Une intervention en permit dès lors l'ablation. Aujourd'hui, Mary Louise est convaincue de devoir sa guérison à l'ensemble des moyens mis en œuvre : médecine occidentale, traitements alternatifs et aide incessante des amis et de la famille. Mais le point clé fut les cérémonies accomplies par le chaman yuwipi. En 1995, Godfrey Chips pouvait toujours être contacté dans sa maison de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud.

Le monde chamanique hopi De 1987 à 1993, j'ai visité les trois mesa1 hopis, où je me suis entretenu avec Velma Talayumptewa, responsable des opérations du Conseil tribal hopi à Kykotsmovi, en Arizona. Les liens qui unissent les Indiens du Sud-Ouest américain à leur désert sont bien plus complexes qu'une simple demande de restitution de territoires. Les mesa, les montagnes, les canyons ou les falaises qui composent cette merveilleuse région, sont tous tenus pour sacrés par les peuples du désert. Leur vénération du sol est inextricablement liée au mode de vie de la tribu. 1. Plateaux, en espagnol.

Dans la tradition indienne, tout sur terre est sacré - sable, rochers, animaux, plantes, tonnerre. L'absence de rituels risque d'entraîner une rupture d'harmonie tragique entre ces éléments. Les Indiens croient que leurs liens - tant physiques que mystiques - avec la terre sont vitaux non seulement pour la préservation de leur  

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pratique religieuse, mais encore pour leur intégrité culturelle propre. Pour eux, les sites spectaculaires visités par les touristes sont toujours des terres sacrées où les esprits surnaturels se recueillent. D'autres sont des endroits d'émergence de la Création, des points où le Premier Peuple est apparu sur terre. Des légendes ancestrales accordent à ces paysages des pouvoirs de guérison. Une source d'eau est toujours un terrain sacré, car l'eau est dispensatrice de vie dans le monde aride du désert. Les Hopis vivent dans une douzaine de villages répartis sur trois plateaux rocheux appelés mesa, sur l'escarpement sud de la Black Mesa d'Arizona. Ces promontoires sont visibles les uns des autres ; vingt-trois kilomètres à peine séparent le premier du troisième. Sur la première mesa se trouvent les villages de Tewa (parfois appelé Hano), Sitchomovi et Walpi. À son pied, Polacca, avec un trading post, une école dirigée par le Bureau des affaires indiennes, quelques immeubles gouvernementaux pour les employés de l'agence et des maisons hopis. Les villages de la seconde mesa sont Shipaulovi, Mishongnovi et Shongopovi. À Mishongnovi et Shipaulovi on trouve quelques maisons tribales et une école. La troisième mesa abrite les villages de Kykotsmovi (New Oraibi) - avec une école, un trading post, une poste et le bureau du Conseil tribal hopi -, Old Oraibi à quatre kilomètres à peine de New Oraibi, Hotevilla et Bacabi qui possèdent aussi une école et une poste. Il y a également Monecopi près de Tuba City, sur des territoires réclamés aussi bien par les Hopis que par les Navajos. Le total du territoire hopi (environ mille kilomètres carrés) est totalement entouré par la grande réserve navajo. Old Oraibi sur la troisième mesa a été fondé vers 1100 et serait le plus vieil habitat occupé en permanence aux États-Unis. Vers le milieu du XIIIe siècle, les communautés hopis étaient beaucoup plus dispersées qu'aujourd'hui, mais quelques siècles plus tard le peuple se concentra principalement au sommet des mesa, spécialement pour se protéger des raids des Navajos, des Apaches et des Utes du Colorado. De tous les Indiens du Sud-Ouest, appelés aussi Indiens pueblos, les Hopis furent les moins affectés par les conquérants espagnols. Coronado les a visités dès 1540, mais les Espagnols n'ont approché le Pays hopi que quarante années plus tard. Les missionnaires furent virtuellement les seuls Blancs que les Hopis ont rencontrés durant l'ère espagnole et l'influence des frères missionnaires fut très faible, beaucoup plus que parmi les autres Pueblos, notamment les Acomas évangélisés dans la douleur. Les Hopis montrent peu d'intérêt pour le christianisme, une attitude en rapport avec leur isolation, qui a préservé leur culture traditionnelle à un degré inégalé parmi les Indiens d'Amérique du Nord. Les clans forment la texture même de la société hopi. Elle comprend deux douzaines de clans, chacun nommé d'après un animal, une plante, un phénomène naturel ou surnaturel considéré comme un partenaire ancestral ou la source de pouvoirs spéciaux possédés par les membres du clan. Dans le schéma clanique, la passation se fait à travers les femmes et le mariage à l'intérieur du clan est strictement interdit. La tradition hopi décrète que lorsqu'un homme se marie, il doit emménager dans la maison de sa femme où vivent de nombreuses autres personnes : les parents de la mariée, les grands-parents, les sœurs, leurs maris et les frères non mariés.  

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L'époux continuera à partager les activités de son clan et maintiendra une association avec les maisons de sa mère et de sa sœur, mais ses enfants seront reconnus comme des membres du clan de sa femme. On retrouve ce système matriarcal chez les Indiens forestiers du Canada, en particulier les Hurons. À trente kilomètres de la ville de Québec, Wyandote est le dernier village huron où nous avons pu visiter les longues maisons dans lesquelles les matriarches, les mères du clan sont souveraines. Lorsqu'un jeune marié ne se conformait pas à la vie de sa nouvelle famille, on le renvoyait chez sa mère et la famille gardait les enfants, s'il y en avait, ainsi que l'épouse qui redevenait disponible pour une nouvelle aventure maritale. Un clan est très important, me précise Velma Talayumptewa, celui de la mère. C'est un système matriarcal qui maintient les possessions sacrées du groupe - des objets rituels aux vêtements des cérémonies kachina. En préservant leurs traditions, les membres du clan vivent dans des maisons construites près de la maison de la martriarche. Les femmes préparent la nourriture, amènent l'eau de la fontaine du pied de la mesa jusqu'à son sommet, s'occupent des enfants, font de la poterie et des paniers et gardent la maison en bon état. Les hommes se livrent aux travaux de la ferme, s'occupent du bétail, ramassent le bois et tissent. Les clans matrilinéaires sont intimement liés à la vie cérémonielle des villages hopis. Chacune de ces cérémonies accomplies durant l'année est perçue comme la propriété d'un clan particulier mis en valeur dans ce groupe spécifique par des figures surnaturelles, après que, selon leur cosmogonie, le peuple hopi eut émergé du monde souterrain. Les cérémonies se déroulent parfois dans les kiva dont le clan est propriétaire. Le nombre de kiva dans chaque village varie de deux a six. Elles sont construites en partie (et parfois en totalité) sous la terre. Les chambres sacrées hopis sont rectangulaires, contrastant avec les kiva ovales ou circulaires de la plupart des Indiens pueblos, et orientées nord-sud lorsque le terrain le permet. De temps à autre, les hommes viennent dans la kiva pour se relaxer, bavarder ou discuter de questions importantes. Mais une kiva est aussi une place sainte, et certains jours, elle sert exclusivement aux cérémonies religieuses : les chants, les danses, le tabac (la fumée est analogue au nuage qui amène la pluie), la prière, la préparation des costumes pour les danses publiques et l'érection d'autels sur lesquels seront posées des imageries sacrées.

Les kachina Dans les cérémonies des Indiens pueblos, en particulier les Hopis, des hommes masqués, les kachina, jouent un rôle important. Selon les légendes hopis, un kachina est un être surnaturel, personnifié par un homme portant un masque, qui vit dans les San Francisco Mountains près de Flagstaff, en Arizona. Un kachina a trois aspects : - l'être surnaturel, tel qu'il existe dans l'esprit des Hopis ; - le danseur masqué, qui représente l'être surnaturel et apparaît sur les kiva et les  

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plazza ; - les petites poupées fabriquées d'après les descriptions de l'être surnaturel. Les deux premiers aspects sont appelés kachina et le dernier, « poupée kachina ». Le calendrier annuel des cérémonies religieuses hopis est divisé en deux périodes : la première va du solstice d'hiver à la mi-juillet, et la deuxième, de la mi-juillet au solstice d'hiver. La première est marquée par une cérémonie kachina. Un groupe d'environ trente kachina, appelé monj kachina, prend part à cinq cérémonies majeures : - soyalang-eu : la cérémonie du solstice d'hiver se déroule en décembre ; - pamuya : en janvier, lorsque le soleil paraît se déplacer à nouveau vers le nord ? - powamuya : la cérémonie ou danse du haricot, en février ; - palôlôkonti : la cérémonie du serpent d'eau en février ou mars ; - niman kachina : la cérémonie de la danse de la maison, en juillet, lorsque le soleil se déplace vers le sud. Ces cérémonies majeures durent neuf jours et se déroulent principalement dans les kiva, où seuls les initiés peuvent y assister. Certaines, comme la danse du haricot et le niman kachina, comportent des parties visibles par le peuple hopi, dans les kiva ou sur les plazza. Durant cette première partie de l'année hopi, se déroulent aussi des cérémonies d'un jour, appelées danses kachina régulières ou ordinaires, durant lesquelles les kachina dansent sur les places des villages. Dans ces cérémonies, un groupe de vingt à trente kachina, masqués et habillés de la même manière, font ce qu'on appelle une danse kachina mélangée. Ces cérémonies - d'un ou de neuf jours - sont autant d'occasions pour les amis et les familles de venir des villages voisins assister à la danse, festoyer ou prier. Durant la seconde partie de l'année (depuis juillet et le niman kachina jusqu'en décembre), aucune cérémonie ne fait appel aux danseurs masqués. Le niman kachina est appelé danse de la maison parce que c'est la dernière apparition des kachina avant leur départ vers leurs habitations dans les montagnes de San Francisco, au-delà de Flagstaff. N'hésitez pas à visiter les mesa hopis1. Il est encore possible d'y assister aux danses kachina - les danses sociales -, mais les danses secrètes, comme celle du serpent, n'ont plus été photographiées depuis 1908, l'époque de Ben Wittick, un photographe du Sud-Ouest américain du siècle dernier. Les cérémonies continuent après la disparition des kachina, qui ont regagné leur monde souterrain ou le sommet des montagnes de San Francisco. À la fin de l'été, des cérémonies sont organisées pour obtenir de la pluie pour le maïs. L'un de ces rituels - la danse du serpent -, qui a lieu tous les deux ans, honore toutes les créatures de forme sinueuse et est associé au tonnerre et à la pluie. Au début de la kachina, les clans sortent des villages dans quatre directions et passent quatre jours à capturer des serpents, dont certains sont venimeux. Ceux qui ont attrapé les serpents rejoignent un deuxième clan et, pendant deux jours et deux soirées, des échanges mythiques se déroulent dans une kiva. Puis une course  

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est organisée - le gagnant apporte une gourde d'eau au village. Plus tard, les prêtresdanseurs arrivent sur la place en tenant les serpents dans la bouche, pendant que les aides recueillent les reptiles. Un second groupe, celui des prêtres-antilopes, se place devant le premier et on atteint au point culminant de la cérémonie : le lavage du serpent. Le photographe Wittick a assisté à un certain nombre de ces danses. Ses amis hopis l'avaient prévenu que, n'ayant pas été initié, il risquait, un jour, une morsure fatale ! Effectivement, Ben Wittick est décédé en 1903, mordu par un serpent au cours d'une snake dance. Avec lui disparaissait un témoin unique du monde originel hopi... 1. Hopi Tribal Opérations, P.O. Box 123, Kykotsmovi, Arizona 86039, Tél. : 00 1 602 734 2222.

Dinetah, le monde mystique navajo Dès 1983, je me suis rendu à plusieurs reprises dans l'immense réserve navajo, entre Tuba City et Keams Canyon. Les Navajos forment la plus grande nation indienne d'Amérique du Nord, avec actuellement quelque deux cent mille habitants. Leur territoire tribal s'étend sur quatre États du Sud-Ouest américain (Utah, Colorado, Nouveau-Mexique et Arizona) - c'est le plus important des ÉtatsUnis. Tout au long du XXe siècle, la communauté scientifique s'est penchée sur ce peuple si particulier. Les anthropologues ont essayé de percer le mystère des symboles de leur culture et de leur religion, les psychiatres ont été fascinés par la structure de leur personnalité, et les théologiens se sont heurtés à la difficulté d'analyser leurs rites et leurs concepts spirituels. En avril 1998, à la faveur d'un voyage culturel que Liliane et moi avions organisé au départ de la France pour une cinquantaine de personnes, nous avons pu admirer les hogan coexistant avec des bâtiments modernes. C'est dans ces hogan que se déroulent les cérémonies qui occupent une place importante dans leur vie. Ces cérémonies sont en effet les principales expressions du chamanisme navajo. Cet immense territoire de plus de quarante mille kilomètres carrés - la superficie de la Suisse - forme le cœur du plateau du Colorado. Là où l'œil étranger ne voit que de longues étendues d'herbe brûlée parsemées de cailloux, les Navajos reconnaissent leurs terres ancestrales sacrées. De vastes canyons, comme ceux de Chelly et del Muerto (le Canyon du mort), sinuent sur des centaines de kilomètres au milieu des plateaux. De magnifiques formations rocheuses orangées et bleu-gris se dressent là, tels des monuments gigantesques construits puis abandonnés par une ancienne race de géants. Au premier abord, ces régions désertiques paraissent vides et inhospitalières. Pourtant, le ciel attire immanquablement l'attention, il est immense et les Nord-Américains parlent d'« espace ouvert » pour le décrire. La main de l'homme semble n'avoir jamais touché ce lieu. Pourtant, en y regardant de plus près, on s'aperçoit que cette terre abrite en réalité l'importante population navajo. De-ci de-là des hogan sont nichés dans les vallons ou perchés à flanc de

 

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montagne, des troupeaux de moutons paissent dans le désert comme jaillis de nulle part. On rencontre aussi quelques Navajos immobiles, le regard fixé au loin, errant apparemment au milieu de nulle part alors que leur hogan soigneusement camouflé se cache derrière la colline toute proche. C'est le Dinetah, la terre des Navajos qui se désignent eux-mêmes sous le nom de Dineh, le Peuple. Dans ces hogan perdus au fond des canyons ou perchés sur des mesa vivent et travaillent les derniers hommes-médecine navajos. Ils constituent le corps d'hommes-médecine indigènes le plus important de toute l'Amérique du Nord. Certains ont considérablement modifié les anciennes cérémonies, mais la plupart pratiquent toujours leur religion traditionnelle. Les Navajos espèrent vivre longtemps et en bonne santé. Pour réaliser cet objectif, ils observent les lois de l'univers. Toute transgression les expose non à une simple punition, mais à une détérioration éventuelle de leur santé ou à un abrègement de leur existence. Leur attitude est rationnelle, sans notion de péché, comme dans le christianisme, ou de culpabilité personnelle. L'individu ne regrette pas ses actes mais cherche à corriger sa faute. Dans la vision du Dineh, le physique et le mental sont indissociables chez les êtres. La parole comme la pensée peut exercer un impact sur le monde de la matière et de l'énergie. Car ces deux concepts ont un pouvoir créateur. Pendant les cérémonies, la pensée traduit la forme intérieure de cette créativité, tandis que la parole qui l'exprime en est la forme extérieure. Il existe une différence importante entre le monde conceptuel des Navajos et le mode de pensée occidental, surtout en ce qui concerne le principe d'ordre et d'harmonie car, pour les Navajos, l'adhésion à l'équilibre cosmique détermine la santé et la durée de vie des êtres. Leur religion est une religion de la nature. Tous les constituants de l'environnement s'harmonisent en un vaste ensemble. Les créatures minuscules, apparemment insignifiantes, peuvent s'avérer aussi importantes que les plus grandes et les plus puissantes. Toutes les forces de l'invisible, à l'exception d'une entité spirituelle nommée Femme Changeante, sont aussi bien fastes que néfastes selon la manière dont on les aborde, leur humeur du moment et le contexte dans lequel elles opèrent. Par l'usage approprié des facultés de l'homme, une force neutre devient positive, la bonté devient sainteté. Le mal est le résidu qu'aucune action n'a pu réduire et qui existait avant même toute connaissance du monde.

Cérémonies de peintures sur sable navajo Le Navajo affronte un univers dans lequel le divin n'est pas perçu comme nécessairement bon. Ses dieux sont ambivalents - le mal, sous la forme d'une force hostile, est inextricablement mêlé au bien. Ils se manifestent selon leur nature intrinsèque et l'homme doit compter sur ses propres connaissances spirituelles. Mais, pour cela, il doit disposer de techniques. En conséquence, les danseurs masqués, les prières, les mélopées et les peintures sur sable lui servent à décrire et personnifier les manifestations symboliques de l'essence de ces forces, auxquelles il s'identifie. C'est de très loin le plus important moyen de guérison employé par les Navajos. Le  

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diagnostic, les récits mythologiques, la dramaturgie des rites et même la prescription d'herbes comme remèdes ne sont que des moyens d'intégrer la force des puissances de la création dans l'homme-médecine pour obtenir la guérison recherchée.

Les mandalas de guérison - Le chemin du pollen Les rites chamaniques de guérison navajo1,2 s'articulent autour de la construction d'un monde symbolique et imaginaire, d'un univers rassurant et ordonné figuré par des mandalas. Le mandala est avant tout une image du monde, il représente le cosmos en miniature, et en même temps le monde des dieux, mais c'est aussi un catalyseur des forces inconscientes de la psyché. Son élaboration équivaut à une recréation magique du monde. Devenant symboliquement contemporain de la Création du monde - le temps de l'Avant -, le malade est immergé dans la plénitude originelle de la vie et imprégné par les forces gigantesques qui ont rendu la Création possible. 1. Donald Sandner, Rituels de guérison chez les Navajos, Éditions du Rocher, Monaco. 2. Paul G. Zolbrod, Le Livre des Indiens navajos, Éditions du Rocher, Monaco.

Ces représentations de l'ordre cosmique sont quelquefois des peintures, éventuellement de sable, constituées d'un motif plus ou moins schématique illustrant l'équilibre des forces contraires ou complémentaires dans l'univers symbolique. Les Tibétains et les Indiens d'Amérique du Nord ont développé cette forme d'art à un degré inconnu dans le reste du monde. Ces derniers ont non seulement utilisé le mandala dans leurs peintures sur sable, sur leurs boucliers de guerre et dans leurs peintures rupestres, mais encore l'ont projeté dans l'espace et le temps. Les Navajos situent ce mandala circulaire sur deux plans différents. Le premier, à l'instar du cercle des Sioux oglalas, est lié aux caractéristiques physiques de leur terre traditionnelle, et à la ronde annuelle de la vie et des saisons. Il attribue une signification symbolique à chaque partie du Vieux Pays, Dinetah, et ancre fermement les mythes des origines et les épopées des héros des chants dans une réalité matérielle incontestable. Il met chaque chose en relation avec les autres et avec la totalité qu'elles composent : l'espace, le temps et les divers stades de la vie humaine. Tout est contenu dans le tout ordonné et harmonieux. C'est un mandala macrocosmique, différent du second niveau de symbolisme exprimé dans les peintures de sable, qui reflète cet ordre universel à l'intérieur du microcosme humain. Les figures principales du mandala macrocosmique des Navajos sont les quatre montagnes sacrées qui constituent les frontières du territoire navajo et ont une réalité physique. Ces montagnes sont les demeures des dieux. Par ailleurs, et en relation avec l'idée de totalité qu'elles sous-tendent, chacune, avec sa direction spécifique, est chargée d'un grand nombre de significations symboliques, parmi lesquelles  

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celles des couleurs jouent un des rôles les plus importants. Les cérémonies navajos font intervenir un devin, spécialiste du rite, parfois secondé par un assistant, et le malade, c'est-à-dire le bénéficiaire de la bénédiction. Là où chez d'autres peuples les rites sont exprimés par des danses, les cérémonies navajos prennent la forme de chants récités et de représentations théâtrales. On retrouve là le principe du cosmodrame, mais celui-ci se déroule dans un hogan, censé symboliser l'univers. Le feu au centre de la loge représente le soleil. Le drame de la Création du monde est ainsi rejoué dans le microcosme des peintures de sable. La cérémonie symbolise les diverses étapes de la Création et l'histoire mythique des dieux, des ancêtres et de l'humanité. Ces dessins, qui ressemblent étrangement aux mandalas de l'Inde et du Tibet, font revivre successivement, dans leur ordre initial, les événements des temps mythiques. En entendant raconter le mythe cosmogonique, puis le mythe des origines, et en contemplant les peintures de sable, le patient est projeté hors du temps profane et introduit dans la plénitude du temps primordial. Il est « ramené en arrière » vers l'origine du monde et devient ainsi le témoin de la cosmogonie. Chaque peinture de sable est un catalyseur d'énergie psychique. Elle concentre un pouvoir en un point de l'espace et l'homme-médecine, en employant le support physique du sable, transfère ce pouvoir sur le malade. Celui-ci n'acquiert pas seulement le pouvoir des personnages sacrés qu'il regarde ou touche, il devient ce pouvoir. Les chants qui accompagnent les cérémonies de guérison sont des récits visionnaires obtenus au cours du voyage chamanique dans les trois mondes. Nous savons qu'un des éléments les plus importants de la technique chamanique est l'aptitude du chaman à passer d'une région cosmique à une autre - de la terre au monde céleste ou au monde souterrain. La mythologie navajo s'appuie sur une cosmologie très semblable. Dans les mythes exprimés par leurs chants, les héros et les héroïnes se rendent dans un monde céleste, le pays des esprits, situé au-dessus de la terre, et dans un monde souterrain accessible uniquement en plongeant dans un lac ou en empruntant un passage ouvert dans le sol. Ainsi Homme Saint, le héros de la voie mâle du projectile, est-il entraîné malgré lui jusqu'à la demeure du Peuple Tonnerre, où le chant lui est enseigné. Scavenger, le héros de la voie de la perle, est, lui, emmené dans la maison céleste des aigles. L'objectif ultime des Navajos - marcher jusqu'au vieil âge sur la piste de la beauté est très différent de ceux avoués de la mythologie chrétienne. Les Navajos ne se préoccupent pas d'une éventuelle survie de l'individu après sa mort. Ils ont une vague notion d'une vie après la vie, qui se déroulerait dans un monde souterrain situé au nord et que l'on atteindrait par une piste descendant une falaise de sable. En règle générale, ils pensent que les parties mauvaises ou insatisfaites d'un mort peuvent errer sur la terre sous forme de fantômes ou subir une période de tourments dans un monde souterrain sale et enténébré. Pour eux, le plus grand bien pour un homme est de connaître une vie longue, harmonieuse, avant d'être réintégré dans la nature comme une partie de son indivisible unité. La religion des Navajos est une méditation profonde sur la nature et ses pouvoirs de guérison. Elle peut soutenir la comparaison avec les plus grands systèmes de  

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guérison du monde.

La tradition orale. Les tahua orateurs polynésiens Aucune tradition orale ne devrait être assimilée à un folklore, terme renfermant une connotation méprisante totalement injustifiée. Le préjugé occidental en faveur de l'écrit remonte à la Renaissance et il semble que les premiers explorateurs des îles du Pacifiques Sud l'y aient amené avec eux. Il n'en est pas moins vrai que la capacité de la mémoire collective des Maoris, qui ignorent l'écriture, est nettement supérieure à tout ce que l'homme blanc a pu imaginé. Ueva Salmon est capable de raconter l'histoire de sa famille sur quatorze générations et le grand prêtre, détenteur actuel de la tradition polynésienne, remonte à vingt générations, jusqu'au XVe siècle. De même, l'aptitude à la création artistique dans les narrations orales de la culture polynésienne est tout aussi réelle que celle de notre poésie écrite. Il apparaît ainsi clairement que l'art poétique n'est pas le privilège de l'écrit. Les individus qui ne savent ni lire ni écrire ne sont pas nécessairement dépourvus de sensibilité poétique. Le tahua orateur possède réellement un « art de dire » que nous ne connaissons plus ou que nous ne savons plus reproduire dans notre culture par trop exclusive de l'écrit. Une grande partie de ce qui faisait l'efficacité de son récit pourrait être couchée sur une page imprimée, si nous choisissions nos moyens typographiques avec autant de soin que l'orateur, son intonation et ses gestes. Tout au long de notre Histoire, des individus cultivés ont eu à cœur de coucher par écrit des chants et des récits qui se transmettaient jusque-là oralement. La légende arthurienne est à considérer, dans l'Occident chrétien, sous cette perspective. Une première transcription littérale, encore fruste, connut une série de remaniements successifs pour aboutir à une rédaction achevée aux qualités littéraires unanimement reconnues. Il en va de même pour les premières transcriptions de l'Ancien Testament, ainsi que pour les textes sacrés de l'Inde védique, comme le Mahabharata, dont l'origine est mystérieuse mais incontestablement orale. On pourrait citer bien d'autres exemples. Les ignorer reviendrait à se priver d'une partie importante de la véritable poésie et de ce qu'elle représente pour les peuples que nous avons trop facilement tendance à considérer comme primitifs parce qu'ils sont illettrés. L'Histoire est infiniment plus complexe, mais elle reflète de manière constante un même sens dynamique de l'équilibre. Dans l'ancienne pensée maori, la vie se mesure à l'aune de la mort, et la peur peut devenir sérénité. Dans la voie de l'aventurier ou du navigateur investis du mana, la langue maori, identique au bercement d'un catamaran, est à même de faire ressentir ce balancement rythmique jusque dans son phrasé. Entendre parler le tahitien ou le maori produit, à une autre échelle sensorielle, les mêmes sensations que celles suscitées par la contemplation des mouvements rythmiques des danses tahitiennes, qui expriment à la perfection le sens de la beauté inhérente à ce peuple. Le passage des traditions orales aux textes écrits n'est jamais simple. Combien de fois avons-nous entendu dire à Tahiti ou à Moorea que les anciens ne veulent plus transmettre ce qu'il leur reste de  

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connaissance. Lorsqu'une culture meurt, disent-ils, ses traditions doivent mourir avec elle. Certains pensent que l'écrit n'est pas un bon support pour des histoires qui doivent avant tout être entendues. L'écrit, étant inaudible, est privé de vie. Ainsi, les rituels de guérison chamanique s'articulent autour d'un mélange de rythmes de tambours, de prières, d'utilisation d'objets cérémoniels, d'appel des esprits de la nature ou des mondes supérieurs. Mais l'enseignement oral, et par conséquent les chants de guérison, est véhiculé par la mémoire collective du peuple et transmis de génération en génération par les êtres investis. Ceux-ci sont, en effet, capables de hisser leur conscience vers le niveau où évolue Premier Peuple, en un temps hors du temps.

La récupération de l'âme Les méthodes de récupération d'une âme qui s'est détachée de son corps ne sont plus que rarement pratiquées aujourd'hui sous leur forme originelle. Elles impliquaient autrefois que le chaman se place lui-même dans un état d'éveil spécial. Son âme voyageait vers l'autre monde pour intercepter celle, fugitive, de son patient. C'est en la ramenant qu'il guérissait le malade. Les Shoshones gardaient toujours le souvenir de techniques semblables dans les années cinquante. Ake Hultkrantz1, un professeur de l'université d'Oslo, en Norvège, qui a consacré plus de quarante ans à l'étude du monde chamanique, rapportait que lors de ces cérémonies, les Shoshones adultes demandaient à leurs enfants de ne pas jouer près du tipi du malade, car l'âme de celui-ci flottait à proximité de la tente et ils risquaient d'interférer entre elle et le chaman. Ce recours à un esprit gardien pour ramener l'âme fugitive d'un malade n'est pas sans évoquer diverses méthodes utilisées par les Indiens des montagnes Rocheuses ou certains aspects des rituels du bassin de l'Amazone. Ces techniques démontrent une fois encore les connexions étroites entre la maladie et la spiritualité, entre les voies thérapeutiques classiques et les systèmes mystiques. Lors de la rencontre avec Grand-Père Wallace, à Crowley Lake, Jeffrey, un métisse shoshone, m'avait offert un superbe bâton de parole agrémenté d'un cristal, auquel j'ai ajouté deux plumes de faisan et des fils de laine jaune et rouge. J'ai profité de la circonstance pour lui demander de me parler des mythes shoshones. - Au commencement, me dit-il, il n'existait qu'un seul monde et un seul peuple. À cette époque les êtres humains n'avaient pas de bouche pour se nourrir, ils faisaient bouillir du lait d'élan, le reniflaient et le jetaient. Ils ne communiquaient que par signes. Puis, Grand-Père Coyote leur a dessiné une bouche et la vie humaine telle que nous la connaissons a débuté. Cette histoire fait partie intégrante de la mythologie shoshone. Elle est vraisemblablement très ancienne et nous rappelle les contes de l'Inde védique, où les habitants du Gange, dépourvus de bouches, se nourrissaient d'effluves de fleurs. Les Shoshones ont une conception intéressante de la vie après la mort, car ils croient en la réincarnation - ce qui est rare chez les Amérindiens -, en l'existence  

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de fantômes, en la vie dans un autre monde, dans les cieux ou dans un pays situé à l'ouest, au-delà des montagnes brillantes. Toutes les nations amérindiennes ayant été christianisées, elles ont intégré le concept d'une existence bienheureuse dans les cieux. Jeffrey et moi avons parlé des états de coma dépassé et il m'a raconté que certains comateux seraient passés de l'autre côté du voile et en auraient rapporté la description d'une contrée riche en terrains de chasse peuplés de bisons et de coursiers rapides, mais rares sont les personnes qui accordent crédit à ces visions. La route pour se rendre dans l'autre monde passe par la Voie lactée, une indication suggérant que l'au-delà se trouve dans le ciel. Cette route est symbolisée, chez les Shoshones, par le mât central de la danse du soleil - ses deux branches dressées vers le ciel figurent celles de la Voie lactée. Cet exemple montre bien que les rites reproduisent, à une échelle microcosmique, la scène macrocosmique de l'univers. 1. Ake Hultkrantz, Shamanic Healing and Ritual Drama, Crossroad Publishing, Cie, New York.

Incorporation par un animal totem Les yeux clos, je me concentrais sur la patiente allongée devant moi, au milieu d'une centaine de personnes. Soudain, alors que je ne m'y attendais pas le moins du monde, je vis une plaine herbeuse. D'un bois voisin, sortit un énorme grizzli, qui avança vers moi. J'étais écartelé entre l'exercice dont j'exposais le principe et l'apparition subite de ce grizzli. Je poursuivis mes explications sur les fréquences émises par l'organe malade et la manière de créer un son, une harmonique, résonnant avec elles et de l'amener peu à peu au niveau de la fréquence de guérison. Une minute plus tard, l'ours pénétra dans mon champ de vision éthérique et je me sentis aussitôt incorporé par l'énergie colossale de cet animal. Mes bras se dressèrent, mes doigts se recourbèrent comme les griffes du plantigrade, mon dos s'arqua légèrement, comme mes épaules, mon visage se déforma, comme si mes muscles faciaux voulaient reproduire un museau identique à celui de l'animal. Au bout de quelques minutes, j'étais complètement incorporé à la puissance de l'ours. Ce n'était plus moi qui travaillais sur les corps subtils de ma patiente, mais l'énergie de l'ours qui me traversait et se déversait littéralement dans ses fibres énergétiques. Mon autre conscience comprit alors ce qu'expriment les anciens mythes sioux, à savoir que les animaux peuvent communiquer avec l'être humain mais que le Grand Mystère ne leur permet pas d'agir de façon directe. L'homme doit accomplir l'effort principal pour parvenir à les comprendre. Je réalisai aussi qu'il existait un ensemble de relations au sein duquel tous les membres de la Création - l'homme, la culture, la nature environnante - interagissent et s'interpénétrent avec leurs qualités et leurs énergies propres. Ainsi, la perception de l'univers visible et invisible, dans la vision traditionnelle, implique une fluidité et une transparence dépourvues de contour absolu. Il n'existe pas de limite entre le monde des animaux, celui des êtres humains et celui des esprits. Les entités spirituelles venues de l'extérieur sont changeantes. Le temps lui-même est un continuum non fragmenté, totalement  

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différent de notre conception linéaire issue du cerveau gauche. Le monde traditionnel n'est pourtant pas sans structure, il n'est pas non plus chaotique, car cette fluidité renferme le trait d'union avec le sacré. L'immensité de l'univers intérieur inclut le principe d'unification du Grand Mystère et ne remet pas en péril le concept d'union. Le monde traditionnel se présente ainsi comme un monde spiritualisé où les phénomènes surnaturels sont affirmés et vécus pour ce qu'ils sont.

Les animaux totems Les chamans croient depuis toujours que leurs dons particuliers émanent des animaux, des plantes, du soleil et des énergies fondamentales de la Création. Ils assument le potentiel qui leur est donné pour protéger le clan, la tribu, la communauté contre la maladie et la mort, pour leur dispenser la force dans le quotidien et les aider à vivre en communion avec leurs semblables, à « marcher dans la beauté » selon l'expression navajo. Les mythes amérindiens présentaient les animaux sous une apparence essentiellement humaine mais avec des caractéristiques propres à leur espèce. Par suite de l'involution de la conscience, les animaux et les humains se sont différenciés jusqu'à prendre leur forme actuelle et, dès lors, il ne leur fut plus possible de communiquer entre eux. Si le territoire mythique de l'union hommeanimal n'est plus accessible dans la réalité quotidienne, il le demeure dans la réalité non ordinaire du chaman et du quêteur de vision. Il en va de même chez les Maoris de Polynésie avec leur concept de temps non linéaire. Ils se réfèrent, en effet, à un passé mythologique qui existe parallèlement au temps ordinaire et est accessible par le rêve ou les visions. Le chaman, être investi, est capable de réaliser l'union homme-animal grâce aux états de conscience chamanique, qui lui permettent de pénétrer le passé mythique. La mythologie traditionnelle, en particulier celle du continent nord-américain, est riche en animaux qui ne racontent pas simplement les aventures d'un coyote ou d'un ours, mais celles de Grand-Père Coyote ou de Garçon Ours. Ces personnages incarnent une espèce entière. Ainsi, lorsqu'un chaman est investi du pouvoir d'un esprit gardien, ce n'est pas le pouvoir spirituel d'un ours ou d'un aigle qu'il intègre, c'est celui de l'Ours ou de l'Aigle, celui de l'espèce tout entière. Lorsque Liliane travaille avec le Jaguar, ce n'est pas un jaguar mais l'espèce Seigneur Jaguar qui entre en elle. La relation entre les êtres humains et le règne animal est essentielle dans la vision chamanique traditionnelle car l'homme - ou la femme-médecine utilise sa connaissance et ses techniques pour participer aux potentialités de ce monde. La capacité des animaux à se manifester sous une forme humaine n'est pas surprenante dans une culture qui croit que humains et animaux sont biologiquement parents et qu'ils communiquaient en des temps lointains. Les animaux, ou tout du moins l'énergie animale potentielle, conservent la capacité de se manifester sous une forme humaine aux personnes qui entrouvrent le voile à la faveur d'états de  

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conscience chamanique et retrouvent, ainsi, la capacité perdue à communiquer avec les animaux. Chez les Indiens du bassin de l'Amazone, si un animal vous parle, il est aussitôt considéré comme votre esprit gardien. La capacité des esprits gardiens animaux à communiquer avec l'être humain est une indication de leur pouvoir, qu'ils peuvent également exprimer en évoluant dans un élément qui n'est pas le leur - ainsi, un mammifère terrestre, ou un serpent, volera sans être pour autant pourvu d'ailes. Tout cela démontre que l'animal n'est pas ordinaire, mais porteur de pouvoir et capable de transcender la nature. - À l'ouest1, il y a une loge très haut dans le ciel. À l'intérieur de la loge, je me tiens, attentif. Des hommes peints en rouge sont assis dans la loge et me montrent un blessé à la bouche rougie de sang. Tout en parlant, ils déposent de la médecine dans mes mains : « Garçon, être humain, cette médecine sacrée te permettra d'aider à se relever les personnes de ton peuple qui souffrent. » Ces êtres sont appelés Ours, ce sont eux. Humblement, je répète leurs paroles. Hélas sans eux, je ne suis rien. 1. Giving voice to bear, Ed. Roberts & Rinehart, New York.

Telle fut la vision d'un homme-médecine Ours lakota. Chaque fois qu'il se livre à un travail de guérison, il récite les formules sacrées de son peuple. À l'aide d'une griffe d'ours, il nettoie la blessure et la traite avec les plantes médicinales que lui ont données en vision les esprits Oum Après le traitement, il reste près de son patient jusqu'à ce qu'il soit certain de sa guérison. Les Lakotas considèrent l'Ours comme un animal de guérison. Lors de notre séjour dans le Pueblo de Taos, à la frontière du Colorado et du Nouveau-Mexique, Andrew Thunderdog me parla de l'Ours. - Une des plus puissantes médecines utilisées par les guérisseurs taos est une plante qu'ils nomment médecine, ou racine, d'Ours. Ils la prescrivaient à leurs patients parce qu'elle induit un état hallucinogène. Les chamans eux-mêmes en mangeaient avant de diagnostiquer une maladie ou d'identifier sa cause. À l'extrême nord de la Scandinavie1, les chamans lapons, comme les Sibériens, se transforment en loup, en ours, en renne, ou en poisson. Chez les Yuki de Californie, un chaman Ours débutant fréquentait les ours, mangeait leur nourriture et vivait parfois avec eux durant un été entier. Pour un chaman, il est manifeste que nombre d'Occidentaux possèdent une telle énergie, une telle santé qu'ils ont immanquablement un esprit gardien. Il est tragique que nous ignorions la source de cette énergie et que nous ne sachions plus l'utiliser. Nous, Occidentaux déspiritualisés, avons manifestement perdu les esprits gardiens qui nous protégeaient durant notre enfance. Pire, nous ne savons même plus qu'il existe une méthode pour les retrouver. 1. Michael Harner, La Voie du chaman, Éditions Press Pocket, Paris.

 

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En juillet 1997, Jerry Dunson, un Kiowa ponça neveu de Bear Heart1, chef cérémoniel de la nation muskaugee-creek, nous fit travailler sur les animaux totems émergeant de chaque roue de la vie - les sept chakras. Au niveau du cœur, je contactai une araignée qui tissait sa toile. J'en fus surpris car je m'attendais à des animaux plus représentatifs. Je demandai une explication à Jerry, un danseur du soleil formé chez les Cheyennes dans le nord du Colorado et chez leurs lointains parents, les Lakotas. Il me répondit : - Black Elk enseigne qu'au commencement iktomi était un homme comme les autres. Il fut le premier à atteindre la maturité en ce monde, car il était plus astucieux que les êtres humains. C'est lui qui nomma les êtres et les animaux, et il fut également le premier à parler la langue des hommes. Notre attitude par rapport à l'araignée est très ambiguë, elle occupe une place tout à fait spéciale. À force d'ingéniosité, Araignée a vaincu les monstres surnaturels. Assumant son rôle de créateur2, elle est devenue une sorte de héros culturel, à tel point que les Oglalas croyaient que c'était elle qui fabriquait les pointes de flèches et les massues de guerre en pierre. Ils la jugeaient donc trop puissante pour être tuée directement. Pour venir à bout d'elle, il fallait recourir à un stratagème semblable aux siens. D'autant que c'était encore elle qui avait fait de la mort une condition nécessaire de l'existence - cela afin que tous les êtres aient la place de vivre sur terre. Les Indiens admirent la faculté créatrice qui lui permet de tisser une toile à partir de son propre corps, son aptitude à s'élever dans les airs à l'extrémité d'un fil souvent invisible et aussi sa facilité à piéger les insectes dans sa toile. Que tous ces traits existent en un animal si petit a certainement contribué à son mystère pour les Oglalas. Au fil des siècles, et malgré les aléas de l'Histoire, la vision chamanique de la maladie et de la guérison s'est transmise de génération en génération. Cet enseignement s'articule autour d'un secret universel qui relie toutes les choses - du squelette de l'homme à la destinée de l'univers - en un tout étroitement imbriqué qui n'omet aucun phénomène aussi infime ou prodigieux soit-il. Chaque individu a une fonction significative jusqu'à ce que, lors de sa dissolution finale, il devienne non seulement Un avec l'harmonie première, mais encore cette harmonie même. 1. Cœur d'Ours. 2. John Epes Brown, Les Animaux de l'âme, Le Mail, Éditions du Rocher, Monaco.

                   

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    7   LES  JEUX  DU  MYSTIQUE     LE  GAMBIT  DES  ÉTOILES  

Le chaman prit l'habitude de s'isoler sur le haut plateau, à l'écart du campement. Il passait là des jours entiers. Dans sa quête de vision, il remerciait la Terre Mère de veiller aussi fidèlement sur lui. Parfois, il trouvait un lieu élevé où rien n'entravait le regard, et il restait là de longues heures à contempler les crêtes boisées. Le ciel infini avec ses variations de tons et d'humeurs, les sommets montagneux ondoyant comme une mer minérale, le vent avec ses alternances de fureurs et de silence, toutes ces puissances élémentaires l'effrayaient et le réconfortaient à la fois. Il songeait à son père, et à tout ce qu'il lui avait appris au sujet de l'univers et des dieux qui commandaient aux forces terribles de la nature. Il se rappelait la fruste géographie qu'il lui avait transmise et qui, bien qu'inexacte, lui avait permis de se frayer un passage dans des contrées encore vierges de toute vie humaine. Il pensait aux spectacles grandioses qu'il avait contemplés pendant ses voyages solitaires, et au sens de sa vie. Ses souvenirs l'émurent profondément. Il murmura à l'intention des dieux : - Montrez-moi ce que je dois faire ? Et le vent qui sifflait dans la cime des arbres lui fit cette réponse : - Que ce savoir qui t'a été transmis ne soit jamais perdu. Il entendit ces mots très distinctement ; il est impossible de se méprendre sur les murmures du vent. Mais il demeurait toujours perplexe. - Comment transmettre tout cela ? s'écria-t-il. Et les dieux répondirent - car c'étaient eux qui s'exprimaient à travers le vent, il en était certain : - Écoute. Son visage ridé se nimba d'une lumière irréelle et ses yeux se perdirent au loin, enveloppant dans un même regard le monde physique et les mouvements furtifs d'oiseaux d'une autre dimension. Un malaise indéfinissable, un grand froid intérieur le firent frissonner. Des ombres se profilèrent subitement sur son horizon visuel. Comme en un ralenti cinématographique, il glissa lentement à terre lorsque la tête d'obsidienne de la lance le frappa en pleine poitrine. Une vie nouvelle inondait la vallée et la rivière redevenait torrent tumultueux. L'homme grisonnant et maigre était à nouveau un chasseur ardent, et bientôt un enfant, qui jouait sur le petit ressaut de terre dominant  

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la vallée. Mais l'endroit ne lui procurait plus la moindre joie, il dispensait toujours plus de froideur. Il avait déjà parachevé l'œuvre de sa vie en léguant à son clan le grand trésor de ses connaissances. Pour ce faire, il avait utilisé des mots que le vent lui avait transmis. Ces soirs-là, et tous ceux qui suivirent, il choisit des termes simples pour faire revivre le passé afin qu'il soit préservé après sa mort. Il confia aux siens tout ce qu'il savait : il leur parla du mur de glace et de la toundra du Nord, des mers immenses de l'Ouest et du Sud, des montagnes et des forêts lointaines de l'Est. Il leur parla des dieux et du grand passage à travers la mer. Puis il leur raconta l'histoire que le vent lui avait transmise et qui expliquait pourquoi la mer les avait coupés du reste des terres. Son esprit pénétra dans la lance et en éprouva la consistance. C'était une bonne lance de frêne, souple à travailler et agile au lancer. La pointe d'obsidienne lui révéla les secrets du monde minéral et la conscience de l'origine des choses. Puis son esprit se dirigea vers le petit groupe qui approchait de lui. L'homme qui l'avait frappé de sa lance était petit, hâve et affamé. Le chaman agonisant découvrit un clan misérable, qui survivait en se blottissant dans des grottes éphémères. Il sentit la détresse de ces chasseurs primitifs et réalisa qu'ils n'étaient habités ni par la haine ni par la colère, mais par le besoin, ce qui était encore plus tragique. Ainsi en va-t-il de toute créature vivante : vivre et mourir sont des éléments du même gambit. Ce livre, par exemple, peut s'appréhender à des niveaux différents : la lecture, le ressenti, la vibration de l'auteur, l'esprit de l'auteur, l'inspiration qui l'a guidé. Cette approche en cinq plans de lecture est semblable à celle qui consiste à passer du monde physique au monde éthérique, puis au monde astral, ensuite au monde mental, pour arriver enfin au monde causal, le souffle spirituel qui anime l'être humain. Nos histoires naturelle, surnaturelle et spirituelle s'interpénétrent en une globalité vibratoire à la manière de draperies holographiques. Intéressons-nous pour commencer au premier niveau surnaturel, le plus simple d'accès pour les yeux spirituels. Les mondes éthérique et astral mettent à notre disposition les techniques énergétiques du troisième millénaire. Voici quelques cas vécus. Charles, la trentaine, est allongé depuis une dizaine de minutes sur le divan. Comme j'ai déjà accédé à mon « autre conscience », son corps physique m'apparaît totalement secondaire - un simple véhicule, un support. Je sens les prémices du langage universel s'insinuer en moi : la langue de la lumière. Je suis en prise directe avec son corps éthérique. Le dialogue entre êtres humains est vraiment rudimentaire ; pour nous comprendre, nous avons besoin du langage avec ses mots, son phrasé et sa structure logique. Le dialogue entre la conscience pure et le corps éthérique est bien plus riche. Le spectre du potentiel humain s'élargit considérablement. J'ai l'impression d'une énergie éthérique intelligente avec laquelle je peux dialoguer. Je me glisse entre ses couches énergétiques et vois un tiki marquisien - une statue  

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de pierre polynésienne - d'environ un mètre de haut, sur laquelle sont gravés des signes, des pétroglyphes et des visages. Je me trouve à trente centimètres au-dessus de la gorge éthérique de Charles, à l'endroit précis où la gêne se fait sentir depuis deux ans. - C'est curieux, dis-je, vous avez un tiki inscrit ici. Je le distingue mal, car il fait nuit et une lumière blafarde éclaire le monument... Peu à peu, la vérité m'apparaît. Le tiki est « chargé » et sa vibration de défense s'est libérée dans l'éthérique de Charles. - Je suis photographe, m'explique celui-ci. Ce que vous dites là est proprement stupéfiant. Il y a un peu plus de deux ans, j'ai réalisé un reportage photo dans une haute vallée des îles Marquises et j'ai effectivement découvert un tiki gravé de pétroglyphes et de gravures qui n'étaient visibles que sous un éclairage lunaire et plus précisément lors de la pleine lune. J'ai installé mes appareils pour reproduire artificiellement ce type d'éclairage et j'en ai fait plusieurs clichés. Il m'est important d'obtenir, dans la mesure du possible, une confirmation régulière de ce que j'avance. Cela favorise la justesse de ma lecture énergétique. - Bien, dis-je, voyons si nous pouvons supprimer cette vibration qui s'est attachée à vous et provoque vos maux de gorge. Tout à coup, je distingue un superbe visage d'aborigène australien avec les taches blanches de ses peintures sacrées. Je dis à Charles qu'il s'agit de l'image d'une vie antérieure, inscrite là dans l'éthérique. Ce devrait être impossible puisque celui-ci contient exclusivement les informations relatives à la vie présente, or l'aborigène est bien là. - Vous avez été un aborigène dans une autre vie, affirmai-je. C'est la première fois que je suis confronté à une incarnation aborigène au cours d'une lecture énergétique. Précisons toutefois que l'expérience se déroule à Tahiti et les empreintes karmiques du Pacifique Sud sont bien différentes de celles de l'hémisphère Nord. - J'éprouve une fascination particulière pour l'Australie, précise Charles. J'y ai résidé pendant plusieurs années et, malgré leur méfiance à l'égard des Blancs, les membres d'un clan australien m'ont adopté. Ils m'ont même donné un nom aborigène. Une idée me traverse la tête : utiliser l'énergie de l'aborigène pour supprimer celle qui a produit la rupture d'harmonie. À l'image de l'aborigène se superpose aussitôt celle d'un serpent arc-en-ciel. Je fais part à Charles de mon incompréhension et il sursaute. Ce serpent est un symbole primordial chez les aborigènes. Nous étions émus car nous pénétrions, lui et moi, dans des couches de mémoire oubliées et pourtant tellement présentes. - Le serpent arc-en-ciel, m'explique Charles, est un symbole de régénération extrêmement puissant, puisqu'il représente le cycle continu de naissance et de mort. Je comprends tout à coup les trois niveaux de rêve des aborigènes et la manière dont leur civilisation s'articule, là-haut, dans le bougari, le dreamtime. Nous, Occidentaux, nous fonctionnons de manière linéaire, alors qu'eux  

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fonctionnent directement dans la verticalité. C'est ainsi que leurs peintures sont représentées vues de dessus. Un homme assis aura une forme oblongue, à la manière d'un boomerang, et ne sera pas peint sur un plan horizontal comme chez nous. Il existe ainsi trois niveaux de rêve, que la structure énergétique de Charles m'a permis de comprendre. Le premier, que l'on qualifiera d'éthérique, est très proche de la réalité. C'est là que l'inconscient peut se régénérer et libérer les émotions refoulées pendant des mois ou des années. Le deuxième, l'astral, est beaucoup plus profond. Il produit toujours des rêves en couleurs (ceux du premier niveau le sont parfois). La sensation de voler y est fréquente. Le troisième niveau, le causal, correspond au rêve total. C'est là que se rencontrent les mythes de la Création ou la caverne des Anciens immémoriaux. « Oh ! Grands Pères et Grandes Mères, je vous sais vivants pour toujours. Contezmoi l'Histoire, la véritable, celle qui ne peut être appréhendée ni par nous, les frêles, ni par le prophète, créateur de religion. Non, votre message ne peut être compris à ce niveau de l'existence terrestre. » L'aborigène que je perçois dans l'éthérique de Charles sert de lien entre tous les éléments de sa structure, du haut vers le bas. Ainsi, nous sommes tous porteurs non seulement de notre biographie personnelle mais encore de notre histoire collective, avec les grands cycles planétaires dont nous faisons partie. Je demande donc à l'Ancêtre, qui flotte devant mes yeux clos, si je puis utiliser l'énergie de Père Serpent pour supprimer la vibration du tiki qui s'est accrochée dans la gorge de Charles. Son acquiescement se résume à une luminescence bleue. Peu à peu, je sens l'énergie dysharmonieuse s'évanouir jusqu'à ne plus laisser subsister qu'un endroit brillant et lumineux à une vingtaine de centimètres au-dessus de la gorge de Charles. - Depuis mon retour de ce reportage photo aux Marquises, me confie-t-il, j'ai des problèmes avec des amis de longue date, qui ont à mon égard un comportement incompréhensible. - C'est normal, la vibration stockée dans votre corps subtil provoque des réactions inconscientes chez votre entourage, allant jusqu'à déclencher des rejets irraisonnés. Chaque être humain possède un champ énergétique qui interpénètre son corps physique. Ce champ est à la base non seulement de son état de santé global, mais encore de sa structure psychologique. En d'autres termes, le corps éthérique renferme l'arbre psychologique de l'être humain. Les mystiques disent que l'univers du dedans se manifeste dans l'univers du dehors. Quant à la vision éthérique, elle réside dans la possibilité d'appréhender ce corps énergétique par des sens qui ne sont pas de nature physique. Sa gamme de fréquence permet la prise en compte d'éléments imperceptibles par l'être humain à l'état normal de veille, notamment des images perçues directement par l'esprit sans intermédiaire de l'œil - et nous ne parlons pas, ici, d'imagination. L'être perçoit des détails précis relatifs à des événements vécus ou à l'historique d'une personne et de sa  

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famille. En fait, la perception énergétique révèle un monde d'énergies interagissantes, de champs énergétiques en mouvement permanent autour de chaque créature vivante. De plus, ces champs contiennent des « billes » - des amas - mémorielles qui flottent et intègrent tous les événements de l'existence présente et passée. Il est, par conséquent, possible de lire les enveloppes vibratoires d'une personne - cela revient, en quelque sorte, à visionner un film en trois dimensions.

La structure énergétique de l'être humain Chaque organe physique possède son double de lumière, son double énergétique. Ainsi, cœur, foie, poumons, reins, organes génitaux sont inscrits vibratoirement dans le corps éthérique. Cette contrepartie énergétique permet souvent une meilleure évaluation de l'état véritable des organes qu'un scanner, il est en outre possible de « l'opérer » à la manière d'un chirurgien. Tiendrions-nous là les bases d'une chirurgie microvibratoire du futur ? L'exemple suivant semble le suggérer. J'ai rencontré ce commandant de bord de long-courrier chez des amis communs qui m'exposèrent son problème. Il souffrait depuis dix ans d'une hépatite B et présentait un taux de transaminases élevé. Il était soigné et suivi régulièrement par ses médecins. Je tentai une expérience sans très bien savoir ce que cela pourrait donner. La différence entre les matières physique et éthérique est principalement une question de fréquence. En conséquence, pourquoi ne pas tenter de « créer » un foie éthérique et l'appliquer sur le foie physique. Je demandai au commandant de s'allonger et je laissai mon autre conscience examiner son foie ; il était brillant, gonflé et comme agité de soubresauts. Je prélevai de la matière éthérique et entreprit donc de lui « créer » un foie. Mes yeux s'ouvraient et se fermaient rapidement. L'énergie-foie roulait dans ma main droite et devenait de plus en plus dense. Cinq à dix minutes plus tard, mon corps éthérique commença à se vider de son énergie. Après un quart d'heure, je sentais la forme énergétique du foie dans mes mains, mais hors de l'espace temps, sans poids ni masse ni gravité. Doucement, millimètre par millimètre, je plaquai cette forme sur l'organe malade du sujet. Au moment où le foie lumineux frôla le foie physique, celui-ci parut se dégonfler. Je poussai un soupir de soulagement et continuai à superposer les deux organes. L'opération avait-elle réussi ? Le commandant se rassit et me demanda ce que je lui avais fait. Je lui expliquai que j'avais tenté de lui reconstruire un foie. C'était tout ce que je pouvais pour lui. Trois semaines plus tard, j'eus de ses nouvelles. Une visite de routine effectuée quinze jours après notre expérience avait révélé que le taux de transaminases était redevenu normal. L'hépatite B qui l'handicapait depuis dix ans avait totalement disparu.  

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Les lectures énergétiques et les thérapies vibratoires offrent des possibilités qui défient tout entendement - elles permettent notamment de travailler sur la structure globale d'un être humain.

Celui qui ne dormait plus Ainsi, le cas de Paul qui ne dormait plus depuis 1987. Sans raison particulière - ni traumatisme, ni maladie, ni changement professionnel -, ce sexagénaire avait peu à peu perdu le sommeil en l'espace de deux mois. Cela faisait plus de dix ans qu'il ne dormait plus qu'en de très rares occasions, toujours trop brèves. Il était comme une pile électrique suralimentée. Lors de la première palpation énergétique, je perçus un corps éthérique surdimensionné. La zone de densification de ce champ, qui couvre normalement une quinzaine de centimètres, dépassait les trente centimètres - ce qui est considérable. - Je n'ai jamais vu cela, dis-je à Paul, qui éclata de rire. - J'entends cela depuis dix ans. J'ai tout essayé, j'ai consulté des médecins, des neurologues, des psychologues, j'ai servi de cobaye dans un laboratoire spécialisé dans l'étude du sommeil, rien n'y a fait. Mon dossier médical a au moins cinquante centimètres d'épaisseur ! J'ai même vu un magnétiseur et un voyant qui m'ont dit des choses surprenantes, mais sans obtenir de meilleurs résultats. Je ne dors toujours pas. Je laissai à nouveau mon autre conscience dialoguer avec son corps éthérique, et je vis apparaître des plans et des schémas électriques. Je lui demandai : - Travaillez-vous dans le domaine électrique ? Je vois le symbole d'un éclateur haute tension. - C'est exact et, il y a trente ans, j'ai déposé un brevet pour un éclateur haute tension. Mis en confiance par cette confirmation, je me frayai un chemin parmi ses particules mémorielles énergétiques. - Travaillez-vous avec des champs magnétiques ? - Non pas particulièrement, mais il y a toujours des champs magnétiques dans mon environnement professionnel. - Mais, insistai-je, vous ne travaillez pas avec des champs magnétiques puisés ? - Pas du tout. - Je sens pourtant dans votre structure l'énergie de champs magnétiques puisés..., quelque chose qui ne devrait pas être là. Puis, je poursuivis ma lecture et vis un homme qui faisait la sieste sous un arbre, dans un paysage champêtre. Un peu plus loin, un bateau était amarré. - Êtes-vous pêcheur ? demandai-je. - Oui, dit-il en éclatant de rire, la pêche est ma passion. Soudain, j'aperçus, trouant le ciel, un faisceau lumineux pointé sur l'homme endormi. Il émanait d'une forme lenticulaire qui me fit songer à une soucoupe volante. Comment dire à cet

 

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homme : « Pendant que vous faisiez la sieste, vous avez été "lu" par un faisceau émis par un engin extraterrestre ! » ? Je m'avançai avec prudence. - Vous rappelez-vous avoir fait une sieste, durant l'automne 1987, qui vous aurait laissé une sensation étrange par la suite ? - Non, pas du tout. - Vous ne vous êtes jamais senti nauséeux, mal à l'aise après une sieste ? - Non, répéta-t-il. Pas de confirmation de ce côté-là ! - Vous intéressez-vous au phénomène des soucoupes volantes. - Oui, s'exclama-t-il, ce sujet me passionne. Je me décidai à lui faire part de ce que je voyais. - Durant une sieste, un jour de pêche, vous avez été pris dans un faisceau extraterrestre. Ils ont lu votre être jusqu'au niveau le plus profond, au point de déchiffrer l'histoire de votre génome. Paul me regarda étrangement et me demanda en toute logique : - Bien, et qu'est-ce que je fais de ça ? - Bonne question. Voyons, puisque nous sommes dans le domaine électronique, voire spatial, je vais créer un réseau de dérivation dans votre éthérique. Vous ne pouvez plus dormir car vous êtes suralimenté par ce champ d'énergie qui reste là en rémanence totale. Je refermai les yeux et fabriquai, sur le plan éthérique, un petit appareil, comme un moteur, qui serait chargé d'absorber une partie de l'énergie colossale qui empêchait cet homme de dormir depuis si longtemps. Durant les quelques mois qui suivirent, Paul retrouva le sommeil, mais l'amélioration fut de courte durée. Mon ami Marc Côté, thérapeute à Montréal, eut alors l'idée de lui faire dépenser cet excès d'énergie. En effet, pourquoi ne pas l'utiliser d'une autre façon ? Paul commença par essayer d'aider sa femme qui souffrait de migraines depuis vingt-cinq ans. Il lui fit des passes sur la tête et la migraine disparut totalement. Aujourd'hui encore, Paul ne dort pas réellement, mais son potentiel de guérison est absolument fabuleux. Quelque chose lui a peut-être été transmis d'un autre monde. Par accident ?

Le pifao Jean-François est ghanéen. Il souffre depuis vingt ans de maux de ventre parfois à la limite du supportable. Il a été opéré à deux reprises et ses douleurs sont toujours aussi vives. On lui a parlé de spasmes intestinaux, de crispations abdominales, mais rien n'y a fait. En outre, il génère des sentiments d'agressivité incompréhensibles chez son entourage, alors que son attitude est tout à fait normale. Au cours de la lecture de son ventre éthérique, je vois un coq. - Que fait là cet animal ? lui demandai-je. Avez-vous vécu entouré de coqs ? Il me regarda en fronçant les sourcils. Il devait se demander s'il n'était pas en train de perdre son temps.  

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- Bien sûr, voyons, dans tous les villages africains des coqs et des poules se promènent en liberté, de même que beaucoup d'autres animaux étranges, comme ici d'ailleurs, ajouta-t-il malicieux. Je restai silencieux, concentré sur son émanation énergétique. Ce coq avait un sens, mais lequel ? Puis, je vis des girafes. - Y a-t-il des girafes où vous êtes né ? - Non, mais il y en a au Niger. - Est-ce que les girafes, le Niger évoquent quelque chose pour vous ? - Oui, me dit Jean-François, j'ai été en poste au Niger et mes problèmes ont commencé peu de temps après. Je ressentis une vibration étrange, qui n'avait rien à faire là. - Vous avez été victime de malveillance, déclarai-je prudemment. - Cela ne m'étonne pas, admit-il. Son éthérique me délivra une nouvelle information. J'étais en prise directe avec son inconscient et je découvrais des choses que l'être humain tend à oublier au fil des ans. - Que vous est-il arrivé vers l'âge de sept ans ? - Mon père m'a raconté qu'il était allé voir un marabout, quand j'avais cet âgelà, car nous avions été victimes de malveillance, ma famille et moi. - En tahitien, on dirait que vous avez été boucané. Cet homme a effectivement été victime, en 1975, d'un envoûtement, d'un boucan, et les maux de ventre qui le torturent depuis vingt ans proviennent de là. Il a subi un maléfice, un mauvais sort - un pifao pour employer l'ancien mot tahitien symbolisé par le coq. Il me restait à effacer la vibration de cet animal pour que ses maux de ventre cessent, ainsi que les réactions hostiles de son entourage.

Les thérapies vibratoires : techniques énergétiques du troisième millénaire Depuis la parution de Guérison spirituelle et immortalité, en 1992, un grand pas a été effectué dans la compréhension, la lecture, le décodage et la déprogrammation des champs énergétiques qui entourent l'être humain. Nous avions déjà observé, à l'occasion d'expansions de conscience provoquées, que seul un voile ténu sépare notre condition du moment de notre nature véritable et intemporelle. L'observation des champs énergétiques des corps de lumière permet de retrouver un langage ancien qui est un bien meilleur outil de communication que notre langage parlé, puisque c'est la langue universelle, celle de la lumière. Nous avions constaté que des transferts d'information d'une couche énergétique à l'autre se présentent comme une transmission de codes qui sont autant d'unités holographiques vivantes, à la fois plus précises et plus globales que notre langage verbal courant. Les traditions enseignent que l'être humain est un composé global réunissant un agrégat énergétique de sept corps, ou de sept couches, énergétiques vibrant à des  

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niveaux de fréquence différents. Ces corps cohabitent dans le même espace, or un principe reconnu en physique admet que des fréquences différentes coexistent dans un même espace sans se détruire mutuellement.

Le corps éthérique et l'inconscient Le corps éthérique est une véritable plate-forme holographique qui se superpose au corps physique. Il vibre à une fréquence proche de celle de la matière et s'imbrique au physique tout en l'entourant d'une enveloppe de cinquante à soixante centimètres. À une quinzaine de centimètres de l'enveloppe physique, on trouve ce que j'ai nommé la zone de densification énergétique. C'est là qu'on peut palper le corps éthérique, le « lire » et effectuer un bilan énergétique. Nos yeux spirituels, eux, effectuent une lecture globale à partir de n'importe quel point de l'hologramme éthérique - ce qui est le propre d'un hologramme, dont chaque point renferme l'ensemble de tous les points. Cette zone de densification répond à un certain nombre de paramètres, qui permettent l'élaboration d'un bilan de santé tant physique que psychologique. Le premier, qui est peut-être le plus important, est son épaisseur. Elle doit être d'environ quinze centimètres. Toutefois, dans le cas de maladies, de problèmes physiques voire émotionnels, elle se réduit peu à peu. Nous avons observé, chez des personnes atteintes de maladies graves ou chez des mourants, des zones de densification d'à peine deux ou trois centimètres. Les techniques énergétiques, qui consistent à redynamiser le corps éthérique à partir de six points situés dans le front, permettent de rendre son épaisseur à un éthérique malade. La personne connaît alors une amélioration de plusieurs jours de son état de santé. Ceux qui travaillent avec les puissances de la nature, comme les chamans, ont des éthériques très amples, qui atteignent parfois vingt-cinq centimètres et témoignent d'une très grande force et d'une très grande vitalité. Le rétrécissement de ce champ d'énergie peut être dû à des facteurs émotionnels ou à des courants énergétiques inconscients qui ralentissent le flux d'énergie, le prana, dans les canaux qui composent ce champ. Le deuxième paramètre est la densité du corps éthérique. Son importance a été découverte en 1995. J'avais émis l'idée que le corps éthérique était comparable à la couche d'ozone qui entoure la Terre. Celle-ci filtre les rayons ultraviolets provenant de l'espace et nous protège ainsi des radiations nuisibles. Mais son rôle est encore plus important. La Terre est constamment bombardée par des météorites, qui se désagrègent, toutefois, brûlées par son atmosphère. Bien sûr, certaines tombent sur la Terre, mais en quantité infime en regard du nombre total. Il en va de même pour le corps éthérique, qui filtre des codages, ou « kystes mémoriels », susceptibles de générer des troubles émotionnels, voire physiologiques  

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dans le corps physique. Si l'éthérique est dense, ces mémoires sont brûlées comme les météorites et n'atteignent pas le physique. C'est la raison pour laquelle, certaines personnes ont constamment des petits problèmes de santé alors que d'autres n'en ont jamais. L'éthérique de ces dernières est dense et joue bien son rôle de barrière de protection contre ces troubles énergétiques qui s'inscrivent peu à peu dans la matière physique. Le troisième paramètre concerne l'alignement et le calage. De 1985 à 1993, nous avions observé des décalages énergétiques parfois importants chez nos sujets1. Nous recalions et réancrions systématiquement des corps éthériques perturbés à la suite de traumatismes physiques ou affectifs, d'une anesthésie générale ou encore d'un défaut de construction au moment de l'incarnation. Nous avons observé que ces interventions devenaient inutiles dès l'instant où le corps éthérique était suffisamment dense. Il enveloppait bien le corps physique et remplissait parfaitement son rôle. En revanche, ces décalages énergétiques provoquaient parfois des pathologies telles que vertiges, nausées, troubles de la vision, pulsions d'angoisse, voire désordres psychiatriques tels qu'hallucinations visuelles et auditives. 1. Cf. Patrick Drouot, Guérison spirituelle et immortalité, op. cit

La réaction palpatoire Lorsqu'on palpe la zone de densification, le corps éthérique doit avoir une réaction souple, comme un chat que l'on caresse et qui fait le dos rond. La réaction palpatoire dénote dans la majorité des cas une tendance psychologique. Les personnes enfermées en elles-mêmes, avec une vision rigide de l'existence, ont une réaction palpatoire presque inexistante. Celles qui ont une réaction ample démontrent une bonne adaptabilité aux conditions générales de l'existence.

La texture La texture du corps éthérique doit être souple et lisse au toucher. Cette caractéristique est perceptible grâce à l'extension énergétique de l'organe physique du toucher. Les éthériques sont rugueux, sablonneux, souples, soyeux, etc. Ces particularités traduisent aussi des aspects de la structure psychologique de l'individu. Un éthérique rugueux correspond généralement à une personne au caractère rugueux. Un éthérique soyeux, à une personne d'abord facile.

 

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Le mouvement éthérique primaire Les ostéopathes reconnaissent le mouvement respiratoire primaire au niveau crânien, dû à la circulation du liquide céphalo-rachidien qui permet au crâne de respirer. Ses variations infimes, que les ostéopathes captent du bout des doigts, leur permettent d'établir un diagnostic. L'éthérique est animé d'un même mouvement respiratoire, parfois appelé mouvement éthérique primaire. Le corps éthérique n'est pas une structure fixe et rigide. Au contraire, il est animé d'ondulations. Cette respiration traduit, elle aussi, la manière dont une personne est régie par les champs sémantiques intemporels de son inconscient. On peut ajouter au nombre des paramètres la luminosité. Le corps éthérique doit être brillant et sa luminosité répartie également sur l'ensemble du champ. Dans certains cas, elle est inégale et des zones apparaissent plus sombres, ce qui dénote un « désordre éthérique » susceptible de provoquer à terme, si ce n'est déjà le cas, un problème physique. En effet, nous avons observé que tous les phénomènes qui se manifestent au niveau physique sont d'abord apparus au plan éthérique. Nous en avons acquis la certitude après plusieurs centaines d'expérimentations. Nous savons que des informations provenant de « l'autre versant de la réalité » transitent par des couches d'énergie de plus en plus denses pour passer d'un univers à l'autre, de la plate-forme éthérique holographique au corps densifié. Ces mémoires, ou kystes mémoriels dans le cas de désordres physiques, vont mettre entre quelques mois et un an et demi à « descendre ». Nous savons désormais comment ces kystes s'activent et passent d'un versant à l'autre.

L'archéologie psychique Mais la découverte la plus importante est peut-être la compréhension du lien entre corps éthérique et inconscient. Le psychisme de l'être humain est, en quelque sorte, constitué de plusieurs couches archéologiques - c'est pourquoi nous parlons parfois d'archéologie psychique. Le cerveau gauche est lié à la conscience ordinaire, à la mémoire, au vécu. Généralement, la grande majorité des personnes conservent des souvenirs remontant jusqu'à l'âge de huit ans, au-delà tout devient flou. L'individu n'a plus de souvenirs personnels mais des souvenirs rapportés par ses parents ou des proches. Il existe donc une zone de mémoire et une zone d'oubli. La zone de mémoire est la conscience ordinaire liée au cerveau gauche, rationnel et analytique. Le cerveau droit, lui, est connecté à l'inconscient. Lorsque nous basculons notre raisonnement vers l'hémisphère droit, nous accédons à l'immense réservoir d'informations qu'est l'inconscient. Là, réside l'avantage des états d'expansion de conscience, voie royale vers les profondeurs insoupçonnées de la psyché.  

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Nos expériences nous ont permis de constater que le corps éthérique est connecté à l'inconscient, en d'autres termes, les mémoires de surface propres à la conscience ordinaire se situent dans le corps éthérique, à quelques centimètres du corps physique. C'est-à-dire qu'on peut y trouver les acquis des années récentes maladie, intervention chirurgicale, changement inopiné, voyage, événement particulier -, bref tout ce qui fait la texture de notre vie. En revanche, plus on monte dans l'éthérique plus on descend dans l'inconscient. Il est possible de distinguer, dans l'éthérique, cette frontière entre la zone de mémoire et la zone d'oubli. Ainsi, en procédant à une lecture du corps éthérique, nous nous livrons, en fait, à une lecture de l'inconscient. C'est ainsi qu'un quart d'heure suffit pour interpréter la structure psychologique profonde d'un individu. En janvier 1997, j'expliquais cette manière de travailler dans le cadre d'un groupe de formation. Pour illustrer mes propos, je procédai à une démonstration avec un participant. Une psychanalyste vint me trouver à la fin de la séance et me dit : - En vingt minutes, vous avez réalisé l'équivalent de plusieurs mois d'analyse. C'est là que j'ai compris la valeur de ce type de travail. À aucun moment, je n'ai eu le sentiment de pratiquer la voyance. Il s'agit réellement d'œuvrer sur un autre palier de compréhension, qui prend en compte le fonctionnement élargi de l'être humain. Un cerveau holographique déchiffre un hologramme : le corps éthérique. Celui-ci constitue, à proprement parler, un « appareil » particulier dans l'être humain. Il suffisait de l'identifier pour permettre le décodage d'un champ d'énergie invisible pour nos yeux et toujours ignoré de la technologie moderne. Précisons toutefois que la situation est en train d'évoluer. Ainsi, en 1990, lors du Congrès scientifique de Council Grove, dans le Kansas, j'ai retrouvé le professeur Tiller, dont j'ai parlé dans Guérison spirituelle et immortalité. Il présidait toujours le département d'engineering de l'université. Avec ceux de ses étudiants qui préparaient leur thèse de doctorat, il avait entrepris de fabriquer un appareil capable d'objectiver le corps éthérique. Il expliquait ce champ d'énergie par rapport à la thermodynamique des systèmes de non-équilibre. L'écouter parler est un véritable enchantement, il s'exprime à la fois comme un scientifique de haut niveau et comme un mystique, passant des dipôles aux corps éthérique et astral sans le moindre trouble. Considérons maintenant la zone d'oubli que nous avons évoquée ci-dessus. Elle fluctue en fonction de la structure psychologique de la personne. Récemment, j'ai rencontré un homme qui ne conservait aucun souvenir antérieur à ses douze ans. Or il est quasiment établi qu'il a été victime d'un inceste ou de violences physiques. La structure psychologique tisse une enveloppe de protection, comme une chape d'oubli. Dans de tels cas, il convient de se glisser tout doucement dans le champ d'énergie pour commencer à le déchiffrer. On parviendra ainsi à décrire une pièce, une chambre, un lit... Nous avons souvent observé que les mémoires qui se trouvent à des niveaux relativement élevés dans le corps éthérique, soit dans les couches profondes de l'inconscient, semblaient alors s'électriser et descendaient de couche d'énergie en couche d'énergie, remontaient donc insensiblement vers la conscience  

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ordinaire. C'est ainsi qu'il n'est pas rare d'entendre des personnes s'écrier : - Ah oui ! je me souviens maintenant. J'avais totalement oublié cet épisode. Bien sûr, il n'est pas question d'émettre des opinions fausses basées sur des interprétations hâtives. Un tel travail exige une rectitude absolue. Pour palier les risques d'erreurs, je m'efforce toujours d'obtenir des confirmations multiples. Pour ce faire, je me base sur le vécu de la personne afin de vérifier s'il existe un lien entre l'information inconnue et le vécu. Lorsqu'une image perçue revient de manière répétitive pendant trente secondes ou une minute, je commence à envisager la possibilité qu'elle corresponde à une réalité. Mon cerveau travaille dès lors à un régime surmultiplié. Je fonctionne simultanément à deux niveaux - dans l'ici et maintenant et dans l'autre dimension. Lorsque des images m'apparaissent, avant de les décrire au sujet, je lui demande si tel paysage ou telle situation évoquent quelque chose pour lui. S'il répond par la négative, je range cet élément d'information dans un coin de ma mémoire et je poursuis ma lecture. Il arrive que des informations successives n'aient ni queue ni tête. Je ne les refuse pas, mais je les range comme on fait des pièces d'un puzzle avant de tenter de les assembler. Il importe de ne pas se précipiter et de procéder toujours à des vérifications multiples. Une simple sensation - de froid intense, par exemple - ou une image vague - comme une fleur - ne sont jamais des éléments suffisants. Pour commencer à émettre une quelconque opinion, il faut disposer de huit, dix, quinze informations qui se complètent et se confirment mutuellement. Il faut voir le puzzle se reconstituer. Une telle lecture dure en général de cinq à dix minutes, ce qui est remarquablement rapide. En 1988 et 1989, j'avais accepté de jouer les cobayes pour le laboratoire du Monroe Institute en Virginie. Je me sentais en confiance dans cet environnement. Je n'avais pas l'impression d'être jaugé par des êtres incrédules, cyniques, dépourvus d'ouverture d'esprit, mais bien par des scientifiques objectifs désireux de comprendre le fonctionnement du cerveau dans ces moments de conscience particulière. C'est à cette occasion que je découvris avec surprise que nous pouvions augmenter délibérément la fréquence de notre cerveau. Au lieu de fonctionner entre vingt et vingt-cinq hertz - le niveau de conscience ordinaire -, les signaux électriques peuvent monter jusqu'à cinquante, voire soixante hertz. J'éprouve un respect profond et sincère pour ce potentiel hautement spirituel de l'être humain. Le corps éthérique renferme tout l'acquis de notre vie présente. On y retrouve l'environnement familial et professionnel, les événements de l'adolescence et de l'enfance, et même l'impact de la vie fœtale. Et tous ces éléments peuvent faire l'objet d'une lecture. Il arrive que celle-ci soit imprécise et laisse subsister un doute, dans ce cas je n'émets aucune opinion. En revanche, si l'image qui se dessine est précise, si les divers éléments s'imbriquent de façon logique, les informations qui passent ainsi au niveau conscient de l'être vont profondément l'aider dans son cheminement. Entendons-nous bien, je ne suis ni thérapeute ni guérisseur, je m'efforce seulement de comprendre la structure globale de l'homme en tant qu'espèce. Or, la vision qui se

 

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dégage ouvre des perspectives proprement phénoménales. Je suis persuadé que le travail sur le corps énergétique constitue l'un des aspects fondamentaux des orientations thérapeutique et spirituelle du prochain millénaire. On ne trouve, théoriquement, aucune trace de vies antérieures dans le corps éthérique. Celles-ci sont du domaine de l'astral.

Le corps astral Le corps astral est le deuxième champ d'énergie. Celui-ci est composé de particules tachyoniques, comme le corps éthérique, mais il vibre à une fréquence encore plus élevée. Le corps astral descend à environ quarante centimètres et s'imbrique, par conséquent, dans l'éthérique. Il existe une zone de coexistence non destructrice. Nous avons vu que ce principe est reconnu en physique, où deux énergies de fréquences différentes peuvent cohabiter dans le même espace sans se détruire. Le corps astral est, selon la tradition, le véhicule des émotions et des désirs. C'est là que se trouvent les enregistrements des vies antérieures. Leur lecture révèle l'histoire tant biographique que karmique de la personne. Des images médiévales s'y superposent parfois à des scènes napoléoniennes, voire égyptiennes ou plus anciennes encore. Le temps n'existe pas dans l'astral, tout y est possible et à portée de main. Il arrive toutefois que certaines mémoires dites karmiques s'activent et « descendent » dans le corps éthérique. Ainsi, lorsqu'au cours d'une lecture du corps éthérique, nous voyons surgir une image d'une vie antérieure, nous savons que nous sommes en présence d'un problème de nature karmique. On parlera alors de traumatismes karmiques ou de kystes mémoriels. Un traumatisme est la mémoire d'un événement sur lequel s'est greffée une émotion - peur, angoisse, colère, crainte, douleur, frayeur, etc. Il se traduit par un point mémoriel entouré d'un nuage émotionnel. La combinaison des deux engendre le traumatisme. Dans un monde d'énergie, il est possible de déprogrammer ce nuage et donc de désactiver - de neutraliser - la mémoire. Ainsi, une personne qui aurait été pendue dans une vie antérieure, conserve la mémoire de cet épisode au niveau de sa nuque éthérique et en éprouve des douleurs cervicales à répétition. Dès que cette mémoire aura été déprogrammée, les douleurs disparaîtront. L'expérience l'a souvent démontré. En 1996, une rencontre avec une biologiste romaine m'a permis de comprendre l'importance de la zone de densification. Cette jeune femme de trente-cinq ans était très énergique, pourtant sa vie n'était qu'une litanie de maladies et d'opérations. Si mes souvenirs sont bons, elle a dû passer trois années entières de sa vie à l'hôpital. Son corps physique était littéralement un champ de bataille chirurgical. J'établis un bilan énergétique pour comprendre cet état de fait. Son corps éthérique révélait de profondes perturbations énergétiques. Je palpai la zone de densification et constatai un effondrement de l'astral dans l'éthérique. Pourtant, ce dernier avait

 

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une densité forte. En fait, les mémoires antérieures s'étaient effondrées dans l'éthérique, y introduisant des épisodes de guerre, de massacre et de sévices divers. Or, le corps éthérique correspond à l'inconscient, et donc l'inconscient de cette personne renfermait des charges karmiques très puissantes qui influaient sur son existence - ce que les mystiques enseignent depuis toujours. L'inconscient, c'est-àdire l'univers du dedans, projette des séries d'événements vers le monde du dehors et les cristallise. Ce sujet fabriquait littéralement son existence à partir de charges karmiques stockées dans son inconscient. Était-il possible de relever cette zone ? Je m'y efforçai en restaurant l'équilibre - et donc la frontière - entre les deux champs. Depuis, cette jeune femme semble avoir trouvé une énergie nouvelle, une plus grande disponibilité et un enthousiasme encore plus vif. Les trois corps - physique, éthérique et astral - pourraient être appelés les corps de l'incarnation. Ce sont eux qui génèrent les conditions de notre existence. Mais sommes-nous tributaires de forces inconscientes que nous ne maîtrisons pas ? J'ai souvent pensé que plus le degré d'ouverture de conscience était important, plus nous maîtrisions notre destinée. Nous pourrions comparer l'homme à une personne sur une barque. Si elle dispose de pagaies, elle se déplacera dans n'importe quelle direction, à moins, bien sûr, que le courant ne soit trop fort. Mais si elle utilise mal ses pagaies ou si elle n'en a pas, elle sera incapable de diriger son embarcation, qui l'emmènera au gré du courant. Les champs supérieurs correspondent au corps mental et au corps causal. Ceux-là dépassent l'histoire biographique et même karmique de l'individu. Il n'y a plus ni vie présente ni vie antérieure. Le corps causal représente le champ de la conscience supérieure où se situerait le bougari, le dreamtime des aborigènes. Il est concerné par la création et la transmission de la pensée idéale. Il est en rapport avec l'essence des choses et les causes réelles cachées derrière les apparences. Le corps causal correspond au monde des réalités des causes essentielles. Mes perceptions s'arrêtent quasiment à ce niveau-là ; il est rare que j'effectue une lecture causale. C'est une expérience très fatigante mais ô combien puissante. Le langage n'est plus du type analytique compréhensible par le cerveau gauche, il devient métaphorique. À ce niveau, ou à ce degré de fréquence, nous pénétrons dans l'histoire du monde et nous réalisons à quel courant de pensée planétaire un individu est connecté. Sur ce plan se rencontrent les grands archétypes de l'humanité : Christ, Bouddha, Isis, Osiris, Quetzalcoatl, Ta'aroa, Odin... Certaines personnes sont reliées à des courants de pensée de l'île de Pâques, à d'anciennes civilisations andines, à des mythes grecs, égyptiens ou hindous, aux dieux du Nord, aux mythes celtes, etc.

Sophie et la bataille des dieux Au cours d'un récent cycle de formation, j'ai rencontré Sophie. Malgré un développement personnel et spirituel important, elle ne réussissait pas à voir le corps éthérique. De nombreux participants à mes séminaires sont souvent surpris de  

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constater, au bout de deux ou trois jours, qu'ils obtiennent des perceptions remarquables. Pas Sophie ! Au lieu de procéder à une lecture éthérique ou astrale, je lui proposai de tenter une lecture causale. Voici ce qui en est résulté. Je commence toujours par effectuer un bilan éthérique, le champ de Sophie était de densité et d'épaisseur normales. Il présentait de légères zébrures au niveau du genou gauche et de l'œil. Le troisième œil, siège de la perception énergétique, émettait une pulsation lente, bourdonnant dans le grave, comme le deuxième chakra. Au niveau astral, tout est en négatif, comme sur une pellicule photographique. Serions-nous en présence d'un mécanisme inversé ? Je note encore des images curieuses : un homme sur une Harley Davidson et derrière lui, indistincte, une personne comme aspirée dans un tube, puis un signe apparaît, un idéogramme japonais. Je reconnais celui du Sepuku, le suicide rituel, dans le bushido, la voie des samouraïs. Je demande à Sophie : - Connaissez-vous les idéogrammes japonais ? - Pas du tout. Je monte la perception à un degré de fréquence plus élevé dans l'astral. De nouveaux anachronismes surgissent : des pneus d'avion, une ruche, des abeilles, des cryptes égyptiennes, des gisants médiévaux, des statues de dieux morts - une telle confusion vibratoire ! -, des poussins qui picorent, une loutre à deux têtes qui mange un poisson, un oiseau-lyre aux plumes multicolores, des paons, des faisans, une jungle tropicale, des scènes de guerre, une ville qui brûle, des morts partout, un cavalier noir dans une ruelle, qui cherche quelque chose. Le cavalier noir me fait penser au Prince Noir de l'Angleterre des croisades. Des lances croisées sur un blason... deux lames entrecroisées. Le symbole des fabricants de vitraux au Moyen Âge... Tiens, le cavalier noir se trouve dans un vitrail. Je ne parviens pas à me hisser au niveau du causal. Je me sens comme entravé dans ma progression. L'entité est emprisonnée dans des couches énergétiques qui ne communiquent pas entre elles. Les signaux sont interrompus et les vibrations, dissonantes. Nous évoluons dans un champ d'énergie intemporel, avec à notre disposition un ensemble de scaphandres pour explorer les différents niveaux de réalité. Pour descendre au fond des mers ou sur la lune, nous devons enfiler un scaphandre. De même, pour explorer l'univers physique, nous nous sommes dotés d'un autre type de scaphandre : le corps physique. En principe, les différents corps énergétiques interagissent entre eux, or dans le cas de Sophie, la communication était rompue. L'astral supérieur n'émet aucune vibration. L'énergie y semble congelée. Tout est immobile, sans la moindre respiration énergétique. Soudain, je réalise qu'il y a là une conscience condamnée à l'oubli. Oubli de quoi ? De soi ? Elle n'a aucune réaction. Je demande au corps causal si je peux monter à son niveau. Je formule une autre question mentalement, sous forme lumineuse : à quel courant planétaire appartient cet être, à quoi est-il connecté ? Je vois un coquillage, dans le coquillage de la lumière, une licorne, une tortue, l'animal sacré, un humanoïde dans l'astral supérieur. Je suis quasiment certain que Sophie a été amnésique dans plusieurs vies antérieures. Sans ouvrir les yeux, elle me confie qu'elle a parfois l'impression d'être comme  

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anesthésiée. Son esprit se fige quand elle veut réfléchir à certains sujets ou quand elle essaie d'avoir des perceptions. Où se situe la réponse à mes interrogations : au niveau du causal, de l'astral, de l'éthérique ? Un objet approche. Une sphère qui ressemble à Jupiter. Une bataille mythique oppose Seth et Horus..., l'Égypte ! Le mythe des anges déchus. Je vois le chaos et finalement j'accède au niveau causal. Une demi-heure s'est écoulée depuis le début de l'expérience, ce qui est anormalement long. Au début de mon incursion dans le causal, tout est confus. Je sens qu'une arme a plongé ce degré de conscience dans l'oubli - disons dans une congélation vibratoire, à défaut d'autres termes. Je suis en territoire inconnu, au milieu d'une bataille de dieux. Si je prenais les choses au premier degré, je dirais que nous sommes en présence d'une malédiction proférée par des entités éthériques et astrales d'une incarnation antérieure. Pour moi, il s'agit de tout autre chose : d'une vision causale du Mahabharata, la fameuse bataille opposant les dieux de la mythologie hindoue. Mais, le Mahabharata mythologique n'est qu'une pâle copie de celui qui se déroule sous mes yeux. Je vois des armes vibratoires utilisant l'antigravitation pour plonger l'entité dans un état de congélation vibratoire et dans l'oubli. Un interdit vibratoire m'empêchera-t-il de m'élever plus, pour remonter à l'origine ? Je me sens monter en spirale dans un univers sombre. Il y a là des éclateurs à haute tension, une couche énergétique chargée d'électricité noire, des orages magnétiques. On me montre une bulle qui présente simultanément des dimensions différentes. Je suis dans un espace riemannien, un espace plus grand à l'intérieur qu'à l'extérieur. Dedans, il y a des objets coniques. Des vibrations retiennent prisonnière une partie de l'être au milieu d'un orage magnétique. - Une partie de vous, dis-je à Sophie, est retenue dans une prison sans temps et sans dimensions. Vous avez été, semble-t-il, condamnée à l'oubli. De quoi ? Pourquoi ? J'ai besoin de transcoder ces informations en termes éthériques, car je ne comprends plus rien. En fait, le transcodage se fait d'abord du causal vers l'astral, puis du causal vers l'éthérique. Ensuite, la compréhension devient plus simple. - C'est comme si, poursuivis-je, des civilisations futures avaient inventé des bagnes vibratoires. Une partie de votre conscience serait exilée dans cette zone. Vaut-il mieux l'y laisser ou ouvrir la boîte de Pandore ? Et si nous l'ouvrons, que vat-il se passer ? Le causal me répond et me montre des gouttes de feu en forme de larmes. Dans le causal, se déroule comme une lutte entre des forces solaires et lunaires, en négatif. Au niveau physique, on parlerait de guerre entre les bons et les méchants, mais il s'agit bien d'autre chose. - La bataille est toujours en cours. La partie de votre être qui est emprisonnée sert, en fait, de monnaie d'échange. Cette guerre a commencé en un temps de dieux, avant la création de l'humanité. Que faire ? Désamorcer la bombe d'oubli ? Est-ce sans danger spirituel, psychique ou psychologique ? L'aide viendra d'en bas et s'élèvera comme l’Antakarana, un pont vibratoire entre

 

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la conscience incarnée et celle de l'âme. Créer l'Antakarana peut faire sauter les verrous du bas vers le haut. En fait, ma vision n'est ni du futur ni du passé, elle est d'aujourd'hui. Je dois effectuer ma lecture en allant vers elle. C'est l'actualisation d'un jeu d'échecs causal. La personne qui est là est comme un gambit des étoiles, un sacrifice qui permet de gagner du temps1. Je vois le symbole de la tortue - en Polynésie c'est un animal sacré, qui ne se perd jamais puisqu'elle retrouve toujours sa maison. Voilà comment s'est déroulée cette lecture causale. Bien sûr, il est difficile de retranscrire ici la puissance de telles lectures. Elles sont extrêmement rares et le langage pour les exprimer est parfois incompréhensible. Pourtant, quel potentiel renferme ce domaine ! Les corps d'énergie offrent encore bien d'autres possibilités. Ils permettent notamment d'obtenir des informations sur un proche qui est absent. Nous pouvons procéder à une lecture très précise de cette information hologramme. Au Brésil, avec Liliane, nous avons fait une lecture pour deux mamans qui avaient perdu l'une un enfant de onze ans et l'autre un enfant de trois ans et demi. Nous avons ainsi décrit avec précision les circonstances de leur accident. Ce fut une expérience particulièrement émouvante, car nous ressentions la présence de ces petits disparus dans les codages mémoriels de la structure énergétique des mamans. Ainsi, au niveau du corps causal, nous touchons à la mémoire collective, à la mémoire de l'humanité. C'est le niveau du monde chamanique supérieur. Le lien est désormais possible entre le chaman, le physicien et le mystique. C'est un jeu qui se déroule dans une structure pluridimensionnelle, en un temps hors du temps, en un espace qui existe partout et nulle part. Il y a deux ans, je me suis demandé s'il était possible de travailler sur l'ADN et le génome humain. Est-il possible de transférer des informations lumineuses au niveau du génome ? J'ai aussitôt eu la sensation d'un danger, comme s'il ne fallait pas s'aventurer aussi loin. Pourtant, je m'y suis risqué à deux reprises pour faire disparaître des kystes rénaux importants. Le sujet m'a confirmé, dans les deux cas, qu'il en était totalement débarrassé. Cela reste toujours incompréhensible pour moi, mais un jour, peut-être, des organisations puissantes prendront le relais et exploreront cette voie si prometteuse. En 1992, lors d'un congrès à Decatur, en Géorgie, aux États-Unis, j'ai rencontré Ed Thames, président de Psytech, une bien curieuse société américaine. Elle emploie six personnes, toutes issues des commandos de rangers de l'armée - quatre sont toujours en activité, d'ailleurs. Seuls Ed Thames et son adjoint se sont retirés. 1. Aux échecs, un gambit est un leurre, on sacrifie une pièce pour gagner la partie.

L'histoire sur laquelle je souhaite conclure cet ouvrage paraîtra incroyable à certains et j'ai longtemps hésité à la reproduire, mais Ed Thames lui-même la raconte en public et je la livre pour ce qu'elle vaut. Les six membres de cette société ont été formés par Ingo Swann, le plus célèbre  

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remote viewer1 du monde. Cet homme est capable de se projeter à distance en n'importe quel endroit du monde et de le décrire en détails. À la suite de cette formation, l'équipe d'Ed Thames s'est vu confier des contrats importants par des sociétés de technologie avancée, aux États-Unis. Il leur était demandé de se projeter dans le futur pour en ramener les plans de machines qui ne seraient construites que quatre-vingts ans plus tard. J'ignore ce qu'il est advenu de ces recherches, mais ce qui est sûr c'est que l'équipe a été mise à contribution pendant la guerre du Golfe. Ses membres se seraient projetés dans la salle des cartes de Sadam Hussein. Ce fait stupéfiant a été rapporté par divers journaux américains, qui se sont gaussés du fait que l'ONU ait eu recours à des médiums pour battre les Irakiens. 1. Littéralement : celui qui voit à distance.

J'ai demandé à Ed Thames : - Et comment avez-vous ressenti ces critiques ? Il m'a regardé avec un petit sourire ironique et a répondu : - C'était exactement ce que nous escomptions. Ces journalistes nous fabriquent un masque et pendant ce temps-là nous faisons ce que bon nous semble. Le général Bert Stubbelbine participait aussi à ce congrès. Aujourd'hui à la retraite, ce général, commandant des Services de renseignements de l'US Air Force est l'âme véritable de Psytech. Il m'a appris que cette société était également engagée dans des recherches portant sur les contacts avec des civilisations venues d'autres mondes ou d'autres dimensions vibratoires. J'ai bien conscience que ces propos dépassent le cadre stricto sensu de ce livre, mais elles n'en illustrent pas moins le potentiel du psychisme humain, tout au moins aux yeux d'officiels au plus haut niveau. Elles illustrent aussi le décalage entre l'information communiquée au grand public et la réalité des recherches effectuées dans le secret de laboratoires militaires. Ces dernières décennies, différents laboratoires de recherche et certains scientifiques disséminés à travers le monde se sont livrés à de nombreuses études des modifications somatiques et bioélectriques enregistrées chez des individus ayant expérimenté les états de conscience chamanique. Il en ressort que la capacité d'ouverture de conscience est inhérente à la dotation spirituelle de chaque être humain. Ces expériences mettent en lumière l'influence du cerveau et la singularité de l'esprit : celui-ci n'est pas un sous-produit du cerveau, bien au contraire, il l'influence. Ce qui expliquerait que l'esprit puisse pénétrer un organisme au niveau cellulaire et en modifier les mécanismes physiologiques. Nous ne sommes plus là dans le domaine de la superstition ni de la foi populaire, car la connexion entre l'esprit et le cerveau, comme celle entre le corps et l'esprit, n'est que le prolongement des questions posées par la physique moderne. L'évolution de la perception des champs d'énergie qui entourent l'être humain a connu ces dernières années un progrès considérable. Il est possible de lire l'histoire présente et passée d'un être humain avec une grande  

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exactitude. La connaissance de sa structure psychologique profonde et des raisons qui permettent à la maladie de pénétrer dans son enveloppe physique apportent un espoir immense pour le développement d'une vision globale et unifiée de l'homme. Les champs énergétiques qui entourent l'être humain contiennent des « billes de mémoire », des codages mémoriels qui flottent et renferment tous les événements de l'existence, présente et passée. Il est, par conséquent, possible, en créant consciemment un fonctionnement cérébral adéquat de commencer à lire littéralement - les enveloppes vibratoires d'une personne, comme on regarde un film ou une bande vidéo. Je me suis rendu compte que chaque organe physique semble avoir son double de lumière, son double énergétique. Ainsi, le cœur, le foie, les poumons, les reins, les organes génitaux d'un sujet se retrouvent inscrits vibratoirement dans le corps éthérique. Il est ainsi possible d'obtenir, grâce à cette contrepartie énergétique, une lecture de l'état véritable des organes plus précise encore qu'à l'aide d’un scanner à positrons. La chirurgie énergétique est l'aboutissement de cette découverte : lorsqu'un organe est infecté, chargé, dysharmonique, il est possible de l'ouvrir et l'opérer comme le ferait un chirurgien. Nous trouvons là les bases d'une chirurgie microvibratoire du futur, à moins qu'il ne s'agisse d'une redécouverte des bases d'une science énergétique totalement oubliée depuis des millénaires. C'est en tout cas l'un des espoirs des nouveaux modèles thérapeutiques du troisième millénaire. S'il s'agit d'une réalité, se peut-il qu'elle fasse un jour partie du quotidien de chacun ? Peut-on couramment percevoir le corps de lumière et les champs d'énergie qui enveloppent les êtres humains ? La réponse est clairement positive. Toutefois, pouvons-nous accepter ces phénomènes, les vivre et en tirer des enseignements applicables ? De la réponse à ce défi dépend, en partie, la vision scientifique et spirituelle qui se dessine pour le prochain millénaire.

 

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CONCLUSION  

Tout au long de l'Histoire, la plupart des peuples traditionnels ont accordé une importance considérable aux états non ordinaires de conscience. Ils ont élaboré ainsi une cartographie remarquable du voyage intérieur, ne négligeant aucun détail du potentiel positif de ces états particuliers. La tradition chamanique refleurit actuellement sous la forme d'une voie de transformation vivante, vibrante. De plus en plus de personnes explorent les états de conscience chamanique pour en dégager la connaissance et la sagesse du « monde caché derrière le monde ». Les enseignements transmis par la vision chamanique de l'existence sont l'héritage commun de tous ceux qui voient dans la voie chamanique une route menant à la sagesse intérieure et à l'harmonie entre peuples et nations différentes. Le chamanisme, la plus ancienne discipline spirituelle de l'humanité, suscite un nouvel engouement lié, en grande partie, au fait que toutes les religions, qui étaient à l'origine des expériences spirituelles, ont été hiérarchisées. Le chamanisme, sous sa forme archaïque ou moderne, rappelle l'aspect démocratique de la vie spirituelle : les forces subtiles de la nature se manifestent par des niveaux d'expériences spirituelles. Chaque dimension de la réalité est disponible à celui qui fait l'effort d'apprendre les différents moyens de voyager d'un monde à l'autre et les met en pratique. Ainsi, la voie chamanique permet-elle de vivre une expérience directe sans l'intermédiaire des structures imposées par une Église ou une doctrine. Cette voie d'exploration et ses principaux potentiels aident le chaman à guérir, à ranimer et à amener dans le monde profane les pouvoirs transformateurs du temps et de l'espace sacrés. En outre, sa faculté d'auto-orchestrer ses différents états de conscience en fait une sorte de pont entre la réalité ordinaire et les plans transpersonnels. En effet, la voie chamanique exige de l'initié qu'il s'engage dans la dissolution de l'être et pénètre dans le chaos de manière consciente. Durant le voyage chamanique, la psyché et le cosmos se rejoignent ; le chaman devient alors la voie d'accès aux forces de la Création ou aux forces intrapsychiques. Le talent et la discipline requis pour assumer des relations aussi spéciales doivent être immenses, ce qui explique le respect dans lequel le chaman a été tenu pendant des millénaires. Ainsi, en défiant le temps et les frontières culturelles, la vraie tradition chamanique reste aujourd'hui vivante et curieusement identique à ellemême tant dans sa méthode que dans son image. Nous conservons, au plus profond de notre être, le souvenir d'un traumatisme collectif responsable de la scission entre nos perceptions physique et spirituelle. Les anciens attribuaient une conscience aux corps célestes comme aux forces de la nature. Nous désavouons cette croyance en la qualifiant de superstition, d'animisme ou, pour peu que l'on soit vraiment sophistiqué, d'anthropomorphisme. Il est probable que, lors la catastrophe primordiale dont le souvenir est préservé sous une forme ou une autre par nos ancêtres, nous nous soyons isolés de manière maladive et ayons perdu tout sentiment de communion avec la nature, la planète, les « dieux »

 

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et autrui. La psychologie moderne se consacre exclusivement au traitement des conséquences qu'ont pu avoir cette identification trop rigide à l'expérience vécue et ces structures de pensée aliénantes. Hélas, la plupart de ces démarches psychologiques se contentent de rendre l'individu heureux dans sa prison, ou de lui en créer une autre plus souriante dans laquelle on lui apprend au mieux à aimer le prisonnier. Une scission s'opéra également entre les différents niveaux du soi, entraînant la perte du pouvoir de communiquer jusqu'alors considéré comme facile, naturel, ordinaire. La communion profonde se fit de plus en plus rare et sa recherche nécessita d'immenses efforts. Ces spéculations sur le mythe du monde, ses conséquences et son importance dans la tradition chamanique justifient en partie la voie et le don extraordinaire du chaman, dans la mesure où elles affirment que le pouvoir de communiquer a été retiré à tous les hommes de manière radicale, sauf aux chamans et aux mystiques, car ceux-ci ont choisi d'entreprendre un énorme travail physique, spirituel et psychologique consistant à s'aventurer au-delà des voiles tendus il y a si longtemps sur le corps, l'esprit et l'âme. Dans le monde entier, de plus en plus de personnes et de peuples s'éveillent à la mémoire collective de leur culture, mais même ainsi rares sont celles qui connaissent la tradition chamanique européenne, à l'exception des fraternités druidiques. Les pratiques spirituelles et de guérison des peuples celtes, jadis répandues, ont été déclarées hors la loi pendant des siècles, brimées par les révolutions religieuses, scientifiques et technologiques. Brian Bâtes précise que l'héritage européen occidental est sorti de notre conscience collective et que les grands chamans d'Europe ne sont plus visibles que sous le masque ténébreux de personnages romantiques tels que Merlin ou Gandalf, Viviane ou Morgane. Les Européens ont donc acquis la conviction que les traditions de sagesse étaient caractéristiques des autres cultures. Nous pouvions y puiser un enseignement, mais les profondes racines archétypales de notre propre mode de vie primordial étaient niées, de même que notre mémoire collective. La sagesse immémoriale de tout un continent avait sombré dans l'oubli. Cette tendance est en train de s'inverser. On a l'impression que la puissance et la pertinence de l'approche chamanique se tenaient juste sur le seuil de notre conscience, refoulée mais prête à s'exprimer de nouveau. Un nouveau travail d'archéologie psychique nous attend. L'existence et la nature de la sagesse en vigueur il y a des millénaires, en un temps où nos ancêtres vivaient en communautés tribales, ont aujourd'hui inspiré et réveillé des individus, héritiers d'une grande tradition européenne de chamanisme. Les peintures rupestres de Lascaux nous ont fait remonter quinze mille ans avant notre ère, la grotte Chauvet avec ses trois cents peintures nous entraîne à plus de trente mille ans dans notre passé. Jean Clottes, président du Comité international d'art rupestre et ancien directeur des Antiquités préhistoriques en France ne s'y est pas trompé1. Avec lui, nous suivons les chamans dans le monde souterrain de l'audelà où les attendaient les animaux-esprits. Ils dessinaient leurs contours dans le relief des grottes et entraient en contact avec eux par leurs dessins et leurs rites. Ce sont eux qui, à travers leur mémoire et leur vision d'un monde sublimé, étaient en  

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contact direct avec les forces invisibles de la nature. 1. Clottes Jean et Lewis Williams Davis Les Chamans de la Préhistoire, Éditions du Seuil, Paris, 1996.

La mémoire collective et les enseignements sacrés de nos origines disparues se situent au niveau du corps causal, le cinquième corps subtil de la Tradition. Nous avons oublié une masse considérable de connaissances, mais les anciennes voies d'exploration de la psyché humaine s'ouvrent à nouveau à ceux qui veulent entreprendre le voyage. Le but ultime de la vie des Navajos, « marcher jusqu'au vieil âge sur la piste de la beauté », diffère nettement des aspirations de notre civilisation. Pour eux, le plus grand bien pour un homme est de connaître une vie longue, harmonieuse, puis d'être réintégré dans la nature comme une partie de son unité indivisible. C'est là le sort qui attend les héros mythiques de tous leurs chants - sort décrit de manière poignante dans une mélopée de la voie du sommet de la montagne1. 1. Donald Sandner, op. cit.

La religion du peuple dineh - les Navajos - comme toute vision chamanique du monde est une profonde méditation sur la nature et ses potentiels de guérison. Une légende dineh raconte qu'un héros est revenu sur terre au terme d'aventures périlleuses pour transmettre à son jeune frère la connaissance sacrée qu'il avait arrachée aux Êtres saints - voilà qui n'est pas sans évoquer la quête du Graal. Un jour où il était parti chasser avec son frère, les divinités impatientes vinrent le chercher. Avant de les accompagner, il adressa un ultime chant d'adieu à son cadet : Adieu, mon jeune frère. Des hauts lieux, des saints lieux Les Dieux sont venus me prendre. Tu ne me reverras plus jamais. Mais quand l’averse baignera ta tête Et que le tonnerre grondera, Tu penseras : C'est là la voix de mon grand frère. Et quand la moisson mûrira, Quand tu entendras la voix de toutes sortes de petits oiseaux, Et le grésillement des sauterelles, Tu penseras : C'est là l'œuvre de mon grand frère. C'est là la trace de son esprit. Les aborigènes parlent d'une époque où le monde tangible appartenait au dreamtime. Ils affirment qu'un jour il se résorbera dans le temps du rêve. Les enseignements chamaniques suggèrent que l'univers physique n'est qu'un éclat d'instant d'un contexte beaucoup plus vaste, que la réalité se développe  

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fondamentalement sur un plan immatériel. Nous pouvons entreprendre le voyage du chaman et pénétrer dans un univers où l'esprit et le réel forment le même continuum. Après tant d'années d'études et d'exploration de la psyché humaine, j'ai ressenti l'être humain en devenir en nous. C'est sur cet être encore endormi que se sont construits les grands mythes de l'humanité. C'est lui qui nous fera passer d'un état de cassure vers un nouvel alignement, lui qui nous permettra de redécouvrir la voie du milieu et redevenir un, vivants et éternels. Par-delà ma condition humaine, c'est le message qu'à travers Le Chaman, le physicien et le mystique je tente de transmettre.

Si vous souhaitez être tenus au courant des recherches, séminaires et voyages organisés par Liliane et Patrick Drouot, veuillez écrire à : Drouot Production 17, rue Robert-Fleury 75015 Paris Fax 01 40 61 00 33 E Mail : [email protected]

 

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Remerciements

Cet ouvrage représente l'évolution de mes expérimentations et de mes réflexions au cours des vingt dernières années. Je tiens à exprimer ma profonde reconnaissance aux très nombreuses personnes qui m'ont aidé, soutenu et suivi durant cette période : - à Paul Couturiau, pour sa collaboration et son aide efficace et imaginative ; - à Jean-Paul Bertrand, mon éditeur, qui a cru en ma démarche dès mes premières publications ; - aux représentants des différentes traditions que j'ai rencontrés durant mes voyages à travers le monde ; - à Ueva Salmon, qui nous a menés vers l'enchantement des traditions du Pacifique Sud et nous a ouvert les portes de Râpa Nui, l'île de Pâques ; - à mon ami et frère Marc Côté, thérapeute à Montréal, qui a bien voulu revoir et rectifier certains aspects du chapitre canadien ; - à Waldemar Falçao, mon éditeur de Rio de Janeiro et l'organisateur de la « saga » brésilienne ; - à Anne-Marie et Wim Ordelman du manoir du Tertre à Paimpont en Bretagne, qui m'ont sensibilisé à l'ancienne pensée druidique ; - à Wallace Black Elk, Andrew Thunderdog et Kim Pollis, dont l'enseignement, les chants et les tambours résonnent encore aujourd'hui à mes oreilles. Enfin, mes pensées les plus profondes s'adressent à Liliane, qui m'a accompagné dans tous ces voyages et qui m'a guidé en m'ouvrant les portes de son monde chamanique intérieur. En d'autres temps et en d'autres lieux, nous nous étions donné rendez-vous, nos chemins se sont à nouveau croisés dans le monde d'aujourd'hui. Aussi à mes gardiens et alliés, l'ours et le loup…

 

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Chapitre 3 MANUTAHI Charles, Mana, poésie tahitienne, South Pacific Publications, vol. 7, n° 1. HENRY Teuira, Tahiti aux temps anciens, publication de la Société des océanistes Paris, 1997. BABADZAN Alain, Les Dépouilles des dieux, essai sur la religion tahitienne à l'époque de la découverte, Éd. de la Maison des sciences de l'homme, Paris, 1993. ORSMOND, Tahitian dictionnary, Bulletin de la Société des études océaniennes, n°226, Paris, 1984. HAVECKER Cyril, Le Temps du rêve, la mémoire du peuple aborigène autralien, Le Mail, Éd. du Rocher, Monaco. LONG Max Freedom, Kahunas, The Secret Science at Work, DeVorss & Company, Marina Del Rey, Ca. États-Unis, 1982. MAI-ARII, Généalogies commentées des Arii des îles de la Société, Éd. Société des études océaniennes, Papeete Tahiti, 1996. TAKAU POMARE, Mémoires de Marau Taaroa, dernière reine de Tahiti, Musée de l'homme, publication de la Société des océanistes, n°27, Paris, 1971. ADAMS Henry, Mémoires d'Arii Taimai, Paris, publications de la Société des océanistes, n° 12, 1964. PUTIGNY Bob, Le Mana, Éd. Avant et après, Tahiti, 1993. Chapitre 4 LÉVI-STRAUSS Claude, Anthropologie structurale, Éd. Pion, Paris, 1973. KHARITIDI Olga, La Chamane blanche, Éd. Lattes, Paris, 1997. MORGAN Mario, Message des hommes vrais aux mutants, Éd. Albin Micel, Paris, 1995. MANKILLER Wilma, Mankiller, a Chiefand her People, Éd. St Martin's Griffin, New York, 1993. NIETHAMMER Carolyn, Filles de la Terre, Éd. Albin Michel, Paris, 1997. ELIADE Mircea, Le Chamanisme et les techniques archaïques de l'extase, Éd. Payot, Paris, 1983. MERCIER Mario, Chamanisme et chamans, Éd. Dangles, Saint-Jean de Braye France, 1987. -, Journal d'un chaman, Éd Robert Laffont, Paris, 1995. BÂTES Brian, Le Sorcier, Éd. du Rocher, Monaco, 1996. NARBY Jeremy, Le Serpent cosmique, Georg Editeur, Genève. CAMPBELL, The Masks of Gods, Arkana, New York, 1971. SERVIER Jean, L'Homme et l'invisible, Éd. Imago-Payot, Paris, 1980. WALSH Roger N., The Spirit of Shamanism, Ed. Jeremy P. Tarcher, Los Angeles, 1990. HEIZE Ruth - Inge, Chaman du xxe siècle, article de KRIPPNER Stanley, Ed. Irvington, New York. CAPRA Fritjof, Le Temps du changement, Éd. du Rocher, Monaco, 1983.  

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197  

TABLE

INTRODUCTION

9

1. LE VOYAGE CHAMANIQUE

14

Crowley Lake, contrefort de la High Sierra, Californie, septembre 1992 Wallace Black Elk, inipi, la sweat lodge Conscience amérindienne de l'environnement, Flora Jones, Indienne wintu, channel du mont Shasta Rituel de la tente tremblante chez les Indiens crées - nord du Québec - automne 1992

14 19 28 29

2. LE MONDE DES PLANTES ENSEIGNANTES

38

Amazonie, avril 1995 Expérience d'ayahuasca - santo daime Préparation d'ayahuasca L'expérience chamanique Les plantes psychoactives du bassin de l'Amazone

38 44 52 55 57

3. LE TRIANGLE POLYNÉSIEN

61

Prophéties d'avant le contact La caverne des anciens Prophéties d'avant le contact dans les îles de la Société Les premiers navigateurs à Tahiti L'oubli des anciennes traditions La dynastie des Teva Le mythe de la Création Les sites cérémoniels polynésiens Les marae. Ra'aitea, août 1997 Les chamans polynésiens - Les tahua Les tatouages polynésiens

62 66

 

69 72 74 77 81 84 88  

4. LES ÉTATS DE CONSCIENCE CHAMANIQUE

91

L'émergence du chamanisme Structure de l'univers chamanique Vision chamanique de l'environnement Le guérisseur blessé - L'appel de la voie Les cartographies modernes de la conscience La quête de vision Retraite dans le désert du Sinaï - décembre 1995 La relation à la nature Quête de vision de Roman Nose

91 99 101 102 108 110 111 115 116

5. LA QUÊTE DU PHYSICIEN

118

Rituels chamaniques et physique moderne Les états de conscience chamanique Sites sacrés et physique quantique Les hypothèses de la physique chamanique Origines de la connaissance chamanique Réalité chamanique et réalité virtuelle Historique de la réalité virtuelle Projection hors du corps et réalité virtuelle Science chamanique et illumination Vers la théoscience ? Les médecins anonymes. La catastrophe génétique . Une théorie universelle des univers L'illumination 6. LES MÉCANISMES CHAMANIQUES DE LA GUÉRISON CORPS-ESPRIT Guérir par le wakan - le sacré Interaction entre les voies traditionnelles et modernes Médecine des plantes tahitiennes et origine de la maladie chez les Polynésiens Médecine pharaonique et chamanisme traditionnel. Rituel chamanique dans les hôpitaux américains... Le monde chamanique hopi Les kachina Dinetah, le monde mystique navajo Cérémonies de peintures sur sable navajo Les mandalas de guérison - Le chemin du pollen . La tradition orale. Les tahua orateurs polynésiens . La récupération de l'âme Incorporation par un animal totem

 

 

118 121 123 124 126 135 136 138 139 140 142 143 144 146 147 147 149 150 152 155 157 159 160 161 163 164 165

Les animaux totems

166

7. LES JEUX DU MYSTIQUE LE GAMBIT DES ÉTOILES La structure énergétique de l'être humain Celui qui ne dormait plus Le pifao Les thérapies vibratoires : techniques énergétiques du troisième millénaire Le corps éthérique et l'inconscient La réaction palpatoire La texture Le mouvement éthérique primaire L'archéologie psychique Le corps astral Sophie et la bataille des dieux

176 177 178 178 179 179 182 183

CONCLUSION

189

Remerciements

193

BIBLIOGRAPHIE

194

 

169 173 174 175

 

Impression réalisée sur CAMERON par

BUSSIÈRE CAMEDAN IMPRIMERIES GROUPE CPI

à Saint-Amand-Montrond (Cher) en novembre 2003

Éditions du Rocher 28, rue Comte-Félix-Gastaldi Monaco

 

 

Dépôt légal : octobre 1998. N° d'Impression : 035411/1. N° d'Édition : CNE section commerce et industrie Monaco 19023 Imprimé en France