Las Ultimas Instrucciones de Machig Labdron.pdf

February 19, 2018 | Author: Vanadis Alcyone | Category: Mahamudra, Mind, Religious Behaviour And Experience, Indian Religions, Religious Belief And Doctrine
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LAS ULTIMAS INSTRUCCIONES DE MACHIG LABDRON Durante noventa y nueve años, he trabajado para el beneficio de los seres. Ahora este trabajo está casi completo. No volveré a renacer nuevamente en este reino humano con una forma física, ni dejaré restos ni reliquias. Pero mis emanaciones en el mundo serán innumerables; y muchos las reconocerán. Se las percibirá de diversas maneras, dependiendo del karma, puro o impuro. Comprendan esto, hijos míos. Afortunados hijos, conserven esto en vuestros corazones. Mis instrucciones sobre el Chöd son la auténtica enseñanza del Mahamudra (phyag rgya chen po). Este Mahamudra no se puede explicar por medio de palabras, no se puede explicar pero es algo así: Phyag es la naturaleza de vacuidad (de la mente). Gya es la liberación de la vastedad de visiones samsáricas. Chen po es la unión inseparable (de visión y vacuidad). Primordialmente co-emergente, (esta inseparabilidad) como el espacio vacuo No hace nada, no depende de nada. De la misma forma, la mente en sí (natural y co-emergente) No tiene soporte, no tiene objeto: Déjenla descansar en su extensión natural sin fabricación de ningún tipo. Cuando los lazos (de los pensamientos negativos) se liberen, ustedes se liberarán, no hay duda de ello. Al igual que cuando se mira al espacio, todos los demás objetos visuales desaparecen, lo mismo sucede para la mente en sí. Cuando la mente mira a la mente, cesan todos los pensamientos discursivos y se alcanza la liberación. Tal como todas las nubes del cielo desaparecen en el cielo en sí: dondequiera que vayan, no van a ninguna parte, dondequiera que estén, no se encuentran en ninguna parte. Lo mismo sucede con los pensamientos en la mente: cuando la mente observa a la mente, desaparecen las olas del pensamiento conceptual. Tal como el espacio vacuo carece de forma, color o imagen, así también, la mente en sí está libre de forma, color o imagen. Como el corazón del sol no puede velarse por una eternidad de oscuridad

así tampoco, la realización de la naturaleza última de la mente puede velarse por una eternidad de samsara. Aunque el espacio vacuo puede nombrarse o definirse convencionalmente, es imposible señalarlo como "esto". Lo mismo sucede con la claridad de la mente en sí: aunque sus características puedan expresarse, no se la puede señalar como "esto". La característica que define a la mente es ser primordialmente vacua como el espacio; la realización de la naturaleza de la mente incluye a todos los fenómenos sin excepción. Una vez que se han abandonado todos los pensamientos discursivos, el Dharmakaya no es más que eso. Una vez que se han abandonado los cinco venenos, las cinco sabidurías no son más que eso. Una vez que se ha abandonado totalmente al samsara el Nirvana no es más que eso. Una vez que se ha abandonado completamente la agitación mental, los medios hábiles no son más que eso. Una vez que se ha abandonado totalmente a la vacuidad, la sabiduría discriminante (prajña) no es más que eso. Una vez que se ha abandonado completamente a la mente, los lugares terroríficos no son más que eso. Una vez que se han abandonado totalmente la virtud como la no virtud, los dioses y los demonios no son más que eso. Una vez que se han abandonado completamente las seis conciencias, las seis clases de seres no son más que eso. Una vez que se han abandonado absolutamente las ocho conciencias, los ocho ejércitos de demonios no son más que eso. Una vez que se han abandonado totalmente los pensamientos mágicos, los encantamientos no son más que eso, la absorción meditativa no es más que eso, la práctica de las cuatro sesiones cotidianas no es más que eso. Una vez que los pensamientos discursivos se han abandonado totalmente, la práctica del Chöd no es más que eso. Una vez que se alcanza la atención, el nivel del logro final no es más que eso. Una vez que se ha realizado la naturaleza última de la mente, El signo de realización definitiva no es más que eso. Abandonando todas las actividades corporales, permanezcan como un fardo de paja flojo. Abandonando todas las expresiones verbales de la palabra,

permanezcan como un laúd con sus cuerdas cortadas. Abandonar toda actividad mental, eso es Mahamudra. En la tradición del Dharma de esta anciana no hay que hacer más que esto. !Ah, afortunados hijos y discípulos aquí congregados!, Este cuerpo nuestro es impermanente como una pluma sobre un paso de alta montaña, esta mente nuestra es vacua y clara como la profundiad del espacio. Relájense en el estado natural, libre de fabricación. Cuando la mente no tenga soporte, eso es Mahamudra. Familiarizándose con esto, mezclen sus mentes con él Eso es la Buddheidad. Pueden recitar mantras, ser diligentes en la ofrenda de tormas, estar versados en todas las enseñanzas del Tripitaka, incluso en el Vinaya y las escuelas filosóficas con sus principios respectivos, pero esto no hará que realicen el Mahamudra, la naturaleza última de la mente. Apegados a sus puntos de vista, simplemente oscurecen la luz clara de sus mentes. Protegiendo votos que con solamente conceptuales dañan al samaya en el sentido fundamental. Permanezcan libres de fabricaciones mentales y de consideración hacia ustedes mismos. Al igual que las olas en el agua surgen naturalmente y se hunden naturalmente, sin conceptualizar, sin establecerse en puntos de vista extremos. En la naturaleza primordial de la mente, no hay transgresión hacia el propio samaya. Libres de deseos, apegos y de puntos de vista extremos, tal como una única luz disipa la oscuridad, así realizan enseguida las enseñanzas del Sutra, del Tantra y de todas las demás doctrinas. Si aspiran a este sendero, se liberarán de la infinidad del samsara. Si entran en este sendero, derrotarán a toda aflicción mental sin excepción. Si tienen éxito en este sendero, alcanzarán la iluminación más elevada. Quienes no tienen este objetivo se engañan como tontos. Quienes no entran en este sendero se hallan en la oscuridad como ciegos y seguramente serán arrastrados por el río del sufrimiento de samsara. Este sufrimiento es insoportable - tengan compasión por estos tontos. Si desean liberarse del sufrimiento de samsara, en todo momento confíen en un lama calificado, un amigo espiritual erudito y realizado. Oren al lama con respeto y devoción, sirvan bien al lama y solicítenle instrucciones orales. Habiendo analizado las palabras del maestro, practiquen en consecuencia. Una vez que la bendición haya penetrado en sus corazones. llegarán a reconocer (la naturaleza de) sus mentes.

¡Ay! los fenómenos del samsara no tienen esencia. Son la causa del sufrimiento que experimentamos que aumenta y permanece. ¿No se dieron cuenta de que esta vida transcurre en medio del bullicio? Si imaginan que practicarán el Dharma cuando tengan tiempo, perderán esta oportunidad. La vida humana se desperdicia pensando "practicaré el Dharma mas tarde". ¿Que sucedería si murieran en un accidente? Si no meditan con perseverancia ahora, Y mueren mañana, ¿quién les proveerá un Dharma auténtico? Si no lo hacen ustedes mismos, ¿Qué bien les hará a ustedes la práctica del Dharma de los demás? Es como el sueño de un mendigo, en el cuál él es rico en esplendor, alimentos y riqueza. Después de despertarse todo se habrá ido sin dejar rastro alguno, al igual que el vuelo de un pájaro en el cielo. Todos los fenómenos compuestos del mundo son exactamente así. Justamente ahora tienen la oportunidad. Busquen la esencia de la mente - esto vale la pena. Cuando observan a la mente, no hay nada para ver. Precisamente en este no ver, verán el significado definitivo. El punto de vista supremo está mas allá de toda dualidad de sujeto y objeto. La meditación suprema es sin distracción. La actividad suprema es la práctica sin hacer. El fruto supremo está mas allá de los extremos. Si realizan esto, habrán alcanzado la iluminación. Si entran en este sendero (del Mahamudra), alcanzarán la naturaleza esencial. Cortarán las concepciones erróneas acerca de interno, externo y entre medio, comprenderán todas las enseñanzas de los senderos superior e inferior, vencerán los 84.000 kleshas, perfeccionarán simultáneamente los síntomas, el signo (de la realización) y el nivel del logro final y cruzarán el océano del samsara. Esta anciana no tiene para darles instrucciones más profundas que estas. Luego, por la mañana del décimo quinto día del sexto mes del año del Mono de Fuego, apenas el sol hubo comenzado a resplandecer en el tope de la montaña, Machig dijo: "Discípulos míos, reúnanse todos aquí. Preparen una excelente ganachakra para satisfacer a todos los dakas y dakinis. Durante noventa y nueve años, he trabajado enormemente para el beneficio de los seres. Ahora voy a partir hacia Kechari". Su cuerpo brilló con un resplandor de luz rosada que emanaron como rayos de sol y luego elevó a una distancia de un cúbito en el espacio desde donde dijo: Mi auténtica enseñanza, la doctrina única de lo no-nacido, es el más grande de todos los sistemas de instrucciones profundas. La separación de cuerpo y mente y su bendición es la más grande de todas las transferencias de conciencia.

Esta ofrenda de los agregados corporales es el más grande de todos los banquetes. El vagabundear en la soledad de las montañas y lugares temibles es el más grande de todos los monasterios. Este entorno de dioses ilusorios y demonios es el más grande de todos los benefactores. Esta práctica, libre de los extremos de esperanza y temor es la más grande entre todas las actividades virtuosas. Esta acción, la experiencia sin obstrucción del sabor único es el más grande de todos los senderos de acción. Esta esencia del significado último, más allá del pensamiento y expresión, es la más grande de todas las prácticas del Dharma. Yo Labdrön, la Antorcha Brillante de Lab, soy la más grande entre todas las mujeres. Ahora mi muerte en el espacio no-nacido será la más grande entre todas las formas de morir. Con una voz atronadora recitó tres veces la sílaba PHAT. Luego, sin apartarse de la esencia de la realidad, su mente abandonó su cuerpo a través de la abertura brahmánica y dentro de un arco iris desapareció en la vastedad del espacio. Extraído de "La concisa historia de vida de Machig Labdron, derivada de Una Exposición acerca de la Transformación de los Agregados en una Ofrenda de Comida". (en "Machig Labdron and the Foundations of Chöd" de Jerome Edou). Traducción al castellano: Daniel Simonelli.

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