Lac Quae Il Fuoco in Medicina Cinese
March 19, 2017 | Author: marco0082 | Category: N/A
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L‟Acqua e il Fuoco in Medicina Cinese
F. Cracolici
Fuoco: è la massima energia del ciclo, dove tutto è al suo massimo. Da questo punto inizia il declino. Acqua: è un'energia che tende verso il basso, verso un punto di massima quiete e concentrazione per predisporre la ripresa, la nuova partenza. Il fuoco che tende a salire ed è di natura yang, è situato ,in alto e corrisponde al calore, al sud, all'estate e al mezzogiorno. L‟acqua che scende é di natura Yin corrisponde al freddo al nord all‟inverno e a mezzanotte.
L’uomo del bene supremo è come l’acqua l’acqua benefica a tutti di nulla è rivale essa ha dimora nei bassifondi da tutti sdegnati e alla via è assai vicina niente al mondo è più cedevole e più debole dell’acqua ma per intaccare ciò che è duro e forte niente la supera – Lao Tsu Cap.78
Acqua RENE 1) SONO DIMORA DEL JING, SEDE E ORIGINE DI ACQUA E FUOCO. 2) PRODUCE I MIDOLLI, RIEMPIE IL CERVELLO, CONTROLLA LE OSSA 3) DOMINA IL METABOLISMO DELL‟ACQUA, GOVERNA GLI ORIFIZI DEL BASSO. 4) RICEVONO IL QI DAI POLMONI 5) SI MANIFESTA NEI CAPELLI 6) SI APRE NELLE ORECCHIE 7) SEDE DELLO ZHI
Per la Medicina Tradizionale Cinese l‟emozione paura è legata al Rene, organo custode della vitalitá in cui risiede l‟energia essenziale dell‟essere umano, nonché fonte originaria dell‟Acqua
il Rene é sede della paura ma anche della volontà intesa innanzitutto come voglia di vivere, come capacita di realizzare le idee con forza e coraggio
L'elemento acqua è legato al secondo chakra, al cinese Dan Tian e Ming Men ed è relativo alla procreazione. Noi nasciamo nell'acqua, la gestazione avviene in un ambiente liquido ma anche il seme non si sviluppa, non cresce se non c'è l'acqua, quindi l'acqua è un substrato, è qualcosa che permette a qualche altra cosa di vivere.
Il fuoco (sperma) e l‟acqua (ovulo) si mescolano e si fondono. Questa unione tra questi due principi permette la costituzione di un embrione, che in seguito dovrà essere sviluppato mediante il calore e il nutrimento. Ad avvenuta maturazione del frutto sacro o del fiore d‟oro nasce il fanciullo e torna al vuoto ossia al principio
Cinabro Inferiore (concentrazione dell‟acqua) Il bacino è intriso di significati simbolici di tipo sia sessuale che non sessuale. Esso è associato agli aspetti più terreni ed animali dell'uomo, ai nostri appetiti più istintuali. Nietzsche scrive: "Il ventre è la ragione per cui l'uomo non vede in se stesso un dio". Anche la cultura orientale vede nel ventre il "centro gravitazionale dell'uomo", la sede della sua forza autentica ed istintuale. Nel Giappone tradizionale il ventre (hara) è la sede della vita e solo dominando l'energia quasi animale del ventre, l'uomo porta avanti con determinazione la sua esistenza .
Tale processo di sublimazione è identificato, metaforicamente, nell'estremo inferiore del ventre: il perineo.
Il perineo (dal greco perìneos, attorno al tempio), in tutte le tradizioni, è area sacra, zona intima e segreta in relazione con la propria inviolabile individualità. L'insieme fibromuscolare che chiude in basso il bacino è rappresentato, nell'Egitto faraonico e nell„India Tradizionale, come una "mandorla": luogo sacro posto a tutela di un contenuto prezioso. Nella MTC questa area si correla al cosiddetto "muscolo degli antenati" (zong jin), struttura primigenia da cui parte la costruzione dell'uomo attraverso i meridiani curiosi.
Porta della mandorla
Cristo Pantocratore in Mandorla
Nel simbolismo alchemico il perineo è connotato come "Fuoco", quasi a comporre un binomio opposto e complementare con l'Acqua del bacino, quasi ad indicare tutte le trasformazioni e creazioni che avvengono in questa zona intima e sacrale. Ma se la luce del "Fuoco del Cuore" è luce intellettiva e razionale, la luce che sorge dal "Fuoco del perineo" è luciferina, ctonica, vulcanica, terrena, istintuale. I praticanti del Qigong sanno che occorre, nella respirazione interna sottile, far comunicare l'apice della testa con il perineo, componendo un flusso ininterrotto fra questi due poli, quasi a ricongiungere i due Fuochi, razionale ed istintuale, che animano l'individuo.
Anche la tradizione araba collega il bacino e le sue parti a funzioni assieme creative, sessuali ed istintuali. La celebre "danza del ventre" (nella cultura dell'harem "danza dei muscoli") ha funzioni mimiche sia copulatorie che relative all'espletamento del parto. Così il bacino è fulcro della forza di un individuo, della forza autentica ed animale che può tradursi in appagamento di desideri carnali o in vocazioni creative più elevate. La scuola filosofico-medica giapponese definita Seitai distingue dodici tipi umani e due tipi fondamentali di "individui pelvici": con bacino aperto e con bacino chiuso Il rene depositario dell‟acqua riunisce quindi all‟atto della procreazione l‟acqua stessa col fuoco
Lao Tzu - Tao Te Ching Tornare alle qualità naturali Il sommo bene è come l'acqua: l'acqua ben giova alle creature e non contende, resta nel posto che gli uomini disdegnano. Per questo è quasi simile al Tao. Nel ristare si adatta al terreno, nel volere s'adatta all'abisso, nel donare s'adatta alla carità, nel dire s'adatta alla sincerità, nel correggere s'adatta all'ordine, nel servire s'adatta alla capacità, nel muoversi s'adatta alle stagioni. Proprio perché non contende non viene trovata in colpa
Il Cuore, l’Imperatore, il Fuoco
Fuoco CUORE 1) GOVERNA SANGUE E VASI 2) E’ SEDE DELLO SHEN (SPIRITO) 3) SI APRE NELLA LINGUA 4) SI MANIFESTA NEL COLORITO DEL VOLTO 5) CONTROLLA LA SUDORAZIONE
XIN - Cuore
• L‟ideogramma riproduce il cuore anatomico con l‟apertura in alto dell‟arteria polmonare e dell‟aorta e non possiede il radicale carne perchè compito del cuore è quello di alloggiare il mentale, lo Shen.
XUE – Sangue
• L‟ideogramma del sangue descrive un vaso con un treppiedi che lo sorregge. I fumi dei sacrifici diretti verso il cielo e verso gli antenati erano dati dal sangue che aveva una valenza sacra.
L‟Imperatore • L‟Imperatore è rappresentato in tutte le sue manifestazioni dal colore rosso come il sangue, ugualmente rossi sono i muri della città proibita a Pechino, i templi e i riti.
• Per governare l‟Imperatore ha bisogno di perennità e diffusione. La perennità ha bisogno dei riti che si compiono attraverso il sangue o la ricerca dell‟immortalità legata al cinabro, solfuro di mercurio di colore rosso che gli imperatori spesso assorbivano con conseguenze talvolta letali.
Comunicazione • La comunicazione implica ministri e messaggeri che circolano in permanenza in tutto l‟impero sotto il simbolo dell‟imperatore. Per questo tutti gli ordini compreso il calendario erano trasmessi dai messaggeri vestiti di rosso con messaggi scritti di rosso, con il sigillo dell‟Imperatore che è rosso. Chi contraffaceva il calendario veniva ucciso
Il fuoco é l‟energia del Cuore che si serve del sangue per inviare il suo spirito ad ogni distretto del corpo umano
I messaggeri si recavano in luoghi importanti dove anche l‟Imperatore andava. Questo luogo era l‟andata e il ritorno dell‟informazione e si può assimilare al pozzo TING, infatti erano siti dove si cantava, si narravano storie, si parlava dell‟Imperatore e viceversa.
Quindi il sangue è il messaggero rosso tra l‟Imperatore e tutte le parti dell‟impero, passa nelle vie più rapide che sono i vasi e i meridiani. Il suo ruolo è portare ovunque gli ordini dell‟Imperatore e viceversa (informazioni nutritive e difensive). Per fare tutto questo si serve di alcuni meccanismi coadiuvanti nel loro ruolo di messaggeri che in occidente vengono definiti neurotrasmettitori o stringhe di aminoacidi. Lo SHEN (mentale) circola con il sangue e permette così di accumulare ogni esperienza psico-somatica
Correlare le ghiandole endocrine ai cinque movimenti è sempre una speculazione parziale e piena di insidie e passibile di molte critiche e osservazioni.
Per la scuola francese di agopuntura le corrispondenze delle ghiandole endocrine con i cinque movimenti sono: Ipofisi: fuoco Tiroide: legno e metallo Paratiroidi: metallo e legno Cortico-surrenali: acqua
Pancreas endocrino: terra
Gonadi: acqua e terra
Al legno corrisponde la patologie ipertiroidea e ipoparatiroidea.
Al fuoco corrisponde la patologie iperipofisaria e ipoipofisaria. Alla terra corrisponde la patologia ipotiroidea, ipogonadica, ipopancreatica. Al metallo corrisponde la patologia ipotiroidea e iperparatiroidea. All’acqua corrisponde la patologia ipersurrenalica, iposurrenalica, ipergonadica, ipogonadica.
Elementi Azione sull'energia
Fuoco Fa circolare verso le zone esterne superiori Espansione
Conseguenze fisiologiche Effetti caratteristici Agitazione Periodi della vita Crescita Estrinsecazione Riso-gioia Loquacità psicofisica Logorrea Modo di comportarsi Legato alle convenienze Virtù Carattere Peculiarità intellettuali Sentimenti nocivi Conseguenze patologiche Proprietà Punto cardinale Stagione Organi Visceri Organi di senso Manifestazioni cutanee Distretto anatomico Colori Clima Secrezioni Sapori Odori Suoni Alimenti
Acqua Conserva Immobilizza Ripiegamento Tremore Morte Gemito Grugnito Malizioso Furbo
Spirito rituale - Gravità- Sapienza - Saggezza serietà Espansivo Volitivo - Spontaneo Capacità di giudizio Intelligenza Dolore-Lutto -- Gioia eccessiva Si disperde
Paura
Fiammeggiamento Salita Sud Estate Yin Cuore Yang Intestino tenue Tatto - Lingua Tinta
Umidificazione
Vasi
Ossa - Sistema nervoso Nero Freddo Saliva Salato Di muffa - Putrido Yu- (Sol) Fagioli neri - Porco
Rosso Calore Sudore Amaro Bruciato - Soffocante Zhi- (La) Grano - Montone
Non sale più
Nord Inverno Yin Rene Yang -Vescica Udito - Orecchie Capelli
I tre cervelli Per la Medicina Cinese conosciamo l‟esistenza, oltre che di un cervello endocranico Nao (Acqua) e di uno toracico Xin, (Fuoco) anche di un “Cervello Addominale”(Terra). Quest‟ultimo collega ricordi ed emozioni, prova sensazioni, comanda le “decisioni viscerali di gioia e dolore”. La neurogastroenterologia moderna ne fonda la realtà anatomofunzionale nei plessi di Auerbach. L‟antica intuizione sinense lo collocò nel Sistema Sanjiao & Xin Bao.(Terra)
La componente psichica razionale, cosciente, “volontaria e responsabile” fu situata dagli Antichi, e lo è tuttora! nel Cervello endocranico Nao ove impera la fredda volontà dell‟Acqua. Esso controlla e “domina” il passionale istintuale Fuoco emotivo affettivo Xin, ma è controllato dalla razionalità nutritiva ed armonizzante della Terra addominale.
L’acqua e il fuoco nel cosmo Come il menir veniva piazzato su zone di grandi correnti telluriche permettendo la discesa di energia dal cielo tramite le piogge fecondanti e un ritorno al cielo come correnti telluriche… ctoniche e vulcaniche
Così l‟ago è strumento di comunicazione, di scambio, di tramite tra acqua e fuoco.
Va posto con volontà (Zhi) e intenzione (Y) con un gesto non casuale, con sacralità ed il paziente accettando mobilizza una certa sua forza interiore
Influenza dei pianeti sugli organi Marte Rosso come il fuoco che lui evoca. La sua rivoluzione si compie in 2 anni (1 anno e 322 giorni) e se un anno è in congiunzione con il sole l‟anno dopo è in opposizione. Quando sono in congiunzione l‟energia dominante è chiamata fuoco imperiale e l‟organo cuore è in pienezza
L‟anno dopo quando Sole e Marte sono in opposizione l‟energia riflessa si chiama fuoco del ministro e il cuore rallenta
Saturno È il pianeta più lento la durata della sua rivoluzione 30 anni. Il suo colore giallo e la sua influenza sulla terra provoca una serie di influssi sulla terra stessa e nel corpo sulla milza ed il pancreas
Venere Chiamata la grande bianca è la stella più brillante del cielo malgrado le sue piccole dimensioni. Influenza l’energia del polmone
Mercurio Associato al cinabro e molto vicino al sole è il pianeta più piccolo ma anche il più rapido. Gli astrologi lo additavano come liquido. Insieme alla luna influenza l’energia del rene.
Giove È un pianeta brillante che ha un’azione di influenza sul fegato.
Colui che si applica allo studio aumenta ogni giorno. Colui che pratica la Via diminuisce ogni giorno. Diminuendo ancora di più si arriva al non-agire. Non agendo non esiste niente che non si faccia.
“Più lontani si va e meno si apprende così ci si avvicina alla verità. Per questo l'uomo saggio non cammina e arriva.” Lao Tsu
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