La Teología de la Prosperidad - Pasado y Presente

Laurel University División Académica en Español

LA IGLESIA CONTEMPORÁNEA Y LA TEOLOGÍA DE LA PROSPERIDAD

Samuel Bado Auler  Sociología – HU408 Licenciatura en Estudios Bíblicos

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INTRODUCCIÓN

El evangelicalismo ha crecido grandemente en el mundo, principalmente en los países subdesarrollados o en vías de desarrollo. Sin embargo, la realidad en muchos de esos países es la de un crecimiento cuantitativo, pero no cualitativo. En Brasil, por ejemplo, el número de evangélicos nunca fue tan grande, alcanzando casi 25% de la nación. Sin embargo, son constantes los escándalos entre los líderes de este movimiento, principalmente en cuestiones financieras. Igualmente, los nuevos evangélicos brasileños demuestran una falta considerable de conocimiento bíblico, lo que lleva a todo tipo de creencias y prácticas sincretistas y desacordes con los principios cristianos. La responsable por todo este crecimiento en cuantidad de miembros mi embros y, al mismo tiempo, decrecimiento en ética, ha sido un conjunto de doctrinas conocida como la “Teología de la Prosperidad ”. Este trabajo se propone a estudiar sus orígenes, creencias y prácticas con el fin de contrastarla con los principios bíblicos. Por último, se  propone algunas actitudes que la iglesia cristiana debe tener frente a estas perniciosas enseñanzas enseñanzas que se han infiltrado i nfiltrado en el medio evangélico.

TEOLOGÍA DE LA PROSPERIDAD – HISTORIA Y CREENCIAS

Muchos creen que la llamada “Teología de la Prosperidad” ha surgido de

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 palabra de Dios es solamente una consecuencia, un intento de autorizar una concepción filosófica con la Palabra de Dios. El real origen de estos dogmas modernos está en una corriente filosófica llamada “New Tought” (Nuevo Pensamiento), que se utilizó de algunos textos de los evangelios, bien como de creencias del espiritismo, hinduismo y del idealismo filosófico para crear su doctrina. Este movimiento, con raíces en la metafísica y doctrinas semejantes al gnosticismo, cree que el espíritu es superior al mundo físico, y controla cada uno de sus aspectos. Además de eso, la mente humana tiene el poder de controlar la esfera espiritual. Así, el hombre tiene la capacidad de controlar el mundo material por medio de su influencia sobre lo espiritual, principalmente en lo que se refiere a la cura de las enfermedades 1. Los adeptos del “Nuevo Pensamiento” valoran mucho al pensamiento  positivo, las auto-afirmaciones y la oración. Evitan temas más complejos como la vida después de la muerte y otras ot ras cuestiones teológicas. El responsable por introducir  las ideas del “Nuevo Pensamiento” en los círculos cristianos fue Essek William Kenyon (1867-1948). Este evangelista estudió en el Emerson College, en Boston, conocido por ser el centro del movimiento transcendental o metafísico, en donde tuvo contacto con las creencias del Movimiento del Nuevo Pensamiento. Años más tarde, Kenyon se asoció a diversos líderes  pentecostales  pentecostales muy conocidos, inició su programa de radio y escribió libros sobre declaraciones positivas y la revelación sobrenatural. Él acu ñó diversas frases como: “lo que yo confieso, yo poseo”. Predicaba que, mediante el uso correcto de la mente, el

creyente podría reivindicar los plenos beneficios de la salvación 2.

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Las enseñanzas de Kenyon se esparcieron durante el movimiento de avivamiento ocurrido en Estados Unidos en las décadas de 40 y 50, que quedó conocido como The Healing Revival . Algunos de los evangelistas que siguieron las enseñanzas Kenyon fueron Oral Roberts, A. A. Allen, T. L. Osborn y Kenneth Hagin. Este último tuvo gran influencia en el inicio de la teología de la prosperidad en Brasil. Hagin alegaba haber tenido diversas experiencias sobrenaturales sobrenaturales en su vida: visitó el infierno y el cielo tres veces, fue sanado de una enfermedad mortal, tuvo diversas visiones de Jesucristo. También afirmaba que sus enseñanzas le habían sido transmitidas directamente por Dios, en revelaciones especiales. especiales. Sin embargo, más tarde se comprobó que fue influenciado grandemente por Kenyon, y que incluso copió palabra por palabra algunos libros de su antecesor. Con la expansión del movimiento de la teología de la prosperidad, más distorsiones empezaron a surgir. Oral Roberts, que fue uno de los pioneros a asociar  esta teología al tele- evangelismo, empezó a buscar “asociados ministeriales”, que recibían acceso exclusivo a conferencias y al ministerio, en cambio de donaciones expresivas. A. A. Allen introdujo otra tendencia de la teología de la prosperidad: la utilización de objetos en la experiencia religiosa  –  un tipo de fetichismo. Este  predicador vendía, por ejemplo, ropas ungidas con aceite milagroso. También propuso la “palabra de fe”: el poder de traer algo a la existencia exist encia por medio de la palabra hablada.

El desarrollo de esta teología llegó a formular algunas creencias básicas. La teología de la prosperidad cree que la bendición financiera es la voluntad de Dios  para el cristiano. Los medios para alcanzar la prosperidad financiera incluyen la l a fe, la declaración positiva y la donación para ministerios cristianos. Hay un fuerte énfasis

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enfermedad y la pobreza. Por lo tanto, el individuo que vive dificultades financieras o de salud está bajo maldición. Para recibir su bendición, debe apropiarse por la fe de ella  por medio de la declaración y actitud mental positivas. Eso se concibe casi de manera mecánica, como si fuera una ley impersonal. i mpersonal. Las iglesias que profesan la teología de la prosperidad son, en su mayoría, no-denominacionales y con el liderazgo centralizado en una única figura autoritaria: el pastor. Las congregaciones dedican mucho tiempo de sus reuniones al momento de la ofrenda y sus predicaciones constantemente hablan de la sanidad y el dinero. Raramente son expuestos asuntos teológicos más densos. A pesar de haber nacido en Estados Unidos, esta doctrina se hizo especialmente influente y expresiva en Latinoamérica y África. Ella es la principal responsable por el crecimiento de evangélicos que muchos de esos países vienen experimentando en los últimos años, como, por ejemplo, Brasil y Nigeria. La razón de tal aceptación es, sin duda, debido a la condición socioeconómica adversa de esos  países. Las promesas de riqueza y salud de manera fácil atraen instantáneamente instantáneamente a la gente pobre de los países subdesarrollados. El énfasis en los milagros que tiene esta teología también es muy atractivo para los habitantes de estas naciones.

CRÍTICA A LA TEOLOGÍA DE LA PROSPERIDAD

La teología de la prosperidad está muy distante de la ortodoxia cristiana.

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 pensamiento positivo, etc. Sin embargo, ignoran asuntos teológicos más complejos. La Biblia demuestra que sus afirmaciones son falsas y que sus predicaciones no se sostienen delante de una exegesis profunda de los textos bíblicos. Uno de los argumentos más utilizados por los predicadores de esta teología son las promesas de bendición de Dios al pueblo de Israel en el Antiguo Testamento. De hecho, es posible encontrar diversos textos bíblicos en que la bendición material está asociada a la fidelidad de la nación a Dios. El libro de Deuteronomio reitera esa verdad concerniente al pacto con Israel varias veces. Así, los predicadores de la teología de la prosperidad afirman que nuestra fidelidad a Dios determina nuestra  bendición material y física. La riqueza y la salud son símbolos de que el creyente creyente es fiel a Dios. Sostener esta afirmación es no tener en cuenta la obra de Jesucristo y las discontinuidades y cambios entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto. Como bien explica Salvador Dellutri, la primera parte del Antiguo Testamento se está refiriendo a un pueblo (el pueblo de Israel), que tiene que ver con la tierra. Por lo tanto, su  prosperidad como pueblo y nación están íntimamente relacionadas con su espiritualidad.3 Sin embargo, en el Nuevo Testamento, la idea de “pueblo de Dios” rompe con todos los límites territoriales, de tal manera que su posesión pasa a ser el cielo, y no la tierra. Conforme explica Dellutri, “los cristianos no estamos ligados a lo material… por eso se habla de prosperidad del alma, se habla de prosperidad interior” 4.

Hay también otros textos, del Antiguo y del Nuevo Testamento, que son ampliamente utilizados por esos predicadores. El más emblemático sea, quizás, el de Malaquías 3:10: “Traed todo el diezmo al alfolí, para que haya alimento en mi casa; y  ponedme ahora

prueba

esto-dice el SEÑOR de los ejércitos- si

abriré las

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ventanas del cielo, y derramaré para vosotros bendición hasta que sobreabunde.”

Para

una consideración mejor de este texto, se debería hacer un estudio más detallado sobre el papel del diezmo en el Nuevo Pacto, pero eso va más allá del propósito de este trabajo. Muchos pastores citan la maldición expuesta en el versículo 9, concluyendo que los cristianos que no diezman con total fidelidad están bajo maldición. Ignoran que la obra de Cristo libera al hombre que cree de toda maldición 5. Otra importante consideración es el trato que Jesús daba al dinero. El Maestro enfatizó, en el episodio con el joven rico (Lucas 18:22) 6 la necesidad de que toda la riqueza del individuo esté a disposición de la obra de Dios. La teología de la prosperidad predica el cambio con Dios: se da un valor para recibirlo multiplicado más tarde. Sin embargo, Jesús enseña que debemos reconocer la soberanía de Dios con nuestras riquezas: todo debe estar a su disposición, porque es él quien nos da todo. El énfasis de la teología de la prosperidad es el individuo y su bienestar, mientras el énfasis del maestro de la Galilea es el Reino de Dios. Otro texto muy utilizado, especialmente por Kenneth Hagin, es el texto de Marcos 11:23-24: “En verdad os digo que cualquiera que diga a este monte: ‘Quítate y arrójate al mar’, y no dude en su corazón, sino crea que lo que dice va a

 suceder, le será concedido. Por eso os digo que todas las cosas por las que oréis y

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utilización de la metáfora de la montaña no supone pedir cualquier cosa de acuerdo con el deseo del individuo. “Mover montañas” era una expresión utilizada por los rabinos de

la época para ilustrar dificultades que parecían imposibles. Es una hipérbole, en donde Jesús aprovecha el relevo del lugar en donde estaban para ilustrar su enseñanza: el monte de los Olivos y el Mar Muerto. Asimismo, el versículo 24 también se trata de una hipérbole. Est a “fe relacional” supone que todo lo pedido con fe será hecho si está de acuerdo con la voluntad de Dios. No es una fuerza impersonal activada por la fe que mueve montañas, es Dios mismo, de acuerdo con su voluntad. Santiago expone esa verdad claramente en su epístola 7. El concepto de expiación enseñado por la teología de la liberación se  basa, en parte, en el texto de Isaías 53:4-5, “Ciertamente El llevó nuestras enfermedades, y cargó con nuestros dolores; con todo, nosotros le tuvimos por azotado,  por herido de Dios y afligido. Mas El fue herido por nuestras transgresiones, molido  por nuestras iniquidades. El castigo, por nuestra paz, cayó sobre El, y por sus heridas hemos sido sanados ”. Los dos versículos son interpretados directamente en el Nuevo

Testamento. El versículo 4 es citado en Mateo 8:17, en donde el evangelista explica que esta profecía se estaba cumpliendo en el ministerio terreno de Jesús. Ya el versículo 5 es citado 1 Pedro 2:24, en donde el apóstol lo asocia con el perdón de los pecados, y no

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del Nuevo Testamento nos llevan a creer que no. En el libro de 2 Timoteo, Pablo dice a su discípulo Timoteo que había dejado a Trófimo enfermo en Mileto 8. El mismo Pablo que había sanado a muchos enfermos durante sus viajes, dejó a un compañero enfermo en otra ciudad. Este versículo y la historia de Job, juntamente con la experiencia de fe de muchos creyentes en la historia, muestran que Dios no siempre sana a todos los cristianos. Las enfermedades muchas veces están en el propósito de Dios y la actitud correcta del cristiano es doblarse ante la soberanía de Dios. Dios todavía realiza milagros de sanidad hoy en día, siempre y cuando cumplan con un propósito. Las sanidades que llevaban a cabo Jesús y sus apóstoles eran más que milagros, eran “señales”,

contenían un mensaje y respaldaban su predicación. Además, la medicina

también es la mano de Dios sanando, a través de su gracia común. Fue Dios quien dio la capacidad al hombre de desarrollar la medicina, bien como fue Él quien puso en la naturaleza las sustancias responsables por la cura de las enfermedades. enfermedades. La Biblia tampoco enseña que las riquezas y la salud son una señal de fidelidad del cristiano a Dios. Los rabís del primer siglo afirmaban que las bendiciones materiales eran una señal del favor de Dios. Jesús se contrapone a esta afirmación en Marcos 10:25, en donde dice que “es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que el que un rico entre en el reino de Dios ”9. ¿Acaso Juan 15:2 10 no presupone 11

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reafirma la existencia constante de tribulación en la vida del cristiano. Las iglesias  primitivas tuvieron diversos diversos tipos de tribulación, tribulación, ¡hasta mismo pobreza! pobreza! 12 Se concluye que la teología de la prosperidad es una distorsión de la teología, influenciada por el capitalismo y el postmodernismo. Como bien afirma Marvin Harris, el foco de la doctrina en el mundo material es un síntoma de la secularización de la religión 13. Estas doctrinas ponen todo el enfoque en el presente, sin considerar el carácter eterno del evangelio. Es decir, la tierra toma el lugar del cielo en la teología. Eso es una influencia del postmodernismo, que abolió las verdades eternas, menospreció el futuro, importándose solamente con el presente. Además, la busca constante por bienestar y placer sin esfuerzo son otras características importadas de la  postmodernidad por por esta teología. teología.

CONCLUSIÓN  –  LA IGLESIA CONTEMPORÁNEA Y LA TEOLOGÍA DE LA PROSPERIDAD

Como se pudo notar en el desarrollo de este trabajo, la teología de la  prosperidad es una distorsión secular de los principios evangélicos. evangélicos. Sus predicadores

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conocer su real origen pagano. Por eso, es menester que la iglesia se levante en contra no solamente de los predicadores de esta teología, sino de las sus prácticas que se han infiltrado hasta mismo en las iglesias más sinceras. Propongo ahora algunas acciones que me parecen necesarias para eliminar estas deformidades del medio evangélico. Primeramente, la iglesia cristiana debe invertir en la preparación bíblicoteológica de sus líderes y miembros. Los creyentes que conocen la Biblia no serán engañados por esa doctrina que diverge escandalosamente de los principios bíblicos. Algunos de los pastores que adhieren a las enseñanzas y las prácticas de esta teología no lo hacen por maldad o ganancia (aun que la gran mayoría es sí movida por ganancia), sino por creer que la Palabra de Dios realmente la enseña. Por eso, la preparación  bíblico-teológica de los cristianos cristianos es esencial. Creo que nunca nunca en la historia de la iglesia el ministerio de maestro se hizo tan importante cuanto en nuestra época, en que los falsos maestros ocupan nuestros púlpitos. Es importante también que la iglesia se levante públicamente en contra de esta teología. Muchas veces los pastores tienen miedo de criticar a los mega-pastores de la teología de la prosperidad (quizás debido a la fama que tienen esos últimos), no obstante ha llegado un momento en que eso se hace necesario. Es esencial que este asunto ocupe los púlpitos y las declaraciones públicas, con el fin de separar este

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los individuos, empresas o naciones. La iglesia norteamericana, que tuvo un papel  preponderante en en la expansión de la teología teología de la prosperidad en los países más más pobres, debe ahora hacer el camino contrario, importándose por las desigualdades que hay entre el Primero y el Tercero Mundo y haciendo algo para cambiar a esta realidad, sea en la crítica a las políticas desiguales d esiguales de su gobierno o en la l a ayuda financiera directa. Por último, creo que la iglesia cristiana debe rever la manera con que conduce los diezmos y las ofrendas. Mucho de la manera con que se pide el dinero de los miembros en nuestras reuniones es influenciado por la teología de la prosperidad. Creo que es necesario un nuevo estudio exegético serio e imparcial sobre el papel del diezmo en el Nuevo Pacto. La manera que se defiende el diezmo hoy no es convincente, ya que este es parte de la ley civil/ceremonial del pueblo de Israel. Si la práctica del diezmo estuviera presente en las iglesias primitivas no judías, ¿acaso Pablo no la citaría? Llama la atención el hecho de que no se encuentra ninguna recomendación del diezmo entre las amonestaciones de Pablo, sea en las epístolas dirigidas a las iglesias o

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BIBLIOGRAFÍA

Matos, Alderi Souza. "Raízes Históricas da teologia da prosperidade" , Revista Ultimato, http://www.ultimato.com.br/revista/artigos/313/raizes-historicas-da-teologiada-prosperidade (04 de diciembre, 2012)

Mercer, Shawn. “ Book Review: A Different Gospel by D.R. McConnell ”, Truth or  Tradition,

http://www.truthortradition.com/modules.php?file=article&name=

 News&sid=693 (04 de diciembre, 2012)

"Prosperidad

y

Fe",

Tierra

Firme,

http://tierrafirmertm.org/sitio/wp-

content/uploads/pdf/SPA-LAT_TF_603_2012-08-13_Prosperidadyfe.pdf diciembre, 2012)

(04

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