La Rueda del Año Wicca

CECILIA ESPINOSA COVEN EL CALDERO MAGICO

LA RUEDA DE·L TIEMPO CELTA

En primer lugar tenemos las ocho fiestas fundamentales, Sabbats o días sagrados solares, también conocidos como "La Rueda del Año", tienen lugar a intervalos de seis semanas y media. Éstas son las siguientes: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lammas y Mabón, todas divididas en Sabbats Mayores (se venera al Dios y al sol Samhain, Imbolc, Beltane y Lughnasadh) y Menores (de culto lunar y a la Diosa Yule, Ostara, Litha y Mabòn) veamos entonces el significado general de cada una. La Rueda Anual comienza con el Año nuevo, el cual se conoce con el nombre de: SAMHAIN. Hemisferio Sur: 1° de Mayo. Hemisferio Norte: 31 de Octubre. Nombres alternativos: Halloween o Fiesta de difuntos Samhain (se pronuncia sou-in) es quizás la festividad más asociada a los brujos y la magia. Señala el fin de un año y el inicio del siguiente. Es un Sabbat mayor. Mitológicamente, esta fiesta representaba el momento en el que la Diosa lloraba la pérdida de su consorte, el Dios, mientras contemplaba el nacimiento de su hijo. La Diosa también

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es venerada en su aspecto de Anciana. Esta celebración hace honor a la muerte del Dios, el cual sacrifica su vida por la comunidad. En la actualidad, es el momento de pensar en nuestra mortalidad. Esta noche el velo que separa los dos mundos es más fino que nunca y las almas de los muertos visitan a sus familiares vivos. Los conjuros y hechizos que se pueden realizar en esta festividad: de protección o neutralización. Flores: crisantemos, lirios. Hierbas: menta, salvia, tomillo, milenrama, angélica, anís estrellado. Piedras: la obsidiana, el ónix, la turmalina negra. Inciensos y aceites de Samhain: se pueden mezclar, incienso, tomillo, albahaca, lila, clavo de olor, alcanfor. Colores y velas que se pueden usar: naranja, rojo y negro. Comidas de Samhain: tarta de calabaza, galletas o pan de jengibre, pan de maíz, manzanas.

YULE. Hemisferio Sur: 21de Junio.

Hemisferio Norte: 21 de Diciembre.

Nombres alternativos: Solsticio de invierno, Alban Arthan. La celebración del Solsticio de invierno ó Yule, es la noche más larga del año y su día el más breve, cuando en opinión de los antiguos se afirmaban las potencias de las tinieblas. Dos son los temas que dominan la fiesta del solsticio de invierno: el nacimiento del sol y el combate entre la luz y la oscuridad. Los conceptos de luz y oscuridad no deben ser malinterpretados como una lucha del bien contra el mal. La luz y la oscuridad se complementan una a la otra y son el equilibrio que provee nuestras necesidades. La batalla se representa habitualmente como una lucha entre el Rey Roble (la luz) y el Rey Acebo (la oscuridad), triunfando el primero en el combate. En la antigüedad se encendían hogueras como un recurso mágico para estimular al sol a "renacer". Después de esta noche, el sol se vuelve más poderoso cada día; no es en verdad el medio del invierno, sino que significa "punto de giro" del sol.

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El período de tiempo entre Samhain e Imbolc es conocido también como el tiempo del desgobierno, y aunque el sol renazca en el solsticio de invierno, él no tiene suficiente fuerza para crear un orden en el mundo hasta Imbolc. Sin embargo, el solsticio de invierno es una época de inspiración y para mirar adelante el resto del año, un tiempo de iniciación y regocijo. Yule es el primero de los Sabbats menores en la Rueda del Año. Es un punto de quiebre en el ciclo solar del Dios, ya que marca su renacimiento de su propia semilla, plantada en el vientre de su madre en Beltane. La fiesta de Yule también buscaba acelerar la llegada de la primavera en forma simpática; se comía y se bebía en abundancia. Era el momento de sembrar las semillas de los cultivos de invierno, que comenzarían a brotar en la infancia del Dios y serían cosechados cuando éste alcanzase la edad adulta.

Las tradiciones más famosas eran encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas. Es la versión puertas adentro de la hoguera de Litha. Luego se esparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles. Decorar las viviendas con muérdago, por ser el que crece en el roble. Mantener una vigilia nocturna para esperar al sol. Se brindaba a la salud de un árbol, y se lo mojaba con la sidra, dejándole también "muffins" sobre sus ramas.

Símbolos de Yule: Acebo (muérdago). Hierbas: laurel, pino, roble, salvia. Piedras: rubíes, esmeraldas, diamantes, granates. Inciensos y aceites de Yule: pino, cedro, canela. Colores y velas que se pueden usar: rojo, verde, oro, blanco, plata, amarillo, anaranjado. Comidas de Yule: frutas, nueces, pavo, té de jengibre.

IMBOLC. Hemisferio Sur: 2 Hemisferio Norte: 2 de Febrero.

de

Agosto.Imbolc

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Brigit

Nombres alternativos: día de Brighid, Candlemas ó Candelaria, Fiesta de Pan, lupercales.

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Imbolc fue una de las festividades pastorales de los antiguos celtas. Tiene lugar con los primeros destellos de la primavera, cuando la savia asciende por los árboles y las campanilla blancas asoman la cabeza entre la nieve.

Los celtas exaltaban esta fiesta como la de la Diosa Brighid, quien fue más tarde cristianizada bajo el nombre de Santa Brígida. Porta una blanca vara de sauce con la que regenera la tierra sin vida, vuelve a traer los verdes renuevos y engendra una nueva ronda de nacimientos entre animales. En Imbolc nacen los primeros corderos del año, un signo potente de renovación, inocencia y pureza. En las narraciones populares, Brighid aparece en forma de Hada para expulsar a la Hechicera del Invierno y recobrar la primavera.

En algunos relatos, la Bruja y su rival, la Doncella, luchan bajo las formas de un Dragón y de un cordero. En las tradiciones escocesas, la víbora, representante del poder de Cailleach, es derrotada por el cordero de Brighid.

Imbolc significa "en el vientre", pues es el momento en que la semilla se encuentra "en el vientre" de la Madre Tierra, comenzando a moverse para germinar. Es la época en la que el invierno todavía cubre la tierra, pero la primavera se aproxima. Los paganos celebran este momento con hogueras y con la bendición de las herramientas. En algunas sociedades agrícolas, era el momento en el que se sacaban las herramientas y las preparaban para la primavera.

Mitológicamente, La Diosa se ha recuperado del nacimiento de su hijo, quien crece fuerte, asegurándose la supervivencia. Imbolc puede ser también una época de inauguración e iniciación. Algunos ven esta época como el momento en el que la Diosa se renueva como Doncella después del nacimiento de su hijo. Simbolismo de Imbolc: crecimiento, fertilidad, purificación. Símbolos de Imbolc: escobas, surcos, flores blancas. Hierbas: violetas, todas la flores blancas o amarillas, iris. Piedras: rubíes, ónix, turquesa, granate.

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Inciensos y aceites de Imbolc: canela, vainilla, violetas. Colores y velas que se pueden usar: blanco, rosa, rojo, amarillo, verde, marrón. Comidas de Imbolc: te de hierbas, semillas de calabazas, semillas de girasol, pan.

OSTARA. Hemisferio Sur: 21 de Septiembre.

Hemisferio Norte: 21 de Marzo.

Nombres Alternativos: Equinoccio de Primavera, Alban Eiler (según los druidas). En el Equinoccio de Primavera (denominado Ostara por los Sajones) los días se han prolongado visiblemente. El día y la noche tienen una longitud igual, pero la luz ha comenzado a ganar terreno y la primavera ha llegado en realidad. Las aves se esmeran en construir sus nidos y los animales jóvenes se aparean. Hojas verdes surgen en los árboles y en los setos vivos asoman nuevos brotes de plantas. Es la festividad de la fertilidad de la tierra que nos alimenta. La celebración de los equinoccios es tardía en el folklore celta. Originalmente se celebran los cuatro mayores.

Luego, con las invasiones, se agregaron los solsticios, que encajaron fácilmente en el ciclo de la dualidad del Dios en Luz/Oscuridad. La celebración de los equinoccios proviene de los pueblos del mediterráneo que también llegaron a Bretaña. En la tradición Caledonia, esta festividad se conoce como Alban Eiler y representa el aspecto guardián del Dios. Este festival se considera el de la fertilidad, y es el segundo de la trinidad de las celebraciones de la primavera.

Se bendicen las semillas para futuras plantaciones. Se colorean huevos y se colocan en el altar como talismanes mágicos.

El nombre Ostara deriva de la Diosa lunar teutónica Eostre. De ella también deriva el nombre Easter (pascua). Los símbolos de Eostre eran el conejo y el huevo, los mismos que se asocian con la pascua. Su celebración tenía lugar en la primera luna luego del equinoccio. El tema de la fertilidad de las cosechas es uno de los temas en este sabbat, siendo el momento de plantar las semillas que han sido bendecidas en Imbolc.

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Mágicamente, los equinoccios son el momento de "plantar" semillas de energía, para que florezcan con el curso del año.

Es el momento de echar a andar "mareas" de energías. También en el plano físico es momento de plantar y de trabajar con hierbas. Simbolismo de Ostara: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance y renacimiento.

Símbolos de Ostara: huevos decorados, guirnaldas de flores. Hierbas: salvia, rosa, jazmín, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama, nuez moscada. Inciensos y aceites de Ostara: incienso, sándalo, pétalos de rosa, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva. Colores y velas que se pueden usar: amarillo, verde y dorado. Comidas de Ostara: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas vegetales de hoja (ensaladas).

BELTANE. Hemisferio Sur: 31 de Octubre.

Hemisferio Norte: 1 de Mayo.

Nombres Alternativos: Walpurgis, May day en el hemisferio norte. El primer día de Mayo señala el comienzo de la temporada estival en muchos países del hemisferio septentrional o norte; los antiguos celtas lo llamaban Beltane.

En Inglaterra, ésta festividad se celebraba y sigue celebrándose con danzas populares en torno del Palo de Mayo y la recogida de flores de espino. En Beltane, el Dios y la Diosa han alcanzado su madurez y ambos han consumado su amor el uno por el otro.

Es un momento altamente creativo y definitivamente sexual, que se expresa a través de los muchos símbolos de fertilidad que caracterizan esta festividad, por ejemplo las hogueras, que tradicionalmente se encendían para asegurar la fertilidad de la casa y del campo,

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bailando alrededor del Palo de Mayo y saltando sobre el fuego encendido dentro de un caldero.

Beltane deriva del gaélico irlandés "Bealtaine" o del gaélico escocés "Bealtuinn", que significa "Fuego de Bel", el Dios celta de la Luz Belinus. La celebración comienza la noche del 31, pues los celtas contaban sus días de ocaso a ocaso, cuando los druidas encendían los fuegos de Bel en la cima de las colinas. Estos fuegos tenían propiedades curativas, y era costumbre saltar sobre ellos para obtener protección. Así mismo, era costumbre guiar a los rebaños entre dos fuegos antes de llevarlos a sus pasturas de verano. En esta festividad es a veces posible observar fugazmente diversos duendes, como Puck que durante sus tareas se muestran muy afanosos en este tiempo.

Se trata de una época muy mágica, y se cree que cualquiera que duerma bajo un espino el primero de Mayo corre peligro de ser secuestrado por los duendes o de pasar accidentalmente a su país. En época de los celtas, la gente joven se podía pasar toda la noche en los bosques, celebrando hasta el amanecer, entre los festejos, se realizaban las uniones de parejas ya que es una de las festividades donde el flujo de energía es muy importante, al igual que en la festividad de Samhain.

Significado de Beltane: plenitud de la primavera, momento ideal para defenderse del mal. Hierbas: angélica, rosa, jazmín, frutilla, menta, sauce, flores de espino. fuegos de Beltane Inciensos y aceites de Beltane: jazmín, vainilla, frutilla, menta, sauce. Colores y velas que se pueden usar: naranja, amarillo, rojo, blanco. Comidas de Beltane: cereales, fresas, moras, frambuesas y otras frutas rojas del bosque, comidas que lleven lácteos, cebada, trigo o avena.

LITHA. Hemisferio Sur: 21 de Diciembre.

Hemisferio Norte: 21 de Junio.

Nombres alternativos: Coamhain, Midsummer, Alban Hervin.

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El solsticio de verano celebra el día más largo del año, era muy importante para los antiguos celtas, y muchos de los círculos de piedra, como el de Stonehenge están alineados con la salida del sol en el solsticio de verano (celebrado en el hemisferio norte el 21 de Junio).

Litha representa un momento de logro, de consecución de objetivos. La Diosa está creciendo cada vez más alegre, enamorada y con la expectativa de tener un hijo. El sol está en su punto más alto en los cielos. De todos modos, todavía hay cambios, porque una vez el Dios ha alcanzado su apogeo, su plenitud, empieza el camino introspectivo y debe aceptar que su camino lo conducirá gradualmente a la oscuridad y a la muerte. Su fuerza irá desapareciendo, siendo esto reflejo de la estación. El solsticio de verano constituye una de las fiestas más antiguas, emanada de las celebraciones paganas y cristianizada como el día de San Juan.

La noche del solsticio de verano es uno de los momentos más místicos del año, cuando en el aire bullen todo género de magia y de encantamientos. Las ninfas recorren los parajes, y por donde pasan surgen las flores. En esta fecha, espíritus y hadas salen para mezclarse con los seres humanos, se divierten en torno de las hogueras y recurren a toda clase de trucos, desde bromas inocentes hasta agobiar con maldiciones horribles e incluso la muerte a quienes los ofenden.

Estos seres gustan de visitar ciertos lugares mágicos, como las piedras rodantes de Oxfordshire (en Inglaterra); surgen de un agujero próximo a la piedra reina y bailan en torno del círculo. Los túmulos de los duendes se abren y estos comienzan a bailar bajo la luz de la Luna al son de su música encantadora y etérea.

Para las sociedades agrícolas era tiempo para celebraciones aprovechando el intervalo entre la plantación y la cosecha. Las sociedades cazadoras construían nuevas armas y acumulaban provisiones para los días de caza invernal. Éste es un festival en el que los wiccanos lo celebran con un banquete de fresas y otras frutas y verduras de estación. Es tiempo de reuniones, hacer visitas y relajarse.

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Simbolismo de Litha: el fin de la oscuridad, de la esterilidad y el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva. Hierbas, árboles y flores de Litha: lavanda, manzanilla, rosas, margaritas, lirio, camomila, sáuco, hinojo, hierba de san juan, verbena. Inciensos y aceites de Litha: incienso, limón, rosa, lavanda. Colores y velas que se pueden usar: rojo, naranja, verde, amarillo, blanco. Comidas de Litha: frutos y frutas frescas de estación (como el melón, bananas, ananás, duraznos, peras, tomates, frutillas.).

LUGHNASADH. Hemisferio Sur: 2 de Febrero.

Hemisferio Norte: 2 de Agosto.

Nombres alternativos: Lughnasadh, Lammas.

El nombre de esta celebración proviene de la festividad en honor al Dios-Sol de los celtas Lugh. Lammas representa un momento de sacrificio, cuando el Dios ha utilizado sus últimos recursos de energía para otorgarnos una cosecha abundante. La Diosa apoya la energía del Dios y nos asegura una cosecha de frutos dorados, vegetales y cereales que emergen de la tierra. Sin embargo, hay un precio que pagar por toda esa abundancia. Lammas se celebra el 2 de Agosto (en el hemisferio norte) en honor en la cultura celta al Dios del Sol. Este sabbat representa el principio del ciclo de la cosecha y consiste en la recolección del grano joven así como de las frutas y verduras listas para recogerse.

Esta festividad cuando fue cristianizada se la llamó el "día de la hogaza", cuando en el ritual eucarístico se ofrecía el primer grano cosechado. Lughnasa ó Lammas recibió su nombre por el Dios Lugh, a quien a veces algunos lo comparan con el romano Mercurio. Era el rey de los Tuatha dé Danaan e introdujo la festividad para conmemorar a su madre adoptiva Tailtu, hija del rey Firbolg y deidad agrícola que expiró tras haber roturado un bosque.

En Lammas tiene lugar una fiesta del hada Aine. ésta, era originariamente una Diosa de la cosecha, y están consagrados a ella el primer viernes, sábado y domingo después de

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Lammas. Se decía que en aquellos días ella reclamaría una vida humana, quizá un recuerdo tradicional de los tiempos en que se llevaba a cabo un sacrificio para garantizar el logro de la cosecha.

Los Sidhes, duendes irlandeses, descienden probablemente de Dioses antiguos como Crom Cruaich ("el encorvado de la colina"), cuya fiesta se celebra el 1° de Agosto. Al igual que los duendes, mora en viejos túmulos funerarios. Era en un principio una deidad agrícola del mundo inferior que gobernada la maduración de las cosechas y la fertilidad y la producción de la leche del ganado vacuno. Con tal motivo se le hacían ofrendas para que no secase el trigo y echara a perder la leche. Tal como recuerdan quienes todavía viven, se realizaban ofrendas similares a los Sidhes, con la misma finalidad, colocando leche y manteca en los túmulos de esos seres. Simbolismo de Lammas: es el tiempo de la cosecha, de ver lo bueno que hemos cosechado u obtenido durante este tiempo; y de lo que deseamos para el futuro.

Hierbas, árboles y flores de Lammas: cereales de todo tipo, canela, girasol, trigo, centeno ó avena. También las rosas amarillas. Inciensos y aceites de Lammas: incienso, sándalo, canela, jengibre, cedro, mirto y rosa. Colores y velas que se pueden usar: amarillo, dorado o naranja. Comidas de Lammas: especialmente los cereales, frutas frescas de la estación como manzanas, peras y uvas. Una hogaza de pan para el festín. Bebidas que se puedan preparar con frutas de la estación ó en su defecto las típicas, agua, cerveza o sidra.

MABON. Hemisferio Sur: 21 de Marzo.

Hemisferio Norte: 21 de Septiembre.

Nombre alternativos: Alban Elfed, Herfest, Equinoccio de Otoño.

Esto se halla simbolizado por la batalla entre los duendes conocidos como La Madre del mar y Teran, quienes representan, respectivamente, al verano y al invierno. Los duendes se interesan mucho por la recogida del grano y estarán resueltos a participar en los beneficios. Anteriormente los campesinos realizaban esfuerzos especiales para aplacar a los duendes maliciosos o malévolos con el fin de proteger sus cultivos.

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La época de la cosecha estaba cargada de tensiones, siempre existía la posibilidad de que el tiempo arruinara la tarea, el trabajo era duro y complicada la cosecha del trigo; éste debía ser tratado con cuidado para conseguir la garantía de un excelente resultado.

La introducción de la cosecha en casa era un momento de gran alivio y motivo de celebraciones. Se organizaba una fiesta en la que todos los braceros disfrutarían de comida y bebida en abundancia y este banquete sería probablemente el mejor que conocerían en todo el año. Puertas y entradas a la granja eran adornadas con ramas, espigas, flores y cintas, y de las arcadas de la casa colgarían entre guirnaldas hoces y guadañas. Se daba forma de muñeco a la última gavilla, que encarnaba el espíritu del trigo, y permanecería guardado hasta el año siguiente, cuando al arar lo enterrarían para devolver a la tierra el ánima de la vegetación.

Durante el equinoccio de Otoño, el día y la noche duran lo mismo, pero esta fecha marca el descenso del Sol al otro mundo y la llegada de las Tinieblas y del frío del invierno. El equinoccio de Otoño señala el fin de la cacería de Lugh, que se esconde en la última mies de trigo hasta que ésta última también es segada.

Sin embargo, su espíritu sigue vivo, oculto en la semilla. En esta fecha los wiccanos dan gracias por todo lo recibido durante el año, tanto por la abundancia de la cosecha como por los logros personales, y hacen los preparativos para atravesar los días de oscuridad.

Simbolismo de Mabón: momento de igualdad entre el día y la noche. Tiempo de darle el respeto a la oscuridad que se aproxima. Hierbas, árboles y flores de Mabón: rosa y salvia. Inciensos de Mabón: rosa y salvia. Colores y velas que se pueden usar: rojo, anaranjado, marrón y oro. Comidas de Mabón: manzanas, nueces, y pan.