La energia de reiki kundalini - Jorge Luis Gondra

 

LA ENERGÍA DE REIKI KUNDALINI

UN CAMINO A LA ASCENSIÓN JORGE LUIS GONDRA PRÓLOGO

Vivekachudamani ni — La Suprema Joya del  En el texto Vivekachudama Discernimiento—, Adi Shankaracharya relata una historia simbólica de la interacción entre un maestro y un estudiante. Shankara escribe sobre el gozo último de la realización del Absoluto, en la cual el estudiante grita: El ego ha desaparecido. Me doy cuenta de mi identidad con Brahman, asími todos mis deseos se han esfumado. Me aparente elevado  por encimay de ignorancia y mi conocimiento cono cimiento de este ahe parente universo. ¿Qué es este gozo que yo siento? ¿Quién podría medirlo? ¡Lo único que percibo es gozo, ilimitado, infinito!  El océano de Brahman está lleno de néctar, néctar, el gozo de Atman. El  tesoro que acabo de encontrar ahí no puede describirse con  palabras, la mente mente no es capaz de concebirlo. Mi mente cayó como si fuera un granizo en esa vasta extensión del océano de Brahman, y al tocar una de sus gotas yo me fundí y fui uno con Brahman. Y  ahora, a pesar de haber retornado a la conciencia humana, habito en el gozo de Atman. ¿Por dónde desapareció el universo?, ¿quién se lo llevó?, ¿en qué se diluyó? Hace muy poco podía verlo, pero para mí ya ha dejado de existir. ¡Qué descubrimiento!  ¡Esto es verdaderamente maravilloso!  El océano de Brahman está repleto del néctar de la Dicha Absoluta e Infinita:

 

¿qué hay en él que se pueda desechar y que se pueda aceptar? En ese estado no existe otra cosa más que el propio Ser, Ser, esa esencia indiferenciada e indiferenciable. indiferenciable. En ese estado yo no puedo ver ni  oír ni saber nada; simplemente existo como el Ser; la Dicha Eterna que es el soporte de la Creación entera. Me postro una y otra vez ante ti, oh, noble maestro; tú estás libre de apego y eres el mejor entre todas las buenas almas, eres la manifestación física de esa Dicha Eterna; el primero sin segundo, eres infinito, eres un inagotable océano de misericordia. Tu mirada centelleante, igual que el resplandor de un haz de rayos de luna, me ha liberado de la pesada carga de todas las aflicciones que me causa este mundo, y en segundos me has aceptado y me has llevado al perfecto estado de la realización del Atman, la dicha de majestad infinita. Bendito soy; he alcanzado la culminación de mi vida y ya estoy libre del sometimiento a la transmigración. Soy la esencia de la Dicha Eterna, soy infinito, y todo esto lo debo a tu gracia y a tu infinita misericordia. Me has desapegado de mis conceptos, mis ideas, mi ego y mi  cuerpo físico. Tú me has liberado también de mi cuerpo sutil y me has llevado a un estado imperecedero, sereno, infinito, inmaculado y  eterno. Ya no me siento identificado con el que ve, el que escucha, el que habla, el que hace y el que experimenta; yo soy la esencia del  Conocimiento Eterno, soy la esencia constante que está más allá de la actividad, desapegada, carente de limitaciones e infinita. Las ideas de lo grosero y lo s sutil util son imaginaciones erróneamente concebidas por la mente mundana, a través de la manifestación de las cualidades sobreimpuestas, pero en realidad no son más que imaginaciones ilusorias, igual que concebimos los ciclos, los años, los meses, las estaciones, etc., como atributos del tiempo.

 

¡Oh, maestro!, exclusivamente por tu pura gracia me has despertado del sueño de la ignorancia y me has salvado completamente, yo vagaba por el bosque perdido en un sueño interminable de nacimiento, decrepitud y muerte, creado por la ilusión. Día tras día era atormentado por incontables aflicciones y mi corazón c orazón era amargamente desgarrado por la zarpa de ese tigre del egoísmo. El placer y el dolor dolor,, lo bueno y lo malo, afectan solo a aquel que aún conserva conexiones con el cuerpo grosero y con lo demás, identificándose con ellos. ¿Cómo pueden lo bueno y lo malo, o sus efectos, afectar al sabio que se ha identificado con la Realidad, rompiendo en consecuencia con todo vestigio de apego? Después de alcanzada la liberación ya no existe ni nacimiento ni  muerte, ni limitaciones ni esfuerzo por superarlas, no queda ni  buscador de la liberación ni alma liberada: esta es una sublime verdad.  Ahora finalmente finalmente y con absoluta claridad claridad yo sé que soy soy el Atman, cuya naturaleza es gozo eterno. No veo, no escucho, no conozco nada que esté separado de mí.

 

I. QUÉ ES EL REIKI La palabra japonesa reiki  se  se suele traducir como energía cósmica.  es el poder creador del universo, según la cultura japonesa; todo Ki  es es una expresión del ki —o del prana, de la shakti, del chi, para las diferentes tradiciones de India y China—. Y rei  es  es la Luz, la conciencia que sustenta ese poder, el chit, Shiva, el Ser, la inteligencia que vive dentro de todos y cada uno, y en cada partícula de materia/energí materia/energía. a. El reiki es, pues, el poder inteligente del cosmos, sea que se manifieste a escala global o local. Un practicante reiki es aquella persona que está sintonizando conscientemente esa fuerza universal y que, por tanto, se deja guiar por su sabiduría intuitiva. Dicho así, no es diferente de la definición de cualquier practicante espiritual de casi cualquier tradición evolutiva. De hecho, esto es porque el reiki, como sistema de sanación, surge del contexto espiritual del Japón de principios de siglo, una tierra influenciada por  el budismo, el Shinto y el animismo. El conocimiento de reiki pudo haber quedado perdido para siempre si el Dr. Mikao Usui no lo hubiese redescubierto, a fines del siglo XIX, recuperando una tradición milenaria de sanación en sutras sánscritos de dos mil quinientos años de antigüedad. Usui, luego de varios años de investigación, encontró finalmente la clave para activar y aprovechar la “energía de la vida del universo”. El maestro Usui aprendió chino y sánscrito, con el objeto de leer los libros sagrados en su lengua original. En los sutras indios, escritos en sánscrito, descubrió una fórmula para contactar una fuerza superior que podría conocer el sistema de la curación. Tuvo conciencia de que haber aprendido la fórmula no le otorgaba el conocimiento y la facultad para canalizar la energía del universo y así contribuir a la sanación s anación de una persona. Decidió seguir las indicaciones de dicha fórmula; obedeciendo el consejo del abad del convento de Kyoto, se dirigió a la montaña sagrada de Kuriyama, donde ayunó, meditó y siguió las indicaciones de la fórmula durante

 

veintiún días. En la víspera del vigésimo primer día percibió un luminoso haz de luz que descendió sobre él y que lo tocó en el centro de su frente. Pese a su debilidad, sintió que una gran fuerza recorría su cuerpo. Delante de sí vio con letras luminosas los antiguos símbolos de las escrituras en sánscrito, que son los símbolos que describe el sistema reiki que el Dr. Mikao Usui nos legó. La medicina moderna occidental ha desarrollado intensamente el estudio de la mecánica y de la química del cuerpo. En medida mucho menor ha estudiado la parte psíquica-mental. La antigua medicina occidental y la medicina oriental, así como casi todas las creencias tradicionales, estudian también el cuerpo como unidad energética. Se considera al ser humano como un “continuum energético” con su medio ambiente y con los demás seres vivos. La vida es una manifestación de la energía en la materia. Esta energía vital se llama de muchas maneras: prana en la India, chi  o  o qi  en China, pneuma en el área grecorromana, ruha en hebreo y ki  en  en  japonés. El organismo tiene un continuo fluir de energías. Cuando estas energías se desequilibran surge la enfermedad. Hay una gran cantidad de prácticas para potenciar nuestra energía y equilibrarla. Por citar algunas algunas de las más c conocidas: onocidas: yoga, tai chi y qi gong, shiatsu, chino acupuntura, digitopuntura. Igualmen Igualmente te estáelmuy de moda el método de equilibrar las energías del medio: feng shui. Todas estas técnicas están emparentadas en su origen. En abril de 2001, la Organización Panamericana de la Salud (OPS) y la Organización Mundial de la Salud (OMS), en colaboración con ONUSIDA y la Association of Providers of AIDS Care (IAP (IAPAC), AC), elaboraron un documento que informa concisamente sobre la “Atención integral por escenarios de atención y niveles: pautas de atención integral para personas que viven con VIH/sida en las  Américas”. Entre sus líneas líneas se presenta al reiki como una de las

 

prácticas de salud multidisciplinarias válidas para la atención a nivel comunitario dentro de los niveles del sistema de salud. La Organización Mundial de la Salud Pública (OMSP), a través del punto 1.10.11 de la resolución 550 —“Nomenclador de Especialidades Terapéuticas”— acepta al reiki como una especialidad más. Como se observa, el reiki es una terapia complementaria, aceptada por los organismos más importantes del mundo en la medicina formal, que de ninguna manera intenta reemplazar a la medicina tradicional, sino, más bien, ayudar a que esta funcione mejor mejor,, optimando la predisposición y la energía del paciente. El reiki tiene una serie de ventajas que facilitan su uso como complemento a la medicina tradicional. No es una religión, por lo cual no importan las creencias religiosas de la persona: el paciente no necesita “creer” en reiki, ni siquiera necesita saber el nombre de lo que está recibiendo; reiki actúa independientemente de las opiniones o puntos de vista de la persona que lo recibe. No necesita equipos ni instrumentos, lo que facilita su uso en cualquier  ubicación. No tiene ningún tipo de conflicto con fármacos o tratamientos; al contrario, suele reducir los efectos secundarios. No tiene contraindicaciones: una sesión de reiki no puede ser  perjudicial. Un practicante de reiki ético nunca debe emitir juicios sobre el estado de salud del paciente ni sugerir cambios de medicación ni entrar en temas relacionados con el tratamiento convencional que recibe un paciente. No es un sistema religioso ni filosófico que proponga restricciones ni tabúes. Reiki, insisto, no es un sustituto de los tratamientos médicos convencionales; por lo tanto, nunca se debe abandonar lo prescrito por el facultativo.

 

II. QUÉ ES LA KUNDALINI Sin dejar de tener en cuenta que el método reiki o el yoga constituyen “instrumentos” que nuestro ser despliega, estas disciplinas facilitan el despertar de la energía serpentina de la kundalini latente en uno mismo y su transmisión a otros, de forma de sanar el espíritu, la mente y el físico, recuperando la energía y el equilibrio vital. Ha sido definida como una energía física, de naturaleza neurológica y manifestación sexual. El término es femenino, debe acentuarse en la u y pronunciarse con la i final larga. Los legos usan el término en masculino (“el kundalini”) y pronuncian /kundalíni/, /kundalíni/, pero eso no es correcto. Repetimos: el término es femenino femenino,, debe pronunciarse con la tónica en la primera sílaba, y la última i, larga. De hecho, la apariencia de la kundalini es la de una energía ígnea, enroscada tres veces y media dentro del muladhara chakra, el centro de fuerza situado próximo a la base de la columna y a los órganos genitales. Mientras está adormecida, es como si fuese una llama congelada. Es tan poderosa que el hinduismo la considera una diosa, la Madre Divina, la Shakti Universal. El chakra de la raíz, muladhara, es el centro de energía localizado cerca del cóccix, que actúa como portal de entrada para la energía de la kundalini, k undalini, llamada también fuego de la kundalini . La elevación de la kundalini, a través de nuestra columna vertebral, el canal o nadi llamado sushumna sushumna,, despierta cada uno de los chakras, dando paso a la experiencia de nuevos y más altos niveles o estados de conciencia, que se entiende son muy superiores al de nuestra conciencia habitual, abriendo canales de sanación al permitir el acceso a la energía de la Tierra, que es una parte de la energía universal. La diferencia entre el reiki Usui y el reiki kundalini se encuentra en que en la primera disciplina la energía se canaliza desde el chakra corona hasta llegar al chakra raíz; en el reiki kundalini ese proceso

 

se invierte porque el despertar latente en nuestro cuerpo, c uerpo, como veremos, se genera desde el chakra raíz y asciende, despertando a los demás, hasta llegar al chakra corona —el loto de los mil pétalos — y desde allí expandirse. La elevación de la energía hacia los chakras superiores se produce de una manera natural y espontánea cuando entramos en relajación profunda y prestamos atención a todos nuestros chakras. En su recorrido, la kundalini atraviesa tres nudos principales: el primero es el nudo de Brahman, en el primer chakra; el segundo es el nudo de Vishnú, en el chakra del corazón; el tercero es el nudo de Shiva, en el entrecejo. En cada uno de estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y se enredan en un reino. En la medida en que la conciencia penetra el primer nudo, se empiezan a soltar los apegos a todas las sensaciones, los nombres y las formas de las cosas. Sin embargo, el ego ego intentará  intentará rebelarse rebelarse y  y apoderarse de tu mente, aprisionándola aprisionándola.. Para contrarrestarlo, toda meditación que puedas realizar para estimular estimular el chakra raíz y el centro hara hara —que  —que te explicaré más adelante— deberá avivar el fuego de la kundalini y con el tiempo podrás romper esta primera barrera del despertar. despertar. Recuerda: no luches contra los pensamientos que generará tu ego ni los juzgues, tan solo colócate en la posición de observador . Osho, en El libro del ego, ego, define al ego diciendo: “El ego es justo todo lo contrario de tu verdadero ser ser.. El ego no eres tú sino el engaño creado por la sociedad para que te entretengas con esa baratija y no te plantees preguntas sobre lo verdadero. Por eso insisto tanto en que, a menos que te liberes del ego, jamás llegarás a conocerte […]. Te ponen nombre y en torno a ese nombre crean ambiciones, condicionamientos. condicionamientos. […] Ese ego tiene toda clase de deseos y ambiciones, y quiere estar siempre encima de todo. Ese ego se aprovecha de ti y no permite ni que vislumbres tu auténtico ser,, cuando tu vida está precisamente ahí, en la autenticidad. ser

 

De ahí que el ego solo produzca tristeza, sufrimiento, lucha, frustración, locura, suicidios, asesinatos…, toda clase de crímenes. Quien va en pos de la verdad tiene que empezar por este punto: descartar cuanto la sociedad le ha dicho que es. […] Al destruir el ego, descubrirás tu ser, y ese descubrimiento es el mayor que se puede porque supone el inicio una nueva peregrinación hacia ladar, felicidad absoluta, hacia la de vida eterna”. Cuando vas despertando el segundo nudo, se ajusta la relación con aquello que nos sustenta: Vishnú (‘sostén’). Cuando todavía estás atado a este nudo, ubicado en el chakra de corazón, intentas establecer la identidad a través de tus propias relaciones personales o las que te impone la tradición o las enseñanzas que hayas recibido. Cuando despiertas y puedes desatarlo, el corazón se aligera, dejas de sentir el apego como algo que rige la vida y te correspondes con tu interior. Finalmente, se llega a la tercera puerta, en el sexto chakra, el tercer  ojo, relacionado con la glándula pituitaria. Este nudo está más allá de los cinco elementos naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna y los demás nadis —canales—. Cuando se abre, la respiración se equilibra temporalmente en ambos orificios nasales, permitiéndote que tus percepciones accedan más allá del sentido del tiempo y de la identidad terrenal. Entonces se dice que el trikuti —los tres ríos— te convierte en un tri kala jñã —el que conoce los tres tiempos: el pasado, el presente y el futuro—. El yogui ya no actúa sólo para este tiempo, sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue apretado, el practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará apegado a ellos.  A partir de este momento, que puede puede llegar a ti en cualquier  instante, mientras cultives tu práctica y tu paciencia, despertarás a la energía de la kundalini y la canalizarás desde el amor a través de tus manos, tan solo con tu intención. Esta última es otra de las diferencias con el reiki Usui, en el que la canalización se produce mediante la utilización de diversas posiciones de las manos, sobre el paciente o en la autocuración.

 

La misión de la energía kundalini es purificar con su ascenso los cuerpos inferiores del hombre —físico, emocional y mental—, ajustarlos y “afinarlos”, haciéndolos aptos para recibir y contener las altas energías del espíritu, que de otra forma no sería posible recibir. El arte de la kundalini y la meditación fue desarrollado hace más de cinco mil años por los sabios de la India y el Tíbet, los cuales probaron y perfeccionaron de forma sistemática los movimientos, posturas, sonidos y respiración precisos que activan distintas partes del cuerpo y el cerebro, para así producir resultados específicos. El sanador se conecta con fuentes de energía externa, lo que le permite no perder su propia energía y lo protege de la energía dañada del paciente. Para asumir el rol de sanador no se necesita un período de entrenamiento largo ni cualidades especiales, tan solo una conexión con el propio interior. Esta ciencia milenaria, ya sea a través del yoga o de la energía canalizadora del reiki, despierta tu potencial interior, interior, modifica tus hábitos de vida, acrecienta tu percepción y tu espiritualidad. Es una energía potencialmente potencialmente sanadora de ti mismo y para los demás; se activa mediante la utilización de la meditación, técnicas de ásanas —en forma de kriyas—, estiramientos, mantras en meditación, meditaciones rajásicas —que transforman—, relajación, ejercicios respiratorios —a través del pranayama—, posiciones de las manos —a través de mudras e imposición de manos, para transmitir  energía sanadora a uno mismo o a otros—. Con el ejercicio habitual y paciente, podrás ir alineando tus chakras, limpiando los canales por donde ingresa la energía vital, llamados nadis;; purificarás tus pensamientos y expandirás tu nivel de nadis conciencia, pudiendo transmitir, transmitir, con la sola intención que emane de tu corazón, energía curativa espiritual, psíquica y física a quien recurra a tu ayuda.

 

Estas enseñanzas sagradas y hasta hace poco secretas fueron traídas a Occidente en 1969 y presentadas al público por primera vez por yogui Bhajan6, quien comenzó a enseñar yoga kundalini.  Además, esa fue también también la primera vez que se recogiero recogieron n por  escrito y fueron puestas a disposición de todos aquellos que deseasen practicarlas, en creencia vez de pertenecer un selecto y reducido grupo de iniciados. Es su que estos aconocimientos pertenecen a todo el mundo. En la literatura y filosofía clásica del shaivismo de Cachemira, se describe a la kundalini en tres manifestaciones distintas: la primera de ellas es como la energía universal o para-kundalini; la segunda de ellas es como la función energizante del complejo cuerpo-mente o prana-Kundalini; la tercera de ellas es como c omo la conciencia o shaktis haktikundalini, la que simultáneamente subsume y hace de intermediaria entre las otras dos. En última instancia, constituyen una sola energía, pero comprender estas tres formas diferentes ayudará a comprender las distintas manifestaciones de la kundalini. Esta facultad inherente a todo ser humano —shakti—, hasta que no la activemos a través de la meditación, asanas, mudras o mantras, permanece adormecida en la base de la columna vertebral, y a menudo es representada como una serpiente adormecida y enrollada; kundalini  significa  significa enrollada tres vueltas y media alrededor del primer chakra, en la base de la espina dorsal; así permanece hasta que logramos despertarla y comienza su ascenso por nuestra espina dorsal, shushumna shushumna,, recorriendo todos los chakras. No comparto que la energía de la kundalini necesariamente se active a través del sufrimiento u otros síntomas físicos traumáticos, que al escuchar o leer sobre ellos, asustan. El despertar de la kundalini de modo alguno puede ser doloroso; sostener ello es negarle a otro ser humano, a través de infundirle temor, la posibilidad —que todos poseemos— de despertar a su crecimiento y así extraer de sí mismo el “recuerdo” de un potencial que se posee yacente en la base de su columna vertebral, al que adrede se lo

 

llenó de misterios y hermetismo, para que la facultad de transmitir y enseñar acerca de esa energía fuera de unos pocos. Es decir, mientras perseveres en la meditación para que la kundalini se eleve y supere cualquier bloqueo en alguno de tus chakras, los síntomas generalmente, de orden psicológico, puesto tu procesoserán, de elevación observarás y percibirás de otro modoque el en mundo que te rodea, ya que la hermosa energía ígnea y femenina de la kundalini es la estimulación de nuestra conciencia para conectarla con la conciencia universal y divina.  Al interesarte en en conocer cómo es el proceso proceso del desperta despertarr, ya estás provocando tal despertar, despertar, aceptando los cambios que interiormente se irán dando de manera espontánea. Comenzarán a agitarse los asuntos emocionales/mentales/etéricos emocionales/mentales/etéricos que hayas guardado o reprimido en cada uno de tus chakras, y percibirás emocionalmente la necesidad de resolverlos y eventualmente liberarlos liberarlos totalmente. Este es un proceso que se hace típicamente en repetidas oportunidades, capa por capa, a fin de que la mayoría de nuestra basura interna energética sea transmutada y se extinga. Esto no sucede en un par de semanas o meses; la ansiedad de lograr efectos inmediatos no debe apresarte: debes estar seguro de que lo que deba hacer tu energía kundalini mientras despierta y recorre tu columna vertebral será lo necesario para que se produzca ese cambio que siempre buscaste, transformándote en un ser apacible y sabio. Esta poderosa energía es portada por la ida ida y  y la pingala la pingala,, las dos serpientes que despiertan y, y, desde el chakra raíz, comienzan a recorrer el canal llamado sushumna sushumna,, nuestra columna vertebral. Una buena imagen para comprenderlo es el caduceo de Hermes, que representa la medicina o las artes de curar curar.. Los dos canales sutiles que representan la ida y la pingala van cruzándose en cada uno de nuestros chakras. La ida es negra; contiene energía lunar y las fuerzas de la noche; su recorrido es por el lado izquierdo del cuerpo, comenzando por la

 

ventana izquierda de la nariz. La pingala, que contiene c ontiene la energía del Sol, recorre el lado derecho del cuerpo, comenzando por la ventana derecha de la nariz. Su movimiento hacia abajo nos lleva al inconsciente, donde experimentamos regeneración e intuición. De ahora en adelante, corre c ompletamente completamente por el cuerpo, transitando porlaelenergía sushumna nadi —nuestra columna vertebral— a través del pingala nadi y el ida nadi, atravesando todos y cada uno de nuestros chakras hasta llegar al chakra de la corona, c orona, sahasrara. Es entonces cuando los dos hemisferios cerebrales separados comienzan a reconectarse para dar lugar a un cerebro unificado, completo, que funcionará sin las polaridades de las tres dimensiones bajas de la conciencia del cerebro izquierdo y derecho, ni las desconexiones que ello nos genera. Al llegar allí se puede afirmar que la energía de la kundalini se ha abierto o m manifestado anifestado en la persona; en un corto lapso se obtiene una purificación completa de los chakras, despertando esos vórtices de energía y los de todas las partes del cuerpo, de manera que uno se eleva para unirse con la energía universal. Es decir, la kundalini es el concepto universal de una poderosa fuerza iluminadora —prana— que dota al individuo de una conciencia más allá de la percepción ordinaria, y de siddhis, poderes más allá de las habilidades normales.  A veces los síntomas de la la activación de la kundalini se desarrollan desarrollan en cuestión de segundos y luego desaparecen; otras veces se habla de un proceso que dura semanas, meses e incluso años. Lo que sí está claro es que el despertar de la kundalini es una experiencia única y poderosa cuyo resultado es un cambio profundo de la conciencia y su elevación. Si bien despertar la kundalini no es difícil, no creas por ello que es una energía fácil de sobrellevar. sobrellevar. Lo aconsejable es que busques la guía de un maestro que despierte en ti las dotes de maestría que llevas en tu interior. Y, cuando lo encuentres, no la atices sin su autorización. Difícil es conducir esta energía; solamente lo puedes llevar a cabo con disciplina, ética y madurez.

 

El despertar es una cuestión de evolución. Las humanidades futuras tendrán la kundalini plenamente despierta y, en consecuencia, sus chakras bien desarrollados, pudiendo ejercer en forma común los poderes que hoy son considerados paranormales. Hoy el orden científico y psicológico rebela a creer el potencial interior del serpsiquiátrico humano y estos cambiosseprefiere diagnosticarlos como psicopatías, sin comprender que lo que se produce en el paciente es una verdadera aceleración en su proceso evolutivo. Es que los occidentales suelen tener miedo de la kundalini: primero, por ser teóricos en el asunto; después, tienen miedo de lo desconocido. Ahondaremos en esto más m ás adelante, cuando veamos que psiquiatras y psicólogos renombrados, siguiendo las enseñanzas del Dr. Carl Gustav Jung y las experiencias de Gopi Krishna, comenzaron desde principios del siglo xx a reconocer cambios que denominaron síndrome kundalini . Es del caso apuntar que, en nuestra cultura cristiana, la serpiente está asociada a la desobediencia que nos hizo ser expulsados del Edén; que la caracterización de la kundalini como serpiente de fuego nos fuego  nos recuerda el fuego del infierno; y que, al estar situada en la región del perineo, se dice que esta energía solamente tiene que ver  con el sexo, uno de los tabúes más arraigados.  Agrupando todo todo esto y otras equívo equívocas cas tradiciones, pod podemos emos comprender el motivo por el cual los occidentales —en especial los latinos— sienten temor ante el concepto de la kundalini. Pero es preciso superar nuestras limitaciones culturales. Es preciso leer y comprender las tradiciones para romper las anteojeras que reprimen la inteligencia. El término kundalini  es  es femenino. Su género es indicado por la i final acentuada; por lo tanto, de pronunciación larga. Quien le asigna el género masculino o pronuncia la tónica en la sílaba anterior  (/kundalíni/) generalmente generalmente es un lego occidental. Los no iniciados dirán que eso es una filigrana sin mayor importancia y que no plantea que vocablo sea masculino o femenino. que esadiferencia información eselcrucial cuando dejamos de ser merosOcurre

 

teóricos y nos tornamos yoguis —practicantes de yoga—. El género femenino indica polaridad negativa. El género masculino indica polaridad positiva. Si fuese “el kundalíni” (masculino), tendría polaridad positiva, lo que exigiría procedimientos opuestos para despertar esa energía. Si el enseñante no tiene iniciación ni experiencia práctica, va a llamar a la energía “el kundalíni”, conceptualmen conceptualmente te invertirá la polaridad y, a la hora de aplicar las técnicas, en lugar de hacer que el poder serpentino suba, ¡lo hará descender! Por eso, ese enseñante lego inculcará miedo en los estudiantes, porque él mismo no tiene mucha noción de lo que enseña.

 

III. LA ENERGÍA DE LA KUNDALINI EN LA TIERRA: SU ACTUAL LOCALIZACIÓN EN LA CORDILLERA DE LOS ANDES

Drunvalo Melchizedek, en Serpiente de Luz después de 2012. El  movimiento de la kundalini de la Tierra y la ascensión de la luz  femenina, 1949 a 2013, 2013, relata sobre el fin de la Atlántida y de la hermandad Nakkal, sacerdotes del antiguo continente de la  Atlántida; ellos ellos sabían a qué lugar se mudaría lla a Serpiente de Luz trece mil años antes de que sucediera el traslado. La hermandad atlante se mudó entonces a Sudamérica, doscientos años antes de sumergirse definitivamente la Atlántida. Con el tiempo, los Nakkal siguieron el traslado de la energía kundalini por todo su recorrido por los Himalayas, instalándose en el Tíbet. Por su parte, los sacerdotes externos, quienes no ocupaban retiros internos, se vieron forzados a abandonar la Atlántida en su proceso de desaparición y se trasladaron en barcos hacia la península de Yucatán, conformando la cultura maya. Los Nakkal alojados en el Tíbet se dedicaron a construir una pirámide blanca en los Himalayas, la cual marcaba el lugar exacto en el que la Serpiente de Luz se alojaría por algún tiempo. El objetivo era irradiar al mundo la energía kundalini que allí moraba. La influencia de esta energía daría nacimiento a los centros espirituales de Oriente, como Tíbet, China, India y Nepal. Tuvieron que transcurrir más de seis mil años de la desaparición de Tuvieron la Atlántida, antes de que la humanidad recordara su camino de evolución espiritual. La hermandad Nakkal quedó como guardiana de la Pirámide Blanca y y,, nutriéndose de su s u energía iluminadora, dio origen a la población del Tíbet. Fue así como el gran conocimiento espiritual surgió de las regiones de influencia de la Serpiente de Luz. Las grandes religiones y filosofías que sirvieron al cambio e influyeron en gran parte de la civilización occidental nacieron de la irradiación energética de la kundalini.

 

 Al invadir China el Tíbet en 1 1949, 949, lo que provocó provocó que el Dalai Dalai Lama debiera trasladarse a la India diez años después, la gran Serpiente Blanca o de Luz comenzó a dirigirse a su nuevo destino americano. Fueron los mayas guatemaltecos los que predijeron un ciclo para la humanidad que daría comienzo el 19 de febrero del año 2013; ellos eran lospuesto que noque habían perdidode el México, verdadero ancestral atlante, los mayas porconocimiento causa de la conquista española, habían olvidado su misión de protección y guía de la Serpiente de Luz hacia su nuevo destino. Fueron los sacerdotes guatemaltecos los encargados de recibir  trece libros cargados de conocimiento y sabiduría para preservar el legado atlante. En una ceremonia secreta, el legado espiritual de los trece sacerdotes fue incorporado a trece calaveras de cristal, para que fueran preservadas hasta los tiempos actuales, en los que los trece sacerdotes volverán a manifestarse con el objetivo de escribir trece nuevos compendios para la nueva humanidad. El movimiento de la Serpiente de Luz hacia India fue solo el comienzo de un viaje terrenal muy, muy largo, que con el tiempo iba a atravesar la mayor parte del planeta, exactamente igual que había sucedido cuando abandonó la antigua Atlántida para mudarse a las alturas de las montañas tibetanas trece mil años antes. Pero culminaría su destino en la cordillera de los Andes, en Perú y Chile, adonde llegaría a finales de los años sesenta. Se cuenta que la Serpiente de Luz se bloqueó en la zona del canal de Panamá, con lo cual su culminación o radicación final no llegaría a tiempo. Los mayas conocían en qué consistía el problema y cómo corregirlo, pero permanecían en silencio y esperando. Sin embargo, sabían que este problema no podría solucionarse hasta que no se llevara a cabo la ceremonia del águila y el cóndor; así lo afirmaba su calendario. También sabían que mover el flujo de poder deque la gran Serpientesolo de Luz iba a requerir más energía humana la contenida en América Central y del Sur.

 

El 19 de febrero de 2001, tal y como había predicho el calendario maya, este pueblo y otros doscientos de América del Norte, Central y del Sur se reunieron en Guatemala, y la ceremonia del águila y el cóndor finalmente tuvo lugar. Todo está documentado en una preciosa película titulada El Camino Blanco: visiones de los indígenas de hacer América América. . Cuando la ceremonia quedó de concluida, podía por fin algo para ayudar a la Serpiente Luz a ya se encontrar su lugar de descanso, aquel donde podría enroscarse en las profundidades de la Tierra durante los siguientes trece mil años y presentar al mundo entero los nuevos conocimientos c onocimientos espirituales espirituales y la energía que iba a necesitar la raza humana para seguir su camino.  Al mismo tiempo, allá allá arriba, en llas as alturas de los Andes Andes del norte de de Chile, ciento doce tribus estaban sentadas en un enorme círculo esperando la llegada de la Serpiente de Luz. El sitio exacto había sido ya predicho por los mayas, y las tribus rodeaban el lugar lugar,, cantando y bailando, haciendo de esta ceremonia el acontecimiento humano más importante en miles de años. También ayudaron a convertir a este diminuto trozo de tierra en la región más sagrada sobre la superficie del planeta. Es un lugar que transformará la zona de Chile y Perú en unos nuevos Tíbet e India, un lugar en el que nacerán grandes maestros; unos maestros que serán brillantes luces para el mundo, tal y como lo han sido los de Tíbet e India.

 

IV. SÍMBOLO DE LA KUNDALINI Respecto a la representación simbólica de la kundalini, cabría recordar que en muchas culturas la serpiente ha sido venerada como un animal sagrado.  Así pues, en la antigua antigua civilización egipcia, la serpi serpiente ente que los faraones llevaban en sus coronas representaba su divinidad y alta iniciación (era símbolo de alta maestría). También en las culturas maya y azteca se veneraba a la serpiente s erpiente emplumada emplumada.. En el Génesis de la Biblia, la serpiente representa la mentira; está alegorizada en la serpiente negra —como opuesto del dios Yahveh —. La serpiente blanca es la serpiente sagrada de las civilizaciones antiguas, poseedora de nuestros mágicos poderes. También en los mismos mitos, está el ejemplo de la serpiente de los israelitas, que sanaba en el desierto. La serpiente aparece también representada en el conocido caduceo de Esculapio, símbolo de la medicina. Escribe Yuri Leveratto que, desde la antigüedad, la serpiente ha sido el símbolo de la vida; ella pierde la piel vieja, regenerándose así hacia una nueva existencia. Vive en los barrancos, en las cavernas, en las cavidades de los ríos, evocando de esta manera al útero de la mujer, generadora de vida. Vive en lo oculto, por lo que es también símbolo de sapiencia y conocimiento. La ha sido asociada desde tiempos la Luna, queserpiente ella también renace deshaciéndose de subíblicos sombra a—de luna ya creciente a luna llena—. Este reptil era venerado, por tanto, en la mayoría de las culturas antiguas de todo el mundo, desde las de Medio Oriente e hindúes hasta las del Nuevo Mundo. M undo. En el culto de los cananeos tenía un rol fundamental y se relacionaba con Baal, dios de la vida y de la fertilidad.

 

También en la religión védica y en la hinduista la serpiente ha tenido siempre una importancia esencial. La imagen de una serpiente enroscada se enlaza con la idea de una energía espiritual que se sitúa en la base de la espina dorsal del ser humano, la cual es denominada kundalini  —de  —de la palabra sánscrita para ‘enrollado’— y se representa una serpiente femenina, enroscada tres veces y media sobre sícomo misma. En el Nuevo Mundo, la serpiente ha tenido siempre una vital importancia. En Mesoamérica, Quetzalcóatl era la divinidad suprema, encarnación de la legendaria serpiente emplumada, por tanto, símbolo de vida y cercanía a Dios, relacionándolo con el águilacóndor. Es decir, el simbolismo serpiente-ave ilustraba también la dualidad entre cuerpo físico —serpiente— y cuerpo etéreo o alma — representado por las plumas—. En cambio, en el mundo andino y amazónico, la serpiente es el símbolo del inframundo y evoca la continua generación de vida. En algunos petroglifos se la representa con dos cabezas; por ejemplo, en los petroglifos de Chichitarra, en Perú, estudiado por Yuri Leveratto. La doble cabeza es, una vez más, símbolo de vida y renacimiento. La mítica cadena de oro de Huáscar Huáscar,, cuyos rastros se perdieron desde hacemetros cientosde delongitud años, era de oro de en sus doscientos conuna dosinmensa cabezasjoya de serpiente extremidades. En muchos otros petroglifos de Sudamérica la serpiente se representa enrollada enrollada tres veces y media, justo como en la clásica figuración de la kundalini k undalini yóguica.  Aunque los petroglifos petroglifos de Pusharo Pusharo se caracterizan prin principalmente cipalmente por la figuración del típico rostro amazónico —como si fuera el signo de la etnia—, la serpiente fue sabiamente esculpida varias veces, pero el entallado más interesante es el que alude a la kundalini.

 

Incluso en otros petroglifos andinos el símbolo de la kundalini es frecuente; por ejemplo, en los de Torrekunka —Paucartambo, Cusco —; Chucuito —Puno— y KochaSuntur —Urubamba, Cusco—, todos analizados por el investigador austríaco Rainer Hostnig.  Asimismo, YRoncador uri Leveratto halló halló el símbolo delalaoportunidad kundalini endela caverna delYuri —Brasil—, que tuvode explorar en 2010. Leveratto se pregunta si es posible que el concepto simbólico de la energía de la kundalini fuera conocido y adorado incluso en el Nuevo Mundo. Su opinión al respecto es que el simbolismo de la serpiente —y de otros animales, como, por ejemplo el águila y el felino— ya era conocido y utilizado en todas las culturas posdiluvianas. Sin embargo, muy probablemente, con la llegada de pueblos de Medio Oriente al Nuevo Mundo —véanse los artículos de este antropólogo y explorador “Fuente Magna” y “Petroglifo de Ingá”, entre otros—, el culto de la serpiente enrollada tres veces y media tuvo un particular  impulso, ya que fue asimilado por las culturas indígenas americanas.

Los hindúes  Aparentemente, el más antiguo d de e los símbolos de la kundalini provino de la India y fue absorbido por los griegos, los judíos y los cristianos. El símbolo hindú representa la kundalini como una columna central —el nadi sushumna—, que corresponde a la columna vertebral, y dos líneas sinuosas laterales, ngalá, correspondientes al sistema nervioso simpático y parasimpático, que suben serpenteando hasta la altura de la cabeza. En la columna central se insertan los siete principales entre los chakras primarios, representados por siete círculos.

 

Los griegos y el caduceo de Hermes Los griegos importaron de la India el concepto de filosofía teórica, a través de maestros de Samkhya, que estaba en su momento de mayor aceptación. Por lo tanto, no es de admirar que el símbolo del caduceo aparezca en Grecia en las manos de Hermes —Mercurio, para los romanos—. La esencia del símbolo es exactamente la misma: un bastón central en el cual se enroscan dos serpientes en espirales ascendentes.

 

Los hebreos y el Árbol de la Vida Ya entre los hebreos, el mismo símbolo surge en formas rectilíneas, pero la esencia se mantiene: una columna central con varios círculos, denominados en hebreo sephiroth.  Algunos círculos están en el eje central, central, mientras que otros están desplazados lateralmente, como ocurre con las flores de los chakras en las representaciones occidentales. Se notará que el número de círculos sube a diez o más, según la simbología sea en dos o en tres dimensiones. Sin embargo, algunos círculos son sombra s ombra de otros, como podemos observar en el dibujo del Árbol Sephirotal  proyectado en el espacio, que recuerda mucho al orbe usado por los antiguos navegantes.

 

Las coincidencias entre el símbolo de la kundalini y el del Árbol de la Vida van más allá de los distintos círculos ligados entre sí por los meridianos. Primeramente, sabemos que la kundalini corresponde a la libido, el poder genésico; y el Árbol de la Vida, aquel que da la vida, nos remite a la capacidad reproductora. Después, es curioso que el muladhara primer llame sea , que significa ‘elhinduismo soporte de la raíz’, y chakra que su se símbolo el cuadrado, que en el corresponde al elemento tierra, mientras que en el Árbol Sephirotal el primer círculo se denomina malkuth, que se traduce del hebreo  justamente como tierra, el elemento en que se inserta la raíz. Por  otro lado, el loto más elevado, en lo alto de la cabeza, se llama chakra coronario —chakra de la corona— y en el Árbol Sephirotal el círculo más elevado se denomina kether , que en hebreo significa igualmente ‘corona’.

El Árbol de la Vida, símbolo inequívoco de la kundalini con sus chakras, se menciona en la Biblia, en el libro del Génesis, capítulo II,

 

versículos 9 y 16. En el versículo v ersículo 9 leemos: “Del suelo hizo el Señor  Dios brotar toda suerte de árboles agradables a la vista y buenos para alimento; y también el Árbol de la Vida en el medio del  jardín...”. Ahora, Ahora, la localización de la columna vert vertebral, ebral, sede de lla a kundalini, está exactamente en el medio, en el centro del cuerpo. En el versículo 16 tenemos otraárbol aclaración: “Y comerás el Señor libremente, Dios le dio esta orden [al hombre]: De todo del jardín pero del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal no comerás”. La orden está bien clara. El hombre estaba autorizado a vivir en un paraíso sin maldad y tenía el consentimiento para usufructuar del Árbol de la Vida, esto es, de la kundalini, siempre que no cayese en el reino de Mayá, la ilusión. La dualidad es característica de esa ilusión. Si el hombre tuviese conocimiento del bien y del mal, se instalaría en su corazón la maldad.

Los cristianos y el santo grial En el cristianismo el símbolo de la kundalini cambia una vez más, pero sigue preservando los elementos fundamentales: un eje central que sube desde el polo negativo hasta el positivo, con dos serpientes, una de cada lado, usadas aquí como asas. En la extremidad inferior, una media luna, símbolo del polo negativo, y arriba un círculo con la señal del polo positivo. Obsérvese una curiosidad. La región en que aparece la media luna es exactamente la que corresponde a aquella en que la kundalini es representada en estado pasivo, adormecida en el perineo, “enroscada tres veces y media”, según las escrituras hindúes. Otra analogía: kundalini es considerada la Madre Divina en el hinduismo. Shivananda abre uno de sus libros con una súplica a la Madre Divina Kundalini —aquí con mayúscula—. En el cristianismo la Madre Divina es Nuestra Señora. Una analogía más: Nuestra Señora de la Concepción tiene una media luna a sus pies y, en la misma región, una serpiente enroscada. ¿Coincidencia?

 

V. EL BÁCULO DE MOISÉS Y LA INVOCACIÓN DE JESÚS: SU RELACIÓN CON LA ENERGÍA DE LA KUNDALINI

En la Biblia encontramos alusiones al báculo que utilizaba el profeta hebreo Moisés bíblicas y al poder sanador que dicen que poseía. las referencias a ese báculo y su relación con la Estas son denominada energía kundalini : 1. Éxodo 4: 2-4: —¿Qué es eso que tienes en la mano? —preguntó el Señor. —Un bastón —contestó Moisés. —Arrójalo al suelo —ordenó el Señor. Moisés lo arrojó al suelo, y en el mismo instante el bastón se convirtió en una serpiente. Moisés echó a correr para alejarse de ella, pero el Señor le dijo: —Extiende la mano y tómala por la cola. Moisés extendió la mano y, al tomarla, la serpiente se convirtió otra vez en bastón.

2. Éxodo 7: 10: Moisés y Aarón fueron a ver al faraón, e hicieron lo que el Señor  había ordenado: Aarón arrojó su bastón al suelo delante del faraón y  de sus funcionarios, y el bastón se convirtió en una serpiente.

3. Éxodo 7: 20: Moisés y Aarón hicieron lo que el Señor les había ordenado. Aarón levantó su bastón y golpeó el agua del río a la vista del faraón y de sus funcionarios, y toda el agua se convirtió en sangre.

4. Éxodo 17: 5-6:

 

El Señor le contestó: —Pasa delante del pueblo y hazte acompañar de algunos ancianos de Israel. Llévate el bastón conteque golpeaste el río y ponte en la marcha.también Yo estaré esperándo esperándote allá, en el monte Horeb, sobre roca. Cuando golpees la roca, saldrá agua de ella para que beba la gente. Moisés lo hizo así, a la vista de los ancianos de Israel.

5. Éxodo 17: 9: Entonces Moisés dijo a Josué: —Escoge algunos hombres y sal a pelear contra los amalecitas. Yo estaré mañana en lo alto del monte, con el bastón de Dios en la mano.

La tradición refiere que alrededor de la vara estaba envuelta una serpiente y se la sostenía por encima de las personas. Quienquiera que mirase al báculo con fe podía ser curado de cualquier dolencia. Es notable que el báculo de Moisés se transforme en serpiente y viceversa, por lo que hay hay,, entonces, una simbiosis entre el báculo, como un instrumento de poder; la serpiente, que simboliza el fuego serpentino, y la energía ígnea que representa la kundalini. k undalini.  Al sur de la capital capital de Jordania Jordania,, Ammán, a solo uno unoss 30 km de distancia de ella, es posible encontrar un lugar de veneración para el mundo cristiano y judío. Se trata del monte Nebo, desde donde Moisés divisó la Tierra Prometida por primera vez y donde encontró su última morada. Al llegar, un sombreado camino de olivos y laureles de jardín marca el suave camino hacia la cima. En la mitad de este paseo hay una estatua que representa los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, colocada allí como recordatorio del paso de

 

los Santos Padres Juan Pablo II —marzo de 2000— y Benedicto XVI —mayo de 2009—, como así del Jubileo.  A metros de la estatua, estatua, hay un peq pequeño ueño jardín do donde nde se alza una gran lápida, la cual recuerda que en dicho monte se encuentra la tumba de Moisés. En ese venerado lugar existe una terraza construida bajo una enorme cruz de hierro, que representa donde Cristo fue crucificado, entrelazada con el báculo de Moisés. La perfecta sincronía, llena de venerado misticismo y religiosidad, es que tal báculo es una serpenteante estructura metálica que se entrecruza con la cruz siete veces, para culminar, en la parte superior, en una forma circular que semeja el chakra corona expandido, como puede verse en la siguiente imagen o en las que ofrece cualquier sitio web sobre el monte Nebo.

 

En los evangelios, Jesús dice de Sí Mismo: “Como Moisés elevó el báculo en el desierto, así debe ser elevado el Hijo del Hombre”. Jesús parecía estar haciendo algunas afirmaciones increíbles. Primero, se estaba equiparando con el poder serpentino de la vara. Luego estaba afirmando que el entrelazamiento de esa fuerza vital era, realmente, la esencia misma de yquien era hicieron Él. Millones de personas, los que están encarnados los que su transición, pueden testificar el poder sanador de esa imagen de Jesús en la cruz.

 

VI. QUÉ SON LOS CHAKRAS; LOS SIETE CHAKRAS BÁSICOS; LA INFLUENCIA QUE EJERCE LA ENERGÍA KUNDALINI Chakra significa ‘rueda’ o ‘círculo’, como ya señalamos. Los chakras Chakra significa son centros de captación, almacenamiento y distribución del prana, la energía vital. Se los l os relaciona con ruedas o círculos por ser  vórtices de energía —como tales, circulares—, localizados en las confluencias y bifurcaciones de los nadís o meridianos. Los chakras son remolinos, como los que se forman en los ríos. Tal vez no sea una coincidencia que nadi  signifique    signifique ‘río, corriente, torrente’. Los chakras también pueden ser llamados poéticamente  padmas, admas, ‘lotos’. Generalmente esta segunda denominación se utiliza también para evitar la excesiva repetición de la palabra chakra chakra.. Los lugares de los chakras en el cuerpo corresponden a los lugares de los principales ganglios de la espina dorsal. Entre otras cosas, los chakras controlan secreciones hormonales, cambios en el ritmo circulatorio, tensión arterial, respiración, niveles de azúcar en la sangre, excitación neuromuscular y las glándulas endocrinas. En Occidente, se retiene la memoria de los chakras en la imagen del caduceo, el símbolo tradicional de las artes curativas. Las alas abiertas del águila representan la conciencia completamente desarrollada, el grado más alto de iluminación, i luminación, en los chakras de la corona. El báculo representa el sushumna, el canal central de la espina dorsal por el cual la energía de vida sube para traer iluminación. Las dos serpientes representan los dos canales sutiles que están al lado del sushumna, los nadi ida y pingala. Los chakras están localizados donde la ida y la pingala se cruzan.

 

Los antiguos tratados nos hablan de siete chakras principales, situados a lo largo de la columna vertebral o, más exactamente en un nadi central a lo largo del raquis y hasta la mollera o vértex, llamada abadhuti ,  por donde asciende la serpiente kundalini o shakti, hasta encontrarse con el Brahman —chakra superior—. La energía desplegada por el reiki de la kundalini trabaja todos los chakras, pero confiere más atención a los principales, que se encuentran a lo largo del eje vertebral. Estos no solo tienen que ver  con la salud —pues distribuyen la energía a los demás centros—, sino que son responsables por el fenómeno de eclosión de la kundalini y su constelación de poderes.

 

Tal como lo muestra la imagen, hay un chakra para cada segmento, a saber:

 

Muladhara: chakra radical, chakra basal o centro coxal (loto ( loto raíz) Se localiza en la base de la columna, entre el ano y los genitales, y es el polo opuesto del loto de los mil pétalos. Su color es el amarillo, su sonido es “lung” y contiene cuatro pétalos. Está unido con el hueso coxal y se abre hacia abajo. Si el chakra corona representa la trascendencia, la omnipresencia divina y la liberación, el muladhara chakra simboliza la inmanencia, la limitación física y las ataduras. Es

 

la base y el soporte de los otros chakras porque en él reside la energía divina denominada kundalini shakti .   Es   también la zona más velada al espíritu, la que se encuentra más profundamente envuelta por la ilusión de la separación, la soledad y lo tangible. Representa el funcionamiento de la mente y las emociones más inconscientes. El chakra radical nos une con el mundo físico. Dirige las energías cósmicas en el plano corpóreo terrenal, mientras simultáneamente la energía de la tierra fluye a través suyo hacia dentro del sistema energético no material. Aquí tomamos contacto con el espíritu de la Madre Tierra, experimentamos su fuerza elemental, su amor y su paciencia. Las necesidades fundamentales de la vida y la supervivencia, tanto individual como global, en este planeta caen dentro del ámbito de acción del primer chakra. Este chakra exhibe una fuerza primaria que se expande en cuatro radios, produciendo el efecto de cuadrantes de tonos alternativamente rojos y naranjas. Cuando se activa se vuelve de un tono fuertemente naranja-rojizo.

Svadhistana: chakra sacro o del bazo (loto establecido en sí mismo) Se localiza en los genitales y se asocia con el segundo elemento, el agua, y con el sentido del gusto. Consta de seis pétalos alrededor de una luna creciente plateada y su color es el naranja. Más que ningún otro chakra, este se relaciona con el deseo y, especialmente, con el deseo sexual. Alguien dominado por la visión del segundo chakra ve el mundo en función de sus sensaciones, de sus deseos, de sus impulsos, y busca satisfacer sus pasiones. Representa la búsqueda de una polaridad que la persona necesita para salir de sí misma, aunque en principio la desequilibre, y de la satisfacción que consiste en soltar la energía almacenada en esa polarización. A diferencia del primer chakra, cuya visión del mundo es singular, segura, aislada, el segundo chakra requiere de los otros. La sexualidad del segundo chakra no es la de la autoestimulación, sino la estimulación que se siente en relación con los otros. A través t ravés del chakra sacro participamos en las energías fertilizadoras y concebidoras quecomo atraviesan toda naturaleza. Nos creador que se experimentamos parte de unlaperen-ne proceso

 

manifiesta en nosotros y a través de nosotros, en forma de sentimientos y acciones creadores. Al fluir naturalmente con la l a vida y los sentimientos se muestra el funcionamiento armónico de un chakra sacro abierto. Estarás abierto y serás natural para con los demás y en especial para con el sexo contrario. La unión sexual con una persona amada es para ti una posibilidad de entrar con tus vibraciones en la danza de las energías masculinas y femeninas f emeninas de la creación, para experimentar así una unidad superior con toda la naturaleza y crecer hacia una integralidad interior. Una vez absorbida la vitalidad del sol, este chakra vuelve a emitir seis ondulaciones, cada una de las cuales irradia un color brillante brill ante de fuerza vital, a saber: rojo, naranja, amarillo, verde, azul y violeta.

Manipura: chakra del plexo solar (loto de la Ciudad de las Joyas) Se localiza en el ombligo. Este chakra es la fuente de reserva de energía del cuerpo. La reserva de energía almacenada en esta área se fortalece y pasa después por dos canales de reserva hacia la base de la columna, despertando así la kundalini durmiente, enroscada en el primer chakra, que empieza entonces su viaje a través de la columna vertebral. Es una flor f lor de diez pétalos de color  verde alrededor de un triángulo rojo. El número 10 representa estar  completo, haber cumplido un ciclo. En esta área comienza la energía kundalini. El sentido del ser individual es representado por el 1 y el sentido del ser infinito es representado por el 0. Los diez pétalos significan que la persona que ha logrado la maestría sobre el tercer  chakra sabe iniciar y completar una acción. Por eso está asociado con el arquetipo del guerrero espiritual, aquel que sabe cuál es su misión, emite la energía, actúa y la lleva a cabo. Se asocia con el elemento del fuego y con el proceso digestivo a nivel físico. Se corresponde con el plexo solar, del cual se alimenta. El tercer chakra es el centro de la energía, del poder de la voluntad, del sentido de control y coordinación. Como dije al comienzo, se encuentra en la región del ombligo y está vinculado con las glándulas suprarrenales y los riñones. Está regido por el elemento fuego.

 

Coordina y desarrolla el sentido de la vista. Es el más sutil de los tres primeros chakras, que conforman el triángulo inferior. inferior. Es la fuerza que te impulsa a actuar y completar la conceptualización, las visualizaciones que tienes en la vida. Al recibir diez radiaciones de la fuerza primaria, está comprendido por diez ondulaciones. Sus colores predominantes son sombras variantes de rojo y verde. Este chakra se encuentra íntimamente relacionado con las emociones del individuo.

Anahata: chakra cardíaco (loto del sonido místico) Su símbolo es una estrella de seis puntas formada por dos triángulos, uno que apunta hacia arriba y el otro, hacia abajo, que representa en el cuerpo el punto de equilibrio entre el flujo de la energía hacia el cielo y hacia la tierra. Su sonido es “yung”. Es el chakra regulador de la emoción, el chakra de la compasión, del amor, del equilibrio y del bienestar bienestar.. Se relaciona con la glándula timo, que además de ser parte del sistema endocrino es parte del sistema inmunológico. Se lo simboliza con un loto de doce pétalos, de color verde. Se encuentra localizado en la zona del corazón y es conocido también como hr hrid id pa padm dma a o hri hriday daya a kam kamala ala.. Se asocia con el elemento aire; se conecta con las emociones y es preciso activarlo lo antes posible para evitar problemas físicos y emocionales que pueden surgir con la activación de los tres chakras inferiores. Con su activación es posible oír el sonido místico denominado nâda nâda.. Cuando se equilibra y se abre el cuarto chakra, llegas al verdadero primer nivel de la conciencia autorreflexiva, desde donde puedes verte a ti mismo a través de los ojos de los otros y entiendes que los demás son tan importantes como tú. Este chakra manifiesta doce rayos y reluce con un color dorado.

Vishuddha: chakra faríngeo (loto de la pureza)

 

Este chakra tiene dieciséis pétalos. Es el centro de la verdad y se relaciona con la comunicación y el crecimiento, siendo el crecimiento una forma de expresión. Este chakra se vincula con la l a glándula tiroides, que produce hormonas que inciden en el crecimiento y el desarrollo. Es simbolizado por un loto de dieciséis pétalos, de color  azul. Cuando el practicante de la kundalini envía energía a este chakra, desarrolla siddhis siddhis o  o poderes extrasensoriales. Se conecta con el quinto elemento, el espacio vacío o akasha, y y,, por tanto, con el sonido. Este chakra controla udana vayu, especialmente a través del pranayama. Cuando despiertas el quinto chakra, adquieres la percepción de lo sutil. Sabes estar alerta al principio de la causa y el efecto. Sabes cultivar una acción desde la implantación de la semilla. La semilla esencial es la palabra y por eso el quinto chakra está asociado con el poder de la palabra. Un mantra de kundalini muy efectivo para este chakra es “Sat Nam, Sat Nam, Sat Nam, Sat Nam, Sat Nam, Wahe Guru”. Este chakra posee dieciséis rayos y exhibe sombras alternativas de color azul y verde, produciendo el efecto de un agua plateada y brillante.

Ajna: chakra del tercer ojo (loto del conocimiento)  Ajna se relaciona con la glándula pituitaria. Es el chakra del tiempo, la percepción y luz. Este chakra es simbolizado por un loto con dos pétalos, de color índigo. Se encuentra situado a la altura del entrecejo, detrás del hueso frontal. Funciona como órgano sutil encargado de transmitir y recibir comunicaciones telepáticas. Gracias a su actividad tienen lugar la clarividencia y otras facultades paranormales. Se lo denomina popularmente terc tercer er oj ojo o o centro crístico.. Es el chakra del dominio. Aquí es donde alcanzas la crístico integración de la personalidad por encima del dualismo de la psicología humana. Desde aquí desarrollas el sentido de la intuición para saber en qué dirección deseas ir. Es donde se juntan los principales canales de energía, ida, pingala y shushumna; donde los tres ríos de tu energía interna se integran en uno. Este chakra se divide en dos partes: rosa mezclado con amarillo a un lado, y azul púrpura, del otro.

Sahasrara: chakra corona (loto de los mil pétalos)

 

Su flor es tan hermosa que tiene mil pétalos y contiene todos los sonidos del sánscrito. Es el chakra del sentido, el chakra maestro que controla a los demás. Su rol es parecido al de la glándula pineal, que segrega hormonas para controlar el resto del sistema endocrino y que también conecta con el sistema nervioso central a través del hipotálamo. Se localiza en la cima de la cabeza. Se trata de un centro psicoenergético de estructura luminosa compuesto de innumerables filamentos que se extienden hasta el infinito. Se corresponde con el nivel último de la realidad, por un lado, y con el cerebro, por otro. En sahasrara reside Shiva14 —Purusha”—, la conciencia suprema. Cuando Shakti —prana o kundalini—, la energía divina, asciende a través de sushumna atravesando los demás chakras y se une a Shiva, tiene ti ene lugar la iluminación, el samadhi más profundo. Este chakra es simbolizado por un loto l oto con mil pétalos, de color blanco o violeta. La piedra es el cuarzo transparente. Por lo general, es el último chakra que se despierta luego de la activación de la kundalini. A medida que una persona avanza en su desarrollo espiritual y empieza a recibir luz divina, el chakra se invierte, convirtiéndose en un canal de irradiación más que de recepción. De él emanan suaves vibraciones de diferentes tonalidades, entre las que predomina el violeta. Charles Webster Leadbeater16 sostiene que a cada chakra etéreo corresponde otro astral; pero, como este es un vórtice de cuatro dimensiones, tiene una extensión de que carece el chakra etéreo y, por tanto, no pueden coincidir exactamente ambos chakras. Los chakras etéreos en plena actividad o completamente despiertos transfieren a la conciencia física toda cualidad inherente al correlativo chakra astral.  Al hablar sobre los chakras astrales, este autor realiza un exacto desarrollo de la kundalini en ellos. Considera a esta como el foco serpentino existente en todos los planos y cuya actividad despierta los demás chakras.

 

 Así, subraya que este proceso parte del chakra raíz y que “el “el primero de estos chakras […] es el foco de la kundalini o fuego serpentino, existente en todos los planos y cuya actividad despierta los demás chakras. Debemos considerar el cuerpo astral como si orginariamente hubiera sido una masa casi inerte con muy vaga conciencia, sin definida capacidad de actuación ni claro conocimiento del mundo circundante. Por lo tanto, lo primero que sucedió fue el despertamiento del fuego serpentino en el hombre astral. Una vez actualizada dicha energía, se traslada al segundo chakra astral, correspondiente al esplénico físico, por cuyo medio se vitaliza todo el cuerpo astral, capacitando al hombre astral para viajar  conscientemente, .con todavía, un vago concepto de lo l o que encontraba en su viaje. Después pasó la kundalini al tercer chakra astral, correspondiente al umbilical físico, y se vivifica, despertando en el cuerpo astral la facultad de recibir toda clase de sensaciones, aunque sin todavía percibirlas claramente. La vivificación del cuarto chakra astral, correspondiente al cardíaco físico, capacitó al hombre para recibir y comprender las vibraciones de otras entidades astrales y simpatizar con ellas, de modo que conoce instintivamente sus sentimientos. El despertamiento del quinto chakra astral, correspondiente al laríngeo, confiere al hombre la facultad de audición en el plano astral, esto es, que le actualizó el sentido que en el mundo astral produce en nuestra conciencia el mismo efecto que en el mundo físico llamamos audición audición.. El despertamiento del sexto chakra astral, correspondiente al del entrecejo, produjo análogamente la visión astral o facultad de percibir clara y distintamente la forma y naturaleza de los objetos astrales, en vez de sentir vagamente su presencia. El despertar del séptimo chakra astral, correspondiente al corona, completa la vida astral del hombre y perfeccionaba sus facultades [...]. La principal función de kundalini respecto del oculto desenvolvimiento del hombre es que al pasar por  los chakras etéreos los aviva y los convierte en más eficaces puntos de conexión entre los cuerpos físico y astral”. Hiroshi Motoyama describe los chakras, los nadis y el cuerpo sutil en un grupo de Vedas, Upanishads. Estos se consideran propiamente como parte de los los textos canónicos más antiguos del hinduismo,

 

que datan de la primera parte del primer milenio antes de nuestra era. Sin embargo, los Upanishads a los que el Dr. Motoyoma refiere fueron redactados en fechas mucho más recientes, probablemente en el siglo VI d. de C. o incluso más tarde. Este autor, en este sentido, se centra en las descripciones de los chakras que se encuentran en cuatro textos: Shr Shrii Jab Jabala ala Dar Darsha shana na Upanis Upanishad  had ;       Cudamini Upanishad ;   Y  oga-S oga-Shikka hikka Upanis Upanishad  had   y   y Shandilya Upanishad .  Extracta Motoyama de los Gorakshashatakam, un texto yoga escrito por el pandit Goraknath18, durante el siglo X, quien fuera muy respetado y amado por sus contemporáneos, como hombre de gran conocimiento, cuyos viajes lo llevaron a países fuera f uera de la India, como Afganistán, Baluchistán, Punjab, Sindh, Uttar Pradesh, Nepal,  Assam, Bengala, Maharashtra, Karnataka y Sri Lanka. Motoyama toma como base la traducción inglesa editada por el swami Kuvalayananda y por el doctor S. A. Shikla. Por el gran contenido simbólico-espiritual y meditativo que se brinda sobre los chakras, he preferido transcribir textualmente la descripción dada por Hiroshi Motoyama, que he adaptado partiendo de la traducción inglesa editada por el swami Kuvalayananda y por el doctor S. A. Shikla: Versículo 78: el primer chakra, llamado adh adhara ara — mul muladh adhara ara—, —, es como oro bruñido; al meditar en él con la mirada fija en la punta de la nariz uno se libera de culpa. Versículo 79: el segundo chakra es svadhistana, hermoso como un rubí genuino; al meditar sobre él con la mirada puesta en la punta de la nariz uno se libera de la l a culpa. Versículo 80: el chakra manipuraka (manipura) es como el sol naciente; al meditar en él con la mirada fija en la punta de la nariz, uno pone el mundo en movimiento. Versículo 82: al fijar la mirada en la punta de la nariz y meditar sobre anahata, refulgente como el rayo, en el loto del corazón, uno se

 

unifica con Brahman. Versículo 83: en el centro de lla a garganta está el chakra vishuddha, la fuente del néctar; al meditar sobre él con la mirada puesta en la punta de la nariz continuamente, uno se identifica con Brahman; Versículo 84: con la miradacomo en lla a una punta de laque nariz ym meditar editar sobre la divinidad, resplandeciente perla, reside en el centro de las cejas (el chakra ajna) uno se llena de bendiciones; Versículo 85: con la mirada puesta en la punta de la nariz y meditando en el cielo (el sahasrara), en el absoluto y pacífico Shiva, cuyo rostro se vuelve en todas las direcciones, uno se libra del sufrimiento.

 

VII. NADIS: LOS MERIDIANOS DE ENERGÍA

La palabra sánscrita nadis nadis hace  hace referencia a los tubos astrales compuestos de materia astral que transportan corrientes psíquicas. El‘vibración’; término proviene depalabra la raíz nad  , quela significa ‘flujo’, ‘movimiento’ o la propia sugiere naturaleza fundamental de un nadi: fluir como el agua, encontrar el camino de menor  resistencia al ascenso de la energía kundalini, para que ella despierte y recorra nuestro canal sushumna; es a través de estos nadis como la fuerza vital o prana se mueve o fluye la corriente. Los nadis son nuestro sistema de riego energético; en esencia, nos mantienen vivos. Son los meridianos o canales de energía vital que vascularizan todo nuestro cuerpo. Nadi  es  es el femenino de nada nada,, que significa ‘sonido’. Nadis Nadis significa  significa ‘río, corriente, torrente’. Realmente, su asociación con la palabra nada nada es  es muy ilustrativa, pues los nadis —a causa del pasaje de la energía vital— producen una vibración que es captada como sonido por el aparato auditivo bien entrenado. La tradición menciona 72.000 nadis, pero es obvio que ese número es simbólico. Cada persona posee un número diferente de venas, arterias, arteriolas y capilares. De la misma forma, cada cual tiene una cantidad diferente de nadis, ya que ese número se ve alterado de acuerdo con las circunstancias, de la misma forma como ocurre en el sistema circulatorio. Charles Webster Leadbeater, cuando trata sobre los tres conductores espinales, haciendo referencia a Helena Blavatsky dice: “De estas corrientes que fluyen por el interior y en torno de la columna vertebral de todo ser humano dice Blavatsky en La doctrina secreta:: ‘La escuela transhimaláyica sitúa el sushumna, el principal secreta de los nadis, en el conducto medular de la columna vertebral; y el ida y el pingala son, sencillamente, los sostenidos y bemoles del fa de la naturaleza humana, que, cuando debidamente se pulsan, despiertan a los centinelas de ambos lados, el manas espiritual y el físico kama,arriba y subyuga la naturaleza. El puropor akasha pasa porEstos el sushumna y sus dos aspectos fluyen ida y pingala.

 

son los tres aires vitales simbolizados en el cordón brahmánico y están regidos por la voluntad. El deseo y la voluntad son los aspectos inferior y superior de una misma potencia. De aquí la importancia de la pureza de los conductos o canales. De sushumna, ida y pingala se origina una circulación que del conducto central se distribuye por todo el cuerpo. Ida y pingala funcionan a lo largo de la curvada pared del cordón c ordón sushumna. Son inmateriales. Tienen distintos y peculiares conductos, pues de lo contrario radiarían por el cuerpo”. De Rose alude a los granthis como válvulas de seguridad: Granthi significa ‘nudo’ y designa una especie de válvula de retención.  Algunos chakras poseen poseen esa válvula de se seguridad guridad cuya funci función ón es la de impedir que la kundalini ascienda antes de tiempo y, más aún, impedir que retroceda. Esos chakras son el muladhara, el anahata y  el ajña. Ella diagrama que simboliza granthi el de un invertido, yoni, penetrado por un el linga. Esaes imagen se triángulo encuentra en la representación esquemática de los tres chakras citados. Es interesante la diferencia entre los paradigmas de las diferentes culturas: yoni es el nombre del órgano sexual femenino; linga es el  nombre del órgano sexual masculino. En la civilización occidental, representaciones iconográficas iconográficas de esas partes anatómicas serían,  por lo menos, consideradas consideradas de mal gusto. gusto. Sin embargo, el  hinduismo reverencia símbolos de fertilidad, de bendición, de felicidad y de protección. En el caso de los granthis, constituyen signos de protección. [...] 

 

El triángulo invertido simboliza el sexo femenino al representar el  formato del vello púbico en la mujer. El dibujo de la yoni penetrada  por un linga fue escogido como símbolo símbolo de los grant granthis, his, válvulas de  protección. Si presta atención, verá que el propio formato de la representación gráfica del granthi, ya sugiere que su localización dentro del canal  de circulación de energía lo hará actuar principalmente como válvula de retención, evitando el retroceso de la kundalini. El objetivo de impedir que la kundalini suba antes del momento justo es proteger al   practicante, pues pues se hace necesario qu que e todo su sistema bi biológico ológico esté muy bien preparado para soportar el empuje evolutivo. Con respecto a la kundalini, base de todas y cada una de las energías, estos tres nadis son de particular interés para los yoguis. James Bailey describe en forma muy ilustrativa cómo la conciencia de los nadis ida y pingala puede ayudarte a desarrollar una práctica equilibrada y a despejar el camino para tu crecimiento espiritual. El sushumna nadi —el Compasivo— es un gran río del cuerpo, que va desde la base de la columna vertebral hasta la coronilla de la cabeza, pasando por cada uno de los siete chakras en su curso. Es el canal a través del cual la kundalini shakti —poder de la serpiente latente— y la más alta conciencia espiritual que puede alimentar se elevan por encima de su origen, en el chakra raíz, muladhara, a su verdadero hogar en el chakra sahasrara, en la coronilla de la cabeza. En términos sutiles del cuerpo, el sushumna nadi es el camino hacia la iluminación. Ida y pingala serpentean sushumna como la doble hélice de nuestro  ADN, y se cruzan en cada chakra. Si visualizas el el caduceo, símbolo de la medicina moderna, obtendrás una idea aproximada de ello. Ida nadi comienza y termina en el lado izquierdo de sushumna. Ida es considerado como el nadi lunar, lunar, fresco y cuidado por la naturaleza, y se dice que controla todos los procesos mentales y los

 

aspectos más femeninos de nuestra personalidad. El color blanco se utiliza para representar la sutil cualidad vibratoria de ida. Pingala nadi, el nadi solar, comienza y termina a la derecha del sushumna. Es cálido y estimulante por naturaleza, controla todos los procesos vitales somáticos y supervisa los aspectos más masculinos de nuestra personalidad. La calidad vibratoria de pingala es representada por el color rojo. La interacción entre ida y pingala corresponde a la danza interna entre intuición y racionalidad, entre la conciencia y la energía vital, y entre los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo. En la vida cotidiana, uno de estos nadis es siempre dominante. Aunque alterna este dominio durante todo el día, un nadi tiende a ser ascendente con más frecuencia y durante más tiempo que el otro. Esto da lugar  a la personalidad, la conducta y la salud, cuestiones que pueden ser  llamadas ida-like ida-like o  o pingala-like  pingala-like.. Los individuos ida-like ida-like tienen  tienen cualidades lunares, pero pueden carecer de entusiasmo para mantener una práctica de yoga fuerte. Están llenos de potencial, pero, a menos que desarrollen su lado pingala, nunca podrán manifestar ese potencial, ya sea en asuntos mundanos o desarrollo espiritual. Los individuos pingala-like individuos pingala-like tienen  tienen cualidades solares; en su personalidad hay mucha creatividad y abundancia de vida. Pero, a menos que desarrollen su lado ida, pueden carecer de la quietud, la introspección y la receptividad necesarias para llegar a la gracia del despertar espiritual. Leadbeater, en forma muy ilustrativa, detalla que la kundalini que Leadbeater, fluye por estos tres canales se expresa, por así decirlo, de dos maneras durante su flujo ascendente. Hay en la kundalini una extraña mezcla de cualidades positivas y negativas que casi podrían llamarse masculinas masculinas y  y femeninas femeninas.. En conjunto prepondera

 

grandemente el aspecto femenino y esta es la razón de que los tratados indos apliquen el pronombre ella ella a  a esta energía; y acaso por lo mismo en La voz del silencio se silencio se llama hogar de la Madre del  Mundo a Mundo  a cierta “cámara del corazón” en donde algunas modalidades de yoga concentran la kundalini. Pero, cuando el fuego serpentino surge de su foco y entrando por el chakra base —el raíz o muladhara o coxígeo— fluye hacia arriba por los tres canales mencionados, se observa que la energía ascendente por pingala es casi toda ella masculina, mientras que la que sube por ida es casi enteramente femenina. La corriente más caudalosa que pasa por  sushumna hacia arriba parece que conserva sus originarias proporciones. El autor también apunta que la kundalini o fuego serpentino, durante su ascenso por la columna vertebral, se impregna intensamente de la personalidad delha hombre. Entra como energía general y al del llegar a la cima se transmutado en el una particular fluido nervioso hombre, con el sello de las especiales cualidades e idiosincrasias de cada individuo, manifestadas en las vibraciones de los ganglios espinales, que pueden considerarse como las raíces de los tallos de los chakras superficiales.

 

VIII. PRANA, LA ENERGÍA VITAL Prana es

el nombre genérico que se da a cualquier c ualquier forma de energía manifestada biológicamente. biológicamente. El prana fluye a través de una nadis

red de canales, llamados ; estos, comobronquial, se ha explicado, asimilados a tubos, la tráquea con su árbol o la red son de arterias y venas, a través de los cuales fluye el prana o energía sutil del aire. El calor y la electricidad son formas de prana, siempre que sean manifestados por un ser vivo. Después de cantar mantras acompañados de palmas, se produce una intensa irradiación de prana por las palmas de las manos. Podemos aplicarlas sobre un chakra que queramos desarrollar desarrollar,, sobre una articulación que deseemos mejorar o sobre un órgano que precise de algún refuerzo de vitalidad o regeneración. Prana, en el sentido genérico, es una síntesis de energía de origen solar, que se encuentra en todas partes: en el aire, en el agua, en los alimentos, en los organismos vivos. Un alumno del gran poeta indio Kabir26 una vez le preguntó: “Kabir, ¿dónde está Dios?”. Su respuesta fue simple: s imple: “Dios, ¡oh, Santo!, es el aliento de todo lo que respira”. Para comprender las profundas implicaciones de la respuesta de Kabir, tenemos que mirar más allá de los componentes físicos de la respiración —oxígeno, dióxido de carbono y otras moléculas que fluyen dentro y fuera de cada uno en la inhalación y la exhalación—, es decir decir,, enfocarnos en el prana, la energía vital universal que es, literalmente, la materia de la vida. Osho sabiamente explica que el prana es energía, la energía vital en nosotros, la vida en nosotros. Esta vida se manifiesta a sí misma, en lo que al cuerpo físico concierne, como el aliento entrante y saliente. Son dos extremos opuestos. Los consideramos como uno solo. Decimos “respiración”, pero la respiración tiene dos extremos: la inspiración y la espiración. Toda energía tiene dos extremos, toda energía existe entre dos polos opuestos. No puede existir de otra forma. Los polos opuestos, con su tensión y su armonía, crean la

 

energía, como los polos magnéticos. El respirar, respirar, en sí, no es prana. El prana es la energía vital que se manifiesta en sí misma entre esos polos de entrada y salida. La energía que hace que el aliento entre es prana; no es el aliento en sí. La energía que hace que el aliento entre, que lo consolida, esa energía que hace que el aliento entre y salga, es prana. Indra Devi nos explica que el prana que nos rodea penetra en nosotros, está en lo que vemos, olemos, palpamos y en muchas de las cosas que come-mos. Su fuente más importante es la atmósfera; ahí lo encontramos constituido por pequeños iones negativos, que son átomos cargados eléctricamente, muy activos y que, en perpetuo movimiento, revitalizan constantemente cada célula de nuestro cuerpo. Cuando explica de dónde proviene, nos enseña que el prana proviene del Sol, los rayos cósmicos, las masas de agua en movimiento y en evaporación, los principales factores de ionización y carganlos decuales prana constituyen el aire. Por eso el aire que respiramos cerca del mar nos carga de energía y vitalidad. En contraposición, el oxígeno en las grandes ciudades, cargado de esmog, es menos vivificador que en el campo o en zonas marinas. Existe en nuestro organismo un metabolismo de la electricidad atmosférica, que la absorbe, la utiliza y la evacua por la piel. Cuanto más activo es este metabolismo por la absorción de iones negativos y la evacuación de la electricidad excesiva, más vivo y en buena salud estará el organismo. Los baños de sol nos brindan vitalidad al activar nuestro metabolismo eléctrico.  Absorbemos el prana, prana, entonces, por medio medio de la respiración, respiración, de los alimentos que ingerimos y de nuestro cuerpo; los órganos que intervienen en este proceso son la nariz, los pulmones, la piel y (me permitiría agregar) aquella respiración que absorbemos y exhalamos de nuestro centro hara, que explicaré más adelante.

 

IX. EL RITMO Y FRECUENCIA DE LA RESPIRACIÓN: PRANAYAMA; LAS ENSEÑANZAS DE LOS MAESTROS YOGUI BHAJAN Y SWAMI SIVANANDA La regulación correcta de la respiración aporta ysalud y bienestar  general, al permitir la purificación de la sangre la eliminación de las toxinas, que, de lo contrario, envenenarían todo el sistema, poniendo la salud y la propia vida en peligro. Para prevenir esto, es urgente aprender a respirar de forma natural, como lo hacíamos de bebés. La práctica del pranayama: • Influye positivamente en todas las estructuras del ser humano: el cuerpo físico, el cuerpo energético y los niveles emocional y mental. • Mejora la captación de oxígeno y la eliminación del dióxido de carbono. • Purifica las vías respiratorias; los pulmones incrementan su circulación sanguínea. • Refuerza el sistema nervioso para contrarrestar el estrés, creando una mente que observa el proceso de los pensamientos, en vez de combatirlos, lo que permite el aquietamiento de estos. • Asegura la apropiada circulación de los fluidos corporales en los riñones, estómago, intestinos, hígado, etc. • Estimula el proceso digestivo. • Purifica la sangre. • Tonifica el corazón, el sistema nervioso, la médula espinal y el cerebro. Por la práctica de las ásanas y/o de la meditación se puede controlar el cuerpo físico o stula sharira y, y, mediante el pranayama, el

 

cuerpo astral o sutil, o linga sharira. Pranayama es el vínculo entre los organismos fisiológico y espiritual del hombre. Así como el calor físico es el eje de nuestra vida, el pranayama es el eje a través del cual dotaremos a nuestro cuerpo de la energía necesaria para que los chakras puedan despertar en forma plena a la energía serpentina de la kundalini, ida y pingala. Esta energía se halla en la frontera entre los mundos material y espiritual, siendo el diafragma el punto de encuentro del cuerpo físico y espiritual. La práctica de pranayama despeja las nubes del cerebro, para así iluminarnos y aportar claridad y frescura a nuestra mente y espíritu.  Al inspirar, inspirar, el yo verdadero entra en contacto con el cuerpo. Por eso la inspiración es la evolución del alma hacia el cuerpo: el aliento cósmico espiritual que entra en contacto con el aliento individual. La espiración, desde el punto de vista de la salud física, es la eliminación de las toxinas del organismo. Desde el punto de vista psicológico, aquieta la mente. Desde el punto de vista espiritual, se trata del aliento individual de la persona que entra en contacto con el aliento cósmico externo, a fin de que ambos se fundan en uno. Para el maestro swami Sivananda, el pranayama implica la sujeción de las energías vitales. El pranayama es el control de la energía vital que actúa en el sistema nervioso del individuo, mueve los músculos y da al practicante la facultad de percibir las impresiones de los objetos externos y escrutar sus pensamientos introspectivos. Por  esto, el que conquistare tal fuerza será no solo el conquistador de su propia existencia, sino del Universo todo, por cuanto c uanto el prana es la verdadera esencia de la vida cósmica, el principio sutil causante del desarrollo del Universo en su presente forma y el que lo impulsa hacia su meta final. Para el yogui, el Universo es su cuerpo, y la materia que compone a este, igual a la que se desarrolla en aquel. La fuerza que pulsa a través de sus nervios no es diferente a la que vibra en el Universo.

 

De esto se infiere que la conquista del cuerpo significa la conquista de la naturaleza. De acuerdo con la filosofía hindú, la naturaleza está compuesta de dos sustancias principales: el akasha o éter y el prana o energía. Podríamos decir, decir, estableciendo correlaciones con la ciencia moderna, que estas sustancias son análogas a materia y fuerza. Todo lo que en este Universo posea forma o tenga existencia material, proviene de la omnipresente y omnipenetrante materia sutil llamada akasha. El Universo, líquido, sólido y gaseoso, constituido c onstituido por nuestro sistema solar y los millones de vastos sistemas iguales al nuestro; en suma, toda clase de existencia capaz de convertirse en un mundo “creado”, es producto de este sutil e invisible akasha y habrá de retornar a su punto de origen al término de cada ciclo. Esta energía es de tal naturaleza que puede ser considerada la vis viva del organismo animal y, precisamente, el objetivo de los yoguis es el control de esta fuerza mediante el pranayama. Es por medio de ella como podemos controlar las circunstancias y el carácter, y  armonizar conscientemente la vida individual con la vida cósmica. El aliento, dirigido por el pensamiento y bajo el control de la voluntad, es una fuerza vitalizante y regeneradora que se puede usar conscientemente para el desarrollo propio, para la sanación de múltiples enfermedades “incurables” del organismo, propias o ajenas, y para muchos propósitos útiles. Todo esto se halla dentro de nuestras posibilidades, fácilmente, y en cualquier momento de nuestra vida, pero debemos usarlo con juicio y ejercitarlo con método y perseverancia. Por ello es importante que inhales lentamente y con firmeza, con la mente concentrada y con retención del aliento, tanto como fuera posible con comodidad. c omodidad. Después se debe exhalar con lentitud. Pero es menester tener en cuenta que en ningún estado del pranayama debe haber movimientos bruscos.

 

Swami Sivananda relaciona el pranayama con la energía de la kundalini y detalla que en el cuerpo humano existen dos corrientes nerviosas que recorren los costados de columna vertebral, la ida y la pingala, y la sushumna, a la que considera el nadi más m ás importante. Y nos brinda un concepto de la kundalini. Yogui Bhajan —Siri Singh Sahib Bhai Harbhajan Singh Khalsa Yogi Ji—30 dice: “En la respiración se admite la chispa divina; facilita la realización de Dios en el individuo; a través de su práctica correcta, Dios manifiesta su energía en la persona, produciendo bienestar y haciendo su ser resplandecer”. El ritmo y la frecuencia de cualquier respiración están íntimamente conectados con nuestros estados emocionales y mentales. De hecho, las emociones y la mente hacen que la respiración varíe; por  lo tanto, controlamos respiración, empezamos control sobre lassiemociones y lalamente. Al hacer más lentaalaganar respiración, calmamos la mente y equilibramos las emociones. Las diversas formas de respiración son: la superior o clavicular; la media o costal; y la inferior o abdominal. • La superior es la que ofrece menor volumen para el intercambio, haciendo intervenir, intervenir, innecesariamente, los músculos de la zona superior,, con lo que ello conlleva, que es una acumulación de superior tensión en hombros y cuello. c uello. • La media es mejor que la anterior, pero no produce suficiente acumulación de aire. • La más recomendada es la abdominal; en ella es menor el gasto energético ya que se moviliza menos cantidad de músculos y apenas las costillas flotantes, con un gran intercambio gaseoso. El desplazamiento hacia el abdomen del diafragma es lo que produce la expansión y estiramiento de los pulmones y la elevación del diafragma, con lo que el aire entra en ellos por succión.

 

Yogui Bhajan recomendaba en sus ásanas la respiración total —la síntesis de los tres tipos de respiración reseñados—, en la cual comienzas bajando el diafragma y llenando primero la zona inferior, posteriormente la media y por último la superior. superior. Si adquieres el hábito de respirar involuntariamente aproximadamente ocho veces por minuto, esto será reflejo de tranquilidad y calma interior. interior. Si lo reducimos a cuatro o menos, podemos decir que vivir, en este caso, será un continuo meditar.

 

X. LA RESPIRACIÓN DE FUEGO KUNDALINI: MÉTODO Y PRÁCTICA

El método respiratorio que te aconsejaré —respiración de fuego— es justamente el que se utiliza en la práctica del despertar de la kundalini; para ello debes estar muy consciente c onsciente del movimiento del abdomen y tener cuidado de inhalar y exhalar por partes iguales. Con su práctica cotidiana tu cuerpo producirá cambios muy beneficiosos, pues por medio de esta respiración • revitalizas el sistema nervioso para resistir el estrés; • causas la secreción de las glándulas; • liberas toxinas de los pulmones y mucosidades de las vías respiratorias; • sincronizas todos tus sistemas y órganos; de esta forma te armonizas; • oxigenas y purificas tu sangre; • estimulas el flujo de energía vital en tu cuerpo; • fortaleces el chakra umbilical y fundamentalment fundamentalmente e el centro hara (centro de gravedad y energético que se encuentra, como verás a continuación, a tres dedos de tu ombligo), puesto que lo central de este método respiratorio es justamente el abdomen y todos los órganos que lo componen; • estimulas la glándula pituitaria, produciendo las hormonas de la felicidad, concediendo claridad a tus pensamientos, abriendo tu conexión con tu ser esencial y dichoso, y desarrollando tu intuición; • transmutas la frecuencia de tus ondas cerebrales, normalizando el equilibrio entre el sistema nervioso simpático y el parasimpático, haciéndote más abierto, creativo e ingenioso;

 

• vigorizas el campo electromagnético o aura que rodea tu cuerpo, haciéndolo más radiante y atractivo a todo lo que necesitas para tu bienestar; • siendo un método para lograr una eficaz expansión de tu capacidad pulmonar, pulmonar, movilizarás, a través de este ritmo respiratorio, todo tu organismo y tu espíritu, lo que te devolverá a tu hara. La respiración de fuego es fuego es rápida, continua y poderosa, usualmente de 2 a 3 respiraciones por segundo —120-180 por minuto— a través de la nariz; es primordial mantener el ritmo; no te esfuerces ni lo hagas en forma alocada y, no olvides, levanta bien tu cabeza y relaja los hombros: eso te ayudará.  Al principio aconsejo aconsejo contar los segu segundos ndos cuando inhalas inhalas y exhalas; de esa manera podrás, hasta que tu cuerpo se acostumbre a ello, liberar aproximadamente la misma cantidad de aire que inhalas. Es recomendable, para que vayas acostumbrando tu modo habitual de respirar a esta nueva forma, que comiences con 3 minutos de respiración de fuego e ir aumentando hasta llegar a 15 minutos. Yogui Boghi aconseja que coordines la exhalación con la contracción abdominal. Puede ayudarte el colocar la palma de la mano sobre el abdomen; con ello te darás cuenta del movimiento real que estás efectuando. También la utilización del mantra “Sat Nam”, recitado mentalmente (“Sat” al inhalar y “Nam” al exhalar), te permitirá facilitar el ritmo y mantener la mente en calma. No pretendas hacerlo bien la primera vez. Puedes comenzar  empujando el abdomen hacia dentro mientras exhalas fuerte y alto, poniendo más énfasis en la exhalación, y empezar a darle forma desde ahí a la respiración, hasta que inhales la misma c cantidad antidad de aire que exhales.

 

Cuando finalices con este ejercicio tan significativo, que te conecta y abre tus chakras, permitirás que la energía kundalini ascienda. No temas si sientes variadas emociones; concédete la bella sensación de experimentarlas: ríe, llora, grita, haz lo que nazca desde tu interior, pero no provoques nada, sólo déjate llevar. Deja que se libere lo que sientas sin provocar nada, sin hacer nada más, fluye, siente, déjalo ir, no juzgues nada, sólo obsérvate. Permanece ahí liberando esa energía reprimida el tiempo que necesites.

 

XI. EL CENTRO HARA: LA CONEXIÓN CON NUESTRO SER

En reiki el centro más importante se considera que es el hara, ubicado tres dedos por debajo del ombligo. Pero ¿qué es el hara? El término hara quiere decir literalmente ‘estómago, abdomen’. La energía se almacena en este punto, desde donde se expande por  todo el cuerpo. Si bien al abdomen generalmente se lo llama hara, de hecho hay dos centros energéticos —haras— más: uno es la cabeza y el otro el corazón. Al unir estas tres zonas, el practicante de reiki crea la unidad y el equilibrio. Sin embargo, lo más importante es desarrollar  primero el inferior, inferior, dado que este punto es el eje central c entral del cuerpo. Dicen los que entienden del funcionamiento del cuerpo humano que en el centro del abdomen hay un lugar, tres dedos por debajo del ombligo y tres hacia dentro, que late como el corazón y segrega las mismas sustancias que el cerebro. Este es nuestro centro de gravedad y aquí residen todas nuestras energías, incluso las más sutiles. Es el lugar que nos conecta con la vida, como nos conectó con nuestra madre cuando éramos un feto. Es aquí donde la Vida Universal deviene vida existencial en cada hombre. La tradición en Japón sostiene que “todo nace del hara y todo vuelve al hara”; que, si uno no tiene hara o centro, puede demandar, pero no puede amar; que entrar en contacto con este centro significa hacerlo con el ser más profundo que vive dentro. Si tienes un punto hara fuerte, vences al miedo y conectas con el valor y con la creatividad. La religión está relacionada con el ser; la poesía está relacionada con el corazón; la filosofía y la ciencia están relacionadas con la cabeza. Estos dos centros, el corazón y la cabeza, son centros

 

periféricos; no son verdaderos centros, solo son falsos centros. El verdadero centro es el ombligo, el hara. Los chinos llaman a este punto energético tan-tien, mar de chi o centro de conciencia y lo ubican a unos tres dedos por debajo del ombligo, hacia dentro. Los hindúes lo llaman segundo chakra y lo describen como un vórtice de energía que permite el acceso al goce y la alegría. En tanto que los orientales conocen la importancia de este centro desde hace miles de años, los occidentales, por el contrario, nos hemos abocado al cultivo de la mente. Perdimos así la conciencia del centro y nos instalamos en “el piso superior”: en el cerebro y en la razón. Nos volvimos racionales y olvidamos el enorme caudal de sabiduría inmanente que reside en las entrañas. El verdadero centro no es el pecho, el corazón ni la cabeza, sino el vientre. Una manera de comprobar esto es reaprender a respirar con el abdomen como hacen los bebés. Y, para conseguirlo, nada mejor  que observar a un niño pequeño, ver cómo hincha y hunde el vientre cuando juega y respira. Llegar al hara es llegar a las raíces del ser s er,, es volver a la fuente, encontrarse a uno mismo. Los que practican la kundalini afirman que desde aquí se gestionan las ásanas, con el centro hara como sostén, cosa que conseguimos trabajando los músculos transversos y la musculatura abdominal profunda; las zonas lumbar y cervical pueden relajarse y todo el esqueleto se afianza sobre una base firme. Gracias a ello, relajamos el cuerpo, la mente y el espíritu y obtenemos la energía que nos sostiene en nuestro día a día, evitándonos esfuerzos innecesarios.  A stira suka, el equilibrio perfecto entre fuerza y flexibilidad, solo se llega con un punto de ombligo fuerte y tónico en movimiento, pero

 

flexible y abierto en descanso. Por ello, si respiras abdominalmente, te conectas con la vida, y el punto hara y el tercer chakra, el manipura, se dan la mano en la zona de fuego del cuerpo humano, donde se unen prana y apana. La filosofía oriental comprende al hombre como una unidad menteespíritu y cuerpo, y al hara, más que considerárselo simplemente como un punto energético, se lo identifica con el estado en el cual el hombre ha reencontrado su propio centro, que le permite vivir de forma consciente cada una de sus acciones y sentimientos. En Occidente se está abriendo camino la teoría del segundo cerebro, que se encuentra en el abdomen, porque se está descubriendo que en esa región del cuerpo se producen sustancias similares a las que genera el cerebro, que influyen en las funciones psicoafectivas, tales como la serotonina y la dopamina, pero también opiáceos analgésicos e incluso benzodiacepinas, sustancias que poseen una acción calmante.  Así pues, el hara es el punto ene energético rgético vital más impo importante rtante de nuestro cuerpo: la sede de todas nuestras energías. Entrar en contacto con este centro significa hacerlo con c on el ser profundo que existe en nosotros, con todos sus problemas o sus realizaciones, sus dolores o sus alegrías.

 

XII. EL PROCESO DEL DESPERT DESPERTAR AR DE LA KUNDALINI SEGÚN LA ERUDICIÓN DE SWAMI JNANESHVARA BHARATI En la elaboración de este capítulo tomaré la descripción de los diversos procesos que atraviesa el despertar la kundalini, de acuerdo con las enseñanzas de dandi swami de Jnaneshvara Bharati, quien es el maestro de Tripurashakti Brahmacharini, para quien la kundalini es algo innato en todas las personas. Swami Bharati sintetizó la tradición t radición oral descriptiva de la kundalini, facilitando la comprensión y práctica de quienes, como tú, se interesan en esta importante energía. Para ello, este gran maestro describe este proceso transformando cinco mil años de viejas enseñanzas en un enfoque moderno y simple, sin por ello perder su profundidad y autenticidad. Como hemos dicho, la energía kundalini o energía espiritual yace en la base de la columna vertebral en forma latente. Despertar esta energía, cualquiera que sea el nombre que se le dé, e independientemente de la tradición religiosa, espiritual o meditativa que uno siga, es una de las partes esenciales e innatas del progreso, desenvolvimiento o realización espiritual. Kundalini es la ciencia, el arte y la tecnología que permite que uno acceda a su propio poder creativo y lo utilice uti lice para elevar su conciencia, para su curación y para otros fines, aparte de la reproducción.

Etapas del despertar de kundalini

 

Los gráficos que aparecen arriba muestran los siete chakras principales, las energías que van a izquierda y derecha, ida y pingala, y el nadi sushumna o canal central que corre a través de los chakras. A veces a sushumna se lo llama cordón de plata. plata. Los seis gráficos representan el proceso de despertar de la kundalini de manera visual. Estas seis etapas son: 1. El prana generalmente fluye por ida o pingala. 2. El prana se hace fluir por ida y pingala. 3. El prana se hace fluir por sushumna. 4. La energía kundalini se despierta. 5. Se produce el ascenso de la kundalini. 6. La kundalini se eleva hasta sahasrara.

1) El prana normalmente fluye por ida o pingala

 

Nuestro sistema energético habitualmente es más activo de un lado que de otro. El lado izquierdo corresponde a ida y el derecho, a pingala. De los miles de canales de energía —nadis—, los tres de mayor relevancia son ida, pingala y sushumna, el cordón de plata, que es el canal central y el más importante de ellos. En general, la respiración y la energía subyacente o prana fluyen preferentemente por el lado izquierdo o por el derecho. La respiración predominante por la fosa nasal izquierda es más bien fresca y a veces se la describe como femenina; f emenina; el flujo de prana por  el lado izquierdo es el flujo lunar y se lo llama ida ida.. La respiración que es preponderante por la fosa nasal derecha se describe como cálida y a veces se la relaciona con lo l o masculino; este es el fl flujo ujo solar del prana, llamado pingala llamado pingala.. Frecuentemente se cree que respiramos por ambos lados de la nariz, pero lo normal es que la respiración predomine por una u otra fosa nasal. La fosa nasal más activa cambia cada tanto durante el día. En alguien que tiene una mente y un cuerpo bien equilibrados, dicho cambio ocurre aproximadamente cada noventa minutos, pero en otras condiciones puede variar mucho.  A veces uno está tan desequilibrado que una de las fosas nasales domina persistentemente, lo cual es signo de alteración física, mental o emocional. El prana es la energía fundamental. Esta palabra, palabra, prana  prana,, proviene de dos raíces: para raíces: para,, que significa ‘primera’, y na na,, que es la unidad de energía más pequeña de todas. Por tanto, el prana es la respiración primera, el comienzo fundamental o atómico del flujo de la energía. Es a partir de esta unidad de energía básica como se manifiestan todos los aspectos y niveles del ser humano. El prana fluye a través de una especie de estructuras, líneas o canales, llamados nadis nadis.. Se dice que existen 72.000 de ellos, los cuales constituyen el cuerpo sutil, que es soporte del cuerpo físico y de sus variados sistemas.

 

Cuando el prana fluye a través de las impresiones latentes inductoras del karma —samskaras—, estas cobran vida y uno las percibe en la mente consciente, en el cuerpo físico y en el cerebro. Esos miles de nadis se entrecruzan formando la matriz o molde del cuerpo sutil. Los cruces principales se llaman chakras chakras,, y los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire y espacio, se manifiestan alrededor de estos formando el cuerpo físico. A menudo hablamos de los chakras como si estuvieran en el cuerpo, pero este concepto está un poco obsoleto. El cuerpo más bien está suspendido en los chakras sutiles, que corresponden a los cruces de nadis más importantes. El prana se subdivide en cinco vayus El prana, al llevar a cabo su función en el cuerpo, se subdivide en cinco flujos principales, llamados vayus vayus.. Uno los podría imaginar  como cinco grandes corrientes en un océano, donde existen además miles de otras corrientes menores. Estos cinco vayus vayus son  son las corrientes principales, que contienen muchas corrientes más pequeñas. • Prana vayu o vayu o praana  praana es  es un flujo de energía ascendente que opera a partir del área cardíaca y tiene que ver con fuerzas vitalizantes. Se localiza en la región del pecho, entre la laringe y la parte superior del diafragma; está conectado con la respiración y se encarga de llevar  l levar  la energía al cuerpo mediante, por ejemplo, la absorción del prana del oxígeno, de los alimentos y del agua. • Apana vayu o vayu o apaana apaana funciona  funciona desde la base del torso, en el área del recto; es un flujo de energía descendente y tiene que ver con la eliminación de aquello que ya no necesitamos. • Samana vayu o vayu o sammana sammana se  se ubica en la región entre el diafragma y el ombligo; gobierna la digestión, la asimilación y la distribución de sustancias nutritivas en el organismo. Actúa desde el área umbilical,

 

está encargado de la digestión y permite la discriminación mental entre los pensamientos útiles y los que no lo son. • Udana vayu o vayu o udyaana udyaana ejerce  ejerce su función desde la garganta y maneja la exhalación, en conjunto con prana vayu, que maneja la inhalación; gobierna el lenguaje, la expresión, la proyección, la capacidad mental y la memoria. • Vyana vayu o vayu o vyaana vyaana opera  opera a nivel de todo el organismo, carece de un centro en particular y es una energía que coordina los distintos sistemas. Prevalece en todo el cuerpo; se encarga de llevar y distribuir la energía a cada célula; controla los sistemas circulatorio y nervioso. De los cinco vayus, los más importantes son prana vayu y apana vayu. Sin embargo, yogui Bhajan sostiene que, de estos cinco vayus principales, tres son los más importantes para el ser humano: praana —la fuerza que da la vida—, udyaana —la fuerza que mantiene la vida— y apaana —la facultad eliminatoria, excreción—. El control de estos tres vayus conlleva la alineación automática de los otros. Ya dijimos que prana vayu es un flujo de energía ascendente y que apana vayu es descendente. Una de las formas de describir el despertar intencional de la kundalini es decir que se trata de invertir  la dirección de estas dos energías de modo voluntario, por medio de distintas prácticas. Este último proceso provoca que la energía de la kundalini despierte en la base de la columna sutil y comience a elevarse. Aunque esto no es necesariamente fácil de hacer hacer,, es bueno saber que hay una sencillez básica en este proceso de invertir  estos flujos de energía. El prana comanda los diez indriyas (los sentidos) El sentidos)  El prana es la fuente de energía que hace funcionar los diez indriyas. Los karmendriyas o instrumentos de acción son cinco: eliminación, procreación, movimiento, prensión y habla. Los jnanendriyas o sentidos cognitivos también son cinco: olfato, gusto, visión, tacto y

 

audición. Estos diez reciben su poder del prana y funcionan a través de los chakras.

2) Lograr que ida y pingala fluyan en forma pareja Lo primero que hay que hacer para despertar la kundalini es equilibrar el flujo de energía en ida y pingala, es decir, lograr que similar cantidad de prana fluya por el lado izquierdo y por el derecho. Esto es más evidente cuando la respiración fluye de modo parejo por  ambas fosas nasales. Centrarse Es común que la gente hable de sentirse desequilibrada, de equilibrarse o de querer estar centrada. Equilibrar o centrar las energías es la meta de esta parte del proceso de despertar la kundalini. Esto no solo afecta el cuerpo sutil, sino que también se experimenta en el cuerpo físico denso, y acarrea enormes beneficios para la salud, ya que regula el sistema nervioso autónomo. Transiciones entre ida y pingala Varias veces al día se produce una transición natural entre ida y pingala. Como ya vimos, en quienes tienen cuerpos y mentes sanos, esto ocurre aproximadamente cada 90 minutos, pero en otraspuede personas este ritmo no se da tan t an naturalmente; incluso la energía quedarse más o menos atascada en ida o pingala por ratos bastante más largos durante el día. Las transiciones calman la mente. En estos momentos de transición natural la mente se calma, se centra o equilibra; hay una sensación de paz interna, i nterna, como si la mente solo quisiera estar en meditación. La mayoría de nosotros, inconscientes de este hecho, continuamos con los asuntos del mundo externo y tal vez solo tengamos t engamos una sensación como de estar  soñolientos. Pero una vez que uno toma conciencia de estos

 

cambios normales, puede darse el tiempo para disfrutar de un minuto de quietud interna. Es como si la naturaleza nos proporcionara una meditación gratis de tanto en tanto. Sandhya, el casamiento La unión o el equilibro entre ida y pingala es como un casamiento, es el matrimonio entre el Sol y la Luna, entre el día y la noche. Esta boda se llama sandhya sandhya y  y,, tal como en un matrimonio, es tiempo de gran alegría, solo que en este caso se trata de un gozo meditativo. En este casamiento, hasta la mente y la respiración se reúnen en una unión feliz. Posteriormente, la unión se produce entre el el jiva  jiva,, el alma individual, y Brahman Brahman,, la realidad absoluta: turiya turiya,, el cuarto estado. El comienzo del gozo en la meditación Este equilibrio entre ida y pingala que hace que el prana fluya de modo parejo y este matrimonio del Sol y la Luna constituyen el verdadero inicio del gozo en la meditación. Hasta este punto, todas las otras prácticas tienen como objetivo conseguir este estado de paz mental, desde el cual la meditación comienza realmente. De aquí en adelante la meditación es un gozo, no una disciplina. ¿Qué objetivo tendría tener que cultivar una disciplina para hacer algo que solo trae consigo puro gozo? Respiración pareja en ambas fosas nasales El aspirante necesita ser capaz de equilibrar estas dos energías ejerciendo sobre ellas un control directo, en los momentos que dedica regularmente a la meditación. Las prácticas que equilibran la respiración se realizan a fin de conseguir el equilibrio entre ida y pingala y hacer que fluyan uniformemente. Estas prácticas son muy útiles y constituyen la base para el despertar de la kundalini.  Abrir una fosa nasal mentalmente La capacidad para regular este tipo de respiración equilibrada, enfocando la mente en el flujo f lujo en las fosas nasales por medio de una

 

práctica simple, es una de las partes más trascendentes del viaje interno. Primero hay que darse cuenta mentalmente de cuál de las dos fosas nasales está fluyendo más libremente y cuál menos. La fosa nasal cerrada o menos abierta se abre gradualmente si uno pone la atención en ella, y esto favorece una sensación de tranquilidad. Es posible que lograr esto requiera algunos meses o algo menos, pero con la práctica la habilidad se adquiere definitivamente. Respiración alterna por las fosas nasales La respiración alterna por las fosas nasales es una práctica específica para equilibrar ida y pingala, en la cual se respira intencionalmente por una fosa nasal y luego por la otra. Esto se puede hacer con los dedos o solo desde la intención mental. Existen muchas combinaciones de este tipo de respiración; una de las formas más simples es respirar tres exhalaciones e inhalaciones por  una fosa nasal y después tres por la otra. A esto se lo llama una vuelta o vuelta  o una serie de serie de respiración alterna por las fosas nasales. La práctica completa generalmente incluye tres de estos rounds rounds o  o vueltas. El sistema nervioso autónomo  Al equilibrar ida y pingala, el sistema nervioso autónomo, constituido por el sistema nervioso simpático y el parasimpático, se equilibra también, disminuyendo la respuesta exagerada de ataque o huida. En otras palabras, el solo hecho de equilibrar la respiración es una ayuda enorme para reducir el estrés físico, además de ser una práctica espiritual que crea las condiciones para el despertar de la kundalini.  Actividades durante el día  Aunque la mayoría de las personas esté habitualmente atareada, es bueno conocer las diferencias en la dominancia de ida y pingala respecto a las distintas actividades. Cuando la fosa nasal derecha

 

está abierta o pingala es dominante, es tiempo propicio para realizar  proyectos de mayor actividad. Cuando la fosa nasal izquierda está abierta o ida predomina, es mejor hacer actividades más tranquilas.

3) Lograr que el prana fluya por sushumna Cuando el prana no solo está equilibrado en ambos lados sino que además se lo hace fluir a través del canal central sushumna o cordón de plata, se genera una paz mental más profunda y permanente. La mente y el corazón solo desean ir más interiormente para meditar meditar.. La capacidad de equilibrar ida y pingala, y hacer que el prana fluya por  sushumna es la preparación más importante para la meditación y el despertar de la kundalini. Ida y pingala fluyen paralelamente a la columna vertebral  Las energías de ida y pingala fluyen fl uyen a lo largo de la columna —meru danda— del cuerpo sutil. Ya vimos que ida fluye por su lado izquierdo y pingala, por el derecho. El nadi sushumna fluye hacia arriba y abajo directamente, entremedio de ida y pingala, en un recorrido que pasa a través de los chakras. Ida y pingala se juntan en el ganglio de Ribes Existe un centro nervioso área, del chakra, la zonade entre las cejas, llamado ganglioen deel Ribes Ribes, queajna es parte integrante l as las cadenas ganglio-nares del sistema nervioso. Aunque ida y pingala son flujos de energía sutil, están relacionados con esta estructura física. Ida fluye por el lado izquierdo de la columna vertebral, rodea el ganglio de Ribes y retorna a la izquierda. Pingala fluye por el lado derecho, también rodea dicho ganglio y vuelve al lado derecho. Por  tanto, las fuerzas de ida y pingala confluyen en este ganglio, en el espacio entre las cejas, el ajna chakra. Meditación en el ajna chakra

 

 A causa de esta convergencia de ida y pingala en el ganglio de Ribes y el ajna chakra, meditar en este espacio es muy conveniente y se sugiere a menudo. Quienes se pueden enfocar suavemente en este sitio consiguen calmar la respiración, equilibrar ida y pingala, y aquietar la mente. En parte debido a esto, el Bhagavad Gita (5:27) recomienda mantenerse discretamente alejado de todo contacto externo y poner internamente la atención entre las cejas, haciendo con esto que las energías fluyan de modo parejo por ambas fosas nasales. La respiración a nivel de las fosas nasales Una de las maneras más directas de equilibrar las energías y hacer  que el prana fluya por sushumna es poner mentalmente la atención en el flujo de la respiración a nivel de las fosas nasales. Primero se centra la atención en la fosa nasal con menos flujo, lo cual la abrirá gradualmente. Al prestar atención a la otra, ambas fluirán más libremente. Entonces poniendo la atención en ambas fosas f osas a la vez, como si el flujo fuera único, continuo, la paz de sushumna se irá despertando poco a poco. Esta práctica puede parecer muy sencilla, pero requiere de persistencia y de una buena capacidad para enfocar  la atención. Estimular estos sistemas energéticos Luego de equilibrar estos sistemas energéticos, las prácticas vigorosas de respiración y pranayama energizan o despiertan la energía latente. Este efecto predomina a nivel del nervio vago derecho, como también en el sistema de energía sutil que está más allá del cuerpo físico. Asociadas al pranayama, las llaves o cierres — bhandas— canalizan la energía hacia su despertar despertar.. La llave raíz y el prana La cerradura o llave raíz, llamada mulabhanda mulabhanda,, se realiza contrayendo los músculos perineales, que se localizan entre el área genital y el ano. Al hacer este tipo de contracción, la energía que

 

normalmente se dirige hacia abajo —apana vayu— sube, uniéndose paulatinamente con la energía que habitualmente fluye f luye hacia arriba —prana vayu— a la altura del centro umbilical. La cerradura raíz tiene como efecto hacer que el prana fluya por el canal sushumna, más que por ida y pingala. Finalmente, esta práctica se combina con otras, con el objeto de hacer que la kundalini despierte y ascienda. El prana entra por la boca de sushumna  A nivel del primer chakra (muladhara) está el punto de origen (kanda), del cual emergen todos los canales de energía sutil (nadis), que luego se distribuyen por el cuerpo sutil. Está localizado en el perineo, entre los genitales y el ano, y allí se encuentra la boca o apertura del canal sushumna, como también el nadi chitrini y otros nadis muy finos que se hallan dentro de sushumna, tal como una fina corriente podría ir por dentro unase manguera delgada. Una vez que ida y pingala se equilibran, el de prana guía para que entre y fluya por la boca de sushumna. El despertar de sushumna se mantiene En lugar de ser una experiencia transitoria que ocurre en la transición natural que produce la respiración, ahora el flujo equilibrado equili brado de prana se mantiene por más tiempo durante el período de meditación.  Además, el prana fluye más por el canal sushumna y no solo está equilibrado entre izquierda y derecha. En ocasiones uno experimenta este flujo de prana como una sensación a nivel de la columna vertebral, posiblemente como un flujo cálido de energía. Es importante tener en cuenta que, aunque esta es una fase muy importante y una habilidad que debe adquirirse, no es un total despertar de la kundalini, sino el flujo del prana por el canal central. Las personas a veces creen que este flujo de prana en sushumna corresponde al despertar de la kundalini, pero eso no es así. Es bueno recordar la metáfora que compara el prana con el vapor que sale de una tetera con agua hirviendo y refleja la diferencia existente

 

entre el vapor y el agua significativamente signifi cativamente más concentrada de la tetera. El prana en sushumna produce gozo Cuando el prana fluye por sushumna ocasiona una gran sensación de gozo, sukhamana — sukha sukha:: ‘gozo, alegría’; mana mana:: ‘mente’—. La mente accede a una paz enorme que podría parecer la iluminación misma, para quienes no están familiarizados con los l os estados más avanzados del despertar de la kundalini y de la l a experiencia espiritual. Por tanto, este goce es prerrequisito para la meditación profunda y para samadhi, no la meta misma. mi sma. (Recordemos que samadhi  es  es una palabra sánscrita que significa ‘meditación’, ‘contemplación’ o ‘recogimiento’ y alude a estados en que el meditante siente que alcanza la unidad con lo divino.) La ausencia de miedo se empieza a hacer evidente Cuando el prana fluye a través de sushumna, el cuerpo parece indestructible, debido a que se la ha quitado la atención. Uno empieza a experimentar ausencia de miedo, o eso parece. Pero esta ausencia de miedo es superficial, se relaciona con la mente y los posibles acontecimientos del mundo. El miedo a la pérdida de la propia individualidad es más profundo. Así que este estado desprovisto de miedo, por muy agradable que sea, no es comparable al que alguien experimenta cuando es uno con el Uno. El despertar de sushumna puede confundirse con el despertar de la kundalini  Cuando el prana fluye por sushumna se logra un estado extremadamente pacífico, que se puede confundir fácilmente con el despertar de la kundalini. La tranquilidad que se siente junto al flujo cálido que recorre la columna vertebral es cautivante y eso hace que al leer respecto al despertar de la kundalini uno pueda pensar: “¡Eso es!”. Sin embargo, no es lo mismo: el prana fluyendo por sushumna y el despertar total

 

de la kundalini, en el que la energía kundalini se eleva, son diferentes. Tanto Tanto el prana como la kundalini son formas de la energía universal de Shakti, pero a este nivel aún es prana el que está fluyendo por sushumna. El despertar total de la l a kundalini, cuando toda su carga despierta y empieza a ascender, ascender, es algo extremadamente potente. La mente es una barrera  A esta altura de la práctica es común encontrarse con una barrera barrera y es que uno se tropieza más aún con los contenidos de la mente, lo lo cual puede impedir el sentimiento de gozo. Al mismo tiempo que la paz y el gozo se comienzan a experimentar experimentar,, la atención se interioriza más y el mundo externo se deja de lado. Ahora, incluso el cuerpo y la respiración parecen algo externo y están a punto de quedar atrás en el viaje interno. Es entonces cuando uno empieza sentir gozo que produce el prana al fluir por sushumna, cuandoa uno seelpone completamente en contacto con los contenidos de la mente. La respiración es más sutil  El mundo mental aparece en primer plano cuando se va más allá del mundo externo, al dejarlo atrás. Se trata de esa parte profunda de la mente que trasciende, es más sutil o interna que los sentidos, el cuerpo físico y la respiración. Esta última es muy sutil a este nivel. La atención aún está puesta en su flujo, f lujo, pero no tanto en la respiración física, en el fluir de la respiración de tipo material, sino que se está más al borde, en el umbral de experimentar el prana como energía propiamente.

4) La energía kundalini se despierta Cuando la capacidad de equilibrar el prana entre ida y pingala está bien establecida, lo cual hace fluir fl uir el prana por sushumna, se adquiere una sensación de paz y gozo que es la l a base para el siguiente paso, el despertar de la kundalini propiamente dicha.

 

El despertar de la kundalini es para todo t odo el mundo Independiente mundo Independiente de cuál tradición religiosa, espiritual o de meditación se siga y del nombre que se le dé, el despertar de esta energía kundalini, como ya se dijo, es parte esencial e innata del progreso, desenvolvimiento o realización espiritual. Aunque parezca diferente según la connotación que le dan las distintas culturas, la experiencia fundamental de la energía es la misma. Por ello, insisto, su enseñanza y práctica es conveniente que se encuentre desprovista de toda implicancia religiosa, puesto que, al ser una experiencia personal, cada uno encontrará, desde su “yo interior”, el camino más adecuado, sin condicionamiento alguno. La preparación es imperiosa Es fácil leer la descripción que hacen los libros sobre el despertar de la kundalini y la unión de Shiva y Shakti, y querer eso para uno inmediatamente. Este parece ser un deseo natural, que es bueno si se canaliza adecuadamente como motivación para hacer las prácticas. Pero es indispensable prepararse para la energía que se puede liberar en tal experiencia. Si uno no está listo, puede ser tan inconveniente a largo plazo como poner demasiada electricidad en un cable o fusible pequeño. Es mucho mejor estar preparado, hacer del cuerpo un vehículo saludable; de la respiración, un canal equilibrado de energía; y de la mente, un conducto intelectual y emocionalmente estable para la experiencia. Esto involucra dieta, ejercicio, ej ercicio, prácticas de limpieza, introspección sistemática y variadas prácticas respiratorias. Insisto: la disciplina y ejercitación es primordial; por ello es importante buscar un lugar, lugar, en nuestro propio hogar hogar,, y un tiempo que estemos seguros de disponer; y, y, en ese lugar y en ese tiempo, meditar,, concentrarnos y centrarnos en nuestro interior en la meditar búsqueda de la íntima relación interna de nuestro ser con el Universo. Métodos mediatos e inmediatos

 

Cuando uno se pregunta cómo despertar la kundalini, esto se refiere habitualmente a qué técnica específica usar. Sin embargo, el despertar de la kundalini se puede producir en última instancia con todos los métodos, incluso con aquellos que no parecen relacionarse directamente con la kundalini. Entonces, las diferentes prácticas se pueden clasificar de dos maneras, aquellas que son más inmediatas y aquellas que son más mediatas. Las prácticas específicas se pueden superponer o ser  parte de ambos enfoques. • Métodos inmediatos: Inmediato inmediatos: Inmediato aquí significa ‘directo, que no actúa debido a una vía, práctica o método secundario’; el enfoque, cuanto más rápido, más enérgico. Los métodos inmediatos o directos involucran varias ásanas, llaves o cerraduras, prácticas respiratorias, como prácticas de meditación intensas. Pueden incluir  hatha también yoga, kriya yoga, kundalini yoga, más raja yoga y tantra yoga. Con relación a estos métodos, es importante contar con un guía externo para aprender adecuadamente. • Métodosmediatos: Mediato Métodosmediatos: Mediato significa ‘indirecto, que actúa por medio de una vía, práctica o método secundario’; el enfoque, cuanto más lento, más suave. Los métodos mediatos o indirectos implican rituales religiosos, bhakti yoga —devocional—, jnana yoga — autocuestionamiento—, karma yoga —acción en el mundo externo—, el simple canto de mantras, técnicas más suaves de meditación enfocadas en objetos de nivel más denso. Estos métodos se prestan más para ser practicados sin una guía, si bien esta es beneficiosa e igualmente recomendada. Por otra parte puede considerarse que existen varias categorías de prácticas para despertar la kundalini de manera intencional, inmediata o directa, las que habitualmente se eligen en concordancia con el propio maestro y tradición: • Métodos físicos: Involucran físicos: Involucran posturas de hatha yoga, mudras — gestos— y bhandas —cierres o llaves—.

 

• Respiración: Son Respiración: Son prácticas vigorosas de respiración —pranayama — asociadas a bhandas y a retención de la respiración. • Meditación: Se Meditación: Se refiere a la intensidad i ntensidad de la concentración que lleva a la meditación y a varios niveles de samadhi. • Mantra: Algunas Mantra: Algunas de las escuelas mántricas trabajan con vibraciones sutiles para despertar los distintos aspectos de la energía latente. Signos del despertar de la kundalini  Existen varios síntomas y signos correspondientes al despertar de la kundalini, que pueden ser de diferente duración e intensidad. i ntensidad.  Algunas experiencias pueden ser similares a las del fluir del prana por sushumna, pero la intensidad es totalmente distinta. Las experiencias específicas pueden incluso variar de persona a persona y las palabras usadas en su descripción también pueden diferir. Por  lo demás, la naturaleza de la experiencia puede variar según el grado en el que los chakras individuales estén involucrados en el aumento de energía. Algunos de los síntomas y signos comúnmente reportados son: • Espasmos musculares, temblores o estremecimientos del cuerpo, de tipo involuntario. • Nerviosismo; emociones desproporcionadas. • Sentimientos intensos de placer o gozo. • A veces, euforia; otras veces, períodos en los que no se puede dejar de llorar. • Cambios alternos en las pautas de energía: se pasa de estar muy energético a sentir como si se hubiesen “agotado las pilas”. • Depresión, aceleración cardíaca y opresión en el pecho. • Pensamientos un tanto obsesivos y agitados.

 

• Una sensación inexplicable e intensa de miedo; cambio en los patrones del sueño. • Adelgazamiento, trastornos intestinales, estreñimiento y pérdida de apetito. • Sensación en el estómago como si estuviese saturado; a veces, con ganas de “vomitar”. • Sensación de frío en el cuerpo. • Intenso calor en la columna vertebral o en un chakra particular, como si un metal líquido lí quido estuviera fluyendo por la columna. • Sorprendentes flujos de energía, como electricidad o rayos. • Sensaciones como si una serpiente u hormiga se arrastrara por el cuerpo, especialmente en la columna vertebral, o entre los l os pies y la cabeza. • Mudras —gestos hechos con las manos—, bandhas —cierres o llaves—, ásanas —posturas— o pranayama —prácticas de respiración— que se producen espontáneamente, sin que sean hechos de manera intencional. • Sensación de confusión o incertidumbre sobre lo que está sucediendo con estas experiencias. • Cambios espontáneos en el estado de ánimo e inestabilidad emocional. • Percepción de que se está muy enfermo y que no queda mucho tiempo de vida, que se entremezcla con ganas de morir morir.. • Sensación de “vacío” inmenso en la zona del plexo solar. • Aumento en la experiencia de percibir colores y luces internas. • Agudización de los sentidos: el olor, olor, el tacto, el oído, el sabor.

 

• Sonidos internos, como el de instrumentos musicales, zumbidos, rugidos o truenos. • Oleadas de discernimiento creativo, intelectual o espiritual. Es como si todo el sistema, que estaba acostumbrado y preparado solo para una corriente de 110 110 voltios, estuviese recorrido ahora por  una corriente de alto voltaje, a la cual tiene que habituarse. Lleva su tiempo asimilar la nueva energía.

5) El ascenso de la kundalini Llevar la kundalini hacia arriba Luego de despertar la kundalini, toda su fuerza se guía por el canal sushumna, tal como antes se hacía con el prana —aunque ahora con toda su potencia—, para que se vaya moviendo a través de los chakras y los vaya atravesando sistemáticamente uno tras otro. Al despertar de la kundalini le sigue su ascenso, y finalmente la kundalini es llevada a la coronilla. Más allá de que esto ya se ha señalado, a modo de síntesis me interesa recalcar que la energía del prana fluye por los nadis y que los chakras son los principales vórtices correspondientes a los entrecruzamientos de la energía. La energía se concentra se guarda en subyace estos chakras. Ellos corresponden a esa partey más sutil que o provee el soporte para los plexos nerviosos a lo largo de la l a columna vertebral. Los siete chakras mayores son: 1. Muladhara: Muladhara: cóccix,  cóccix, base de la columna, en el área del perineo. 2. Svadhistana: Svadhistana: plexo  plexo sacro, área genital. 3. Manipura: Manipura: plexo  plexo solar, centro del ombligo. 4. Anahata: 4. Anahata: plexo  plexo cardíaco, centro cardíaco.

 

5. Vishuddha: Vishuddha: plexo  plexo torácico, centro de la garganta. 6. Ajna: 6. Ajna: centro  centro hipofisiario o pituitario, centro del entrecejo. 7. Sahasrara: Sahasrara: corona  corona de la cabeza.  A medida que la kundalini se eleva en su fase de ascenso, va llenando con energía prana cada uno de los chakras inferiores, uno tras otro. Los nadis ida y pingala, que se corren a través de los chakras, se perciben más intensamente i ntensamente y también se pueden ver. ver. El ascenso parcial es más frecuente Es más común que la kundalini despierta se eleve solo hasta uno de los chakras inferiores y no que atraviese todos los chakras, llegando de una vez a la coronilla. Tener la kundalini despierta y elevada, aunque sea en parte, es una experiencia promisoria e inspiradora, que es bueno observar con humildad, dado que el ego puede asumir  la experiencia como algo propio y retrasar un mayor avance. Confundir prana con kundalini  Ya se mencionó que, cuando ida y pingala se equilibran y el prana comienza a fluir por el canal sushumna, uno tiene sentimientos de paz y la mente se calma. Si bien esta es una etapa del camino absolutamente deseable de alcanzar, alcanzar, a veces se la confunde con el despertar de la kundalini.  Además, a veces se acompaña de tirones y sobresaltos del sistema nervioso, que tampoco corresponden a una kundalini despierta o ascendiendo. Es importante estar consciente de la diferencia entre los flujos del prana y la l a kundalini despierta o en ascenso. De ese modo, cuando uno se enfrente a estas situaciones, podrá verlas como señales y como inspiración para las experiencias más profundas.

6) La kundalini se eleva hasta sahasrara, el chakra de la corona

 

La unión de la kundalini con el chakra corona, sahasrara, se concreta luego del viaje ascendente de la kundalini por el canal sushumna atravesando los distintos chakras. Habitualmente esto sucede en ráfagas Hay casos de personas que súbitamente tuvieron un despertar  instantáneo y una completa transformación, con lo cual alcanzaron el nivel de realización espiritual supremo y, además, la totalidad de las impresiones latentes —samskaras— fue removida. Pero, aunque esto podría teóricamente ser posible en cualquier persona, es mucho más frecuente que el despertar y la realización de la unión vaya ocurriendo de a poco, más como chispas que como relámpagos. Tales “ráfagas” pueden ser extremadamente reveladoras, tranquilizadoras y motivadoras. En tales momentos puede producirse un chispazo de inspiración o entendimiento sobre un aspecto de la realidad, de la filosofía o de la divinidad. Temas Temas o asuntos sobre los que antes nos preguntábamos, se resuelven en un instante. De todas maneras, tales experiencias nos inspiran a continuar en el camino. El miedo puede hacerse presente Estas experiencias, incluso aquellas que son como vislumbres instantáneos, pueden darse de modo totalmente sorpresivo, en los momentos menos esperados, y a menudo nos enseñan, de una forma u otra, que la realidad del mundo y de nosotros mismos no es como parece ser en lo exterior. Aunque la experiencia puede ser muy tranquilizadora e inspiradora, también es común que haya una oleada de miedo. Es parte natural del proceso y es una reacción al miedo a la muerte, no a que la muerte sea inminente para la persona, sino respecto a viejas ideas o impresiones que se pueden estar liberando. Equilibrar ida y pingala es clave Es de vital importancia equilibrar ida y pingala y hacer que el prana fluya por sushumna, lo que además aporta paz interna. Nunca se

 

recalcará lo suficiente el valor de conseguir el suficiente dominio en las prácticas de respiración que mantienen este flujo centralizado de prana. Ya no hay inconsciente Una vez que kundalini shakti consigue el estado de unión con la conciencia pura en el sahasrara, deja de existir lo inconsciente en ese lapso. Ya no hay un aspecto latente, dado que la total iluminación ilumi nación que ha ocurrido elimina esta polarización de lo activo y lo latente. La conciencia del cuerpo y del mundo externo se retira hacia el más elevado estado de samadhi. El cuerpo está en la mente La mente no está en el cuerpo. Experiencialmente uno se da cuenta de la siguiente verdad: todo el cuerpo está en la mente, pero no toda la mente está en el cuerpo, como generalmente parece. Exteriormente, para las otras personas, el cuerpo de alguien que está en este elevado estado de unión puede parecer como muerto, frío al tacto y aparentemente sin signos vitales, sin pulso. Pero el cuerpo sigue funcionando y puede ser usado nuevamente cuando la individualidad retorna. Involución y evolución El proceso destinado a realizar y permanecer en la pura conciencia es un proceso evolutivo. La involución de la conciencia hasta constituir un ser humano se conceptualiza como un proceso en el que la energía creativa de Shakti se condensa cada vez más y más en una forma sólida, y se queda dormida en el primer chakra, en el perineo, cerca de la base de la columna vertebral. El proceso de despertar la kundalini invierte esta involución hasta el punto en el que toda la potencialidad del ser humano se actualiza o realiza al retornar  a la conciencia pura.

 

Empujar la kundalini o atraerla Existen dos posibilidades referidas a la meta de fusionar Shiva y Shakti, lo latente y lo creativo. La mayor parte del trabajo para despertar la kundalini, en cuanto a la preparación y al despertar  mismo, se realiza desde los chakras inferiores. Se trata de un proceso de despertar y empujar la energía hacia arriba de una forma u otra. Pero para quienes están preparados hay una manera más directa, en la cual la energía se atrae o succiona hacia arriba, trabajando directamente desde el ajna chakra —centro del entrecejo — y los chakras más sutiles que quedan entre este y sahasrara —el chakra de la corona—.  A partir del ajna chakra, en el entrecejo, el viaje sigue en ascenso por  el Brahma nadi, una extensión del canal sushumna. Esto se puede experimentar en primer lugar en el espacio oscuro mente como un objeto negro, un linga, un círculo o la entrada dede unlatúnel. En el camino hacia el chakra sahasrara —conocido también como loto de mil pétalos o pétalos o brahmarandra brahmarandra—, —, en la coronilla de la cabeza, existen otros chakras, bindus —puntos— y niveles de conciencia, a los que se accede y que luego se trascienden. Penetrar en estos niveles —lo que se llama atravesar el bindu— bindu— es como si se produjera una explosión o se atravesara una pared de un lado al otro. Si la conciencia no se frena en alguno de estos puntos, se consigue la unión del individuo con el Absoluto.

 

XIII. LA ENERGÍA VITAL Y CURATIVA DEL REIKI KUNDALINI

Recordemos que la kundalini es la energía vital que corre a través de canales en la columna conocidos como ida, pingala y sushumna, que se entrelazan en los siete chakras, y asciende hasta la coronilla, donde se encuentra con las energías cósmicas que descienden — activadas ya por reiki—, proceso que culmina en la ansiada iluminación. Sir John Woodroffe a ese respecto bien dice: “Cuando la Kundalini Shakti duerme en el muladhara, el hombre está despierto al mundo; cuando despierta para unirse con la conciencia estática suprema que es Shiva, entonces la conciencia está dormida al mundo y es una con la Luz de todas las cosas”. Tanto el reiki Usui como el reiki kundalini utilizan la energía que uno canaliza, tanto sea para la autocuración como para la curación dirigida hacia otra persona; esta energía canalizada debe estar  concebida a través del logro y propio convencimiento que emana desde el interior y regida, a partir de ese momento, por el proceso y la práctica continua, no como “carga” o “esfuerzo”, sino por la propia decisión interior de tomar conciencia del propio poder s superior uperior.. Como ya expresé, la diferencia entre ambos tipos de reiki es que el kundalini se encuentra desprovisto de posiciones de manos y simbolismo, tan solo necesita de tu fortaleza espiritual y que te encuentres logrando o hayas logrado la elevación hacia el chakra corona —el loto de los mil pétalos— mediante la energía serpentina que ida nadi y pingala nadi fueron surcando a los costados de sushumna nadi, deteniéndose en cada uno de tus chakras, despertándolos. Insisto en que ello no te será simple, porque este proceso y práctica deberá lograrse a través del fluir de creencias positivas, la transformación de estas en parte de tu convencimiento mental y, y, fundamentalmente, el control de aquellos comportamientos fundamentalmente, impulsivos que generan tu negatividad.

 

La mayoría de las enfermedades son el resultado del daño de los chakras. Cuando las cualidades sutiles de un chakra c hakra son descuidadas o negadas, entonces el chakra se vuelve defectuoso y provoca problemas a los órganos del cuerpo físico a los cuales rige. Por ello la importancia de la meditación: para que puedas activarlos y desbloquearlos a través de la energía serpentina de la kundalini, que los reparará naturalmente, volviéndolos a unir al todo desde tu interior.. Y no porque sea silenciosa su ascensión será poco efectiva; interior todo lo contrario: la potencia la deberás proveer tú a través de la práctica constante, durante al menos treinta minutos diarios. Los desequilibrios también pueden ocurrir en casos de emergencia para chakra particular: una conmoción, ejemplo, o una caída o unaun severa aflicción emocional. En tales por casos, el sistema nervioso simpático pone grandes demandas sobre los chakras. Cuando semejante sobreactividad agota un chakra por completo, esa parte del cuerpo que está bajo el control de ese chakra deja de estar conectada con el camino central que la une con el todo. Las células de esa área trabajan ahora por su cuenta. En la ausencia del control supremo del agente organizador, organizador, el crecimiento de las células se vuelve maligno y estas se recrean a sí s í mismas aleatoriamente,, sin proporción con el todo. aleatoriamente  Ahora podemos comprender comprender por qué el cáncer se desarrolla desarrolla y cómo puede ser curado, a través del poder sanador de la kundalini, despertando el chakra dañado; así, este puede volver a un estado saludable y poner nuevamente las desenfrenadas células bajo control. Todos poseemos esa facultad energética presta a despertar que es la kundalini y, con ella, el poder encontrar el chakra afectado, sintiéndolo en la yema de los dedos, a través de la conciencia vibratoria. Con la ayuda de la kundalini, despertando, dirigiendo dirigiendo y equilibrando la energía, la mayoría de las enfermedades pueden ser  curadas, de una vez y para siempre.

 

Toda sanación, en ti mismo o en tu prójimo, es un proceso que debes llevar a cabo con amor y dedicación. Tu ser superior, tu intuición, tu espíritu irán dándote las señales necesarias, físicas o espirituales, del progreso del despertar y/o del proceso curativo. Pero debes tener presente (ello calmará tu ansiedad y te permitirá no ceder frente al desenfrenado deseo de un despertar inmediato) que, si los problemas que tenemos tomaron años en generarse y cristalizar, no puedes pretender que ellos se resuelvan inmediatamente. Uno de los mensajes más usados por esta sociedad materialista de consumo es que se puede alcanzar la cura o satisfacción superficial o el alivio del síntoma al adquirir algo exterior a nosotros que nos hará sentir bien y resolverá todos los problemas. Esta falacia permite que sigamos en el pozo de nuestro sufrimiento, con miedo a lo desconocido, y de la falta de autoestima y de fe en nuestro propio poder de cambiar y sanarnos. Debes arraigar en tu mente que la medicina actual tan solo “cura” a través de medicamentos y que ellos solamente controlan o apaciguan temporalmente el síntoma, es decir, decir, no resuelven la causa que ha provocado la enfermedad, que es justamente un desajuste interno de tus chakras, que regulan el funcionamiento de tu cuerpo mental y físico. El primer paso de la sanación es darnos cuenta de que algo está mal. Cuando ello sucede, existe una tendencia natural a echar la culpa de nuestro mal a algo exterior o esperar que el remedio venga, mágicamente, desde fuera. Nos quedamos culpando o esperando hasta que la desesperación de lo “no resuelto” nos hace mirar hacia dentro. El segundo paso es el reconocimiento de que el problema lo hemos causado nosotros con nuestra falta de conciencia o comportamiento

 

indebido.  Ahí nos damos cuenta cuenta de que hemos p perdido erdido el contro controll de la situación o hemos cedido el poder a nuestro ego y a los pensamientos negativos, poder que podríamos haber usado para generar una situación favorable a nosotros. En este momento existe una tendencia natural a deprimirse y no sentirse capaz de recuperar ese poder. El tercer paso es la aceptación consciente y sin recriminación o  juzgamiento de la situación o del del síntoma que provoca provoca el efecto físico. Es por la aceptación como comenzamos, desde nuestro interior y dominando nuestro ego o pensamientos desacordes, la búsqueda, el deseo de recuperar el poder. El cuarto paso es el proceso de ganar en la lucha por contrarrestar  c ontrarrestar  tales pensamientos, que —hemos aceptado— provocan la desarmonía. Sentiremos que la lucha no nos será fácil porque, durante mucho o poco tiempo, enraizamos ese comportamiento que causa la red de negatividad y que nos hace actuar en contra de lo que queremos verdaderamente, aunque conscientemente no lo podamos advertir. advertir. Pero no es importante el triunfo en lo inmediato, sino que en principio aceptemos y reconozcamos lo que nos sucede.  Advertiremos que en en algunos momentos momentos ganamos esa batal batalla la contra nuestros pensamientos; otras veces sentiremos que nos vencen, pero la felicidad que nos provocó el “darnos cuenta” y la superación nos dará la fuerza necesaria para proseguir, proseguir, hasta que ya no queden vestigios de lo que nos causaba el sufrimiento y nuestra conciencia comience a liberarse y a elevarse. Como verás, el proceso es como el electrón, el cual, mientras no tiene suficiente energía, no salta al siguiente nivel; pero, después de ganar la suficiente energía, de pronto salta y todo se resuelve. Durante este proceso, que dura lo que el ser superior tiene destinado a la persona en el camino del aprendizaje, surge

 

naturalmente la impaciencia, la frustración, el desánimo y la desesperanza. El quinto paso es la descarga. Cuando finalmente se salta, se produce una descarga que se manifiesta física o emocionalmente. Es el último estertor del hábito negativo. El sexto paso es el fluir en ese nuevo estado del ser, donde gozamos y percibimos que la experiencia recién vivida tenía un sentido más profundo. Sentimos que el universo es luminoso y está lleno de bondad; experimentamos el poder y la sabiduría que tenemos dentro. En el séptimo paso comenzamos a actuar con el hábito positivo incorporado; lo compartimos con los demás y lo enseñamos con amor y compasión cuando nos damos cuenta de que están pasando por ese mismo proceso que superamos. Y, alotros hacer todo esto, nos comenzamos a dar cuenta de que cometemos errores, que hay algo más en lo que debemos trabajar. Así retornamos al primer paso, en nuestro siguiente desafío. Insisto: no te pongas fechas ni dejes que el tiempo te abrume o se apodere de ti; deja que todo fluya, aunque ese fluir sea de dolor, dolor, de sufrimiento, de frustración o de miedos; observa todo, acéptalo; tu tarea la estás cumpliendo, deja en manos de la Divinidad el resto, y ten presente que Dios es tu padre y nunca te hará enfrentar un desafío que no estés en condiciones de superar superar.. Los miedos son proyecciones, imaginaciones o suposiciones de lo que podría pasar  en un estado sin fe en el sentido sagrado profundo de la vida. Eileen Caddy lo decía con estas bellas palabras: “¿Por “¿Por qué buscar  guía a través de otra persona? ¿Por qué no acudir a Mí  directamente? ¿No sabes que Yo estoy dentro de ti? ¿No sabes que Yo estoy aquí para dar respuesta a todas las preguntas, para ayudar  a resolver todos los problemas, y para guiarte y dirigir cada uno de tus pasos si Me lo permites? Nunca Me impongo a nadie. Tienes que escoger buscarme y encontrarme, y cuando lo hagas, Yo estoy  aquí esperando a tomar las riendas, esperando a derramar amor 

 

sobre ti y a través de ti, esperando mostrarte el camino. Una vez  hayas elegido y me permitas tomar el mando, podrás abandonarte y  sencillamente seguir Mis instrucciones paso a paso. Verás  producirse Mis glorias glorias y maravillas, y verás milagro milagro tras milagro sucederse en tu vida. Sabrás que nada ni nadie se interpondrán ante algo que sea recto y tenga todas Mis bendiciones, porque eso ocurrirá en el momento justo con c on auténtica perfección”. En conclusión, verás cómo tu cuerpo se carga de energía curativa y puedes transmitirla a los demás, desde la intención amorosa que florece en tu corazón.

 

XIV. EL PRIMORDIAL ROL DE LA MEDITACIÓN

En el proceso del despertar de la kundalini cumple un papel esencial la relajación y meditación en soledad, con tu paciencia, perseverancia y ejercitación. Cuando empieces, comenzarás a verte a ti mismo y ello constituye un gran acto de valentía, puesto que no muchos están dispuestos a ingresar en su interior para observarse, aceptarse y perdonarse, sin siquiera juzgarse. El alma y la existencia están muy lejos; la primera realidad es tu mente, que es el centro de los pensamientos, con el que tienes una relación muy estrecha: primero tienes que verlo, conocerlo y reconocerlo. Durante al menos media hora dale a tu mente la oportunidad de expresarse tal cada comodía, es. Enciérrate en una habitación. Permítele a tu mente libertad total. Dile: “Te doy el permiso para pensar y contemplar c ontemplar todo lo que quieras”. Deja de censurarte; eso ha impedido que las cosas aflorasen a la s superficie; uperficie; deja de hacerlo. Procúrale libertad a tu mente y permite que surja lo que tenga que surgir, permite que aparezca lo que tenga que aparecer.. No impidas ni reprimas nada, estás preparado para saber  aparecer s aber  lo que hay en tu interior. Tampoco deberías juzgar lo que está bien y lo que está mal, porque, en cuanto juzgas, comienza la represión. La mente empieza a reprimir lo que llamas malo malo y  y empieza a escudarse detrás de lo que llamas bueno bueno.. No necesitas juzgar nada como bueno o malo. Estate preparado para conocer cualquier cosa que haya en la mente tal como es, sea lo que sea. Osho sabiamente nos guía diciendo que el centro del pensamiento es la mente, el centro de los sentimientos es el corazón y el centro de la energía vital es el ombligo. El pensamiento y la contemplación suceden por medio de la mente. Sentir, Sentir, experimentar emociones como el amor, amor, el odio y la rabia sucede a través del corazón. La energía vital sucede a través del ombligo, la zona del centro hara.

 

Debes aprender que lo primordial en la meditación no es luchar  contra los pensamientos o sentimientos; aunque al principio cueste hacerlo, debes asumir el simple rol de un observador. observador. A través de la observación logras, en primer lugar, lugar, el proceso de conocimiento de tus propias energías, y ese conocimiento te convierte en el amo; y, en segundo lugar, disminuyes el poder que esas energías tienen sobre ti. Poco a poco, verás que primero aflora la rabia, el rencor, la frustración, etc., pero trata simplemente de observarlos, como he dicho; al cabo de un tiempo, gradualmente empezarás a notar que cuando aparecen la rabia y los demás síntomas, a la vez se manifiesta la atención. Finalmente, verás que, cuando está a punto de surgir el enojo hacia un acontecimiento que guardas en tu mente, ese sentimiento ya está ahí, en la atención que en él colocas. El día que surja la atención antes que la rabia ya no será posible que esta brote. Observar las cosas antes de que ocurran tiene un valor. valor. No tiene valor el lamentarlo, porque esto sucede después y ya no se puede hacer nada. Llorar y lamentarse después es inútil, porque es imposible deshacer lo que ha sucedido. No hay posibilidad de volver atrás, no hay ningún camino, ninguna puerta. Pero lo que todavía no ha sucedido se puede cambiar. Lamentar  algo no es más que sentir pena por algo que ya ha sucedido. s ucedido. No tiene sentido, no es en absoluto inteligente. Te enfadas: eso es un error; y ahora lo lamentas: es otro error más. Te estás alterando innecesariamente.. No tiene ningún valor innecesariamente valor.. Lo que necesitas es estar  atento de antemano. Esa atención se irá desarrollando a medida que observes las emociones del corazón. Entonces la primera actitud es la de observar y no reprimir; cuando traspasas ese estadio —insisto, con esfuerzo—, sucede la transformación, la que recibirás con inmensa dicha, y comenzarás a despertar y experimentar el ascenso de la energía de la kundalini.

 

Todas las cualidades del corazón se pueden transmutar. Todo tiene muchas formas, todo puede transformarse en la forma contraria. No hay ninguna cualidad ni energía que no pueda desviarse hacia la bondad, hacia la bendición. Recuerda: lo que se puede volver malo siempre se puede volver bueno; lo que se puede volver perjudicial siempre se puede volver provechoso. Provechoso y perjudicial, bien y mal son solo direcciones: el yin y el yang, que exponen la dualidad de todo lo existente en el universo, las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. Solo se trata de transformar cambiando la dirección y las cosas serán diferentes. No puede llegarse al conocimiento sino por medio de la meditación. El aspirantelaha rebuscar hasta enmanejo su propia y entonces se manifiesta Vede Verdad, rdad, más aún en el de alma la kundalini, energía tan poderosa, madre de todas las demás. Cualquier momento en el que estés dispuesto a probar y te sientas alerta es un buen momento para meditar. Practicantes experimentados prefieren las primeras horas del día, entre las cuatro y las ocho de la mañana —llamadas las horas de ambrosía —. No suele haber mucha actividad a estas horas, así que es improbable ser distraído por la energía o actividades de la vida diaria.  A mucha gente le gusta meditar antes antes de acostarse. Esto tte e ayuda a despejar la mente de las preocupaciones y problemas del día, preparándote para un sueño profundo y para crear energía para el día siguiente. Te preguntarás cuál es el tiempo que debes dedicar a la meditación. Para contestar a esto debes tener en cuenta el método que has elegido y que cada meditación es distinta, puesto que abarcan distintos aspectos de la mente y del cuerpo, así que el tiempo varía dependiendo de la técnica que hayas aprendido; pero, en el caso

 

particular de la meditación de la kundalini, k undalini, debes enfocarte en el despertar de cada uno de tus chakras, partiendo del raíz y hasta llegar al chakra corona. Podrás dedicarte desde tres minutos hasta dos horas y media. Las duraciones más comúnmente usadas son once minutos, quince minutos, veintidós minutos, treinta y un minutos, sesenta minutos, una hora y media, dos horas y media. Si utilizas los mantras de la kundalini, deberás repetir en tu interior la cantidad de veces que las palabras del mantra integran y el tiempo específico. Empieza con el tiempo que sea confortable para ti. Incluso cinco minutos te proporcionarán resultados beneficiosos. El primer  beneficio es simplemente la oportunidad de detener tu rutina automática, los patrones inconscientes de comportamiento que te guían por la vida sin que siquiera te des cuenta de que estás vivo. Repito: no lo hagas forzado, no te impongas meditar, meditar, no lo transformes en una carga; todo lo contrario: cree firmemente que a través de la meditación puedes lograr la apertura de tu conciencia, sanar tu cuerpo físico, mental y espiritual, fortaleciendo y comunicándote con el ser superior que en todos nosotros habita, y de esa manera logras que te acompañe y ayude cuando lo necesites. Por medio de la meditación regular irás creciendo gradualmente en espiritualidad. La llama divina, que habita sin duda en tu interior, crecerá y se volverá más y más brillante. La meditación te confiere, gradualmente, la luz eterna y la intuición. Por medio de la práctica constante de la concentración y la meditación, la mente se vuelve pura y transparente como un cristal. El estrépito de la lucha por las cosas mundanas se va reduciendo más y más al irse uno abstrayendo de este mundo moderno, discerniendo cuáles son las cosas realmente importantes y cuáles las que entorpecen el progreso espiritual, sin aportar nada a cambio.

 

La pureza del despertar espiritual cambia tu perspectiva propia y empiezas a buscar devotamente sólo aquello que te produzca, a la larga, una felicidad y una paz verdaderas. La búsqueda de ventajas materiales e inmediatas se vuelve, por tanto, menos urgente. La autorrealización hará que la conciencia perceptora dentro de ti quede completamente revelada. La luz pura de la conciencia proyectada por un ser así es lo suficientemente potente como para perforar los velos en la Creación, penetrando derecho a la esencia de todo. Te hará tomar conciencia de que el ser no puede ser  mejorado, es ya perfecto. Todo lo que tenemos que hacer es ir hacia dentro y encontrarlo. La meditación te guía más y más hacia el interior de ti mismo, de lo grosero a lo sutil, de ello a lo más sutil s util y de ahí a lo más excelso, a vislumbrar la luz. Es el único camino real adecuado para alcanzar el conocimiento de uno mismo. La paz y la dicha no pueden hallarse en los libros ni en las iglesias o monasterios, sean del credo o religión que sean. Solo puede lograrse cuando amanece el conocimiento del ser. Cierra los ojos. Abstrae tus sentidos. Aquieta tu mente. Silencia los pensamientos bulliciosos. Apacigua tus ondas mentales. Todo tipo de discusiones acaloradas y debates coléricos tocarán a su fin. Solo permanecerán la paz y el conocimiento. Sumérgete profundamente profundamente en el Atman, tu ser interno, que es la conciencia común a todos los seres; que es la dicha misma; que es el Ser Supremo de Luz, la perfección y la paz; que es trascendente, inexplicable, indefinible, indefinible, inentendible, indescriptible, ya que es todo paz y todo dicha. Todas tus angustias mentales desaparecerán. Yogui Bhajan enseña: “… Man Jit Jug Jit […] significa ‘aquel que logra conquistar su mente, conquistará el mundo. Nuestra mente es el espejo en el cual se refleja el mundo en que vivimos. Cada individuo a través de sus años de crecimiento va acumulando una

 

serie de experiencias internas que han de moldear su visión del mundo. Aquel que ha tenido una vida de desengaños, dolor y abandono, verá un mundo en el que no puede confiar, lleno de cinismo y crueldad. Mientras que otro que ha crecido sintiéndose amado, que ha experimentado la bondad en otros y en sí mismo, verá un mundo lleno de amor; tendrá la paciencia para comprender  más allá de la maldad y crueldad de los hombres, sabiendo que el comportamiento de estos es producto del dolor y el temor. Nuestra mente es el vehículo mediante m ediante el cual tenemos que encontrar la felicidad. Aquel ser que ha logrado dominar sus pensamientos y ha convertido a su mente en su siervo, será feliz; mientras se continúa c ontinúa siendo víctima de los patrones del inconsciente, se vive en dolor…”. Te puedo aconsejar una técnica meditativa que te servirá en tu iniciación a esta disciplina y despertar, colocando tu atención en la respiración para contrarrestar los efectos de esos pensamientos que parecen bullir incontrolablemente, justamente en esos momentos en que necesitas paz. Para ello prueba sentarte con la columna erguida, en una confortable posición de sastre, o en una silla con ambos pies planos en el suelo. Relaja tus manos en tu regazo, con las palmas hacia arriba, con la mano derecha descansando encima de la izquierda. Mantén los hombros relajados y la parte superior del pecho ligeramente elevada para lograr que la columna se encuentre erguida. Tusque Tus ojosentre deberán estarde noventa permitiendo un poco luz. por ciento cerrados, Lleva la atención al flujo de tu respiración, respirando solamente a través de la nariz. Presta atención a cada parte del proceso de inhalar y exhalar, exhalar, con todos los diminutos movimientos del cuerpo. Después de un par de minutos, empieza a conscientemente respirar  con más lentitud. El ritmo normal es de 14-17 respiraciones por  minuto. Disminuye tu respirar a 8 o menos por minuto —4 o menos respiraciones por minuto crean un estado meditativo—. Cuenta, si deseas, las inhalaciones y exhalaciones; ello te permitirá ocupar la mente para dejar marchar los pensamientos; escucha el

 

sutil sonido de la respiración a medida que inspiras y espiras. Lo ideal es tratar de respirar a través de nuestro centro hara, imaginando que este tuviera un orificio por el cual inhalamos y exhalamos (ya me referí a este centro). Repito: sería lo ideal e intento que tú llegues hacerlo en forma progresiva; no te desanimes si en tu primera etapa no puedes sentirlo; un día, no muy lejano, lo lograrás y sentirás cómo la energía fluye más rápidamente por todo tu cuerpo físico. No te inquietes puesto que, cuando empiezas a meditar, meditar, la mayoría de la gente se ve irritada por la “charlatanería” que la mente crea cuando intentamos permanecer en quietud. El usar un mantra como “Sat Nam”, pensando la palabra “Sat” al inhalar y “Nam” al exhalar, puede proveer a la mente de un punto de concentración. Si ves que tu mente empieza a distraerse, simplemente lleva tu atención de vuelta al mantra y a tu respiración. Con este simple proceso es como entrenamos nuestras mentes y despejamos o liberamos nuestro subconsciente. Mientras escribía recordé mis primeros pasos hacia el logro de una acorde relajación que pudiera facilitar mi ansiada meditación. Confieso que busqué mucho un libro que me enseñara y “causalmente” encontré en una librería de reventa de libros uno que reseña las enseñanzas de los maestros de swamis, Bhavyananda,  Assakananda, Ghanananda Ghanananda y Gnaneswarananda; Gnaneswarananda; mientra mientras s lo leía quedé atrapado con unas frases que reflejan esa figurada “lucha” que en vano realizamos con nuestros pensamientos: … Cuando medimos la fuerza de los sutiles enemigos que se agazapan en nuestra mente, las pasiones, los impulsos, las codicias y los deseos, estos recursos que les recomiendo parecen ofrecer  una protección muy débil. Admito esto. Cuando expreso “se agazapan”, quiero decir que hasta los mejores de entre nosotros no han escapado a su influencia. Se dice que uno no queda totalmente liberado de ellos hasta que efectivamente ha tocado los pies de Dios. Así como en el invierno el jardín queda limpio de hierbas y 

 

ramas secas, pero con la primera lluvia de primavera las diminutas semillas que quedaron en la tierra brotan para cubrirla de verdor verdor,, así  también muchos pensamientos, impresiones y deseos sutiles yacen ocultos en nuestra mente y fácilmente cubrirían toda nuestra conciencia si no los restringiéramos. Nuestro problema es mantener  una gran parte de nuestra mente —y por grados, una parte cada vez  mayor— libre del predominio de los impulsos y deseos erróneos, de manera tal que la mente así liberada pueda pensar en Dios. […]  Luchar de modo directo contra un estado de la mente para dominarlo puede hacer más daño que bien, pues con ello a veces la mente se embrolla más y más. El procedimiento más sabio y eficaz  es no permitirse abrigar el pensamiento sobre la condición mental  que ha de erradicarse. Recuerden este hecho psicológico: mientras más piensen en una determinada condición mental, más la fortalecerán… Es recomendable que, mientras te relajas para entrar en meditación, proyectes amor hacia tus agitados pensamientos y sentimientos. Calma la turbulencia del fluir del agua y observa cómo se refleja en su serena superficie la tierra de mística belleza que se extiende más allá; libera todos esos pensamientos que se originan en tu ego y se agolpan en tu mente, y permite que el poder del amor y del perdón se dirija a ellos… Sé un observador. Sé libre. Decreta: “No el cuerpo ni la la mente. mente. Siempre Ellos sonestoy míos.separado, Mi verdadero yo no es ni el soy cuerpo físico ni siempre independiente y eternamente libre de este cuerpo. Soy el testigo: estoy observando toda sensación que aparece y desaparece en el plano netamente feliz, autónomo, autoiluminado, autoexistente. Soy perfección absoluta, conocimiento absoluto, bienaventuranza absoluta. ¡Yo soy eso! Soy un pájaro iluminado: ¡el siempre perfecto  Atman!”. Sobre la base de esta actitud interna, que —insisto— no será fácil de lograr al comienzo y para la que necesitarás de mucha paciencia y perseverancia, te centrarás en tu corazón y sentirás un

 

indescriptible amor hacia ti, hacia el prójimo, hacia el Universo, pero fundamentalmente hacia Dios, tu creador. Sentirás esa energía incondicional y, y, cada vez que te sientas solo, esta energía te fortalecerá y agrandará tu camino.

 

XV. ANTAHKARANA: SÍMBOLO DE SANACIÓN Y MEDITACIÓN

El antahkarana es un símbolo antiquísimo de sanación y meditación que ha sido usado en el Tíbet y la China durante miles de años y, por supuesto, por el reiki tradicional Usui y el kundalini.

Este símbolo tiene un poder energético muy grande, ya que simplemente por su sola aparición crea un efecto positivo sobre los chakras y el aura, dando lugar al restablecimiento de nuestra innata energía de curación, concentrándola y profundizándol profundizándola. a. El antahkarana es parte de la anatomía espiritual, es la conexión entre el cerebro físico y el yo superior. Esta conexión es la que se debe sanar y desarrollar para poder crecer espiritualmente. espiritualmente. Este símbolo activa esta conexión cada vez que nos hallamos ante su presencia; es muy especial y tiene su propia conciencia. El antahkarana es un símbolo multidimensional. Está constituido por  tres 7 sobre una superficie plana; desde esta perspectiva parece bidimensional. Los tres 7 representan los siete chakras, los siete colores y los siete tonos de la escala musical. Desde otra perspectiva, aparece como un cubo tridimensional.

 

Su energía se mueve desde dos a tres dimensiones visibles, por  vías energéticas imperceptibles para el ojo humano, a la dimensión del yo superior. En meditación, este poderoso símbolo crea automáticamente lo que los taoístas llaman la gran órbita microcósmica, donde las energías físicas que normalmente entran por el chakra coronario, ante la presencia de este símbolo entran por los pies y suben por la parte posterior del cuerpo hasta la parte superior de la cabeza, bajando por la frente nuevamente hasta los pies, de modo que realizan un círculo lumínico. De esta manera la persona se cimenta a la tierra y se crea un continuo flujo de energía a través de los chakras. Este símbolo tiene efectos muy positivos, lográndose notables resultados en las sesiones reiki, así como cuando se coloca la atención en él al meditar o cuando se mira constantemente su centro; produce un notable cambio de flujo energético positivo en el aura y los chakras. Trabaja directamente sobre el aura y los chakras, y los regula, Trabaja variando los efectos de sanación de acuerdo con las necesidades de la persona que lo usa; al estar dirigido por el yo superior, tiene un efecto benéfico. Se neutraliza la energía negativa que se haya acumulado en objetos tales como cristales, joyas, etc., simplemente colocando entre dos símbolos el objeto. El antahkarana se puede colocar debajo del colchón de la cama en la que uno duerme; debajo de una mesa de masajes; colgado de una pared para armonizar el lugar; exponerlo sobre las partes del cuerpo que sufran dolencias, etc. Jamás se lo deberá utilizar para el mal. La meditación tibetana con este símbolo se lleva a cabo en una habitación iluminada iluminada con velas. En el medio se coloca una vasija de barro en forma de óvalo, que simboliza el huevo cósmico del universo; esta vasija se llena con agua. Frente a ella hay un pequeño taburete; sobre el asiento de este se coloca el símbolo

 

antahkarana realizado en plata; allí se sienta la persona que meditará. Una de las paredes está cubierta con cobre, pulido como un espejo. En la pared opuesta a esta se colocan tapices que exhiben símbolos. El lama tibetano se sienta en el banquito y mira fijamente la imagen del símbolo que se refleja en el espejo de cobre. Esta meditación es una meditación yantra y crea agudeza en la mente, haciendo un puente energético entre la conciencia y las energías trascendentales del símbolo; mientras que el otro símbolo antahkarana, en el banquito, enfoca las energías generadas, haciéndolas fluir  equilibradas por todos los chakras hacia la tierra.

Estos dos antahkarana son utilizados para la descarga de energías negativas, colocándose el yang debajo del objeto que se va a descargar y encima el yin. Es conveniente para las meditaciones utilizar siempre el antahkarana yang.

 

XVI. MUDRAS PARA MEDITAR Dhyani

Este mudra es muy conocido, especialmente en las religiones orientales, puesto que va unido a la meditación. Es el mudra más tradicional que existe para meditar, meditar, por su comodidad y la tranquilidad que aporta. aporta. Su fuerza se deriva de que a través de las manos se forma un “círculo de energía” que recorre todo el cuerpo.  A esta posición se la la relaciona con el el cuenco vacío, que emula la limpieza y sencillez interior. Propiedades Este mudra tiene propiedades en los tres planos: 1. En el plano mental: Elimina mental: Elimina el estrés y la presión mental. Procura paz a nuestros pensamientos y elimina aquellos que nos estén haciendo daño. 2. En el plano emocional: Limpia emocional: Limpia y renueva la energía emocional, sanando las heridas del pasado y esperanzándonos esperanzándonos para el futuro. 3. En el plano espiritual: espiritual: Es,  Es, sin duda, para lo que se lo utiliza con más frecuencia, pues despierta la sabiduría que hay en nuestro interior y nos pone en contacto con nuestra propia divinidad.

 

 Además nos introduce introduce en el Todo Todo y nos permite vivir vivir experiencias muy elevadas y espirituales. Ayuda a despertar la conciencia. Ejecución Este mudra puede ser utilizado en la tradicional postura de meditación con las piernas cruzadas, o estando en una silla con la espalda recta y las piernas en ángulo de noventa grados. A continuación se sitúan las manos como se indica en el gráfico y se cierran los ojos. Esta posición está especialmente indicada para no pensar en nada. Es decir, no se la utiliza para meditar algo en concreto, sino sobre lo que vaya surgiendo. Para ello deberás centrarte exclusivamente en tu respiración e ir apartando de tu mente aquellos pensamientos más cotidianos, para ir dando paso a los pensamientos más profundos. Puedes realizar este mudra cuantas veces quieras, especialmente en aquellos momentos en los que te sientas presionado o estresado. Puede ayudarte a superar un mal momento emocional o sentimental, así que también puedes considerarlo como un mudra de urgencia. Hakini

 

Muchas personas realizan de manera inconsciente este mudra cuando están pensando en algo o simplemente s implemente cuando están descansando. Lo que no saben es que están haciendo un mudra de los más poderosos para aprovechar la energía y el poder que existe en nuestro sexto chakra, también llamado tradicionalmente tercer  ojo.. ojo Realizar este mudra durante unos minutos todos los días puede ayudarnos a equilibrar la energía de este centro de poder. Propiedades Seguro que, si te paras a pensar un poco, vas a descubrir que este mudra ya lo habías realizado antes en algún momento. Quizá mientras escuchabas a alguien, quizá mientras pensabas. A lo mejor  no era exactamente igual, pero sí muy parecido. A partir de ahora ya sabes que es un mudra muy poderoso, cuya función principal es concentrar tu energía y ayudarte a que tus deseos se hagan realidad.  Además también es muy muy útil en casos de confusión confusión o desesperación, puesto que nos ayuda a despejar la mente y clarificar nuestras ideas y sentimientos. Es un “mudra de salvación”, en el sentido de que, realizándolo en un momento crítico, te ayuda a sobrellevar ese momento mucho mejor. Por esto debe estar siempre en tu “botiquín” de mudras. Ejecución Para realizar correctamente este sencillo mudra, solo tienes que  juntar las yemas de todos los dedos de tus manos tal y como se te indica en la foto. Si deseas utilizarlo como herramienta para conseguir tus deseos, lo que debes hacer es proyectar una imagen mental de lo que deseas mientras realizas este mudra. Haz la petición tantas veces como

 

desees. Te recomiendo que lo acompañes de algún tipo de meditación de energetización y equilibrio de las energías. Jñana

Sin duda alguna, este es uno de los mudras más conocidos a nivel universal. Especialmente utilizado en la religión budista, ha llegado hasta nuestros días como uno de los mudras más favorecedores de la meditación. Sin embargo, también tiene diversas propiedades útiles para otros ámbitos de la vida. Propiedades 1. En el plano físico: Alivia físico: Alivia los desórdenes del sistema nervioso. 2. En el plano mental: Nos mental: Nos aporta una mayor facilidad de concentración y atención. Estimula la memoria. 3. En el plano emocional: Despierta emocional: Despierta una sensación de ternura y afectividad.

 

4. En el plano espiritual: espiritual: Nos  Nos pone en contacto directo con la sabiduría y conocimiento de la divinidad. Ejecución Este mudra lo puedes realizar de maneras muy diferentes. Una de las más conocidas es en la posición del loto: sentado con las piernas cruzadas, con los brazos apoyados en las piernas y el mudra en ambas manos. Sin embargo, también puedes hacerlo a la altura del corazón con tu mano derecha y tu mano izquierda, manteniendo la posición del mudra, apoyada entre las piernas, en la zona de tu primer chakra. Te recomiendo que lo acompañes de algún tipo de meditación sobre el conocimiento de ti mismo.

 

XVII. PREPARACIÓN PARA TRANSMITIR LA ENERGÍA DEL REIKI KUNDALINI Y LIMPIAR LOS CHAKRAS, EN NOSOTROS Y EN QUIEN RECURRA A NUESTRA AYUDA; SÍMBOLOS KUNDALINI PARA ACTIVAR Y DISTRIBUIR LA ENERGÍA; REIKI KUNDALINI A DISTANCIA; REIKI KUNDALINI Preparación para transmitir la energía del reiki kundalini y limpiar los chakras Reiki kundalini es el proceso que archiva la energía kundalini desde el chakra raíz. Te aconsejaré cómo debes realizar el despertar y limpieza c completa ompleta de los chakras o sesión básica con reiki kundalini. k undalini. Con seguridad seguridad,, tu inquieto espíritudesde se guiará por ella y luego irá buscando otros complementos tu interior, interior , que te permitan, en lo personal, el mayor desarrollo espiritual y de ascensión de la conciencia, para poder relacionarte íntimamente con la Divinidad. Para ello, al comenzar y durante los procesos de energización o sanación propia y a los demás, emplearás los mudras que te describo. Verás Verás que hago referencia al trabajo sobre otros, pero todo lo dicho vale también para la autosanación: a) Cerrando tus ojos y con tus manos en postura gassho —posición de oración—, pero con las palmas hacia fuera, dirás, al menos tres veces, “Reiki kundalini”. k undalini”. b) Durante todo el proceso de sintonización o sanación colocarás tus manos formando el mudra kundalini reiki . Debe entenderse por  sintonización la ayuda que brindamos al receptor de nuestra tarea, para que pueda nuevamente estar en contacto con la energía más plena posible y que está a su alrededor todo el tiempo. Este mudra se efectúa colocando los dedos índice y medio juntos; los dedos anular y meñique, juntos; y los pulgares, separados; las manos no deberán tocarse (tal como lo muestra m uestra la siguiente imagen).

 

c) Debes conocer y transmitir que las percepciones de la alineación-curación son completamente dirigidas a ti, personales e íntimas. Fluye en ello. Sea lo que sea que hayas sentido, escuchado, visto o intuido, es justo lo que tu alma o la de tu receptor necesitan en ese momento. Si te quedas dormido, no te preocupes. De todas formas la energía de la kundalini se ha puesto en movimiento. d) Abres tu corazón para conectar con tu presencia interior; tomas tres respiraciones, reteniendo por unos segundos la inhalación mientras percibes que aspiras energía dorada y exhalando aquellos vestigios de tus energías negativas. Respiras profundamente sintiendo el insondable amor que emana de tu interior. Siente cómo el amor te cubre por completo y se expande hasta serenar tus pensamientos. Céntrate en el aquí-y-ahora. e) Te anclas, desde tu chakra raíz, en la Madre Tierra y sientes que desde tus pies nacen profundas raíces. Puedes ayudarte visualizando árboles, flores, ríos. La intención es conectarte con la vida. Percibe que por medio de este chakra despierta la energía de la kundalini, la ida y la pingala empiezan a recorrer amorosamente la

 

sushumna, deteniéndose y dando vuelta por tus chakras c hakras mientras asciende. f) Asumiendo el papel de sanador, comienza a respirar, expande tu conciencia junto con tu cuerpo áurico, colmándolo c olmándolo de amor  incondicional de color rosa, que sientes emana desde tu chakra del corazón. Une los campos áuricos y percibe que el primer contacto físico se localiza en el tercer ojo; desde allí coloca tu intención en remover aquellos patrones negativos, a través del color violeta que todo lo transmuta. g) Balancea con tus manos formando el mudra de la imagen y comienza a efectuar movimientos desde el lado derecho al izquierdo —masculino-femenino—, —masculino-femenin o—, a unos diez centímetros de la cabeza sobre ambos hemisferios cerebrales. h) Activa la energía desde el chakra raíz a la coronilla con respiración kundalini, más la intención, más los movimientos con las manos dibujando el símbolo infinito. Este importante símbolo representa el infinito, la eternidad y los poderes espirituales. Es el “lazo del amor”. Desde el punto de vista esotérico, la Tierra Tierra tiene nueve estratos y en el noveno se halla el símbolo del infinito. Es necesario saber que el símbolo sagrado del infinito se encuentra en el corazón de la Tierra, en su núcleo viviente, y tiene la forma de un 8 colocado en forma horizontal. En el santo ocho, en el símbolo del infinito, se hallan simbólicamente el cerebro, el corazón y el sexo del genio colocados de la Tierra.

i) Vuelve a actuar en la cabeza, alrededor del tercer ojo y de la coronilla para despertar la kundalini en el raíz.

 

 j) Conéctate con tu tu tercer ojo y enl enlaza aza este último al chakra de la garganta y al del corazón con el mudra del símbolo del infinito, diciendo tres veces “Reiki kundalini”. k) Se lleva esta energía transformada hacia la garganta, el tercer ojo y la coronilla para darle al receptor la posibilidad de usarla, abriéndose él mismo a nuevas dimensiones de expresión, visión, sensitividad y claridad o despertar. Para facilitar la subida de la energía kundalini, usa la respiración y sonidos específicos. l) Ahora trabajas sobre los chakras del tercer ojo y coronilla, a unos centímetros del cuerpo de tu receptor. receptor. Pon tus manos sobre los hombros, para balancear las energías, y luego dirígete a las muñecas; y por las piernas hasta llegar a los pies. m) Cuando el sistema está balanceado, retorna al chakra corona (sahasrara) y conéctate con el tercer ojo. Traza con tus manos un triángulo en el aire frente al receptor de la curación. n) Sin dejar de formar el mudra en el chakra sahasrara para buscar  que el ser interior de quien recurre en tu ayuda pueda reconocer su propia divinidad y sentir esa sensación de paz, claridad, tranquilidad y protección, culminas tratando de elevar, en un esfuerzo final, la vibración amorosa que emana de tu corazón, colocando toda la intención en canalizar toda la energía serpentina de la kundalini, k undalini, en que el, cuerpo y la la persona encuentren dispuestos recibir, recibir y cierras la mente sesión,de colocando tussemanos nuevamente en a posición gassho, agradeciendo a la Madre Tierra y al Universo la ayuda que te ha permitido canalizar todas las energías desplegadas. Es trascendente que pongas en práctica la empatía, como la capacidad de entender las razones y emociones de otro, de ponerse en su lugar y compartir sus sentimientos, captando los mensajes verbales y no verbales; poner atención en lo que le sucede tendrá un gran poder sobre tu paciente, ya que podrá exteriorizar su dolor y la manifestación física que le produce ese sentimiento. Percíbelo en tu corazón y compréndelo con la mente. Recuerda que el reiki

 

kundalini es la energía que emana de tu corazón como amor  incondicional. No debes involucrarte; tan solo escucha, oye la expresión de sus emociones, las que, al no poder resolverlas por sí, ha dirigido hacia su cuerpo, surgiendo el síntoma. Ello te ayudará a determinar hacia cuál o cuáles de los chakras dirigirás la energía canalizada. El oír tan solo, pero enfocado nuestro corazón en íntima comprensión, comenzará el proceso de modificación de los parámetros mentales angustiantes o traumáticos de quien recurre en tu ayuda, puesto que expresarlos lo ayudará a liberar sus emociones y destrabar aquello que impide su crecimiento.  A partir de allí, allí, aquel a qui quien en ayudas sentirá resurgir su potencial potencial interno, entregándose confiado al poder de tus manos canalizadoras de amor y fortaleza, transmitiéndole potencial potencial sanador a su espíritu, mente y físico, para que ese hermoso ser, que es la expresión de la divinidad, pueda equilibrarse equilibrarse y recuperar su energía y equilibrio vital.

Símbolos Los símbolos para activar y distribuir la energía de la kundalini son los siguientes:

 

 Activa la energía

 

Distribuye la energía

Reiki kundalini a distancia Para enviar reiki kundalini a distancia debes escribir el nombre de la persona con las puntas de los dedos de una mano, en la otra palma —en el chakra—. Luego coloca juntos los dos chakras —pegando las palmas entre sí — y pasa la energía con las palmas agitando una a cada lado —lo contrario a gassho—.

Aplicaciones del reiki kundalini Para una limpieza rápida de chakras, pasa el mudra un instante por  ellos. Para una limpieza del lugar, haz el mismo mudra luego de “escribir”, como en reiki a distancia, el nombre del lugar que deseas limpiar. limpiar. Luego di “Kundalini reiki” como frase activadora. Relaciones: las dos personas se representan en las dos manos. Cada mano contiene una esfera de luz, que envía hilos o cordones a la otra. Levanta tus manos, sepáralas y libéralas. Escribe en tu palma “Relación con…”. Metas: escríbelas en las manos y dales kundalini reiki.

 

XVIII. MANTRAS KUNDALINI: SU SIGNIFICADO

La palabra mantra procede del sánscrito. Se compone de dos partes: man, que significa ‘mente’, y tra, que significa ‘liberar’. Un mantra es una vibración sonora que ayuda a extraer de la mente las ataduras que impiden nuestro desarrollo; sirven además para enfocar y relajar la mente, ya que, al concentrarnos en la repetición del sonido, ocurre que los pensamientos se desvanecen poco a poco, hasta quedar la mente clara y tranquila. Los mantras son una herramienta poderosa de desprogramación de la mente, para crear nuevos programas e influir en nuestros patrones de pensamiento. Los siguientes son los que habitualmente se utilizan en el trabajo con la kundalini: 1. Sat Nam: Tiene el poder de limpiar la mente subconsciente s ubconsciente para que las viejas heridas y los programas ya no se interpongan en el camino de la autorrealización. Lo hace cambiando la proyección de nuestras mentes. Mantra significa ‘proyección de la mente’. Los bij o mantras semilla (Sat Nam es uno de ellos) usan las corrientes universales del sonido para reestructurar los patrones habituales de la mente. Lo hacen accediendo a la parte de la mente que regula los hábitos. Los sonidos borran los patrones que vibran en las frecuencias más bajas o que no resuenan con la Verdad o con nuestra verdadera esencia. Establecen los nuevos hábitos, reemplazando las viejas frecuencias con las frecuencias más elevadas de la Verdad. Sat  resuena  resuena con la Verdad universal. Nam es la vibración que crea

lo que nombra, la semilla de la verdad. Es el mantra más básico usado en kundalini reiki y yoga. Sat  significa  significa ‘verdad’. Nam quiere decir ‘nombre’, ‘identidad’, ‘identificarse ‘identificarse con’ o ‘llamar’. Sat Nam puede traducirse como La Verdad es el Nombre de Dios. La verdad  es mi —su, nuestra— identidad . Se usa como un saludo para

 

reconocer la Verdad Verdad en cada uno de nosotros y ccomo omo un mantra personal para expresar o sintonizarse en la identidad infinita de uno. Sat Nam es una invocación de nuestra conciencia divina. Su vibración nos une a lo alto, a nuestra verdadera identidad, que es nuestra alma divina. Sat Nam es, como ya dije, un mantra semilla o bij mantra. Ento-

nando este mantra plantamos la semilla de la verdad universal en nuestra conciencia. Todos conocemos el axioma La verdad nos hará libres. La pregunta es cómo nos unimos a la Verdad. Sat Nam es un mantra que nos une con la Verdad. Tiene el poder para liberarnos, despertándonoss a nuestra identidad infinita. despertándono 2. Ong Namo Gurú Dev Namo: Este mantra se entona al iniciar  una sesión de kundalini o meditación. Ong  es  es la energía creativa expe-rimentada en su manifestación y su actividad; es una variación de la silaba cósmica om, que es utilizada para significar a Dios en su estado absoluto o no manifestado; cuando Dios crea y funciona como Creador, es llamado Ong . Namo tiene la misma raíz que la palabra namasté, que significa ‘saludos reverentes’. Namasté es una forma común de saludo s aludo respetuoso en la India; es acompañado por el mudra de las palmas presionadas juntas al nivel del pecho o de la frente. Implica postrarse. Los dos términos juntos, Ong Namo, significan ‘llamo a la conciencia creativa infinita’, conectándote a la conciencia universal que guía toda acción. Gurú es el maestro o la Dev  significa manifestación sabiduría uno estáNamo buscando. ‘divino’ o ‘Dios’,deenlaun sentido que no terrenal.  al final del significa mantra reafirma la reverencia humilde del devoto. Estos tres vocablos  juntos, Gurú Dev Namo, significan ‘llamo a la sabiduría divina’, de manera que te postras ante tu ser superior para que te guíe a usar  el conocimiento y la energía dados por el ser cósmico. Para cantar  este mantra debes estar sentado con la columna recta, con las palmas de las manos juntas de modo que los pulgares toquen el esternón. El mantra es cantado tres veces, con un ciclo completo en cada respiración. Inhalas y cantas Ong Namo Gurú Dev Namo. El

sonido dev  se  se canta un tono y medio más alto que los otros sonidos.

 

3. Ra Ma Da Sa Se So Hung: Ra es la energía del Sol; Ma, la energía de la Luna; Da, la energía de la Tierra; Sa, la energía del Infinito Universal; Se (/sey/), la personificación de Sa: tú; So, el sentido personal de unión con Sa; Hung , el infinito vibrante y real: yo soy tú. Este mantra contiene los ocho sonidos de la kundalini. Se nutre de las energías del Sol, la Luna, la Tierra, y es espíritu infinito para traer sanación profunda. Puede ser cantado para autosanarse o para enviar energías curativas a cualquier persona que uno prefiera. Es una combinación de tierra y éter éter.. Insisto en que es un poderoso mantra de sanación. 4. Gurú Gurú Wage (/guaje/) Gurú, Gurú Ram Das Gurú:  Es un mantra de protección, que quita los miedos internos y te ayuda a tener fuerza interior. interior. Muchas veces es recitado conjuntamente con el mantra anterior, anterior, por poseer ambos similares características. Este mantra se relaciona directamente con la energía curativa y protectora representada por gurú Ram Das, el gran santo sanador  de India del siglo XVII, que a través de su canal, yogui Bhajan, develó los secretos de la enseñanza de kundalini. Este mantra, entonces, es protector y sanador en caso de dificultades físicas, mentales o circunstanciales. La primera parte del mantra, Gurú Gurú Wage Gurú, proyecta la mente a la fuente de conocimientos y Gurú Ram Das Gurú, significa ‘la éxtasis; laque segunda parte, sabiduría sirve al infinito’. Es el mantra de la humildad. Reconecta la experiencia de lo infinito y lo finito.

5. Sa Ta Na Ma: Sa es la infinidad; Ta, vida; Na, muerte; Ma, renacimiento. Este mantra representa los sonidos primordiales del Universo. 6. Sare Sasa, Sare Sasa, Sare Sasa Sarang, Jarare Jar Jar, Jarare Jar Jar, Jarare Jar Jar Jarang: Es un mantra equilibrador y trae belleza a tu vida.

 

7. Gobinde, Mukande, Udare, Apare, Haring (/jarien/), Karing (/karien/), Nirname, Akame: Es el gurú Gaitri, mantra para la protección, y significa ‘Sostenedor, Liberador, El que Ilumina, Infinito, Destructor, Creador, Sin Nombre, Sin Deseo’. Este mantra tiene una cualidad muy especial. Elimina bloqueos kármicos y limpia el aura para que sea más fácil meditar y relacionarse con el infinito. Limpia la mente subconsciente y produce el sol de la energía shakti en cada nervio. Si una persona está demasiado bloqueada mental y físicamente, es muy importante este mantra, que, por su efecto vibratorio, limpiará su camino. 8. Ang Sang Wague (/guaje/) Gurú: Significa ‘todo mi ser está en éxtasis’. Desarrolla la intuición y da felicidad. Nirbhao Nirvair  9. Mulmantra:  Ek Ong Kar Sat Nam Karta Purakh  Akal Murat Ajuni Ajuni Saibhang Gur Prasad: Ek On Ong g Kar , ‘existe un Creador de la Creación’; Sat Nam, ‘la verdad es su nombre’; Karta, ‘Él es el Hacedor de Todo’; Purakh: ‘Él está presente en toda la Creación’; Nirbhao, ‘sin miedo’; Nirvair, ‘sin ira’; Akal Murat , ‘inmortal’; Ajuni , ‘ni nace ni muere’; Saibhang , ‘autoiluminado, nacido de Sí mismo’; Gur Prasad , ‘Él se realiza a través de la gracia del

Gurú’. 10. Que el eterno sol te ilumine, el amor te rodee y la luz pura interior guíe  Se canta o recita al finalizar una sesión de la kundalini o tu unacamino: meditación.

 

XIX. LAS CONSECUENCIAS DEL DESPERTAR DESPERTAR DE LA KUNDALINI: TU ACTITUD

Swami Kripalvananda sostuvo que muchos investigadores van en busca de un gurú que les despierte la kundalini. Y aunque miles puedan afirmar que ellos conocen la kundalini y que la tienen despierta, es dudoso incluso si uno de ellos verdaderamente tiene ese conocimiento o experiencia. Despertar el poder de la kundalini es una cosa, pero hacerla ascender en el pasaje del sushumna es otra. Al principio, a medida que la kundalini se despierta, el buscador siente mucho entusiasmo. Pero, a medida que avanza en la meditación, comienza a encontrarse con varios peligros de la kundalini. Solamente una persona con una gran valentía puede arreglárselas con esos peligros; es simplemente imposible para todos hacer esto solos y sin la ayuda de un maestro que los inicie, sin hacer la práctica bajo su consejo, vigilancia y cuidado. Pero nadie jamás debe iniciar a otra persona con un krisha o mantra secreto, ya que no existe secreto alguno entre Dios y el hombre, y el elevarte en tu nivel de conciencia y vibratorio es que tu ser interior  tome contacto con la Divinidad y el camino, tal como bien sostiene yogui Boghi: “El camino hacia la liberación es claro, está abierto a todos, tan solo está oscurecido por nuestra ignorancia, nuestros temores y nuestra falta de disciplina”. Sri Chinmoy considera que hay dos caminos para el despertar de la kundalini: 1) el proceso tántrico y 2) el proceso vedanta. Él nos advierte que el acercamiento tántrico es sistemático y elaborado, pero bastante peligroso. El método vedanta es simple, místico, pero seguro y no menos asequible o realizable. El método tántrico es peligroso porque trata con la vida inferior vital y emocional. Es también dinámico y valiente, pero uno tiene que ser fuerte internamente para conquistar las

 

fuerzas vitales de la energía kundalini. El método vedanta es seguro porque la persona se purifica a sí misma y expande su conciencia primero, antes de tratar con las fuerzas oscuras, impuras e inferiores de la kundalini. Además, el despertar de la kundalini no significa la realización de Dios. La conciencia de Dios es muy superior y en el momento en que se llega a ella todos los chakras de a uno se abren automáticamente. De acuerdo con Alice Bailey, uno necesita tener una meditación estructurada de no más de cuarenta minutos diarios. El desarrollo de uno debe tomar años de servicio. Una vida normal y calmada es imperativa. La purificación de la mente y el cuerpo y la supresión de las emociones volátiles deben acompañar todo esto. Uno no debe gratificarse meditando por horas o despertando cualquier chakra en particular. No debe realizar ninguna dieta fanática o reducir el tiempo de dormir. dormir. Junto con estos dos últimos hábitos, un interés intenso en el poder psíquico inevitablemente terminará en “psicosis”. No se deben hacer ejercicios respiratorios como el pranayama u otro, sin una guía experta. Nos encontramos transitando momentos de la humanidad en los que esta energía de la kundalini se está despertando en muchas personas. Este despertar les permite disponer de energía adicional para su desarrollo. Ya Ya existen seres que han madurado lo suficiente para el crece caudalsusenivel incremente sistema sin perjudicarlos, con loque cual vibratorioeny su esto les posibilita su realización como seres espirituales. Esto, a su vez, afecta a las energías de otros seres que viven en su entorno interrelacioná interrelacionándose ndose con ellos y tiene como resultado la elevación del nivel vibratorio v ibratorio del planeta. Esto es lo mismo que describe la física cuántica: entre dos partículas conectadas, el cambio en la primera se verá reflejado inmediatamente en la segunda. El proceso de meditación y de autocomprensión necesita su tiempo y asimilación, el que variará en cada individuo. Debes cultivar la paciencia y la práctica, puesto que una elevación de la energía

serpentina de la kundalini demasiado pronto, sin que el sistema s istema

 

haya tenido tiempo para madurar, producirá en ti efectos no deseados.  Aceptar que, tarde tarde o temprano, llograrás ograrás la ansiad ansiada a ascensión de tu conciencia te permitirá vivenciar que los cambios provienen de energías que se encuentran ya en ti, que van ascendiendo y descendiendo —la ida y la pingala a través del canal sushumna—, que te purificarán y desprenderán de tu ser las energías negativas que tenías atascadas; la kundalini ascenderá ya sin s in obstáculos y brotará por el chakra de la coronilla como una lluvia de energía, derramándose sobre ti y llenándote de alegría, paz, felicidad y plenitud de espíritu. Por ello, nada debes temer frente a los síntomas que puedas percibir en tu cuerpo físico y mental. Tampoco debes tomar en cuenta las experiencias ajenas, ya que cada una es personal; aún más: existen personas cuyo despertar se produce en forma espontánea. La energía de la kundalini, adormecida en la base de tu columna vertebral, está concebida para desarrollar tu ascensión y para sanar tu cuerpo físico y mental. Lo único que —repito— es preciso que tomes en cuenta, cuando c uando decidas que estás preparado para iniciar ese despertar despertar,, es que lo hagas con un maestro que pueda guiarte y extraer de ti el maestro que ya existe en tu interior.

 

XX. LA TRANSCENDENCIA PSIQUIÁTRICA Y PSICOLÓGICA DE LOS SÍNTOMAS O “SÍNDROME” DE LA KUNDALINI A TRA TRAVÉS VÉS DE LOS ESTUDIOS Y CONFERENCIAS DEL DR. CARL GUSTAV JUNG Y OTROS DESTACADOS DESTACADOS INVESTIGADORES Sin perjuicio de las tradiciones hindúes, la energía serpentina de la kundalini fue estudiada en forma profunda por un notable psiquiatra, el Dr. Carl Gustav Jung. Este estudio se ve reflejado en su obra La  psicología del yoga yoga kundalini . Actualmente su trabajo pionero representa un hito en la nueva valoración de la espiritualidad, con sus teorías basadas en este último concepto, y aumenta su popularidad entre los profesionales de la salud mental, en las universidades y en los círculos c írculos profanos. Lo mismo ocurre con la psicología transpersonal, una nueva disciplina que sirve de puente entre la ciencia y las tradiciones espirituales. La convergencia entre los avances revolucionarios de la ciencia moderna y la visión del mundo de las escuelas místicas ha sido el tema de muchos libros, populares y profesionales, que han tenido una gran acogida por parte de un amplio público. El saludable núcleo místico que inspiró y alimentó a todos los grandes sistemas espirituales está siendo descubierto y formulado de nuevo hoy en día con términos científicos modernos.  Aunque muchas excepciones muchas individuales, individuales, la corrien corriente te principalexisten de la psicología y de la psiquiatría, en general, no distingue entre misticismo y enfermedad mental. Estas disciplinas no reconocen oficialmente que las grandes tradiciones espirituales que se han dedicado al estudio de la conciencia humana durante milenios tienen algo que ofrecer.  Así, se ignoran y se desechan de maner manera a indiscriminada los los conceptos y prácticas que se encuentran en el budismo, el hinduismo, el cristianismo, el sufismo y otras tradiciones místicas. Para Jung la kundalini presentó un modelo de algo que estaba casi totalmente ausente en la psicología occidental, una descripción de

 

las fases de desarrollo de una conciencia superior. superior. De hecho, el seminario de Jung sobre kundalini yoga, presentado al Club de Psicología en Zúrich en 1932, ha sido considerado por  muchos como un hito en la comprensión psicológica del pensamiento oriental y de las transformaciones simbólicas de la experiencia interna. Sostuvo que la kundalini presentaba un modelo para las fases de desarrollo de una conciencia superior e interpretó sus símbolos en términos del proceso de individualización, con una sensibilidad hacia los intereses de una nueva generación en las religiones alternativas y la exploración psicológica. El síndrome de kundalini es para la disciplina psiquiátricapsicológica un conjunto de síntomas sensoriales, motores, mentales y afectivos asociados al concepto de kundalini . Según las creencias hindúes, la kundalini es una energía espiritual que normalmente se encuentra latente en la base de la columna vertebral. Cuando esta energía se despierta, como ya ha sido expresado, debes encontrarte en compañía de un maestro espiritual que colabore contigo en el manejo de estas experiencias, que, más allá de que afloren en tu cuerpo, en definitiva mejorarán tu crecimiento espiritual. Síndrome de kundalini  es  es un término empleado por los investigadores y comentaristas occidentales para referirse a la condición que se produce cuando surgen, a menudo de manera no buscada, las experiencias tradicionalmente asociadas con el despertar de la kundalini, que abruman o causan angustia a quien las tiene. Este síndrome ha sido informado sobre todo por personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte o por los médicos de las prácticas espirituales de Asia. El término síndrome de kundalini  no  no solamente se ha utilizado como una categoría de análisis dentro de las escuelas de la psicología transpersonal y estudio de experiencias cercanas a la muerte, a los que se hace referencia en la literatura psiquiátrica. El fenómeno es a veces llamado síndrome de physio-kundalini  o  o simplemente se habla de un “síndrome”. Otros

investigadores, sin usar el término síndrome síndrome,, también han

 

comenzado a abordar este fenómeno como una categoría clínica o como una sintomatología reconocible. La aparición de la sintomatología se cree que se produce en el marco de una experiencia cercana a la muerte o con prácticas espirituales o contemplativas, como la meditación, el yoga o ciertas formas de práctica espiritual intensa. Otros factores que pueden desencadenar esta sintomatología incluyen una variedad de crisis o experiencias personales traumáticas. De acuerdo con los escritores en el campo de la psicología transpersonal, el proceso no siempre es repentino y dramático, también puede empezar lentamente y aumentar la actividad de forma gradual en el tiempo. Si los síntomas que lo acompañan se desarrollan de una manera aguda, que desestabiliza a la persona, el proceso se interpreta generalmente como una “urgencia espiritual”. Ring y Rosing desarrollaron la “escala de physio-kundalini”, una escala de nueve ítems para evaluar los cambios psicofísicos y los síntomas de la activación kundalini, en experiencias cercanas a la muerte. El índice incluye cuatro grandes categorías: síntomas motores, síntomas somatosensoriales, síntomas audiovisuales y síntomas mentales. Thalbourne y Fox también desarrollaron un sistema de medida, m edida, llamado escala kundalini , un cuestionario verdadero-falso verdadero-falso de  de treinta y dos ítems. Yvonne Kason refirió que existen cinco categorías de “experiencias de transformación espiritual”: las experiencias místicas, los despertares psíquicos, las experiencias cercanas a la muerte, la creatividad y el genio inspirados espontáneamente, y los episodios kundalini clásicos. La experiencia de Gopi Krishna51 en su despertar a la energía de la kundalini es, a menudo, citada por el fenómeno de una historia de la energía kundalini en desorden.

 

Por su cuenta, Krishna había practicado una ardua rutina de meditación antes del amanecer a la edad de diecisiete años. En 1937, a la edad de treinta y cuatro años, empezó a experimentar  cambios dramáticos y angustiosos en su cuerpo y en su conciencia. Sabiendo muysu poco acerca de la kundalini, comenzó a leer todo lo que pudo con conciencia alterada. Poco a poco, con la poca información útil que fue capaz de obtener  y con el transcurso de doce años, el despertar de la kundalini k undalini llevó a Gopi Krishna al desarrollo de nuevos conceptos c onceptos psíquicos, de tratamiento y como motor de la creatividad inspirada. Krishna fundó el Instituto de Investigación Kundalini y se dedicó a aprender más sobre la kundalini, para enseñar a otros. Es autor de varios libros. Sobre la base de sus experiencias traumáticas, Gopi Krishna transmitió un doble mensaje de inmenso temor y gran esperanza por el despertar de la kundalini. Por un lado, se cree que la energía, si se despierta en un cuerpo que no estaba en sintonía con ella, podría conducir a una variedad de problemas psicológicos y fisiológicos. Por otro lado, se cree que el fenómeno de la kundalini puede tener implicaciones positivas para la vida útil y las facultades intelectuales de los seres humanos. Cabe destacar que, mientras que los síntomas que provoca el despertar de la energía serpentina de la kundalini no figuran en el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales mentales (DSM),  (DSM), ha sido a través de los esfuerzos de David Lukoff, Francis G. Lu y Robert P. Turner, como se ha llegado a establecer una nueva categoría de diagnóstico, llamada problema llamada problema religioso religioso o espiritua espiritual. l. Ha sido incluida en la cuarta edición del Manual… Manual… (DSM-IV),  (DSM-IV), publicada en 1994. Esta categoría fue propuesta para compensar la tendencia de los profesionales de la salud mental a ignorar o patologizar las cuestiones religiosas y espirituales que han entrado en el tratamiento. Itzhak Bentov dedica un apéndice de su libro de 1977 Stalking the  pendulum wild: on the mechanics of consciousness a consciousness a lo que él llama

síndrome de physio-kundalini .

 

Bentov y Sannella coincidieron con Gopi Krishna en que el despertar  de la kundalini es un síntoma de evolución hacia estados superiores de conciencia. Estos investigadores estaban especialmente interesados en los problemas asociados a ese despertar: sucesos fisiológicos inusualeslargos que tienden a ocurrir en situaciones en las que los sujetos practican períodos de meditación sin orientación o supervisión adecuada. Bentov y Sannella tenían opiniones positivas de la meditación como una forma de liberar las tensiones del cuerpo. Su principal preocupación, sin embargo, eran las reacciones corporales inusuales o estados mentales relacionados con la kundalini. Sannella pensó que era posible reconocer la sintomatología, el proceso physio-kundalini, y diferenciarlo de la psicosis. Bentov señaló que “las reacciones corporales fuertes, súbitas y fuera de lo normal y los estados psicológicos inusuales” pueden desarrollarse como consecuencia de las capacidades latentes en el sistema nervioso humano. Según su opinión, esta secuencia de eventos puede ocurrir como resultado de la meditación o espontáneamente. Bentov creía que la medicina occidental estaba equipada para manejar esta fenomenología.. Bentov también hizo otras especulaciones. En su fenomenología opinión, los síntomas psicológicos del llamado síndrome de la kundalini  tienden  tienden a parecerse a los de la esquizofrenia. Por lo tanto, existe el peligro de que las personas que experimentan síntomas del despertar de la kundalini k undalini reciban un diagnóstico lamentable y, y, por lo tanto, se las institucionalice y trate como si fueran esquizofrénicas, cuando dicho diagnóstico es dado por un profesional no experimentado en el conocimiento clínico sobre las amplias facultades de la mente humana, desarrolladas mediante ejercicios meditativos o ásanas, que pueden basarse en creencias espirituales. Esto concluirá en un cuadro psiquiátrico y psicológico equívoco, que, como bien sostenía Jung, proviene del desarrollo de la conciencia, en los planos c onscientes conscientes e inconscientes, para el logro de la elevación espiritual del individuo con la divinidad.

 

El modelo médico que creó el Dr. Stanislav Grof hace cuarenta años, considera que la aparición de estos síntomas es el inicio de la sanación del alma y que su intensidad es el indicador de la velocidad de la transformación. Grof señala que el modelo médico tradicional suele confundir estos episodios con la grave enfermedad de la psicosis, “enfermedad de etiología desconocida”. Comprobó que existen diferencias importantes en el desarrollo psicótico y el de estas crisis, que él llama emergencias espirituales. espirituales. Sobre la base del descubrimiento de esta nueva cartografía psíquica, el Dr. Grof creó un sistema terapéutico para ayudar a personas en todo el mundo a atravesar y resolver estas crisis, ya que, bien resueltas, estas pueden desembocar en increíbles cambios personales, emocionales, positivos para la personalidad y la solución de muchos problemas crónicos vitales. Es decir que las investigaciones parecen utilizar diferentes términos para describir la sintomatología de lo que se denomina, en principio, el síndrome de kundalini . Sin embargo, todos parecen describir, más o menos, el mismo fenómeno o las mismas características principales de la sintomatología s intomatología.. Los términos síndrome de kundalini  o  o síndrome de physio-kundalini  o las referencias a un “síndrome” son utilizados principalmente campo de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte,en el pero también en psicología transpersonal, psicología y salud mental o psiquiatría. La palabra síndrome síndrome parece  parece tener una relación más estrecha con el lenguaje de la medicina y de las estadísticas que las otras expresiones. Es también la base principal para dos instrumentos de medición desarrollados por investigadores de experiencias cercanas a la muerte: la escala de kundalini y el índice síndrome physio-kundalini. Greyson es uno de los autores que utilizan tanto la terminología relacionada con síndrome  como la asociada a despertar . síndrome como

 

El punto de vista de la ciencia occidental que domina nuestra cultura c ultura es incompatible con la idea de espiritualidad espiritualidad.. No distingue entre misticismo y psicopatología. No existe un reconocimiento oficial de las grandes tradiciones espirituales, como cristianismo, budismo, islamismo, etc.

 

XXI. CONCLUSIÓN: EL RECONOCIMIENTO DE NUESTRO PODER INTERIOR  Activar esta bella y vigorosa energía de la serpiente-diosa serpiente-diosa Kundalini, Kundalini, la fuerza más poderosa de la vida, provocará un profundo amor  hacia nosotros mismos, pues nos permitirá divisar y reconocer la esencia del gran poder interior que habita en cada c ada ser humano, el que podremos canalizar y manifestar a nuestros semejantes para que ellos también despierten y se encaminen a su propia evolución y ascensión espiritual; trascender todas las limitaciones; y adquirir adquirir,, por derecho propio, nuestro propósito y verdadera herencia como hijos de Dios, en el aquí-y-ahora. Eric Butterworth, en su obra Descubre el poder que hay en ti , cita una antigua leyenda hindú que cuenta que hubo un tiempo en el que todos los hombres eran dioses.

Se dice que abusaron tanto de su divinidad y poder que Brahma, el  Dios Supremo, decidió quitarles el poder divino y esconderlo en un lugar inaccesible. El gran problema fue encontrar el escondite apropiado. Cuando los dioses menores fueron convocados para resolver el problema, propusieron: —Vamos a enterrar la divinidad del hombre bajo la tierra. Brahma respondió: —No será suficiente. Cavará y cavará y al final la encontrará. Entonces los dioses propusieron: —En este caso podemos esconder la divinidad en lo más profundo de los océanos. Brahma respondió: —No, pues tarde o temprano el hombre explorará las profundidades

de los océanos y seguramente un día la encontrará.

 

Entonces los dioses menores dijeron: —No sabemos dónde esconderla. Parece que no hay un lugar en el  cielo ni en la tierra ni en el mar, donde no pueda descubrirla algún día. Y Brahma dijo: —Esto es lo que haremos con la divinidad del hombre: la vamos a colocar en lo más profundo de sí mismo. Será el único lugar donde nunca se le va a ocurrir buscar.  Así pues ocultaron ocultaron en el iinterior nterior de cada cada ser human humano o su parte más más divina, algo que jamás encontraría a pesar de cavar hasta lo más  profundo, recorrer recorrer el fondo marino o sub subir ir a la montañ montaña a más alta d de e la tierra. Algo que siempre llevaría consigo mismo sin notarlo ni  verlo. Con relación a esta leyenda y para concluir, mi apreciado lector, te transcribo un extracto de los poemas de Kabir, esperand esperando o que ellos puedan inspirarte en el camino de ascensión de tu conciencia y recuerdes tu conexión con la divinidad interior.

La luz del sol, de la luna y de las estrellas fulgura con vivo resplandor: la melodía amorosa asciende cada vez más, acompasada acompasad a al ritmo del amor puro. Día y noche, el coro llena los cielos; y Kabir dice: Mi único Bienamado me deslumbra como el relámpago. ¿Sabéis cómo dicen su adoración los instantes? Blandiendo su círculo de luces, el universo, día y noche, canta adorando.  Allí —dice Kabir—, Kabir—, la adorac adoración ión no cesa jamás.  Allí está en su trono el Señ Señor or del unive universo. rso. El mundo entero ejecuta su obra y comete sus yerros; pero pocos

son los amantes que conocen al Bienamado.

 

Como se mezclan las aguas del Ganges y del Jumna, así se mezclan en el corazón del hombre piadoso las dos corrientes del  amor y del sacrificio. En su corazón, el agua sagrada se esparce día y noche, y así  concluye el ciclo de los atalicios y de los óbitos. ¡Qué inefable reposo en el Espíritu Supremo! Solo lo goza quien lo busca. Sujeto por las cuerdas del amor, va y viene el columpio oceánico del  gozo, y hay un potente estallido de canciones. ¡Ved aquel loto que florece sin agua!  Y Kabir dice: La abeja de mi corazón liba su néctar. ¡Maravilloso ¡Maravillos o loto florecido en el corazón del universo!  Solo las almas puras conocen sus delicias verdaderas. La música vibra por doquiera y el corazón participa en el gozo del  mar infinito. Kabir dice: Sumérgete en ese océano de dulzura y deja que vuelen lejos todos los errores de la vida y de la muerte. Ya ves como aquí se sacia la sed de los cinco sentidos; ya no existen las tres formas de la miseria. Kabir dice: Estamos en lo Inaccesible; miraos adentro y veréis cómo brillan en vosotros los rayos de luna de Dios escondido.

 

 Ahí late el ritmo ritmo de la vid vida a y de la mu muerte. erte.  Ahí surgen los los arrobamien arrobamientos, tos, todo el espacio espacio radiante radiante de luz.  Ahí se escucha escucha la miste misteriosa riosa músic música a que es la d del el amor de lo loss tres mundos.  Ahí arden los millones de lámparas de dell sol y de la luna.  Ahí resuenan por doquiera llos os amorosos cánticos, llueven llueven onda ondass de luz y el adorador saborea con delicias el celeste néctar. Ved la vida y la muerte: ya no hay entre ellas separación alguna. Kabir dice: El sabio enmudecerá, pues la Verdad no puede hallarse en los libros ni en los Vedas. Me he asociado al armonioso equilibrio del Uno. He bebido la copa de lo inefable. Encontré la clave del misterio.  Alcancé la raíz raíz de la Unió Unión. n. Viajando sin camino llegué al país sin dolor, y la gracia del Gran Señor ha descendido, dulcísima, en mí. Se canta al Dios infinito como si fuera inaccesible; pero en mis meditaciones, sin mis ojos, yo lo he visto. Es, de cierto, el país sin sufrimientos, y nadie sabe el camino que a Él conduce. Solo aquel que encontró ese camino va más allá de la región de los dolores.

 

Maravilloso país, que no puede pagarse con ningún mérito. El sabio lo ve; el sabio lo canta. Tal es la última palabra; pero ¿cómo expresar su maravilloso sabor?  Aquel que la saborea una vvez, ez, solo él sabe el gozo que puede dar. dar. Kabir dice:  Al conocerla, conocerla, el ignorante se conviert convierte e en sabio y el sabio se queda mudo, en silenciosa adoración. El adorador se embriaga totalmente. Su sabiduría y su desprendimiento son perfectos. Bebe en la copa de las inspiraciones y de las aspiraciones del amor.  Allí, todo el cielo se Ilen Ilena a de armonías y la música música suena sin cuerdas y sin pulsaciones.  Allí, no cesa nunca el juego juego de la ale alegría gría y del dol dolor. or. Kabir dice: Si te sumerges en el océano de vida, vivirás en el país de la suprema felicidad. ¡Qué frenesí de éxtasis contiene cada hora! El adorador exprime y  bebe la esencia de las horas. Vive con la vida de Brahma… Digo la verdad porque acepté la verdad en mi vida. Estoy consagrado a la verdad porque ahuyenté lejos de mí todas las falsas apariencias.

Kabir dice:

 

 Así se libra el adorador adorador,, de todo mied miedo; o; así lo aba abandonan ndonan todas las ideas erróneas sobre la vida y  sobre la muerte.  Allí, el cielo cielo se llena de música.  Allí, llueve néctar néctar..  Allí, vibran las las cuerdas d del el arpa y sue suenan nan los tam tambores. bores. ¡Qué secreto esplendor irradia ese castillo del cielo!  Ya no hay amaneceres ni puestas de sol. En el océano de revelaciones que es la luz del amor, el día y la noche no forman más que uno.  Alegría eterna; eterna; ni dolor ni lluchas. uchas.  Allí he bebido, bebido, llena hast hasta a los bordes, la copa de la la dicha, de lla a dicha perfecta. No hay lugar allí para el error. Kabir dice:  Allí he sido testigo de lo loss juegos de la única felic felicidad. idad. He conocido en mí mismo el juego del universo; he escapado al  error de este mundo. Lo externo y lo interno se han hecho para mí un solo cielo. Lo infinito y lo finito se han unido. Me embriago con la visión del Todo. La luz invade el universo; es la lámpara del amor ardiendo en el  candelero del saber.

 

Kabir dice:  Allí no puede deslizarse error alguno, y ya no exis existe te el conflic conflicto to de la vida con la muerte… ¿Dónde podrías aplacar la sed de tu alma? Nada encontrarás en esa nada. Sé fuerte y vuélvete a ti mismo. Ahí te hallarás en tierra firme Considera esto, ¡oh, corazón mío! No te vayas a ninguna otra parte. ¡Oh, corazón mío! El Espíritu Supremo, el Dueño omnipotente está  junto a ti. ¡Despierta, despiértate!  Estuviste dormido durante siglos innumerables, ¿y no quieres despertar esta mañana?… ¡Abre tus ojos de enamorado y contémplalo a Él, que reina en el  universo! Considera el universo y persuádete de que ese es tu país. Cuando hayas encontrado a tu verdadero Maestro, Él despertará tu corazón. Él te dirá los secretos del amor y del sacrificio, y conocerás entonces que Él sobrepasa al universo.

OM, Shanti, Shanti, Shanti. OM, paz, paz, paz. Que la paz y la felicidad permanezcan en tu cuerpo, mente y espíritu