la división de la Habana(español)

la división de la Habana: Conflicto territorial y la hegemonía cultural Los seguidores de la religión lukumí de Oyo, 1850-1920 Ramos, Miguel Willie. Estudios Cubanos, Tomo 34, 2003, pp. 38-70 (artículo) Publicado por la Universidad de Pittsburgh Press DOI: 10.1353/cub.2000

Para obtener información adicional acerca de este artículo El acceso proporcionado por su institución local en 07/19/10 02:44 AM GMT http://muse.jhu.edu/journals/cub/summary/v034/34.1ramos.html

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38 MIGUEL RAMOS W. La división de la Habana:

ct os t  o   r ial  tur al  Confli ct  os terr i it  ial es y Hegemonía cul tur  al  ukumí d  Los seguidores d e la reli gión l ukum í d e Oy o, o, 1850-1920 RESUMEN

La presencia yoruba en las Américas, especialmente en Brasil y Cuba, ha sido el tema de muchas investigaciones en los últimos años. El papel de los individuos que moldeados y guió a los las nuevas tendencias de estas manifestaciones culturales, sin embargo, sigue siendo virgen terreno. En particular, y sin lugar a dudas, las mujeres fueron los contribuyentes más importantes a estos procesos de aculturación. El presente artículo examina la influencia de tres Afrilas mujeres pueden y su contribución a la evolución y la supervivencia de la religión en lukumí  Cuba. De este modo, se pone de manifiesto otras cuestiones importantes que arrojan luz sobre la vida de -Cubano mujeres afro en la Cuba decimonónica obligados a vivir en una sociedad eurocéntrica en que ocupaban el escalón más bajo de la escalera. Estas cuestiones de relieve las dificultades y los obstáculos que en muchos aspectos a todos los negros y mulatos tuvieron que superar en su lucha por el poder y el respeto incluso entre los miembros de sus propios grupos étnicos.Con el tiempo, esta lucha jugó un papel importante en las contribuciones hechas por estos grupos para la cultura cubana y la sociedad. RESUMEN

La Presencia Yoruba en las Américas, especialmente en Brasil y Cuba, ha Sido Objeto de Muchas Investigaciones en Los Últimos Años. El Papel de los Individuos Que moldearon y Las Nuevas Direcciones guiaron Tomadas Por estas Manifestaciones Culturales, Continua siendo, SIN EMBARGO, virgen Terreno de la ONU. En particular, y sin lugar una Dudas, Mujeres de Las fueron Las Qué Más contribuyeron un Estós Procesos de d e aculturación. Este Artículo ejem-

ina la Influencia de Tres mujeres africanas y Su Contribución La Evolución y una supervivencia de la religión Lucumí en Cuba. El Estudio saca uno la palestra de Otros Temas Importancia Que arrojan luz Sobre La Vida de las Mujeres afrocubanas en la Cuba del Siglo XIX, forzadas a Vivir en Sociedad Una eurocéntrica en La Que ocupaban El Peldaño Más Bajo de la escalera. Estós Temas Las Dificultades y enfatizan Los impedimentos Las Que afQue tuvieron rocubanas enfrentar En Su lucha párr Adquirir y Poder Ganarse El Respeto, incluso de los miembros de Sus Propios grupos Étnicos. A la larga, ESTA lucha jugo de las Naciones Unidas Papel Importante en Las CONTRIBUCIONES de Este Grupo A y la cultura la Sociedad Cubana.

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La División d e La Habana : 39 En la segunda mitad del siglo XIX, la sociedad cubana enfrenta controversias que amenazaba con minar la expansión económica considerable, el isla ha experimentado recientemente. Dos cuestiones importantes y dividió a la sociedad subvertido sus fundamentos: la institución bárbara de la esclavitud y la ilegal de esclavos el comercio que trajo tantos seres humanos a la isla. A mediados del XIX siglo, después del triunfo de la revolución en la isla de Santo Domingo y el establecimiento de la República de Haití en 1803, Cuba se había convertido en posesión más preciada España en el Caribe. Con la destrucción de Haití  industria azucarera, Cuba se convirtió en el principal productor mundial de azúcar. Esta súbita expansión de la economía dependía en gran medida de la mano de obra proporcionada por África esclavos. En poco más de cien años, Cuba también se había convertido en Español el mayor importador de Estados Unidos de los esclavos africanos en el siglo de la historia de cuatro trata de esclavos.

1 Becas que reconoce las contribuciones de los cubanos de origen africano descenso en áreas como el arte, la música, la danza, la religión, el folklore y medicina a base de plantascine es una parte fundamental de los estudios cubanos. 2 A nivel individual, sin embargo, es afro-cubana hombres que reclaman la atención, mientras que, con algunas notables excepciones, nes, las mujeres afro-cubanos son prácticamente invisibles. 3 Enfoque Metodológico

Basándose en las metodologías de la historia, la antropología, la mitología, el folclore, y en más de cincuenta testimonios orales recogidos en Cuba y fuera de la isla, Este artículo reconstruye las historias de vida de tres sacerdotisas africanas importantes de la religión Regla de Osha en el siglo XIX. Se elaborará en el la literatura existente con el fin de ampliar y añadir profundidad a nuestra comprensión de la Yoruba / lukumí la cultura, lo que representa una de las más importantes de África grupos en el Nuevo Mundo. El antropólogo William Bascom acentuado la importancia de este grupo étnico al señalar que''ningún grupo ha tenido mayor influencia en la cultura del Nuevo Mundo de los Yoruba.'' 4 Con respecto a la vida de las tres mujeres se presentan aquí, la historia oral sobrevive mucho, contada por sus descendientes, tanto en Cuba como en toda la diáspora cubana.Los individuos son, quizá, la mejor depósitos para sus propias historias. Miguel Bar net-biogr afía afía  fía d e un esclavo f  lavo f ug i vo y Rubiera Castillo Daisy historia de su madre, ugi t  tivo Rey i it  a t  a,   , sencillamente , ilustran el valor de las fuentes orales y la importancia-

de hecho, la urgencia de documentar y preservar las crónicas y accargos de las personas que se fueron parte de esta historia. 5 En la defensa profunda palabras de Reyita: Algunas de las cosas que [] escritores dicen me molesta, yo no sé, creo que no profundizar lo suficiente, no entrevistar a los ancianos, después de todo lo que fueron los que sufrido todas esas situaciones. Creo que como nosotros [los] ancianos mueren, los escritores se más alejado de la verdad. Porque no es sólo lo que se dice en esos papeles

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40: Miguel Ramos [Documentos primarios]: los] trabajos [, de acuerdo con el refrán'''sostener todo lo que es se les da.'''Otra cosa es cómo estos documentos] [son interpretados por cada uno persona que los utiliza. Yo reconozco el esfuerzo y la determinación que pusieron en él; pero al final, los libros que resultan no reflejan correctamente la realidad. 6 A causa de su género, raza y estado de esclavitud, la tarea de reconstruir la historias de vida de las tres sacerdotisas se presenta aquí fue un desafío.Nonethemenos, la investigación revela que estas tres mujeres, y otros, eran importantes conDuits de África creencias religiosas. No eran sólo responsables de la preservación de sus creencias, pero a través de su rivalidad personal y profesional, se convirtieron en la razón por la cual la religión se extendió desde La Habana a Matanzas. Más importante aún, su rivalidad revela algo más que enemistad. Al observar el causas de la controversia, hemos podido establecer que cada una de las sacerdotisas estaba luchando por la supremacía de las tradiciones africanas en algunos de los religiosos

ceremonias que había traído con ella a Cuba. Una facción luchó por la supremacía de tradiciones''corte'', mientras que otro a favor de la menos elaborada uso de las tradiciones regionales''.''Con el tiempo, más ritualista''tradiciones tribunal'' llegó a ser predominante en La Habana, pero el conflicto entre las dos tradiciones demuestra la vitalidad de la supervivencia cultural y político de África en Cuba. Las cuentas que siguen son en su mayor parte a partir de historias orales recopiladas por un sacerdote cuyo discernimiento lukumí presta la perspectiva de una información privilegiada a este trabajo. 7 Cuentan la historia de una privados de sus derechos, en su mayoría analfabetos. Estos son las crónicas que los más ilustrados''''sectores de la sociedad cubana no tenía deseo de documento y / o guardar. Como la mayoría de las historias orales, entregas lukumí  puede estar en desacuerdo sobre los detalles específicos, y la perspectiva del narrador y / o emfases puede afectar a muchos aspectos de la historia. Si bien es innegable que hay debilidades en estas cuentas, especialmente en la variable y varias versiones que existen en Cuba y en la diáspora lukumí, hay una casi universal consenso sobre los elementos importantes de la historia, lo que acentúa su veracidad. Las tradiciones orales que se conservan en la comunidad son tan lukumí  fuerte de que podemos confiar en este consenso para confirmar la validez de la histórica eventos. Irónicamente, esta es también la historia de un pueblo cuyos antepasados fueron formidable historiadores orales. Lo más adecuado tributo a reunir y recuento sus historias a través del mismo medio que emplearon? 8 Antecedentes de África

A partir del siglo XVIII, mientras que Cuba se estaba transformando en una sociedad de plantación, los acontecimientos se desarrolla en el continente africano que

también tendría repercusiones significativas a través del Atlántico. El Imperio de Oyo, una poderosa entidad política en el África occidental durante al menos tres siglos, había comenzado a ceder bajo la presión de diversas fuentes: las luchas políticas internas y

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La División d e La Habana : 41 las luchas de poder, la revuelta de los Dahomey y sus consiguientes redadas de esclavos en Yoruba territorios que previamente estaban bajo la protección de la Oyo, el comercio de esclavos en sí y, por último, una jihad  una  jihad contra contra el Oyo realizado por sus vecinos del norte, los fulani. Oyo El ascenso comenzó probablemente a principios de el siglo XVII. 9 Al igual que muchos otros reinos del África occidental durante ese tiempo, Oyo no se había convertido en un imperio unificado política hasta principios de los siete del siglo XIX. Ayudados en gran medida por su situación geográfica-en una zona de gran sabanas, así como por la introducción y adopción del caballo como uno de sus principales recursos militares, por el siglo XVIII a finales del ejercicio Oyo un control considerable en el oeste de África, y también se había convertido en un importante proveedor de carga humana para el comercio de esclavos. La ubicación estratégica de la Oyo a lo largo del Subsahariana rutas comerciales-transporte que atravesaba el continente contribuido al derrollo del imperio también. El Oyo ganado un ingreso considerable de la venta de cautivos de guerra del norte y otros infelices, que fueron comprados de los comerciantes para quienes Oyo fue una importante parada en el sur de su viaje.

10 Las primeras evidencias de la participación de Oyo en el comercio de esclavos se encuentra en el obra de un escritor neerlandés, Olfert Dapper, publicado en 1668, y claramente ilusilustra la participación activa de Oyo en el comercio de por lo menos desde el siglo XVII siglo. Citas su existencia a la década de 1640, Dapper descrito''un gran reino en el interior, al noreste de Allada, llamado 'Ulkami' [Oyo], que envió grandes número de esclavos para su venta a través de Allada y la sal importada, que se extracted local del agua de mar, a cambio''. 11 Posteriormente los autores también hablaron del comercio entre la zona de Allada y el reino de Lucamee'','', que tenía fama de ser una fuente de tela y los esclavos. 12 Sin embargo, en esta primera etapa de la trata de esclavos, la participación de Oyo no era tan considerable, ya que se convertiría en la tarde siglo XVIII. Antes de la década de 1770, existe poca evidencia para identificar Oyo, ya sea como un esclavoallanamiento del Estado o como una fuente importante de esclavos. 13 el interés de Oyo en directa participación ción en el comercio de esclavos comenzó probablemente hacia 1774 durante el reinado de Alafin [Rey] Abiodun, después de que derrocó al tirano gaha, que había encabezado el AlaConsejo de Gobierno de la aleta, la Mesi Oyo. En el momento en que ascendió ascendi ó al Abiodun el trono, gaha había sido el gobernante Bashorun, una especie de primer ministro cuyo poder a menudo sobrepasado la del rey. 14

Gaha de mano dura dominaciónción de Oyo y sus reyes subordinados se inició en 1754 y duró hasta los Abiodun ascenso en 1774. 15 En 1776 los viajeros franceses De Chenevert y Bullet Abbé informó de que el suministro de esclavos fueron Oyo en Badagry, Porto Novo, y Whydah. Se describe como un''Oyo feria de entrada gratuita en diferentes naciones del complejo al comercio, es el Ayaux [Oyo] que en la actualidad son la clave para el comercio, ya través de cuyas manos pasa la mayor parte de los esclavos que se venden en esta costa''. 16 Abiodun se cree que han participado activamente en este comercio antes de su adhesión a el trono, y para entonces había Oyo alcanzó su mayor expansión imperial. 17

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42: Miguel Ramos El número de esclavos suministrados por Oyo para la exportación, principalmente Hausas comprado de las caravanas comerciales del norte, alcanzó su apogeo en la década de 1780. 18 Pero los gaha la tiranía y su desprecio despiadado imperio de las leyes había una fea precedente que culminaría con la rebelión de los estados objeto de Oyo y el imperio desaparición, algo Abiodun fue incapaz de evitar. 19 A mediados del decenio de 1830, Oyo

ya no existía. Fue durante este período de inestabilidad en África y la intensificación de la producción de azúcar en Cuba-que el pueblo Yoruba, entonces conocido como lukumí, hicieron su aparición en las Américas en número considerable. 20 Aunque algunos yorubas ha estado presente en las plantaciones de esclavos en el Nuevo Mundo, ya que en por lo menos el siglo XVII, no fueron una presencia considerable hasta que el del siglo XIX. 21 A partir de entonces, la presencia lukumí en Cuba creció a una ritmo impresionante. En un estudio, para el año 1760-69, el lukumí compuesto por 8,22 por ciento del número total de esclavos en Cuba (354 esclavos basado en una muespio de la población 4.307 esclavos), e incluso entre 1800 y 1820, su núbros se mantuvo relativamente sin cambios, a 8,38 por ciento de la muestra población (453 de 5.245). Cincuenta años más tarde, el aumento fue significativo. En 1850, menos de veinte años después de la desaparición del Imperio de Oyo, el lukumí compuesto por un pluralidad demostrables en Cuba: casi el 35 por ciento de la población esclava total de la isla. 22 Este gran presencia yoruba en las Américas, en particular en Brasil y Cuba, sería la importante progenitoras la mayoría de las reli-Orisha regiones que se desarrolló en la diáspora: Candomblé en Brasil y en Regla de Osha en Cuba. 23 Las sacerdotisas Las mujeres siempre han desempeñado un papel fundamental en la religión lukumí.

24 De acuerdo con Lukumí tradición oral, fundamental para la preservación de la lukumí reliy  alo   lor ishas región en Cuba fueron tres sacerdotisas ( i iy  a ishas

25 ): Monserrate Ma''''Apóto González (Obá Tero), y Na Rosalía Abreu (Efunshé Warikondó), 26 ambos secampesinos mayas que ser de la región Egbado de Yoruba, y Timotea Albear (Ajayi Lewú pero mejor conocido como Latuán), cree que fue un nativo de Oyo.Dentro de los lukumí Orisha de la comunidad, 27 estas tres mujeres fueron muy estimados y respetado por su posición dentro de la jerarquía religiosa y el conocimiento que poseían. De los tres, sólo ha Latuán identificable sangre viva-descendientes dantes. Sin embargo, los tres son bien recordados por sus descendientes-religiosos dantes en Cuba y en el extranjero, que vívidamente mantener viva muchos aspectos de su historia en la preservación de determinados ritos o tradiciones religiosas que se observan de acuerdo al linaje religioso. Una de las historias más tradicionales presentes en los profesionales de hoy de Orisha es el conflicto sobre el territorio conocido por muchos como La división d e la Habana, que resultó en la división de la juris-religioso dicción de la isla entre Obá Tero y Latuán. No intencionales, pero importante

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La División d e La Habana

: 43 consecuencias de este est e choque fueron la l a propagación de la Habana centrada centrad a en Oyo-lukumí  coordinación ceremonia para Matanzas y la reconciliación de los arará y la Lukumí, dos pueblos de África occidental cuya relación ya tensa relación se ha deteriorado aún más como resultado directo de la trata de esclavos. Obá Tero (Ma Monserrate''''Apoto González) De los tres olor ishas, ishas, 28 las leyendas que rodean la vida y actividades de Obá Tero en Matanzas representan la fuente más rica de la información. Con toda probabilidad, Obá Tero era el mayor de los tres, aunque es imposible saber con exactitud cuando ella nació. Muchos especulan que las cuentas que tenía más de un cien años de edad cuando ella murió en 1907, de la mayoría de lo que eran naturales de acuerdo causas y la vejez. 29 Es muy probable que Obá Tero era de la Egbado región de la antigua Yoruba y fue traído a Cuba como esclavo.Descendientes de acuerdo en que su nombre de nacimiento era Apóto Yoruba, y que Tero-''the rey ha Obá gran calm''-fue el nombre que se le dio cuando fue ordenado sacerdote en su ciudad natal Egbado a Shangó, el Or isha isha del trueno, la deidad patrona de Oyo, y posiblemente un de los primeros reyes del imperio. Según la tradición oral, Obá Tero llegó a Cuba a mediados del el siglo XIX, posiblemente en la l a década de 1840 o 1850. Debido Debido a Gran Bretaña los intentos de acabar con la trata de esclavos transatlántica, puede haber sido objeto de tráfico en la isla en uno de los barcos negreros muchos clandestinos que ilegalmente transportado esclavos africanos en ese momento.

30 Si es así, su experiencia habría sido similar a la de Soledad Crespo, una sacerdotisa Obatalá lukumí que probablemente viajó a Cuba a través de Sierra Leona y se introducen de contrabando en la isla escondida dentro de un barril. 31 Nada se sabe sobre los primeros años Obá Tero en la isla. La mayoría de los informantes subrayaron que había sido un esclavo en una de azúcar sin nombre plantación, posiblemente en la provincia de La Habana, aunqueuna fuente insistió en que Obá Tero se había señalado directamente a Matanzas y La Habana no. 32 La dureza de vida de la plantación puede haber sido una razón por la que se mostró renuente a discutir los principios parte de su vida en Cuba con sus descendientes. O, si lo hizo hablar de ello, no puede se han considerado relevantes por sus descendientes, para cualquier detalle que pueda Se sabe ya han sido olvidados. Aunque los detalles de la vida Obá Tero bajo la esclavitud puede haber transcurrido desde la conciencia religiosa de sus descendientes, el orgullo que tomar en su lugar de origen sigue siendo muy fuerte. Es universalmente acordado que Obá Tero se originó en Egbado. Egbad o. En Matanzas, donde ssu u legado conserva mucho de su orinal de pureza, el linaje y sus tradiciones fueron llevadas a cabo por Obá Tero de inmecomió religiosa heredera Fermina Gómez (Oshabí) hasta 1950 y desde entonces por los descendientes de Oshabí. 33 Incluso hoy, cuando los miembros del linaje discutir cuestiones relativas a la autenticidad religiosa y el grupo de los enlaces para África, que

siguen siendo la fuente de muchos debates acalorados, hacen hincapié en que son

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44: Miguel Ramos Lukumí Egbado y que Obá Tero nació en Egguadó (Egbado). 34 Esta punto de vista es apoyado por la existencia, dentro de Ilé Obá Tero osha, 35 de or ishas ishas que se consideran de origen Egbado. 36 Aunque es el Yemojá or isha isha que está más estrechamente vinculado a la Egbado, los dos or ishas ishas que en Cuba son los más comúnmente asociados con Egbado son Oduduwa, el epónimo progenitoras del pueblo yoruba, y Olokún, el or isha isha yoruba del mar. Si bien estas deidades son conocidas en muchas áreas de Yoruba y no exclusivamente entre los Egbado, la mayoría de olor ishas ishas en la isla consideran que son de Egbado origen, posiblemente debido a que fueron presentados por el Egbado.Sin lugar a dudas, estos or ishas ishas son de gran importancia en el siglo XIX Egbado. En su revisión de los documentos primarios escrito por los europeos que viven en Yoruba en el siglo XIX, Peter McKenzie señaló que en 1846'', todos los [Ado-un Awori Egbado los ciudadanos la ciudad] se ve como dedicada a una u otra de estas isa [Odua, Obatalá, o] Yewa''. Or isa 37 Tan fuerte es la asociación entre los dos

deidades y este linaje religioso que Obá Tero, el más conocido entre sólo una yalo   lor ishas puñado de i y  a ishas cubana con estos or ishas, ishas,

38 es el que se acredita de haber introducido el culto de Oduduwa y Olokún a la isla. Y hasta alrededor de 1950, a través de sus descendientes, el linaje de Obá Tero continuaron ser la fuente más importante para el culto y la difusión de Olokún en la isla. Hay muchos artefactos culturales en la casa de la calle Salamanca en Oshabí en Matanzas, que se le encomendó Obá Tero tras su muerte en 1907, que servir como una prueba más para apoyar Tero Egbado orígenes Obá.Entre estos son de los tambores Obá Tero, la única conocida serie de''''Egbado tambores que todavía existen en Cuba. 39 Estos tambores fueron con toda probabilidad, hecho para Obá Tero en La Habana por el onilú famosos (fabricante de tambores) no Filomeno García (Atandá), que también se cree que han esculpido el primer grupo de ortodoxostambores batá en Cuba. 40 En muchos sentidos, es irónico que los elementos de la vida Obá Tero se puede reconstruir a través de Musiinstrumentos de cal que las mujeres se les prohibió jugar. Obá Tero probablemente tenía estos tambores construidos mientras vivía en Guanabacoa, un suburbio de La Habana, y el vecino pueblo de Regla, el lukumí''cuna''. Regla fue un imporTante en lukumí enclave XIX y principios del siglo XX en Cuba. Muchos tradiciones lukumí que sobrevivieron en Cuba llegó a la isla a través Regla'sport. Durante el siglo XIX, la influencia Egbado parece haber sido fuerte allí. Fernando Ortiz señala que una celebración para Olokún tuvo lugar en

Regla sobre el seis de enero de cada año, junto con la celebración católica de Los reyes magos día. Egbado tambores, según Ortiz, fueron interpretados por egguado músicos que''sabía que los golpes y ritmos.''Con el tiempo, dice Ortiz, ya que estos músicos murió, no había nadie para sustituir a ellos, que sabía tocar los tambores Egbado. Con el tiempo, las tradiciones Oyo eclipsado los de la Egbado y los tambores batá Oyo se convirtió en el instrumento musical dominante. 41

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La División d e La Habana : 45 Obá Tero probablemente adquirió su libertad en algún momento de finales de 1860, después de que llegó a La Habana, dejando atrás la plantación y los recuerdos de su sistema de deshumanización del trabajo. La ciudad ofrece antiguos esclavos posibilidades de muchos vínculos en términos de empleo y la supervivencia. Ortiz fechas Tero la presencia en Obá La Habana a principios de los años 1870, cuando ella y su marido no Julio dirigió un Cabildo de Guanabacoa. 42 Alrededor de este tiempo, no Julio encargó un conjunto de tambores batá para el cabildo de la famosa drummakers Habana Ño Juan''El Cojo''(Añabí) y no Filomeno García (Atandá). 43 Ortiz ha demostrado claramente que ninguna Julio y su esposa dirigen el cabildo. 44 Aunque Julio Ño fue

importante en la asociación, el olor isha isha principal en el cabildo era su esposa, que la tradición oral se dice Ma Monserrate González-Obá Tero. En el último cuarto del siglo XIX, Obá Tero vivía en Dahoiz la calle en el barrio de Alturas de Simpson, en la ciudad de Matanzas, una lugar que muchos consideraban olor ishas ishas el corazón de África Matanzas. 45 Cuando Julio Monserrate y cerraron su cabildo en Guanabacoa y se fue a Matanzas, que llevaron con ellos tanto los tambores Egbado y el conjunto de tambores batá y que Añabí  Atandá había construido. El misterio rodea el viaje de los tambores, y un cuenta mantiene que después de la muerte de Julio, el conjunto de tambores batá desaparecido sin dejar rastro. 46 El misterio se complica por el testimonio de Obá Tero descendientes religiosa, que no parecen saber qué fue de ellos.Algunos incluso discuten o negar su función de llevar al tambores batá de Matanzas. 47 Pero, indiscutiblemente, los tambores batá se presentó en Matanzas. Documental evidencia establece el uso más temprano de los tambores batá en una celebración que tuvo lugar en el Cabildo de Santa Bárbara el 4 de diciembre 1873: Un inspector de la ciudad de San Francisco informó al Gobernador Civil de la ciudad de Matanzas acerca de un incidente importante en el Cabildo Lucumí Santa Bárbara, situado Manzaneda en la calle, en la esquina de Velarde, donde no Remigio Herrera Addéchina [Adeshina] jugó tres tambores batá extraña que llamó, en las celebraciones de diciemREC 3. 48 El baterista y babalawo

49 Adeshina fue probablemente el enlace a través del cual Obá Tero vino a residir resid ir en Matanzas. Oyo nativos Ño Remigio Herrera, mejor conocido por su nombre lukumí Adeshina, fue posiblemente una de las primeras babalawos traídos a Cuba. 50 Adeshina entró en Cuba a través de Matanzas, probablemente a finales de 1820, y se puso a trabajar como esclavos en un ingenio azucarero en la provincia. Según la tradición, que poco después llegó a la fábrica, fue reconocido como un importante sacerdote por un grupo de compañeros Lukumís que habían adquirido su libertad antes de su llegada. los compatriotas Adeshina unieron sus recursos y se crió suficiente dinero para comprar su libertad. Al igual que la mayoría de los africanos liberados, Adeshina buscado de la ciudad, en este caso de Matanzas, y específicamente de los Simpson

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46: Miguel Ramos barrio. 51 Poco después de adquirir su libertad, Adeshina estableció el Cabildo Lucumí Santa Bárbara, a 175 Dahoiz Street, en la esquina de Manzaneda Street, donde comenzó a ejercer como babalawo. Adeshina tenían vínculos obvios a Matanzas, ya que era su punto de entrada a la isla, pero es probable que se mudó de esa ciudad (¿o era al menos en el proceso de hacerlo) a La Habana en algún momento alrededor de 1866, el mismo año en que fundó el Cabildo Yemayá en Regla, que es confirmada por la puesta en marcha del tambores para este cabildo en 1866.

52 Según los documentos de archivo, por 1872, se estableció Adeshina en Regla en una casa en la calle San Ciprián 23. La casa estaba valorada en 1.800 pesetas españolas. 53 Todavía estaba en Regla en 1881, aunque para entonces se había trasladado a la calle San Ciprián 31, donde vivió con su esposa Francisca Buzlet, sus veintiún años de edad, hijastra de Eugenia Lausevio, su hija Norma Josefa, más conocido como''Pepa'', entonces diecisiete años, y su hijo Teodoro, quince. 54 ¿Por qué, entonces, nos encontramos de nuevo en Matanzas Adeshina  jugando tambores batá en 1873, cuando por aquel entonces ya había establecido su residencia en Regla? Aunque es posible que vivió en ambas ciudades y viajó de ida y vuelta, esto parece poco probable, teniendo en cuenta su avanzada edad y el período histórico en que se trate. 55 Lo más probable es Adeshina, ya bien conocida en Simpson, hizo un viaje a Matanzas para acompañar Obá Tero y los tambores que se utilizaría en su c abildo allí, así como para introducir la sacerdotisa y los tambores batá a la Orisha de la comunidad. Ortiz ha establecido que el uso de los tambores batá en Cuba se originó en La Habana, en la localidad de Regla, donde se hicieron los tambores.Y según los registros de archivo de Matanzas, hasta 1873 no fueron los bidones de conocido en esa ciudad. 56 Por otra parte, la tradición oral de los bateristas batá ellosyo sostiene que fue quien entrenó Adeshina las primeras generaciones de batá

bateristas en esa ciudad. 57 Adeshina, entonces, era más probable es que la conexión a través del cual Obá Tero vino a residir en Matanzas. En el momento de Tero se mueven Obá a Matanzas, el dos habían establecido una relación estrecha y de confianza.Según todas las fuentes, que fueron aliados inseparables. Tanto hizo Adeshina Obá Tero la confianza que le permitió ordenar a su hija Pepa (Eshubí) como una sacerdotisa de Elegba, el Orisha del destino y el cruce de caminos. 58 Lo más probable era que Adeshina Obá Tero ayudó a establecer contacto con el lukumí de Matanzas.El cabildo Obá Tero que se indica en Simpson fue el mismo Cabildo Lucumí Santa Bárbara Adeshina que había establecido originalmente allí después de su emancipación. El rápido crecimiento de la reputación del Obá Tero como una sacerdotisa fue ayudado en gran medida por La afirmación Adeshina de su estado. Muchos de los Simpson también siguió si guió asoasocomió con el cabildo Adeshina y consideró que su residencia en Matanzas. 59 Tero se mueven Obá a Matanzas puede haber sido impulsado por una serie de peleas competitivas entre lukumí olo lukumí olor ishas ishas de La Habana en la segunda mitad de la del siglo XIX. En lo que se conoce como La división d e la Habana, se dice

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La División d e La Habana : 47 que algunos de fricción desarrollada en La Habana entre Obá Tero y una sacerdotisa Oyo de otro Ilé Habana osha, el distinguido Latuán. Durante este período, los cabildos lukumí pocos que había en La Habana fueron principalmente encabezada por

yalo   lor ishas i y  a ishas emancipado, posiblemente de origen Egbado, quien representó a la oreja

Mientes yorubas traídos a Cuba durante el último décimo octavo y principios del XIX siglos. En África, las mujeres han desempeñado un papel pap el fundamental en lukumí l ukumí / Yoruba rereyalo   lor ishas, ligious ritual, en el palacio de Oyo, por ejemplo, ocho i y  a ishas, titulado damas,

había tendido a los deberes religiosos Alafin y necesidades. 60 En la década de 1860, estos i y  a ishas, que habían sido transportados como esclavos a Cuba, ejerció mucho poder yalo   lor ishas, en la comunidad lukumí y no hizo ningún esfuerzo por ocultarlo. La Regla de lukumí  Osha que se apoderó de la isla está en deuda con la persistencia, la rigidez y robustez de estas mujeres. 61 Latuán (Timotea Albear) Latuán, una sacerdotisa de Shangó Oyo, llegó a Cuba en 1863. 62 Sus descendientes alegación de que había entrado en la isla a través de Matanzas, y en base a la fecha, se Probablemente entró en la clandestinidad. No está claro si Latuán trabajado en cualquiera de los plantaciones en la provincia de Matanzas durante un período de tiempo.Se sabe, sin embargo, que con el tiempo ella y su marido Evaristo Albear, un Congo, 63 terminó como esclavos domésticos en el hogar del coronel Francisco de Albear y Lara, un militar ingeniero que es famoso por haber construido un nuevo acueducto para suministraragua suministrar agua a crecimiento de la población de entonces La Habana, un proyecto que duró desde 1858 hasta 1893. 64

Lo Se cree que Latuán y Evaristo conoció en el barco de esclavos que los llevó al el Nuevo Mundo, como sus descendientes insisten en que se conocieron y se casaron en África. 65 Dado que comparten el apellido Albear, es muy probable que en algún momento fueron coronel propiedad''''y propi edad''''y no sólo a sus empleados. Sin embargo, su granlos niños afirman que Latuán no era un esclavo, sino un emancipada, e insistir en que legislación obligó coronel Albear para enseñar a leer y escribir y que le pague una salario por su trabajo. Dicen que en la serie de leyes que llevaron a la progresiva abolición de la esclavitud, tuvo que trabajar como un emancipada por un período de diez años, después de lo cual se habría dado la libertad. 66 Latuán al parecer era un esclavo favorecido en la casa de Albear, algo sugested por su alfabetización, ya que el hecho de que existía una ley que requería a maestros instruir a sus su s esclavos no significa necesariamente que qu e todos lo obedecieron. Ser leer y escribir Latuán ofrece un alto grado de respeto entre sus contemporáneos, que refuerza además su jerarquía religiosa. 67 Las fuentes orales hincapié en que Latuán era un ávido lector, después de su emancipación, los familiares dicen, no habría moverse de su casa hasta que ella había leído el periódico del día. Estaba muy orgullosos de este logro y alardeó de ser''Una negra lukumí Pero yo Sé Las Cuatro Reglas. Yo Sé leer y Escribir!''(Una mujer lukumí negro, pero sé que las cuatro reglas [de] la alfabetización. Sé leer y escribir!). 68

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48: Miguel Ramos Latuán y Evaristo tuvo seis hijos: Rosa, Isabel, Dominga, Martín, Eligio, y Herminio Severino. Su nieto Martin Zurria Albear, DoEl hijo de minga y el mayor de los familiares supervivientes, recuerda que Latuán reúnen a todos sus hijos y nietos a su alrededor en el piso para que ella podía contar historias de África y de los or ishas ishas. En el ámbito religioso, Lukumís de lugares tan lejanos como Santiago de Cuba viajará a La Habana para solicitar sus servicios como una sacerdotisa y Obá Oriaté-maestro de ceremonias 69 especialmente para los rituales de ordenación. Era muy conocida por su profundo conociborde de la adivinación, oraciones y cantos a los or ishas, ishas, y que compartía gran parte de este conocimiento con sus descendientes y seguidores religiosos. 70 A pesar de su la naturaleza inflexible en materia religiosa, que fue descrito como una muy suave, suavehablado, y de modales mujer bien que trataba a todos con el máximo respeto. En algún momento durante la década de 1870 Latuán se afilió a un cabildo en La Habana, donde finalmente tuvieron una importante repercusión en su calidad de como Obá Oriaté. El cabildo era conocido sólo por su dirección, San José 80, que estaba en la sección de La Habana Atarés. Se consideró una autoridad lukumí  la casa de culto, y muchos sacerdotisas poderosos de la época estaban asociados con él.En los siglos XIX y XX, Atarés era un enclave africano en la ciudad de La Habana. El Cabildo de San José 80 probablemente había sido fundada por el

primera ola de Lukumís que se radicó en la ciudad en el último décimo octavo siglo. Muchos de los fundadores de d e la Cabildo son recordados en las oraciones o saludos que se recitan en el inicio de la mayoría de los rituales. También fue presumiblemente en el Cabildo de San José 80, que se reunió Latuán Efunshé, la sacerdotisa otros importantes que estarían involucrados en la lucha posterior por el poder y el territorio. 71 Efunshé

(Ña Rosalía Abreu)

Al igual que Latuán, Efunshé fue un muy respetado y venerado en olor isha isha lukumí  La Habana. Ella era una Egbado, como Obá Tero, y posiblemente de origen real. Algunos de sus descendientes religiosos insisten en que Efunshé era una princesa de África. Ellos hincapié en que los discípulos no le permitió a caminar en la ciudad, sino que transportó alrededor de La Habana en una silla de manos. 72 Este énfasis en los Efunshé raíces reales, posiblemente, se justifica por el hecho de que ocupaba el papel de ''Reina''del Cabildo de San José 80. Su importancia fue Efunshé incuestionablecapaces. A veces, su presencia allí incluso personales ensombrecido la importante papel del Cabildo como institución. En la década de 1950, por ejemplo, el investigador Lydia Cabrera confundir el nombre con el de Efunshé el cabildo dirigió, escrito que''Efuché [era] el nombre de uno del siglo XIX a finales de cabildo La Habana''. 73 Efunshé llegó a Cuba es un misterio, ya que la mayoría Cómo fuentes de estrés que no vino a la isla como un esclavo. Efunshé puede tener sido uno de esos afortunados pocos africanos que, habiendo sido objeto de tráfico en la

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La División d e La Habana : 49 isla antes de la emancipación de los decretos, sin embargo, obtuvieron su libertad inmediatamente después de la llegada. Otra posibilidad es que Efuché puede tener compersiguió su libertad en otras partes del Caribe y luego viajó a Cuba en busca de trabajo. Los hechos que rodean la llegada Efunshé no son sólo los enigmas, como los diversos otras preguntas sin respuesta la rodean. Efunshé parece haber dejado ningún rastro alguna de su vida antes de llegar a La Habana. Para empezar, hay una cierta confusiónsión sobre su apellido español: Abreu, Agramosa, Gramosa, Rosalía, y Rosarena han sido si do mencionados como posibles apellidos ap ellidos para el lukumí lu kumí prinprinproceso. La mayoría de olor ishas ishas refieren a ella como Ña Rosalía, o por su nombre lukumí, Efunshé, pero rara vez mencionan un apellido español. pensamiento actual es que Abreu fue probablemente su nombre. 74 Dos fuentes dicen que ella fue originalmente llevado a un ingenio azucarero en la provincia de La Habana, el Agramosa Ingenio (o GraGramosa), que pertenecía a una familia del mismo nombre, pero hasta ahora, no hay registros de esta fábrica de azúcar se han encontrado. 75 Roque Duarte, el más antiguo Obá Oriaté en el Estados Unidos, en un trabajo en progreso en la religión lukumí, Rosalía utiliza como su apellido, en referencia a Efunshé como Ña Rosalía Victoriana. 76 Rosarena, otro nombre que ha aparecido, puede haber sido derivado de Rosalía.

Además, no tiene descendientes Efunshé sangre viva. Sólo una hija se ha identificado con algún grado de confianza: Calixta Morales (ODE DEI). En cumplimiento aparente con las normas sociales, los africanos dieron a sus hijos-Span nombres ish, pero muchos lukumí cubano también les dio extra-oficiales de África nombres. 77 Oda Dei, por lo tanto, es también conocida por su nombre lukumí, Atikeké (''''Pequeño regalo), un nombre que se le dio por lo general en el reconocimiento de una deidad entre intervención en persona del parto. Lukumí nombre de nacimiento Dei Oda sugiere que Efunshé puede haber tenido problemas para concebir al niño yque ella se considebería ser considerada como un regalo de los dioses. 78 El registro oral también menciona otros dos familiares, ya sea hijas o sobrinas, dependiendo de la variante de la historia. Estas dos mujeres se conocen sólo a nosotros por sus nombres lukumí, y Ashijú Ashijú'rolá. Una posible relación Kaínde otro, un babalawo asociados con el Cabildo de San José 80, que muchos dicen que se casó con Efunshé. 79 Hay incluso algunas contradicciones con respecto a los or isha isha Efunshé. 80 Aunque la mayoría de los informantes coinciden en que fue ordenado a Oshosi, algunos creen que ella era una sacerdotisa de Yewa, y por lo menos una fuente en la ha relacionado con Obatalá. El vínculo con Obatalá puedan derivarse de su nombre, que algunos creen que aludea Ef un, un blanco tiza utilizada para el culto Obatalá. 81

Lo que es seguro es que para el 1870 y Efunshé Latuán había unido sus fuerzas y ha establecido una sólida reputación en La Habana.Latuán actuó como Obá Oriaté Omo Or isha, por todos sus ahijados ( Om isha, literalmente,''niño en or isha''), isha''), incluyendo

Oda Dei, que fue ordenado por primera ahijada Efunshé en Cuba, Luis Suárez (Oshún Miwa). A finales de 1800, Efunshé heredó la dirección de San José 80, y ella ordenó olor ishas ishas diferentes en La Habana en el último trimestre del

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50: Miguel Ramos del siglo XIX. 82 Hasta su muerte a finales de 1920, ella y Latuán concontinuó a trabajar codo con codo, y fue el Latuán Obá Oriaté para muchos de los ordenaciones realizadas por Efunshé. 83 Es muy probable que sea Latuán realizado o dirigido rituales funerarios de Efunshé. 84 La influencia fue tan Efunshé fuerte que incluso hoy en día la mayoría de los practicantes de la religión lukumí en La Habana reclamo que desciende directamente de ella, y no desde el Cabildo de San José 80. 85 Para La mayor parte de los historiadores orales de acuerdo en que cuando Latuán y Efunshé dirigida San José 80, las dos sacerdotisas estaban muy cerca y expresó su admiración mutua

uno para el otro. El papel de Efunshé en La división d e La Habana no está clara. Obviamente, ella era un participante, ya que estaba dirigiendo el Cabildo cuando la lucha se llevó a cabo. Es muy posible que ella era la protagonista principal en el concurso, aunque pueden haber optado por permanecer en segundo plano.Una variante de la historia de La división d e La Habana insiste en que la rivalidad real no era entre Latuán y Obá Tero, sino entre Efunshé y Latuán, y que se mueven Latuán a Buena Vista en Marianao se produjo como consecuencia de la fricción con Efunshé. 86 Hay muy poco evidencia para apoyar esta cuenta, de hecho, existe una fuerte evidencia a la contrario. Lo que podemos suponer es que hubo un alto grado de cooperación o, a Por lo menos, un cierto nivel de compromiso entre Latuán y Efunshé, para el rituales de sus dos linajes, a diferencia de los de Obá Tero, varían muy poco, en todo caso, a el día de hoy. En muy menos, podemos concluir que el apoyo Efunshé Latuán La división en todo, lo que permite que el proceso se dé, que auneventualmente trajo un resultado que benefició a todas las personas involucradas. Origen de la controversia Ambos Latuán Obá Tero y son venerados hoy, y pocos recuerdan la Lukumís enfrentamiento territorial que dio lugar a la decisión de Obá Tero dejar Guanabacoa y pasar a Simpson. De los que me acuerdo, aún menos se puede decir lo que llevó a Obá Tero para pasar a la segunda ciudad más importante del extremo occidental de la isla. En la comunidad lukumí crecimiento, que fue ampliando para incluir no Lukumís, así, poder y prestigio eran aliados inseparables que todo el mundo trató de alcanzar y mantener. Dentro de su territorio''propia''en La Habana, el Lukumí establecer sus propias reglas. Cualquier cosa o cualquier persona que iría en contra de cualquier aspecto de estas normas fue considerada una amenaza. En una sociedad donde los africanos y sus

descendientes ocuparon los peldaños más bajos de la escala social, los lukumí luchado tenazmente a conservar su condición de ganado-duro, incluso si esto significaba recurrir a UGO (Poder espiritual) y la calumnia. La fricción entre Obá Tero y Latuán sellegó mucho más que un concurso de popularidad, la escalada para convertirse en una sutil, aunque de ninguna discreta medios, la guerra que duró varios años. En el yalo normas establecidas en el combate, tanto i y  a  lor ishas ishas utiliza todos los recursos a su

de comandos, incluyendo la propaganda negativa, la intimidación y el poder espiritual.

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La División d e La Habana : 51 La propaganda llegó a ser tan virulento que el cabildo Obá Tero llegó a ser conocido despectivamente como el Cabildo Alakisá-la Cámara de los Trapos. 87 Finalmente, después de encuentros y numerosas escaramuzas, las dos facciones llegaron a un acuerdo. Obá Tero se trasladó a Matanzas, y Latuán, a quien la mayoría dicen que fue el vencedor, Estuvimos en La Habana. A partir de ese día en adelante, ni sacerdotisa a poner los pies en el otro reino''.'' 88 Más allá de animosidad personal y la rivalidad profesional, sin embargo, varios otros factores contribuyeron a la división d e la Habana. África Occidental antecedentes prohábilmente fomentado cierta amargura entre los Egbado Oyo y el. El Egbado en Yoruba había sido''muy leales súbditos del rey [Alafin de Oyo]'', ya que en por lo menos la mitad del siglo XVII. Pero eso no significa necesariamente que estaban en mejores términos con el pueblo de Oyo, cuyas numerosas incursiones en Egbado territorio en la segunda mitad de la década de 1700 sometieron a los Egbados de Oyo

regla. 89 Los Egbado que habían sufrido como consecuencia de las incursiones de Oyo, los que posiblemente perdido a familiares, o cuyos hijos o hermanos habían sido caprado como botín de guerra y vendidos como esclavos, no se habría celebrado el Oyo en alta estima. En Cuba, había signos claros de tensiones no resueltas entre los dos grupos. Egbados Muchas fueron traídas a Cuba a finales de 1700 cuando el ciudad portuaria de Regla, que pronto se convertiría en un enclave lukumí importante, estaba en su infancia. El número de esclavos en Cuba Oyo crecería considerablemente después de la década de 1780, que marcó el inicio de la fricción en el África occidental-que incluso eventualmente se intensificó y se llevó a la caída del imperio en el 1800. Pero la EGBAdos definitivamente precedió a la Oyos en Cuba. En el siglo XIX, el Reino de Dahomey se habían rebelado contra Oyo, extendiendo su redadas de esclavos en el sur del territorio Yoruba, incluyendo Egbado, que había disfrutado anteriormente de protección de Oyo. Como consecuencia, el Dahomey esclavizados muchos Egbado los ciudadanos y los envió al Nuevo Mundo, especialmente a Cuba.En ese momento, el Oyo estaban demasiado preocupados con sus propios problemas a reprender a Dahomey por su desafío, y el imperio estaba en silencio mientras que sus territorios se invadido. 90 En consecuencia, en Cuba, las tradiciones Egbado originalmente dominada Lukumi prácticas religiosas, sobre todo en Regla. No fue sino hasta alrededor de 1825, entonces, que las prácticas de Oyo llegó a ser suprema. 91 A medida que el Oyo crecieron en número e importancia en La Habana, que trataban de ampliar su hegemonía política y cultural mediante el establecimiento de sus patrones de

coordinación y de culto como las pautas oficiales para la religión lukumí en Cuba. En los alrededores de La Habana, hasta Oyos la llegada en gran número, los lukumí  la religión se ha realizado de una manera similar a la más personal, familiar orientada a la adoración de que era una práctica común en los compuestos de Yoruba en Africarica. En ese sistema, el or isha isha fue consagrado para el compuesto entera o del hogar. A través de la posesión o la consulta a los oráculos, un representante de la familia fue seleccionada para asistir a la deidad de culto y ciertas ceremonias

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52: Miguel Ramos se llevaron a cabo la concesión de este individuo el derecho a hacerlo.Esta persona, aunque considera una olor isha isha porque él o ella asistieron a la divinidad, que no fueron debidamente ordenado en el sacerdocio, es decir, él o ella''no fue coronado.''Después de haber sido facultado para hacerlo, él o ella podría realizar rituales de limpieza, la adivinación, ofrendas, y otros ritos para el compuesto o de la comunidad, los ritos que en otros lugares se llevaron a cabo normalmente por un olor isha isha ordenado. Tras la muerte del individuo, un familiar elegido previamente por el difunto o determinado en la adivinación se heredarán la deidad. Este tipo de culto en Cuba se llamaba sant o par ado ado (standción santo), o sant o d e dot ación (de santo workgang). 92 Por el contrario, la ordenación de un olor isha isha en las zonas urbanizadas alrededor de La Habana era mucho más compleja, ya que siguió a la compleja y altamente ritualizado patrones que se habían utilizado en los tribunales y palacios reales de Oyo Oyo yáreas de influencia de la antigua Yoruba. Todas las áreas del África occidental que se había bajo la influencia de Oyo-Egbado entre ellos-habían sido inculcados en el culto a Shangó, or isha isha patrono de Oyo, y por extensión, extensi ón, ha sido influeninfl uen-

trados en los rituales de Oyo. 93 La ceremonia de ordenación lukumí, k ar iosha, iosha, es rereferido como''coronación.''En las palabras de la hija de Efunshé, Oda Dei:''Hacer santo es rey HACER. Y es kariocha Una Ceremonia de Reyes, Como Las del palacio ''Lucumí del Obá (Para hacer [santo para ser ordenados a un] or isha isha es hacer la realeza. Y [el k ar io iocha] ceremonia de ordenación es una ceremonia real, como los desde el palacio de la lukumí Oyo rey] [). 94 Tradicionalmente, cuando los devotos se refirió a la ordenación, que comúnmente a ella como cor ona onar sant o (coronación de la santa). De hecho, incluso hoy, en el segundo día de la céntrica Habana coordinación ritual Oyo, las prendas incluyen un ritual muy elaborada corona que se coloca en la cabeza del novicio por el padrino o patrocinadores olor isha isha. Lo más importante, los or isha isha rituales giran en torno a La Habana el Obá Oriaté, el maestro de ceremonias para todos los rituales, una indispensable religious especialista que realiza la mayoría de la ordenación y consagración ritos de la religión. Si bien todavía no está claro si el Obá Oriaté existía en la tradición africana, con toda probabilidad, este papel lo han bajado a las sacerdotisas que sirvió a la Alafin en el palacio de Oyo. 95 La palabra Obá (rey) en el título de Obá Oriaté es un claro reflejo de la importancia de este rango, y los religiosos dictados de la persona que posee este rango, como el de Alafin seculares proclamaciónmaciones, se consideran''ley''. Como los indígenas desplazados Egbados Oyo, el rito de la ordenación en La Habana Regla de Osha se volvió extremadamente Oyo-céntrico, y La Habana se convirtió en el centro para la posterior difusión de esas tradiciones a otras zonas de la isla. No

sorprendentemente, los profesionales de La Habana tratado de mantener su predominio, en hacer la ceremonia de coronación Oyo el legítimo coordinación sólo ritual de la religión lukumí en la isla. Ilustrativa de esos intentos de hacer cumplir Oyo la hegemonía es el caso de d e Octavio Samá (Adeosun), más conocido como ObadiObadiMeji. Samá, nacido de padres lukumí, se convirtió en uno de los más controvertidos y

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La División d e La Habana : 53 personas influyentes en la historia de la religión lukumí en la isla. Cuando llegó a La Habana desde su nativa Sabanillas, en el siglo XX, Samá tratado de establecer su práctica religiosa en la ciudad mediante la identificación con los religiosos de la comunidad lukumí allí. Afirmó que había sido ordenado Oshún, el or isha isha lukumí de sensualidad y belleza, en Sabanillas por su Lufamilia Kumi. La comunidad de La Habana se negó a reconocer su reclamación y en insistieron en que se presente a la iniciación en el rito de ordenación centrada en Oyo-La Habana. Samá Definitivamente fue muy versado en los rituales lukumí y habló hasta los lukumí lanmedidor con fluidez. De hecho, su lukumí era mucho mejor que su español. Aunque era un criollo, se dice que hablaba español como un bozal, un término despectivo que se utilizó para describir los esclavos recién llegados. 96 Latuán, que para entonces había establecido una sólida reputación como uno de los y poderoso lukumí olo lukumí olor ishas ishas más respetados y Oriatés Obá en La Habana, insistió en que la ordenación de Samá en Sabinillas no había sido ortodoxo. Por su decreto, Samá fue ordenado sacerdote en La Habana, no a Oshún, sino a Aganjú, or isha isha de los desiertos y patrón de los viajeros. Latuán realiza la propia ordenación. En el tercer día de la ordenación, en una ceremonia en la que la adivinación es

realizado para el principiante y los or ishas ishas expresar sus prescripciones y prosuscripciones a través de los oráculos, se reveló que Samá no había mentido sobre su la ordenación anterior. Como resultado, se le dio el nombre-Obadimejí''he que es coronado dos veces.''En realidad, el término se traduce literalmente como''el rey se convierte en dos'', pero en Cuba se interpreta como que le he dado aquí. En los años siguientes esta controversia, cualquier resentimiento que pueda haber desarrollado entre Latuán y Obadimejí como consecuencia de su desafío a la su legitimidad fue puesta a un lado, y hasta su muerte en febrero de 1935 se remained grandes amigos. De hecho, uno de los informantes de Cabrera le dijo que ObadiMeji y Latuán eran inseparables. De hecho, el informante hizo alusión a una conspiracy entre los dos para reordenar y / o limitar las funciones de olor ishas ishas de la campiña cubana. 97 Se sabe que a menudo Latuán boicotearon los ritos de olor ishas ishas cuyas ordenaciones que considere dudoso por las normas de La Habana, por negándose a prestar sus servicios como Obá Oriaté. 98 Si Latuán negaron a participar, Obá Oriaté otros no se atreven a desafiar su autoridad mediante la realización de un rival ceremonia. Al parecer, a pesar de la deferencia que disfrutó de la mayor parte de su contemporáneos, Latuán continuó su lucha por el poder de d e influencia y hegemony bien entrado el siglo XX. Obadimejí se convirtió en discípulo Latuán hombres de reconocida sólo, trabajando a lo largo delado de ella y que actúe como brazos y los ojos después de que ella llegó a ser demasiado viejo para llevar a cabo rituales sí misma. Curiosamente, después de la muerte de Latuán, la posición de Obá Oriaté fue dominada por los hombres, que poco a poco las mujeres desplazadas que hasta ese

el tiempo había ejercido el cargo. En el momento de la muerte de Obadimejí en octubre de 1944, Obá Oriaté la posición era una función casi exclusivamente masculino. Obadimejí  formado a dos discípulos conocidos, Tomás Romero (Ewín LETI) y Valentín Nicolás

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54: Miguel Ramos Angarica (OBA Tola). A pesar de haber sido entrenado por algunos de los más grandes i y  a ishas en la religión lukumí, nunca se formó una mujer. yalo   lor ishas 99 La división d e la Habana La coronación de Obadimejí y su liderazgo posterior dentro del Cabildo, contrasta con la rivalidad que se desarrolló entre Latuán y Tero Obá. La suya surgió a partir de las variaciones que existen entre los ritos y las de Egbado Oyo los grupos centrados en crecimiento. En el centro de la controversia era Obá Tero, que se oponían a las nuevas reformas o variaciones que se habían traído a La Habana, que se destaca la polémica relación ya existente entre Obá Tero y el resto de la comunidad. 100 Obá Tero fue un Shangó Oní  101 ; Había sido ordenado en lo que parece haber sido una tradición de palacio y fue Egbado obviamente influidos por Oyo, aunque su práctica conlleva importantes rediferencias regionales. Aunque muchos de los Tero Egbado prácticas rituales Obá hizo no se ajustan al crecimiento centrada en La Habana en la tradición de Oyo, su coordinación y yalo   lor isha, situación, en efecto, su legitimidad como un i y  a isha, nunca han sido cuestionados. Be-

causa de la creencia común, su ordenación fue considerada válida por Oyo, y lo que La Habana, las normas. Por sí mismo, su ordenación a Shangó, su tutelar or isha, isha, era prueba suficiente de que su coronación se ajustaban a la tradición de Oyo. 102 Ella definitivamente fue reconocido como uno y ortodoxo i y  a isha válida. yalo   lor isha Mismo tiempo que evita cualquier desafío abierto a la legitimidad del Obá Tero, Latuán, en la vanguardia de la Corte tradición Oyo en La Habana, impugnó determinados proaspectos procedimentales de Tero Egbado Obá ritos que eran poco comunes entre los Oyo, y esta fue la base de la rivalidad entre los dos. Por otra parte, Tero Obá sostuvo que Latuán estaba reformando la religión para hacer frente a los africanos y otros a la creciente presencia de los blancos y mulatos. 103 Efunshé lado de Latuán contra Obá Tero, la introducción de muchas adaptaciones ciones a la religión lukumí en La Habana, así como algunos rituales que no habían sido conocido antes de su llegada. Algunos informantes dicen que, antes de Efunshé llegó a Cuba, fue el caso de que durante olor isha isha s 'una nueva consagración que sería provisto de dos or ishas ishas: Elegba, el or isha isha de las encrucijadas, así como la tutelar deidad específica que se habían señalado para el iniciado por los oráculos.Esta costumbre se hace referencia normalmente como pas como pastel y Cabeza (''''pies y cabeza), como el novato se proporcionó con su / tutelar-or isha isha la''cabeza de su or isha'', isha'', como así como el or isha isha de la encrucijada, lo que representa los pies''''con la que uno podría viajar a lo largo del camino de la vida. Si el individuo necesitaba otros or ishas, ishas, los oráculos determinaría que en el tercer día de la ceremonia de ordenación. la tradición oral afirma que cuando Efunshé vino a Cuba, presentó un número de or ishas ishas adicional en la ceremonia de ordenación. Perplexingly, a pesar de origen de Egbado Efunshé, el lukumí consideran que la mayoría de estos or ishas ishas tienen fuertes vínculos con Shangó, y por lo tanto no Oyo, Egbado, la tradición.Cuatro

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La División d e La Habana : 55 ishas Obatalá, Yemojá, Oshún, Shangó y, junto con Elegba, son a menudo -or ishas considerados los principales pilares de la ordenación lukumí. 104 Por un lado, las variaciones en las prácticas rituales no eran infrecuentes en Lukumí religión; cada grupo trajo lukumí sus propias tradiciones a la isla. Las tradiciones varían considerablemente de un grupo a otro, y distinciones a menudo existe incluso dentro de los miembros de un solo grupo. Con toda probabilidad, estos diferencias tienen sus orígenes en Yoruba y luego fueron fuertemente aplicadas por la Lukumís en Cuba, que necesitaba reforzar un sentido de conexión con sus patria perdida. Los miembros del Cabildo en iyesá Moddún Simpson, todos los parientes de sangre, un excelente ejemplo de este tipo de tenacidad.Con este día, el Cabildo continúa el seguimiento de las tradiciones africanas de su territorio de Ijeshá, y no se han adherido a ninguna presión o Egbado Oyo.Debe tener en cuenta que el territorio nunca fue Ijeshá penetrada por Oyos 'la caballería secausa de su ubicación en una zona densamente boscosa del país, donde los caballos fueron ineficaz. A pesar de que pagaban tributos anuales, la Ijeshá nunca fueron conconsiderado Oyo temas. De hecho, el Ijesha se burlaban habitualmente por el Oyo como una gente inferior, que fue, posiblemente, una manera de desviar la atención del vergüenza ocasionada por Oyos "la imposibilidad de penetrar en el Ijesha deintereses. 105 Tal vez la negativa a aceptar las influencias religiosas centradas en Oyo-luticed en Cuba refleja una continuación de la histórica resistencia a la Ijesha Oyo

hegemonía. Por otro lado, lo que constituía el procedimiento exacto para el pas el  pastel y  rcular en todas las Cabeza rito es impugnada. Mientras que los rituales y Cabeza inherentes a ci rcu proba-

reflejan la campana mayor, la tradición rural sant o par ado, ado, no hay pruebas de que el Cabeza y  pas  pastel d  l d e consagración se limitaba a sólo dos or ishas ishas. Esta costumbre de recibiendo diversos or ishas ishas parece haber antecedentes de África, ya que es paralelo por prácticas similares en el Candomblé en Brasil. 106 No parece probable, entonces, que introdujo Efunshé deidades adicionales para la ordenación.Más bien, lo que es más probable es que ella presentó la céntrica palacio en la tradición de la Oyo ceremonia de coronación, el k ar iosha, iosha, que poco a poco suplantado a la población rural,  par ado ado tradición sant o. 107 Obá Tero se negó a practicar de acuerdo con las nuevas normas o modificar su ritos de ninguna manera. Ella, también, pueden haber introducido algunas influencias de Oyo Yoruba, pero al parecer no fueron suficientes para aplacar Latuán.De hecho, uno de los rasgos fundamentales del carácter Obá Tero era su naturaleza inflexible, y las controversias en La Habana le ganó un apodo despectivo: la Reina de Quitasol (literalmente, la''Reina de Take-Away-Sol'', o el que hace el día nublado). Finalmente, Obá Tero llegó a ser visto como un hereje cuyos rituales variaron de los de la facción más poderosa, es decir, Obá Tero rituales''''nubló los ritos de la facción en pugna por ir en contra de el sistema Latuán y sus partidarios estaban tratando de imponer. Esta percepción trabajó en favor de Latuán, como olor ishas ishas muchos, tanto de forma deliberada y no intencionales

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56: Miguel Ramos nalmente, utilizó el desacuerdo entre las dos sacerdotisas fomentar aditensiones internacional. Vale la pena señalar que Latuán no tenía ninguna dificultad con la otra olor ishas ishas Egbado que ejercían en La Habana, tal vez esto se debía a no todos fueron tan polémicas Egbados y rígida como Obá Tero. Obá Tero en Matanzas Como consecuencia de la mala sangre entre los dos sacerdotisas reinante, Obá Tero se trasladó a Simpson, donde se presentó el desconocido-Oyo Egbado coordinación ritual para los residentes de Matanzas. Es por lo tanto le atribuye la armonización de la ceremonia de k ar iosha iosha a Matanzas, desde donde se extendió a otras áreas de la isla. 108 La controversia siguió Obá Tero a Simpson. Pronto después de su llegada, una vez más se vio envuelto envu elto en un conflicto religioso con un olor isha isha Matanzas sobre la legitimidad de la ordenación de Fermina Gómez (Oshabí). Oshabí era un criollo, nacido en una plantación de azúcar, donde su la madre de María Elena Gómez (Balagún) se había señalado como un esclavo de la Kalabar región de África Occidental. Balagún fue ordenado Oshosi en Cuba por Obá Tero. El padre de Oshabí, Florentino Gómez, fue un Egbado. Al parecer, era involucrados con el culto Egúngún en Matanzas, y fue llamado Elepirí, un nombre que pueden reflejar algunos lazos con la Egúngún culto yoruba. 109 Algunas fuentes dicen que él estaba a cargo de las máscaras utilizadas para rituales Egúngún en la ciudad. 110

Oshabí había sido ordenado a Oshún en 1870 por José Ño (Ikudaisí), en lo que parece haber sido la tradición rural sant o par ado ado. Una fuente insiste Ikudaisí que fue abuelo paterno de Oshabí. 111 familia paterna Oshabí  fue Erómele, un oscuro oscu ro Egbado subgrupo subgru po que con toda probabilidad probab ilidad son las EGEGImala Bado. 112 Un investigador ha dicho que la Imala eran en su mayoría Egbados quienes emigraron al sur de Oyo y el segundo durante la parte media del dieciochodel siglo XIX. 113 Presumiblemente, Ikudaisí, quien está acusado de haber vivido también en Regla, fue el responsable de haber traído el baile y las máscaras de Oro Egúngún y el baile hasta Matanzas. Irónicamente, la vida dio un giro Oshabí terribles poco después de su ritual de la ordenación. Palabra de la situación llegó a Obá Tero, que envió para Oshabí y, a través adivinación, ha establecido que las calamidades que se enfrentaba se había producido porque su ordenación había sido irregular. Para corregir el error, la ordenación tenía que ser revalidados. Para empeorar las cosas, Obá Tero alegó que había sido Oshabí  ordenado al or isha isha mal! Obá Tero su reordenado, esta vez a su''verdad'' or isha, isha, Yemojá. 114 Huelga decir que la decisión de reordenar Oshabí interpuesto Obá Tero graves problemas con Ikudaisí, y en un recuerdo sombrío de la división d e la Habana, poco después, los dos olor ishas ishas estaban en guerra. Pero esta vez Obá Tero estaba decidido a ganar, y al hacerlo, estableció una ANU-

reputación navegable en Simpson como un extremadamente potente y bien informado sacerdotisa.

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La División d e La Habana : 57 Un día después Obá Tero llegó a la conclusión de reordenación Oshabí, en algún momento después de la medianoche, llegó a Ikudaisí Cabildo de la puerta y comenzó a realizar una ritual que se jactaba enseñaría a su rival una lección. Pero Shangó, Obá Tero yalo   lor isha or isha, isha, tenía otros planes. El i y  a isha desprevenidos ya estaba dormido cuando

Shangó la poseía, y ella corrió hacia la puerta y cogió Ikudaisí en el acto. Ikudaisí dieron una sacudida eléctrica. Atónito, tropezó y cayó, y de inmediato se puso en pie y delirio corrió por la calle, por temor a la ira de Shangó. La conmoción despertada Obá Tero los vecinos, que salieron a ver lo que que estaba pasando. Inmediatamente, Shangó a cabo una ceremonia en la puerta de vuelco de UGO Ikudaisí. Cuando regresó de su estado poseído, Obá Tero se extrañó y quiso saber qué había pasado con ella. Cuando sus vecinosBoores le dijo lo que había ocurrido, ella se sintió ultrajado! 115 Las hostilidades entre los dos olor ishas ishas duró meses. Cuando Ikudaisí tuvo que caminar por el bloque Obá Tero, que se cruzan al lado opuesto de la calle para evitar cualquier encuentro con su rival temido. Sin embargo, Ikudaisí  seguido Obá Tero desacreditar a donde d onde quiera que fuera fue ra y persistió con su espiritualidad espiritua lidad-itual ataques en su contra. Aunque nunca se atrevió a regresar a su puerta de nuevo, envió emisarios a tirar polvos medicinales y otros UGO en su umbral. En en primer lugar, Obá Tero simplemente decidió ignorar las amenazas de Ikudaisí inútil y remediar la situación con los rituales de menor importancia para proteger su casa contra él y su magia.

Shangó es otra cuestión, sin embargo, y estaba perdiendo la paciencia.Un día, antes del mediodía, el or isha isha enfureció de nuevo Obá Tero poseía. La tradición insiste en que ella se comportaba como la oscuridad, las nubes amenazantes furiosa con relámpagos que vagan por el cielo en el inicio de las violentas tormentas que son tan típicas, tanto en África y el Caribe. Shangó salió corriendo a la escudilla de madera que descansaba sobre el mortero invertido Obá Tero donde guardaba sus atributos y tomó una de sus emblemas más sagrados, la piedra rayo ( ed un ARA), de la taza. Mito dice que tales piedras acompañar a los relámpagos que la impulsa or isha isha de los cielos a castigar a los malvados. Shangó salió corriendo por la puerta con la piedra, y luego se acercó a la casa de Ikudaisí y se puso en su puerta. Sosteniendo la piedra en la mano, Shangó realiza un rito con la piedra y le gritó a los cielos. Poco después, el cielo oscuro y ominoso se produjo una tormenta eléctrica. Relámpago huelgas fueron reportados en toda la ciudad, pero un perno simbólica muy sorprendido derecho frente a la puerta de Ikudaisí, en el mismo lugar donde Obá Tero, poseído por Shangó, había estado un rato antes. Misteriosamente, Ikudaisí murió el siguiente día y Obá Tero fue aclamado como el vencedor. 116 A pesar de los ecos teleológica en esta historia, los creyentes están convencidos de que La división d e la Habana y la posterior reubicación Obá Tero a Matanzas fueron el resultado de una intervención sobrenatural, cuyas intenciones se extendía más allá el ser humano cuestiones menores involucrados en las disputas.En los treinta años que vivía en Simpson, Obá Tero revolucionado la práctica de la Regla de Osha en la ciudad,

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y, por extensión, toda la provincia. Ella totalmente reformado Matanzas lukumí prácticas mediante la introducción de sus rituales de ordenación Egbado como lo habían sido practicada en el antiguo palacio yoruba y en La Habana. Antes de su llegada en Simpson, no ha habido ordenaciones ortodoxa en esa ciudad, por lo menos no la tipo de coordinación que se han considerado ortodoxo por La Habana criterios, la k ar iosha iosha. Ese ritual eventualmente se convirtió en la ordenación aceptable rito para toda la isla. Además, después de su enfrentamiento con Ikudaisí, Obá Tero reputación como una sacerdotisa de gran alcance y montaje de Shangó era inexpugnable. Nadie se atrevía a dudar de su conocimiento, y cualquier escépticos de que pueda haber tenido sus reservas eran demasiado impresionado-posiblemente-intimidados para atreverse a voz ellos. Tero la llegada Obá en Matanzas había una repercusión importante.Alaunque los detalles son un poco vagas, fue la principal influencia en el reencuentro dos grupos étnicos de África que habían sido enemigos acérrimos en el África occidental: el Lukumal y la Arará, llamada por los comerciantes debido a que sus orígenes fueron en el puerto de Allada en el antiguo reino de Dahomey. Desde su creación como un estado en el La costa oeste de África, el reino de Dahomey había tenido un impacto significativo en zonas costeras vecinas. Dahomey, a menudo interrumpido el flujo de esclavos de las interior, así como semillas de siembra de interrupción en los compuestos donde los esclavos se llevaron a cabo en espera de los barcos europeos de esclavos.Con el tiempo, estas interrupciones de afectados el comercio de los pueblos vecinos tanto que el Oyos decidido tomar medidas contra el reino más jóvenes. Francisco Pereyra Mendes, el director de la Puerto portugués de esclavos Whydah, informó que alrededor de abril de 1726, la Oyos inició una serie de invasiones devastadoras en Dahomey. 117

Oyo ataques continuaron durante el resto de la década, de modo que para 1730 la Dahomeyanos quedó bajo el dominio del imperio del norte, acordando pagar Oyo un tributo anual. Pero Dahomey tropezado con dificultades en el cumplimiento de la términos de su acuerdo con Oyo, que reunió a más hostilidades Oyo abajo sobre ellos. Por último, en 1748, ambos estados llegaron a un acuerdo que permanecería en vigor hasta el inicio de los disturbios políticos en la década de 1770 Oyo tarde. En ese momento, Oyo también había incorporado gran parte del norte y la recepción fue Yoruba ingresos considerables en forma de tributo de varios otros estados Yoruba (Incluyendo Owu, Egba, Ketu, Sabe, Egbado, Ilesha, ILA, Ijebu, y Dahomey). Una de las consecuencias de las invasiones Oyo de Dahomey fue que muchos encontraron Arará mismos en los barcos negreros con destino al Caribe. Su llegada a Cuba precedió a la de sus enemigos-lukumí Oyo en casi cien años. 118 El resentimiento y la amargura, los legados de África, marcó la relación entre los dos grupos en la isla. Este choque, que probablemente existe desde al menos el siglo XVIII, se intensificó durante el siglo XIX con una mayor presencia en la isla de Lukumís esclavizados. Como el número de Lukumís liberada creció, un enfrentamiento entre los dos grupos se inevitable. En el siglo XIX, emancipado Lukumís Ararás y había

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La División d e La Habana : 59 visto obligados por las circunstancias o la necesidad de vivir en las mismas ciudades o pueblos, y a veces incluso en las casas adyacentes o solares (complejos de viviendas). Tradición

hace hincapié en que aunque los dos grupos mostraron un cierto nivel de tolerancia para entre sí, en su mayor parte se trató de mantener su distancia. Aunque el Lukumí Arará y religiones son religiones hermanas, y muchas deidades lukumí había sido aprobada por la Arará en el oeste de África, los rituales religiosos de un grupo de a menudo eran declarados fuera de los límites a los demás y rara vez una visita de un Arará cabildo lukumí o viceversa.

La tradición oral hace hincapié en que en algún momento, posiblemente alrededor de la década de 1890 o 1900, a instancias de las deidades, los lukumí comenzó a compartir sus conocimiento con el Arará. Antes de ese tiempo, la religión Arará cubana no había sido como fuertemente influenciado por el lukumí como lo es en la actualidad. La evidencia indica que lukumí influencia sobre las prácticas religiosas Arará nació en Matanzas durante este período en particular. 119 Cualquier iniciar familiarizado con la ordenación actual de Arará ritual se encuentra una influencia lukumí inconfundible que es una clara cubana producto y no es algo traído de África. El Obá Oriaté, un  jerárquico figura importante en el sacerdocio lukumí, ahora juega un importante papel en los rituales, así Arará. El Obá Oriaté-un maestro de ceremonias que dirige y preside todos los rituales-se considera la fuente máxima de ritual del conocimiento. Del mismo modo, los oráculos lukumí, el uso de la adivinación con dieciséis Obi) han caracoles ( Dilogún), y la adivinación por medio de cuatro pedazos de coco ( Ob

importancia que ha tenido en los ritos Arará. 120 Obá Oriaté de la Participación en Arará los ritos de ordenación se ha vuelto tan indispensable como lo es en el ritual lukumí.Por esta la fusión que se ha producido, la Lukumís Ararás y tuvo que declarar una tregua en su

relación amargado. Con toda probabilidad, como lo sugiere el testimonio de diversas fuentes, esta tregua fue influenciado por Obá Tero después de su llegada Simpson, debido a su reputación como una sacerdotisa y poderosa ortodoxa de que que tan ardientemente luchado para mantener. Según el testimonio oral, en algún momento a principios de siglo, una importante celebración religiosa tuvo lugar en los Simpson. La naturaleza exacta de la ceremony ya no recuerda, aunque posiblemente fue un wemil ere-u ere-una festividad que implica percusión y canto y la posesión por los dioses-y que había sido solicitada por los oráculos en el ritual de adivinación anual. 121 La exacta ubicación de la observancia no se conoce. Ambos Lukumís Ararás y se pretes, que tal vez indica que la tensión entre los dos grupos habían ya ha empezado a disminuir. Presente en la celebración Obá Tero y Micaela Arzuaga (Melofo), una sacerdotisa Arará importante que había fundado el Cabildo Arará Sabalú en esa ciudad. Fue ese día que Flora Heredia vida y por extensión todos los de la cultura Arará-tomaría un interesante y altamente significativa a su vez. Los acontecimientos posteriores, cuyas semillas fueron plantadas en ere part i icu c  ular  , ese wemil ere daría lugar a una fuerte alianza entre los dos grupos y el cambio de Heredia vida para siempre.

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60: Miguel Ramos Heredia, o Florita, como sus descendientes le conoce, fue un criollo de parciales ascendencia lukumí. Desde el nacimiento, los oráculos le había identificado como una hija de Oshún, la Venus lukumí, pero en el momento de la celebración aún no había

sido ordenado. Era una mujer joven, posiblemente de unos veinte años, y ese día Florita estaba disfrutando de la fiesta, bailando en algún lugar hacia la parte posterior de la habitación donde estaban jugando los tambores, como los no iniciados están obligados a hacer. En algún momento, Towossi (un V od  od un Arará relacionados con la muerte) y se unió a la Oshún fieles en la posesión y bailaban al ritmo de los tambores. Si había tensión entre los adoradores humanos, parece que ha habido ninguno entre los las deidades, para que compartían el espacio mismo ritual sin asomo de animosidad alguna. Towossi volvió y alcanzó a ver a continuación, Florita de repente se volvió hacia Oshún, pidiendo'', Oshún, ¿Puede decirme su hija?'' Oshún, según la historia, contestó sin vacilar,''Claro'', cuidados y en el baile. Pero entonces, posiblemente debido a la relación Towossi con la muerte, Oshún es el peor enemigo, que la golpeó y le preguntó:''Towossi, ¿qué quieres con mi hija?''A lo que el respondió otra deidad,''no quiero hacer daño su hija de ninguna manera. En cambio, quiero llevarla a algún lugar donde la la gente no tiene líder, sin rumbo. En algún lugar que nunca ha sido, en el que se hacen de ella una reina y darle más de lo que jamás pudo haber imaginado.Dale para mí y voy a llevarla a gobernar a mi pueblo, y juntos, nuestro pueblo conocerá la paz.''''Vamos a llevarla allí juntos, entonces'', respondió Oshún. 122 Si el dioses ordenado ella, los devotos podían hacer poco más que cumplir con las deidades "los deseos de sus y aceptar su guía. Poco después, en el primero de su tipo, Florita fue ordenado Towossi en un ritual dirigida por tanto Arará y sacerdotisas y sacerdotes lukumí. En la ordenación, fue nombrada Afoare. Obá Tero dirigido el ritual, funcionando como el Obá Oriaté, y al hacerlo, comenzó el proceso de la enseñanza de la k ar iosha iosha cere-

mony y el uso de lukumí oráculos a los Arará quien eventualmente en corporativa mucho de este conocimiento en sus propios rituales. Al igual que el lukumí  olor ishas ishas iniciado en la tradición de sant o par ado, ado, antes de la Florita había Arará ''no''coronado sus sacerdotes y sacerdotisas. Más bien, se había consagrado una Vod   fodún ( V  o  d un), según lo dictado por la necesidad individual, la preparación e instrucción de la

devoto de los datos relativos a la deidad para que él o ella podría atender a adecuadamente. Tero los dones Obá a la Arará muchas. La proximidad geográfica de estos dos pueblos en el oeste de África no puede ser ignorada, y es muy propoder que la difusión precedió a su reencuentro en Cuba. Muchos de los cereObá Tero dinero que se cree que ha compartido no puede haber sido a la nueva Arará. Posiblemente, los rituales practicados por Obá Tero puede simplemente han vuelto a despertar latentes rituales Arará en Matanzas, lo que les permite prosperar y convivir con rituales lukumí. Uno de los muchos posibles ejemplos de esta revitalización es la

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La División d e La Habana : 61 Arará uso actual de los caracoles y los cocos para la adivinación. Aunque el Arará había caracoles y los cocos utilizado para la adivinación ritual en Dahomey, fuentes de estrés que que no había hecho uso de estos oráculos en Cuba, al menos no hasta que el lukumí  compartió con los Arará. Hasta entonces, habían sido estrictamente lukumí poseesiones. 123 A raíz de los patrones del ritual de ordenación lukumí, el Arará ahora consagrar un conjunto de Dilogún para cada fodún cada fodún en el momento de la ordenación de los  ASIO (el novato Arará), y el tercer día de la ordenación, como el lukumí 

or ishas, ishas, cada fodún cada fodún ahora comunica las prescripciones y proscripciones a través del oráculo Dilogún. Obá Tero continuó trabajando como un Obá Oriaté de Arará, en muchos sentidos superar las diferencias entre ellos, hasta su muerte en 1907, momento en el que su progenie religiosas, Oshabí, se hizo cargo. La primera Oriaté Arará, entrenado por Oshabí, no surgió hasta poco antes de su muerte en 1950. Como se había predicho por Towossi, Afoare creció para convertirse en el más famoso Arará sacerdotisa de Simphijo, la revitalización de los rituales Arará y vigorizante con una nueva energía proporcionada por la transfusión lukumí. Al igual que la unificación del poder en La Habana, en su mayor parte la Arará y lukumí en Matanzas dejar de lado sus políticas rivalidades nacidas de los conflictos en África y permitió que las similitudes en las creencias de fusible en el Nuevo Mundo. De este modo, dieron a luz a una nueva manifestación de Arará la religión. En la década de 1950, cuando Cabrera estaba llevando a cabo trabajo de campo en Matanzas, la relación entre los dos grupos fue definitivamente amistosa, hasta el punto de que en el legendario estudio de Cabrera, El Monte , el Arará a menudo parecen ser sólo otro grupo étnico lukumí y no una nación en particular. Cabrera incluso los hombresciones una Arará llamado Salako informante, claramente un nombre lukumí, dado aun niño que nace en un saco amniótico. 124 En la actualidad, existe una fuerte unidad entre los dos comunidades religiosas de Simpson que ha superado las tensiones que existían entre ellos en el pasado. Lukumí Muchos participan activamente en Arará ceredinero, y viceversa, algo que ambos grupos dicen que era algo inaudito hasta Tero la llegada Obá en Matanzas. Conclusión En un siglo de expansión rápida y constante cambio, los africanos y sus descendientes-

dantes en Cuba no eran muy diferentes del resto de la sociedad cubana que intento de transformar su mundo y sentar las bases de su permanencia en la isla. En todos los aspectos, se trataba de un concurso en el que todos los participantes buscó una cosa y una cosa solamente: el poder. Los que no estaban dispuestos a una parte con ella, aun cuando este poder se encontraba en la limitada esfera permitido a los afroLos cubanos. Los que buscaban el poder utiliza todos los medios que había disponibles en un la sociedad que las limitaciones que les impone por el color de su piel. lukumí nativos como Obá Tero, Latuán, Efunshé, y otros, no es ajeno a

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62: Miguel Ramos poder y el poder propias luchas, que se refleja la tendencia dominante de la la sociedad y trató de encontrar su espacio en la isla, una especie de refugio que para los negros y mulatos era imposible separar de la esfera religiosa. Para la mayoría de los africanos, y especialmente los lukumí, la religión no es un elemento de su vida, sino más bien una fo una forma de vida, uno que está constantemente presente, y que una de adoración no es relegado a un edificio específico y separado o un día escogido de la semana. la religión africana afri cana se vive y experimenta todos los días y lo sobrenatural es siempre en relación constante con la humanidad. John S. Mbiti resumió esta idea cuando dijo:''Porque las religiones tradicionales impregnan todos los departación de la vida, no hay una distinción formal entre lo sagrado y lo secular, entre los religiosos y no religiosos, entre lo espiritual y lo material ámbitos de la vida. Dondequiera que los países de África, allí está su religión''. 125

La división d e la Habana es una de las muchas luchas que los afroLos cubanos enfrentan en la toma de la posible utilización óptima de los recursos que tenían disponibles en Cuba. En ninguna parte la importancia de las mujeres en la lucha más grande más evidente que en este concurso por el territorio y el poder. Obá Tero, Latuán, Efunshé, y un sinnúmero de otras mujeres, cuyos nombres y las aportaciones se han perdido el registro histórico fueron protagonistas fundamentales en la perpetuación y la propagación de la religión lukumí en Cuba. A su vez, la religión jugó un central papel en la sociedad afro-cubana, porque era la única cosa que era realmente el suyo, el único vestigio de su orgullo e identidad que la sociedad dominante puede no extirpar, como la religión era totalmente inseparable de la cosmovisión africana. La división d e la Habana y la reunificación de la lukumí y Arará en Matanzas son sólo dos ejemplos de los diversos obstáculos que los africanos habían para superar en Cuba para preservar una identidad y un sentido de valor propio, dos contribuyen de manera importante al permitir un grado de poder que de otro modo una disgrupo de derecho al voto. De este modo, las luchas de poder de este tipo establecido fuertes fundaciones para la evolución de Regla de Osha en la isla y su difusión posterior en Cuba y en el extranjero. NO ES 1. Brasil fue el principal importador de esclavos africanos en el Nuevo Mundo, con Cuba estrecha final detrás. Sin embargo, Cuba fue el principal país importador de España entre todas las colonias en el Nuevo Mundo (Véase Philip D. Curtin, El Es El Esclavo d el  A  At l lá  nt i ic  o Comercio- A d el C  l C enso d e Madison [: Universidad de Wisconsin r i ic  an Slav e Comercio (Boston: Little, Press, 1969], 46). Véase también Basil Davidson, T he Af r  Brown, 1980); tud en las A r  ginia y  Herbert S. Klein, La esclavi tu las Amér i ic  as: un estudio com par at ivo ivo d e V i irg uba (Chicago: C ub

reci mi ent o y Tr ansfo Ivan R. Dee, 1967); Pablo Tornero Tinajero, economi co C rec ansformaciones social es: uba colonial  ( 1760-1840 1760-1840 ) (Madrid: Centro de Esclavos, hacendados y Comerciantes en la C ub Publi-

licaciones Ministerio de Trabajo y Seguridad Social, 1996), Manuel Moreno Fraginals-,''en África Cuba: un análisis cuantitativo de la población africana en la Isla de Cuba'', en el com par at ivo ivo tud en las plan Per sp spect ivas ivas sobre la esclavi tu las plant aciones d el Nuevo Mundo Soci edad es,ed. s, ed. Vera Rubin y Arthur Tuden (Nueva

York: New York Academy of Sciences, 1977), Manuel Moreno Fraginals-, El Ingenio: Com pl e jo E conómi co social cubano d el  Azú  Azúcar  , 3 vols. (La Habana: Editorial de Ciencias Sociales, 1978), José

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La División d e La Habana : 63 r i ic  ana en el Nuevo Mundo (La Habana: Editorial de Ciencias Luciano Franco, La di áspor a af r  Sociales, r ación d e La Escal er  er a y  1975), Robert L. Paquette, se fabr i ic  a el azú l azúcar con la sangre: La Conspi r  el  ct o entre los i m per ios tud en C ub uba (Middletown: Wesleyan University El confli ct  ios sobre la esclavi tu Press, 1988); uba, 1801Louis A. Pérez, Jr., esclavos, azúcar  , y la Soci edad Colonial  dad Colonial : relat os os d e viaj es d e C ub 1899

(Wilmington: Recursos de estudiante, 1992), Enrique Pérez-Cisneros, La A La Aboli ción d e la tud  Esclavi tu en C ub uba (Tibás, Costa Rica: Litografía e Imprenta LIL, 1987), Juan Pérez de la Riva,''Cuadro ement o d e la Revist a d el  Sinoptico de la Esclavitud en Cuba y de la Cultura Occidental'', Su pl eme  Act as as klo Fol k  l or (mayo 1961), Juan Pérez de la Riva, Par a La Hist or ia ia d e la Gente Sin Hist or ia ia (Barcelona: uer on r i ic  anos una C ub uba? (La Editorial Ariel, 1976), Juan Pérez de la Riva, ¿C uant os f  os f uer  on tr aidos Af  aidos Af r  (La Habana:

tud  Editorial de Ciencias Sociales, 1977), y Juan Pérez de la Riva, El Barr acón: y Esclavi tu talis uba (Barcelona: Editorial Crítica, 1978). Capi t  a  lismo en C ub tur a Af r  r ocubana, 4 vols. (Miami: Ediciones 2. Isabel Castellanos y Jorge Castellanos, C ul tur 

Universal, 1988); Arturo Lindsay, ed., Est ét i ic  a santer ía ía en el a l arte lat inoa inoamer i ic  ano contem poráneo (Washington, DC: Smithsonian Institution Press, 1996); J. Hagedorn Katherine, la Divina absol ut  ut a ANCES: El d  El d esem peño d e la santer ía ía af r  ana (Washington, DC: Smithsonian Institution ro   cubana(Washington, Press, 2001); Alejo Carpentier, La músi ca en C ub uba (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2001), María Teresa Vélez, T ambores par a los dioses: la vida y la época d e F elipe García V illa illamil, Santer o, o, Pal er   Abakuá (Philadelphia: Temple University Press, 2000). er o y  A 3. Ejemplos bien conocidos de tales hombres afro-cubanos son Antonio Maceo, Juan Gualberto Gómez, Martín Morúa Delgado, y de d e Plácido (Gabriel de la Concepción Valdés), entre muchos otros, mientras que sólo Mariana Grajales viene inmediatamente a la mente cuando recuento de los logros ción de las mujeres afro-cubana. ger ia 4. William R. Bascom, los y oruba d e Ni ger  ia Sur oeste (Nueva York: Holt, Rinehart y

Winston, 1969), 1. 5. Miguel Barnet, Biogr afía afía d e un Ci marr ón, ón, 2a ed., Trad. Nick Hill (Willimantic: t  a, Curbstone Press, 1995); Daisy Rubiera Castillo, Rey i it  a  , sencillamente (La Habana: Instituto Cubano

Libro del, 1997). t  a, 6. Castillo Rubiera, Rey i it  a  , d e 27 años.

7. Gran parte de esta investigación se realizó durante un período de treinta años como parte de mi propia interés, como sacerdote, en la religión. Estoy en deuda con un número considerable de olor ishas, ishas, tanto vivos y fallecidos, y demasiados para mencionarlos aquí. Mod u pué ó! También debo reconocer la importancia de la

haz que me fue otorgado por la Fundación Ford y la Universidad Internacional de Florida's Cuban Instituto de Investigación en 1999, lo que me permitió pasar u un n tiempo investigando en los os documentos primarios de Archivo Histórico Nacional Cuba. 8. No puedo continuar sin dar el reconocimiento a dos personas que leen y editado este artículo, y sin cuya aportación el artículo habría sido más débil. En primer lugar, debo agradecer a la Dra. Sherry Johnson, historiador de la Universidad Internacional de Florida en Miami.El Dr. Johnson reconoció que la importancia de este artículo como una contribución al creciente cuerpo de investigación importante en los afroLa mujer cubana y la historia lukumí y me animó a publicarlo. Asimismo, estoy en deuda con el Dr. Akinwumi Ogundiran, también de la UIF, quien leyó el proyecto original y siempre valiosa aportación tanto y la claridad. Para los dos, ó mod u pué. 9. AJ Asiwaju y Derecho Robin'', de la Volta al Níger, c. 1600-1800'', en Hist or ia ia d e la ri i c  a I ,  Áf r   , ed 3d., Ed. JF Ade Ajayi y Crowders Michael (Nueva York: Longman, 1985), 426.

10. Robert Smith, Reinos d e los y oruba, 3 ª ed. (Madison: University of Wisconsin Press, ri i c  a 1988), de 37 años; Robin Ley, El Im per io io Oy o c. 1600-c. 1836: un i m per ialis ialismo d e Áf r  Occid ent al  al en la er a d el 

la tr at a d e esclavos d el  A  At l lá   nt i ic  o, 2a ed. (Brookfield: Avivamientos Gegg, 1991), 211. 11. Olfert Dapper, citado en la Ley, Oy o Im per io, io, 219; Snelgrave, citado en ibid., 219. 12. Dapper, qutoed en Derecho, Oy o Im per io, io, 219; Snelgrave, citado en ibid., 219. 13. Ley Robin'', la trata atlántica en la historiografía yoruba,''en Yoruba hist or io iogr afía afíagr afía, afía, ed. Falola Toyin (Madison: University of Wisconsin Press, 1991), 127.

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64:

Miguel Ramos 14. Samuel Johnson, La Hist or ia ia d e los Yorubas (Londres: Routledge and Kegan Paul, 1921), 70-72, 178-87. 15. Ibid., 187-88. 16. De Chenevert y Bullet Abbé, Réfl ex  ions sur Jud á (1776), en la Ley Robin, Contem poráneo ex ions Mater ial d  g ial d e or i ige   en par a la Hist or ia ia d el Im per io io Oy o V i ie   ja, 1627-1824 (Ibadan: Instituto de

África Estudios de la Universidad de Ibadan, 1992), de 47 años. 17. Johnson, Hist or ia ia d e los Yorubas, 187, Derecho, i m per io io d e Oy o, o, 232, 236; Asiwaju y la Ley, ''Desde la Volta al Níger,''445. 18. El Imperio Oyo actuado principalmente como una especie de intermediario entre los comerciantes del norte y Europeos en la costa. Antes del siglo XIX, la escala de incursiones para capturar esclavos dentro de los Yoruba corazón era limitado; proscripciones fuertes fueron rechazados en el lugar que la esclavitud por la fuerza de la gente Yoruba (véase la Ley, Oy o Im per io, io, 223; Ley,''El comercio de esclavos del Atlántico en Yoruba historiografíafía'', 127). ucción a la Hist or ia 19. Atanda J A, Intr od  od ucc ia Yoruba (Ibadan: University Press Ibadan, 1980),

30-31. 20. Me gustaría expresar mi gratitud a Isabel Castellanos por guiarme en el derecho dirección con respecto a la lukumí plazo. Ella me proporcionó una copia de uno, sin fecha temprana mapa francés del Reino de Oulcoumi. El mapa también aparece en un artículo escrito por el Dr. Castellanos (''De Ulkumí a Lucumí: un panorama histórico de aculturación religiosa en Cuba'', enla en la santer ía ía La est ét i ic  a en el a l arte lat inoa inoamer i ic  ano contem poráneo, ed. Arturo Lindsay [Washington, DC: SmithSoignes Institution Press, 1996], 39-50). 21. Existen registros de esclavos yorubas en el Perú en el siglo XVII, pero no en

gran número. Entre 1605 y 1650, de 635 afro-peruanos, 17 fueron registrados como lukumí. Entre 1615 y 1630, 5 lukumí esclavos entró Perú (véase el Frederick P. Bowser, El esclavo r i ic  ano af r  l Per ú colonial, 1524-1650 [Stanford, California: Stanford University Press, 1974], 41-43). en el P 22. Moreno Fraginals-,''África en Cuba'', 190-91. 23. religión Yoruba es también conocido en la isla caribeña de Trinidad, y hay Yoruba influencias en el vodou haitiano también, aunque en menor grado.Para obtener información adicional sobre la religión lukumí en Cuba, ver a Mercedes Sandoval, la reli gión af r  ro   cubana La (Madrid: Playor, 1975); y Castellanos y Castellanos, C ul tur  tur a Af r  r ocubana. Para Brasil, Edison Carneiro ver, Reli giões as: Not as as d e et no nogr afia afia reli giosa (Río de Janeiro: p. N., 1936); Edison Negr as Carneiro, candomblés  , Notes sur l e erger  Bahía da, 5 ª ed. (Río de Janeiro: Civilização Brasileira, 1977) y Pierre V erger  te d es Or isas C ul te isas et V od  od un (Dakar: L'Institut Francais d'Afrique Noire, 1957). Para Trinidad, consulte tos b tí (Río George E. Simpson, C ul t  o  s Reli giosos d el Ca l Car i ibe:   e: Jamai ca Tr inidad  inidad y Hai t  í  (Río Piedras:

Instituto de Estudios del Caribe, Universidad de Puerto Rico, 1980). 24. El lugar importante a las mujeres en la religión Yoruba se ha examinado recientemente por J. r i ic  a 32, no. 2 Pelar DY'', género en el cambio religioso Yoruba,'' Diar io io d e la Reli gión en Áf r  (2002):

136-66. La antropóloga Ruth Landes puede haber sido uno de los pioneros en este sentido. Landes investigación se centró en la importancia de la mujer en la religión Yoruba en Brasil (ver La ci udad d  eres dad d e las mu j ere [Nueva York: Macmillan, 1947]). J. Lorand en inflamatoria también analiza algunos de estos temas en su estudio de ti i c  as d e la de género en la religión Yoruba-Oyo, Sex o y el Im per io io que no es más: Géner o y Polí t 

La metá for a d e la reli gión y oruba en Oy o (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1995). Véase también er Gel ed e Hombre entre los y oruba Henry J. Drewal y Margaret T. Drewal, A Drewal, Arte y Pod er 

e: Arte , (Bloomington: Indiana University Press, 1982); Babatunde Lawal, el espectáculo Gel ed e: tur a af r  r i ic  ana(Seattle: Géner o, o, y d e la armonía social en una cul tur  ana (Seattle: University of Washington Press, er: Hacer un sent ido ri i c  a d el Oeste 1996), y Oyewumi Oyeronke, La inv ención d e la Mu j er: ido d e Áf r  Discur sos sos d e Géner o (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997).

25. Literalmente,''madre de [un or isha] isha].''La expresión se refiere a una sacerdotisa que ha ordenado a otros en el sacerdocio lukumí. 26. En el pasado, yo (y otros) escribe su nombre Efuché, Efushé o fusha, entre varios otros

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La División d e La Habana : 65 alternativas. Ha llegado a mi conocimiento que la ortografía correcta es Efunshé, que puede ser un versión abreviada de Efunshetan, el nombre de una mujer de palacio Ibadan, considerada una gran hembra empresario en el siglo XIX (ver inflamatoria, Sex o y el Im per io io que no es más, 18-19). 27. Un or isha isha es una deidad en el yoruba, religiosas sistema lukumí. Tal como se utilizan en el texto, la uppercased''orisha''se refiere a la religión y la cur siva''o siva''or isha isha y minúsculas''a las deidades. 28. Literalmente'', propietario de [un or isha] isha].''El plazo ''El  plazo no es de género y se utiliza para referirse a cualquier individuales ordenados en el sacerdocio lukumí. 29. Osvaldo Villamil, entrevista del autor, Matanzas, el 6 de octubre de 1999; Antonio David Pérez, entrevista del autor, Matanzas, el 11 de octubre de 1999, 16 de agosto 2000 (Pérez es mejor conocido como''El Chino''y es un descendiente religiosa de Obá Tero). 30. Véase David Murray, Comercio odiosas: Gr an an Bret aña, España, y la aboli ción d e la cubana Tr at a d e Esclavos (Cambridge: Cambridge University Press, 1980).

31. Evangelina Torres Crespo (Lusimí), la nieta de Soledad, entrevista por el autor, La Habana, 25 de junio de 1998. 32. Pérez, entrevista. yalo 33. Oshabí se convirtió en uno de los venerados y respetados i y  a  lor ishas ishas más en la historia de la

la religión en Cuba, su importancia en la perpetuación de las tradiciones Obá Tero se discutirá en mayor detalle más adelante en este ensayo. 34. Egguadó es la pronunciación y la ortografía hispanizada de la palabra yoruba. 35. Ilé, literalmente,''casa'', también se puede referir a la osha Il e - casa de los or ishas'',''la ishas'',''la lukumí  equivalente a un templo. La OSH A Ilé sirve como residencia para el olor isha isha y como un lugar para culto religioso. 36. De éstos, los más conocidos son Oduduwa, Yewa y Olokún. Olokún es lo más a menudo asociados con Obá Tero, y más aún con su descendencia religiosa Fermina Gómez (Oshabí), que influyó en la difusión de este or isha isha a otras zonas de la isla. r i ic  a Occid ent al  37. McKenzie Pedro, Or isha isha ¡Salv e! Una f  na f enomenología d e una reli gión d el  Áf   Áf r  al en el Mid -

Si glo XIX (Leiden, Países Bajos: Koninklijke Brill, 1997), de 28 años. yalo 38. Como se definió anteriormente, un i y  a  lor isha isha es una sacerdotisa que ha ordenado a otros en el sacerdocio.

Ella se ve como religiosas de la madre del individuo. Babalor isha isha es el término equivalente para un sacerdote. El difieren de los términos genéricos olor isha isha (''dueño de un or isha''), isha''), que se utiliza para denotar cualquier sacerdote o sacerdotisa. 39. Los tambores conocido en Cuba como''Egbado,''o Gelede, los tambores son reconocidos en muchas áreas de Yoruba y el África occidental y no son exclusivamente Egbado. Lawal describió los tambores usados

Gelede para bailar en el suroeste de Yoruba como un conjunto de cuatro de madera, en forma de olla, o tambores cilíndricos (ver Gel ed e espectáculo, 87-88). El cubano tambores Egbado asimismo consistir en de cuatro puntas tambores individual con cáliz en forma de cuerpos tubulares.Las membranas se mantienen en su lugar por medio de un lazo que se formó a partir de una enredadera fuerte o de metal, o el uso de la cuerda de cáñamo o de cuerda. Estos son con el apoyo de madera clavijas que mantienen el lazo y cuerdas en su lugar (Centro de Investigación y Desarrollo de la Música Cubana [CIDMUC], Instrument os os d e la Músi ca Fol clór i ic  o- popular d e C ub uba, 2 vols. [La Habana: Editorial de Ciencias Sociales, 1997], 250). 40. Fernando Ortiz, Los Instrument os os d e la músi ca af r  ro   cubana 3 (La Habana: Dirección de Cultura del Ministerio de Educación, 1951), 412;, Instrument os os C IDM IDMUC, 1:247. k lo uba, 2a ed. 41. Fernando Ortiz, Los bail es y El Teatr o d e los negr os os en el  fol   fol k  lore El d  El d e C ub

(La Habana: Editorial Letras Cubanas, 1981), 451. Por desgracia, Ortiz no da su origen. Es no está claro si él realmente vio el baile Olokún o si los informantes entrevistados durante la la investigación le dijo de su existencia. La tradición oral cuenta que los tambores Egbado que Ortiz discutieron fueron llevados a Matanzas Obá Tero por cuando salió de La Habana. En la década de 1970 los investigadores cubanos llegó a la conclusión de que los bidones habían estado en Matanzas, en una casa en la calle Salamanca 57, por lo menos desde las primeras décadas del siglo XX siglo, pero que fueron traídos probablemente allí mucho antes. Tras el fallecimiento de Obá Tero, la

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66: Miguel Ramos

tambores fueron heredados por Oshabí, que asistió a ellos hasta su muerte, momento en el que se transmitido a sus hijos. Víctor Torrientes, el hijo mayor, estaba a cargo de ellos. Después de su la muerte, que se aprobaron posteriormente a otros miembros de la familia hasta que terminó con Eugenio Pucho''''Lamar (Eshú Dina). Oshabí y su hija, Celestina Torrientes (Olufandeí) había ordenado Eshú Dina en la década de 1940. En el momento en que entró en posesión de Dina Eshú, los tambores estaban en un estado muy precario debido a una variedad de factores.Eshú Dina eliminado de la Oshabí  casa, porque temía que la casa algún día vendrá abajo. Durante su vida, mantiene la batería en su propia casa. Eshú Dina murió en 1998, y después de mucho, calefacción debate, a menudo entre los diferentes grupos que se interesaron en tomar posesión de ellas, los tambores fueron devueltos a casa en Oshabí  Salamanca Street. En la actualidad, Antonio Pérez, mejor conocido como''El Chino'', reside allí. Pérez, quien no es ordenado, ha experimentado una gran animosidad de la comunidad religiosa, y especialmente los tamborileros. Pérez ha sido firme sobre el cuidado de los tambores y las cubiertas con un paño blanco, como se supone que deben ser tratados cuando no esté en uso.No sólo residen en la casa de Oshabí, pero también ha sido acusado con el cuidado de los or ishas ishas Obá Tero que permanecen en la casa como reliquias históricas y religiosas y son mucho más valorado por sus descendientes. Habitualmente, t  utu ) se lleva a cabo para cuando muere un olor isha, isha, un rito conocido como mortuory etutu ( i itutu permitir a los oráculos

determinar si los difuntos de la acompañarán or isha isha o permanecer con un religioso o de sangre-descendientes eci r  r ,  en la casa donde la física . Dant Or ishas ishas se han sabido para quedarse con el osha Ilé, es d ec

fallecido vivía, y no con cualquier persona en concreto. Este fue el caso de Obá Tero y

los or ishas ishas Oshabí. 42. Cabildos d e Nación, o las asociaciones étnicas de África, fueron de gran influencia en la retención de origen africano en la cultura de Cuba. Cabildos ción se basaron en las cof r  adías españolas r adías (gremios o fraterradías   días fueron peas), que se organizaron por primera vez en Sevilla en el siglo XIV. Estas cof r  a

bajo la tutela de un santo católico y celebraron sus reuniones en la capilla de la santa. Fernando Ortiz afirma que los gremios se organizaron originalmente durante el reinado de Alfonso el Sabio, que, después de la creación del marco jurídico código español conocido como Las Siete Partidas, quería dar''para eclesiásticas y civiles''asuntos (véase Ortiz,''Los cabildos y la fiesta afrocubana del Día de Reyes'', Revist a Bi me mestre C ub ubana 16 [enero-febrero de 1921]; reimpresión, La Habana: Editorial de Ciencias g Sociales, 1992, 5). Véase también Isidoro Moreno, La An La Ant i igu   ua Hermandad d  andad  d e Los Negr os os d e Sevilla: tni  er y Soci edad en 600 Años d e Hist or ia(Sevilla: E t  n  i cidad, Pod er ia (Sevilla: Universidad de Sevilla, 1997). Como

Ortiz, Moreno está de acuerdo en que estas asociaciones fueron los precursores de los cabildos afro-cubana. Philip Howard también ha adoptado este punto de vista y ha señalado la existencia de instituciones comparables r o-C ub uban Cabildos y las Soci edad es ciones en África (Philip A. Howard, Cambiando la hist or ia ia: Af r  d e Color  en el si  l si glo XIX [Baton Rouge: Estado de Louisiana University Press, 1998]).

43. Se cree que ambos se los progenitores de los tambores batá Oyo tradición en Cuba. 44. Fernando Ortiz, Los T ambores Batá d e los Yorubas (La Habana: Publicigraf, 1994), 147. 45. Milagros Palma (Kashé Enjué), entrevista del autor, Matanzas, el 6 de octubre de 1999. 46. Ortiz, Los T ambores, 147. 47. Pérez, entrevista.

48. Comunicación personal con Israel Moliner, historiador oficial de la ciudad de Matanzas, 6 Octubre de 1999. 49. El babalawo (literalmente,''padres de la''misterio) son los sacerdotes de Orunmila, patrón divinidad del oráculo de Ifá. Uno de los babalawo 's es adivinar los roles para los devotos de Orisha. Para más lectura de Ifá, véase William Bascom, adivinación d e I fa  fa: La comuni cación entre dioses y  hombres en  Áf r  al (Bloomington: Indiana University Press, 1969). ri i c  a Occid ent al (Bloomington: 50. Otros estudiosos han identificado como una Adeshina Ijeshá (véase John Mason, Olookun: et ar io Pr opi  opi et  io d e la Los r íos íos y los mares [Brooklyn: Yoruba Archministry Teológica, 1996], 18). Mis fuentes insisten en que fue Oyo y Ijeshá no. Esther Piedra, en la actualidad el más antiguo miembro del cabildo en Ijeshá Matanzas, se casó con el nieto Adeshina, Rolando Cartalla, quien falleció en 1999. Esta

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La División d e La Habana : 67 Es probablemente por eso ha sido erróneamente asociada con el pueblo Ijeshá.la viuda de Rolando confirma que Cartalla estaba relacionado con el cabildo Ijeshá a través de su matrimonio con ella, y no por nacimiento (Esther Piedra, entrevista del autor, Matanzas, el 18 de agosto de 2000). 51. Esther Piedra, entrevista. 52. Ortiz, Los T ambores, 146-47; y Cosme Pedro, entrevista del autor, Regla, 30 de sepbre de 1999. 53. Archivo Histórico Nacional de Cuba, Fondo de Gobierno General, legajo 268, numero 13545:''Padrón de Contribución Extraordinaria párr Subsidio de Guerra.. . Correspondiente al Pueblo de Regla, 1872-1873''.

54. C enso d e 1881 , Regla, T omo II , , Museo de Regla, La Habana (consultado septiembre de 1999). 55. La mayoría de las fuentes coinciden en que fue bastante más de cien años de edad cuando murió. 56. Comunicación personal con Israel Moliner, historiador oficial de la ciudad de Matanzas, 6 Octubre de 1999. 57. Esther Piedra, entrevista, Julio Suárez Oña (Ewi Moyo), entrevista por el autor, MaMatanzas, el 6 de agosto de 1999 (Ewi Moyo es un sacerdote de Aganjú y [Olubatá literalmente'', que posee un tambores'']). 58. Pérez, entrevista. Otra variante que Estados Obá Tero fue el oji gb gbona, o segunda patrocinador, y que Ña Inés (Yeyé T'Olokún) fue ordenar a la sacerdotisa (Angel de León [Oloyadé], entrevista realizada por el autor, Regla 24 de septiembre de 1999). 59. Esther Piedra, entrevista. Piedra dice que ella cree que residió allí hasta 1892, cuando se trasladó a La Habana. ccionar io er n (Londres: Hodder and Stoughton Educa60. Abraham RC, Di cc io d e Yoruba Mod er 

cional, 1946), 21. 61. El término''Santería''ha ganado aceptación en los últimos cincuenta años; anterior se consideró despectivos y denigrantes tenía connotaciones. Sin embargo, prefiero el antiguo término de Regla de Osha (o simplemente, la religión lukumí), que está más en consonancia con la religión es el dogma y la ideología. 62. John Mason le dijo a sus fuentes que ella era una nativa Egbado, pero cuando entre vistos los nietos, insistieron en que era de Oyo. Mason, Olookun d e 18. 63. Congo es un término genérico que se usa en Cuba para referirse a los africanos de origen bantú. 64. Manuel Fernández Santalices, Las call es d e la Habana intr amur os os: Arte , hist or ia ia y  Tr adi  adi ciones en Las call es y  plazas  plazas d e la Habana V i ie   ja (Miami: Ediciones Saeta, 1989), de 37

años. Albear

murió en 1887 y nunca fue capaz de ver el resultado final de su proyecto de tanta envergadura. 65. Candelario Zurria Albear y Martin Zurria Albear (los nietos de Latuán), entrevista por el autor, Buena Vista, Cuba, 20 de marzo de 2001. 66. Candelario Zurria Albear y Martin Zurria Albear, entrevista. Véase también Franklin W. Caballero, Soci edad d  dad d e Esclavos en C ub ante el si  l si glo XIX (Madison: (Madison: University of Wisconsin uba d ur  ur an Press, 1970), 176-77. Este comentario más probable es que se refiere al período 1880-1888. La ley de abolición aprobada en 1880 estableció 1888 como fecha para la terminación de la esclavitud.Fue durante este período que un sistema de aprendizaje se llevó a cabo, que se suponía iba a sentar las bases para la eventual emancipación de los esclavos. Los esclavos eran para pasar por una etapa transitoria que prepararlos para su ingreso posterior en la sociedad como trabajadores por cuenta ajena antes de 1888. El sistema fue sin éxito, sin embargo, y en 1883, sólo el 10 por ciento de la población total de la isla fue registradas como esclavos. 67. Candelario Zurria Albear y Martin Zurria Albear, entrevista. 68. Candelario Zurria Albear y Martin Zurria Albear, entrevista. 69. Literalmente,''el rey, jefe del oráculo.''El título se aplica a una categoría específica en el lukumí  sacerdocio. El Obá Oriaté es el maestro de ceremonias rituales lukumí, y especialmente para los rituales de ordenación. 70. Candelario Zurria Albear y Martin Zurria Albear, entrevista. 71. El Obá Oriaté Lázaro Ramos (Okandenijé), entrevistado por el autor, Miami 2000.

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68: Miguel Ramos 72. El Obá Oriaté''Cuco''Rodolfo Rodríguez (Igbín Kolade), entrevista por el autor,

La Habana, 1977; Obá Oriaté José Manuel Grinart (Oyá Dina), entrevista por el autor, Nueva York, Septiembre de 2000. 73. Lydia Cabrera, Ana Cabrera, Anago-V ocabular io io l ucum ucumí ( y  yo   ruba El Que Se Habla en C ub uba) (Miami: Ediciones Universal, 1970), 101. 74. Hugo Cárdenas (Obá Oriaté Eshú Miwa), entrevista por el autor, La Habana, junio de 1998. 75. Manuel Mederos (Obá Oriaté Eshú Onaré), entrevista por el autor, Miami, 27 de enero 2000, Pedro García (Obá Oriaté Lomi Lomi), entrevista por el autor, Pogolotti, Cuba, 13 de agosto 2000. 76. Roque''''El Jimagua Duarte (Obá Oriaté Tinibú), comunicación personal, Miami, junio 1998. 77. Lusimí, entrevista. Crespo descendientes Soledad, cinco generaciones después, siguen emplean nombres lukumí extraoficialmente. 78. Esto explicaría la falta de otros descendientes. Oda Dei también sin hijos. Nonethemenos, tanto Efunshé Dei y religiosos reli giosos Oda había muchos hijos, h ijos, que, posiblemente, una compensación por los la falta de hijos biológicos. Al igual que su madre, Oda Dei se convirtió en un respetado muy olor isha isha. En el 1950, Cabrera llama Oda Dei apuonl á la última (''''gran cantante) de la época. Oda Dei fue el gbona-asistente del i y  yalo   lor isha oji gb a isha-en el momento de Nemensia Espinoza (Oshún Miwa) Ordina-

ción en 1926. Efunshé participó en la coordinación y murió poco después.Afectados por un período de la demencia en sus últimos años, Oda Dei vivía con Oshún Miwa hasta su muerte en la década de 1970 debido a no tenía hijos o parientes para cuidar de ella. 79. Pedro García (Obá Oriaté Lomi Lomi), entrevista del autor, el 13 de agosto de 2001; Nina Pérez, (Igbín Kolade), entrevista del autor, Cudahy, California, diciembre de 2000. 80. Mi linaje or isha isha desciende directamente de Efunshé. En 1983, cuando entrevisté a mi

abuelo or isha, isha, Eladio Gutiérrez (Obá Oriaté Eshú Bi), destacó que nuestro linaje desciende de Yewa. La asociación con Yewa puede haber sido influenciada por su dirección del Cabildo San José 80, que las fuentes indican estaba bajo la tutela de Yewa. 81. Mason, Olookun d e 18. 82. ''Cuco''Rodolfo Rodríguez (Obá Oriaté Igbín Kolade), entrevista, José Manuel Ginart (Obá Oriaté Oyá Dina), entrevista. 83. María Eugenia Pérez (Oshún Niké), entrevista del autor, La Habana, septiembre de 1999. Pérez fue ordenado por uno de Omo Or isha isha de Efunshé en 1923. Efunshé estuvo presente en la ordenación, un de las ordenaciones última vez que asistió, y actuó como Latuán Obá Oriaté. 84. Amador Aguilera (OMI Lai, Obá Oriaté Olubatá y sacerdote de Orishaokó), entrevista autor, San Miguel del Padrón, junio de 1998; Oshún Niké, entrevistas, septiembre de 1999 y marzo de 2001. 85. Este cabildo, ubicada en la calle San José 80 en la sección de Jesús María de La Habana Vieja, es conocido por su dirección física (Gilberto Martínez [Babá Funke], entrevistas con el autor, Carolina, Puerto Rico, 1982 y 1983; Funke Babá huellas de su linaje Latuán). 86. Lázaro Ramos (Obá Oriaté Okandenijé), entrevista. 87. Hugo Cárdenas (Obá Oriaté Eshú Miwa), entrevista. 88. Amador Aguilera (OMI Lai, Obá Oriaté Olubatá y sacerdote de Orishaokó), entrevistas con el autor, San Miguel del Padrón, La Habana, junio de 1998 y septiembre / octubre de 1999. 89. Johnson, Hist or ia ia d e los Yorubas, 226-27, Derecho, i m per io io d e Oy o, o, la Ley 92-95;,''El Atlántico Del comercio de esclavos yorubas en la historiografía'', 113-17. 90. Ibíd. 91. ''Cuco''Rodolfo Rodríguez (Igbín Kolade), entrevista con el Angel Riana (Talabí), La Habana, 1977.

92. Adelfa Terán (Obá Oriaté Igbín Kolade y Sacerdotisa de Obatalá), entrevista del autor, Miami, 26 de diciembre de 1999; Francisca Sotomayor (Osha Inle, Sacerdotisa de Obatalá), entrevista autor, Jovellanos, Cuba, 14 de agosto de 2000 (Inés Sotomayor Sotomayor es la nieta de un

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La División d e La Habana : 69 de los principales informantes Lydia Cabrera en Jovellanos, que ella misma es una olor isha isha del sant o par ado); ado); Armando Cabrera (Obá Oriaté Eshú Tolú y Sacerdote de Elegba), entrevista del autor, Cárdenas, Cuba, el 14 de agosto de 2000; Félix''Cheo''González (Oshún Yumi), entrevista del autor, Cárdenas, Cuba, 15 de agosto de 2000. 93. Derecho, i m per io io d e Oy o, o, 104 , 139-40. 94. Cabrera, El Monte , 24 n. 1. El uso de la palabra''''santo por olor ishas ishas Lukumí es muy común y los resultados de los paralelismos entre los or ishas ishas yorubas y los santos católicos, un proceso a menudo denominado sincret is ismo. Este es un tema de futuros debates, como la literatura ha pasado a menudo equiparada sincretismo religioso con la fusión, algo que obviamente no es necesariamente así en el caso de la Lukumí. Por razones similares, me niego a utilizar el término''''Santería en mi escritura, ya que tiene connotaciones peyorativas. 95. Véase Ramos Miguel,''El Imperio Beats Por: Oyo, Tambores Batá, y la hegemonía en Del siglo XIX Cuba'', tesis de Maestría, Universidad Internacional de Florida, 2000; Abraham, Di cc ccionar io, io, 21; Johnson, Hist or ia ia d e los Yorubas, d e 63 años.

96. Raúl Mojica (Obá Oriaté Osha Inle y sacerdote de Obatalá), entrevista del autor, Jesús

María, La Habana, 19 de septiembre de 1999. Lamentablemente, Mojica falleció en enero de 2001 tras una larga batalla con cáncer. 97. Colección Lydia Cabrera, Colección de la Herencia Cubana, Otto G. Richter de Bibliotecas de la Universidad de Miami, Miami, Florida Este fue uno de los cientos de notas tomadas por Cabrera que al parecer había para tomar a toda prisa, ya que es probable que muchos de sus fuentes eran reticentes a contribuir a su investigación debido a los estigmas muchos de la época. 98. Angel de León (Obá Oriaté Oloyadé), entrevista del autor, Regla, el 24 de septiembre de 1999. 99. Raúl Mojica (Obá Oriaté Osha Inle y sacerdote de Obatalá), entrevista. 100. Desafortunadamente, estas diferencias no pueden ser aclaradas sin revelar secretos rituales que sólo puede ser revelada a los debidamente ordenados. 101. Oni, que literalmente significa''propietario de'', es un título dado a Shangó y emoj á. á. los olor ishas ishas Y em 102. Derecho, i m per io io d e Oy o, o, 104 , 139-40. 103. ''Cuco''Rodolfo Rodríguez (Igbín Kolade), entrevista con el Angel Riana (Talabí), La Habana, 1977. 104. mitos lukumí retratan Obatalá y Yemojá como los padres de Shangó y Oshún como su esposa favorita. 105. Johnson, Hist or ia ia d e los Yorubas, 21, Derecho, i m per io io d e Oy o, o, 127-29. yalo   lor isha 106. Comunicación personal con olor ishas ishas Candomblé, en especial María Mello, i y  a isha

de Obatalá, y Gilberto Ferreira (Ogan), consagrado a Eshu (Elegba). 107. La mayoría de los ancianos entrevistados en todo el año, incluyendo algunos ordenado en la k ar iosha iosha tradición en el cambio de siglo, se les proporcionó diversos or ishas ishas en el momento de

su

yalo   lor isha ordenación. María Eugenia Pérez (Oshún Niké), la más antigua i y  a isha en La Habana, nació en 1904.

Oshún Niké fue ordenado el 23 de julio 1923 por Luisa Arango (Shangó LADE), ella misma una de omo or ishas ishas de Efunshé. Latuán era el Obá Oriaté. Oshún Niké se proporcionó a Elegba, Ogún, ecidos, todos Oshosi, Obatalá, Yemojá, Shangó y Oshún, su or isha isha tutelar. olor ishas fall  ishas fall ec ordenados

durante el mismo período, incluyendo Aurelia Mora (OMI Dina), Basilia Cárdenas Massip (OMI Dina), y Nemensia Espinoza (Oshún Miwa), recibieron también varios or ishas ishas en la ordenación. José Roche (Oshún Kayode) y Josefina Aguirre (Oshún Gere) fueron ordenados por Tranquilina BalMaseda (OMI Sanja) en 1896 y 1906, respectivamente, y recibieron también varios or ishas ishas. Todos estos olor ishas ishas descienden de Efunshé. Lamentablemente, Oshún Niké falleció esta primavera. 108. Osvaldo Villamil, entrevista; Pérez, entrevista. 109. RC Abraham, en su Di cc io Mod er  no d e Yoruba, se refiere a la''más antiguo título ccionar io er no titular de todas partes entre los Egungun''como Aláàpinni (50). 110. Bárbaro Cansino (Ojulenso), la conversación con el autor, Simpson, Matanzas, agosto 2001.

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70: Miguel Ramos 111. Ojulenso, la conversación. 112. Debo reconocer el valioso aporte dado por Babalorisha Temujin Ekùnfeó (Obalorún). Sugirió que la posible relación entre Eroméle y Imala y me señaló en la dirección correcta, como Yo estaba en una pérdida. Obalorún estudió antropología en la Universidad de Pittsburgh e investigaciones Afroamericanos y africanos folclore y la cultura.

ccionar io, 113. Abraham, Di cc io, 177.

114. Algunas fuentes han h an declarado que q ue en Cuba algunas Erómeles había dejado de adorar a Yemojá y Olokún por completo. Lo que está claro de todas las fuentes es que Ikudaisí se negó a reconocer estos dos or ishas ishas y les culpó de su suerte y la esclavitud en Cuba. De hecho, cuando reemplazó a su or ishas ishas en Cuba, no reemplazar a su Yemojá o su Olokún. A pesar de que conocía a través de la adivinación Oshabí que era un niño de Yemojá, se negó a ordenar a su a su or isha''''v  isha''''v er  dad er  er dad  er a y optó por ordenar ella para Oshún. En ese momento, era inadmisible para un om'or isha isha a la pregunta de las decisiones tomadas por su Iyá o babálor isha isha. Oshabí no tenía ningún tipo de entrada en la materia. 115. Cuando termina la posesión, la montura no recordará nada de lo que se llevó a cabo. 116. Pérez, entrevista. 117. Carta de Francisco Pereyra Mendes, director del puerto portugués de Whydah, 22 g Mayo de 1726, citado en la Ley, contem poráneo Mater ial d  ial d e or i ige   en,15. n, 15. ri i c  a 118. Para obtener más a fondo las cuentas, vea Robin Ley, La Cost a d e los Esclavos d e Áf r  occid ent al, al, 1550 -

El i m pact o d e la tr at a d e esclavos A lavos At l lá   nt i ic  o en una Soci edad  Af   Af r  ana (Oxford: Clarendon 1750: El i  ri i c  ana(Oxford: Press, g 1991), Derecho, i m per io io d e Oy o, o, y la Ley, mater ial d  ial d e or i ige   en contem poráneo.

119. Las prácticas para compartir, se extendieron más tarde a La Habana, donde una difusión similar de mala gana que tienen lugar, aunque a un ritmo más lento mucho.En La Habana la Arará presentó un fuerte resistencia a la influencia extranjera. Según las fuentes, diversos grados de fricción entre los dos grupos étnicos siguió en La Habana en lo esencial hasta la víspera de la revolución de Fidel Castro y posiblemente más allá de Abelardo Hernández [Oshún Funke], entrevista del autor, Miami, enero de 2000.

120. Curiosamente, estos dos oráculos eran conocidas por los Arará en África, aunque en Cuba, oral fuerte tradición afirma que la Arará obtenido estos datos del lukumí. Parece que por el presente período, posiblemente el Arará había perdido el conocimiento de estos oráculos.En teoría, esto es una sensata supuestos ción, como en todos los Arará soldados probabilidad superaban en número a los miembros del sacerdocio entre los Arará los esclavos traídos a la isla. Con toda probabilidad, entonces, el conocimiento ritual Arará puede no tener sido tan vigorosa. 121. Para este día, el lukumí realizar un rito de la adivinación anual sobre el primero de enero y el consultar a las deidades de la naturaleza del próximo año. A menudo, los oráculos prescribir ebo (sacrificio) para, siempre que sea posible, apaciguar a las fuerzas negativas del universo y de evitar la desgracia. 122. Héctor Hernández (Obá Oriaté Omo Oshosi), entrevista del autor, Matanzas, el 5 de octubre de 1999, Milagros Palma (Kashenjué y sacerdotisa de Makeno Arará, el equivalente de Arará Obatalá), entrevista del autor, Matanzas, el 4 de octubre de 1999 y agosto de 2000. En la actualidad, Palma de Mallorca es el más antigua sacerdotisa Arará en Matanzas. 123. Bernard Maupoil, La à l'anci enne Géomanci e côte d es esclav es (París: Instituto D'etnológica, Musée de l'Homme, 1943). 124. Cabrera, El Monte , 313. ri i c  anas y  filosofía, 125. John S. Mbiti, Reli giones af r   filosofía, 2a ed. (Oxford: Heinemann Educacion,editores 1989).2