La Dilogmancia El Oraculo Del Diloggun - Por Oshun We

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GIOVANNY BERNAL

“ L a Dilogmancia ” ® El Oráculo del Diloggún La Sagrada Misión de Consultar

Primera edición Oshún Wé books Caracas-Venezuela

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© Copyright 2008 Giovanny Bernal Primera Edición 2008. Caracas Venezuela [email protected] Todos los derechos reservados

ISBN: 978-0-557-01025-7 Diseño de portada: Maryuri Mayora Foto de Portada: Cira Navarro Maquetación: Cira Navarro Editado Por: Lulu enterprises 860 aviation parkway Suite 300.morrisville, NC. 27560. U.S.A

IMPRESO EN LOS ESTADOS UNIDOS DE AMERICA

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DEDICO ESTA OBRA A MI PADRINO PEDRO GARCIA ARENA “LOMI LOMI “(EL SAGUERO) COMO FUENTE INAGOTABLE DE INSPIRACION DURANTE TODOS ESTOS AÑOS DE LUCHA, ESTUDIO Y DEDICACION RELIGIOSA

A MIS HIJOS JEFFREY BERNAL “OMILAMISHE “ SABRINA BERNAL POR HABER ESCOJIDO ESTE CAMINO RELIGIOSO, ESPERO QUE UN DIA PUEDAN DESARROLLAR TODA SU POTENCIALIDAD BASADOS EN EL ESTUDIO E INVESTIGACION DE ESTA BELLA RELIGION

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AGRADECIMIENTO

AGRADEZCO A MI ESPOSA CIRA NAVARRO POR SU VALIOSO APOYO DURANTE TODO ESTE TIEMPO QUE ESCRIBI ESTA OBRA DANDOME SIEMPRE FUERZAS PARA NO DESMAYAR Y SEGUIR SIEMPRE ADELANTE EN ESTA EMPRESA, TE ESTARE ETERNAMENTE AGRADECIDO GRACIAS POR EXISTIR

A TODAS LAS FUENTES QUE ME SIRVIERON DE AYUDA PARA QUE ESTE TRABAJO SE HICIERA REALIDAD; A MIS AHIJADOS DE OSHA, SIGAN ADELANTE QUE EL CAMINO ES LARGO Y DIFICIL PERO AL FINAL ENCONTRARAN LA LUZ AL FINAL DEL TUNEL A BELIA SIERRA QUE SIEMPRE HA SIDO COMO UNA MADRE PARA MI Y SIEMPRE ME TENDISTE LA MANO CUANDO MAS LO NECESITE. A MI MADRE ALICIA ACOSTA QUE AUN QUE SIEMPRE ESTAMOS DISTANTES CON TUS DEFECTOS Y TU VIRTUDES SIEMPRE TE LLEVO EN MI CORAZON, GRACIAS POR SER COMO ERES.

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INTRODUCCIÓN

Luego de un profundo análisis a las distintas formas y maneras de practicar esta religión (La Regla de Oshá), llegué a la conclusión de que por algunos Iworos, Oloshás, etc., y su desconocimiento, ya sea por falta de estudio o porque nunca tuvieron una persona que los guiara y orientara, la religión ha tomado muchas variantes que no se entienden, y que cuesta comprender; la mediocre expresión que utilizan, algunos santeros que no es otra que la ya famosa y trillada forma de excusar sus malos procederes y prácticas, como lo es la frase: “Por mi casa de Santo”, gracias a ella algunos Iworos muestran su desagradecimiento a quienes le enseñan lo que no sabían; claro está que esto sucede, gracias al seudo secretismo congénito y generalizado que ha caracterizado a esta religión, en determinados lugares del mundo como: Cuba, Puerto Rico, Miami, Venezuela, etc. La mayoría de los religiosos cuando se le presenta un problema con un ahijado o cliente, y dicho problema se le escapa de las manos, lo primero que les viene a la mente es recurrir a la oración, elevando plegarías a Dios y diciendo “ya no te puedo hacer más nada, yo te hice lo que el Santo me mando, las cosas no se te dan por culpa de tu cabeza”, sin saber que por culpa del mismo religioso y su desconocimiento al ejecutar una Obra, hacer un ebbó, Rogación, etc., y por supuesto con el bastón que apoya a los ignorantes, la famosa y popular frase “por mi casa de Santo” se hace de esta manera, gracias a ella, entonces tenemos que destruir la vida de las personas que buscan una solución o un camino para solucionar sus problemas. Me pregunto ¿Será que ha nosotros los Iworos, Babaloshás, etc., nos cuesta trabajo razonar y utilizar la lógica en el momento de hacer una Obra, Ebbó, etc.? ¿Por qué tenemos que repetir las Obras que nos enseñan como loros, sin preguntar el por qué de esa Obra y razonar utilizando un poco la lógica? Somos Sacerdotes de una religión con 5.000 años de cultura y folklore y como tal debemos comportarnos para ser lo que realmente somos: “Guías Espirituales” y no brujos, mediocres y charlatanes, no importa si lo que nos enseñaron lo aprendimos de un cubano, americano, nigeriano, etc. Debemos utilizar la lógica, porque esta religión es eso, “lógica” y “espiritualidad”, en “La Regla de Oshá”, cada ser humano ostenta innatas virtudes espirituales, sin embargo el Iniciado tiene su consagración sacerdotal, hacerse el Santo, que no es otra cosa que la iniciación, que consiste en un instante de ruptura, que divide la vida del sacerdote en un antes y un después, en quien fuiste en

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quien serás. Nuestros ritos de consagración son, una fuerza ineluctable mediante el cual, el oficiante (Oriaté), captura y dirige una parte de la fuerza de los Oshás y Orishás, presentes en el cosmos, para que el Iniciado que ha purificado su cuerpo y su alma, sea receptáculo de su espíritu guía, Ángel de la Guarda u Oshá Tutelar. Todas estas ceremonias, rituales, conllevan a la destrucción del “Ego”, para sí formar la unión entre el cuerpo físico y el mundo de la trascendencia. El resultado debe ser la aparición de un ser humano renovado, un “Olorishá”, de esta fase en adelante debemos esforzarnos por aprender más y más cada día. Recuerden que el estudio es la base del conocimiento. No hay doble doctrina entre los devotos, hay alternativas ejecutorias de esta religión afrocubana, denominadas “Ramas de Santo” basadas en el modo estructural de las primeras familias de Santo y en los diferentes ritos de la religión, y la coronación del santo se hace para estabilizar al ser humano, porque es el arte de canalizar energías superiores que rigen nuestro destino, y trascienden nuestras facultades sensoriales, llegando así a la esencia de las todas las cosas “El Espíritu” y a través de este a Dios, ya sea como mensajero de los Oshás y Orishás, para cumplir la misión que ellos encomienden, acompañados de un sistema adivinatorio como lo es el Diloggún, el cual consta de predicciones con sabias parábolas, metáforas y pataki que son historias, reflexiones representativas de los Oshás y Orishás Yorubas. Para el hombre moderno el mundo se presenta como un conglomerado de átomos y sensaciones, conceptos como el alma y la reencarnación, aunque pueden resultar muy importantes y necesarios para explicar la vida y el comportamiento del ser humano no entran en el juego de las explicaciones, pues no son verificables por los sentidos, ni comprobables en los laboratorios. Pertenezco a una religión nacida en África (Egipto) desarrollada en Nigeria (Ilé Ifé) y expandida hasta Cuba y otras Islas del Caribe, con más antigüedad que la religión cristiana, que vino a este Continente en tiempos de la esclavitud y cuyo verdadero nombre es La Regla de Oshá, no Santería como la han identificado los cubanos, ya que para poder ser practicada en ese país y en esa época, en la que no existía la libertad de cultos y religiones, se le fueron buscando afinidad con los santos cristianos y se desarrollo un proceso de sincretismo entre los santos católicos y las deidades africanas; yo, personalmente diría que tienen más afinidad con la mitología griega, veamos por qué: Afrodita (Yemayá), Venus (Oshún), Zeus (Obbatalá), Neptuno (Olokún), Heolo (Oyá), etc. En la actualidad se practica nuestra religión en muchos o en casi todos los países del mundo. Lo único malo es que se está perdiendo la mística, la ética, las costumbres, las normas, las ceremonias, etc. Lo que se puede observar es la falta de estudio, capacitación y orientación, no se quieren respetar las raíces de nuestra religión que es rica en cultura y folklore, tenemos que entender que no somos brujos, hechiceros ni charlatanes, y tenemos que mentalizarnos que somos Sacerdotes de una religión, guías espirituales, tenemos un compromiso con la Sociedad, y las muchas personas que nos siguen, que somos Olorishá (adoradores de fuerzas naturales), que la ciencia que acumula, que abarca nuestra religión se llama Ifá (que significa la Sabiduría de la Naturaleza); Ifá no es un Santo es una ciencia y quien domina esa ciencia es Orula y quien la administra son los Babalawos, por lo tanto son tres cosas diferentes; por eso los Olorishás estamos llamados a enseñar nuestra religión como realmente es; donde

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Olofí (Dios) es la fuerza cósmica que irradia alrededor del Universo, y es el Ser Supremo, donde tenemos normas, leyes, bases, principios que fueron dictados por Olofí, los Oshás y Orishás desde el principio de los tiempos, no sigamos en el error de hacerle creer a las personas que la Caridad del Cobre es Oshún, Las Mercedes Obbatalá, La Virgen de Regla Yemayá, La Candelaria Oyá, porque eso sería ignorancia, porque La Virgen de Regla, La Candelaria, Las Mercedes, La Caridad del Cobre no es otra cosa que la misma Virgen María en diferentes advocaciones, en cambio, Oshún, Yemayá, Obbatalá, Oyá, etc.; son y representan fuerzas de la naturaleza, como el río, mar, viento, montañas, etc. Tenemos que adaptarnos a la evolución del mundo, a las realidades de un país, a las exigencias del siglo XXI, tenemos que dejar a un lado la arrogancia, prepotencia y ser espirituales, tenemos que aprender a manejar las energías, en cuerpo, alma y pensamiento; los antiguos filósofos, daban por sentado que estamos constituidos por cuerpo y alma, y que la energía suprema nos alimenta y permite la vida en todas sus manifestaciones, por muy invisible que sea el alma, es indispensable e inmortal, pues sin el alma no podría existir la vida en el hombre y la naturaleza; el cuerpo viene a ser un vehículo para el alma, a través del cual se desplaza, aprende y evoluciona, manifestándose en el plano más denso de la materia. Los filósofos siempre se debatieron, rodeados de los grandes misterios de la vida y la muerte, preocupándose verdaderamente, para comprender y conciliar el hecho de que el alma siendo puro espíritu encarne en un cuerpo material denso. Estamos viviendo una etapa muy difícil de la humanidad, en el cual el hombre está en grave peligro tanto en lo físico, material, mundano, como en lo espiritual; físicamente el hombre moderno está bajo grandes presiones sociales, económicas y existenciales, socialmente el hombre está en un guerra violenta, contra su prójimo, se ha incrementado la violencia en el mundo entero creando caos, inseguridad y muerte. Toda esta situación junto con la presión económica y las grandes necesidades para lograr mantenerse y mantener a sus familias y darles lo mínimo necesario para subsistir en esta jungla rabiosa en que se ha convertido el mundo. Toda esta situación mantiene estresados, a los hombres y mujeres modernos, y los desequilibra emocionalmente, convirtiéndolos en inestables, temerosos e inseguros para enfrentar los retos diarios, que cada día son más exigentes y fuertes. El hombre moderno quiere aprender, saber, conocer y está en la búsqueda de sus raíces ancestrales, va en búsqueda de su esencia trascendental divina, ya no se conforma con las enseñanzas secundarias de antaño, pues se siente vacío y ese vacío debe llenarlo con luz de conocimiento. El hombre actual anda en la búsqueda de la luz divina, para que lo ilumine el oscuro camino por el cual transita, sin ver ni entender la finalidad de la vida. La evolución espiritual es una ley cósmica de la cual no se puede escapar y toda la creación está regida por ella. Todos debemos enfilarnos y dirigirnos hacia ella, cada ser humano, es dueño de su destino. Del destino individual depende el destino colectivo, y de la elevación espiritual de cada ser, depende el destino de la humanidad, por eso pido siempre al poder mágico de las llamas, de las velas y velones que iluminen la sombra de la ignorancia de aquellas personas que desconocen la sabiduría y el poder de lo invisible. Cada ser humano, debe realizar un viaje hacía uno mismo, hacía el propio conocimiento, hacía las claves que encierran nuestros sentimientos, nuestros

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pensamientos y nuestras acciones, pues hay que realizar un viaje cuya meta es el conocimiento de sí mismo y el premio es la posibilidad de convertirse en el capitán del barco en el cual navegamos por el mar de la vida. El poder de cada ser humano es la suma total de cuanto cree, bueno o malo, lo que ha aceptado en su mente como la verdad, lo que sirve de motivación a sus pensamientos y actúa como resultado de sus creencias. Cuando sus creencias varíen y se eleven a conceptos universales y verdades superiores, su vida cambiará para mejor, pues la vida se basa sobre las creencias y la fe, en ella se basa las actitudes y pensamientos, las imágenes que se tienen de uno mismo actualmente sólo guardan relación con el pasado. Si uno no se encarga de crearse nuevas imágenes, no hará más que repetir el pasado una y otra vez, a través de toda la vida. No me cabe la menor duda, que la mayoría de las personas viven sea física, mental o espiritualmente en un círculo muy restringido de la potencialidad de su ser, sólo se valen de una porción muy pequeña de su conciencia y potencialidad, como si un hombre de todo su organismo se acostumbrara a utilizar sólo un dedo, todos tenemos que recurrir a esas reservas de poder, con el cual ni siquiera hemos soñado, no sólo de palabra, pues las palabras, son apenas el canal del intelecto a través del cual fluye el río de la súplica del hombre a los Oshás y Orishás, recuerden que ellos siempre responderán a las actitudes del alma, hay que estudiar para obtener la sabiduría y constancia para vencer las dificultades y no para que estas sean solucionadas sin esfuerzo; todos, hasta los más insospechados aspectos de las vida, están controlados por el más allá y por los Oshás y Orishás que nos rigen y resguardan, es por ello que estamos comprometidos a enseñar al pueblo que nos sigue, porque enseñar es mostrar que es posible aprender y, aprender es volver posible lo imposible, sólo un necio podría reducir el cosmos a una explicación, las palabras son pensamientos materializados y decretos en potencia. ¿Dónde está el hombre que pueda apagar la luz de la sabiduría? ¿Dónde está el hombre que pueda matar el amor? ¿Dónde está el hombre que pueda matar la verdad? La verdad, la sabiduría, el amor, son los mismos Oshás y Orishás, infinitos y eternos dando vida al Universo entero, las cosas grandes se consiguen por la soberana voluntad de los Oshás y Orishás que rigen nuestras vidas, y de los espíritus de luz, que entregan a sus adeptos, insuperables tesoros en compensación a sus sacrificios, cuando los sentimientos y pensamientos se acoplan en armonía, la luz de los Oshás y Orishás entra en acción, es un error tratar de comprender el mundo y la vida sólo mediante el intelecto, pues veríamos sólo parte de la verdad. La ciencia por más avanzada que esté, sólo explica parte de la verdad, ya que fue la ciencia la creadora de la palabra “Milagro”. Milagros son los hechos, que el hombre llama a los acontecimientos que siguen leyes supra físicas, como la ciencia no conoce estas leyes, se sorprenden; esos acontecimientos son normales en un nivel de conciencia más sutil que el físico-emocional mental humano, cuando un ser evolucionado aplica la ley de otro plano de conciencia en el mundo tridimensional, entonces ocurre lo que el ignorante, que sólo conoce las leyes del hombre y el mundo material, el llamado “Milagro”; los Ebbóses, Addimuses y Obras son la comunicación de dos mundos, lo invisible y lo material visible, generando una fuerza o poder espiritual que se manifiesta en lo material, cambiando las cosas a voluntad de los Oshás y Orishás y el Sacerdote Oficiante.

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Nuestra obligación es el conocimiento, la espiritualidad, el amor, la hermandad. Debemos acabar de una vez por todas con las guerras que existen entre los hombres, porque desde que el ser humano tiene conciencia, la humanidad vive en una guerra constante, en este principio del siglo XXI esto se ha arreciado, la lucha continúa y la gran parte de la humanidad que no está consciente de esta guerra invisible que existe y con manifestaciones bien visibles y con fuertes repercusiones en la vida física y espiritual del ser humano sobre la faz de la Tierra. El hombre contra el hombre una guerra que lleva millones de años. El hombre contra el hombre, agresivo, trancándose los caminos del éxito, felicidad, amor, salud, bienestar y tranquilidad espiritual; todo esto a través de los ritos de magia, hechicería, etc.; o ya sea, simplemente con los malos deseos y pensamientos negativos, o a través de la magia negra, cuyo motor es la envidia y la maldad desmesurada e inconsciente, perjudicando cada día más con ensañamiento y maldad, por eso es importante, tener conciencia y conocimientos espirituales, estar alertas y poder defenderse y protegerse, sólo a través del conocimiento y la conciencia clara del mundo en que vivimos y todo lo que nos rodea, visible o invisible; podremos superar las pruebas que nos pone la vida, el ignorante siempre pierde y no tiene chance de nada, el que sabe puede aplicar su conocimiento y solucionar los más grandes problemas y salir airosos de todas las batalla visibles o invisibles. Espero con este libro pueda orientar y ayudar a los muchos hermanos religiosos que todavía se encuentran sumidos en la sombra de la ignorancia, la vida es un desafío permanente y lo que haga cada uno de nosotros es único e irremplazable, esto no quiere decir volvernos egoístas o desconsiderados con nuestros semejantes. Sólo asumiendo nuestra propia identidad podremos ayudar y brindarle conocimiento y soluciones al mundo, y ese pueblo que nos sigue día a día.

Giovanny Bernal Oló Oshún-Oshún Wé Obbá Ení Oriaté

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LA DILOGMANCIA EL ORÁCULO DEL DILOGGÚN LA SAGRADA MISIÓN DE CONSULTAR El oráculo del Diloggún es considerado como uno de los de mayor sabiduría en el mundo. Sus consejos son validos para orientarnos en cualquier momento. Aprendamos a entender su riqueza, y transformemos nuestras vidas. El Diloggún es el oráculo que hace parte de un completo grupo de estudios, considerado patrimonio espiritual de la cultura Afro cubana. Este oráculo se transforma en una fuente de orientación actual y permanente para los más variados asuntos que nos desafían día a día. Se dice que este oráculo sagrado fue descubierto por Shangó (en el signo 4-4 Iroso Meyi) hace más de cinco mil años y que perdió la paternidad de dicho oráculo por una trastada o trampa que le hizo Oggún a Shangó, Cuenta la historia que cierto día Shangó llego al pueblo de Iroso Meyi , que era gobernado por el dios “ORO LEWE”, (conocido en Cuba como Orún), que para ese momento era el rey de la dinastía Yoruba , este pueblo estaba viviendo una esclavitud impuesta por su gobernante , Shangó viendo lo que allí sucedía destrona al rey “ORO LEWE” y ocupa su posición , la población se lleno de incertidumbre nadie sabía lo que pasaría a partir de ese momento, muchos seguidores del depuesto rey (sus ministros), se suicidaron, otros fueron encerrados, el pueblo se lleno de temor, de desesperación, de lagrimas y sufrimiento, saqueos, todo el pueblo se convirtió en un gran caos; Shangó trata por todos los medios de traer la calma a dicho pueblo pero no lo logra , atribulado y confundido por lo que el pueblo estaba viviendo se fue a meditar a la orilla del mar tratando de conseguir una solución que aliviara las penas de dicho pueblo, de pronto mientras meditaba observo que en la arena de la playa había un caracol lo levanto y se dio cuenta que en medio de su boca tenia doce ranuritas de ambos lados las cuales llamo Oddún ( espacio definido de vida o espacio definido en el tiempo) y con la combinación de estos Oddún en todas las formas posibles, se obtenían 144 Oddún (12x12), y podía interpretar los diferentes avatares de la vida, se dio cuenta que el caracol tiene conversación ya que todo signo, tiene su parte positiva y su parte negativa y que combinados generaban resultados recíprocos y que actuaban en todos los aspectos de la vida ( trabajo, salud, negocios , amor, etc.) . Shangó se fue de inmediato a consultar al pueblo de Iroso Meyi para sacarlo de sus desgracias, mientras él hacia esto, hubo muchos, Oshás y Orishás interesados en ser los dueño de dicho oráculo y fueron a pedírselo a Alafín (Olofin), entonces Alafín, que se había dado cuenta que Shangó era el que había descubierto dicho oráculo, y para no ser imparcial ,

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les mandó a pedir un saco lleno de Caracoles a los Oshás y Orishás, y les dio un día, diciéndoles “el primero que llevé un saco lleno de Caracoles a mi reino “será el dueño de dicho oráculo”. Shangó los recogió primero que ningún otro por ser un hombre muy trabajador, pero Oggún que andaba con la muerte borracho, cuando despertó de la borrachera, vio que Shangó iba camino al palacio de Alafín con su saco lleno de Caracoles, entonces Oggún le dijo a la muerte: “Yo te voy a dar de comer si saludas a aquel hombre” señalando hacia donde caminaba Shangó, la muerte preguntó: “¿Sólo por saludar?”, y Oggún contestó: “Si”. La muerte que andaba vestida de harapos con un bastón forrado de Caracoles salió al paso por donde caminaba Shangó y lo saludó, Shangó cuando vio aquel espectro se asustó, soltó el saco de Caracoles y corrió; Oggún aprovechó la ocasión tomó el saco de Caracoles y llegó hasta donde estaba Alafín entonces Alafín determino, “ desde hoy y hasta el fin de los tiempos por haber sido el primero en llegar a mi reino con lo que yo pedí, serás el dueño del oráculo el cual llevara tu nombre “ Diloggún” de allí es que éste Oráculo lleve por nombre Diloggún, si esto no hubiese ocurrido tal vez llevaría por nombre DILOBBARA. Ya que Shangó es el auténtico dueño del Oráculo del Diloggún y Padre de la Adivinación. Por eso, al manejar el Diloggún usted puede pronosticar a la persona que se hace Osoddé (consulta), lo que va a suceder, bueno y malo, y como a través de Ebbóses manejar aquellas energías positivas y negativas, en beneficio propio, y de otras personas que así lo requieran para cambiar sus vidas; los sabios de antaño escribieron en este oráculo del Diloggún, todas las situaciones que podría acontecerle al hombre. Los seres humanos, “Seres Humanos Son”, y lo que le sucedió a una persona en el año 930 AC. Bien puede sucederle en el 2002 DC. , los sentimientos no han cambiado, tan solo las formas, mas no la esencia, estas interpretaciones se han ido adaptando a las diferentes épocas y realidades y nos ha hecho un bien muy grande, a las nuevas generaciones de Oriaté, Babaloshás, Iyaloshás, y Aleyos en esta religión; si algún día logramos conocer esta obra en su totalidad a través del estudio y la práctica, valorémosla, respetémosla, como se respeta a un anciano sabio, con el vigor fresco de la sabiduría, que, a cada momento nos puede dar una mano, y una ayuda sin igual, sus consejos valen para nosotros del mismo modo que hacen mil o dos mil años atrás, muchos consideran a este oráculo, como un camino de adivinaciones y profecías, realmente esta faceta existe, pero debemos tener en mente que el oráculo del Diloggún, es un intermediario entre nuestro inconsciente, nuestro maestro interior, la naturaleza, y el medio ambiente, y de esta manera lo utilizamos para obtener las respuesta que tenemos dentro de nosotros mismos; aquellos que quieran dedicarse seriamente al estudio del Diloggún, deben primero tener un profundo conocimiento de su estructura, manipulación, rezos, refranes y Ebbóses; ese estudio no es fácil, y debe ser hecho pausadamente, absorbiéndose con integridad la sabiduría contenida en este oráculo, no considerar este aspecto, sería solamente estudiar y asimilar un contenido esencialmente intelectual, despreciándose la principal finalidad de una filosofía de vida, aprendamos a entender su riqueza y trasformemos nuestras vidas; es preciso conocer el fin hacia el que debemos dirigir nuestras acciones. En cuanto conozcamos la esencia de todas las cosas, habremos alcanzado el estado de perfección que nos habíamos propuesto. Raras veces los hombres reconocen los defectos de aquellos que aman, y no

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acostumbran tampoco a valorar las virtudes de aquellos a quienes odian; puede calificarse como “Amante del Estudio”, quien cada día adquiere un conocimiento nuevo, y cada mes retiene lo aprendido. Recuerde siempre, que basta una sola palabra acertada de un Babalawo, Oriaté, Babaloshás, Iyaloshás, Iworos, para que se le considere un entendido en esta materia (sabio), pero también basta que cometa un solo error para que se le diga que no sabe nada, que es un loco, un charlatán, etc. Por consiguiente, los sacerdotes de esta religión que somos todos los Babalawo, Oriaté, Babaloshás, Iyaloshás, Iworos, debemos vigilar mucho nuestras palabras y sus procesos de aprendizaje porque aprender sin pensar es inútil y pensar sin aprender, peligroso; por lo que debemos convertirnos en Yoruba ancestral latinoamericanos, aplicando su filosofía, metodología, cosmología y adoración de los Oshás y Orishás.

LA MOYUGBA (REZO PARA LA CONSULTA CON DILOGGÚN) (Básica)

El sacerdote oficiante tomará agua en un jícara, echará un poco en el piso y pronunciará: omí tuto, tuto laroye, ínle tuto, oná tuto, ilé tuto, tuto arikú, babawa. Moyúgba olofi, olórun, olóddumare. Bobbo ara onu igbayén bayén tonú timbelese olóddumare. Empieza a nombrar los familiares muertos y su rama de santo que ya están difuntos, amigos, etc. Esto lo hace mientras utiliza la palabra bobbo ará onú para la familia y amigos no consagrados en oshá que estén difuntos igbayén bayén tonú para los santeros fallecidos y culmina diciendo bobbo ará onú igbayén bayén tonú eggún de oloshás, iworos bobbo ará onú igbayén bayén tonú todo eggún y bobbo eggún ke kowá ilé, moyúgba aseddá y moyúgba akoddá. Luego se rinde tributo a los mayores vivos, comenzando por el padrino, luego la oyubbona, hermanos, amigos y familiares de santo. Para esto utilizará la palabra kinkamashé (el padrino), kinkamashé (la oyubbona), y sucesivamente repitiendo kinkamashé al nombrar religiosos vivos, amigos, etc. Luego continúa diciendo elegguá alaroye aki loyú barabá eshú ború, borubí, eshú boshishé, eshú bara, bara kinkeño, elegguá eshú lawana, nikokoribiye, bara tente onú, maniko maniko ondoro, ikú yelete, bara ki loyú eshú afrá, elegguá aquí está su omó: el sacerdote que hace la consulta, haciendo osoddé, osoddé que hace su omó: la persona que se hace la consulta, para que lo libre de ikú, arún, ofo, tiyá tiyá, ashelú, lenú, arayé, de bobbo osobbo, unsalo, y de iré owó, iré omá, iré dewantolokún, ashe to igbo bán eshú.

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LA DILOGMANCIA EL ORÁCULO DEL DILOGGÚN El Oráculo del Diloggún consta de 12 ODDÚN (espacio definido en el tiempo o espacio definido de la vida), y significa energía, esencia que lleva implícita la compresión, la sabiduría y el conocimiento de todo el mundo yoruba. Los Oddún, son la manera que los Oshás y Orishás utilizan, para la comunicación con la humanidad. Son valores numéricos que pueden manifestarse cuando está siendo utilizado nuestro sistema adivinatorio. Estos ODDÚN multiplicados 12 por 12 ascienden a 144, los cuales tienen sus Ebbóses, refranes, +-, noche, día, causa y efecto, masculino, femenino, activo, pasivo, además, todos y cada uno combinados generan resultados recíprocos. Todo ODDÚN tiene niñez, juventud, madurez y vejez y, al mismo tiempo tienen su contraparte. Todos los ODDÚN tienen un nacimiento que nos pueden también servir al momento de la consulta.

Nacimiento de los ODDÚN

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

Signo Okana Eyioko Ogundá Iroso Oshé Obbará Oddí Eyeunlé Osá Ofún Ojuani Eyilá Metanlá Merinlá Manunlá Meridilogún

10 8 7 11 8 12 1 16 7 9 5 3 510 26 89 88

Nacimiento Ofún Eyeunlé Oddí Ojuani Eyeunlé Eyilá Okana Meridilogún Oddí Osá Oshé Ogundá Oshé tonti Ofún Eyiokó tonti Obbará Eyeunlé tonti osá Eyeunlé tonti Meyi

Al mismo tiempo los ODDÚN están divididos en ODDÚN menores y ODDÚN mayores, como también se les clasifica por su jerarquía entre sí:

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ODDÚN Menores: 11 – 9 – 6 – 7 - 5 (según su jerarquía), y en el orden correlativo descendente. El mayor de los menores es el 11 (Ojuani), y el menor de los menores es el 5 (Oshé). Con los ODDÚN menores se tira el Caracol 2 veces y se pide la mano derecha o izquierda según el caso. ODDÚN Mayores: 8 – 2 – 4 – 1 – 3 – 12 – 10 (según su jerarquía), y en el orden correlativo descendente. El mayor de los mayores es el 8 (Eyeunlé), el menor de los mayores es el 10 (Ofún). Con los ODDÚN mayores se tira el Caracol una vez y se pide mano izquierda. Nota: Los siguientes signos por ser mayores se piden mano izquierda directamente: 1314- 15- 16. Los signos Meyis, se pide mano izquierda directamente. Ejemplo: 5-5, 6-6, 7-7, 9-9, 11-11.

METODOLOGIA PARA PEDIR LAS MANOS DURANTE LA CONSULTA En el Oráculo del Diloggún o Caracol, logramos la adivinación a través del análisis que se hace a los ODDÚN mayores y menores, dependiendo de la jerarquía del ODDÚN, la petición de las manos y la combinación de éste y los otros entre sí: Ejemplo: 5-5 izq. 5-11 der. 5-9 der. 5-7 der. 5-6 der.

11-11 izq. 11-9 izq. 11-6 izq. 11-7 izq. 11-5 izq.

9-9 izq. 9-11 der. 9-6 izq. 9-7 izq. 9-8 der.

6-6 izq. 6-11 der. 6-9 izq. 6-7 izq. 6-5 izq.

7-7 izq. 7-11 der. 7-9 der. 7-6 izq. 7-5 izq.

Para pedir las manos se llevan las siguientes reglas los signos menores se tiran 2 veces y se pide la mano derecha o izquierda según el caso. Cuando un signo menor es acompañado por otro signo menor que es mayor que el primer menor se pide la mano derecha. Ejemplo: 5-7, 5-11, 5-6, 5-9, 6-11, 7-11, etc. Cuando un signo menor es acompañado por otro menor, pero el primer menor es mayor que el segundo menor se pide mano izquierda. Ejemplo: 9-6,9-7, 7-5, 11-7, 11-9, 11-5, 11-6, etc. Cuando un ODDÚN menor viene acompañado de un ODDÚN mayor se pide la mano derecha de una vez. Ejemplo: 5-8, 9-8, 9-3, 6-10, 7-8, 7-2, 11-2, 11-8, etc. También se pide la mano izquierda en las siguientes casos: 9-6, 6-9 son derecha e izquierda respectivamente, pero se pide la mano izquierda en ambos casos, debido a un pacto de respecto que hicieron Obbará y Osá, donde Osá le prometió a Obbará darle el mismo valor que él cada vez que se encontraran.

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7-6 y 6-7 son derecha e izquierda respectivamente pero se pide la mano izquierda en ambos casos tomando la respuesta como afirmativa en si o en no, para contrarrestar la inseguridad del signo, ya que el mismo es un signo de indecisión, es decir, la persona al responder por su propia mano lo hace sin seguridad interior o del Santo en sí. Las repuestas que se dan con la mano izquierda y sobre todo si son directamente a través de signos mayores se consideran más firmes que las que se dan con la mano derecha. Entre los signos mayores 3 y 10 se consideran signos de por si firmes, hacen que una respuesta con estos signos se den con firmeza; en caso de que sea si, o en caso de que sea no. El signo más firme del Caracol es el 8 (Eyeunlé) el cual reza, “Respete lo que se dice o se conteste en ese momento”, y no es necesario pedir las manos, para dar como positivo o negativo, lo que se esté preguntando dice si de una manera firme. La respuesta que se da con la mano derecha, cuando lleva 9 (Osá) se considera que, aunque sea sí o no, no hay firmeza en lo que va a pasar. Ejemplo: 5-9- 9-11- 7-9.

COMO MEDIR LA POSITIVIDAD Y NEGATIVIDAD DE CADA ODDÙN El orden jerárquico de los ODDÚN tiene su origen en el sistema de adivinación de los Babalawos, y aún cuando en este no existe la subdivisión de los ODDÚN en Mayores y Menores, sino que presentan un solo grupo jerárquicamente ordenado, sin duda existe una relación que puede deducirse del análisis comparativo entre ambos sistemas y ordenamientos. Según William Bascom en su libro: “Ifá Divination, Comunication Between God and Men in West África”; esta jerarquía esta dado por el orden en el cual “ellos nacieron y vinieron al mundo”. Es conveniente señalar que al igual que sucede con los nombres de un país a otro, también existen diferencias en el orden jerárquico de los ODDÚN. El que describimos anteriormente es el más conocido en Cuba para el caso del Oráculo del Diloggún, además de la clasificación de los ODDÚN en Mayores y Menores, y del orden jerárquico de estos dentro de cada grupo, hay que tener en cuenta un segundo aspecto para la interpretación de los personajes oraculares u ODDÚN compuestos; se trata de que en ellos el primer ODDÚN simple, es decir, el que se obtiene en la primera tirada del Diloggún, representa o describe la positividad o bien del consultado; mientras que el segundo ODDÚN simple, es decir el que se obtiene en la segunda tirada, representa la negatividad o mal que aqueja a la persona. Así, por ejemplo: el personaje oracular Eyeunlé Tonti Obbará (86), Eyeunlé representa la positividad y Obbará la negatividad. Para conocer la fortaleza relativa entre la positividad y la negatividad se tendrán en cuenta las reglas siguientes:

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1.- Si el primer ODDÚN es Mayor y el segundo Menor, la negatividad tiene

una fortaleza relativa menor. Ejemplo: En el personaje oracular Eyeunlé Tonti Obbará (8-6), la positividad está representa por Eyeunlé (8) y la negatividad por Obbará (6), como Eyeunlé es un ODDÚN Mayor y Obbará Menor, predominarán los aspectos positivos de Eyeunlé sobre los negativos de Obbará. 2.- Si el primer ODDÚN es Mayor y el segundo es Mayor también entonces hay que determinar la fortaleza relativa de la positividad y la negatividad a partir del orden jerárquico de los Mayores. Ejemplo: En el personaje oracular Eyeunlé Tonti Oggundá (8-3) la positividad está representada por Eyeunlé (8) y la negatividad por Oggundá (3), como Eyeunlé y Oggundá son Mayores, hay que ir al orden jerárquico. Eyeunlé aparece primero en el orden jerárquico, por lo tanto predominarán los aspectos positivos de Eyeunlé sobre los negativos de Oggundá. 3.- Si el primer ODDÚN es Menor y el segundo Mayor, la negatividad tiene una fuerza relativa mayor. Ejemplo: En el personaje oracular Oddí Tonti Okana (7-1), la positividad está representada por Oddí y la negatividad por Okana, como Oddí es un ODDÚN Menor y Okana Mayor, predominarán los aspectos negativos de Okana sobre los positivos de Oddí. 4.- Si el primer ODDÚN es Menor y el segundo también lo es, entonces hay que determinar la fortaleza relativa de la positividad y la negatividad, a partir del orden jerárquico de los Menores. Ejemplo: En el personaje oracular de Ojuani Tonti Oshé (11-5), la positividad está representada por Ojuani (11) y la negatividad por Oshé (5), ambos son ODDÚN Menores, por lo que hay que hay que ir al orden jerárquico. Como Ojuani aparece primero en dicho orden, entonces predominarán los aspectos positivos de Ojuani sobre los negativos de Oshé. Los signos dobles o Tonti Meyis tales como (6-6) – (7-7) – (8-8) – (9-9), etc.; representarían un equilibrio entre los aspectos positivos y negativos de cada signo, debe tenerse en cuenta que a las personas que les sale un signo doble, la mayoría de las veces vienen a la consulta porque han caído en la negatividad del signo y al ser este el extremo opuesto de sus posibilidades positivas les resulta muy difícil rebasar este estado. Las personas a las que le salen estos signos dobles, llamados Meyis en Ifá y Tonti Meyi, en el sistema del Diloggún, suelen ir con facilidad de un extremo a otro del signo, suelen ser volubles y caen fácilmente en estados depresivos, saben que tienen la capacidad para vivir los aspectos positivos del signo, pero cuando caen en el extremo negativo se ven imposibilitados de hacer algo por sí mismos y necesitan ayuda para recuperarse. En estos casos, el consultante deberá ser muy prudente al explicar el mensaje oracular y tener muy en cuenta las predicciones que se hagan al continuar la consulta, para completar el mensaje oracular asociado a cada ODDÚN compuesto, el Sacerdote deberá conocer las generalidades positivas y negativas de cada signo, además de la contraparte de los Oddún.

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CONTRAPARTE DE LOS ODDÚN ODDÚN 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

Okana Eyioko Ogundá Iroso Oshé Obbará Oddí Eyeunlé Osá Ofún Ojuani Eyilá (Otrupo) Metanlá (Irete) Merinlá (Iká) Manunlá (Iwori) Meridilogún (Otura)

3 8 1 11 10 9 15 2 6 5 4 13 12 16 7 14

CONTRAPARTE Oggundá Eyeunlé Okana Ojuani Ofún Osá Manunlá (Iwori) Eyioko Obbará Oshé Iroso Metanlá (Irete) Eyilá (Otrupo) Meridilogún (Otura) Oddí Merinlá (Iká)

Ejemplo: 5(+) -7(-) Iré Arykú Moyalé (Contraparte de Oddí) 15 Manunlá (Iwori). Nota: Los ODDÚN de Ifá colocados en esta tabla de contraparte fueron insertados para una mejor comprensión de la misma. Cabe señalar a éste respecto que en diferentes publicaciones y en muchas Casas de Santo se dice que el Santero sólo maneja el Diloggún hasta Eyilá (12), lo cual no es reprochable por ser una cuestión de creencias, y tal vez de enseñanzas dictadas por grandes Sabios, que los hay muchos, pero hoy el mundo es diferente en lo político, social, económico, y son otras las realidades de los países, que hace 100 años; por eso, y partiendo de que el estudio es la base del conocimiento, me he esforzado en realizar las tablas arriba identificadas y recordando lo que dice el signo del Diloggún, como lo es Ogbé dí (87) que dice: “Que la Sabiduría quedó repartida en el mundo”, que cada cual sabe su pedazo, no hay nadie sobre la Tierra que posea todos los conocimientos sobre una Ciencia, una Religión, o ambas inclusive; como lo es la Regla de Oshá, no obstante para aquellas personas que deseen tener una mejor interpretación del Oráculo del Diloggún, a través de los ODDÚN de Ifá, pueden guiarse por dicha información sin que esto sea tomado como una falta de respeto, contra los Sacerdotes de Orula (Babalawos) y sus secretos.

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ODDÚN DE IFÁ A ODDÚN DEL DILOGGÚN TABLA DE COMPARACIÓN OKANA II II II I

EYIOKO II II II II

OBBARA I II II II

OGUNDÁ

IROSO

I I I II

ODDÍ

I I II II EYEUNLE

I II II I

OSÁ

I I I I

OJUANI II II I I

EYILÁ

METANLÁ IRETE

I I II I

MARUNLÁ IWORI

II I I II

II I I I

OTRUPO

II II I II

OSHÉ I II I II OFÚN II I II I

MERINLÁ IKA

II I II II

MERIDILOGGÚN OTURA

I II I I

Ejemplo de Ifá: 3

I 1 II I II I II II I ODDÚN Contraparte En Ifá se analiza o examina a través de puntos de luz y oscuridad siendo representados de la manera siguiente: I es un punto de luz -----I II es un punto de oscuridad -----0

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PARTES DE UNA CONSULTA Y LOS DIFERENTES IGBOS Una Consulta puede decirse que está dividida en Iré y Osóbbo. IRE: Que significa bien o bienestar. OSOBBO: Que significa el mal o parte negativa de la consulta. El Iré o el Osóbbo de una consulta lo podemos determinar mediante la petición de las manos y sus respectivos Igbós (Sujetes o Sostén). IGBOS: Son los diferentes accesorios que se utilizan para preguntar, tales como: Efun.: Cascarilla (Significa lo bueno, la claridad, la pureza que existe en el mundo) Otán: Piedra pequeña (Significa vida, porque las piedras nunca mueren) Ayé: Caracol larguito (Significa enfermedad, pobreza, problemas, porque dentro del Caracol hay suciedad y gérmenes) Molokú: (Dundún) Huesito de Rodilla de la pata izquierda trasera del chivo de Elegguá (En Iré representan Hijos que nacen de nuestros Huesos, en Osóbbo muerte, porque cuando nos entierran sólo quedan los huesos)

CÓMO SE UTILIZAN LOS DIFERENTES IGBOS EN LA ADIVINACIÓN DEL DILOGGÚN EFÚN o Cascarilla: Lo usamos para determinar el Iré, éste dice SI a la pregunta que se le hace al Diloggún. OTÁN o Piedra Pequeña: Esta también dice SI, para los distintos Iré. AYÉ o Caracol Larguito: Este dice NO, a las preguntas que se le están formulando al Diloggún. MOLOKU o Rodilla de Chivo: Esta dice que SI para determinar Ikú (muerte) en una consulta, el cual significa terminación o finalización de un periodo, para dar inicio a otro, muerte simbólica o pérdida de la vida misma, para determinar en Iré, cuando dicho Iré es Elesé Eggún, Elesé Araonú, también se utiliza el Molokú para marcar Osóbbo, que podrían ser, Elesé Eggún, Elesé Akalakanbuka o Elesé Araonú etc. Nota: Mientras la persona aprende el dominio total de los Igbós, se recomienda utilizar como Igbós, sólo el otán y el caracol ayé, donde el OTAN nos dice si y el caracol ayé nos dice no; al momento de entregar los Igbos en las manos de las personas que se consultan.

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QUE DEBEMOS HACER ANTES DE ENTREGAR LOS IGBOS Justo antes de entregar los Igbos en las manos de la persona que se consulta tocamos el Caracol con dichos Igbos en la mano derecha y preguntamos: ¿Elegguá Oyú Iré su Omó kenkére? (¿Elegguá ve Iré a su hijo?); luego con los Igbos en la mano decimos lo siguiente: EFUN SIWAYÚ y AYÉ BE KO. SIGUAYÚ: que significa que nos diga SI a la pregunta que se está formulando. BE KO: donde BE KO nos indica NO a la pregunta que se está formulando. Ejemplo: OTAN SIWAYÚ, EFUN SIWAYÚ, MOLOKU SIWAYÚ, dependiendo del Igbó que utilicemos, recordando que SIGUAYÚ es SI a lo que estamos formulando. AYÉ BE KO, donde contesta NO a través del Igbo ayé u cualquier otro Igbo con el que se utilice la palabra BE KO.

METODOLOGÍA PARA LA LECTURA DEL DILOGGÚN Los pasos que se dan para la lectura del Diloggún son tres:

1.- MOYUGBA o rezo que se le hace al Caracol de Elegguá o de cualquier Orishá que se esté consultando.

2.- Interpretación de los ODDÚN o signos del Diloggún mediante los cuales logramos la adivinación, previo estudio de las letras y pataki.

3.- La aplicación de los diferentes Addimuses y Ebbóses del ODDÚN o que mande el Oshá u Orishá que defienden a la persona.

Una vez Moyugbado el Diloggún se le reza al Orishá dueño del Diloggún en cuestión así como a los demás Orishás del Panteón Yoruba, pidiéndoles todo lo bueno que nos puedan transmitir y que nos cubran de todo lo malo, empezando por Elegguá y terminando por el Oshá que tenemos coronado. Luego procedemos a presentarle el Caracol a la persona que se consultan en las partes del cuerpo que a continuación se señalan:

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Puntos del Cuerpo que se consideran emisores de vibraciones. A continuación, los puntos que se deben tocar en el orden correcto para presentar el Diloggún, Ebbóses, Addimuses, Rogaciones, etc.:

1.- Frente: AGGO LERI 2.- Cabeza: BOBBO ARENÚ 3.- Nuca: ESHU NÍ BAKÓ (Donde reside el mal) 4.- Cuello: OYARE BI TUTO (Parte delantera) 5.- a) Hombro: AKUANLO OTUN (Hombro derecho)

b) Hombro: AKUANLO OZÍ (Hombro izquierdo)

6.- a) Rodilla: KUNLE OWO (Rodilla derecha)

b) Rodilla: KUNLE OMO ARIKÚ (Rodilla izquierda)

7.- Pies: ELESE TONTI ELESE (Un pie se encuentra con el otro) 8.- a) Mano: LOWO OTUN (Mano derecha) b) Mano: LOWO OZÍ (Mano izquierda)

Posteriormente se le entrega el Diloggún a la persona en las manos y ésta se los llevará a los cuatro puntos cardinales de su cuerpo, después se dice: OSHAREO, y respondemos: ALDASHÉ, ALDASHE NIFE OGGUN, una vez dicho esto, se procede a anotar los ODDÚN que van apareciendo. Nota: Siempre de antemano debemos tener en cuenta la edad cronológica del consultado (si es persona joven o adulta), para que dicha consulta sea lo más acertada posible; además debemos estar consientes de que la persona que se consulta viene a examinarse por el segundo ODDÚN que arroja el Diloggún, toda vez que el primer ODDÚN es el que vota por su propia mano y representa la parte positiva de su yo, mientras que el segundo ODDÚN representa el motivo de la consulta al que a su vez deberá sacársele su parte negativa.

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IRES Y OSOBBOS Una vez que se ha determinado el Oddún compuesto o personaje oracular el cual permite al sacerdote que realiza la consulta conformar la primera parte del mensaje o predicción oracular, corresponde pasar a predecir el futuro inmediato del consultado, de no ser la consulta que se realiza un ITÁ, las predicciones del futuro inmediato de la persona a la que se le realiza dicha consulta, debe basarse en IRÉ u OSOBBO, recuerde que el IRÉ representa el bienestar, el bien, la positividad futura e indica cual será la vía o el medio en el que encontrará la solución al problema que aqueja al consultado si los tuviere, contrario a él IRÉ es el OSOBBO predice el mal, problemas, obstáculos, enfermedades y otras negatividades que pueden llegar incluso hasta la muerte si no es atendida la persona debidamente a tiempo. OSOBBO: Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Muchos religiosos tienden a confundirse, respecto a este importante tema y es obligatorio estar bien claros, en lo que significa IRE y OSOBBO, y su aplicación, se dice frecuentemente que IRE, es lo bueno, la suerte, lo afortunado y no es menos cierto, pero no debemos engañarnos, y estar claros en lo que interpretamos, porque el santo en cuestión cuando nos da IRE, está viendo el OSOBBO, encima o alrededor de nosotros, porque si tuviésemos la suerte, el santo no tendría porque dárnosla, así que si el santo no las da es porque se da cuenta que nos hace falta, o tal vez porque la merecemos, o lo hace transitoriamente. De la misma forma pienso que cuando una persona, el santo la ve OSOBBO, es porque esta IRE, y dicho OSOBBO, se la avecina, es por lo que se interpreta a la inversa, pero la mayoría de los religiosos piensan, que si la consulta esta IRE, es que este IRE, se le avecina y esto da como consecuencia que algunos religiosos piensen, que como esta IRE, no es necesario hacer nada al consultado en cuestión, y eso es un error costoso, ya que debemos recordar que el signo Eyeunlé Tonti Ofún (8-10), o lo que es lo mismo Ogbé Fún Funló, dice : “IRE fue el único OSOBBO, que no hizo Ebbó, y por eso se perdió”, esto está en el camino de las 8 plantas de Olofí, pero existen otros problemas con respecto al IRE, cuando el santo da IRE, a la persona que se consulta, dicho IRE dependerá de la aptitud posterior a la consulta que tenga dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado a la aptitud posterior de la persona, por lo tanto, según se cuide y se atienda dicha persona, así será su verdadera y futura suerte. En relación al OSOBBO, no es preciso aclarar muchas cosas por lo antes expuesto, se dice que el OSOBBO, es todo lo malo que tenemos encima, o que puede pasar, como ciertamente lo es, pero recuerden que OSOBBO, es quien nos alerta del peligro y sobretodo, en que debemos poner más atención, para evitar el mal que se nos está avisando, esto me obliga hacer énfasis en lo que también dice el signo Eyeunlé Tontí Ofún (8-10) o lo que es lo mismo Ogbé Fún Funló, “OSOBBO, fue el único IRE, que hizo Ebbó, por eso es más fuerte y más duradero”, es por ello que es más fácil

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convertir un IRE en OSOBBO, que un OSOBBO, en IRE, ejemplo: Usted va a una consulta y lo ven IRE, usted sale muy tranquilo, porque en su consulta le fue bien, pero 2 minutos después que sale de la casa del religioso, tropezó o discutió con alguien en la calle y de inmediato pasara a estar en OSOBBO, por lo que dicho IRE, se perderá. Y cuando usted en una consulta viene en OSOBBO, mire cuanta obra Ebbóses y Addimuses, usted tiene que hacer para conseguir el IRE, igualmente podríamos poner de ejemplo a los Iyawoses, cuando en sus respectivos itases, dicho Itá esta fore , cuanto trabajo, cuanto tropiezo y cuantas dificultades pasan estos durante su año de Iyaworaje, es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente en OSOBBO, porque estamos expuesto a todo lo malo que está en el medio ambiente, como la intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la perdida , la enfermedad etc., pero dentro de ello, siempre que hagamos Ebbó, o lo que nos indique el santo, ligado a nuestra aptitud, con certeza viviremos bien y sobre todo, sabremos tomar el camino hacia la tranquilidad y la firmeza. Recordemos que estamos conformados por un “Orí (dentro de la cabeza, es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y según los Yoruba, cada uno lo recibe en el cielo, es el portador de nuestro destino), que nos fue dado por “Ijala” “Mopín”, (el creador de las cabezas del mundo y modelador de los destinos), cuando fuimos creados, que reside o representa, la cabeza y que vive con “Eledda”, (Orishá, custodio de Orí, que reside al igual que Orí, en la misma región del cuerpo humano), la cual tenemos que cuidar, al igual que a “Orí Inú”, (La cabeza interna, portadora de todos los conocimientos, de nosotros mismo y de nuestro destino), esto mediante consultas, Ebbóses , rogaciones de cabeza, Addimuses, baños, etc., ya que de esta manera, también estamos ayudando a “Akunlegba”, (son las situaciones de espacio tiempo, que le son dadas al individuo en el medio, en que se irá a desenvolver, para el mejor desempeño de su destino), “Akunleyan”, (es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia, en que nos hemos arrodillados frente a “Ijala Mopín”), ya que las instancias de “Akunlegba” y “Akunleyan”, son mutables, y pueden sufrir cambios, por el vinculo con la sociedad, o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento, con el destino original, esta mutación es debido muchas veces, a los agentes externos a nosotros mismos, tales como los Araye, Las Fuerzas oscuras de la noche o los “Eleniní” (es la divinidad del la infortunio, la desgracia y los obstáculos, es una divinidad muy poderosa ), que corrompen la mente y las buenas ideas que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro “Ipín” (destino adicionado), o nuestro destino, por lo que hay que rogar, a todos nuestro Oshás y Orishás, y a nuestro Orí, porque nos dé un buen “Iwa Pele” (un buen carácter), y estos lo haremos, haciendo uso de nuestro “Iwa Suuru” (la paciencia, padre de Iwá Pele), para conseguirnos con “Ayanmo” (parte inmutable, inalterable de nuestro destino) Hay que recordar que los OSOBBOS, fueron personajes dignos, que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, y se convirtieron en Omoluabi o Ajogún, espíritus oscuros entre los cuales podemos mencionar: Ikú: la muerte, rey de los Ajogún, Arún: La enfermedad, Ofó: La avaricia, Epé: El odio, Ewón: El egoísmo, Ofum: El abandono, Egba: La pereza, etc.

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DISTINTAS CLASES DE IRE Y OSOBBO DISTINTAS CLASES DE IRE 1.2.3.4.5.6.7.8.9.10.11.12.13.14.-

Iré Elesé Eggún: A través o por medio de un espíritu Iré Elesé Oshá: A través o por medio de un Oshá Iré Elesé Orishá: A través o por medio de un Orishá Iré Elesé Arykú: Bienestar de Salud Iré Elesé Owó Lowó: un dinero a través de su propia mano Iré Elesé Owó Pipo: A través de un dinero Iré Elesé Atí Ishowó: A través de realizar una labor comercial Iré Elesé Omó: A través de los hijos Iré Elesé Omá: A través de la inteligencia Iré Elesé Eleddá: A través de su propia cabeza Iré Elesé Okuní: A través de su esposo o un hombre Iré Elesé Obbiní: A través de su esposa o una mujer Iré Elesé Adedé Wantolokún: A través de las profundidades del mar Iré Elesé Ashegún Otá: Vencimiento de dificultades y contratiempos a través de los Orishás 15.- Iré Elesé OTA lo Siwayú: A través de la entrega de un OTA o recibiendo un Santo de Addimú 16.- Iré Elesé Arubbó: A través de una persona mayor, hombre o mujer 17.- Iré Elesé Araonú: A través del más allá 18.- Iré Elesé Otonowá: A través del cielo 19.- Iré Elesé Araokó: Por el campo o alguien de allá 20.- Iré Elesé Ayé: A través del mundo individual de cada cual 21.- Iré Elesé Abburé: A través de un hermano de sangre o religión 22.- Iré Elesé Babatobí: De la mano de su Padrino 23.- Iré Elesé Kaorioshá: a través de asentar Oshá 24.- Iré Elesé Oyalé Iyaré: Bien por medio de su madre Nota: La palabra Elesé, significa Mediación. La diferencia que hay entre la palabra Iré Elesé Oshá e Iré Elesé Orishá es que Oshá son todos los Santos que se coronan, y representan la naturaleza, y Orishás son todo los Santos que se reciben de Addimú que no se coronan, y representan, los espíritus que guían las fuerzas en la naturaleza, la separación de los Oshás y Orishás, lo reza el signo Eyeunlé Tonti Ofún, o lo que es igual Ogbé Fún Funló.

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DISTINTAS CLASES DE OSOBBOS 1.- Ikú: Muerte, terminación, finalización de las cosas. Ikú siempre viene

por medio de algo, ejemplo: Ikú Elesé Aro: Muerte a través de una enfermedad. 2.- Aro: Enfermedad presente. Aro siempre viene por medio de algo, ejemplo: Aro Elesé Eyó: Enfermedad producida por una discusión. 3.- Eyó: Que significa discusión, desacuerdo o tragedia por cualquier cosa, ejemplo: Eyó Elesé Oshá: Discusión con ocasión de los Santos. 4.- Arún: Enfermedad que se puede predecir, ejemplo: Arún Elesé Eggún: Hay un espíritu que te está enfermando. 5.- Ofó: Pérdida repentina de la(s) parte(s) del cuerpo, perturbación repentina (bochorno) ejemplo: Ofó. Elesé Arayé: Pérdida de algo físico como consecuencia de una confrontación, terminación de algo relacionado con el Santo o vida Santoral. 6.- Oná: Vicisitudes, problemas, golpes, tropiezos en la vida, azotes, castigo ejemplo: Oná Elesé Aro: Tropiezos que te traen una enfermedad que se nos presenta en la vida. 7.- Iñá: Problemas causados por una persona, discusión y pelea, también significa la candela, ejemplo: Iñá Lowó Arayé: Confrontación entre dos o más personas por motivo de un chisme. 8.- Tiyá Tiyá: Conversaciones negativas en el mundo donde se desenvuelve la persona, chisme. Ejemplo: Tiyá Tiyá Elesé Arayé: En su entorno, bien sea personal o laboral, hay personas que hablan mal de usted. 9.- Arayé: Confrontación entre dos o más personas, ejemplo: Arayé Elesé Eggún: Confrontación causada por un espíritu. 10.- Akobbá: Revolución, destrucción por motivo desconocido, el revolcarse entre ahijados y Padrinos. 11.- Fitiwó: Muerte repentina, aquí hay que hacer Ebbó de inmediato, ejemplo: Fitiwó Elesé Oshá: Muerte o terminación que tiene que ver con el Santo o relacionado con su vida Santoral, disgustos entre Padrinos, ahijados, Oyubbóna que conllevan a la terminación de su relación. 12.- Oggú: Actos de Brujería, ejemplo: Oggú Elesé Oná: Brujerías que hacen pasar dificultades a la persona. 13.- Akalakanbúka: Nombre que se le da a la Brujería Conga o de Palo, ejemplo: Akalakanbúka Elesé Eggún: Muerto de un Caldero enviado para

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dañar a la persona. El santo no quita este OSOBBO, ni lo quita nada que no esté a su nivel, por lo que el consultado, debe ir hacerse cosas de palo, rompimiento, al pie de una prenda o algo similar. 14.- Oshá Kuariwo: En esta situación se le dice a la persona que en esta Región no se le puede solucionar su problema, porque se puede quedar muerta, en este caso se le manda a examinarse con Cartas, Tabaco, Tarot, el Palo, Médico, etc. 15.- Ashelú: Problemas de Justicia, marca Cárcel. 16.- Otonowá: Anuncia varias cosas, desobediencia por una parte, y también un mal que está en su medio ambiente, ejemplo: Elesé Oshá, Eggún, Orula; si no coge ninguno de estos es por el medio ambiente donde se desenvuelve. 17.- Ni boyokún: Pérdida de la tranquilidad y el asiento de la persona, y se averigua por medio de que se pierde la tranquilidad y el asiento, ejemplo: Arayé, Iñá, Owó, Eleddá, etc. 18.- Ikán Burukú Loddé: Es el mal pegado encima de la persona y se averigua porqué, ejemplo: Oggú, Eggún, Akalakanbúka, etc. 19.- Eleddá: El mal se lo proporciona su propia cabeza. 20.- Eggún: El mal lo proporciona un muerto y se averigua, ejemplo: Oggú, Ará, Akalakanbúka, etc. 21.- Araddia: Combate físico entre dos personas o más, peleas y desacuerdos, ejemplo: Araddia Elesé Ashelú, que se traduce como a través de una pelea, usted ira a la cárcel, o tendrá un problema legal. Todo Iré es positividad y usamos o marcamos Addimú. Todo Osóbbo es negatividad y marcamos Ebbóses, limpiezas, al pie de los Oshá y de los Orishás, o elementos naturales como: ríos, mar, monte, tierra, loma, etc. Si la Consulta está en Iré, se determina si es MOYALE (Iré Completo) o KOTOYALE (Iré Incompleto); en cuyo caso debemos hacer alguna Obra al pie de un Oshá o del Orishá que lo requiera para que el Iré sea completo. De igual manera, le recomiendo a los Santeros que aunque venga una consulta en Iré Moyalé, por lo antes expuesto debemos hacer alguna Obra al pie de algún Oshá u Orishá para mantener el Iré. Si es Iré Moyalé se pregunta si es Tesi Tesi Timbelayé (que significa que el Iré lo vivirá e la Tierra a partir de este momento), de lo contrario sólo será Moyalé (que significa que es una Suerte que va a vivir en la Tierra, no sabemos cuándo). Si la Consulta viene en Osóbbo, se determina qué tipo de Osóbbo es, ejemplo: Ikú, Aro, Eyó, Arún, Eggún, Ofó., Oná, etc.; y se pregunta cómo se hace Iré ya sea: Eggún Oniré: Un Addimú al pie del Muerto, limpiezas, baños, misas, etc. Oshá Oniré: Que significa qué tenemos que hacer es específico al pie del Santo, limpiezas, baños, darle de comer a los Santos, Rogación, etc. Orishá Oniré: Que significa qué tenemos que hacer en específico al pie de un Orishá, limpiezas, baños, darle de comer al Orishá, Rogación o recibir un Orishá de Addimú, etc.

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Orulá Oniré: Que significa que tenemos que ir al pie de Orulá para saber qué pasa, qué quiere. Y luego determinamos qué Orishá u Oshá defiende a la persona de la siguiente manera: Elesé Elegguá, Elesé Obbatalá, Elesé Shangó, etc.; formulando la pregunta hasta que algún Orishá u Oshá defienda a la persona. No pase por alto que cuando coinciden el Santo y la mano del Aleyó, este es un Iré Foré, y por lo tanto, resulta menos complicado si se quiere a la hora de marcar Ebbóses, Addimuses, Rogaciones, etc. Ejemplo 1: Consulta Pedro Pérez 8-5 Iré Elesé Oshá Moyalé Tesi Tesi Tímbelaye (8) (7-5) (3) (5-8) Elesé Oshá Elegguá Oniré (8) (2) En el ejemplo que estamos viendo tomamos en cuenta que dicho consultado esta en iré, pero además de eso dicho iré lo da el signo Eyeunlé (8), ósea que la respuesta la está dando su mano izquierda lo que significa que esta iré por el santo y por su mano. Pero si la mano del Aleyó no coincide con el Santo se hace un poco más difícil, y debe considerarse esta Consulta como Osóbbo aunque su mano diga Iré. Ejemplo 2: Consulta Pedro Pérez 8-5 Iré Elesé Oshá Moyalé Tesi Tesi Tímbelaye (56) (7-5) (3) (5-8) Elesé Oshá Elegguá Oniré (8) (2) En el ejemplo que estamos viendo se observa que la persona que se consulta esta iré por su mano pero no así por el santo ya que dicha respuesta la dio con la mano derecha con el signo Oshé tonti Obbará ( 5-6 ), lo que significa que estamos en presencia de un iré falso, ya que la persona esta iré por su mano pero ante el santo esta Osobbó, por lo que podemos catalogar dicha consulta en Osobbó; tenemos que ser cuidadosos y no dejarnos engañar por esta situación, ya que el iré que viene solo por la mano de la persona y no del santo es algo muy pasajero, recuerden que vivimos rodeados de Osóbbo ya que este está en el medio ambiente y un iré que no venga acompañado por la bendición del santo, a corto plazo la persona tendrá problemas.

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En el caso de que el Santo diga que sí y la mano diga que no, en este caso puede considerarse Iré en gran medida, pero en la persona que se consulta hay en ella algo que pretende rechazar el bien propio, bien sea por un Eggún protector que no esté atendido correctamente, un Santo, o bien por la propia cabeza del que se consulta. Ejemplo 3: Consulta Pedro Pérez 8-5 Osobbo Ona Elese Eledda (8) (7-5) (3) (5-8) Oshá onire (8)

Elese Elegguá (2)

En el ejemplo que estamos viendo la persona esta Osobbó, pero dicho Osóbbo viene por su mano ya que no coincidieron su mano con el santo; ante el santo la persona esta iré como lo podemos apreciar en el Oddún que saco que es Eyeunlé (8), donde el santo ve a la persona iré pero su mano rechaza el bien que está mandando el santo, por lo que aplicamos lo antes descrito.

Después de que se ha determinado si es Iré u Osóbbo, y cuál Iré u Osóbbo es, se procede a determinar. Si es Osóbbo quién dará el Iré y qué quiere; si es Iré preguntamos quién nos lo da y cómo lo mantenemos; después de determinar lo antes expuesto y haberse hecho las preguntas correspondientes, podemos preguntar OTAN o EBOADA (Que significa: Fin del Consejo). Es muy importante que todas las consultas que se realicen, se cierren; esto por supuesto después de haber mandado su respectivo Addimú u otra Obra que el Santo haya indicado; recuerde que aunque la Consulta salga en Iré, siempre se debe mandar algo, un baño, Addimú, Obbí Omí Tutó, etc. Para los Osóbbo se pregunta quién o qué cosa le dará la persona el Iré: Oshá Oniré, Eggún Oniré, Orulá Oniré, Orishá Oniré, etc.; después que sabemos que le dará el Iré a la persona, para definir más, se usa la palabra Elesé (que quiere decir: por medio de), porque tenemos que determinar que Santo es el que dará el Iré, y tiene que nombrarlos a cada uno, hasta que uno de ellos defienda a la persona, empezando por Elegguá, luego el Ángel de la Guarda de la persona que se consulta (siempre y cuando se sepa quién es) y después vendrán todos los demás, ejemplo: Elesé Elegguá, Elesé Shangó, Elesé Obbatalá, etc.; esto en caso de que el Osoddé (Consulta) esté Osóbbo y se resuelva Oshá Oniré. En caso de que el Osóbbo se resuelva con Eggún Oniré se necesita determinar qué Eggún es el que dará el Iré, y a través de qué Obra, y si el Osóbbo se resuelve Orishá

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Oniré se determina qué Orishá es y qué quiere para resolver el problema de la persona. Si en algún Iré se quiere saber quién o a quién tenemos que agradecerle el bien, preguntamos usando la palabra Elesé, ejemplo: Elesé Oshá, Elesé Eggún, Elesé Orishá, Elesé Eleddá, etc.; y luego se pregunta que Oshá u Orishá defiende utilizando la palabra Oniré, ejemplo: Shangó Oniré, Obbatalá Oniré, Elegguá Oniré, etc.; hasta determinar de que Oshá u Orishá recibimos el bienestar. Si el Iré es Kotoyalé (Incompleto) se pregunta: Oshá Oniré, Orishá Oniré, Eggún Oniré, etc., hasta determinar a través de qué el Iré, se convierte en Moyalé, se pregunta entonces: Elesé Elegguá, Elesé Shangó, Elesé Obbatalá, etc., para saber qué Santo mantendrá el Iré. En las Consultas en Iré u Osóbbo se pregunta si hay Larishé (Consejo); después de haber sacado qué y quién defiende a la persona buscamos Larishé de la siguiente forma. Le preguntamos al Santo a través del Diloggún lo siguiente: Larishé: que significa que en el mundo espiritual le habla a la persona a través del Caracol; el Iré se afirma a través del Consejo hablado. Larishé Eleddá: Significa que en su propia Cabeza o Sueños, la persona irá encontrando la respuesta. Iworó Larishé: Significa que el Santo le habla a la persona a través del Caracol y a través de todos los Santeros presentes. Después de determinar si hay Larishé, Larishé Eleddá, Iworó Larishé; lo que sea que el Santo haya determinado, lo primero que preguntamos es los diferentes Ebbóses o alternativas. Cabe destacar que si hay una persona a la cual los Santos no le den respuesta afirmativa a ninguna de las preguntas antes señaladas, significa que la persona no tiene un camino o una vida dentro de esta Religión. A continuación tres ejemplos para comprender la dinámica de las Consultas en Iré Moyalé, Iré Kotoyalé y Osóbbo: Ejemplo 1: Consulta en Iré Moyalé (Firme) Pedro Pérez 8-5 Iré Elesé Oshá Moyalé Tesi Tesi Tímbelaye (7-5) (8) (3) (5-8) Elesé Oshá Elegguá Oniré (9) (2) Después buscamos Larishé, Larishé Eleddá o Iworó Larishé Luego determinamos Addimú o lo que marque el Santo. Ejemplo 2: Consulta en Iré Kotoyalé (Sin Firmeza) Pedro Perez 8-5 Iré Elesé oshá Kotoyalé (7-5) (8) (3) Oshá Oniré Elesé Elegguá

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(8) (2) Después buscamos Larishé, Larishé Eleddá o Iworó Larishé Luego determinamos. Addimú o lo que marque El Santo. Ejemplo 3 : Consulta en Osobbó (Negativo) Pedro Perez 8-5 Osobbó Oná Lowó Arayé (7-5) (8) (3) Oshá Oniré Elesé Elegguá (8) (2) Después buscamos Larishé, Larishé Eleddá o Iworó Larishé Luego determinamos Addimú o lo que marque el Santo.

OSHA KUARIWO U OPIRA Cuando sale Oshá Kuariwo u Opira, lo primero que debe hacer la persona que hace la consulta, es agarrar agua en su mano y sobre el Diloggún, echarla hacia arriba en forma de lluvia, este signo al igual que su nombre es de casi total desconocimiento para los sacerdotes, ya que muy poco se habla de él. Este corresponde al Oddún DIESCISIETE, en este signo ningún caracol cae en posición conversatoria, y allí lo difícil de su interpretación, en este Oddún hablan Ikú (la muerte), Olokún y Shangó, este signo dice que estás muerto y no lo sabes. el mensaje de Oshá Kuariwo, es que la muerte está en posesión del consultado o del consultante y en este caso hay que preguntar con quien viene ese Oshá Kuariwo u Opira, se pregunta Akuanlo Emi: que significa lo malo es para mí (refiriéndose a la persona que hace la consulta), de no ser así está hablando con la persona que se está consultando, y tendría que realizar el Ebbó del signo, de ser positiva la pregunta para el sacerdote que realiza la consulta, este tendría que hacer el Ebbó rápidamente, ya que uno de estos puede morir en cualquier momento, esto se aplica cuando dicho Oshá Kuariwo, sale ya se sea en la primera o en la segunda tirada mientras se busca el personaje Oracular, y se da por terminada la consulta inmediatamente, debe entregársele inmediatamente Olokún al consultado.

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OSHA KUARIWO EN ITA ARIKU IMALE

Según mi experiencia, cuando sale Oshá Kuariwó u Opira en un Itá Arikú imale ni Oshá en un Orishá o en el Alaleyó, pues enseguida se deberán meter ese diloggún en una jícara, refrescarlo con Omiero del mismo santo, llevar ésta jícara para detrás de la puerta y sacrificarle un pollo o pollona blanco(a), en dependencia de la preferencia del Orishá sobre el mismo después de limpiarse los presentes participantes. Entonces... esa conversación se aplazará hasta tres o siete días posteriores y se volverá a proceder con el Kashé Itá de ese Orishá... generalmente, algunos piensan que en ese momento cuándo se dio Oshá Kuariwó el Orishá en cuestión no quiso ofrecer su conversación y, efectivamente, avisó de que alguien de los presentes o ausentes allegados podía estar corriendo riesgo de muerte. Es conveniente, entonces... sugerir que todos los presentes se rueguen la cabeza y le den de comer a la tierra con la mayor premura. Algunos consideramos que Opira u Oshá Kuariwó sería el (17)... sin embargo, si analizamos fríamente la situación... esta posición es nula, no tiene numeración posible... la cual yo puedo denominarla como (0). Siempre se hace esta expresión cuándo sale esta posición: "El caracol no habló o El caracol se fue en blanco"... por supuesto, expresión que puede ser muy popular en relación, con el oficio. Es por ello, que creo...y solamente así lo digo, creo (no lo afirmo), que es una posición nula, por ende, no es la numeración que continua al (16)... porque al ser nula (a pesar de que tenga una conversación o aviso), no hay mejor kábala para dedicarle que el mismo (0). En cierto tratado que una vez me llegó a mi (hace mucho tiempo)... el cual ya está en desuso totalmente y no ha tenido aplicación hasta dónde yo sé, el mismo diloggún tenía conversación hasta el (21)... luego de que nos llegó la cuestión informática de que los oddunes llegaban hasta el (16) fue entonces que se adjudicó el estilo ya conocido. Esto último que ofrezco ha Uds. no está sustentado, sólo lo expongo como un posible argumento más que pueda ayudarnos a investigar sobre eso.

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EBBO DE OSHA KUARIWO U OPIRA Ebbó: Un (1) Chivo y un (1) paño negro. Se abre un hueco en la tierra, en el que quepa la cabeza del animal se presenta el chivo en la cabeza de la persona que está haciendo el Ebbó se envuelve la cabeza del chivo con un paño negro, se sacrifica el animal desangrándolo en el hueco, se corta la cabeza envuelta en el paño y se entierra en el mismo, el resto del animal se bota al monte, esto producirá buena fortuna en lugar de muerte de la persona.

DEIDADES QUE HABLAN EN CADA ODDÚN 1.- OKANA: Eshú, Aggayú, Shangó, Elegguá, Yegua, Oyá, Yemayá, Oggún, Obbatalá.

2.- EYIOKO: Oshozy Elegguá, Oggún, Jimaguas o Ibeyis, Obbatalá. 3.- OGUNDÁ: Eshú, Oggún, Shangó, Elegguá, Yemayá, Aggayú, Obbatalá. 4.- IROSO: Olokún, Yemayá, Shangó, Aggayú, Yeguá, Elegguá, Oshumare, Obbatalá.

5.- OSHÉ: Eggún, Oshún, Orulá, Assojuano, Jimaguas o Ibeyis, Elegguá, Oshozy, Obba, Oyá, Obbatalá.

6.- OBBARA: Shangó, Oshún, Orulá, Elegguá, Oshozy, Assojuano, Aggayú, Obbatalá.

7.- ODDÍ: Eggún, Yemayá, Obbatalá, Oggún, Assojuano, Oshún, Elegguá, Shangó, Inle, Orisháoko.

8.- EYEUNLE: Obbatalá, Oshún, Yemayá, Shangó, Elegguá, Oggún, Oyá, Obba y todos los santos.

9.- OSÁ: Eggún, Oyá, Olokún, Aggayú, Shangó, Obba, Yeguá, Assojuano, Yemayá, Elegguá, Obbatalá.

10.- OFÚN: Eggún, Oshún, Oyá, Obba, Yeguá, Obbatalá, Oddua, Elegguá.

11.- OJUANI: Eshú, Elegguá, Oggún, Asojuano, Shangó, Oshún, Oshozy, Oyá, Obbatalá.

12.- EYILÁ: Shangó, Daddá, Elegguá, Obbatalá.

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13.- METANLÁ: Assojuano, Obbatalá, Oshún, Elegguá, Shangó, Nanú, Oyá, Oggún.

14.- MERINLÁ: Olokún, Yemayá, Naná Burukú, Yeguá, Oddua, Obbatalá.

15.- MARUNLÁ: Oshún, Orula, Yemayá, Oshozy, Obbatalá. 16.- MERIDILOGGÚN: Oloddumare, Olofi, Obbatalá, Oddua. 17.- OSHA KUARIWO U OPIRA: (Todos boca abajo) Olokún, Yegua, Ikú, Shangó.

EBBO O SACRIFICIOS El verbo Yorubá “Bo”, (significa adorar o venerar), y tiene la misma raíz consonante que el verbo “Bó” (que significa alimentar o dar de comer). Así que decir “Bo Orishá” (significa hacer sacrificios a una deidad o adorar una deidad). En sentido ritual, el acto del sacrificio es ofrendar comidas a las deidades. Decir “Rú´bo” (significa ofrecer sacrificios) No existe un Oddún del Diloggún o Ifá, donde no se destaque la importancia del sacrificio o “Ebbó”, en el proceso de transformación del ser humano. Sacrificar, del latín “Sacer Facere”, es hacer sagrado u oficiar, en lo sagrado y ambos sentidos nos remiten a la idea de transformar, algo profano en sagrado, o actuar de acuerdo al rito o el orden de la sabiduría de la naturaleza, también podríamos inferir que sacrificar, es la manera de enderezar nuestro destino que se ha torcido o restituir a su estado original, aquello que se ha degenerado o corrompido. En el signo de Ifá Oshé Tura, en Diloggún Oshé Tonti Meridilogún (5-16), se establece uno de los principios fundamentales en la naturaleza: El intercambio, es la expresión más generalizada en las relaciones, entre los hombre; entre el hombre y las deidades; entre el hombre y los ancestros; entre el hombre y la naturaleza; entre el cielo y la tierra; entre los sistemas que existen en el cosmos; entre los minerales, las plantas, animales, entre los mundos visibles e invisibles, entre todo lo que existe en el universo, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, ya sea consciente o inconsciente, voluntario o involuntario, de manera sutil o manifiesta. Elegguá el mensajero divino, es el regulador de este intercambio, de esta dinámica que adquiere distintas modalidades de expresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física, emocional, intelectual o espiritual. Seria largo y fastidioso seguir enumerando. Podemos circunscribirnos al intercambio de tipo espiritual, al que se hace entre el hombre y las deidades. Desde el principio de los tiempos, cuando el hombre contemplo la naturaleza concibió la idea de la existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo busco la forma de llegar hasta ellos, de entrar en contactos con ellos y recibir sus bendiciones. Esta primera motivación echo andar una concepción religiosa, que es la misma en todas las tradiciones espirituales de la humanidad y que encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez.

34 Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoce el hombre, desde el Brahman Hindú, el místico Sufí, el Santo Taotista, El mártir cristiano, El Rabi Hebreo y los Sacerdotes de Oshá e Ifá, “todo es sacrificio”, “porque todo es intercambio”. En el mito de la creación nuestro texto bíblico de Ifá, en el Oddún Oshé Turá (5-16), nos enseñan, que Elegguá, recibió de Oloddumaré la virtud de regular el intercambio en todos los sentidos. Que esté Oddún, es el representante directo de Eshú (Elegguá), a quien este le delega parte de de sus funciones ante Oloddumaré. Oshé Turá claramente representa y expresa uno de los aspectos simbólicos más importantes de Eshú (Elegguá), como dueño y controlador del Ebbó, la ofrenda ritual. Una vez que Obbatalá hizo habitable la tierra, creo los hombres y otros bienes, se retiro a su morada en el cielo. Pero Olokún, la deidad de los océanos decidió inundar de nuevo la tierra, lo cual causo muchos estragos y desastres a la humanidad. Llenos de muerte, dolor, y sufrimiento, los hombres invocaron a Obbatalá, a través de plegaria y rezos, pero este no los escuchaba, entonces se dirigieron a Elegguá quien vivía en la tierra, le rogaron que llevara sus plegarias a Obbatalá y Elegguá les pregunto ¿Dónde está el sacrificio “ebbó” que debería acompañar este mensaje?, y los hombres respondieron: “esta es la comida de Obbatalá”, pero Elegguá no se movió y se extrañaron y dijeron: “nosotros no entendemos ya te entregamos la ofrenda de Obbatalá”, y Elegguá le respondió “ustedes me han pedido que haga un gran viaje, y lleve un mensaje y un Ebbó (sacrificio), pero ninguno le ha hecho una ofrenda al más humilde mensajero” por lo que sentenció “denme mi parte entonces iré” . Este mito originario de la tradición de Ifá, que nos enseña el principio del intercambio, que luego queda establecido en el Oddún de Oshé Tura.

La vida diaria de un ser humano está llena de “sacrificios”. Para obtener algo siempre se requiere realizar algo ya que para recibir primero hay que dar algo a cambio, por ejemplo: si una persona necesita dinero habrá de hacer un inversión, esa inversión será un poco de dinero para lograr obtener más en el futuro o tal vez estudiara una carrera bien remunerada pero le significará dedicación y toma de tiempo, que bien pudiera haber utilizado en una diversión u otra cosa, si usted desea obtener una casa tendrá que pagar una suma considerable mucho más que en una alquilada, que a su vez tendrá que velar por su cuidado y mantenimiento pero al final tendrá que irse pues no es suya no así en una propiedad suya que todo el dinero que usted invierta en ella será parte de su patrimonio que en el futuro le generará divisas a través de la venta o alquiler de dicha propiedad, resumiendo que para obtener algo hay que sacrificar ya sea tiempo, dinero, salud, tranquilidad, etc. El futuro de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su Orí tendrá que evadir o superar todos los obstáculos existentes aumentando o reduciendo los grados de consecuencias que le acompañan, podrá variar los lapsos de tiempo de triunfos o fracasos y estos últimos serán mitigados si tienen un buen Orí o a través de la conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la sabiduría o en caso contrario llevará una vida de infelicidad y frustración. A fin de lograr la culminación exitosa de su destino, la persona no solo deberá realizar los sacrificios a los que

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hacíamos referencias anteriormente si no tendría a elección propia de ayudarse a través de los sacrificios a nuestros Oshás, Orishás y Ancestros, así como también apoyarse en la obediencias a los tabúes o prohibiciones que los Oshás y Orishás determinen sobre la persona. Con los sacrificios a las deidades o ancestros bien podríamos evitarnos esos tipos de sacrificios a los que al principio hacíamos referencias superando así obstáculos y obteniendo beneficios mayores, de más durabilidad incluso a más corto plazo. Existen varios tipos de Ebbó y su composición será obtenida a través del oráculo del Diloggún. A través de los Ebbóses podríamos alterar los estados del tiempo, del destino ¿Cómo? Pongamos este ejemplo: Una mujer X tendría un destino así compuesto: Nace, su vida transcurre sin ningún tipo de problemas hasta que a los 20 años se fractura una pierna, se casa a los 27 años se divorcia, se casa de nuevo a los 42 años y se divorcia 3 años más tarde y su vuelve a casar a los 50 años, más tarde a los 80 años se saca la lotería. A través de un Itá o una consulta con el oráculo del Diloggún esto se vería ¿Qué Hacer? Deberíamos hacer sacrificios, al hacer los sacrificios, Ebbóses prescritos sería todo distinto a los 20 años ya no se partiría su pierna eso sería trasladado a los 80 años e incluso podría reducirse a un simple esguince pero le sucederá algo finalmente, ya no se sacaría el premio a los 80 años seria a los 30 años, claro si esto está en su destino, si no está en su destino tampoco se sacaría nada, pues si mediante un Ebbó se podría obtener de algún modo sacarse la lotería, el primero en sacársela sería el adivino, pues para eso lo es. Hay cosas que no pueden ser forzosamente integradas al destino y es una cosa que se le tiene que explicar muy bien a los devotos de esta religión a fin de evitar frustraciones de deseos, y caprichos de cuestiones que no se encuentran incluidas en su respectivo destino, en el caso que nos ocupa o que pusimos como ejemplo la mujer X tiene en su destino 3 matrimonios esa parte será invariable, pero si se podría reducir los espacios del tiempo; se casa los 25 años, se divorcia al año, se casa a los 26 años, se divorcia a los 27 años, y logra la felicidad conferida en el tercer matrimonio a los 28 años, buena diferencia o tal vez se pudiera reducir las dos etapas de fracasos a dos simples y pasajeros noviazgos, antes de llegar al tercero el que sería el de sus nupcias permanentes. Valdría entonces la pena de hacer el sacrificio a las deidades mediante Ebbóses y Addimuses en vez de soportar sufrimientos y lamentaciones. Después que se conocen las predicciones futuras de la persona que se consulta, debemos determinar que Ebbó le aplicaremos a dicho consultado, en el Oráculo del Diloggún los recursos o alternativas posibles son de dos tipos: Ebbóses y Addimuses.

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DIFERENCIA ENTRE ADDIMUSES Y EBBOSES. En signo 9-5 (Osá Tonti Oshé) cuenta que Yemayá viendo que la creación estaba siendo destruida, por el diluvio, fue al pie de Mefa (quien era el adivino), y le pidió que le interpretara la palabra sabia de Alafín (Olofí) en referencia a lo que estaba sucediendo, y diera la manera de solucionar tan terrible catástrofe, así lo hizo Mefa , el cual lanzo el Oddún 9-5 (Osa Tonti Oshé) en el Até, luego de explicarle clara y sabiamente la palabra de Alafín (Olofí) Mefa, agregó; para terminar con esto y salvar del diluvio lo creado, “tienes que sacrificarle a Alafín aquello que más ames”. Yemayá tenía dos hijos que se llamaban “Addi y Emu”, ella sin pensarlo dos veces se los dio en sacrificio a Alafín (Olofí), cesando de inmediata la lluvia y salvando la creación. Así nació el Addimú, ofrenda o sacrificio que se les presentan a nuestros Oshás y Orishás, con la finalidad de obtener el bien deseado,

Los Addimú: son ofrendas que se le hacen a las deidades para garantizar que el bien o bienestar se produzca totalmente, en caso de que el Iré (bienestar), esté Kotoyalé (incompleto), o en caso de que el Iré sea Moyalé (firme), se hace para acelerar y garantizar su llegada. En casos específicos por indicación del Diloggún, un Addimú, después de retirarlo puede servir para llevar a cabo un Ebbó o limpieza; entonces llevaría por nombre: Ebbó Addimú. Los Ebbó: son limpiezas que se le hacen a la persona que se consulta para despojar, eliminar, neutralizar o atenuar las vibraciones negativas o males producidos ya sea, por un agente externo o por algún desbalance de la propia persona. En los Ebbó y los Addimú se utilizan diferentes materiales, fundamentalmente comestibles como frutas, vegetales, granos, carnes, animales y otros. Como Addimú también suelen ofrecerse distintos objetos tales como: abanicos de plumas, paños para cubrir las soperas, campanas, maracas, muñecas vestidas de color alusivo a la deidad a la cual se le ofrenda, hachas dobles para Shangó en madera y cuentas, objetos varios para las diferentes deidades. Tanto el Ebbó como el Addimú pueden consistir en sacrificios de animales, ya sean de plumas o de cuatro patas. Los Ebbóses y Addimuses se realizan frente al Santuario (canastillero) o en lugar o elemento de la naturaleza prescrito en la consulta. La persona a la que se hace el Ebbó no debe ser quien bote o lleve a la naturaleza los ingredientes o animales con que se hizo la limpieza, esto se le debe encargar a otra persona, a la que se le pagará por el servicio y a su regreso se le deben lavar las manos.

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Los Addimú se colocan frente a las soperas o encima según lo haya indicado el Santo en la consulta y por el tiempo indicado por el Santo cuando se le esté dando coco. Los ingredientes o animales que se usan para hacer Ebbó deberán pasarse por el cuerpo mientras que los Addimú sólo se presentarán en los puntos del cuerpo que se consideran emisores de vibraciones. Los Ebbó que incluyen animales u otros ingredientes no son consumibles y deben ser llevados al lugar o elemento de la naturaleza previamente determinado, para que sea esta la que absorba la negatividad que contienen después que la persona se ha limpiado con ellos. Los Addimú o aquellas ofrendas hechas por agradecimiento a las deidades por favores recibidos, son consumibles porque la persona no se ha limpiado previamente con ellos, sólo ha tocado los puntos del cuerpo que se consideran emisores de vibraciones. Para que los Ebbóses o Addimuses tengan un efecto en el futuro inmediato de la persona, se recomienda, realizarlo dentro de las 72 horas seguidas después de la consulta, de lo contrario es recomendable, realizar una nueva consulta con el Diloggún, pues los aspectos negativos pueden haberse agravados o haber variado la forma que se debe utilizar para traer la positividad, independientemente de que el consultado esté Iré u Osóbbo en el proceso de la consulta el Diloggún puede indicar al cliente la necesidad de recibir los collares de fundamento que son: Elegguá, Obbatalá, Yemayá, Shangó, Oshún respectivamente y posteriormente podrá recibir lo guerreros que son: Elegguá, Oggún, Oshozi, Ozún, y después podrá recibir cualquier Santo de Addimú (que no son coronados) tales como: Los Jimaguas, Olokún, Orisháoko, Ainá, Aggayú, etc., dicho Oráculo también puede indicar la necesidad de que el consultado tenga que coronar Santo, en el proceso de la consulta se realizarán tantas preguntas como sean necesarias para procesar todos los aspectos, que se deben tener en cuenta para realizar los Ebbóses y/o Addimuses, por todo lo antes expuesto en cuanto a los Ebbóses y Addimuses, como en toda la metodología del Diloggún el mismo demanda a los Religiosos, Oriateses, Oloshás, Iyaloshás, Iworos, estudiar para adquirir profundos y amplios conocimientos para la manipulación de este complejo, místico y fascinante sistema de adivinación. Antes de la realización de cualquier obra, Ebbó, Addimú, se necesita preparación, purificación, concentración y vestimenta, los Sacerdotes deben tomar en cuenta para la realización de una Obra, Ebbó o Addimú, 5 puntos básicos como lo son: Conocimiento, Valor, Voluntad, Silencio, Concentración.

1.- Conocimiento: es la Sabiduría interior, el subconsciente que lo sabe todo, el Sacerdote debe conocer y respetar las leyes que lo rigen todo, debe conocer las leyes de la energía y de la Regla de Oshá, para no cometer errores que puedan interferir en el desarrollo de dicho Ebbó u Obra realizada. 2.- Valor: Se necesita valor para que aflore la verdad interior, desafiando los prejuicios con los que se ha sido educado, mucho valor y no temer a

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enfrentar lo desconocido y lo sobrenatural, el cobarde y el temeroso no está preparado para enfrentar el mundo de lo invisible y lo místico. 3.- Voluntad: Es la fuerza que nos mantiene en el camino, sin permitir que nos distraigan o nos desvíen de nuestras metas, sin voluntad no se logra nada y menos se puede actuar dentro del mundo de los invisible y lo místico. 4.- Silencio: Es la habilidad de acallar al mundo de la mente, alejando los constantes pensamientos y preocupaciones, que cual carrusel se mueven en la mente y sólo al acallarlos, podremos entrar en el silencio y escuchar la voz interna y soltar todo el poder de nuestra energía interna represada dentro de nosotros. 5.- Purificación: Hay que darse un buen Ebbó Misí (Baño), constantemente ya que la realización de Obras y Consultas constantemente, cargan al Sacerdote Oficiante y su entorno de energía negativa, las cuales debemos despojar haciendo Ebbóses y Addimuses constantemente mientras más se trabaje más hay que limpiarse, sobre todo con muchos baños, ya que el agua actúa como un ente purificador exterior y relajante interior, que nos limpia para la realización Ebbó, Addimú u Obra. Además de las recomendaciones anteriores también debemos tomar en cuenta las siguientes indicaciones:

1.- La Vestimenta: Debe usarse ropa de color blanco, ya sea, hecha de

algodón, lana o seda, la ropa está en contacto directo con la piel, es importante el tipo de ropa que se usa, pues una ropa equivocada, puede entorpecer la Obra que se está realizando, convirtiéndose en barreras para la energía que se invoca, el color es clave y sumamente importante pues los colores son vibración pura. 2.- Concentración: Una vez purificado y vestido correctamente el Oficiante, hay que relajarse, concentrar su estado mental y emocional, centrar los pensamientos hasta lograr relajarse y tranquilizar la mente, entonces comenzaremos a sentir la energía que fluye, a través de nuestra mente y el poder que se incrementa, entonces podrá dirigir su poder hacia su objetivo, Obra, Ebbó o Addimú a realizar. A través de la meditación se va incrementando su poder y su fuerza espiritual, para la realización de todo lo concerniente al campo santoral y espiritual, con resultados óptimos. La práctica de la concentración se transforma en una conciencia serena y sin dudas. 3.- Lugar o Templo (Ilé): La habitación debe elegirse con sumo cuidado, debe ser cómoda, sencilla, silenciosa, no recargada de objetos que no sean alegóricos a los Oshás y Orishás, hay que crear allí una atmósfera serena. Es importante tener un Estera, los Santos puestos en forma casi piramidal, poner 4 elementos representativos al aire, agua, fuego y tierra, los Santos deben estar orientados hacia el Este, por donde sale el Sol, estar de cara al Este fortalece y da poder,

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vitalidad y energía, cada Sacerdote debe rodearse de los muebles u objetos que lo motivan e inspiran, a hacer Obras, Ebbóses y Addimuses. 4.- Los Muertos y su Atención: Todos tenemos nuestros protectores espirituales, los Sacerdotes debemos tener en nuestra casa una bóveda espiritual debidamente atendida, donde debemos orar y pedir a nuestros espíritus y guías protectores, ancestros, familiares difuntos, ya que ellos también nos cuidan durante la realización de nuestras Obras, Addimuses y Ebbóses, y no permiten interferencia de entidades negativas y nos dan videncia al hacer una consulta y Ashé a la hora de realizar una Obra. La naturaleza, es la gran aliada de los Babaloshás, Iyaloshás, Iworos, ya que ella representa a nuestras deidades, Oshún el Río, Yemayá el Mar, Oyá el Viento, etc. Todos necesitamos establecer algún contacto mágico con la fuerza pura de la naturaleza, para poder descargarnos de energías negativas y lograr equilibrarnos. Los sitios como Cascadas, Ríos o el Mar son fuentes generadoras de energías y en donde podemos cargarnos positivamente, la Tierra y los Árboles también nos cargan al estar cerca o en contacto con ellos. Todos los seres de la naturaleza son mágicos, así como hay vida en ellos también hay magia y poder en cada uno de ellos, con sus propiedades específicas, con su propia energía, para ser un buen Oriaté, Babaloshá, Iyaloshá, Iworó se necesita tener una gran claridad de mente, una clara sabiduría y un espíritu valiente, puro y abierto a todo conocimiento. Todo Religioso debe tener en cuenta para sus Obras y Ebbóses ciertos factores como lo son: las diferentes energías del día, de la noche y del amanecer, son tan importantes para las Obras, Ebbóses y Addimuses como las fases de la Luna, las 4 fases de la Luna, Creciente, Menguante, Llena, Nueva son de gran importancia a la hora de realizar cualquier acto religioso u Obra, realizarlo en la fase lunar adecuada puede ser la gran diferencia entre el éxito y el fracaso de una Obra o Ebbó. Durante el Día: Predomina la energía del Sol (Olorún), la cual es positiva, activa, fuerte y de muy alta frecuencia vibratoria. Se deben realizar las Obras relacionadas con el Poder, Trabajo, Dinero, Amor, Viajes y Proyecciones Individuales generales. Durante la Noche: Predomina la Luna (oshupá), su energía es fría, misteriosa y de polo negativo. Se deben realizar las Obras relacionadas con la Fertilidad, Devolución de Trabajos de todo tipo, alejar enemigos, Combatir entidades negativas, Sacar espíritus

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perturbadores de las casas, y Acabar con cualquier energía negativa perturbadora, los mayores momentos de energía y poder mágico es al amanecer, la magia se positiviza a gran escala, al salir el Sol los Rituales se cargan de gran poder energético, los Ebbóses y Obras se proyectan con mucha más energía en los momentos más adecuados que es, cuando se potencializan los Rituales y los resultados no se hacen esperar, para los rituales todo tiene su momento adecuado al caso específico, a la media noche se favorecen los trabajos para devolver cosas malas, lo negativo y para anular los trabajos de palo y sus energías nefastas. Recuerde siempre que las diferentes fases de la Luna influyen en la energía psíquica y sobre el espíritu del ser humano. Luna en Cuarto Creciente: Es la fase de Luna, cuando pasa de Luna Nueva a Llena, a medida que la Luna crece, ejerce una atracción magnética sobre todas las cosas, es propicio para realizar Obras de Amor, Protección, Fertilidad, Salud, Comenzar nuevos negocios, nuevos proyectos, Abrirse los caminos para la Suerte y el Triunfo, es muy apropiada para realizar Conjuros y Decretos. Luna en Cuarto Menguante: Es cuando la Luna pasa de Luna Llena a la Nueva, es momento oportuno para realizar Trabajos de Separación, de Alejamientos en el Amor, Alejar a los enemigos, Terminar una sociedad o negocio en forma armoniosa. Luna Llena: Esta fase representa lo máximo en poder psíquico, y es propicia para realizar Trabajos de cualquier tipo, pues hay mucha energía y si sabe proyectarla correctamente los Ebbóses son un éxito total. Todo lo que queremos lograr lo podemos pedir a través de las Obras realizadas, pues hay que aprovechar la energía desbordante de la Luna Llena. Luna Nueva: Esta fase es noche sin Luna, en esta fase no es recomendable hacer ningún tipo de Obra, más bien debe servir de descanso para los Religiosos, esta Luna es propicia para Trabajos malos de los Paleros, sólo para hacer mal, hacerle daño a otras personas, aprovechando la oscuridad total de la Tierra. En cada Obra, Ebbó, Addimú se debe tomar en cuenta los factores ya expuestos, pues son claves para garantizar el ÉXITO en todas y cada una de las Obras que se realicen. Todo Ebbó llevará una suma de dinero, por su puesto considerable a la posición, necesidad y deseo de cada individuo. Cada persona tiene su destino, está cumpliendo el llamado “Karma”, por tanto necesitará de el sacrificio propio para superar los caminos negativos, sacrificará vida (animales) por su vida, alimentos por sus alimentos, objetos por objetos, dinero por dinero, si usted ayuda a una persona sin obtener a cambio un beneficio usted se perjudica recuerde que Oloddumaré dice: ¿Quién eres tú para quemar el Karma impuesto a esta persona?, ¿Eres acaso un Orishá?, ¿Eres Dios?, está bien hazlo, pero recibirás a cambio el gran premio “EL DESAGRADECIMIENTO”.

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Precisamente en el Oddún de Ifá Ofún Bilé, en el Diloggún Ofún Tontí Metanlá (10-13) especifica que el religioso debe cobrar por su trabajo o este no saldrá como debe ser y además recibirás el desagradecimiento de la persona sea quien fuere.

DIFERENTES ADDIMUSES Y EBBOSES 2.- Addimú: Que significa Ofrenda al pie de los Santos, pueden ser frutas o lo

que el Santo pida. 3.- Ala Addimú: Ofrenda que se hace sobre la Sopera del Santo, pueden ser frutas o lo que el Santo pida. 4.- Ebbó Shuré: Limpieza corporal con cosas comestibles (granos, verduras, puntas de las raíces), también por costumbre se usa la carne o huevos, y todo lo que se reproduzca y vuelva a nacer. 5.- Kashé Ebbó Shuré: Algún Ebbó de la letra en cuestión. 6.- Ebbó Kuerdún Mokuerdún: Limpieza de un día tras otro con un solo ingrediente por día, de forma sucesiva hasta concluir el proceso. 7.- Ebbó Jujú Eyegbalé: Limpieza con animales de plumas. 8.- Ebbó Misí: Baño con hierbas de los Orishás y sus respectivos aliños. 9.- Koborí Eleddá: Rogación de Cabeza con diferentes componentes (Coco, frutas, pescado, Flores, o con lo que la cabeza en sí quiera alimentarse). 10.- Ebbó Lenú: Limpieza con lengua. 11.- Ebbó Ará: Darle de comer a la tierra. 12.- Kashé Oshá: Tiene que recibir un Oshá. 13.- Kashé Orishá: Tiene que recibir un Orishá. 14.- Yokó Oshá: Debe coronar Santo. 15.- Fieldenú Elesé Orumila: Lo que falta al pie de Orulá. 16.- Enishé Si Malongó: Lo que falta en casa del Palero. 17.- Ebbó Keré: Pequeña limpieza que se realiza una sola vez en un día, con un solo ingrediente de acuerdo a la posibilidad de la persona.

COMO REALIZAR LOS DIFERENTES ADDIMUSES 1.- OBBI OMI TUTO: El cual se le pregunta al Santo cómo lo quiere, si

entero, partidos, partido en dos o en pedazos; siempre dándole conocimiento al Santo que los pidió por cuánto tiempo lo quiere, presentándolo en un plato y una Jícara con agua. 2.- SALA EKO: Un paquete de harina de maíz amarillo, leche de Chiva o de Vaca, 5 cucharadas de azúcar blanca, una cascarilla, media barra de manteca de cacao y un poquito de agua bendita; se mezcla todo bien en una cazuela, se pone al fuego hasta que la harina esté bien seca, se envuelve en hoja de

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maíz o en su defecto en papel de aluminio, en forma de tamal, se ponen a cocinar en agua hirviendo por 15 minutos, se sacan, se dejan refrescar, para ponerse al Orishá u Oshá que lo haya pedido e una fuente, echándole encima a cada uno pescado ahumado, jutía, maíz tostado, corojo, una pimienta de guinea, un poquito de vino tinto (en caso de ser Aggayú o Shangó), un poquito de miel de abejas; una vez terminado este preparativo, se destapa la Sopera del Orishá u Oshá, y se le coloca encima, preguntándole al Santo cuántos días va a estar y a dónde se debe llevar. Nota: Cuando se haga el Sala Ekó a Obbatalá, en lugar de manteca de corojo se le coloca manteca de cacao.

3.- OSHINSHÍN: Plato preferido de Oshún, se prepara un sofrito con

Verdolaga, Berro, lechuga o acelgas, cebolla picadita, ají picadito, camarones, sal, aceite de oliva, comino, orégano, vino seco; una vez que quede doradito y seco se le adicionan dos huevos haciendo un revoltillo. Posteriormente, en una Jícara se hace una cama con lechuga para colocar el Oshinshín encima, y presentárselo a Oshún, también se utiliza para llevar al Iyawó al río.

4.- ISHU: Ñame crudo o sancochado, picado, en torres, en tortitas o como el santo lo desee.

5.- ASÓ: Frutas de todo tipo. 6.- ASOGUÍ: Frutas tomadas de un árbol. 7.- AMALAILA: Harina de funche y quimbombó, ya sea crudo o sancochado.

8.- AKARÁ: Fríjol de carita en tortita. 9.- AKARÁ AYÉ: Igual al Akará pero se fríe al santo que lo pida. 10.- OLELÉ: Se puede hacer de fríjol de carita, blanco o colorado. Los frijoles

serán dejado en remojo durante tres días, luego en crudo se trituran o se pasan por la licuadora en la menor cantidad de agua posible para que la masa quede bien espesa, una vez obtenida la masa se hace un sofrito con cebolla, ají, comino, orégano, y tomate natural, agregándole dos huevos sin sal, a manera de un revoltillo, posteriormente se envuelve en hojas de maíz o en su defecto en papel de aluminio y se ponen a sancochar por 25min., se colocan a Eggún durante 3 días y luego se entierra. Este Olelé también se le hace a Oshún con la diferencia que en este caso se le agrega sal.

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11.- EKRU ARO: Se hace de la misma forma que el Olelé con la diferencia que no lleva sofrito, ni sal. Este es uno de los platos preferidos por Yemayá. Sirve para todos los Orishá y se les pone según el número que representa al Orishá u Oshá.

12.- OGÜIDI: Dulce preferido por los Espíritus y Eggún. Harina de maíz

amarillo (Funche); esta harina será puesta en agua por tres días hasta que se fermente, luego se le agrega canela en rama, anís estrellado, vainilla (un poquito), azúcar prieta, y con la misma agua con la que se dejo fermentar se cocina a fuego lento, cuando se consuma toda el agua se aparta de fuego y se envuelve en hojas de maíz o en su defecto en papel de aluminio en forma de tamal, posteriormente en agua hirviendo se ponen a cocinar por 15 min. se sacan del agua, se dejan refrescar para quitar una envoltura y se le colocan a Eggún por 3 días en una fuente bañándolos con malaza y miel de abeja, finalmente se llevaran al cementerio.

13.-SHAMPOLA: Addimú para Obbatalá a base de guanábana, cascarilla, manteca de cacao y miel.

14.-OGÜEDE: Plátano cocido o crudo que se pone en la forma que lo indique la consulta.

15.-BIOÑI: Dulces caseros confeccionados con Boniato (Batata o papa

dulce), arroz con leche, natilla, dulce de coco, harina de maíz en dulce, cascos de naranja o guayabas, dulces de lechosa (papaya), tortas, etc.

16.-OTI SHEKETE: Maíz tierno, naranja agria, melaza, azúcar prieta se fermenta y se cocina.

17.-SARAEKO: Maíz tierno, leche, aguardiente, miel, azúcar, siempre viva picadita, orí, efún.

Todos estos Ebbóses y Addimuses antes mencionados cuando se está haciendo la obra, ya sea Addimú o Ebbó o lo que el santo haya seleccionado, se pregunta con el coco ENIYE NIYE (que significa tiene tiempo), esto se refiere a los días que se va a rogar o se va a dejar la obra al pie de los Orishás u Oshás.

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También preguntamos con el coco Egbeboló (que significa para donde va), a donde se llevara la obra según lo indique el Oshá u Orishá en cuestión. ERITA META: Tres esquinas. ERITA MERI: Cuatro Esquinas: ILÉ NIWE: El monte. ILÉ IBÚ LOSA: Al río. ILÉ OKÚN: Mar. ILÉ ESHÚ: Basura.

DILOGGÚN DE ELEGGUÁ El Diloggún de Elegguá, se utiliza para realizar las diferentes consultas (Osoddé), ya que por mandato de Olofí, Elegguá es el mensajero de los Oshás y Orishás, no olvidemos que nos encontramos ante uno de los Oráculos más complejos y extensos que existe, después de los Oráculos de Ifá, el Diloggún de Elegguá consta de 21 caracoles, de los cuales 5 caracoles son sacados de este grupo, guardándose 3 de ellos y 2 se quedan como Addelé (testigos), estos se colocan a un lado de la estera con un vaso de agua y una vela, para que ellos nos den videncia, ya que representan dos espíritus hijos de Yemayá que llevan por nombre “Amanso” y “Amoro”, a los que Yemayá les enseño los secretos de Ifá (hay quienes dicen que Yemayá los hizo Babalawos), sin el consentimiento de Orula, éste al enterarse de lo ocurrido los mandó a decapitar con Oggún al pie de una palmera sagrada (Mata de Ekines), así lo relata el ODDÚN Oshé Ofún (5-10); los 16 caracoles restantes, serán Moyugbado junto a los Igbos (Sostén), éstos elementos se corresponden a los instrumentos por los cuales, los Oshás u Orishás, se comunican con las personas a través del Sacerdote Oficiante (Santero); de los 16 caracoles antes mencionados, sólo se interpretan desde Okana (1), hasta Eyilá (12), ya que son 12 los ODDÚN (Signos) básicos del Diloggún y sus 2 aspectos, positivo y negativo (Iré u Osóbbo) y 12 ODDÚN Meyis (dobles); por consiguiente esto nos da como resultado 288 combinaciones posibles, producto de multiplicar 144 x 2 = 288, dónde 12 son los ODDÚN (Signos) básicos del Diloggún y cada ODDÚN básico tiene 12 combinaciones posibles 12 x 12 = 144, 2 aspectos positivo y negativo (Iré u Osóbbo) 144 x 2 = 288 letras o combinaciones; resulta evidente la gran gama de posibilidades y la basta sabiduría que nos arroja dicho Oráculo, cada uno de éstos ODDÚN representa la Sabiduría y la Omnisciencia, así como la Fe y la Religiosidad del Yoruba. Los mismos contienen gran cantidad de versos, poemas y refranes o proverbios “Owe” (significa proverbios) un proverbio se define como un dicho corto, que expresa una verdad, religiosa o cultural, de los cuales se extraen valiosas enseñanzas morales, presentadas en forma de fábulas mitológicas (Pataki), que reflejan el vasto conocimientos de profundos contenidos filosóficos, éticos y sociales, todas la culturas hacen uso de los proverbios, para transmitir valores sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral, no está afuera de esa cultura de los

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proverbios, los proverbios Yoruba, proveen una base para captar la visión de la cosmología Ifá de la relación del ser y el mundo, en la cultura Yorubá están basados en las escrituras de Ifá. Cada Oddún, tiene una cantidad de versos llamados “Eses”, y dentro de eso versos están los “Owé”, muchos de estos proverbios utilizan analogías interdimensioanales, imágenes de la naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje coloquial. Como con todos los proverbios no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado, los proverbios que apuntan a la verdad están continuamente abiertos a la reinterpretación. Aunque es obvio que para dominar tanta información y conocimiento se requieren muchos años de intenso y dedicado estudio, mi experiencia me señala que el período de tiempo promedio, para memorizar cada uno de los 12 Signos básicos del Diloggún, está sobre 12 semanas, adicionalmente para llegar a dominar cada una de las 144 combinaciones u ODDÚN derivados, usualmente se requiere una semana por cada uno, o sea, que para alcanzar un perfecto dominio de este Oráculo se requieren unas 160 semanas (3 años aproximadamente), para la utilización de éste Oráculo hay que llevar las siguientes reglas: primero debe pedirse el dinero del derecho a la persona antes de empezar la consulta, se pone el dinero sobre el Diloggún, se hace Omi Tutó, se Moyúgba el Diloggún, se le presenta a la persona que se consulta, se retira dicho dinero (Owó Pipo) y se dice antes de tirar el Diloggún Osháreo, Aldashé, luego vamos anotando los Signos que van saliendo según lo que aprendimos en los capítulos anteriores, cabe destacar que se debe tener muy en cuenta, si en alguna consulta la persona que se está registrando saca el Signo 4-8 (Iroso Umbo), se tiene que devolver el dinero del pago de la consulta y preguntarle a Elegguá hasta donde llega ese Iroso Umbo con el Sacerdote Oficiante, al igual que con el Signo 4-4 (Iroso Meyi), y no se le dice la causa real por lo cual se devuelve éste dinero, sino que decimos otra cosa tratando de que la persona quede conforme, esto mismo pasa cuando sale el signo de cabecera del Sacerdote Oficiante, se persina y se devuelve el dinero. En Iroso Umbo, si usted cobra la consulta corre el riesgo de tropezar con Eshú y perder hasta 10 veces lo que Ud. Cobró, pero si no cobra Eshú le devolverá en Salud y desenvolvimiento económico; de más está recordarle la gran responsabilidad que tiene el Sacerdote Oficiante al realizar un Osoddé, por eso, debemos prepararnos bien, estar seguros de los conocimientos que poseemos y dominamos, Signos, Ebbóses, Addimuses; a continuación ofrecemos una descripción del contenido de cada uno de los diferentes ODDÚN (Signos) principales del Diloggún y sus 144 combinaciones, después de haberlos sometidos a un estricta interpretación trascendental, a partir de sus versátiles y poemadas formas originales, cargadas de parábolas y metáforas de acuerdo con la valoración (más o menos acertada) que cada uno de éstos ODDÚN se realice (adecuándolos a las individualidades de cada Consultado), así serán de veraces los vaticinios y mensajes extraídos. Dicha efectividad dependerá también de lo que dominamos, “La Inspiración” (Ashé) u “Oniwa Funfun” (significa la verdad), uno que posee buen carácter es guiado por la luz de la sabiduría.

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GENERALIDADES POSITIVAS Y NEGATIVAS DE LOS ODDÚN

Teología, Filosofía, Esoterismo Análisis de los ODDÚN

Okana, Eyioko, Oggundá, Iroso, Oshé, Obbará, Oddí, Eyeunlé, Osá, Ofún, Ojuani, Eyilá, Metanlá, Merinlá, Manunlá, Meridilogún.

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OKANA (1) EN POSITIVO: Refrán: El que bien hace o mal hace para sí hace. Es un personaje emprendedor. No se copia de nada ni de persona alguna. Siga siempre su intuición. Es una persona sensible, apacible, calculadora, con una gran capacidad, de aprendizaje, de una sola palabra. Hace las cosas bien cuando quiere. Persona constructiva, con iniciativa, creatividad, es triunfadora, habilidosa, Todo lo que inicia se le da (amores, negocio, trabajo, aventura, etc.). Sea siempre realista. No sea materialista. Dice de su propia creatividad, todo lo que se imagina lo ejecuta. Casi siempre realiza sus sueños, pero no debe ser vanidoso ni triunfalista. No debe comentar los proyectos a realizar porque esto le puede traer problemas y envidia. Resumen: Estas personas son inteligentes, hacendosas, capaces, enérgicas, ordenadas, persistentes y astutas, todo esto unido a su capacidad para planificar, hacen que realicen cualquier obra, tarea o meta pensando en cada detalle desde el principio hasta el fin, suelen ser buenos amigos y se ocupan de que a su familia no le falte nada. Tienen un gran poder de análisis, son capaces de inventar distintas fórmulas para solucionar cualquier problema u obstáculo y como comerciantes inspiran confianza, son personas morales, justas y respetuosas de las leyes sociales y naturales; por su astucia, rapidez y persistencia, su vida es ascendente en todos los aspectos, no flaquean y las cosas que se proponen las logran; asumen hasta cumplir las tareas asignadas, como ordenes de las cuales dependiera su propia vida. Consejo: Es preciso tener fe en sí mismo, suficiente confianza para no desanimarse, y bastante confianza para no cometer necedades. EN NEGATIVO: Refrán: Todo en el mundo tiene su fin o su muerte. Usted lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Es destructivo, no piensa para hacer las cosas, es impulsivo, no piensa en positivo y es cuando pierde la capacidad de construir, crear y elaborar, de realizar las cosas que piensa. Habla de lo que debe y de lo

48 que no debe. Daña lo que está a su alrededor y se daña a sí mismo. Se anuncian tragedias por su actitud y forma de ser. Usted termina con su vida social, laboral, sentimental y familiar. Persona muy celosa en el fondo. Pierde la cabeza por no tener paciencia. Persona un poco sinvergüenza, terca, porfiada, testaruda. Puede llegar a la destrucción moral y física. Puede pensar en el suicidio. Es el fin de lo que he construye. No se fija en sí mismo, llegando inclusive al descuido de su persona. Usted tiene detrás un muerto que lo está perturbando y que lo puede llevar al suicidio, o a nivel laboral, perder su empleo, por molestias o soberbia. Habla de brujerías y daños. Un amigo que usted tuvo es su enemigo. No coma en casa de ninguna persona. Cuidado con la candela

Resumen:

Son personas tercas y egoístas hasta el punto que prefieren destruir lo que construyen antes de que otro lo disfrute; son voluntariosos, testarudos, les gusta hacer su voluntad y muy volubles; nunca aceptan cuando están errados, no son considerados con aquellos que los ayudan y a la hora en que deciden destruir todo no piensan ni en la familia ni en los amigos. Son indolentes, descuidados y generalmente están de mal humor, ante una crítica o señalamiento no entran en razón ni entienden lo que se les dice, se dejan dominar por la ira, no les importa perjudicar a los demás ni a sí mismos cuando emprenden una acción negativa. Consejo: En toda adversidad los lamentos hacen hombres necios y las acciones hacen hombres sabios.

EYIOKO (2) EN POSITIVO: Refrán: Un nuevo comenzar fructífero nace de la habilidad de finalizar. “El dueño de las almas con la muerte y la resurrección”. Son personas que se visten muy bien y cuidan su apariencia personal. Señala la dirección de los movimientos sociales, la realeza y la plenitud. Representa el occidente, la oscuridad de la noche, la agricultura, los funerales y el que comanda a los muertos, ya que el cielo lo comandaba Eyeunlé (8) mientras que la tierra la comandaba Eyiokó (2) por lo que Eyeunlé (8) comanda a los vivos y Eyiokó (2) representa el mundo de los muertos o espíritus. Debe mantenerse alejado de los vicios. Fue el que introdujo Ikú (la muerte) en este mundo.

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Se dice que Elegguá nació en este ODDÚN, cundiese de enfermedades sanguíneas y del estomago, manténgase alejado de las disputas, ocúpese mucho de los espíritus. La persona vivirá muchos años pero siempre haciéndose Ebbó, nunca será vencido por sus enemigos, no debe comer carne de cochino, pero si póngansela asada a su guía protector. Debe llevar siempre sus Ebbóses a una casa en ruina para que el espíritu que viva allí lo proteja. También puede enterrarlo o llevarlo a un árbol seco. Nace el sentido del pudor en este ODDÚN (los seres humanos empezaron a cubrirse sus partes). No hable sus cosas para que pueda lograrlas, báñese con agua de rosas, sea siempre legal y sincero, no engañe a nadie ni estafe. ODDÚN de grandeza pero a la vez peligroso, se puede utilizar el poder para hacer daño. Sus cosas hágalas solo. Usted encontrará su felicidad y bienestar en el campo, déle siempre calor a su casa, porque le gusta más la calle, ya que dice que se siente mejor pero esto se debe a su carácter indomable. Compre su casa o cancélela, su felicidad dependerá de su propia administración, vea a tiempo lo que necesite en su vida, planifique y organice no deje para después lo que pueda hacer hoy. Resumen: Ante cualquier dificultad son capaces de recomenzar la vida en cualesquiera de sus facetas; ya sea social, económica o emotiva; son iniciadores, aceptan con facilidad nuevas ideas, nuevos retos y metas, son como el ave Fénix que renace de sus propias cenizas. Se caracterizan por ser personas intuitivas y persistentes; su férrea voluntad puede hacerles triunfar aún después de un fracaso, trabajadores incansables, se adaptan con facilidad a los nuevos ambientes y aceptan las nuevas condiciones que la vida les presente, no suelen lamentarse y mucho menos de su pasado. Tiene la capacidad de “cazar” o conseguir lo que necesitan. Consejo: Quien cree en sus ideas optimistas, rápido se convence de que no necesita apagar la luz de los demás para hacer brillar la propia. EN NEGATIVO: Refrán: Cuando lances flechas, ten cuidado porque te puedes dar tu mismo o a los tuyos. Tiene que recibir Jimaguas y si lo tiene darle de comer. Marca recibir Oshozy o hacer Ebbó arriba de este por problemas de justicia. Dale siempre calor a su casa que la suerte y la felicidad no se encuentra siempre en la calle, sus males provienen de su carácter caprichoso y de no atender consejo. El mal carácter y las maldiciones lo atrasan, no permita a nadie renegar en su casa, domine su genio, no hable boberías por tratar de molestar a los demás porque se pueden mal interpretar, usted tendrá muchos obstáculos en su camino. Este signo en negativo indica mala situación económica, no preste lo suyo, no tenga nada de yeso en su casa

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que esto le trae mala suerte. En su casa hay o puede haber una piedra que le trae suerte. Su felicidad depende de su propia administración. Hágale misa a un difunto que le acompaña, alguien quiere que usted se mude de donde vive, un muerto parado en la puerta de su casa. Aquí la mujer se debe cuidar de no engañar a su marido, puede haber una tragedia en el seno familiar. Diferencia entre hermanos o familia., Cuídese de envidias o calumnias, le pueden imputar algo que usted no ha hecho. Si está fuera de la Ley cuidado y no vaya preso, traición, acusación de robo. Usted se cree fuerte pero su enemigo lo puede vencer. No entre en sótano ni excavaciones. Cuídese de lo que coma y beba. Cuidado con infidelidad, cuídese de los vecinos, eche siempre de lo que come para la calle. Si usted no escucha consejos se encontrará en mala situación. No maldiga pues le vendrá un atraso mayor. No tire las cosas cuando se incomode o disguste. Cuídese las piernas y la columna. Atienda su cuadro espiritual. Resumen: Estas personas están en peligro de llegar al fin definitivo o inesperado no sólo de sus propias vidas, sino además de las condiciones económicas favorables, las relaciones amorosas, la tranquilidad y sus posiciones y posesiones. En esta situación pueden tener problemas con la justicia y acarrearse problemas familiares, en general las condiciones son propicias para que cometan errores que los lleven a la pérdida de todas las cualidades positivas del signo. Consejo: No es fuerte quien domina a los otros, fuerte es quien domina su vida.

OGGÚNDA (3) EN POSITIVO: Refrán: Lo que no se lucha no se aprecia ni se disfruta. La persona tiene habilidad de fuerza, luchadora, no encuentran obstáculos en las cosas que emprenden, trabajan para comer, vivir y subsistir, siempre buscan la manera de sobrevivir, signo que es energía de todo lo que signifique trabajo, esfuerzo en la tierra, sobre la vida, la existencia. El enemigo más grande de ogundá en positivo es el licor, porque cuando no consigue solución a un problema se refugia en el alcohol como remedio. Signo de lucha, de fuerza incansable, sacan fuerzas de sus derrotas, para volver a comenzar, son personas que siempre van hacia delante, signo donde la persona siempre tendrá que trabajar, luchar para conseguir y lograr sus metas, personas no conflictivas,

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por el contrario son personas pacíficas, con fuerza, son indestructibles, signo donde en positivo como en negativo no se puede hacer triángulos, o sea no se puede realizar negocios con dos más donde el tercero sea usted. Signo donde no se pueden dejar las cosas a medias porque tocará esforzarse el doble para culminar lo que se dejó atrás. Por consiguiente todo lo que se emprenda se tiene que realizar completo. La persona no puede ser esclava del trabajo que realice porque si no su vida será trabajar, trabajar y trabajar. Resumen: La gran fuerza física e inagotable resistencia hacen de estas personas trabajadores incansables, activos y muy productivos. Suelen ser muy hábiles en labores pesadas, lo que unido a su persistencia y laboriosidad les permiten resolver todas sus necesidades y las de su familia. Les gusta obtener cosas por sí mismos y vencer obstáculos, son cariñosos, callados y no les gustan las bromas pesadas ni las faltas de respeto. Cuidan a quienes los rodean y protegen a los desvalidos, libran guerras propias y de todo el que se los pide, son padres y esposos protectores, no conocen el egoísmo ni la avaricia, comparten todo lo que tienen, son justos y desinteresados, ofrecen sus servicios lo mismo en forma paga que gratuita, son cariñosos y a la vez capaces de morir defendiendo lo suyo. Consejo: No trates de que otro sea igual a ti; bien sabes que con uno como tú basta.

EN NEGATIVO: Refrán: El cuchillo o el hierro quieren guerra y sangre Tragedia por una cosa, cuchillo para su propia garganta, para saber tomar hay que saber beber, la persona es agresiva, violenta, es planificador de peleas. Puede hasta planificar matar a alguien, es problemático, en este caso se dice que Oggún está sediento de sangre, que la persona puede entrar en estado de violencia por cualquier cosa, Oggundá en segunda posición, en Obbatalá por ejemplo, nos dice que usted puede perder la cabeza por violento, por una situación fuerte. Oggundá en negativo inspira miedo en los demás o a sí mismo, porque cuando pierden la cabeza este es el sentimiento que inspiran, ya que nunca retroceden. En este signo la persona está propensa a un derramamiento de sangre. Cuando este signo es Oggundá Tonti Meyi (33) se le manda a cortar las puntas a los cuchillos, deben tener cuidado cuando conducen, ya que el signo dice que su cuerpo huele a sangre, se le puede subir la presión a la cabeza y puede perder hasta la vista, sufrir de una alta o baja de presión y a consecuencia de esto sufrir un ACV, que puede hasta causarle la muerte.

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Estas personas siempre andan de cacería o los están vigilando siempre, porque como dice el signo “tragedia entre una cosa o por una cosa”, son personas que les gusta discutir, no deben ser porfiados, tienen que ser pacíficos para no entrar en lo negativo, se tienen muchos fracasos por ser ésta la contraparte de la lucha, el triunfo, son hijos de la traición por eso no deben confiar en nadie, no pueden dejarse esclavizar porque tendrán tendencia a esclavizarse en muchas situaciones de la vida, viven atados a muchas situaciones que no deben vivir. Ogundá son las cadenas (el ashaba) por eso los hijos de este signo tienen que tener uno en su pierna izquierda para que sean esclavos de los santos y no de los demás, tienen que cuidarse de amarres en la parte sentimental. Son vengativos, rencorosos, agresivos, pero estos sentimientos los destruyen, tienen que aprender a ser diplomáticos, no pueden ser bruscos y faltos de delicadeza porque se perjudican, llegando a ser impulsivos y destructivos, no deben buscarse problemas con las personas porque pueden haber sorpresas desagradables, en este signo se reciben muchas sorpresas por ello deben ser astutos para no caer en negatividad. Oggundá manda a cuidarse el hígado, el corazón, los riñones, la bilis, presión alta para que no se produzcan derrames o embolias, entonces se puede decir que su mejor amigo es el médico. Resumen: Su violencia, brutalidad y falta de cordura hacen de estas personas seres verdaderamente peligrosos. Deben evitar por todos los medios ceder a los impulsos de discutir, cuando se molestan pierden el respeto por todo incluyendo la justicia, y pueden llegar a convertirse en asesinos hasta de sus seres queridos, no admiten sus errores y son propensos a convertirse en alcohólicos y drogadictos, les gusta ser el centro de atracción aún cuando sea por medio del chisme y eliminando a otras personas que estén peleando, los cuchillos domésticos no deben tener punta y nunca deben ser levantados para agredir a otros, eventualmente llegan a la mesa de operaciones, sea por una u otra razón. Consejo: Los Oshás y Orishás son tan misericordiosos que nos dan la oportunidad de corregir nuestros errores, comenzar de nuevo, hacer del día de hoy mejor que el de ayer.

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IROSO (4)

EN POSITIVO Refrán: Los bienes no son sueños, son realidades. Es el único signo que nos habla en forma tridimensional o sea es el único signo que nos habla del pasado, presente y futuro. Nos plantea o nos manda a que nos veamos como estábamos, a como estamos y cómo vamos a estar en un futuro. Esto nos quiere decir también en una posición de consulta, que la persona tiene los ojos cerrados y llegó para abrirlos y poder tener visión. La persona ha actuado con los ojos cerrados, signo de mucha visión donde las cosas no deben hacerse a los loco, sino con mucha visión, con sentido de lo que se está haciendo, signo de aprendizaje donde se manda a estudiar, prepararse, porque se tiene que tener convicción de lo que se va a hacer o definir, porque en Iroso nacen los papeles, escrituras, pergaminos escritos o llamados secretos. Signo donde por ceguera se pierde todo, en este signo la persona tiene oportunidades, porque tiene posiciones firmes (pasado, presente y futuro) para seguir adelante, signo de conciencia, de metas y logros, de perspectivas por alcanzar, por eso se tiene que tener visión para saber hacia dónde dirigirse, este signo obliga a tener firmeza, a marcar una trayectoria, o a hacer memoria, o sea un retrospectiva de todo lo pasado, para tener un buen presente y un futuro mejor, la persona tiene que ser realista no soñadora, donde se deben hacerse exámenes de conciencia para ver donde se falló para poder corregir el error del pasado y que no perturbe el presente y en el futuro provisor que se haya propuesto. Iroso dice que “no hay peor ciego que el que no quiere ver” bájese de la nube y viva la realidad. Resumen: Estas personas suelen ser inteligentes y poco realistas, a veces no tienen muy clara la dirección que deben tomar, conocen con precisión cuáles son sus necesidades y son persistentes en sus empeños. Suelen ser creadores de sus sueños y sus triunfos, si proceden con astucia y con una clara visión de sus metas suelen ser equilibrados, firmes y justos. Su curiosidad les lleva a adquirir nuevos conocimientos; en el orden afectivo son cariñosos, buenos compañeros, tanto con sus amigos como con sus parejas, se destacan como cumplidores de sus obligaciones y de la palabra empeñada, no son maliciosos ni desconfiados, disfrutan de la vida hogareña y asumen sus

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responsabilidades con sus hijos y sus padres. Buenos con los negocios en los cuales despliega una gran actividad pero sin llegar a ser avariciosos ya que de cierta forma, no son maliciosos y son desinteresados, pueden llegar a ser víctimas de engaños o fraudes. Consejo: Cada obstáculo vencido es una historia que conquistamos y un mayor merecimiento que tenemos. Es una ley de la naturaleza, que nadie puede recibir sino aquel que los merece. EN NEGATIVO: Refrán: El que cierra los ojos despierta en el cielo. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, solamente Dios y el mismo mar lo saben, o sea que nadie conoce los sentimientos, problemas, etc., de la persona, ya que esta es muy cerrada, que no dicen sus secretos ni sus problemas, por eso no ven su futuro, pierden posición, dinero, amigos, negocios, si se sienten perdidos se pierde todo en la vida por no abrir los ojos a tiempo. Signo de vacío o que la persona se encuentra en un hueco emocional, como en un túnel de inseguridades, se carece de visión ante la vida, son personas a las cuales les hacen muchas trampas y robos y no se dan cuenta, no perciben los engaños, signo que marca orificios en la vida, esto significa muchos huecos o vacíos emocionales, o huecos internos en el cuerpo no producidos por instrumentos sino por enfermedades, úlceras, tumores, etc. La persona no debe hacer negocios turbios, deben estar claros en todo lo que hacen, tener cuidado con las firmas de papeles o en los negocios que emprendan donde tienen que tener mucha visión. Signo donde se le presentan muchos percances, se debe tener mucha intuición en las cosas que se hacen y tener cuidado con las personas en las que se confía para no caer en trampas, hay que pensar bien las cosas antes de actuar. En Iroso las personas son muy emocionales, sentimentales, deben cuidarse siempre de lo que dicen porque generan envidias y trastornos en su camino, signo donde nace la desconfianza, la persona tiene que aprender a ser desconfiada, tiene que estar siempre a la expectativa, pendiente de todo y de todos, en otras palabras pendiente de todo lo que está a su alrededor. “Usted es amigo de su enemigo y no lo sabe”. Este signo habla de pérdida total de la posición, dele de comer a una casa en ruinas, y a los huecos por salud, para poder salir del hueco donde se encuentra. Hay que darle de comer a Eshú, deben taparse los huecos que hay en la casa. En este signo todo hay que escribirlo para que no se nos olvide, ya que Iroso representa el cerebro y habla Olokún ya que este es lo más profundo y es la representación de nuestra cabeza y habla Dadda porque aquí también se encuentra el cerebro.

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Resumen: Suelen ser personas tan soñadoras que llegan a ser irreales, pueden perder todo sentido de la dirección y por ende, dejan de ser persistentes en el logro de sus metas, llegan a convertirse en personas tramposas, de pocas luces, que viven siempre en el pasado, que no terminan lo que comienzan, se conforman con pocas cosas y les da lo mismo ser o no ser, se interesan por cosas vanas y que no les conciernen, se enredan en sus propias mentiras, traidores, adúlteros y desconfiados, tienen que cuidarse de estafas que Ud. las haga o que se las hagan a Ud. Ya no saben si vienen o van. Consejo: No te desesperes en la adversidad; Ella es frecuentemente una transición necesaria para la buena fortuna.

OSHÈ (5)

EN POSITIVO: Refrán: Perdiendo también se gana. Sangre que corre por las venas. Signo de la continuidad de la familia, de la reproducción, de la riqueza del mundo, es todo lo bueno que tiene la vida. Oshé es la sangre, es vida, vitalidad, es la riqueza de la tierra, se identifica como el río, entonces se puede hablar de oro, minerales, piedras preciosas y todo lo que la tierra produce, en cuanto a riquezas y que todo vuelve a la tierra, por eso nunca se pierde en este signo y decimos perder hoy para ganar mañana. Este signo es positividad de la vida, es un signo que nunca se para porque la sangre siempre circula, signo de mucha evolución, del buen comer, vestir, vivir, lujos, evolución de dinero, todo esto viene por Oshé. Porque la vida que propicia el mundo la da Oshé que son las corrientes de agua internas, que tiene la Tierra y por las cuales vivimos, según el refrán se puede determinar que hay fluidez económica, espiritual, laboral, pero no se controla la parte matrimonial y/o sentimental. Nace la cruz de los

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animales que se ponen en el Itá (Oshé tonti Oshé 5-5), para poder comenzar una conversación (la cruz) que son los cartílagos que sostienen la lengua del chivo, la cual representa la lengua de los Orishás sobre la tierra por ello también es un signo de conversación donde hay que cuidar lo que se dice o se transmite a través de la palabra hablada Resumen: Son bellas personas de las cuales nadie tiene quejas. Como jefes son enérgicos pero a la vez amables, cordiales y respetuosos. Se caracterizan por ser hogareños, buenos padres, hijos y amigos. Con gran amor tratan de que su hogar sea un nido seguro para su familia. Son limpios de alma y cuerpo, cuidadosos de su persona en todos los aspectos, suelen ser sensuales y hacen que su pareja se sienta bien en todo momento, les gustan las cosas buenas y luchan por obtener todo lo que anhelan, considerados con los demás y preocupados por todos los que lo rodean, llegan a tener fortuna y comparte su bienestar con su familia y amigos, aunque para ellos la sangre pese más que el agua; es decir su familia primero y por ello luchan hasta la muerte. Son confiables y honestos. Consejo: Con dos hilos de suerte se teje la tela de la vida, pero sólo con mil amarguras queda bien tejida.

EN NEGATIVO: Refrán: Si hablas mucho cansas la lengua y los que tienes a tu alrededor. Oshé es “la aguja que lleva el hilo y el dedal que lo impulsa”. Signo que habla de que todas las enfermedades vienen a través de la sangre, nos habla de falta de salud, son personas que contraen con facilidad cualquier enfermedad de la sangre, tales como: SIDA, Sífilis, Gonorrea, Diabetes, Leucemia, etc., el médico es su mejor amigo, sino se chequea constantemente será esclavo de las enfermedades, por ejemplo en el signo Osá Tonti Oshé (95) la persona está sufriendo de las vías respiratorias. En Oshé la persona sufre de cambios anímicos, no se debe hablar mucho porque se cansa con la lengua ya que se vuelve repetitiva, no se puede ser rencoroso porque el guardar rencores daña a la persona en su salud porque le crea presiones y le produce mal carácter y también la obliga a hablar demás, diciendo cosas que no debe decir que causan problemas. Habla de problemas de familia o familiares muy grandes, este signo habla de paralización donde también puede darle una trombosis. Signo de temor, inseguridad, intranquilidad, nerviosismo en el cual no se debe vivir de apariencias, la persona tiene como vivir bien, tiene suerte y no sabe cómo utilizarla,

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tiene que ser moderado en todas sus cosas, tiene que tener balance en la vida, equilibrio. No se puede permitir excesos, no se puede ser avaricioso pero tampoco mano suelta, tiene que ser cuidadoso de lo que dan porque no se recibe nada a cambio. Signo de mal agradecimiento, tiene que tener cuidado con intoxicación, ejemplo: el licor, como Oshé nace de Eyeunlé hay que actuar con cordura siempre hay que pensar bien las cosas, no se puede ser vanidoso ni orgulloso porque si no se hunde, sea humilde y controle sus emociones porque en un cambio de ánimo se le puede subir la tensión, cuidado con presión arterial, jamás debe creerse que todo lo sabe o que todo lo merece porque se envilece. No se debe abusar de su suerte hay que medirse, porque se dice que Oshé es Rey y es el último de los menores, porque creerse lo que no es. Signo de desagrado, amarguras, por eso tenemos que querernos nosotros mismos, porque si nosotros no nos queremos nadie nos va a querer, nace la vida, la descomposición de la sangre, debemos cuidarnos para evitar que la sangre se corrompa. Resumen: Se creen que son mejores que nadie y pretenden que los demás los alaben, suelen estar de mal humor y les gusta humillar a otras personas. Son presumidos e insultantes, vagos, inescrupulosos y con tendencia al vicio, caen con facilidad en ilegalidades por lo que van a prisión. Son personas de mala salud, portadoras de enfermedades contagiosas, fundamentalmente venéreas, son malos amigos e hijos, no son leales, y cuando por su carácter, las cosas no le salen bien, culpan a los demás sin reconocer sus errores, suelen sacar los favores que hacen de forma humillante, cuando tienen un capricho amoroso su familia pasa a un segundo plano, ven la paja del ojo ajeno y nunca la astilla que tienen en el suyo. Hacen sufrir a las personas que los rodean y son caprichosos y voluntariosos en grado extremo. Consejo: Para vivir basta un poco de vida; para hacer algo de provecho se necesita mucho más.

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OBBARA (6) EN POSITIVO: Refrán: La Lengua salva o hunde a la humanidad. Desarrollo del comercio, negociación, lo más productivo es la venta, por que todo se hace a través de la conversación. Nace el comercio, la buena conversación, se desarrolla el verbo que es el arma del comerciante; el poder del convencimiento, este signo representa el comercio, adelanto, desarrollo, camino firme, oportunidad de ir hacia adelante, buen vendedor de ideas, religión, políticas, estructuras, sacerdocio, buen argumentista ágil de mente, Obbará dice “que el que no se anuncia no se vende”, signo de eternidad como las piedras, por eso se dice que nacen las piedras de los Orishás, nace la religión, Obbará habla de los idiomas, se gana perdiendo, se debe ser ahorrativo, signo de longevidad o larga vida. Por eso se dice que el mundo es una piedra y dura una eternidad. Guarde hoy para que tenga mañana, signo de la rueda de la carreta por eso estará seis meses bien y seis meses mal, signo de la inteligencia. Resumen: Estas personas suelen ser trabajadores muy activos y productivos capaces de desarrollar cualquier labor que les permita mantenerse a sí mismo y a su familia. Siempre deben guardar para cuando no tengan de lo que tengan solo deben dar la mitad de la mitad. Son conversadores, tienen buen tino para analizar distintas situaciones, en el aspecto emotivos son cariñosos, buenos esposos, hijos, padres, y amigos, suelen caracterizarse por ser ingeniosos, realistas, honestos, sociables y con buen sentido del humor. Tienen un gran potencial para el liderazgo. Este es un signo de comercio especialmente de piedras. Comparten con todos a la vez y cumplen, menos consigo mismo. Deben dar muchas comidas en sus fiestas. Este es un signo de vida, de caminar, de movimiento, son esclavos de las deidades, no deben hacer nada de gratis. Consejo: Realiza aún llorando aquello que prometiste sonriendo..

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EN NEGATIVO: Refrán: El rey no dice mentiras solo para salvarse. Porque su palabra es ley. De la mentira nace la verdad porque tarde o temprano todo se sabe. Todas las comidas son buenas de comer, pero no todas las cosas son buenas de decir. El que mucho habla mucho hierra, no hay palabra mal dicha si no mal interpretada. Todo lo que usted tiene lo va a perder, porque no es buen comerciante. No viva de ilusiones, no cuente los pollos antes de nacer, usted gasta lo que tiene y no se queda con nada, siempre se está perdiendo, porque en este signo todo se pierde materialmente, porque la persona da todo lo que tiene y a pedir se queda, o sea claridad para la calle y oscuridad para la casa, también nos dice que la persona al hablar dice mentiras porque en Obbará la mentira dicha cien veces se convierte en verdad, ya que su palabra es acondicionada, el peor error que se comete es creerse sus propias mentiras porque fracasa, la persona en este signo debe tener cuidado con lo que inventa, ni creerse lo que no es. Por eso este signo dice crean de mil una y de cien ninguna, por eso la persona no debe engañar a los demás ni a sí mismo. Si se estanca le costará trabajo evolucionar, no crea todo lo que los demás le dicen, no sea orgulloso, no viva fuera de sus posibilidades, no se aleje de la gente que le quiere y que lo conoce. Los hijos de Obbará cuando tienen problemas prefieren buscar a un extraño para hablar de ello, quien no oye consejo no llega a viejo. La persona en este momento tiene muy mala posición en la vida, no trate de impresionar a la gente porque dan lo que no pueden dar, no coma en exceso y no bote la comida, no viva de apariencias, usted puede ir de mendigo a rey y de rey a mendigo, signo de mudanza, porque la persona siempre está mudándose de casa. Este signo no es estable, la persona no debe comprometerse con su conversación, debe siempre dejar su dirección al momento de mudarse para que no pierda su estabilidad, continuidad y posición. En este signo en negativo se es mal comerciante, porque la persona da lo que tiene y lo que no tiene también, no hable mucho porque hace poco, tiene que estructurar su conversación, no utilice mal su imaginación, no crea que todo lo tiene, no crea que ya logró todos sus objetivos, vaya de la idea a los hechos o realidades, planifique sus ideas, no haga las cosas al azar, todo lo que diga llévelo a la práctica, en Oshé Obbará (65) se dice que una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero, esto es por el efecto negativo de Obbará sobre Oshé por eso la persona tiene que aprender a vivir, su lengua es su peor castigo, debe ser ahorrativa en todos los aspectos de la vida, tiene que aprender apreciar todo lo que tiene a su alrededor. Signo que habla de la paralización comercial, de la comunicación positiva, anuncia estancamiento, chismes y gastos en exceso, no se convierta usted en su propio verdugo, tiene que conseguir su equilibrio y balance, no se quite lo que usted tiene para dárselo a otro, se vive de falacias, imaginación de tratar de impresionar.

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Quien nada tiene nada vale. Signo de explotación por lo que habla y los demás se aprovechan de su buena fe o la persona se aprovecha de los demás. Dice Obbará que Elegguá siempre está presente con nosotros, ya que él representa el comercio, recuerde que el que dice una mentira, luego debe decir una más grande para tapar la anterior. Saque las mentiras de su vida, que ellas no tienen color ni tamaño. Resumen: Se destacan por soñar despiertos, viven en un mundo de irrealidades y llegan a engañarse así mismos, son excesivamente conversadores. Deben aprender a callar tanto sus cosas como las ajenas y así evitar problemas en el futuro. Su vida es como las ruedas una veces suben y otras bajan, si no guardan un poco para el futuro llegan a pasar hambre, deben aprender a oír consejos y evitar ser mentirosos pues pueden ser descubiertos, suelen criticar implacablemente a los demás y tienen un gran complejo de superioridad, con facilidad se convierten el personas desconsideradas, caprichosas, mal habladas, insultantes, tramposas, y sin capacidad para discernir, aquí nace el mal agradecimiento por parte de los hijos, no deben ofrecer bebidas alcohólicas en sus fiestas, cuídese la barriga y los riñones. Consejo: Que peor esclavo que el de su propia lengua, recuerde que somos dueños de lo que callamos y esclavos de lo que decimos.

ODDI (7) EN POSITIVO: Refrán: Los peces grandes se cogen en el mar con un poco de suerte y buena carnada. Oddí significa el acto de parir, de engendrar, de criar, habla de la procedencia divina, porque siempre hay algo que renace, revive, reestructurar, reconstruir cosas muertas, con eso nos habla de las personas que siempre dejan algo en el mundo que los hacen recordar, por ejemplo: hijos, nietos, herencias familiares, consanguíneas o de religión. Signo donde nace la orientación, Oddí es la mujer porque ésta es la que fertiliza, procrea, a través de un contacto. Es la espiritualidad de la persona que procede de la fuerza de Dios. Habla de los óvulos y espermatozoides, habla de las buenas relaciones matrimoniales, familiares y de amistad, etc. Habla de los planes de agrupación, es la familiaridad de la persona. En Oddí las personas son muy sociables, se hacen muy

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famosas, se destacan en muchas cosas de su vida. Habla de la fertilidad de la tierra, en este signo las personas buscan consejos u orientación, las personas son amamantadoras, tienden a refugiar a los demás. Es el comienzo de la vida, es el inicio de las cosas, es el despertar del día, es el verdadero signo de agua, porque nadie nace seco ya que todos nos formamos en el líquido amniótico, por eso se dice que es el signo de la procreación o sea donde se da la vida. Es ponerse de rodillas en esta religión, es bendición del cielo, porque representa el nacimiento de nuevas cosas en la vida. Signo donde la persona nace para trabajar la religión (recibir collares, guerreros y coronarse santo, etc.) porque la persona va a ser muy reproductiva o positiva dentro de lo religioso, nace el sexo, reproducción, reencarnación. Signo de afinidad donde son buenos padres, buenos hijos, etc. En esto se vuelven protectores, signo de espiritualidad personal, donde nace el eco, la repetición oral de las palabras, la continuación de las cosas dichas. Es un signo universal de existencia sobre el mundo. Es productor. Signo donde se debe ser muy perseverante. Resumen: Estas personas son por excelencia amorosas y maternales, llegando incluso a convertirse en grandes alcahuetas y justifican todo lo malo de sus hijos, por esta razón suelen ser más madres o padres, que mujeres u hombres. Inteligentes y laboriosos, se destacan por su humildad y modestia. Son compasivos con los demás y frecuentemente se convierten en víctimas de injusticias; poseen una gran vitalidad sexual, se entregan a los sentimientos amorosos o amistosos sin reservas ni dobleces. Por lo general son víctimas de infidelidad y no se reconoce el valor de la labor que realizan. Son personas sacrificadas y soñadoras, su gran capacidad para comunicarse con los demás hace que sean capaces de guardar secretos. Muchas veces su inocencia le hace creer todas las mentiras que le dicen. Consejo: La felicidad no es un premio, sino una consecuencia. El sufrimiento no es un castigo sino un resultado. EN NEGATIVO: Refrán: Por culpa del adulterio se abrió la sepultura. Dos personas que no hacen las cosas bien hechas. Donde por primera vez se abrió el hueco. Los peces grandes se cogen en el mar con un poco de suerte, buena carnada y un poco de paciencia. Signo de sonambulismo, donde la persona se le pierde lo que tiene, las demás personas se hacen los desentendidos para no pagarle, pueden ser víctimas de robo, estafas, etc. Habla de la injusticia, de las pesadillas, porque son personas que viven con mucho tormento. Habla de personas fantasiosas en todos los sentidos (familiar, sentimental, etc.).

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Habla de masturbación, porque son personas que necesitan a alguien a su lado. En Oddí las personas son infieles porque la infidelidad es mal agradecimiento, signo de los triángulos, de dos personas que son infieles y uno que es inocente por eso se dice que es el sacrificio de los inocentes, signo de la mala justicia porque siempre pagan las culpas ajenas, en este signo no se le guardan paquetes a nadie, porque se habla de las trampas, de malas costumbres que se convierten en vicios (cigarrillo, alcohol, medicinas, drogas, etc.). La imaginación de Oddí es muy fantasiosa, la persona es más mental que física por eso debe descansar mucho, para no agotar su capacidad física y mental. Viven de fantasías, es un signo más de mujeres que de hombres, porque las mujeres de Oddí son amamantadoras, porque el hombre busca en ellas la cualidad de ser madres y viceversa, con los hombres en este signo no pueden ser ilegales, no deben comentar sus secretos a nadie porque su mejor confesor es la almohada. Como puede Oddí hablar en negativo a través de diferentes Orishás: En Elegguá: Es la trampa En Shangó: Es el engaño o el robo En Obbatalá: Es el incesto de familia o de piedra En Oshún: Es la persecución injusta y el verbo moral En Yemayá: Es la prohibición del adulterio En Oyá: Son los espíritus que mantienen relaciones sexuales con la persona y se la comen sexualmente. En este signo no se pueden abrir huecos, habla de separación de familia, amigos, personas, relaciones amorosas, más que todo de las relaciones familiares. En este signo nace el descrédito moral, espiritual, etc. Dos personas víctimas de la desconsideración de los demás, son de malas costumbres a todo nivel. Son personas irresponsables de todo lo que realizan, en este signo la persona se abandona por completo. Se debe ser responsable y enfrentar todo en la vida, tener los pies firmes en la tierra, hay que ser precavidos, cautelosos, nace el chisme y la calumnia, por eso decimos que es un signo muy profundo. Resumen: La gran vitalidad sexual les lleva a extremos altamente negativos, como infidelidades, serias desviaciones sexuales, morbosidad, incesto, y corrupción de menores. Suelen ser tramposos, inmorales, y con facilidad se convierten en alcohólicos y drogadictos. Se caracterizan por ser injustos con los demás levantan calumnias e inventan situaciones por el solo gusto de hacer daño, no tienen palabra. Frecuentemente se hacen los muertos para ver qué tipo de entierro le hacen, quedan mal hasta con la familia, gustan de criticar los errores de los demás, mientras esconden los suyos. Son las clásicas personas que tiran la piedra y esconden la mano. Sus mentiras, trampas, vicios e inmoralidades le hacen caer en manos de la justicia. Consejo: Los problemas y conflictos son personales, no busques la solución fuera de ti.

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EYEUNLE (8) EN POSITIVO: Refrán: La cabeza lleva al cuerpo y un solo Rey gobierna un pueblo. Este signo habla de integración, de la capacidad mental, liderazgo, del mandato, toda la capacidad del mundo utilizando la cabeza, a través del cálculo, análisis, la definición, porque Eyeunlé nos dice que para poder ejecutar primero debemos analizar y discernir para poder acertar. No se puede pensar con el corazón sino con la cabeza, por lo que no se puede ser emocional, todo hay que pensarlo para poder decirlo. Es el signo de la emoción, en este signo se dice que se concreta todo el cuerpo, o sea representa la integración de uno mismo, por eso la persona debe vivir entregada a la cabeza. Signo donde nace la presentación de los animales a los Orishás. Entonces Eyeunlé nos dice que hay que integrarse para poder funcionar bien, se tiene la capacidad de usar su inteligencia. Nos habla de paz, humildad, tranquilidad, sosiego si existe integración en la persona. En Eyeunlé existe el poder de la concentración positiva, por eso se dice que este signo es humildad y paciencia, la persona es inteligente, tiene una gran capacidad de aprendizaje, nace para ser líder. Eyeunlé por su capacidad es el ODDÚN de mayor jerarquía. Eyeunlé es la prolongación de la vida, es el signo que se representa con el sol y la luna. Por eso nace que una sola deidad gobierne una cabeza. Resumen: Son líderes con una gran capacidad intelectual, se caracterizan por su gran sentido de responsabilidad y humildad, son íntegros y suelen ser ejemplos de moralidad, lo que los hace merecedores del respeto de la comunidad. Poseen sentimientos positivos, paciencia y honradez en los negocios. Su poder de organización los convierte en buenos jefes. Su lealtad y consideración, unidos a otras cualidades hacen de ellos buenos hijos, buenos padres y buenos amigos. Normalmente llegan a una edad avanzada.

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Consejo: Se requiere llegar a ser excelente porque el bueno, sólo es mediocre.

EN NEGATIVO: Refrán: La terquedad, el mal carácter y la soberbia destruyen y desintegran todo. No vaya por el mundo construyendo y destruyendo. Este signo nos dice que es la pérdida de la capacidad de definir lo bueno de lo malo, lo que si de lo que no, porque al no tener paciencia no nos podemos integrar. Signo de la desintegración, para el santero en este signo en negativo le dice que a la persona, le cuesta integrarse en la religión. En Eyeunlé el mundo está formado como el cuerpo, por varias partes, en este signo no se puede repudiar a nadie, la persona se desintegra personal, social, material, sentimental y laboralmente, etc. Su enemigo más grande es la emoción, la persona fracasa por no calcular, discernir, definir, por ello la persona corre el riesgo de quedarse sola sino usa su cabeza, ya que las emociones se encuentran en el corazón, por eso se dice que no hay que echarle la culpa al cuerpo si no se sabe usar bien la cabeza. Ejemplo: en Eyeunlé Tonti Eyeunlé (8-8) dice amigos inseparables que se separan. Esto nos indica que la persona tiene que balancear su vida en dos partes en el cuerpo y en la cabeza, porque la persona debe tener integridad, no debe ser soberbio, vanidoso, orgulloso, la persona pierde todo en la vida por culpa de su misma cabeza. Signo extremista, de la vida a la muerte, no tiene términos medios, signo que representa la escalera, signo donde se pierde la capacidad de deducción, se es fantástico, agitador, revolucionario, exaltado, ferviente, radical. Por ello hay que verle la trayectoria a la persona para poder analizarla. En este signo nace el rechazo, el arco, las quejas, las lagrimas, por ello es que el sentimiento es su peor enemigo, la cabeza es el balance del cuerpo, Eyeunlé en ambas posiciones, es humildad y paciencia, este signo nos manda a querernos a nosotros mismos, para no perder posición en la vida, para que no nos destruyamos, ya que nadie nos va a dar posición. Siempre vamos a sufrir envidia, por eso nos manda a hacer cabeza y no cola de nadie, ya que Eyeunlé es el signo mayor de los mayores, por ello siempre va a estar en constante lucha. Eyeunlé en segunda posición no permite que nadie lo gobierne o lo mande, son personas arriesgadas, tienen que ser cuidadosas de su cabeza con respecto a cosas que lo puedan perturbar, ejemplo: Licor, drogas, ira, cólera, rabias, orgullo, emociones fuertes.

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Signo de sufrimiento, en segunda posición no se puede perder el control se tiene que pensar mucho las cosas, el orgullo y la vanidad confunden a la persona, haciéndola creerse superior a los demás, trayéndole como consecuencia el fracaso.

Resumen: Les gusta mandar y que no los manden. Son voluntariosos y sobre todo testarudos. No tienen términos medios, por lo que suelen ser extremistas. Le temen a soledad aunque no lo admitan, si no lloran por fuera, lloran por dentro. No son personas humildes; por el contrario suelen ser altivas y no les gusta la mediocridad. No entienden que otros carezcan de su misma capacidad, se les debe prohibir decir “Yo sé”, y recordarles que no lo han hecho todo, ni lo saben todo. Son personas tercas y no olvidan ni lo bueno ni lo malo. Viven muchas veces en el pasado y son injustas con los demás. Frecuentemente padecen de impotencia no sólo en el orden sexual. Cuando no pueden hacer su voluntad se deprimen con facilidad. Se dejan arrastrar por sus emociones. Su emotividad negativa destruye su capacidad intelectual. Consejo: El secreto de la felicidad no está en hacer siempre lo que se quiere, sino en querer todo lo que se hace.

OSÁ (9)

EN POSITIVO: Refrán: Lo que dejes atrás, atrás se queda, todo llega si vas con calma. Osá en positivo, es todo lo que está en movimiento, capacidad, revolución, en este signo no existe la estabilidad, porque es el signo de el cambio de lugar, es el signo de la inestabilidad y movimiento, representa el viento, aire, (Afefé), signo voluble donde el personaje Osá vive de cambios anímicos, se hace perfecto cuando la persona culmina una meta o período y comienza otro. Signo de las metas y los logros, donde el peor enemigo que tiene Osá es el estancamiento, porque si se estancan pierden o se mueren, finalizan. Signo donde todo se mueve por eso se dice “que es el único signo que no se estanca”, signo de aprendizaje, Osá manda a cambiar de rutina, por que se obstinan inmediatamente por no llegar a concluir sus metas, la persona debe estar siempre

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girando como la rueda, pero sobre cosas positivas. Osá tiene cosas muy parecidas a Oddí, ya que su nacimiento es ese signo. Signo de la diplomacia donde se debe ser astuto, hay que ser perseverante, en este signo la persona tiene mal genio, Osá en positivo siempre está afectado por su contraparte negativa, la cual es Oggundá, que nos dice que la persona puede entrar fácilmente en violencia destruyendo sus logros, sus metas, entrando en conflicto, peleas, discusiones, entre otros, como Osá es el viento, la persona siempre estará viviendo situaciones, porque el mismo mundo se lo ofrece, ya que el viento va y viene, por esto se dice que camarón que se duerme se lo lleva la corriente. Resumen: Tienen condiciones para ser líderes; son inteligentes, enérgicos y sacrificados. Capaces de darlo todo por los demás, no saben decir que no. Desde un punto de vista afectivo son buenos amigos, cariñosos y amorosos con su pareja, hogareños y protectores de su familia y en especial de su madre. Suelen sufrir en silencio. Son personas confiadas, que desconocen el odio y el rencor. Malos comerciantes, pues todo lo dan y son muy sensibles al dolor y a las necesidades ajenas. No les gusta pedir, prefieren tener para compartir. Hacen favores sin esperar nada a cambio. Suelen ser víctimas y no victimarios. Consejo: El ser humano aspira siempre el bienestar, pero el bienestar hay que buscarlo, hay que crearlo, hay que construirlo, el no cae del cielo. No te quedes esperando, trabaja para encontrarlo. EN NEGATIVO: Refrán: Amigo mata a amigo y hermano mata a hermano, traición y falsedad. Su mejor amigo es su peor enemigo. En lo cual nuestro mejor amigo y nuestro peor enemigo somos nosotros mismos, por que cuando caemos en negatividad no vemos lo que tenemos al frente o a nuestro alrededor, y a veces las cosas pasan porque no vemos a nuestros enemigos porque se es muy soberbio, tiene que recordar siempre que su peor enemigo es el de adentro el que se encuentra en su familia, pareja o en sus seres más allegados. La persona llega a convertirse en destructor de sus propias relaciones, amorosas, laborales, sociales, etc. A consecuencias de chismes, discusiones y demás conflictos, donde se comienza a ver sombras donde no las hay, donde se ven cosas que no son, signo donde hay que despertar, ponerse en movimiento. Vivir lo positivo del signo, Osá es el ciclón que viene y arrasa con todo, cuando la persona cae en la negatividad del signo no tiene la habilidad para levantarse, hay que ayudarlas para que se levanten y puedan mejorar. La muerte es una presencia en su vida y la persona no la puede apartar, porque siempre está pensando en ella. Se vive en expectativa de la muerte, en este signo se acaba con las amistades, relaciones y con todo lo que lo rodea, por eso se dice que los amigos de hoy,

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serán los enemigos del mañana. Osá habla de muerte, física y simbólica no se debe ser hipócrita ni diplomático debe ser legal, claro con las personas, este signo manda a que la persona debe quitarse la careta, es por ello que no debe usar ni careta, ni disfraces, ni vestirse igual que nadie. Evite ser voluble con los demás. Su vida será una eterna lucha porque siempre estorbará en diferentes aspectos en la vida y siempre tratarán de sacarlo, de puestos, cargos, casas, parejas, etc. Deben evitar las depresiones y dormir demasiado ya que el sueño es un sinónimo de la muerte. Deben cuidarse las vías respiratorias. Nacen los Orishás. El mejor Ebbó de Osá es atender a los muertos y darles de comer, porque en este signo hablan los muertos y si no son atendidos retrasan a las personas. Osá es vida y muerte. Toda persona que saque este signo (en Itá) en negativo tiene que darle una carnera al muerto o Araonú, ya que esto es una ciencia que va a complementar algo en la vida de la persona, a través de los muertos. También debe vestirse primero de rojo, luego de negro, después de blanco, debe evitar comer granos, porque estos son para limpieza, no sea exaltada, efusiva, no viva de apariencias. Debe evitar dar vueltas en sí mismo como el perro. Signo de indecisión, hay que ser estable en todo lo que se hace. Los hijos de este signo funcionan, a través de la motivación, para que esto lo conlleve a definir, moverse, a hacer muchas cosas. En este signo se marca el Elegguá de dos caras, o en Osá Tonti Osá (9-9), signo donde las personas buscan, el escape de la soledad, pero le huyen a la realidad de la vida. Aquí la persona es acusada injustamente, signo de mal agradecimiento y no les gusta que los contradigan, son personas maldicientes, son un poco déspotas, pierden el control cuando discuten o recriminan algo, son personas contradictorias, ya que en el momento piensan una cosa y hacen otra. No deben pensar en el suicidio como vía de escape para solucionar sus problemas, son personas que disimulan muchas cosas, abren un hueco para tapar otro, cometen muchos errores uno tras otro, por querer vivir la vida más rápida que la vida, deben evitar los fenómenos naturales, huracanes, vientos, lluvias, deslaves, no dárselas de héroes, en Osá se deben evitar las malcriadeces, iras porque todo esto lo afecta y le trae todo lo malo. Resumen: Tienen mal carácter, volubles, testarudos y se deprimen con facilidad. Luchan por un fin y una vez logrado, pierden el interés, suelen ser inseguros, tienen muchos complejos. Son falsos, soñadores pero no ejecutores, se caracterizan por ser embusteros y falsos, poco amistosos, hirientes, ambiciosos, chulos, les gusta discutir y no perder ni una, levantan calumnias y suelen ser sarcásticos, déspotas, desconsiderados y mal hablados, no respetan ni se respetan. Se aprovechan de cualquier situación en beneficio propio y son interesados. Tienen problemas con las vías respiratorias. Se sofocan con facilidad. Consejo: La violencia y la falsedad todo lo arrastra tras de sí, y no resuelve nada, por el contrario siembra aún más la destrucción y la miseria.

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OFUN (10)

EN POSITIVO: Refrán: El que por amor construye, por odio lo destruye. Signo de principio. Ofún es mayor que todos los demás signos, pero perdió su posición quedándose de último. Las personas de Ofún deben ser claras, y buscar la manera de tener posición firme en la vida, signo de reemplazo ya que siempre buscarán de reemplazarlo o se reemplaza a sí mismo, en este signo se tiene la oportunidad de un nuevo renacimiento porque este signo le da continuidad a las personas, tiene que ser firme para mantener un status, su peor enemigo es el alcohol, debe ser muy cuidadoso de su posición, no se puede vivir en un secreto, hay que tener decisión, cumplir su palabra, cuidar el prestigio, evitar los sentimientos. Hay que ser realista, tener astucia, no se puede vivir de apariencias, haga las cosas completas, no deje para mañana lo que puedes hacer hoy y debe realizarlo con conocimiento y conciencia porque así es la única manera en que se hacen bien las cosas y se logra todo. Signo donde se manda a ver las cosas claras, por eso tiene un parecido con Iros, hay que tener mucha visión. Resumen: Personas limpias de mente, acción y cuerpo. Honestas y desinteresadas. Dirigen con sabiduría. Suelen ser maestros perfectos y trabajan sin descanso. Desconocen el orgullo, son calmados, pacientes y responsables. Consideran a los demás. Son buenos padres, hermanos e hijos. Sus jefes nunca tienen quejas de ellos. Si es mujer su esposo está orgulloso de sus virtudes. Les gusta servir y son agradecidos. No son interesados y nunca reclaman una posición ni lo que se les debe. Son bondadosos y respetuosos. Consejo: El bien no es necesario verlo llegar para que nos encuentre.

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EN NEGATIVO: Refrán: El que no puede ver a quien le da, se da a sí mismo. Los males nunca se ven llegar. Signo de reemplazo, porque Ofún fue reemplazado por Eyeunlé. El que no luche por su posición no podrá adquirir nada en la vida. Signo donde se manda a empezar de nuevo, en este signo en negativo habla mucho Oshozy. Signo que nos manda a escuchar, oír las cosas bien para saber si nos convienen, para poder así sacar conclusiones de todo. Habla de nuestros órganos (vísceras). Hay que hacer siempre las cosas completas. Signo de los baños (Ebbó Misí), no debe maldecirse ni dejar que maldigan en su casa, no debe comer huevos. Ofún domina mas la cabeza, ya que es la mente, posición interna de la persona. Signo donde se puede llegar a la locura debido a vicios como: Licor, drogas, etc. En Ofún nace la soberbia, el mal genio, por eso se dice que la persona es un fenómeno, se habla del desprendimiento debido a que las personas son muy acumulativas de sus problemas por lo que se vuelven explosivas. Ofún es la matriz de la mujer porque este signo representa la creación. El Ebbó más recomendable es la limpieza con vísceras de animales, baños de hierba. Signo donde la persona pierde fácilmente la paciencia. Ofún en negativo es como una esponja, por eso recoge todo lo bueno y todo lo malo a su alrededor. Este signo es el símbolo de la muerte, por eso hay que vestir lo mas que se pueda de blanco. Ofún (10) es el final del principio y Eyeunlé (8) es el principio del final. Signo de soledad en todos sus aspectos, en este signo se vive con la muerte por ser orgulloso, confiado, soberbio, pierden posición. Se debe ser humilde, nace la maldición de los mayores por subestimar a los menores. Resumen: Personas que no cumplen sus compromisos, despreocupadas y descuidadas hasta con su aseo personal. Su inteligencia se apaga y no experimentan ningún interés por progresar. Se sienten satisfechos donde están aunque sea un mal lugar. Suelen ser maldicientes, amargados y poco equilibrados. Andan como si estuvieran fuera de la realidad. Se dejan reemplazar por otros menos inteligentes que ellos. Con tendencia a padecer problemas en sus órganos genitales, complicaciones estomacales e inflamaciones. La vida de estas personas es rutinaria, monótona, sin visión o ambiciones futuras. Deben hacer muchos trabajos espirituales para rehabilitarlos pues son muertos vivos. Consejo: Cuando se busca la cima de la montaña, no se da importancia a las piedras del camino.

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OJUANI (11) EN POSITIVO: Refrán: El agradecimiento es la memoria del corazón, el que no agradece mal padece. Signo de cambios, donde todo lo que se propone se logra. Este es el único signo donde está presente Elegguá (Eshú), por ello siempre vamos directo a Elegguá con Addimú. El hijo de Ojuani enseña mucho, porque es el signo donde nace la individualidad, nacen las huellas digitales, nace el grillete. Ojuani dice esfuerzo sin recompensa, porque nace el mal agradecimiento. Este signo en primer plano nos dice que hay cambios positivos en la vida de la persona, variedades favorables en un futuro. Signo de progreso, futuro. Siempre tienen que dejar huellas para poder recoger frutos en todos los aspectos de la vida, son personas que siempre deben darse su puesto, ser inteligentes, estar siempre en una continua búsqueda de todo en la vida, porque en Ojuani no se le considera, no se le dan méritos a la persona, los únicos méritos que la persona recibe son los que el mismo se labra o se da a sí mismo. La persona debe ser agradecida, son personas muy voluntariosas, se debe atender a Eggún, no se puede coger guerras o luchas de los demás para usted, en este signo se reciben cosas inesperadas. Resumen: Las personas de este signo tienen muy buenas cualidades. Se adaptan con facilidad a los distintos cambios que se producen. Son inteligentes, serviciales y leales con sus amistades y familiares. Se caracterizan por su franqueza tanto con los demás como con ellos mismos y se mantienen fieles a sus ideales. Suelen ser trabajadores incansables, cuidadosos de sus bienes, ahorrativos y buenos comerciantes. En el orden emotivo son cariñosos, compasivos y desinteresados. Pueden ser víctimas del maltrato y desagradecimiento por parte de otros, incluyendo a su familia. No deben desperdiciar dinero ni los esfuerzos. Deben tener en cuenta que por lo general no saben decir que no y muchas veces no les agradecen las cosas que hacen ni obtienen recompensa alguna. No deben ofrecer su ayuda si no se les pide y no deben dejar sus cosas de lado por ayudar a otros. No pueden permitir ilícitos en su casa. Cuidarse los huesos y coyunturas. Consejo: Nuestra mayor gloria no debe consistir en no haber caído, sino en habernos levantado cada vez que caemos, por eso hay que pensar para acertar, callar para resistir y actuar para vencer

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EN NEGATIVO: Refrán: No siga sacando agua con canasto, su tiempo de perder en el mundo se terminó. Esfuerzo sin recompensa, sacar agua en canasta. Se es víctima del mal agradecimiento, se debe tener cuidado con la familia, este signo es la mala justicia, como pasa en Oddí, que son acusados injustamente. En este signo en negativo Eshú es su mejor amigo hay que atenderlo porque si no se pierde todo. En Ojuani hay que cuidarse la salud ya que en este signo nacen muchas enfermedades, en especial de la sangre porque Ojuani nace De Oshé (Diabetes, arterosclerosis, leucemia y todas las enfermedades arteriales). Nace el fondo de la canasta, nace el Até (el mundo de la consulta del caracol, bandeja de mimbre), la estera o ENI y todo lo que se construye de mimbre o paja. Nace también el Ebbó de estera en Ojuani en negativo hay que cuidarse de artritis, descalcificación de los huesos. Los Ebbóses de Ojuani para limpiarse en negativo son: Darle de comer a la sombra Darle de comer a Elegguá Baño de Ojuani Darle de comer a Eshú Baño de Ojuani: Omiero de Elegguá Omiero de Obbatalá Un jabón de tierra Un estropajo Hueso de pierna de cochino Ligamos el Omiero de Elegguá con el agua del hueso de cochino condimentamos con todo lo que come Elegguá se baña a la persona y se refresca con el Omiero de Obbatalá, se aliña el hueso y se le pregunta a Elegguá adonde va el mismo. Resumen: La ilegalidad, las trampas y las mentiras siempre van unidas a estas personas. Deseche estos aspectos de su vida. Suelen ser derrochadoras, caprichosas y voluntariosas. Les gustan las cosas fáciles, aún cuando esto pueda traerles problemas con la justicia. Su inteligencia la ponen al servicio de la maldad y llegan a ser verdaderamente inescrupulosos. En el orden emotivo son celosos y poco amorosos. Sus acciones siempre están calculadas para sacar provecho para sí mismos. Suelen ser calumniadores y malagradecidos. Se deprimen con mucha facilidad. No tienen amigos. Deben ir constantemente al médico. Deben cuidarse de contagios, enfermedades venéreas. No deben estar fuera de la Ley porque pueden caer presos, aún por culpa de otros.

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Consejo: Desarróllate no solamente haciendo cosas buenas, sino haciendo bien las cosas. Trabaja, estudia y verás cuantas cosas eres capaz de hacer

EYILA (12) EN POSITIVO: Refrán: Su bienestar tiene que guerrearlo. Es el signo de la candela, signo de guerra, donde se hace el Ebbó de la candela con Shangó. Signo que nace de Oggundá, signo de habilidad, donde se vencen todas las dificultades de la vida. Signo donde se debe estar prevenido, porque dice que cuando hay guerra el soldado no duerme. Es el signo que nos dice que la persona siempre tiene una cacería, siempre están bajo una amenaza, por esto se dice que es el signo del soldado, por lo que hay que estar siempre firme y alerta, para que todo salga bien y todo sea bueno en la vida, hay que estar a la expectativa siempre, no se puede quedar dormido tiene que aplicar la misma regla que Oggundá. Resumen: Por su carácter enérgico, emprendedor, luchador y persistente. No hay obstáculos que no sean capaces de vencer Son muy buenos padres que se preocupan constantemente por el bienestar de sus hijos, aún cuando no son muy afortunados en el matrimonio. Suelen tratar bien a su pareja y proveen a la familia de todo lo que necesitan. Son personas muy trabajadoras, imaginativas y también inteligentes. Saben comportarse en cualquier grupo. Se dan a querer, son muy sensibles, emotivos y cariñosos. Se caracterizan por su extrema limpieza y les gusta mantener una buena apariencia. Socialmente son muy aceptados. Tienen muchos amigos. No son interesados ni aprovechados. Quieren a sus amigos como a su propia familia y se sacrifican por ellos. A la hora de hacer favores nunca dicen que no, son muy serviciales. Consejo: Querer vencer significa ya haber recorrido la mitad del camino a la victoria

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EN NEGATIVO: Refrán: Su guerra es de por vida, pero lo vence su negatividad. Nos dice candil del vertedero, esto quiere decir que no consuman los desperdicios de los demás. Signo que nos dice que la persona la sacrifican, la vencen o pierde en la guerra de la vida. En este signo la persona se duerme, se debe luchar mucho para poder salir de la negatividad en la que encuentra, no solo con Ebbóses hay que hablarle fuerte porque Eyilá nos dice de fracaso en fracaso por revoltoso. La persona es débil para afrontar su realidad, es descuidada, pierde todo por su honradez, por no ser cuidadoso. Signo que nos dice que no se deben criar hijos ajenos porque a la final le pagaran mal, o sea cría cuervos y te sacarán los ojos, signo de fracaso, no se tome los problemas de los demás para usted porque lo tildan de entrometido. En la mujer habla del mal vivir (la prostitución). En el hombre Eyilá significa “el rey que tenía los testículos dañados”, en caso de que el Osóbbo sea “Aró” puede tener problemas en la próstata o los genitales. Debe ir al médico, signo de explosión, se debe moderar el carácter. Debe cuidarse de la candela y de la electricidad porque la persona puede quemarse ya que en este signo habla de lleno Shangó. Resumen: Se caracterizan por ser personas muy posesivas y celosas. Esto los lleva con frecuencia a actuar de manera impulsiva y humillante. Suelen estar de mal humor lo cual exteriorizan de forma violenta por medio de gritos y malas palabras. Con frecuencia se enredan en sus propias mentiras, inventos y trampas. Desconsiderados e irresponsables. Fracasan por testarudos, no oyen consejos y siempre creen saberlo todo. No aceptan sus errores. Son astutos para la maldad. Crueles y desconfiados. Propensos a convertirse en alcohólicos. Promiscuos y si se les deja por su cuenta adquieren vicios peores. Sienten envidia de los demás. Padecen de un fuerte complejo de inferioridad que esconden bajo su despotismo, presunción e indolencia. Quieren siempre tener más que los demás. No aceptan que nadie los dirija. Son malos maridos y padres. Como hijos son despreocupados e irrespetuosos. Consejo: La filosofía “no puedo” ha sido la causa principal de muchas ruinas. La confianza es la llave mágica que abre las puertas del éxito y la felicidad. Cambia tus convicciones derrotistas.

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METANLA (13) EN POSITIVO: Refrán: La enfermedad nos proviene de la muerte Las personas de este signo se destacan por ser humildes, respetuosas y sacrificadas. Muy preocupados y atentos con los que le rodean. Por los que son buenos padres, hijos, esposos y amigos. Su inteligencia y poder de dirección hacen de ellos buenos jefes, responsables y justos. Se caracterizan por ser trabajadores, organizados, cautelosos y constantes, cualidades que les permiten alcanzar las metas que se proponen. Suelen ser callados, discretos, no hablan mal de nadie y respetan tanto a los mayores como a los menores. No les gusta el lenguaje obsceno ni las bromas pesadas. Siempre están atentos a los problemas de salud que puedan presentar aquellos que los rodean. Consejo: Toda medida tiene su pié, todo guante tiene su mano, todo creyente tiene su fe, todo mal tiene solución.

EN NEGATIVO: Refrán: Las enfermedades nos pueden matar si no les hacemos caso a tiempo. Estas personas son descuidadas en su aspecto personal. Les gustan los juegos y la bebida. Suelen ser inescrupulosas y viciosas hasta en su vida sexual. Son portadores de enfermedades contagiosas, tanto venéreas, hepáticas, como de la piel. El médico les infunde temor, pero deben tratar de vencer ese sentimiento, pues en el médico deben tener su mejor aliado. Son deshonestos e indolentes. Su descuido despreocupación los llevan a contagiar hasta sus propios familiares, sin importar los sufrimientos que esto pueda producirles. No son buenos amigos, ni padres, ni esposos, ni hijos. Dejan que el mundo los arrastre a la perdición tanto corporal como espiritual.

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Consejo: Coloca tus cualidades en expansión y en despliegue. Se tu mismo donde estés, aceptando a los otros como son. Vive con intensidad y dinamismo. Rompe tus paredes y levántate y la vida será para ti un canto y cada día será una fiesta.

MERINLA (14) EN POSITIVO: Refrán: De lo alto nos viene la bendición. Estas personas son de una elevada espiritualidad y gran energía mental. Poseen sabiduría e inteligencia. Visualizan con facilidad su futuro y son capaces de analizar sus problemas hasta determinar con precisión la manera de resolverlos. Comprenden las dificultades ajenas y son capaces de orientarlos como lo haría un buen psicólogo. Se caracterizan por ser muy buenos planificadores y con condiciones para maestros. No son interesados y se sienten por encima de toda penuria. Consejo: La mayor parte de nuestros fracasos nos vienen por querer adelantar la hora de los éxitos. EN NEGATIVO: Refrán: De lo que nos rodea nos vienen los males. Estas personas carecen de voluntad y la fuerza física para llevar a la práctica todos los planes y acciones que son capaces de concebir. Se caracterizan por no poner los pies en la tierra. Su elevada espiritualidad se vuelve en su contra y otras personas pueden aprovecharse de ellos. No saben bregar con y en el mundo. Suelen tener problemas familiares. Se les debe recordar que no lo saben todo y que todos pueden aprender. Su gran problema es su falta de acción. Consejo: Dejemos de contarle a nuestros santos que tan grandes son nuestros problemas y contémosle a nuestros problemas que tan grande son nuestros santos.

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MANUNLA (15)

EN POSITIVO: Refrán: El que trabaja con añil se tiñe la ropa. Estas personas como jefes son conscientes y justas. Cumple cabalmente con las labores que le son encomendadas. Enérgicos e inteligentes y al mismo tiempo hacendosos y cariñosos. Buenos esposos. Personas muy correctas, confiables, leales, que respetan lo ajeno tanto como lo suyo. Son ejemplos dentro de la comunidad. Morales y caritativos con los necesitados, a los que prestan la ayuda de manera desinteresada. Trata de que su hogar sea un remanso de paz. Proveen a la familia de todo lo que necesita. Son equilibrados y no le gustan las conversaciones incorrectas. Consejo: El hombre que por inteligencia construye, no debe permitir que su obra lo destruya por ignorancia. EN NEGATIVO: Refrán: Pague sus deudas con los muertos para que no vengan a cobrarle. Estas personas suelen tener muchos problemas familiares. Son emotivas. No calculan el alcance y las consecuencias de sus acciones por lo que frecuentemente ocasionan u propia destrucción. Su emotividad les hace perder el poder de análisis. No escuchan consejos y creen saberlo todo. No aprovechan las buenas oportunidades que se le presentan. Consejo: Si cuando estés presente te haces amar, cuando estés ausente te añorarán.

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MERINDILOGGUN (16)

EN POSITIVO: Refrán: Para disfrutar lo bueno hay que usar la sabiduría, si no se puede perder Son personas muy capacitadas e intelectuales para obtener todos los conocimientos de la adivinación. Según las predicciones oraculares nacieron para ser sabios y no se le debe negar ninguna información sobre este tema. Se le debe incentivar para que desarrolle su sabiduría. Esta persona nació para ser sacerdote o Rey. Suelen ser pacientes, respetuosas, serios y capaces de vencer todos los retos de la vida. Son perseverantes, astutos, buenos hijos, padres y esposos. Consejo: Su espada es su conocimiento y con este gana las batallas EN NEGATIVO: Refrán: No entregues tu sabiduría a quien puede llegar a ser tu enemigo. Su capacidad puede convertirlos en indolentes, sarcásticos, despreocupados y demasiado confiados en sí mismo. Con frecuencia se aíslan y se vuelven poco sociables. Presumidos e irrespetuosos con los demás. Suelen menospreciar el conocimiento de otros y subestiman la capacidad de los que lo rodean. No buscan más sabiduría pues se creen maestros y no quieren ser estudiantes. Indiferente a todo lo que necesita su familia y a sobreestimarse. Se vuelven déspotas y malcriados hasta con sus mayores. Su destino está marcado por un continuo fracaso. Consejo: La sabiduría puede ser útil sólo cuando no es el arma con que queremos eliminar a otros sin saber que ese otro somos nosotros mismos.

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La presente obra es el resultado de varios años de investigación a través de tratados e información oral; se han puesto en práctica todos los métodos de recolección de material destinado a la conformación del oráculo del Diloggún de la religión Yorubá que abarca los aspectos mágico-religiosos de la vida de los africanos asentados en tierras caribeñas. No es una obra definitiva sobre este tema, de aquí en adelante resta dedicarse a historiar en detalle esos ODDÚN que conforman dicho oráculo y a cada entidad (santos que hablan en cada uno de sus signos y sus yerbas), su conversación y pataki. Anteriormente se dedicaron algunos textos sobre el oráculo del Diloggún, para aportar información en torno a su metodología, pero en este aspecto, el mismo hecho de que los que abordaban este tema no fuesen religiosos, sino investigadores, permitió que se esbozaran en esos textos muchos errores y lagunas que crearon vicios y mal funcionamiento en dicho sistema adivinatorio a la hora de su utilización y manejo. Por eso ratificamos que en la presente obra se ofrece una información amplia sobre lo que aporta la metodología del Diloggún, para enriquecer el contenido religioso del desarrollo de dicho oráculo, pues este a veces resulta muy vacío en su conversación, de ahí que en muchos casos los religiosos hayan tenido, en muchas circunstancias, que inventar para poder conformar una sustancial conversación que complazca a la persona que se consulta y que en muchos casos estas creaciones en esteras se hayan hecho ley, todo esto debido a que esta forma de consulta no cuente con una bibliografía sobre su metodología, o con una expresión escrita que recoja toda la información, ya que por la privación de la escritura y de la lectura que tuvieron estos primeros sacerdotes que se nutrieron únicamente de la transmisión oral de generación en generación o por la forma en que se hicieron los Itases durante el siglo XIX. Donde adquiere una estructura relevante y una forma única es a partir de la segunda mitad del siglo XX, con el incremento de los iniciados en la regla de Oshá, con la emigración de los cubanos y con la exportación de esta religión a otras tierras. Es entonces cuando cobra importancia el Itá o la consulta con dicho oráculo todo esto vinculado a la desaparición de las grandes lumbreras del conocimiento sobre este sistema de adivinación y no quedar nada escrito sobre este oráculo. El estudio de cada signo (ODDÚN) compuesto se completa con refranes, moralejas y otras investigaciones hechas referente a todos y cada uno de los personajes oraculares o signos. Todo esto tiene su origen en el sistema cubano de adivinación del DILOGGUN que a su vez tomó como fuente la MITOLOGÍA YORUBA. Sin embargo, nosotros en Venezuela tenemos una realidad diferente a la cubana, por lo que se ha adaptado todo este oráculo producto de largos años de práctica religiosa y consultas propias y de religiosos venezolanos, lo que ha logrado acumular un valioso tesoro de sabiduría para los nuevas generaciones de sacerdotes de Oshá, porque los estudiantes de hoy serán los profesores del mañana, el aprendizaje, interpretación y memorización de los signos es una condición básica para todo sacerdote de Oshá. Su estudio sistemático no debe darse nunca como concluido; por el contrario, su interpretación se enriquece, amplía y profundiza constantemente a través del tiempo. Espero que con este manual, lejos de generar críticas, sirva de aporte para la forma correcta de manipulación y utilización del Oráculo del Diloggún, ya que he visto en

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muchas oportunidades, religiosos consultando y aplicando el desarrollo de dicha consulta, como si fuesen Babalawos, lo que es peor aplicando la metodología del Oráculo de Ifá. No porque lo hagan en la conversación sino, porque lo hacen en el método, ejemplo: la forma de sacar los Iré, los Osóbbo y en la forma de mandar Ebbóses, Addimuses, etc. Además de instruirles en la forma correcta para la conversación y desarrollo de los signos principales de nuestro Oráculo, ampliados de una manera fresca, amena, objetiva y sencilla que cumpla con las expectativas de la persona que se consulta y las exigencias de esta nueva era, por lo se creará una próxima edición, donde se explicara cada uno de los Oddún y sus diferentes combinaciones.

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INDICE GENERAL 3.

Dedicatoria

4.

Agradecimiento

5.

Introducción

10.

El Oráculo del Diloggún

12.

Moyúgba

13.

Nacimiento de los Oddún, signo mayores y menores

14.

Signos Mayores y menores - Metodología para pedir las manos

15.

Como medir la positividad y negatividad de cada Oddún

17.

Contraparte de los Oddún

18.

Tabla de comparación Ifá a Diloggún

19.

Parte de una consulta y sus diferentes Igbos

20.

Que debemos hacer antes de entregar los Igbos

21.

Puntos del cuerpo que se consideran emisores de vibración*

22.

Iré y Osóbbo

24.

Distintas clases de Iré

25.

Distintas clases de Osóbbo

30.

Oshá Kuariwó u Opira

31.

oshá Kuariwó en Itá arikú imale

81

32.

Deidades que hablan los diferentes Oddún

33.

Ebbó o sacrificios

36.

Diferencia entre Addimú y Ebbóses

41.

Diferentes Addimuses y Ebbóses

44.

El diloggún de Elegguá

46.

Generalidades positivas y negativas de los Oddún

47.

Okana

48.

Eyioko

50.

Ogundá

53.

Iroso

55.

Oshé

58.

Obbará

60.

Oddí

63.

Eyeunlé

65.

Osá

68.

Ofún

70.

Ojuani

72.

Eyilá

74.

Metanlá

75.

Merinlá

76.

Manunlá

77.

Meridilogún

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