La Cristología de Pedro

INSTITUTO DE ESTUDIOS TEOLÓGICOS DE CHILE SANTIAGO

CRISTOLOGÍA La Cristología de Pedro Prof. Revdo. Jae Kuen Yoo Lee Presentado por Abelardo Donoso P. Septiembre - Octubre 2011

La cristología de Pedro En los Evangelios y en el sermón de Pentecostés

En los milagros y los dichos de Jesús de Nazaret es notable que se le solicite generalmente una explicación acerca de su verdadera identidad. Sin embargo, en un momento dado (Mateo 16:13-14) Él le preguntó a sus discípulos: "¿Quién decís que soy yo?" Simón Pedro, el líder entre los discípulos, respondió: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (v.16). Afirmando la respuesta de Pedro, Jesús dijo que este conocimiento ha sido revelado por Dios a Pedro (v. 17). En las siguientes semanas y meses, Pedro y otros discípulos tuvieron que aprender mucho más acerca de su Maestro. Algo de lo que Jesús les enseñó fue tan sorprendente que les resultó imposible de aceptar en un primer momento, en particular, la idea de que el Mesías iba a ser condenado a muerte en Jerusalén y, poco después, levantado de nuevo a la vida (vs. 21-23). Pero cuando Jesús fue levantado del lecho de la muerte y siguió personalmente instrucciones a cuarenta días después de su resurrección (Hechos 1:3), comenzaron a poner las piezas juntas de su rompecabezas. Así llegó el momento para que los discípulos llegaran a convertirse ellos en los maestros. Mientras esperaban el regreso del Mesías, su misión era difundir las buenas nuevas que han aprendido "hasta los confines de la tierra" (Hechos 1:711). Su anuncio del Evangelio comenzó en la fiesta de Shavuot (también conocido como el día de Pentecostés), pocos días después de que Jesús los dejó y "ascendió a la mano derecha" de su Padre. En la mañana de la fiesta, cuando se reunieron con miles de otros judíos, cerca de la Templo, Sucedió algo asombroso: "Ellos vieron lo que parecía ser lenguas de fuego que se repartieron y se posaron sobre cada uno de ellos. Todos ellos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas según el Espíritu les concedía expresarse" (Hechos 2:3-4). Los discípulos de Jesús pronto atrajeron a una multitud. ¿Cómo fue este pequeño grupo de galileos, alabando a Dios en tantos idiomas a la vez? (Hechos 2:5-12). Tomando ventaja de la curiosidad de la multitud, Pedro se levantó y entregó el primer sermón cristiano registrado, lo que aparece en Hechos 2:14-40. En su sermón, Pedro explicó el significado del milagro que

estaba ocurriendo entre ellos por la mañana, e instó a sus oyentes a tomar las medidas apropiadas en respuesta a la misma. Si miramos más de cerca el sermón de Pedro, este se centró alrededor de la persona y obra de Jesucristo. Al hacer esto, vamos a ver cuánto Pedro y los otros discípulos habían aprendido acerca de la respuesta a la pregunta anterior de su Maestro: "¿Quién decís que soy yo?" El texto para el sermón de Pedro venía de las palabras de Joel, un profeta del siglo IX AC: "En los últimos días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños. Incluso en mis siervos, tanto hombres como mujeres, Yo derramaré mi Espíritu en aquellos días, y profetizarán. Daré prodigios en el cielo arriba y señales abajo en la tierra, sangre y fuego y columnas de humo. El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre antes de la venida del día grande y glorioso del Señor. Y todo aquel que invocare el nombre del Señor será salvo" (Hechos 2:17 -21, citando a Joel 2:28 -32). Después de citar las palabras de Joel, Pedro dejó establecido cómo esas palabras se están cumpliendo a través de Jesús. Comenzó recordando a su audiencia de los milagros con que Jesús había hecho famoso. Estas, según él, fueron algunas de las "señales abajo en la tierra», predicho por Joel (Hechos 2: 22). ¿Pero que no fue este hacedor de milagros quien recientemente sufrió una muerte humillante por la crucifixión? Pedro llegó a afirmar que la detención y ejecución de Jesús se llevó a cabo de acuerdo con "fines establecidos y anticipado conocimiento de Dios" (v. 23), y que Dios había hecho resucitar a Jesús de regreso a la vida. Apoyó su afirmación citando el Salmo 16:8-11 como evidencia de que la resurrección del Mesías había sido revelado al rey David cerca de mil años antes (Hechos 2:24-31). Además, ofreció el testimonio directo de él y sus compañeros (v. 32). Pedro procedió de la resurrección a la ascensión, proclamando que Jesús había sido "exaltado a la diestra de Dios" (v. 33). Una vez más, presentó el respaldo bíblico para su declaración, citando el Salmo 110:1 (ver v. 35). Aquí hizo uso de gezerah Shevah , una técnica exegética judía que los pasajes enlaces contengan palabras en común. En este caso, tanto Salmos 16:8-11 y Salmos 110:1 al hablar de Dios "a su diestra", sugiere una conexión entre la resurrección del Mesías y la ascensión al trono divino. Este tipo de acontecimientos seguramente califican como el tipo de "prodigios en el cielo por encima de" previstas por Joel (v. 19). Y esto no era la única manera de que Jesús estuvo involucrado en el cumplimiento de la profecía de Joel. Pedro luego afirmó que Jesús, en su lugar en el trono divino

"ha recibido del Padre el Espíritu Santo prometido y ha derramado lo que vosotros veis y oís" (v. 33). En otras palabras, fue a través de Jesús, que Dios estaba cumpliendo las palabras de Joel 2:28 en ese día. Esta vez Pedro no dio un apoyo explícito bíblico para su afirmación. Con el fin de entender la lógica de Hechos 2:33, tendremos que revisar algunas de las antiguas tradiciones judías asociadas con el Día de Pentecostés. En la época de Jesús la festividad de Shavuot, que cae siete semanas después de Pascua, había llegado a ser asociado con un evento clave desde el éxodo que se han producido también unas siete semanas después de la Pascua: la revelación de Dios de la Torá. Así que cuando Pedro y sus compañeros Judíos reunidos para el culto el día de Pentecostés, es natural que hubiera tenido en cuenta lo que sus antepasados habían tenido en el Monte Sinaí después de haber sido milagrosamente librado de Egipto. A través de los siglos una serie de tradiciones se había desarrollado sobre los detalles de la aparición de Dios en Monte Sinaí y la proclamación del Decálogo. Según una tradición que dice que cuando Dios habló los Diez Mandamientos, sus palabras eran visibles como llamas de fuego. Esas llamas se subdividen en otras más pequeñas que se describe la palabra de Dios en todos los idiomas del mundo. Los que están en la audiencia de Pedro que estaba familiarizado con estas tradiciones se habrían dado cuenta de la similitud entre lo que se dice que ha ocurrido en el Sinaí y lo que había presenciado en Jerusalén por la mañana. En un caso, las palabras de Dios se escriben con letras de fuego en muchos idiomas. En el otro, un grupo de personas fueron visitados con lenguas de fuego y procedió a alabar a Dios en muchos idiomas. Al parecer, Dios estaba enviando a la revelación más a su pueblo con un milagro en un gran segundo Shavuot. Otras tradiciones de Pentecostés involucrados en el papel de Moisés en la recepción de la Torá y la entrega a los hijos de Israel, se dice que cuando Moisés ascendió Monte Sinaí para encontrarse con Dios, que habría sido llevado al cielo. Esta tradición es evidente en un Targum en Salmos 68:18, que parafrasea el versículo de la siguiente manera: "Se subió al firmamento, el profeta Moisés, que llevó cautiva la cautividad, que ha aprendido las palabras de la Torá, que les dio como regalo a los hijos de los hombres." Cuando Pedro anunció a los fieles reunidos en Jerusalén que Jesús había ascendido al cielo, recibieron el Espíritu Santo, y se distribuye este regalo a sus discípulos en la tierra, ellos han hecho la conexión con el Salmo 68 (que era parte de la liturgia de Shavuot) y las tradiciones de Moisés. Ellos han entendido que Pedro estaba diciendo que Jesús era el Mesías, el prometido "profeta como Moisés" (Deuteronomio 18:15). Pedro hizo esta afirmación explícita en Hechos

2:36: "Por tanto, todo Israel puede estar seguro de esto: Dios ha hecho a este Jesús a quien vosotros habéis crucificado, Señor y Cristo." Pedro había llegado al "remate" de su sermón. En su larga cita de Joel 2, se había asegurado de incluir el verso de la primera parte 32: "Y todo aquel que invocare el nombre del Señor será salvo" Había argumentado entonces que la resurrección de Jesús es el Señor a quien deben llamar para la salvación (v. 36). Concluyó su mensaje exhortando a sus oyentes a que invocare el nombre del Señor Jesús a través del arrepentimiento y el bautismo en el que el nombre (v. 38). Cuando Pedro declaró en Hechos 2:33 que era en Jesús resucitado donde había poder del Espíritu Santo, él estaba hablando de buena fuente. El mismo Jesús, la noche antes de su muerte, había dicho que iba a enviar el Espíritu a ellos (Juan 15:26; 16:7). En una ocasión anterior Jesús había prometido darles la necesaria sabiduría, era otra manera de decirles que iba a enviar el Espíritu (Lucas 21:15). El hecho de que las promesas de Jesús se cumplieron de hecho se confirma en la experiencia de los primeros cristianos. Como los apóstoles, viajó por todo el Imperio Romano la difusión del evangelio, la orientación que recibió de Jesús mediante el Espíritu era muy real para ellos. Por ejemplo, Hechos 16:6-7 informa que Pablo y sus compañeros se encontraban en un punto prohibido por el Espíritu Santo de predicar en una región determinada. En la grabación de este incidente, Lucas, el autor de los Hechos, se refiere al Espíritu como "el Espíritu de Jesús." Pedro hizo algunas afirmaciones notable acerca de Jesús en su sermón de Pentecostés. En particular, citó Joel 2:32, un texto acerca de YHWH, el Dios de Israel, a Jesús. En las Escrituras hebreas, "invocar el nombre del Señor" es ofrecer la oración y la adoración a Dios (Génesis 13:4; Salmo 105:1; Jeremías 10:25), Por lo que la lectura cristológica de Pedro de Joel 2:32 da entender que Jesús era digno de adoración divina. Por otra parte, Pedro, representado a Jesús como siendo en cierto sentido "a cargo de" la distribución del Espíritu Santo. Estudiosos del Nuevo Testamento han observado que esta imagen de Jesús va mucho más allá de la comprensión judía anterior del Mesías. Se prevé que el Mesías sería el poder del Espíritu (Isaías 11:2; 61:1), pero el Mesías no había sido visto como la directa actividad del Espíritu. Los escritores del Nuevo Testamento describen la relación de Jesús con el Espíritu Santo en términos análogos a los utilizados anteriormente a la relación de imagen de Dios con el Espíritu. En las Escrituras hebreas, el Espíritu

se presenta como una extensión de la personalidad de Dios y de la actividad. El Espíritu es Dios "mano" (Ezequiel 3:14; 8:1-3; 37:1) y su "aliento" (Job 33:4; 34:14), su poder y su presencia (Salmos 139:7). Cuando el Espíritu se apartó de Saúl (I Samuel 16:14), Que significa que Dios se había apartado de él (I Samuel. 18:12). Del mismo modo, en el Nuevo Testamento, Jesús es descrito como estar en y con los que son guiados por el Espíritu (Mateo 18:20; Juan 14:23). Se ha comentado: "A medida que el Espíritu había mediado la acción de Dios, y por lo tanto su presencia, entre su gente, por lo que, de acuerdo con la perspectiva de los Hechos 2:33, el Espíritu se ha convertido en el medio de la presencia de Jesús y el exceso de actividad”. Este tipo de relación con el Espíritu es inconcebible para alguien que sólo sea un agente humano de Dios y nada más. Personas recibieron el Espíritu Santo a través de la imposición de las manos de los apóstoles (Hechos 8:1720), Pero los apóstoles no viven personalmente en la gente ni los acompañan en todas partes, como lo fue Jesús dice que lo hace. ¿Cómo podría alguien que no es más humano que decir para ejercer el control propio poder soberano de Dios y la "vida interior"? Como el profeta Isaías, le preguntó: "¿Quién guió al Espíritu de Jehová, o como su consejero le ha instruido?" (Isaías 40:13) En los versículos como Hechos 2:33, entonces, el Nuevo Testamento hace una afirmación implícita de la deidad de Jesús, porque lo identificaba como el "Señor del Espíritu.”, sugiere que tales representaciones de Jesús también pudo haber allanado el camino para el modelo trinitario, según el cual el Espíritu Santo es una distinta "hipóstasis", subordinado en la relación (pero no en esencia) tanto para el Padre y el Hijo. Un modelo trinitario ayuda a resolver las cuestiones planteadas por el "señorío sobre el Padre" que podrían estar implícitas en el señorío de Jesús sobre el Espíritu.

En Pentecostés, el mensaje de Pedro, el primer sermón registrado en la cristiandad, es notable en muchos aspectos. Además de ser un anuncio de la llegada de los "últimos días" y una poderosa proclamación de la resurrección de Jesús y de la necesidad de que todas las personas al arrepentimiento, es también una afirmación del papel de Jesús como Señor del Espíritu, y por lo tanto una afirmación de la divinidad del Mesías.

Bibliografía En los Evangelios y en el sermón de Pentecostés Richard Bauckham, "Paul’s Christology of Divine Identity," Society of Biblical Literature Seminar Papers, 2003.

David B. Capes, Old Testament Yahweh Texts in Paul's Christology, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen, 1992. James D.G. Dunn, Christology in the Making: A New Testament Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation, The Westminster Press, Philadelphia, 1980. W. Hall Harris III, The Descent of Christ: Ephesians 4:7-11 and Traditional Hebrew Imagery, E.J. Brill, Leiden, 1996. Max Turner, "The Spirit of Christ and Christology," Christ the Lord: Studies in Christology Presented to Donald Guthrie, Harold H. Rowdon, editor, InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois, 1982. Max Turner, "The Spirit of Christ and `Divine' Christology," Jesus of Nazareth: Lord and Christ, Joel B. Green and Max Turner, Eerdmans, Grand Rapids, Michigan, 1994. Doug Ward, "Tongues of Fire: The Miracle of Pentecost," Grace & Knowledge. Issue 8, 2000.

La Cristología de la Segunda Carta de Pedro La cristología de Pedro en esta carta es muy elevada. El autor llama a Jesús Dios y habla de su poder divino. Él usa el título “Señor”, tanto para Jesús y para Dios, en estos últimos casos suele haber cierta ambigüedad acerca de cuál de ellos se refiere. Sin embargo, el autor presenta a Dios como una persona distinta de Jesús, y no hay indicios de que el autor afirme la existencia de dos dioses. La mención de la Transfiguración (vs.18) revela a Jesús como el Hijo de Dios. Puede ser entendida como una epifanía de Jesús divino. Fue un momento en que Jesús recibió la gloria de Dios en virtud de la cual es alabado como Dios.

En 2ª de Pedro se refleja una etapa en el pensamiento cristiano temprano, cuando la palabra “dios” se utiliza de dos maneras. Por lo general, se trataba de un nombre propio que designa a una persona que se ha revelado en las escrituras hebreas. En ocasiones se utiliza como sustantivo común que designa a los que pertenecían a la categoría de lo divino. De este modo, en 2ª de Pedro se puede llamar a Jesús Dios sin que medie ninguna identificación de Jesús con Dios o también la afirmación de la existencia de dos Dioses. Eventualmente, estos usos se relacionan en la doctrina de la Trinidad. Para sistematizar la cristología expresada en la segunda carta de Pedro, a pesar de la relativa negligencia en los estudios en el Nuevo Testamento de 2ª Pedro, ha habido varias discusiones recientes de su teología. Sin embargo, ninguno discute a 2ª de Pedro su cristología en cualquier longitud, que se centran en la ética y la escatología. Estas son claramente las principales preocupaciones de 2ª de Pedro en lo que Cristo significa. 1. Jesús como Dios En el primer versículo de la carta, el autor de 2ª Pedro llama a Jesús Dios. Él dice que los lectores han recibido la fe por la justicia. Porque hay una sola persona, la frase probablemente se refiere a Jesús como Dios y salvador. Frases gramaticalmente paralelas ocurren en 2ª de Pedro 1:11; 2:20; 3:18 y sin ambigüedades designar a Jesús como Señor y Salvador. Es el único lugar en donde 2ª de Pedro explícitamente llama Dios a Jesús. Sin embargo, en otras citas, 2ª de Pedro dice claramente acerca de Jesús más o menos lo que implica esta misma idea. Uno de los ejemplos más claros es el 1:3 donde el autor habla de divina potencia, es probable que por el conocimiento más a fondo de Jesús que ha mencionado antes (en v. 2). Debido que el autor de 2ª de Pedro ve a Jesús como Dios, también cree que Jesús posee divino poder. Otro claro ejemplo es el 1:4, donde el autor de 2ª de Pedro dice a los que se dirige están destinados a convertirse en participantes de la naturaleza divina. Si la divinidad es el destino de aquellos que siguen a Jesús, Jesús mismo es, sin duda lo divino. La idea de que Jesús es divino, probablemente, también implica el uso de "Señor" como un título tanto para Jesús y para Dios. En sí mismo "Señor" no implica la divinidad. El uso de este título indica una relación entre el que usa el título y aquel a quien se aplica. Llamar a alguien "Señor" indica el reconocimiento de esa persona como un superior a quien se da el respeto, e incluso la obediencia. "Señor" fue ampliamente usado como un título para Dios, sino también como un título para cualquier otro superior. Sin embargo, utilizar en 2ª de Pedro el título tanto para Jesús y para Dios sugiere que es el Señor en el mismo sentido de la

palabra, al igual que la ambigüedad de algunas que el autor utiliza el título, a veces no está claro si el título se refiere Jesús o a Dios. 2ª de Pedro usa el título "Señor" 14 veces. Siete veces Jesús se dice explícitamente que es el Señor (1:2,8,11,14,16; 2:20; 3:18). Además, el Señor y salvador de 3:2 es muy probable que Jesús, en otros lugares en 2ª de Pedro, Jesús es explícitamente el Señor y Salvador (1:11; 2:20; 3:18) o de Dios y Salvador (1:1). Los otros seis casos de "Señor" se refieren probablemente a Dios. En 2ª de Pedro 2:9 "Señor" es el tema de la apódosis de la larga condena condicional que comienza en 2:4. El tema de la prótasis es 'Dios'. Sería más natural de entender "Señor" como otro nombre de "Dios" en esta frase. Así, la oración gramatical diría que si Dios no perdonó a los ángeles pecadores, etc., entonces Dios sabe castigar y guardar. Es posible que el "Señor" si se refiere a Jesús aquí, y la oración diga que si Dios no perdonó a los ángeles pecadores, etc., entonces Jesús sabe castigar y guardar. Sin embargo, esto sería comprensible sólo si el título de "Señor" fuera fuertemente conectados con Jesús, que el título sólo quiera decir Jesús, esto no parece ser el caso de 2ª de Pedro. 2,10 que dice que aquellos a quienes el Señor castigará especialmente aquellos que desprecian su poder. Esto se refiere a mismo "Señor" citado en el versículo 9 y toma su significado de este último. En 2ª de Pedro 2:11 el significado de "Señor" es ambiguo. Se podría sugerir a continuación que las calumnias de los gloriosos mencionados en 2:10 se refieren a las calumnias de los falsos maestros de Dios y Jesús. En 2ª de Pedro 2:11 se contrasta este comportamiento con el de los ángeles. Que son mayores en fuerza y poder que los falsos maestros, los ángeles no llevarán sobre ellos un juicio de calumnias de parte del Señor. Si se refiere a las potestades superiores, "Señor" podría significar Dios o Jesús. O puede referirse a Dios Hijo en el v. 10. Pero es más probable que se refiere a Dios. 2ª de Pedro 3:8, inmediatamente después de una referencia a los cielos y la tierra que está siendo atesorado para el fuego de la Palabra de Dios en 3:7, hace que sea probable que "Señor" en 3:8 se refiera a Dios. Asimismo, desde el 3:8 cita Salmos 90:4, que sería más natural de entender "Señor" como una referencia a Dios. Sin embargo, es posible que el autor de 2ª de Pedro vea esto como un pasaje que se refiere al Señor Jesús. "Señor" en 3:9 y 15 que se refieren a la misma persona como "Señor" que en 3:8. 2ª de Pedro 3:9 dice que el Señor no retarda la promesa, sino que es paciente; 3:15 se refiere de nuevo a la paciencia del Señor. Por último, en 2ª de Pedro 3:10 se refiere al día del Señor. El paralelo con el "día del Señor” en 3:12 sugiere que "Señor " aquí significa Dios. Por otra

parte, cita en 3:10 a 1ª de Tesalonicenses 5:2 que es, probablemente, “día del Señor ", que se entiende como el día del Señor Jesús. Si estos seis casos de "Señor" se refieren a Dios, 2ª de Pedro utiliza "Señor" cerca de la mitad de las veces en el sentido de Jesús, y la otra mitad en el sentido de Dios. Esto sugiere que 2ª de Pedro ve a Dios y a Jesús como el mismo tipo de Señor. Además, hemos visto que las ocurrencias de "Señor", que probablemente se refieren a Dios por sí mismos son ambiguas, y puede ser visto como una referencia a Jesús. Esto también indica que Dios y Jesús son el Señor en el mismo sentido de la palabra en 2ª de Pedro. En 2ª de Pedro 1:11 el autor se refiere al reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Esto sugiere que, como Señor, Jesús es un rey eterno como Dios. En 1:14 el autor dice que nuestro Señor Jesucristo le ha revelado que va a morir pronto. Esto probablemente se refiere a Juan 21:18-19 y esto, a una revelación hecha por Jesús a Pedro, antes del regreso definitivo de Jesús al Padre. También podría referirse a una revelación posterior a eso. Si es así, el verso implica que Jesús sigue guiando a sus seguidores desde el cielo, una vez más como Dios. En 2ª de Pedro 1:16 el autor dice que él y otros fueron testigos presenciales de la majestad de Jesús transfigurado y comparable a eso, el máximo nivel de iniciación implicaba una visión de la soberanía de Dios, entonces se puede sugerir que la transfiguración fue una visión de la divinidad de Jesús. La transfiguración fue una ocasión en la que Dios se manifestó en Jesús. Esto sugiere que la gloria de Jesús es la misma de Dios y que Jesús es divino. Así, en 3:18 el autor de 2ª de Pedro alaba a Jesús con la clase de doxología generalmente reservado para Dios. En 2ª de Pedro 2:10, con un lenguaje tomado de la Carta de Judas, el autor critica a los falsos maestros para difamar; al hacer esto se entiende generalmente para referirse a los líderes religiosos o seculares, o los ángeles, ya sea buenos o malos. Estas interpretaciones pueden ser demasiado influenciados por el uso de las palabras de Judas. En ese contexto, lo más probable es que el hacer es de Dios y Jesús, ya que ellos son los que dice en 2ª de Pedro para que la gloria de Dios en 1:17; Jesús en 1:3,17; y 3:18. Los falsos maestros que difaman de Dios y Jesús muestran en su escepticismo acerca del retorno de Jesús y todos los que lo acompañaran. La descripción de Jesús en 2:11 como el maestro que ha comprado a sus seguidores podría aludir a la práctica de la venta de esclavos a un dios con el fin de dejarlos en libertad. Si esto es lo que el autor de 2ª de Pedro tiene en mente, que piensa de los adquiridos por Jesús como efectivamente liberados, y sólo de forma nominal transferida a otro propietario. Este sería otro ejemplo de la presentación de 2ª de Pedro de Jesús como divino.

2. Jesús diferente de Dios Aunque en 2ª de Pedro llama a Jesús Dios y siempre lo presenta como divino, Dios y Jesús se distinguen claramente. Los lectores son los primeros que distinguen entre sí en 1:2, donde el autor desea que la paz pueda ser multiplicada por el conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor. Debido a que esta frase sigue de cerca y paralela a la frase de 1:1 que se refiere a Jesús como Dios, a veces es utilizado para argumentar que Jesús no se le llama Dios en 11:17. Sin embargo, vemos una alternancia similar entre la identificación de Jesús con Dios y que lo distingue de Dios en los primeros versículos del Evangelio según San Juan. En Juan 1:1-2 primer autor dice que el Verbo era con Dios, entonces, que el Verbo era Dios, entonces (otra vez) que el Verbo era con Dios. Lo más probable es que ambos, 2ª de Pedro y Juan, conscientemente tienen la intención de identificar a Jesús con Dios y para distinguirlo de Dios. Además de las dos apariciones de 'Dios' en 1:1-2 en 2ª de Pedro se usa la palabra otras cinco veces. Estos cinco usos de 'Dios' presentan la siguiente imagen de Dios: 1) no eran de los antiguos cielos y la tierra creada por la palabra de Dios (3:5). 2ª de Pedro no dice explícitamente que Dios creó los cielos y la tierra, pero esto probablemente se puede asumir; 2) Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que los arrojó al infierno (2:4); 3) Dios no perdonó al mundo antiguo (3:6), sino que guardó a Noé (2:5); 4) Dios condenó a Sodoma y Gomorra, reduciéndolas a cenizas y estableciéndola como una señal de lo que sucederá a los impíos (2:6), pero salvó a Lot (2:7-8); 5) los profetas eran hombres que hablaban de Dios (1:21); 6) Dios el Padre le dio el honor y la gloria de Jesús, cuando una voz que le transmitió la gloria majestuosa, 'Este es mi hijo amado en quien tengo complacencia "(1:17); 7) los cielos y la tierra que han sido atesoradas por la palabra de Dios por el fuego en el día del juicio (3:7), lo que es también el día de Dios (3:12). 8) Dios sabe cómo salvar a los piadosos y castigar a los malvados (2:9), una conclusión general a partir de los casos específicos mencionados en 2:4-8; 9) el tiempo es diferente de Dios, que para los seres humanos (3:8);

10) Dios no tarda en cumplir con la promesa del regreso de Jesús y todos los que lo acompañan, sino que es paciente, querer a todos a arrepentirse (3:9.15). Dios y Jesús son más explícitamente destacados en el punto 6. Sin embargo, los puntos 1-5, 8-9 describen a Dios en términos tomados de las escrituras hebreas. Esta es una cita distinta de Jesús, a menos que el autor de 2a de Pedro piense que Jesús es el Dios revelado por las Escrituras hebreas. Nada confirma que podamos pensar esto.

La creación de Dios de los cielos y la tierra primero por medio de la palabra probablemente se refiere a la representación de la creación en Génesis 1, producido por la palabra de Dios, que también se resume en la palabra en el Salmo 33:6 19. Dios creó los cielos y la primera tierra. Esto se refiere a Génesis 1:2.6-9 e indica que Dios creó en primer lugar, separar primeramente las aguas con la cúpula de los cielos y luego recogerlas por debajo de los cielos para que la tierra pudiera aparecer. El castigo de Dios a los ángeles pecadores se refiere a Génesis 6:1-4, sino que supone una comprensión de lo que sólo se expresa en la literatura fuera. La destrucción de Dios sobre el mundo antiguo y la preservación de Noé proceden de Génesis 6:5-8:19. Si en 2ª de Pedro 3:6 se refiere al agua y la palabra de Dios, entonces Dios destruyó los primeros cielos y la tierra por medio del agua y de la palabra. Lo anterior significa que Dios dejó para contener las primeras aguas y la creación se destruyó (Génesis 7:11). La destrucción de Dios de Sodoma y Gomorra y la salvación del Lot vienen de Gen 19:1-29. Profetas enviados por Dios aparecen muy frecuentemente en la Biblia. Ya hemos señalado que tiene diferentes significados el tiempo para Dios que para los seres humanos que se deriva de Salmos 90:4. Aunque la presentación 2ª de Pedro de Dios está claramente trazada a partir de las escrituras hebreas, el autor no dice nada acerca de la elección de Dios de y de las negociaciones posteriores con Israel. 2ª de Pedro presenta a Dios como Dios de todo el mundo y tiene poco que decir acerca de la relación de Dios con Israel. Esto probablemente indica que el autor escribe para los gentiles, para se note que Dios está tratando con la gente en general lo que es más significativo que el trato de Dios con Israel. Es de destacar que 2ª de Pedro menudo evita hacer de "Dios" el tema de las sentencias. La principal excepción a esto es 2:4-8, donde el autor habla de castigo de Dios a los pecadores y la salvación de los justos. El autor también se

refiere a Dios al hablar de la majestuosa gloria (1:17) y la palabra de Dios (3:5). Aún más sorprendente es el énfasis en la palabra de Dios en 2ª de Pedro en las referencias a Dios. Esto es explícito en las declaraciones, ya mencionado, de que Dios creó los cielos y la tierra primero por la palabra, luego destruidos a través de la palabra, y ha atesorado los cielos y la tierra para su destrucción por la palabra misma. Está implícito en la afirmación de que los profetas hablaron de parte de Dios, es decir, que os hablaron la palabra de Dios, y en la historia de la transfiguración, cuando Dios habló las palabras acerca de Jesús. Incluso puede ser implícito en los ejemplos de la salvación de Dios a los piadosos y castigar a los malvados que se citan en 2:4-8, si son vistos como ejemplos de la profecía que apunta al fin del mundo. 3. Jesús y Dios En 2ª de Pedro se ve a Jesús como Dios, pero distinto de Dios. ¿Cómo puede ser esto? A pesar del énfasis en la palabra de Dios se señaló anteriormente, el autor no explica la relación entre Jesús y Dios, afirmando que Jesús es la Palabra de Dios. El evangelio de Juan el primero en proponer esta explicación, y ha sido muy importante en la teología cristiana posterior. Sin embargo, 2ª de Pedro no parece identificar a Jesús y la palabra de Dios. 2ª de Pedro explica la relación entre Jesús y Dios, afirmando que Jesús es el Hijo de Dios. Esto ocurre en 1:16-18, 2ª de Pedro en el relato de la transfiguración. En el v.16 el autor dice que él no dio a conocer a los lectores la potencia y la venida de Jesús, siguiendo los mitos, sino como resultado de haber sido testigo ocular de la majestad de Jesús. En el v. 17 que va a decir que Jesús recibió honra y gloria de Dios Padre y que una voz se comunicó con él desde el cielo: 'Este es mi hijo, mi amado, en quien estoy muy complacido ". Esta recepción de Jesús a partir de Dios se refiere probablemente a su ser transfigurado, como se narra en la historia de la transfiguración en los evangelios sinópticos (Marcos 9:2-8 y paralelos). La voz identifica a Jesús como el Hijo amado de Dios Padre. En las palabras “hijo de Dios" en las escrituras hebreas no implica una relación especial con Dios ontológico. “Hijo de” es una expresión idiomática en las lenguas semíticas, que expresa una serie de relaciones, además de que de la descendencia biológica. "Hijo de Dios" indica una relación con Dios compartida por muchas personas, incluido el pueblo de Israel como un todo, el rey de Israel y el Mesías. Cuando en 2ª de Pedro se refiere a Jesús como Dios, es muy probable que se entienda la frase en líneas helenística. Se argumenta persuasivamente que la referencia a la "montaña sagrada" en el v. 18 indica que el autor ve las palabras del versículo 17 como una alusión a Salmos 2:7. Sin embargo, es posible entenderlas en un sentido helenístico. Esto sería coherente con la

presentación de Jesús como Dios, pero distinto de Dios como se ha descrito anteriormente. Jesús es Dios en el sentido de que se reveló como hijo de Dios en su transfiguración. Él es distinto de Dios, porque él es el hijo, no Dios mismo. 4. El trasfondo y el primer plano de la cristología en 2ª de Pedro Jesús es el hijo de Dios padre. Si el autor lo entiende como una relación ontológica, es fácil entender por qué se llama Dios a Jesús y ve a Jesús portador de un poder divino, compartir la naturaleza divina, poseer la gloria de Dios. También es fácil ver por qué Jesús y Dios son propiamente Señor. Lo que no es fácil de entender es por qué el autor de 2ª de Pedro no piensa que hay dos dioses. Llamar a Jesús Dios lo más natural decir que, o bien es idéntico a Dios o que hay dos dioses. Debido a que los primeros cristianos no quisieron hacer valer cualquiera de estas cosas, el uso del título de 'Dios' para Jesús es raro en el Nuevo Testamento, aunque más común en la literatura post-cristiana del Nuevo Testamento. Jesús es un claro llamamiento único Dios en Juan 1:1; 20:28 y Hebreos 1:8, aunque hay varios otros pasajes (además de 2ª de Pedro 1:1) que es la forma en que debe interpretarse. Este calificativo se usa en otras partes del Nuevo Testamento, sólo en Hechos 17:29 es donde se refiere a Dios. Jesús frecuentemente se le llama hijo de Dios en el Nuevo Testamento. En los evangelios sinópticos, el título es probable que se utilice, ya que se encuentra en las escrituras hebreas. En el evangelio y las cartas de Juan y la carta a los Hebreos, el título es probable que tenga un sentido más helenístico, como se ha argumentado, lo hace en 2ª de Pedro. Al igual que 2ª de Pedro, estos escritos también han llamado a Jesús Dios. El uso de 'Dios' y los títulos relacionados a Jesús en 2ª de Pedro y otros escritos en el Nuevo Testamento, probablemente refleja la evolución teológica entre los Judíos influenciados por la cultura helenística. En sus primeros años el pueblo de Israel parece haber dado lealtad exclusiva a un solo Dios sin negar la existencia de los demás. Debido a esto la Biblia hebrea a menudo se refiere a los dioses junto con el Dios de Israel (por ejemplo, Éxodo 2:2-3; Sal 82:1,6) e incluso de vez en cuando utiliza "Dios" como un título para el consumo de los seres humanos. Por ejemplo, Moisés es llamado Dios (Myhl)) en Éxodo 7:1; y el rey es llamado Dios en el Salmo 45:6 (Myhl)) e Isaías 9:6. Al menos desde el siglo VI antes de Cristo en adelante Israel era monoteísta en el sentido estricto, que niega la existencia de otros dioses. No hay indicios de que el autor de 2ª de Pedro tiene algo como esto en mente. Él probablemente no se ha reflejado de forma sistemática sobre la relación entre Dios y Jesús. Él habla de Jesús como Dios, sin embargo, considera a Jesús como distinto de Dios y no parece que hay más de un Dios. Cuando habla del Señor, que podría significar ya sea Dios o Jesús, y, a veces no está claro cuál. Él está cerca del principio del uso de los primeros

cristianos de "dios" en dos sentidos. La mayoría de las veces se utiliza 'dios' como un nombre propio que designa a la persona que se ha revelado en la Biblia hebrea. Sin embargo, también puede llamar "Dios" a Jesús en un sentido más general, lo que significa que pertenece a la categoría de lo divino. Sin embargo, no significa ni que Jesús es el Dios que se revela en la Biblia hebrea, o que no es más que un solo Dios.

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