La Alquimia Luis Silva

Ganador del II Premio Juan Antonio Cebrián de Divulgación Histórica

Luis Silva

ALQUIMIA

TRAS LA PIEDRA FILOSOFAL

Alquimia. Tras la Piedra Filosofal. © 2012. Luis Silva. © 2012. Ilustración de cubierta: Iván San Martín. Misstaggart - www.misstaggart.com © 2012. Diseño editorial: Arbotante Patrimonio e Innovación, S.L. Edita: Arbotante Patrimonio e Innovación, S.L. www.arbotante.com - www.glyphos.net 1ª edición, diciembre de 2012 ISBN-13: 978-84-940699-2-5 Depósito legal: VA-1043-2012 Impreso en España / Printed in Spain Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción, reimpresión, ni utilización por cualquier forma o medio, bien sea electrónico, mecánico, químico o de otro tipo, tanto conocido como los que puedan inventarse, incluyendo el fotocopiado o grabación, ni se permite su almacenamiento en un sistema de información y recuperación, sin el permiso anticipado y por escrito del editor.

Ganador del II Premio Juan Antonio Cebrián de Divulgación Histórica

Ajuntament de Crevillent

A mis hermanos y hermanas alquimistas que de corazón se entregan a esta sublime y divina Ciencia. A ellos y ellas mi más profundo respeto y consideración. A Kali de Saa, por su inestimable ayuda en la revisión y composición de este libro, y muy especialmente por el cariño y fervor que le ha dedicado. A mi esposa e hija, por comprender y soportar mis inquietudes filosóficas. Muchas horas les he robado. A las y los alquimistas L. L., Santi Jubany, J. M. Castillo, J. M. Marimón y Artefuego, por compartir sus traducciones altruistas de antiguos textos no editados al castellano. En este trabajo los señalamos como notas a pie de página. A Raimon Arola, profesor titular de Simbolismo de la Universidad de Barcelona y gestor de www.arsgravis.com, web de la asignatura de Simbolismo de la Facultad de Bellas Artes de la Universidad de Barcelona, por su esfuerzo en mantener viva la imaginería alquímica. Y mi más sincero agradecimiento a la Asociación Mil Caminos de Alcobendas (Madrid), organizadora de los Congresos sobre Misterios de la Ciencia y de la Historia, porque confiaron en mí, me rodearon de cariño y me permitieron tratar ampliamente un tema tan desconocido como este. Gracias a ellos todo ha empezado a rodar, dando impulso a un nuevo renacer alquímico.

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ÍNDICE PRÓLOGO..................................................................................... 15 I. PRELIMINARES....................................................................... 21 ALQUIMIA. ETIMOLOGÍA Y DEFINICIÓN............................ 21 Etimología....................................................................................... 21 La Alquimia es una Química sublime, divina......................... 22 Definición........................................................................................ 24 La Alquimia, una rama de la Filosofía Natural....................... 25 La Alquimia es una Ciencia........................................................ 27 La Alquimia es un Arte............................................................... 28 La Alquimia, una Ciencia o Arte de separatoria que imitando a la Naturaleza recrea la Creación universal.......... 28 La Alquimia acelera los procesos naturales............................. 29 Diferencias entre la Química hermética y la Química vulgar......................................................................... 29 ALQUIMISTAS............................................................................... 31 Adeptos, filósofos e hijos o niños del Arte................................. 31 Sopladores, alquimistas caritativos, envidiosos y codiciosos.. 32 TEXTOS CLÁSICOS DE ALQUIMIA.......................................... 33 BREVE HISTORIA DE LA ALQUIMIA...................................... 37 II. METAFÍSICA............................................................................ 40 PROFUNDIZANDO EN LA FILOSOFÍA NATURAL.............. 40 LOGOS, PHYSIS, ETHOS............................................................. 45 Logos (Lógica)................................................................................ 46 El Pneûma y el Logoi Spermatikoi............................................ 48 Representaciones del Logos........................................................ 50 Símbolos del Pneûma o Espíritu Universal.............................. 55

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Forma y materia........................................................................... 56 La Alquimia es un Donum Dei.................................................. 58 Algo más sobre el Espíritu Universal o Alma del Mundo de los alquimistas...................................... 60 Cuerpo, alma, espíritu................................................................. 63 Physis (La Física)............................................................................ 65 El concepto alquímico de la Naturaleza................................... 66 Alquimia. Teorías y principios fundamentales........................ 67 La unidad de la materia............................................................ 67 Los cuatro elementos. Fuego, Aire, Agua y Tierra................ 69 Los tres principios...................................................................... 72 Ethos (La Ética)............................................................................... 73 III. FÍSICA...................................................................................... 77 LA PIEDRA FILOSOFAL. PROPIEDADES, FORMAS Y VIRTUDES................................................................. 77 Propiedades físicas de la piedra filosofal................................... 78 A la vista........................................................................................ 78 Al tacto........................................................................................... 79 Al olfato......................................................................................... 79 Propiedades químicas de la piedra filosofal.............................. 80 Formas y otras virtudes de la piedra filosofal........................... 81 En forma de Medicina universal................................................ 81 En forma de polvo de proyección.............................................. 86 Multiplicación o aumento de la potencia transmutatoria.... 87 ¿Cómo se efectúa una transmutación?.................................... 88 Transmutaciones especiales...................................................... 89 Elixir transmutatorio. Transmutación en frío.................... 89 Transmutaciones no metálicas............................................. 89 En forma de luz o lámpara perpetua........................................ 92 TRANSMUTACIONES................................................................. 94

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Transmutaciones naturales........................................................... 94 En cuerpos inorgánicos............................................................... 94 En cuerpos orgánicos................................................................... 95 1. Investigaciones de Louis Nicolas Vauquelin..................... 95 2. Investigaciones de William Prout........................................ 95 3. Investigaciones de Louis Kervran....................................... 96 Transmutaciones artificiales......................................................... 97 Rutherford..................................................................................... 97 Transmutaciones con la piedra filosofal. Testimonios.............. 100 1. Van Helmont............................................................................. 100 2. Helvecio..................................................................................... 102 3. Richard Chanfray..................................................................... 103 ALQUIMIA OPERATIVA.............................................................. 107 Alquimia metálica: Los metales................................................... 107 Génesis metálica........................................................................... 110 De la necesidad del oro en la obra filosofal.............................. 114 Preparación del oro antes de su disolución natural................ 116 Metales vivos, metales muertos................................................. 121 Vivificar al muerto y martirizar al vivo. La disolución natural del oro..................................................... 124 De las materias necesarias en la obra filosofal. La sal de los filósofos y el oro..................................................... 125 La sal de los filósofos................................................................. 125 El oro............................................................................................ 126 Las diferentes vías alquímicas...................................................... 128 Piedra filosofal y piedras particulares. Vía universal y vías particulares................................................ 129 Vía seca y vía húmeda................................................................. 130 La disolución áurea. La vía universal húmeda y metálica. Las fases y los regímenes o reinos de la Obra.......................... 133 Nigredo. La obra al negro o putrefacción del oro. El Régimen de Mercurio y el Régimen de Saturno............... 139 Del Régimen de Mercurio..................................................... 141 Del Régimen de Saturno....................................................... 148

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Albedo. La obra al blanco o el blanqueo del oro. El régimen de Júpiter y el de la Luna...................................... 151 Del Régimen de Júpiter......................................................... 151 Del Régimen de Diana o la Luna......................................... 153 Rubedo. La obra al rojo o la rojez de la piedra. El Régimen de Venus, de Marte y del Sol............................... 155 Del Régimen de Venus.......................................................... 155 Del Régimen de Marte........................................................... 156 Del Régimen del Sol............................................................... 157 La fermentación de la piedra...................................................... 161 La Multiplicación de la piedra filosofal.................................... 162 La vía breve universal................................................................. 164 La vía universalísima o vía simple de la Naturaleza.............. 166 Regla de oro de la vía universalísima. Una sola materia, un solo vaso, un solo régimen o disposición............................................................................... 169 Una sola materia, pero ¿qué materia?................................. 170 El vaso o los vasos.................................................................. 176 El régimen o disposición del fuego. El Atanor del alquimista....................................................... 179 El Mutus Liber o la vía universal del rocío de primavera........ 181 Elaboración del disolvente universal y la piedra filosofal..... 181 Los escollos del Mutus Liber.................................................... 182 Lectura imaginativa................................................................... 183 Un original del Mutus Liber en Madrid................................. 183 Otras ediciones antiguas del Mutus Liber.............................. 184 Interpretaciones del Mutus Liber............................................ 185 El rocío, alimento de los Dioses y de nuestro universo inferior.................................................. 185 Develando la primera lámina....................................................... 186 El rocío en la Biblia....................................................................... 188 Las dos rosas................................................................................. 190 Los ángeles.................................................................................... 190 La escalera..................................................................................... 192

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El círculo verticalmente atravesado.......................................... 192 El círculo cruzado......................................................................... 192 La primavera................................................................................. 192 Jacob............................................................................................... 193 El selage de los druidas............................................................... 193 Las Estrellas.................................................................................. 194 La Luna.......................................................................................... 194 IV Lámina. Recogida de rocío...................................................... 195 Aries, Tauro, Géminis. La primavera........................................ 196 El triángulo. El símbolo del Fuego o Espíritu Universal........ 197 Flos coeli........................................................................................ 198 El Sol y la Luna............................................................................. 198 Las nubes....................................................................................... 199 V Lámina. Destilación y digestión............................................... 199 Vulcano lunático........................................................................... 200 Digestión....................................................................................... 202 VI Lámina. Nueva destilación...................................................... 202 Apolo, el Sol.................................................................................. 204 Calcinación.................................................................................... 204 Un poco más de imaginería y praxis alquímica........................ 204 El polvo de la simpatía del caballero Digby. Siglo xvii........... 205 Explicación de los emblemas. Elaboración del disolvente universal........................................ 207   IV APÉNDICE............................................................................... 209 Trabajando en el laboratorio. Una historia en imágenes.......... 209 El atanor y el destilador.............................................................. 209 La recogida y destilación del rocío............................................ 212 La tierra del Rocío........................................................................ 216 La importancia de las radiaciones lumínicas........................... 220 Con radiación solar.................................................................... 227 Con radiación de luz fría........................................................... 230 La importancia de la sal nitro de los filósofos........................... 231 EPÍLOGO........................................................................................ 238

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Arte Laborioso que Convierte la Humedad Ígnea de los Metales en Mercurio Barent Coenders van Helpen. L’Escalier des Sages. 1686. Fuente: Biblioteca Nacional Francesa.

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PRÓLOGO

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o crea el lector que el trabajo que tiene en sus manos es fruto de los 30 días que sí fue el tiempo que se ha tardado en montarlo y construirlo. Es el resultado de más de media vida, y confesamos que estamos ya en los inicios del otoño de nuestra existencia. Hemos aprendido prácticamente todo lo que sabemos de la lectura y relectura de los oscuros textos antiguos, en principio incomprensibles, que tratan nuestro Arte alquímico. Ellos, algunas intuiciones y la práctica operatoria han sido nuestros verdaderos Maestros. Lo que ofrecemos al lector nos ha llevado muchos años de estudio y de praxis. Los primeros años fueron de aprendizaje, desarrollo y consolidación y los últimos de puesta en práctica de lo aprendido. Y, aunque pasamos por etapas de decepciones, lo cierto es que a día de hoy estamos muy satisfechos con nuestros descubrimientos. El arte de los antiguos alquimistas no es en absoluto pura fantasía o imaginación. Es real, verídico; solo hay que investigarlo, entrar en su mundo, conocer sus claves, desentrañar su simbología y pasar a la acción. Garantizamos que esperan agradables sorpresas. Conocer la Filosofía que envuelve el cosmos alquímico nos ha llenado de satisfacciones, especialmente nos ha abierto las puertas a una nueva interpretación de las Leyes que rigen el Universo. Por otra parte, la comprensión de la imaginería alquímica nos ha formado en una nueva forma de leer: la de la lectura de imágenes o imaginativa. La imagen siempre es mucho más rica en información que las palabras. De hecho fue utilizada de antiguo no solo como técnica nemotécnica (las imágenes se recuerdan mucho mejor que las palabras), sino también para ocultar información. En Alquimia solo interpreta el que conoce la clave o sabe leer el

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lenguaje alquímico, y eso se adquiere con la lectura reiterada de los textos clásicos de Alquimia. Es lo que decidimos en su día, cumplir con el aforismo1 que establece el antiguo Mutus Liber, una obra maestra del antiguo Arte Químico: Ora, lege, lege, lege, Relege, Labora et Invenies.2

Detalle de la decimocuarta lámina del Mutus Liber.

Lo que pretendemos con este libro es que el lector nos siga y aprenda a interpretar estos textos y sus imágenes, una enseñanza que han ofrecido muy pocos autores contemporáneos. Para ello utilizaremos los tratados clásicos. El presente trabajo de investigación está lleno de extractos y citas de estas viejas obras, y cada uno de nuestros capítulos empieza con algunas de ellas. Hemos dividido nuestro libro en cuatro partes: Preliminares, Metafísica, Física y un Apéndice. II En los Preliminares el lector encontrará unas ideas básicas de lo que es la verdadera Alquimia, para diferenciarla de cualquier otra pseudociencia moderna. Hoy la palabra Alquimia está de moda y se utiliza para cualquier cosa: en el cine, la literatura, 1 2

Sentencia breve y doctrinal que se propone como regla en alguna ciencia o arte. Reza, lee, lee, lee, relee, trabaja y encontrarás.

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empresas comerciales de cualquier tipo, se habla hasta de una alquimia mental e incluso, para nuestra sorpresa, de una alquimia sexual. La Alquimia que ofrecemos es muy diferente, está basada principalmente en los antiguos textos clásicos de Alquimia de la Edad Media y Renacimiento. Definimos la Alquimia verdadera y tratamos su objetivo, que es la elaboración de la piedra filosofal. Vemos sus diferencias con la Química vulgar y la existente entre los alquimistas sinceros y los falsos; estos fueron llamados por los filósofos con los nombres de sofistas o sopladores. Tratamos la aparente escala jerárquica entre los alquimistas (que algunos dividen en Adeptos, filósofos y niños o hijos del Arte), explicamos qué son los textos clásicos de Alquimia y acabamos con una brevísima historia de la Alquimia, pues solo pretendemos mostrar que esta es muy antigua y se ha practicado en las civilizaciones antiguas más importantes. Estamos seguros que estos preliminares situaran al lector en la realidad alquímica. Son ideas simples, básicas, pero que hemos considerado necesario tratar. III En la Metafísica,3 o más allá de la Física, de lo Físico o tangible, tratamos de los principios filosóficos que impregnan la Alquimia. Los estoicos, herederos de la Sabiduría pitagórica, dividieron sus conocimientos en tres partes: Lógica, Física y Ética. Los antiguos alquimistas mostraron un respeto total al conjunto de esta Sabiduría que de antiguo se llamó Filosofía Natural, es más, demostraron la realidad de estos principios, pues los hicieron físicos, tangibles. Desde muy antaño se creía en la existencia de una fuerza cósmica emanada de Dios, y el alquimista confirmó su realidad en el mundo físico, pues la podía atrapar y Del griego meta, más allá de, y de physis, naturaleza, es decir, más allá de la naturaleza o más allá de lo físico o tangible. La Metafísica es la ciencia fundamental de la Filosofía.

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fijar y con ella transmutar la estructura atómica de los metales y realizar otras muchas maravillas. El lector encontrará aquí la concepción filosófico-alquímica del Logos (Dios) y de la Physis o Naturaleza, concepto este último muy diferente al actual. Confesamos que hasta que no fuimos conscientes de que la Alquimia era una rama o hija de este Saber, de la Filosofía Natural, y no profundizamos en ella, vagábamos en la Química vulgar. Nos costó muchos años, por ejemplo, percibir el concepto de espíritu universal del mundo o alma del mundo, básico en nuestro Arte. Leíamos continuamente el término, pero siempre se nos pasaba por alto. Ahora, el lector lo tendrá a mano y definido de una manera simple. Muchos autores modernos, e incluso alquimistas, entienden la Alquimia como si de una Química vulgar se tratara, y para nosotros nada hay más lejos de la realidad. Aquí definimos también las teorías y principios fundamentales que ordenan nuestro Arte. Son bases muy sólidas y necesarias si se quiere emprender la aventura alquímica. La unidad de la materia, los cuatro elementos, los tres principios, los conceptos alquímicos de cuerpo, alma y espíritu o la dicotomía entre materia y espíritu se explican de una forma ágil y sencilla. También tratamos de la Ética que obliga al alquimista. Prácticamente ningún autor actual ha considerado este tema, sin embargo, los tratados herméticos siempre suelen empezar con alabanzas y agradecimientos al Creador, para continuar con la descripción del comportamiento moral que debe mantener el alquimista que pretende llegar a la piedra filosofal. La Alquimia, nos dicen, es un Donum Dei, un don de Dios que Este otorga a quien le place, pero en especial al que respeta las reglas de la Ética. El alquimista debe respetar al Creador, ser caritativo, de buen corazón, humilde y sincero..., y debe pedir a Dios constantemente que le lleve al fin de la Obra. No obstante, aunque pueda parecerlo, en absoluto la Alquimia es una religión ni por supuesto proselitista. Es más, escoge a los suyos, alejando al resto gracias a la oscuridad y complejidad de su método.

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IV En el título dedicado a la Física nos ocupamos, en primer lugar, de las características físicas y químicas que se le atribuyeron a la piedra filosofal, de sus tres virtudes generales (riqueza, salud y sabiduría), mencionamos tres transmutaciones históricas, famosas y reconocidas, de metales innobles en oro y analizamos, en base a criterios científicos, la posibilidad o no de la transmutación metálica. A continuación, describimos la praxis alquímica o los trabajos de laboratorio en pos de la piedra filosofal, y lo hacemos con mucha claridad. El lector leerá, en minutos, conceptos que nosotros tardamos muchos años en encontrar y asimilar. La Alquimia, por tradición, nunca se ha mostrado clara, y nosotros rompemos en parte esa regla. En la fabricación de la piedra filosofal ponemos orden en las fases de la obra universal húmeda metálica y ofrecemos con extrema claridad todos los procesos por los que pasa el oro metal cuando entra en contacto con su disolvente universal, un proceso que es una auténtica maravilla para los ojos del alquimista. En la fabricación de la piedra de los sabios distinguimos entre las vías reales o universales y las particulares. Develamos conceptos como los de la génesis metálica, imprescindible para entender nuestra Ciencia, la diferencia entre metales vivos y metales muertos, el significado de vivificar al muerto para martirizar al vivo, o la necesidad de la previa purificación metálica antes de iniciar los trabajos. Seguro que todos ellos le parecerán sencillos al lector, sin embargo, a nosotros nos costó muchos años escudriñarlos entre los textos adecuados, pues lo que unos textos esconden, otros lo manifiestan. En ellos, las diferentes vías de la obra filosofal se mezclan y confunden, así como también las fases operatorias. Todo es como un puzzle que hay que ir ordenando, y aquí el estudiante encontrará las bases de su encaje. Lo único que no desvelamos es la fabricación del disolvente universal, el verdadero artífice de la obra, el único que la inicia y la acaba, pero no podemos hacerlo pues ni la Tradición lo permite ni nosotros lo tenemos en nuestras manos por el momento.

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También enseñamos al investigador a descifrar algunas imágenes alquímicas –la imaginería alquímica fue un recurso muy utilizado entre los alquimistas del Renacimiento–, una lectura diferente que nos exigió a nosotros muchos años de estudio. Para ello, abrimos una parte del antiguo Mutus Liber, uno de los libros más apreciados entre nosotros. Cuatro de sus láminas se estudian en profundidad, así como también una de un antiguo libro del siglo xvii que lleva por título El polvo de la simpatía. V En el Apéndice mostramos algunas de nuestras propias investigaciones en busca de esta magnífica piedra. Describimos nuestra vía de trabajo, denominada Vía universal del rocío, que demanda una sola materia, un solo vaso y un solo régimen o disposición del fuego necesario. El lector recibe explicaciones y pruebas fotográficas de la creación de nuestro atanor, construido como el de los antiguos atanores medievales, de nuestro imaginativo horno de luz fría o el de nuestro gran destilador de vidrio artesanal. Al tiempo, comprobará en imágenes propias cómo pusimos en práctica algunos de los trabajos de los antiguos filósofos y contrastamos resultados. VI Finalmente, declaramos que nos ha motivado, en la elaboración de este tratado, el deseo de difundir la Alquimia, la real, y homenajear con ello a aquellos antiguos sabios filósofos que en la penumbra de sus laboratorios se dedicaban a desgranar los secretos de la Naturaleza. Luis Silva

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I - PRELIMINARES Alquimia. Etimología y Definición. Etimología La palabra alquimia está compuesta de la preposición ‘al’ que es árabe, que significa sublime, excelente, y de ‘Química’. Así, siguiendo la fuerza de la palabra, la Alquimia es la Química sublime o la Química por excelencia. Enciclopedia de Diderot y D´Alembert. Siglo xviii.4 El nombre de alquimia deriva de ‘Química’ y de la partícula árabe ‘al’. Los orientales tuvieron durante mucho tiempo la costumbre de resaltar la excelencia de una cosa atribuyéndosela a la divinidad. Así, Alquimia significa literalmente, ‘Química de Dios’, pues la palabra ‘al’, significa el Ser Supremo. James Robert. Diccionario universal de Medicina. París. 1746.5 La palabra alquimia en lengua árabe significa fuego. Anónimo. Instrucción de un padre a su hijo acerca del árbol solar. En el Theatrum Chemicum Britanicum, Elias Ashmole, 1617.6 El autor anónimo de un curioso manuscrito cree que la palabra alquimia deriva de ‘als’, que en griego significa sal, y de ‘quimia’ que significa fusión... Otros descubren su origen en la primera denominación de la tierra de Egipto, patria del Arte Sagrado, Kemi o Kimi7... Si tuviésemos que aportar nuestra opinión, diríamos que en cábala fonética significa lo que discurre, mana, fluye, e indica particularmente al metal fundido, la fusión en sí misma, así como toda obra hecha de un metal fundido, sería ésta Extracto traducido por el propio autor. Fuente: Biblioteca Nacional Francesa. Ibíd. 6 Existe una edición en castellano por ediciones Indigo. 7 Tierra negra. 4 5

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una breve y sucinta definición de la Alquimia en tanto que técnica metalúrgica... Pero sabemos que el nombre y la cosa se basan en la permutación de la forma por la luz, fuego o espíritu...’ Fulcanelli. Las moradas filosofales. 1929.8

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o se sabe con exactitud el origen de la palabra alquimia. Parece no tener una raíz bien definida. Marcelin Berthelot9 plantea que alquimia podría derivar de un antiguo libro que llevó por título Chema, texto que enseñaba a los humanos las primeras artes, entre ellas la Alquimia. Tal conclusión la extrajo de la lectura del libro Imouth (Imhotep, dios egipcio), cuyo autor, Zósimo el panapolitano,10 es el más viejo de los alquimistas auténticos conocidos. El nombre de Chema se encuentra en Egipto bajo la forma de Chemi, título de un tratado citado en un papiro de la xii dinastía y encomendado por un escriba a su hijo.11 Champollion también la vinculó a la chemi egipcia, término que los hebreos tradujeron por ‘tierra de Cam’.12 Otra etimología creíble la hace derivar de Quimia, en griego cheuô, fundir, de donde derivarían chymos, química y las palabras congéneres. La Alquimia es una Química sublime, divina Efectivamente, así consideran los textos clásicos de Alquimia a su Cienciartis, una Ciencia y un Arte sublimes, divinizados. La llaman Química excelente, Química divina..., porque el artista alquimista, si bien sigue procedimientos químicos en la búsqueda de su objetivo, se aleja al tiempo de la Química vulgar. Los alquimistas necesitan de una energía universal, divina. La conExisten varias ediciones en castellano. Los orígenes de la alquimia.1885. Existe una edición en castellano por MRA Ediciones. 10 Alquimista griego del siglo iii. 11 Maspero. Histoire ancienne des peuples de l’Orient. 1875. 12 Hijo de Noé y presunto alquimista. 8 9

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sideraban una emanación del puro Dios, una energía creadora y sustentadora del Universo. Afirmaban que esta fuerza podía ser atrapada, fijada y concentrada en una materia sensible, pura y sutil, y que sin su participación todo trabajo alquímico sería estéril. Es ahí donde radica la diferencia entre la Química vulgar y la Alquimia. La Alquimia precisa, durante el proceso de elaboración de la piedra filosofal, de la participación de esta energía sutil, extraordinaria, universal, pero imponderable13 y desconocida para el profano. Los alquimistas llamaron a esta fuerza Espíritu del Mundo, Alma del Mundo, puro Fuego universal, Luz y otros innumerables nombres, mientras que las diversas tradiciones la han llamado Prana, Chi, Ki, Ruah, Pneûma, Soplo de Dios, Telesma, Espíritu Santo, etc. El alquimista, con ayuda de este Espíritu Universal, su gran secreto, retrograda la materia hasta sus primeros principios, sus raíces u origen; después la limpia de las heterogeneidades o impurezas que aquella adquirió durante su larga evolución. Retiradas estas imperfecciones, y con nueva ayuda de esta energía cósmica, unirá de nuevo aquellos principios, ahora limpios, y creará un cuerpo nuevo mucho más glorioso, inexistente en la naturaleza: nuestra Piedra Filosofal. El alquimista busca su materia, la limpia, la purifica, la retrograda, la sublima,14 la volatiliza, la espiritualiza, para que ella sea una receptora propicia de esta energía universal. La Alquimia, nos dicen, es el arte de encontrar y trabajar canónicamente15 la materia que permite atrapar, fijar y concentrar esta fuerza universal. Sobre esta materia, producto de la naturaleza pero necesitada de las manos del alquimista, diremos que es una “Sal” desconocida por la Ciencia a día de hoy. Los antiguos la llamaron, Que no se puede pesar o medir. En el sentido de volver sublime o excelente una materia. 15 Tradicionalmente a la fabricación de la piedra filosofal se le llama Gran Obra, pero también Canon Artis, el que la 1ª edición del Diccionario de la Academia Francesa de 1694 define como obra perfecta. 13 14

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entre otros muchos nombres, su magnesia,16 por la virtud atractiva o de atracción de esta potencia imponderable. Cuando esta materia se encuentra suficientemente recargada tiene el poder de transmutar, de cambiar la estructura atómica de los metales –de transmutar el plomo en oro, por ejemplo– y de prevenir y sanar las enfermedades y prolongar la vida humana. Finalmente, no dejaremos pasar desapercibidas las últimas palabras de Fulcanelli: La permutación17 de la forma por la luz, fuego o espíritu. Fulcanelli. Las moradas filosofales. 1929.

Pues ahí reside el verdadero meollo de la cuestión, del que el avispado lector descubrirá de inmediato su importancia. En efecto, los antiguos alquimistas afirman que es la luz, fuego o espíritu de Dios el que permuta la forma o, mejor dicho, permuta la materia. Definición La Alchimia es la separación de la sustancia pura de la impura. Martinus Rulandus. Diccionario de Alquimia. 1612.18 La Alquimia es una Ciencia y el Arte de hacer un polvo fermentativo que transmuta los metales imperfectos en oro y que sirve de remedio universal para todos los males naturales de los hombres, de los animales y de la plantas. Dom Antoine-Joseph Pernety. Diccionario mito-hermético. 1758.19 Del griego magneto, imán. Permutar. Cambiar una cosa por otra. 18 Existe una edición en castellano por MRA Ediciones. 19 Existe una edición en castellano por ediciones Indigo. 16 17

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La Alquimia es Alta Quymica. Es la Química más sutil mediante la cual se hacen operaciones de Química extraordinarias que ejecutan más rápidamente las mismas cosas que la Naturaleza tarda muchos años en producir. Enciclopedia de Diderot y D´Alembert. Siglo xviii.20 La Alquimia es una parte muy oculta de la Filosofía Natural y la parte más necesaria de la Física, que es la investigación de la Naturaleza; con ella se hace un Arte que no puede compararse a ningún otro, porque enseña a perfeccionar todas las piedras imperfectas, a conducir los cuerpos humanos afectados por la enfermedad hacia una salud perfecta y a transmutar los metales en oro y plata verdaderos. Todo esto se hace con un cierto cuerpo medicinal universal... que se prepara con el trabajo de las manos, mediante un oculto ingenio y un Arte que únicamente conocen los hijos de la verdad. Instrucción de un padre a su hijo acerca del árbol solar. Texto anónimo del siglo xvii.

Nosotros daremos una definición mucho más sencilla. La Alquimia es una Ciencia y un Arte que pretende la elaboración de un producto llamado Piedra Filosofal. A continuación desarrollamos estas definiciones. La Alquimia, una rama de la Filosofía Natural El ámbito de estudio metafísico de los alquimistas era y es la Filosofía Natural. Filosofía deriva de las palabras griegas Philo, que significa ‘amor a, enamorado de, o que gusta de’ y de Sophia, una antigua Diosa griega de la Sabiduría, referida en este caso a la Prisca21 Sapientia, Gnosis o Conocimiento verdadero, esotérico, el tradicionalmente oculto y solo reservado a los elegidos. Extracto traducido por el propio autor. Fuente: Biblioteca Nacional Francesa. Del latín priscus, antiguo, venerable. Se considera a la prisca sapientia, como la primera Sabiduría nacida de una revelación de Dios a nuestros primeros Padres.

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El jardín de la Sabiduría Quien intenta entrar en la rosaleda de los filósofos sin llave se asemeja al hombre que quiere caminar sin pies.

Michael Maier. Atalanta Fugiens. 1618.

Para acceder al jardín de Sophia es necesario conocer las claves o disponer de las llaves que abren las cerraduras del jardín de los filósofos o el palacio de los Sabios. Fuente de la imagen: Stanislas Klossowski de Rola. El juego Aúreo. Ediciones Siruela. 1988.

A nivel alquímico, la difusión de este conocimiento se realizaba mediante transmisión oral de maestro a discípulo, o bien mediante la adquisición de las claves que permitían interpretar tanto los indescifrables textos alquímicos como las típicas imágenes enigmáticas de la iconografía alquímica. Estas claves, o bien eran reveladas por un Adepto,22 que era lo general, recibidas mediante una revelación divina o una intuición o, finalmente, percibidas tras la reiterada lectura de los textos clásicos de Alquimia y el estudio profundo de sus imágenes. La Alquimia, dicen los alquimistas, es un don de Dios que Este otorga al estudiante puro y sincero, al que vive según las normas de la Ética y que sigue la conocida máxima alquímica “Ora, Lege, Lege, Lege, Relege, Labora et Invenies”. El término “natural” se refiere a la naturaleza, pero en el sentido de su concepción griega, es decir, en el de physis, de cuyo estudio nació la antigua Physica, que trató de comprender el conjunto de todo lo que existe en el espacio y en el tiempo. La antigua Physica formó parte de la Filosofía Natural. Hoy la física tiene por objeto el estudio de las propiedades de los cuer22 Del latín Adeptus, el que ha conseguido. Es decir, en Alquimia es el que ha conseguido la piedra filosofal.

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pos y de las leyes que tienden a modificar su estado y su movimiento sin alterar su naturaleza –esta alteración es ámbito de la química–. Los antiguos, bajo el nombre de “Filosofía Natural”, le dieron una acepción mucho más amplia, abarcando el estudio completo de las propiedades de los cuerpos y de sus relaciones, tanto materiales como divinas. De esta filosofía natural se desprendieron las matemáticas, las ciencias naturales y las ciencias físicas. Estas últimas se dividieron en dos partes: la física y la química. El alquimista es un filósofo natural. Estudia el origen y la composición de la materia, el surgir y morir de las cosas y las fuerzas cósmicas; por ello, es un físico, del griego physikos, relativo a la naturaleza, y también un químico, como vimos párrafos atrás. Por otra parte, y con esto pasamos al siguiente punto, la Alquimia siempre ha sido entendida por los alquimistas como una Ciencia, y también como un Arte. Richard, Filósofo inglés: El estudio de la Ciencia ahuyenta la ignorancia y conduce la mente al verdadero conocimiento.

Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618.

Fuente: www.argravis.com

La Alquimia es una Ciencia Es una Ciencia, porque para los alquimistas es tan cierta, verdadera, objetiva y empírica como cualquier otra, pero la diferencia es que es hermética.23 Su objetivo, la elaboración de la piedra filosofal que permite la transmutación metálica, la sanación de todas las enfermedades y la prolongación de la vida, es para ellos una evidencia. La han fabricado y han definido tanto sus propiedades físicas como químicas. 23

Oculta. Esotérica.

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La Alquimia es un Arte La Alquimia también es un Arte, pues este, al igual que aquella, precisan de regla y método para hacer bien una obra. El alquimista debe ser un artista, un artesano, un Maestro del Arte, el que la primera edición del Diccionario de la Academia Francesa24 define como el que es excelente en cualquier Arte o Ciencia. La Alquimia siempre ha sido concebida y entendida como el Gran Arte, el Arte Secreto, el Arte Sacerdotal, Arte Real o la Gran Obra, la Ciencia de las Ciencias o la auténtica Ciencia Hermética. La Alquimia, una Ciencia o Arte de separatoria que imitando a la Naturaleza recrea la Creación universal Aún respetando la definición de Martinus Rulandus, que arriba citábamos, nosotros iremos más lejos: la Alquimia es la separación de lo más puro de lo puro. El alquimista escruta en el interior de la materia, la retrograda grado a grado buscando sus principios o raíces. Con esta retrogradación o separación de lo heterogéneo25 de la sustancia, acercándose a la primera materia o protomateria que participó en la creación de todo lo que existe, descubre en su pequeño y esférico matraz de vidrio una serie de fenómenos que considera como un símil de la Creación del Mundo. Vosotros, hijos del divino Hermes, imitadores de la Naturaleza, a quienes la Ciencia os ha mostrado la Naturaleza al descubierto, sólo vosotros sabéis de qué modo esa mano inmortal formó la Tierra y los Cielos a partir de la masa informe del Caos, pues vuestra Gran Obra

De 1664. De hetero, diferente, y gen, principio. Principios distintos. Es decir, lo que no le es homogéneo o propio. 24 25

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Alquimia. Tras la Piedra Filosofal.

muestra claramente que, de la misma manera que se hace nuestro Elixir filosófico, ha hecho Dios todas las cosas. Marco Antonio Crasellame. La Luz surgiendo por sí misma de las tinieblas. 1687.26

La Alquimia acelera los procesos naturales Es una máxima de los alquimistas el sostener que la naturaleza sigue su curso evolutivo. Natura non facit saltus, dicen. La naturaleza no da saltos, sigue un camino lineal, continuo, paso a paso, pero lento. Afirman que el plomo acabará siendo oro, así como el carbono acabará siendo diamante. Esto ocurre en el interior de la tierra, en sus minas, necesitando para ello miles de años. El alquimista acelera este proceso, lo acorta; y lo que natura tarda miles de años, el alquimista lo hace en uno o dos. “Ayúdame y yo te ayudaré” es una frase alquímica muy conocida. Procede de un coloquio ficticio entre el alquimista y la Naturaleza, en donde esta pide ayuda a aquel, pues su deseo es perfeccionarse. Quiere crear algo superior que ella misma por sí sola no puede elaborar. Se trata de la piedra filosofal. Para ello necesita de las manos del artista alquimista. Es un socorro mutuo. Si el alquimista ayuda correctamente a la Naturaleza a perfeccionarse, ella pondrá sobre sus manos esta Piedra magnífica que le dotará de virtudes increíbles, y así la Naturaleza habrá cumplido su palabra. Diferencias entre la Química hermética y la Química vulgar La Química vulgar es el arte de destruir los compuestos que la Naturaleza ha formado y la Química hermética es el arte de trabajar con la Naturaleza para perfeccionarlos. Dom Antoine-Joseph Pernety. Las Fábulas egipcias y griegas desveladas y reducidas al mismo principio. 1758.27 26 27

Traducción de Santiago Jubany. Traducción de L. L.

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Química hermética es otro de los nombres que recibe la Alquimia. Se llama así porque se considera a Hermes28 su fundador. Por otra, la Alquimia, por tradición, siempre ha sido un arte oculto, hermético, solo reservado a iniciados. Los Adeptos siguieron la antigua máxima que dice “no eches perlas a los cerdos”. Decían que algo tan precioso no podía ser entregado sin más al vulgo,29 pues este no sería consciente de su auténtico valor y lo acabaría, nunca tan bien dicho, vulgarizando. Dijimos que la diferencia entre la Alquimia y la Química reside en la participación de una energía universal oculta e imponderable que el sabio alquimista sabe atrapar. Ella fabrica su disolvente universal y produce los fenómenos que el artista observa en su matraz. La Alquimia pretende con este disolvente secreto una disolución natural de los metales. El metal, en contacto con este solvente, se resuelve de una manera natural, no corrosiva. Mediante este proceso, su principio activo metálico, o alma metálica encerrada en su más profundo centro y necesaria para la perfección metálica, no muere. Por el contrario, la Química metálica utiliza ácidos corrosivos que si bien disuelven el metal, destruyen su esencia espiritual. Efectivamente, como afirma Pernety, la Química vulgar destruye los compuestos, mientras que la Alquimia los perfecciona.

Se considera a Hermes Trimegisto (el tres veces grande) como el padre de la Sabiduría, de la Astrología y de la Alquimia. 29 En el sentido de vulgar. La Alquimia se ofrecía a quien la merecía. 28

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Alquimia. Tras la Piedra Filosofal.

Alquimistas Adeptos, filósofos e hijos o niños del Arte Habiendo alcanzado yo, Filaleteo, Filósofo anónimo, los arcanos de la Medicina, de la Química y de la Física, he decidido componer este pequeño tratado en el año 1645... a fin de pagar lo que debo a los hijos del arte y para tender la mano a aquellos que se han extraviado en el laberinto del error, para que los Adeptos me vean como su par y su hermano... Ireneo Filaleteo. La entrada abierta al palacio cerrado del Rey. 1754.30 Filósofo: amante de la Sabiduría, instruido en las operaciones secretas de la Naturaleza, imita sus procedimientos para poder producir cosas más perfectas que las de la misma Naturaleza. Dom Antoine-Joseph Pernety. Diccionario mito-hermético. 1758.

Es habitual encontrar en los antiguos textos alquímicos lo que parecería ser una escala jerárquica entre los alquimistas. • El Adepto, como dijimos, ocupa la cúspide, pues es el alquimista realizado, el que ha elaborado la piedra filosofal y se beneficia de sus virtudes. • El Filósofo parecería ser el alquimista avezado que sin ser Adepto tiene ya serios conocimientos. • El Hijo o Niño del Arte sería el aprendiz o estudiante que se inicia en nuestra Obra. Sin embargo, no es exactamente así. Todos los verdaderos alquimistas, sean o no Adeptos, son considerados filósofos por la propia etimología de su palabra. Un filósofo es un enamorado de Sophia, de la Sabiduría, pero al tiempo es un amante de nuestra Ciencia y Arte, pues sophos en griego significa también Ciencia y Arte. Por otra parte, cualquier estudiante sincero de la Alquimia, 30

Existe una edición en castellano por ediciones 7 ½.

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sea cual sea el grado donde se encuentre, es considerado un hijo del arte alquímico. Incluso un Adepto es hijo de la Gran Dama que es la Alquimia. Sopladores, alquimistas caritativos, envidiosos y codiciosos La diferencia ente los verdaderos filósofos y los alquimistas vulgares es tan grande como la que hay entre la noche y el día. Los alquimistas vulgares trabajan con muchos esfuerzos, con grandes gastos, con todo tipo de hornos y de fuegos y con una multitud de materias diferentes... del todo hacen nada. Los alquimistas verdaderos, por el contrario, imitando a la Naturaleza, y con una pequeña cantidad de materia, realizan grandes cosas. Instrucción de un padre a su hijo acerca del árbol solar. Texto anónimo del siglo xvii. Los falsos alquimistas no buscan más que hacer oro, los verdaderos filósofos no desean más que la Ciencia. Los primeros solo preparan sofistificaciones, necedades; los otros indagan los principios de las cosas. Johan Joachim Becher. Physica Subterranea. 1669.31

Siempre han existido alquimistas, pero la mayoría han permanecido y permanecen ocultos en sus laboratorios. Tradicionalmente se han mostrado dos tipos diferentes: • Los llamados caritativos, que han ofrecido algunas explicaciones ciertas de las operaciones alquímicas, ayudando con ello tanto a los neófitos como a los avezados amantes de la Alquimia. • Los envidiosos o codiciosos. Entre ellos están los que se esconden y trabajan anónimamente, sin ofrecer pistas de sus descubrimientos, y otros que, más abiertos, ofrecen 31

Extracto traducido por el propio autor.

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afirmaciones que, aún siendo ciertas, no hacen más que despistar. En cuanto a los sopladores, eran personas desprovistas de teoría, que trabajaban a la aventura, buscando solo su enriquecimiento personal. Su nombre de “soplador” deriva de los antiguos fuelles destinados a avivar el fuego mediante el soplo de aire. Muchos de ellos eran charlatanes, estafadores. Más de un soplador fue colgado en la horca dorada, suplicio reservado a esta suerte de impostores. Textos clásicos de Alquimia Que aquel que ama la verdad tenga pocos libros entre las manos, pero de los mejores y más fieles, que tenga por sospechoso todo cuanto es fácil de comprender... pues la verdad está oculta bajo estos velos y los Filósofos jamás escriben más engañosamente que cuando parecen escribir abiertamente, ni más verdaderamente que cuando ocultan lo que quieren decir bajo términos oscuros. Jean d’Espagnet. La Obra secreta de la Filosofía de Hermes. 1623. Canon IX.32 Entre los más celebres autores que han escrito sobre los secretos de la Naturaleza y de la Filosofía oculta, Hermes y Morien, entre los antiguos, ocupan, a mi parecer, el primer rango. Entre los modernos Bernardo el trevisano y Ramón Llull, por quien tengo una veneración muy grande... Léanse con frecuencia su Primer Testamento y también su Codicilio y sus Prácticas, obras de las que se puede sacar tanto como se desee. Jean d’Espagnet. La Obra secreta de la Filosofía de Hermes. 1623. Canon X.

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Existe una edición en castellano por ediciones Indigo.

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Se consideran textos clásicos de Alquimia los escritos por alquimistas que la tradición alquímica reconoce como Adeptos, y otros que aún siendo escritos por filósofos no Adeptos gozan de un valor inestimable. La edad de oro de estos tratados se corresponde con la del Renacimiento. Gracias a la invención de la imprenta se editaron miles de obras alquímicas, pero, desgraciadamente, tantas verdaderas como falsas, de ahí que los Adeptos aconsejen la lectura de las escritas por sus semejantes, ayudando así a separar lo bueno de lo malo, el oro de la paja. Sin duda, el texto alquímico más conocido es la Tabla Esmeralda, atribuida a Hermes. Una obra que, aún a pesar de su brevedad y fácil lectura, desvela principios tanto metafísicos como físicos. Al margen de los textos y Adeptos mencionados más arriba, destacamos algunos que son objeto de nuestra predilección: SIGLO xv

xvi

xvii

TRATADOS

AUTOR

Los cinco libros o la llave del secreto de los secretos El preciosísimo Don de Dios

Nicolás Valois George Aurach

El fuego secreto Comentario a la visión de Ripley El carro triunfal del antimonio Las doce claves de la Filosofía

Jean Pontanus Ireneo Filaleteo Basilio Valentín Basilio Valentín

La nueva luz Química La obra secreta de la Filosofía de Hermes La Filosofía Natural Restituida El Triunfo hermético La luz surgiendo por sí misma de la tinieblas Mutus Liber Instrucción de un padre a su hijo acerca del árbol solar

El Cosmopolita Jean d’Espagnet Jean d’Espagnet L. de Saint Didier M. A. Crasellame Altus Anónimo

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Alquimia. Tras la Piedra Filosofal.

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xix

xx

El niño hermafrodita del Sol y de la Luna El Reino de Saturno transformado en siglo de oro El Secreto de la Sal Aurea Catena Homeri Aforismos y procesos rosacruces Máximas concernientes a la sal universal de la Naturaleza La Entrada abierta al Palacio cerrado del Rey Diccionario mito-hermético Fábulas Greco-Egipcias Concordancia Mito-Físico-Cábalo-Hermética

Anónimo Huginus à Barmâ Elías Artista Anónimo Sigismond Bacstrom Sigismond Bacstrom Ireneo Filaleteo Dom Pernety Dom Pernety Saint Baque de Bufor

Hermes desvelado Cyliani Recreaciones herméticas Anónimo Teorías y símbolos de los alquimistas. La Gran Albert Poisson Obra El misterio de las catedrales Las moradas filosofales

Fulcanelli Fulcanelli

Los tratados herméticos son oscuros, es verdad, pero bajo esa oscuridad se esconde la luz. Una vez conocida la teoría alquímica, una vez poseída la clave de los principales símbolos, podrá atrevidamente emprender la lectura de Ramón Llull, Paracelso, Bernardo el Trevisano, Flamel, Roger Bacon, Filaleteo. Lo que parecía vacío de sentido lo encontrará lógico, leerá como Marielle leía los jeroglíficos, incluso probará a descifrarlos usted mismo, a deletrear por así decir esta lengua desconocida. A marchar paso a paso pero seguro hacia la luz. Albert Poisson. Teorías y símbolos de los alquimistas. La Gran Obra. 1891.33

Efectivamente, si alguien no iniciado se atreve a ojear uno de estos textos o tratados seguramente sufrirá cierto desánimo, pues no son nada fáciles de leer y pueden resultar hasta aburridos, como nos pasó a nosotros. Su comprensión necesita de muchos años, paciencia y numerosas lecturas y relecturas de di33

Existe una edición en castellano por MRA Ediciones.

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ferentes autores. Solo así, y con suerte, los textos se irán abriendo al entendimiento. Por supuesto que otra vía mucho más rápida de conocimiento es la de encontrar a un alquimista avanzado y sincero que ofrezca pistas de interpretación. Otro problema reside en que, por tradición, los textos describen la obra alquímica en forma desordenada, es decir, no siguen el orden correcto de las operaciones, sino que las alteran. Esto ha sido siempre una práctica habitual. Pero el gran escollo, donde realmente ocultan su verdadero secreto, está en las fases preliminares de la Obra, es decir, en la fabricación de su Disolvente Universal. Muy pocos autores han entrado en este proceso y, sin él, la verdadera Piedra Filosofal no puede ser elaborada. Así, el neófito se encuentra ante un puzle difícil de componer: un lenguaje oscuro y enigmático, una imaginería igual de compleja, unas fases de la obra desordenadas y la casi imposibilidad de elaborar el mercurio de los filósofos o su disolvente universal, verdadera antesala de la piedra mirífica.34 Pongamos una pequeña pista en el camino. La Obra se inicia con los denominados Trabajos Preliminares, consistentes en la elaboración del Disolvente Universal. • Una vez obtenido este en forma líquida, si se sigue la denominada Vía Húmeda, se ha de colocar en un matraz de vidrio, de forma ovalada o circular, una parte de este disolvente con otra de oro, bien en láminas finas, o bien en polvo. El oro ha de ser lo más puro posible, no aleado.35 A continuación, el matraz debe ser herméticamente cerrado y colocado en el atanor u horno del alquimista. Si se ha operado correctamente, el oro se pondrá negro y se hinchará: es la denominada Obra al negro o nigredo. 34 35

Admirable, maravillosa. Mezclado con otros metales.

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Alquimia. Tras la Piedra Filosofal.

• Posteriormente, aumentando suavemente la temperatura, el oro se convertirá en una tierra blanca: es la Obra al blanco o albedo. • Finalmente, elevando un poco más el calor, aparecerá el color rojo, la sal roja del oro, el embrión de la piedra filosofal, llamada también Obra al rojo o rubedo. Ahora solo falta, si lo que se pretende es transmutar un metal innoble, fermentar de nuevo esta sal con oro puro, como luego se dirá y, finalmente, multiplicar la fuerza de esta sal resultante, es decir, potenciarla mediante una nueva reiteración de los procesos. Breve Historia de la Alquimia El origen de la Ciencia de la Naturaleza se pierde en los tiempos de la infancia del mundo; los Patriarcas la poseían. A sus resultados les debían estos los días largos y felices de los que gozaban. Hermes, su contemporáneo, fue el primero de los filósofos que trazara sus principios y que pusiera cierto orden en ellas; pero, no queriendo profanar los misterios de una Ciencia que Dios parecía no querer hacer común a todos los hombres, inventó los jeroglíficos, los símbolos y los enigmas bajo cuyo velo la transmitió a la posteridad. Sobre los escritos de Hermes se formaron las Escuelas de los templos, entre los egipcios, entre los griegos y entre los druidas, y, de entre ellos solamente los sacerdotes los interpretaban y lo explicaban a sus discípulos. Moisés, perfectamente instruido en todas las Ciencias de los egipcios, fue quien llevó la Naturaleza al más alto grado de gloria... Saint Baque de Bufor. Concordancia Mito-Físico-Cábalo-Hermética. Siglo xviii.36

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Existe una edición en castellano por ediciones Obelisco.

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Nacida en Oriente, la ciencia alquímica se expandió en Occidente a través de tres grandes vías de penetración: bizantina, hispánica y mediterránea. Ante todo fue el resultado de las conquistas árabes. Los árabes, educados por griegos y persas, hacia el siglo viii transmitieron a Europa la ciencia de Egipto y Babilonia por vía bizantina y por vía hispánica. El regreso de las cruzadas en el siglo xii (vía mediterránea) también supuso la importación de muchos conocimientos antiguos. Fulcanelli. Las moradas filosofales. 1929.

No es nuestro objetivo aquí el de plasmar una amplia historia de la Alquimia que se puede encontrar en cualquier enciclopedia. Solo incidiremos en que la tradición alquímica afirma que la Alquimia nace en el antiguo Egipto,37 que tal arte secreto únicamente podía ser revelado entre sacerdotes,38 faraones y sus descendientes directos, y que su revelación impropia se pagaba con la muerte. Sigue diciendo la tradición que, para evitar su desaparición, la Alquimia fue ocultada en los mitos y fábulas egipcias, y que los griegos hicieron acopio de ellas adaptándolas a su cultura.39 De ser cierto, solo haría falta conocer sus claves de interpretación para desentrañar los entresijos del Gran Arte. Lo intentaron varios autores. Entre ellos destaca Dom Pernety con sus Fábulas greco-egipcias, o Saint Baque de Bufor autor de la Concordancia Mito-Físico-Cábalo-Hermética, por citar un par de ellos. Por otra parte, la Alquimia ha sido practicada en diferentes civilizaciones. Antes de Cristo, en Babilonia, Caldea, Egipto, China, en la India, Grecia, entre los hebreos; después, entre los romanos, los árabes…; En Europa, durante la Edad Media, Renacimiento…, es decir, existe una Alquimia de las civilizaciones.

Otros, más osados, como el propio Fulcanelli, sospechan que la Alquimia surgió en una civilización hoy perdida. 38 De ahí el antiguo nombre de arte sagrado o arte sacerdotal que recibe la Alquimia. 39 Su objeto de estudio es la Mitoalquima. 37

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Fuente de la imagen: E. J. Holmyard. La prodigiosa historia de la Alquimia. 1970. Guadiana de publicaciones.

Alquimia griega. Vemos arriba el que posiblemente sea el primer destilador que se haya dibujado, al menos el primero del que tenemos constancia, con su matraz y su capitel picudo que finaliza en un vaso receptor. A su derecha, el kerotakis, el típico y antiguo horno griego. Podemos ver también su versión modernizada, un tubo hueco de hierro con su cenicero o zona de fuego abajo, y arriba una especie de pecera de vidrio invertida, que es donde se pone la materia a calentar. Cerramos este capítulo regresando al inicio, recordando lo que es en realidad la Alquimia, y lo hacemos destacando la figura de Louis Charpentier, gran esoterista, conocido por ser el autor de un libro que marcó una época, El enigma de la catedral de Chartres.40 Siempre nos enamoró la precisa y preciosa definición que sobre la Alquimia nos regaló y que muestra el gran conocimiento que sobre ella tenía este personaje: La Alquimia es el arte y la Ciencia de recoger, fijar y concentrar la corriente vital que impregna los mundos y es responsable de toda vida. La concentración que logran obtener los Adeptos y que fijan sobre un soporte, es lo que se denomina piedra filosofal. Esta piedra por su concentración, actúa muy fuertemente y permite al Adepto realizar, sobre todas las cosas una evolución que exigiría largos siglos, si no milenios, a la Naturaleza para consumarla; principalmente –y éste es el test de la piedra– trocando en plata u oro los metales viles.

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De la edición de Plaza y Janés. 1969.

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II - METAFÍSICA PROFUNDIZANDO EN LA FILOSOFÍA NATURAL La Alquimia es una rama de la Filosofía Natural. Enciclopedia Larousse. La Alquimia es una parte muy oculta de la Filosofía Natural. Anónimo. Instrucción de un padre a su hijo acerca del árbol solar. Siglo xvii.

O

La Alquimia es una parte de la Filosofía Natural que demuestra la manera de perfeccionar los metales imitando a la Naturaleza en sus operaciones. Denys Zachaire, alquimista del siglo xvi. Opúsculo de la filosofía natural de los metales.

bservemos la imagen que aparece a la derecha. Representa a la Filosofía.41 Se encuentra esculpida entre las puertas de entrada de la catedral de NôtreDame de París. En ella vemos a Sophia, la Gran Dama, que sujeta con su mano izquierda un cetro real, símbolo de poder, de autoridad, de dignidad. La sabiduría, el conocimiento, es poder. Es bien conocida la frase que afirma que “quien tiene la información, el conocimiento, tiene el poder”. Fulcanelli afirma en su obra El misterio de las catedrales que esta gran dama representa a la Alquimia. Nosotros nos permitimos discrepar.

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Sophia toca el suelo con sus pies, y las nubes o cielo con su cabeza, lo que representa la unión entre el cielo y la tierra. En su pecho se apoya una escalera que, tradicionalmente, es el símbolo de la unión de lo inferior con lo superior, de lo de arriba con lo de abajo. Por una escalera subimos y bajamos; por tanto, por analogía, es símbolo también de la unión de lo celeste con lo terrestre. Cada escalón es un peldaño en la Sabiduría. Se va subiendo, grado a grado, hasta llegar arriba. En Alquimia, al que llega arriba se le llama Adepto, porque viene de la palabra latina Adeptus, que significa ‘el que ha conseguido’; en nuestro caso, el que ha conseguido la Piedra Filosofal. En simbología, la escalera tiene el mismo significado que los puentes. Los puentes sirven para cruzar accidentes geográficos, para pasar de un lado a otro. Al Papa, el vicario de Cristo, se le llama Sumo Pontífice o Pontifex, es decir, sumo hacedor de puentes. ¿De qué puentes? De los que unen lo humano con lo divino, lo terrestre con lo celeste. Sophia sujeta dos libros con su mano derecha. Uno de ellos está abierto; es símbolo siempre, por analogía, de la sabiduría que está al alcance de todo el mundo: es el libro exotérico. El libro que está cerrado, en cambio, es el libro esotérico, al cual no todo el mundo tiene acceso. Esotérico es una palabra que deriva del griego esoterikos y significa íntimo, profundo, reservado exclusivamente para iniciados. Se dice que Pitágoras tenía dos clases de discípulos. Unos eran llamados “acusmáticos”, palabra que viene del griego acusmatikoi (de akousma, ‘percepción auditiva’), es decir, los oyentes. Es el discípulo exotérico, el alumno que va a clase para recibir conocimientos generales. Sin embargo, tenía también otros alumnos a los cuales llamaba “matemáticos”, matematikoi, de la raíz griega matema, ‘conocimiento’. Eran los preferidos del Maestro, los esotéricos, a los cuales se les daba enseñanza sagrada y secreta. Finalmente, la Gran Dama está sentada en su cátedra, nombre que recibe su silla. Por similitud, la casa del obispo es la catedral, pues él, sentado en su cátedra imparte su clase magistral a los fie-

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les. Lo mismo ocurre con los catedráticos, que imparten cátedra o su conocimiento a los alumnos. Sigamos ahora con otra imagen del estilo. Se trata de un grabado en madera que también representa a la Filosofía. Es una obra que el gran pintor y humanista alemán Alberto Durero hizo para su gran amigo y compatriota, el también humanista y poeta Conrad Celtis. La obra está datada en 1502. Su interpretación nos llevará a conocer algo más sobre el pensamiento y saber de los antiguos filósofos.

Fuente de la imagen: Alquimia & Mística. Taschen. 2005.

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A lado y lado de la cabeza coronada de la bella dama, leemos las palabras Philo, a nuestra izquierda, y Sophia, a nuestra derecha. El autor quiere mostrarnos que su grabado se refiere a la Filosofía, y lo hace descomponiendo la palabra. Como dijimos anteriormente, la palabra griega Philosophia significa ‘Amor a la Sabiduría’. En la parte superior de la imagen podemos leer: Sophia me llamaron los griegos, Sapientia42 me llamaron los romanos, los egipcios y los caldeos me encontraron, los griegos me escribieron, los romanos me transmitieron y los alemanes me ampliaron.

El texto deja claro que la Filosofía nació entre los antiguos egipcios y caldeos, que fue recuperada y escrita por los griegos y transmitida por los romanos. La inscripción inferior nos dice: Lo que hay en el cielo y en la tierra, en el agua y en el aire, lo que hay en todas las cosas y lo que el Dios ígneo envía en todo el orbe, yo la Filosofía lo llevo todo en mi pecho.

Resumiendo, el párrafo comenta que existe un Dios que envía o emana su fuerza o fuego sutil a todo el mundo y que esta fuerza se encuentra en el interior de los cuatro elementos (fuego,43 aire, agua y tierra) y en todas las cosas. Las cuatro cabezas representan las cuatro edades del hombre: niñez, juventud, madurez y vejez, que se corresponden con las cuatro estaciones del año: primavera, verano, otoño e invierno, que a su vez están representadas mediante los cuatro diferentes motivos vegetales. Sabiduría. Los antiguos alquimistas también llamaron ‘cielo’ al elemento fuego, seguramente porque esta fuerza procede de lo alto, del cielo. Por otra, la tierra era considerada lo denso, mientras que el cielo era lo sutil. 42 43

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Los cuatro medallones nos muestran imágenes de grandes filósofos: • Ptolomeo, gran astrólogo y matemático, representando a la Filosofía egipcio-caldea. Fue el máximo representante de la Astrología sagrada. • Platón, el gran filósofo griego, traspasó a los romanos esta Sabiduría egipcia. • Los latinos Cicerón y Virgilio dieron forma poética a esta Filosofía. • Y, por último, representando a la Filosofía alemana, la figura de Alberto Magno, un gran sabio e investigador escolástico. En cada una de las esquinas leemos una serie de palabras que se refieren a: 1. Los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra, que desarrollaremos más adelante. 2. Los cuatro humores o temperamentos del mundo antiguo. Antiguamente se creía que las personas tenían un carácter o humor que las caracterizaba. Si bien todos, en mayor o menor medida, estamos sometidos a cualquiera de estos caracteres, uno de ellos predomina sobre el resto. Los antiguos griegos los clasificaron en: • Flemático: característico de las personas apáticas, de sangre fría, despreocupadas, tranquilas, impasibles. • Sanguíneo: correspondiente a las personas nerviosas, impulsivas, de humor variable. • Colérico: típico de las personas que tienen un carácter fuerte, que pierden a menudo el control o sufren ataques de ira. • Melancólico: propio de las personas propensas a la tristeza. Estas, como no están muy satisfechas con las cosas de este mundo, buscan otras que les llenen el espíritu. No

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suelen tener gusto por la diversión, y son soñadoras. Es el carácter típico de los alquimistas, los místicos, artistas como los pintores, escultores, poetas..., personas propensas a una búsqueda interior que los haga felices. Suelen amar el arte y la espiritualidad. 3. Finalmente los dioses del viento, los anemoi griegos o ventis romanos. Los antiguos filósofos, que fueron unos grandes observadores de la naturaleza, se dieron cuenta de que los vientos podían proceder de cualquiera de los cuatro puntos cardinales y que cada uno de ellos traía consigo condiciones diferentes que relacionaron con las estaciones, así: • El Boreas, que era el viento frío procedente del Norte les anunciaba la llegada del invierno. • El Auster, viento del Sur –que decían– traía las tormentas de finales del verano y principios del otoño. • El Céfiro era el viento que llegaba del Oeste. Sus suaves brisas anunciaban la llegada de la primavera y el principio del verano. Para los alquimistas era muy importante porque anunciaba la llegada o caída del rocío primaveral. • El Euro o viento del Este, aire cálido y seco que anunciaba la llegada del verano. Logos, Physis, Ethos La Alquimia se fundamenta sólidamente sobre teorías y principios del mundo Antiguo. Los grandes filósofos griegos, especialmente los estoicos, supieron recopilar y recomponer los restos de una sabiduría anterior. Las teorías y principios que recogieron siguen aún vigentes para los alquimistas.

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La Stoa44 recopiló la enseñanza de grandes filósofos como Pitágoras, Heráclito, Platón, Aristóteles, Posidonio... Trabajó, desarrolló y clasificó este conocimiento en tres partes: la Lógica, la Física y la Ética.45 Logos (Lógica) Ninguno de nuestros pensamientos puede concebir a Dios. Incorpóreo, invisible, sin forma, no puede ser percibido por nuestros sentidos. Lo que es eterno no puede ser medido por la vara del tiempo. Corpus hermeticum.

La Lógica se preocupó del estudio del Logos, es decir, de Dios. La palabra Logos no tiene una etimología definida, pero viene a significar algo así como actividad y eficacia del habla, palabra hablada o soplo o vibración sonora. Así definieron los antiguos la Creación del universo, mediante una especie de soplo o hálito divino. El Logos también era considerado como una Gran Inteligencia, un Dinamismo Universal, un Gran Motor, el Gran Creador, un Todo. Antiguos filósofos lo consideraron inefable, es decir, indescriptible, algo que nuestra mente no puede describir porque ella es limitada y no está preparada para entenderlo. Habría que trascender para percibirlo. Otros decían que el Logos es inteligible, palabra que antiguamente se relacionaba con el puro conocimiento recibido sin intervención de ninguno de los cinco sentidos. Es decir, el Logos es incorpóreo, invisible, sin forma. A Dios se le percibe anulando los sentidos.

La Stoa (siglos iii a.C. a ii d.C.), fundada por Zenón de Citio fue una de las escuelas filosóficas más importantes y la más longeva de la historia. 45 Clasificación que ya procedía de los pitagóricos. 44

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El filósofo Posidonio46 afirmaba que el alma puede conectarse con vibraciones superiores mediante el sueño o el éxtasis. La meditación puede ser una buena técnica para enlazar con estas vibraciones o conseguir estados elevados de conciencia. Por otra parte, la palabra inteligibilidad, en latín, también se asocia al Verbum, al Verbo bíblico del que luego trataremos. Heráclito (siglo v a. de C.) definió al Logos como la Razón47 o Ley Universal que da orden y armonía al Cosmos. Este concepto sirvió de base a los estoicos. El Logos es puro Fuego. Muchas tradiciones simbolizaron al Dios creador mediante el fuego, como es el caso del Mazdeísmo o Magismo de Zoroastro. En el culto mitraico, Mitra o Mizra se identificaba con el Sol invictus que nacía siempre tras el solsticio de diciembre. La Tabla esmeralda, el texto más apreciado entre los alquimistas, nos dice: El Thelesma,48 el Padre de Todo, está aquí, su fuerza o potencia está completa cuando se convierte en tierra.

La frase vuelve a recordarnos la existencia de un Padre de Todo, de un Creador universal y de su emanación, definida en este caso como fuerza o potencia. Pero para un alquimista el final de la frase es de capital importancia. Esta fuerza puede convertirse en tierra –dice la Tabla–, y el alquimista pretende tener esa energía, ese fuego espiritual en sus manos, densificada, corporificada en un cuerpo terrestre. Seguían instruyéndonos los antiguos filósofos diciéndonos que el Logos, antes de la Creación del Mundo, era una potencia latente que, en un instante determinado, decidió manifestarse y pasar de la potencia al acto, y lo hizo como si de una explosión Gran filósofo griego del siglo ii, comparado a un Aristóteles. Inteligencia. 48 Thelesma: Padre Creador que da armonía al Universo. De la palabra griega Telein, que significa iniciar a alguien en el misterio, en la Sabiduría. 46 47

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de sí mismo se tratase. Y a medida que esa energía emanada de Él mismo, a medida que ese Fuego o emanación primordial se iba expandiendo y alejando de sí mismo, se iba enfriando y, en consecuencia, vibrando en menor intensidad, para finalmente densificarse. El espíritu se hizo materia, se manifestó. Si hoy la materia es considerada energía, los antiguos la definieron como espíritu, luz o potencia densificada. Esta energía o vibración cósmica es de naturaleza dual. Una es activa, la generada eternamente por Dios, el espíritu universal; la otra es pasiva, es el cuerpo o materia receptora de la energía activa. El Pneûma y el Logoi Spermatikoi El spiritus mundi es un dinamismo universal emanado de la divinidad, el cual mantiene la vida y el movimiento... Este espíritu, agente universal, constituye en la realización de la Obra el principio desconocido, cuya determinación asegura el éxito total. Fulcanelli. Las moradas Filosofales. 1929.

Este fuego creador, esta fuerza vital universal o potencia emanada del Creador fue llamada pneûma por los estoicos. El concepto alquímico del Spiritus Mundi o Alma del Mundo tiene su origen en el del pneûma de los primeros estoicos. Para estos era una fuerza vital universal, espiritual, presente en toda materia. Pneûma significa en griego ‘aliento’ y en sentido amplio, hálito de vida y aire.49 El pneûma es emanado perpetuamente por el Logos, nos decían. Este pneûma, también llamado fuego creador del Logos, dicen que penetra en la materia como si fuera una semilla o esperma y la constituye, vivifica, fecunda, desarrolla. A esta semilla o esperma inteligente e individualizada en cada materia, los estoicos 49

De ahí el origen de palabras como neumología o neumático que se relacionan con el aire.

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le dieron el nombre de logoi spermatikoi. Se trata de un principio activo, de una fuerza inseparable de la materia: “No hay materia sin fuerza, ni fuerza sin materia. La fuerza penetra la materia y origina el movimiento y la armonía”, afirman los estoicos. Es la semilla o chispa divina que el Creador ha dejado en cada uno de nosotros, es su impronta espiritual. El estoicismo influyó de manera crucial en los inicios del cristianismo. Basten dos ejemplos bíblicos: En el principio ya existía el Verbo;50 y el Verbo estaba con Dios; y el Verbo era Dios… Todo fue hecho por el Verbo… Y el Verbo era la vida… es LUZ… El Verbo era la luz verdadera… y el Verbo se hizo carne… Evangelio según San Juan, cap.1.

Este Verbo de San Juan es la Luz, la palabra, la vibración sonora de los estoicos, es decir, el Logos y su emanación. Entonces formó Yahvé Dios al hombre con barro de la tierra e insufló en sus narices aliento de vida y fue el hombre alma viviente. Génesis, cap. 1.

Es decir, el pneûma (hálito de vida) penetra en la materia por virtud del Logos con el fin de otorgarle la chispa vital. El mito de Adán es interesante porque nos traslada a la clásica teoría de los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. Adán es creado de barro. Etimológicamente Adán, en griego, significa ‘tierra’ y en latín adamus es tierra roja, es decir arcilla, barro. Este se compone de tierra, agua y aire. Dios insufló a esta tierra (materia) el pneûma, el principio vital, el fuego que da vida a la materia. Es la fuerza desconocida que hace que los átomos no cesen de vibrar. Para los alquimistas antiguos toda la materia se componía de estos cuatro elementos. 50

Verbo: Sonido o sonidos (vibración) que expresan una idea. Como palabra implica acción.

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Representaciones del Logos ¿Cómo representaron los antiguos ideas tan abstractas como el Logos? Entre otras formas, mediante el antropomorfismo,51 es decir, dando a la divinidad caracteres humanos con el objetivo de poderlo interpretar mejor. Los Pantocrátor52 son un ejemplo de ello. Llamados también Maiestas Domini o Majestad del Señor o Cristo en Majestad, representaban a este Dios creador y ordenador. Al principio simbolizaban al Logos, al Padre en la tradición cristiana; después, se les dio un significado doble, manifestando tanto la imagen de este Padre Creador y ordenador, como la del Hijo redentor de la Humanidad. Padre e hijo se fusionaron en el símbolo. La imagen es una joya del románico catalán. Muestra al Todopoderoso bajo la forma de Jesús, el hijo de Dios. La aureola o nimbo crucífero sobre su cabeza lo designa. En el antiguo arte cristiano encontramos tres tipos de aureolas. La que identifica al Padre tiene forma triangular. La de Jesús es un nimbo crucífero y la de los Santos una simple aureola. Su Majestad se enmarArriba: Pantocrátor en el ábside de la ca en un cerco oval, llaiglesia de Sant Climent de Taull (Lérida). mado mandorla, palabra Antropomorfo, del griego anthropo (hombre) y morphos, morphe (forma), es decir, forma de hombre. 52 Del griego Pantokrátor, de Pantos (todo) y Kratos (poder), es decir, Todopoderoso. 51

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italiana que significa almendra. Es la almendra mística que algunos comparan con el huevo cósmico. El ángulo recto o escuadra que forma su brazo derecho, señalando al cielo, se corresponde con la escuadra que, mirando hacia abajo, se encuentra en su pecho y que designa lo de abajo, la tierra. Es el Señor de lo arriba y de lo de abajo, del cielo y de la tierra. En el libro que sostiene con su mano izquierda podemos leer Ego Sum Lux Mundi, es decir, Yo soy la luz del mundo. En la izquierda y derecha de su cabeza vemos las letras griegas Alfa y Omega, primera y última del alfabeto griego: Yo soy el Alfa y el Omega, el principio y el fin, el que fui, el que soy y el que seré. Todopoderoso. Apocalipsis 8.

Obsérvese que estas letras cuelgan mediante unos hilos de los brazos de la cruz nímbica formando una báscula. Balanza que en este caso nos muestra el juicio de los muertos o pesaje de las almas (psicostasis),53 de muy antiguo origen egipcio. En la imagen de la derecha vemos nuevamente una representación de la Maiestas Domini, en este caso dando orden y armonía a un mundo caótico. Utiliza para ello un compás, el instrumento de medición que, al trazar círculos, se asocia a la espiritualidad,

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Dios midiendo el mundo con el compás. Bible moralisée. 1250.

Psicostasis: Convencimiento de que se sobrevive en sustancia después de la muerte.

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mientras que la escuadra, al trazar líneas rectas, se relaciona con la materialidad.54 Cuando Dios creó el mundo, geometrizó, dijo Pitágoras. Es decir, dio a su Creación un orden matemático.

El ojo significa Dios, porque así como el ojo ve lo que tiene delante, Dios ve y conoce todas las cosas. Imagen procedente de La jeroglífica de Horapollon de Nilópolis. Fuente: Biblioteca Nacional Francesa.

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La bóveda celeste es circular mientras que el horizonte es como una línea recta.

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Otra representación del Todopoderoso es la del Gran Ojo o el Ojo que todo lo ve. En 1419, un tal Cistóforo Buondelmonti descubrió en la isla griega de Andros un antiguo manuscrito griego que llevaba por título Los jeroglíficos de Horapollon de Nilópolis. Buondel-

monti compró el manuscrito en nombre del humanista Cósimo de Médici. Se cree que Horapollon (Horus Apolo) fue un misterioso egipcio del siglo v de nuestra era, posiblemente un profesor de una de las últimas escuelas paganas de Alejandría. El manuscrito suscitó en Florencia un vivo interés y muchas copias circularon entre los medios intelectuales neoplatónicos.

El manuscrito, que decía revelar el sentido oculto de los jeroglíficos, causó sensación entre los humanistas. La obra fue muy comentada, y aunque su interpretación de los jeroglíficos mezcla fantasía y realidad, la Hieroglyphica de Horapollon constituyó una especie de dogma de fe en el Renacimiento, animando a muchos autores incluso a inventar jeroglíficos propios. Horapollon hizo una tentativa desesperada para salvar los restos de un lenguaje y de un saber egipcios que estaban en plena decadencia. Horapolo puso de moda este tipo de símbolos o emblemas, especialmente durante el Renacimiento, y uno de ellos, el ojo de Dios, fue un recurso especialmente utilizado durante y después del Renacimiento. Veamos un ejemplo. Del ojo central, atributo del que todo lo ve, se expande un fuego, una radiación lumínica. Es el espíritu universal de los alquimistas. La paloma posee idéntica signifiJacob Boehme. Theosophiste cación, ya que es el emblema del Werke. Amsterdam. 1682. Fuente: Alquimia y Mística. espíritu santo: Taschen. 2005.

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El Espíritu Santo es el Espíritu Universal que da vida a todo ser en los 3 reinos de la Naturaleza. El Ritual del Caballero del Sol, Adepto u hombre regenerado. 1765.

El dragón o serpiente que quiere morderse la cola es el antiguo ouroboros griego, símbolo del principio de Unidad que afirma que Todo procede del Uno y todo retornará a ese Uno. El triángulo superior designa el elemento agua: Y el espíritu de Dios se cernía sobre la superficie de las aguas. Génesis 1.

La forma en X que trazan las frases designa al símbolo por excelencia del espíritu universal. La radiación emanada de Dios. Los orígenes del ojo que todo lo ve los encontramos en el antiguo Egipto. Era llamado ojo de Horus o Udyat55 y se encontraba representado, grabado, en la piedra de todos los templos. El Udyat era un símbolo solar que encarnaba el orden, el estado perfecto, la estabilidad cósmica. Su raíz es mitológica. Horus, hijo de Osiris e Isis, en un combate con Seth, el asesino de su padre, perdió el ojo izquierdo. Thot le dio un nuevo ojo, el Udyat, que poseía propiedades mágicas y milagrosas.

El Udyat fue uno de los talismanes más importantes entre los egipcios 55

La palabra Udyat significa ‘el que está completo’.

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Símbolos del Pneûma o Espíritu Universal Es muy común en la literatura alquímica la utilización de símbolos y figuras. La imaginería alquímica es muy vasta. El símbolo por excelencia del espíritu universal es el mismo que el correspondiente al elemento fuego, es decir, un triángulo. Otro símbolo muy utilizado fue el de la letra X, con la que simbolizaban la irradiación del espíritu universal sobre toda la materia. La imagen procede del Anfiteatro aeternae Sapientiae. Henry Khunrath. 1619. El búho, duque de la noche, sujeta con sus patas las dos varas ardientes que forman una X. A su vez, velas y varas dibujan dos letras D entrecruzadas. Quizás sea en la noche cuando el avispado artista deba salir en busca de la materia que encierra al fuego universal que la Naturaleza le dispensa. Espíritu no visible, de ahí que el ave porte lentes. La frase inferior nos instruye: De qué sirven las antorchas, la luz o los anteojos si el búho no quiere ver.

La X es el símbolo de la luz manifestada, jeroglífico en su más simple expresión de las radiaciones luminosas y divergentes emanadas de un hogar único. Es la gráfica de la chispa. Esquema del centelleo de las estrellas y de la dispersión radiante de todo cuanto brilla, alumbra e irradia. Sello y marca de la iluminación y por extensión de le revelación espiritual. Traducción del fuego celeste o del fuego terrestre... servidor del hombre que lo libera. Fuego divino, caído, aprisionado en la materia… Fulcanelli. Las moradas filosofales. 1929.

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Forma y materia Dice Hermes: el alma, oh Tat, es la propia sustancia o la propia esencia de Dios... Este alma es un Dios en los hombres. El Poimandres.56

Materia es una palabra cuya raíz deriva de las latinas mater, madre y matrix, matriz. La materia es la madre o matriz. En términos alquímicos es el vaso, el recipiente, el continente. Pero ¿cuál debe ser entonces el contenido? Se trata del alma, espíritu o fuego encerrado en la profundidad de la materia. El alquimista no percibe una materia vacía. Esta necesita del concurso de una chispa divina individualizada que la anime: logoi spermatikoi,57 la llamaban los estoicos. De hecho, alma en latín es anima, y el verbo animar implica actividad. Es el alma la que da la vida, la que anima al cuerpo o materia. Es el soplo divino que Dios insufló en la nariz de Adán.

Dios insuflando el soplo de vida a Adán. Génesis, cap.1. Cuadro en la iglesia de San Saturio (Soria). Foto del autor. 56 57

Tratado primero del Corpus hermeticum. Logoi spermatikoi o el esperma del Logos.

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Quizás los orígenes de este soplo divino se encuentren en la antigua ankh, cruz ansada o cruz egipcia, símbolo de la energía vital creadora o del soplo vital de Dios. En latín, la crux ansata, o llave de la vida, simboliza también la inmortalidad.58 Las imágenes inferiores, que solo son una muestra, son muy ilustrativas al respecto.

Son muy numerosas las representaciones en las que la cruz egipcia se dirige justo hacia la nariz, como si de ese soplo divino se tratase.

En muchas lápidas antiguas se puede leer: “Aquí yace el vaso de (nombre del fallecido).” Es el vaso o cuerpo del fallecido el que yace bajo la tierra, pero no así su alma o conciencia, que vibrando en otra frecuencia mucho más elevada asciende a otro reino mucho más sutil. Por definición, la materia es el sustrato receptivo de la forma, es decir, el receptáculo de la forma, lo opuesto al espíritu. Para Platón y Aristóteles la materia es puro receptáculo. La forma es el principio sustancial que da atributo al ser o a la materia determinando su naturaleza específica en este mundo. Aristóteles decía que el alma es y da la forma al cuerpo. Nos explicamos: la forma de la materia es su apariencia, y esta está determinada por su alma, por su logoi spermatikoi. La forma59 o aspecto de un ser La llave de la vida es el alma, la que se considera inmortal. La hostia que se consagra y comulga en la iglesia y que representa al cuerpo de Cristo también recibe el nombre de forma. 58 59

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humano, de una planta, de un animal, es determinada por un principio determinante, su alma. Los antiguos trabajaron el arte de la palingenesia,60 que les permitía ver el alma de las plantas. Mediante unos procesos de quema del vegetal y de limpieza de sus cenizas para extraer su sal interna, y tras unos procesos mantenidos en secreto, al aplicar un suave calor al matraz cerrado que contenía esta sal y una parte del espíritu universal, se manifestaba el alma de la planta, como si de un holograma se tratase y con la forma que esta tenía cuando estaba en nuestro mundo físico. Algunos autores antiguos describen más o menos veladamente este proceso, entre ellos el padre Atanasius Kircher en su Mundus subterraneus (siglo xvii). La Alquimia es un Donum Dei El conocimiento y la luz de esta Ciencia son un don de Dios que Él revela por una gracia especial a quien le place. Por tanto, que ninguna persona abrace este estudio si no tiene el corazón puro y si, liberado del apego a las cosas de este mundo y de todo deseo culpable, no esté enteramente consagrado a Dios. Jean d’Espagnet. La Obra secreta de la Filosofía de Hermes. 2ª Exhortación. 1623. El Don de Dios, el secreto de los secretos del Todopoderoso, que ha revelado a sus santos Profetas de los que Dios ha puesto sus almas en el Paraíso. Dom Antoine-Joseph Pernety. Diccionario mito-hermético.1758.

60 Palingenesia, de las palabras griegas palin, nuevo y génesis, nacimiento, principio, es decir, retorno al génesis, al principio o renacimiento.

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En la Edad Media el Don de Dios se aplicaba al Secretum Secretorum, que es precisamente el secreto por excelencia, el del Espíritu Universal. Fulcanelli. Las Moradas Filosofales. 1929.

El Donum Dei, o don de Dios, es un término muy utilizado en los textos alquímicos, incluso como título, como es el caso de uno de los más apreciados entre nosotros, que lleva por título El preciosísimo don de Dios, escrito por Georges Aurach y editado en 1475. Cuando los antiguos utilizaban este término podían referirse a: • • •

La propia piedra filosofal, considerada en sí misma como un regalo divino. La energía emanada del Creador o espíritu universal, auténtico don de Dios necesario en la fabricación de la piedra filosofal. Un regalo intuitivo. Pues, para conocer el secreto de la fabricación de esta piedra se necesita, decían, estar tocado por la divinidad. Se ha de recibir este don, como si de una ciencia infusa61 se tratase. Representación del Donum Dei Monograma compuesto de la doble D entrecruzada (Donum Dei) unido a la letra H, signo del Sol y del espíritu, pues es la letra inicial griega de Helios, el Sol, el padre de la Luz. El símbolo también representa al espíritu universal, pues este es considerado un don de Dios. Artesón en el castillo de Dampierre sur Boutonne (Francia)

61 Ciencia infusa, en teología católica la Ciencia recibida directamente de Dios o la que se posee o cree poseer de una manera natural.

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Algo más sobre el Espíritu Universal o Alma del Mundo de los alquimistas. En el principio, Dios creó el Espíritu Universal, o Agente Universal de la Naturaleza, o Alma del Universo. Esta es la primera emanación de la luz divina. Ella es Unidad y Eternidad, capaz de manifestarse por sí misma cuando se mueve o agita en Fuego o Luz. Se multiplica aún morando en la Unidad. Es omnipresente aunque no ocupa espacio ni lugar, excepto cuando se manifiesta en su tercer principio, el Fuego... El fuego es el sujeto de la piedra o medicina de los filósofos. Tomad este fuego en su estado simple, universal, no especificado, en un estado de virginidad... Sigismond Bacstrom. Aforismos y procesos de los Rosacruces. Aforismo 2º. 1797.62 Algunos sostienen que la búsqueda de este espíritu universal es el único objeto de la Química, pues es una sustancia despojada de toda corporeidad... La Química ha descubierto que la fuente y la raíz de todas las cosas es una sustancia espiritual, homogénea, que los filósofos antiguos y modernos han llamado con diversos nombres como: sustancia vital, espíritu de vida, luz, bálsamo de vida, cálido natural, húmedo radical, alma del mundo, entelequia, Naturaleza, espíritu universal, mercurio de vida y otros numerosos nombres... Curso de Química de Nicolás Lefèvre. Primera parte. Libro 1º. Capítulo 1º. Del espíritu universal. 1751.63 Todas las cosas han sido hechas por el poder de la palabra divina, que es espíritu o aliento divino, emanado de la divina fuente en el principio. Este aliento es el espíritu o alma del mundo y es llamado espiritus mundi. Esta luz espiritual que llamamos Naturaleza o alma del mundo, es un cuerpo espiritual que por medio de la Alquimia puede ser hecha tangible y visible, pero como existe en un estado invisi62 63

Traducción de Artefuego. Extracto traducido por el propio autor.

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ble es llamada espíritu. Es un fluido universal y vivo, extendido por toda la Naturaleza y que penetra en todos los seres. Es la más sutil de todas las sustancias, la más poderosa. Por sus cualidades inherentes penetra todos los cuerpos... por su acción libra a todas las formas de toda imperfección y convierte lo impuro en puro, lo imperfecto en perfecto y es la causa de que lo mortal alcance lo inmortal... Abad Johannes Trithemius. En La tabla redonda de los alquimistasde Manuel Algora Corbi. 1980. Luis Cárcamo editor. Los alquimistas probaron también de recoger el Spiritus Mundi, el Espíritu del Mundo. Esta sustancia extendida en el aire, saturada de influencias planetarias, poseía un buen número de propiedades maravillosas, especialmente la de disolver el oro. Lo buscaban en el rocío... Albert Poisson, Teorías y símbolos de los alquimistas. La Gran Obra. 1891. Espíritu Universal: Es el nitro infundido en el aire, impregnado de la virtud de los astros y que animado por el fuego de la Naturaleza, deja sentir su acción sobre todos los seres sublunares. Es su alimento, les da vida... Dom Antoine-Joseph Pernety. Diccionario mito-hermético. 1758. Spiritus Mundi: Nombre que el benedictino alemán Tritemio (siglo xv) y otros alquimistas daban a la piedra filosofal, sustancia que transformaría cualquier metal en oro. Significa espíritu del mundo y según otros alquimistas, era un principio que existía en el aire y que ellos intentaban captar. La Vanguardia. En la edición de 9 de mayo de 2001.

Quizá hemos abusado con tantas citas, y aún seguiremos abusando de ellas un poco más, pero lo hacemos conscientes de que aquí está el verdadero punto de inflexión en la comprensión real de la Alquimia. Confesamos que cuando percibimos la amplitud del concepto Espíritu universal, la Alquimia nos abrió una de sus

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puertas. Durante años leímos y releímos textos alquímicos, pero el concepto se nos escapaba, resbalaba ante nuestra vista. Fue Fulcanelli quien finalmente nos abrió los ojos, gracias a nuestras inestimables lecturas de El misterio de las catedrales y Las moradas filosofales. El león es el símbolo del oro... pero los textos dan el mismo nombre a la materia receptiva del Espíritu Universal, del fuego secreto en la elaboración del disolvente. El bajo relieve sintetiza y expresa la condensación del espíritu universal, el cual forma, cuando se materializa, el famoso baño de los astros, en el cual el sol y la luna químicos deben bañarse, cambiar de naturaleza y rejuvenecerse. El espíritu universal, materializado en los minerales bajo el nombre alquímico de azufre, constituye el principio y el agente eficaz de todas las tinturas metálicas... Fulcanelli. El misterio de las catedrales. 1925.64 ...Dinamismo universal emanado de la divinidad, el cual mantiene la vida y el movimiento... Este espíritu, agente universal, constituye en la realización de la Obra el principal desconocido, cuya determinación asegura el éxito total. Fulcanelli. Las moradas filosofales.

El espíritu universal está en el aire, nos dicen. Es un dinamismo, una emanación del Motor Creador que puede ser materializada. El procedimiento ha sido y es mantenido en un profundo secreto, pues su conocimiento nos lleva a descubrir el disolvente universal de los alquimistas o licor donde el sol y la luna químicos, es decir el oro y la plata metálicos, se bañan para rejuvenecerse, para convertirse en la piedra filosofal. Nos dicen también que el espíritu universal se corporifica en una sal nitro aérea, blanca como la nieve, y que la sangre que se

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Existen diversas ediciones en castellano.

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le extrae es este ansiado disolvente universal. Pero en cuanto al procedimiento, se preocuparon bien de mantenerlo muy oculto. Esta Fuerza, afirman, impregnó desde el inicio de la Creación al Cosmos entero, penetrando en lo más íntimo de la materia. Así, los tres reinos naturales tienen en sí una porción de esta chispa universal que se materializa en su raíz, en una tierra interna y oculta, que solo el alquimista sabe llevar a la luz y que llaman Azufre. Finalmente, podemos afirmar que el espíritu universal se corresponde tanto con el pneûma de los antiguos filósofos –con ese hálito, aliento o soplo del Creador que invade a todo el Universo– como con el del logoi spermatikoi, o sea, con la chispa de vida, fuego, semilla o esperma divino manifestado en cada materia concreta o, dicho en palabras alquímicas, manifestación del espíritu en cada cuerpo mixto65 sublunar66 en particular. Cerramos, de nuevo, con una última cita: Se puede robar y fijar el fuego del cielo. El procedimiento es científico a más no poder, y declaramos que aquí revelamos si no un gran misterio, sí al menos su aplicación a la práctica filosofal. De hecho, diversos autores clásicos han pretendido que el mayor artificio operatorio consiste en capturar un rayo de sol y en aprisionarlo en un frasco cerrado con el sello de Hermes. Magophon.67 Hipotiposis. Siglo xix.68

Cuerpo, alma, espíritu El Espíritu Santo es el Espíritu Universal que da vida a todo ser en los tres reinos de la Naturaleza. El Ritual del Caballero del Sol, Adepto u hombre regenerado. 1765. 65 Cuerpo mixto o compuesto es aquel que está formado por otros cuerpos, sean homogéneos y/o heterogéneos. Diccionario Mito-hermético de Dom Pernety. 1758. 66 Sublunar. Es decir, debajo de la Luna. Nuestra Tierra. 67 Pseudónimo de Pierre Dujols, del círculo de Fulcanelli. 68 En: Luis Miguel Martínez-Otero. Comentarios al Mutus Liber. Luis Cárcamo, Editor.

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Los alquimistas relacionan el cuerpo con la materia densa, y el alma con el espíritu animador individualizado. Cada uno de nosotros, de los animales, de la plantas, incluso de los minerales, dicen, tiene su propia conciencia individual en mayor o menor grado, es decir, su alma individualizada. El espíritu es el fuego69 o fuerza emanada de Dios que perpetuamente invade todo el universo. Esta potencia es el verdadero alimento que las almas necesitan para sustentar al cuerpo. Este espíritu vital es el pneûma de los estoicos, la fuerza vital universal, espiritual, emanada del Logos (Dios), su hálito, soplo o fuego. Resultará ahora fácil entender el concepto cristiano y tan confuso de la Santísima Trinidad: • • •

El Padre equivale al Logos, Dios. El Espíritu Santo al pneûma o espíritu universal emanado de Él. Por último, el Hijo se corresponde con la materia, pues es el símbolo del espíritu o logoi spermatikoi hecho carne, es decir, el espíritu densificado.

Los tres son Uno, los tres forman Uno. Artefio. Filósofo árabe: De tres cosas se compone la Sabiduría del Mundo: cuerpo, alma y espíritu. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

69 Espíritu, de raíz espir o pir, nos lleva a palabras como r-espir-ación, pira o piro-tecnia (del griego piro, fuego y tecnia, arte o especialidad).

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Physis (La Física) El ensueño, el sueño y el éxtasis son las tres puertas al más allá de donde nos viene la ciencia del alma y el arte de la adivinación. Inscripción en un templo de Delfos.

La Stoa media se ocupó principalmente del estudio de la Physis o la Naturaleza. Su máximo exponente fue el filósofo Posidonio70 (135-51 a. C.), quien elaboró un sistema de relaciones de simpatía en el Cosmos, que dedujo al observar –en Gades (Cádiz)– las correspondencias entre las fases lunares y las mareas. Posidonio consideraba que todas las ciencias estaban subordinadas a la Filosofía, la única, según él, que podía explicar el Cosmos. Además, consideraba que la Lógica, la Física y la Ética eran partes inseparables y descendientes de un todo. Todas las obras que escribió eran al tiempo tanto científicas como filosóficas. Posidonio, defensor de la Unidad y de la interconexión de Todo, concebía el Universo como una enorme red. A sus nudos de interconexión los llamó tonos, palabra griega que significa tanto tensión como vibración. Toda vibración necesita de una tensión precedente. Todo está vibracionalmente conectado, decía. El alma puede conectarse con esos tonos, y puede hacerlo en los estados de sueño y éxtasis. La Physis estoica es una physis koiné o naturaleza común, que comprende unitariamente a la totalidad de los seres. La Naturaleza estoica está imbuida de un principio espiritual y divino, por ello está viva, divinizada, y es racional. Los antiguos griegos fueron unos grandes observadores de la Naturaleza. Baste mencionar, a modo de ejemplo –como ya vimos– que estudiaron las diferentes estaciones anuales y las compararon con las diferentes etapas de vida humana o los diferentes vientos y sus efectos. 70 Fue aclamado como el mayor polímata (en griego, que conoce, comprende o sabe mucho, que destaca en diversas ramas del saber) de su tiempo.

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Y también grandes experimentadores. Comprobaron, por ejemplo, que si se tocaba un instrumento de cuerda y a su lado se colocaba otro similar, por relación simpática, vibraban las mismas cuerdas de este último, una causa efecto que trasladaron al Universo. Como todo vibra, el macrocosmos y el microcosmos, decían, están relacionados. También, por citar otro, quemaron plantas para analizar lo que había en su interior, limpiaron sus cenizas y encontraron sus sales y dentro de ellas su quintaesencia. Como dijimos, trabajaron el arte de la palingenesia. Pero su aportación más importante fue la de revelar las leyes que rigen el Universo. Algunas de ellas se tratan en este trabajo. El concepto alquímico de la Naturaleza Dios mismo, siempre atento a su Obra, eso es en propiedad la Naturaleza junto a las leyes que dispuso para su conservación, causas por las que todo se opera en el Universo. A este primer motor añadían los antiguos filósofos un segundo al que también dieron el nombre de Naturaleza... Es un espíritu universal, vivificante y fecundante, luz creada en el comienzo y comunicada a todas las partes del macrocosmos, Los antiguos lo habían llamado Espíritu ígneo, Fuego invisible y alma del Mundo. El término Naturaleza también se aplica a los tres reinos, el animal, el vegetal y el animal. Dom Antoine-Joseph Pernety. Diccionario Mito-hermético. 1758.

Una lectura atenta de la cita de Pernety nos vuelve a recordar la existencia de un Primer Motor Universal y de su emanación, que llama espíritu universal vivificante y fecundante, que inunda todo el Macrocosmos. Para la elaboración de la Piedra Filosofal es necesario conocer secretos naturales. Conocer a la Naturaleza es conocer al Creador. El concepto de Naturaleza que hoy nos enseñan se limita al

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conjunto de los tres reinos: mineral, vegetal y animal, pero para los antiguos filósofos, para los antiguos alquimistas, eso se queda corto. La Naturaleza lo era Todo, desde el Creador hasta su Creación, pasando por la forma en cómo crea con sus leyes eternas. El alquimista, si quiere tener éxito en su empresa, debe saber cómo funciona la Naturaleza, cuáles son las leyes que la rigen. Por ejemplo, si pensamos en los tres reinos, en cualquiera de ellos, todo es nacimiento, desarrollo, decrepitud y muerte. Pero, a la vez, tras toda muerte y putrefacción, nos dicen, viene siempre una regeneración. El alquimista, de modo parecido, debe recrear y regenerar en el transcurso de su Obra, tal y como lo como lo hace Dios. El proceso es una imitación, en micro, de la Creación. Alquimia: Teorías y principios fundamentales La unidad de la materia La unidad que es principio y raíz de todas las cosas, está en todas las cosas... Nada existe sin principio... y el principio proviene de sí mismo. Corpus hermeticum.71 Tratado IV. Todas las cosas vienen de una misma simiente. En el origen han sido todas concebidas por la misma madre. Basilio Valentín. El carro triunfal del antimonio. 1604.72

El Corpus hermeticum, obra culminante del hermetismo, fue recuperado por Cosme de Médici en 1463 al adquirir un texto bizantino que contenía los primeros 14 libros. Fueron traducidos por Marsilio Ficino y editados por primera vez en 1471. El texto dice que son traducciones griegas de textos egipcios, sin embargo, algunos historiadores apuntan que son textos griegos del siglo ii o iii. El Corpus hermeticum se compone de 24 textos sagrados. 72 Existe una edición en castellano por Luis Cárcamo, Editor. 71

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Al comienzo todo era Uno Todo procede del Uno Y todo retorna a Él. Synesio, alquimista griego del s. iv. La Unidad es la ley de Dios El número es la ley del Universo La evolución es la ley de la vida

Pitágoras.

Bajo el axioma73 latino Omnia in Unum, o el griego En To Pan, Todo en Uno y Uno en Todo, los alquimistas entendieron que todo procede del Uno, de Dios, que todo forma parte del Todo y que, finalmente, algún día todo retornará a la Fuente, al Todo Creador. εν το παν. El Uno, el Todo. Todo en uno. Uno en Todo.

Esta máxima, la más importante para los filósofos alquimistas, apareció por primera vez en un texto alejandrino del s. ii d. C. titulado Chrysopoeia de Cleopatra (Chrysopoeia: del griego crisos, oro y poeia, hacer), en el interior de un ouroboros, la serpiente de los gnósticos que se muerde la cola. El conjunto simboliza la unidad de la materia y el eterno retorno.

La unidad de la materia es la base de la teoría hermética. La materia es única, pero puede tomar diversas formas y, bajo esas formas nuevas, combinarse ella misma y producir nuevos cuerpos en número infinito. El Creador deseó crear, y lo hizo mediante su propia emanación, una fuerza que al alejarse de su centro emisor se densificó 73

Axioma. Proposición evidente que no necesita demostración.

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originando la materia. A esta primera materia los alquimistas le dieron el nombre de Caos o materia informe (sin forma), donde los cuatro elementos estaban confundidos o desordenados. Por voluntad de Dios y mediante el Fiat Lux74 bíblico, el Creador puso orden y armonía a su creación, los elementos recibieron orden y la materia informe adquirió forma. En el principio, la Naturaleza mostró un solo rostro, el de una masa informe. Caos se llamaba. Ovidio. Metamorfosis.

Los cuatro elementos Fuego, Aire, Agua y Tierra Cuatro sustancias generantes contiene el Universo eterno. Dos de ellas son pesadas, apremiadas siempre a ir hacia abajo. Por estar gravadas por su peso: son las dos tierra y agua. Otras tantas desprovistas de gravedad aspiran a no ser retenidas por nada a las alturas: el aire y el fuego más puro que el aire. Pero aunque espacialmente separadas, se hace todo de ellas, y a ellas todo vuelve a caer. Ovidio. Metamorfosis. El fuego es el más puro y digno de todos los elementos, lleno de una untuosidad corrosiva es penetrante, digeriente, corroyente y muy adherente. Es cálido y seco. Exteriormente el aire es ligero, volátil e invisible, pero su interior es pesado visible y fijo. Es cálido y húmedo. Es volátil, pero se puede fijar y cuando está fijo, vuelve a todos los cuerpos penetrables. El agua es un elemento muy pesado y lleno de flema untuosa. Exteriormente es volátil, pero fija en su interior. Es fría y húmeda. En el elemento tierra reposan los otros tres elementos. Es grosera, porosa y pesada. Es fría y seca. El Cosmopolita. La nueva luz química. Siglo xvii.75

74 75

Fiat Lux. Hágase la Luz. Existe una edición en castellano por J. Fonfría (librería editorial).

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Este calor cáustico, acompañado de luz, vulgarmente llamado fuego, no es el elemento de este nombre del cual los sabios han querido hablar... el elemento Fuego es un fluido eminentemente sutil, que procede directamente de la luz... o más bien, es la luz misma derivada de su fuente... Recreaciones herméticas. Texto anónimo del siglo xix.

Empédocles (siglo v a. C.) ya trató la teoría de los cuatro elementos, si bien no lo hizo bajo el nombre de elementos, sino bajo el de raíces. Seguramente la heredó de tiempos pretéritos. Esta teoría, con algunos cambios, fue adoptada después por Platón y Aristóteles. La teoría de los cuatro elementos llegó a España en siglo xi a través de los árabes, y de ahí pasó a la Europa Medieval. Hoy, al intentar comprender el pensamiento de los antiguos alquimistas, se tiende a creer que los cuatro elementos son simples estados o modalidades de la materia. Así, la tierra se corresponde con el estado sólido, el agua con el líquido, el aire con el gaseoso y el fuego con un estado gaseoso muy sutil dilatado por el calor, pero en términos alquímicos el concepto difiere. El elemento fuego se corresponde con la fuerza emanada de Dios, llamada, como dijimos, pneûma entre los estoicos. Es el fuego creador, el aliento de Dios, su soplo en el universo. Cuando esta fuerza se aleja de su origen se va enfriando y densificando, transformándose en un aire húmedo. Este aire al seguir enfriándose se convierte en agua, y esta agua finalmente se convertirá en un elemento sólido, en una tierra. Así, todos los elementos no son más que el Fuego densificado y todo, algún día, regresará a su fuente, al fuego. Eso es lo que sugiere Heráclito, filósofo griego (540-480 a. C.). El elemento fundamental es el Fuego, a partir de este primer elemento irán apareciendo todos los demás, y mediante un procedimiento inverso todo volverá al fuego. Heráclito. Sobre la Naturaleza.

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Esta antigua teoría, que aparentemente podría ser absurda, quizás no esté tan alejada de la realidad. La teoría científica de la nucleosíntesis primordial establece que tras la gran explosión del Big Bang, el increíble calor (fuego) generó los elementos simples ligeros. Primero, el hidrógeno; de este surgió el helio y otros gases, entre ellos el oxígeno. A medida que el universo se enfriaba, la combinación entre el hidrógeno y el oxígeno generó el agua. Posteriormente aparecieron otros elementos simples sólidos. Para un alquimista, toda la materia está compuesta de los cuatro elementos. Si quemamos una planta, vemos que se desprende vapor de agua (agua y aire) y que finalmente nos quedan unas cenizas (tierra); si estas se limpian, tendremos en nuestras manos la sal de la planta, sustancia donde los antiguos dicen que reposa el fuego o alma de la planta. Los antiguos dividían los cuatro elementos en visibles e invisibles. Los visibles eran la tierra y el agua, y los invisibles, el aire y el fuego. Decían también que el fuego se podía coagular o fijar en la tierra, y el aire en el agua. De hecho, recordamos de nuevo que es precisamente la fijación del fuego o alma del mundo en una materia sólida, terrestre, más concretamente en una sal, donde reside el aspecto fundamental de la obra alquímica. Los 4 elementos

TIERRA

AGUA

Johann Daniel Mylius. Philosophia Reformata. 1622. Fuente de la imagen: Stalisnas Klossowski de Rola. El juego áureo. Ediciones Siruela). Representación tradicional de cada uno de los cuatro elementos. Todos tienen forma triangular.

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AIRE

FUEGO

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Los tres principios Después que Dios constituyera en primer lugar los cuatro elementos, príncipes del mundo, ordenó que cada uno de esos cuatro elementos actuara incesantemente sobre el otro. El fuego comenzó a actuar contra el aire, y de esta acción se produjo el Azufre. El aire actuó contra el agua, y esta acción produjo el Mercurio. El agua actuó contra la tierra y la Sal fue su producto. El Cosmopolita. La Nueva Luz Química.Texto del siglo xvii. En los inicios de la Alquimia, la materia se dividió en dos principios: azufre y mercurio. Estos dos principios, unidos en diversas proporciones formaban todos los cuerpos. –Todo se compone de materias sulfurosas y mercuriales–, dice el anónimo cristiano, alquimista griego. Más tarde se unió un tercer principio, la sal o arsénico. Albert Poisson. Teorías y símbolos de los alquimistas. La Gran Obra. 1891.

Cuando el alquimista retrograda76 la materia objeto de sus trabajos, especialmente los metales, retirándole las heterogeneidades que a lo largo de los miles de años han ido cubriéndolos, descubre que son dos sus principios o raíces originales, ambas visibles: una tierra, que llamaron azufre, y un agua, que llamaron mercurio. La teoría alquímica afirma que los metales no son cuerpos simples, sino compuestos. Esta retrogradación metálica se realiza con una sal o licor que llamaron disolvente universal, menstruo, mercurio o alkaest entre otros muchos nombres. Con esta disolución, retrogradación o putrefacción metálica, el alquimista encuentra la raíz metálica, es decir, una tierra (azufre) y un agua (mercurio), demostrando que los metales no son en absoluto cuerpos simples. Este Azufre y Mercurio nada tienen que ver con los vulgares conocidos. 76 Retrogradación metálica: llevar al metal grado a grado hasta un estado anterior, próximo a su composición original, donde se encuentra la materia que realmente forma los metales y les da nacimiento.

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Los alquimistas se esmeraron en disolver principalmente el oro, pues su correcta disolución lleva a la fabricación de la piedra filosofal, como veremos más adelante. Sobre la sal, Albert Poisson sostiene que, como principio ternario, fue introducida por alquimistas como Roger Bacon, Basilio Valentín, Khunrath o Paracelso. Los antiguos filósofos no hablaron de ella. Uno de los más grandes alquimistas, El Cosmopolita, le dio una gran importancia, afirmando la existencia de una sal primordial que no solo da origen a los minerales, sino que contiene también en su interior al Azufre y al Mercurio. Efectivamente la sal secreta de los alquimistas es de una importancia capital, pues es ella la que abre las puertas al santuario alquímico. La sal es una cosa buena, dijo Cristo, la fuente de la verdad eterna. Es la criatura más noble y magnífica, la más elevada y el mayor favor de Dios en todo el reino de la Naturaleza. Una materia sin igual, un centro y un secreto que nadie ha terminado aún de aprender... Elías Artista. El secreto de la Sal. 1770.77

Ethos (La Ética) 1ª Exhortación El comienzo de esta ciencia divina es el temor y respeto a Dios, su fin la caridad y el amor al prójimo. La mina de oro que nos hace descubrir debe ser empleada para construir templos y hospitales... Hacer misas para dar homenaje a Dios... Socorrer en las calamidades públicas y aliviar la miseria de los pobres. 2ª Exhortación El conocimiento y la luz de esta ciencia son un Don de Dios que Él revela a quien le place... Por tanto que nadie abrace el 77

Traducción de J. M. Castillo.

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estudio de esta ciencia sino tiene el corazón puro, se libere de los apegos de este mundo y se consagre enteramente a Dios. Jean d’Espagnet. La obra secreta de la filosofía de Hermes. 1623. Los escrutadores de la Naturaleza deben ser como la Naturaleza misma, es decir, verdaderos, simples, pacientes, constantes, pero lo más importante, piadosos, respetuosos de Dios y no dañando de ninguna manera a su prójimo. El Cosmopolita. La Nueva Luz Química. Siglo xvii.

Ética, del griego ethos, personalidad, carácter, comportamiento, costumbre…, como rama de la filosofía remonta sus orígenes, como mínimo, a la antigua Grecia, gozando de especial atención con los estoicos. Baste citar a Séneca (al que se le atribuye origen cordobés), Epícteto, etc. Como dijimos, para los estoicos la Naturaleza comprende a todos los seres y está transida de un principio espiritual. La regla de oro de la moral es vivir conforme a la Naturaleza. Cleantes de Asos.

Esta comprensión de la naturaleza derivó en la concepción de un comportamiento sometido a criterios de: • Fraternidad: esta naturaleza común obliga a ser amorosos y filántropos con los demás. Se enaltecen los valores humanos. Homo res sacra homini.78 (El hombre es cosa sagrada para el hombre).

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Frase atribuida a Séneca.

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• Cosmopolitismo:79 todos somos ciudadanos de un estado universal (el Cosmos), siendo circunstanciales las diferencias nacionales. Por ser Antonio, mi patria es Roma, pero por ser hombre, mi patria es el mundo. Marco Aurelio.80

• Negación de la esclavitud: es incompatible con la idea de fraternidad. • Desapego: La persona debe inclinarse a la supresión del apego de las cosas materiales y elevarse en una difícil ascesis. El sabio estoico debe dominar toda pasión. Ha de enfrentarse con idéntica indiferencia ante la fortuna o la adversidad. Has de ser en los soliloquios como una roca contra las que se estrellan todas las olas. Ella está firme y el oleaje se amansa a su alrededor. Marco Aurelio.

• Cuando haya alcanzado este ideal, en lucha incesante contra sí mismo, habrá alcanzado la apatheia o ausencia de pasiones. Esto es lo que ha caracterizado la forma de vida estoica. No es fácil el camino, pero vale la pena recorrerlo. Por definición el estoico es fuerte y ecuánime ante la desgracia. Grande es la lucha y divina la obra. El fin es el reinado, la libertad, la serenidad, la ataraxia.81 Llama a Dios en tu ayuda. Epícteto.

Cosmopolita. Del griego kosmos (Cosmos) y polis (ciudad). Ciudadano del Cosmos. Marco Aurelio Antonio Augusto. Emperador y filósofo romano, apodado el Sabio (siglo ii). 81 Imperturbabilidad, serenidad. 79 80

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Curiosamente, los autores modernos que tratan la Alquimia no hablan de la ética que la envuelve, la obvian; sin embargo, a tenor de los textos clásicos es de una importancia capital. Muchos de estos antiguos tratados se inician con exhortaciones y alabanzas al Creador, respetándolo en sumo grado. Además, incluyen toda una serie de comportamientos morales que ha de seguir el alquimista que pretende llegar al Adeptado. En la cita con la que empezábamos este apartado, Jean d’Espagnet, considerado un gran Adepto, nos ofrece una muestra de estos valores: desprendimiento de malas costumbres, desterrar el orgullo, actos de caridad, desapego, buscar la tranquilidad de espíritu, corazón puro, buenas costumbres, amar a Dios… Con o más o menos diferencias, todos los Adeptos afirman que sin esta predisposición moral del alquimista, la piedra no se manifestará. Nosotros confesamos hoy que creemos haber ido avanzando en esta ciencia gracias a inspiraciones. Estas nos han llegado en momentos en los que había cierta paz de espíritu, en estados meditativos; eran ideas que aparecían en nuestra mente y que aplicábamos en el laboratorio para aprender de sus resultados, y así, de paso, ir escalando un poco, peldaño a peldaño, por aquella famosa escalera de Sophia. Hay que dejar claro que la Alquimia no es una Religión, pero tampoco se contradice con ninguna, porque todas ellas derivan de un tronco común, de un conocimiento original y de unas creencias universales. La Alquimia ofrece al alquimista sincero, humilde, estudioso, práctico y laborioso, el descubrimiento de unos conocimientos ancestrales que al tiempo forman parte de él mismo, pues conocer a la Naturaleza implica conocerse a uno mismo. Conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a los Dioses. Inscripción en un templo de Delfos.

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III - FÍSICA LA PIEDRA FILOSOFAL PROPIEDADES, FORMAS Y VIRTUDES Generalmente se considera a la Piedra Filosofal como una pura quimera, y a las gentes que la buscan como simples locos. Este desprecio, dicen los Filósofos Herméticos, es un efecto del justo juicio de Dios, que no permite que un secreto tan precioso sea conocido por los malvados y los ignorantes. Dom Antoine-Joseph Pernety. Diccionario mito-hermético. 1758.

C

He visto y he tocado en más de una ocasión la piedra filosofal; su color es como el del azafrán en polvo, pero pesada y reluciente como el cristal pulverizado. Juan Bautista van Helmont, sobre una experiencia querealizó en 1618 en su laboratorio de Vilvorde, cerca de Bruselas.

omo dijimos al principio de nuestro trabajo, la Alquimia pretende la elaboración de lo que tradicionalmente se ha llamado piedra filosofal o piedra de los filósofos. En la Edad Media y en el Renacimiento se le atribuyeron especialmente tres virtudes a esta piedra: • La riqueza, por ser capaz de transmutar los metales imperfectos en oro. • La salud, por ser tanto una panacea o remedio universal sanador de todas las enfermedades, como un poderoso reconstituyente que prolonga la vida. • La sabiduría, porque revela al alquimista los secretos de la Naturaleza.

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La han llamado piedra porque, dicen, es una piedra pesada y cristalina; y filosofal, porque el proceso de su creación precisa del conocimiento de unos principios filosóficos o, mejor, de una Sabiduría antigua, ancestral, que muchos llamaron Filosofía Natural y cuyo objeto pretende el conocimiento supremo de los secretos de la Naturaleza. Es por ello que todos los alquimistas que dicen haber conseguido esta piedra se llaman a sí mismos, y entre ellos, filósofos, al tiempo que son considerados Adeptos. Pero ¿cómo definen esta lapis82 philosophorum los alquimistas y otras personas que a lo largo de la historia la han tenido en sus manos?, ¿qué diferentes formas manifiesta?, ¿cuáles son todas las virtudes que se le conceden? Acudimos a Fulcanelli,83 pseudónimo del alquimista más famoso del siglo xx, gran conocedor y estudioso de los textos clásicos alquímicos –incluso considerado Adepto– para que responda a estas preguntas. Hacemos, en primer lugar, un resumen ordenado de lo que este autor escribió en sus Moradas filosofales sobre las propiedades físicas y químicas de la piedra filosofal. Propiedades físicas de la piedra filosofal Entendamos por propiedades físicas las que nuestros sentidos pueden percibir. A la vista A simple vista la piedra filosofal se muestra: • Roja: su color es rojo, aunque puede variar en intensidad, tal y como afirma Basilio Valentín:

Su color va del rojo al carmesí, o del color del rubí al de la granada... De color azafrán cuando es pulverizada.

82 83

Lapis, en latín piedra. Lapis philosophorum, otro nombre dado a la piedra filosofal. Autor de El misterio de las catedrales y Las moradas filosofales.

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• • • • •

Cristalina: parecida al cristal, como cristales de sal. Diáfana: muestra transparencia. Translúcida: deja pasar la luz, pero no deja ver a través de ella. Reluciente: como el cristal pulverizado. Granulada: al microscopio aparece compuesta de pequeños gránulos o cristales rojos o anaranjados.

Al tacto Sobre nuestras manos la piedra es: • Densa: respecto a la relación entre su peso y volumen, es muy pesada. Pesa mucho más de lo que corresponde a su cantidad. • Friable: se desmenuza fácilmente, como el vidrio. • Compacta: de textura apretada y poco porosa. Al olfato Respecto a su olor, por lo general es inodora, aunque algún autor afirma que manifiesta un cierto olor a sal marina calcinada.

El Abad de Westminster, Filósofo: La piedra es transparente a la vista, translúcida y poseedora de una maravillosa y resplandeciente claridad. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

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Propiedades químicas de la piedra filosofal Entenderemos por propiedades químicas el resultado de las pruebas practicadas sobre ella. Así, la piedra es: •

• • • • • • • •

Fusible: se puede fundir como la cera, la mantequilla o la resina. Su fusibilidad es comparable al grado de fusión de la cera (64º). Funde a la llama de una simple candela. Por este motivo algunos alquimistas dieron el nombre de gran cera roja a la piedra filosofal. Incalcinable: presenta una resistencia extrema al fuego, además sin emitir humo alguno. Inoxidable: no se oxida. Inalterable: se muestra indiferente ante cualquier agente químico. Soluble: se disuelve en todo licor susceptible de ablandarla. Dilatable: aumenta su volumen en contacto con los licores que la ablandan. Tiñente: tiñe, traspasa su color al licor donde se disuelve. Irreducible: no se puede reducir. Puede aumentar, pero no reducir en peso. Penetrante: presenta un gran poder de penetración o de ingreso. Traspasa y penetra los cuerpos sólidos y compactos, especialmente los metales, como el aceite penetra al papel. Vicent, monje de Beauvais: Al Elixir se le llama piedra porque puede molerse, y no piedra porque se funde y escapa por el fuego sin evaporarse, como el oro. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

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Formas y otras virtudes de la piedra filosofal Tres son las diferentes formas que adquiere la piedra filosofal y en cada una de ellas aporta virtudes diferentes. Estas son: la medicina universal, los polvos de proyección y las lámparas perpetuas. En forma de Medicina universal Para que la Piedra Filosofal, en su forma inicial, salina y rojiza, se convierta en Medicina Universal debe ser, en primer lugar, pulverizada. Después, bastará con que una pequeña parte de estos polvos se disuelvan en un vaso de un licor espirituoso, vino blanco por ejemplo. Los polvos teñirán este licor transmitiéndole un color rojizo. En este estado, la piedra filosofal es llamada elixir de la larga vida, panacea84 universal u oro potable.85 Es el objetivo realmente buscado por los alquimistas, mucho más que la transmutación metálica que apenas tiene trascendencia para ellos, excepto para confirmar que tienen en sus manos la verdadera piedra filosofal. Todos los alquimistas han sido muy prolijos al resaltar las virtudes de esta Medicina. Por lo general, se la considera sanadora de todas las enfermedades humanas, un preventivo para todas ellas y un alargador de la vida. Lo mismo sirve, dicen, para el reino vegetal. No obstante, otros autores le atribuyen propiedades aún mucho más extraordinarias. Veamos algunas: Inmortalidad: Artefio, un alquimista del siglo xii pretende haber llegado a la edad de mil años: Panacea, del griego panakeia. De pan, todo y Akos, remedio. Es decir, remedio universal. Se la consideraba remedio universal tanto de las enfermedades físicas como las del alma (depresiones etc.). 85 Potable. Es decir, que se puede beber sin daño. Como el agua potable. 84

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Y yo Artefio, después que me convertí en Adepto y alcancé la sabiduría verdadera y completa, estudiando los libros del sumamente fiel Hermes... cuando por el espacio de mil años, o por ahí cerca, que han pasado ahora sobre mi cabeza, desde el momento en que nací hasta este día, por la sola bondad de Dios Todopoderoso, por el uso de esta maravillosa quintaesencia...86

Joannes de Lasnioro nos dice que resucita a los agónicos: Os digo en verdad que si un hombre medio muerto pudiera contemplar la belleza y la bondad de nuestra piedra, toda especie de dolencia se apartaría de él; incluso si estuviera agonizando resucitaría.87

Arnau de Vilanova afirma que rejuvenece: Conserva la salud, acrecienta el valor; de un anciano hace un chico joven...88

Heinrich Khunrath admite además su influencia sobre el alma: Si se administra la piedra a un enfermo, le expulsa todas las enfermedades tanto del alma como del cuerpo.89

Aumenta la inteligencia humana: Gracias a ella el hombre puede extender los límites de su poder, de sus luces y de su razón, desarrollando su genio, y dándole una amplitud, una inteligencia y una penetración muy por encima de lo que él mismo puede concebir.90

Así lo declara en su Libro secreto. Siglo xii. En su Tractatus aureus de lapide philosophico. 88 En su Rosario de los Filósofos. 89 En su Confessio de Chaos physico chimicorum. 90 En la Concordancia Mito-Físico-Cábalo-Hermética. Texto del siglo xviii. 86 87

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Y divina: Me dijo que si durante nueve días consecutivos usara de nueve gotas o nueve granos de la Piedra, sería dotado de una inteligencia angélica y que me parecería estar en el paraíso.91

Hasta otorga poderes psíquicos: Purifica e ilumina tanto el cuerpo y el alma del que la posee que ve como en un espejo todos los movimientos celestes de las constelaciones y las influencias de los astros, hasta sin mirar al firmamento; incluso en una habitación con las ventanas cerradas.92

Hemos elegido el texto que transcribimos a continuación, procedente de una obra del siglo xix, que lleva por título Hermes desvelado, cuyo autor se hizo llamar Cyliani, y lo hemos hecho porque es de los más cercanos a nuestro tiempo (entre alquimistas se lo considera como uno de los últimos Adeptos) y porque además resume bien las virtudes de la Medicina Universal. Este es el efecto de la medicina universal, que cura radicalmente todas las enfermedades que afectan al hombre durante el curso de su vida, y lo hace recorrer con buena salud muchos siglos, a menos que Dios, en sus designios lo haya ordenado de otra forma. Tiene así efecto contrario a la opinión dada por los médicos, que sostienen que un solo remedio no puede curar todas las dolencias. Si, por otra parte, conociesen la medicina universal, verían que el poder de esa sal es semejante al poder de un imán, que atrae, en vez del hierro, la fuerza de la vida universal, y le sirve como de envoltura. Al administrarla, ellos [los médicos] estarían forzados a reconocer su poder celeste, y se pondrían de rodillas delante de esa bella sal magnética, dotada de una fuerza sobrenatural y milagrosa; proclamando, de cuerpo y alma, que ninguna dolencia resiste a su acción, como de ello me convencí, dedicando la vida a las dolencias por ellos abandonadas. 91 92

En la Arqueta del joven campesino, texto anónimo. Sperber, en su Isagoge de materia lapidis.

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La ingesta de la piedra filosofal Veamos ahora las reglas acerca del uso de esta medicina: Es necesario... tomar de esta medicina en muy poca cantidad. Por temor de que este fuego celeste, dotado de una actividad eminente, no actúe con demasiada impetuosidad y fuerza sobre la débil chispa que nos anima. El polvo fermentado con el oro es llamado piedra y puede ser empleado en medicina del siguiente modo: tomaremos un escrúpulo o veinticuatro granos, que resolveremos en dos onzas de espíritu de vino y después se darán dos, o tres o hasta cuatro gotas, según la exigencia de la enfermedad, en un poco de vino o en cualquier otro vehículo conveniente. Huginus à Barmâ. El Reino de Saturno transformado en siglo de oro. 1780.93 El Alquimista: Señor, ¿cuánto puede vivir aquel que posee esta Medicina Universal? La Voz: Hasta el término de la muerte, sin embargo es necesario usarla sabiamente, porque varios sabios han muerto antes del término de su vida por el uso de esta Medicina. El Cosmopolita. La Nueva Luz Química. Siglo xvii.

Los tratados alquímicos suelen coincidir en la forma de ingerir la piedra filosofal. Unas gotas del elixir o unos pocos granos sobre un licor espirituoso como el vino, incluso en agua, tiñen al licor receptor. El consumo de esta sustancia ha de ser controlado, su abuso puede provocar la muerte. Algunos autores afirman que la ingesta de esta sustancia en los términos y períodos establecidos produce una regeneración. Con cada toma se produce una nueva regeneración. De un anciano hace un hombre joven, dicen. La piedra produce un despertar en la chispa vital humana. Como si el alma recibiera una dosis 93

Existe una edición en castellano por ediciones Indigo.

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extra de fuerza vital y con ella una mayor capacidad de esta para sustentar el cuerpo. En definitiva, una renovación celular, una vuelta atrás en el reloj biológico iniciada mediante una desintoxicación, una eliminación de toxinas que se manifiesta mediante una fiebre inicial y fuertes sudoraciones. A medida que consume esta sustancia, el cuerpo parece desdensificarse, produciéndose un despertar intelectual y una mayor espiritualidad.

Fuente: Simeon Ben Cantara. Cabala Mineralis. Manuscrito del siglo xvii.

Vemos en la imagen inferior izquierda a una persona anciana. Tras tomar el elixir de la juventud, entra en un estado que dicen dura de dos semanas a un mes. Durante este período se padecen grandes sudores. Algunos alquimistas afirman que también se caen las uñas, el pelo, los dientes, pero que luego vuelven a crecer con gran fuerza; es como un renacer, un rejuvenecer. Después, tal y como muestra la ventana inferior derecha, el anciano

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se rejuvenece. Pero la historia no acaba aquí, el alquimista se ha divinizado, angelizado o, utilizando palabras más alquímicas, se ha sutilizado o desdensificado,94 ha exaltado su alma, tal y como muestra la imagen superior derecha. En forma de polvo de proyección Polvo de proyección: ...Polvo que al ser proyectado sobre los metales imperfectos en fusión, los transmuta en oro o plata, según haya sido llevada la obra al blanco o al rojo. Dom Antoine-Joseph Pernety. Diccionario mito-hermético. 1758. La Medicina universal, fermentada con oro o plata purísimos, mediante fusión, da como resultado el polvo de proyección. Es entonces una masa traslúcida, roja o blanca, según el metal escogido, pulverizable y apropiada tan solo para la proyección95 metálica. Fulcanelli. Las moradas filosofales. 1929.

La piedra filosofal debe ser orientada hacia la transmutación metálica. Si se quiere transmutar en oro, deberá ser puesta en fusión con este, para que la piedra reciba, por decirlo de alguna manera, la información de la estructura atómica del oro. Así, orientada hacia esta información, la traslada a los otros metales, mejorándolos, perfeccionándolos, transmutándolos en el metal por excelencia, el oro. Es la fermentación de la Obra al Rojo. El mismo proceso requiere la transmutación en plata. De lo anterior podemos deducir por qué llamaron los antiguos a esta materia polvos de proyección. Simplemente porque proyectan su perfección al oro. Siguiendo sus palabras literales, la piedra cura a los metales viles de su lepra, es decir, de su en94 95

Ha perdido densidad. Transmutación.

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fermedad o inferioridad. Los perfecciona, los proyecta hasta su máxima expresión, el oro. Multiplicación o aumento de la potencia transmutatoria La Piedra podría tener una virtud más o menos grande según hubiese sido fermentada más o menos veces. Roger Bacon. Espejo de la Alquimia. S. xiii. La multiplicación se hace de esta manera: tomad una parte de vuestro polvo rojo fijo y diez parte de vuestro menstruo96 y disponedlo en un vaso matraz, en el acto se abrazarán. Sellad herméticamente el vaso y ponedlo en el Atanor... hasta que tengáis la negrura en el globo..., los variados colores de la cola del pavo real y el color rojo. Si queréis podéis multiplicar una segunda y una tercera vez procediendo de la misma manera. En la primera operación, una parte del polvo teñirá diez de metal; en la segunda, una parte teñirá cien y en la tercera mil. Huginus à Barmâ. El Reino de Saturno transformado en siglo de oro. 1780. Concerniente a la multiplicación observa que tantas veces como lo disuelvas y lo fijes de nuevo con la Leche de la Virgen, que es su agua disolvente, otras tantas veces es multiplicado por diez en calidad y cantidad, como diez a cien, de cien a mil, y así hasta el infinito. Anónimo. El niño hermafrodita del Sol y de la Luna. 1752.97

96 Menstruo. Cualquier disolvente que tiene fuerza para disolver otro cuerpo, por lo cual le llaman en latín solvens. El Menstruo más puro de los acuosos es el rocío destilado, por contener en sí muchas partes salino sutiles que ha recibido en el aire. Félix Palacios. Palestra Pharmaceutica. 1706. 97 Existe una edición en castellano por ediciones Indigo.

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A tenor de los textos clásicos de Alquimia, no todas las piedras filosofales gozan de la misma potencia transmutativa. Nos referimos a la proporción entre la cantidad o peso de los polvos de proyección y la del metal a transmutar. Cuanta más virtud o potencia tiene la Piedra, transmuta una mayor cantidad (peso) de metal innoble. Ello depende básicamente de la pureza de la materia empleada para elaborar la piedra filosofal y del número de sublimaciones o fermentaciones secretas realizadas sobre ella. Cuantas más sublimaciones, más potencia. Cada fermentación o sublimación aumenta por 10 la potencia transmutatoria. Así, la segunda fermentación eleva la potencia a 100, la tercera a 1.000, la cuarta 10.000, y así sucesivamente hasta el tope que se dirá más adelante. Este proceso fermentativo y de aumento de la virtud de la piedra ha sido llamado siempre Multiplicación. La multiplicación consiste en potenciar el embrión de la piedra filosofal. Una vez elaborada y fermentada, es necesario alimentarla, nutrirla, para darle potencia y virtud. En Alquimia, este embrión de la piedra o polvo rojo y fijo suele señalarse bajo los nombres de infante real, régulo o pequeño rey. Este Niño Rey ha de ser alimentado con su leche materna, es decir, con el propio disolvente universal o menstruo que le dio nacimiento. Ambos, disolvente y disoluto, deben ser colocados en un matraz ovalado o en forma de globo que debe ser cerrado herméticamente. Si se operó bien, el compuesto se pondrá negro, aparecerán una variedad de diferentes colores, fase que en Alquimia es llamada usualmente Cola de pavo real. Después el compuesto se pondrá blanco y finalmente aparecerá de nuevo el color inicial, el rojo. Esta operación puede realizarse varias veces, aumentando por diez la potencia en cada una de ellas. ¿Cómo se efectúa una transmutación? La regla general para la transmutación en oro es la siguiente: • Se pone a fundir en un crisol una parte de metal innoble (plomo, mercurio, cobre, hierro etc.).

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• Una vez fundido, se introduce otra parte muy inferior de polvos de proyección, que previamente debieron ser envueltos en cera o papel para compactarlos y evitar que el humo de la fusión altere las propiedades de los polvos. • Al cabo de algunos minutos, el metal fundido cambia su color al dorado, signo de la transmutación en oro. Transmutaciones especiales Elixir transmutatorio. Transmutación en frío

La historia alquímica también se ocupa, aunque más raramente, de las transmutaciones no realizadas con los polvos de proyección, sino con una tintura o elixir, y además en frío, sin necesidad alguna de calor. Veamos una de las más destacadas: Tomé un vidrio de reloj, y puse en él una pequeña cantidad de mercurio fluido del comercio, que había sido destilado, que era puro, y que acababa de comprar. Puse encima, no mi azufre transmutatorio al estado de polvo, sino al estado de aceite, en la proporción de una parte sobre cien, y removí mi vidrio de manera que diese al aceite un movimiento circular. Vimos con gozo al mercurio ofrecer un fenómeno bien curioso, y coagularse con el color del oro más bello; no tenía más que fundirlo en un crisol y verterlo; hice así la transmutación en frío. Cyliani. Hermes desvelado. Siglo xix.

Transmutaciones no metálicas

Además de la transmutación metálica, se le atribuyen a la piedra otras virtudes más extrañas, como la de volver maleable y dúctil el vidrio,98 es decir, permite que el vidrio se reduzca a finas láminas u hojas (maleabilidad), o extenderlo en hilos (ductilidad). 98

En el Clangor Buccinae o el Fragor de la trompeta. Antiguo texto anónimo, posiblemente del s. xvi.

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No solo transforma las piedras rudas en piedras preciosas, también perfecciona a estas últimas: ...el rubí, el topacio, pueden ser obtenidos por ella, superando a los naturales en virtud, sustancia y color.99

Transforma, igualmente, el cristal en rubí: Haced fundir el cristal en la manera antedicha, echando el polvo dentro: cambiará en rubí.100

Un texto muy curioso del siglo xviii, que lleva por título La clave de la Gran Obra,101 de Sancelrien102 de Tourangeau, aporta un buen número de otras curiosidades. Extraigo algunas: El cristal puede también transmutarse en diamante: ...el cristal, al que la medicina reduce a un diamante, tan brillante, tan pesado y tan fijo, que es más diamante que el propio diamante.

El agua en cristal: Tres granos vertidos sobre un vaso de agua de fuente, la tornan instantáneamente dura y transparente, como si fuera verdadero cristal.

Crea perlas y hace gelatina de ellas: Si se quieren hacer perlas se toman sus simientes y se las disuelve en nuestra medicina que, a fuego suave, las reducirá fácilEn el Jardín de las riquezas de Georges Aurach, texto del siglo xv. Existe una edición en castellano por ediciones Indigo. 100 Ibíd. 101 Existe una edición en castellano por ediciones Indigo. 102 Una curiosidad: en francés y en cábala fonética ‘sans sel rien’, es decir, sin sal nada. 99

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mente como si fuera una gelatina espesa, esta gelatina se puede amasar con las manos y se le puede dar la figura y grosor que se desee.

Tiñe o colorea el vidrio: Tiñe interiormente al vidrio con todo tipo de colores, como en las vidrieras de la Sainte Chapelle de París.

Endurece el vidrio: ...se podría golpear y batir este vidrio sobre el yunque, como todos los metales... vidrio con el que se podrían levantar casas que casi nunca caerían.

…que transparentaría solo en una dirección: y a través de los cuales se podría ver todo lo que pasa fuera sin que se pudiera ver lo que pasa dentro.

Hace incombustible el tejido: Si se le sumerge un lienzo o cualquier otra materia combustible, el fuego no lo podrá consumir ni atacar.

Aumenta la duración de las lámparas y velas: Si se mezcla con el aceite ordinario de las lámparas, o si se le añade a la cera de las velas, éstas arderán continuamente....

Permite la construcción de espejos ardientes: Este espejo puede multiplicar hasta tal punto los rayos del Sol que desde muy lejos puede abrasar y destruir pueblos enteros.

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Finalmente, algo todavía más increíble, permite ver el espíritu o alma de las plantas mediante el arte que llamaron Palingenesia, e incluso crear un pequeño ser vivo, como el famoso homúnculo103 de Paracelso. No obstante, para acabar este apartado, hemos de apuntar, sería injusto no hacerlo, que Fulcanelli, sobre las virtudes otorgadas a la piedra por Sancelrien, opina que son exageradas. En forma de luz o lámpara perpetua Para conseguir una lámpara perpetua sería necesario llevar a la piedra filosofal desde su estado sólido al líquido, proceso que afirman es peligroso y que solo debe ser intentado por un maestro sabio de habilidad consumada. Una serie de operaciones reiteradas produce este cambio de estado en la piedra. Estas operaciones son llamadas multiplicaciones, y pretenden acrecentar la potencia transmutatoria de la Piedra. Multiplicar la piedra más allá del estado líquido podría producir su abandono de nuestro plano físico. Fulcanelli, además de aconsejar que sería imprudente ir más allá de la séptima reiteración o fermentación, definió muy bien el origen y funciones de estas lámparas perpetuas, así que utilizaremos sus palabras: Cuando la medicina universal en forma salina, es multiplicada en virtud, cambia de forma y permanece fluida como el mercurio y en la oscuridad brilla con un resplandor suave, rojo y fosforescente, cuyo destello es más débil que el de una lámpara común. Se convierte entonces en una lámpara perpetua. Fulcanelli. Las moradas filosofales.

Las lámparas perennes, inextinguibles, perpetuas, ardientes..., son una de las realizaciones más sorprendentes de la ciencia her103

Homúnculo. Del latín homunculus, hombrecillo.

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mética. Están hechas de elixir líquido llevado al estado de radiación y mantenido en el interior del matraz en un vacío lo más perfecto posible. En su Dictionnaire des Arts et des Sciences, París, 1731, Thomas de Corneille dice que en 1401 “un campesino desenterró cerca del Tíber, cerca de Roma, una lámpara de Palas que habría ardido por más de dos mil años, según podía verse en una inscripción, sin que nada hubiera podido extinguirla. La llama se extinguió en cuanto se hizo un pequeño orificio en la tierra”. Asimismo, bajo el pontificado de Pablo III (1534-1549) se descubrió en la Tumba de Tulia, hija de Cicerón, una lámpara perpetua que aún ardía proporcionando una luz intensa, a pesar de que la tumba no había sido abierta desde hacía mil quinientos cincuenta años. Cyrano de Bergerac mostró su interés por ellas. Nos dice: ...se colgaban en las sepulturas pomposas de las personas ilustres. Nuestros contemporáneos han encontrado alguna de ellas al excavar algunas famosas tumbas, pero su ignorante curiosidad las ha estropeado, al esperar encontrar tras sus membranas rotas el fuego que veían relucir. Historia cómica de los Estados y de los Imperios del Sol.

Finalmente, también mostró una gran inquietud por ellas nuestro ilustre padre benedictino Fray Benito Jerónimo Feijoo (1676-1764), dedicando a estas lámparas un amplio Discurso104donde trata de la posibilidad o no de su existencia en base a los conocimientos de su época. Ante la posibilidad de tantas maravillas, es fácil comprender el sentimiento de muchos alquimistas que, encerrados en el fondo de sus gabinetes, disfrutan del estudio de la Naturaleza y de la sublime Alquimia.

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Teatro Crítico Universal. Tomo IV.

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TRANSMUTACIONES ¿Las transmutaciones son posibles? ¿Qué nos dice la Ciencia? Sí, las transmutaciones existen y, además, están demostradas. No solo la Ciencia ha transmutado, la propia Naturaleza lo hace espontáneamente. Efferarius, Monje, Filósofo y Químico: Los alquimistas poseen la habilidad de transmutar los metales imperfectos de manera verdadera y no fingida. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

Transmutaciones naturales En cuerpos inorgánicos Un átomo de gas puede convertirse en uno metálico, o bien a la inversa, un átomo metálico puede convertirse en uno gaseoso, como por ejemplo el radio, que es un metal radiactivo que se convierte en gas helio, o el radón, que es un gas que se transmuta en plomo.

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En cuerpos orgánicos 1. Investigaciones de Louis Nicolas Vauquelin Vauquelin alimentó una gallina durante 10 días exclusivamente con avena. La cantidad total de avena que le dio tenía casi 6 gramos de sal de calcio, pero al analizar sus defecaciones más los cuatro huevos que puso, encontró aproximadamente unos 34 gramos de esta sal, un 475 % más. No supo dar una explicación.

Louis N. Vauquelin (1763 -1829) Naturalista, químico y farmacéutico. francés.

2. Investigaciones de William Prout Prout trabajó con huevos de gallinas. Estos huevos tienen un período de incubación de 20 días. Se dio cuenta, según sus análisis, de que en los primeros diez días había en esos huevos 0,04 gramos de calcio. Sin embargo, a partir del onceavo día de incubación, al crecer el pollo, se revienta una membrana que está dentro del huevo, lo que genera más espacio y más aire en su interior. Ello, unido al calor constante de la gallina empollando, y otros factores, producía un aumento de la cantidad de calcio. Resultó que del día 11 al día 20 se multiplicó casi por 5 la cantidad de calcio. De 0,04 se pasó a 0,18 gramos. Prout no supo explicar este aumento considerable de calcio.

William Prout (1785 -1850) Químico, físico y teólogo inglés.

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3.- Investigaciones de Louis Kervran Mención aparte merece este científico francés del siglo xx, porque sus trabajos son un hueso duro de roer para la Ciencia. Le llaman el padre de las transmutaciones biológicas o transmutaciones naturales a baja energía. Demostró que se puede transmutar con poca energía y que lo hacen los seres vivos. ¿Cómo lo demostró? De casualidad. En 1959, mientras se encontraba en el Sahara, observó a unos trabajadores que bajo un sol abrasador chupaban lo que parecía ser sal. Les preguntó sobre ello y le confirmaron que, efectivamente, era cloruro sódico, es decir, sal. Le resultó curioso y les siguió preguntando. Le dijeron que la sal los refrescaba y a la vez les evitaba padecer hipertermias, o sea, el típico golpe de calor y el desmayo producto de la insolación. Kervran propuso analizarles el sudor y comprobó que mostraba altos índices de potasio, pero no de sodio. Lo lógico hubiera sido que sudaran sodio, sin embargo, exhalaban potasio. ¿De dónde provenía el potasio?, se preguntó. Llegó a la conclusión de que el sodio se transmutaba en potasio en el organismo y que luego se expelía mediante el sudor.

Louis Kervran (1901-1983)

Realizó muchas investigaciones. Entre ellas, plantó en tierras sin calcio determinadas plantas: geranios, margaritas, trigo, y muchas otras, hasta árboles… Luego las analizaba y detectaba calcio. ¿De dónde venía el calcio?, se preguntaba. Para él era lógico que era producto de una transmutación. Decía que el silicio, que es muy abundante en la corteza terrestre, bajo determinadas condiciones se transforma en calcio.

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Transmutaciones artificiales La palabra transmutar deriva del latín trans, que significa ‘más allá de’, y de mutare, ‘mudar o mutar’, es decir, más allá de una simple mutación o más allá de una simple mudación. Lo que ocurre cuando se produce una transmutación es que se cambia la estructura atómica de una materia, o sea, una cosa se convierte en otra. ¿Hemos transmutado artificialmente? Sí. Rutherford Ernest Rutherford, físico y químico del siglo xx, que tiene el honor de haber sido enterrado en la abadía de Westminster junto al genio de Isaac Newton, fue premio Nobel de Química por descubrir que la radioactividad iba acompañada de desintegración de los elementos. También probó la existencia del núcleo atómico, siendo el primer científico que realizó una transmutación artificial. ¿Cómo lo hizo? Empecemos por el principio. Los átomos, en general, sin entrar en detalles más profundos, se componen de un núcleo y de electrones que orbitan a su alrededor.

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Los electrones orbitantes son partículas que tienen carga eléctrica negativa, mientras que el núcleo atómico se compone de protones y neutrones. Los protones son partículas que tienen carga eléctrica positiva, y los neutrones, como su nombre indica, son neutros, es decir, carecen de ella. Lo más importante del átomo es su número o cantidad de protones, de ahí su nombre de “número atómico”. Y es importante porque la cantidad de protones es lo que define a los elementos simples. El hidrógeno tiene 1 protón, es hidrógeno; el helio tiene 2 protones, es helio; el nitrógeno tiene 7, es nitrógeno, y así hasta el total de elementos que componen la tabla periódica. Pues bien, ¿qué hizo Rutherford?

Primera transmutación de la materia, de nitrógeno a oxígeno, efectuado por Ernest Rutherford.

Ernest Rutherford (1871-1937)

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Digámoslo de una manera simple. Tomó un núcleo de nitrógeno que, como dijimos, está compuesto de protones y de neutrones –en concreto el nitrógeno tiene 7 protones y 7 neutrones en su núcleo–; por otro lado, tomó un núcleo de helio, que se compone de 2 protones y 2 neutrones; hizo impactar el núcleo de helio contra el de nitrógeno, ¿y qué ocurrió? Que uno de los protones del helio se quedó, se incorporó en el núcleo del nitrógeno; por lo tanto, ya no era nitrógeno, era oxígeno, pues este es el elemento que tiene 8 protones en su núcleo. Rutherford transformó un núcleo de nitrógeno en oxígeno con emisión de un protón de helio. Años más tarde, un laboratorio alemán consiguió trazas de oro trabajando con uranio. Iones de uranio fueron acelerados y disparados contra un disco de uranio metal. Analizado el disco se encontraron trazas de oro. Sin embargo, el coste del proceso era demasiado elevado y no compensaba en absoluto crear esa escasa cantidad de oro mediante esta transmutación. También trabajando con mercurio se consiguieron rastros de oro. Pero para ello es necesaria una enorme y costosa cantidad de energía. Ahora bien, ¿encontraron los alquimistas la forma de transmutar a baja energía y en un simple laboratorio, como en la cocina de una vivienda? Veamos... Son clásicas en los textos alquímicos las transmutaciones de plomo o mercurio en oro. El oro tiene 79 protones. El mercurio 80. Solamente uno de diferencia. El plomo tiene 82, tres de diferencia. ¿Y si la piedra filosofal tuviera la virtud de penetrar en el núcleo del mercurio y quitarle un protón? De 80 pasaría a 79. ¿Qué tendríamos entonces? Tendríamos oro. Ocurre que la piedra filosofal, para que transmute, debe ser orientada al metal al que el alquimista desea que transmute. Si se quiere que lo haga en oro, hay que tomar oro y disolverlo (o en términos alquímicos, fermentarlo) en la piedra filosofal. De este modo la piedra percibe la estructura atómica de dicho metal y sabe entonces en qué se ha de proyectar al entrar en fusión con

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otro metal; se proyectará o transmutará en oro. Si fuera en plata, proyectaría en plata. Si la piedra filosofal se orientó al oro, una vez puesta en fusión con el mercurio o con el plomo, les llevará su mensaje y la fuerza suficiente para extraerles los protones sobrantes y conseguir que esos metales se transmuten en oro. Transmutaciones con la piedra filosofal: Testimonios ¿Hay testimonios de estas transmutaciones? ¿Existen? Sí, y son numerosos. Resumiremos tres transmutaciones que ocasionaron un gran revuelo en sus diferentes épocas. 1. Van Helmont Médico, químico y científico belga del siglo xvii muy apreciado en su país. Descubrió la diferencia entre el aire y los gases. A ese fluido diferente lo llamó Gas, palabra que acuñó él mismo a partir de la palabra kaos griega. En el año 1618, en su laboratorio de Vilvorde (ciudad cercana a Bruselas) recibió la visita de un desconocido que deseó mantener una conversación con él. Helmont pensó que quería tratar sobre medicina, sin embargo, el extraño personaje abordó sin rodeos el arte hermético. Le aseguró que la piedra filosofal existe y se ofreció a darle una porción de esa piedra, depositando sobre la mesa del científico unos granos de un polvo que Helmont definió como “rojos, pesados y brillantes como el vidrio fragmentado”. El extraño le dijo cómo debía proceder para conseguir ver una trasmutación con sus propios ojos. A continuación le pidió permiso para retirarse. Ante la firmeza del alquimista, el sabio belga decidió hacer la prueba. Tomó 8 onzas de mercurio, 30-33 gramos por onza, más o menos el cuarto de kilo de mercurio, y lo puso al fuego en un crisol de fundición; después, echó en su interior los polvos que

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le habían dado, y que previamente habían sido envueltos en un papel; transcurrido un cuarto de hora aproximadamente, enfrió en agua el crisol, este se rompió violentamente debido al contraste de temperaturas, y lo que allí encontró fue un trozo de oro de idéntico peso al del mercurio utilizado. La sorpresa del científico se convirtió en una noticia que se difundió rápidamente. Helmont dejó constancia por escrito de dichos acontecimientos y los hizo publicar bajo su nombre y responsabilidad.105 Fue de tal impacto la experiencia que a su hijo le puso el nombre de Mercurio. Vemos a continuación una imagen de van Helmont y de su hijo, Francisco Mercurio. Ha sido extraída de su obra Ortus Medicinae.

He visto y manipulado la piedra filosofal. Tenía el color del azafrán en polvo, era pesada, y brillaba como el vidrio fragmentado. Jean Baptiste van Helmont (1579-1644) 105

En su Ortus Medicinae o Aurora de la Medicina.

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2. Helvecio Helvecio (Johann Friedrich Schweitzar) fue un famoso médico de la corte real del siglo xvii que adquirió gran celebridad como médico y sabio. Trabajó en Suiza para el príncipe de Orange y fue al principio un gran adversario del arte hermético. De modo similar a como había sucedido con van Helmont, una buen día, concretamente el 17 de diciembre de 1666, un desconocido le solicitó audiencia. Este era de unos cuarenta años, bajo y de porte digno. Ambos trataron sobre diversos temas hasta que el visitante le preguntó si creía en la piedra filosofal. Helvecio, aunque no creía en ella, reconoció que era el sueño de todos los médicos. El personaje sacó de su bolsillo una pequeña caja de marfil, la abrió y le mostró al médico su interior, unos polvos de color azafranado. “¿Veis estos polvos Maese Helvetius?”, le dijo, “pues bien, hay suficiente cantidad para transmutar cuarenta mil libras de plomo en oro”. Helvetius le solicitó una de demostración, pero el visitante se negó a ello bajo la excusa de estar sometido a una autoridad superior. No obstante, le dijo que pediría autorización al Adepto y que si este se la daba volvería en el plazo de tres semanas. Pasadas las tres semanas, el forastero se presentó de nuevo ante Helvecio ofreciéndole un fragmento del tamaño de una pequeña semilla. El médico le dio las gracias y el visitante antes de ausentarse le explicó el modo en que debía proceder, además le señaló el deber de dar conocimiento público de la transmutación para gloria de Dios Todopoderoso. Helvecio, con ayuda de su esposa, fundió en un crisol un tubo de plomo y, tal y como se le dijo, envolvió en cera esos polvos, los colocó en el crisol y al cabo de unos minutos el plomo se convirtió en oro. Igualmente, aquel episodio tuvo un gran revuelo. Helvecio era buen amigo de un orfebre, y este hombre no podía creer que el oro tuviera, además, una calidad extrema. Era oro totalmente puro. El orfebre dijo no conocer un oro tan perfecto.

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Este relato, mucho más extenso, se encuentra en la obra de Helvecio que lleva por título Vitulus Aureus.

Portada del Vitulus Aureus, Biblioteca Museo Hermético, 1678.

Helvecio (1625-1709)

Busqué un viejo tubo de plomo y lo coloqué en el crisol; cuando se hubo fundido, mi mujer echó el polvo de proyección envuelto en cera. Entonces la materia entró en ebullición y se dejaron oír fuertes silbidos. Al cabo de quince minutos, la totalidad del plomo se había convertido en oro. Helvecio. Vitulus aureus. 1678.

3. Richard Chanfray Y para concluir este apartado seguimos con esta tercera historia, mucho más reciente. Año 1975. Recordemos el programa de

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televisión española Directísimo, presentado por José María Iñigo. Vimos en directo una transmutación de plomo en oro. En Tv Cuatro, en uno de los programas de Cuarto Milenio de hace ya unos cuantos años se recordó esa transmutación entrevistando al propio José María Iñigo, que hizo comentarios interesantes, como, por ejemplo, que durante la transmutación no hubo trampa ni cartón. La transmutación se hizo en presencia de químicos, orfebres, hasta un mago ilusionista… Sin duda el plomo se transmutó en oro. Richard Chanfray ofreció unos polvos a los presentes y les dijo cómo proceder. Durante el experimento no tocó nada con sus manos. Según dijo, se los había facilitado un alquimista francés llamado Fulcanelli con el objetivo de hacer algunas transmutaciones públicas. Parece ser que el principio de su desgracia (se suicidó en 1983) se inició cuando se quedó sin esta materia transmutatoria. El verdadero alquimista, el que se la ofreció quedó en la sombra prefiriendo el anonimato. Su objetivo fue el de dar un testimonio más en el siglo xx. Aunque la Alquimia parece dormir, suele despertar siglo a siglo mediante alguna transmutación. La tradición alquímica sostiene que la Alquimia no ha de morir nunca, que debe siempre seguir viva. Si no fuera así, acabaría en el baúl de los recuerdos. De ahí que de siglo en siglo se realicen transmutaciones públicas. Y antes de finalizar este capítulo nos preguntamos lo siguiente: si es capaz la piedra filosofal, y parece ser que es así, ya que existen todas las pruebas a las que nos hemos referido, de transmutar el reino mineral, ¿podrá transmutar a las personas? Si es capaz de perfeccionar los metales, ¿será capaz de perfeccionar al ser humano? Existe una ley en la Alquimia que dice que todo evoluciona: que el reino mineral está ansioso por convertirse en vegetal, que el reino vegetal lo está por ser animal, este, por llegar a ser humano, y la persona, aunque muchos no lo sepan, está deseosa por llegar ser algo superior, llamémoslo “ángel”, por darle un

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nombre. La Alquimia también es un camino en este sentido. Al igual que los místicos pretenden llegar a la realización, a la iluminación, mediante sus practicas ascéticas, la Alquimia lo hace por un camino diferente, mediante la ingesta de una sustancia que posee una gran cantidad de energía que los antiguos alquimistas llamaban, entre otros muchos nombres, sutil, divina, espiritual, celeste, cósmica, astral, luminosa...

Animal-planta - Elysia chlorotica Un eslabón entre el reino vegetal y el animal. La Elysia chlorotica, como así se llama, es capaz de realizar ella misma la fotosíntesis. Elabora clorofila, el pigmento verde de las plantas que captura la energía de la luz solar. Es un animal-planta, una especie de babosa marina con forma de hoja de color verde que habita en el litoral norteamericano. Fuente: Wikipedia.

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Escala de la Creación. Ramon Llull. De nova Logica. l512. Reedición de Logica nova de 1303. Fuente de la imagen: Alquimia & Mística. Taschen. 2005.

En la imagen de arriba, en los escalones inferiores observamos los diferentes reinos de la naturaleza: el mineral, el vegetal, el animal y, dentro de este, el humano. En los superiores, los reinos celeste, angélico y el de Dios, donde Sapientia, o la Sabiduría, ha

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edificado su morada. Tímidamente, el Sol pretende con alguno de sus rayos iluminar la oscura entrada de la morada o palacio de la Sabiduría. Recordemos, para finalizar este apartado, la base de la Filosofía Natural de los hermanos puros,106 constituida por doctrinas aristotélicas combinadas con una clara influencia neoplatónica: La prima materia107 es una emanación del alma del mundo. Se hace manifiesta en virtud de los cuatro elementos, en cuanto madres de todo; y, a partir de estos, se forman, por orden, los minerales, las plantas, los animales, cuyo último miembro es el hombre, y, luego, los ángeles.108

Tras haber imaginado la forma y características de la piedra filosofal, descubrir sus grandes virtudes y aceptar la posibilidad de la transmutación metálica, vamos a ver ahora aspectos más operativos de la piedra filosofal. Pero, antes de proceder, es necesario asimilar algunos conceptos básicos que, aunque los Adeptos hayan insistido sobre ellos, nosotros tardamos años en comprender. El lector lo tiene mucho más fácil. ALQUIMIA OPERATIVA Alquimia metálica: Los metales Los metales de los Filósofos son esa materia de la que se extrae el espíritu y de cuyo espíritu se hace la piedra al blanco y la piedra al rojo. Sus metales perfectos son esas mismas piedras, a las que frecuentemente llaman cuerpos. Los viejos químicos han dado a los metales los nombres de los siete planetas porque 106 Sociedad secreta sufí fundada hacia el 950 en Basora (Irak). El corpus de sus escritos (51 Tratados) recopila el pensamiento de la antigüedad tardía. 107 Protomateria o primera materia de la Creación. 108 Gernot y Hartmut Böhme. Fuego, Agua, Tierra, Aire. Una historia cultural de los elementos. Editorial Herder. 1998.

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han creído ver en ellos algunas propiedades y colores análogos a aquellos que el astrólogo ve en los planetas. En consecuencia, han llamado al plomo, Saturno; al estaño, Júpiter; al hierro, Marte; al oro, Sol; al cobre, Venus; a la plata viva o mercurio, Mercurio y a la plata, Luna. Se distingue a los metales en perfectos, que son el oro y la plata y en imperfectos, que son el cobre, hierro, plomo, estaño y mercurio. Dom Pernety. Diccionario mito-hermético. Se pueden extraer los mejores remedios de los minerales y de los metales siempre que se les purifique durante el tiempo necesario para no dejar nada indeseable sobre estos sujetos. E. Jourdan de Pellerin. Obras Póstumas de M. de Grimaldy. 1745.109

Los siete metales tradicionales se conocían desde muy antiguo. Ya el arte de la metalurgia110 se practicaba en el antiguo Egipto. Los metales son muy importantes en el arte alquímico porque son los verdaderos y únicos agentes de la piedra filosofal. Los metales se dividieron en nobles, el oro y la plata, e innobles, el plomo, el estaño, el mercurio, el cobre y el hierro. El oro y la plata no consiguieron precisamente su nobleza por su mayor belleza radiante y permanente, sino por su similitud con los astros más brillantes del cielo. El oro es el metal del Sol, y la plata de la Luna. Los antiguos sumerios y egipcios también conocieron algún semimetal, como el antimonio; elaboraron con él maquillaje, e hicieron vasijas y medicinas. Los antiguos alquimistas asignaron a los metales unas propiedades medicinales muy superiores a la de los remedios vegetales. Las mejores medicinas las extraían del oro y de la plata. Ahora bien, su proceso de elaboración es mucho más complejo. Existe una traducción comentada editada en Bubok Editorial. Madrid. 2008. De las palabras griegas metallon, mina metálica y ergon, trabajo. Arte de extraer y trabajar los metales.

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Los metales deben pasar por purificaciones extremas para retirarles sus azufres infectos, que son su gran veneno. Mediante la disolución que efectuaban sobre ellos observaron que todos los metales se componen de dos elementos que llamaron azufre y mercurio. En pocos tratados, entre ellos las Obras póstumas de M. de Grimaldy, se definen el color y características de los diferentes azufres y mercurios metálicos. En la antigüedad, además de atribuir planetas a los metales, se los relacionó con antiguos Dioses. También se les asignaron símbolos a cada uno de ellos, como vemos en la siguiente imagen.

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Génesis metálica Es cierto e indudable que los metales y los minerales, cualquiera que sean, están creados por la Naturaleza mediante la misma materia que la de los vegetales y los animales, de forma que no puede descubrirse otra cosa que el espíritu universal del mundo, el cielo y los elementos. E. Jourdan de Pellerin. Obras Póstumas de M. De Grimaldy. 1745. La verdadera materia de los metales no es si no un vapor, un espíritu que se corporifica en las entrañas de la tierra, a medida que el fuego central lo sublima hacia la superficie, tornándose un agua viscosa que se alea con diferentes azufres, se cuece y se digiere con ellos de una manera más o menos perfecta, según el mayor o menor grado de pureza de la matriz donde se forman los metales. Dom Pernety. Diccionario mito-hermético. Pero si este vapor y esta grasa no se hubiesen encontrado nunca, jamás se habría hecho un metal. Nicolás Valois. Los cinco libros o la llave del secreto de los secretos. Siglo xv.111 Porque todos los metales de Azufre son Formados, y de la plata viva que tienen. Son dos espermas de los metales. Nicolás Flamel, alquimista del siglo xiv. Sumario. Mercurius es plata viva la que tiene todo el poder de los siete metales, pues es su madre.

Jehan de la Fontaine. La fuente de los enamorados de la Ciencia. Siglo xvii.

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Existe una edición en castellano por ediciones Indigo.

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Todos los metales derivan de una misma fuente: la materia primera. Los filósofos herméticos son unánimes en este punto. “Todos los metales son semejantes en esencia, solo se diferencian por su forma” (Alberto Magno. De Alquimia). “No existe más que una sola materia primera de los metales, que reviste diferentes formas según el grado de cocción, según la fuerza más o menos poderosa de un cierto agente natural” (Arnau de Vilanova. El camino del camino). Sea dicho de paso que la teoría es absolutamente aplicable a los minerales. “No hay más que una materia para los metales y los minerales” (Basilio Valentín). “El Azufre, el Mercurio y el Arsénico (sal) son los principios que componen los metales. El Azufre es el principio activo, el Mercurio el pasivo, el Arsénico es el medio que los une”. (Roger Bacon. Breve breviarium de dono Dei). Azufre y Mercurio, estos dos principios existen separados en el seno de la tierra. El Azufre bajo la forma de un cuerpo sólido, fijo, untuoso. El Mercurio bajo forma de vapor. ‘El Azufre es la grasa de la tierra, espesada en las minas por una acción moderada hasta que se endurece, entonces constituye el Azufre’ (Alberto Magno. De Alquimia). Atraídos sin cesar el uno hacia el otro, los dos principios se combinan en diversas proporciones para formar metales y minerales... ‘La sola diferencia de cocción y de digestión (en el seno de la tierra), produce la variedad en la especie metálica’ (Alberto Magno. El Compuesto de los Compuestos). ‘Según la pureza o impureza de los principios componentes, Azufre y Mercurio, se producen metales perfectos o imperfectos’ (Roger Bacon. Espejo de Alquimia). Aquí nos animamos a decir que los metales imperfectos nacen los primeros. Los metales recorren una especie de ciclo: ‘Hemos demostrado que... la generación de los metales es circular, pasan fácilmente de uno a otro siguiendo un círculo. Los metales afines tienen propiedades parecidas, es por ello que la plata cambia fácilmente en oro. (Alberto Magno. El Compuesto de los Compuestos). El oro, que es la perfección, es el objetivo constante de la Naturaleza. ‘Digo, además, que el propósito de la Naturaleza es esforzarse sin cesar para conseguir la perfección, el oro’ (Roger Bacon. Espejo de Alquimia). Albert Poisson. Teorías y símbolos de los alquimistas. La Gran Obra.

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Las citas anteriores definen bien tanto el concepto alquímico de la generación de los metales en el seno de la tierra, como su composición. Hagamos un resumen: Todos los minerales y los metales tienen su origen en una materia primera o protomateria, un vapor que se convierte en un agua viscosa que se mezcla con azufres grasos. Todos los metales están compuestos de este agua viscosa o Mercurio y de una tierra grasa o Azufre. El grado de calor y de cocción que sufren ambos en el interior de la tierra, la mayor o menor humedad, la presión, la pureza variable de estos mismos componentes y diversos accidentes, como la abertura de minas que afectan a esta génesis, causan las diferencias entre unos y otros metales; ahora bien, todos tienden finalmente, por ley natural, a su perfección, al oro. La mayoría de los textos clásicos previenen al lector de la necesidad de conocer la formación de los metales. Como decimos, su origen primordial es una humedad viscosa. Esta humedad, madre metálica, es al tiempo el disolvente de sus hijos metálicos. Este aire húmedo puede, dicen, asirse y licuarse si se accede a los lugares oportunos y se conoce la materia y el procedimiento. Si no se encuentra de esta forma, los antiguos nos dicen que este vapor puede extraerse de las sustancias donde está. Más adelante tratamos este tema.

Tomás de Aquino, químico italiano: El Arte como la Naturaleza fabrica metales con azufre y mercurio. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

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Finalmente, un apunte muy importante que se nos escapó durante muchos años. Los antiguos alquimistas entendían la existencia de dos soles: • Uno, el sol celeste, el que vemos cada día. • Al otro lo llamaron fuego central o sol central. Afirmaban que existía un sol en el centro de la tierra (de ahí su nombre de central), comparable en emanación de calor al sol celeste. Esta bola de fuego interna, decían, provoca la evaporación de las aguas subterráneas y su ascenso a la superficie de la tierra. Una vez este vapor llega a la superficie terrestre, como es un aire caliente, sigue ascendiendo hasta el cielo, para, al enfriarse, caer en forma de gotas, generando así el rocío que utilizan como materia algunos alquimistas. Es increíble que desde antiguo se considerara la existencia de este sol central, perfectamente comparable a la bola metálica incandescente o núcleo interno que se encuentra en el centro de la Tierra, a una temperatura similar a la de la superficie del sol, unos seis mil grados centígrados. También hay en el centro de la Tierra un Sol terrestre que, por su movimiento perpetuo impele el calor o sus rayos hacia arriba, hacia la superficie terrestre... Hay un Sol céntrico en el centro de la Tierra el cual por su movimiento eleva un gran calor que se extiende hasta la superficie de la Tierra... Entonces este calor central que es perpetuo, obra, calienta y destila el agua, y ella por la fuerza de dicho calor se cambia en aire, que por este medio pasa hasta la superficie de la Tierra, porque no puede estar encerrado, y después que es enfriado, se resuelve en agua. El Cosmopolita. La Nueva Luz Química. Siglo xvii.

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De la necesidad del oro en la obra filosofal Es así como el oro produce oro, en eso consiste todo el magisterio. Epístola de Isis sobre el arte sagrado. Antiguo texto griego citado por Hoeffer. La materia de la que se extrae la medicina soberana de los filósofos es del oro muy puro o de la plata muy fina unidos a nuestra plata viva. Bernardo el Trevisano, alquimista del siglo xv. La palabra abandonada. La Ciencia de la Piedra Filosofal demanda un conocimiento perfecto de las operaciones de la Naturaleza y del Arte concerniente a los metales; su práctica consiste en buscar los principios de los metales por resolución; cuando los principios han sido hechos mucho más perfectos que lo que eran antes, se les conjunta a fin de que resulte de allí una Medicina Universal, muy propia y eficaz para perfeccionar los metales imperfectos y para restaurar la salud al cuerpo indispuesto por cualquier tipo de dolencia, sea la que sea. Jean d’Espagnet. La obra secreta de la Filosofía de Hermes. Canon 3. Aquel que busca el Arte de perfeccionar y multiplicar los metales fuera de los metales en sí mismos, camina en el error, pues es necesario buscar en la naturaleza de los metales la especie metálica, como en la del hombre aquella del hombre y en el buey la del buey. Jean d’Espagnet. La obra secreta de la Filosofía de Hermes. Canon 16. Los cuerpos más perfectos están dotados también de una simiente más perfecta..., si alguno la sabe extraer puede envanecerse de estar en el buen camino. En el oro está la simiente del oro, aunque oculta en su raíz y en la profundidad de su sustancia, más fuertemente que en los otros metales. Jean d’Espagnet. La obra secreta de la Filosofía de Hermes. Canon 18.

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La piedra de los filósofos no es otra cosa que el oro muy perfecto, es decir, llevado a tal grado de perfección que puede perfeccionar todos los cuerpos imperfectos. Así pues, el Oro es esta Piedra, pero no el oro vulgar, dado que éste está muerto y el nuestro está vivo. Así pues, el Oro es la materia que debe ser retornada a su primera materia, a saber en Azufre y Mercurio, para la separación y purgación de estos, es decir, de su tierra impura que tiene este cuerpo encerrada como en un sepulcro, causa que no permite que el espíritu actúe como lo hará después de estar limpia. Se ha de purificar y limpiar esta tierra, como se ha dicho...’ Nicolás Valois. Los cinco libros o la llave del secreto de los secretos. Siglo xv.

Todos los Adeptos han sido muy claros en este punto. Siempre que se pretenda conseguir una piedra filosofal que transmute en oro es preceptivo disolver este metal en su disolvente universal y extraer por este medio las raíces de este metal. Si bien la Ciencia de hoy afirma que el oro es un elemento simple, los antiguos Adeptos decían lo contrario: el oro es un cuerpo compuesto; lo forman dos sustancias, una tierra rojiza, que llamaron por lo general azufre, y un licor claro que llamaron mercurio. Lo descubrieron gracias a su disolución secreta. Esta les llevó a estas dos raíces, principios o simientes áureas. A este proceso disolutivo lo llamaron reincrudación,112 retrogradación,113 disolución o resolución, entre otros muchos nombres. También afirman estos Sabios que cuando se accede a la semilla metálica del oro, este se puede multiplicar, al igual que si se siembran patatas se recogen patatas. Para conseguirlo, ambos principios, Azufre y Mercurio, o Rey y Reina, o Macho y Hembra, se limpian de sus heterogeneidades y vuelven a entrar de nuevo en matrimonio. El resultado de su cópula es un príncipe hermoso, el embrión de la piedra filosofal, que convenientemente nutrido 112 113

En el sentido de volver crudo lo que ahora es un oro maduro. Retroceder grado a grado el metal hasta un estado anterior.

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se convertirá en el verdadero rey, el azufre rojo o piedra filosofal que permite la transmutación metálica. Más adelante tratamos este proceso con más atención. Hasta la piedra filosofal elaborada sin metal alguno por la vía universalísima necesita, para que transmute en oro, ser orientada o fermentada en ese metal. Si no es así, si no se orienta al mundo metálico, esta piedra no transmutará. Y para ayudar a los que se interesen en la lectura de los textos clásicos diremos que en muchas ocasiones se designa al oro con los términos de piedra o cuerpo, cuestión que no es baladí, pues ayuda a no perderse en entramados hermético literarios. Melchior Cibinensis. Filósofo húngaro: La piedra filosófica de los filósofos debe ser alimentada con leche virginal, como un niño. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

Preparación del oro antes de su disolución natural Así pues, el primer agente de los filósofos es el Oro, que se ha de pasar por las cementaciones para limpiarlo de las mezclas que podrían estar incluidas en su cuerpo y después ponerlo en planchas pequeñas o polvos sutiles... Nuestra última intención no es otra que tomar este Oro, lavarlo por medio del antimonio o cemento, después de abrirlo dentro de nuestra agua y hacer la separación del cuerpo..., extraer el Mercurio de los Filósofos y su primera materia sobre la que trabajarás como la Naturaleza desea, a saber, por la sola decocción

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dentro de un solo vaso en el que aparecerán a la vista tan bellas figuras que te alegrarán. Nicolás Valois. Los cinco libros o la llave del secreto de los secretos. Siglo xv. El oro del vulgo es impuro, manchado por la presencia de metales extraños, agrio, enfermo, y por ello estéril. Lo mismo es aplicable a la plata vulgar. Al contrario, el Sol y la Luna de los Filósofos son lo más puro, no están contaminados por ninguna mezcla extraña, sanos, robustos, más abundantes en simiente generatriz. Grever. Secretum nobilissimun. Se pregunta si los cuerpos perfectos o luminares deben ser preparados antes de servir a la Obra. Respuesta: el oro debe ser purificado por cementación y la plata por copelación. Seguidamente, es necesario reducirlos a limaduras o en hojas semejantes a las que utilizan los pintores. Arnau de Vilanova. Quoestiones tam essentiales quam accidentales ad Bonifacium octavum. Siglo xiii. Es con el stibium que preparareis el baño del macho... en cuanto al baño de la hembra, Saturno os enseñará cual debe ser. Huginus à Barmâ. El reino de Saturno transformado en siglo de oro. El oro perfecto se extrae de las vísceras de la tierra, donde se le encuentra en forma de trozos o de arena. Si lo puedes tener intacto,114 es bastante puro; si no, púrgalo, ya sea con antimonio, ya por cemento real, ya haciéndolo hervir con agua fuerte. Reduce el oro en granos o limaduras, luego fúndelo y está dispuesto. Ireneo Filaleteo. La entrada abierta al Palacio cerrado del Rey. Edición de 1754.

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Oro nativo.

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De las citas anteriores se desprende que es necesaria una previa preparación del oro o la plata antes de proceder a disolverlos canónicamente. El oro y la plata vulgares suelen padecer aleaciones con otros metales. Por tanto, o bien se utilizan estos metales puros, nativos, sin que hayan pasado por fundición, o bien se les prepara. Antiguamente se utilizaban dos sistemas para purificar el oro, como afirma Ph. Rouillac en su Compendio de la Gran Obra: “pasa el oro por el cemento real o por el antimonio”. El cemento real se compone según Macquer (Diccionario de Química), de catorce partes de ladrillos triturados, una parte de vitriolo verde calcinado al rojo y una parte de sal común. Se forma una pasta de todo con agua y orina, y se pone en un crisol con el oro, sobreponiendo capas de oro y de cemento alternativamente. Albert Poisson. Teorías y símbolos de los alquimistas. La Gran Obra.

La purificación del oro por el antimonio consiste en colocar a ambos en un crisol y fundirlos. La copelación de la plata consiste en fundir en una copela115 a este metal con el plomo, antiguamente llamado Saturno. El antimonio, de símbolo químico Sb, era conocido por los griegos bajo el nombre de stimmis y por los romanos como stibium. Los antiguos alquimistas lo llamaron lobo porque es un devorador metálico. Cuando el antimonio se funde con el oro en el crisol, aquel deja a este puro en el vaso, lo limpia de las aleaciones que pudiera tener. La importancia del antimonio en la Alquimia reside en la capacidad de purificar o elevar al oro. Para los alquimistas el oro del comercio está muerto, el proceso de fundición y aleaciones a las que se le somete, apaga o provoca latencia en sus principios activos internos o simientes, haciéndolo impropio para la obra 115

Vaso en forma de cono donde se purifican los minerales de oro o plata.

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filosofal. Así, es necesario en la Gran Obra que el oro sea nativo (directo de la mina) y puro (sin aleación ninguna con cualquier otro metal), de lo contrario, o bien se funde junto al antimonio, o se pasa por la cementación real. Hoy puede adquirirse oro de gran calidad, de 99.99% de pureza, pero su precio actual es de 42 Euros el gramo. La plata lo está a 0.70 Euros. Por su gran pureza, ambos sirven para la obra. Estas purificaciones de los metales nobles solían representarse mediante fuentes donde el rey (el oro) o la reina (plata) se bañan, para lavarse y desprenderse de las aleaciones que pudieran contener. El mismo símbolo solía utilizarse para representar el baño del rey en su disolvente universal, donde se despoja de sus vestiduras doradas para vestir hábitos negros, como más adelante veremos. 1ª clave del monje Basilio Valentín. La purificación del oro y de la plata.

Los dos agentes de la primera obra y su preparación. En Las doce claves, de Basilio Valentín. Siglo xvi.

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Muchos alquimistas trabajan con los metales nobles (el oro y la plata), y también pretenden encontrar, como ya hemos comentado, el llamado disolvente universal (auténtico secreto de esta obra filosofal), para con él retrogradarlos. Se trata de descomponerlos, abrirlos, es decir, disolverlos de una manera natural y no agresiva –al contrario de lo que ocurre con los ácidos o disolventes metálicos vulgares–. Su objetivo es el de hallar los dos principios metálicos primigenios que llamaban azufre y mercurio o plata viva. Disuelto el metal, procede purificar estos dos principios, retirarles sus impurezas o heterogeneidades para después volverlos a unir ya puros dentro de su baño secreto en el interior de un matraz herméticamente cerrado. Si la obra llega a buen puerto, tras una serie de fases o colores principales de la obra (negro, blanco y rojo), el resultado es la Piedra Filosofal o Medicina Universal. De este procedimiento deriva uno de los axiomas más importantes de la Alquimia: «El arte mejora a la Naturaleza», es decir, el alquimista ennoblece al oro (o a la plata) al convertirlo en algo superior (piedra filosofal), algo que la Naturaleza no puede hacer por sí misma, por lo que se ve necesitada de la ayuda del artista alquimista. Pero antes de operar procede un primer trabajo, el que explica esta 1ª Clave de Basilio Valentín. El oro y la plata vulgares no sirven cuando estos están aleados o han pasado por la fundición. Por tanto, o bien se trabaja con metales nativos y puros, directamente extraídos de la mina, o bien se purifican o vivifican mediante el procedimiento que veladamente indica el emblema. En el emblema se observa a un rey y una reina, un lobo y a su derecha, el viejo Saturno con la hoz que es su atributo, un crisol y una copela. El rey es el oro metal, pues es el rey de los metales, mientras que la reina es la plata. Ambos, antes de proceder al inicio de la obra filosofal, han de recibir una previa purificación o lavado. • El primero (el rey, el oro) se purifica mediante el antimonio, figurado por el lobo, ambos son puestos al fuego en

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•

el crisol. El oro en fusión con la estibina es librado de las impurezas y aleaciones que pudiera contener, es decir, se limpia, se purifica, se desembaraza de sus heterogeneidades. Algunos autores clásicos advierten de la conveniencia de realizar esta operación un mínimo de tres veces para disponer de un oro lo más puro posible. El segundo (la reina, la plata), a los mismos efectos, necesita del plomo (Saturno) en el interior de una copela sometida a fuego de fusión. El baño del Rey Lámina del Splendor Solis. Códice iluminado de 1582. El Splendor Solis está considerado como el más bello tratado de Alquimia jamás creado. Moleiro Editor publicó en 2010 la primera y única reproducción facsímil del Splendor Solis, en una edición de lujo limitada a 987 ejemplares. Fuente: www.levity.com/alchemy/splensol.html

Metales vivos, metales muertos El oro cuando está en forma de anillo, vajilla o moneda es vulgar, pero cuando se le mezcla con nuestra agua es Filosófico. En el primer estado se dice que está muerto, en el estado posterior se dice que está vivo, porque lo está en potencia. Potencia que puede, en pocos días, ser convertida en acto, entonces el oro ya no es oro, si no el Caos de los Sabios. Esto es lo que hace decir a los Filósofos que el fuego de Vulcano es la muerte artificial de los metales, porque todos los que han pasado por la fusión, han perdido en esta su misma vida. Ireneo Filaleteo. La entrada abierta al Palacio cerrado del Rey. 1754.

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El oro vulgar aunque sea llamado muerto, es así mismo la cosa más pura de toda la tierra y el último efecto de toda la Naturaleza y por consiguiente la materia con la que hemos de empezar nuestra obra. La diferencia entre el oro muerto y el oro vivo la debemos al antes y después de la preparación. El oro muerto que está como enterrado en un sepulcro es resucitado y puesto en el camino de la vegetación.116 El oro, aunque sea llamado muerto, tiene en él la semilla con la que puede ser multiplicado hasta el infinito. Nicolás Valois. Los cinco libros o la llave del secreto de los secretos. Los metales del vulgo no son los metales de los filósofos puesto que para ser tales, es preciso que sean destruidos y que dejen de ser metales, y que el sabio sólo necesita de esta humedad viscosa, que es su materia prima, de la cual hacen los filósofos sus metales vivos, por un artificio que es también secreto y que está fundado en los principios de la Naturaleza. Limojon de Saint Didier. El triunfo hermético o la piedra filosofal victoriosa. 1699.117 Ten siempre esta máxima por segura... los metales del vulgo, principalmente el oro vulgar, están muertos, mientras que los nuestros están vivos y tienen espíritu, y ellos son los que es necesario tomar. Porque debes saber que la vida de los metales no es otra cosa más que el fuego, cuando están todavía en su mina, y que la muerte de los metales es también el fuego, es decir, el fuego de fusión. El Cosmopolita. La Nueva Luz Química. Siglo xvii.

Este es un punto que tardamos muchos años en asimilar, la diferencia entre metales vivos y metales muertos, o entre el oro vivo y el oro muerto. Los autores siempre se refieren a su “oro vivo”, que nos dicen es con el que elaboran su piedra filosofal, 116 117

Al igual que el reino vegetal, la capacidad para multiplicarse como ocurre con los frutos. Traducción de J. M. Marimón.

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pero casi ninguno ha aclarado qué era esta materia. Con ello han confundido siempre al estudiante, pues afirmaban que su oro vivo no era el oro vulgar. Nos fue necesario encontrar los textos adecuados para salir de este atolladero. Los metales nobles, aunque hayan sido purificados, siguen estando muertos. Se convierten en vivos o filosóficos cuando se bañan o disuelven en su agua viva, en su disolvente universal. Mediante esta solución recuperan la chispa vital que perdieron cuando fueron fundidos y, de muertos que eran, vuelven a la vida metálica. El disolvente los nutre, alimenta, los hace crecer, fructificar y multiplicar. Como dijimos, entrar en contacto con su disolvente es volver a su seno materno, pues este disolvente es la humedad viscosa que les dio origen y que les hace recuperar las facultades primordiales que la actividad humana les privó. Su solvente los reincruda o retrograda, remitiéndolos a un estado próximo a su estado original. En la imaginería alquímica, las imágenes de árboles secos simbolizan a los metales muertos, mientras que los árboles vivos, con frutos metálicos, simbolizan los vivos o filosóficos. En la imagen derecha, las ramas del árbol muestran los símbolos tradicionales de los siete metales. A izquierda y derecha predominan el sol y la luna, o el oro y la plata. Arriba, el resto de metales innobles. El triángulo superior manifiesta el gráfico del elemento fuego. El inferior, el del elemento agua. Dentro de este figuran los símbolos de Conversación entre el venelos tres principios: azufre y sal, arriba, rable anciano Senior Zadith y y mercurio en la parte inferior. Los al- Adolfo. Basilio Valentín. Tratado del Azoth o el medio de hacer quimistas necesitan de su disolvente, el oro escondido de los filósofos. de su aqua ardens o agua de fuego, simParís. Edición de 1659.

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bolizada por los dos triángulos (fuego, triángulo superior, y agua, triángulo inferior). Cardenal Gilberto. Filósofo: Quien no sabe destruir el oro no puede saber cómo se forma en la Naturaleza. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

Vivificar al muerto y martirizar al vivo La disolución natural del oro Por eso los Filósofos te dicen que vivifiques al muerto. Si conoces y preparas al agente disolvente, realizando las mezclas según las reglas, tu oro no tardará en volverse vivo, y en esta vivificación, tu menstruo vivo morirá. Por esta razón, los Magos ordenan que se vivifique al muerto y se mortifique al vivo. Hay que tomar el cuerpo muerto y el agua viva, y en este compuesto, después de una breve decocción, la simiente del oro se vuelve viva y el mercurio vivo, se muere, es decir, que el espíritu se coagula por el cuerpo disuelto y que uno y otro se pudren en forma de limo, hasta que todo el compuesto se disperse en átomos. Esta es la naturaleza de nuestro magisterio. Ireneo Filaleteo. La entrada abierta al Palacio cerrado del Rey. El que no conoce la generación de los metales ignora como hay que destruirlos, y sin esta destrucción es imposible extraer la humedad metálica, que es la verdadera clave del arte. Limojon de Saint Didier. El triunfo hermético o la piedra filosofal victoriosa. 1699.

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Coinciden los textos al considerar que en la disolución alquímica del oro previamente purificado, el disolvente, que consideran el vivo porque es puro fuego, muere para darle vida al muerto, el oro. Este se convierte en otra cosa en su disolución alquímica. Pierde sus vestiduras doradas, su dura corteza, para mostrar su alma metálica, su chispa vital. El oro, dicen, se vivifica, renace a su verdadero ser, a su origen. Se convierte en oro vivo. De las materias necesarias en la obra filosofal La sal de los filósofos y el oro La sal de los filósofos Para trabajar en la obra filosofal solo se necesitan una o dos materias. Con una única sustancia ya puede conseguirse la piedra filosofal, pero esta ‘sal’ ha sido mantenida en absoluto secreto. El alquimista puede, con ella, no solo conseguir el famoso y hermético disolvente universal de los metales, sino llegar, con ayuda de sus manos y la intervención de la Naturaleza, a conseguir la lapis philosophorum. La naturaleza, con todo, actúa lentamente. Natura non facit saltus, afirman, esto es, la naturaleza no da saltos, actúa firme, pero lenta, paso a paso. Y aunque las manos del artista aceleren el proceso, el objetivo se prolonga por muchos meses. Es la denominada por algunos Vía universalísima o Vía de la sal celeste o aérea; sal, llamada entre otros muchos nombres, sal nitro celeste, sal armoniac,118 sal de Amón,119 sal de sapientia, sal de la Naturaleza... Esta vía ha sido objeto de una gran reserva. Es el gran tesoro de los alquimistas. Es sorprendente que esta sal oculta se mantenga en secreto desde hace miles de años. Con ella elaboran su disolvente universal, que ha recibido infinidad de otros nombres, como los de plata viva, mercurio común, mer118 119

Armoniac, de armonía, porque decían realiza la armonía o simpatía entre el cielo y la tierra. Sal de Amón o de Salomón, el gran Sabio.

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curio de los filósofos, primer mercurio, aqua ardens, vinagre de las montañas, menstruo, alkaest (de las palabras alkali est o sal álcali), etc. etc. El oro Sin embargo, los antiguos filósofos descubrieron que trabajando con metales se aceleraba el proceso de elaboración de la piedra, así que obraron especialmente con el oro, porque afirmaban que la semilla metálica que tiene este cuerpo profundamente oculta en su interior era la simiente más perfecta de todos los metales. Este metal, en contacto con su disolvente universal (o la sal anterior en forma de licor), llevaba a los mismos resultados, pero en un tiempo más reducido. Esta conjunción entre el oro y el disolvente fue llamada Vía universal húmeda metálica. Es la vía más tratada, casi la única, en los textos clásicos. Los Adeptos la explicaron bien, se explayaron con ella, enseñaron desde su inicio hasta su final, aunque desordenando los procesos de su elaboración.

El autor del Esplendor del sol filosófico: De las semillas del sol y la luna nace lo que millares de personas buscan y rara vez encuentran. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

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Las tres fases de esta disolución metálica secreta, definidas por los colores principales que aparecen en el matraz de cristal del alquimista (negro, blanco y rojo), se subdividieron en siete regímenes. Cada uno de ellos da pistas sobre lo que ocurre en el proceso, y es aquí donde los Adeptos no dijeron toda la verdad. Algunos ocultaron regímenes, otros engañaron en los períodos temporales de cada uno de ellos y otros los desordenaron, así que el asunto se convirtió en un verdadero galimatías para los pobres estudiantes que se perdían constantemente en estos embrollos. Más adelante daremos un orden oportuno a estos regímenes. Ambos procesos, salino o metálico, producían el mismo fin: la obtención de una sustancia roja, púrpura, que en la vía del disolvente llamaron, por lo general, elixir,120 y en la vía metálica, entre otras muchas denominaciones, azufre rojo, cera roja, rubí, salamandra roja etc..., siempre nombres que inciden en el color rojo. Pero los alquimistas aún descubrieron otro proceso. Lo llamaron Ars brevis, Vía breve o Vía seca. Con este proceso, que requería de un crisol, altas temperaturas y, como materias, un cuerpo metálico unido a la famosa sal celeste, se obtenía, en el término de entre cuatro y diez días, una piedra filosofal, aunque de inferior virtud y potencia. Más adelante desarrollamos estas tres vías de trabajo: • La universalísima. • La universal húmeda metálica. • La breve o seca. Antes resulta imprescindible conocer algunos preliminares básicos.

Palabra procedente del griego ksirá (seco) y del árabe al’iksir, Piedra filosofal. En la antigua Farmacia se lo consideraba un licor medicinal.

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Las diferentes vías alquímicas La Alquimia filosófica se divide en Alquimia universal y Alquimia particular. La primera pretende exaltar los metales en cualidad y virtud, para dotarlos del último grado de perfección metálica. La segunda, no utiliza la medicina universal, si no que utiliza otros medios particulares o vulgares, no filosóficos. La Alquimia universal tiene dos vías o caminos, el uno es la vía húmeda, el otro la vía seca, mediante la primera, los metales se resuelven o retrogradan en un licor húmedo y diáfano, que es el primer ser metálico, para extraerles lo que les es superfluo y dotarlos de una calidad más noble y una virtud más activa; esto es, que de este licor se haga una universal medicina para todos los males y enfermedades. La vía seca, es aquella que de los sujetos propiamente metálicos, se saca una agua seca, opaca y que no moja las manos, perfectamente homogénea y espirituosa, con la cual se hace una medicina semejante a la antecedente aunque de poder y virtud inferior. La vía húmeda de la Alquimia se divide en tres: universalísima, universal y menos universal. Y la vía seca también se divide en universal y particular. F. Antonio Texeda (Theofilo). Tratado de la análisis del arte de la Alchimia, para norte de sus aficionados. Madrid 1727.

Los alquimistas trabajan con materias objeto de su predilección personal. Muchos lo hacen con semimetales (metaloides), como el bismuto o especialmente el antimonio, pretendiendo extraerles su alma metálica o azufre. Otros practican la vía de los ácidos minerales, como el nítrico y el clorhídrico, buscando un disolvente apropiado para disolver los metales. Otros, la vía de los acetatos; otros, la vía de los vitriolos, como los de Marte (hierro), o Venus (cobre), pero siempre con el mismo fin. Otros, vías salinas potásicas como las del tártaro o del salitre, trabajando con ellas con el ánimo de transformarlas en un imán del espíritu universal. Otros trabajan con el cinabrio... En fin, no es objeto de este

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trabajo desarrollar estas vías que algunos antiguos denominan particulares, sino la nuestra, denominada Vía universal de la Naturaleza, que pretende trabajar con el espíritu universal o alma del mundo que, dicen, el rocío de la mañana atrapa en las redes de sus más íntimos cristales salinos. Aunque hemos practicado alguna otra vía, confesamos que solo nos interesan particularmente dos: una que algunos llaman también universalísima de la Naturaleza y que no necesita metal alguno, y la vía húmeda universal metálica. Se trata de trabajos que casi no implican riesgos. A diferencia, la vía seca sí es peligrosa, requiere de un crisol, un metal o metaloide, una sal celeste escrupulosamente reservada por los alquimistas, y altas temperaturas prolongadas para fundir perfectamente el compuesto y extraer finalmente la sal interna o azufre que los metales o semimetales guardan celosamente en su interior. Piedra filosofal y piedras particulares Vía universal y vías particulares Se encuentran piedras de diferentes especies, las cuales tiñen en particular. Porque llamo piedras a todos los polvos fijos y tiñentes. Pero hay sin embargo, siempre alguno que tiñe más eficazmente y en más alto grado que otro. La Piedra de los filósofos tiene el primer rango entre todas las demás. Del antimonio se puede preparar una piedra de fuego... pero la tintura de esta piedra de fuego no es universal como la de los filósofos, la cual se prepara de la esencia del sol,121 porque la Naturaleza no le ha dado tantas virtudes para este efecto. Si no que tiñe solo en particular, a saber, el estaño, el plomo y la luna122 en sol. Basilio Valentín. El carro triunfal del antimonio. Cap. XXXVI. Edición de 1604. 121 122

Oro metal. La plata.

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Existen diferentes piedras transmutatorias que difieren en potencia y virtud. No todas transmutan en oro o plata todos los metales. Tienen, por tanto, una virtud inferior a la de la auténtica piedra filosofal, que transmuta a todos los metales innobles, incluso los semimetales, en oro o plata. Resumiendo, las vías particulares persiguen piedras con capacidad transmutatoria y medicinal, pero de virtudes reducidas. En cambio, la verdadera piedra filosofal elaborada por vía universal es única, transmuta cualquier metal y es la verdadera y auténtica medicina universal.

Kamala Jana. Trabajó con cinabrio. La fotografía procede de su libro Toda la gran obra fotografiada, de 1968.

Patrick Rivière, discípulo de Eugène Canseliet, y este, a su vez, de Fulcanelli, dice haber conseguido una piedra transmutatoria a través del antimonio.

Vía seca y vía húmeda Llaman vía húmeda a la operación siguiente: el Azufre y el Mercurio de los filósofos se cuecen en un fuego moderado en un vaso cerrado justo hasta que la materia deviene negra, entonces

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se aumenta el fuego hasta que deviene blanca, finalmente un fuego más violento la tiñe en rojo..., la vía seca consiste en tomar la Sal celeste, que es el Mercurio de los Filósofos, mezclado con un cuerpo metálico, se coloca en un crisol a fuego vivo. En cuatro días la obra está perfecta... Es así como operaba el artista que Helvetius menciona en su Vitulus Aureus.123 Barchusen. Liber singularis de alchimia. Siglo xvii. Que hay dos vías, la vía seca y la vía húmeda. Tengo esta última en preferencia, por deber, aunque la primera me sea muy familiar. Cyliani. Hermes desvelado. Siglo xix. Pocos alquimistas se avienen a admitir la posibilidad de dos caminos, uno breve y fácil, llamado vía seca, y otro más largo y más ingrato, llamado vía húmeda... En la vía seca hay que cocer la sal celeste, que es el mercurio de los filósofos, con un cuerpo metálico terrestre, en un crisol a fuego simple, durante cuatro días. Fulcanelli. El misterio de las catedrales. La primera de estas vías que utiliza el vaso del arte, es larga, laboriosa, ingrata, accesible a las personas afortunadas, pero de gran honor a pesar del esfuerzo que requiere, porque ésta es la que los autores describen preferentemente. Sirve de soporte a su razonamiento, como el desarrollo teórico de la Obra, exige un trabajo ininterrumpido de 12 a 18 meses, y parte del oro natural preparado, disuelto en el mercurio filosófico, se cuece a continuación en un matraz de cristal. Este es el vaso honroso, reservado para el noble uso de estas sustancias preciosas que son el oro exaltado y el mercurio de los sabios. La segunda vía no reclama, desde el comienzo hasta el fin, más que el socorro de una tierra vil, abundantemente extendida y de tan bajo precio que en nuestra época 10 francos son suficientes para adquirir una cantidad superior a la necesaria. Es la 123 Becerro de oro.

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tierra y la vía de los pobres, de los simples y de los modestos, de aquellos que la naturaleza maravilla hasta en sus más humildes manifestaciones. De una extrema facilidad, tan solo reclama la asistencia del artista, pues la misteriosa labor, se perfecciona por si misma y se finaliza en 7 o 9 días como máximo. Esta vía, ignorada por la mayoría de los alquimistas prácticos se realiza en un único crisol de tierra refractaria. Es la que los grandes maestros han definido como un trabajo de mujer y un juego de niño, a ella aplican el viejo axioma hermético: una res, una via, una disposittione. Una sola materia, un solo vaso, un solo horno. Tal es nuestro vaso de tierra, vaso despreciado, vaso vulgar y de empleo común, que todo el mundo tiene ante los ojos, que no vale nada y que se encuentra por todas partes, pero que sin embargo nadie puede reconocer sin revelación. Fulcanelli. Las moradas filosofales.

Por lo general se reconocen tres vías para llegar a la piedra filosofal: •

La vía universal húmeda metálica, que requiere de un horno (el atanor de los alquimistas), un matraz con las materias correctas (el disolvente universal, en forma de licor acuoso, y el oro o plata metálicos), unas temperaturas suaves aplicadas a este matraz, un largo período de tiempo y la atención y paciencia constantes del alquimista. • La vía seca requiere colocar en un crisol a la sal celeste, preñada del espíritu universal, junto con cuerpo metálico terrestre. El horno debe ofrecer altas temperaturas. La vía exige una gran atención por parte del alquimista por sus riesgos de explosión. A cambio, se reduce en gran medida el tiempo necesario para elaborar una piedra filosofal. Los filósofos comentan un período de entre 4 y 8 días. Algunos autores opinan que la piedra obtenida por vía seca es de

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inferior virtud y potencia124 a la conseguida por vía húmeda. Los antiguos llamaron a esta vía Obra de Saturno. Existe una tercera vía, muy oculta, algunos la han llamado Vía simple de la Naturaleza o universalísima. Parece indicarla Fulcanelli al final del último párrafo de su cita de más arriba. El Adepto además del crisol también se refiere a una tierra que está al alcance de todo el mundo, de muy bajo precio, y que tiene la virtud de actuar como recipiente o continente de la energía universal. Solo ella y su virtud magnética permiten al alquimista elaborar una piedra filosofal; ahora bien, la vulgaridad de esta materia y la simplicidad del trabajo que se necesita para elaborarla es inversamente proporcional al secreto que la envuelve.

Geber. Filósofo árabe: Cuanto hay en la Naturaleza está en el Sol y la Sal. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

La disolución áurea. La vía universal húmeda y metálica Las fases y los regímenes o reinos de la Obra Es una agua pesada, viscosa, pegadiza... que resuelve todos los cuerpos en su materia primera, es decir, en azufre y en plata viva. Si pones en esta agua cualquier metal, en limaduras o en láminas menudas y lo dejas algún tiempo a un calor dulce, el 124

Virtud sanadora y potencia transmutatoria.

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metal se disolverá enteramente y se cambiará en agua viscosa... Ella aumenta de peso y de color al cuerpo perfecto. Artefio. Tratado secreto de la piedra de los filósofos. Cumpliréis perfectamente el objetivo si reducís el Sol en Azufre y Mercurio, que son su primera materia o sustancia, o lo que es lo mismo, si por medio de nuestro mercurio y por un artificio secreto, pero conocido por los Filósofos, devolvéis el Sol al estado en que fue primeramente dispuesto por la Naturaleza, es decir, si lo reducís a un cuerpo muy brillante y diáfano. Huginus à Barmâ. El reino de Saturno transformado en siglo de oro. 1780. Toma una parte de oro purgado en láminas o pasado por lima y dos partes de nuestro mercurio... Toma un vaso de vidrio oval o redondeado, lo suficientemente grande para que quepa en su esfera una onza de agua..., el vaso ha de tener un cuello de un palmo o diez dedos de altura, cuanto más espeso y más transparente sea, mejor, para que puedas ver las acciones que tienen lugar dentro. Pon en este vaso media onza de oro con una onza de nuestro mercurio, y si añades el triple del mercurio, todo el compuesto no debe exceder de las dos onzas. Tal es la proporción requerida. Si el vidrio no es espeso no podrá aguantar el fuego, pues los vientos que se forman en el vaso lo romperán. El vaso ha de estar herméticamente cerrado por arriba y que no haya ninguna fisura, de lo contrario la obra perecería. Ireneo Filaleteo. La entrada abierta al Palacio cerrado del Rey. 1754. La posición de los planetas en esta figura es misteriosa, pues Saturno ocupa la primera posición... En la ascensión, Saturno va seguido inmediatamente de Júpiter, que en la Obra filosófica, después del ennegrecimiento de Saturno y de la formación y de la composición y después del oscurecimiento del Sol y de la Luna, sale del vientre de Saturno, se lanza como un dragón aéreo hacia el dominio del Paraíso... haciendo aparecer al hijo negro recién nacido parido en los aires... ahora se nos presenta la Luna,

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Diana blanca como la nieve, la Reina fija, veteada sin embargo, en el interior, con las grietas de su impregnación, con todos los colores de la cola del pavo real y petrificada en la blancura más fija, encerrando en ella el puro reino del paraíso. Con la continuación del fuego celeste seco, se orienta hacia el mundo ígneo celeste y de la tintura roja. Después de la Luna y en la posición suprema, se encuentra Mercurio, el iniciador, el mediador, el que termina la obra entera, el humedum radicale, la humedad fundamental de la piedra blanca y fija, después de haberse lanzado en forma líquida hacia la Diana fija, tiene el poder de penetrar bajo la forma seca hasta el mismo centro del Sol. Texto anónimo. El niño hermafrodita del sol y de la luna. 1752. La Fábula imagina cuatro Reinos principales de los Dioses también llamados edades de lo Poetas. El primero fue el Reino de Saturno, llamado Edad de Oro, el segundo el de Júpiter, o Edad de Plata, el tercero la Edad del Cobre o Reino de Venus y finalmente el cuarto la Edad de Hierro o Reino de Marte... pero los Adeptos los explican en un sentido filosófico-químico, pues los cuatro reinos son los cuatro colores principales que aparecen en la materia filosófica durante las operaciones de la obra, como puede verse en todos los libros de los Adeptos que tratan de la operación de la piedra. El primer color es el negro, que atribuyen a Saturno, el segundo el blanco que conceden a Júpiter, el tercero el cetrino que caracteriza a Venus y el cuarto, al rojo o púrpura, que conviene a Marte. Dom Pernety. Diccionario mito-hermético.

La vía húmeda universal y metálica es la vía que casi todos los autores mencionan en sus textos, siempre desordenada, con los procesos de sus fases y regímenes intercambiados u ocultando descaradamente alguno de ellos, incluso despistando con el período de duración de algún régimen. En fin, todo forma un gran puzzle difícil de encajar que puso y pone en jaque a todos los estudiantes.

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Juan de Aquino. Filósofo: Es más fácil fabricar el oro más puro que destruirlo. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

Aquí encuentra el lector un orden adecuado de las fases y regímenes, es decir, tiene ordenado lo que le ocurre al oro en cada momento de su disolución. Una vez el oro (o la plata) ha sido convenientemente purificado, desprendido de cualquier aleación que pudiera tener, o bien el oro es nativo o muy puro, el cuerpo está listo para el proceso más importante, su disolución alquímica. Esta está totalmente alejada de una corrosión química vulgar. No se utiliza ningún corrosivo conocido, sino su disolvente natural ocultado severamente por la tradición alquímica. Sin el conocimiento de este solvente hermético es imposible disolver el oro conforme a dicha tradición. Filaleteo explica bien las características del vaso de vidrio necesario en esta obra: vaso de vidrio oval o redondeado, lo suficientemente grande para que quepa en su esfera una onza de agua. El vaso ha de tener un cuello de un palmo o diez dedos de altura, cuanto más espeso y más transparente sea, mejor, pero añadiremos que la esfera del matraz será mayor o menor en función de la cantidad de materia a disponer en él y que si bien el cuello ha de ser largo, tampoco hace falta que tenga un palmo. El compuesto no debe ocupar en absoluto nada del largo cuello del vaso pues ha de producirse una circulación de vapores en su interior. Como dicen, una ascensión y descenso de lo volátil. En

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los comercios especializados pueden encontrarse matraces similares y adecuados para la obra. Sobre las condiciones del oro, este ha de ser dispuesto en estado de polvo fino (limado) o en finas láminas (laminado). En cuanto a las proporciones, por lo general suelen coincidir todos los autores en una parte de oro por dos o tres de su disolvente líquido. El peso del oro oscila entre media y una onza.125 Unidos el oro o macho de la obra con su mercurio disolvente o hembra en su vaso de cristal llamado nido o lecho nupcial, el oro pasa por una serie de transformaciones que se dividen generalmente en tres fases que se designan por los colores principales que aparecen ante los ojos del artista: el negro, el blanco y el rojo. No obstante, con el ánimo de ayudar o despistar al alquimista, algunos Adeptos dividieron estas tres fases en siete reinos o regímenes, cada uno de ellos de duración determinada y que definen los diferentes efectos que se producen en el interior del matraz. Así el artista sabe perfectamente si va o no por el buen camino. No todos los Adeptos coinciden en el nombre de estos reinos, pero tampoco es de suma importancia, pues, en general, los procesos que definen son siempre similares. En la explicación de estas fases y regímenes seguiremos utilizando citas de textos clásicos, los más claros que conocemos sobre este tema, y respecto a nuestros comentarios usaremos el resumen que hicimos de uno muy revelador. El lector sabrá perfectamente qué le sucede al oro, qué transformaciones padece, cómo de dorado que es se vuelve negro, después blanco y finalmente rojo. Una disolución muy alejada de cualquier corrosión metálica química moderna. Podemos imaginarnos al antiguo alquimista mirando, a través de la pequeña ventanilla de su atanor, a su pequeño matraz de vidrio ofreciéndole toda una serie fenómenos maravillosos, humos, secuencias cromáticas, cambios radicales de estado etc., algo que la ciencia moderna todavía parece lejos de conseguir. Será el Comentario de la visión de Sir George 125

Sobre los 33 gramos.

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Ripley, de 1677, escrita por Aeyrenaeus Philalethes, un alquimista inglés, quien nos guíe ante todas estas maravillas visuales. Pero antes digamos que esta disolución del oro solía representarse mediante la imagen del rey bañándose en su fuente de agua de vida, o bien a través de figuras representando el combate y victoria de leones, águilas, serpientes o dragones que devoran al Sol o a la Luna, o a Apolo y Diana, símbolos del oro y la plata respectivamente. La serpiente pitón (en griego phyton, putrefacción), representa al mercurio disolvente que ha de devorar al rey (el oro). Disolved el oro, al rey en esa agua, de cuerpo entero y entregádselo a Vulcano que los cocerá hasta obtener el mejor remedio. Con esta grasienta pitón se harán fecundos el rey y la reina y tendrán una prole innumerable. Abraham Eleazar, Donum Dei, Erfurt. 1735 Fuente de la imagen: Alquimia & Mística. Taschen. 2005.

El autor del Címbalo áureo: No te alejes del matraz y verás maravillas pues en menos de tres horas se torna blanco y amarillo. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

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Nigredo. La obra al negro o la putrefacción del oro El Régimen de Mercurio y el Régimen de Saturno En este Mercurio, amalgamos perfectamente al oro puro, purgado al grado supremo de pureza, limado en polvo o reducido láminas. Lo encerramos en un vaso de vidrio y lo cocemos a fuego continuo. El oro se disuelve por la virtud de nuestra agua, reduciéndose a su materia más próxima, en la que es liberada la vida prisionera del oro y recibe la vida del Mercurio disolvente. Disuelto el oro en este Mercurio, el oro se pudre y después de esta putrefacción muere, renace un cuerpo nuevo, de la misma esencia que el primero pero de una sustancia más noble... Este es el orden de nuestra Obra. Esta es toda nuestra Filosofía. Preparados nuestro mercurio y nuestro sol, enciérralos en nuestro vaso y rígelos con nuestro fuego, y a los cuarenta días verá toda la materia convertida en una sombra,126 o en átomos...127 Si hubieras trabajado sobre el Sol o sobre la Luna para encontrar sus Azufres, examina si tu materia está hinchada como una pasta, hirviendo como el agua o más bien como pez128 fundida... Espera durante veinte días con el horno encendido, tiempo durante el cual observarás diversos colores. Hacia el final de la cuarta semana, y si el calor es continuo, verás un amable verde que no desaparecerá antes diez días aproximadamente. Alégrate entonces porque pronto lo verás todo negro como carbón, y todos los miembros de tu compuesto serán reducidos a átomos. Esta operación no es otra cosa que la resolución del fijo en el no fijo, a fin de que uno y otro, juntos a partir de ahora, no formen más que una materia única, en parte espiritual y en parte corporal. Cuando veas toda la tierra seca y extraordinariamente negra, entonces habrá llegado la muerte del compuesto. Los vientos cesarán y todas las cosas se abandonarán en reposo. Este es el gran eclipse del sol y de la luna... y el mar desaparecerá. Entonces se hace nuestro caos, a partir del cual, por mandato de Dios, nacerán todos los milagros del mundo, en el orden que le es propio. Color negro. En polvo. 128 Resina. 126 127

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Se ve a veces al principio de la verdadera obra un color rojo... por ello todo el interior del vaso se teñirá de un color áureo, y este color no durará y pronto será engendrado el verde, entonces espera durante un poco de tiempo al negro aplicando un fuego válido. Algunas veces verás como pequeñas islas, espigas y ramilletes de diversos colores aparecer sobre las olas y sobre los lados, que se disolverán rápidamente y surgirán otros. La tierra, ávida de germinación, produce siempre alguna cosa, y algunas veces te imaginarás que ves aves en el vaso, bestias o reptiles y colores agradables a la vista que pronto desaparecerán. Todo consiste en que continúes constantemente con el fuego debido y todos estos fenómenos acabarán en un polvo de un color muy negro antes de cincuenta días. Si no, la culpa, será de tu Mercurio o de tu Régimen, o de la disposición de la materia, a menos que por azar hayas movido o agitado el vaso, lo que hará alargar la obra o incluso perderla. Ireneo Filaleteo. La entrada abierta al palacio cerrado del rey. 1754.

Alegoría filosófica de Merlín: Saturno es el planeta de la muerte, reparad en que va vestido de negro. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

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Filaleteo da a los hijos del Arte un regalo precioso. Nos dice que ningún filósofo anterior a él trató del Régimen de Mercurio. Este, que precede al de Saturno, fue obviado. Los autores anteriores empezaron siempre por el Régimen de Saturno, y si bien no engañaron, pues incorporaron las fases del reinado de Mercurio en las de Saturno, sí eludieron los períodos de tiempo reales que necesitan ambos. Así, se interpretaba que el Régimen de Saturno duraba entre cuarenta y cincuenta días, lo que no es exactamente cierto. Este error llevó al desespero a muchos alquimistas. El reinado de Mercurio, para llegar a Saturno, se demora entre cuarenta y cincuenta días, mientras que Saturno necesita todavía más, como veremos, para consolidarse y pasar de reinado. El Sabio Filaleteo nos advierte que se debe considerar Régimen de Mercurio al intervalo entre la ignición del horno y la llegada de la negrura, porque es el tiempo del Mercurio filosófico o disolvente, que es el que opera durante este período sobre el cuerpo del oro, y no el tiempo de Saturno. El Autor de los diálogos fraternos del sol y de la piedra: La piedra hecha a partir del oro es un gusano venenoso, lo prueba el mercurio hecho con oro vulgar. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

Del Régimen de Mercurio Una vez dispuestos el cuerpo del oro y del agua disolvente en su vaso de cristal e introducidos en el atanor a un fuego continuo, en primer lugar deben ascender gotas de rocío y formarse como nubes que deben seguidamente caer. Esto debe ocurrir noche y día y sin interrupción. El mercurio asciende y desciende,

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cayendo sobre el oro, y poco a poco el metal empieza a retener un poco de este agua. Pero el cuerpo, como está al principio sumergido, es continuamente hervido y filtrado por este disolvente, mientras que las gotas al caer sobre su cuerpo lo perforan, y finalmente se extrae, por medio de esta circulación continua y de una forma delicada y suave, el alma del sol. Algunos llaman al vaso de este arte o lugar donde colocan el compuesto madriguera secreta o pequeño barril de vidrio. La base esférica u ovalada del vaso es del tamaño de un huevo de gallina, y dentro de él se coloca en total una onza del preparado (una parte de oro sobre dos o tres de disolvente). El cuello del vaso debe ser largo, por lo menos de diez centímetros, y deberá ser cerrado herméticamente. Filaleteo, uno de los Adeptos más respetados, determina la proporción exacta de las materias. Una parte de oro en láminas o en polvo por dos o tres del disolvente secreto. Se colocan en el vaso del Arte y, a continuación, en el horno de reverbero bajo un régimen de temperatura lineal, continua y suave. El vaso, dentro del atanor, debe ser colocado en una escudilla con arena o cenizas para mantener este calor continuo y estable. El horno puede tener una ventanilla con un cristal para ver los fenómenos que ocurren en el interior del vaso. Para observarlos, el alquimista puede hacer uso de una luz tenue. Se dice que esta operación es el Régimen del Mercurio porque este circula elevándose mientras el oro hierve debajo, y este cuerpo solar es pasivo hasta la aparición de los colores, que aparecen parcamente después de más o menos veinte días de ebullición firme y continua. Después los colores se refuerzan y se multiplican y varían hasta la perfección en el negro muy negro, que aparece en el cincuentavo día si los astros son favorables. Poco a poco el disolvente abrirá el cuerpo denso y opaco del oro y penetrará en su dura corteza áurea. El oro parece sudar, y su sudor penetra de nuevo y profundamente en su cuerpo. El disolvente infiltrado hace que el oro cambie de forma, lo hincha como un sapo, lo desgarra, lo pudre y ennegrece, lo vuelve aéreo

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como si de viento, humo o vapor se tratase. Durante el proceso, que algunos dicen dura entre cuarenta y cincuenta días, aparece en el interior del vaso, en primer lugar, una pasta, luego un caldo sangriento y una serie de colores que los antiguos llamaron el arco iris o la cola de pavo real, y, finalmente, el oro o Rey y el disolvente, simbolizado por el águila o el león devorador, mueren y ambos se convierten en un polvo negro y viscoso. Avicena, filósofo árabe: Son el Magisterio el águila que vuela por el aire y el sapo que camina por el suelo. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

Las exhalaciones al caer sobre el metal lo inflan y pudren como si de un grano de trigo se tratase, por ello los filósofos llamaron a su agua o disolvente, su levadura, porque al igual que la levadura hace que la masa se hinche, este agua fermenta el cuerpo del oro y lo infla. También se llama a este agua veneno, porque al igual que él, causa hinchazón. El león metálico, llamado también sapo rojizo por esa capacidad de hincharse, se dará por vencido y asumirá ligeramente la naturaleza del agua, y el agua (el disolvente) la del cuerpo, es decir, se unirán íntimamente. Esta unión ha sido representada mediante los dos dragones, uno alado (el mercurio) y otro sin alas (el oro). Tras la unión aparece una tierra que Hermes llama tierra foliata o tierra de hojas.

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El sapo rojizo, símbolo del oro que se infla por virtud del disolvente que se encuentra figurado por el ave que desciende sobre el anfibio. Los sudores continuos abrirán el oro y este desprenderá, exhalará toda su humedad y fuego internos. J. C. Barchusen. Elementa Chemicae. Leiden. 1718. Fuente de la imagen: Alquimia & Mística. Taschen. 2005.

Las exhalaciones son en primer lugar blancas. La parte superior del vaso quedará blanqueada por los humos. Este blancor se irá oscureciendo y aparecerán una mezcla de colores oscuros y azulados. Después serán amarillentos y parecerá que el vaso está bañado en oro: es el símbolo de la auténtica copulación entre el macho (oro) y la hembra (mercurio). Poco a poco los humos se irán condensando y goteando continuamente para penetrar en el oro de una manera asombrosa, y cuantas más gotas penetran, más se infla y se hincha el oro hasta pudrirse por completo. Esta fase no es muy larga. Estos efectos pueden observarse antes de que transcurran cuarenta días. Durante ese plazo, los colores son las señales de corrupción y generación que producen

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la naturaleza impetuosa y demoledora del agua póntica129 y la resistencia del metal. En la lucha, el cuerpo del oro es derrotado y muere, y al morir hace que surjan estos colores, lo que significa que las águilas han conseguido dominar al león, pero también que el león las ha contagiado de su esencia, pues comieron de su cadáver. Los Sabios dan a esta operación el nombre de extracción y separación de naturalezas, ya que la tintura de oro empieza a separarse del cuerpo. También la llaman reducción a la primera materia, es decir, al esperma o semilla del oro, que por su doble naturaleza se compara con los dos dragones que se muerden cruelmente. Una vez que se agarran ya no se sueltan hasta que a causa de sus babas venenosas y sus ataques mortales quedan completamente ensangrentados. Luego, cociéndose en su propio veneno, se convierten en una quintaesencia. Pero antes de renovarse, estas dos naturalezas tienen primero que pasar por un eclipse de luna y otro de sol, o la oscuridad del purgatorio, que es la puerta de la oscuridad. Después de hacerlo, la luz del purgatorio las renovará. Esta fase recibe el nombre alegórico de Muerte. Nuestro cuerpo, sol de la obra, resiste durante largo tiempo como un campeón hasta que herido de muerte y cubierto de sangre, muere. Al morir aparece la negrura, que como antaño era presagiada por los cuervos. Esta reiteración, rotación o circulación del disolvente junto con el calor que reseca al cuerpo y la humedad que lo empapa, lo va matando y corrompiendo de una forma natural, igual que les ocurre tras la muerte al resto de los cuerpos vegetales y animales. Cuando los humos acaban, es señal de que los espíritus se empiezan a fijar, convirtiéndose en polvo que se posa en el fondo del vaso. La putrefacción se inicia y los espíritus permanecen en el fondo durante un tiempo, sin ascender.

129 Uno de los nombres del mercurio de los sabios, llamado así a causa de su ponticidad (Diccionario Mito-hermético de Dom Pernety). Del latín ponticus, pontus, el mar (agua salada) se trata del disolvente universal. También significa agua venenosa, ponzoñosa.

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Por lo tanto hay que controlar bien el fuego, no vaya a ser que los espíritus, demasiado exaltados, asciendan tanto que no caigan a la tierra. Esta operación consiste, dice Morien, en “extraer el agua de la tierra y en devolvérsela”, haciéndolo tantas veces y durante tanto tiempo para que la tierra se pudra. Cuando acaba el combate reina la paz porque en esta tierra hojaldrada se reconcilian todos los elementos, las diferencias naturales se abrazan en forma de polvo impalpable y sin tener otro color más que el negro más negro. Las materias se han unido íntimamente, se cocieron juntas como si fueran brea derretida e intercambiaron sus formas. Hay que tener cuidado de no obtener en vez de un polvo negro, un inservible precipitado seco y rojizo o anaranjado, porque sin lugar a dudas se produjo una combustión de las flores o virtud de la semilla vegetativa. La Maestría se alcanza de una manera totalmente natural, porque una vez que el cuerpo del oro se empasta con su levadura, se calcina, se disuelve y se convierte en un agua negra que a veces cambia de color. Esto significa que los espíritus están coagulándose para convertirse finalmente en el polvo negro. Este es el llamado período de oscuridad inferior, que es el final del eclipse, fase que empieza tras la aparición de los diferentes colores. La calcinación se inicia con estas variaciones de color, que tardan en aparecer, si el proceso ha sido correcto, unos cuarenta y dos días, cincuenta como máximo. Después tiene lugar la corrupción y la putrefacción, donde todo adquiere un aspecto similar al de la porquería como la que resulta de hervir sangre o derretir brea. El color negro, aunque sea de forma superficial, aparece a los cuarenta días, como mucho cincuenta, siempre que el proceso y el fuego hayan sido correctos. En este baño, el oro se desprende de sus cualidades solares, se destruye, deja de ser fijo, cetrino, terrenal y sólido, y se convierte en una sustancia volátil, negra, espiritual, acuosa y flemática. La putrefacción no comienza hasta que no hayan desaparecido las primeras formas originales y poco a poco se conviertan en hu-

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mos y vientos, y, tras aproximadamente el período equivalente a una estación, los cuerpos se asientan y se pudren. Esta reducción del cuerpo del oro, transformándolo en algo parecido a podredumbre, con exhalación de gases o humos, ha hecho que algunos alquimistas como Flamel utilizaran la imagen de los dragones exhaladores de humos para representar esta fase de la obra. Acabado el Régimen de Mercurio, cuyo trabajo fue el de despojar al Rey de sus vestiduras doradas y extenuarlo con varios combates con su disolvente, aparece el Régimen de Saturno. Al morir el león130 nace el cuervo.131 Llega el color negro perfecto, ya no se ven humos ni vientos y el compuesto está seco, revistiendo una forma como de polvo fundido brillante. Entonces Saturno regirá sobre la tierra. Los que dividen la operación en dos partes, el reino de Saturno y el de su sucesor Júpiter, le adscriben a Saturno toda la parte de la putrefacción y a Júpiter el período de variedad cromática. Todos los Adeptos afirman que el régimen del fuego es de una importancia capital y la verdadera dificultad de esta operación. Es necesaria una gran sutilidad para regir el fuego después de la preparación del compuesto a fin de disolver debidamente el cuerpo sin quemar su tintura.132 Acabo con palabras de Ireneo Filaleteo: Es maravilloso pensar (algunos hijos del Arte son testigos visuales), que el cuerpo del oro, fijado y completamente digerido, se pudra y se convierta en algo putrefacto, como si fuera un cadáver, cosa que se logra gracias a la admirable virtud del agua disolvente que no puede comprarse con dinero. Todas estas operaciones se resumen en una... matar al vivo y resucitar al muerto. Ireneo Filaleteo. Entrada abierta al palacio cerrado del rey. El oro. El león es el rey del reino animal terrestre, así como el oro lo es del reino metálico. El cuervo negro es el símbolo por excelencia de la obra al negro, del régimen de Saturno. 132 Tintura. Llamada así porque tiñe, es decir, traslada su color a la sustancia donde se disuelve. En este caso el aceite interno del oro. 130 131

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El combate entre las dos naturalezas contrarias. Pseudo Tomás de Aquino. Aurora Consurgens. Siglos xiii o xv. Fuente: www.arsgravis.com

Estamos ante el combate entre las dos naturalezas. El oro, simbolizado por el león, rey de los animales terrestres, que es a su vez el rey de los metales. Su montura es un caballero solar que combate contra el disolvente universal o mercurio de los filósofos, llamado luna, plata viva o reina de la obra. El grifo, mitad águila (reina de las aves) y mitad león, nos muestra que es una sustancia a la vez fija y volátil. Del Régimen de Saturno El Rey entra solo en el baño, revestido de un vestido de oro, del que se desembaraza y entrega a Saturno, del cual recibe uno de seda negro. Bernardo el Trevisano conde de la marca de Treviso. Parábola del conde Trevisano.

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Rhodianus, filósofo excelente: La muerte ha muerto y reina nuestro hijo, dotado de nuestra carne y nuestra herencia. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

Si el alquimista ha tenido éxito en la empresa, el color negro brillante debe aparecer en su matraz, iniciándose ahora el verdadero régimen de Saturno. Esta podredumbre, lúgubre oscuridad o negritud total dura bastante tiempo. Los autores no se ponen de acuerdo en la duración de este período, pero coinciden en que es largo. Según uno de ellos, este color negro tiene una larga duración y no desparece hasta que pasan por lo menos cinco meses. Según otro, el Rey entra en su baño, pierde su túnica dorada y se la da a Saturno, quien le da una camisa negra que tendrá en su poder durante cuarenta y dos días, camisa que no recibió hasta los cuarenta y dos días posteriores al inicio de su baño.133 Según Augurell, el período de negritud dura cuarenta y cuatro días, y según otro filósofo, durante los primeros cuarenta días aparece el verdadero cuervo, y luego, a los setenta días, la paloma blanca. El libro de Saturno de los filósofos: Se le da la vida hasta que muere a partir de esa forma metálica que es la sombra leprosa de la piedra. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com 133 El oro, a los cuarenta y dos días perdió su color dorado, entonces Saturno le dio la camisa negra, la que tendrá en su poder (o el color negro permanecerá) otros cuarenta y dos días.

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Filaleteo opina que si se mezclaron bien las dos naturalezas, si las dos eran puras, la temperatura interior del baño la correcta, y el fuego externo el adecuado (no demasiado violento para que las materias puedan circular bien, la espiritual sobre la corporal), después de que pasen cuarenta y seis o cincuenta días se verá aparecer el principio de la completa negritud; tras otros cincuenta y seis días aparecerá la cola del pavo real y los colores del arco iris; y cuando transcurran otros veintidós o veinticuatro días se verá la Luna perfecta, el blanco más blanco. En su Introitus apertus134 nos enseña los motivos que llevaron a los Filósofos a llamar a esta fase Régimen de Saturno: La tumba donde nuestro Rey está sepultado se llama Saturno en nuestra obra y es la llave de la obra de la transmutación. Nuestro plomo135 es más precioso que cualquier plomo, es el limo donde el alma del oro se junta con el Mercurio para producir luego a Adán y a Eva, su esposa.136 Morieno, filósofo romano: El requisito inicial esencial se halla en el estercolero de nuestra putrefacción. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

Comprenderemos ahora bien las palabras del Trevisano. El Rey que entró en el baño vestido con su color dorado, en la disolución lo perdió para vestir hábitos negros. Nombre en latín y abreviado de su Entrada abierta al palacio cerrado del Rey, es decir, la entrada del disolvente en el compacto, denso y duro cuerpo del oro (el palacio del rey). 135 El oro disuelto y ennegrecido por la calcinación mercúrica. Saturno también representa al plomo metálico. 136 Es decir, al Azufre y al Mercurio. 134

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El baño del Rey El rey nadando en el mar exclama: quien me salve conseguirá una gran recompensa. Atalanta Fugiens. Michael Maier. 1618. Fuente de la imagen: Stanislas Klossowski de Rola. El juego Aúreo. Ediciones Siruela. 1988.

La Obra al negro El cuervo y el color negro simbolizan la fase de esta obra. Rosarium philosophorum. Praga. 1758. Fuente: www.arsgravis.com

Albedo. La obra al banco o el blanqueo del oro El régimen de Júpiter y el de la Luna Del Régimen de Júpiter Al negro Saturno le sucede Júpiter, que es de un color diferente, pues después de la putrefacción y de la concepción hecha en el vaso verás de nuevo colores cambiantes y una sublimación circulante. Este régimen no es largo y no dura más de tres semanas. Durante este tiempo aparecerán todos los colores imaginables.

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Las lluvias se multiplicarán a lo largo de estos días y finalmente se mostrará en las paredes del vaso una blancura bellísima a la vista en forma de estrías o cabellos. Entonces alégrate porque ha terminado felizmente el régimen de Júpiter. La prudencia debe ser en este régimen la mayor posible, para que las crías de los cuervos, cuando hayan dejado el nido, no entren en él de nuevo. Ireneo Filaleteo. La entrada abierta al palacio cerrado del rey. Finalizado el Régimen de Saturno, se inicia el de Júpiter que se caracteriza por la aparición de diversos colores. Su reinado dura entre veinte y veintidós días. Verás en él la cola de pavo real137 y el arco iris Aeyrenaeus Philalethes. Comentarios a la visión de Sir George Ripley.

Finalizado el Reino de Saturno, se inicia el de Júpiter, que se caracteriza por la aparición de nuevos y variados colores y por la de numerosas lluvias o rocíos que finalmente dejarán en las paredes del vaso unas estrías muy blancas. Este régimen es corto, apenas dura tres semanas. Ireneo aconseja una gran prudencia con el fuego para que los cuervos o el color negro no regresen al vaso. Parábola alegórica que le fue referida a Aristeo: La concepción y el desposorio se efectúan en la putrefacción, y la generación de la descendencia tiene lugar en el aire. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com 137

Término muy utilizado en Alquimia para designar una sucesión de colores.

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Del Régimen de Diana o la Luna Terminado el régimen de Júpiter, al final del cuarto mes te aparecerá el signo de la luna creciente, y has de saber que todo el régimen de Júpiter estuvo consagrado a blanquear el latón.138 El espíritu que limpia es muy blanco en su naturaleza, pero el cuerpo lavado es de un negro negrísimo. En este tránsito del negro al blanco aparecen todos los colores intermedios y cuando estos desaparecen todo se vuelve blanco. Un blanco que no es de una blancura deslumbrante desde el primer día, pero que aparece muy gradualmente del blanco al blanquísimo. Has de saber que en este régimen todo se vuelve, a la vista, tan líquido como el azogue139 y a esto se le llama sigilación (sigillatio) de la madre en el vientre del hijo que ella ha engendrado; hay en el régimen varios colores momentáneos, bellos y que desaparecen rápidamente, pero más cercanos del blanco que del negro, del mismo modo que en el régimen de Júpiter participaban más del negro que del blanco. El régimen de la Luna se acaba en tres semanas. Antes de que termine este reino, el compuesto revestirá mil formas, se licuará y coagulará cien veces al día. Algunas veces aparecerán como ojos de pescado, otras imitará la forma de un árbol de plata pura con ramas y follaje. En una palabra, estarás en cada momento estupefacto y admirado por todo lo que verás. Y finalmente, tendrás unos granos muy blancos, tan finos como átomos de Sol, más bellos de lo que nunca vio ningún ojo humano. Demos gracias a Dios que ha producido esta obra. Es la verdadera tintura perfecta al blanco, aunque solo de primer orden y por consiguiente de exigua virtud respecto a la virtud admirable que adquirirá por la repetición de la operación. Ireneo Filaleteo. Entrada abierta al palacio cerrado del Rey.

138 Es la materia en disolución y en putrefacción, a la que también se dan los nombres de tierra sepulcral, cuerpo inmundo, dragón babilonio, cabeza de cuervo y negro más negro que el mismo negro. Diccionario mito-hermético, de Dom Pernety. 139 Plata viva, mercurio.

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Las palabras de Ireneo necesitan pocos comentarios. Algunos autores dicen que este reino dura entre veinte y veintidós días. Es el reino de Diana brillante y hermosa, de la Luna perfecta, del blanco más blanco que se va volviendo cada vez más reluciente. Tras el color negro y antes del blanco aparece toda una variedad cromática en el vaso, y lo que era un polvo negro se licúa para sufrir a continuación muchas de estas licuaciones y coagulaciones, hasta que finalmente aparecerán unos granos blancos muy finos y hermosos. Es la tintura al blanco de primer orden, de por sí ya una gran medicina, pero muy inferior a la medicina roja.

La Obra al blanco. La reina blanca y las dos flores blancas muestran el reinado de Diana, la Luna u obra al blanco. Es la medicina de primer orden. Rosarium philosophorum. Praga. 1758. Fuente: www.arsgravis.com

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Rubedo. La obra al rojo o la rojez de la piedra El Régimen de Venus, de Marte y del Sol Del Régimen de Venus ...Nuestra piedra enteramente perfecta y capaz de dar una perfecta tintura, por su propia voluntad, se humilla de nuevo y prepara, sin que ninguna mano le ayude, una nueva volatilidad. Pero si la retiras de su vaso, la misma piedra, encerrada de nuevo en otro, se enfriará y en vano intentarás llevarla más lejos. La razón demostrativa de ello ni yo, ni ningún Filósofo antiguo podemos dártela, sino que tal es la voluntad de DIOS. En este Régimen, presta atención a tu fuego, pues ésta es la ley de la piedra perfecta para que sea fusible; por ello, si aumentaras en demasía tu fuego, la materia se vitrificaría y se pegaría a las paredes del vaso y no podrías seguir. Y esta es la vitrificación de la materia contra la que tantas precauciones toman todos los Filósofos y que, antes y después de que sea perfecta la obra al blanco, les suele llegar accidentalmente a los incautos; se corre este riesgo pasada la mitad del régimen de la Luna y el séptimo o el décimo día del régimen de Venus. Por ello se tiene que aumentar muy poco el fuego, para que el compuesto no se vitrifique, es decir, que no se forme como cristal, mientras que con un calor benigno, se licuará por sí mismo, se hinchará y por la voluntad de DIOS será dotado de un Espíritu que volará hacia arriba y llevará consigo a la piedra, y le dará nuevos colores, primero el verde de Venus, que durará bastante tiempo, no desapareciendo totalmente hasta al cabo de veinte días. A continuación vendrá el azul y el color amoratado y después, hacia el final del régimen de Venus, un púrpura pálido y oscuro. Ten cuidado en esta operación no irrites demasiado el espíritu, porque es más corporal que antes y si lo dejas escapar hacia lo alto del vaso, difícilmente te bajará por sí mismo. Esta precaución debe ser observada en el régimen de la Luna, cuando el espíritu comenzará a espesarse; entonces se le tratará suavemente y no con violencia para que no se fugue hacia lo alto del vaso y lo que

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está en el fondo se queme o al menos se vitrifique y conduzca a la destrucción de la obra. Cuando hayas visto el color verde, has de saber que contiene una virtud germinativa. Entonces ten cuidado con ello, no sea que un calor excesivo haga degenerar este verde a negro, y rige el fuego con prudencia. Tendrás acabado este régimen después de cuarenta días. Ireneo Filaleteo. Entrada abierta al palacio cerrado del Rey.

Según el Adepto Filaleteo, en ningún momento el matraz debe agitarse, ni menos abrirse, pues sería la ruina de la Obra. Todos los procesos se generan por ellos mismos mediante la fuerza interna de los dos combatientes. Son los espíritus de ambas materias los que trabajan. Por ello, como se dijo, el vaso debe estar herméticamente cerrado y no salir del horno hasta la finalización de la Obra. El operador solo puede admirar con precaución todos los fenómenos que aparecen ante sus ojos. El filósofo también aconseja prudencia y no aumentar en exceso el calor o régimen del fuego por riesgo a vitrificar la materia y perder por entero toda la obra. Un calor benigno provoca que la materia blanca se licúe por sí misma y se hinche, dando lugar a la aparición de nuevos colores, primero el verde que durará unos veinte días, después el azul, el amoratado, y finalmente un púrpura pálido y oscuro. Este reinado acaba después de cuarenta días. Del Régimen de Marte Terminado el régimen de Venus, cuyo color es básicamente verde, algo enrojecido de púrpura oscuro, algunas veces amoratado, habrán crecido durante este tiempo en el árbol Filosófico ramas de diversos colores con hojas y ramas; le sucede el régimen de Marte, que algunas veces es amarillento, un amarillo

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diluido de marrón y que exhibe gloriosamente los colores transitorios del Iris y del Pavo Real. Entonces el estado de la composición se hace más seco y la materia toma formas variadas y fantasmagóricas. El color que aparece más a menudo es el de jacinto con un toque dorado. Es aquí cuando la madre sellada en el vientre de su hijo surge y se purifica; y esta pureza donde se baña el compuesto es tal que hace que la podredumbre se evapore (exude). Pero los colores que sirven de base a todo este régimen son oscuros, aunque muy agradables de ver. Has de saber que nuestra tierra virgen sufre su última labor para que se siembre y madure en ella el fruto del sol, continúa, pues, con el calor conveniente y ciertamente verás, hacia el trigésimo día de este régimen aparecer un color citrino que, dos semanas más tarde de su primera manifestación lo imbuirá todo con su color citrino. Ireneo Filaleteo. Entrada abierta al palacio cerrado del Rey.

Ahora la materia manifiesta de nuevo una serie de nuevos colores transitorios, como el liláceo o violeta con toques dorados, pero, en general, todos los colores de este régimen son oscuros. Treinta días después del inicio de este reinado aparece el color citrino (amarillento como el del limón) que se prolonga durante dos semanas, y durante este período todo el matraz adquiere este color. Del Régimen del Sol Te aproximas ahora al final de tu obra y casi has acabado tu trabajo. Ahora todo aparece como oro purísimo y la leche de la virgen con la que imbibes esta materia se hace citrina en gran manera. Da gracias a DIOS, dador de todos los bienes, que condujo la obra hasta aquí y ruégale de rodillas que dirija sin interrupción tu juicio, no sea que por precipitación pierdas tu obra tan cerca de la perfección.

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Considera ahora que si has esperado cerca de siete meses no sería juicioso aniquilarlo todo en una sola pequeña hora. Has de ser más cauteloso cuanto más te aproximas a la perfección. Si fuiste verdaderamente cauteloso en los pasos, se te presentarán estos signos: Observarás sobre el cuerpo una especie de sudor citrino, luego vapores citrinos que, sedimentando el cuerpo se teñirán de violeta, y algunas veces de púrpura. Después de una espera de catorce o quince días, en este régimen del sol, observarás que la materia es húmeda en su mayor parte, aunque pesada; sin embargo será transportada toda en el vientre del viento. Finalmente, hacia el vigésimo sexto día de este régimen comenzará a secarse; entonces se hará líquida y se congelará, y se hará líquida y se congelará, y se hará líquida de nuevo, cien veces por día, hasta que comience a volverse granulosa; y aparecerá completamente disociada en pequeños granos, luego se concentrará de nuevo y revestirá día a día formas espectrales y esto durará más o menos tres semanas. Al final, por voluntad de Dios, tu materia irradiará una luz que no podrías imaginar. Entonces espera en breve tiempo el final, que verás al cabo de tres días, cuando la materia formará granos como átomos de sol y será de un color tan rojo intenso que al lado del rojo más notable parecerá ennegrecer como una sangre muy pura coagulada, y no creerías nunca que el arte podía crear nada comparable a este elixir. Es una criatura tan admirable que no tiene par en la naturaleza entera, no habiendo nada exactamente similar a ella. Ireneo Filaleteo. Entrada abierta al palacio cerrado del Rey.

La Obra se acaba. En apariencia, pues aún faltan dos procesos: la fermentación y la multiplicación. El régimen del Sol, que reina entre cuarenta y cuarenta y dos días trae el color tirio, el color del rojo brillante, el bermellón ardiente, el púrpura.140 Es la bendita tintura roja, el bálsamo de la naturaleza que expulsa todas las enfermedades. 140

Del latín purpura. Lo puro de lo puro.

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El Adepto nos recuerda que debemos andar con mucha más cautela en este final de la Obra. Tras siete meses de trabajos sería ruinoso perder la inminente perfección. La Maestría exige al artista un punto más de precaución. Hay que ser ahora muy cauteloso con el fuego para no vitrificar la materia con un fuego indebido que impediría el advenimiento del hijo sobrenatural vestido de púrpura, del infante real. Los sudores citrinos del final del reinado de Marte se sedimentarán en el cuerpo y teñirán en violeta y púrpura. A los catorce o quince días la materia, de seca que era, se humedece, y a partir del vigésimo día el compuesto entra de nuevo en un período de sequedad para seguir con otras fases de coagulación y licuación que se repiten muchas veces al día, hasta que la materia se vuelve granulosa, disociada en pequeños granos que posteriormente se concentran. Proceso que durará más o menos tres semanas. Finalmente, la materia irradiará una cierta luz, y tres días después de este fenómeno formará de nuevo unos pequeños gránulos de rojo intenso. La piedra rubífica y filosofal ha nacido. Es el azufre rojo incombustible, la verdadera salamandra de los filósofos. Pero la Obra no ha llegado al final de los trabajos. Se ha de ir más lejos si se pretende transmutar. Es necesario un nuevo giro de rueda, es decir, una reiteración de los procesos. La obra al Rojo El Rey rojo o azufre rojo. El color de las flores lo remarca. El oro simbolizado por los soles, se ha vivificado es ahora oro vivo. Rosarium philosophorum. Praga. 1758. Fuente: www.arsgravis.com

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La concepción. Johann Daniel Mylius. Anatomia auri. 1628. Fuente de la imagen: Stanislas Klossowski de Rola. El juego Áureo. Ediciones Siruela.

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La imagen simboliza tanto al matrimonio o unión entre el rey u oro purificado y la reina o mercurio disolvente, como a los dos principios o raíces metálicas, el azufre rojo y el mercurio (o plata viva), simbolizados por el rey y la reina, ya que ambos aparecen desnudos, es decir, despojados de sus heterogeneidades. Ambos son puestos en matrimonio en el interior del matraz o lecho hermético. El resultado final de esta unión será el nacimiento del niño rey, manifestado en el cuello de la botella. Es el azufre rojo, embrión de la piedra filosofal. Las rosas simbolizan tradicionalmente a la piedra filosofal, el final de la obra alquímica. Aparecen tres, correspondientes a las tres fases realizadas: el negro, el blanco y el rojo. La fermentación de la piedra Toma tres partes de sol141 muy puro y una parte de nuestro azufre ígneo. Funde el sol en un crisol limpio e introdúcele tu azufre, pero con precaución, no lo eches a perder a causa del humo de los carbones. Haz que todo entre en fusión, luego viértelo en un lingotero y obtendrás una masa polvorienta de un bello color rojo muy intenso y apenas transparente. Toma una parte de esta masa reducida a fino polvo y dos partes de tu mercurio filosófico,142 mézclalas bien e introdúcelas en un vaso de vidrio. Rige el fuego como antes y en dos meses verás aparecer todos los regímenes que hemos tratado y en su orden. Ireneo Filaleteo. Entrada abierta al palacio cerrado del rey. Lo que los Filósofos llaman propiamente Fermentación es la operación del Elixir. No es suficiente, para hacer la Gran Obra, con llevar el Magisterio al rojo. La práctica de la piedra, dice d’Espagnet, se concluye en dos operaciones, una consiste en 141 142

Oro. El disolvente universal.

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crear el Azufre, o Magisterio, la otra en hacer el Elixir, y éste se hace a través de la Fermentación. En vano se intentará la proyección si la piedra no está fermentada. El Magisterio al rojo es un azufre, o tierra muy sutil, extremadamente cálida y seca, encierra en su interior un fuego de la Naturaleza muy abundante que tiene la virtud de abrir y penetrar los cuerpos metálicos, haciéndolos semejantes a él mismo, por lo que se la ha dado el nombre de Padre y semilla masculina, pero de este Azufre es preciso crear un segundo Azufre, que podrá a continuación ser multiplicado hasta el infinito. Este Azufre se multiplica a partir de la misma materia de la que ha sido hecho, añadiendo una pequeña parte del primero y fermentando el todo con el fermento rojo o blanco, según la intención del artista. Dom Pernety. Diccionario mito-hermético.

El azufre rojo obtenido tras los siete regímenes debe ser fermentado si se pretende conseguir una proyección o transmutación metálica. Así, una parte de este azufre debe ser puesto en fusión con tres parte de oro puro. Tras la unión íntima del azufre metálico y del oro, el crisol mostrará un polvo de bello color rojo intenso, que de por sí ya podría transmutar un metal innoble, pero en poca cantidad. Es una piedra filosofal de escasa virtud, que necesita ser multiplicada en potencia. Es por ello que el Maestro Filaleteo aconseja colocar en un vaso de vidrio una parte de este polvo con dos de disolvente y pasar de nuevo por todos los reinos. Pero ahora solo dos meses serán suficientes para que finalice este giro de rueda. La Multiplicación de la piedra filosofal Toma la piedra perfecta y mezcla una parte de ella con tres o a lo sumo cuatro partes de nuestro mercurio de la primera

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Alquimia. Tras la Piedra Filosofal.

operación,143 y disponlo con el fuego debido durante siete días, con el vaso herméticamente cerrado. Todos los regímenes pasarán y la piedra obtendrá una virtud mil veces mayor que antes de su multiplicación. Si intentas de nuevo esta operación recorrerás en tres días todos los regímenes y será una medicina mil veces más fuerte y tingente144 todavía. Y si todavía deseas repetirlo, en un día natural harás pasar la obra por todos los regímenes y colores. Si intentaras una vez más la experiencia una sola hora bastaría, pero entonces ya no podrás imaginar la virtud de tu piedra. Será tal que superará la capacidad de tu ingenio si alguna vez empezaras por quinta vez la multiplicación. Recuerda pues el dar eternamente gracias a Dios, pues tienes en tu poder el tesoro entero de la Naturaleza. Ireneo Filaleteo. La entrada abierta al palacio cerrado del Rey. Multiplicación. Operación de la Gran Obra por medio de la cual se multiplica el polvo de proyección sea en calidad, sea en cantidad al infinito según el buen deseo del artista. Consiste en recomenzar la operación ya hecha, pero con materias ya exaltadas y perfeccionadas y no con las materias crudas como anteriormente. Todo el secreto, dice un Filósofo, es una disolución física en mercurio,145 y una reducción a su materia primera’. Dom Pernety. Diccionario mito-hermético. Sería imprudente, al menos en lo concerniente a la transmutación y la medicina, ir más allá de la séptima reiteración... Fulcanelli. Las moradas filosofales.

La multiplicación consiste en reiterar de nuevo los mismos procesos, o en términos alquímicos, dar nuevos giros de rueda. En cada uno de estos giros, el azufre resultante se une de nuevo El disolvente. Que tiñe. 145 Entiéndase el disolvente. 143 144

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y en su vaso a su disolvente. El resultado es el de dar más potencia y virtud transmutatoria a este azufre rojo o piedra filosofal, es decir, menos cantidad de piedra transmutará más cantidad de metal innoble. En cada vuelta de rueda, todos los regímenes pasan proporcionalmente en mucho menos tiempo. Ahora bien, como vimos, Fulcanelli aconseja no pasar de la séptima reiteración, pues el producto se vuelve extremadamente volátil y se pierde. La vía breve universal Que la piedra de los filósofos debe ser hecha en tres o cuatro días. Que los dispendios no pueden exceder la suma de tres o cuatro florines. Y que un solo crisol o vaso de tierra es suficiente. Jacques Tol, alquimista del siglo xvii. El camino del Cielo Químico.1688. ...La vía seca, llamada también Obra de Saturno, rara vez traducida en iconografía y rara vez descrita en los textos. Basada en el empleo de materiales sólidos cristalinos, la vía breve (ars brevis) exige tan solo el concurso del crisol y la aplicación de temperaturas elevadas. Henckel señala que el artista Elias, citado por Helvetius, pretende que la preparación de la piedra filosofal se comience y se acabe en cuatro días, y ha mostrado, en efecto, esta piedra aún adherida a las paredes del crisol. Pero al revés de lo que sucede en la vía húmeda, en la que los utensilios de cristal permiten el control fácil y la observación justa, la vía seca no permite al operador observar nada. Por ello, aunque el factor tiempo, reducido al mínimo constituye una seria ventaja, en contrapartida, la necesidad de las altas temperaturas presenta el grave inconveniente de una incertidumbre absoluta en cuanto a la marcha de la operación. Todo sucede en el más profundo misterio en el interior del crisol cuidadosamente cerrado, hundido en el centro de los carbones incandescentes. Es necesario ser un gran experto y conocer la conducta y potencia del fuego, pues desde el comienzo hasta el final no se obtiene ni

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el menor indicio. Es una vía a ciegas, sin más incertidumbre que la fe y la misericordia divina. Sin embargo, al final del proceso, el investigador percibirá un signo, el único, cuya aparición indica el éxito y confirma la percepción del azufre por la fijación total del mercurio; este signo consiste en la ruptura espontánea del vaso. Si la experiencia ha tenido éxito se observará en los laterales una o varias líneas de una claridad deslumbrante, claramente visibles sobre el fondo menos brillante de la envoltura. Se trata de las hendiduras reveladoras del feliz nacimiento del joven rey. Así como al término de la incubación, el huevo de gallina se rompe por el esfuerzo del polluelo, así la cáscara de nuestro huevo se rompe en cuanto el azufre es consumado. El azufre obtenido por vía seca presenta una forma cristalina. La castaña, cuyo pericarpio espinoso le ha valido el nombre vulgar de erizo es una representación bastante exacta de la piedra filosofal tal y como se obtiene por la vía breve. Es una especie de hueso cristalino y translúcido, prácticamente esférico, de color similar al rubí, incluido en una capa más o menos espesa, roja, opaca, seca y cubierta de asperezas la cual al final del trabajo se suele resquebrajar, a veces incluso se abre, como la cáscara de las nueces o las castañas. Fulcanelli. Las moradas filosofales. Extractos.

Pocos son los Adeptos que han tratado esta vía breve, pero todos han coincidido en hablar de la necesidad de un crisol, de altas temperaturas y de que en pocos días se puede conseguir una piedra filosofal. En cuanto a las materias que han de introducirse en el crisol, hay diferentes opiniones, aunque todos coinciden en que una de ellas es una sal secreta, la sal celeste, sal astral o sal nitro de los sabios, la que ofrece al artista el disolvente universal usado en la vía húmeda. Sobre la segunda materia, algunos opinan que ha de tratarse de un metal noble. Este, por acción del fuego interno

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de dicha sal oculta y gracias a las altas temperaturas, se abre por agotamiento y manifiesta su azufre interno. Otros, como Eugène Canseliet, lo intentaron introduciendo en este vaso un metaloide, concretamente el antimonio, junto con una combinación de tártaro, salitre y sal extraída del rocío, pero no llegó a la piedra.146 Patrick Rivière, discípulo de Canseliet, sí parece haber conseguido mediante este sistema una piedra transmutatoria. Nosotros, aunque en su día hicimos nuestros pinitos con esta vía, no la seguimos. Un buen amigo, hoy fallecido, sufrió un incendio en su casa. Las altas temperaturas necesitan de mucha atención y los riegos de quemaduras y explosión son elevados. Así que no somos muy afines a esta vía. La nuestra es una vía simple. Seguimos el consejo del gran Adepto que atendía por El Cosmopolita: La sencillez es el verdadero sello de la verdad. La vía universalísima o vía simple de la Naturaleza Si conoces el Arte, extrae nuestro sol de nuestro mercurio y entonces todos los secretos emergerán... lo cual créeme es más perfecto que toda la perfección del mundo. Como dice el Filósofo: Si a partir del Mercurio147 únicamente puedes llevar hasta el fin la obra, serás un excelente investigador. Hay una operación muy secreta y puramente natural que se hace en nuestro mercurio con nuestro sol... Esta operación no se realiza ni con el fuego ni con las manos, sino solo con un calor interior. El calor exterior no hace más que expulsar el frío... Busca, con todas tus fuerzas nuestro azufre que encontrarás créeme en nuestro Mercurio si el destino te llama a ello... Hay sin embargo en el reino mineral una cosa de admirable origen en la que nuestro sol está más cercano que en el sol y la luna vulgares. Si la buscas en la hora de su nacimiento, esta funTodo este proceso lo explica en su Alquimia explicada sobre los textos clásicos. Existe una edición en español de la editorial Luis Cárcamo. 147 Se refiere al disolvente universal. 146

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de en nuestro mercurio como el hielo en el agua tibia... Esto aparece por la revelación de lo que está escondido en nuestro Mercurio. Esta cosa puede ser encontrada después de una digestión de ciento cincuenta días en nuestro Mercurio. Este es nuestro oro, buscado por el camino más largo... La vía del oro es la vía de los magnates... la verdadera materia o azufre la puedes buscar y encontrar en una semana por nuestra vía fácil y rara que Dios ha reservado para sus pobres despreciados y sus santos humildes. Las dos vías son ciertas, pues no es más que una al final... pues todo nuestro secreto se encuentra en nuestro mercurio y en nuestro sol. Nuestro Mercurio es nuestra vía y sin él nada se hará... nuestro sol no es el oro vulgar, aunque el oro vulgar lo contenga. Ireneo Filaleteo. Entrada abierta al palacio cerrado del rey. No necesitamos para este trabajo ni alambique, ni retortas, ni mucho menos sales, espíritus ardientes, ácidos o corrosivos etc. El espíritu astral, aéreo y universal, introducido en este sujeto, según su pureza le da un forma más o menos noble. Es necesario que este espíritu, que es un fuego, sea disuelto por otro fuego y se convierta en agua. Tan pronto como el espíritu astral es atraído, es reducido a agua de la que los sabios hacen su fuego secreto. Recreaciones herméticas. Texto anónimo del siglo xix.148 ... El filósofo cuece con calor dulce y solar y en un solo vaso ese único vapor que poco a poco se espesa... Marco Antonio Crasellame. La luz surgiendo por sí misma de las tinieblas.

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Traducción de J. M. Castillo.

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Esta es la vía de los pobres. No necesita de ningún metal, ni horno alguno, ni retortas ni alambiques..., solo un vaso del Arte y uno de la Naturaleza. En este último la energía universal se va acumulando y la materia se convierte en el fuego secreto de los alquimistas o disolvente universal. Solo con él puede elaborarse la piedra filosofal, mediante una obra simple operada por la naturaleza y con una mínima ayuda del alquimista, que solo dispone las materias. Natura hace todo el trabajo, ofreciendo al artista un oro vivo, un azufre filosofal, y si antes de finalizar la Obra el artesano deseara acelerarla, podría hacer uso de un metal noble, pero en absoluto es necesario. Muy pocos son los textos que tratan este asunto. El tema siempre ha sido muy reservado porque su conocimiento revela la fabricación del disolvente universal. Nosotros estamos intentando desentrañar esta vía. Este es, en la actualidad, nuestro objetivo principal. En el último capítulo, destinado a nuestros trabajos, veremos alguno de estos procedimientos.

Joannes Chrysippus Fanianus: El mineral de los filósofos sabios es obra oculta del poder celestial. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

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La regla de oro de la vía universalísima Una sola materia, un solo vaso y un solo régimen o disposición La diferencia entre los verdaderos filósofos y los alquimistas vulgares es tan grande como la que hay entre el día y la noche, y esa diferencia se ve bien en esto: que no ha de tomarse más que una sola y única cosa para preparar la piedra de los filósofos. Los alquimistas vulgares, por el contrario, pretenden tomar muchas materias distintas... Los verdaderos Filósofos realizan su obra con tiempo, sin gastos y operan en silencio con un solo vaso, un solo horno y una sola materia, o dos (que sin embargo son dos de la misma naturaleza). Anónimo. Instrucción de un padre a su hijo acerca del árbol solar. La cosa es en verdad muy difícil de encontrar, y muchos se han vuelto locos buscándola... ella cuesta poco pues no hay más que una sola piedra, una medicina, un vaso, un régimen y una disposición. George Aurach. El preciosísimo don de Dios. Texto transcrito por Albert Poisson de un manuscrito sin fecha. Quizás del siglo xvii.149

Esta es la regla general de la vía universal: una sola materia como objeto del trabajo, un solo vaso del arte y uno de la naturaleza, y un solo régimen o disposición. Cualquier trabajo que se aleje de este axioma alquímico no se ajusta a las vías universales y será, por tanto, una vía particular. Como dijimos, en absoluto es necesario el oro para elaborar una piedra filosofal de primer orden. Esta puede obtenerse a partir del propio disolvente universal en forma salina. Ahora bien, si se la fermenta con el oro, se hace a efectos de: • Crear una piedra transmutatoria. • Confirmar por medio de la transmutación que el alquimista tiene en sus manos la piedra filosofal. 149

Traducción de L. L.

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Extraer del oro metálico una medicina universal, el verdadero oro potable.150 Una sola materia, pero ¿qué materia?

Este es el gran meollo de la cuestión. ¿Qué materia es la verdadera? Cada alquimista trabaja con la materia de su elección, la que considera que es correcta. No obstante, en la vía universal esta materia es una. Lo que ocurre es que ha sido velada durante siglos. Ningún Adepto ha osado citarla con el nombre literal, y si lo ha hecho ha sido mezclándola con otro montón de nombres de otras materias. Tampoco se ha revelado directamente la forma de encontrar y elaborar esta primera materia. No deja de ser sorprendente que este secreto siga oculto desde hace tantos siglos. Todos los Adeptos han sido respetuosos con la Tradición y solo lo han revelado a las personas más dignas de su confianza. Además, no cabe duda que al descubrirlo o recibirlo, el alquimista adquiere una gran responsabilidad. Una piedra que transmuta la materia puede ser muy peligrosa en malas manos.

Oswald Croll de Wetter, discípulo de los filósofos: Este conocimiento no es otra cosa que los secretos de los sabios, maestros y filósofos. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

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Potable. Que se puede ingerir sin que dañe.

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Hagamos un beve resumen. Existe una materia, una tierra salina que atrapa al llamado por los alquimistas espíritu universal o alma del mundo, una energía universal emanada perpetuamente por los astros luminosos. Esta materia ha recibido por lo general el nombre de magnesia (del griego magnes, magneto, imán) por su virtud atractiva o de atracción de esta energía imponderable. La reiterada captación de esta energía en la materia magnética provoca al cabo de un tiempo considerable una reacción que disuelve esta sal, dando a nacer un licor espeso, el disolvente universal de los alquimistas, con el que se puede fabricar una piedra filosofal de primer orden, y que también es capaz de disolver los metales hasta sus principios u origen, que como dijimos, son una tierra llamada azufre y un agua llamada mercurio de los filósofos o segundo mercurio. Pero no solo esta materia disolvente se ha mantenido velada, también su procedimiento de elaboración. Malo, filósofo: Esta piedra se halla debajo de ti, encima de ti, a tu lado y a tu alrededor. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

El que sabe fijar y concentrar el Espíritu o Fuego en la Sal de la Naturaleza, lo posee todo y comprende nuestro arte. Sigismond Bacstrom. Máximas concernientes a la sal universal de la Naturaleza Máxima número 35. 1797.151

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Existe una traducción al castellano por Bubok Ediciones. Madrid. 2010.

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Veamos ahora qué nos dice el autor anónimo de la Instrucción de un padre a su hijo acerca del árbol solar, uno de los más prolijos sobre la definición de esta materia que, por otra parte, recibe muchos nombres, adaptados según las diferentes formas que esta adquiere a lo largo de su proceso de elaboración. Nada es más cierto que hay una cierta materia con la que trabajan los filósofos. Del mismo modo, no existe nada tan ignorado por los químicos ignorantes como esta materia de la que se sirven los Hijos de la Sabiduría para la preparación de la Gran Obra. El sujeto o cosa que conviene tomar para hacer nuestra Medicina universal, es una materia preciosa que no se encuentra sobre la tierra de los vivos. Es un espíritu corporal o un cuerpo espiritual que, ciertamente, es el Nitro de los Sabios y a decir verdad, una tierra grasa, pesada y suculenta... Esta materia excelente se encuentra por todas partes, en valles, llanos, campos, antros de la tierra, en montañas e incluso en tu propia casa. Es el rocío del cielo, la grasa de la tierra y el muy precioso Nitro natural de los Sabios. Es la materia viscosa con la que fue hecho Adán y, en resumen, nuestra materia virgen sobre la que jamás han brillado los rayos del Sol, aunque él sea su padre y la Luna su madre. Los filósofos llaman nodriza de los Dioses a nuestra Tierra virgen porque el Sol, la Luna, e incluso todos los metales extraen de ella su origen. También se la llama esposa del cielo estrellado, porque cada día el Cielo le transmite sus influencias... Además nada podría vivir sin nuestra materia. A menudo, los Sabios la llaman su andrógino y su hermafrodita, porque consiste en dos naturalezas, es decir, que de ella se extraen el Azufre y el Mercurio... También se le llama Proteo y Camaleón de los Sabios, pues se transforma en todo tipo de formas..., es tan mutable que incluso es alterada por el Sol y por el aire... Nuestra materia no es más que una tierra, pero no aquella sobre la que andamos, más bien es aquella que está suspendida sobre nuestra cabeza y que los Sabios llaman su Tierra virgen foliada, que desde el principio del mundo es tierra y que por lo tanto, jamás fue tierra. Es el elemento que elementa la tierra y le

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ha dado su origen, en muy pocas palabras, es la muy noble Tierra de los Sabios. El padre es el Sol y la madre, la Luna. Es una grasa mineral, una noble esencia espiritual y corporal con la que se prepara el verdadero Mercurio de los Sabios. A decir verdad es el Mercurio común de los Sabios, pero no mercurio vulgar del vulgo. Es la bendición del cielo que sale de esta tierra celeste, porque es regada e impregnada con la virtud celeste del cielo estrellado. Esta preciosa materia puede ser buscada y adquirida en las cavernas, en el llano y en las montañas. En efecto, se encuentra en cualquier lugar sobre la tierra habitable, pero hay que tomarla antes de que la vea el Sol. Cuando tengas verdadero conocimiento de esta materia única, extraerás de ella el Mercurio de los Sabios, la Tierra Virgen de los Sapientes, la preciosa Sal de la Naturaleza, el Agua viva perpetua de los Hijos de la Sapiencia... Pero lo que te digo es, por lo general, imposible de descubrir y experimentar, por más que sea la Materia Verdadera y única de la Piedra de los Sabios, si no es revelada fielmente por un amigo que la conozca. Anónimo. Instrucción de un padre a su hijo acerca del árbol solar.

Thomas Norton. Filósofo inglés: Nuestra materia es algo de bajo precio, carente de valor, quien se la encuentra ni siquiera la recoge. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

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En el Ludus puerorum philosophicorum: (Juego de niños filosófico) Puede que sea algo que casi nadie ve aunque sus pies lo estén hollando. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

Contrastemos ahora los comentarios de este Adepto anónimo con la materia objeto de nuestros trabajos, el rocío de la mañana. El rocío, como luego veremos en profundidad, es un aire caliente, una humedad cálida, volátil, casi invisible en este estado, que en la época propicia asciende al cielo,152 donde recibe las influencias celestes de los astros luminosos; al llegar la noche, al enfriarse, se condensa en forma de gotas de agua (adquiere cuerpo denso) que por su propio peso caen sobre la tierra. Hemos comprobado experimentalmente, como luego mostraremos adecuadamente, que esta humedad puede recogerse y acumularse; que tras un proceso determinado esta humedad que es viscosa y grasa deja una tierra marronosa y grasosa, y que de ella puede extraerse una sal blanca parecida a la sal nitro vulgar. Leamos ahora al Maestro Esprit Gobineau de Montluisant: Mediante el Cordero y el Toro, así como los Gemelos, que están juntos, el uno encima del otro y que reinan en los meses de Marzo, Abril y Mayo, se enseña que es en este tiempo, que el sabio alquimista debe ir a buscar la materia y tomarla en el instante 152

El aire caliente es menos pesado que el aire frío, por lo tanto asciende.

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en que ella desciende del cielo y del fluido aéreo, donde no hace más que besar los labios de los mixtos y pasar sobre el vientre de los tallos y las hojas vegetales que le están sujetas... Entonces su amor le hace verter lágrimas, que no son nada más que luz, de la que el Sol es el Padre, revestido de una humedad de la cual la luna es la madre y el viento del Oriente lleva en su vientre, en este estado la tenéis universal y no determinada... Esprit Gobineau de Montluisant. Explicación muy curiosa de los enigmas y figuras jeroglíficas, físicas, que están en el gran portal de la iglesia catedral y metropolitana de Nôtre-Dame de París. 1640.153

Es en la primavera, durante la estación del despertar del reino vegetal, cuando el alquimista debe recoger el rocío que cae del cielo, justo cuando este reino recibe la fuerza celeste que se encuentra en el interior de este fluido aéreo. “Lágrimas de la aurora” es uno de los nombres dados por los árabes al rocío. Este aire o humedad lleva –como afirma la tabla esmeralda– en su vientre o centro una fuerza o potencia universal emanada de los astros radiantes. Los griegos llamaron al rocío rhôsis, palabra que significa también fuerza o potencia. Mercurio. El verdadero artífice de la Obra. Es un cuerpo fijo pero a la vez volátil como manifiestan las alas en su casco y pies. Su atributo es el caduceo que simboliza las dos serpientes o naturalezas enfrentadas. De él mismo se extraen dos naturalezas contrarias, fija y volátil. Mercurio es el fuego de la Naturaleza al que el fuego externo o vulgar debe excitar. Es la sal de la Naturaleza. Michel Maier. Atalanta Fugiens.1618. Fuente de la imagen: Stanislas Klossowski de Rola. El juego Áureo. Ediciones Siruela. 153

Existe una traducción en Bubok Ediciones. Madrid. 2010.

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Filósofo Ludovicus Lazarellus: Lo que hemos procurado y realizado con ayuda de la Naturaleza es el perfecto elixir. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618. Fuente: www.argravis.com

El vaso o los vasos Hay dos tipos de vasos en los que cuecen la obra los filósofos: uno es el vaso de la Naturaleza, el otro el del Arte. El vaso natural, también llamado vaso filosófico, es la tierra misma de la piedra, que es como la hembra o matriz en la que es recibida la simiente del macho, donde se putrifica y donde recibe la preparación para la generación. Jean d’Espagnet. La obra secreta de la Filosofía de Hermes. Canon 109. Es necesario que la forma del vaso de vidrio sea redonda u oval... Es necesario que su cuello sea por lo menos de un palmo de alto, o más, pero que se vaya estrechando hacia la abertura..., que sea todo él de un espesor igual a fin de poder resistir un fuego prolongado y agudo... Debe ser sellado por miedo a que nada extraño entre, o de que se escape el espíritu. Jean d’Espagnet. La obra secreta de la Filosofía de Hermes. Canon 113. Vaso: Los filósofos, con frecuencia han dado el nombre de vaso a su disolvente, llamándolo también Vaso de los sabios. También es el recipiente donde se pone la materia de la obra para cocerla y perfeccionarla. Este vaso ha ser de vidrio, pues es la

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materia más adecuada para retener los espíritus sutiles, volátiles y metálicos del compuesto filosófico... Pero el vaso secreto de los Filósofos es su Agua o Mercurio, y no el vaso de cristal que contiene la materia. Vaso de la Naturaleza: Primero se entiende del aire, que recibe el fuego y lo transmite al agua. En segundo lugar se aplica al agua, que es el receptáculo de los simientes y las dirige hacia la tierra. En tercer lugar, es la tierra, matriz en la que se corporifican y desarrollan las simientes’. Dom Antoine-Joseph Pernety. Diccionario mito-hermético. 1758. El vaso de la Naturaleza es la tierra preparada que hay que regar con su espíritu. Se le llama vaso y en efecto lo es. El espíritu que se le añade no es una cosa extraña, ya que todo ha salido de él y nuestra tierra está formada de él. Por eso se dice ‘hacer entrar al niño en el vientre de su madre’, lo que no se puede hacer más que desgarrándole las entrañas. Recreaciones herméticas. Texto anónimo del siglo xix.

De acuerdo con los textos clásicos, por lo general bastan únicamente dos vasos para realizar la obra filosofal. • Uno de ellos es la propia materia utilizada en la obra. Ella misma hace la función de continente, de recipiente o vaso del espíritu universal. Esta materia es la tierra virgen que ha de ser preñada con este fuego universal. Es la madre virgen inmaculada,154 embarazada del Espíritu Santo, que ha de dar a luz a Jesús el salvador de los hombres, al Cristo Rey o infante real, embrión de la piedra filosofal. Es el llamado vaso Natural, de la Naturaleza, Filosófico o de los Sabios.

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Sin mácula, es decir, sin falta, mancha o pecado.

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Bavran, filósofo eminente: Una vez que nace nuestro hijo como rey glorioso, extrae del fuego la tintura filosófica. Johann Daniel Mylius. Opus medico-chymicum. 1618.

Fuente: www.argravis.com

•

El segundo, es el vaso del Arte, el vaso de vidrio que ha de contener a la materia. Matraz de base esférica y cuello alargado, que deberá ser herméticamente cerrado tal y como afirman los Adeptos. Este vaso también ha sido llamado huevo, nido o lecho nupcial, ya que es el lugar donde los esposos, macho y hembra, agente y paciente, disolvente y disoluto, sal y mercurio o mercurio disolvente y oro o plata metálicos, se confunden para generar un hijo mucho más hermoso que sus padres, el pequeño infante o régulo155 rojo, la sal metálica púrpura o embrión de la piedra filosofal.

D’Espagnet, además del vaso de la naturaleza, nos habla de tres vasos del arte. El primero, el de vidrio, ya comentado; el segundo ha de ser, dice, de madera, hecho de tronco de encina, cortado en dos hemisferios cóncavos, donde se coloca el matraz de vidrio; finalmente, el tercer vaso es el propio atanor u horno alquímico, pues contiene en su interior a los otros dos vasos. El objetivo de este triple vaso es conseguir oscuridad y mantener un régimen de ca155

Del latín regulus, pequeño rey.

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lor muy estable, a semejanza de lo que hace la gallina al empollar el huevo. El régimen o disposición del fuego El Atanor del alquimista Los filósofos dicen que todo consiste en el Régimen del fuego... Todo el éxito de la Obra depende, en efecto, del régimen del fuego, pero con ello no entienden solo la conducción del fuego exterior, también hay que entender estas palabras en el sentido de Régimen del fuego filosófico. Dom Pernety. Diccionario mito-hermético. En cualquier proceso que sigas, ya sea con el sol vulgar o con el nuestro, te será necesario operar con un calor igual y continuo. Has de saber que nuestro régimen es uno y lineal en toda la obra, esto es, cocer y digerir. Llamamos a nuestro horno Enrique el lento,156 se hace de ladrillos o de tierra de alfarero... Llamamos atanor a este horno, cuya forma en torre con un nido me gusta mucho. Esta torre ha de tener aproximadamente dos pies, o un poco más, de altura y de diámetro interior de nueve pulgadas o un palmo común... Ireneo Filaleteo. La entrada abierta al palacio cerrado del Rey. El verdadero Atanor, el que era conocido por los primeros alquimistas occidentales como Alberto Magno, Roger Bacon o Arnau de Vilanova, era un tipo de horno de reverberación que podía desmontarse en tres partes: La parte inferior contenía el fuego. Estaba agujereado para permitir el acceso del aire y disponía de una puerta. La parte media, cilíndrica también, ofrecía tres salientes dispuestos según un triángulo, sobre los cuales reposaba la escudilla que contenía el fuego. Esta parte estaba agujereada según sus diámetros por dos agujeros opuestos, cerra156 También se le llama Enrique el perezoso, pues la obra se realiza en su interior muy lentamente.

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dos mediante discos de cristal, lo que permitía observar lo que pasaba en el huevo. La parte superior, compacta, esférica, con una cúpula o reflector, que reverberaba el calor. Ese era el Atanor generalmente en uso. En el Mutus Liber se encuentra un atanor bastante elegante en forma de torre dentada. Albert Poisson. Teorías y símbolos de los alquimistas. La Gran Obra. 1891.

Por lo general, cuando los alquimistas hablan de su régimen o disposición se refieren a la temperatura suave, estable y lineal que han de conseguir. Su horno de reverbero estaba destinado a mantener un calor constante y adecuado. Ello requería la continua atención del alquimista, pues un calor excesivo quema las semillas metálicas, mientras que un calor muy suave hace que la materia no actúe. El régimen correcto del fuego siempre se ha mantenido en cierta reserva, aunque lo han comparado al de la gallina empollando o al del interior del estiércol de caballo. Pero no solo actúa en la materia el fuego vulgar. Los alquimistas nos hablan de otros fuegos, como las radiaciones solares y lunares, o de un fuego secreto y necesario en la obra, interno en el propio disolvente universal. El fuego vulgar despierta esta potencia ígnea y la hace actuar disolviendo al oro. Otros han querido ver también en el régimen la correcta disposición alimenticia de la materia. La materia suda y absorbe de nuevo su sudor en una continua circulación. La materia debe imbibirse, rociarse o regarse157 continuamente, y a medida que lo hace, crece en potencia y virtud. Respecto al horno, el lector puede acudir a las láminas del Mutus Liber que mostramos, o bien directamente al final de este libro donde encontrará la construcción de nuestro propio horno.

Régimen, en latín regimen, regiminis, del verbo regere, dirigir, gobernar, en nuestro caso dirigir o gobernar nuestra obra correctamente. Por otra, la raíz reg en catalán es riego, es decir, regar o rociar la materia.

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Hasta el momento hemos tratado cuestiones generales e introductorias de la Alquimia, la filosofía que la envuelve, hemos definido las propiedades físicas y químicas de la piedra filosofal, la posibilidad de la transmutación y las diferentes vías operatorias… Es hora ya de tratar de la práctica de la Gran Obra, es decir, de la elaboración de la piedra filosofal. Primero lo haremos mediante el análisis de un libro, uno de los más enigmáticos y famosos de nuestra cienciartis, el Mutus Liber, después seguiremos dando pistas, para finalmente tratar el tema mediante nuestros propios trabajos, investigaciones y descubrimientos.

El Mutus Liber o la vía universal del rocío de primavera Elaboración del disolvente universal y la piedra filosofal Cuando dos bibliófilos especializados en las ciencias ocultas evocan sus respectivas bibliotecas, llega siempre un momento, retrasado todo lo posible, en que uno acaba por hacer esta pregunta al otro: ¿Y tiene Vd. el Mutus Liber? Momento penoso, y que la mayor parte de las veces, por no decir siempre, la respuesta es negativa... Pocas son las personas que lo poseen, y dichosos son aquellos que lo han visto una vez en el curso de su vida sin que se trate de una reproducción. Todos los catálogos especializados mencionan en una forma o en otra esta rareza... ‘Misteriosa obra’, dice la bibliografía de Caillet. ‘Suma rareza’, añade Rosenthal. ‘Se conocen pocos ejemplares’, precisa el catálogo Maggs 520. ‘Sumamente raro’, resume un catálogo de sotheby de 1934’. Guy Bechtel. Los grandes libros misteriosos. Plaza & Janés.158

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Edición en castellano por Plaza y Janés S. A. Editores. 1977.

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Con estos párrafos inicia Guy Bechtel su capítulo dedicado al irrecuperable Mutus Liber. El Mutus Liber o Libro Mudo –aunque de mudo no tiene nada, pues habla mediante imágenes– es uno de los libros más emblemáticos de la Alquimia. Se editó en 1677, en La Rochelle, Francia. Su autor utilizó el pseudónimo de Altus. Es un libro sensacional. Los dibujos contenidos en sus 15 láminas revelan la totalidad de la práctica alquímica, desde su inicio hasta el final. Muestra a quien sabe leerlo la denominada Vía universal, que trabaja con el rocío de la mañana. Vemos en él desde la recogida de este rocío primaveral hasta su destilación y los siguientes trabajos destinados a conseguir el disolvente universal, y finalmente la Piedra Filosofal. No cabrá en este capítulo comentar la totalidad de sus grabados, pues llevaría un libro entero, por lo que solo trataremos cuatro de sus láminas, las que develan los primeros trabajos de la Obra Filosofal. Los escollos del Mutus Liber Lo que a primera vista parecería fácil, es decir, seguir las operaciones que describen las 15 láminas, no lo es tanto. El Mutus Liber encierra sus secretos. El primero obliga a poner orden a la secuencia de las láminas, pues ellas aparecen desordenadas. Este es el primer escollo del artista: ordenar este desorden, poner orden en el caos…, en fin, clasificar bien las fases operativas. El segundo obstáculo al que se enfrenta quien pretende desvelar las imágenes es la necesidad de conocer determinadas claves que velan el antiguo arte químico; sin ellas no es posible desentrañar este Mutus Liber. Finalmente, el tercero, derivado del anterior, consiste en aprender a leer estos dibujos. Si se conocen la claves, se aprende una forma diferente de lectura. Una lectura en imágenes que por ello vamos a llamar lectura imaginativa.

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Algunos de estos obstáculos los desvelamos aquí. Reconocemos que no somos los primeros en hacerlo, pero sí estamos entre los pocos que lo han intentado. Quizás seamos, por la forma en que lo hacemos, de los primeros en mostrar una gran claridad, pues adjuntaremos en el último capítulo de este libro comentarios y fotografías de nuestras propias investigaciones, lo que muy pocos han hecho. Lectura imaginativa Con la lectura de esta sección el lector aprenderá cómo funciona la mente de los alquimistas, cómo leen en las imágenes, cómo guardan en ellas su reservada información, cómo del estudio de una simple imagen se puede extraer mucha información. En fin, descubrirá todo un sistema de estructura mental. Nuestro regalo para el lector será el de mostrar o demostrar cómo descifrar un libro destinado a iniciados, o a los hijos del arte, tal como el mismo libro escribe en sus primeras y escasas palabras. Un original del Mutus Liber en Madrid Sobre lo que decíamos al principio, respecto a la suma rareza de este Mutus Liber, nos hemos de considerar afortunados. No hace muchos años la Biblioteca de la Universidad Complutense de Madrid adquirió un original procedente de la colección Francisco Guerra. Casi con toda seguridad podríamos afirmar que es el único ejemplar que se encuentra en España. Solicitamos en su día a la Universidad una copia, la que nos fue remitida en formato CD a muy bajo precio. Esta es la que nos ha servido de base para nuestros estudios y trabajos. Hoy cualquier lector podrá consultar fácilmente por Internet este original. La Universidad lo digitalizó en diciembre de 2008 y se encuentra libre y disponible.

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Otras Ediciones antiguas del Mutus Liber Al margen de esta primera edición, conocemos otra de 1702 que incorporó el médico suizo Jean-Jacques Manget en su Bibliotheca Chemica Curiosa. Curiosamente, existen algunas diferencias entre algunas láminas de ambas ediciones. También conocemos una edición de finales del siglo xviii con las láminas en color. Portada de la 1ª Edición del Mutus Liber, editado en La Rochelle (Francia) en 1677.

Portada del Mutus Liber incluido en la Bibliotheca Chemica Curiosa, de Manget. Edición de 1702.

Portada de una edición a color del Mutus Liber del siglo xviii. Su autor aprovecha para incluir en los huecos de la escalera las palabras “In her ter s”. Es decir, en ingles, In her ther’s, traducido: ‘en ella está’ o ‘en ella existe’. En ella (el agua o rocío), está o existe la vibración celeste representada por los ángeles que tocan las trompetas.

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Interpretaciones del Mutus Liber En cuanto a las diversas interpretaciones que se han hecho del Mutus Liber, conocemos la aparecida en el Journal de sçavans pocos meses después de la edición original, la cual tradujimos en su día; la de Pierre Dujols, del círculo de Fulcanelli, que bajo el pseudónimo de Magophon, la tituló Hipotiposis, y que es de finales del siglo xix; la de Eugène Canseliet, discípulo de Fulcanelli, que la tituló como L’Alchimie et son Livre Muet (Mutus Liber), editada en el último tercio del siglo xx,159 y otras más actuales, como los comentarios de Serge Hutin y de Jean Laplace, los de nuestro amigo José Antonio Puche Riart, aparecidos en la revista Química e Industria en los ochenta del siglo pasado, los de Luis Miguel Martínez-Otero,160 o los de Juli Peradejordi.161 Sobre los comentarios del alquimista español Simon H. diremos que no pertenecen a nuestra vía de trabajo. Tuvimos la gran suerte, hace ya sus buenos años, de disfrutar y compartir otras interpretaciones privadas, contemporáneas, de alquimistas reconocidos, como las del granadino Yabir, buen amigo, lamentablemente fallecido recientemente y del que guardamos un grato recuerdo, las de Gothic, alquimista discreto, que se nos mantuvo siempre en el anonimato, o las de Rubellus Petrinus, reputado alquimista portugués. El rocío, alimento de los Dioses y de nuestro universo inferior Pero antes de empezar con el estudio de la primera lámina, analice el lector el párrafo que escribimos a continuación, pues su autor, de una forma contundente, compara el rocío con el aliExiste una edición en español de Luis Cárcamo, editor. 1981 Luis Cárcamo Editor. 1986. 161 Cuatro tratados de Alquimia. Edicomunicación S. A. 1986. 159 160

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mento de los Dioses mitológicos, el néctar y la ambrosía, el manjar que les daba la inmortalidad. Néctar y ambrosía sobre los frutos de la tierra, es la leche de las mamas de la Naturaleza que nutre todo este universo inferior... Dios amó más una simple gotita de rocío que el resto del mundo, dijo Salomón... Binet, Étienne. Essay des merveilles de nature... 1622.162

Develando la primera lámina

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Extracto traducido por el propio autor. Fuente: Biblioteca Nacional Francesa.

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Esta primera lámina, de la edición de 1677, fue utilizada, además, como portada del MUTUS LIBER. En ella vemos a un personaje dormido y a dos ángeles en una escalera que está rodeada circularmente por dos tallos de rosas. El párrafo central en latín nos dice: Mutus liber (Libro mudo), en el que sin embargo, toda la filosofía hermética está representada en figuras jeroglíficas, que está consagrado a Dios misericordioso, tres veces muy bueno y muy grande, y dedicado sólo a los hijos del arte,163 por el autor cuyo nombre es Altus.

A continuación se nos aparecen unas letras y números misteriosos: 21-11-82 Neg.                  93-82-72 Neg.                    82-81-33 Tued.       

El misterio desaparece cuando se leen al revés. Son citas bíblicas: Gen. (Génesis). Cap. 28. Versículos 11 a 12. Gen. Cap. 27. vers. 28 a 39. Deut. (Deuteronomio). Cap. 33. vers. 18 a 28.

No nos extenderemos sobre estas citas. Solo diremos que se refieren a la historia de Jacob, uno de los primeros patriarcas. Lo que nos interesa de ellas es que tratan de la humedad o meteoro nocturno que llamamos rocío. Podemos leer entre estos pasajes lo siguiente: Te dé Dios del rocío del cielo, y la grasa (fertilidad) de la tierra.164 Entonces Isaac su padre habló y le dijo: He aquí, será tu habitación en grosuras de la tierra, y del rocío de los cielos de arriba.165  También puede traducirse como hijos del Sol. Génesis 27:28. 165 Génesis 27:39. 163 164

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También sus cielos destilarán rocío.166

Efectivamente, esta lámina se nos muestra como una oda al Rocío. El rocío en la biblia Cierto día decidimos buscar en Internet una Biblia digital. En la ventana Find (encontrar, buscar) del Windows Internet Explorer escribimos la palabra rocío, y el buscador nos fue llevando, uno a uno, a todos los párrafos bíblicos que contienen esta palabra. Nos llevamos una grata sorpresa. Sin duda, el texto sagrado considera al rocío como un agua bendita, divina. Leamos más citas bíblicas: Entonces Isaac le respondió: Mira, vivirás lejos de las tierras fértiles y lejos del rocío del cielo. Génesis.

El mensaje de Isaac es claro. Si te vas, te alejarás no solo de la fertilidad de la tierra, necesaria para cosechar, sino también del rocío del cielo. Es decir, tan importante es la tierra fértil como el rocío. Dijo acerca de José: Bendita de Jehovah sea su tierra con lo mejor del cielo, con el rocío y con el océano que se extiende abajo, con lo mejor que produce el Sol, y con lo mejor que da la Luna. Deuteronomio. Dijo para José: ¡Que Yavé bendiga su tierra con el rocío del cielo! Deuteronomio.

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Deuteronomio 33:28.

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E aquí que yo pondré un vellón de lana en la era. Si el rocío está sólo en el vellón y toda la tierra queda seca, entonces sabré que librarás a Israel por mi mano, como has dicho. Y aconteció así. Cuando se levantó muy de mañana, exprimió el vellón y sacó de él el rocío, una taza llena de agua. Jueces.

Muy curiosa esta última cita, pues enseña cómo recogían los antiguos el rocío, mediante un vellón o piel de cordero. Hace años el experimento fue realizado por un querido amigo y alquimista. El resultado fue muy satisfactorio. Cuando el rocío descendía de noche sobre el campamento, el maná descendía sobre él. Números.

Es decir, junto al rocío desciende el maná, el alimento de Dios.

La recogida del maná. (1738-1740). Giovanni Battista Tiepolo.

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Sigamos develando la lámina del Mutus Liber. Las dos rosas Las rosas siempre han sido tradicionalmente el símbolo floral de la piedra filosofal. Su raíz, ros, significa en latín rocío. La rosa de color rojo simboliza a la piedra filosofal acabada, que es roja, mejor dicho, púrpura. Es la que transmuta los metales en oro, y la auténtica medicina universal. La rosa blanca simboliza a la piedra filosofal blanca, la no acabada, que, no obstante, permite transmutar metales innobles en plata y es una medicina de segundo orden. Curioso que en catalán el rocío se llame rosada, y que en francés rosée (rocío) y rose (rosa) sean palabras con la misma raíz etimológica. La rosa se considera también un símbolo de la piedra filosofal porque su tallo está lleno de espinas, simulando así el camino tortuoso, difícil, necesario y previo para llegar a la hermosura, a la flor o piedra filosofal. Es un significado similar al del laberinto, donde el buscador se pierde y confunde hasta encontrar, si lo consigue, el camino correcto para llegar a su centro. Los rosetones (grandes rosas) de nuestras catedrales no son más que un homenaje a la rosa (producto final) y al rocío (producto inicial) de los alquimistas. Los ángeles Uno de los ángeles, el superior, baja del cielo. El hecho de dar la espalda a la noche estrellada y su posición frontal nos muestran el descenso. El ángel inferior sube la escalera. El rocío se comporta igual que estos ángeles, pues este vapor sube a la at-

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mósfera por la mañana gracias a los primeros y suaves calores solares y baja, cae de noche, con la frescura, al enfriarse y convertirse en gotas pesadas. Los ángeles siempre han sido considerados los enviados de Dios a la Tierra, sus heraldos o mensajeros. La propia etimología griega de su nombre así lo manifiesta: angelos significa mensajero. Por definición clásica son espíritus celestes creados por Dios para su ministerio, especialmente destinados a ser heraldos del Altísimo en nuestro mundo inferior. Esta simbología se equipara a la del dios romano Mercurio, representado en el Arte con alas en sus pies y en su casco y portando un caduceo. Mercurio es también el heraldo de los Dioses. Ambos, Ángeles y Mercurio, representan la volatilidad de la materia objeto del trabajo de los alquimistas. Por similitud, el rocío es una humedad volátil. Al suave calor se comporta como el aire caliente y huye, sube hacia la atmósfera. Los antiguos alquimistas lo consideraban un aire invisible que solo se manifiesta en forma líquida durante el frescor nocturno. El ángel, representado en la iconografía alquímica soplando o tocando la trompeta como en nuestra lámina, representa lo que los alquimistas llaman espíritu universal. Se trata de una fuerza, radiación, frecuencia o energía invisible (como los  ángeles) emanada de Dios y que se expande por todo el Universo. Los ángeles son los mensajeros, heraldos o portadores de esta energía que llevan a nuestra Tierra. En la lámina, el angélico toque de trompetas pretende con su vibración sonora despertar a la materia dormida simbolizada mediante Jacob. De modo parecido, el rocío ha sido siempre considerado en la Alquimia como el vehículo, el portador de una energía cósmica, de una vibración divina que llamaron espíritu universal, spiritus mundi o alma del mundo, entre muchos otros nombres. Una energía destinada a animar la materia. La fabricación de la piedra filosofal solo consiste en encontrar la materia propicia que permite atrapar, fijar y concentrar esta energía universal. Materia que siempre ha sido celosamente ocultada por los alquimistas.

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La Escalera Como ya comentamos al tratar aSophia, la escalera es símbolo tanto de la sabiduría, pues se aprende escalón a escalón, como de la unión entre el cielo y la tierra. El círculo verticalmente atravesado La escalera divide en vertical al círculo formado por las dos rosas. Así nace el signo utilizado por los alquimistas y posteriormente por lo químicos, de la sal nitro, salitre en castellano, salnitre en catalán. Conviene precisar que para los alquimistas no se trataba de esta sal vulgar, sino de otra, que por analogía o parecido llamaron igual. Otros la llamaron sal de la armonía, porque nace, dicen, de la reunión del cielo y de la tierra. La verdadera Sal Nitro de los alquimistas es una sal escondida profundamente en el vientre de la primavera y del Rocío. El círculo cruzado Las palabras MUTUS LIBER IN QUO TAMEN, que están en mayúsculas y en horizontal, cruzan la escalera. Nace así otro símbolo, el círculo con una cruz en su interior. Este signo era utilizado por los alquimistas para identificar al verde gris o verdete, que es el color o tonalidad que manifiesta el rocío recogido sobre las plantas. Para los alquimistas este signo, el círculo cruzado, también personificaba la perfección de su enigmática sal.   La primavera La temperatura exterior parece agradable. Jacob va arremangado, también los ángeles. A decir verdad, es una temperatura

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primaveral, como se podrá comprobar cuando se trate la próxima lámina. Adelantamos que si se quiere trabajar con rocío, este debe recogerse especialmente en primavera. Jacob Jacob muestra su rodilla al descubierto, lo que tradicionalmente significa que el personaje es un iniciado. Jacob recibiendo la vibración angélica simboliza la materia que ha de ser despertada, trabajada por esta energía universal. Digamos también que Jacob, Jacobo, Yago o Iago, son variantes españolas del nombre Santiago (Sant Iago), el patrón de los alquimistas. Su nombre en hebreo,Ya’akov, significa ‘sostenido por el talón’. Y sostenido por el talón fue Aquiles. En la mitología griega, Tetis, la madre de Aquiles, sujetó con una cuerda uno de los talones de nuestro héroe para sumergirlo en la laguna Estigia y volverlo inmortal, pero olvidó mojar el talón por el que lo sujetaba, dejándole vulnerable ese punto. Aquiles, el gran guerrero, simboliza, como Hércules, al alquimista, luchador incansable en pos de la piedra filosofal. El selage de los druidas Hay un flagrante error en el dibujo, quizás intencionado, para confundir, relacionado con la luna. ¿Cuál será ese error? Luego lo aclaramos. Ahora, para identificar la materia dormida en los brazos de Morfeo (Jacob), utilizaremos palabras de Pierre Dujols, quien fue un excelente erudito y alquimista, poseedor de una famosa librería en el París del siglo xix, llamada La Librería de lo Maravilloso. Pierre Dujols fue uno de los miembros destacados de la Sociedad FCH, donde militaba Fulcanelli. FCH significa tanto: Hermanos (Frères en francés) de la Ciencia Hermética, como Hermanos de la Ciudad de Heliópolis (de Helios, Sol y polis, ciudad. Ciudad del Sol), pero FCH es también la forma abre-

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viada de Ful Can Helios (Fulcanelli), el volcán o Fuego del Sol. Pues bien, Dujols identificó en su obra Hipotiposis a Jacob con el selage de los druidas, es decir, etimológicamente, la materia que da la sal oculta (de sel ‘sal’ y age, de agere, producir). Es decir, la sal Nitro de los alquimistas. Las estrellas Se observan diez estrellas en el cielo. El número diez no solo representa lo excelente, el trabajo perfecto. En nuestro tema, las diez estrellas pueden hacer referencia al número de días aptos para la recogida del rocío nocturno. Cosecha de la que trataremos en la siguiente lámina. La Luna Finalizamos los comentarios a esta primera lámina remarcando el error que se detecta. ¿Intencionado? La Luna no está en creciente. Este es un punto de máxima importancia. El rocío se recoge en el período de acercamiento de la luna creciente a llena, que es cuando las influencias lunares son más intensas. Este error lunar, así como las citas bíblicas escritas al revés, quizás nos lleven a una técnica antigua que ya utilizara Leonardo da Vinci,167 y que nos revela que esta lámina, para su correcta interpretación, ha de utilizar un espejo. Decíamos antes que la lámina que sirve de portada al Mutus Liber era una oda al rocío matutino de Primavera. Nuestros siguientes comentarios, restringidos solo a otras tres láminas de este extraordinario libro, trataran sobre los trabajos que los alquimistas realizan sobre esta materia. Esta labor o conjunto de procesos recibe de la Tradición alquímica el nombre de Vía Universal. 167

Leonardo da Vinci solía escribir al revés.

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Dijimos también que las láminas del Mutus Liber estaban desordenadas. Toca entonces dar un orden correcto a las mismas. Así, tras la primera, que ya comentamos, seguirían la 4ª, 5ª y 6ª láminas, que son las otras tres en las que nos detendremos. IV Lámina. Recogida de rocío

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La imagen es muy clara. La pareja de alquimistas recoge, estrujando un lienzo, el rocío de la madrugada. El procedimiento es simple. Como bien muestra el dibujo, unas horas antes se dispusieron en el campo, lejos de la ciudad y a escasa altura del suelo, cinco lienzos sobre estacas, con el fin de que se humedecieran, se impregnaran del licor celeste. Aries, Tauro, Géminis. La primavera No hay más que un tiempo apropiado para hacer esta cosecha de los espíritus astrales. Este es cuando la Naturaleza se regenera, pues en esta época la atmósfera está completamente llena de espíritu universal. Los árboles y las plantas reverdecen y los animales que se entregan a la procreación nos dan a conocer su benigna influencia. La primavera y el otoño son, por consiguiente, las estaciones que debe usted elegir para este trabajo; pero sobretodo, es preferible la primavera... Recreaciones herméticas. Texto anónimo del siglo xix.

El cordero, el toro y la pareja de alquimistas designan la época propicia para realizar esta recogida. Se trata de la Primavera. Ambos animales se corresponden con el Aries y el Tauro zodiacales, y los dos laborantes con Géminis. Es en los meses de marzo a mayo cuando el sabio alquímico debe salir al encuentro de la materia y recogerla en el instante en que desciende del cielo y del fluido aéreo. Esprit Gobineau de Montluisant. Explicación muy curiosa de los enigmas y las figuras jeroglíficas y físicas que están en el gran portal de la iglesia catedral y metropolitana de Nôtre Dame de París. 1640.

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El triángulo. El símbolo del Fuego o Espíritu Universal Obsérvese el triángulo que muestra la parte superior de la imagen. Se inicia desde un punto en el cielo y se abre en forma de abanico. El interior del triángulo aparece con puntos y con líneas en forma de rayos. Los puntos hacen referencia al rocío, que cae a la tierra en forma de gotas, mientras que los rayos se corresponden con lo que los antiguos llamaban espíritu universal, spiritus mundi, alma del mundo y otra buena serie de nombres. Los antiguos filósofos alquimistas afirmaban que existe una energía imponderable, un influjo cósmico emanado desde un centro del Universo por el Gran Motor Universal o Gran Inteligencia, influjo que impregna al Universo entero y es recogido por la luz del sol, de la luna, de las estrellas. Esta energía fue llamada pneûma por los estoicos griegos, prana en la filosofía oriental o fuego, spiritus mundi, alma del mundo…, por los alquimistas. Esta radiación cósmica o fuego universal, nos dicen, es atrapada en el interior de las sales sutiles de una humedad o aire que los antiguos alquimistas llamaban rocío. El triángulo con el vértice hacia arriba fue entre los alquimistas tanto el símbolo del elemento fuego como el de su fuego secreto. Este último, que es imprescindible para la realización de la obra filosofal, fue fuertemente velado a los ojos del profano.

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Las conchas o vieiras de Santiago son también símbolo de este fuego universal. Obsérvese la similitud radial de la concha con la imagen del Mutus Liber. Por otro lado, la concha es el vaso tradicional del agua bendita. Antiguamente se utilizaban para bautizar. Incluso las antiguas pilas bautismales tienen esta forma. Así, el rocío no solo es considerado un agua bendita por los alquimistas, también lo es para otras tradiciones. Flos coeli Flor del cielo o Flos coeli. Es una especie de maná que se encuentra esparcido sobre la hierba particularmente en el mes de mayo... No tiene casi nada de sabor. Por medio del Arte Químico se extrae del Flos Coeli un licor cuyas propiedades son admirables... Dom Pernety. Diccionario mito-hermético.

En la Tradición alquímica el rocío fue llamado también flos coeli, flor celeste. Se corresponde con la materia que atrapa al espíritu universal, al maná, a la fuerza fuerte de toda fuerza que reza en la Tabla esmeralda, el texto más querido por los alquimistas. Diremos que el rocío, por su sutileza y por estar impregnado de virtudes terrestres y celestes, es uno de los vehículos que transportan al espíritu universal. En palabras de Eugène Canseliet:168 Es la flos coeli, su magnesia que absorbe el espíritu universal, como el imán atrae al hierro...

El Sol y la Luna Por un lado, el Sol y la Luna nos marcan la hora de recogida. Ha de ser en la madrugada. El dibujo muestra la conjunción entre 168

El único discípulo conocido del Adepto Fulcanelli. Falleció en 1982.

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el Sol y la Luna. Con los primeros rayos de Sol el alquimista debe abandonar el trabajo y cerrar herméticamente el recipiente que contenga el precioso contenido. El rocío es volátil, pero aún lo es más el tesoro que contiene en su interior, el espíritu universal. Por otro lado, como veremos, también las radiaciones lunares y solares son necesarias en la vía universal. Las nubes Las nubes están apartadas. El haz triangular las separa. El rocío no cae si el cielo no está despejado. Si las estrellas no asoman en el firmamento será en vano el intento del alquimista. No recogerá nada. Lo decimos por experiencia propia. Es necesario un cielo despejado, sin viento, en la época propicia..., y aún así, quizás tampoco haya suerte. V Lámina. Destilación y digestión

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Podemos ver en la imagen superior, por un lado, a la pareja de alquimistas vertiendo el rocío en un gran matraz esférico, y, por otro, cómo le colocan un capitel a ese matraz para iniciar una destilación a fuego intenso. En la imagen central vemos al alquimista sosteniendo el gran matraz con aproximadamente las 4/5 partes del producto destilado, mientras que la compañera recoge la otra quinta parte restante y la introduce en una botella de vidrio. Esta quinta parte es simbolizada mediante cuatro triángulos, quizás representando el fuego interior contenido en esta parte más densa, es decir, lo más denso que quedó del rocío. Vulcano lunático A continuación la mujer entrega la botella a un extraño personaje que parece cojo. Tiene en su pecho el símbolo de la luna y sostiene con su brazo izquierdo a un pequeño infante. Bajo su brazo derecho aparece un escudo heráldico con otra luna en su interior. Desvelaremos que el enigmático personaje es el cojo Vulcano, el Dios del fuego y de la metalurgia, que entre los alquimistas representa al fuego interno de la tierra, como indica bien su nombre de Vulcano, y que también, por similitud, es símbolo de su fuego secreto. Ahora bien, este Vulcano está firmado por una media luna en su pecho. Se trata del Vulcano lunático del que habla La antigua guerra de los caballeros, tratado editado por primera vez en 1604 y recogido por Limojon de Saint Didier en su Triunfo hermético.169 El Vulcano lunático es la imagen personificada del fuego lunar, de la radiación de la luna llena. Luna que, como dijimos, 169 El Triunfo hermético o la piedra filosofal victoriosa, editado en 1699, recoge un tratado que lleva por título La antigua guerra de los caballeros, cuya primera edición es de 1604. Aquí aparece nuestro Vulcano lunático.

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también se aprecia dentro del escudo heráldico que se encuentra entre Vulcano y la alquimista. Las radiaciones lunares han de nutrir a esta materia como Vulcano ha de nutrir al niño que lleva sobre su pecho.

Chymischer mondeschein, claro de luna químico. Leipzig. 1739. Fuente de la imagen: Alquimia & Mística. Taschen. 2005.

Captación de la energía universal o Vulcano lunático Esta es una de las poquísimas imágenes donde se ve cómo se capta la energía universal. Se ve perfectamente cómo el Sol refleja en la Luna su luz y la polariza, cómo se pretende aumentar esa energía, esa luz, mediante una especie de lupa y cómo la transmite a un recipiente donde vemos el símbolo de la estrella de Da-

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vid. La estrella de David es para los alquimistas el emblema de la armonía o la reunión de los cuatro elementos: Fuego, Aire, Agua y Tierra. Si superponemos los símbolos triangulares de los cuatro elementos nos da como resultado esta estrella de seis puntas. Se trata del signo de su sal celeste y secreta. Digestión Finalmente, el alquimista reparte el rocío destilado en cuatro recipientes, pero hasta la mitad de su capacidad. Una correcta digestión necesita del contacto de la materia con el aire. A continuación se tapan los vasos y se procede a una digestión lenta. El número 40 que se distingue en el horno bajo el fuego podría referirse a los grados de temperatura a aplicar –parecido al calor de la gallina empollando, referencia muy utilizada por los alquimistas–, es decir, un calor suave, pues se ve perfectamente como el fuego aplicado no toca directamente al rocío, también puede referirse al total de días que ha de estar el rocío en digestión. Así como en una digestión gástrica, el alimento, que se encuentra en condiciones de oscuridad total, a una misma y continua temperatura corporal y bajo la influencia de los ácidos, sufre una transformación que separa los nutrientes de las heces, así también el rocío, ante las mismas condiciones de oscuridad, temperatura y bajo la influencia del ácido o espíritu celeste contenido en su interior, sufre una separación de elementos dejando una tierra marronosa en el fondo del recipiente. VI Lámina. Nueva destilación Ya han transcurrido los 40 días. Vemos en la parte superior de la imagen a la pareja de alquimistas recogiendo el rocío ya digerido. Seguidamente proceden a colocarlo en un gran matraz para destilarlo de nuevo.

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En la imagen central vemos de nuevo al hombre recogiendo otras 4/5 partes del producto destilado, y a la mujer la otra quinta. Pero esta última parte está simbolizada mediante una flor. Cuando los alquimistas simbolizaban mediante flores pretendían decirnos que se trataba de algo hermoso y delicado. Es importante prestar atención en que en esta nueva destilación se utiliza el procedimiento llamado baño maría, es decir, que el matraz está en el interior de una vasija con agua y recibe el calor del agua caliente y no directamente del fuego. Además, se trata de un fuego suave.

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Apolo, el Sol A continuación el alquimista entrega esa quinta parte floral a Apolo, el Dios del Sol y de la luz, bien representado por los rayos sobre su cabeza y el arco como atributos. La imagen representa la necesaria participación de los influjos o radiaciones solares sobre la materia. Calcinación En la última imagen vemos cómo la pareja de alquimistas coloca en un crisol la materia, que previamente había recibido la influencia de Vulcano lunático. El fuego parece vivo. Con ello la pareja pretende calcinar esta materia, desprender de ella todo lo que tiene de combustible, para después continuar trabajando con las cenizas resultantes. Hasta aquí nuestros comentarios al Mutus Liber. Con ellos hemos pretendido hacer un breve repaso a la praxis alquímica. Si el refrán dice que una imagen vale más que mil palabras, también los alquimistas han dicho siempre que se expresan mucho mejor a través de imágenes que mediante palabras. Un poco más de imaginería y praxis alquímica Los Filósofos se expresan más libre y significativamente a través de caracteres y figuras enigmáticas, como si fuera un lenguaje mudo, que a través de las palabras. Lo atestiguan la Tabla de Senior, las pinturas alegóricas del Rosario y, en Nicolás Flamel, las figuras de Abraham el Judío. Entre las obras modernas, los emblemas secretos del muy docto Michel Maier, donde los misterios de los Antiguos están tan claramente revelados y desvelados que vienen a ser una especie de gafas nuevas que hacen aparecer, próxima a nuestros ojos y de la manera más luminosa, la verdad antigua, alejada por intervalo de muchísimos años. Jean d’Espagnet. La obra secreta de la Filosofía de Hermes. 1623.

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El misterio que ocultamos con tanto empeño es la preparación del Mercurio propiamente dicho, que no puede encontrarse sobre la tierra preparado para nuestras manos. Ireneo Filaleteo. La entrada abierta al Palacio cerrado del Rey.

Los antiguos alquimistas siempre se expresaron mejor mediante imágenes que mediante palabras. Gracias a la invención de la imprenta, la Alquimia se difundió ampliamente durante los siglos xvi y xvii. Se editaron en este periodo varios millares de libros sobre el tema. En muchos de ellos la imagen acompañó o sustituyó a la palabra. Los emblemas herméticos constituyeron un lenguaje que transmitió los secretos alquímicos a los Hermanos del Arte (alquimistas) y a sus Hijos (por lo general los discípulos). Ellos fueron los auténticos destinatarios de los secretos ocultos en los emblemas y los únicos que podían desvelarlos. Entre las obras de emblemática hermética más importantes cabe destacar el Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, de Heinrich Khunrath, de 1602; la Alchymia de Andreas Libavius, de 1606; la Arcana arcanissima, la Atalanta fugiens emblemata nova de secretis naturae chymica, la Symbola aureae y el Trypus aureus de Michael Maier (siglo XVII); la Opus medico-chymicum de 1618, la Philosophia reformata de 1622 y la Anatomia auri, de Johann Daniel Mylius de 1628; De lapide philosophico de Lambsprinck, 1625, el typus Mundi de 1627, el Viridarium chymicum de Daniel Stolcius de 1624 o el ya comentado Mutus Liber de Altus (1677), entre muchos otros. El polvo de la simpatía del caballero Digby. Siglo xvii Sir Kenelm Digby (1603–1665), fue canciller del reino de la Gran Bretaña y un reputado filósofo natural. Gran estudioso de la Astrología y de la Alquimia. Su Discurso hecho en una célebre asamblea sobre la cuestión de las heridas sanadas mediante el polvo de

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la simpatía, donde se enseña su composición y se desvelan muchas otras maravillas de la Naturaleza, editado en 1658, se hizo muy famoso. La obra se reeditó numerosas veces. Por otra parte, fueron muy interesantes las disputas entre Digby y Helvecio, que no creía en las virtudes de los simpáticos polvos de Digby.

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Explicación de los emblemas. Elaboración del disolvente universal170

La fuerza o potencia lumínica de Dios emanada de su propio centro es un puro fuego. Gracias a esta emanación universal, llamada fuego, espíritu o alma del mundo por los alquimistas, la Naturaleza y la vida mantienen una relación simpática (de armonía, orden).

La recogida de rocío. Antiguamente se recolectaba rocío utilizando vidrio, lana o lino. En la imagen se observa cómo el rocío es escurrido mediante un ovillo de lana o un paño. Este es depositado en una vasija.

Potenciación de la materia. El rocío se recarga ingeniosamente de energía lumínica. Una vez potenciado dicen, los antiguos alquimistas, que el rocío guarda en sí un puro fuego natural, fuego que es simbolizado por una serpiente o dragón (véase el fondo del tarro). El dragón es puro fuego, ya que este emana de su interior.

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Estamos ante una interpretación personal del autor.

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Fermentación y destilación. A continuación el rocío se deja fermentar o pudrir en un barril de madera de viejo roble; allí cambiará de color, se volverá dorado como el oro y al igual que las uvas en fermentación, dejará un poso. A través de una destilación posterior los elementos tierra y agua se separan.

Fijación. Al igual que el martillo fija el clavo en la madera, la fermentación y la putrefacción fijan el espíritu universal en la tierra del rocío. “La fijación es una operación que hace fija una materia de naturaleza volátil. Fijar es convertir una sal volátil en una sal fija”. Dom Pernety. Diccionario mito-hermético. 1758.

Relaciones simpáticas. La tierra húmeda y viscosa del rocío es recargada o potenciada con energía lumínica. La materia terrestre nacida del licor celeste es afín a ella, la atrapa, la fija, la concentra, ostenta una relación simpática con su propia fuente creadora. Esta relación armoniosa está simbolizada por la mano que pretende tocar la mandolina. La otra, a su lado, sin que nadie la toque, resonará simpáticamente. Los tres fuegos de la Obra. El fuego vulgar, simbolizado por el fuego de chimenea, el fuego celeste o los fuegos lunar y solar simbolizados por el toro (sus astas representan tanto el creciente lunar como los rayos solares) y el fuego secreto de los alquimistas o su sal nitro obtenida de los trabajos precedentes y que está simbolizada por el disparo, pues el ingrediente más importante de la pólvora es el salitre o sal nitro.

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IV. APÉNDICE Trabajando en el laboratorio Una historia en imágenes

B

ueno, hasta aquí la teoría. Quizá todo esto esté muy bien, pero... ¿habrá algo de verdad? ¿Es pura palabrería y superchería? ¿Ha sido todo esto un gran montaje que ha perdurado durante siglos? ¿Mentían los alquimistas? ¿Es el disolvente universal una pura quimera? ¿Por qué Isaac Newton, el gran genio, considerado el primer científico dedicó treinta años de su vida a la Alquimia? Un año antes de morir, Newton encargó al pintor Venderkank un autorretrato. ¿Por qué aparece en la parte superior derecha del cuadro un ouroboros, el símbolo por excelencia del arte alquímico? Un siglo después, J. Faber realizó una copia sobre este cuadro donde se preocupó bien de resaltar esta serpiente enroscada. Un mensaje directo de Newton para el que lo sabe leer: soy un filósofo hermético. Isaac Newton. Grabado de J. Faber.

El atanor y el destilador

Pues bien, decidimos comprobarlo y pasar a la acción. Durante quince años estuvimos esperando la construcción en nuestra casa de un pequeño laboratorio. Durante estos años tuvimos siempre el anhelo de hacernos un atanor y un destilador similares a los dibujados en las preciosas imágenes alquímicas medievales.

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Y así fue. Por fin llegó el día. Con ayuda de un amigo, albañil de oficio, acondicionamos nuestra bodega y la reconvertimos en un gabinete.171 Él fue el encargado de construir nuestro horno con ayuda de los planos que le facilitamos basados en antiguos textos. Es algo similar al que muestran las imágenes del precioso Mutus Liber. Es un tres en uno, pues permite la digestión de la materia y trabajar tanto con temperaturas suaves como con altas.

Imagen de un Atanor del Mutus Liber

Cuerpo de nuestro atanor

Interior del atanor

Ventanilla superior con vidrio

171 Gabinete hermético. Palabra de origen francés que antiguamente se utilizaba para designar la sala de la casa, separada del resto, que los alquimistas destinaban, además de para guardar su aparatos, al estudio y la enseñanza de la Alquimia. Era un lugar accesible solo a personas de confianza.

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Cúpula

Termómetro

El horno es simple. Se construyó con ladrillos refractarios. Dispone de una pequeña cocina eléctrica como fuente de calor, a la que añadimos un termostato con sonda para regular la temperatura y mantenerla lineal, continua, sin altibajos bruscos. Somos conscientes de que algunos alquimistas rehúyen el trabajo con electricidad por las ondas electromagnéticas que esta emite, con la convicción de que puedan afectar a la materia objeto de cocción. No obstante, a nosotros el sistema nos va francamente bien. Nuestro atanor también permite, si fuera necesario, trabajar con carbón o con lámparas de aceite, como se hacía antiguamente. Encontrar a alguien que nos pudiera fabricar un destilador de vidrio similar al del Mutus Liber fue un poco más complejo. Fue Odracir, buen amigo y gran alquimista, quien nos dibujó los planos del destilador que queríamos y nos facilitó los datos del artesano de vidrio que lo fabricó. Es un gran destilador. Ha hecho y hace muy bien su trabajo. Se divide en tres partes: • • •

Balón esférico base de 6 litros. Una parte central que consta de otro balón acoplado al anterior con un capitel picudo de otros 6 litros. Un balón esférico receptor de 4 litros. Total, una auténtica obra maestra artesanal.

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La recogida y destilación del rocío Con el atanor y el destilador ya pudimos dar comienzo a la destilación del rocío. En nuestros inicios, recogerlo no nos fue nada fácil. Pasamos por algunas aventuras y desventuras antes de aprender a cosecharlo. Éramos principiantes. Al principio –rondábamos los treinta años–, el sistema del Mutus Liber con los lienzos sobre estacas no nos funcionó, así que probamos con esponjas. También falló. Finalmente acabamos cosechándolo con algodón y nuestras manos. El algodón recogía el rocío que las plantas recibían en sus hojas y tallos. En un par de horas nocturnas, dependiendo de la cantidad de rocío caída, podíamos recoger, entre dos personas, una cantidad que andaba en torno a los tres cuartos o casi dos litros. Algunos alquimistas opinan que el rocío no debe entrar en contacto con las plantas, que es mejor recogerlo antes de que llegue a tocarlas. Nosotros, que hemos utilizado las dos formas de recogida, podemos afirmar que el rocío recogido sobre el reino vegetal pudre mejor y más rápido, posiblemente por las bacterias que sobre las hojas tienen aquellas. Estas bacterias o materia orgánica ayudan en la putrefacción. Antes de la salida del sol debe finalizarse la recogida, pues los antiguos decían que si el sol incidía directamente sobre el rocío, el espíritu universal que este atrapa marcha hacia su fuente, la luz. Tan pronto como el sol aparece en el horizonte, aleja el espíritu y hay que dejar el trabajo. Recreaciones herméticas. Escolio número 33. Texto anónimo del siglo xix.

El licor debe filtrarse para retirar los pequeños insectos y hierbas que suele contener, y preservarlo en una garrafa o botella de vidrio tapada con un lienzo. Así, estación tras estación, fuimos haciendo acopio de este agua, que embotellábamos, tapábamos con tapón de corcho, da-

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tábamos y guardábamos en nuestra bodega. Poco a poco, y año a año, íbamos acumulando buenos litros de rocío. En el Aire está el Espíritu y la nutrición de la vida, que desciende también en el rocío y la lluvia. Máximas concernientes a la sal universal de la Naturaleza. Sigismond Bacstrom. 1797. Hemos demostrado por la teoría que el rocío y la lluvia son el caos universal regenerado, la simiente universal de la Naturaleza, el espíritu y el alma del mundo, de la cual y por medio de la cual, todo lo que existe es. Aurea Catena Homeri. La cadena dorada de Homero o la Naturaleza develada. Texto anónimo. 1772.172

No hay más que un tiempo apropiado para hacer la cosecha de los espíritus astrales. Este es cuando la Naturaleza se regenera, pues en esta época la atmósfera está completamente llena del espíritu universal... La primavera y el otoño son las estaciones que debe usted elegir para este trabajo pero, sobre todo, es preferible la primavera. Recreaciones herméticas. Anónimo del siglo xix.

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Traducción de L. L.

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Con la experiencia aprendimos que el rocío no siempre cae. Más de una noche hicimos el viaje en balde. El prado donde lo recogíamos se encuentra a unos veinticinco kilómetros de nuestra casa, así que levantarse a las tres de la madrugada para hacer el viaje hacia la montaña y regresar con las manos vacías nos dejaba una gran decepción. Descubrimos que el rocío no baja si el cielo está nublado o hace viento. Por el contrario, las noches estrelladas pueden darlo en abundancia. Una noche de cielo nublado, por ejemplo, pensamos que ya no íbamos a recoger nada, pero de golpe se abrió el cielo, las estrellas asomaron y al momento las plantas empezaron a brillar. Todas estaban llenas de gotas de rocío que resplandecían reflejando la luz lunar. Un paisaje realmente hermoso. Fue una experiencia increíble que siempre recordaremos. Para evitar en lo posible madrugones innecesarios pensamos en dejar nuestro automóvil aparcado en la calle. Si en la madrugada los vidrios del coche estaban llenos de rocío, decidíamos salir; si estaban secos, no. Por lo general el sistema nos dio buenos resultados. Durante aquellos días de recogida anotábamos en nuestro diario, día tras día, todas nuestras experiencias y vivencias. Diario Madrugada del 8 de mayo de 1996 Hoy me acompaña mi hermano. Salimos de casa a las 3.25 h. El coche que durmió a serena, presagió buena cosecha. El rocío había caído sobre él dejando sus vidrios muy impregnados. Llegamos al prado a las 4.05 h. Al principio no parecía que la noche fuera a ser muy productiva, el cielo estaba nublado. Sin embargo a las 4.45 h. el cielo mostró totalmente sus estrellas. Impresionante visión. El maná del cielo cayó abundantemente y de golpe. Un baño de rocío nos cayó encima dejando nuestros impermeables casi como si hubiera llovido. La noche fue de una excelente cosecha, 1 litro y ¾ aproximadamente.

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Esta noche he descubierto otra cosa. Como afirmaban los antiguos, algunas plantas se impregnan más que otras del precioso licor, se comportan como auténticos recipientes de nuestra agua esmeraldina. Una noche realmente estupenda. Los 24 km. de ida y de vuelta han valido la pena. Gracias hermano por acompañarme esta noche tan fructífera. Es necesario que el cielo esté limpio y que no haya viento en absoluto, tan solo el frescor de la noche... Recreaciones herméticas. Anónimo. ...a fin de que pueda disolverse con facilidad en agua de rocío del mes de mayo o de junio, cuando la luna está llena. Permaneced atentos a cuando el rocío caiga llevado de un viento del este o del sudeste, pues entonces será menester haber clavado unas estacas que se levanten un pie del suelo. Encima de ellos pondréis grandes cuadros de cristal, sobre los cuales se adherirá el rocío (los cuadros se exponen cuando se ha puesto el sol y se quitan una media hora antes del alba). Preparad un vaso de vidrio que, por uno de sus costados, servirá para recoger el rocío que se habrá depositado sobre los cristales. Repetid esta operación tantas veces como sean suficientes, pues todo el cuarto de luna llena es bueno, pues en otro momento el rocío sería flojo. A continuación será necesario tapar el vaso con cera hasta que tengáis necesidad del mismo, para que los espíritus no se pierdan y a tal efecto lo guardaréis en un lugar frío, que no cálido. El testamento del oro. Texto anónimo del siglo xvii.173

Fue una sorpresa descubrir que el rocío manifestaba en nuestras manos una sensación grasa que en segundos desaparecía para dejarnos después una manos tremendamente suaves, más que con cualquier buena pomada. Años más tarde leímos que los antiguos egipcios solían tumbarse desnudos en los prados para 173

Traducción del propio autor.

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llenar su piel de rocío. Según parece, también nuestras brujas lo hacían. Hemos comprobado por experiencia propia y de amigos que el rocío se comporta muy bien en la piel: además de dejarla muy suave, cura rápidamente pequeñas heridas y hasta puede que ayude contra la soriasis, (como un amigo nos está confirmando). También hemos comprobado que el rocío recogido en la estación y lunación oportunas no se comporta igual que el recogido en otra época, que es ya un rocío más débil, exactamente como afirma algún texto clásico. No ofrece esa sensación grasa en las manos, al menos no tanto como el otro. De hecho es este óleo el que pretende atrapar el alquimista. El agua llovediza y el rocío están impregnados el espíritu del aire, que los vuelve penetrantes. El rocío sobretodo contiene mucho de este espíritu universal, que es ácido, porque durante el fresco de la noche se condensa y precipita una humedad que estaba esparcida en el aire. La simiente del oro, dicen también, que está por todas partes, está en gran cantidad en el espíritu universal, estando el rocío, el maná, la miel, impregnados de este espíritu. Confirman todos que el espíritu universal contiene un ácido que sirve a la producción del oro. Course de Chymie. Nicolás Lemery. 1675.

La tierra del Rocío A los tres meses aproximadamente, el rocío embotellado y dispuesto en nuestra oscura bodega se pudría, parecía fermentar, cambiaba de color, se enturbiaba, mostraba partículas flotantes y apestaba horrores. Cuando dispusimos de nuestro equipo, iniciamos nuestra primera destilación con varios litros de rocío, de los primeros que recogimos y embotellamos más de diez años atrás. El rocío olía fatal. Para que el lector se haga una idea, olía a agua de alcantarilla.

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Acumulad rocío, o lluvia (mejor de tormenta), nieve, escarcha o granizo. Filtradla y ponedla en un tonel... Poned esta agua en un lugar templado bajo techo, donde el sol, la luna, el viento y la lluvia no lleguen, cubrid el tonel con un lienzo o fondo de tonel, a fin de que no caiga ninguna impureza, dejadla en este estado durante un mes sin removerla. Veréis durante este tiempo una gran alteración en su naturaleza. Comenzará pronto a ser puesta en movimiento por el espíritu que allí está implantado. Se entibiará, se pudrirá y se volverá hedionda y nebulosa. Se verá allí al espíritu o arqueo174 operar una separación de lo sutil y de lo grueso, de lo claro y de lo espeso, pues se elevará una tierra que aumentará más y más, se volverá pesada y caerá al fondo. Esta tierra es de color moreno, esponjosa, tan suave al tacto como una lana fina viscosa y oleaginosa. Es el verdadero guhr175 universal. El aprendiz encontrará dos elementos visibles. El agua y la tierra. Antes no había más que un agua volátil. Ahora la tierra se ha vuelto visible por la benignidad de la putrefacción o de la tibia digestión. Después de este enturbiamiento del agua, removed todo junto, vertedla en un matraz de cobre que pondréis sobre un horno, haced fuego por debajo a fin de que el agua se evapore... Quedará una tierra húmeda... Aurea Catena Homeri. El agua fermentada podrida y seca forma un barro al que se puede llamar agua seca. Este barro, este agua seca, es la arcilla de la que está hecha el Coloso mundo. Recreaciones herméticas. Anónimo. Escolios 3 y 4.

174 Arqueo. “Los físicos y los filósofos espagíricos llaman así al agente universal que pone a la Naturaleza en movimiento...” (Diccionario mito-hermético). Es decir, el espíritu universal del mundo. 175 Ghur. Una tierra primordial. En la antigüedad muchos alquimistas la buscaban en el interior de las cuevas y minas.

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Efectivamente, tal y como hemos experimentado, el rocío y el agua de tormenta se pudren tras pocos meses, tanto si se introduce en barrilillos de madera como en botellas o garrafas de vidrio. Este agua adquiere en el tonelillo un color dorado o, más bien, color orín,176 (menos intenso en el vidrio). Sobre ello hemos hecho numerosas experiencias.

Si este rocío dorado se remueve fuertemente, espumea. Es como si se activara su fermentación. Como decían los antiguos, todo movimiento genera calor y este activa al espíritu encerrado en la materia. El Sr. Henham, gentilhombre inglés, habiendo tenido la ocasión de emplear una gran cantidad de rocío de Mayo, hizo sobre este sujeto diversas experiencias y observaciones, que presentó a la Sociedad Real de Inglaterra (la Royal Society). ...Pero habiéndolo puesto dentro de un barrilete de madera y habiéndolo dejado a la sombra de tres semanas a un mes, el Rocío se pudrió por sí mismo, apestando extraordinariamente, y dejó abajo, en el fondo, un sedimento negro como el lodo. 176

Orín, de raíz, or, oro.

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Los Filósofos encuentran esta experiencia admirable, y no entienden porqué el Rocío se pudrió en la sombra, y no en el fuego o al Sol, ni dentro de las vasijas de tierra o de otra materia que no sea la madera. Extracto de un artículo procedente del Journal de savants, del 11 de enero de 1666, páginas 208 a 210. Extraído de la Biblioteca Nacional francesa.177 Así, “prendado de estima” por Juan Bautista Van Helmont, Gosset puso a pudrir, bajo el estiércol, unos veinticinco potes de rocío, cuidadosamente filtrado con anterioridad. Sr. Gosset... Revelations cabalistiques d’une Medecine universelle tirée du vin, avec une manière d’extraire le Sel de rosé et una Dissertation sur les Lampes sepulchrales. Amiens, 1735.178

Con el tiempo aprendimos a cosechar rocío en buenas cantidades. En las faldas de Sierra Nevada (Granada), por ejemplo, un grupo de siete alquimistas recogimos en unas dos horas unos 177 178

Traducción del propio autor. En La Alquimia explicada sobre sus textos clásicos. E. Canseliet. Luis Cárcamo editor.

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30 litros de rocío..., fregando..., sí, fregando césped. Es necesario que la fregona sea de una materia natural, como por ejemplo algodón, y dejarla unos tres días en agua de lluvia o mineral para que se disuelvan las impurezas que pueda contener. Después se deja secar al sol, y la fregona está lista. En cierta ocasión, preguntamos a un amigo que tenía invernaderos si estos recogerían el rocío... Sin decir más nada, realizó una instalación receptora del rocío que caía sobre el techo. Un día nos trajo dos garrafas de 20 litros cada una. Fuimos haciéndonos expertos en su recolecta, aprendiendo también de otras formas creativas utilizadas por otros alquimistas, como la botella con agua congelada que se coloca sobre un plato hondo. Al rocío le encanta el frescor, se adhiere a él, se une a la botella fría, se condensa y poco a poco cae al plato. Se recoge poco por botella, pero cuantas más botellas, más cantidad. Otro método es la colocación de grandes plásticos dispuestos de manera que recojan el rocío y lo depositen en un recipiente... y así tantos otros... En fin, como dicen, cada maestrillo tiene su librillo. Nosotros hoy podemos recoger muchos litros por noche. Efectivamente, el rocío se pudre y deja una tierra oscura en el fondo. Tras la destilación a 40ºC (la mayoría de textos aconsejan que la mano soporte bien el calor del recipiente donde se encuentra el licor a destilar) de unos cuatro litros de aquel rocío, quedó, tras cerca de cuatro meses de lenta destilación, una tierra viscosa, aceitosa, extremadamente suave y color chocolate. En otras ocasiones, cuando hemos secado al sol otras tierras nacidas de rocío fermentado, estas han mostrado un color marrón. La importancia de las radiaciones lumínicas Tratemos ahora de la importancia de la luz solar y lunar en los trabajos alquímicos. Ya mencionamos este tema, de capital importancia, al comentar las láminas del Mutus Liber. Las influen-

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cias luminosas (o mejor dicho, lo que hay en ellas) son necesarias en la elaboración de la piedra filosofal. Nuestro oro astral tiene su centro en el Sol, que con sus rayos los comunica al mismo tiempo que su luz, a todos los astros que son inferiores a él. Es una sustancia ígnea y una continua emanación de corpúsculos solares, que estando en perpetuo flujo y reflujo, por el movimiento del Sol y de los astros, llenan todo el universo, todo es penetrado por él en la inmensidad de los cielos, sobre la tierra y en sus entrañas, respiramos continuamente este oro astral, estas partículas solares penetran en nuestros cuerpos y se exhalan de ellos sin cesar. Limojon de Saint Didier. El triunfo hermético o la piedra filosofal victoriosa. Edición de 1699.

Releamos con atención este párrafo del gran alquimista Limojon. No tiene desperdicio. En primer lugar digamos que el oro astral es otro nombre que los antiguos daban a su spiritus mundi o alma del mundo, la energía que se debe atrapar, fijar y acumular. Nos dice que es el Sol el que suministra este oro astral a través de

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su radiante luz y a continuación, y esto es lo bueno, que es una sustancia ígnea, es decir, un puro fuego y una “continua emanación de corpúsculos solares”. Aquí está el quid de la cuestión. Se dice que existe una edición del Triunfo hermético de inicios del 1600. ¡Se habla de corpúsculos solares en los inicios del siglo xvii! Increíble. Hoy sabemos que la luz se manifiesta tanto en ondas como en partículas, es decir, en pequeños corpúsculos. Pues bien, fue Isaac Newton, en su obra Óptica, editada en 1704, el primero, al parecer, en hablar de estos corpúsculos en la luz. Lo más destacado de la óptica newtoniana, que será admitido a comienzos del siglo xviii, es la teoría corpuscular de la luz. Para Newton, la luz está constituida por pequeñas partículas desprendidas de los cuerpos luminosos o iluminados que se mueven en un medio “misterioso” llamado éter... ¿De donde habría sacado esta idea nuestro insigne alquimista Isaac Newton?

Newton afirmó que si llegó a donde llegó fue porque caminó sobre hombros de gigantes... Su libro más famoso, donde describió la teoría de la gravedad, lleva por título: Filosofía Natural Principios Matemáticos. Sí, lector... Filosofía Natural... Es que Newton era un filósofo hermético. Además, este libro está lleno de principios herméticos, tal es la influencia que esta Ciencia le imprimió. Isaac Newton. Portada de su Philosophia Naturalis Principia Mathematica.

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Pero sigamos. Continúa diciéndonos el Adepto Limojon que estos corpúsculos están en perpetuo flujo y reflujo, que llenan todo el Universo, que lo impregnan todo, hasta las entrañas de la tierra…, y claro, hasta nuestros cuerpos humanos…; nos dice que incluso los respiramos. Hoy la Ciencia habla de neutrinos que emanados del Sol lo inundan todo y lo atraviesan todo. ¿Qué curioso, verdad? Los alquimistas afirman que las influencias de los astros celestes lo penetran todo, que participan incluso en la generación de los metales, y que estas influencias están en el aire que respiramos. En la India llamarían Prana179 a esta energía. Veamos y comentemos seguidamente la imagen que incorpora el fabuloso Triunfo hermético.

179

Praná, palabra sánscrita que significa aire inspirado y aliento de vida.

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Arriba, en el cielo, junto a las estrellas, vemos a Géminis, Tauro y Aries. Es decir, los signos astrológicos de la Primavera. La estrellas, astros celestes, simbolizan tanto la noche estrellada como las influencias que estas envían a la tierra. Nos indican el momento adecuado para recoger el rocío. El triángulo con la cruz inferior es el símbolo tradicional del principio Azufre. El triángulo con el vértice a lo alto simboliza, como ya sabemos, al fuego o pneûma. La cruz inferior significa su fijación y perfección. Justo debajo del símbolo del Azufre aparece el caduceo de Mercurio180 con las dos serpientes enfrentadas. En el centro de este caduceo se observa un círculo atravesado por la vara: es el símbolo de la oculta sal nitro de los alquimistas. He aquí, representados, los tres principios alquímicos: el azufre, el mercurio y la sal. Debajo vemos el matraz circular con largo cuello. Se ve perfectamente como este o, mejor, la materia contenida en él, recibe directamente las influencias del Sol y de la Luna. Dentro del matraz se perciben humos y gotas. Es el vapor que desprende la materia, consecuencia del calor. El círculo inferior es una representación del fuego central o sol central que procede del interior de la tierra y que hace que la tierra sude, exhale vapores. Los cuevas en las dos montañas, de las que brota agua, simbolizan el nacimiento de las fuentes de agua viva de los alquimistas. Si unimos los rayos del Sol y la Luna con el brazo horizontal de la cruz del símbolo del principio azufre, aparece un triángulo invertido, símbolo del elemento agua y del vaso del fuego o espíritu.

Las coronas inferior, media y superior representan cada una de ellas los tres estados de la obra tal y como el propio texto explica: 180 Una curiosidad. Mercurio en francés, Mercure, de mer, mar (agua salada) y curer (sanar o lavar), es decir un agua que tiene en su interior una sal que limpia y sana. El Mercurio es el nombre tradicional del disolvente universal de la Naturaleza.

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Geber dice que hay tres piedras que son las tres medicinas, correspondientes a los tres grados de perfección de la Obra. La piedra de primer orden es la materia de los filósofos perfectamente purificada y reducida a sustancia mercurial. La piedra del segundo orden es la misma materia cocida, digerida y fijada en azufre incombustible. La del tercer orden es esta misma materia fermentada, multiplicada y llevada a la última perfección de tintura fija, permanente y teñidora.

Es decir, recordando a la vía universal húmeda y metálica, se trata de la Obra al blanco, la Obra al rojo y la Obra al rojo fermentada y multiplicada. La frase final nos dice: ‘en la caverna de los metales se oculta esa piedra venerable’ (Hermes). En la caverna de los metales, es decir en su interior, en su profundidad, se oculta la piedra filosofal. ... La luz solar se corporifica en el agua durante esta operación, y como la lapis philosophorum no es más que luz corporificada, podéis juzgar así la importancia de este procedimiento verdaderamente natural. Los rayos lunares, o las influencias de las estrellas se concentran y transportan hacia nosotros la humedad radical fría que puede recogerse en forma de agua fría... Baron de Welling. Extracto del Conserva Fontinalis.181 De esta antorcha luminosa, todos los otros astros toman prestada su luz y el brillo que reflejan sobre nosotros… Algunos Filósofos han llamado al Sol alma del mundo. La luz del Sol es un espíritu luminoso unido inseparablemente a este astro… Él se difunde en el aire, que es el receptáculo de la luz. Antoine Joseph Pernety. Las fábulas egipcias y griegas desveladas. 1746.

181

Traducción del propio autor.

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La Luz, fuego rarificado y espiritualizado, posee las mismas virtudes y el mismo poder químico que el fuego elemental grosero. ¿De donde proceden pues el calor y la luz? Del simple choque de las vibraciones frías y oscuras contra las moléculas gaseosas de nuestra atmósfera. Los espíritus son influencias reales, aunque físicamente casi inmateriales o imponderables. Operan de una manera misteriosa, inexplicable, imposible de conocer pero eficaz, sobre las sustancias sometidas a su acción y preparadas para recibirlos. La radiación lunar es uno de estos espíritus herméticos. Fulcanelli. Las moradas filosofales.

Bueno..., pues parece claro que las influencias celestes, especialmente las emanadas del Sol y de la Luna, deben estar muy presentes en la Obra. La materia sufre cambios ante la aplicación de esta energía imponderable. La luz del Sol la tenemos a diario, pero los influjos de la luna llena, solo una semana o diez días al mes como mucho. Pero volvamos a nuestro lugar de trabajo. Un día, por azar, nos enseñaron un garaje subterráneo. Nos causó sorpresa ver que estaba muy iluminado por luz natural. Unas claraboyas, que como si de espejos se tratasen, trasladaban la luz solar superior hacia el sótano y lo iluminaban extraordinariamente. Pedimos datos del representante comercial y, una vez contactado, este nos facilitó información del sistema. Nos dijo, entre otras cosas, que lo utilizan los zoológicos –sobre todo en salas frías, como las de los pingüinos– porque ofrece luz fría, es decir, ilumina de forma natural y no da calor, una ventaja que ahorra energía. Nos encantó la idea y decidimos instalar el producto en el laboratorio. A los pocos días teníamos una luna artificial a diario. Al igual que la luna refleja y polariza la luz solar, nuestro sistema nos ofrecía luz fría polarizada. Ahora no solo tenemos luz lunar a diario en nuestro gabinete, sino un horno de luz fría.

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Así que, en su día, decidimos radiar nuestras primeras tierras extraídas del rocío y lo hicimos mediante radiación solar y luz polarizada. Veamos qué ocurrió.

Con radiación solar Decidimos, por intuición, construir un balón doble, con la idea de simular el nacimiento del rocío. Como ya comentamos, el rocío asciende al cielo durante el día y luego cae durante la noche. Nuestro balón doble debía imitar el proceso. La tierra húmeda se colocó en el balón inferior. Pretendíamos que su humedad, gracias al calor del sol, ascendiera durante el día, para que, al caer de noche, este vapor bajara sobre la tierra en forma de gotas y la rociara. El lunes 8 de junio de 2009, sobre las 18 horas, iniciamos el experimento. Colocamos el balón doble de modo que recibiera los influjos de la luz solar. Para nuestra sorpresa, a las 8:30 del día siguiente empezó a aparecer una incipiente materia salina, una sal blanca que flotaba sobre una fina capa aceitosa que sobrenadaba la tierra. Y día a día la sal crecía, aumentaba. Veamos fotos del día 10 y 11 de junio. Primero se manifestaron islotes salinos, que poco a poco se iban uniendo.

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Parecía que la sal tenía tendencia a buscar una forma radial, pues de los laterales del balón salían como líneas que iban hacia el centro del vaso. Era todo ello un fenómeno curioso. Hasta mi esposa, ajena a estos temas, quedó sorprendida. Desconocemos si la sal naciente surgía del interior de nuestra tierra húmeda y ascendía a la superficie, o si se manifestaba producto del vapor existente dentro del matraz, unido a la luz solar que recibía.

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Desgraciadamente, sobrevino un día de mucho calor y el 13 de junio por la tarde, cuando regresamos del trabajo, observamos que la sal se había amarronado. La preciosa sal se quemó y poco a poco fue absorbida por la tierra que le dio nacimiento.

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Con radiación de luz fría En julio del mismo año hicimos la misma experiencia, esta vez con luz fría. Pusimos una parte de nuestras tierras nacidas del rocío con otra de su propio rocío madre. Lo que ocurrió fue una nueva manifestación salina. Esta vez en forma de una fina capa de sal blanca.

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Día a día la sal aumentaba, aunque más lentamente que en el experimento anterior.

Sol... A veces lo entienden (los filósofos) al pie de la letra cuando hablan de la materia remota de la obra, porque se trata entonces de este vapor que el Sol y la Luna celestes parecen formar en el aire, de donde será llevado a las entrañas de la tierra para constituir allí la simiente de los metales, que es la propia materia de la Gran Obra. Dom Pernety. Diccionario mito-hermético.

La importancia de la sal nitro de los filósofos A lo largo de estos últimos años hemos realizado muchas experiencias que conservamos debidamente fotografiadas. Nuestro archivo fotográfico es amplio y podemos afirmar que hemos ido aprendiendo continuamente de la Naturaleza. Hemos intentado en diversas ocasiones la disolución radical tanto de la plata como

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del oro (utilizando pan de oro puro), sin conseguirlo hasta el momento, pero tras cada fracaso sobreviene un nuevo aprendizaje. Hemos trabajado con salitre vulgar en diferentes experimentos para, por comparación, entrever lo que le debería ocurrir a la sal nitro de los filósofos, madre del salitre vulgar. En fin, hemos realizado una buena serie de ensayos distintos. Hemos pasado a la acción con la guía de los textos clásicos. Hemos traducido intuiciones a investigaciones de laboratorio para aprender de ellas. Y sin duda, poco a poco, subimos escalón a escalón. Pero una tendencia de estos cubos es la de crecer hasta formar pirámides cristalinas.

Cristalización del nitro vulgar Nuestra humedad disuelta con nitro vulgar que recogimos de una mina, puesta en un vaso de cristal y sometida al calor y luz solar manifiesta cristales flotantes que cuando espesan caen en forma de cubos perfectos al fondo del vaso. La sal también se multiplica en las paredes del recipiente.

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Estas formas piramidales nos traen a la mente recientes artículos que tratan sobre las diferentes formas geométricas de las moléculas de agua y que dicen que adoptan especialmente la forma piramidal; ello en base a trabajos que inició el gran científico, cristalógrafo y doble premio nobel Linus Pauling. Al parecer, la molécula de agua es un polímero de 5 H2O, es decir, un H2O en cada uno de los cinco vértices de una pirámide de base cuadrada. Según se deduce de estos artículos, el ángulo de las formas piramidales de las moléculas del agua es de 52º, exactamente los mismos que los de la gran pirámide. ¿Es esta pirámide una maqueta gigante de una molécula de agua? Es una pregunta que se están planteando actualmente algunos investigadores y que también nos hacemos respecto a nuestras pirámides nitrosas. El Magisterio de los Sabios es una sal Álcali, porque es la base de todos los cuerpos, pero en vano para realizarlo nos serviríamos de la sosa o de cualquier otra sal álcali. La Sal de los Sabios es la raíz y primera materia de los metales filosóficos. Dom Pernety. Diccionario mito-hermético.

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La Naturaleza ha ordenado a la Sal ser la semilla de los metales. Por esta razón, la Sal de la Naturaleza es llamada mineral y metálica, pues ella contiene potencialmente la naturaleza metálica.

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El nitro es el espíritu corporificado de las estrellas, y en su interior se encuentra la naturaleza de los metales. El que sabe fijar y concentrar el Espíritu o Fuego en la Sal de la Naturaleza, lo posee todo y comprende nuestro arte. El Espíritu de la pura Sal de la Naturaleza se perfecciona y se fija ella misma en su propio cuerpo si es ayudada por el arte.

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El espíritu que sube dentro del recipiente de vidrio cuando es excitado por un suave calor es el agente que lo hace todo. Debéis suprimir la volatilidad del Espíritu, encerrándolo herméticamente, y vendrá en el momento propicio lo que buscáis.

La Naturaleza y el arte deben mutuamente ayudarse para perfeccionar la obra. El arte opera en el exterior y la naturaleza en el interior del balón.

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La pura sal de la Naturaleza, que aparece bajo una forma blanca y brillante, está bajo la influencia del poder solar, conducido a un color púrpura deviene una tintura para los humanos y los metales.

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El que tenga en su poder reforzar la naturaleza humana mediante un puro nitro celestial, podrá vivir hasta una edad avanzada.

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La sal astral, que es una sal celeste, es muy volátil, dulce, blanca, brillante, como de pura plata y es un dulce Espíritu mercurial. Sigismond Bacstrom. Máximas concernientes a la sal universal de la Naturaleza. 1797.

Todo este conjunto de citas ratifica la importancia de la sal oculta de la Naturaleza. Las hemos referido porque nos definen bien esta sal oculta: • • • •

Es una sal álcali y primera materia de los metales, su semilla. En acto es mineral pero en potencia es metálica. Atrapa, fija y concentra el espíritu o fuego universal. Se perfecciona por ella misma si recibe la ayuda del artista alquimista. • Con la ayuda del sol y del alquimista cambia de color al púrpura, convirtiéndose así en una medicina para los tres reinos.

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• Es una sal astral, celeste, muy volátil, blanca, brillante y dulce cuando es una medicina. Ahora, nuestro objetivo se ha centrado exclusivamente en encontrar esta sal secreta y extraer de ella tanto su medicina púrpura como el disolvente universal del que tanto hemos tratado. Confesamos que a día de hoy no trabajamos con el rocío vulgar. Laboramos con otro. Es indudablemente rocío, porque se ajusta a la definición que sobre él daban los antiguos alquimistas. Es una humedad licuada en forma de agua transparente, muy cristalina, y puro fuego. Cuando uno se frota las manos con ella, se nota en segundos una gran cantidad de grasa, sensación que desaparece pronto. Después, las manos quedan ásperas, y uno queda con las ganas de querer lavárselas. El rocío es un meteoro.182 Los meteoros son fenómenos de la naturaleza que tienen lugar en la atmósfera. Pueden ser de tres tipos: climáticos (viento, lluvia, nieve, escarcha, granizo, rocío...), ópticos (auroras boreales, arco iris...) y eléctricos (rayos, fuego de san Telmo...). Pues bien, nos resulta inquietante que nuestro actual rocío, que se manifiesta en la atmósfera, aunque no nace en ella, no parece estar incluido en el catálogo meteorológico. Hemos extraído la sal de este rocío: • Es blanca. Y más blanca o brillante cuando entra en contacto con la luz solar que refleja. • Como ocurre con las sales, sus cristales se acumulan y forman una piedra. • Sabe salada. • En disolución con su rocío madre, lo tiñe de color dorado, lo que no hace el salitre vulgar. • Cristaliza en formas cúbicas que suelen tender a la piramidal. • Se multiplica si se humedece con su licor madre y se expone al sol y al aire. 182

Del griego meteoros, elevado, que está en el aire, en la atmósfera o en el cielo.

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• •

•

•

Se disuelve ella misma, se licua si hay alta humedad ambiental. Es una sal sublimada, pues se encuentra dentro de un vapor (el vapor asciende con ella) que hemos aprendido a licuar, y una vez destilado a fuego suave, la manifiesta en el fondo del balón. Si se la seca muy bien dentro del destilador, aún a fuego bajo, cambia de color al marrón y si entonces se pasa por el mortero de mármol, se llena de humedad, se licua y nada sobre su superficie un licor dorado y aceitoso. Si en forma de sal blanca se la deja secar bien al sol durante varios días, al pasarla por el mortero de mármol también manifiesta un licor algo dorado y aceitoso.

...Pero no es hora todavía de desvelar el nacimiento de este rocío ni comentar más sobre su sal blanca como la nieve. En breve intentaremos extraer su espíritu y disolver con él, a la antigua usanza alquímica, algún metal. Tenemos grandes esperanzas.

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El Espíritu o poder en el Agua que es un Sol sutil no es visible hasta que el Agua sea convertida en un cuerpo sólido.

Cuando vi que el Agua se volvía progresivamente más densa y más dura, me alegré, pues sabía que podía encontrar lo que buscaba.

92 93

Cuando el Espíritu o el poder de la naturaleza en el Agua, se convierte en una Sal, él mismo ya es un remedio. La Sal es un espíritu corporificado.

Sigismond Bacstrom. Máximas concernientes a la sal universal de la Naturaleza. 1797.

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Epílogo

R

ecordamos muy bien que al final de nuestra primera conferencia sobre Alquimia (Alcobendas, 12 de marzo de 2011) se nos acercó un joven muy despierto que nos dijo: “¡por fin ya entiendo qué es eso de la Alquimia!”. Este es uno de los objetivos del presente trabajo, dar a conocer de manera clara una Ciencia y Arte ocultos al profano. Por otra parte, hemos pretendido mostrar una gran claridad, profundizando en temas poco tratados, descifrando textos e imágenes y aportando experiencias personales. Rompemos, en parte, la reserva general que impregna la Alquimia. Finalmente, incidimos en que este es también un libro práctico. Cualquiera puede comprobar lo que hemos experimentado. Solo hay que pasar a la acción, independientemente de creer o no en la existencia de la piedra filosofal. Y con esto damos término a un tratado que ojalá más que un final sea un principio, una fuente de inspiración y orientación en el arduo camino de vuelta a casa. La paciencia es la escalera de los filósofos y la humildad la puerta de su jardín. Nicolás Valois. Los cinco libros o la llave del secreto de los secretos. Siglo xv.

SALUD183 Sant Andreu de Llavaneres. 26 de agosto de 2012. Día de Melquisedec, sumo sacerdote, profeta y rey. 183

De raíz sal. La sal salutífera.

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In memoriam de Juan Antonio Cebrián. Fuerza y honor.