Kriyas Desconocidas II

Puedes practicar esta meditación todo el tiempo que quieras. Inténtalo durante 31 minutos después de hacer una secuencia de Kundalini Yoga, como rutina por la mañana. Se dice que practicando esta meditación antes de amanecer dos horas y media cada día durante 40 días, te dará una experiencia que será tuya para siempre. Esta meditación es muy efectiva cuando experimentas una emoción negativa. Canta simplemente a esa frecuencia, por ejemplo enfadada, cansada, asustada, lascivamente,... ¡Funciona! Haciéndolo de esta manera los ojos mirarán a la punta de la nariz. De acuerdo con el Yoga hay 84 puntos de energía en el paladar. Cuando la punta de la lengua toca el paladar en determinadas combinaciones, ocasiona reacciones químicas y eléctricas en el cerebro. Usando mantras estamos literalmente programándonos para alcanzar y mantener la experiencia de la Más Elevada Conciencia.

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Meditación para adquirir la intuición del futuro y el poder de la palabra. Siéntate en la postura fácil, hombros y caderas en línea. (Figura 2). Los dientes juntos, la parte de abajo de la lengua tocando la parte superior del paladar. Los ojos 1/10 abiertos mirando a la nariz en dirección al pecho. Aplica la cerradura del cuello con la barbilla hacia atrás. Mientras miras hacia abajo, proyecta mentalmente “Sa – Ta – Na - Ma” continuamente hacia fuera del Tercer Ojo (Ajna Chakra), a un ritmo moderado. Crea una armonía interna. Mira hacia la nariz y concéntrate hacia arriba, siente una presión en el área del Tercer Ojo. Haz esta meditación por lo menos durante 15 minutos, idealmente 31 minutos o más. Para una total experiencia inténtalo 90 minutos.

Se llama Drib Dhristi Lochina Karma Kriya, que significa la acción de adquirir percepción en futuras formas de pensamiento. Usualmente la maestría de una técnica significa acumular la entera gama de beneficios y tener una experiencia interior definitiva. Esto puede llevar meses o años. Esta es una de las raras técnicas que puede ser dominada en una o varias sesiones si te aplicas realmente. Aquí tienes algunas de las tradicionales pretensiones de esta meditación: - Serás capaz de curar a alguien simplemente mirándolo. - Tendrás el poder de la palabra, la habilidad de hablar poderosa, potente y penetrantemente para expresar la Verdad en cualquier situación. - Serás capaz de proyectar tu influencia magnética o tu personalidad en cualquier lado y siempre conocerás las consecuencias de cualquier cosa que puedas empezar. Esta meditación es más poderosa si la haces en vísperas de luna llena. En ese momento las glándulas están en un óptimo estado de preparación para secretar y equilibrarte, y tu subconsciente puede liberar impurezas mentales y está plenamente abierto a las vibraciones producidas en la meditación. Se dice que si lo practicas durante 3 horas honestamente, abrirá tus capacidades psíquicas.

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Meditación Respiración para emanar energía curativa Los codos en la base de las costillas, los antebrazos inclinados de manera que las manos se junten a la altura del esternón. La mano derecha sobre la izquierda con las palmas hacia arriba. Los dedos ligeramente inclinados hacia adentro y los pulgares estirados hacia los lados. (Figura 3).Ojos cerrados. Inhala y mantén la respiración visualizando luz blanca alrededor de las manos. Contrae el ombligo y mentalmente canta “Har Har Wahey Guru”, manteniendo la respiración tanto como puedas. Exhala con fuerza y visualiza un rayo saliendo de las manos. Mantén la respiración fuera y repite. 11-31 minutos.

Se llama Sidh Karm Kriya. Un Siddhi es un poder espiritual ganado mediante la autodisciplina. Esta meditación te dará el poder de curar mediante el tacto y curar a distancia. La habilidad de eliminar el dolor es el primer poder concedido a un Santo. Esta meditación ayuda también a desvanecer la rabia interior. Después de 120 días de práctica empezarás a notar calor desarrollándose en tus manos. Nunca olvides que no somos nosotros los que curamos, sino Dios a través de nosotros. Har es el aspecto creativo del Infinito, Wahey Guru es la Experiencia de Éxtasis que nos lleva desde la oscuridad a la luz.

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Meditación para equilibrarte, bendecirte y protegerte. Esta meditación es muy poderosa cuando se practica con la anterior. También es poderosa cuando se practica aislada. Como en la meditación anterior usaremos el mantra Har Har Wahey Guru. Siéntate en una postura meditativa cómoda. (Figura 4). Inhala en cuatro partes a medida que inclinas la cabeza hacia cada lado dos veces, por ejemplo, toma cuatro inhalaciones sucesivas mientras tuerces la cabeza a la izquierda, derecha, izquierda, y derecha. Después con la cara hacia delante canta “Har Har Wahey Guru” a un ritmo moderado. Después toma otra inhalación en cuatro partes y continúa. Cuando cantes Har la boca está abierta como en un bostezo a ¾. Con cada Har mete el ombligo ligeramente hacia dentro, te conecta a la experiencia de éxtasis. Coloca cada uno de las cinco repeticiones en los lugares del cuerpo que corresponden a los primeros cinco chakras: recto, órgano sexual, ombligo, esternón y garganta. El tiempo de este ejercicio es libre. Intenta hacerlo durante 31 minutos o mejor 62 minutos.

Esta meditación te equilibrará los cinco elementos, es una llave a la maestría y a la salud mental y física en todos los niveles. Además, te hará más intuitivo y te mantendrá en el camino correcto. Te será más fácil hacerlo durante largos periodos de tiempo. Llevarlo hasta 2 horas y media empezando antes del amanecer hará que el sol de tu Espíritu ilumine el amanecer.

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Meditación para reconciliar y limpiar tu pasado Con los ojos 1/10 abiertos, mirando a la nariz. Una mano sobre la otra, lejos del cuerpo a la altura del esternón.(Figura 5).Tómate unos minutos para entrar en estado de meditación profunda. Luego canta:

El mantra SA – TA – NA - MA recibe el nombre de Panj Shabd, que significa “ Los Cinco “(Panj) “Sonidos Elementales” (Shabd). Sus cinco sonidos son el tejido básico de la creación; a saber: “S”, “T”, “N”, “M”, “A”. Este mantra de Creatividad y Regeneración se traduce: EXISTENCIA, VIDA, MUERTE Y RENACIMIENTO Este es el ciclo de la creación. Del Infinito viene la vida y la existencia individual. De la vida viene la muerte o el cambio. De la muerte viene el renacimiento de la conciencia hacia la alegría del infinito a través del cual la compasión te lleva de vuelta hacia la vida. Si necesitas cambiar algunos hábitos y patrones de tu pasado, este mantra es un catalizador para el cambio. Se llama también Kirtan Kriya, un Bij Mantra (mantra semilla). Kirtan quiere decir canto celestial. Esta meditación dejará que la melodía divina de la creación fluya a través de ti, sane las cicatrices emocionales y te ayude a tener acceso y coordinar tu entera capacidad mental e intuitiva. Junto con la meditación Ek Ong Kar, es la segunda técnica meditativa fundamental de Kundalini Yoga. Algunas personas pueden experimentar dolores de cabeza por la práctica de esta kriya. La razón más común de eso es la circulación impropia del prana en los centros solares. Para evitar este problema o corregirlo, tienes que meditar en los sonidos primordiales en la forma “L”, esto quiere decir que cuando meditas sientes que hay un flujo constante de energía cósmica a tu centro solar o décima puerta. Mientras cantas SA, por ejemplo, la S comienza en la coronilla y la A termina por la frente o entrecejo mientras es proyectado hacia el infinito. Este flujo de energía sigue el camino de energía llamado “El cordón de oro”, la conexión entre las glándulas pineal y pituitaria. Cuando se establece esta unión uno puede conocer lo desconocido y ver lo invisible. Canta durante 15-31 minutos, después inhala, mantén la respiración, presiona la parte de abajo de la lengua contra el paladar, gira los ojos hacia arriba y escucha el eco del mantra en tu mente. Si ves escenas o tienes pensamientos, sensaciones o emociones de tu pasado mentalmente libéralas al Infinito.

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El mantra en su totalidad significa “Yo soy la manifestación de la Verdad”. Cantar SA TA NA MA es la forma primordial o nuclear de Sat Nam, tiene la energía del átomo en ello, puesto que estamos rompiendo el átomo del sonido Sat Nam. Lo que somos no es lo que éramos, es lo que nacimos para ser. Si caminamos por una calle mirando hacia atrás, corremos el riesgo de tropezar. Esta meditación nos librará de las experiencias evocadoras y los patrones que continuamente engendran dolor. Esta meditación te pondrá en un estado profundo sorprendente. Tómate tu tiempo para volver a conectarte a la tierra antes de reincorporarte a la actividad normal.

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La música del cielo Y tu creaste Un templo para ellos En las profundidades de sus oídos. - Rilke Música y sonido representan una potente y elegante tecnología interior y son componentes muy importantes de Kundalini Yoga y de la tradición de la que proviene. Una poderosa y entretenida meditación consiste en cantar cualquiera de los variados mantras que usamos. Hay un número de cintas inspiradoras que puedes usar para embellecer aún más este proceso (ver Apéndice 3).

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Pertenezco a ti y a ningún otro Cuando pensamos tu Nombre nosotros vibramos Un ángel nace en esa respiración Quizás sea mi plegaria Que yo manifiesto en Destino En la ventana de mi mente Vea un trono Reservado para Ti solo Yo sé y creeré Que Tu recuerdo Es un alivio a todo sufrimiento. Si las bendiciones ocurren Es por tu Gracia Y la píldora amarga de la adversidad Es por tu deseo O Buceador Así como una ostra es perlada Así también sácame de esta oscura agua profunda Hacia la luz del día Dónde Te enalteceré. Tú eres el amante de lo solitario El enamorado de todos mis días Los deseos y significados De todo lo que intenta alcanzar la grandeza. El único camino a través de este cúmulo De truenos Dónde los muros son calaveras. Maestro Etéreo, Amigo Solar Es el fin de la dilación. Tus amantes son una nación De celebración y disciplina Estoy en la ola del infinito Ligeramente inundado en la orilla del tiempo. Pronto el océano de luz Me reclamará lenta e inexorablemente Y tu me encontrarás en el altar y volverás a nombrarme.

- Ravi Singh

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Disciplina diaria Levantarse antes que el sol Adquieres suficiente voluntad Para caminar en las horas oscuras Respira ese aire único Duerme y disfruta No están sancionados Canta la Nomenclatura de lo Desconocido Y su corolario de apodos Cálmate y fortalécete Ámate Sal al día reforzado Y cura el mundo Mantén tu cita con el Uno Eterno Incluso los isótopos frenéticos se detienen a rezarle Cruza el desierto en el reloj de arena La mano del destino se convierte en un capricho.

- Ravi Singh

Por qué enseño Yoga Estoy viendo arte en la oscuridad Cuando las luces se apagan Se aficionan con programas Y miran cortinas rojas Que descienden de un cielo oculto. Hermosamente condicionados bailarines Descritos los contornos de la tarde Representación perfecta Pero la audiencia la ve y se va Lo mismo Necesitamos algo que nos transforme Una palanca, un Amante Una Realidad que nunca conocimos.

- Ravi Singh

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CAPÍTULO15

LA LLAVE DE LA VICTORIA Y LA VOCACIÓN MÁS ELEVADA La llave de la victoria – Sadhana Antes o después, probablemente empezarás la práctica por mañana temprano de Sadhana ( “ Sad na”), despertándote con una sensación de anticipación y excitación, y dándote cuenta que es el momento de practicar yoga y meditar. Quizás te arrepientas de no haberlo hecho, pero nunca te arrepentirás o quejarás de haber hecho Sadhana ¡ nunca!. La práctica de Sadhana es como tener una tarjeta de crédito espiritual sin límite. Puedes ingresar todo lo que quieras y retirar todo lo que necesites para “ mejorar” tu efectividad en el “ mercado”, mejorar tu impacto en la conciencia de grupo y realmente marcar la diferencia. ¡ Yogui Bhajan sugiere: Vístete de blanco y medita diariamente durante 40 días y verás lo que pasa! Sadhana significa disciplina diaria. Disciplina significa hacer tu práctica incluso cuando no te apetece. Cualquiera puede respirar profundamente durante una hora y sentirse “espiritual”, pero alcanzar y mantener la Más Elevada Conciencia requiere un proceso diario. Una disciplina supone que nos entreguemos consciente y subconscientemente a nuestros Yo Más Elevados; de otra manera estamos constantemente flirteando con nosotros mismos. Con esta disciplina, la energía Kundalini, el Espíritu se convierte en la fuerza motora de nuestra vida. No está limitado por el tiempo, el espacio, personalidad o muerte. El momento más poderoso para hacer Sadhana es antes de amanecer. Entre aquellos de nosotros que han hecho del Kundalini un modo de vida, intentamos hacer del Sadhana un asunto comunitario. Haciéndolo tú solo es también estupendo. Es fácil ver la necesidad de tomar una ducha cada mañana. A muchos de nosotros no nos enseñaron que también tenemos que limpiar nuestras mentes subconscientes. De otra forma, experimentamos invariablemente argumentos y desórdenes que un subconsciente contaminado nos causa y nos hiere a nosotros y a los demás y toma constantemente decisiones equivocadas. Hay algunas razones convincentes para hacer Sadhana antes del amanecer. Según los sistemas de curación oriental, los flujos energéticos específicos en el cuerpo son más activos a ciertas horas. Los Meridianos de los Pulmones están más abiertos entre las 3 y las 5 de la mañana, haciendo que sea una hora propicia y sana para respirar conscientemente. Es en estas horas en que la energía mental se concentra facilitando tu proceso de limpieza física y mental, preparándote para encarar tu día positiva y radiantemente. Además a esa hora aún no empezó la frenética actividad del día. Se respira tranquilidad y paz, y es cuando la ambición humana, envidia, odio y hostilidad todavía duermen. La importancia de practicar Sadhana ha sido enfatizada en todas las disciplinas espirituales más importantes. Se dice que las influencias guiadoras, protectoras y magnéticas de los grandes Santos y Sabios de todos los tiempos son más accesibles en las horas antes de amanecer. Dormir después de ponerse el sol, hace nuestra respiración superficial, esto desencadena 135

sueños raros y molestos que pueden agotar nuestra energía y disminuir la probabilidad de tener un día estupendo. Para una persona normal, soñar es un mecanismo filtrador para el estrés subconsciente. Los sueños más pesados normalmente suceden cerca del amanecer. Los sueños son muy estresantes para el sistema nervioso. Sadhana es un medio más elegante, completo y efectivo para limpiar nuestro subconsciente. Practicar Kundalini y Meditación en las horas tempranas de la mañana nos ayuda de las siguientes formas:

- Estimulamos el sistema circulatorio. - Expandimos nuestros pulmones. - Cargamos nuestro campo magnético. - Fortalecemos los músculos. - Equilibramos el sistema glandular. - Nuestros sistemas nerviosos se despejan. - Nuestros sistemas linfáticos circulan. - El Punto del Ombligo se centra. Además has establecido un canal que permite que los deseos conscientes de tu mente superior se conecten con el Ser Universal, nuestras vidas se sincronizan con el ritmo de la Vida, limpiamos nuestras almas subconscientes y nuestras almas lo celebran. ¡ No es una mala forma de empezar el día! El modelo general de Sadhana es 45 minutos a una hora de Kundalini Yoga, seguido del canto de 6 mantras de 11 minutos cada uno. Elegimos ejercer el cuerpo y meditar. Cada día es diferente, cada día somos diferentes. Cada 72 horas todas las células del cuerpo cambian. ¿ Por qué una ducha fría?, porque tus capilares se atascan, y la enfermedad puede empezar. Cuando tomamos una ducha fría es como si te presentaras ante un pelotón de ejecución, se abren tus capilares porque la sangre entera tiene que correr hacia la frente para proteger la temperatura de la piel y por lo tanto todos los capilares se abren. Luego cuando todos los capilares están abiertos no hay atascos y todas las impurezas se van hacia los pulmones. Los pulmones se atascan, bien. Empiezas a meditar, haces respiración de fuego y limpias los pulmones. De esta manera has eliminado la posibilidad de enfermedad por este día. Como una persona consciente entregada al trabajo en ti mismo y basándote en todo lo que he dicho, ¿ encuentras alguna razón para no hacer Sadhana? Cuando te enfrentes con una decisión o actividad que requiera un poco de fe, es una buena ecuación: en el esquema de las cosas, ¿ puedes pensar alguna razón para no hacerlo?. Si levantarte a las 4 de la mañana para hacer Kundalini y Meditación te parece extremo, puedes empezar por levantarte media hora antes de lo habitual y hacer 15 minutos de Yoga y 15 de Meditación. Con la práctica ve aumentando esos intervalos de tiempo. A nuestros egos, que son el factor limitante en nosotros, les encanta dormir, nuestras almas nunca duermen. Cuando te levantas para hacer Sadhana estás honrando a tu alma . Cuando te comprometes, te sacrificas conscientemente a la vida del alma, serás sorprendentemente feliz. Cuando sacrificas tu tiempo y espacio (levantarse temprano para trabajar en ti mismo), el tiempo y el espacio te servirán. Una vez que has empezado con tu Sadhana, encontrarás muchos retos que siempre vienen para probarte y frenar tu disciplina, mientras superas cada uno, adquirirás fuerza de voluntad y crecerá la confianza en ti mismo.

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La práctica correcta de Sadhana agudiza la telepatía, presentimiento, armoniza las interacciones entre los mundos interno y externo, produce una actitud positiva, una disposición feliz y éxito. Nadie te dice: “ tienes que” o “ deberías”. De hecho, tienes todo el tiempo del mundo. Así que piensa en este momento como en una oportunidad en la vida para ejercitar el dominio, elevar tu Conciencia y unirte a los líderes iluminados del mañana. Es importante que el practicante de una disciplina tan poderosa no se vea demasiado envuelto en sí mismo. Si toda la energía desarrollada y liberada en Sadhana se concentrará en la estructura de nuestro ego, nos podríamos volver desequilibrados y narcisistas. La escala del desarrollo de un yogui esta formada por 5 pasos, y en el último paso hay una unión con el sentido práctico del infinito. Esto se experimenta en términos de servicio. La persona que no es eqoista se convierte en un observador incluso de sus propias acciones. Tiene neutralidad y ecuanimidad. Si quiere salir de una depresión ayuda a otros a curarse. La etapa de no egoísmo proporciona la habilidad de perdonar el pasado y vivir en armonía con el cosmos. Esta etapa final de conocimiento es difícilmente alcanzada individualmente. Requiere el apoyo del grupo. Haciendo Sadhana en grupo desarrollamos una sensibilidad interpersonal superior en la comunidad. Al comienzo de Sadhana cada uno tiene una vibración distinta. Algunos tienen restos de sueños, otros están ya ocupados en asuntos cotidianos, y otros todavía vienen con distintas expectativas sobre Sadhana. Cuanto más gente haya esas diferencias individuales se equilibrarán. La felicidad de una persona se equilibra con la tristeza de la otra. Entonces el grupo encuentra su energía dirigida por la actividad de Sadhana en sí misma. Las auras individuales se unen y forman un aura de grupo. Si el grupo está bien sintonizado con el infinito, se forma un aura en forma de arcoiris que refleja todos los colores. Predominará un color azulado de sinceridad y devoción. Una hora compartiendo este tipo de energía puede borrar los efectos de una semana de discusiones y discordia. La fuerza de una comunidad es directamente proporcional a la fuerza de su grupo de sadhana. Esta transformación aúrica ayuda al practicante a superar el pasos siguiente de la descentralización de su ego. Al terminar la sadhana matinal, cuando la energía de todos se ha unido y mezclado es fácil comunicarse y estar en la misma “longitud de onda”. Aprecias estos efectos a lo largo del día. SADHANA, RADHANA Y PRABHUPATI En Sadhana establecemos un compromiso de prioridad en nuestra vida más allá de todos los cambios que puedan ocurrir: el exaltar al Ser Universal Infinito de manera que podamos desarrollar nuestro ser finito convirtiéndonos en mejores canales para expresar nuestra naturaleza ilimitada. Cuando pasamos de Sadhana a Radhana, un sentido de bienestar ocurre como resultado de esta experiencia: has establecido un canal que permite que los deseos conscientes de tu mente superior se conecten con el Ser Universal. Es en esta etapa en la que los hábitos y las actitudes positivas pueden ser establecidas de manera que traigan equilibrio y felicidad a nuestra vida. Si encuentras en ese momento resistencia no vendrá del flujo rápido de cambios externos. Te enfrentas a una pregunta básica: ¿ Eres capaz de actuar y pensar en tu consciencia superior o quieres quedarte con tu vieja identidad aún por más tiempo? Si has elegido el Yo más elevado, entonces disfrutarás sadhana y correrás cada mañana para encontrarte con ella. Si aplazas la

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decisión, te sentirás primero motivado pero después desmotivado; te sentirás más cansado o enfermo de lo que quizás estés para evitar levantarte. Una vez que Radhana ha limpiado el subconsciente y ha confirmado nuestro deseo de saber, de unirnos y de utilizar nuestra naturaleza infinita entramos en el estado de Prabhupati, o dominio de Dios. Este es el estado de neutralidad. En Prabhupati todo momento del día es una sadhana realizada. No hay un momento en que estés durmiendo o inconsciente del presente y los requisitos de la consciencia universal. Entonces dejamos de hacer aquello que nos va bien a nosotros, y comenzamos a hacer aquello que hará bien a otros. Ninguna cosa finita nos motiva. Ni dinero, ni fama, ni sexo, ni un ascenso personal son suficientes para determinar nuestras acciones. Dejamos de estar manipulados por las cosas. En este estado neutral, sentimos el infinito en todas las cosas. La etapa de Prabhupati representa la apertura y sintonización a la consciencia más elevada. La mente consciente se ha unido con la subconsciente, incluso si las circunstancias externas son conflictivas o desastrosas. Una persona siente más la pena del cosmos entero y más de su alegría, pero descansa en un estado mental neutral y sublime. La maestría de Dios. Es el despertar y la integración completa de la compasión en la personalidad. La compasión otorga al hombre la capacidad de perdonar lo imperdonable. Un hombre en Prabhupati es una excepción. Él puede ir más allá de las leyes de tiempo y polaridad hacia el estado de compasión. Puede perdonar a un ladrón que ha robado, e incluso plantar en esa persona la inspiración para alcanzar el infinito. En Prabhupati cualquier momento del día es una sadhana Mira la página 149 para obtener más información sobre cintas de música de Sadhana. La más elevada vocación – Manifiesto del maestro Durante el tiempo que llevas leyendo este libro, espero que hayas experimentado la belleza y el poder del Kundalini Yoga y la Meditación. Estoy seguro que puedes pensar en mucha gente que se podría beneficiar de este trabajo. Considéralos, preguntándoles si quieren participar la próxima vez que realices una secuencia. Cuando estés seguro de ti mismo, puedes presentarles estas técnicas de una manera responsable, ve un poco más allá, ofréceles una clase formal. En un sentido planetario, nosotros estamos en un estado de transición. Todo está fluyendo. El Universo está exclamando por buenas personas capaces de curar, elevar e inspirar. Comparte con los demás lo que has aprendido en este libro. Para obtener información sobre entrenamiento formal, ver Apéndice 5 basado en Yogui Bhajan – mi maestro – he recopilado las siguientes líneas generales para enseñar Kundalini Yoga: • Si quieres dominar algo, enséñalo. • Nunca enseñes algo que no hayas hecho tu antes. • Busca entregarte a tus estudiantes, no a ti, sino más allá de ti. • Cuando un estudiante te pregunte alguna información o clarificación no le digas nunca “No sé”, sino averígualo o dirígelo a alguna persona que pueda responderle. • Haz tu disciplina. Cuanto más saques de ti mismo, más sacarás de los demás. • No uses la confianza de tus estudiantes para servirte a ti mismo. Los textos de Yoga dicen : “Quien sea que explote a un estudiante se reencarnará en gusano o cucaracha”. • Trata de hablar con la Verdad de Dios, no con una verdad circunstancial. • El Universo te probará mediante tus estudiantes. Sé justo y trata a todos por igual. 138

•

Entrena a tus estudiantes para ser Profesores por su propio derecho y esforzarse en ser diez veces mejores que tú. El Universo necesita gente para poner sus cuerpos en la línea para ser Divino y para curar, elevar e inspirar a otros. • Nunca te comprometas a ti mismo viendo a un estudiante con cualquier tipo de gratificación sexual o emocional. Asume que serás probado en esa manera. Transforma la emoción en Devoción y la lujuria en Deseo para ser más elevado. • Comprende que a veces las almas más hermosas vienen a ti en los vehículos (cuerpos) más feos. • No juegues a favoritismos, ni juegues a Dios. • Recuerda siempre que el camino para ser Profesor de la Verdad es uno de los esfuerzos más meritorios y nobles. • El Universo tiene unos horarios para el desarrollo de cada uno. No intentes forzar a nadie para tomar un paso al que no está preparado. Al mismo tiempo inspíralos a seguir el siguiente paso incluso si eso significa perderlo como estudiante. Diez más vendrán en su lugar. • Es importante darle a los estudiantes el privilegio de devolver energía (dinero) a cambio de la energía que ellos reciben. • Considera dar el 10% de lo que ganas enseñando a la fuente de enseñanza o a alguna otra causa justa. • No pases tus limitaciones a tus estudiantes. • Acomoda a cada uno en su propio nivel de entendimiento. • Sé tu mismo y usa los regalos que Dios te ha dado para realzar tu enseñanza. • Sé capaz de ir a cualquier sitio para curar, elevar, inspirar y compartir, pero no sientas que tienes que curar a todo el mundo tu solo. Como regla general enseña en las circunstancias que más te gusten. • Como Profesor continúa recibiendo clases para tener ideas nuevas y regenerarte. • Al final de cada clase, considera tomar unos minutos para rezar y proyectaros por la paz.

La canción del maestro El Maestro Espiritual llega Y hace una reverencia frente a los nuevos estudiantes. 139

¡ Intenta vivir para ver eso ¡

- Kabir

La gente viene a las clases de Yoga Con un anhelo indefinido Sacado de los carteles de viajes De una necesidad interior A pesar de las apariencias Algunos se quedan inmediatamente liberados Para despegar hacia un Destino Estoy bendecido para ser testigo De la emergencia De esas almas transformándose Desencadenadas por un relámpago de Amor En los campos del Equinoccio Respirando la fragancia de Dios.

- Ravi Singh

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APÉNDICE 1

LOS CHAKRAS 141

Se llaman chakras porque tienen una forma circular como la rueda de una bicicleta y chakra es el nombre en sánscrito para rueda. La energía al girar a velocidades distintas en cada chakra, tiene la apariencia de los radios de una rueda. A veces los espacios entre esta especie de rayos se ven como pétalos y analógicamente se les refiere como los pétalos de la flor de loto. Cada chakra tiene un número determinado de pétalos, el cual está determinado por el número y posición de los “nadis” que emanan de cada chakra. Cuando la Kundalini está dormida, los pétalos caen hacia abajo, y se yerguen cuando ésta inicia su ascensión. Los chakras son fuentes de energía y los cinco primeros se encuentran a lo largo de la columna vertebral y representan varios elementos: Tierra, Agua, Fuego, Aire y Eter, mencionados de abajo a arriba. Cada chakra representa un aspecto de la conciencia, modo de comportamiento o perspectiva, y es un homólogo etéreo de un importante centro nervioso o glandular. La comprensión de este modelo te capacitará para evaluar tu propia situación en el camino hacia tu crecimiento, así como para ayudar a otros en esa misma dirección. Hay 8 chakras importantes. Cuando nuestra energía fluye libremente a través de ellos, podemos considerarnos completos y satisfechos. Al estar conectados piensa, por ejemplo, en ellos como un mecanismo de ruedas dentadas interconectadas. Imagina lo que sucedería si una de estas ruedas girara demasiado rápido o demasiado lento en comparación con las otras. El sistema entero se desequilibraría y tendría que volverse a alinear antes de funcionar de nuevo adecuadamente. Los chakras actúan como una serie de válvulas de un sistema de riego conectado a un grifo de agua por una manguera de jardín. Cuando se abre el grifo el agua fluye por el sistema. Pero si hay una doblez en la manguera ( análogo a un bloqueo de la energía) o si alguna de las válvulas está demasiado abierta , o demasiado cerrada, ello afecta al funcionamiento adecuado de la unidad. Los chakras son peldaños en la escalera de la luz, que suben de lo mundano hacia lo milagroso, de un futuro fortuito hacia el Destino. El hecho de que no podamos detectar físicamente nuestros chakras se puede explicar así: funcionan como campos de energía que vibran a una tasa que normalmente el cerebro y el ojo humano no pueden detectar. Conforme vayamos progresando juntos en este viaje, y apreciemos los beneficios reales que se derivan de equilibrar nuestro sistema de energía humano, aprenderemos a descartar la necesidad de pruebas materiales de su existencia, pues la experiencia personal y la mejora de nuestro bienestar serán prueba suficiente. Cada chakra funciona en una frecuencia óptima y exclusiva que determina sus colores y sus otras características. Cuando la energía fluye libremente a través de los chakras, nos encontramos equilibrados, libres y vemos al mundo tal como realmente es. Sin embargo, esa frecuencia se puede ver afectada negativamente por la recepción de una energía excesiva o insuficiente desde la fuerza vital universal. Es algo natural que la energía fluya de un chakra al otro, el problema es que nuestros temores y deseos nos hacen manipular ese flujo de energía, impidiéndoles funcionar normalmente. Desarrollamos apegos y malos hábitos que repercuten en los diferentes chakras y así nuestra energía no circula libremente y queda bloqueada o no circula por donde debería y se hace muy difícil ver las cosas tal como son realmente. El motivo de que se produzcan esas disfunciones es explicado de varias maneras. Pueden derivarse de pautas kármicas, es decir, que venimos a esta vida con un determinado conjunto desafíos vitales introducido en nuestros chakras. Esta “programación anterior” determina nuestra conducta y actitudes subsiguientes. Similarmente, muchos terapeutas 142

creen que las pautas de energía insuficientes o excesivas de nuestros chakras derivan de nuestras experiencias infantiles y culturales. Afirman que una de las maneras para enfrentarnos con determinadas situaciones repetitivas es intentar protegernos cerrando el chakra relevante. Así, si en nuestros primeros años de vida fuimos criticados o despreciados constantemente, en una época en la que carecíamos de la capacidad mental o los recursos interiores necesarios para enfrentarnos a esa situación, empezamos a considerarnos inadecuados y a sentir que los demás no nos quieren. Esta inseguridad emocional se confunde con nuestras necesidades básicas de supervivencia y subconscientemente, cerramos el chakra como mecanismo de defensa. Cualquiera que sea la explicación que resuene en tu interior, no olvides nunca que en nuestra vida personal operamos en una “ zona de libre voluntad”. Tenemos la posibilidad de decidir si aceptamos o intentamos cambiar las situaciones de reto que nuestras predisposiciones atraen en la vida. El conocimiento es poder y el poder está en tus manos. Tenemos un cuerpo energético que le da vida al cuerpo físico, el Prana es el combustible y la chispa que lo enciende es la Kundalini. Nuestra fuerza vital es una combinación de cuan bien nos cargamos de Prana al respirar y cuan despierta esta nuestra Kundalini. Los chakras son centros de intercambio entre la dimensión física y la energética. Tradicionalmente son 7 pero en Kundalini Yoga se ha asignado como el 8º chakra a nuestro Campo Electromagnético o Aura. Sus nombres por orden desde la base de la columna hasta la cima de la cabeza son los siguientes: Muladhara, Swadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha, Ajna, Sahasrara y Aura.

El primer chakra (Muladhara) El viaje a través de los chakras empieza con el de la raíz, el primero. El nombre sánscrito Muladhara, significa “raíz” o “soporte”, y se representa como una flor de loto de cuatro pétalos que envuelve un triángulo con la punta hacia abajo, dentro de un cuadrado. La versión del símbolo representa a la diosa Kundalini: una serpiente enroscada alrededor de un falo, o lingam, que representa la sexualidad masculina. La sexualidad femenina se localiza primordialmente en el segundo chakra, el del sacro. De acuerdo con la tradición hindú, Kundalini asciende a través de los chakras, despertándose de uno en uno, hasta que llega al de la corona, que es cuando se logra la “iluminación”. El chakra de la raíz se ocupa de las necesidades físicas y de la supervivencia humana básicas y donde encontramos la entrada del Sushmana, el canal central que nos conecta con los otros 6 chakras. En el conjunto de los chakras, tiene la tasa vibratoria inferior, y resuena con el color rojo y su cualidad con el elemento tierra. Los cuatro pétalos del loto simbolizan los cuatro elementos de nuestro hogar terrenal, y la deidad comúnmente asociada con él es Ganesha, el dios de cabeza de elefante que los hindúes creen que nos ayuda a superar los obstáculos. Tiene su conexión glandular en las glándulas suprarrenales.( Las suprarrenales son unas glándulas de forma triangular que están encima de cada uno de los riñones. Secretan una variedad de hormonas entre las que se incluyen las que regulan el metabolismo corporal de las grasas, proteínas y carbohidratos, además de controlar el equilibrio de la sal en los líquidos corporales. Estas glándulas producen también la adrenalina, la hormona esencial de nuestra primitiva respuesta psicológica de “ lucha o huye”, por lo que podemos determinar la vinculación existente entre esta glándula y el chakra de la raíz con la cuestión de la supervivencia física)

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Se corresponde en el físico con el perineo, situado entre el ano y los órganos sexuales. Se sitúa en la base de la columna vertebral, que es el hogar de la Kundalini, la energía creativa y transformadora en nosotros y la misma Kundalini Sakti energía que ha creado el universo y existe en toda materia. Este centro se relaciona con la eliminación, instinto, supervivencia y hábitos y representa el ámbito de lo cotidiano, de la vida diaria. Cuando nuestra energía fluye libremente a través de este Centro, estamos afianzados en la tierra, responsables, tenemos gran energía física y somos saludables, realistas, seguros. Si la energía se estanca aquí, hay una tendencia a hacerse dependiente, grosero, terco y a mostrar signos de una personalidad adictiva y detenida en el estado anal. Las personas que funcionan a este nivel son de naturaleza muy ruda. La canalización negativa de este nivel resulta en la perversión. Los desequilibrios en el primer Centro se pueden manifestar en un comportamiento autodestructivo, dificultad para lograr objetivos, baja autoestima, temeroso, comprometido en absurdas hazañas físicas, demasiado materialista. Las disfunciones físicas más importantes son: La osteoartritis. El primer chakra esta asociado: Huesos y estructura ósea. El primer chakra presenta los aspectos del subconsciente. Comportamientos neuróticos o perversos e inseguridades profundas, son ejemplos de desequilibrios en el primer centro. Las lecciones son básicas: no construyas castillos en el cielo, sino vela por lo que tienes en la tierra. Existe una vinculación entre el chakra de la raíz y la gravedad, que constantemente nos atrae hacia abajo y nos conecta con nuestra existencia material. Sé santo dentro de los confines de tu cabeza, pero deja que tus pies toquen tierra. El Muladhara, al igual que todos los chakras es imaginario, no existe en el plano físico o material. Sin embargo nos afecta en todos los planos; físico, mental y espiritual. Andar y especialmente tocar tierra, es una de las mejores maneras de despertar la tranquilidad y el equilibrio de la energía del Muladhara. Además las posturas yoguicas como los estiramientos de piernas, los levantamientos de piernas en posición súbita, el cuervo, la silla, el arco invertido...,pueden beneficiar este primer chakra. Reconociendo que tienes capacidad para satisfacer todas tus necesidades por ti mismo, serás capaz de reestructurar tus experiencias en oportunidades de autosuficiencia, fuerza e integridad emocional. Aceptando la responsabilidad personal de tu vida, reconociendo que tomas tus decisiones y mereces lo mejor que la vida puede ofrecerte.

El segundo chakra El nombre sánscrito del chakra segundo o del sacro es Svadhisthana, que significa “dulzura”, y sus asociaciones son todas las cosas que convierten la vida en algo dulce: el placer, la sexualidad, la nutrición, el movimiento y el cambio. El símbolo es un loto de seis pétalos que contiene un círculo blanco, que simboliza el elemento agua, y una Luna creciente de color azul claro dentro de la cual hay un makara, cuya cola de pez se enrosca como Kundalini. Esta criatura acuática representa las pasiones y deseos sexuales: que sólo son un peligro cuando son ignorados o reprimidos. En él se centra la procreación y por ello la creación de la humanidad. El agua es el elemento del sacro, y su fluidez se corresponde con la vejiga, el sistema circulatorio y los órganos sexuales y reproductores. El chakra del sacro resuena con el color naranja y, situado cerca de los órganos reproductores femeninos, se relaciona con la nutrición, la receptividad y las emociones. La Luna se relaciona también con la creatividad, la energía que eleva a la humanidad

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desde la supervivencia a la alimentación del alma; de la supervivencia hemos ascendido al “principio del placer”. El chakra del sacro nos conduce desde la existencia básica a aquello que hace que la vida merezca ser vivida. En este chakra hay una dualidad, razón por lo que la Luna es creciente, lo que representa la luz visible y la oscuridad. Es la energía tribal de la raíz dividida en los opuestos yin/yan, que sugiere la necesidad de evolucionar más allá del grupo para establecer el propio “ser”. Tiene su conexión glandular en los ovarios/ testículos. ( Las glándulas reproductoras masculina y femenina, o gónadas, producen las hormonas responsables del desarrollo de las características sexuales secundarias, como la profundidad de la voz y la cantidad de vello corporal. Los testículos y ovarios controlan el desarrollo sexual individual y su madurez, así como la producción de esperma en los hombres y de óvulos en las mujeres. Nuestra relación con nuestra propia sexualidad y las cuestiones de equilibrio emocional con ella relacionadas están asociadas con este chakra). También las energías de este chakra se relacionan en las gónadas, en los ovarios en la mujer y los testículos en los hombres. Son las glándulas de reproducción humana y el principio fundamental de la creatividad. Es el área de las sensaciones. Cuando la energía fluye libremente a través de este Centro, la persona es expresiva, equilibrada en sus relaciones personales y tiene un encanto personal especial, así como el sentido de la individualidad. Si la energía se obstaculiza en el segundo chakra, se tiende a estar obsesionado con el sexo y sus seducciones o se tiende a ser extremadamente puritano, emocionalmente desequilibrado, excesivamente sensible, manipulador o se siente culpable sin razón alguna. Las disfunciones físicas más comunes en este chakra son: Impotencia, frigidez, dolor en la baja espalda y problemas de vejiga y próstata. Los ejercicios yoguicos: Sat Kriya, postura de la rana, la cobra, los estiramientos de piernas y el arquero, afectarán de manera muy positiva sobre el equilibrio y desarrollo del segundo chakra. La respiración larga y profunda por la fosa nasal izquierda es lo más recomendable para equilibrar el fuego de nuestras emociones y pasiones interiores. Ong es un mantra que activa nuestra creatividad interior y nos une con la energía creadora del universo, y por lo tanto muy adecuado para trabajar el segundo chakra.

El tercer chakra El nombre en sánscrito del tercer chakra, el del plexo solar, es Manipura, “gema brillante”. Resuena ante el amarillo, como el Sol. El símbolo de Manipura es el loto de diez pétalos. En el interior hay un triángulo con la punta hacia abajo rodeado por tres “ esvásticas”, que simbolizan el fuego. A menudo, también se representa un cordero, Agni, dios hindú del fuego: un elemento transformacional esencial para convertir las menas de metal en bellos objetos. Si el fuego es fuerte, pueden ser quemados en él malos hábitos. Así que un chakra del ombligo fuerte te da la habilidad de romper y crear hábitos. El cambio y el movimiento relacionados con este chakra implican la transformación del yo en un ser de poder y fuerza de voluntad. Sin embargo, este tipo de poder no tiene nada que ver con la agresión o el control. Es el poder que reconoce las diferencias, pero trasciende los desafíos de la polaridad que estaban relacionados con el segundo chakra, para obtener un nuevo punto de equilibrio. El nivel de conciencia es de poder y control, ya que en este chakra se asientan el poder y las reservas de la energía vital.

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El trabajo sobre este chakra ayuda a tender un puente entre las diferencias para lograr la totalidad. Ésta se puede conseguir en un nivel personal, para que no sucumbamos al hecho de que la cabeza domine sobre el corazón, o que el hemisferio izquierdo y lógico de nuestro cerebro abrume el hemisferio derecho, creativo e intuitivo. En un nivel social, el chakra el plexo solar se refiere a nuestra conexión con los demás, pero sin esa confianza del primer chakra en la “ tribu”, ni el énfasis del chakra del sacro en las sociedades. Se trata del poder de ser un individuo, de ser exclusivo, al tiempo que celebramos nuestra conexión continua con toda la humanidad. Tiene su conexión glandular en el páncreas. ( El páncreas se encuentra detrás del estómago y secreta una variedad de sustancias esenciales para la digestión eficaz de los alimentos. Además, produce insulina, que ayuda a controlar el nivel de azúcar en la sangre. Una de las disfunciones físicas de este chakra es la diabetes, una enfermedad causada por el exceso de azúcar en la corriente sanguínea. Hay otra vinculación entre el plexo solar y la adrenalina, que es la razón de que experimentemos miedo. Las partes corporales asociadas al plexo solar incluyen el sistema digestivo, por lo que otra disfunción de este chakra son las úlceras estomacales). Otras disfunciones comunes son: Fatiga crónica, alergias y problemas digestivos en general. El tercer chakra está asociado: Sistema digestivo y los músculos. Es el asiento del poder y el almacén para la energía de la vida. Esta energía pura se sitúa en el punto del ombligo donde se juntan los 72.000 nadis que conectan nuestras fuerzas físicas con aquellas más sutiles y cósmicas. Intuitivamente cada uno de nosotros sabemos que es una fuente de energía. En nuestra fase prenatal éramos alimentados a través del punto del ombligo. Era nuestro cordón umbilical con la vida y el mayor centro de energía y limpieza. Como adultos todavía tenemos esa conexión, pero es etérea. Si este centro está desalineado el cuerpo manifiesta muchos síntomas y es susceptible de enfermar. Si este centro es fuerte, problemas como debilidad de carácter, falta de fuerza o envejecimiento prematuro, no aparecerán más. Esto es bien conocido por los que practican artes marciales. Sin un punto del ombligo fuerte serás fácilmente derrotado al capricho de un buen oponente. Es desde el centro del ombligo desde que el “chi” o “prana” es sacado y transformado en un buen golpe. Si el centro del ombligo es fuerte, los golpes de tu oponente no pueden dañarte. Cuando eres mayor, la falta de alineación del ombligo puede manifestarse en fallos en el cerebro y otros órganos e incluso materializarse en un cáncer. Las implicaciones fisiológicas del chakra del ombligo son menos conocidas. Una persona que tiene un centro del ombligo desarrollado, que está bloqueado por transformar energía al chakra del corazón, mostrará una gran codicia. Esta codicia será excesiva y manifestada en todos los aspectos de su personalidad. El querrá etiquetar todas las cosas a su alrededor como que le pertenecen. Mantendrá relaciones sexuales no por placer o deseo hacia su pareja, sino para asegurarse de que ninguna otra persona hace uso de su posesión. El será codicioso por el simple hecho de serlo. Usará la compasión y valores humanos sólo si le pueden servir para un posterior reconocimiento que le proporcione más aceptación social y recompensas materiales. El chakra del ombligo es uno de los 3 del “ triángulo inferior” de los chakras, el recto ( Muladhara), los órganos sexuales ( Svadhistana) y el ombligo ( Nabhi chakra). Todos los desequilibrios de la mente, así como las alteraciones de conducta humana reflejan algún desequilibrio en ese triángulo de centros de energía. El chakra del ombligo es extremadamente importante para transformar esos desequilibrios.

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A medida que el chakra del ombligo desarrolla el equilibrio con el resto de los chakras, los rasgos de personalidad asociados con él cambian. La codicia creada por él mismo se transforma en una gran capacidad para la organización y los negocios. La necesidad de acumular posesiones se transforma en una capacidad de generarlas para los demás. El poder de proyección personal se vuelve enorme. Mucha gente está bloqueada en este chakra. Mucha psicología y terapia se vuelve inútil si la energía del ombligo no está transformando ciertos estados de personalidad y carácter. Si no es así, entonces ningún método psicológico puede llegar a encontrar una solución. Si esta energía no es transformada, todas las palabras y sugestiones de un consejero son entendidas en un contexto de poder y ganancia. Ningún esfuerzo logrará penetrar la conciencia y la realidad de esa persona. Sin un flujo en la energía del ombligo, con la capacidad de liberar y generar energía, la persona se aferra a su propia realidad y no se abrirá a ninguna visión exterior. Si el chakra está desarrollado y equilibrado, puede penetrar en cualquier visión exterior o en la realidad de cualquier persona. Un chakra del ombligo fuerte te da el poder de mantener el curso de una acción. A menudo conocemos personas que no pueden mantener una dieta, que no puede concentrarse en algo durante mucho tiempo o que le encantaría hacer cosas que nunca hace. El poder de ser perseverante se ha perdido. Si un esfuerzo se mantiene se convierte en un hábito y como hábito se mantiene a sí mismo. La energía del ombligo es necesario para empezar fácilmente cosas que después se mantendrán a sí mismas. Cuando la energía fluye libremente a través de este centro, la persona tiene el don de la concentración, es temeraria, tendrá una voluntad fuerte y éxito en la vida. Nos permite desarrollar la mente de guerrero y dominar el miedo. Cuando la energía está bloqueada, esa persona tiende a explotar a los demás o es explotado fácilmente. También hay una tendencia a ahogarse en las emociones, en la intensidad, en la pasión o en el poder, necesita que le confirmen constantemente, le preocupa lo que los demás piensan, tiene adicción al trabajo y manifiesta un excesivo control. Los tres primeros Centros o Triángulo inferior se relacionan con nuestros patrones mentales, nos dan una base para la experiencia de los superior y nos permiten convertirnos en guerreros espirituales. Los centros superiores se relacionan con el Espíritu y un potencial más elevado. Idealmente los centros inferiores aportan una base o estructura para la expresión de los superiores. Cualquier ejercicio yóguico que bombee el ombligo aumentará la energía de este centro. De todas, la postura del estiramiento es quizás la mejor por su capacidad para equilibrar las terminaciones nerviosas principales situadas allí. Conocemos el efecto de calor y de calma corporal que surge después de hacer tres minutos de este ejercicio. Además el Arco, el Camello, la práctica de Mulabhanda y de Uddiyana Bhanda son muy efectivas. El mantra Har es especialmente aplicable al tercer chakra. Para mantener el efecto de las meditaciones, integrándolas a tu personalidad y acelerando su asimilación, la energía del chakra del ombligo debe ser fuerte y fluida. Sin la energía del ombligo, puedes meditar durante años sin obtener el efecto que obtienes al meditar 3 días con una energía del ombligo poderosa. Esta es una de las razones básicas por la que las kriyas del ombligo son enseñadas siempre al principio en las formas avanzadas de yoga. Después de esto el progreso es rápido y la consolidación de los efectos en la personalidad están garantizados.

El cuarto chakra

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El cuarto chakra sirve de mediación entre el mundo del espíritu y el mundo de la materia. Mediante este chakra nos relacionamos compasiva e incondicionalmente con los demás gracias al amor. Sin embargo, este amor no depende de los demás. No es el amor a la tribu del primer chakra, ni el amor sexual del segundo chakra, sino que es un estado del ser, resistente y constante, con independencia de los elementos externos: es tan etéreo como el aire. Es el chackra que se abre cuando una mujer da a luz. El símbolo de este chakra son doce pétalos de loto que rodean una estrella de seis puntas (dos triángulos). El triángulo con la punta hacia abajo representa el espíritu que desciende al cuerpo (la materia), mientras que el que apunta hacia arriba es la materia que se eleva para encontrarse con el espíritu. El término sánscrito Anahata significa “sonido hecho sin que dos cosas choquen”, o “ sin roce”, lo que describe la coexistencia del cuerpo y el espíritu. El arquetipo animal asociado, el antílope, sugiere a alguien enamorado: amplios ojos marrones, deambulando inquieto y dando saltos de alegría. Este chakra se interesa por el perdón y la compasión: el amor incondicional a través del cual aceptamos que los demás lo hacen lo mejor posible. Se relaciona con el amor, la expansión y la infatigable naturaleza del espíritu humano. Su frecuencia corresponde al color verde y su cualidad es el elemento aire. Por su naturaleza abstracta, este chakra resulta un verdadero reto. Estamos saliendo de las esferas de lo sólido y lo tangible, representadas por la tierra, el agua y el fuego, para entrar en la intangibilidad del aire. Se le llama el Centro del Corazón. Se encuentra en el área del esternón. La vida como ha dicho Yogui Bhajan es el equilibrio entre la pasión y la compasión, que son las dos caras del Yo. Ten pasión por el Yo, pasión por la vida y sirve a los demás, entonces conocerás la felicidad de la vida. Tiene su conexión glandular en el timo. ( Situado justo debajo del corazón, el timo produce hormonas que estimulan el crecimiento general, sobre todo en las primeras fases de la vida. Causa también un efecto purificador del cuerpo al estimular la producción de los linfocitos, que forman parte del sistema defensivo de glóbulos blancos de la sangre, pues atacan a los organismos invasores y proporcionan inmunidad. Los científicos reconocen ahora que las enfermedades autoinmunológicas, en las que el sistema inmunológico ataca a sus propias proteínas confundiéndolas con una sustancia extraña, tienen una relación emocional y no se deben simplemente a causas físicas o ambientales). Las disfunciones físicas más comunes son: Cáncer, enfermedades cardíacas, hipertensión y respiración superficial. El cuarto chakra está asociado: Corazón, pecho, pulmones y circulación. Cuando este Centro está abierto, empieza a tener el sentido de tu identidad Infinita. Tienes la capacidad de entregarte sin condiciones y de amar incondicionalmente. Es el primer centro de la conciencia superior. Amar es vencer nuestros demonios interiores, nuestros miedos, inseguridades y falta de entrega. Amar aquí es aún más elevado y potente que aquel amor que buscamos en el segundo chakra. Su orientación es “Yo quiero amar y ahora me siento capacitado para dar todo de mí”. Si la energía fluye tu aura será resplandeciente, tu sistema inmunológico perfecto. Un Centro del Corazón desequilibrado a menudo hace que la persona no sea capaz de decir que no, en otras palabras, se extiende demasiado a sí mismo o se sienten abrumados por sus sentimientos. También pueden presentar dureza de corazón, falta de compasión y conducta maniática. Se siente indigno de recibir amor, miedo al rechazo, dependencia, miedo al compromiso y a la soledad.. Estamos bendecidos al tener la técnica de Kundalini Yoga para sacar lo mejor de este centro. La Postura del Gato/Vaca trabaja eficazmente nuestro centro del corazón; como

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la de Yoga Mudra o empleando el mudra del oso. También lo hace cualquier ejercicio que mueva los brazos, las rotaciones de tronco y siempre perfeccionando Udhiyana Bhanda. “HUMI HUM BRAHM HUM” es un mantra del cuarto chakra. Significa que pertenecemos al creador y él nos pertenece, nos expande más allá de la orientación del YO, dándonos una experiencia de nuestra conexión infinita. Además el mantra “ANG SANG WAHE GURU” es poderoso para este chakra, porque sólo cantándolo vibra el área del pecho y la garganta. Significa que Wahe Guru está en cada una de nuestras células, es como decir que el prana contenido en el cosmos y en la tierra, vibra dentro de mí y me nutre. Un chakra se construye sobre la realización del anterior y de los que le han precedido. Sería lo más normal pensar que para desarrollar el quinto chakra, que representa la entrada en las formas más sutiles, debemos preparar el suelo representado en nuestro cuerpo, mente y espíritu.

El quinto chakra El chakra de la garganta es el primero de los centros superiores y está asociado con la comunicación, la autoexpresión y la creatividad por medio del sonido. Su nombre sánscrito, Vishuddha – que quiere decir “ purificación”-, ofrece una indicación de cuál es este tipo de comunicación: no la charla cotidiana, sino el lenguaje y los pensamientos que tienen un propósito. Trata de la expresión personal combinada con la responsabilidad. Desarrollar el chakra de la garganta significa elegir las palabras que son valiosas para la comunicación. Otra implicación de Vishuddha es que sólo con el trabajo cumplido a través de los cuatro chakras inferiores se puede llegar a la purificación necesaria para abrir el chakra de la garganta, que resuena con el color azul en sus tonos menos intensos. El símbolo de Vishuddha es un loto de dieciséis pétalos que contienen las vocales del sánscrito, de las que se considera que representan al espíritu. Dentro del loto hay un triángulo que significa el discurso, una Luna llena y Airavata, el elefante de múltiples colmillos. Además del sonido, este chakra está conectado con la audición. Es triste que no se acostumbre a escuchar activamente, pues necesitamos desarrollar el oído externo antes de poder disponer del interno y sutil. Los que operan desde los chakras superiores encuentran a menudo que el mensaje auténtico que hay tras sus palabras no es “escuchado”. Cuando el chakra de la garganta está en funcionamiento, el pensamiento y el discurso se reducen y se considera más la comunicación. El quinto chakra tiene su conexión glandular en las glándulas tiroides y paratiroides. (La glándula tiroides recibe sus órdenes de la glándula pituitaria y controla el crecimiento y el sustento de nuestro organismo. Situada a ambos lados de la laringe y la tráquea, en el cuello, produce la hormona tiroxina que regula la absorción de los nutrientes en las células; es decir, la eficacia con la que el cuerpo convierte el alimento en energía. Y con el yodo que se almacena en su interior, forma la composición de otros minerales necesarios para el mantenimiento de nuestro sistema nervioso y cerebro. La glándula tiroides es el gran generador de la energía en el cuerpo y provee la conexión o la comunicación entre las células de nuestro sistema nervioso. Detrás de las glándulas tiroides se encuentran las paratiroides, que controlan el nivel del calcio y el fósforo en la corriente sanguínea. Además del crecimiento físico, se cree que estas glándulas afectan también al desarrollo mental. El chakra de la garganta, vinculado con todas las formas

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de comunicación, se corresponde con la necesidad de equilibrio entre el enfoque racional del cerebro y la expresión emocional del corazón). Su cualidad es el elemento éter. A través del centro de la garganta damos fuerza a las ideas, es el asiento de la creatividad. Las disfunciones más comunes son: Dolor de garganta, asma, dolor de cuello, problemas de oídos y desórdenes de tiroides. El quinto chakra está asociado: Garganta, oídos, nariz, muelas, boca y cuello. Cuando la energía fluye a través de este centro, podemos hablar elocuentemente, mandar, traducir nuestros conceptos en realidad, hablar con verdad y vivir la verdad. Nos es fácil meditar, somos artísticamente inspirados y nos encontramos satisfechos. Cuando el centro de la garganta está bloqueado, nos sentimos reprimidos en nuestra creatividad y tenemos dificultades para ser directos y sinceros en nuestro trato con otros, hablamos en exceso, somos perfeccionistas, no tenemos confianza, mantenemos opiniones incoherentes... Jalandhara Bhanda es la técnica yóguica que más afecta al quinto chakra. Las posturas de la vela, el arado, cobra, camello y giros de cuello, todos tendrán el efecto de abrir este centro y segregar la glándula tiroides. Si cantamos mantras, a través del sonido alineamos nuestra voz que es el sonido de conexión con los planos etéricos. El Bij Mantra de este chakra es HAM, lo que significa que el mantra es igual que el de cuarto chakra: HAMI HAM, BRAHM HAM, nos libera de los confines del tiempo y del espacio y nos apoya en nuestros esfuerzos hacia la realización. de nuestro sistema nervioso.

El sexto chakra El sexto chakra recibe su nombre en sánscrito de Ajna, que significa “percibir”, “conocer” y también “controlar”. Nuestros ojos físicos son las herramientas con las que percibimos las cosas tangibles, mientras que el sexto chakra, también llamado el Tercer Ojo, en un punto ligeramente superior al entrecejo, nos ofrece la capacidad de intuir las cosas para las que no tenemos una evidencia concreta. En términos cotidianos, hablamos de una “corazonada” cuando “sabemos” cosas que no podemos racionalizar. A menudo decidimos permanecer ciegos al potencial que ilumina nuestro Tercer Ojo. En su conexión con las funciones superiores de la conciencia, el chakra del Tercer Ojo es una herramienta psíquica que nos recuerda que todo lo que vemos, oímos, olemos, tocamos o saboreamos empezó como una visión interior. El símbolo de este chakra es el loto de dos pétalos, como las alas a los lados de un círculo, dentro del cual hay un triángulo con la punta hacia abajo. Los pétalos son como nuestros dos ojos físicos, a cada lado del tercer ojo; como los dos lados del cerebro trabajando en armonía; o como las dos parcelas de la realidad: lo manifestado y lo no manifestado. La naturaleza no física de este chakra está representada por la luz. En el sentido físico, la luz da en los ojos y se transforma en imágenes. En la otra esfera, la intuición es como la luz que entra en el cerebro y puede ser acompañada por una imagen interior. Éstos son los momentos en que creemos “ haberlo encontrado”. Es en él donde los yoguis concentran conscientemente el “prana” en el momento de abandonar el Cuerpo Físico. El sexto chakra tiene su conexión glandular en la glándula pituitaria. ( La glándula pituitaria está situada dentro de una estructura que se encuentra en la base del cráneo, cerca del entrecejo. Llamada en otro tiempo la “ glándula maestra” del sistema endocrino, se ha descubierto después que está controlada por sustancias hormonales

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liberadas por el hipotálamo, que es una parte del cerebro. Esta glándula vital influye en el crecimiento, el metabolismo y la química corporal general. También está asociada a la hormona que produce las contracciones durante el parto y libera la leche de los pechos en la lactancia. Resulta interesante observar esta conexión de la glándula pituitaria y del chakra del Tercer Ojo con el nacimiento y la maternidad, en una época en la que muchas mujeres sienten que su intuición, particularmente con respecto a sus hijos, alcanza en esa fase su punto culminante). Su frecuencia se relaciona con el color índigo y su cualidad es inclasificable. A través de este centro dominamos nuestra mente y rasgamos el velo de la ilusión. Aquí nuestro estado de alerta es así mismo el centro focal. Las disfunciones físicas más comunes son: Dolor de cabeza, perturbaciones neurológicas, glaucoma, mala visión. El sexto chakra está asociado a: Ojos, la base del cráneo. Cuando está equilibrado tenemos la mente meditativa, la habilidad de conocer lo Desconocido, ver lo invisible y ser capaces de comprender nuestro destino. Somos muy intuitivos, carismáticos, sin apego a las cosas materiales. Cuando la energía está bloqueada o demasiado abierta, somos muy lógicos, autoritarios, tememos al éxito, tendemos a la esquizofrenia, ponemos las miras muy bajas... Actuamos sobre el centro del Tercer Ojo, solamente concentrándonos en el entrecejo. Algunas posturas efectivas para este centro son aquellas que llevan la frente al suelo, como la de Yoga Mudra, la Postura del Bebé y el Gurupranam. Utilizar una técnica de respiración como la de Sitali Pranayama, donde inspiramos con un silbido por la boca y exhalamos por la nariz, es muy eficaz ya que nos concentramos en la frente y oímos el sonido del silbido desde este lugar. Gyan Mudra, al juntar el pulgar con el dedo índice de cada mano, prepara nuestra mente para entrar en niveles de conciencia más sutiles durante la meditación. Su nombre Gyan significa el conocimiento o la sabiduría, y metafísicamente se relaciona con el planeta Júpiter. Cuando creamos un mudra, unimos las energías sutiles, que representan cada dedo de la mano, y por lo tanto, nos beneficiamos de su aportación. El dedo índice corresponde al planeta Júpiter, por eso, en el chakra donde reina el planeta Júpiter, el uso de este mudra es muy efectivo. La meditación es el gran sustentador de éste y del séptimo chakra. Nos abre al mundo interior, calma nuestros miedos y aumenta nuestra intuición. Cantando el mantra ONG abrimos directamente el Tercer Ojo, ya que el sonido hace vibrar los huesos del oído interno, de los senos y de los temporales del cráneo, estimulando con sus ondas la glándula pituitaria, situada un poco detrás de nuestros ojos, en la cavidad central del cráneo. Este hecho representa la enorme efectividad que poseen los mantras de Kundalini Yoga para despertar estos centros superiores dentro de nosotros.

El séptimo chakra Recibe su nombre del sánscrito Sahasrara, que significa “ multiplicado por mil”. Está en lo alto de la cabeza, se le llama el Loto de Mil Pétalos o el Asiento del Alma. Su símbolo es un halo de mil pétalos blancos, sinónimo del infinito, cada uno de ellos sintonizando con los más elevados estados de conciencia. El desarrollo de los otros chakras fue como caminar sobre piedras empinadas que nos conducían a este objetivo último: la iluminación, la autorrealización, el logro y el ser divino. Cuando despertamos el chakra de la corona, estamos abiertos a las posibilidades de la infinitud del espacio y del tiempo, y contamos con la compresión y la sabiduría divinas que nos permitirán cosechar los beneficios. Es el foco de atención del verdadero yogui. 151

Los yoguis lo llaman Brahmarandra o “agujero de Brahma”. En el momento de la muerte cuando el yogui avanzado se separa del cuerpo físico, se abre y, en un instante, el prana escapa a su través. El séptimo chakra tiene su conexión glandular en la glándula pineal. ( La glándula pineal es un corpúsculo del tamaño de un guisante que está en el interior del cerebro y que, en otro tiempo, se pensaba que no tenía ningún propósito útil. El anatomista griego Herófilo reconoció la glándula Pineal como responsable del comportamiento superior. Para los yoguis es la puerta de la percepción, que segrega serotina, un agente que abre la mente a otras realidades o la experiencia mística. En el siglo XVII René Descartes pensaba que era la sede del alma, y recientes investigaciones científicas han vinculado esta glándula con la producción de la melatonina, y creen que regula nuestro “ reloj corporal” interno. La melatonina es también objeto de un gran interés científico por sus posibles propiedades contra el envejecimiento, y se cree que afecta a la pituitaria, la tiroides, las suprarrenales y las gónadas. Lo mismo que el chakra de la corona dentro del sistema de chakras, la glándula pineal es el centro de control del funcionamiento eficaz de nuestro ser físico, emocional y mental). Su frecuencia se corresponde con el color violeta. Las disfunciones físicas más comunes del séptimo chakra son: Alzheimer , agotamiento crónico, epilepsia, gran sensibilidad a la contaminación... El séptimo chakra está asociado: Área superior del cráneo, corteza cerebral, piel. Cuando está equilibrado, nos sentimos parte de la inmensidad de todo lo que es. La experiencia aquí es de un éxtasis más allá de las palabras. Cuando la energía está bloqueada o demasiado abierta, tenemos una expresión sexual confusa, psicótica o maníaco depresiva. Nos sentimos constantemente agotados, no podemos tomar decisiones, caemos en la depresión y la confusión... No hay mejor actividad para el desarrollo del séptimo chakra que la meditación. Es el acto a través del cual la conciencia es experimentada, y es esencial al espíritu como comer y descansar son para el cuerpo. Algunas posturas son: la vela, Sat Kriya, Mahabhanda, concentración en la punta de la nariz...

El octavo chakra Sobre la cabeza, es el Aura propia y representa el equilibrio de todos los centros en función; nuestra habilidad para integrar nuestro ser consciente en nuestra presencia y proyección. Cubre el cuerpo de la misma forma que el campo magnético cubre el planeta para protegerlo. Nos sirve de escudo protector, ya que repele todas las energías negativas que puedan llegarnos por diferentes motivos o factores ( psíquicos, materiales, etc...). El aura tiene diferentes colores, los cuales pueden variar según sea el estado de salud, emotivo, psíquico o espiritual. Su polaridad cambia cada dos horas y media durante el día; después forma un campo diferente durante la noche, el cual es sensible a perturbaciones externas. Los antiguos sanadores creían que en el aura estaba la clave de los estados espiritual, emocional, mental y físico de una persona. Hoy los científicos que trabajan en el campo de la medicina de la energía respaldan esto, afirmando que este campo de energía vibratoria, situado en capas alrededor del cuerpo físico como un conjunto de muñecas rusas, se asemeja a la cinta magnética de una grabadora que almacena información codificada sobre nuestra salud pasada, presente y futura.

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Una corriente de energía fluida y constante a través del sistema de chakras asegura un aura saludable, lo que a su vez indica que el cuerpo está libre de enfermedades.

APÉNDICE 2

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LOS DIEZ CUERPOS

El modelo de los diez cuerpos es un arquetipo que describe los aspectos de nuestra totalidad y en un sentido multidimensional. Cuando de forman los diez cuerpos y actúan al unísono, se funden en el undécimo cuerpo, que representa el ser perfeccionado.

El Cuerpo Alma o Espíritu Se encuentra en la glándula pineal, no pesa más de ocho gramos y no es más grande que la luneta de la uña del pulgar. Es el primer cuerpo espiritual, representa nuestra esencia misma, pura y sin complicaciones. Es esa voz interior tranquila pero insistente que nos inspira hacia Dios. Cuando nos negamos a reconocer las llamadas de nuestra alma, nos encontramos envueltos en los conflictos entre cabeza y corazón. A veces tenemos que torcer la “razón” para dar alimento a nuestra alma. Cuando hay un obstáculo que hace a la persona sentirse negativo, débil y deprimido, normalmente es el cuerpo espiritual que se encuentra perturbado. Hay un conflicto entre la mente y un alma subdesarrollada, a esta gente les es difícil comprometerse y necesitan despertar el amor.

La Mente Negativa Nos ayuda a calcular los posibles riesgos en cualquier situación. Este cuerpo nos pregunta cosas como: ¿Porqué tenerlo? ¿Porqué hacerlo? La gente cuya Mente Negativa no está equilibrada frecuentemente se despojan de su poder, por una tremenda necesidad de conectar con los demás en varios tipos de relaciones personales. También ven lo negativo en todo y necesitan aprender que lo negativo está ahí para protegerlos y se apegan a las cosas materiales. Para dominar este segundo cuerpo, debemos ser capaces de transformar emoción en Devoción. En otras palabras tenemos que elegir “enamorarnos” de las cosas que nunca nos defraudarán, por ejemplo, el Yoga, los consejos de un Profesor Verdadero que nos inspire hacia el Infinito, un camino con corazón y Dios y Su Gran Creación.

La Mente Positiva Se relaciona con nuestro lado optimista, la habilidad de dar esperanza a otros. Cuando nuestra mente positiva está desequilibrada, tendemos a ser negativos y andamos deprimidos y carentes de esperanza. Este cuerpo suma ventajas con preguntas como: ¿Qué provecho le puedo sacar? ¿Puede ser bueno? Cuando no funciona bien, uno carece de receptividad.

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La Mente Neutral No nos viene dada, tenemos que desarrollarla mediante la meditación. Representa la habilidad de ver ambos lados de cada asunto y llegar al curso de la acción o perspectiva que en conjunto más nos interesa. La Mente Neutral (no discriminatoria), es uno de los más elevados logros del Yoga. Conduce a la liberación. Tiene una capacidad de trabajo sin límite, y nos hace ver claramente nuestros poderes. Se conecta con nuestra sensibilidad y nos hace ver a Dios en todas las cosas. La Mente Neutral usa el cerebro como una computadora; la energía mental- que, al igual que la electricidad- no tiene forma, actúa como la fuerza que alimenta esa computadora. Cuando la Mente Neutral no funciona, carecemos de compasión y es importante desarrollar la humildad.

El Cuerpo Físico En su más alto sentido, una persona que domina este aspecto es capaz de sacrificar su comodidad, su bienestar, su seguridad y hasta la vida misma para guiar a otros a la experiencia del Infinito. Es el dominio del Maestro verdadero, que arriesga su cuerpo para ser Divino. Cuando este quinto cuerpo no está integrado, la persona tiende a volverse perezosa e indulgente. El remedio está en movilizarse: Ejercicio, bailar, caminar, correr y sobre todo ¡ practicar Kundalini Yoga!

El Arco de Luz El Arco de Luz o sexto chakra, también se conoce como la Aureola. Su proyección va de oreja a oreja, formando un círculo de luz sobre la cabeza. Las mujeres tienen un segundo arco de pecho a pecho. El arco protege nuestra gracia y franqueza. Su poder es proporcional a su dimensión. Se relaciona con el brillante poder de nuestra mente, la habilidad de proyectar hacia el Infinito y de recibir una respuesta aplicable a la realidad. Es el poder de la oración. Cuando la línea de arco es fuerte, la persona es intuitiva, enfocada y exitosa. Cuando es débil, la persona tiende a ser dispersa y propensa a los accidentes. Cuando el Arco de Luz desaparece, esto significa que el suicidio es inminente. Cuando uno está enfermo se corta el circuito del arco y empieza a chispear.

El Campo Magnético o Cuerpo Áurico Contiene todos los colores y nuestras emociones se reflejan en ellos, así como en nuestra conciencia, el Aura se proyecta a través de la piel en todas direcciones. Cuando es fuerte tenemos el don de sanar, de alentar e inspirar sólo con nuestra presencia, tenemos carisma. Cuando es débil tendemos a repeler a la gente más que a atraerla y frecuentemente nos sentimos ignorados y anónimos. La gente con auras débiles tiene la tendencia de estar en el lugar equivocado en el momento equivocado. El aura de un animal tiene un radio constante de un metro. El ser humano es el único que puede hacer su aura variable, desde menos de un metro hasta tres, que es el radio

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del aura de un santo. Vistiendo ropa blanca de fibra natural se extiende el aura 30 centímetros.

El Cuerpo Pránico Es la fuerza de la vida llamada Prana. La respiración, la comida y el tacto llevan esta fuerza. Se relaciona con la energía y la valentía. Cuando es fuerte, tenemos la habilidad de regenerarnos rápidamente y salir adelante. Todas las formas de respiración en el Kundalini activan el Cuerpo Pránico. Recuerda: cuando domines tu respiración, dominarás tu mente. El Cuerpo Pránico se alimenta a través de las adrenales. Cuando este cuerpo es fuerte tenemos la capacidad de animar e impartir energía a nuestro alrededor y la gente nos sentirá en su corazón, cuando es débil, la persona será creativamente inactiva, perezosa y el corazón y cerebro no funcionarán bien. Deben trabajar el plano físico, la meditación y ejercicios de Pranayama.

El Cuerpo Sutil Se relaciona con la Maestría, la habilidad de conocer lo Desconocido y ver lo Invisible, de leer entre líneas y ver por debajo de la superficie. Cuando este noveno cuerpo no está integrado, la persona tiende a ser muy insensible, torpe y algo desorganizada. Para desarrollar el Cuerpo Sutil hay que aprender a ser sensible a nuestra propia sensibilidad. Los yoguis nos dicen que el Cuerpo Sutil es la cápsula que transporta el alma a su Destino en la hora de la Muerte. Las personas que tienen un problema con el Cuerpo Sutil, tienden a apegarse a las formas en lugar de la esencia.

El Cuerpo Radiante El décimo cuerpo de luz es llamado el Cuerpo Radiante. Se relaciona con la fortaleza de los nervios, coraje de los reyes y la habilidad de destacarse y de tomar una posición inamovible. Es el aspecto del guerrero, o todo o nada. Cuando el Cuerpo Radiante es fuerte, no necesitas demostrar tu presencia, esta trabajará por ti. Son aquellas personas cuya presencia impresiona mucho.

El Undécimo Cuerpo El Undécimo Cuerpo, como se ha mencionado, es la cristalización de los otros diez. Para lograr esto, uno debe rebasar las propias limitaciones, debe cumplir y dedicarse de todo corazón a una trayectoria y doblegarse a sus Enseñanzas.

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APÉNDICE 3

MANTRAS DE KUNDALINI Muchos de estos mantras no fueron presentados en este libro, pero constituyen una parte importante del Kundalini. Si continuas tu práctica mediante centros de enseñanza u obtienes alguno de los libros y cintas que ofrecemos, encontrarás alguno de ellos.

Ad Guray Nameh, Jugad Guray Nameh, Sat Guray Nameh, Siri Guru Dev A Nameh “Yo hago reverencia ante el Gurú (la sabiduría primordial), Yo hago reverencia ante el Gurú de todas las épocas (la sabiduría de todas las épocas), Yo hago reverencia ante el verdadero Gurú (la verdadera sabiduría), Yo hago reverencia ante el transparente y Gran Gurú”. Ang Sung Wahey Guru “Cada una de mis moléculas bailan al son de la música de Dios” Ap Sahaee Hoa, Such A Da Such A Doa, Har, Har, Har “El Señor por Sí se ha convertido en nuestro protector, el más Verdadero de los Verdaderos nos ha cuidado, Dios, Dios, Dios.”

Ardas Bayee, Amar Das Guru, Amar Das Guru, Ardas Bayee, Ram Das Guru, Ram Das Guru, Ram Das Guru, Suchee Sahee “La gracia de Gurú Amar Das (que es la esperanza de los desesperados) y de Gurú Ram Das (que es el Rey de los yoguis y Otorgador de las bendiciones del pasado, del presente y del mañana) garantizan que la plegaria será contestada y todas las necesidades serán otorgadas”.

Ek Ong Kar, Sat Nam, Siri Wahey Guru “Existe un solo Creador de la Creación, la Verdad es su Nombre, Grande Indescriptible es su Sabiduría”

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Ek Ong Kar, Sat Nam, Karta Purkh, Near Bhao, Nir Vair Akal Moort, Ajuni, Sai Bhung, Gur Prasad, Jap, Ad Such, Jugad Such, Habee Such, Nanaka Hosee Bee Such “Un Creador, Una Creación, La Verdad es Su Nombre, el Hacedor de Todo, sin Miedo, sin Venganza, Inmortal, Sin Nacimiento, Auto- Iluminado, Por la Gracia del Guru, 158

Medita(repite), la Verdad en el Principio, la Verdad en todas las Eras, la Verdad Ahora. Nanak dice que la Verdad es Eterna”. Gobinday, Mukunday, Udaraday, Uparaday, Hariang Kariang, Near Nomay, Akamay “Sostenedor, Liberador, Iluminador, Infinito, Destructor, Creador, sin nombre, sin deseos” Ong Namo Guru Dev Namo “Yo hago reverencia ante el Creador y al Maestro Divino interior”. Rakay Rakanahara Ap Ubarian, Gurki Paya Pairee Paii Kaj Savarian Ho Apa Diaya Manoh Na Visarian, Sadha Jana Kai Sanga Bhavjala Tarian, Sakata Nindaka Dushta Khin Mah Bidarian, Tisa SahibaKi Tayka Nanaka Mania Mah, Jis Simrat Suckh Hoe Sagala Duckh Jah, Jis Simrat Sukh Hoe Sagala Duck Jah. “O Señor, Salvador, sálvanos y llévanos a través. Elevándonos y dándonos excelencia, nos has dado el toque de los pies de loto del Gurú, y nuestros esfuerzos están adornados con perfección. Tú eres misericordioso, bondadoso, compasivo, y nuestra mente no Te olvida. En la compañía de los santos Tú nos transportas y nos libras de la calamidad, el infortunio y las calumnias. Tu nos libras en un instante de los enemigos infieles que nos calumnian. Ese Señor y Amo es mi ancla y mi soporte. O Nanak, mantén tu mente firme. Recordándole a Él en tu meditación, obtienes la felicidad y todo dolor y tristeza desaparece.”

Sat Nam “Su nombre es la verdad,(mi identidad es la verdad).”

Sa Ta Na Ma ”El Infinito, La Vida, La Muerte, La Regeneración”

Sat Narien, Wahey Guru, Haree Narien, Sat Nam “El Sostenedor Verdadero del mundo es indescriptible. El Sustento Creativo es mi identidad verdadera”

Wahay Guru “La expresión de éxtasis que es indescriptible de traspasar desde la oscuridad hasta la luz”

Wha Yantay, Kar Yantay, Juga Duta Patee, Adaka Ita Whaha

Brahmaday, Taysha Guru, Ita Whahay Guru

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“Gran Ser, Ser Creativo, todo lo que es creativo a través del tiempo. Todo ello forma al Gran Ser Único, los tres aspectos de Dios: Brahma, Vishnu y Mahesh (Shiva), eso es Whahay Guru.”

Guru Guru Whahay Guru, Guru Ram Das Gur “Llama a Guru Ram Das, en la alabanza de Su virtud, Su luz y Su protección”

Har “Dios”

Muchos de estos mantras, así como otras ofrendas inspiradas, pueden ser disfrutadas en cintas con acompañamiento musical. Hay otros materiales de instrucción disponibles. Para pedir un catálogo gratis escribe a : G.T. International 1800 S. Robertson Suite 182 Los Ángeles, CA 90035 (213) 551-0484

Golden Temple Recordings 8829 Pickford St. Los Ángeles, CA 90035 (213)274-0963

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LA ÚLTIMA LLAVE PARA LA FUERZA, EL ÉXITO Y EL ESPÍRITU. Elévate a ti mismo y a los demás. - Yogui Bhajan

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APÉNDICE 4

CENTROS DE ENSEÑANZA DE KUNDALINI YOGA No importa en que lugar del planeta vivas, tienes la oportunidad de que se estén dando clases de Kundalini en algún lugar cercano. Alguna de nuestras actividades incluyen retiros en los Solsticios de Verano e Invierno, seminarios especiales en todo el mundo, así como clases y servicios regionales. La fundación H3O que consta de profesores de Kundalini y Centros, es la mayor Organización de Profesores de Yoga en el mundo. Para más información de nuestros programas y formación de profesores, contacta con las siguientes direcciones:

3HO Foundation International Headquarters P.O.Box 351149 Los Ángeles, CA 90035 (310) 552-3416

Ravi Singh/Kundalini Yoga c/o White Lion Press 225 E.5th St.# 4D New York, NY 10003 (212) 475-0212

Kundalini Yoga Centres Gurucharan Singh Khalsa 18 Grove St. Wellesley, MA 02161 (617) 237-5872

3HO Superhealth Yoga Vacation & Detox 2545 N. Woodland Ave Tucson, AZ 85719 (602) 749-0404

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Practica una o más de estas secuencias en orden como calentamiento para la Secuencias /Meditaciones de los capítulos 7-14 y/ o vete a la página siguiente.

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Practica una o más de estas secuencias en orden como calentamiento para la Secuencias /Meditaciones de los capítulos 7-14 y/ o vete a la página siguiente.

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Practica una o más de estas secuencias en orden como calentamiento para la Secuencias /Meditaciones de los capítulos 7-14 y/ o vete a la página siguiente.

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Práctica una o más de estas secuencias en orden como calentamiento para la Secuencias /Meditaciones de los capítulos 7-14 y/ o vete a la página siguiente.

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Practica una o más de estas secuencias en orden como calentamiento para la Secuencias /Meditaciones de los capítulos 7-14 y/ o vete a la página siguiente.

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Practica una o más de estas secuencias en orden como calentamiento para la Secuencias /Meditaciones de los capítulos 7-14.

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SOBRE YOGHI BHAJAN Yoghi Bhajan es el Reconocido Maestro de Kundalini y Mahhan Tántrico o único maestro de Tantra Yoga blanco. Es el director espiritual de la fundación 3HO. Las siglas 3HO provienen del inglés, compuesto por las palabras Healthy (sano), Happy (feliz) y Holy (espiritual). De ahí las tres H y la O de Organización. La fundación 3HO fue fundada en 1969 por varios alumnos de Yoghi Bhajan con el fin de crear un vehículo a través del cual difundir sus enseñanzas acerca del Kundalini Yoga y el camino espiritual. Ahora esta organización consta de 160 centros de enseñanza en todo el mundo incluyendo la Unión Soviética. Dice Yoghi Bhajan que 3HO (quien vive una vida sana, feliz y espiritualmente organizada) es aquel que practica sus enseñanzas y se inicia en el camino del Yoga. Yoghi Bhajan es el autor de: “Enseñanzas de Yoghi Bhajan”, “El antiguo arte de la autonutrición”,”Romance y Realidad”, “La mente y sus intrigas”,... entre otros. Una gran variedad de manuales de Kundalini Yoga y Meditación han sido publicados para transmitir sus enseñanzas. La Integridad y Maestría de Yoghi Bhajan ha inspirado a gentes de todo tipo. Su principal motivación es llenar de poder a la gente para desarrollarse y traer esperanza y curación a un mundo en constantes cambios. Él dice: “No estoy aquí para reunir discípulos, sino para formar a Profesores diez veces mejores que yo” y “No inicio a la gente a la Conciencia Superior, los enseño a iniciarse a si mismos”. Yoghi Bhajan enseña con base regular en Los Ángeles y en Nuevo Méjico, para informarte de su programa de enseñanza llama (213)552-3416.

YOGUI BHAJAN

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SOBRE EL AUTOR Ravi Singh está poniendo en el mapa el Yoga Kundalini. Durante los últimos 23 años, tanto en la ciudad de Nueva York como en todo el país, ha enseñado en distintos contextos: desde científicos de los laboratorios Bell en New Jersey, hasta cantantes de ópera en el festival de música de Aspen; desde presos en sus prisiones hasta entre los bastidores de las estrellas en los espectáculos de Broadway. Sus clientes son tan notables como: Liv Ullman, Yehudi Menuhin, Adrienne Vittadine y Tina Louise entre otros. Su Alianza de Profesores de Yoga (White Plains, Nueva York), lo ha llamado el Profesor de los Profesores.

TAMBIÉN DE RAVI SING: LIBROS Long Song to the One I Love ( Canción larga para el que amo) 7.95$ ( poesía, 70 páginas) Kundalini Yoga for Body, Mind & Beyond (Kundalini Yoga para el Cuerpo, la Mente y el Más Allá) 15.95 $. (hermosamente ilustrado, 215 páginas) VIDEOS Kundalini Yoga con Ravi Singh 60 minutos. 28.95$ Ultimate Stretch / Warrior Workout 90 minutos. 29.95$ La experiencia de Kundalini 60 minutos. 29.95 Manda tu pedido, más 2$ de gastos de envío a : WHITE LION PRESS

225 E. 5th St. # 4D Nueva York, Nueva York 10003

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Una Oración Tu Luz Es una bendición hermosa Es moneda de curso legal Es la unificación De todos los soles y todos los mundos. Tú eres el origen Y el resultado de todo Yoga, El Dispensador de Respiración. Quizás los Dones de Gracia que acumulamos Puedan ser empleados Para servirte y honrarte. Quizás estemos inspirados Para sembrar las semillas del Espíritu En tu Nombre. Quizás nuestras plegarias puedan servir para mezclarse Con tus Imágenes Y Excelencias para siempre. Quizás la adoración De tu Nombre no cese nunca. Quizás la Paz Perfecta, Abundancia, Vida, Redención, Curación, Perdón, Expansión Y entendimiento Sea concedida A toda la humanidad. Quizás estas enseñanzas sean preservadas Con reverencia Y quizás la Experiencia Del Espíritu Cure, eleve e inspire todo. Sat Nam.

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