Kriya Yoga Darshan

KRIYA YOGA DARSHAN KRIYA YOGA: TEORÍA Y PRÁCTICA SWAMI SHANKARANANDA GIRI

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Prólogo a la edición en español La sabiduría de un maestro es infinitamente variada y abarca lo creado y lo no creado. Sin embargo sus enseñanzas suelen girar siempre en torno a ciertas premisas básicas, a ciertas directrices que serán los pilares de la vida del discípulo. Cuanto más escucho a mi maestro más consciente soy de la simplicidad de la vida espiritual y de nuestro constante empeño en buscarle trabas, problemas, peros y dudas. A menudo ocurre que la mayoría de la gente asiste a charlas y cursos de yoga, meditación, etc., esperando oír hablar de temas cargados de misticismo y misterio, de ángeles, mundos astrales, etc. Sin embargo, el papel del maestro no consiste en alimentar nuestro ego con datos e información que como mucho satisfarían nuestra ansia intelectual. Lejos de todo esto, su labor radica en enseñarnos a gatear, a caminar, a correr, y finalmente a volar hacia el infinito, y esto puede ser tan simple que no nos baste, tan simple como respirar, tan simple como Iswara Pranidhana. Kriya yoga no es una técnica que se practica una o dos veces al día sentado en tu habitación con los ojos cerrados. La meditación está basada en la respiración, y nosotros respiramos constantemente, por lo tanto la meditación, al igual que la respiración, ha de ser constante. “Si estás esperando a llegar a casa para meditar, estás perdiendo el tiempo” (Baba) Ciertos discípulos de Shreeyukteswarji solían escribirle contándole sus prácticas de meditación: “Guruji, hoy me he sentado a meditar y he hecho 200 kriyas (respiraciones)”. “Maestro, ayer estuve meditando e hice 300 kriyas”. Él solía contestarles: “Muy bien, muy bien, ahora sólo tienes que contar las kriyas que no has hecho entre meditación y meditación”. Cuando discutía con mi maestro los detalles de la traducción de este libro al español, él me dijo: “Cuando acabes de traducir este libro serás un maestro”. Sus palabras, como de costumbre, escondían un significado muy profundo. Por mi parte espero que no te limites a leer este libro, sino que lo “traduzcas”, porque sin la práctica las palabras no son más que palabras. Jaiastu! 2

Introducción Un libro de yoga sólo puede transmitir conocimiento teórico e intelectual; sin embargo es importante que el conocimiento provenga de un maestro realizado que haya atravesado la experiencia. Todo lo que cualquier autor escriba y revele acerca de su vida, sus experiencias o su conocimiento, no es más que mera teoría para el lector. Del mismo modo que un profesor se guía por las instrucciones de un

libro

competente para instruir a sus alumnos, la práctica del yoga debería ser ejercida según las instrucciones de un maestro realizado, permitiendo una verdadera comprensión del conocimiento explicado en los libros. Sin un maestro y sin práctica, el lector sólo albergará un entendimiento superficial, en el mejor de los casos intelectual. En este caso el riesgo de error es grande, pudiendo infundir ilusión e imaginación. Sin un maestro y sin práctica, un libro puede ser peligroso. Un libro de yoga requiere concentración. Si es leído sin atención o de una manera casual, en el tren o durante momentos robados, entonces el conocimiento que podría ser retenido será sólo superficial y carente de profundidad. Este no es un libro ordinario sobre Kriya Yoga. Las técnicas son descritas de un modo claro y detallado. El lector encontrará más detalles sobre las técnicas de lo que nunca se ha escrito antes. Sin embargo, debo recordar al lector, que al aplicar la práctica se necesita de un instructor cualificado que de consejo y guía de un modo útil y práctico a través del progresivo desarrollo espiritual, evitando así los eventuales errores en la práctica.

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Prefacio Cuando me convertí en monje en el ashram de mi maestro decidí firmemente no escribir ningún libro ya que no quería infundir sobre la gente ideas superficiales sobre el Kriya Yoga. Shri Yukteswarji solía decir que es mejor permanecer en silencio que escribir o hablar sobre cosas que puedan confundir a la gente en lo concerniente a la espiritualidad. Cualquier cosa que un monje o supuesto maestro dice es a menudo tomado por verdad evangélica y seguido ciegamente. Ejemplos como este son numerosos. Si las palabras son buenas y correctas los resultados serán buenos, si son de naturaleza psicológica o intelectual, los resultados estarán situados en ese nivel. Kriya yoga debe ser ante todo practicado y profundamente experimentado. Mis discípulos franceses me rogaron insistentemente- "Baba, no queremos hacerte cambiar de opinión, pero por el beneficio de los principiantes y de todos los kriyabanes, sería muy provechoso que escribieses acerca de aquello sobre lo que hablas cada día- tus enseñanzas y tu guía, que es realmente esencial. Sabemos que quizá no accedas a nuestra petición, pero aun así, rezamos a los maestros para que te motiven". De algún modo he sido directa e indirectamente instruido por Shreeyukteswarji para escribir todo esto. Nunca doy un paso sin consultar a mi gurú y paramgurú. Siempre siento como en mis charlas, es Shreeyukteswarji quien habla. Con la ayuda de mis discípulos franceses, este libro ha sido publicado en inglés. Este obra está dedicada a ellos y a todo sincero buscador que sigue un camino espiritual, tanto en el Este como en el Oeste.

Jati desha kala samaya navachhinnah sarva bhauma maha vratam. (Patanjali, Yoga Sutras, 2-31) Este yoga es para todos, independientemente de su casta, religión, nacionalidad o era.

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Parte 1 Espiritualidad

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La ley de la creación ________________________

La totalidad del universo es una manifestación del Absoluto. El estudio de la espiritualidad significa el estudio de la ley de la creación. Para comprender el camino espiritual es necesario asimilar como tuvo lugar la creación y como la Divinidad descendió hasta la materia. De este modo evitaremos cometer errores y perder el tiempo. Aquí es preferible definir la ley de la creación de un modo resumido y es mejor narrarlo desde la materia hasta Dios que a la inversa: en primer lugar tenemos los objetos materiales (el mundo material- bastu jagat); en segundo lugar, los órganos de la acción (karmendriyas), que son los maestros de los objetos materiales -los Karmendriyas pueden modificar objetos materiales, incluso la naturaleza modifica el mundo material, considerándose este hecho como la karmendriya del Todopoderoso-; en tercer lugar, los órganos de los sentidos (jnanedriyas), que son los maestros de los órganos de la acción; en cuarto lugar están los sentidos, los cinco tanmatras: olfato, gusto, vista, tacto y oído, que son los maestros de los órganos de los sentidos; en quinto lugar encontramos los elementos (panchabhuta): tierra, agua, fuego, aire y éter (khiti, apa, tej, marut y vyom); en sexto lugar, la espina dorsal humana, el maestro de los elementos. Me gustaría profundizar un poco más en lo que acabamos de exponer. Es muy extraño que todo el sistema, comenzando desde los objetos materiales hasta los elementos (panchabhuta), esté centralizado en la espina dorsal. Así mismo, la naturaleza es guiada por el Todopoderoso a través de su eje divino (la divina espina dorsal), donde el sistema solar y los sistemas estelares son sostenidos y conducidos. Así como los efectos de las conjunciones de los planetas y estrellas crean depresión y exaltación en el espacio, del mismo modo, estos resultados también afectan a la tierra y a la espina dorsal humana. De algún modo, la espina dorsal sostiene todo el sistema de su cuerpo. La exaltación y depresión, la expansión y contracción de la vida humana, es dirigida a través de sus propias posiciones planetarias y el estado de los elementos (panchamahabhuta). Esto significa que cada elemento es la manifestación de cada planeta: la tierra es Saturno, Júpiter es el agua, etc. (En el capítulo "Astrología Cósmica" se dan más detalles). Esto es 6

una parte (medio-cielo) de la creación. La segunda parte y el séptimo paso de la creación es el cerebro, el maestro de la espina dorsal. (El cerebro no es sino otra parte de la espina dorsal o la espina no es sino otra parte del cerebro). El octavo paso es chitta. Chitta no tiene una traducción directa al inglés o al español. Ha sido definido en numerosas ocasiones por muchas almas realizadas como subconciencia, conciencia, súper conciencia y conciencia cósmica. Chitta tiene otros nombres, como chetana, chaitanya, chit, chidananda y es mencionado en diecinueve ocasiones en los Yoga Sutras de Patanjali. El noveno paso es la respiración, el maestro de chitta; el décimo es prana. Por encima del décimo está Dios en sí mismo (observa el esquema). Esta es la ley de la creación en orden invertido: desde Dios hasta la materia. La materia incluye ausadhi (vanaspati).

10 PASOS DE LA CREACIÓN

Dios 1. Prana 2. Respiración 3. Chitta 4. Cerebro 5. Espina Dorsal 6. Elementos 7. Sentidos 8. Órganos de los Sentidos 9. Órganos de la Acción 10. Materia

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Todos los seres son una manifestación del Alma. Sin embargo, la primera manifestación del Alma es sunyam, cero absoluto, el vacío (el elemento éter). Los Vedas dicen: "etasmata atmani akasha sambhuta." Tras el vacío el Alma desciende hasta la materia, alcanzando la parte más densa antes de ascender de nuevo. Akasha vayuh, vayurh agni, agnir apah, apoh prithivi: el éter o vacío crea aire, el aire crea fuego, el fuego crea agua y el agua crea tierra.

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Luego, en orden ascendente: prithivi aushadhi (vanaspati), aushadhi prana, prana manah, manah jnana. La Tierra crea alimento (el remedio), el alimento crea prana o fuerza vital, el prana crea mente, la mente crea el conocimiento y su contrapartida, la ignorancia. El conocimiento crea ego, el cual a su vez crea ilusión, seguido de chitta, la última manifestación del Alma. Después de que todos estos pasos han sido establecidos, aparecen los vrittis (chitta vrittis), acciones o manifestaciones de chitta. Los vrittis están divididos en cinco mentes, de aquí en veinticinco partes compuestas, consistiendo cada una de ellas en dos pranas (aires, respiraciones), creando de este modo cincuenta tipos diferentes de aire o respiración en el cuerpo humano. La ley de la evolución podría ser descrita del siguiente modo: hemos descendido del Norte, uttarayana - el cráneo, donde el Alma mora- hacia el Sur, dakshinayana, y hemos de elevarnos de nuevo hacia el Norte. Por lo tanto, los diez pasos de la creación pueden ser descritos como los doce pasos de la manifestación del Alma: Atma. El Alma es nuestro principal interés. Antes de la creación el Alma carecía de forma, era vacía e indeterminada. El Alma quiso manifestarse a sí misma y convertirse en ser del Divino Ser. Toda la creación es este ser divino, incluso las plantas, los animales y la tierra; mas, para ser consciente de ello, para darse cuenta, la forma humana es necesaria. El Ser Divino aparece cuando el nivel humano es alcanzado o sobrepasado. Cuando el Alma comenzó a aparecer, su primera manifestación fue la vacuidad, el vacío (akasha). La segunda manifestación fue aire (vayu); la tercera, fuego (agni); la cuarta, agua (apah) y la quinta, tierra (Prithivi). La mitología hindú nos cuenta que el Alma detuvo su proceso de creación cuando intentó crear seres en el agua. Numerosos seres inteligentes y formas de vida aparecieron. Algunos de estos seres poseían espina dorsal, como peces y anfibios, pero sus espinas eran horizontales, mientras que se requiere de una espina dorsal vertical para que tenga lugar la conexión magnética entre la criatura y el Alma. El Alma trató de crear seres que se mantuviesen en posición vertical, pero debido a la presión del agua aparecieron animales con espaldas redondeadas, como la tortuga (Kachhapa). Luego fueron apareciendo reptiles, como los cocodrilos, y algunos tipos de lagartos que comenzaban a

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moverse entre el agua y la tierra. La siguiente creación, que tuvo lugar en tierra seca, fue el cerdo salvaje (Varaha), inmediatamente después de los cocodrilos y las tortugas. Después llegaron los animales con carácter racional, (Narasingha - el Dios León), pequeños homínidos con cualidades divinas (Vaman), seres humanos salvajes y, más tarde, seres humanos civilizados (Aryaputra, humanos con perfección, por ejemplo: Parashuram, Ram, Krishna y otros). A esto se refieren las diez reencarnaciones de la historia humana según la mitología Hindú. Habiendo fallado el intento en el agua, el Alma creó seres en la tierra, ya que en ésta, la fuerza magnética puede fluir de arriba a abajo y viceversa. Hierba, plantas y árboles fueron creados. Como pilares, eran incompletos, ya que no habían sido dotados de órganos de los sentidos para percibir, expresarse o sentir. Por lo tanto el Alma trató de manifestarse a sí misma de otro modo, creando seres con órganos para sentir. Algunos de estos seres eran enormes e intentaban mantenerse erectos sin éxito, permaneciendo en una posición horizontal la mayor parte del tiempo. Esta es la razón por la cual no pudieron desarrollar el sexto sentido, chitta. Creó entonces más animales correspondiendo a sentidos específicos para proveerles de su sensación particular. De esta forma, la serpiente, que no es otra sino una espina dorsal, representa el sentido del oído, el más agudo de todos los sentidos, emergiendo del vacío. A esto se debe que la serpiente no posea oídos, ya que su cuerpo entero está creado como el sentido del oído. El elefante posee una gruesa piel y representa el sentido del tacto. También representa el elemento aire. La mosca con sus grandes ojos representa la vista, que a su vez se corresponde con el elemento fuego, que está asociado con la luz; por ello, las moscas son atraídas por la luz, volando de este modo hacia el fuego, donde perecen. Abejas y abejorros representan el gusto; estos insectos mueren en su búsqueda del néctar de las flores. El gusto esta asociado con la fuerza vital, bija, o la semilla, por este motivo su cuerpo entero es un símbolo del sexo. Estos insectos fecundan flores, pero carecen de vida sexual. El ciervo representa el olfato. Todo el cuerpo del ciervo percibe a través del olfato. Los animales que han desarrollado el sentido del olfato, como los perros, son muy cercanos a las cualidades de la tierra. Así, muchos seres con sentidos específicos y símbolos de órganos específicos fueron creados. Aun así, el sexto sentido, chitta, no pudo ser obtenido debido a que sus espinas 10

dorsales no permanecían en posición vertical. Esto es por lo que el hombre fue creado. En una posición vertical, el hombre posee los cinco sentidos más uno sexto adicional, chitta. De este modo, el ser humano fue creado con todo el conocimiento. Chitta es la raíz de todos los vrittis (acciones), y la fuerza vital se encuentra a sí misma enteramente absorbida por los vrittis (acciones del conocimiento). El alma se encontró a sí misma prisionera y necesitó liberarse de la jaula que los vrittis habían creado a través de los sentidos, (prakriti). La liberación es a menudo interpretada como algo que tiene lugar cuando la muerte llega; el alma individual es liberada y va al cielo, o se funde en el Alma. Mas, si este alma individual no es liberada de los sentidos, cómo es esto posible? La libertad de la muerte es bien diferente de la liberación en vida. La verdadera liberación consiste en liberarse de los sentidos. Los hábitos sobrevienen a la hora de la muerte, de modo que los hábitos creados durante esta vida de acuerdo con nuestras tendencias, son llevados con nosotros cuando morimos. Prayana kale manasa achalena, bhaktya yukto yoga balena chaiva; bhrubor madhye prana mabesa samyk, satam paramam purusam upeti divyam. (Bhagavad-Gita: 8-10). La fuerza vital es absorbida por los sentidos (acciones causadas por las sensaciones), por lo tanto el alma no es liberada. Hemos permitido a los sentidos dirigirnos a través de toda nuestra vida. Por esta razón hemos desarrollado un sentido en particular, el hábito o forma de pensar de acuerdo a nuestras tendencias y temperamento. Cuando la muerte llega, este hábito sale a la superficie automáticamente y prevalece, y nuestra fuerza vital (prana) es atraída hacia él. De este modo, no hay liberación, ya que la fuerza vital individual se mantendrá retenida por esta tendencia o hábito. A la hora de la reencarnación, cuando el alma individual toma otro cuerpo, trae consigo todas las cualidades o hábitos que existían en su existencia previa. Pero, si desarrollamos el hábito de situar nuestra fuerza vital en bhruva, entre las

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cejas, entonces, en el momento de la muerte, esta será la cualidad que prevalecerá. Una vez que la fuerza vital ha sido habituada a penetrar la glándula pituitaria (bhruva), la persona vive constantemente en Brahman, volviéndose uno con el Alma, interactuando en el mundo material y al mismo tiempo permaneciendo desapegado. Sin este hábito uno actúa en el mundo material y se implica a si mismo con un carácter primitivo. El vivir constantemente en Brahman otorga a la persona el ir más allá de los pensamientos, tanto positivos como negativos. Esta es la definición concreta de espiritualidad. Cómo podemos volver al Alma? Una vez conocidos los diferentes pasos de la creación, es fácil descubrir como volveremos al Alma. Hemos venido del Alma y debemos volver al Alma por el mismo camino por el cual vinimos. El camino sólo es uno, pero las técnicas para recorrerlo son numerosas. Las escrituras nos han enseñado que por medio de la meditación es posible alcanzar el estado sin forma: Rupam rupa bibarjitasya bhabatu dhyanena yat vikalpitam; stutwa anirbachaniyata akhilagurum. durikrutya janmaya. Sin embargo, es importante que desde el momento en que comenzamos a practicar la meditación, utilicemos una técnica correcta, la cual nos permitirá alcanzar el estado sin forma. Los libros nos enseñan muchas cosas; santos y sabios han escrito acerca de sus experiencias y han indicado diferentes formas de realizar el Alma. Entre todas las técnicas que tenemos para elegir, debemos usar la discriminación en nuestra elección. Cuando un principiante desea aprender a tocar un instrumento musical, ¿cómo realiza su elección? Si no es aconsejado por su profesor y no tiene conocimientos musicales, ni tiene claro que camino tomar, podría acabar comprando cualquier instrumento de baja calidad a un alto precio. Ashastra vihitam ghoram tapyante ye tapo janah, dambhohankara sanjuktah karma raga balanvitah (Bhagavad-Gita: 17, 5)

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Si no se encuentra la técnica apropiada, si no es conforme a las escrituras, en vez de seguir un camino que nos lleve a la realización, desarrollaremos ego, rigidez, deseos, ira y energías perjudiciales. Cómo podemos distinguir las técnicas correctas de las incorrectas? Es difícil discernir, sin embargo, el Katha Upanishad (2, 23- 24) nos da una lista de prácticas que no nos llevan a nuestro objetivo: "El Ser no puede ser realizado a través de la concentración en objetos externos, ni por medio de visualización o imaginación, tampoco mediante charlas o lectura, no puede ser alcanzado escuchando o leyendo libros o escrituras sagradas, no puede ser realizado a través del gusto, olfato, ni por la más elevada forma del intelecto (na medhaya, na bahuna srutena, ya me baisa brunate tena labhya, sa soi atma vi brunate tanuswam)". Este verso indica claramente qué podemos practicar y qué debemos evitar. Sin embargo, hay gente que dibuja un pequeño punto en una pared donde fija su atención, o se concentran en dibujos que representan chakras o en la llama de una vela. Desde luego, este tipo de prácticas puede provocar diversas experiencias fantásticas, el individuo podría percibir dos o tres luces en vez de una, o quizá como la llama crece creando un rayo de luz que le penetra en una explosión de felicidad. Diferentes tipos de experiencias son posibles pero todas ellas no son más que alucinaciones. Cuando se trata de técnicas psicológicas, las experiencias que se obtienen de ellas son psicológicas, del mismo modo que la práctica de técnicas intelectuales otorgan únicamente experiencias intelectuales. Nuestro objetivo es mucho más elevado, muy por encima de todas estas experiencias, por encima de lo positivo y lo negativo. Estamos buscando la verdad, la cual se aloja en el asiento del Alma; estamos tratando de obtener el estado sin forma, nirvikalpa. El Bhagavad-Gita y la Biblia nos enseñan que nada más que la respiración, o fuerza vital, prana, (Pranakrishna / vida Crística) puede alcanzar el Alma. Por lo tanto, la verdadera espiritualidad está basada en la respiración, prana; es interior y es el maestro espiritual quien enseña las técnicas al discípulo. Krishna dijo: Mamekam saranam braj: Yo soy el único en quien refugiarse. Jesús dijo lo mismo: Yo soy el único camino al alma. La mayoría de la gente ha malinterpretado estas palabras, pensando que Krishna y Jesús hablaban de un modo personal e individual. No hablaban como un ser individual, sino

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como aliento de vida. Abajananti mam mudha manusi tanumasrita: La gente ignorante no se da cuenta que soy el único existente en cada cuerpo humano como respiración de vida o respiración de fuego. Esta puede tener diferentes nombres, tales como Rama, Krishna, Shiva, Jesús, Moisés, etc... Cómo puede la fuerza vital alcanzar el Alma? Cuando hablamos de fuerza vital nos referimos en realidad a pranavayu, respiración. La fuerza vital se puede manifestar de muchas formas, como ira, miedo, tristeza, ansiedad, nerviosismo, celos, envidia y ego, así también como de sus contrapartes, que son positivismo, amor, compasión, gozo, confianza, calma y generosidad. Esta lista es infinita. Poseemos cuarenta y nueve/ cincuenta tipos de pranavayus que resultan en forma de diferentes cualidades y estados internos. Sin embargo la respiración (prana), que nos permite alcanzar el Alma, no es uno de los pranavayus. Patanjali

nos dice en sus Yoga Sutras (2, 49), que deteniendo la respiración,

separándola, esta se sutiliza: tasminsati swasapraswasayor gatirvichhedah pranayamah. Esto se obtiene mediante entrenamiento y perseverancia. El adepto alcanza un estado donde ni inhala, ni exhala, ni sostiene la respiración. Para obtener estos resultados, se requiere de una técnica precisa. No es necesario retirarse del mundo o convertirse en monje alejándose de esposa, hijos o padres. Es posible conocer el Alma llevando una vida normal; es la técnica la que nos llevará allí. En otros tiempos, monjes y santos llevaban vidas corrientes, estaban casados y tenían hijos, siendo al mismo tiempo seres altamente realizados. Lahiri Mahasaya, Shreeyukteswarji y muchos otros, son recientes ejemplos de seres realizados que han vivido en familia. Patanjali nos enseña en los Yoga Sutras (2, 31), que estas técnicas respiratorias pueden ser practicadas por cualquier persona, independientemente de su religión, clase social, edad o nacionalidad: jati desh kala samayanavachhinnah sarvabhauma mahavratam. En el dibujo de la página 8 podemos observar cómo asciende el Alma : La Tierra crea alimento, que es el remedio y la medicina (vanaspati), así como la raíz de nuestra fuerza vital. De hecho, el alimento contiene vida en una forma muy sutil. La Tierra fue creada por el Alma para permitir el desarrollo de formas de vida diferentes a las que existían en el agua. La vida en el agua no tenía éxito y estaba lejos de la más elevada meta de la

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creación. La Tierra es el punto final de la manifestación del Alma, Atma, y la raíz que permite el desarrollo de la vida humana. Desde este punto podemos ir a través del orden ascendente en la creación, que incluye los mismos elementos pero de un modo más completo, permitiéndonos encontrar vida en una forma perfeccionada. La fuerza vital fue creada en el quinto paso de la manifestación del Alma. En el octavo paso, que corresponde al quinto pero en orden ascendente esta vez, la fuerza vital es acompañada ahora por amor, dulzura y compasión. El quinto paso contiene agua, que está asociado con el gusto, la sexualidad y el placer. Ascendiendo, en el noveno paso, encontramos fuego y mente. En este nivel dos fuerzas antagónicas se manifiestan, la una tirando hacia arriba y la otra hacia abajo. Esto provoca alteraciones, equilibrio y desequilibrio en la vida, atracción por la forma o por lo sin forma. Vida y alimento en un lado, mente en el otro. Este centro en el cuerpo es particularmente importante porque en él encontramos la mente material y la mente espiritual, la mente material y la sutil. Los resultados del alimento, el sexo y el placer alcanzan este centro y componen el punto de inicio hacia lo que se sitúa en un plano más elevado. La mente se mezcla con todo, sexo y alimento, así como ego y vista. Sin la mente nada puede conseguirse. También es el punto de inicio de maya o ilusión. La manifestación del fuego es la luz. El décimo paso de la manifestación del Alma es el conocimiento. El conocimiento se transforma en ego. Maya, ilusión, ya ha hecho aparición (paso noveno), acarreando consigo no sólo duda, celos, nerviosismo y todas las demás manifestaciones del aire caracterizadas por ausencia de estabilidad y rechazo por restricciones, sino también sus opuestos como fe, calma, confianza, estabilidad y generosidad. La manifestación del aire es la vibración. El paso undécimo es la vacuidad, el vacío. La vacuidad crea paz y su opuesto, ausencia de paz, ilusiones, errores, visiones y todo tipo de alucinaciones, todo aquello que surge de la imaginación. La manifestación del vacío es el sonido. En el duodécimo paso, la manifestación del Alma es chitta. Una vez que el Alma ha alcanzado el nivel de chitta y sólo entonces, adquiere la capacidad de describir cosas. Chitta se divide en cinco órganos de la acción, karmendriyas, y cinco órganos de los sentidos, jnanendriyas. Todo es elaborado desde chitta. Chitta contiene a los vrittis

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(acciones o manifestaciones), tanto internos como externos, ya que chitta es una manifestación del Alma. Es muy fácil para el lector confundir los diez pasos de la creación con los doce pasos de la manifestación del Alma. Aquí aclararé simplemente la diferencia entre los dos: En los diez pasos de la creación, estos descienden desde Dios a la materia o ascienden desde la materia hasta Dios, mientras que los doce pasos de la manifestación del Alma describen el proceso de un modo circular desde Dios hasta las características humanas (seis pasos en orden descendente) y luego desde estas vuelta hacia Dios (seis pasos en orden ascendente). El papel de chitta es de gran importancia debido a que controla todas las acciones internas y externas. Chitta es el controlador. Tanto si quieres estar dentro o fuera, chitta controla y actúa de acuerdo a necesidades internas o externas. El resultado es que cualquier cosa que veas u oigas es vritti (acción , manifestación), procedente de chitta. Chitta también actúa como guía para las acciones internas. Sin chitta, estas no son posibles, y todas ellas se manifiestan gracias a chitta, estas acciones son los vrittis. Sin controlar chitta, es imposible alcanzar el estado de meditación. Todas estas explicaciones sobre la creación y los diferentes pasos de la manifestación del Alma tienen como único objeto una correcta comprensión de lo que chitta es. Esta comprensión es esencial para percibir lo que es la meditación. En el segundo verso de los Yoga Sutras, Patanjali explica que el yoga consiste en detener los vrittis (acciones, manifestaciones) de chitta: yogah chitta vritti nirodhah. Chitta es la última manifestación de Dios, y es aquí donde la verdadera espiritualidad comienza. Cuando la mente está quieta (estacionaria), no hay sensaciones externas. Cualquiera que sea tu camino espiritual o práctica de yoga, no olvides que el objetivo es alcanzar el estado sin forma, que es obtenido cuando las manifestaciones de la mente se detienen. La práctica de técnicas que te encierren en una forma, visión o color bajo el pretexto de ser preliminares, no te conducirán a este estado y sólo conseguirán que su acceso sea aun más difícil.

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Parte 2 KRIYA YOGA

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Información general sobre el yoga ____________________________________

Vivimos en una era en la cual la palabra yoga es malinterpretada, lo cual origina confusión, mas las cosas no deberían ser así. Tenemos la impresión de que el yoga es algo extraordinario, difícil, que no concierne al hombre ordinario. Esta es una falsa idea. Yoga es en realidad algo muy simple y concierne a nuestra vida diaria, de hecho, es el centro de nuestra existencia que proviene de las raíces de la vida. Debido a numerosas teorías, acciones erróneas y múltiples malentendidos, yoga se encuentra abandonado, incluso rechazado por un gran número de personas. Yoga está ligado a nuestra creación, a la creación de la humanidad. Consiste en mantenerse anclado a nuestro origen, en encontrar la fuente original de la creación y permanecer siendo uno con ella. Especialmente ahora, en este período de la nueva era, existen varias técnicas. Todas las ciudades poseen hoy en día supermercados espirituales, y cada uno de ellos es muy tentador. Además, hay cursos espirituales de fin de semana o de un mes, incluso de un año, que acaban con un examen de carácter intelectual, satisfaciendo así a los alumnos con un diploma o título. Este tipo de enseñanza es una verdadera lástima. No importa cuanto autodominio o autocontrol se obtenga de dicha práctica, importa que el alumno aprenda muchas palabras espirituales como atma, alma, nirvana, karma, akarma, vikarma, drasta, sakshi, rajásico, tamásico, sátvico, vidya, avidya, bramhan, maya, samadhi, autorrealización, etc... Esto hace del yoga o de la meditación un asunto de crítica por el público en general e incluso por miembros familiares. Así, el estudioso del yoga vive en la fantasía de creer ser un ser muy elevado, quizás un ángel enviado a la tierra. Yoga es una ciencia muy profunda, por encima de toda religión y dogma. Del mismo modo en que los niños juegan a ser padres o madres sin tener idea de lo que en realidad esto representa, el juego de la religión es comparable a la juventud frente a la vida adulta, sin saber que es la espiritualidad en realidad, a lo cual el yoga nos da acceso directo. Yoga está basado en fuerza vital (pranashakti), que no es más que respiración; esto es auténtica espiritualidad.

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La creación original es llamada VEDA, que significa conocer, percibir, realizar nuestros derechos en esta vida. El derecho humano esta dividido en cuatro pasos en nuestro camino hacia la realización, siendo estos los cuatro Vedas: La primera manifestación de cualquier deseo o pensamiento, sea malo o bueno, es comparada con el Rig Veda; cuando el deseo se materializa se compara al Yajur Veda, surgido para unirse; el estado de gozo tras esta materialización es comparado al Sam Veda; tras su completa satisfacción, habiendo sido culminado, ya no puede ser disfrutado por más tiempo, este es el estado de atharva comparado al Atharva Veda. Los mencionados Vedas son comparados a un pájaro cuyas alas las componen el Jyotir Veda, creación astral (astrología), y el Ayur Veda, aspectos médicos y medios para el mantenimiento de la vida. Al comienzo de la creación aparecieron cinco elementos en la esfera astral- astral significa astrológico- y desde este plano fueron apareciendo todas la criaturas vivas así como el mundo material, como ha sido explicado en el primer capítulo de este libro. La fuerza vital original se fue completando progresivamente en su manifestación, dando lugar a la humanidad, que supone la perfección de todos los seres. Existen numerosos otros mundos y seres, incluso a pesar de que no los conozcamos. El cuerpo humano es lo suficientemente perfecto como para permitirnos explorar la totalidad de la creación, con sus incontables planetas y estrellas. El yoga otorga la completa evolución del ser humano. El verdadero yoga está basado en la respiración, la espina dorsal y el cerebro. Su verdadero significado es la unión entre la respiración de vida y la respiración del alma (prana y atma). Es chitta vriti nirodh, sangligna manasa, nirbisayam manah y sólo puede ser alcanzado mediante Iswara pranidhana.

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El origen del KRIYA YOGA ________________________

Yoga es tan antiguo como la creación. Se ha manifestado progresivamente a través del plano astral y del plano físico hasta alcanzar al hombre. Ha sido transmitido por los siglos de los siglos de maestro a discípulo y registrado en las sagradas escrituras. El origen del Kriya yoga puede ser encontrado en el inicio de la creación, y es llamado "verdadero conocimiento solar". El Bhagavad-Gita (4, 1) dice: "Yo enseñé este yoga inmortal al Dios Sol; él se lo transmitió a Manu (su hijo) y este a su vez lo impartió a su hijo Eqhuaku" Antes de Lahiri Mahasaya, ha sido introducido o transmitido de tanto en tanto a través de diferentes encarnaciones por santos y sabios de este mundo. Cuando debido a grandes cambios y catástrofes naturales la técnica está a punto de desaparecer, alguien viene a salvarla y reintroducirla. Esta técnica es comentada en los Upanishads y Krishna la enseñó a Arjuna, como relata el Bhagavad-Gita; de nuevo, la técnica fue presentada por Maharishi Patanjala, quien escribió un texto conocido como "Los Yoga Sutras de Patanjali" para el desarrollo espiritual de la humanidad. Este texto es utilizado como referencia y posee autoridad en el campo del yoga. Los Yoga Sutras de Patanjali, también conocidos como los Aforismos del Yoga, comprenden cuatro capítulos: 1. Samadhi Pada, explica la meta final del yoga, su objeto y las reglas a seguir. 2. Sadhana Pada, explica como ha de practicarse. 3. Vibhuti Pada, indica como se manifiestan los resultados de nuestra práctica (sadhana). 4. Kaivalya Pada: El estado Único, unión con el Ser, cómo es experimentado en la vida diaria. El yogui percibe que todas las acciones provienen del alma; él experimenta paz interior, felicidad y equilibrio, los cuales constituyen el principal objeto de la creación.

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El segundo capítulo habla sobre la Sadhana, y explica el significado de la meditación. El primer sloka dice: 'Tapah svadhya ishvara pranidhanani Kriya yoga' Aquí describe con gran claridad el significado de kriya, cómo practicarlo y cuáles son los cimientos de esta práctica. tapa: significa fuego, calor. svadhyaya: son dos palabras; "sva": el ser interior y "adhyaya": estudiar, realizar, conocer, conseguir dominio sobre, leer. Ishwara: significa el poder viviente, el Señor, energía, y está compuesto de tres palabras: i- shwa- ra; I o ee-kar significa inhalación, como dicen las escrituras "eekarey prabhishyanti". El sonido eekar es el prana entrante. Swa, o "swakarey dharayanti" significa el sonido swa-kar, yo mismo- ese ser interior, el que está sosteniendo, el que está entre la inhalación y la exhalación, entre la vida y la muerte. Esto significa que no estoy ni vivo ni muerto, sino algo por encima. Si quieres poner un nombre a este estado, este podría ser el Ser Maestro, ese swayam- ese yo. Ra-kar, es la exhalación, como vida muerta, Prana muerto, manifestación. Esto significa que el Kriya está basado en inhalación y exhalación, está basado en tu Prana, y que hay una técnica exacta que seguir.

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Maestros de la tradición ________________________ Un yogui de los Himalayas conocido por el nombre de Babaji Maharaj, enseñó Kriya Yoga a Lahiri Mahasaya el siglo diecinueve. Se dice que este yogui se encarna cada vez que es necesario volver a encender la llama del Kriya yoga. La historia del encuentro de Lahiri Mahasaya con Babaji es relatada en el libro “Autobiografía de un Yogui” de Paramahansa Yogananda. Lahiri Mahasaya obtuvo la más alta realización por medio del Kriya Yoga. Pronto se hizo famoso y muchos discípulos vinieron a él. Enseñó Kriya yoga tanto a monjes como a laicos. Uno de sus discípulos más avanzados fue Sri Yukteswar, quien también fue un hombre casado. Más tarde se hizo monje y fue conocido como Swami Shreeyukteswar. Un gran astrólogo, él creo una forma de astrología a la que llamó Astrología Cósmica. Este sistema establece la relación entre los planetas, las estrellas estacionarias (nakshtra), los signos del zodiaco y los centros energéticos (chakras) situados en el cuerpo humano (en la espina dorsal). Esta astrología está ,por lo tanto, en directa relación con la práctica del Kriya yoga. Shree Yukteswarji tuvo numerosos brillantes discípulos, entre ellos, Paramahansa Yogananda, autor de la citada “Autobiografía de un Yogui”. Él fue uno de los primeros yoguis Indios en venir al oeste. Residiendo en los Estados Unidos, tuvo un importante papel en la difusión del Kriya Yoga en el mundo. Entre los discípulos de más alta realización de Shree Yukteswarji, se encuentran: Swami Narayana Giri, su discípulo más cercano, Swami Satyananda Giri y Sri Bhupendranath Sanyal. Kriya Yoga, que es bien conocido en India, se ha expandido considerablemente en el Oeste desde 1920 con la llegada de Yogananda a los Estados Unidos, lugar donde enseñó Kriya yoga de acuerdo con el deseo de su maestro. La transmisión de su enseñanza ha continuado sin interrupción desde entonces. Muchos maestros han venido y siguen viniendo a los países occidentales a enseñar Kriya Yoga en su forma original para que pueda llegar a todo el mundo.

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Linaje de maestros de Kriya Yoga desde Mahavatar Babaji hasta Swami Shankarananda Giri

Mahavatar Babaji Maharaj

Lahiri Mahasaya

Shri Yukteswar

Swami Satyananda Giri

Swami Narayana Giri

Paramahansa Yogananda

Swami Hariharananda Giri

Swami Shankarananda Giri

Hoy en día, Swami Shankarananda Giri transmite sus enseñanzas del mismo modo en que las recibió de sus maestros a todas aquellas personas que deseen recibir instrucción en este camino como medio de evolución espiritual. Fue muy afortunado al tener la posibilidad de servir a muchos maestros de Kriya yoga (Brahmachari Sushilanardajee, Swami Sevananda Giri, Swami Vidyananda Giri, y Swami Satyananda Giri), y algunos de ellos quisieron hacerle su sucesor (Prakash

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Bramhmachari, Swami Atmananda Giri - quien fue el secretario de Yogoda Satsanga Society). Sirvió al Swami Hariharananda Giri durante unos 30 años con quien trabajó activamente como su mano derecha en la difusión del mensaje del Kriya yoga en la India y en el extranjero durante 13 años (1974 - 1987). Debido a algunos cambios introducidos por su maestro en el método de la enseñanza, se echó atrás y comenzó a trabajar independientemente, manteniendo la técnica en su forma original. Algunos antiguos discípulos de la India y el extranjero que habían sido iniciados en Karar Ashram, Puri, en los años 60, estaban en contra de dichos cambios en el método de enseñanza y quisieron que él continuase enseñando de acuerdo al método tradicional. Desde entonces se han creado muchos centros en la India y el extranjero y se mantienen gracias a su activo apoyo y participación.

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Swami Narayana Giri Discípulo de Shreeyukteswarji _______________________________________

En la India el maestro espiritual ocupa una posición muy importante. La espiritualidad sólo puede ser comprendida en la relación maestro-discípulo. En la tradición monástica India, se espera que el discípulo sirva al maestro durante toda su vida. A través de su servicio obtiene las enseñanzas de su gurú, teóricas y prácticas, y al mismo tiempo adquiere sus cualidades. Las escrituras dicen: Tat vidhi prani patena pari prashnena sevaya, significa que el discípulo obtiene el conocimiento de su maestro a través de su humilde servicio y de preguntas juiciosas y adecuadas. De entre todas las diferentes vías para recibir conocimiento, el servicio al maestro es considerado la mejor y la más difícil a su vez. Este es el camino que el Swami Narayana decidió recorrer. Fue discípulo de Shreeyuktewarji durante unos veinte años y dedicó toda su vida a este incomparable maestro hasta su mahasamadhi, el abandono de su cuerpo. Jamás trató de aprovecharse de su privilegiada posición al lado de su gurú. Un discípulo normalmente espera convertirse en maestro algún día, mas el solía decir: "Siempre seré feliz de ser tu discípulo y servirte; no deseo convertirme en maestro y alejarme de ti". Incluso después del Mahasamadhi de Shriyukteswarji no quiso iniciar a nadie. Sólo si algún verdadero buscador con un serio deseo de conocer el Kriya yoga solicitaba su atención con insistencia, entonces sí que lo consideraba, y acababa dándole la iniciación. Él solamente tuvo unos diez discípulos en su vida. Solía decir que un auténtico discípulo vale más que iniciar a miles. Con frecuencia usaba un dicho muy común en Bengalí: Guru mile lakh lakh, shishya mile ek; "hay cientos de miles de maestros, pero es extrañísimo encontrar un solo discípulo verdadero" Shreeyukteswarji era particularmente estricto, por lo que se hacía realmente difícil permanecer con él por mucho tiempo. Sin embargo, el Swami Narayana decía que su maestro era un león entre los yoguis. La mayoría de sus discípulos no podían cumplir con sus requerimientos, siendo incapaces de seguir las normas establecidas. El Swami Narayana fue el único que aceptó sin fallo alguno la estricta disciplina, y el único que 25

permaneció a su lado hasta el final. Durante el tiempo que pasó con su maestro, poco a poco, el Swami Narayana se fue volviendo indispensable para Shreeyukteswarji, quien solía decir: "Él es mi Prabhu", un apelativo cariñoso que significa: el Dios que todo lo da. Por supuesto, Swami Narayana era totalmente devoto y considerado hacia él. El nombre permaneció y pronto fue conocido solamente como Prabhují. Prabhují nació en la familia Pradhan, en el pueblo de Naogaon, bajo la comisaría de policía de Sabang en el Oeste de Bengala. Durante su niñez su nombre era Kenaram, y fue criado en el pueblo de Bhisindipur, en el distrito de Khelna, al Oeste de Bengala, por dos tíos maternos llamados Ishwar Chandra Maiti y Sareswar Maiti. Ambos estaban casados. Sareswar Maiti y su mujer no tuvieros hijos, falleciendo él a la temprana edad de cuarenta años. Ishwar Maiti tenía una hermana pequeña llamada Allhadi, que estaba casada y vivía en Naogaon. Allhadi no tuvo hijos y enviudó pocos años después de su boda, trasladándose finalmente a Bhisindipur donde permaneció con sus hermanos. No tenemos información acerca de los padres de Kenaram. Normalmente en la India no se investiga el pasado de un monje. Uno puede preguntar por cualquier cosa menos por sus progenitores. Por este motivo no sabemos acerca de sus padres. Podemos deducir fácilmente que, si se crió con sus tíos, fue porque debió perder a sus padres siendo niño, aunque no podemos asegurarlo. A la edad de seis o siete años Kenaram se trasladó a Bhishindipur para vivir con su tío, donde continuó con sus estudios. A los ocho años Kenaram fue a la Ganga Sagar Mela con su tía Allhadi. En aquel tiempo, esta celebración era un lugar de peregrinación muy famoso. Una vez en la Mela, Kenaram se perdió de su tía. Según recordaba Prabhuji este evento, alguien le llevó al campamento de Shreeyukteswar, que se encontraba cerca del ashram de Kapil Muni. Kenaram comenzó a llorar; para calmarlo, Shreeyukterwar le dio unos caramelos y le pregunto quién era. Tras escucharle, Shreeyukteswar anunció su nombre por un altavoz de mano, de esos tipo "embudo", solicitando que su tía pasara por allí a recogerle . Camino a casa, Kenaram preguntó ansioso a su tía acerca del piadoso santo, y ella espontaneamente exclamó- ‘Ore Sarbonash! Armi to unake

dhanyabad

dite

bhulegechhi’: "¡Oh Señor! Qué he hecho, he olvidado darle las gracias". Contestó a las

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preguntas de Kenaram y le contó todo lo que sabía acerca del Swami, incluyendo que él era el más prominente maestro en Kriya en toda Bengala, y que solía ir a la Mela cada año. Aunque Kenaram volvió a casa, no pudo olvidar los momentos que pasó con Shreeyukteswarji en su campamento. Mientras, en casa, Kenaram era forzado por su tío a realizar mucho trabajo, y a menudo recibía malos tratos de él. Kenaram repetía a su tía, "tu me perdiste y él me encontró (Shreeyukteswarji), por lo tanto ahora soy su propiedad. Me resulta muy difícil seguir aquí de este modo" Una y otra vez Kenaram pedía a su tía que le llevase a su ashram. Para satisfacer los deseos de Kenaram, Allhadi le presentó a Srinivas Hajra, quien vivía cerca de un ashram en Bhisindipur. Un día, Hajra llevó a Kenaram a Ijmailchhak para averiguar el paradero de Shreeyukteswar Giri Jee. Tras obtener algo de información, se fueron a la congregación de Kriya yoga en Durgapur, donde Kenaram vio a Shreeyukteswar Giri Jee por segunda vez. Esta vez fue a cierta distancia, y Kenaram no quiso acercarse a él para ocultar su profundo interés por este gran hombre y su ashram, donde él sabía que algún día, tras dejar su casa, iría a vivir con el gran maestro. A los doce o trece años, Kenaram dejó su casa y se fue directamente al ashram de Shrirampur, cerca de Howrah. Masima (masima significa tía) sabía que, inevitablemente, Kenaram se iría tarde o temprano en buscar de Shreeyukteswarji, por lo tanto, ni ella ni nadie de la familia salió en su busca. Después de unos días, Masima fue a Shrirampur para dar sus bendiciones a su sobrino y desearle éxito en el divino camino. Tras escuchar atentamente a Shreeyukteswarji Giri Jee, Kenaram se rindió a los pies de loto de su maestro para servirle de ahí en adelante. A esa temprana edad, el maestro inició a Kenaram en Kriya yoga. Kenaram estuvo en Shrirampur con su maestro alrededor de dos años. Después se trasladaron a Puri, a Karar Ashram, donde Kenaram permaneció

durante

veinticinco

años

aproximadamente.

Tras

tomar

Sanyas,

Shreeyukteswar Giri Jee nombró a Kenaram como Swami Narayana Giri. Una vez, el tío de Kenaram, Ishwar Maiti, estaba de peregrinaje en Puri para tomar darshan (tener un vislumbre) de Lord Jaganath (Deidad Hindu). Swami Narayana Giri se encontraba fuera del ashram comprando vegetales y accidentalmente se encontró con él. Mirándose mutuamente, ninguno fue capaz de controlar las lágrimas. Swami Narayana

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Giri llevó a su tío al ashram para que se quedase allí unos días; al final de su estancia, Ishwar Maiti pidió a su sobrino que se fuera con él a Bhisindipur, mas esto era inconcebible para el Swami. Como no había sucesor para heredar las propiedades de Ishwar Maiti, este, donó todo lo que poseía (las tierras pertenecientes a Iswar Maiti, Sareswar Maiti, Allhadi y la madre de Kenaram) al Swami Narayana Giri. Cuando Shree Yukteswarji dejó su cuerpo en 1936, Prabhují se trasladó a Bhisindipur donde estableció un ashram en una propiedad a la cual dio el nombre de su maestro: Shreeyukteswarji Ashram. Cada año, Prabhují volvía a Puri para las celebraciones del equinoccio, en las que se celebraba el aniversario de la fundación de Karar Ashram por Shreeyukteswar. Permanecería allí durante un mes meditando en el sepulcro de su maestro para volver luego a su ashram. Tras el fallecimiento de Ishwar Maiti, sólo quedaba Masima para cuidar del ashram, y como todavía se mantenía activa, se convirtió en una gran bendición para éste. Permaneció allí por el resto de sus días y pronto fue la masima para todos los monjes que moraban o visitaban el ashram. Era una mujer muy dulce y tenía un don para la cocina. Cualquier cosa que preparaba tenía siempre un sabor exquisito. Su especialidad, por la que fue recordada con gran amor durante mucho tiempo, era el dhal, en el que ponía una especia llamada randhuni, que crece alrededor del ashram, haciéndolo delicioso para todo aquel a quien lo servía. En 1954, Prabhují creó una sociedad a la que transfirió todas sus propiedades. La sociedad estaba compuesta por los siguientes miembros: Rabinarayan Bramhachari (más tarde conocido como Swami Hariharananda Giri), Jatindranath Sasmal, Shambhunath Nath and Bhupati Samant. Entre todos ellos, Jatindranath Sasmal actuaba como secretario del ashram; era un pequeño terrateniente del área y solía servir a Prabhují con gran devoción para el desarrollo del ashram. Aunque no era discípulo directo de Prabhují, recibió los altos Kriyas de él. Durante mi estancia en el Ashram de Sri Yukteswar en Bhisindipur, observé que cada mañana y tarde, Jatin Babu solía venir al ashram para meditar y después conversar un poco sobre el desarrollo y el progreso del ashram, y planear los próximos días. Por aquel tiempo sus hijos eran jóvenes y toda la familia estaba también entregada al servicio interrumpido de Prabhují. No exagero al decir que su contribución al ashram

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fue incomparable. Contribuyó a salvar la propiedad del ashram de unos vándalos que querían usurparla en nombre de un movimiento político. Muchos viejos discípulos de Shreeyukteswar como Bhim Babu, Mukherji Babu y otros, solían venir desde diferentes pueblos como Handol, Panpara, Sabang, para meditar y aprender técnicas avanzadas de Prabhují. La primera vez que conocí a Prabhují, él estaba en Puri. Había venido a Karar Ashram por las celebraciones anuales. Cuando le vi, estaba sentado, solo y tranquilo, mientras los demás estaban ocupados haciendo algo. Causaba gran impresión, vuelto siempre en su interior. Cuando me acerqué a él e hice una reverencia, me invitó a sentarme a su lado haciendo un gesto con la mano, sin mediar palabra. Tras unos minutos me habló, y puedo recordar con claridad cada palabra que dijo: "¿Cómo te llamas?" "Krishna" "¿Dónde estás alojado?, ¿en el ashram?" "Sí" "¿Con quien has venido?" "Con mis abuelos" "¿Has venido a ver?" "No, ha tomar la iniciación" "Muy bien, muy bien, muy bien. Creo que tu meditarás. Sabes, yo era muy joven cuando tomé la iniciación de Shreeyukteswarji. Y, ¿Cuándo vas a iniciarte?" "Mañana" Y tomé la iniciación al día siguiente en presencia de dos maestros- Prabhují Swami Narayana Giri y Swami Hariharananda Giri. Luego, visité a Prabhují cada año que venía a Puri. A menudo me hablaba de Shreeyukteswarji y de la relación maestro-discípulo. Fui profundamente motivado por sus palabras y el deseo de ir a vivir al ashram crecía en mi. Más tarde, tuve la gran oportunidad de pasar un año con él en su ashram en Bhisindipur, Bengala. Él siempre estaba activo, y era difícil servirle porque no aceptaba que nadie le sirviera. Si yo hacía algo por él, al momento venía tras la meditación con un vaso de leche, o si algo no estaba en su sitio en mi habitación, él lo ordenaba inmediatamente. Siempre trataba de servir a los demás, mas no aceptaba ser servido.

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Nadie lavó jamás su ropa, por ejemplo. Fue siempre muy generoso y compartía incluso un único mango de su árbol con varias personas. Nunca gastaba dinero en cosas innecesarias y poseía un gran sentido del ahorro. Durante este período, llevé una vida de recluso en su ashram, sin ver prácticamente a nadie, lejos del bullicio de la vida ordinaria. Aunque yo había meditado con regularidad durante unos cuantos años, él me enseñó todos los Kriyas de nuevo, y particularmente me instruyó en los altos Kriyas. Fui muy afortunado, ya que no solía enseñar estos kriyas mas que en muy raras excepciones. También compartió conmigo su preocupación al ver que algunos maestros estaban modificando la técnica. Él también conocía la astrología cósmica de Sri Yukteswarji, y la utilizaba para ayudar a la gente cuando era necesario. Luego llegó el tiempo de ir a Puri para las celebraciones del aniversario de Karar Ashram. Allí la gente le preguntaba si sabía qué había sido de Krishna Baba, que era como la gente me llamaba, ya que nadie sabía que yo había pasado todo el año con él. En su vejez me decía una y otra vez cual era su último deseo: "He servido a mi gurú toda mi vida, ahora sólo deseo morir en Puri, en Karar Ashram, y tomar refugio a sus pies. Esa será mi última gran tirtha (peregrinación)." Todo fue de acorde a su deseo, excepto que no pudo ser enterrado al lado de su gurú, debido a circunstancias imprevistas. Un año antes de su mahasamadhi (fallecimiento), dejó su ashram en Bengala para trasladarse a Puri. Tenía muy buena salud en aquel entonces. Un mes y medio antes de dejar su cuerpo vino a visitarme a mi ashram en Bhubaneswar para bendecirlo con su sagrada presencia. Le pedí que se quedase, pero me contestó: "Baba, ya sabes que he dejado mi ashram para venir a Puri, mi único deseo es estar cerca de mi gurú. Mi tiempo se ha acabado. De ahora en adelante permaneceré solamente allí, y no malgastando mi tiempo de aquí para allá." Como parecía estár en tan buena forma y tan sano, era difícil imaginar que dejaría su cuerpo tan pronto. Llegó el día en que se puso enfermo y hubo de ser trasladado al hospital. Él sabía perfectamente la hora en que entraría en mahasamadhi. Dijo, "cuando la muerte llega, ha de ser en forma de enfermedad, yo no me curaré." Hubo una pequeña tregua en su enfermedad, y yo aproveché para volver a Bhubaneswar, a fin de atender ciertos asuntos que requerían mi presencia. Pedí a Kalika

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Baba que cuidase de él mientras tanto. Al día siguiente, cuando me encontraba en el dentista por un chequeo rutinario, este me hizo una herida sin querer, causándome una hemorragia. Al pasarme un vaso de agua para que me enjuagase la boca, se me resbaló de la mano y se rompió en mil pedazos al caer contra el suelo. Sentí aquello como un mal presagio y al poco recibí una llamada del ashram para que fuese urgentemente a Puri, al lado de Prabhují. De camino, un cuarto de hora antes de llegar a Puri, sentí que ya era demasiado tarde, que Prabhují ya había dejado su cuerpo. Cuando llegué, todos aquellos próximos a Prabhují estaban allí esperándome, Kalika Baba, Brahmachari Raghvananda, y su cercando discípulo el abogado G. C. Parida, así como otros. Prabhují entró en Mahasamadhi en Puri el 31 de octubre de 1985 a las 16.30 horas. Yo quería llevar su cuerpo a Karar Ashram de acuerdo a su última voluntad, pero no se me permitió cumplir su deseo. Tuvimos que llevarle al crematorio, en Puri, donde su cuerpo fue incinerado en un lugar especial (Swargadwar). Sus cenizas fueron minuciosamente recogidas y llevadas al ashram de Bhubaneswar. Esto tuvo lugar en el año 1985, y desde entonces todos sus discípulos sienten su protección y su bendita presencia en el ashram. La escuela- ashram, que recibe más de 1200 alumnos, recibió su nombre: Prabhují English Medium School. Prabhují solía hablar sobre la vida de su maestro. Una de las muchas historias que solía contar relata un triste evento que transformó la vida de Shreeyukteswarji: Shreeyukteswarji nació en una rica familia de terratenientes. La tradición familiar era llevar una vida de reyes, comiendo ricos manjares, vistiendo ropas caras e yendo de caza. Sin embargo, a Shreeyukteswarji no le gustaba este estilo de vida y particularmente rechazaba la caza. Por esta razón no recibía mucha consideración de sus familiares, quienes le tomaban por débil e incapaz de hacerse cargo de responsabilidades. Esperaban que se envolviese en acciones materiales, pero él no quería. Sentía que poseía alguna fuerza interna y no estaba de acuerdo con la forma en que la gente a su alrededor malgastaba sus energías. Un día, un mono gigante entró en el huerto de mangos. Destrozó muchos árboles y causó muchos daños en el jardín. Trabajadores, jardineros y guardas intentaban deshacerse del mono sin éxito. El padre y los hermanos de Shreeyukteswarji se unieron a

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los demás, corriendo tras el mono. Todos corrían de aquí para allá, algunos intentando asustar al animal, otros disparándole, mas ninguno con éxito. Al caer la tarde, estaban exhaustos. El padre de Shreeyukteswarji todavía estaba gritando, realmente contrariado por el daño que el animal había causado. Gritaba a sus trabajadores porque se habían ido a cenar y todavía no habían echado al mono. Abandonó la persecución muy disgustado, viendo la mala suerte que estaban teniendo. Cansados, se reunieron en la terraza, dejando allí sus armas. Durante todo este tiempo, Shreeyukteswarji solamente se había dedicado a observar la escena. Viendo a su padre exhausto con gran ansiedad y disgusto, finalmente cogió un arma. Divisó el mono encima de la copa de un árbol, le apuntó y disparó. El mono no se movió y Shreeyukteswarji le miró perplejo sabiendo que le había dado. Al momento, notó como caían a sus pies gotas de sangre del árbol. Luego, el mono, que se había quedado inmóvil, repentinamente cayó muerto del árbol. Todos gritaban de alegría y daban palmas; corrieron hacia él para darle la enhorabuena y ver al mono ahora muerto. Pero él no dijo una sola palabra; no podía comprender tal alegría, sintiéndose profundamente triste en su interior. Esa noche no pudo celebrarlo con los demás, no cenó y no pudo dormir. Había probado a todos y a si mismo de lo que era capaz, mas en su interior no deseaba este tipo de consideración y reconocimiento. Desde aquel día sus familiares le tuvieron un gran respeto. Este incidente le entristeció profundamente, hasta tal punto que su vida cambió, volviéndose un hombre diferente. Más tarde durante su vida, siempre recordaría este incidente con tristeza, sin embargo sirvió para que a partir de ese momento su vida tomase otra dirección. Esta es una de las muchas historias que Prabhují contaba sobre la vida de Shreeyukteswarji. En otra ocasión, contó una anécdota acerca de una iniciación que su maestro tenía que dar a un rico rey del estado de Sehor: El rey había solicitado la iniciación en la técnica del segundo Kriya. Shreeyukteswarji le dijo que sería extremadamente cara. El rey contestó que eso no le suponía ningún problema, que simplemente pusiese un precio. Shreeyukteswarji consideraba que para recibir la iniciación, la persona en cuestión debía ofrecer algún tipo de sacrificio, que el precio que debía pagar no significaba necesariamente dinero,

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especialmente tratándose de una persona rica como era él, para quien la cantidad más alta sólo hubiese sido calderilla. Por lo tanto, Shreeyukteswarji le dijo que viniese con la tradicional donación económica, frutas y flores, y añadió también que el rey debería venir solo en medio de la noche. Oyendo esto, el rey preguntó si era absolutamente necesario venir solo en medio de la noche. Shreeyukteswarji no cedió, diciendo que esas eran la condiciones específicas para él si deseaba recibir el segundo kriya. El rey vivía lejos del ashram, en un palacio de recreo cerca de Puri. La caminata al ashram de Shreeyukteswarji era considerable, y el rey tenía que atravesar varios cementerios, bosques y campos de cremación. No es necesario decir que el rey tenía miedo de pasar por estos lugares solo. Cuando cayó la noche, cogió a varios hombres y comenzaron el viaje. Al llegar cerca del ashram dijo a sus hombres que volviesen al palacio. Atravesó la entrada del ashram, fue hacia la puerta de Shreeyukteswarji y llamó. El maestro abrió la puerta sorprendiéndose al verle, ya que no esperaba que el rey cumpliese las condiciones que le había puesto. Sin embargo, le dijo que volviese al día siguiente ya que aún no estaba preparado para recibir la iniciación, dicho esto cerró la puerta. El rey estaba frustrado, cavilando qué podía hacer en tal situación. Él no quería volver solo durante la noche, por lo tanto decidió pasar la noche bajo un árbol del ashram. Cuando la mañana llegó volvió al palacio diciendo: "No volveré a cometer este error". La noche siguiente partió solo, incluso aunque tuvo que llevar los ojos cerrados parte del camino esperando que no le pasara nada. Esta vez Shreeyukteswarji le dio la iniciación. Swami Shreeyukteswarji Giri era célebre por contar historias que tenían referencia a las enseñanzas del Bhagavad-Gita y la Biblia y por ejemplificar el Kriya yoga. La historia del comerciante de carbón Había una vez un comerciante que extraía carbón de su mina para venderlo en el mercado. Tenía algunos problemas laborales y aunque concentraba toda su energía en solventarlos no tenía éxito. Los problemas continuaron durante mucho tiempo y gradualmente fueron a peor. Finalmente el comerciante estaba tan harto que lo dejó todo y se fue a los Himalayas a meditar.

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Después de una larga meditación, el Señor Ishwara, satisfecho con el sacrificio del comerciante, se le apareció y le preguntó: "¿Qué es lo que quieres?, ¿Cuál es tu problema?" "Mi señor"-, replicó el mercader, - "Tengo serias dificultades con el trabajo en mis minas y no se como resolverlas. Sería muy feliz si tu me bendijeses con un remedio”. Ishwara dijo, "Oh, sólo es eso. Esto tiene una solución muy simple. Como sabrás, tengo un montón de espíritus a mi alrededor; puedo darte uno que haga todo el trabajo por ti”. "Maravilloso", replicó el mercader. "Sólo hay una condición: el espíritu necesita trabajar constantemente, no puede estar ni un sólo momento parado, de lo contrario te devorará! No importa qué trabajo le asignes siempre y cuando se mantenga ocupado." El comerciante dijo, "Señor, tengo tanto trabajo que no se puede acabar en muchos años, no te preocupes, si esa es la condición, la acepto encantado". Al momento el Señor Ishwara desapareció y en su lugar apareció el espíritu. "Dame una tarea", dijo el fantasma. "Primero llévame a casa", ordenó el mercader. En un abrir y cerrar de ojos, el mercader y el espíritu estaban de pie enfrente de la casa. El mercader no podía creer que el espíritu fuese tan eficiente y estaba muy feliz y agradecido al Señor Ishwara. Antes de que el mercader tuviese tiempo para acabar sus pensamientos de asombro, el espíritu dijo, "Dame una tarea". El mercader le dijo que tenía un montón de trabajo para él y que debía tomar nota: Lo primero de todo era ir a la mina y extraer suficiente carbón como para llenar los vagones; luego conducir los vagones al patio donde tenía que vaciarlos; luego volver a la mina para extraer otro cargamento y descargarlo en el patio, continuando así hasta que el patio estuviese lleno. El espíritu dijo al mercader, "Hay muchas complicaciones. Esto no es más que una sugerencia, depende de ti como me ordenes y por supuesto yo haré lo que digas, pero puedo extraer suficiente carbón de la mina y llenar el patio directamente ." "Es fantástico" respondió el mercader, "Hagámoslo así". Al acabar de decir esto, el espíritu desapareció durante un momento. "¿Qué ha pasado?" preguntó el mercader. "Toda está hecho", respondió el espíritu.

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"Todo lo que me pediste, el patio está lleno de carbón de tu mina." "No, eso no es posible; iré a verlo yo mismo". Cuando el mercader estaba a punto de coger el caballo para ir al patio, el espíritu le interrumpió. "Sólo una sugerencia, yo puedo llevarte al patio." "Por supuesto, lo olvidaba, claro que puedes llevarme." Inmediatamente aparecieron en el patio y el mercader vio que éste rebosaba de carbón. "Dame una tarea", dijo el espíritu. El mercader no tenía ni idea que todo este trabajo pudiera ser realizado tan rápido. El espíritu había hecho en un santiamén el trabajo que mil obreros tardan años en hacer. Así el mercader sugirió muchos otros trabajos al espíritu. El espíritu limpió la casa y la oficina, se encargó del jardín y de otras muchas cosas. Pero al acabar cada tarea, enseguida pedía más trabajo. El mercader empezó a asustarse ya que se le acababan las tareas y si no le daba algo que hacer le devoraría. Finalmente el mercader comenzó a correr huyendo de él, pero afortunadamente tuvo una idea. "Llévame a ver al Señor Ishwara", indicó al espíritu. Al momento estaban en los Himalayas y el mercader vio al Señor más adelante. "Ahí está Ishwara", anunció el espíritu, "ve ahora, yo te esperaré aquí." "Ven conmigo", dijo el mercader. "Esto está más allá de mi jurisdicción", replicó el espíritu, "No puedo pasar de este punto, esperaré aquí a que me des más instrucciones cuando vuelvas." "El mercader no perdió más tiempo y corrió gritando hacia el Señor Ishwara, "¡Señor, Señor, ayúdame por favor, te lo suplico! Ishwara replicó, "¿Qué sucede?" "Señor, ahora tengo un problema mayor. Por favor, llévate a tu espíritu." "¿Qué?, Esto no es posible. Éste no era el trato." "Lo siento, por favor, ayúdame, no tengo más tareas para el espíritu y ahora él me devorará, tienes que ayudarme." Ishwara dijo, "Mira, te voy a contar un secreto." Entonces le dijo algo al oído. El mercader estaba muy feliz. Volvió de los Himalayas y ordenó al espíritu llevarle a casa, no lo acabada de decir cuando ya estaba allí. "Dame un trabajo." "Ve y cava un pozo profundo enfrente de mi casa." Al momento el pozo estaba

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excavado. "Dame un trabajo." "Haz siete escalones para bajar dentro del pozo". Estaba hecho. "Ahora haz otros siete escalones al otro lado para poder subir." Esto suponía tan poco trabajo para el fantasma que en un instante estuvo hecho. Esta vez el mercader estaba muy feliz, "Ahora ve y baja al fondo del pozo con mucho cuidado, asegurándote de que pasas por cada escalón al bajar y luego sube de nuevo por el otro lado prestando atención de pisar cada escalón al subir sin olvidar ninguno. Repite este trabajo todo el tiempo hasta que te dé nuevas instrucciones." Ahora el espíritu estaba completa y constantemente ocupado y, de vez en cuando, el mercader le encargaba hacer algo, volviendo seguidamente a su constante tarea de subir y bajar el pozo. Shreeyukteswarji decía que nuestra mente esta compuesta por cinco elementos, cinco órganos de los sentidos y cinco órganos de la acción, y que es el producto de Ishwara pranidhana. La mente es muy turbulenta, siempre tratará de devorarnos. Nuestro pozo interno ya existe dentro de la espina dorsal; fue excavado por los cinco elementos (bhutas) tierra, agua, fuego, aire y éter. Con la sugerencia de nuestro Padre eterno -con la práctica de Ishwara pranidhana- la fuerza vital (el Espíritu Santo) puede ir de arriba a abajo por su interior y nunca pedirá más trabajo. Por otro lado puedes usarla cuando quieras para cualquier fin. De este modo la mente está constantemente inmersa en la práctica y el espíritu puede convertirse en el Espíritu Santo (bramhabhuta)

La historia del príncipe: Érase una vez un príncipe que tenía tres hermanos, mas él no estaba interesado en ser príncipe y poseer riquezas. Este príncipe decidió convertirse a monje, volviéndose un monje muy entregado. Practicaba con diligencia y mucha devoción. Era muy respetado por las gentes del lugar, quienes le consideraban un verdadero renunciante. La gente solía venir desde muy lejos para pedir su ayuda en los problemas materiales: si alguien necesitaba dinero, le enviaba de su parte a ver a algún terrateniente y con toda seguridad lo recibía. Si alguien acudía a él necesitado de ropa, era enviado a los reyes (sus

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hermanos) quienes sabiendo que venía de parte de su hermano le proporcionarían nuevas ropas; si la gente estaba hambrienta les enviaba a ver a personas ricas del lugar. Tras un tiempo, los reyes, terratenientes y ricos del lugar se acabaron hartando de tanta caridad por parte del monje y poco a poco dejaron de cumplir con sus requerimientos. Un pobre acudió a un terrateniente pidiendo dinero y este le rechazó; el pobre dijo al terrateniente, "Pero si vengo de parte del famoso monje." "No importa", dijo el terrateniente, "Ya se quien te envía, pero no puedo seguir repartiendo dinero". El rey y otros ricos comenzaron a hacer lo mismo, hasta el punto en que fue sabido por todos que el monje ya no podía ayudar a la gente con sus problemas materiales y comenzó a perder en gran medida el respeto de la gente. ¡Ahora el monje era muy infeliz! El realmente quería hacer algo por los demás, pero carecía de poder para ello. La madre del monje, la reina, estaba muy triste por la reciente mala reputación de su hijo, especialmente porque éste siempre había sido muy especial para ella. La reina envió un mensajero para que trajese a su hijo, mas él la rechazó diciendo, "Se que se pondrá muy furiosa, pero no iré." Al oír esto, la reina misma fue al bosque en busca de su hijo para contarle su mísera situación. Ella le llevó a un río donde solían llevarle de niño junto con sus hermanos para que jugasen, "Ahora cruza el río a nado", dijo ella. "Querida madre, sabes que ya crucé el río una vez siendo niño y estoy seguro que podría hacerlo de nuevo, pero ahora soy mayor y no deseo hacerlo", replicó. "Hijo, ya se que cruzaste el río una vez siendo niño, pero también se que eras capaz de hacerlo cien veces y que sólo lo hiciste una. Tus hermanos solían pasarse todo el día nadando de un lado a otro." Continuó diciendo. "Hay mucho dinero en el mundo, pero está en las manos equivocadas. Una cuarta parte de las riquezas del reino podrían ser tuyas. Tuyas para invertirlas de un modo noble y divino, pero no, tu elegiste "renunciar" a esa riqueza. Yo digo que eso no es verdadera renunciación; uno debe utilizar todos los medios disponibles a su alcance, entonces se tiene libertad para elegir o dejar que Dios elija a través de uno. Lo que tu practicas es escapismo, te escondes en el bosque, lejos de la gente, de las responsabilidades y de la vida que Dios te ha dado, rechazando la riqueza que el Señor te ha otorgado, cuando podrías utilizarla en beneficio de la gente del reino. En cambio, intentas luchar contra el mal que resulta de no haber hecho uso de tu parte de

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la herencia, dejándola a disposición de manos egoístas. ¿No te das cuenta que si una buena persona no lucha por sus derechos, estos caen en manos erróneas y causan daño a la sociedad?" La reina no había acabado aún, continuó esta vez con una voz más cariñosa, "¿Ves hijo mío?, este problema, el problema de la gente buena pero carente de sabiduría proviene de la niñez. La naturaleza escapista era visible entonces y lo sigue siendo ahora, por alguna razón temías enfrentarte a tus responsabilidades como niño, y ese miedo es el que te hace actuar así ahora. Aunque estás haciéndote mayor aún no es demasiado tarde para cambiar. Ahora es tiempo de enfrentarte a tus responsabilidades, de utilizar todas tus capacidades, que sé que son muchas y todas de origen divino."

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KRIYA YOGA y su significado ________________________________

La palabra Kriya está compuesta de dos sílabas, kri y yâ. En Sánscrito, kri significa karma dhatu -, acción de los elementos y Ya significa Alma o Atma. La palabra Kriya indica acción del Alma o prâna karma. La primera acción del Alma y la más importante es la respiración. La unión entre la respiración y el Alma en cada inhalación y exhalación es llamada Kriya, esto es verdadero karma. La persona que continuamente observa en cada momento la unión del Alma con su respiración o prana karma es llamada Kriya yogui. Kri es acción y ya es Alma, Yoga significa unión. Sin embargo, describir Kriya yoga con palabras tiene poco sentido. Una persona podría comprenderlo únicamente a través de la práctica. Si deseas saber qué es una manzana, una simple descripción no es suficiente. Coge la fruta, tócala, huélela, mírala y degústala, entonces comprobarás lo que habías oído sobre ella e inmediatamente comprenderás qué es una manzana. Con el Kriya yoga sucede exactamente lo mismo. La práctica de Kriya Yoga está basada en la respiración, el cerebro y la espina dorsal. La respiración es el mediador entre el Alma y la mente. El cerebro lo es entre los órganos de los sentidos y la mente. Todas nuestras acciones físicas están reflejadas en nuestros órganos de los sentidos a través del intermediario de la parte inferior del cerebro, la espina dorsal. Desde este lugar donde la mente inferior está situada pasamos a la mente superior, después a la respiración y finalmente de la respiración al Alma. Y luego a la inversa. La respiración juega un papel muy importante y se asemeja a un cuerpo extraño. El cerebro está conectado a la mente y la mente lo está a chitta. Chitta está compuesta de cinco acciones, o cinco mentes, que crean cincuenta tipos de resultados diferentes. Chitta está por lo tanto compuesta de cinco mentes que crean veinticinco cualidades o naturalezas, cada una creando dos resultados, uno positivo y otro negativo, llamados vrittis, creando, de este modo, cincuenta tipos de resultados diferentes. Los vrittis son creados por chitta, la mente superior, directamente desde el Alma por medio de la respiración. El objeto del Yoga es el control de las acciones de chitta (yogah chitta vritti

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nirodhah). La mente está en constante movimiento. Nuestras acciones, tanto internas como externas, cambian constantemente y son reflejadas por nuestra respiración. Cuando tenemos miedo, la respiración está agitada, cuando sentimos alegría, la respiración es diferente, también lo es cuando estamos enfadados o atravesamos cualquier tipo de emoción. Cuando la respiración está en calma, la mente está en calma, una respiración rápida genera una estado mental de agitación: nischale nischalo bhabet chale bate chala chittam. Sólo por medio de la respiración podemos controlar chitta y llegar al estado llamado nirodhah. Nirodhah significa cerrar, encerrar bajo llave, lo cual significa detener todas las acciones (vrittis) de chitta y así tener fácil acceso al estado de yoga. El control de chitta, deteniendo los vrittis o acciones de la mente, es obtenido mediante el control de la respiración. La técnica de Kriya yoga está reflejada en el Guru Mukhi Vidya (Sruti Sastra)- esto significa que ha de ser transmitida de Maestro a discípulo, por un genuino Maestro realizado a través de una iniciación y de enseñanzas prácticas. No es posible adquirir este conocimiento mediante literatura, lecciones, charlas, etc. La técnica consiste en seis niveles de práctica, conocidos como primer Kriya, segundo kriya, etc. Cada uno de ellos esta compuesto de varios pasos a seguir. La iniciación en los Altos Kriyas depende de la práctica y dominio de los primeros. PRIMER KRIYA, consiste en ocho partes: 1.

Khechari Mudra

5. Mahamudra

2.

Aum Kausala

6. Kriya Proper

3.

Guru Pranam

7. Paravasta (verdadero estado de meditación)

4.

Hang Sa Sadhana

8. Jyoti Mudra

Estas ocho partes otorgan al principiante una correcta comprensión de su propio Prana, vida y el dominio de su respiración, espina y cerebro, que es la base de todos los demás Kriyas. El primer Kriya también aporta al practicante desarrollo y regulación de su respiración. El principiante está en constante realización de la luz divina, sonido y vibración y aunque la meditación está por encima de estas tres cualidades divinas, le

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ayudan a mantener una correcta concentración. Aquí no está fuera de contexto mencionar que Lahiri Mahasaya prescribió una técnica. Shreeyukteswarji solía mencionarla de vez en cuando a mi maestro y él también la utilizaba todo el tiempo en su vida diaria. La técnica se llama shamvabi mudra, esto significa que las cosas son posibles. El estado de shamvabi mudra puede ser observado en la forma en que Shreeyukteswarji solía sentarse: los ojos están abiertos pero toda su atención está dentro del bhru (ajna chakra). El practicante puede ver de una forma total o periférica. Esto quiere decir que ves pero no ves, y esta forma de estar puede utilizarse con los demás sentidos, oir pero no oir, hablar pero no hablar, etc. Este es el estado más elevado de kaivalya y es el mejor método de auténtica renunciación. Este estado es mencionado en el Bhagavad-Gita - padmapatra mibambhasa, significa que el individuo permanece en su propia vida y puede realizar todas las acciones cotidianas, pero a través de esta práctica nunca se verá afectado por sus acciones, del mismo en que las hojas de la flor de loto no son afectadas por el agua que está en ellas. SEGUNDO KRIYA, desarrolla y regula la fuerza vital, prana. Consiste en cinco partes diferentes que permiten al Kriyaban averiguar qué son los chakras, abrir bloqueos y librarse de los efectos negativos de los planetas, estrellas y karmas que se encuentran bloqueados en el interior de la espina dorsal. El segundo kriya otorga al ser humano Sabikalpa Samadhi: genuina renuncia de los elementos internos. Puedes estar totalmente envuelto en la vida externa pero a la vez en completa renuncia sobre apegos interiores resultantes del olfato, gusto, vista, tacto y oído (como está escrito en el cuarto capítulo del Bhagavad-Gita), que están íntimamente conectados con dinero, sexo, mente, ego e ilusión. El papel del segundo Kriya entre todos los Kriyas posee una tremenda influencia en la vida de los principiantes. Proporciona contracción y relajación en los cinco elementos. La primera parte del segundo Kriya toca cada chakra con la respiración (prana). La segunda parte equilibra cada chakra con el ritmo (sensación interna) y los sonidos raíz. La tercera parte atraviesa a fondo todos los elementos en el interior de la espina dorsal; el sonido de los elementos es purificado y dota de dominio del alfabeto interno (cincuenta sonidos). De este modo el Kriyaban alcanza verdadera comunicación con el ser interior, que crea el

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estado de cero absoluto (Sunyam). La cuarta parte es propia meditación, un estado sin pensamientos, palabras, imaginación, sin cualidades o caracteres y proporciona el estado de Samadhi. La última parte, después de la meditación, es jyoti mudra y es diferente del jyoti mudra que se practica en el primer Kriya. Este segundo Kriya jyoti mudra es invariable y su practica no cambia en ninguno de los sucesivos Kriyas. TERCER KRIYA, se compone de tres partes diferentes. La primera parte permite al Kriyabán permanecer arriba, flotar por encima de la vida (no levitación física). La segunda parte permite al practicante separarse del cuerpo, permanecer arriba y entrar en hiranyagarbha: el útero de oro dentro del ser, en el cráneo. La tercera parte de esta particular técnica va encaminada a continuar en el estado anteriormente indicado espontáneamente noche y día. CUARTO KRIYA, lleva al principiante al estado de ausencia de respiración, obteniendo así dominio sobre la vida y la muerte, alcanzando finalmente "el estado sin muerte"- el cuerpo puede ser destruido mas tu permaneces siempre en la vida. QUINTO KRIYA, como ya se ha mencionado, el cuatro kriya permite al Kriyabán ir más allá de la muerte y permanecer en vida, el estado sin muerte. El quinto Kriya permite al Kriyabán ir incluso más allá de la vida, renunciando incluso de esta. Es muy importante continuar siempre adelante, renunciando a cada paso de tu progreso ya que estos no son la meta. En el estado del SEXTO KRIYA vas más allá de la vida y de la muerte, Prana apanam tatha pare, ambas corriente de vida y muerte son detenidas, no hay manifestaciones, pero sigue habiendo un estado. ¿Sabes cuál es este estado? Es el estado de cero absoluto. Es imposible que no haya manifestaciones pero cada paso es una manifestación de cero; podría haber millones de ceros pero no hay cuenta: 0+0=0. Es la meta del Yoga. Al final, este estado de nirbikalpa samadhi transfiere una fuerza supernatural, una súper energía, comenzando desde la fontanela (Sahasrara) a lo largo de la espina dorsal hasta el cóccix (Muladhara), la tierra. Este es el SÉPTIMO KRIYA, el estado de

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Kaivalyam- la verdadera esencia de la vida, Nirvanum. Los Sutras dicen que éste es el estado de nirbija- sin semillas o nirbikalpa samadhi.

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KARMA __________________________________________________

Kri, en la palabra Kriya, significa karma. Normalmente entendemos karma como acción, todo lo que hacemos es karma. En realidad a lo que habitualmente nos referimos como karma, nuestras acciones, no es auténtico karma. Karma es único. Karma es verdadera acción, la acción original, y todo lo demás es únicamente un reflejo de esta acción original o como podría decirse, akarma. La palabra akarma significa que no estamos hablando de verdadero karma. Todas las acciones, tanto físicas como psicológicas, provienen del karma original, que en sí mismo es considerado como verdadero, pero no son este karma. Esto es por lo que son llamadas akarma, "a" es un prefijo privativo del Sánscrito, por lo tanto la palabra significa "no karma". El Bhagavad-Gita (4, 17) nos enseña como podemos distinguir karma de akarma y vikarma: Karmano hypi boddhavyam, boddhavyam ca vikarmanh; akarmanas ca boddhavyam, gahana karmano gatih Esto significa: "Oh, Arjuna, no es fácil saber acerca del karma real; es algo muy remoto y profundo." Aquí es mejor definirlo un poco más para una mejor comprensión. Para saber qué significa "karma" es muy importante describir "akarma" y "vikarma". Antes de nada, hablemos sobre akarma: Las escrituras dicen que karma y upakarma (acciones y sub-acciones) son exactamente como bhoga y upabhoga (gozo y sub-gozo). Llamamos acciones a todo lo que realizamos en nuestra vida diaria, pero esto no es correcto, en realidad son sub-acciones, y no acciones originales. Podrías estar construyendo una casa, un templo, un hospital de caridad o un orfanato; no importa cuan espiritual es la acción que realices, siempre será una sub acción. Nunca debes olvidar que todas las sub acciones, incluyendo el conocimiento, las ideas, las acciones de los órganos de los sentidos o de la acción, todo tipo de mecanismos, son activados por la verdadera y

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principal acción, que no es otra que la respiración, la acción de respirar (pranakarma)inhalación y exhalación (prana y apana- swasa praswasayor). Todas las vibraciones se manifiestan desde chitta, debido a nuestras acciones internas (las acciones de Iswara), como hemos descrito con anterioridad Debemos aclarar que la acción real (karma) es la acción de tu respiración (pranakarma). Es la electricidad quien que da luz a la bombilla, hace girar las aspas del ventilador y mueve el motor. La fuerza no surge de la bombilla o de los componentes del motor, sino de la electricidad (positivo y negativo). Así como la luz de la bombilla es la manifestación de la electricidad, similarmente todos nuestros karmas son la manifestación de nuestro pranakarma. Este es el auténtico significado de karma y alarma. "Vikarma" es algo muy diferente aunque posiblemente sea la raíz del karma encontrándose por encima, más allá e incluso después de éste. Vikarma es algo que existe para destruir lo existente, y la destrucción es la esencia de la construcción. Esto no debe malinterpretarse, no destruimos algo directamente para crear otra cosa, no estamos hablando de nada externo, todo es una metáfora de nuestra vida en el interior del cuerpo. Destruir los buenos o malos caracteres (karmas) para construir pranakarmas. La destrucción de akarma es el padre del karma, la raíz de los karmas está más allá del karma (por encima y después de éste) Lo que ha sido explicado en el párrafo anterior constituye el significado general de karma, aunque hoy en día la gente entiende la palabra karma de otro modo, suponiendo que si incidental o accidentalmente ocurre algo en sus vidas que se escapa a su control, entonces se dice que "es mi karma", refiriéndose a su destino, que está ahí debido a acciones de vidas pasadas. No importa lo que la gente piense, incluso ese "predestinado destino" puede ser controlado, destruido, suprimido, redirigido o recanalizado, sin importar el estado kármico en el que uno se encuentre. La distinción entre karma y akarma (nuestras acciones cotidianas), nos permite comprender vikarma. Vikarma significa ir más allá del karma. El verdadero karma es la unión del Alma y la respiración. Nuestra mente, pensamientos, órganos de los sentidos y órganos de la acción, así también como nuestro intelecto y nuestro ego son sólo reflejos de este karma, llamado también sreshta karma.

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“Sreshtha karmaya swaha, jyestha karmaya swaha, pratistha karmaya swaha.” Sreshta karma significa karma que es noble. Jesta karma significa el más grande de los karmas, pratista significa establecer. A menudo pensamos que una buena acción, un trabajo bien hecho en un plano material o mental, o a un nivel intelectual, o cualquier otro tipo de acción, es verdadero buen karma. Pero, en realidad, karma, la acción original, está situada dentro de la glándula pituitaria (ajna chakra); es la constante interacción de la respiración y el Alma. Para definir de un modo simple como funciona el karma, podemos citar muchas leyendas Hindúes. Por ejemplo: la madre de Krishna, Yasoda. Ésta solía batir la leche para hacer mantequilla (dadhi manthan), utilizando un palo atado a una cuerda, moviéndolo de izquierda a derecha para separar la esencia (mantequilla) de la leche. Del mismo modo el karma es separado de la vida moviendo la respiración arriba y abajo, realizando Iswara pranidhana. En otra leyenda, Indra (el señor de los órganos de los sentidos y de los órganos de la acción, el señor de los Indriyas), el Rey de los Devas (dioses) se convirtió en un muñeco por la maldición del sabio Durvasa. Según el consejo del Señor Sri Bishnu, el señor del tacto, Indra batió los siete océanos con la ayuda de los devas y los danavs (demonios, asuras). La historia dice que los instrumentos que Indra necesitó para esto fueron: a.- Meru (Mandar- pico del himalaya) o la espina dorsal, que es como el pico de una montaña. b.- Ananta Basuki (la serpiente legendaria, utilizada como cuerda) o, ida y pingala que simbolizan una serpiente, al igual que la cuerda. c.- Kachhap/ Kurma (Kurma nadi, como dicen las escrituras- la gran tortuga de tierra) o la parte final de la espina dorsal y el principio del cerebro, como se muestra a continuación.

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Figura 3.

Figura 4. 47

El significado metafórico de la leyenda es la espina dorsal del ser humano con ida, pingala y sushumna en su interior (ver figura 8, página 68). Kurma nadi, el círculo que equilibra las glándulas pituitaria y pineal, es la parte final de la espina, como se muestra en la figura 4. Pranaswarup representa a los dioses, devas, mientras que apnaswarup representa a los demonios, asuras. Agitando los siete océanos (los siete chakras) eliminamos nuestros karmas, que se encuentran escondidos bajo los pétalos de los chakras, y nos separarmos y liberaramos de los karmas existentes del pasado (prarabdha karma). Ahora hemos de explicar cómo los karmas se transfieren de una vida a otra. El Srimad Bhagavad-Gita (8, 3) dice: akshram brahma paramam, svabhabo-dhyatmam ucate; bhuta-bhavodbhava-karo, visargah karma-samjnitah La suprema personalidad de Dios dice: La indestructible, trascendental y viviente entidad es llamada Brahman, y su naturaleza eterna es adhyatma, el ser. La acción perteneciente al desarrollo de los cuerpos materiales de las entidades vivientes es karma. En la última respiración del cuerpo, los karmas entran en el infinito (bisargaha) con el prana (respiración). La vida espera por el ciclo del orden planetario (mahadasha) y luego toma un nuevo cuerpo. La vida es siempre un ciclo, un periodo, una kala y es controlado por Iswara. Un período de vida normal, según el cálculo bimsottari, es de ciento veinte años. Dentro de éste, por ejemplo, el mahadasha de Saturno es de diecinueve años. Supón que alguien nace en el mahadasha de Saturno- Mercurio antardasha- quedando quince años y seis meses del mahadasha. Esto significa que en su vida anterior abandonó el cuerpo habiendo transcurrido tres años y seis meses del mahadasha de Saturno. Con la primera respiración del nuevo cuerpo, el infinito se abre en forma de cisne (hansasoham, que es una forma de omkar y todos los karmas descienden en la espina dorsal en forma de alfabeto y en orden alfabético, tomando su lugar dentro de los diferentes pétalos de los chakras. Por lo tanto cada pétalo es un punto clave a abrir de modo que podamos

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extraer los karmas allí presentes. La primera manifestación es la del logo o alfa. En el Bhagavad-Gita está escrito: Primero es "a'kar"- forma en lo sin forma; luego "aa'kar"- la manifestación con forma; ee'kar- la manifestación con energía (prana); dirgha ee'kar (extensión de ee'kar)- el prana está extendido o esparcido; u'kar es lo siguiente- los cimientos del prana; dirgha u'kar (extensión de u'kar)- el dosel del prana; ru'kar- la forma de la materia; la extensión de ru'kar- la manifestación de los organismos; e'kar es el susurro de ti mismo; ei'kar es la respuesta; o'kar es shock; ou'kar es sonido repetido o eco; anusara (◦)- seguir hacia atras; Bisargah- 8 ()- significa llegado de nuevo, de vuelta a casa, al lugar desde el cual has sido manifestado; Chandrabindu (‫ )ﻦ‬- todo se manifiesta por el sol y la luna, el símbolo de Chandra (luna) y bindu (punto) o el cuerpo y la mente, la mente y el alma, principio y fin juntos. A'kar y kshya kara unidos, el alfa y el omega, inicio y fin de la respiración unidos, o fin e inicio de la respiración unidos. Inicio de la vida y fin de la muerte unidos. Sabda brahman- Al principio era el sonido. Por la fricción del tiempo, el sonido y la vibración se manifestaron- la diferencia entre ambos es muy poca. Así como hay una gran diferencia entre la tierra y el agua durante la creación, hubo muy poca diferencia entre sonido y vibración (aire y éter). En medio se encuentra el elemento fuego- manifiesto en forma visible. Todo desciende con un sabda (sonido), el alfabeto en orden alfabéticoang, aang, ing, iing, etc. Así como el último karma acompaña al prana al infinito (bisargaha), del mismo modo, cuando una nueva vida comienza, todos los karmas se transmiten a ella. Después de que el karma ha sido experimentado, sufrido o disfrutado, cualquier karma que no haya sido experimentado permanecerá con el karma de la vida presente hasta el punto de la muerte, transfiriéndose a la próxima vida. Si una persona alcanzase la completa realización y fuese capaz de eliminar todos sus karmas, buenos y malos, positivos y negativos, entrando en el estado de kaivalyam, sería posible que el karma restante fuese cero absoluto. Entonces la vida volvería de nuevo a bisargha (infinito) con la manifestación de cero absoluto. Sin alcanzar bisargaha no hay realización (kaivalyam) posible, ni orden cíclico. Bisargaha es el mediador.

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Nada existiría en este mundo de no ser por esta incesante interacción entre la respiración y el Alma. Esta actividad es también llamada anahata karma, que significa que este karma nunca termina, nunca se detiene, y que todos los demás karmas (acciones cotidianas) son sólo su reflejo y por lo tanto son transitorios. Este karma continúa incluso después de que el cuerpo ha sido destruído, así como ya existía mucho antes de que nuestro cuerpo fuese creado. Aham atma Gudakesha Sarva bhutasaya sthitah Aham adis ca madhyam ca Bhutamam anta eva ca. (Bhagavad-Gita: 10, 20) Esta interacción de la respiración, prana karma, y el Alma, atma karma, existía antes que el cuerpo, existe en el cuerpo y existirá después del cuerpo. Existe desde los tiempos más remotos; existe en todos los seres de la creación. El cuerpo es destruido de tanto en tanto, mas el pranakarma permanece. Pranakarma, la acción de la respiración, es llamada KRIYA. Es la raíz de todo y el destructor de los karmas del pasado. La observación del karma en su acción dentro del cuerpo es yoga. La más profunda esencia de la espiritualidad está por lo tanto contenida en Kriya yoga.

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La técnica original de KRIYA YOGA ____________________________________

La enseñanza de Kriya yoga es gradual. Esta dividida en seis pasos, conocidos como primer Kriya, segundo Kriya, etc. El principiante comienza con el primer Kriya. Más adelante, tras haber practicado durante un tiempo, si el nivel de progreso requerido ha sido alcanzado, el individuo podría recibir el segundo Kriya y avanzar de este modo hacia los Kriyas superiores. El primer Kriya constituye la base, los cimientos que permiten el progreso en el camino espiritual. Da acceso al conocimiento del cuerpo, del Alma y de los chakras. Permite la comprensión de los cuerpos físico, astral y causal, así como de la respiración, de su funcionamiento y de las leyes que la gobiernan. La base de todos los demás Kriyas está contenida en el primer Kriya. Las técnicas que lo componen son las herramientas necesarias para una vida espiritual. Hay tres cosas muy importantes en Kriya: Mantén tu lengua vuelta hacia arriba y hacia atrás durante todo el tiempo, siempre y cuando no estés hablando, obviamente. Mantén la espina dorsal erguida, sentándote o permaneciendo de pie con la espalda recta, siendo preferible estar de pie. Cuando necesites doblar el cuerpo, hazlo, pero siempre volviendo a una posición erguida. Krishna dice a Arjuna en el segundo capítulo del Bhagavad Gita: “Te sientas como un cobarde; has de sentarte como un guerrero, sostén tu arco incluso cuando no estés luchando.” El simple hecho de sentarte erguido, te ayudará en gran medida a vencer a tus enemigos, porque estarás preparado. Espalda recta, lengua vuelta hacia atrás, y largas y profundas inhalaciones y exhalaciones con el sonido ee-kar y ra-kar, son las tres cosas más importantes. Incluso si no estás luchando, practica. Tu arco es tu espina dorsal.

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Khechari Mudra ______________________

La práctica de la meditación en Kriya yoga siempre va acompañada por una particular postura de la lengua, la cual es enrollada hacia atrás contra el paladar. A esta postura se la conoce como Khechari mudra. Los Vedas dicen que la primera puerta que nos da acceso a Brahma es el control del habla: Brahmasya prathama dwara bak nirodhah. La fuerza vital o pranashakti constituye la energía necesaria para cada una de nuestras acciones. La lengua, el órgano del habla (bak), es la principal fuente a través de la cual gastamos esta energía. Mediante la práctica de khechari, todos nuestros pensamientos regresan a la fuente de la cual proceden, a donde han sido creados. La palabra khechari está compuesta de dos partes: kha, el vacío, y chara, permanecer o morar. El estado del vacío es comparable a una página en blanco en la cual los pensamientos aparecen en forma de palabras o frases, letras o sonidos. Todas nuestras acciones, tanto si son verbales como si no, van precedidas por pensamientos o, por decirlo de otra forma, por palabras que estimulan la lengua. Khechari es un medio para tener acceso directo al estado de vacío. Gracias a la práctica regular de esta técnica, la lengua es finalmente capaz de enrollarse hacia atrás lo suficiente como para entrar en el conducto nasal, estimulando la cercana glándula pituitaria. Debido a esta estimulación, los pensamientos, deseos (kamana) que afectan a la lengua como hemos descrito, retornan a su fuente, el Alma. Esta práctica espiritual es llamada khechari sadhana. Es muy poderosa y otorga dominio sobre el habla o vak siddhi, las palabras son entonces dotadas con fuerza y poder divinos. Colocando la lengua de este modo, el yogui cosecha soma, el néctar divino, precioso líquido de la inmortalidad (amrita), que fluye gota a gota de la glándula pituitaria. También se obtiene un mejor control de la respiración, que puede ser conducida por uno u otro conducto nasal. La lengua posee la particularidad de ser uno de los órganos de los sentidos, gusto, y uno de los órganos de la acción, habla. Podemos comprender fácilmente su importantísimo papel y el predominante lugar que ocupa en la práctica espiritual. Nos permite expresar lo que a través de los órganos de los sentidos experimentamos, siendo a

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la vez una parte de estos. Las expresiones de los cinco elementos, vacío, aire, fuego, agua y tierra, las expresiones del ego, del conocimiento, gyana y vigyana, de paz, ilusión y espiritualidad; todo tiene que pasar por la lengua. Tiene el poder de hacer una vida feliz o infeliz. El habla nos permite opinar sobre lo que los demás dicen. El mundo puede ser conquistado a través de dulces y divinas palabras, sin ninguna otra acción, porque el mundo es un mundo de sonido, shabda jagat.

Figura 5. Es importante que nuestra lengua permanezca en armonía con lo divino por todas estas razones. Los efectos de khechari mudra son también beneficiosos para el tubo digestivo, las encías y los dientes. Desde un punto de vista psicológico, la charla mental

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interna llega a veces a tales proporciones que algunas personas hablan en alto incluso cuando están solas. Khechari permite controlar este tipo de fenómenos. Khechari sadhana se practica desde el comienzo y durante toda la meditación (Kriya yoga), pero también se practica durante las actividades diarias siempre y cuando no se esté hablando. De este modo, la persona que practica esta técnica es capaz de permanecer unido a lo divino, manifestando el control sobre el habla automáticamente. Así, cuando ha de hablar, las palabras revelan la fuerza divina tomando forma de divino pensamiento. Técnica del Kriya: Durante toda la práctica, el cuerpo debe permanecer erguido, la cabeza alineada con el cuerpo, sin agitación, en perfecta calma. Pranashakti penetra el cuerpo por la parte superior de la cabeza y a través del entrecejo, bhrukuti, en la base de la nariz. Entonces el yogui adquiere conocimiento, yendo luego más allá de este. Sama kaya sirogribam, dharayann achalam sthirah; samprekshya nasikagam svam, disa canavalokayan. (Bhagavad-Gita: 6, 13) La Técnica de Kriya y los Ocho Pasos del Yoga: Los ocho pasos del yoga según los Yoga Sutras de Patanjali son los siguientes: 1. YAMA (Control interno absoluto y autodominio) 2. NIYAMA (reglas y normas para la vida interior) 3. ASANA (postura) 4. PRANAYAMA (técnicas respiratorias- prana sanyam) 5.PRATYAHARA (aislamiento de los sentidos- renunciación) 6. DHARANA (concentración, contemplación) 7. DHYANA (estado de meditación) 8. SAMADHI

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El primer Kriya de Kriya yoga, con sus diferentes técnicas, se corresponde con los ocho pasos del yoga según Patanjali. La correspondencia es la siguiente: Primer KRIYA 1. Guru pranam

Yoga de Patanjali Las primeras dos técnicas (postrándose ante nuestra

2. Ishta pranam 3. Técnica de OM 4. Hang Sa sadhana 5. Mahamudra (la postura perfecta) 6. Propio Kriya (basado en la respiración) 7. Paravastha (yendo más allá del cuerpo) 8. Jyoti Mudra (el mudra o la

Alma) corresponden a YAMA. Técnicas 3 y 4 corresponden a NIYAMA ASANA PRANAYAMA PRATYAHARA, DHARANA, DHYANA y SAMADHI.

postura de la luz interior).

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Efectos de la técnica ___________________________

La primera y segunda técnicas son llamadas pranam y corresponden a YAMA en el yoga según Patanjali. YAMA significa obtener control interno, auto-dominio (samyama). Nada puede ser controlado desde el exterior, ya que la raíz, la clave, se encuentra en nuestra espina dorsal. Esto es por lo cual en las dos primeras técnicas doblamos la espina hacia delante, haciendo fluir la magnética fuerza vital a lo largo de la espina. Supón que cogemos una barra de hierro y la doblamos rápidamente varias veces, el hierro se calienta inmediatamente. Esto es debido a que la fuerza magnética crea energía. Similarmente, si doblas la espina dorsal varias veces con fuerza vital, el vacío, que se encuentra en lo alto de la cabeza, creará presión bajando hasta el cóccix. El vacío siempre está situado en la parte superior de la cabeza; por eso poseemos equilibrio. Cuandonos doblamos hacia delante, el vacío magnetiza la espina dorsal. Cuando el vacío abandona el cuerpo, también lo hace la vida. “Shunya dhatur bhavet prana” El vacío es nuestra fuerza vital. Prana shakti, o fuerza vital, fluye por la espina de arriba a abajo e inversamente de abajo a arriba. De este modo todos los centros (chakras) son "tocados" por la fuerza vital y el vacío, situado en el cráneo. La fuerza vital o prana individual fluye de abajo a arriba, mientras que el vacío lo hace de arriba a abajo. Tomemos el ejemplo de una botella llena de líquido. Si damos la vuelta a la botella poniéndola boca abajo, la burbujas de aire que en nuestra práctica representan el vacío, descienden hacia la base de la botella, mientras que el líquido, en nuestro caso la fuerza vital, asciende hacia el cuello de la botella. Este doble movimiento del vacío y el prana en direcciones opuestas purifica todos los centros (chakras) y nos otorga control. Esta práctica confiere maestría sobre YAMA, el primer paso del yoga de Patanjali.

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YAMA esta compuesto por cinco partes: 1. Ahimsa o no violencia, ausencia de celos. Su control esta localizado en el primer centro (chakra). Este es el asiento del elemento tierra y del alimento (aushadhi). El alimento, principal sustento para la vida, da nacimiento a la violencia (himsa) y a los celos. Establecer la no violencia, ahimsa, significa renunciar a nuestros enemigos. Nuestro primer enemigo es el sentido del olfato, consistente en kamanas o deseos. Se encuentra en el primer centro (chakra), en la base de la espina dorsal, en el cóccix. De entre los kamanas, deseos, es particularmente interesante destacar el deseo por la riqueza material, situado en este centro, ya que es una fuente de violencia. Ahimsa pratisthayam tat sannidhau bairatyagah. (Yoga Sutras: 2, 35) 2. Satya significa verdad, y está situado en el segundo centro o chakra, localizado en el sacro. Cuando Satya o verdad es establecido aquí, la energía, pranashakti, es dirigida a crear más prana, energía divina. En vez de depender en los órganos de los sentidos y particularmente en los órganos sexuales, dependeremos en el resultado, el fruto de Kriya (Kriyaphal). Satya pratisthayam Kriyaphala ashrayatvam. (Yoga Sutra: 2, 36). 3. Asteya (no robar) significa avanzar lentamente pero con firmeza. El ladrón que roba un objeto lo hace de un fuerte y brusco tirón. Nuestra mente no debería actuar como el ladrón, sino avanzar lentamente con determinación. Asteya corresponde al tercer centro (chakra) en la zona lumbar, el centro de la mente. Cuando asteya está establecido, la mente es purificada, como una piedra preciosa sobre un trono divino; el más precioso de los tesoros. Asteya pratisthayam sarvaratnopasthanam.( Yoga Sutra: 2, 37) 4. Brahmacharya está situado en el corazón, en el cuarto centro (chakra). El corazón es la raíz de la ignorancia y el ego; por lo tanto debemos establecer la naturaleza de Brahma, el creador divino, en este centro. A veces se dice erróneamente que brahmacharya significa castidad, la preservación del semen. Pero en realidad Brahmacharya significa permanecer en Brahma (Bramhe charati, Bramha acharati, el que practica a Brahma lo suficiente), en nuestra naturaleza divina. En esta vida nuestra respiración (el aire en anahata) es nuestro primer Brahma. De esta forma, se genera una cantidad suficiente de prana shakti o energía vital en el cuerpo. Cuando la respiración es inestable, agitada o inquieta, nuestra fuerza vital es desperdiciada. Por otra parte, si establecemos nuestra mente en Brahma, la fuerza vital (virya) es aumentada.

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Bramhacharya pratisthayam viryalabha. (Yoga Sutra: 2, 38). 5. Aparigraha es el quinto y último componente de YAMA. Graha significa planeta en sánscrito, y designa todo lo que crea barreras, obstáculos e ilusiones. Así, en el quinto centro (chakra) situado en el área cervical de la espina dorsal, se encuentra la raíz de la ilusión y la imaginación. Desde aquí se crean todo tipo de alucinaciones y visiones. Este centro no es por lo tanto una base estable, o suelo firme para la espiritualidad. La palabra aparigraha significa ir más allá de los obstáculos y barreras causados por las visiones y alucinaciones que provienen de este centro. De este modo seremos capaces de conocer nuestra creación, de averiguar cómo y donde fuimos creados. Aparigrahasthairye janmakathamta sambodh( Yoga Sutra: 2, 39) Estos siddhis, perfecciones, pueden ser obtenidos a través de YAMA, practicando la primera y segunda técnica de Kriya yoga, guru pranam e ishta pranam. YAMA ha de ser alcanzado desde el interior estableciendo su dominio en cada una de las cinco partes que hemos descrito anteriormente, no pudiendo ser alcanzado desde el exterior. Uno ha de ir a la raíz, a los centros localizados en la espina dorsal, ya que los órganos de los sentidos y de la acción están directamente relacionados con ellos. La relación entre los chakras, los órganos de los sentidos y los órganos de la acción es la siguiente: Centro Cóccix Sacro Lumbar Dorsal Cervical

Sentido olfato gusto vista tacto oído

Órgano del sentido nariz lengua ojos piel oídos

Órgano de la acción excreción (recto) reproducción (sexo) locomoción (piernas) habilidad manual (manos) habla (lengua)

La tercera y cuarta técnica de Kriya yoga se corresponden con NIYAMA, el segundo paso del yoga de Patanjali. NIYAMA es ni yama, que significa control a nivel esencial: a nivel de la fuerza vital y de la respiración. Al igual de YAMA, NIYAMA está compuesto por cinco partes que examinaremos con detalle más adelante. NIYAMA consiste en reglas y normas para la vida espiritual. La tercera técnica de Kriya yoga es la técnica de OM. Numerosos textos han

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elaborado el significado de la sílaba OM. El que daremos en esta obra está basado en la forma de la respiración, OM kausala hangsa sadhana. El significado de OM está relacionado con nuestra respiración, con el camino que esta toma al penetrar en el cuerpo humano. La forma de OM y la del cisne (hansa) son prácticamente la misma (ver diagrama) ambas tienen la forma de la fuerza vital.

Figura 6. Incluso cuando el cisne está nadando en el agua nunca se moja, su cuerpo nunca absorbe el agua, y esta permanece intacta. La naturaleza del cisne es encontrar gelatina blanca en el agua, la cual es prácticamente invisible, poseyendo la esencia del agua. Si mezclas leche y agua, el cisne posee la capacidad de separar las dos sustancias bebiendo únicamente la leche, la parte esencial, la que necesita. ...Yat sarabhutamtat grihitavyam... Similarmente el que practica Hangsa Sadhana será capaz de vivir en el océano material

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permaneciendo al mismo tiempo completamente desapegado, intocado por él, y será capaz de separar y recoger la esencia de la vida del océano material en un breve período de tiempo... swalpa ayur bahabachha bighna... OM es también la raíz de todos los mantras, por eso todos ellos tradicionalmente comienzan con OM. Tasya vachaka pranavah (Patanjali 1, 27): la sílaba OM (omkara, la forma de OM) es llamada pranava vachka, que significa que es el símbolo del sistema respiratorio del hombre. El aire que entra y sale por la nariz, traza un OM

Figura 7. La respiración simplemente consiste en inhalar oxígeno. La fuerza vital y el oxígeno componen pranashakti. Tenemos numerosos pranashakti dentro de nosotros. Cuando la

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respiración penetra el cuerpo, tomando la forma de OM como hemos descrito, da lugar a cincuenta tipos de sonidos. En una flauta, el aire entra por un extremo y atraviesa seis agujeros creando una multitud de tonos y melodías. Del mismo modo la respiración crea cuarenta y nueve sonidos (cincuenta con el OM), que constituyen el alfabeto. Pranashakti, fuerza vital, fluye hacia arriba por la espina dorsal hasta la fontanela, cruzando así los seis centros (chakras). El alfabeto interno se manifiesta en nuestra mente en forma de pensamientos, que son expresados en palabras compuestas por letras. Esto es llamado akshara brahma. Nuestra mente, pensamientos, intelecto, ego, sueños y deseos de acción no son sino un reflejo de este alfabeto interno creado por nuestra respiración. (Ver el capítulo anterior "Karma") Cualquier acción que llevamos a cabo sólo es un reflejo de nuestro karma y siempre proviene del Alma. Tras surgir del Alma, viaja hacia abajo por la parte anterior de la espina dorsal, se refleja en los órganos de los sentidos y se manifiesta a través de los órganos de la acción (brazos, piernas, recto, lengua y órganos genitales). El retorno desde el exterior al interior sigue el mismo camino en dirección opuesta. La técnica de OM es muy importante para adquirir control sobre el funcionamiento de la respiración desde el interior (pranashakti). La respiración afecta a la glándula pituitaria (ajna chakra) en dos movimientos, uno hacia el interior en la inhalación y otro hacia el exterior en la exhalación. El movimiento hacia el interior es llamado SA, y el movimiento hacia el exterior es llamado HANG. El resumen de la técnica de OM es llamado HANG SA sadhana, o práctica de HANG SA, la cual está basada en el doble movimiento de la respiración. HANG es lo que sale al exterior, lo que se manifiesta, ego (aham). SA es el Alma, donde el pequeño ser no tiene cabida. Las técnicas de OM y de HANG SA sadhana corresponden a NIYAMA, el segundo paso del yoga de Patanjali. La respiración circula de arriba a abajo, descendiendo desde la fontanela hasta el cóccix por la parte anterior de la espina dorsal, y ascendiendo luego por la parte posterior de esta, desde el cóccix hasta la fontanela, atravesando todos lo centros (chakras). De este modo NIYAMA es alcanzado. Incluye cinco partes: 1. Saucha, pureza. Al establecer saucha por medio de la práctica, obtenemos la divina sensación del Alma, aislándonos de las sensaciones físicas, yendo más allá de la

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atracción y la repulsión. La mente está vacía, el miedo ausente, y no hay expectación. 2. Santonsha, felicidad. Estableciendo santosha en el segundo centro, se obtiene la más elevada forma de gozo, uttama. Los placeres obtenidos en el segundo centro no son satisfactorios si son el resultado de placeres externos, como el placer sexual por ejemplo. Por otro lado, santosha es un placer interno y otorga perfecta satisfacción. 3. Tapa, el tercer elemento de NIYAMA representa calor en el cuerpo. La fricción de la respiración al inhalar y exhalar crea un fuego interno llamado tapa agni que quema todas las impurezas desde el interior. Estableciendo tapa en el tercer centro, en la zona lumbar, uno obtiene control sobre los indriyas, los órganos de los sentidos, que tienen la tendencia de atraer los sentidos hacia el exterior. Los indriyas son de este modo purificados por la mente 4. Swadhyaya. Esta palabra está compuesta de dos partes: Swa, que significa uno mismo, y Adhyaya, que significa conocer o estudiar. Swadhyaya es por lo tanto un estudio interior, el estudio del ser, que otorga la unión del alma individual con su ishta devata, la energía que anima la respiración y la trae (además de otros efectos) al centro del corazón. 5. Iswara pranidhana. La práctica constante de iswara pranidhana otorga el siddhi (perfección) del samadhi. Por medio de la constante observación de la respiración que entra y sale del cuerpo, uno puede alcanzar el estado sin forma. La palabra iswara está compuesta de tres sílabas: la primera “i” significa el poder (Shakti) que inhalamos, el cual penetra el cuerpo con la inhalación. La segunda sílaba, swa, es Alma. Cuando Shakti y Alma se unen, dan origen a la forma llamada “rakara”, la sílaba “ra”, la respiración, que sale al exterior en la exhalación. “Ra” significa luz. Esta luz interior se manifiesta en forma material. Ikara shakti dayaka: La forma de “i” provee shakti, energía o poder. El reflejo de esta energía, su acción, es la sílaba “swa” (swakara), que es ego. El ego se manifiesta con fuerza y poder (shakti) cuando se revela a si mismo hacia el exterior, tomando al mismo tiempo la forma de la sílaba “ra” o “rakara”, que significa luz (Jyoti) porque “ra” es la semilla, el bija del fuego.

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Las cinco partes de NIYAMA, como hemos explicado, están situadas en los primeros cinco centros (chakras) de la espina dorsal. No es posible practicar NIYAMA desde el exterior. Incluso aunque repitamos constantemente que estamos practicando YAMA y NIYAMA, absteniéndonos de relaciones sexuales, desarrollando pureza, ausencia de violencia, etc., si no practicamos una sadhana que nos permita acceder a la raíz, que se encuentra en los chakras localizados en la espina dorsal, todo este esfuerzo será en balde. La práctica del yoga debe ser llevada a cabo con cuidado y atención, especialmente por los principiantes, debiendo ser extremadamente cautos en lo concerniente a la idea de llevar una vida austera, en soledad, lejos de la familia, aislándose del mundo para ser capaz de alcanzar maestría sobre YAMA y NIYAMA. Este tipo de ilusión ocurre con frecuencia, pero no es el resultado normal de la meditación. Es mejor avanzar lentamente pero con paso firme con el fin de evitar este tipo de tropiezos. Aquel que practica la técnica de OM y Hangsa sadhana puede alcanzar “sabikalpa samadhi”, un estado elevado esencial para permanecer apartado de la vida mundana. Así permanecerás en el bija (semilla) en sabija / sabikalpa samadhi. Asana es el tercer paso del yoga de Patanjali. En el campo del yoga existen numerosas asanas o posturas físicas. Patanjali nos dice que la postura debe ser calmada y placentera: shtira sukham asanam (yoga sutras: 2, 46) Sin embargo la postura no trata sólo en el ámbito físico. Concentrando la atención sobre la glándula pituitaria se obtienen las cualidades descritas por Patanjali en asana. Los dos pétalos del loto en el chakra ajna son la verdadera postura del loto de asana, no con las piernas cruzadas sino con la simbólica postura cruzada de hangsa, siendo estos pétalos el auténtico asiento de asana. Para poder llegar a este estado hemos de abrir primero un pasaje interno sito en la espina dorsal. Mahamudra, la quinta técnica en Kriya yoga abre este conducto y nos permite establecernos en la glándula pituitaria. Maha significa gran, y mudra significa postura. Esta gran postura afecta a todas las diferentes partes del cuerpo físico. También tiene profundos efectos a escala mental, psicológica y espiritual. Sus efectos sobre la salud son espléndidos, previniendo enfermedades e incluso deteniéndolas si se encuentran en

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su fase inicial. La raíz de la mayoría de las enfermedades se encuentra en la mente. Incluso las enfermedades de los niños son mayoritariamente de origen mental o psicológico, pudiendo ser también debidas a la herencia genética. Los accidentes también se producen en gran parte debido a problemas de carácter psicológico y no a la simple fatalidad. Mahamudra actúa directamente sobre nuestra mente; por ello es tan eficiente. Todos nuestros estados mentales, nuestros estados de ánimo, etc. constituyen bloqueos, situados en uno u otro centro (chakra) de la espina dorsal. Nuestra mente podría estar dividida en dos partes: la mente superior, localizada en la parte superior del cerebro, y la mente inferior, localizada en la parte inferior del cerebro y la médula espinal. La mente inferior está dividida en cinco partes o cinco mentes: mente basada en la salud, mente basada en el sexo, mente basada en la mente, mente basada en el ego y mente basada en paz y espiritualidad. Estas cinco mentes están interconectadas con los cinco koshas: annamaya, pranamaya, manomaya, vigyanamaya y anandamaya. Los problemas siempre se manifiestan a través de los koshas, así como todas las cosas que nos ocurren, tanto buenas como malas. Estos se reflejan en nuestra mente superior, en nuestra psique, y se materializan en nuestro cuerpo en forma de enfermedades. El contenido de los koshas, que a veces proviene de vidas anteriores, se encuentra almacenado en nuestro interior en forma de semillas o deseos, a menudo en forma subconsciente o inconsciente. Mahamudra nos permite vaciar los koshas y lleva al practicante directamente hacia ajna chakra.

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PANCHA KOSHAS ____________________

El primero de los koshas es annamaya kosha. Anna significa alimento y remedio, siendo proporcionado por la tierra. Todos los placeres y riquezas, así como el alimento en forma de cereales, plantas, hojas y raíces, deberían ser usados únicamente como medicina. La riqueza y las posesiones, tanto los bienes muebles como los inmuebles, están relacionadas con annamaya kosha y únicamente deberían ser usadas como remedios. Cuando este kosha no está abierto es muy difícil tomar control sobre la materia. Mahamudra es una ayuda inestimable para controlar este nivel. El segundo kosha es pranamaya kosha. Prana es vida. Nacemos del prana. Pranamaya kosha está unido con el segundo centro, swadisthana chakra, situado en el sacro. Toda la creación, todos los seres vivos, provienen de este centro que está ligado a la sexualidad y los placeres sexuales. La raíz de la vida se encuentra aquí. Todos los problemas y los bloqueos en el ámbito sexual pueden ser eliminados con la práctica de mahamudra. Manomaya kosha corresponde al tercer centro, manipura chakra, en la zona lumbar de la espina dorsal. Este es un centro muy delicado, localizado entre los elementos superiores, aire y vacío, y los elementos inferiores, tierra y agua. Es el asiento de la mente y da lugar a desequilibrio e inestabilidad, a los altibajos de la vida. A la mente le gusta jugar con la mente de la riqueza o con la mente del sexo, situadas en un plano inferior, también le gusta jugar con la mente del ego y la mente de la ilusión, situadas en un plano superior. Las escrituras nos dicen que la mente es responsable del apego a los malos pensamientos, creando así una prisión de materia y sexo: manah eva manushyanam badha moksha karanat. La mente puede cambiar a través del alimento o del sexo. No posee ningún control sobre sí misma, siendo de este modo extremamente delicada. La práctica nos permite eliminar bloqueos y solucionar problemas. Vigyanamaya kosha. Vigyana significa conocimiento o una ciencia insondable. Tal ciencia puede crear un gran ego o puede ayudar a desarrollar paz interior. Cuando el ego crece aparecen dudas, desequilibrio, ira, orgullo, el individuo teme por su vida y

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permanece siempre a la defensiva. Es malhumorado y violento. Sin embargo, vigyana significa adquirir el conocimiento interior, conocer la ciencia de la creación y el modo en que ésta llega hasta el ser humano. Es el conocimiento de la vida y la muerte en cada instante, en cada inhalación y exhalación, así el equilibrio es alcanzado, libre de miedos y dudas. En este estado divino no hay más nerviosismo ni más actitudes defensivas en un plano físico. Mahamudra contribuye a desarrollar este conocimiento interno.

Figura 8.

Anandamaya kosha. Este es el nivel donde se obtiene la paz, al alcanzar el estado de vacuidad se adquiere acceso a lo divino. Desdichadamente en este nivel se desarrollan muy a menudo ilusiones, alucinaciones e imaginación. Este es un juego que se parece a

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la espiritualidad, pero que está situado en un nivel psicológico con todo tipo de pensamientos e imágenes fantasiosas. En lugar de crear paz, se convierte en una obstrucción para esta. Las personas que están influenciadas por anandamaya kosha de un modo negativo, desarrollan un tipo de ilusión material que puede a veces rayar la locura espiritual. En el mejor de los casos sólo se obtiene placer, pero la verdadera paz se encuentra fuera de alcance. Un instante de paz que no es permanente sólo es ilusión. Vishuddha chakra, el centro localizado en la garganta, puede ser muy peligroso, especialmente para el principiante, si no es comprendido correctamente. En este nivel, el papel de un auténtico maestro espiritual es preponderante porque sólo él puede dar consejo adecuado para evitar que el discípulo se desvíe y se pierda por caminos sin salida, perdiendo el tiempo en soñar despierto, desarrollando ego, vanidad espiritual, rigidez y austeridad. Estos cinco koshas fueron creados en el séptimo paso de la manifestación del Alma (ver figura 1, página 8). Alimento, vida, mente, conocimiento o ego, luego ananda (felicidad) o ilusión tras la creación del cuerpo humano. Mediante la práctica de mahamudra es posible comprender el funcionamiento de las cinco mentes a través de los cinco koshas y ver sus efectos en el plano psicológico y físico. En lo que concierne a la espiritualidad, mahamudra es muy poderoso. Los dos nadis (canales energéticos), llamados ida y pingala, se encuentran dentro de la espina dorsal bloqueando la energía vital a cada lado, impidiendo de este modo que circule. Mahamudra ayuda a desbloquear la presión ejercida por ida y pingala, separándolos uno del otro, abriendo así el pasaje del medio llamado sushumna Sushumna no corresponde a ningún nadi (canal) en particular. Mejor dicho, es un canal que se abre gracias a la práctica de mahamudra, empujando ida y pingala hacia los lados. Así el fluido puede circular hacia abajo. A menos que este canal este abierto, la fuerza vital, pranakshakti, no puede elevarse hacia la glándula pituitaria, bhrukuti, y penetrarla.

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Figura 9.

Cuando este canal (médula espinal) está abierto, el yogui obtiene jnana, vijnana y el estado de atmatripta, alcanzando completa satisfacción en el plano espiritual, paz interior y libre acceso a la glándula pituitaria (kutastha). Los sentidos (indriyas) están de este modo perfectamente controlados y el yogui alcanza el estado de unión, adquiriendo equilibrio sobre todas las cosas (Bhagavad-Gita: 6, 8). Mahamudra, tal y como es practicado en Kriya yoga, es un procedimiento científico y eficiente para obtener estos resultados.

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LA PRÁCTICA DE KRIYA ____________________________

Tras realizar mahamudra, practicamos “Kriya”. En el yoga de Patanjali, “Kriya” corresponde al estado de pranayama. Como ya se ha mencionado antes en la página 41, el entrenamiento progresivo en Kriya yoga comprende seis niveles llamados: primer Kriya, segundo Kriya, etc. Cuando el Kriyaban recibe altos kriyas, la técnica sólo cambia en la parte concerniente a la meditación, las técnicas descritas hasta mahamudra permanecen igual. Sólo la técnica respiratoria (Kriya) cambia, llevando la respiración hacia estados más y más sutiles. Esta técnica no tiene conexión con prácticas relacionadas con la retención de la respiración o con prácticas en las que se cuenta mientras se inhala, se aguanta la respiración y luego se exhala, tratando de controlar la respiración a través del tiempo en estas tres fases respiratorias. Pranayama consiste en permanecer en esta postura, asana, en la glándula pituitaria, kutastha, y en practicar “Kriya”, la técnica respiratoria. La respiración es seccionada, luego suspendida, no hay inhalación, ni exhalación, ni retención (tasmin sati swasa praswasayo gatir vichedah, Yoga sutras: 2, 49), esta es la definición de pranayama dada por Patanjali. La respiración larga y profunda del primer Kriya lleva gradualmente al practicante al estado sin respiración. Es un proceso automático. Los siguientes Kriyas referidos como Altos Kriyas aceleran y profundizan este proceso. En la técnica de “Kriya”, la fuerza vital fluye por el interior de la médula espinal elevándose hasta la glándula pituitaria. Se eleva de un centro o chakra a otro, siendo luego ofrecido a lo divino en lo alto de la cabeza.

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LOS CINCO PRANAS _____________________

El cuerpo humano contiene cinco pranas, pancha vayus, que son los cincuenta pranas o aires mencionados anteriormente, en una forma condensada. Estos cinco pranas se encuentran en los cinco centros. Sus nombres son: Prana, Apana, Samana, Vyana y Udana.

Figura 10. 70

Prana y apana corresponden al movimiento de la respiración. Prana es la fuerza vital relacionada con la inhalación. Representa todos los elementos que penetran el cuerpo y, como tal, también concierne al alimento (anna). Lo que comemos es prana, vida. Prana está relacionado con la nariz, por donde respiramos. Luego la respiración desciende hasta el cóccix donde se encuentra el sentido del olfato, muladhara chakra. Apana corresponde a la exhalación en el movimiento respiratorio. Representa todos los elementos que abandonan el cuerpo. Relacionado con la boca, la lengua y el habla, está situado en el segundo centro. Swadhistana chakra, en el sacro. Samana corresponde a los ojos y la vista. Vyana está relacionado con el sentido del tacto y la piel. Udana está relacionado con el sentido del oído y los oídos. Hablamos, nos expresamos y degustamos los placeres a través de estos cinco tipos de aires o pancha pranas, relacionados con los órganos de los sentidos. Udana, el quinto aire, vayu, está asociado con el sonido y se encuentra entre el área cervical y la glándula pituitaria. Cuando la zona de udana ha sido cruzada, el yogui se encuentra en un estado especial de conciencia, por encima de los cuatro elementos, tierra, agua, fuego y aire. El aire que es exhalado en el proceso respiratorio se llama apana. La palabra apana significa: ligero. Apana está también compuesto de humo, que es cercano al fuego. Cuando prana, apana y samana se unen, o dicho de otro modo, cuando la respiración, el fuego y el dióxido de carbono se unen, ayudan a la levitación del prana, de la mente y de los sentidos, no del cuerpo! Udanajaya jalapankakantakadishvasanga utkrantisca (Yoga sutras: 3, 40) La mente y los sentidos experimenten una sensación de gran ligereza. El Bhagavad-Gita nos dice que el yogui debe verter prana en apana. Para hacer esto, el yogui envía la respiración, prana vayu, al divino fuego del Alma, llamado apana; en este lugar la fuerza vital es digerida. Esto lo consigue por medio de una larga, profunda y sutil respiración. Esta práctica es llamada pranayama o prana samyama, unión (samayam) con respiración (prana). El proceso consiste en elevar el primer aire, que está situado en el cóccix, y ofrecerlo al fuego divino, situado en el cráneo, brahma

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guhayam, repitiendo este proceso con cada uno de los siguientes aires de los siguientes centros, uno detrás de otro. Verter prana en apana significa ofrecer la respiración al fuego divino o en otras palabras, enviar oxígeno por medio de una respiración larga, profunda y sutil. Esta práctica, conocida como pranayama, es de hecho la práctica de “Kriya” en Kriya yoga. Según Patanjali, los pasos que siguen a pranayama son pratyahara, retirada de los sentidos, dharana, concentración, dhyana, estado de meditación, y samadhi, inmersión en el estado sin forma. Tras la práctica de “Kriya”, que es pranayama, el yogui debe acceder a los siguientes estados del yoga. Cuando un yogui practica pranayama y obtiene samyama, la unión de la respiración a través de pranayama, el cuerpo causal va más allá de la glándula pituitaria. De hecho, el yogui debe ir incluso más allá del cuerpo causal y llegar a dharana, dhyana y samadhi, los tres últimos pasos del yoga, según Patanjali. Cuando la esencia del cuerpo físico se ha retirado al cuerpo astral, situado en la espina dorsal, luego el cuerpo astral puede retirarse al cuerpo causal. Este es el estado de pratyahara. Luego el cuerpo causal se eleva y cruza la glándula pituitaria y el yogui experimenta el estado de samadhi, que es la meta más elevada y el resultado de su práctica. Este samadhi se conoce como savikalpa samadhi, el estado sin forma. Savikalpa samadhi debe ser traído de vuelta al nivel físico. Entonces el yogui permanece en nirvikalpa samadhi, interactuando en el mundo material sin dolor, permaneciendo al mismo tiempo en samadhi. Esta es la meta de nuestra práctica.

(Samadhi bhabanarth kleshatanukarnarth ca, Yoga Sutra: 2, 2)

El Dios interior es entonces manifestado en la vida del yogui. Tras practicar “Kriya”, el yogui entra en paravastha, alcanzando así pratyahara y los siguientes estados del yoga descritos por Patanjali, para obtener finalmente el estado de samadhi. En el segundo verso de los Yoga Sutras, Patanjali define el yoga como el control o la detención de las acciones de chitta: yogah chitta vritti nirodah. Los cinco pranas-

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prana, apana, samana, vyana y udada- son los responsables de los cinco tipos de vrittis o acciones originadas por chitta. Además, cada una de estas cinco acciones puede ser de dos tipos: dolorosa o no dolorosa: vrittayah panchatayah klishta aklishtah (Yoga Sutra: 1, 5) Estas son originadas por chitta a través de la respiración. La técnica de Kriya, además de otros efectos, permite retirar las cinco respiraciones (pancha pranas) y consecuentemente obtener control de las acciones de chitta (vrittis), deteniéndolas, siendo esta la verdadera definición de yoga. Nuestros karmas (acciones) y sus resultados se encuentran almacenados en un plano sutil, en nuestros cinco centros, chakras, en el cuerpo astral. Kriya yoga consiste en ofrecer estos karmas al Alma por medio de la respiración. Los Vedas nos dicen que únicamente la respiración, fuerza vital, puede tener acceso al Alma, ni tan siquiera la mente o el intelecto. Pranasya ayama es pranayama: cuando la respiración permanece en el Alma, esto es llamado pranayama. Pranayama es por lo tanto la llave que da acceso a dharana, dhyana y samadhi, los últimos pasos del yoga de Patanjali. Cuando el prana está en descanso, el yogui experimenta dharana, concentración en su ser. Cuando permanece en este estado, alcanza dhyana. El objetivo de la técnica de “Kriya” es dirigirte hacia estos estados de dharana y dhyana, dando acceso a la verdadera causa de la existencia, matranirvasam, el estado sin forma. Cuando el yogui va más allá de la forma, se da cuenta de su forma original, swarupam, el Alma, similar al vacío o la vacuidad, shunyam, también llamado samadhi. El yogui podría permanecer en este estado llamado brahamavastha. En el yoga de Patanjali, uno puede hablar de los pasos existentes hasta pranayama, después todo es completamente diferente, tornándose indescriptible. Una vez alcanzado pratyahara, el yogui está más allá de pranayama y Kriya. Luego vienen dharana, dhyana y samadhi, que son muy cercanos entre ellos y fluyen de uno a otro sin separación real. Patanjali define dharana como: desha bandha chittasya dharana (Yoga sutras: 3, 1) Cuando las acciones de chitta (chitta vrittis) están encerradas en el interior de la glándula pituitaria, entonces es posible ir más allá. Este es el séptimo paso en la práctica

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de Kriya yoga, justo después de practicar la técnica de “Kriya”, y es llamado paravastha. Luego Patanjali define dhyana: tatra pratyayee eka tanata dhyanam (Yoga Sutra: 3,2). Tatra –eso-; pratyayee -cada momento, cada secuencia-; ekata –uno,unidad-; nata -incluso no-. Después de convertirte en uno, incluso esa unidad desaparece, se desvanece, sólo hay cero absoluto, ni incluso uno, ni números. Si hay algún número, son muchos números de cero. Kriya yoga no es sólo una práctica realizada sentado en posición de meditación, sino que concierne a cada momento de nuestra vida y debería ser practicado en nuestro trabajo, en nuestro descanso y en cualquier actividad que llevemos a cabo, porque está basado en la respiración y nosotros respiramos constantemente. Los resultados de nuestra práctica deberían reflejarse en nuestra vida material, en nuestro comportamiento y naturaleza, en la esencia de quienes somos. Nuestra vida se vuelve divina, una verdadera vida espiritual: tasya bhumishu viniyoga (Yoga Sutra: 3, 6). No es suficiente alcanzar el estado de cero absoluto o samadhi. Es necesario traer este estado a la superficie de la vida, entonces el practicante se convierte en un superhombre entre los humanos, porque la energía supernatural desciende en cada una de sus acciones.

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Jyoti Mudra __________

La octava y última técnica utilizada en Kriya yoga es llamada jyoti mudra, que significa la postura de la luz, la postura a través de la cual la luz es creada. En algunas escrituras es llamada yoni mudra. La palabra yoni designa el útero de la creación; es también utilizada para nombrar el órgano sexual femenino (aquí significa brahma yoni, el útero divino) La finalidad de la práctica de jyoti mudra no es ver luces o colores durante la meditación, sino obtener la luz del conocimiento en la vida cotidiana, eliminar la oscuridad y desembarazarse de los efectos perjudiciales de los planetas en la médula espinal por medio de la luz de la meditación. Jyoti mudra ejerce una acción directa y profunda sobre nuestro sistema astral, que está situado en la espina dorsal, desde la glándula pituitaria hasta el cóccix, ascendiendo luego desde el cóccix hasta la glándula pituitaria. Los planetas, las estrellas y los doce signos del zodiaco se encuentran en nuestros seis centros (chakras) en un orden ascendente y descendente. Los nueve planetas tienen un efecto específico en ambos lados de los chakras, delante y detrás. Desde el momento en que nacemos y de acuerdo a la hora del nacimiento los planetas ocupan una posición específica en la espina dorsal y sus efectos positivos y negativos son registrados en el interior de ésta. Jyoti mudra es un procedimiento muy efectivo que otorga conocimiento de las posiciones planetarias. Jyotir veda consiste en conocer jyoti (luz), este sistema es llamado astrología. Esto es Jyotish (jyoji e isha), que significa “el maestro de la luz interior (astral)”. Conocer jyoti es conocer el sistema astral. Luego uno puede encontrar en su propio sistema astral los remedios y soluciones a problemas causados por las posiciones planetarias. (Para una mayor referencia ve a la parte de Astrología Cósmica de este libro) Jyoti mudra es la técnica que nos permite traer los beneficios de la meditación a nuestra vida diaria. Por este motivo es practicado como último paso al final de la meditación de Kriya yoga. 75

Conclusión ____________ Kriya yoga contiene ocho técnicas que corresponden con precisión con los ocho pasos del yoga de Patanjali, como hemos mostrado. Las ocho técnicas descritas constituyen la práctica del primer Kriya. También hemos indicado que Kriya yoga está compuesto de seis pasos llamados primer Kriya, segundo Kriya, etc. Cuando el adepto está preparado, accede al segundo Kriya y de este modo progresa hacia cada estado superior de Kriya. En la práctica del segundo Kriya, las técnicas de “Kriya” y “Jyoti mudra” cambian, sin embargo las otras técnicas permanecen igual. Tras el segundo Kriya, la técnica de jyoti mudra no vuelve a cambiar, sólo cambia la técnica de “Kriya”. En esta enseñanza tradicional nada debe ser añadido, transformado o modificado cualquiera que sea la técnica de Kriya. Esta técnica es transmitida de maestro a discípulo y si cada persona introdujera una modificación, rápidamente sólo quedarán las técnicas modificadas perdiéndose así la tradición. La técnica original tradicional es todavía enseñada por todo el mundo, particularmente en la India, por unos pocos maestros fieles a la tradición del linaje de Shreeyukteswarji.

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El Kriyabán puede ir más allá del tiempo _____________________________________________ La vida humana se encuentra 360 grados bajo el movimiento solar. El día correcto es el día solar. Un día solar está dividido en 360 días humanos (días de la tierra). La tierra es el cimiento del cuerpo humano, por lo cual la vida y la mente humana están reguladas y guiadas por el ciclo de la tierra y sus fenómenos naturales, como los meses y las estaciones. La totalidad de la vida humana es una mezcla de tres cosas: el cuerpo es tierra, la mente es la luna y la vida y el verdadero conocimiento (vidya) son el sol. La vida desciende al nivel físico y es afectada (sufrimiento y placer) por fuerzas físicas y mentales de acuerdo a los ciclos de la luna (27 días = un ciclo del zodiaco) y la tierra (360 días = un ciclo del zodiaco). El ciclo lunar se compone de 27 días siderales (nakshyatrika dibasa, cálculo estelar), y el ciclo terráqueo es de 365 días (360). Vamos a describir como se coordinan el tiempo y el cuerpo entre sí. Las escrituras dicen que los movimientos del cuerpo calculan el tiempo. Llevamos a cabo multitud de movimientos (manos, piernas, boca, cabeza, cuello, etc.) que no son considerados. El parpadeo se considera como tiempo: 15 parpadeos son un kastha; 30 kastha son un kala; 30 kala son un ghadi; 2 ghadi son un muhurta; 15 muhurta son un día y otros 15 muhurta una noche; 30 muhurta equivalen a 24 horas (un día y una noche son un ahoratra- 60 ghadi son 24 horas); 15 ahoratra son un pakshya (quince días); 2 pakshya (krishna pakshya y shukla pakshya- quince días de luz y quince de oscuridad) son un mes; 6 meses un ayana; 2 ayana (uttarayana y dakshinayana) son un barsha (año) en mrityuloka o martyaloka (en la tierra); un barsha (año) en martyaloka (tierra) son un día en suryaloka (en el sol). Según el Bhagavad Gita, nuestro padre original es el Señor Sol, por eso la vida debe volver al Sol (o pitruloka, de donde provienen nuestros ancestros) La fecha pitru (petra) y la fecha en suryaloka son la misma. Un año de suryaloka/pitruloka es un día en devaloka (loka de los dioses). Ahora comparemos el prana humano (Iswara) con el tiempo. De acuerdo con los Yoga Sutras de Patanjali y otros muchos textos, específicamente el Shiva Purana, el tiempo presente es descrito como samaya. Samaya es controlado por kala; kala es a su vez controlado por mahakala, y el señor de mahakala es Iswara. Se dice que a través de 77

la práctica de “Iswara Pranidhana” uno puedo ir más allá del tiempo (samaya), más allá de kala y mahakala. Describamos cómo esto es práctica y logísticamente posible: Esto ya ha sido anteriormente relatado por muchos maestros de nuestro linaje como Lahiri Mahasaya, Shreeyukteswarji o Paramahansa Yogananda. Primero hemos descrito cómo se calcula el tiempo, comenzando desde la acción humana (pestañeo) y el tiempo terráqueo, hasta el tiempo solar. El tiempo solar es el principal punto medio (mukhya navi) desde donde el más y el menos son calculados, el punto de equilibrio. Por ello el eje de Aries es el punto más alto del Sol. El otro punto axial es Libra, el punto más bajo del Sol (lee la parte de Astrología Cósmica para una mejor comprensión). La vida humana está por detrás del tiempo solar, como hemos descrito anteriormente. Mediante Iswara Pranidhana uno puede “saltar” del tiempo terráqueo al tiempo solar; la vida humana puede alcanzar la misma velocidad que el tiempo solar. Por ejemplo: Dos competidores están corriendo, el que va detrás puede acelerar su paso más que el corredor que le precede, de modo que no sólo puede alcanzarle y colocarse en paralelo a él, sino que puede avanzar más aun y adelantarle. Del mismo modo el Kriyaban a través de la práctica de Kriya puede trascender el nivel del tiempo material y situarse en el nivel humano, de aquí al nivel racional y después al nivel divino. Hay muchos otros pasos más allá del nivel divino, la secuencia es la siguiente: 1. Una respiración normal de Kriya (Iswara Pranidhana) tarda unos 20 segundos (cuando digo normal me remito a lo que Patanjali dice: “sthira sukhma”, respiración estable y sutil. Una duración superior podría causar al practicante problemas de hiperventilación que no son aconsejables. 2. Tres respiraciones de Kriya (Iswara Pranidhana) tardan un minuto. 3. 180 respiraciones de Kriya equivalen a una hora. 4. 360 respiraciones de Kriya son dos horas, lo cual equivale a un (lagna) movimiento ascencendente de un signo del zodiaco (un rasi) 5. Para cubrir los 12 signos del zodiaco se necesitan 4320 respiraciones de Kriya (Iswara Pranidhana) o 24 horas de práctica, lo que es conocido como un ahoratra.

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6. Un ahoratra de la práctica de Kriya es lo mismo que un chandrayana gati (movimieto lunar) que es igual a 27 días siderales (nakhatrika dibasa), o si se trata de movimiento solar, es igual a un año (360 días). Esto significa que si valoramos el prana según el modo chadrayana con 27 días siderales o si lo valoramos en el modo suryayana, se trata de un año. 7. Si un ahoratra (un día) de práctica de Iswara pranidhana es equivalente a un año de la tierra, piensa entonces en la rapidez con que podemos alcanzar devaloka (los dioses) y deva barshas (un año de los dioses) Un Kriyaban puede recorrer los cuatro Yugas varias veces en una sola vida. Por ejemplo: un día de práctica de Kriya equivale a un año de la tierra o un día en suryaloka; 360 días de práctica de Kriya son igual a un año en suryaloka; un año en suryaloka es un día en devaloka. Es muy difícil describir todo acerca de estos cálculos astrológicos pero lo que hemos visto otorga al lector una idea general. Para comprender estos conceptos con mayor claridad, uno debería leer “La Ciencia Sagrada” de Shreeyukteswarji o el capítulo sobre Astrología Cósmica de este libro. De algún modo el punto clave es el movimiento en el sentido de las agujas del reloj de Rahu y el movimiento inverso de Jupiter. La conjunción de Jupiter con Rahu en un rasi es la clave para la comprensión de los Yugas, que suponen un cálculo perfecto y claro. Cualquiera que lea esta parte sobre el cálculo de Kriya tendrá muchas preguntas debido a la naturaleza técnica de los métodos. Para una mayor comprensión se ha de practicar Kriya. Mediante esta práctica, el ser humano puede ir más allá del tiempo (samaya), kala y mahakala. Las escrituras dicen que el tiempo va por detrás y el prana por delante, ya que la vida humana normal tarda 360 días en alcanzar el mismo punto en el tiempo solar. Acelerando el prana Kriya, la vida (Iswara) va más adelante, ya que el movimiento solar y planetario es fijo. Por ello no es posible para el sistema solar y estelar seguir a Iswara. De este modo la vida humana puede alcanzar samadhi, y finalmente hiyanyagarbha, la meta más elevada, este es el último cálculo y únicamente existe en el cuerpo humano. Las escrituras dicen, Gruha chhidram gupta dhanam mantra maithuna vesajam, etani pancha gopyani. Hay cinco secretos: el secreto de la vida privada dentro de la familia; un tesoro escondido; guru mantra (conocimiento impartido por el guru, un

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maestro realizado); el secreto de la propia vida sexual y el secreto de las drogas (vesajam, ausadhi, medicina). Estos secretos son privados y no deben de ser revelados públicamente, de lo contrario la verdad puede ser mal comprendida y utilizada erróneamente. Ha sido estrictamente indicado en la Astrología Cósmica y también por los maestros, que este conocimiento cósmico no debe de ser transmitido públicamente. A su vez, también está escrito que si un maestro posee el gupta vidya, gudha tatwa (conocimiento secreto) y no lo transmite a su alrededor, a sus discípulos, es considerado como un robo, ya que este conocimiento es universal y no debe de ser tomado como una propiedad personal con propósitos comerciales y lucrativos, o para adquirir fama y poder. Las escrituras dicen también que este conocimiento se ha de dar indirectamente. A aquel que ha averiguado y comprende este conocimiento se le muestra el tiempo correcto y el auténtico interés de la persona. Antes del tiempo correcto y sin un interés verdadero, lo aprendido puede ser fácilmente usado incorrectamente y rechazado. Teniendo en cuenta todo esto con el objeto de traer equilibrio, como mis discípulos y lectores siempre me han pedido que escriba sobre este tema con mucha claridad, aquí estoy escribiendo esta parte de un modo que será sencillo de comprender. Volvamos al tema en cuestión. Primero es el ascendente, segundo, la cuarta casa (el lugar de la madre), tercero, la décima casa (el lugar del padre); estas son las tres partes diferentes del horóscopo que se corresponden a las tres diferentes partes de nuestra vida. El ascendente representa nuestro pranavayu (la respiración de vida). La casa de la madre representa el ciclo lunar y el cuerpo, la herencia, enfermedad, mente, psicología y los gustos. La casa del padre representa nuestro movimiento solar o nuestros karmas pasados, presentes, acciones físicas, espirituales, etc. Hemos hablado anteriormente sobre los movimientos solares, lunares y el movimiento presente de nuestro ascendente (respiración). Calculando matemáticamente el movimiento de la respiración, podemos decir que un ahoratra de práctica de Kriya, que son 4320 respiraciones, es comparable a un año de suryayana gati y al mismo tiempo también es comparable a doce años de suryayana gati. De este mismo modo chandrayana gati es comparable a un mes (Chandramasa/ veintisiete días siderales) o doce meses. Esto es particularmente difícil de comprender hasta que uno practica la meditación Kriya (Iswara Pranidhana), que facilita su comprensión. De lo contrario el 80

individuo puede confundirse, especialmente en la parte matemática. La práctica con prana, con mente, con mantras (recitación verbal), todas son diferentes formas de concentración. Puede ser comparado de este modo: una gota de un perfume altamente concentrado puede dar la fragancia de diez cubos de perfume, mientras que un cubo de perfume diluido no es suficiente ni para emanar la fragancia de dos cubos de perfume. Las escrituras dicen también que un purusha bishesha iswara Kriya puede cruzar todo el ciclo de las eras (yugas) que equivale a 24.000 años. Todo está en manos del practicante. Todo ha sido dado, todo depende del practicante y de la profundidad con que pueda comprender estos conceptos. De vez en cuando es importante que el maestro aclare nuestras dudas y alucinaciones. Leer no es suficiente y puede inducir a la confusión, la práctica es necesaria.

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Parte 3 Acceso a la divinidad

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Las tres cualidades divinas Luz, Sonido y Vibración _____________________________ Los efectos de la práctica de Kriya yoga podrían ser experimentados en forma de luz interior (Jyoti), sonido (dvani) o vibración (spandan), a menudo los tres a la vez. La luz está situada en un nivel inferior; es el principal factor que constituye el cuerpo humano. La vibración está situada en el cuerpo astral y el sonido en el cuerpo causal, éste es el significado de OM. La luz podría ser experimentada de un modo sutil en los chakras. Sin embargo, una persona que practique la técnica no debería dar demasiada importancia a la luz. De hecho es necesario ir más allá de ésta ya que que está relacionada con el nivel físico. El apego a estas experiencias de luz, visiones o colores pueden crear vanidad, siendo sólo un obstáculo en el camino espiritual, impidiéndonos avanzar. De este modo resulta imposible recoger los resultados que uno ha de esperar de su práctica. Es importante para el principiante poder discutir sus experiencias con un maestro espiritual, ya que éstas podrían ser realmente fascinantes. La luz podría ser extremadamente brillante; los colores absolutamente fantásticos, con tal poder de atracción que el practicante que se encuentra en el principio de su viaje espiritual podría ser tentado a permanecer en este nivel y no avanzar en su búsqueda espiritual. Cuando la luz interior se manifiesta lo hace con el único propósito de detener las visiones y tentaciones externas de la mente, permitiendo de este modo la meditación. El practicante no debería perder de vista el objeto de su práctica, que es alcanzar el estado sin forma o nirvikalpa. Para ello, se han de alcanzar y atravesar diferentes niveles, siendo la luz uno de ellos. Cuando uno ha alcanzado un cierto nivel debe ir más allá hasta obtener finalmente nirvikalpa. La vibración es también uno de los efectos de la práctica. Su papel es aislar nuestros sentidos de las percepciones externas. El mundo exterior es percibido a través de los órganos de los sentidos en forma de numerosas y variadas sensaciones. La piel, la boca,

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los ojos, la nariz y los oídos están continuamente transmitiendo estas sensaciones a nuestra mente, atrayendo así nuestra atención hacia el exterior. En la práctica de Kriya yoga, la manifestación de la vibración en la espina dorsal, en el Alma, en la glándula pituitaria, en los cinco elementos o, en otras palabras, en los chakras localizados en el cóccix, el sacro, y en las zonas lumbar, dorsal y cervical de la espina dorsal, ayudan al practicante a separarse de las sensaciones externas y a percibir la divina vibración. Por medio de la fuerza vital y de este ritmo interno, uno puede acceder a lo divino. Sin embargo, permanecer en el nivel de la vibración no es suficiente y no es el objetivo de la práctica; es necesario ir más allá de este nivel. El sonido constituye una de las profundas manifestaciones de la práctica. Nos permite desconectarnos de todo sonido o ruido externo. El sonido en sus múltiples y diversas formas afecta al ser humano considerablemente. Un habla grosera o desagradable podría afectar de tal modo a un individuo que este sería capaz de suicidarse o cometer actos irreparables. Por otro lado el habla también podría motivar a este mismo individuo a superarse a sí mismo mediante acciones nobles y heroicas. El habla es un simple ejemplo de la manifestación del sonido y de sus efectos en el ser humano. Cuando el sonido interno es percibido durante la meditación, el practicante deja de prestar atención a los sonidos procedentes del exterior, adquiriendo así una mayor concentración que se vuelve cada vez más y más sutil. El sonido interno permite al yogui ir más allá del cuerpo. El sonido se manifiesta desde el vacío, la vacuidad, que es uno de los cinco elementos. Sin embargo, para alcanzar el Alma, uno debe ir más allá de éstos. Luz, vibración y sonido se corresponden respectivamente con los elementos fuego, aire y éter (vacuidad) Los otros dos elementos, agua y tierra, están situados en el nivel físico, visible y manifiesto. El fuego existe, pero no puede ser percibido a menos que algo lo soporte, permitiendo su manifestación. En otras palabras, necesita de otro elemento físico, de lo contrario permanece invisible. Si pides fuego a alguien, este sólo podrá dártelo si tiene cerillas o un encendedor, o sea, algo que lo soporte, que permita al fuego arder. El individuo en cuestión no puede obtener el fuego del simple aire. El fuego no puede manifestarse por sí mismo.

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Al practicar Kriya yoga creamos un fuego interno llamado tapa agni. Del mismo modo que el fuego externo, drabya agni, éste quema cualquier cosa que pongamos en él. Tapa agni, el fuego interno, permite al practicante quemar sus karmas, los resultados de sus acciones pasadas, sus pensamientos y sus problemas mentales o psicológicos. Luz, sonido y vibración son manifestaciones de los cuerpos físico, astral y causal, kshyara, akshyara and purushottama. El objetivo de la meditación es ir más allá de las tres cualidades, sattva, rajas y tamas, la luz, el sonido y la vibración: nada bindu kalatitam. Desde el comienzo de la práctica hasta la consecución de la técnica de Kriya (pranayama), antes de paravastha, el adepto en Kriya yoga puede percibir estas tres manifestaciones. Cuando la práctica de Kriya se ha completado, el Kriyabán experimenta paravastha, que comprende dharana (contemplación, concentración), dhyana (meditación) y samadhi (el estado sin forma). En este estado no hay luz, sonido ni vibración. Paravastha está más allá de estas tres manifestaciones. Luz, sonido y vibración son importantes en el comienzo de la práctica (sadhana), después son renunciadas por el yogui al ir más allá de las cualidades sátvica, rajásica y tamásica (ver capítulo cinco para la definición de estas nociones). Son útiles hasta un cierto punto del camino hacia lo divino, después hay que ir más allá. Para cruzar un río se necesita de un bote, pero una vez que el río ha sido cruzado, no es útil continuar el camino con el bote a cuestas. Las tres cualidades, luz, sonido y vibración, son necesarias para separarnos del océano del mundo, son el bote que nos llevará al otro lado, pero al mismo tiempo no debemos dejar que el agua entre dentro del bote. El creer que la luz y los colores son y serán siempre necesarios, es como dejar que el agua penetre el bote. Gracias a Kriya yoga, el Kriyabán debería alcanzar la última meta, el estado sin respiración, sin pulso, sumergido en lo sin forma. Necesitamos suficiente agua como para poder remar sobre ella, pero no queremos que el agua penetre en el bote, de otro modo acabaría hundiéndolo. Una cantidad suficiente de agua fuera del bote le permitirá flotar y ser libre.

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Guías y Maestros ____________________ Cuando se comienza una práctica en el campo espiritual, las enseñanzas y la guía de un maestro son esenciales. El papel del maestro es enseñar y guiar al estudiante, darle consejo cuando lo necesite y corregir su práctica. El maestro no espera ningún tipo de veneración o adoración de su discípulo, tampoco que le adule o hable bien de él. El no trata de mantener al estudiante en un nivel inferior. Al contrario, su meta es llevarle hasta su propio nivel y convertirle en un maestro. Cuando el estudiante se torna profesor, cuando ha adquirido todo el conocimiento que su maestro puede darle, él puede y debe progresar, seguir adelante y obtener incluso más conocimiento en el terreno espiritual para convertirse en un maestro. El discípulo a veces puede ir incluso más allá que su propio maestro. Entonces el maestro es feliz, su vida ha sido coronada con éxito porque ha transmitido la semilla espiritual, la ha plantado y ha ayudado a que crezca. Si el maestro impide a sus estudiantes a ver a otros maestros, diciéndoles que deberían limitarse a una sola enseñanza, no está jugando bien su papel. Las escrituras dicen: “Madhulubdva yatha bhramara, puspapuspantaram brajet; jnana lubdva tatha shishya, gurugurbantaram brajet”

El estudiante debería gozar de total libertad para explorar el terreno espiritual y, como una abeja, recoger néctar espiritual de diferentes flores. Las escrituras nos enseñan que un discípulo puede ir de un maestro a otro en su búsqueda espiritual y de este modo experimentar diferentes formas de acuerdo a diferentes métodos que podrá practicar. El discípulo no debería sentirse limitado, ni temer aprender otras técnicas, recogiendo néctar espiritual de otros maestros.

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El deber del maestro es transmitir el conocimiento que él posee. Este conocimiento no puede ser comprado ni vendido. El deber del estudiante es aprender de su maestro de un modo progresivo, con constancia y con divinidad. Shreeyukteswarji solía decir que un verdadero maestro produce maestros, no discípulos. Si un maestro conoce poco sobre espiritualidad o sobre la realización de Dios, pero sabe mucho sobre reglas y normas externas aun sin conocer su significado y efectos, puede ser perjudicial. Por ello las palabras gurú y maestría son hoy en día malinterpretadas. Uno podría tener maestría (titulación de maestro) en tecnología, ingeniería, en diversas materias académicas, agricultura, aeronáutica, etc. Las escrituras no confirman este conocimiento intelectual como maestría. Las escrituras dicen que un maestro es aquel que posee autodominio- un maestro puede ser un buen especialista en cualquier materia, ya que a través de su autodominio las cualidades negativas son automáticamente controladas. El autodominio, el dominio sobre los sentidos, sobre la respiración, es verdadera maestría; de otro modo toda aquella “maestría” externa, sin autodominio, puede resultar tremendamente peligrosa para la tierra, la sociedad y la vida humana. Pensar o soñar que el conocimiento puede ser adquirido en un fin de semana o en un mes pagando un precio desorbitado, creyendo que el dinero puede compensar el tiempo, es un gran error. La iluminación no puede ser comprada ni vendida. El dinero sólo posee un significado simbólico. El conocimiento no es un medicamento que puede ser inyectado por las noches para obtener sus resultados al día siguiente. Sólo la práctica regular y sincera según las enseñanzas del maestro, sin transformarlas ni colorearlas de acuerdo a la forma de pensar de uno, es la cualidad requerida en un discípulo. La transformación es una lenta metamorfosis. Creer que no hay tiempo, que uno es demasiado viejo y que el dinero podría compensar y permitir una rápida realización es una pérdida de tiempo y energía. No hay ninguna correlación entre el dinero gastado y la rapidez en los resultados, el valor espiritual o la eficiencia de la técnica. La relación entre el maestro y el discípulo es una relación divina, se encuentra en un nivel muy sutil y no tiene nada que ver con el dinero. El maestro es siempre pagado por sus enseñanzas con la satisfacción que recibe

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cuando su discípulo alcanza el éxito en el camino espiritual. Esta es su recompensa divina. El rol del maestro es tan importante que es muy difícil expresar su magnitud. Él cuida de sus discípulos dándoles consejo espiritual o sugerencias para resolver sus problemas emocionales, psicológicos o mentales cuando la necesidad así lo requiere. A veces el discípulo viene al maestro en un estado deplorable y este debe darle el consuelo oportuno. Las obligaciones del maestro son infinitas. Un maestro no puede elegir a sus discípulos; debe dar la bienvenida y aceptar a todos y cada uno, bueno o malo. Sin embargo el estudiante puede elegir a su maestro, a aquel que es apropiado para él. Aun así la elección no es fácil. Supón que quieres un instrumento musical. Antes de comprarlo has de probarlo con el fin de comprobar su calidad. Ahora, si el comprador no posee experiencia y es un simple principiante, ¿cómo hará su elección? Tendrá que contar con alguien que le ayude en este propósito. Por este motivo el maestro debe ser puro y perfecto en sus enseñanzas así como en sus escrituras para no enturbiar la mente inocente del discípulo. Shreeyukteswarji solía decir que es mejor guardar silencio que confundir las mentes de la gente, que están normalmente deseosas de seguir y aplicar lo que el maestro espiritual dice. Es mucho mejor permanecer en silencio que decir palabras que puedan ser malinterpretadas. Es difícil reconocer a un verdadero maestro. Sin embargo el Bhagavad Gita nos dice que este debe poseer las siguientes diez cualidades: 1- Amanitwam. Amani significa una persona que

es totalmente devota a sus

discípulos porque no hace distinción entre su ser y los demás. 2- Adhamvityam. Ni ego ni rigidez. 3- Ahimsa. Una persona con pensamientos no violentos, que no está a la defensiva y que se encuentra abierta a todo. 4- Kshanti. Aceptación de otros y perdón, poseyendo la capacidad de excusar. 5- Aarjavam. Dulzura, especialmente en el habla. 6- Achara. Buen comportamiento. 7- Upasana. Aquel que está cerca del Alma, quien siempre mora en el Alma, en un 89

estado de meditación. 8- Sthairya. Perfecto control sobre los sentidos. 9- Atmana. Aquel que está establecido en el Alma. 10- Vinigraham. Aquel que está más allá del bien y del mal. Un maestro debería estar por encima de los problemas y observar las cosas como testigo (sakshibhutam). El discípulo a su vez debería abrirse al maestro con total confianza, sabiendo que él le estará escuchando y aconsejando de la mejor forma posible. No debería hablar de sus experiencias con nadie más que su maestro. El maestro será entonces capaz de aconsejarle sabiamente y se establecerá una sutil relación. Hoy en día uno puede encontrar algunas personas que se hacen pasar por maestros cuando tienen algunos seguidores y estos comienzan a inclinarse ante ellos, entonces la especulación se despierta en el supuesto maestro. Ellos se representan a sí mismos como Dios. Las escrituras dicen: Saile saile na manikyam, mauktikyam na gaje gaje; sadhaba na hi sarbatra, chandanam na bane bane.

Esto significa que las gemas (rubíes) no se encuentran en todas las rocas ni el marfil (mukta-perla, gajamukta – perla de elefante) en todos los elefantes, los santos no están en todas partes, ni tampoco hay árboles de sándalo en todos los bosques. Estos supuestos maestros aconsejan a sus discípulos adorar su fotografía y utilizarla como relicario, collar o anillo. También suelen llevar a cabo grandes campañas publicitarias sostenidas con fondos públicos para alimentar su ego, fama y poder, cuando deberían dirigirse a causas nobles o a la caridad. Es vergonzoso ver sus posters por todos lados en paredes, árboles, dentro y fuera de aseos públicos, ¡incluso a veces se utilizan como pantallas urinarias! En los cruces de calles muy transitadas de la India hay un pedestal donde se sube un policía

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a dirigir el tráfico, incluso estos pedestales están llenos de posters y se crea un efecto óptico como si el policía estuviese de pie sobre la cabeza del líder espiritual. Aquí, por supuesto, no estoy criticando este tipo de actividades; humildemente pido que no se vendan “diamantes en la pescadería”. Esta gloriosa grandeza y venerable fama (prativa interna) no debería ser distorsionada como si se tratase de políticos o estrellas de cine. Desearía disculparme por decir algo que está más allá de mi jurisdicción.

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Los tres cuerpos __________________

Los tres cuerpos son mencionados en las escrituras como el cuerpo físico, el cuerpo astral y el cuerpo causal. En Sánscrito, Sthula, Sukshama and karana. El cuerpo físico está compuesto de cinco elementos, vacío (éter), aire, fuego, agua y tierra. Es nuestro cuerpo físico hecho de carne, hueso y sangre. Comprende los órganos físicos pero no los sentidos ni las sensaciones. El cuerpo astral también está hecho de cinco elementos, pero la diferencia reside en que posee la esencia (sustancia) de estos. El cuerpo físico es sangre, carne y hueso, mientras que la existencia astral sólo contiene aire. El cuerpo astral se trata de un sistema astral que contiene planetas, estrellas, signos del zodiaco (es este sentido, astral significa astrológico), mente, intelecto, conocimiento, pensamientos, memoria, ego, emociones y sensaciones. El cuerpo causal es creado desde el Alma, forma parte y no está separado de esta. Similar a un punto, es la causa de los otros dos cuerpos y de todo lo que existe. Hay otra parte vital que es una parte de los cinco elementos, pero que al mismo tiempo constituye un cuerpo separado, aunque la palabra cuerpo no se utiliza para mencionarlo. Se trata de la respiración. El cuerpo astral está situado entre los cuerpos físico y causal. No puede ser percibido a través de la vista física, pero puede ser sentido con la mente o el pensamiento. Mientras que nuestros ojos pueden percibir el cuerpo físico, el cuerpo astral sólo puede ser percibido mediante la conciencia o el intelecto. El ego constituye la mayor parte del cuerpo astral. Se manifiesta y expresa con gran fuerza en el plano físico, desde los planos astrales. El cuerpo causal no puede ser percibido a través de los órganos de los sentidos, o por medio del pensamiento, memoria, intelecto o incluso el ego. El cuerpo causal comienza a manifestarse cuando se sobrepasan la superconciencia y la conciencia cósmica. No es posible expresar qué es el

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plano causal, ya que no puede ser percibido mediante el intelecto, sólo siendo y convirtiéndose, por medio de una transformación interna.

Figura 11. 93

La respiración es como un cuerpo extraño entre estos tres cuerpos. Sin embargo juega un papel de extrema importancia. El papel de la respiración se lleva a cabo en el cuerpo físico, aunque también penetra el cuerpo astral y es activado por medio del cuerpo causal. Esto significa que la respiración accede directamente al cuerpo causal, siendo por lo tanto el único medio disponible para conocer qué somos, qué tipo de ser. El nacimiento y muerte del cuerpo físico, su creación y destrucción, nuestra vida entera, todo depende absolutamente del cuerpo causal y la respiración. El cuerpo físico es totalmente distinto y está separado de la respiración y de los cuerpos astral y causal. Sin embargo, el cuerpo astral está profunda e íntimamente relacionado con la respiración y sólo pueden ser separados cuando el yogui alcanza la realización interna. En lo que respecta al cuerpo causal, jamás se separa de la respiración (prana). Así como el oxígeno es el alimento del fuego, la respiración lo es del cuerpo causal, alimento para el Alma. Los cuerpos físico y causal no sienten ninguna sensación, dolor o placer. Placer y sufrimiento, bien y mal, tolerancia e intolerancia se encuentran únicamente en el cuerpo astral. La respiración es, por decirlo de algún modo, el conductor y director de todo el conjunto. El cuerpo físico es el resultado de la creación, el fin de un ciclo que comienza desde el Alma. Al estar cercano al alma, es también el punto de inicio de un nuevo ciclo. El cuerpo físico posee por lo tanto casi las mismas cualidades que el Alma. Sin embargo, el Alma adicionalmente contiene fuerza vital, ausente en el cuerpo físico. Por este motivo cuando comemos, el gusto va al nivel astral y no es percibido en los niveles físico y causal. Aun así las cosas pueden ser conocidas mediante el cuerpo causal. Por ejemplo, cuando es necesario operar a una persona, la anestesia anula las sensaciones, sin embargo la respiración y el Alma siguen ahí. Tras la operación las sensaciones, o cuerpo astral, regresan gradualmente, luego poco a poco el paciente comienza a sentir dolor. Uno podría pensar que el dolor es físico, pero en realidad es el cuerpo astral quien siente el sufrimiento. No hay nacimiento ni muerte de los cuerpos físico o causal, pero si lo hay del cuerpo astral. Nuestro nacimiento surge del nivel astral, que es también el nivel astrológico. Creemos que el cuerpo físico muere, pero en realidad es simplemente repartido en múltiples partes mientras que la misma semilla astral permanece en cada

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una de estas partes. El cuerpo físico se desintegra y la materia que lo compone es diseminada. Pero es la misma materia, que a través de diferentes canales retorna al útero de la madre. En este ciclo de transformación y multiplicación, la vida puede reunirse por cualquier medio, a través del alimento (alimento- cereales y vegetales), a través de la lluvia (agua), de la respiración (oxígeno), etc. Este alimento se congrega en el cuerpo humano y la vida lo purifica una vez más convirtiéndolo en carne, hueso, sangre, piel, nervios, tejidos, etc. Finalmente la esencia del prana es transportada en la semilla humana (semen). Este proceso no concierne al cuerpo astral, siendo desconocido para él. La semilla va creciendo gradualmente y toma forma de acuerdo al útero que lo alberga. Si es un útero humano, dará lugar a un cuerpo humano, si es animal, dará lugar a un cuerpo animal. En el útero de la madre el bebé tiene energía vital pero no posee vida individual, su vida es totalmente dependiente de la vida de su madre. Cuando la madre come, el bebé come. El bebé lo hace todo a través de la madre. El cuerpo astral es muy débil y frágil y no tiene tolerancia. No quiere dolor, sólo placer y gozo, y siempre trata de escabullirse para evitar el sufrimiento. Aun así no hay escapatoria y el dolor es inevitable. Cuando el cuerpo físico es destruido, el cuerpo astral lo abandona y espera hasta poder obtener otro nuevo cuerpo. En el momento de la muerte, el cuerpo astral y la respiración abandonan el cuerpo simultáneamente para evitar una interrupción de la respiración en el plano astral. Luego, cuando el nuevo cuerpo físico es creado, el cuerpo astral manifiesta el deseo de ocuparlo con la específica intención de cumplir o realizar todo aquello que no pudo hacer en el cuerpo anterior. Cuando el bebé abandona el útero de la madre, en ese preciso momento la energía vital individual penetra el cuerpo con la primera respiración. Por medio de la respiración el cuerpo astral penetra el lugar llamado “bhru”, que es la cueva divina situada en algún lugar entre la glándula pituitaria y la pineal. Durante el quinto mes de gestación, la vida individual penetra el feto a través de la fontanela (coronilla), en lo alto de la cabeza. El bebé comienza entonces a ser más independiente y un cuerpo causal individual comienza a desarrollarse, sin embargo las vidas de la madre y el bebé siguen siendo sólo

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una. El cuerpo astral con su karma individual entra en el cuerpo en el momento del nacimiento, ni antes ni después. En ese momento el bebé se separa totalmente de su madre y se convierte en un ser individual. No estará fuera de contexto mencionar que nuestro cuerpo físico es de nuevo separado en dos partes. Se han dado muchas explicaciones y comentarios sobre las partes masculinas y femeninas del cuerpo, incluso a veces se han plasmado en dibujos como ardha-nariswara, pero en realidad no es así. El padre otorga la espina dorsal y el cerebro- esta es la parte de purusa en el cuerpo humano (Iswara físico). De la madre, a través de diferentes fuentes provienen el resto de las partes del cuerpo. Ésta es la parte femenina (nari). La pregunta es: ¿Acaso viene el recién nacido a la tierra con las características y karmas de sus padres? El carácter reptil proviene del padre, cuanto esté purificado depende de su samskara (karmas). Incluso aunque el cuerpo astral hubiese tenido nobles intenciones antes de su encarnación, estas podrían ser olvidadas debido al apego al cuerpo físico, o debido a ciertas circunstancias, a una atmósfera particular o a alguna obligación particular que haya de cumplir. Como un bebe, el niño sonríe, habla consigo mismo, se ríe, recuerda su pasado. A medida que crece, la atadura física es tan fuerte que poco a poco comienza a reconocer a su madre, su padre, hermanos y hermanas, su casa, sus alrededores, etc. El conducto utilizado por la fuerza vital, la fontanela, se cierra, el pasado es olvidado y el apego se establece con firmeza. No es hasta más tarde en que el individuo comienza a plantearse cuestiones sobre sí mismo, su existencia, objetivos y su papel en la vida. Es en ese momento cuando desarrolla numerosas ideas de carácter social y altruista, ideas concernientes a su deber. Comienza una vida activa para ganar dinero, adquirir títulos y diplomas, casarse, encontrar un trabajo y educar a sus hijos. Sin embargo algo falta en él, es como si todo lo que ha conseguido no fuese realmente su mayor aspiración. Desde la niñez, el individuo podría sentirse atraído hacia la espiritualidad. Esto podría crearle confusión, ya que el individuo se siente dividido entre sus aspiraciones espirituales y la necesidad de asumir una existencia material. Podría elegir abandonarlo todo para satisfacer su sed espiritual, dejando su hogar y su familia tras de él, pero como

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es habitual en este caso, seguiría sintiéndose insatisfecho incluso en la espiritualidad, encontrando sólo ilusión, decepción, y sintiendo que algo falta. De este modo, su vida espiritual acaba con las mismas frustraciones que su vida material. Así, la cuestión consiste en saber si la vida espiritual se opone a la vida material de manera que uno no pueda vivir la una sin rechazar la otra. El Bhagavad-Gita (2, 48) nos dice:

yogastha kuru karmani, sangam tyaktwa dhananjaya; sidhyasidhyoh samo bhutwa, samatwam yoga uchyate;

Uno debería elegir el camino del medio, satisfaciendo las necesidades materiales y las aspiraciones espirituales. Este es el modo en que uno puede evitar la insatisfacción y el sentimiento de ausencia de ese algo más. Este yoga y karma del día a día debería de ser realizado sin demasiado apego. El yoga debería ser practicado rechazando toda amistad. Aquí no debemos interpretarlo como amigos externos, sino como rechazo a la amistad con el ego, el intelecto, juicio (bichara), etc. En el campo espiritual uno debería practicar yoga permaneciendo desapegado de los resultados psicológicos. Debemos actuar en el mundo, trabajar por el bienestar de todos, y a la vez meditar para adquirir realidad. Acción y meditación deben ir mano a mano, la unión de yoga y karma constituye una vida normal, esta es la verdadera esencia de Kriya yoga. La acción física realizada en la vida cotidiana es necesaria para mantener una buena condición física y mental. De este modo el individuo puede obtener la fuerza espiritual que permitirá la evolución de los cuerpos astral y causal. Desde que la respiración es el conductor de los tres cuerpos, a través de la práctica del yoga es posible en esta vida atravesar el nivel físico y permanecer desapegado de las cosas en el cuerpo astral. Después, desde el nivel astral es posible eliminar los efectos físicos de nuestro karma, nuestras acciones pasadas. Las técnicas respiratorias, pranayama o Kriya, son el medio para destruir los karmas pasados provenientes de vidas pasadas. Así seremos capaces de separarnos del nivel astral y penetrar en el causal, e incluso ir más allá y fundirnos en el

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ilimitado, el infinito. La práctica es el medio para obtener una verdadera evolución en los planos físico, astral y causal. Desde que la respiración es el conductor de los tres cuerpos, también es el medio para ir más allá de ellos. Del mismo modo en que la respiración abandona el cuerpo físico, cosa que nadie puede ver, también está dentro del alcance de la respiración el abandonar el cuerpo astral e ir más allá de él. Ya que la inhalación es el alimento del cuerpo causal, es posible para este alcanzar la liberación. Este estado de libertad del cuerpo causal es llamado nirahara en el Bhagavad-Gita (2, 59): “Visaya vinivartante niraharasya dehina; rasavarjam rasopasya param dristva nivartate.” Esto significa el estado “sin alimento”. El Alma es por lo tanto capaz de ir más allá de los planos físico y astral para obtener la evolución del cuerpo causal y alcanzar nirahara, fundiéndose finalmente en amrita, inmortalidad. Cuando se destruye el cuerpo físico, la vida es liberada pero no se separa del cuerpo astral. Es fácil liberarse del cuerpo físico, pero es difícil hacerlo del astral. Tapa agni, la técnica de Kriya (Iswara pranidhana) es el medio que el yogui utiliza para ir más allá del sistema astral. Por este medio la vida puede separarse del cuerpo astral que está compuesto de pensamientos, memoria, intelecto y ego. De este modo la respiración puede pasar al plano causal. La fuerza vital original de donde provenimos alcanza la liberación final y la vida penetra amrita (néctar), el estado de inmortalidad donde no hay respiración. Cuando la vida abandona el cuerpo, ¿adónde va?, ¿dónde permanece?, ¿cómo regresa a un nuevo cuerpo? Puesto que la respiración guía los tres cuerpos, es importante saber adónde va la respiración en el momento de la última exhalación. Cuando la muerte llega, nuestra última respiración se dirige hacia la cualidad que predomina en nosotros en ese instante. Por lo tanto podría dirigirse hacia la ira por ejemplo, o hacia la pasión, el apego, celos, miseria, nerviosismo, etc. Los diferentes niveles de la creación, annamaya kosha, pranamaya kosha, manomaya kosha,

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vigyanamaya kosha and anandamaya kosha se corresponden respectivamente con: apego al dinero, al sexo, a lo mental, al ego y a la ilusión. Al morir, como ya hemos dicho, la última respiración se adhiere a la cualidad predominante en ese momento, la cual depende de las acciones o de las cualidades que han predominado durante toda nuestra vida. De este modo, si hemos pasado nuestra vida sumidos en la ilusión, esta será la cualidad que prevalezca en el momento de la muerte. Si el ego ha dominado cada instante de nuestra vida, la respiración irá hacia el ego al abandonar el cuerpo. Lo mismo es cuando se trata de sexo, celos, riqueza o cualquier otra cosa. Si nuestra vida ha estado totalmente dirigida hacia la espiritualidad, este será el hábito dominante al morir. Como no sabemos cuando habremos de abandonar este cuerpo físico, la tradición de Kriya yoga enseña que uno debería establecer pranavayu, o fuerza vital, en la glándula pituitaria de un modo permanente. Si nos habituamos a penetrar la glándula pituitaria con fuerza vital o pranavayu, al morir nuestra respiración se dirigirá instantáneamente a ese lugar, de acuerdo a este hábito. Kriya yoga ha de ser practicado durante todo el día en cualquier actividad que realicemos. Hemos de observar la respiración entrando y saliendo del cuerpo a cada momento. De este modo, al morir, esta se establecerá en la pituitaria, y al reencarnarnos entraremos en nuestro nuevo cuerpo directamente a través de esta glándula, trayendo con nosotros conocimiento divino y cualidades divinas. Es de vital importancia ser capaces de guiar nuestra respiración en el momento de la muerte ya que no sabemos cuando el alma individual obtendrá un nuevo cuerpo. En cualquier caso la nueva respiración comenzará donde acabó en el anterior cuerpo. Es como un registro. Todo lo que entra o sale es registrado en un libro, y cuando llega el momento de pasar de página, el resultado global de las páginas anteriores pasa a la página siguiente. Las escrituras dicen que si la vida penetra el “bhru”, la glándula pituitaria, por medio de la práctica del yoga y la devoción, la energía creada ayuda a dominar los órganos de los sentidos. Estableciendo fuerza vital en la glándula pituitaria, el yogui obtiene la paz más elevada, el mayor logro. Por lo tanto podemos decir que Kriya yoga es un medio científico para obtener la evolución de los tres cuerpos.

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¿Sentimos dolor tras abandonar nuestro cuerpo? La respuesta es sí, ya que el dolor es percibido a nivel astral y no está sujeto al cuerpo físico. Sin embargo, si la fuerza vital va hacia la pituitaria al morir, entonces no hay sufrimiento. Pero si el pensamiento que predomina en ese momento está relacionado con el gusto o el sexo por ejemplo, la fuerza vital abandona el cuerpo en ese nivel y el cuerpo astral permanece en él. Esto crea un tipo de sueño en el plano astral. Esta situación es completamente insatisfactoria ya que no puede haber ninguna satisfacción en el plano astral. Luego, cuando la reencarnación tiene lugar, la nueva vida comienza en ese mismo nivel y de este modo, esta especie de sueño, de ceguera, se perpetúa de un ciclo al siguiente. Los sueños son un buen ejemplo para comprender como funciona todo esto. El rol de los sueños es obtener o vivir cualquier cosa que es inalcanzable o imposible en la realidad física. Por ejemplo, en el mundo de ensueño uno puede ser un rey o adquirir una inmensa riqueza. La meta del cuerpo físico es ser rico y el cuerpo astral lo desea inmediatamente porque no tiene paciencia. Como esto es imposible, el cuerpo astral creará un sueño de abundante riqueza. Del mismo modo, si queremos casarnos con alguien y esto no es posible, podemos soñar y obtener nuestro deseo de esta manera. Por supuesto no es más que una ilusión. En el momento de la muerte ocurre exactamente lo mismo. Abandonamos nuestro cuerpo llevando con nosotros las ideas que no pudimos poner en práctica y los deseos que no pudimos realizar. Sin embargo, por medio de las técnicas respiratorias, el yogui puede ir más allá de los pensamientos y obtener una conciencia divina permanente. Luego, tras su última respiración, permanece en un nivel divino, en un estado de completa satisfacción y felicidad hasta su siguiente encarnación. Entonces su vida física comienza de nuevo en este estado de conciencia, escribiendo una nueva página. Cuando la fuerza vital (dehi) debe abandonar el cuerpo, puede hacerlo a través de nueve puertas: los ojos, los orificios nasales, la boca, los oídos, el órgano sexual y el ano. Podría salir a través de cualquiera de estas aberturas, o incluso a través de varias al mismo tiempo. La reencarnación, sin embargo, siempre tiene lugar a través de la décima puerta, la fontanela. Ahora, si al morir la fuerza vital abandona el cuerpo por esta décima puerta, que está unida con la glándula pituitaria, el yogui permanece en el Alma durante

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el periodo de transición y luego se reencarna con este karma. Habiendo alcanzado la mayor realización, el jivan mukta es liberado mientras vive en un cuerpo físico.

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Los chakras y su significado ________________________________

Muladhra. Mula: el principal. Adhara: alimento/base. Nuestro principal alimento es la respiración, el alimento viene de la tierra. Esta es nuestra base principal, nuestros cimientos, adhara shakti. Swadhisthana. Swa: vida, prana. Adhisthana: residencia, domicilio. La residencia de la vida misma.

Figura 12. 102

Manipura. Mani: mente, como una joya. Pura: área, casa. Nuestra mente es una joya y la casa de las joyas. parar Anahata. Ana: no. Hata: parar. Sin paros; respiración constante (prana). Vishuddha. Vi: pre. Shuddha: purificado. Nuestro habla es purificada antes de hablar, esta pre-purificación tiene lugar en vishuddha chakra. En caso de locura o ira, el habla no resulta purificada y las palabras surgen sin control. Ajna. El maestro o gurú que transporta las órdenes del Alma al nivel físico. El conductor, guía, puente entre cuerpo y alma. Este es el centro del Satgurú y de chidakasha. El significado de ajna es “sí”, “ok”, listo para llevar a cabo (algo así como “Sí señor”). Sahasrara: mil. La conexión con nuestro alma se encuentra en este lugar, millones de motivaciones, todas nuestras acciones son creadas desde sahasrara y efectuadas a través de ajna chakra.

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El sonido en los chakras __________________________

El sonido en la glándula pituitaria (ajna chakra) es llamado panchajanya, que significa que este sonido es el resultado de la mezcla de los cinco primeros chakras.

Figura 13. 104

En el cuello, en vishuddha chakra, se encuentra el sonido llamado ananta bija. Ananta significa infinito, aquello que no tiene existencia. La semilla del infinito, bija, es el sonido. En anahata chakra, el centro del corazón, se encuentra el sonido llamado poundra, que significa bajo y pesado. En manipura chakra, en la zona lumbar de la espina dorsal, encontramos el sonido llamado devadatta u otorgado por Dios. En swadhisthana chakra, en la zona del sacro en la espina dorsal, se encuentra el sonido llamado sughosha, dulce, bello, pero al mismo tiempo desequilibrado, sonidos de una belleza solemne y declarada. En muladhara chakra, en la zona coccígea, se halla el sonido llamado manipuspak, que es como el olor de una flor, raíz de deseos, un sonido que florece.

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Parte 4 Astrología Cósmica de Sheeyukteswarji

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Astrología Cósmica ____________________________

La astrología cósmica, en términos sánscritos Brahmanda Jyotish, fue creada por Shreeyukteswarji, reconocido astrólogo y yogui realizado del linaje de Kriya yoga. Gracias a su profundo conocimiento de las escrituras y a su experiencia yóguica, Shreeyukteswarji pudo establecer las relaciones existentes entre los efectos astrales y el cuerpo humano. Todos los sistemas astrales ejercen una influencia directa en el ser humano. La totalidad del cuerpo humano puede ser estudiada y comprendida en una relación análoga con el cosmos, del cual se considera una forma en miniatura, un microcosmos. De este modo, Shreeyukteswarji fue capaz de aprehender la influencia de los tres niveles, físico, astral y causal en el cuerpo humano. Esta renovada y única comprensión fue parcialmente descrita en su libro “La Ciencia Sagrada”. El cuerpo astral equivale a la espina dorsal, desde el cóccix, en la base de la espina, hasta la glándula pituitaria en medio del cerebro. El cuerpo causal está situado en la parte del cerebro localizada entre la glándula pituitaria y la fontanela. El cuerpo causal es el origen de todo. En esta parte han sido descritos varios niveles de vacío por los yoguis. En total, cinco tipos de vacío (akasha) pueden ser experimentados, entre la glándula pituitaria y la fontanela; son llamados chidakasha, daharakasha, mahakasha, parakasha, y atmakasha. Todo el espacio, incluido el que está más allá del sistema planetario, fue por lo tanto descubierto y explorado de este modo por los yoguis. El cuerpo físico comprende la parte densa y basta del cuerpo humano. Contiene particularmente la espina dorsal, donde el cuerpo astral está localizado, y la parte alta del cerebro donde se sitúa el cuerpo causal, entre la glándula pituitaria y la fontanela.

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Chakras, zodiaco y planetas _____________________________________

En la espina dorsal se encuentran seis centros energéticos llamados chakras, los cuales hemos mencionado en capítulos anteriores. Están situados a lo largo de la médula espinal desde el cóccix hasta la glándula pituitaria. Cada uno de ellos tiene dos polos, uno anterior y otro posterior, de modo que tenemos doce puntos localizados, seis en la parte anterior y seis en la parte posterior, en un orden ascendente y descendente. Estos doce puntos están directamente relacionados con los doce signos del zodiaco. Por lo tanto podemos decir que cada ser humano posee un zodiaco completo en la espina dorsal. Del mismo modo, existe una relación entre los siete principales planetas del sistema solar, el Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno, y los seis chakras. Según la hora y el lugar de nacimiento los planetas ocupan una posición particular en el firmamento, reflejando su influencia sobre cada unos de nosotros de un modo específico, especialmente en nuestros chakras o centros de energía. Cada planeta tiene una relación privilegiada y fundamental con un específico centro de energía. En esta analógica conexión del ser humano con el cosmos, existe una relación, una correspondencia teórica de los planetas con los chakras. En cada ser humano se establece una relación práctica y concreta, diferente en cada individuo, definida por la hora y el lugar de nacimiento. Esta particular relación es registrada en un papel al hacer el horóscopo. La estructura teórica de la relación entre un planeta y un chakra es establecida en los signos del zodiaco y depende en particular del planeta que gobierna cada signo. Por ejemplo: El planeta que gobierna Leo es el Sol y el que gobierna Cáncer es la Luna. Por lo tanto el chakra que corresponde a Leo está también relacionado con el Sol y el chakra correspondiente a Cáncer está también relacionado con la Luna. Las relaciones teóricas entre los seis centros de energía con sus dos polos (anterior y posterior) y los signos del zodiaco con sus planetas gobernantes son las siguientes:

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Chakra (localización) Glándula Pituitaria Cervical Dorsal Lumbar Sacra Coccígea

Signos del (anterior) Leo

zodiaco (posterior) Cáncer

Planetas

Virgo Libra Escorpio Sagitario Capricornio

Géminis Tauro Aries Piscis Acuario

Mercurio Venus Marte Júpiter Saturno

Sol/ Luna

Además de estos siete planetas básicos, La Astrología Cósmica, al igual que la Astrología India, tiene en cuenta los dos nodos lunares y solares, Rahu y Ketu. Rahu es el nodo ascendente y Ketu el descendente. Ambos nodos son puntos ficticios determinados a través de cálculos y podrían compararse a los dos extremos del eje sobre el cual los planetas se mueven, dándoles de este modo una dirección.

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Estrellas y Planetas __________________________

Hemos visto como los doce signos del zodiaco están relacionados con los chakras. Estos doce signos también se corresponden con las doce constelaciones, grupos de estrellas que forman patrones en el cielo del cinturón del zodiaco por donde los planetas pasarán en su viaje por el sistema solar (Sol, Luna, Mercurio,...). También hay veintisiete estrellas fijas (nakshatra) en esta estructura básica, que a su vez dividen los doce signos del zodiaco en veintisiete sectores, cada uno de ellos relacionados con una estrella en particular. Las estrellas fijas ejercen una influencia directa y unos efectos específicos no sólo sobre los doce signos del zodiaco, sino también sobre los diferentes sonidos relacionados con las letras del alfabeto Sánscrito a través de los chakras. Cuando conocemos qué estrella fija predomina en el momento del nacimiento, podemos hallar el tiempo sideral correspondiente. Así, si la persona en cuestión no sabe la hora de su nacimiento, o si la hora que sabe resulta ser errónea, ésta puede ser corregida y recalculada con gran exactitud. Estudiando los rasgos de la cara, podemos averiguar la estrella fija predominante en el nacimiento, corrigiendo o calculando de este modo la hora del nacimiento. La posición de la estrella fija está relacionada con el tiempo solar y una vez al mes esta estrella toma la misma posición, estableciéndose en ese momento una correspondencia entre el Sol, la Luna y la citada estrella. Así, cada mes el Sol y la Luna se juntan en el mismo lugar en la espina dorsal de acuerdo con la posición de las estrellas fijas. También tenemos en cuenta el orden ascendente y descendente que se alterna cada dos semanas de acuerdo a los ciclos del Sol y la Luna. El cuerpo y la mente se acercan o separan de la Luna del mismo modo en que las mareas se alternan entre baja y alta. Las mareas se encuentran bajo la influencia de la Luna, la cual aumenta y dirige los efectos del momento. Podemos aplicar lo mismo para con el cuerpo y la mente, los eventos son modificados con el ciclo. Podemos darnos cuenta de este fenómeno si lo observamos cuidadosamente.

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Figura 14.

El Sol determina la forma de la cara y, hasta cierto punto, la apariencia general del cuerpo. La Luna determina la naturaleza de nuestra mente, pensamientos y emociones. Juega un papel muy importante en nuestra psique. 111

Los demás planetas están relacionados con los metales líquidos que se encuentran en suspensión en nuestro cuerpo físico. Estos metales son: oro, bronce, plata, hierro y mercurio. Pueden ser combinados juntos y ejercen influencia sobre varios planetas. Aquí está la relación entre planetas y metales:

Planeta Sol Luna Mercurio Venus Marte Júpiter Saturno

Metal Bronce Plata/ Oro Mercurio/ Hierro Plata / Oro Bronce Oro / Plata Hierro/Mercurio

Cuerpo Carne Medula (grasa) Venas, tejidos

Semen Sangre Huesos Piel/Mucosa

Cuando decimos que un planeta es malo, lo que queremos decir es que existe una carencia de algún sonido específico o un metal líquido en particular, o una luz específica del espectro dentro del ser humano que recibe su influencia. Decimos que un planeta es bueno cuando los elementos mencionados arriba están equilibrados o han sido reforzados. Si existe desequilibrio se refleja en nuestro sistema mental y en el cuerpo físico, en nuestra atmósfera, en nuestra vida afectiva, en nuestra vida sexual, en la mente, ego, ilusiones, salud. A veces se muestra a través de una enfermedad mental, psicológica o física. La cuestión es saber la realidad del problema, su origen y sus raíces. En el primer capítulo de este libro, hablamos sobre los Vedas y mencionamos el Jyotir Veda y el Ayur Veda. Mediante el estudio del horóscopo a través de la ciencia del Jyotir Veda es fácil determinar correctamente el planeta afectado y así conocer la carencia o desequilibrio en el origen de un elemento particular o problema, pudiendo averiguar fácilmente el remedio apropiado. En la antigüedad, los astrólogos eran también doctores ayurvédicos y personas de una alta realización. Eran verdaderos físicos del sistema de los tres cuerpos (físico, astral

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y causal). Se les designaba mediante una palabra: vaidya, que significa aquel que conoce los tres Vedas de un modo práctico. Gracias a su completo conocimiento de los tres cuerpos, su entendimiento de las enfermedades y los problemas del ser humano era global y exacto. De hecho, una enfermedad puede provenir de diversos niveles diferentes, que a su vez pueden ser de orden psicológico o mental, o incluso de orden astral. Hay enfermedades en particular que son contagiosas y se transmiten de unos a otros, siendo de estricto carácter físico únicamente. Cuando una persona está desequilibrada y carece de una mente y psique fuertes, se vuelve vulnerable y la enfermedad irrumpe. De no ser por esta debilidad, la enfermedad no habría aparecido. En este caso, el tratamiento se sitúa a nivel físico y el remedio podría estar basado en raíces o hierbas medicinales. Otras enfermedades provienen del sistema mental y son psicológicas o hereditarias. Para descifrarlas, debemos recurrir a los sistemas astral y causal. Uno sólo puede acceder al plano causal a través de la meditación profunda. El remedio está situado en el plano astral por medio del sonido. Ya hemos explicado la relación entre planetas, metales líquidos y sonidos. La existencia de un planeta malo significa que uno de los elementos metálicos o uno de los sonidos, o ambos, son deficitarios o inexistentes. Gracias a la relación anteriormente indicada, es posible un tratamiento a través del sonido; por lo tanto el astrólogo debería ser capaz de determinar que sonidos están ausentes, indicándoselos de este modo al individuo en particular para restablecer su salud.

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Sonidos _________

Podemos determinar un sonido específico en el momento del nacimiento mediante el análisis de la posición de los planetas y de las estrellas en el cielo. Por lo tanto la cualidad del sonido varía de acuerdo a la hora del nacimiento. Retornando a este sonido inicial del nacimiento, es fácil conocer el sonido o sonidos que faltan en el cuerpo y de este modo restablecer el equilibrio. Estos sonidos, el alfabeto, están relacionados con las estrellas fijas, las cuales están a su vez relacionadas con los signos del zodiaco. También están relacionados con los planetas, estableciendo de este modo una relación específica con las estrellas. También se encuentran conectados con los chakras, los centros de energía del cuerpo humano. El astrólogo debe por lo tanto estudiar la posición de los planetas en el cielo en el momento del nacimiento. De este modo puede averiguar la localización de los efectos en los chakras en la espina dorsal. Se tiene en cuenta tanto los planetas presentes en el firmamento como el periodo planetario de ese momento. El astrólogo puede determinar el remedio apropiado combinando estos tres factores- posición planetaria en el cielo, en la espina dorsal y periodo planetario. Sin establecer esta relación el remedio actuará de un modo diferente al esperado o simplemente resultará inefectivo y por lo tanto inútil. Si resultase algún efecto positivo, sólo sería mera coincidencia producto del azar. Cuando alguien medita, puede obtener conocimiento de todo el sistema de sonidos de la espina dorsal. Por medio de la concentración en un particular centro afectado por los malos efectos de los planetas y del uso del sonido carente podrá corregir o prevenir la manifestación de estos efectos negativos. Además se añadirán remedios complementarios de naturaleza física a este tipo de concentración y meditación. En la práctica del segundo Kriya, los sonidos, letras del alfabeto sánscrito, se relacionan con específicos chakras. A través de la práctica, el Kriyabán (persona que practica Kriya yoga) obtiene el conocimiento de la relación entre los sonidos y los centros de energía (chakras).

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Todavía hoy en día en la India, como siempre ha sido tradición, cuando un niño nace, el astrólogo determina el primer sonido, la primera letra que será utilizada como inicial para el nombre del niño de acuerdo con la hora y lugar de nacimiento. Una vez elegido el nombre, se dará cuando el niño cupla veintiún días. Este sonido se conoce a través de las estrellas fijas y el niño siempre será llamado por este sonido. Aunque esta tradición está en declive en la sociedad actual, es imposible ignorar los efectos. Por ejemplo, supongamos que una persona nació cuando la Luna estaba en Géminis. Géminis es la constelación de tres estrellas, Mrigasira, Adra y Punarbasu, entonces, la persona nació en los sonidos ve, vo, ka, ki, cuando la Luna está en Mrigasira. Ku, gha, ang, cha cuando la Luna está en Adra y ke, ko, ha, hi cuando está en Punarbasu (Mira el diagrama y observa en que signo está la posición de la luna en tu carta de nacimiento, y por cuantos grados. Supón que la Luna está a 65 grados en tu carta desde el comienzo de Aries o a 5 grados en Géminis, entonces tu sonido de nacimiento será ki. Del mismo modo puedes averiguar el sonido para todos los demás signos) El astrólogo no tiene poder sobre las influencias negativas de los planetas que conciernen a un individuo. Sólo la persona afectada puede actuar con eficiencia mediante su propia meditación y siguiendo el consejo del astrólogo. El astrólogo indica qué medidas se han de llevar a cabo del mismo modo que el doctor prescribe qué medicamentos se han de tomar. Normalmente el tratamiento prescrito por el astrólogo consiste en la práctica de la meditación con un sonido, además de algún remedio físico como algún tipo de raíz en contacto con la piel. También podría aconsejar sobre alguna decisión o sobre lo concerniente a ciertos hábitos, lo cual es una consulta kármica. El consultante debería poner en práctica el remedio para obtener los máximos beneficios. El verdadero precio de la consulta se paga con la atención dada a la prescripción del astrólogo. La particularidad, que consiste en encontrar el remedio adecuado según los buenos o malos efectos de los planetas de la carta, es el factor más importante y al mismo tiempo constituye la originalidad del conocimiento que Shreeyukteswarji transmitió.

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KRIYA YOGA y ciclos astrológicos ________________

Cuando uno practica Kriya yoga, la fuerza vital circula a lo largo de la espina dorsal entre el cóccix y la glándula pituitaria. Esta fuerza vital consiste en cuarenta y nueve letras del alfabeto sánscrito, que son cuarenta y nueve tipos de aires. Por medio del Kriya yoga, el yogui experimenta la fuerza vital en el circuito de la espina dorsal a través de los diferentes chakras (centros energéticos). Un Kriya comprende un ciclo en la práctica y cubre todo el sistema solar de un día, es decir, la ruta que sigue el Sol por el zodiaco en veinticuatro horas. El Sol viaja a través de los doce signos del zodiaco cada día, cruzando las doce casas, relacionándose de este modo con todos los planetas. Cada dos horas su curso cubre un signo del zodiaco correspondiente a una casa astrológica. Esto significa que está sucesivamente conectado con todas las estrellas fijas y con todos los planetas. Cuando la fuerza vital fluye conscientemente por la espina dorsal, opera de un modo similar. Nuestro cuerpo es una manifestación microcósmica del sistema solar. La fuerza vital está también conectada con los planetas y las estrellas fijas. Cuando los nueve planetas (siete planetas más rahu y ketu) atraviesan los doce signos del zodiaco, se define un periodo. Este periodo o era se obtiene multiplicando nueve por doce, lo cual da 108. Este número posee un significado astrológico y corresponde a las 108 estrellas fijas, que hemos mencionado en la definición de las constelaciones del sistema zodiacal. Es por este motivo que la mayor parte de los religiosos usan rosarios, o malas, particularmente Budistas o Hinduistas. Estas malas se componen de ciento ocho, cincuenta y cuatro, treinta y seis, veintisiete, dieciocho o nueve cuentas. Todos estos números poseen un significado astrológico: 54 es la mitad de 108, por lo tanto, contando el rosario (mala) dos veces, una ascendente y otra descendente, se simboliza el número de estrellas fijas que componen el sistema zodiacal. Veintisiete es el número de estrellas fijas (nakshtras) utilizadas en un horóscopo, cada 116

estrella ocupa cuatro pasos (padas) en el zodiaco y por lo tanto hacen ciento ocho, si añades nueve (los siete planetas con Rahu y Ketu) a veintisiete, obtienes treinta y seis. Se cuenta el número de recitaciones con la mala (rosario), pero la verdadera guirnalda está situada dentro de la espina dorsal, y la práctica es recorrer este camino interno (antar matrika). En una larga y profunda inhalación y exhalación (un iswara pranidhana) se cubre 360 grados: los doce signos del zodiaco, nueve planetas, veintisiete estrellas fijas y todos los sonidos raíz. A través de la práctica constante de Kriya yoga, se puede eliminar los efectos negativos que las estrellas y los planetas ejercen sobre la espina dorsal. De este modo obtenemos sonido, luz y vibración de forma constante en nuestro interior, eliminando así todos los karmas que resultan de las acciones pasadas y presentes, y que se encuentran bloqueados astralmente en la espina dorsal. Shreeyukteswarji estableció este profundo conocimiento. Estaba versado en las escrituras, experto astrólogo y gran kriya yogui. En numerosas escrituras se menciona la localización de los planetas en el cuerpo humano, particularmente en el capítulo onceavo del Bhagavad-Gita, que habla de las estrellas y los planetas, shashi suryo netram- los ojos son el sol y la luna en forma cósmica. Shreeyukteswarji pudo relacionar y localizar metafísicamente estos diferentes tipos de conocimiento. La relación entre la práctica de Kriya yoga y los ciclos astrológicos es la siguiente: Un Kriya equivale a un día del ciclo solar; siete Kriyas representan una semana; cuatro semanas son igual a veintiocho días y están relacionadas con las veintisiete estrellas fijas más una estrella extra, Dhruva, la estrella Polar que se encuentra en la misma posición una vez al mes. Estas cuatro semanas constituyen un mes lunar, o solar, ya que las fases lunares son determinadas por la luz del sol. Cuarenta y ocho semanas representan doce veces la ruta cubierta por las veintisiete estrellas fijas (en cuatro semanas, como hemos visto). También se corresponden con las cuarenta y ocho letras del alfabeto Sánscrito. Si añadimos las dos letras HANG y SA, obtenemos cincuenta letras, o cuarenta y nueve, ya que HANG y SA son considerados con una sola letra, e incluso a veces no se cuentan como letras. Son como las dos partes de una grapadora, que permiten la unión de los dos cabos de la guirnalda de letras.

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Trescientos treinta y seis días, que son cuarenta y ocho semanas, componen el calendario lunar o Indio. Al añadirles una secuencia complementaria de días llamada Malamasa, aportamos armonía y paralelismo con el calendario solar (360 días). En este sistema, la semana comienza en Sábado (Saturno), luego continúa con Domingo (Sol), Lunes (Luna), Martes (Marte), Miércoles (Mercurio), Jueves (Júpiter), y acaba en Viernes (Venus). En la introducción de su libro “La Ciencia Sagrada”, Shreeyukteswarji rectifica los cálculos de las grandes eras de la humanidad o yugas. Estas cubren un ciclo de veinticuatro mil años, divididos en un día y una noche de daiva (llamados daiva ahoratra), arcos ascendentes y descendentes de doce mil años cada uno. Estos arcos de doce mil años son conocidos como “día y noche de daiva”, lo que podría ser traducido como “Era de los Dioses”. Un día de daiva se divide en cuatro eras: -Kali Yuga, periodo de 1200 años, la era de la ignorancia. -Dwapara Yuga, periodo de 2400 años, la era racional. -Tretaya Yuga, periodo de 3600 años, era divina o de la devoción. -Satya Yuga, periodo de 4800 años, era dorada o era de la verdad. Este es el periodo (Ej. 24.000 años) que tarda el sol en realizar un giro completo alrededor del navi de Vishnu (ombligo del Señor Bishnu, señor de la sensación, señor del despertar). Esta sucesión de eras describe los estados de desarrollo del ser humano, desde la ignorancia hasta el conocimiento o despertar. Las escrituras dicen: ”sarbatha kaivalyam satye, tripada bhava tretaya; dwidha bhabastu dwapare, kalau sayana bhabati.”

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Durante el Kali Yuga, el ser humano está dormido, no posee la capacidad de pensar, no ostenta conocimiento alguno y no lucha por nada. Esta es la era de la más profunda ignorancia y oscuridad. Cuando el ciclo de Kali Yuga acaba, el Dwapara Yuga comienza. Es el Yuga de Krishna. El hombre lucha. Como un guerrero, se mantiene constantemente alerta, vigilante y a la defensiva. Es el comienzo del despertar del conocimiento, mas las dudas le asaltan mientras el ego se va despertando. El hombre no es suficientemente consciente de su alma. El proceso del conocimiento y el fenómeno de las guerras evolucionan a la par. Durante el Tretaya Yuga o era de Rama, uno actúa con divinidad, trabaja con devoción y cuida sus tres cuerpos, físico, astral y causal. Karma, jnana y bhakti o acción, conocimiento y devoción se despiertan. Finalmente en el Satya Yuga, todos los seres vivos viven en la verdad, fusionados en la paz del Creador, Brahmananda. Este periodo corresponde al estado más elevado de evolución del ser humano. Estas cuatro eras están íntimamente relacionadas con nuestra vida. Se corresponden con los diferentes centros de energía situados en la espina dorsal. La correspondencia es la siguiente: El Kali Yuga ascendente comienza exactamente en el punto axial del final de la parte anterior del centro dorsal (anahata), y abarca hasta el 60% de la parte anterior del centro cervical (visudha). El restante 40% del área cervical, y hasta la parte final (80%) de la zona anterior de la pituitaria (ajna chakra) corresponde al Dwapara ascendente. Una pequeña parte anterior de la pituitaria (ajna), toda la parte posterior de ajna chakra y la mayor parte (60%) del área cervical posterior corresponde al Tretaya ascendente. El 40% de la parte posterior cervical, toda la parte posterior dorsal (anahata), toda la parte posterior lumbar (manipura) y hasta el punto axial corresponde a Satya ascendente.

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Figura 16.

Toda la parte posterior del centro sacro (swadhisthana) y toda la parte posterior más el 40% de la parte anterior del cóccix (muladhara) corresponde al Satya descendente. El 60% restante de la parte anterior del cóccix, toda la parte anterior del centro sacro (swadhisthana), y una pequeña parte (20%) de la parte anterior lumbar (manipura) corresponde al Tretaya descendente.

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La mayor parte (80%) del área anterior lumbar y el 40% del área anterior dorsal (anahata) corresponde al Dwapara descendente. El restante 60% de la parte anterior dorsal (anahata) corresponde al Kali descendente. Llegados a este punto, es muy importante dar una explicación sobre los puntos axiales de los yugas ascendentes y descendentes. Uno de los finales del eje está localizado en el final de Piscis y el comienzo de Aries, esto divide el ascendente y el descendente de Satya. El otro final del eje se encuentra al final de virgo y comienzo de Libra, dividiendo el ascendente y descendente de Kali. Su localización en la espina dorsal sería la siguiente: El final de swadhisthana (sacro) y comienzo de manipura (lumbar) como uno de los puntos axiales, y el final del área cervical y comienzo del dorsal el otro observa el diagrama de la página anterior. Este es el orden de los Yugas en el macrocosmos (brahmanda) del sistema solar dentro del cuerpo humano. En el microcosmos (pinda) nos encontramos lo mismo pero en sentido inverso. A través de la meditación es posible sentir la influencia de estos periodos en nuestra vida, una influencia mostrada por nuestros diferentes estados de conciencia. La meditación nos permite obtener la liberación constante, y por lo tanto dejar de estar sujetos a estos periodos. Nos otorga la única liberación, llamada Kaivalya Darshanam, la Ciencia Sagrada. Según los cálculos de Shri Yukteswarji, ahora estamos en el Dwapara Yuga ascendente, que comenzó en el año 1699 de nuestro calendario. Antes de cerrar este capítulo de astrología, deberíamos mencionar un último punto concerniente a la posibilidad de acceder a nuestras vidas pasadas. Hemos dicho que al determinar la posición de la luna podemos conocer la posición de la estrella fija con la que se relaciona, y de este modo podemos averiguar nuestro sonido original, el primer sonido que está en sintonía con nuestra mente. A través de este sonido y de esta estrella podemos tener acceso a vidas pasadas. La latitud y la longitud de nuestro lugar de nacimiento nos permiten calcular la posición del sol en el momento del nacimiento, esta posición es conocida como el ascendente. Cada día, el sol recorre todo el zodiaco, de este modo, cada dos horas aproximadamente el ascendente cambia de signo. De nuevo determinamos la estrella fija 121

correspondiente en el cielo relacionada con el ascendente y así obtenemos un segundo sonido creado por esta estrella. Esto nos da acceso a nuestra vida actual, a la puerta principal de esta vida y a lo que alcanzaremos en ella. Por esta razón, en el tercer capítulo de los Yoga sutras, Patanjali dice: Bhuvana jnanam surye samjamat (Yoga Sutra: 3, 27)

El conocimiento de la tierra puede ser controlado por el sol. La palabra “tierra” debería ser traducida en este caso como la localización registrada por el ascendente. Esto significa que el conocimiento de Muladhara es controlado por ajna chakra. Chandre tara vyuha jnanam (Yoga Sutra: 3, 28)

A través de la posición de la luna puedes conocer las estrellas de las cuales provienes. Cada uno de nosotros ha nacido del centro de la vida, swadhistana- esto significa el útero físico de la madre; también es el útero de tu fuerza vital (prana). A través de esta madre conocerás a tu padre. En las escrituras se dice que no conoceríamos ni a nuestro propio padre si nuestra madre no nos explicase que él es nuestro padre. La madre física es la fuente para saber quien es el padre físico, del mismo modo, a través del amor, a través del nectar (mediante amritam, mediante soma) de nuestro swadhisthana chakra es posible conocer a nuestro Padre Eterno (Ista Devata). Dhruve tadgati jnanam (Yoga Sutra: 3, 29)

Dhruva significa algo que es fijo, estacionario y estable, como por ejemplo el alma. Dhruva también es la estrella fija llamada estrella polar. Como la estrella polar es fija, el punto axial de manipura es fijo. En el plano astral, la estrella Aswini también puede ser descrita como la estrella Dhruva. Del mismo modo hay tres estrellas fijas en el zodiaco. Las otras dos son Magha y Mula (Observa el diagrama). Pero esta (manipura) es el polo principal, el eje de Satya yuga comienza desde el principio y final de esta estrella- Satya yuga ascendente y descendente. De algún modo también es posible nombrarlo astrológicamente como Bishnu navi (ombligo del Señor Vishnu) en nuestro cuerpo físico. 122

Todo esto de acuerdo a los cálculos de Shreeyukteswarji, tan precisos que fue capaz de reconocer el punto axial a través de ese punto en los chakras. Cuando te has establecido en el Alma, absorto en una gran devoción que te asienta en el estado sin cambio, estás en Dhruva. Del mismo modo que a través de la astrología puedes calcular todas las direcciones de las estrellas y los planetas desde la estrella fija, al establecerte en Dhruva, en tu alma, serás capaz de conocer la dirección de tu vida, tu origen y adonde te diriges.

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Parte 5 Preguntas y respuestas (Como respuesta a varias preguntas sobre diversos temas, las respuestas han sido editadas en un capítulo)

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Sueños ___________________________________________________

Los sueños (swapna) son un área particularmente misteriosa para el ser humano. Las escrituras nos dicen que nuestra existencia es similar a un sueño. Los sueños están situados en el cuerpo astral. Cualquier cosa que vemos cuando soñamos está relacionada con nuestra vida presente y con nuestro pasado, e incluso a veces nos indican el futuro. Todas las experiencias producidas en sueños y todo lo que experimentamos, tanto a nivel astral como a nivel físico y causal, está almacenado en nuestra memoria, en nuestro cuerpo astral. Cuando nuestro cuerpo físico duerme y toma su necesario descanso orgánico, el cuerpo astral abandona el envoltorio de carne y hueso y crea cosas sorprendentes. A veces, ciertos deseos que somos incapaces de cumplir aparecen en forma de sueño. El cuerpo astral trata de crear aquello que no podemos realizar a nivel material, por esto ciertos sueños parecen prácticamente reales. Sin embargo, la satisfacción derivada de este tipo de sueños no es completa. A veces un sueño puede incluso tomar aspecto físico, por ejemplo, el individuo podría hablar durante el sueño, o incluso llorar. Las escrituras nos dicen que los placeres obtenidos a través de los órganos de los sentidos, todos los placeres físicos, son similares a un sueño (vikalpa swapna). Si resulta que tenemos un sueño misterioso, que aparenta no tener conexión con nuestra vida, no significa que ese sueño no tenga relación con cosas que hayamos hecho. Es posible que el sueño esté conectado con eventos de un pasado remoto ya olvidado o de una vida pasada. A veces el cuerpo astral puede visitar lugares situados en el plano astral y reflejarlo a través de la mente y los pensamientos. El cuerpo astral puede percibirlo todo, pero es difícil para nuestros elementos físicos tener acceso a este nivel, ser consciente de ello y recordarlo, ya que la apertura de la mente es extremamente limitada.

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Algunos sueños son premonitorios. Esto no es necesariamente producto de un desarrollado nivel espiritual, sino que es un fenómeno completamente natural, aunque pueda parecer sorprendente y maravilloso. La naturaleza del cuerpo astral es extremadamente agitada, intolerante e inestable, y no conoce paz alguna. Alimentando los sueños, producimos numerosas cosas que no poseen base ni estructura sólida. El Alma se encarnó para disfrutar de la creación a nivel físico antes de hacerlo a nivel astral y posteriormente a nivel causal. El gozo a través del plano astral no es satisfactorio ya que el placer primero debe ser físico. Incluso si los sueños se reflejan a nivel físico la satisfacción no puede ser completa. Los placeres físicos se elevan hasta el cuerpo causal por medio de los órganos de los sentidos y de la acción, y por medio de la memoria para obtener finalmente la satisfacción total en el cuerpo causal. Si alguna vez tratamos de traer al nivel físico lo que ha sido creado en los cuerpos astral o causal, sólo obtendremos insatisfacción. Si creamos fuego interno, tapa agni, a través de las técnicas respiratorias, es posible deshacernos de nuestros malos karmas, que se encuentran situados en el cuerpo astral, incinerándolos, tomando de este modo control sobre el citado cuerpo. La práctica de la meditación nos permite eliminar de una manera progresiva cualquier sueño que puede ser creado en el plano astral, tanto si se trata de placer como de dolor. Aunque es difícil para el cuerpo físico ver las cosas con antelación, para el cuerpo astral es realmente fácil. De hecho, los eventos siempre se producen con antelación en el plano astral, el cual, no debemos olvidar, es astrológico. Pasa un cierto tiempo antes de que estos eventos se manifiesten finalmente en el plano físico. Luego, a su debido momento, se materializan de un modo concreto. Sin embargo, dentro de la multitud de eventos situados en el plano astral, no es necesario que los resultados finales se acaben manifestando en el campo físico. Así, es posible detener o prevenir ciertos eventos desde el plano astral. Los astrólogos competentes pueden predecir eventos venideros a través de las posiciones planetarias, y pueden dar consejos de utilidad para ayudar a las personas a eliminar aquello que es preferible evitar.

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La intuición constituye parte del cuerpo astral. Nos permite ver o sentir lo que ocurrirá en el futuro. Sin embargo, la intuición parece equivocarse a veces, cuando las cosas que hemos sentido no llegan a manifestarse. Los eventos venideros presentidos en el plano astral no tienen porque llegar siempre a materializarse. La intuición existe, pero los resultados no poseen una base sólida ya que podrían o no llegar a ocurrir. Por otro lado también es posible, para alguien que medita, evitar que se manifieste aquello que la intuición le indica con antelación. En el primer capítulo de los Yoga sutras, Patanjali nos dice: Vishoka va jyotishmati (1, 36). Tú estás en el cuerpo físico. Este cuerpo físico es dolor (shoka), y está muy limitado. No conoces tu cuerpo astral. Mediante la práctica de Kriya, uno puede cruzar el tosco nivel del cuerpo físico, luego cruzar el nivel astral y no permanecer allí (más allá de shoka (bishoka), más allá del dolor y el placer) sino ir más allá, al nivel causal e incluso ir más lejos aún, al Alma. Jyotishmati significa que conoces la esfera astral, pero que la meta no está allí. El verso 37 de los Yoga sutras dice: raga vishayam va chittam. Vita raga significa que uno debe ir más allá de los ritmos (apego material), más allá del ciclo. Uno debe separar chitta de esta materia extremadamente sutil, porque el cuerpo astral es también material, aunque no lo percibamos. El verso 38 dice: swapna nidra gyana alambanam va. Usando el conocimiento astral, es posible obtener conocimiento del estado de sueño y de los sueños. El estado de sueño es parecido a la muerte. El cuerpo astral abandona el cuerpo físico cuando dormimos del mismo modo en que lo hace cuando morimos. Es mejor aclarar aquí que durante el sueño, el cuerpo astral abandona el cuerpo físico solamente de forma temporal. Puede alejarse mucho del cuerpo físico, posiblemente a miles de kilómetros, sin importar si está cerca o lejos; la distancia no guarda relación alguna. Los cinco elementos (pancha mahabhuta) se manifiestas con gran fuerza en el cuerpo físico, y el cuerpo astral es un producto/manifestación del cuerpo físico. Por esto, cuando el cuerpo astral parte en sueños, se mantiene constantemente y directamente unido al cuerpo físico. Uno puede imaginar por ejemplo, una conexión eléctrica. Cualquier experiencia acumulada por el cuerpo astral, lejos del cuerpo físico, es directa e inmediatamente

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reflejada al mismo tiempo en el cuerpo físico. De algún modo, el cuerpo causal controla y regula la experiencia. En caso de que hubiese cualquier peligro para el corazón, sistema respiratorio o emocional (supón que uno sueña con que está cayendo de una gran altura, o siendo estrangulado, o que alguien le persigue para matarle), el cuerpo causal dirige inmediatamente al cuerpo astral de retorno hacia el cuerpo físico. En este punto la persona se sobresalta y se despierta. En caso de muerte, el cuerpo astral abandona el cuerpo físico permanentemente y realiza casi el mismo tipo de actividades, como en un sueño en el plano astral de acuerdo con los karmas (samskaras).

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Vida divina y devoción (Bhakti)

La palabra “divino” posee un significado muy cercano al significado de la palabra “devoción” (bhakti). El amor, cuando es muy profundo y puro, puede ser llamado divino. La devoción que una persona pueda sentir en su trabajo, por sus padres, por todas esas pequeñas cosas del día a día, combinado con una profunda concentración, un sentimiento de amor y la ausencia del desagrado, otorga una vida divina. Las nociones de placer o disgusto siempre provienen de la ilusión. Lo mismo ocurre con los sentimientos de atracción y repulsión, que nos hacen rechazar lo que ayer adorábamos. Esta gran ilusión es debida al ego. No siempre escuchamos o seguimos los consejos, incluso a sabiendas de estar en un error. Sin embargo, en lo más profundo de nuestro ser sabemos que la atracción sólo dura un momento, aun así cedemos, sólo para acabar quemando nuestras viejas ideas. Esto ocurre en nuestro trabajo, con nuestra pareja, con nuestros amigos y con todo lo que compone nuestra vida diaria. Hoy compramos algo que simplemente debemos tener y mañana lo rompemos y lo tiramos. En el comienzo de un amor sentimental, somos capaces de dar nuestra vida por la persona a la que amamos, y después el tiempo pasa y la pasión se enfría. Un bebé ama a sus padres, y a medida que crece se vuelve más y más rebelde. ¿Por qué las cosas son así? ¿Dónde está el fallo? ¿Hay una falta de amor o de entendimiento? No, incluso aunque las personas se lleven bien, incluso aunque muestren un buen entendimiento, la separación acaba llegando de todos modos. El padre y la madre cumplen sus obligaciones con amor y devoción y sin embargo la separación se manifiesta. Es un error creer que nuestro trabajo o nuestros padres no son los apropiados para nosotros, pensar que no hemos hecho una elección correcta en lo concerniente a nuestro trabajo, estilo de vida, hogar, amigos, etc. En realidad, prácticamente todo el mundo posee un ambiente familiar y un estilo de vida apropiado para él. No es aquí donde reside el fallo. La razón es una falta de devoción, de espiritualidad y de divinidad en

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todas nuestras acciones. Lo que nosotros generalmente llamamos “devoción”, podría resultar ser una gran ilusión. La emoción puede tener lugar si uno no está en una condición normal, pudiendo ser la manifestación de la especulación. Por ejemplo: un bonito mango. Uno puede ser atraído emocionalmente, pero sólo si lo prueba sabrá si es sabroso y dulce, si este es el caso, estará contento, pero si resulta ser amargo estará frustrado. Del mismo modo en que una apariencia emocional puede acabar aportando frustración, similarmente un amor o devoción emocional, sin una experiencia práctica, puede ser muy perjudicial. Hay diferentes tipos de yoga, como karma yoga, bhakti yoga, dhyana yoga, etc. En cualquiera que sea el tipo de yoga que elegimos, la verdadera devoción sólo aparece hacia el final. No aparece espontáneamente, y cuando lo hace no es de forma accidental. El creer que aparece automáticamente es una ilusión. Primero es karma, acción. Gracias a la acción uno obtiene conocimiento. Del conocimiento nace el desapego del karma, que ocurre automáticamente. Después, tras haber renunciado a los frutos del karma, y sólo en este momento, la verdadera devoción se manifiesta. El Bhagavad-Gita (2, 51 ) nos enseña que la devoción aparece al final del proceso de ascensión hacia lo divino:

Karmajam budhi-yukta hi, phalam tvaktva manisinah; janma bandha binirmukta, padam gachhantyanamayan.

En el capítulo de Kriya yoga hemos explicado la naturaleza del verdadero karma, el que nos permite acceder al conocimiento. Por supuesto, aquí karma no significa trabajo físico, mental o psicológico. Todo el mundo realiza este tipo de trabajo o de acción, incluso los animales, pero estos no obtienen conocimiento de este modo. El karma del cual estamos hablando debería distinguirse de akarma, acciones ordinarias, y de

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vikarma, que está situado más allá del karma. Por karma, entendemos prana karma, la acción constante de la respiración La gente que practica karma yoga o yoga de la acción, piensa: “Yo no estoy haciendo el trabajo, yo no estoy actuando”, o dicen “Yo trabajo, pero lo hago para Dios” o “Yo trabajo, pero no espero ningún fruto de mis acciones”. Mientras trabajan repiten un mantra o permanecen relajados, lo cual, aun siendo mejor que nada, no es verdadero karma, prana karma. Todas nuestras acciones externas son un producto del prana karma, la acción constante de la respiración. Las acciones externas no nos pertenecen, sus resultados no están bajo nuestro control. Cuando la fuerza vital se manifiesta, se refleja en nuestra mente, pensamientos, memoria y órganos de los sentidos para alcanzar acciones concretas, akarma, que son resultados, y no pueden ser controlados por medios externos. El único medio de control está dentro de nosotros, en la fuente de la acción. Observando el prana karma a través de todas nuestras acciones, cualesquiera que sean, durante todo el día y en todas las situaciones, es posible realizar el profundo conocimiento de jnana. Solamente cuando estamos establecidos en este conocimiento, somos capaces de percibir el modo en el que el prana karma funciona. Sólo entonces, la verdadera devoción o bhakti podría despertar. De este modo se genera un verdadero amor. Un amor por todo lo que nos rodea, por la vida en general, un amor que elimina dudas y temores, un amor que nos transporta más allá de las vicisitudes de la existencia. En este punto, todo se convierte en permanente, ya que estamos establecidos en nuestra morada divina, la glándula pituitaria. Una persona que ha desarrollado estas cualidades, atrae el amor de todos y de todo, mientras que actúa y lleva una vida normal y sensata y realiza acciones correctas. La acción correcta es una acción que surge espontáneamente del Alma. Hasta cierto punto, podemos elegir el realizar o no una acción, casarse por ejemplo. Pero no controlamos los resultados que puedan derivar de la ejecución o no ejecución de esta acción. Si decidimos hacer un viaje, la decisión es nuestra, pero cuando se trata de llegar a nuestro destino, a como llegaremos, al tipo de circunstancias que 131

experimentaremos en nuestro camino, está completamente fuera de nuestras manos, ya que no nos pertenece. Es un error pensar que podemos tomar decisiones sobre todo, ya que podemos cometer errores. También es un error actuar con un espíritu vencido, sin creer en el éxito. Es descorazonador y sólo puede ser perjudicial para nuestras acciones, no considerar un resultado positivo. Es posible actuar desde la fuente de todas las acciones, la cual está en el Alma. Si actuamos desde el Alma con gran devoción, desde el lugar donde la respiración y Alma se unen, los resultados reflejarán esta unión. Cuando todas las acciones reflejan esta unión, también reflejan amor divino y el individuo deja descansar el peso de las acciones sobre los hombros de Dios. No es posible pensar en otras cosas mientras trabajamos, pensar en Dios por ejemplo, o repetir mantras mientras llevamos a cabo un trabajo eficiente. Sin embargo, es muy sencillo respirar de forma larga y profunda, lo que nos proporciona un permanente nivel de elevada energía y una conciencia agudizada y constante. Vayur ayur: el aire es tu vida, balam vayur: la respiración es tu energía, vayuh dhata sarirena: todo el cuerpo extrae su energía del aire, vayur sarbam idam viswam: el aire (respiración) es el universo entero, vayuhu pratyaksha devata: el Alma viviente es la respiración. Si practicas esta técnica respiratoria a cada momento, en cualquier actividad que realices, tanto si es física o mental, obtendrás una mejor concentración. En cierto modo esto es karma yoga, porque el conocimiento proviene de este karma. El conocimiento en el cual nos fusionamos es llamado jnana y aporta amor universal, también llamado bhakti yoga, el yoga de la devoción. Tal devoción es verdadera devoción, así como tal karma es verdadero karma y tal conocimiento es verdadero conocimiento. Karma yoga está en la acción física, jnana yoga en la acción astral y bhakti yoga en la acción causal. Esto es la verdadera vida divina.

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Gracia divina

En Sánscrito, la gracia divina es llamada Bhagavat krupa. La gracia divina da lugar a la devoción. La palabra “krupa” está compuesta de dos sílabas, “kru” y “pa”. “Pa” significa obtener, recibir (prapti). “Kru” significa kru-dhatu- karma, significa que mediante la práctica de este karma, la práctica de las técnicas respiratorias (prana karma), es posible recibir la gracia divina. La gracia divina no se da por coincidencia, no aparece por casualidad. Es el fruto de la práctica en esta vida o en una existencia anterior. Los maestros de los tiempos antiguos recibieron esta gracia tras largas prácticas, a veces como resultado de su práctica en vidas pasadas. Este es el verdadero significado de Krupa o gracia divina.

Dharma

Las escrituras dicen: dharanat dhama ityahu, dhamo dharayate praja; yat syat dharana sanyuktam, sa dharma iti uchyate. La esencia de este verso puede ser resumida en una línea: Dhru dhatu dharma uchyate. Dhatu significa elemento dhru significa sostener. Juntos dhatu y dhru significa el elemento que está sosteniendo. Dharana – significa sostener, soportar, aguantar y continuar.

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Dharma - dharana (aunque algunos dicen que Dharma es religión, en realidad no existe palabra en Inglés o en Español para representarla). Ityahu – significa, es llamado. Dharayate – significa sosteniendo constantemente. Prajah – humanidad, pero aquí la escritura significa cualquier cosa manifiesta. Yatsyat – aquel que es. Sanyuktam – conectado a, relacionado con. Sa – eso Dharma iti uchyate – es llamado verdadero Dharma La traducción exacta es dada arriba. El verso habla del elemento que está aguantando, continuando y soportando, el cual está sosteniendo la existencia y las manifestaciones del dharma. Sostiene no sólo a los seres humanos sino también a toda la creación, incluyendo el sistema solar y estelar. A esto se le llama verdadero dharma. De nuevo, para definirlo en profundidad, debemos analizar algunos puntos específicos. La gente, en general, entiende dharma como religiones, sectas, dogmas y doctrinas. Antes de la existencia de todas estas cosas sólo existía un dharma: el dharma de la humanidad. En tiempos ancestrales fue llamado sanatana dharma. Sanantan- el eterno, significa la propia existencia humana, el último dharma por encima de todos los seres. ¿Cuál es el significado de un ser humano? Definamos primero una estructura física: De nuevo el sanatan dharma es integrado con cinco dharmas en un cuerpo humano como: Aghrane ganapatyasya, jihvagre saktabhairaba; sabdendriya bhabet saiva, sparsena baishnavmata; saura dharmat sudrusanam, sa dharma,sanatana. 1. La nariz, simbolizando el señor del olfato (Ganapati), dharma de Ganapatyas.

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2. La lengua, simbolizando la diosa Shakti, la diosa del gusto, dharma de Shaktas. 3. Los ojos, simbolizando el señor de la vista (Surya), dharma de Sauras. 4. La piel, simbolizando el señor del tacto (Vishnu), dharma de Vaishnavs. 5. Los oídos, simbolizando el señor del oído (Shiva), dharma de Shaivas.

Dharma Ganapatya

Sentidos Olfato

Sakta

Gusto

Saura

Vista

Vaishnav

Tacto

Shaiva

Oído

Chakras Coccix Muladhara Sacro Swadhisthan Lumbar Manipura Dorsal Anahata Cervical Visudha

/

Elementos Tierra

/

Agua

/

Fuego

/

Aire

/

Éter

Además de los órganos de los sentidos y de los órganos de la acción, si analizamos el resto de las partes del cuerpo, incluyendo los cinco elementos, resultan simbolizar los cinco dharmas arriba expuestos. Físicamente está conectado con los planos astral y causal. Podemos comprobar como en los diferentes aspectos de la vida estamos conectados con este dharma que integra al ser humano en su totalidad, sin importar su raza, credo o condición social. Las escrituras dicen: sarba bhauma mahabratam, aquel que sostiene todo, la totalidad llamada el gran dharma. En esta era desafortunadamente, debido a la falta de comprensión, se han cometido atrozidades en nombre del Dharma, dividiendo a la humanidad en vez de unirla. Por ejemplo: Hinduismo, Cristianismo, Budismo, Islamismo, Siks, Zoroastrismo, religiones persas, griegas, egipcias, etc. Y no solamente esto, sino que todas estas religiones están a su vez divididas en muchas otras secciones y subgrupos que difieren en gran medida entre sí. Cada una representa a Dios en muchas formas diferentes. Los hijos de Dios están sufriendo debido a la fricción existente entre ellos. Igualdad y unidad se han olvidado, incluso aunque casi todas las

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diferentes escrituras dicen que Dios es uno. Todos comprendemos esto, pero cuando se trata de llevarlo a la práctica en nuestro comportamiento social, nada es uno. Varios de estos dharmas todavía existen en el mundo, como el dharma Hindú, el dharma Cristiano o el dharma Musulmán. En la antigüedad, dejando a un lado el dharma Hindú, había también un dharma Egipcio y un dharma Griego entre muchos otros. Hoy en día el griego se ha extinguido, y el egipcio casi ha desaparecido. El dharma Hindú, aunque ha vivido numerosas adiciones y modificaciones, todavía es una tradición viva. Numerosos dharmas se han creado a lo largo del tiempo. Esto da como resultado un problema público ya que los diferentes grupos luchan entre si para afirmar y establecer la predominancia de su dharma. Sin embargo, un examen profundo de estos dharmas nos muestra que los mismos elementos básicos se encuentran en unos y otros. El incienso simboliza el sentido del olfato, el agua simboliza el gusto, el fuego, normalmente en forma de velas o lámparas de aceite (pradip), corresponde al sentido de la vista. El elemento aire se simboliza por medio de flores y el sentido del oído es representado por campanas, instrumentos musicales y cantos. Todo esto compone los instrumentos básicos de los rituales de los diferentes cultos. Ciertas religiones solamente utilizan uno de estos elementos, adorando el fuego o el agua, mientras que otras utilizan varios elementos o todos. Más allá del aspecto ritual, el verdadero dharma es nuestro Alma, este Brahma que existe desde el instante de nuestra creación. Este poder, esta energía sostiene toda la creación, al igual que un receptáculo, contiene y sostiene todo. De este modo, cualquiera que sea el dharma que uno elija, este provendrá finalmente del Alma. El símbolo adoptado, tanto si es agua como fuego o cualquier otro, está relacionado con una parte de nuestro cuerpo, y consecuentemente con

nuestro dharma original. Los ojos

corresponden a la luz, la nariz al sentido del olfato, los oídos al sentido del oído, la piel al tacto y la boca al gusto. Aunque podrían parecer separados, todos los dharmas están unidos con el Alma. Los ojos no pueden ver por si mismos, ni los oídos oír, ni la nariz oler, ni la boca degustar, ni la piel sentir nada sin esta energía primordial que anima el cuerpo. El ojo fue hecho para ver, pero si esta energía no está ahí, se convierte en un instrumento inútil. Del

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mismo modo que los órganos de los sentidos no pueden funcionar sin la fuerza vital, los dharmas son impotentes e ineficaces sin este dharma original. La realidad está presente en todos los dharmas, pero los rituales y las formas han puesto un velo sobre la realidad. Dharma es necesario para conocerse a uno mismo, pero por encima de todo es el poder primordial del Alma. El Hinduísmo adora esencialmente a cinco Dioses o Diosas: Ganesh, Ambika, Narayana, Rudra (Shiva) y Bhaskara (el Sol). Los Vaishnavas adoran a Vishnu (Narayana) y los Ganapatyas veneran a Ganesh. También existen el Shakta dharma, el Saura dharma y el Shaiva dharma. Todos estos grupos están opuestos los unos a los otros, compitiendo, luchando por imponer la superioridad y la supremacía de su fe. Esta lucha existe en cualquier religión. A menos que la realidad sea conocida, el juego espiritual ejercerá su fascinación, dando lugar a puntos de vista dogmáticos y a ideas fanáticas que están a miles de kilómetros del verdadero dharma. Esta es la razón por la que se dice que debemos ir más allá de los dharmas y más allá de los karmas, más allá de nociones de casta, nacionalidad y color. De este modo se torna posible alcanzar “sarva”, el controlador de todos los dharmas, porque es solamente desde este punto que uno puede ver todos los dharmas surgiendo del mismo origen, el Alma (prana, respiración). Esta fuerza vital, que es el Alma, anima a todos los seres. Este Brahma que reside en kutastha es el verdadero dharma que mantiene toda la vida. Es tanto el karma individual como el dharma individual. A veces la gente se pregunta cuál es su karma o su dharma. Sólo a través del conocimiento de nuestro dharma original podemos averiguar el conocimiento fundamental de todas las cosas y de este modo alcanzar la vida divina.

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Nutrición y alimento Por nutrición no sólo debemos entender aquello que comemos, alimentos digeridos y absorbidos dentro de nuestro sistema digestivo, sino todo aquello que absorbemos a través de los órganos de los sentidos. Cuando lo entendemos de esta manera, la nutrición se convierte en una parte extremadamente importante en el campo espiritual. La comida no constituye la parte más importante en nuestra nutrición, sino otros factores que llegan a nosotros a través del vehículo de los órganos de los sentidos. Por ejemplo, la boca juega un papel primordial y puede crear problemas. Por este motivo debemos permanecer alerta sobre todo aquello que nos nutre, en el sentido más amplio del término. La calidad de nuestra nutrición es por lo tanto esencial en el plano espiritual.

Alimento El alimento juega un papel bastante importante en nuestra vida espiritual, incluyendo desde bebidas y alimento sólido, hasta tabaco y otras drogas. El tabaco ejerce una influencia extremadamente nociva sobre nuestra fuerza vital. La respiración consiste en inhalar oxígeno, que alimenta nuestra fuerza vital, prana shakti, y nutre nuestro cerebro. El oxígeno nos otorga una mente clara y un cuerpo sano. El dióxido de carbono es el residuo de la respiración, la fuerza vital lo evacua, podemos decir que el dióxido de carbono es lo opuesto a la fuerza vital. Una persona que fuma inhala dióxido de carbono en vez de oxígeno. Las consecuencias son una mente débil e indecisa con incapacidad para formular ideas claras. Esto se opone a la vida, tomando una dirección opuesta, es decir, hacia la muerte. El oxígeno genera vida, el dióxido de carbono muerte. Si alimentamos un fuego con dióxido de carbono, se apaga rápidamente, pero si en cambio lo hacemos con oxígeno, el fuego se hace más fuerte, irradiando más luz. En la glándula pituitaria (bhrukuti), el fuego divino es activado continuamente por la respiración, absorbiendo oxígeno y arrojando dióxido de carbono. Si este fuego es

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alimentado con dióxido de carbono proveniente del humo de un cigarro, en vez de con oxígeno, ¿cuál será el efecto sobre la fuerza vital? El dióxido daña la mente y los pulmones, destruye la percepción de los sabores, olores y lesiona la vista, disminuyendo la salud por medio de la progresiva destrucción de la funciones vitales. Los efectos a largo plazo son desastrosos a todos los niveles de existencia, tanto material como espiritual. En tanto a otros tipos de alimento que ingerimos, la cantidad es más importante que el alimento en si mismo. Tanto si uno es vegetariano como si no, si la cantidad que ingerimos es demasiada, aunque sea de la mejor calidad, los efectos sobre el cuerpo físico serán desastrosos. Un exceso de alimento puede causar fermentación alcohólica en los intestinos y todo tipo de problemas. En el Bhagavad-Gita (17, 8 - 10), aprendemos que existen tres tipos de alimentos, sin embargo no nos indica lo que debemos o no debemos comer. Estos alimentos son: ayuh sattva balarogya, sukha priti vivardhanah; rasyah singdhah sthira hrudya, aharah sattvika priyah:

Alimento Sátvico, que otorga una larga vida (ayuh) y el despertar a la verdad (sattva), poder, energía (bala), buena salud (arogya) y una vida libre de enfermedad. Además, este tipo de alimento es agradable y sabroso (sukha). El Bhagavad-Gita no indica también las características de este tipo de comida, descrita como jugosa (rasya), dulce, suave (snigdha), concentrada (sthira), creadora de un sentimiento interno de profunda satisfacción, saludable para el corazón (hrudya). Por otro lado, no se da ningún ejemplo específico de este tipo de alimento. Katv amla lavanatyusna, tiksna ruksha vidahina; ahara rajasasyesta, 139

dukha shokamaya pradah:

El alimento rajásico es el segundo tipo de alimento. Origina sufrimiento, deseos, ansiedad y ausencia de gozo. Este tipo de alimento es amargo, agrio, salado y picante. Es de naturaleza irritante y burda. Yata-yamam gata-rasam, puti paryusitam ca yat; uchistam api camedhyam, bhojanam tamasa- priyam:

El tercer tipo de alimento es llamado tamásico. Consiste en alimento que ya ha sido utilizado, está pasado o no contiene jugo (habiendo sido anteriormente extraído). Es insípido, está pasado, podrido o fermentado. También se considera tamásico si ha sido parcialmente comido (uchistam) por alguien. En esta última regla se exceptúan: el bebé que todavía se alimenta del pecho de su madre, pudiendo así comer el alimento tomado por ella, y el marido y su mujer. La calidad del alimento afecta a la mente. La mente se expresará en gran parte en una u otra de estas tres cualidades, sátvica, rajásica o tamásica, o en una mezcla de las tres en proporciones variables de acuerdo al tipo de alimento que la persona ingiere. Quiero recalcar el hecho de que aquí no se estipula el tipo de alimento que deberíamos tomar, ni si debemos o no tomar algún alimento en particular. La cualidad tamásica es necesaria para buscar nuestro alimento, por ejemplo. La cualidad rajásica es necesaria para protegernos de nuestros enemigos, tanto internos como externos. La cualidad sátvica es necesaria como ayuda para establecernos en el Alma. Por lo tanto estas tres cualidades llamadas las tres gunas, juegan un papel específico.

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El alimento debería adaptarse a nuestros hábitos y costumbres. Difiere de un país a otro y de una a otra región. Debería estar en concordancia con la actividad física y la salud del individuo, así como con las condiciones climáticas. Debería adaptarse a las necesidades individuales (Yukta ahara, Bhagavad-Gita: 6, 16). El individuo debería encontrar el tipo de comida que mejor le sienta. El alcohol y las drogas producen inestabilidad y excitación a la mente y van en contra del progreso espiritual. Por el contrario, el alimento apropiado nos aporta paz y estabilidad mental. En la antigüedad, el hombre solía elegir su alimento de acuerdo a su valor nutricional y aroma, no simplemente debido a su sabor. Hay varias teorías concernientes al alimento, al vegetarianismo, o la necesidad de ayunar, siendo en su mayoría contradictorias. Hay un antiguo dicho Sánscrito que dice: kshira amisa, nira amisa, abara amisa veda; sahaje krishna nama amisa, ni amisa kupada.

La leche no es vegetariana, el agua no es vegetariano, leer los Vedas en voz alta no es vegetariano (porque es tocado por tu lengua, boca y saliva), repetir el nombre de Krishna no es vegeratiano, entonces, ¿qué queda en este mundo que pueda ser considerado vegetariano? Solamente el Alma, invisible, in manifiesta, inexplicable y pura, es vegetariana, todo lo demás no proviene del alma y consecuentemente no es vegetariano. La Espiritualidad es necesaria, ir hacia el alma es importante, pero ser o no ser vegetariano, o comer uno u otro tipo de comida carece de relevancia. Lo verdaderamente importante es la meditación. Ocurre lo mismo con el ayuno. De hecho, los ayunos prolongados revelan el mismo tipo de problemas psicológicos, como la bulimia o el apetito compulsivo.

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La nutrición a través de los órganos de los sentidos

El alimento, en el sentido más amplio del término, no constituye la única forma de nutrición. Todos nuestros sentidos participan en cada centro (chakra) del siguiente modo: El primer centro, chakra muladhara, está situado en el cóccix, es el centro del dinero y la riqueza, también está relacionado con el sentido del olfato. Aquí encontramos profundamente arraigado el deseo por la riqueza o vasanas. Necesitamos más y más dinero, más y más posesiones materiales. Podríamos ser felices con lo que tenemos, pero siempre queremos más. Sexo y amor son el alimento del segundo centro, chakra swadhisthana. El deseo es ilimitado, imposible de satisfacer, siempre nos obliga a encontrar más y más placer, es como una sed que no puede ser saciada. Yukta o unión está ausente. También nos alimentamos a través de los ojos. Esto corresponde a la mente inferior, situada en el tercer centro, chakra manipura, en el área lumbar de la espina dorsal. Encontramos placer constante a través de los ojos, de la vista, y de este modo estimulamos la mente, sometiéndola a numerosas tentaciones. El ego se corresponde con el cuarto centro, el centro del corazón, chakra anahata, y está relacionado con el sentido del tacto. Absorbemos todas las sensaciones táctiles a través de la piel. Para finalizar, el oído nos permite alimentarnos a través del sonido. Este se corresponde con el quinto centro, chakra vishuddha, en el área cervical de la espina dorsal, y tampoco otorga verdadera satisfacción. Todo lo absorbido a través de los órganos de la acción, supone una nutrición tamásica, y todo lo asimilado a través de los órganos de los sentidos, es rajásico. Aquello que es de orden físico va al cuerpo físico; las sensaciones son de naturaleza astral y van al cuerpo astral. Todo aquello que es absorbido en el más elevado nivel a

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través del sexto sentido, paz, satisfacción (ananda), poder divino, cualidades divinas que crean una mente pura y perfección, todo va al nivel causal y es de naturaleza sátvica.

¿Cuál es el papel del alimento? Simplemente mantener un cuerpo sano, una mente sana y una conciencia espiritual en nuestro interior. Todo esto es esencial pero sólo hasta un cierto punto, ya que la espiritualidad requiere ir más allá de las tres cualidades (gunas): tamásica, rajásica y sátvica. Por lo tanto, un verdadero buscador no debería preocuparse sobre la cuestión del vegetarianismo. Lo que es más importante es saber qué es lo mejor para nuestra salud, qué tipos de placeres son perjudiciales para la mente y qué hábitos dañan el alma. Nuestra meta es descubrir el alma en nuestro interior.

Herencia, ambiente y cultura. El rol de la herencia. Herencia, ambiente y cultura, juegan un papel fundamental en la evolución espiritual. La herencia está relacionada con el cuerpo físico. Es el legado de características físicas de nuestros padres. La herencia incluye enfermedades y problemas psicológicos y emocionales. Afecta a nuestro modo de pensar y consecuentemente influye sobre nuestro ambiente y cultura. Sin embargo no está limitada a la forma física, ya que también proviene de las influencias astrales y causales del pasado. Todo lo acontecido desde la niñez está también escrito en las esferas astral y causal, cuyos efectos son experimentados en nuestra vida actual. Sin embargo, si consideramos la vida en porcentajes del tanto por ciento, la influencia hereditaria y física sólo representa un veinticinco por ciento, una cuarta parte de la composición global. Si por alguna razón sentimos apegos físicos o emocionales a través de nuestra herencia, nuestra vida estará condicionada por esta influencia. Una persona joven, que no ha madurado todavía, encontrará difícil escapar a esta influencia. Pueden surgir problemas físicos y emocionales y el individuo puede sentirse rodeado de dificultades

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por todos lados. Generalmente existen dos actitudes posibles cuando el individuo se encuentra con este tipo de situación. Puede optar por ignorar el problema o por el contrario puede elegir combatirlo. Considerando que el problema proviene de nuestra herencia a través de nuestra sangre, a nivel físico, es imposible escapar completamente de él olvidándolo ya que volverá a manifestarse de nuevo en una u otra forma. Incluso si el individuo se aleja de su familia, ya sea geográficamente o cambiando su estilo de vida, sufrirá esta influencia hereditaria. Entonces, ¿qué se puede hacer al respecto? Como es imposible ignorar el problema, uno debe enfrentarse a la situación y cargar con su cruz. En este aspecto, la práctica de la meditación es una ayuda incomparable, como explicaremos más adelante.

El rol del ambiente El lugar donde trabajamos, nuestro círculo de amistades, la universidad o colegio al que asistimos, constituyen parte de nuestro ambiento físico. Esto es importante en todos los aspectos, ya que también afecta a nuestro cuerpo astral. Recíprocamente, el ambiente astral que precedió a nuestro nacimiento también tiene su propia repercusión en nuestra existencia actual. Al igual que la herencia es posible considerar que el ambiente representa un veinticinco por ciento como factor influyente en nuestra vida. Sus efectos son experimentados a nivel físico, en nuestra mente y nuestros pensamientos. También nos influencia en el terreno económico y en la salud. A veces nuestra herencia podría ser buena o suficientemente satisfactoria, sin problemas, particularmente en lo concerniente a la salud, mas la atmósfera del lugar donde vivimos, o nuestro círculo de amigos, pueden ejercer una influencia sobre nosotros que nos instigue a adquirir malos hábitos, perjudiciales a todos los niveles. Esto nos puede llevar a la delincuencia o a las drogas, y producir enfermedades físicas y mentales. La influencia de nuestro ambiente comienza en el momento en el que nacemos. Cuando una persona crece y se independiza, no siempre adquiere el juicio ni la voluntad 144

necesaria para compensar los efectos perjudiciales de su ambiente. Su ser se encuentra tan profundamente influenciado a nivel psicológico por sus amigos y sus malos hábitos, que podría resultarle imposible liberarse completamente de esta atmósfera negativa, viviendo así un tipo de alucinación psicológica. Debemos mencionar que una buena herencia produce buenos efectos. Pero una mala herencia puede originar efectos muy negativos. De algún modo, al final de la práctica espiritual ambos deben ser rechazados. Una buena herencia y sus efectos positivos pueden generar demasiado apego hacia el ego. Una mala herencia con sus efectos negativos puede dar lugar a tristeza y frustración. Al final, si comparamos ambos caracteres, el resultado es ego. Sin importar cual sea la situación, uno debe ser práctico. Ambas opciones son accidentales, mientras que con fe en tu propia sadhana, cultura, la acción correcta siempre está al alcance de tu mano. Por eso, muchas escrituras dicen que la semilla de nuestros padres, heredada por nosotros, ha de ser aniquilada, calcinada. La influencia de nuestro ambiente debe ser también incinerada en el fuego de la meditación, sadhana, tapo agni.

El rol de la cultura (sadhana) La cultura (sadhana) representa el cincuenta por ciento de la influencia global que afecta al individuo. La cultura es la suma de todo lo que se ha hecho, el resultado del trabajo, de lo que se ha llevado a cabo en esta vida y en vidas anteriores, así como de todo lo que una persona ha aprendido, practicado o aplicado en su vida. La cultura siempre domina. Esto significa que incluso con una buena herencia y un ambiente apropiado, si la cultura no es la adecuada podrían surgir muchos problemas. Por otro lado, si la herencia y el ambiente no son favorables pero la cultura es buena, equilibra al individuo y le confiere la capacidad de transformar las influencias negativas. Cuando las tres, herencia, ambiente y cultura son desfavorables, el individuo lleva una vida parecida a la de un animal o a la de un moribundo, se convierte en un muerto

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viviente. Si por el contrario, las tres son favorables, el individuo podría crecer, despertar, ser creativo e ir hacia la perfección. Sin embargo, es casi imposible para cualquier persona discernir hasta que punto su herencia, ambiente o cultura es favorable en su crecimiento. Por encima de todo esto la cultura posee una influencia en el cuerpo causal que, como su nombre indica, es la causa de todas las acciones. Situado más allá del cuerpo astral, el cuerpo causal es el lugar desde donde todas las acciones pueden ser controladas. De aquí podemos señalar que por medio de una apropiada cultura del Alma, es posible tomar control del cuerpo astral e influir sobre el cuerpo físico. Por lo tanto la cultura puede transformar las influencias de la herencia y el ambiente. Por esta razón cualquiera que sea nuestra herencia o ambiente, si creamos una sólida base cultural, es posible dar a nuestra vida una dirección positiva. Mediante la práctica de la meditación, podemos crear una fuerza causal que nos permitirá eliminar los efectos negativos de nuestras acciones pasadas. Nuestra vida actual es una forma condensada del resultado de nuestras acciones pasadas en los tres niveles. La práctica correcta de la meditación nos permite anular los factores adversos, creando lo necesario a un nivel fundamental. En los Yoga Sutras, Patanjali dice que uno debe practicar constantemente, regularmente, sin interrupción y durante un largo periodo de tiempo: sa tu dighakala nairantarya satkaradara sevito dridhabhumih (Yoga sutras: 1, 14). La determinación sin fallo es indispensable, el yogui debería ser tan firme como una roca en su práctica, esto es llamado Abhyasa. El Bhagavad-Gita dice que la práctica que acabamos de definir, hace al hombre perfecto. Cuanto peor es el ambiente, cuanto más desfavorable, más práctica de meditación es necesaria. Cuando los problemas sobrevienen, tanto si son de origen hereditario o ambiental, es inútil intentar analizar el cómo y el porqué de las cosas, porque el razonar de un modo intelectual no nos aportará una solución, ya que la raíz de los problemas no se encuentra en este nivel. La práctica de la meditación, por otro lado, nos permite acceder a la raíz de los problemas, a su origen. Un viejo dicho yóguico dice que una onza de práctica vale

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más que toneladas de teoría. A esto se refería Lahiri Mahasaya cuando repetía: “medita, medita, medita”. Shreeyukteswarji solía decir: “La práctica de Kriya yoga ejerce una gran influencia sobre los tres niveles de la existencia y nos permite solucionar todos los problemas”. A través de la realización obtenida gracias al Kriya yoga el individuo puede cambiar su ambiente, hábitos y actuar sobre su herencia. Debemos practicar para obtener resultados. La meditación puede cambiar nuestro estilo de vida, crear un ambiente mejor, cambiar nuestro círculo de amistades y mejorar la atmósfera en la que vivimos. A través de la meditación podemos alcanzar la acción correcta. La práctica es el mejor de todos los libros.

Kundalini

Pindam kundalini shakti, hang sa iti udaretam; rupam bindu it jneyam, rupatita niranjanam. El alma o Pindam da vida a este cuerpo. Todas las acciones (prana karma) tienen su origen en el Alma. Todas las acciones tienen lugar en el Alma. El trono del Alma es llamado Kundalini Pindam. Cuando la fuerza vital entra en el cuerpo, penetra este lugar llamado pindam. SA representa la fuerza vital que entra en el cuerpo con la inhalación y HANG, la fuerza vital que lo abandona con la exhalación. Udareta significa más allá. Cuando el yogui va más allá de la inhalación y la exhalación, más allá del prana karma, es capaz de percibir la verdadera forma (rupam), que es Bindu, la primera manifestación del Alma. Una vez que este Bindu es conocido (jneyam), el yogui alcanza el estado sin forma (rupatitam); él está más allá del cuerpo (niranjanam), incluso más allá del poder del átomo. 147

Como es imposible describir la forma del Alma de algún modo esta fue asumida como la forma astral de una serpiente. El Alma se alimenta de la respiración, fuerza vital o aire. Como la serpiente es un animal que puede permanecer largos periodos de tiempo sin comer se dice que se alimenta del aire. Cuando la serpiente ingiere su alimento, aire, lo hace con una respiración larga y profunda. También es capaz de producir un silbido muy potente usando el aire. De este modo, la imagen de la serpiente fue usada como ejemplo. Algunas escrituras dicen que el alma es como Kala Sarpa, la gran serpiente del tiempo, la legendaria Ananta Vasuki. Pinda, el Alma, activa la respiración y se alimenta de ella, por ello es comparada metafóricamente a una serpiente. Esto no significa que una serpiente se vaya a elevar desde la base de tu espina dorsal en una luz brillante, o que vayas a sentir a una serpiente en la espalda. Este tipo de alucinaciones sólo puede generar problemas. Si te ocurre algo parecido debes pedir consejo a un maestro.

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Varias preguntas

¿Cuál es la definición de Dios? Sería un error dar una definición de Dios. Muchos maestros han tratado de definir a Dios, tanto en conferencias como en libros o biblias. Todos saben lo que dicen o escriben. Sin embargo esta pregunta se repite una y otra vez, ¿por qué?. Porque la definición dada es sólo teórica, no es experimentada. Una correcta definición de Dios consistiría en realizarle, en experimentarle, en sentir profundamente su presencia. La siguiente historia muestra como la teoría no puede otorgar esta experiencia ni tampoco reemplazarla. En un pueblo remoto había un hombre que había nacido ciego. Un día, sin razón aparente, su salud empeoró y cayó enfermo en cama. Un amigo le aconsejó que bebiese leche, pero el ciego nunca había probado la leche y no sabía como era. “¿Quieres decir que no sabes cómo es la leche?, dijo su amigo. “Bueno, la leche es..., la leche es blanca.” “¿Blanca? ¿Qué quieres decir con blanca?” “Blanca, sí, como un cisne” “¿Como un cisne?” “Sí, un cisne, ese pájaro de cuello largo y curvo como una hoz”. El amigo le puso en la mano la hoz que llevaba consigo. El ciego la toco con sus manos, cortándose al palpar el filo. El ciego, asustado, dijo: “¿esto es leche? Entonces no la quiero.”

¿No habría sido más sabio y razonable haberle dado un vaso de leche para que la bebiese, en vez de tanta explicación sin fin? Lo mismo ocurre en lo concerniente a Dios. Hay muchas teorías y explicaciones pero son insatisfactorias y pueden desanimar incluso al buscador más serio, que acaba por abandonar su búsqueda del Absoluto. Solamente la

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experiencia, producto de la práctica, permite al individuo encontrar por sí mismo la respuesta a su pregunta. Se Dios y la pregunta desaparecerá, entonces estarás totalmente satisfecho. ¿Qué es la realización? Obtener la realización significa realizar el Ser, vivirlo en la vida diaria. A veces la gente piensa que la realización es algo maravilloso o extraordinario, una visión en el cielo, un ángel en lo alto de una montaña, un coro celestial, visiones de colores o grandes pensamientos. Todo esto se encuentra a nivel emocional y no tiene nada que ver con la realización. Hemos indicado la teoría de la autorealización en este libro. Sólo puede ser alcanzada mediante la práctica de la meditación. La realización lo equilibra todo, no tiene otro objetivo. ¿Qué tipo de práctica es la mejor? La mejor técnica es aquella que no está basada en el intelecto, ni en lo psicológico, emociones, imaginación o concentración en objetos externos, como la llama de una vela por ejemplo. La práctica no debería causar dolor físico ni mental. La mejor técnica está basada en la respiración sutil y es placentera. Así podemos hacernos una idea sobre como debería ser una buena técnica. ¿Dónde debemos practicar y en qué postura? El Bhagavad-Gita nos dice que uno debe sentarse y permanecer inmóvil, con la mente en calma. La meditación comienza en el lugar en que chitta vritti (la acción/poder de la conciencia) se detiene, en la glándula pituitaria. La postura (asana) y el lugar de la meditación son por lo tanto en la pituitaria, el loto de dos pétalos es la postura interior del loto, no la postura física de piernas cruzadas en el burdo nivel físico. Establecido en la glándula pituitaria con sthira asana, una postura en calma, estable e inmóvil, es el modo correcto de meditar. A la hora de sentarse, no hay nada especialmente recomendado, lo único importante es mantener la espina dorsal erguida, sin esfuerzo y estar cómodo. Deberíamos evitar meditar en el exterior, bajo la lluvia o el viento, o bajo una tormenta, ya que si hay demasiadas sensaciones físicas se perturbará la concentración interna.

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¿Cuál es la mejor hora para meditar? Cada segundo del día. Con cada inhalación y exhalación. Vigila en no malgastar ni una sola respiración, que ninguna resulte desatendida. El gran santo Kabir dijo: swas swas me nam le, britha swas mat khoye; na jane kehi swas me, awan ho-ya no hoye.

Toma el nombre (de Dios, medita) en cada respiración, no malgastes ni una sola respiración, quien sabe en qué respiración la inhalación (de prana) cesará. Cuando se refiere a sentarse para meditar, debería ser practicada en cuanto tengamos tiempo, por la mañana o la noche. ¿Durante cuánto tiempo debemos sentarnos y practicar la técnica de Kriya? Depende del tiempo del que dispongamos ya que es una cuestión de sentarse y practicar; está bien sentarse durante una hora por la mañana y por la noche. Si practicamos durante más tiempo, los pensamientos podrían irrumpir nuestra mente o provocar somnolencia. Como hemos dicho, la meditación debería acompañar todas nuestras acciones a lo largo del día, así adquiere un uso práctico. ¿Cómo podemos meditar cuando tenemos muchos pensamientos? Cuando estamos preocupados, tanto si somos principiantes como estudiantes avanzados, tenemos todo tipo de pensamientos desbordando nuestra mente. A menudo pensamos que lo pensamientos vienen a nosotros, pero en realidad ocurre lo contrario, chitta va hacia los pensamientos y estos son reflejados en nuestra mente. ¿Qué podemos hacer entonces? La mejor solución es sentarse correctamente y practicar largos y profundos Kriyas (técnica respiratoria), pero no debemos luchar contra los pensamientos, ni intentar hacerlos desaparecer, esto sería un error. Simplemente respira larga y profundamente. ¿Cómo debemos meditar cuando estamos cansados?

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Lo mejor que podemos hacer cuando estamos cansados es practicar mahamudra, ya que esto nos ayuda a mantenernos despiertos durante la práctica. Si estamos extremadamente cansados, lo mejor, obviamente, es descansar o dormir y meditar después. Si meditamos cuando estamos cansados, podemos tener todo tipo de alucinaciones, visiones grotescas o incluso sutiles sueños que nos pueden hacer creer que estamos meditando cuando en realidad no lo estamos. Este tipo de experiencias nos aleja de la realidad, por lo tanto lo apropiado es descansar y meditar más tarde. ¿Podemos meditar después de comer? No es apropiado meditar con el estómago lleno, ni vacío. No debemos sentirnos hambrientos durante la meditación. Tampoco es aconsejable meditar tras una comida copiosa. ¿Por qué es importante un grupo de meditación? Un grupo de meditación es provechoso para el principiante, ya que al principio necesita ayuda; mientras los demás están meditando es más sencillo para él practicar las técnicas simultáneamente. También promueve la inspiración a través de la vibración divina; en un grupo todos se ayudan mutuamente. A medida que el discípulo crece, ya no es particularmente necesario. ¿Podemos meditar con niños? Es bueno para los niños ver a sus padres meditando y si se sientan a su lado sus mentes progresivamente se calmarán. En la antigüedad padres e hijos solían meditar juntos, como era la tradición. Los niños recibían una educación espiritual desde los primeros años de su vida. ¿Cuál es la mejor edad para comenzar a meditar? La meditación está basada en la respiración, de modo que no hay edad determinada para empezar. Si la madre medita, el niño comienza a meditar incluso antes de nacer. Cuando se trata de aprender las técnicas de meditación, la edad apropiada son los doce años. ¿Podemos hablar acerca de nuestras experiencias?

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Nunca debemos hablar sobre nuestras experiencias con nadie que no sea el maestro, ya que solamente él puede aclarar las cosas y dar el consejo conveniente. ¿Cuál es el objetivo de los peregrinajes? A menos que hayamos alcanzado un elevado nivel espiritual, los peregrinajes no son más que juegos espirituales. Un elevado nivel espiritual significa ser capaz de sentir el poder del Alma en diferentes lugares. El Bhagavatam nos dice que los peregrinajes (tirtha) están situados bajo la glándula pituitaria. Si puedes sentir esta profundidad espiritual, también serás capaz de percibirla en todos los peregrinajes, de lo contrario, carecen de utilidad. La gente que vive en lugares de peregrinaje no están necesariamente realizados por vivir en estas áreas. ¿Es diferente la espiritualidad en Occidente respecto a Oriente? La espiritualidad es la misma en cualquier lugar ya que está basada en la respiración. Todo lo demás es invención del hombre. La espiritualidad es para todos. ¿Qué debemos hacer si no tenemos tiempo para meditar regularmente? Si te dices a ti mismo que no tienes tiempo entonces no encontrarás tiempo. Siempre es posible encontrar quince o treinta minutos. Tenemos tiempo para comer, dormir, y hacer un montón de cosas, de modo que si realmente deseamos meditar encontraremos el tiempo necesario para hacerlo, y entonces practicaremos todo el día. En realidad es muy sencillo, simplifica las cosas y tendrás tiempo. ¿Cómo podemos ver nuestro progreso? Sólo hablando con tu profesor, él te dirá cuanto has progresado. Si tratas de juzgar por ti mismo cometerás errores. Tu profesor te lo dirá. ¿Cuánto tiempo se tarda en obtener la realización? Esta es una pregunta difícil de responder. Todo depende en tu práctica, tu progreso y lo que tu entiendas por realización. Durante toda nuestra vida progresamos hacia más realización, ya que esta no tiene fin. No pienses que con practicar una semana o un mes es suficiente. Algunas personas no reparan en gastar enormes cantidades de dinero con la esperanza de obtener la realización en un curso de fin de semana.

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Shreeyukteswarji solía decir: “Todavía no estoy realizado”. Lo mismo ocurre con todos los maestros. Los Vedas nos dicen que si pensamos que hemos realizado algo, entonces es que todavía tenemos mucho más que realizar, porque siempre hay más conocimiento tras el conocimiento. ¿Es necesario el celibato? Muchos libros hablan acerca de Brahmacharya, refiriéndose a esta palabra como a la preservación del semen en la espiritualidad, y aconsejando la restricción o abstención de relaciones sexuales para obtener espiritualidad. Otros, por el contrario, defienden el alcance de la realización a través del sexo o el placer sexual. Ambas actitudes revelan el mismo problema psicológico. Ya hemos descrito Brahmacharya. Estamos situando la espiritualidad en un nivel muy bajo si la ubicamos en el nivel del sexo, tanto si hablamos en términos de abstención sexual, como de su uso para propósitos espirituales. Lo que deseamos es alcanzar el Alma, no llevar una vida con o sin sexo, esto en realidad carece de importancia. Lo mejor es establecer equilibrio. ¿Es bueno concentrarse en el corazón? En Sánscrito, el corazón es llamado hrudaya, aquí nos referimos al órgano físico. La sílaba HRU significa tomar, DA dar, y YA Alma. El órgano físico llamado corazón toma o recibe sangre, y luego la devuelve. A veces se dice que debemos concentrarnos en el centro o chakra del corazón, en el área dorsal de la médula espinal. Pero el verdadero corazón no está ahí, está en el Alma (YA). El Alma activa la respiración, la toma y la expulsa en el proceso respiratorio de la inhalación y la exhalación, siendo así responsable de todas las acciones físicas. Nuestro corazón late y podemos sentirlo porque el Alma activa nuestra respiración. Nuestro verdadero corazón está situado en la fontanela. Observa la cabeza de un bebé, este corazón, la fontanela, bombea la respiración hacia dentro y hacia fuera. Este es el lugar donde la acción de la respiración de nuestra Alma es percibida. Los Vedas nos dicen: atratistha dasangulam, el Alma reside al final de nuestros diez dedos. Significa que el lugar de concentración, nuestro verdadero corazón, está situado a la distancia de diez dedos desde la base de la frente. Aquí es donde deberíamos concentrarnos, y no en el corazón físico, ni en el chakra del corazón. 154

¿Porqué algunas personas se interesan por la espiritualidad mientras que otras no lo hacen en absoluto? Se han escrito numerosos libros de yoga que tratan sobre la devoción o bhakti. Normalmente se cree que el hecho de rezar en un templo, iglesia o mezquita es un signo de devoción. Los cantos devocionales como kirtans o bhajans, rezos y otras prácticas rituales son considerados como testigos de la adoración por lo divino. Algunas prácticas pueden llevarnos incluso a estados de trance o inconsciencia, considerados por algunos como samadhi (autorrealización). Todo esto está situado en un nivel emocional y es una especie de auto hipnosis. Tras estas prácticas la gente obtiene cierta tranquilidad, pero después dan lugar a graves problemas de carácter psicológico y crean muchas dificultades, pudiendo incluso producir locura espiritual. Esto no es verdadera devoción. La auténtica bhakti o devoción no proviene de la excitación, visiones, visualización o cualquier tipo de alucinación. Bhakti significa lo que obtienes por ti mismo. Es el último resultado de tu espiritualidad, el resultado final de tu práctica. Podemos entenderlo a través del siguiente ejemplo. Cada día voy a trabajar y a fin de mes recibo mi salario como remuneración por mis servicios. El sueldo que recibo puede ser utilizado del modo en que yo desee. Pero si no trabajo o mi trabajo es ineficiente y no produce resultados, ¿cómo puedo ser remunerado por acciones que no produce resultados? Podemos aplicar lo mismo en lo concerniente a la espiritualidad y a la devoción. Lo primero es la acción, karma, y luego jnana, que es conocimiento y resultados de la práctica, del karma. Finalmente es bhakti, la compensación divina por nuestro trabajo espiritual. Por esto, si tratamos de situar primero bhakti, es como si pusiésemos el carro delante del caballo; esto no nos lleva a la auténtica espiritualidad y todo resulta distorsionado. Karma es conciencia constante. Ser consciente del karma es ser consciente de la respiración. El resultado es el conocimiento de tu Alma, de prana karma. Cuando el prana karma es realizado todo puede ser conocido (pasado, presente y futuro), ya que todo está basado en la respiración. No hay necesidad de imaginación, el simple control del pranavayu, respiración, nos otorga el conocimiento, jnana. Sólo cuando el conocimiento ha sido obtenido, se obtiene bhakti, verdadera devoción.

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Prana karma te lleva al estado sin respiración, que a su vez te lleva a samadhi. Si la experiencia del bhakti precede a este estado debemos saber que no está establecida definitivamente, que no es permanente. Las escrituras nos dicen: bhakti durlaba janman. Si alguien obtiene esta devoción en su vida, si adquiere esta forma de bhakti, entonces su vida estará llena de paz y felicidad. ¿Qué es la verdad? En este mundo las cosas son duales, verdad y mentira, luz y oscuridad, positivo y negativo. Todo lo que entra en el cuerpo es verdad y lo que sale es mentira. SAT es la palabra que designa lo que entra y ASAT lo que sale. La verdad es la respiración, vida, inhalación, y la mentira es exhalación, aquello sin vida, similar a la muerte. Inhalación es oxígeno, exhalación es dióxido de carbono. La respiración es digerida por el Alma, que se alimenta de esta. La esencia permanece mientras que aquello que es inservible, inadecuado o perjudicial, es expulsado. Por lo tanto, cualquier cosa que digamos o escribamos acerca de la espiritualidad, sale del Alma tras haber sido digerida y de este modo no puede ser verdad. La verdad, la esencia, permanece dentro y no puede salir. Por esto es totalmente imposible entrar en el Alma a través de la mentira; esta no es la entrada que lleva al Alma. La puerta es la respiración y no es posible entrar por la puerta de salida. Concretando: cuando repetimos “Dios, Dios...” u “Om, Om” o cualquier mantra u oración, nos encontramos en frente de la puerta de salida y ésta da al exterior. Cuando hablamos, lo hacemos exhalando dióxido de carbono. Las palabras, las letras y los sonidos son tocados por mi boca, mi saliva, es como si te estuviese ofreciendo un alimento que haya puesto en mi boca de antemano, impuro o jhuta. La verdad se encuentra en el Alma y no puede ser expresada a través de palabras. Las escrituras nos animan a comer prasada (comida sagrada) a condición de que provenga de un maestro realizado. La palabra prasada está compuesta del siguiente modo: “praswasa”, que es exhalación, habla y “da”, dar. Por lo tanto, lo que normalmente se considera prasada, frutos, dulces, etc. no es verdadero prasada. Cuando un maestro realizado habla, las palabras que salen de su boca son prasada. Cada persona debe realizar el Alma por si misma para que sus palabras se conviertan en prasada. Cuando una persona no realizada habla, se asemeja a un ciego hablando a otro ciego y automáticamente todo es erróneo y falso. 156

¿Qué es Guru krupa, las bendiciones del maestro, y shakti path? Algunas escrituras dicen que cuando has creado mucho mal karma en tus vidas pasadas, se tarda mucho tiempo en eliminarlo y la purificación es muy lenta, a través de una y otra existencia. Pero las escrituras también dicen que mediante Gurú krupa, las divinas bendiciones otorgadas por el gurú, es posible purificar y eliminar todos los karmas en una sola vida. Incluso es posible hacerlo en un solo día. La palabra “krupa” está compuesta por las sílabas “kru”, acción interna, y “pa”, obtener. La práctica de prana karma, de la observación de la respiración, permite la purificación de los karmas. Cada inhalación es vida y cada exhalación es muerte, entonces, cuando nos fundimos completamente en el proceso respiratorio, cruzamos muchas vidas. En otras palabras, cada respiración nos da una nueva vida. Observando la respiración cuando inhalamos y exhalamos, SA y HANG, si estamos verdaderamente despiertos y conscientes de ella, purificamos nuestra fuerza vital, nuestro tapa agni, que es nuestro fuego divino. Así, al respirar varios miles de veces al día, es posible purificar totalmente nuestros karmas, esta es la bendición del maestro. Shakti path es un tipo de tranquilizante emocional o psicológico. Las escrituras no nos dicen que sea posible transmitir energía. Si Krishna hubiese tenido este poder habría podido evitar combatir, otorgando la experiencia de shakti a sus enemigos. Esta práctica no tiene una raíz espiritual, la espiritualidad no está situada a nivel emocional. El deber del maestro es proporcionar enseñanzas que permitan al discípulo progresar en el camino espiritual. El divino shakti no puede ser infundido, ni vendido. No es un objeto en propiedad que el discípulo hereda de su maestro. El discípulo debería aprender cerca de su maestro. La verdadera bendición es una apropiada enseñanza. El maestro se asegura de que su discípulo no cometa errores. ¿Qué es la ilusión? La ilusión es similar a una tela de araña. También la podemos comparar a una nube, que tapa al sol. Cuando conocemos a Dios, no hay más oscuridad, todo es claridad. Conocer a Dios es des-ilusión. Si comparamos al Alma con el fuego, al principio sólo vemos humo en la distancia, pero el humo no es fuego. Todo es ilusión, 157

como el humo. El buscador debe alcanzar el Alma, debe conocer el fuego, acercarse a él cuanto sea posible. Observa tu respiración y cada vez habrá menos ilusión en ti. ¿Por qué nos olvidamos de observar la respiración? La respiración es nuestra vida, es primordial y una necesidad vital. Realmente no olvidamos nuestra respiración, pero no la reconocemos como nuestro padre, del mismo modo en que no reconocemos a nuestro padre cuando somos bebés. Otras personas nos ayudan en nuestra vida y les damos más importancia; a menudo pensamos en ellos pero raramente lo hacemos en nuestro padre. Nuestros amigos están constantemente presentes en nuestra mente y nos resulta fácil recordarlos, pero nuestro padre, que nos educó y ayudó a crecer cuando éramos jóvenes, es habitualmente olvidado. No le damos importancia y le olvidamos. Ocurre prácticamente lo mismo con la respiración. Reconocemos la vida a través de la respiración; experimentamos todo gracias a la ayuda de la respiración. Hemos sido introducidos en la vida y en el mundo material por medio de la respiración. Por lo tanto reconocemos todo lo externo, pero como la respiración es interna la olvidamos. Esta es la naturaleza del ser humano y también de los animales. Nuestra tendencia es rechazar a aquellos que están cerca de nosotros, a los que nos quieren, y no recordarlos. Esta es una tendencia animal. Cuando los animales crecen, nunca reconocen a su padre o a su madre, ni a hermanos o hermanas. En un nivel sutil, estas cualidades animales prevalecen en el hombre. La respiración está muy cerca de nosotros, la respiración es vida, la respiración es todo. Sin embargo la olvidamos rápidamente y la dañamos, usándola erróneamente con nuestros medios. Es como si estuviésemos matando nuestra propia vida. Cuando nuestro padre cae enfermo le recordamos y sentimos compasión. De hecho, nos gusta ver a nuestros padres en una mala condición, cosa que aunque suene terrible, es cierta. Nuestro único problema es recordar, reconocer y averiguar qué es la vida y qué es la respiración. Cuando recordamos, regresamos. Cuando estamos realizados sabemos cual es la verdadera base de la vida; recordamos a nuestro padre. 158

Jesús dijo, “Mi padre y yo somos uno”. Nuestro cuerpo físico representa nuestro padre físico y nuestro ser interior representa nuestro padre interior, nuestra Alma. Similarmente, nosotros no somos este cuerpo. Nuestro padre causal está escondido en lo más profundo, moviendo nuestra respiración, y la manifestación de la respiración está escondida en el centro del corazón interior (la glándula pituitaria), en el cráneo de cada ser humano. Diagrama del corazón

159

Parte 6 Iniciación

Kriya yoga es normalmente transmitido por un maestro experto en la práctica a cualquier persona que desee aprenderlo, suponiendo que esta sea mayor de doce años. La iniciación juega un papel muy importante en todas las áreas de la vida, particularmente en el campo espiritual. Es otorgada a la persona que la solicita. El deseo de tomar la iniciación es primordial. Al comienzo de su vida el individuo es iniciado por la respiración cuando los cinco pranas penetran amrita. Este es el comienzo de la vida, mas el cuerpo es incapaz de comprender esta respiración que lo penetra al nacer. Por esto debemos nacer una segunda vez para averiguar quienes somos y qué es el prana. Brahma ha entrado en nosotros pero no le conocemos. Jesús dijo: “tu has nacido de la carne; debes nacer de nuevo del agua y del espíritu”. Nacemos de la carne, por eso estamos tan apegados a ella, nacemos del placer sexual por eso lo anhelamos constantemente. Cuando un problema surge a nivel afectivo o sexual, sentimos que el mundo se nos derrumba, que nuestra vida se destruye. Sin embargo la vida no se limita a esto. La vida es maravillosa. La sexualidad es solamente una de las causas de la vida, la segunda de entre otras siete. Debemos nacer una segunda vez, no a través del sexo, ni a través del útero materno, sino a través de la Madre Divina, arriba, en el cráneo, a través del agua y del espíritu. Esto significa con amor y determinación, a través de la respiración de fuego de tu prana. Esto es la iniciación, el segundo nacimiento (dwija), que da acceso al conocimiento. De este modo somos capaces de abrir cada unos de nuestros centros (chakras), liberando así nuestros karmas. El día de la iniciación el maestro purifica los centros, elimina bloqueos y muestra la dirección al discípulo, que siente la vibración divina. La iniciación es a menudo malinterpretada, en base a especulaciones o ideas dogmáticas preconcebidas. No se encuentra en un nivel emocional. Es muy bella y al mismo tiempo muy profunda.

160

Si eliminas todos los karmas obtienes la semilla (bija), purificándolo todo y estableciendo tu Alma (atma pratishta) en su hogar, lo cual es llevado a cabo por las energías de los dos, maestro y discípulo. Cuando comprendemos esto de forma correcta, la influencia se percibe a un nivel muy profundo, no emocional. Debe ser vivido con calma y espontánea determinación, con divinidad pero sin rigidez. La iniciación debe ser siempre conferida por un maestro realizado. Concéntrate y siente la divina vibración y tu vida será bendecida. Luego practica, permaneciendo siempre arriba. Si no tienes tiempo para practicar, simplemente práctica esta parte del Kriya mientras caminas o estás sentado en el trabajo. Práctica respirando con amor, ve al lugar de donde provienes, al lugar de donde has descendido, al átomo (anu), al último punto, tan pequeño, más allá de la forma. Tú naciste de este punto, luego crecieron los miembros, pies, manos, cara y tronco fueron formados. Luego aparecieron los orificios, las aberturas de esta casa, que se convirtió en un gran cuerpo. Si provenimos de este punto infinitamente pequeño, ¿porqué no volver a él? Hemos ido más allá de chitta, ahora debemos regresar. Todo está ahí, dentro del cuerpo. El gurú reside en el sur (dakshina) y arriba, en la parte anterior de ajna chakra. El gurú te llevará desde dakshinayana, hacia arriba, hasta uttarayana, desde el sur hasta el norte, desde el comienzo del sur hasta el final de norte. Por ello debemos ascender desde el sur hasta el norte, desde la base del cuerpo hasta su parte superior. La palabra “utara” significa norte y respuesta. La palabra “dakshina” también tiene dos significados. Por un lado significa sur y por otro, donación, la ofrenda que es ofrecida durante la iniciación. La ofrenda son nuestros tres cuerpos. Dakshina es la ofrende al gurú. Por lo tanto debemos permitir a la divinidad elevarse y ofrecerlo todo al gurú (al alma que está en el cráneo). En Sánscrito la iniciación se llama “diksha”. Di, donación, y Ksha, vacuidad, vacío y pureza, o también dirección (di) y éter (ksha). Nuestra dirección es avanzar hacia el cielo, el vacío, la vacuidad. Allí encontramos el gurú, que es la respuesta. No todo se basa en lo que el maestro otorga, sino en lo que el discípulo entrega y en la sincronía entre los dos. Así, el discípulo siempre tiene una pregunta y el maestro una respuesta.

161

Cover page (to be written as per new design) Kriya yoga became popular in the West in the 1920’s, yet it remains a mysterious and fascinating spiritual path. It is taught by a limited number of masters, most of whom are Indian. Swami Shankarananda Giri is a spiritual heir in this tradition. He regularly comes to Europe and particularly to France to teach this yoga. He has also inherited the astrological system established by Shreeyukteswarji. For the first time, a clear and detailed description of Shreeyukteswarji’s Cosmic Astrology is made available to the public. The reader will also find a precise and detailed description of Kriya yoga techniques as well as clear explanations about what spirituality is with answers to questions he may have about his practice.

162

GLOSARIO

A Abajananti

saber, conocer

abara

también

abhyasa

práctica

achalam

sin movimiento

achalena

estático(sin movimiento)

acharya

actitud divina

adhyatmam

naturaleza eterna

adhyaya

estudiar

adicha

comienzo

aghrane

olfato

agni

fuego

agyana

sin conocimiento

aham

yo mismo

ahimsa

no-violencia, sin celos

ahorotra

día y noche

aikata

sinceridad, unidad

ajna

pituitaria, como maestro

akara

el primer sonido / logo

akasha

vacío, cielo

aklista

sin dolor, ausencia de dolor

akshara brahma

logos, son la manifestación del alma, el alfabeto es una manifestación

del alma akshara

no erosión

amanitwam

conocerme a mí mismo por encima de la mente

ambika

poder de shakti

amisha

no-vegetariano

amrita

néctar, inmortalidad, liberación, sin forma

163

anahata

sin fin, centro del corazón

ananda

felicidad

anandamaya kosha

capa de felicidad

ananta basuki

la serpiente legendaria

annamaya kosha

donde hay cantidad suficiente (alimento, grano, riqueza)

anta

más allá

antardasha

periodo de sub-orden planetario

anu

átomo

apah

agua

apana

sin vida, sin aire

apanaswarup

imagen de no-vida, demonios, exhalación

aparigraha

más allá de las barreras de los plane

ardha-nariswara

medio hombre, medio mujer, nombre de Siva/ Iswara

arogya

libre de enfermedades, prevención de estas

aryaputra

seres humanos civilizados

ashastra

no-escrituras

ashrayatvam

tomar refugio, depender de

asva

refugio

atharva veda

uno de los cuatro Vedas

atma karma

acción del alma

atma

alma

atmakasha

el cielo del alma

atmana

establecido en el alma

atmani

desde el alma

atmatripta

completa satisfacción del alma

atratistha

lo que está

aushadhi

prana, con prana (fuerza vital)

avidya

ignorancia

ayurveda

medicina india tradicional

164

B baddha

estancado, atadura

bahabachha

mucho

bahuna

mucho, demasiado

bairatyagah

sin enemistad, renuncia de la enemistad

bak

habla

balacha

fuerza

balam

poder

bandha

cerrado, encerrado

bane

bosque

barsha

años

bate

aire

bhaba

estado mental

bhabanarthe

pensar

bhabati

obtener, ocurrir

bhagavad

toda mi fuerza

bhagavad-gita

canto del alma, canto del infinito

bhagavan krupa Gracia de Dios bhagavan

divino

bhakti (bhakta)

devoció

bhaskara

el Sol

bhauma

bajo el cielo

bhoga

disfrute

bhramara

abejorro

bhramasya

ese alma

bhru

pituitaria

bhrubor

en la pituitaria

bhrukuti

pituitaria, cueva interior

bhruvo

en la pituitaria

bhuta

elementos o seres

bhutanam

en el pasado, en el presente y en el futuro

165

bhutasya

refugiarse en la materia

bhuvana

el universo

bichara

juicio

bighna

obstrucciones

bija

semilla

bindu

punto

Bishnu

Señor de las sensaciones, Señor del despertar

bishoka

no el dolor

boddhavyam

comprender

brahma guhaya cueva divina brahmavastha

estado de Brahma

bramha

el creador

brunata

aquello que no es posible

bhumeshu

en la tierra, en la superficie

C chaitanya

ver chitta

chaiva

con eso

chakras

ruedas o centros de energía dentro del cuerpo

chalo

movimiento, inquietud

chandanam

madera de sándalo

chandrabindu

moon and dot, a logo used in Sanscrit

chandrayana

camino de la luna

chandre

en la luna, profundo conocimiento de las estrellas de la vida, permanecer dentro de la luna, la cualidad del amor.

chetana

ver chitta

chhidram

deficiencia, sensibilidades, agujero

chidakasha

el cielo consciente

chidananda

ver chitta

chit

ver chitta

chitta

consciente, conciencia, causa de los elementos, causa de la mente, causa

166

de los pensamientos, intelecto, ego, causa de los órganos de los sentidos, la raíz D daharakasha

los cielos, donde todo desaparece y es incinerado

daiva yuga

era de Dios

dakhina

derecha, Sur

dakhinayana

descendente

dambhahamkara

ego, audaz

darshan

filosofía

dasangulam

dentro de diez dedos, la medida de diez dedos, cráneo

dehi

el alma dentro del cuerpo

desha

país o área

devadatta

regalo de Dios

devaloka

la palabra de los Dioses

devata

vida, alma, Dios

dhanam

riqueza, propiedad

dharana

concentración

dharayann

sosteniendo, sostener, sujetar

dharma

el punto de sujeción

dhru

sostener

dhruve

la estrella polar de la determinación

dhyana

meditación

dhyanam

meditación

dhyanena

a través de la meditación

dibasa

día

dirgha

extendido

disa canavalokayan

no ver ninguna dirección

drabya agni

fuego visible, fuego material, fuego externo

drasta

testigo

durlabha

muy escaso

167

dvani

sonido

dwapara yuga

2400 años, era dual, era de lo racional

dwara

rellano

dwidha

dualidad

E ek

uno

ekata

unidad

etasmata

eso

evacha

eso

G gahana

dificultad, profundo

gaje

en un elefante

ganapatiyas

Señor de la sabiduría, olfato y nariz

ganesh

Señor de la sabiduría

gatih

movimiento

gatir

fluir, ir

ghorom

fuerte

giri

montaña, estático, estable, firme

gita

canto poderoso

gjneyam

conocimiento

gopyani

aquello que debe mantenerse en secreto

graha

planetas, todo lo que crea barreras

grihitavyam

tomar, aceptar

gruha

casa

gudakesha

profundo espertar, despertar constante, constantemente establecido en vida

gupta

secreto, escondido

gurbantaram

otro maestro, de maestro a maestro

guru pranam

inclinándose ante maestros

gurumukhi

de la boca de un maestro 168

gyana

conocimiento

gyanalambanam establecido en el conocimiento gyanendriyas

órganos de los sentidos, nariz, boca, ojos, piel y oídos

H hangsa

cisne o atma y yo mismo, alma y yo mismo

himsa

violencia, celos

hiranyagarbha

el útero de oro

hrudya

aceptado por tu corazón, aceptado de corazón

I ida

el nadi del lado izquierdo dentro de la espina dorsal

ishta pranam

saludos a ishta

ishta

el que activa tu respiración, la fuerza divina que está moviendo tu respiración

ista devata

Dios padre, el padre supremo

iswara pranidhana

Práctica de la respiración Kriya

iswara

Señor Shiva y el sonido de poder

J jagat

universo

janah

personas, hombres

janmakathamta

conocer (el profundo significado de) creación

jat

eso

jati

tirar

jhuta

tocado por la boca

jihvagre

en la punta de la lengua, gusto

jivan mukta

liberado de la vida

jnanendriya

órganos de los sentidos

169

jyestha karma

mayor, grande

jyomam

tu vida, nacimiento

jyoti veda

saber de astrología, astrólogo

jyoti

luz

jyotish mati

la luz del conocimiento o luz astral

jyotish

astrología

K kachhapa

segunda encarnación del Señor Vishnu, tortuga

kaivalya darshanam ciencia sagrada kaivalya

solamente

kala sarpa

tiempo que es como una serpiente

kala

era, época

kalatitam

más allá de las cualidades artísticas

kali yuga

1200 años, era de la ignorancia

kali

tiempo de ignorancia

kamana

deseos

kara

erosión

karana

la causa

karanat

causas

karmendriya

órganos de la acción

karmendriyas

órganos del trabajo

karnarth

acto de eliminar

katha upanishad escritura sagrada kausala

técnica

kaya

cuerpo

ketu

Sur

khechari

mantener la mente en el vacío, mudra / postura que trata de mantener la lengua enrollada hacia arriba

klesha

sufrimiento

klista

dolor

170

krishna

un nombre de Dios

kriya phala

el resultado o fruto del kriya

kriya

kri – acción de la respiración, ya – alma o poder. La acción de la respiración y el alma es kriya

kriyaban

aquel que practica kriya yoga

kriyaphala

frutos o resultados de Kriya

krupa

bendiciones

kshanti

excusa

kshira

leche

kundalini shakti nuestra fuerza vital, el poder supremo kurma nadi

lugar entre las glándulas pituitaria y pineal

kutastha

pituitaria

L labhya

obtenido u obtenible

lakh

cien mil

M madhulubdva

buscando miel

madhyamam

en el medio

maha

gran

mahadasha

periodo de orden planetario

mahakala

gran tiempo, nombre de Shiva / Iswara

mahakasha

gran alma, gran cielo

mahamudra

la gran postura

mahasamadhi

palabra utilizada para describir el estado de una persona realizada tras la muerte, el abandono del cuerpo de una persona realizada

maithuna

sexo

malamasa

mes extra en el calendario solar

mam

yo

mamekam

en mi 171

mana asana

la mente disuelta o fusionada

manah gyana

de la mente al conocimiento (agyana) o sin conocimiento

manah

mentes

manasa

mente

manikyam

rubí

manipura

área de joyas

manomaya kosha respiración de la mente mantra

verso

manusi

en el ser humano

manusyanam

seres humanos

matranirvasam

estado sin forma

matri

solamente

Matsya

primera encarnación del Señor Vishnu, pez

mauktikyam

perla

maya

illusión

me

eso

medha

tejido graso

medhaya

brillante

meru

pico

mibambhasa

como en el agua

mile

obtener

moksha

liberación

mudha

tontos

mudra

postura

mukhya

principal

muladhara

la raíz del alimento, primer chakra

N na

no

nada

sonido constante

nakshyatrika

sideral

172

narasingha

la encarnación venidera del Señor Vishnu, mitad león, mitad hombre.

narayana

la sensación de Dios, sensación de poder

nashatra

días extra en el calendario solar

nasikagam

punta de la nariz, pituitaria

nata

incluso no

nata

caer hacia abajo

navi

ombligo

netram

ojo

ni amisa kupada

aquello que existe en el universo y por lo tanto no es considerado vegetariano, o, in manifiesto, invisible, in pronunciable por la lengua, el sonido que es el alma

nikrista

profunda concentración interior con la respiración

nira

agua

niranjanam

sin forma, invisible

nirbasayam

sin ningún tema

nirhara

más allá del comer, si comer

nirodah

bloqueado, controlado, detenido

nirvana

salvación

nirvasam

sin forma, más allá del habla

nirvikalpa

más allá de la fuerza vital

nirvisayang

lejos de los sentidos mundanos

nischale

estático, sin movimiento, calma

niyama

regla interior, control interior

O om

om

P pada

paso

padmapatra

hoja de loto

pakshya

medio mes, quince días

173

panchabhuta

los cinco elementos

panchatayah

los cinco

parakasha

más allá del cielo

paramaguru

el maestro de tu maestro

paramahansa

alguien que está más allá de todo, que ha obtenido samadhi, la gran realización, que permanece más allá de la respiración y del cuerpo

paravasta

más allá de un estado, estado, situación

pariprasnena

pregunta humilde

pashvasayo

exhalación

patana

humilde

patanjali

nombre de un monje o rishi, autor de los Yoga Sutras

pindam

base, superficie, la base de todo lo que existe

pingala

nadi del lado derecho de la espina dorsal

pitruloka

el mundo de los antepasados

pradipa

luz

prainava vachaka

el símbolo de la respiración es om

prajah

humanidad, manifestarsenkind, to manifest

prakriti

cualidad natural

prana karma

acción de la respiración

prana manah

de la vida a la mente

prana sanjama

control de la propia vida

prana shakti

respiración

prana

vida, fuerza vital, aire

pranakrishna

respiración de vida

pranamayakosha los cubiertas de la vida pranaswarup

imagen de la fuerza vital, dioses, inhalación

pranava

respiración

pranavayu

vida-aire

pranayama

técnica respiratoria, control de la respiración

pranidhanani

a cada paso

prarabdha

existente (karmas) desde vidas anteriores, lo pre-ordenado

174

prasada

tras haber sido tocado por Dios, tras haber sido aceptado por el propio alma

prathama

lo primero

pratishtha

establecido

pratisthayam

cuando está establecido

prativa

luz, mérito

pratya

constante

pratyahara

renunciación

pratyaksha

manifestación de la verdad

pratyayee

a cada momento

prayana

la última respiración

pretaloka

el mundo de los fantasmas

prithivi aushadi (vanaspati) hierbas medicinales, plantas, raíces, hojas y grano de la tierra prithivi

tierra

puspa

flor

puspantaram

otra flor, de flor en flor

R raga

ritmos

rahu

Norte

rajasic

las cualidades de un rey o un guerrero

rasya

sabroso o jugoso

rig veda

uno de los cuatro Vedas

rudra

Dios el destructor

rupam

forma

rupatita

más allá de la forma

S sa sabdendriya

eso organo del oído

175

sadhaba

santos

sadhana

práctica

sahasrara

miles, fontanela

saile

montaña, roca

sakshi

testigo

sakshibhutam

el elemento testigo

sam veda

uno de los cuatro Vedas

sama

lo mismo, en un orden

samadhi

estado sin muerte, sin respiración, ausencia de respiración, el resultado final de la meditación, nirvana.

samana

aire medio

samatwam

en equilibrio

samaya

tiempo infinito

sambhuta

aparecer, manifestación

sambodhah

profundo conocimiento

samprekshya

ver, prestar atención a

samyamat

control

sanatan

eterno

saucha

pureza

sangam tyaktwa

sin apego

sangligna sanglina sannidhau santosha sarabhutam

fundido fusionado cercano a eso placentero esencial, esencia

saranam braj

refugiarse

sarbatha

siempre

sarbatra

en todos los lugares

sarirena

en el cuerpo

sarva

totalmente, completo

sarvaratno

apariencia de todas las joyas

176

sat

verdad

sati

cielo

sattvic

verdadero y divino

satya yuga

4800 años, la era dorada o era de la verdad

saura dharma

religión solar (el deber de la vista u ojos)

savikalpa

dentro de la fuerza vital

sayana

durmiendo

sevayat

con servicio

shabda

sonido

shakti path

descarga de poder, inyección de poder

shamvabi

postura posible

shishya

discípulo

Shiva dharma

Religión de Shiva (el deber del oído)

Shiva

el destructor

shoka

bajo el dolor

shrutana

escuchando

shukla

brillante, blanco

Shukta dharma

religión de Shukta (el deber de la boca y el habla)

shunyam

cero absoluto, vacío

shvasa

respiración

sidhyasidhyoh

éxito y fracaso

sinigdha

suave

sirogribam

cabeza y cuello

spandan

vibración

sreshtha karma

la gran obra, la primera acción, la acción más elevada, la mejor

sthairya

completo control

sthira

estático, blanco, estable, estancado

sthirah

fijo

sthita

estable

Sudrusanam

buena vista

sughosha

hermosa descripción, hermosa anunciación

177

sukham

placentero, agradable, fácil

sunyam

cero absoluto

suryaloka

el mundo del sol

suryayana

modo solar

surye

el sol( el sol del alma), también el alma

sushumna

el medio de la espina dorsal

sutras

técnicas

sva

él mismo

svabhaba

naturaleza humana, cualidades

swadhisthana

el palacio, el reino de la fuerza vital

swadhyaya

práctica interna

swakara

yo mismo, la forma de yo mismo

swalpa

en menor cantidad

swami

aquel que posee total control del ser interior, aquel que está realizado, que ha alcanzado el más alto estado de meditación (sadhana). Perteneciente a la orden monástica India de los Swamis.

swapna

sueño

swapna

sueños

swarupam

forma interna

T takara

una forma de luz

tamasic

cualidades del mal

tanu

cuerpo

tanumasrita

tomando la forma de un cuerpo

tanuswam

tu propio cuerpo

tapa agni

el fuego que crea la respiración en el interior del cuerpo

tapo

meditación

tapyante

gente que medita

tara

estrellas

tasmin

es esto

178

tasya

eso

tat

eso

tatra

en ese estado

tena

a través de, mediante

tirtha

peregrinaje, visitar muchos lugares

treta yuga

3600 años, con tres cualidades, era divina

tripada

tres pies, tres cuartas partes

U ucate

llamado

udana

aire divino

udaretani

más allá

upabhoga

sub-gozo

Upanishad

Escritura una parte de losVedas

upasana

cercano al alma, completo

uttama

lo mejor

uttarayana

cuando el sol asciende hacia el norte, ascendente

V va

o, y

vaishnavas

la sensación de Dios, el poder de la sensación (piel, tacto)

vaman

quinta encarnación del Señor Vishnu, enano

vanaspati

sver prithivi aushadi

varaha

la tercera encarnación del Señor Vishnu, cerdo salvaje

vayuh

aire, aires, todos los aires

veda

saber, realizar la escritura sagrada universal

vesajam

medicina

vibhuti

la gran manifestación de Dios, cenizas, la gran realización, la esencia

vichhedah

aislar

vidhi

reglas con humildad

179

vidya

conocimiento

vigyana

más allá del conocimiento, súper conciencia

vigyanamaya

más allá de la mente, súper conciencia

vihitam

de acuerdo a

vikalpa

alternativo

vikalpa

sin, forma, más allá del cuerpo

vikalpitam

más allá del cuerpo, de la forma, de la imaginación

vikarma

más allá de la acción

vinigraham

más allá de problemas materiales, más allá de los planetas, de la dualidad

viniyogah

solicitar, añadir

viryalabha

obteniendo energía

visargah

infinito

vishnu

el preservador

vishoka

más allá del dolor

vishuddha

purificar

vita

más allá

vratam

práctica constante

vrittayah

las acciones

vritti

acciones

vyana

sin respiración

vyuha

secreto

Y ya

alma

yajur veda

uno de los cuatro Vedas

yama

control

ye

eso, aquello

yoga agni

el fuego que uno crea durante la meditación

yoga

unión

yogastha

establecido en yoga

yoni

(mudra) luz, postura, creando luz interior

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yuga

era

yuktahara

alimento correcto, tanto como sea necesario

yukto

unión

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Sumario Prólogo Introducción Prefacio Parte 1 Espiritualidad La ley de la creación El retorno del alma Parte 2 KRIYA YOGA Generalidades en el yoga El origen de kriya yoga Maestros y tradición Swami Narayana Giri, discípulo de Shreeyukteswarji Kriya yoga y su significado Karma La técnica original de Kriya yoga Khechari mudra Efectos de la técnica Los Koshas La práctica de Kriya Los cinco pranas Jyoti mudra Conclusión El Kriyaban puede ir más allá en el tiempo Parte 3 Acceso a la divinidad Las tres cualidades divinas: luz, sonido y vibración Guías y maestros Los tres cuerpos Los chakras en el cuerpo humano Parte 4 Astrología Cósmica de Shreeyukteswarji Astrología Cósmica Chakras, zodiaco y planetas Estrellas y planetas Sonidos 182

Kriya yoga y los ciclos astrológicos Parte 5 Preguntas y respuestas Sueños Vida divina Dharma Alimentación y alimento Herencia, ambiente y cultura Kundalini Varias preguntas Parte 6 Iniciación

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RESUMEN CONTRAPORTADA

Swami Shankarananda Giri nació en la ribera del Lago Chilika en Rambhâ, un pequeño pueblo del estado de Orissa, India, en el día de Janmâstami, el 5 de agosto de 1947. Fue iniciado en la sagrada técnica de Kriya Yoga a la temprana edad de doce años en Karâr Ashram, Puri, escuela espiritual fundada por Sri Yukteswar, lugar adonde poco después se trasladaría definitivamente. A los treinta años pasó a formar parte de la orden monástica de los Sannyasin (renunciantes). Es discípulo de Swami Narayana Giri (Prabhuji), quien fue el discípulo más cercano del incomparable Sri Yukteswar, a quien sirvió activamente durante dos décadas hasta su mahasamadhi (abandono consciente y voluntario del cuerpo). Swamiji ha atravesado todas las etapas del yoga alcanzando la más alta realización, convirtiéndose por derecho propio en un maestro espiritual. Él inicia en Kriya Yoga a cualquier buscador, sin importar raza, religión o credo, que desee recorrer este camino ancestral como medio de evolución espiritual. La palabra Kriya está compuesta de dos sílabas, kri y yâ. En Sánscrito, kri significa karma dhatu, acción de los elementos, y yâ significa Alma o Atma. La palabra yoga proviene del Sánscrito, de la raíz yuj que significa unión, la unión del Alma individual con el Espíritu. Kriya yoga indica la acción del Alma, prâna karma, que lleva a la unificación, al estado no dual. La primera y más importante acción del Alma es la respiración. La mente está en constante movimiento. Nuestras acciones, tanto internas como externas, cambian constantemente y son reflejadas por nuestra respiración. Todos y cada uno de los diferentes estados emocionales comportan un tipo único y específico de respiración. Cuando tenemos miedo la respiración está agitada, cuando sentimos alegría la respiración es profunda, etc. Así, del mismo modo, cuando la respiración está en calma también lo está la mente. Sólo a través de la respiración se pueden controlar las fluctuaciones mentales, chitta vrittis, y llegar al estado llamado nirodhah. Nirodhah significa cerrar, parar, lo cual implica detener todas las acciones (vrittis) de chitta (mente) y así tener fácil acceso al estado de meditación yoga, samadhi. El control de chitta sólo es posible mediante el control de la respiración, pranayama. Así define Patanjali el yoga en su tratado “Yoga Sutras”: “Yoga chitta vritti nirodah” “Yoga es la detención de las fluctuaciones de la mente” La práctica de Kriya Yoga está basada en la respiración, el cerebro y la espina dorsal. La respiración es el mediador entre el Alma y la mente. El cerebro lo es entre los órganos de los sentidos y la mente. Todas nuestras acciones físicas están reflejadas en nuestros órganos de los sentidos a través del intermediario de la parte inferior del cerebro, la espina dorsal. Desde este lugar donde la mente inferior está situada, pasamos a la mente superior, después a la respiración y finalmente de la respiración al Alma, realizando así el divino propósito de la vida humana y alcanzando lo que los yoguis han calificado como Sat Chit Ananda, un estado de suprema y siempre renovada Existencia, Conciencia y Bienaventuranza. Hari Aum Tat Sat

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