Kohelet de Marcos Edery

KOHELET DE MARCOS EDERY (Z”L) Texto y Comentarios

PREFACIO   Desde el año 1976 hasta el año 1991, estuvimos dedicados a descifrar y entender el Pentateuco que hemos presentado oportunamente al público de habla hispana por doquier. Hoy en día esos libros son leídos y estudiados por personas de todos los niveles, ya sean rabinos, maestros o estudiantes en grupos parasistemáticos, de judaísmo en general y de la Toráh en particular. Cuando finalizamos esa obra, estuve pensando acerca de la continuidad de la tarea que es: ofrecer a las personas de habla española los fundamentos mismos del saber del pueblo judío y de su concepción de vida, que le ha permitido sobrevivir y persistir a través de milenios hasta llegar a florecer otra vez y recrear un vida nacional independiente en la tierra de nuestros ancestros. La concepción de vida particular del pueblo de Israel, se inicia en la época bíblica que representa el primer milenio de su historia. Durante ese milenio fue escrito todo el Tanáj, en sus tres secciones, a saber: a) la Toráh; b) los Profetas y c) los Hagiógrafos, llamados en hebreo Ketubim (Escrituras). Los Ketubim se subdividen en cinco “Meguilot” -los cinco rollos- de los cuales hemos seleccionado Meguilat Kohelet, el rollo llamado Eclesiastés para ser presentado ante el público de habla hispana, traducido desde las fuentes y acompañado de una exégesis tradicional, que incluye a los grandes comentaristas clásicos del pueblo de Israel, todos ellos interpretando el texto masorético, respetado hasta el último ápice. En mi modesto conocimiento es esta la primera vez que se publica un comentario exegético de Kohelet en idioma castellano. Esto implica la carencia de bibliografía adecuada en este idioma. Por otra parte, durante largos años he enseñado el libro de Kohelet, tanto en institutos terciarios judíos formales, como en grupos de estudio parasistemáticos de adultos. El interés de los estudiantes, en ambos niveles, sus reacciones y comentarios, me indicaron y me convencieron que el libro de Kohelet encierra tesoros del pensamiento judío, que hablan a la existencia misma del ser humano de nuestros días. Esto es “Torát Haim”: la Toráh para la vida. Todo esto me indujo a enfocar este trabajo pensando que podrá interesar a rabinos y maestros, especialistas y lectores en general. Cada cual podrá hallar algo de lo que su razón o sentimiento busquen. Llama la atención que no todos los exégetas clásicos, que han comentado los otros libros del Tanáj, lo hayan hecho con Kohelet. Por lo tanto la posibilidad de selección de

exégetas y comentaristas clásicos se ha reducido significativamente. No obstante, hemos tratado de ahondar en la medida de lo posible, en el texto mismo, que presenta muchas dificultades en sus aspectos filológicos, lingüísticos, de sintaxis y otros. En cuanto al trabajo exegético, quisiera advertir al lector que éste no es un trabajo de antología, ya que he seleccionado especialmente aquellos exégetas que me han parecido más comprensibles -sin juzgar al resto ni por un solo instante-; simplemente he querido limitar las opciones para que el lector se oriente y no se extravíe en una amplia gama de interpretaciones. En este libro no aparecen mitsvot -preceptos- ni imperativos ni leyes para cumplir como en la Toráh. Pero si se hace un análisis implacable de lo que es la vida, de nuestros conflictos, de nuestras esperanzas, de nuestras protestas y finalmente de nuestra resignación. Es mi esperanza que este trabajo ayude a los lectores a valorar las “perlas” de nuestra cultura, así como a tener un conocimiento actualizado del mensaje que el judaísmo ofrece a nuestro mundo. Quiera D’s que la lectura de este libro y su estudio, nos hagan amar a la vida, aceptar sus limitaciones y regocijamos con sus bendiciones.

AGRADECIMIENTOS   La presentación del libro de Eclesiastés traducido y comentado en Castellano ha podido ser la realidad que es, gracias a los ingentes esfuerzos de personas abnegadas y preocupadas por la difusión de la Toráh, y de la espiritualidad judía en todos sus aspectos. Quisiera destacar la dedicación y abnegación de Martita Edery, mi esposa, coeditora de este libro. Mientras trabajábamos en el libro de Kohelet nos sorprendió la desaparición física de mi suegro - de Bendita Memoria.. Es por ello que en prueba de amor filial de Martita hacia su padre, prodigado incondicionalmente durante la vida del mismo, decidió perpetuar la memoria de su padre, Señor David Harari, dedicando este libro a su recuerdo. Por otra parte quisiera agradecer a la Señora Nelly Cohen Toledano de Cohen por la asistencia permanente y diaria que nos ha brindado. Quiera D’s. que sus hijos y su descendencia se hallen también entre los estudiosos asiduos de la Toráh en general y de este libro en particular. La corrección ortográfica y de estilo ha sido realizada por la licenciada Diana Sperling. Una mención muy especial para Laura y Andy Sassoon del "Centro de Diseño Gráfico Folio 1" por su enorme dedicación a este trabajo,

generando ideas y sugerencias que han dado forma y belleza estética a este trabajo, que por ser bilingüe, presentaba algunas dificultades, todas resueltas a nivel profesional. Agradezco a D’s. el habernos concedido fuerza y vigor a todos nosotros para culminar este trabajo. Quiera El, concedemos salud e inspiración para estar a Su Servicio, sirviendo a Su Creación por doquier. Por último quiera D’s. que se torne en realidad el versículo de este libro que dice: “Hora de guerra y Hora de Paz”. Que se desarraigue definitivamente la violencia de entre los seres humanos y que se propague la tan anhelada “Hora de Paz” y quietud para todos los hombres que habitan este, nuestro mundo. Buenos Aires, víspera de Rosh Hashaná del año 5755. Septiembre 1994

KOHELET   CAPÍTULO 1 1. Palabras de Kohelet hijo de David, rey en Ierushalaim. 2. ¡Absurdo de absurdidades!¹ -dijo Kohelet¡absurdo de absurdidades, todo absurdo! 3. ¿Qué excedencia ² -hay- para el hombre con todo su agobio, con el que se haya de esforzar bajo el sol? 4. Generación va y generación viene, empero la tierra por siempre permanece. 5. Irrumpe el sol, y llega a su ocaso el sol; y hacia su lugar anhela... e irrumpe él, desde allí. 6. Marcha hacia el sur y gira hacia el norte; rodea, rodea, marcha el viento y sobre sus giros, vuelve el viento. 7. Todos los ríos van al mar, empero el mar no se colma; al lugar donde los ríos van, allí ellos vuelven a ir. 8. Todas las cosas se agotan: no puede el hombre hablar, no se harta el ojo de ver, ni se colma el oído de oír. 9. Lo que ha sido, es lo que habrá de ser; y lo que se ha hecho, es lo que se habrá de hacer; y no hay nada nuevo bajo el sol. l0. Hay cosa de la que diga él: “Mira esto, nuevo es”; ¡ya ha ocurrido en los tiempos que nos han precedido!

11. No hay memoria para los de los tiempos pretéritos ni tampoco para los postreros los que ocurrirán- río habrá para ellos memoria, con los que habrá de ocurrir a la postre. 12. Yo, Kohelet, había sido³ rey sobre Israel, en Ierushalaim. 13. Y entregué mi corazón a inquirir y explorar, con la sabiduría, todo cuanto se hace bajo los cielos; es quehacer penoso que ha puesto Elohim a los hijos del hombre, para afligir con él. 14. He visto todas las acciones que han sido hechas bajo el sol; y he aquí que todo es absurdo y pastoreo de viento4. 15. Lo torcido no podrá enderezarse, ni la mengua podrá ser contada.. 16. Hablé yo con mi corazón diciendo: “He aquí que Yo he engrandecido e incrementado sabiduría por sobre todo lo que había antes de mi sobre Ierushalaim, y mi corazón vió mucha sabiduría y conocimiento.” 17. Entregué mi corazón para conocer sabiduría y para conocer delirio y necedad; y supe que también esto es quebranto de espíritu. 18. Pues a mayor sabiduría mayor exacerbación, y quien incrementa conocimiento incrementa dolor.   ¹ otros: vanidad de vanidades ² otros: ventaja ³ otros: fui 4  otros: quebranto de espíritu

ECLESIASTÉS CAPÍTULO 1   1. PALABRAS DE   KOHELET, HIJO   DE DAVID, REY EN IERUSHALAIM.   Vers. 1: “PALABRAS DE KOHELET, HIJO DE DAVID,  REY EN IERUSHALAIM” La investigación, para que sea completa, debe abarcar tres aspectos, a saber: a) la creatividad intelectual b) la herencia recibida c) la experiencia personal Estos tres aspectos están insinuados en este primer versículo, ya que el autor lleva el nombre Kohelet -el que congrega-; o sea que las palabras fueron dichas ante una congregación de sabios, y con el beneplácito de ellos. Además, siendo hijo de David, era poseedor de fundamentos y raíces que recibió del rey ungido por el D’s. de Israel, el que había sido inspirado por El, y Su palabra portaba en su lengua.

Por último, el autor demuestra que llega a sus conclusiones, no por alguna imaginación especulativa, sino por su experiencia como rey en la ciudad de Ierushalaim...” (Rabbi Itshak Arama).   2. ¡ABSURDO DE ABSURDIDADES!1- DIJO KOHELET -ABSURDO DE ABSURDIDADES, TODO ABSURDO! 1  otros: vanidad de vanidades   Vers. 2: “ABSURDO DE ABSURDIDADES!...” Este versículo es, en realidad, la tesis dominante en todo el libro, desde su comienzo hasta el final. Véase Kohelet 12:8, donde este versículo se repite como conclusión de todo el libro. En cuanto al significado del término “hébel”, hemos optado por una traducción posible. Etimológicamente el término “hébel”, significa hálito, vapor o soplo. Conceptualmente se lo ha traducido frecuentemente como vanidad, queriendo significar contextualmente “casi la nada”. Ibn Hezra citando Salmos 62:10 dice que si las personas fueran colocadas en un platillo de la balanza y “hébel” en el otro, las personas pesarían menos.   3. ¿QUÉ EXCEDENCIA2 HAY - PARA EL HOMBRE, CON TODO SU AGOBIO, CON EL QUE SE HAYA DE ESFORZAR  BAJO EL SOL?      2  otros: ventaja   Vers. 3: “ EXCEDENCIA .HAY. PARA EL HOMBRE, CON TODO SU AGOBIO CON EL QUE SE HAYA DE ESFORZAR  BAJO EL SOL?  De acuerdo con la mayoría de los comentaristas, este versículo nos está llamando a la reflexión, al recordamos que si el hombre dedica todos sus esfuerzos a su creatividad material solamente, al final de cuentas no podrá hallar una “excedencia” , o sea un rédito que le proporcione satisfacción esencial. El final de las personas es inexorable e idéntico para todas. Por supuesto este versículo hace referencia al mundo físico: “tahat hashamesh”, lo que quiere decir en el tiempo del hombre y en su vida física. Los próximos versículos y capítulos estarán dedicados a demostrar la certeza de esta tesis.   Por supuesto que el ser humano tiene opciones para dar significado a su vida, pero de ellas se hablará más adelante, ya que nuestro propósito es descifrar las ideas de este libro a medida que van

apareciendo. No tendría sentido aquietar la conciencia humana cuando en realidad el autor está tratando de despertarla.   4. GENERACION VA Y GENERACION VIENE, EMPERO LA TIERRA POR SIEMPRE PERMANECE.   Vers. 4: “GENERACIÓN VA Y GENERACIÓN VIENE...” El significado literal de estas palabras es evidente. Sin embargo debe llamar nuestra atención un mensaje optimista tácito, ya que el versículo habla de una continuidad, de alguna manera asegurada por la permanencia y recurrencia. Por otra parte, tal vez, una de las labores más arduas del ser humano, sea el poder armonizar los intereses y necesidades de la generación que viene con los de aquella que está por irse. De lograrlo, el problema generado por la llamada “brecha generacional” habrá encontrado su posible solución. Deberíamos desarrollar la conciencia del ser humano, hasta llegar a la conclusión de que “ambas generaciones” se encontrarán en el mismo espacio, y será la generación que se está yendo, la que tendrá que preparar a la que viene para que la reemplace. Tal vez sea éste el secreto de la convivencia en paz.   Vers. 4: “...EMPERO LA TIERRA POR SIEMPRE PERMANECE” Según Ibn Hezra el autor del libro va a enunciar en lo sucesivo los cuatro elementos que componen todo lo que existe bajo el sol, a saber: el fuego, el aire, el aguay la tierra. Agrega Ibn Hezra que empieza hablando de la tierra que es la que genera todo, como la parturienta que da vida, después menciona al sol que por su enorme calor representa al elemento fuego, y después al aire y al agua. Cuando el autor menciona la tierra, nos recuerda que todos nacemos a partir de ella y que a ella volveremos. En otras palabras es una repetición de lo que D’s. había dicho a Adam: “..,Hasta que vuelvas a la tierra -pues de ella procedes- ya que polvo eres tú, y al polvo habrás de volver.”  (Génesis 3:19).   5. IRRUMPE EL SOL, Y LLEGA A SU OCASO EL SOL Y HACIA SU LUGAR ANHELA... E IRRUMPE ÉL, DESDE ALLÍ. 6. MARCHA HACIA EL SUR Y GIRA HACIA EL NORTE, RODEA, RODEA, MARCHA EL VIENTO Y SOBRE SUS GIROS, VUELVE EL VIENTO. 7. TODOS LOS RÍOS VAN AL MAR, EMPERO EL MAR NO SE COLMA; AL LUGAR DONDE LOS RÍOS VAN, ALLÍ ELLOS VUELVEN A IR.   Vers. 5: “IRRUMPE EL SOL..”

  Vers. 7: “TODOS LOS RIOS VAN AL MAR..”   Según Bashbám, estos versículos que describen minuciosamente la repetición de los ciclos naturales, son los que llevan a nuestro autor a preguntarse “ excedencia -hay- para el hombre...” (vers. 3). Pues, si bien el sol llega a su ocaso, habrá un nuevo día; si bien el río desembocará en el mar, el agua seguirá recorriendo su lecho ininterrumpida mente. Empero no así la vida del hombre, pues tanto él como sus acciones se interrumpen y no son recordados más. Insistimos por supuesto, que el autor está refiriéndose al aspecto físico de la vida humana.   Vers. 5: “IRRUMPE EL SOL Y LLEGA A SU OCASO EL SOL..”   Entendido literalmente, este versículo parecería indicar cierto grado de tedio o hastío por la aparente monotonía y determinismo cósmico. Es distinta la admiración del poeta que contempla los mismos fenómenos de la naturaleza y exclama: “Los cielos proclaman la gloria de D’s. y Su Creación es narrada por el firmamento”. (Salmos 19:2). Los Sabios del Talmud van más lejos aun, cuando parafraseando el versículo de Kohelet dicen que “antes de que el hombre justo llegue a su ocaso, irrumpe el sol de otro hombre justo que lo va a suceder” (TB. Kiddushin 72:B). Así las cosas, el “determinismo” se convierte en la continuidad misma de la nobleza y bondad de la humanidad; pues no existe anochecer al que no le suceda otro amanecer.   Vers. 7: “TODOS LOS RÍOS VAN AL MAR.. ALLI ELLOS VUELVEN A IR” Aparentemente este versículo en su sentido literal, sólo representa una conclusión, producto de una visión primaría de la naturaleza. Pero ¿no estará diciendo el autor de nuestro libro, que el mar en su inmensidad, no interrumpe -en efecto- el curso de los ríos, ya que el mar no se coima? O sea que el agua evaporada volverá nuevamente a los manantiales y ríos, y así el ciclo de la naturaleza no se interrumpe y se hace permanente. Sin embargo, al formular estas reflexiones es imposible dejar de pensaren d destino y la vida del ser humano. ¿Qué ocurre con el ser humano, tiene su vida un ciclo completo o es un simple recorrido “desde el manantial hasta el mar”? Rashbám dice: “Empero el hombre deja su norma y su derrotero y se anula de su mundo”. Rabbi Mosheh Alshej nos recuerda que el alma del ser humano es eterna y por consiguiente deberá cumplir también con su ciclo, siendo la vida terrena sólo una parte -si bien decisiva- de la totalidad del ciclo

de vida. Efectivamente, esta es la concepción espiritual judía de la vida.   8.    TODAS LAS COSAS SE AGOTAN: NO PUEDE EL HOMBRE HABLAR, NO SE HARTA EL OJO DE VER NI SE COLMA  EL OÍDO DE OIR.    Vers. 8: “TODAS LAS COSAS SE AGOTAN...” Este versículo es el preludio de una de las tesis de este libro, que figura en el  versículo 9: “y no hay nada nuevo bajo el sol...” Los comentaristas y exégetas entienden que cuando el hombre observa los movimientos permanentes y monótonos de la naturaleza, descubre un agotamiento existencial, ya que él no puede aprehender la esencia de la misma;  ni sus ojos se hartarán de ver, ni sus oídos se colmarán.   9. LO QUE HA SIDO, ES LO QUE HABRÁ DE SER; Y LO QUE SE HA HECHO, ES LO QUE SE HABRÁ DE HACER; Y NO HAY NADA NUEVO BAJO EL SOL Siendo así, la existencia del ser mismo también se le hace monótona y por lo tanto no puede hallar nada nuevo bajo el sol, y posiblemente su vida se convertirá en una mera sucesión de hechos. Esto se repetirá hasta el infinito. La vida del individuo llegará a su fin, y todo empezará otra vez, y así sucesivamente... Si el individuo -dice el autor- llega a descubrir algo nuevo, es simplemente una  falta de memoria histórica, pues todo ha ocurrido ya alguna vez. Sólo que los eventos pretéritos se sumen en el abismo del olvido. Así sucederá también con los eventos postreros, pues también ellos, alguna vez, serán cubiertos por el manto del olvido. Con esta idea, que figura en el versículo 11, el autor concluye su observación de la naturaleza inmutable, vista por los ojos del individuo existencial.   10. HAY COSA DE LA QUE DIGA ÉL: «MIRA ESTO, NUEVO ES”;¡YA HA OCURRIDO EN LOS TIEMPOS QUE NOS HAN PRECEDIDO! 11. NO HAY MEMORIA  PARA LOS DE LOS TIEMPOS PRETÉRITOS NI TAMPOCO PARA LOS POSTREROS -LOS QUE OCURRIRÁN- NO HABRÁ PARA ELLOS MEMORIA, CON LOS QUE HABRÁN DE OCURRIR A LA POSTRE. 12. YO, KOHELET, HABÍA SIDO1 REY  SOBRE ISRAEL, EN IERUSHALAIM 1  otros: fui   Vers. 12: “YO, KOHELET, HABÍA SIDO REY...”

El comentarista Ibn Hezra entiende el tiempo del verbo “haití”, como pretérito pluscuamperfecto por lo tanto Kohelet nos estaría diciendo, al final de su vida, que él había empezado a inquirir y a buscar la sabiduría desde tiempos pasados. Sin embargo, el Targum parece entender el verbo “haití”, como pretérito indefinido: “Yo Kohelet, fui rey sobre Israel, en Ierushalaim”. Esto indicaría que en algún momento el reinado de Kohelet -Shelomóh según la tradición rabínica- fue interrumpido. Durante ese lapso, Shelomóh adoptan do el nombre simbólico de Kohelet, escribe su libro, desde la perspectiva de un rey depuesto. Hallamos en el Talmud una referencia a la deposición provisoria del rey Shelomóh por medio de Ashmedai (¿Asmodeo?). Además en opinión de algún sabio del Talmud, en la vida del rey Shelomóh se advierten tres etapas, a saber: “melej”, “hediot”, “melej” rey, plebeyo, rey- (Véase T.B. Guittin 68 A; Sanhedrin 20 B y el Midrash Bemidbar Rabbá Parasháh 11, sección 3). De acuerdo a estas referencias el libro de Kohelet habría sido escrito en la época de plebeyo de quien fue el rey Shelomóh.   13. Y ENTREGUÉ MI CORAZÓN A INQUIRIR Y EXPLORAR, CON LA SABIDURIA, TODO CUANTO SE HACE BAJO LOS CIELOS ES  QUEHACER PENOSO QUE HA PUESTO ELOHIM A LOS HIJOS DEL HOMBRE, PARA AFLIGIR CON ÉL 14. HE VISTO TODAS LAS ACCIONES QUE HAN SIDO HECHAS BAJO EL SOL Y HE AQUI QUE TODO ES ABSURDO Y PASTOREO DE VIENTO1. 1  otros: quebranto de espirito   Vers. 13: “..A INQUIRIR Y EXPLORAR..” Estos verbos indican la búsqueda intensiva y extensiva respectivamente. O sea que nuestro autor no se conformará con una visión superficial - aunque amplia- de las cosas. Mas bien exigirá la comprensión de ellas, a nuestro entender del mundo físico. El autor parecería decir que, como quiera que D’s. ha dotado al hombre de sabiduría, es El quien le ha impuesto la dura tarea de investigar e inquirir. Kohelet nos habla del sufrimiento y la aflicción que trae aparejado el conocimiento. En sus palabras: “Pues a mayor sabiduría mayor exacerbación y quien incrementa conocimiento incrementa dolor” (1:18).   Vers. 14: “...PASTOREO DE VIENTO”. Hemos opiado por esta traducción basándonos en Hosheah 12:2, donde aparecen las mismas palabras en el versículo que reza: “Efraiun va en pos del viento y persigue el solano”; toque quiere decir encaminarse tras una tarea imposible por la inmensidad de la misma.

Tarea que resulta absurda, dado lo efímero de la vida del individuo. Parecería que cuando nos proponemos metas demasiado grandes aunque nobles. descubrimos lo absurdo, en lo que podo haber sido fuente de satisfacción.   15. LO TORCIDO NO PODRÁ ENDEREZARSE, NI LA MENGUA PODRÁ SER CONTADA.   Vers. 15: “LO TORCIDO NO PODRÁ ENDEREZARSE, NI lA MENGUA PODRÁ SER CONTADA”. Varios comentaristas contemporáneos ven en este versículo un aforismo citado por Kohelet como demostración del tema de su libro: “habél habalim” - absurdidad de absurdidades-. Realmente nos resulta difícil descubrir a qué caso o situación precisa estaría haciendo referencia este versículo. Algunos comentaristas opinan que se refiere a las acciones torcidas de las personas y que no pueden ser enderezadas. Pero no olvidemos que uno de los pilares fundamentales del judaísmo, es la idea de “teshuváh” o sea la reversibilidad de nuestras acciones. Aunque los Sabios del Talmud citan algunas acciones torcidas del individuo que en realidad no pueden ser reparadas o enderezadas.   Rabbi Itshak Arama deja entrever en su comentario que Kohelet parecería apuntar con este aforismo a dos aspectos del ser humano: a) al orden establecido por él mismo, al que considera torcido e imposible de enderezar y b) al afán posesivo del ser humano, quien nunca podrá contar ni colmar sus carencias.   16. HABLÉ YO CON MI CORAZÓN DICIENDO “HE AQUÍ QUE YO HE ENGRANDECIDO E INCREMENTADO SABIDURÍA POR SOBRE TODO LO QUE HABÍA ANTES DE MI SOBRE IERUSHALAIM, Y MI CORAZÓN VIÓ MUCHA SABIDURÍA Y  CONOCIMIENTO.” 17. ENTREGUÉ MI CORAZÓN PARA CONOCER SABIDURÍA Y PARA CONOCER DELIRIO Y NECEDAD; Y SUPE QUE TAMBIÉN ESTO ES QUEBRANTO DE ESPÍRITU.   Vers. 16 : “HABLÉ YO CON Ml CORAZÓN...” En este versículo aparece el autor en comunicación consigo mismo, analizando sus logros en la vida y haciendo una evaluación de algunos aspectos de la misma. Esta capacidad de comunicación con el propio ser, libre de morbosidad, es uno de los valores más importantes de la disciplina espiritual. Es más, es lo que puede conducir a la aspiración del ser humano, que es conocerse a sí mismo.

Según el comentarista Rabbi Moshéh Alshej, nuestro autor habla de sus logros solamente consigo mismo, dado que sería una falta de modestia contarlos a personas ajenas, pues eso hacen solamente los soberbios. Parecería que este comentarista quiere distinguir entre la toma de conciencia y la evasión de la misma, locuacidad mediante. Alshej nos recuerda que aquella persona que no tiene contradicciones entre su sentir y su actuar es la única que puede dialogar consigo misma, en quietud.   Vers. 17: “ENTREGUÉ MI CORAZÓN PARA CONOCER SABIDURÍA Y PARA CONOCER DELIRIO Y NECEDAD...” El autor quiere investigar por medio de su sabiduría el comportamiento de la sociedad. El comentarista Seforno entiende que “delirio y necedad” es una referencia a las “ideas equivocadas” de las generaciones pretéritas. En mi entender, Kohelet se desespera cuando, desde el promontorio que le proporciona su búsqueda, divisa el “delirio y la necedad” de las generaciones anteriores, algunas de ellas transmitidas a sus contemporáneos. En efecto, si lanzamos una mirada retrospectiva a la generaciones que nos han precedido, descubrimos que en el campo de lo material y a veces, lamentable mente, en el de lo social, han vivido en una suerte de locura...han vivido en una sociedad de intolerancia, de destrucción, de belicosidad, de odio... Visto así esto no es más que delirio. Cuando vemos el progreso y la grandeza de nuestra propia generación, si nos animamos a mirar hacia atrás, descubrimos el abismo de la futilidad y las falsas verdades de las generaciones pasadas. En realidad, esto es el progreso. Lo que exaspera a nuestro autor es que en un futuro por venir, cuando las nuevas generaciones osen analizar a las que las precedieron, llegarán a la misma conclusión, y por lo tanto este ejercicio mental de Kohelet resulta a su vez, “quebranto de espíritu”.   18. PUES A MAYOR SABIDURÍA MAYOR EXACERBACIÓN, Y QUIEN INCREMENTA CONOCIMIENTO INCREMENTA  DOLOR. Vers. 18: “...QUIEN INCREMENTA CONOCIMIENTO, INCREMENTA DOLOR”. La conciencia del ser humano es uno de los mejores elementos que poseemos. El ejercido de la misma, es la demostración inequívoca de nuestra salud mental. Pero es imposible que nuestra conciencia no sufra al observar el “orden mundial” con sus imperfecciones. La real sabiduría es el enemigo inveterado de la indiferencia. Sin embargo,

preferimos el dolor causado por la sabiduría a la “quietud” emanada de la ignorancia de los hechos. Y por eso “quien incrementa conocimiento, incrementa dolor”.

KOHELET CAPÍTULO 2 1. Dije yo en mi corazón: “Vamos, ahora, habré de probarte en el regocijo y ayer lo bueno”. Y he aquí que también es absurdo. 2. En cuanto a la risa dije: “¡delirante! y en cuanto a la alegría “ ¡es lo que ésta hace?” 3. Exploré en mi corazón para arrastrar con el vino a mi carne -empero mi mente se conducía con sabiduría- y para asirse en la frivolidad1, hasta que haya de ver lo que es bueno para los hijos del hombre, -lo que hayan de actuar bajo el cielo- en los contados días de sus vidas. 4. Engrandecí mis obras: me edifiqué casas, me planté viñedos. 5. Me hice jardines y vergeles y planté en ellos todo árbol frutal. 6. Me hice albercas de agua para regar de ellas el bosque donde crecen árboles. 7. Adquirí esclavos y sirvientas, y nacidos en casa yo tuve; también ganado vacuno y ovino mucho, yo tuve, más que todos los que estuvieron antes que yo en Ierushalaim. 8. Acopié para mí también plata y oro y tesoros de reyes y de las provincias; me hice de cantores y cantoras y los placeres de los hijos del hombre, concubina y mujeres. 9. Y me engrandecí, y aumenté... más que lo que ha habido antes que yo en Ierushalaim. Empero mi sabiduría me perduró. 10. Y todo lo que habían pedido mis ojos, no se lo hube vedado, no privé a mi corazón de ninguna alegría, ya que mi corazón se regocijó de todo mi agobio y esto fue mi porción de todo mi agobio. 11. Y puse mi faz yo, en todas mis obras, que habían hecho mis manos, en el agobio, en lo que me esforcé para hacer- y he aquí que todo es absurdo y pastoreo de viento, y no hay excedencia bajo el sol. 12. Empero puse mi faz2 yo. para observar sabiduría y delirio y necedad; pues ¿qué es el hombre, el que haya de venir después del rey? ... lo que ya han hecho! 13. Empero he visto que hay excedencia a la sabiduría por sobre la necedad, tanto corno la excedencia de la luz por sobre la oscuridad. 14. El sabio, sus ojos están en su cabeza; mientras que el necio en la oscuridad se encamina; aunque percibí, también yo, que evento único habrá de acontecer a todos.

15. Y dije yo en mi corazón: “Cual acontecimiento del necio, también a mí me va a acontecer”. Y, ¿para qué he incrementado sabiduría yo, entonces más? Empero, hablé en mi corazón, que también esto es absurdo. 16. Pues no hay memoria para el sabio así como para el necio, por siempre. Pues he aquí que en los días porvenir, todo habrá de olvidarse. Y, ¡ habrá de morir el sabio tanto como el necio!? 1  otros: necedad 2  otros: observé 17. Y aborrecí yo la vida1 ya que malo es para mí, el hecho, lo que se hace bajo el sol; pues todo es absurdo y pastoreo de viento. 18. Y aborrecí yo todo mi agobio -lo que me esforcé bajo el sol-que habré de dejarlo para el hombre que estará en pos de mí. 19. Y, ¿quién sabe si sabio será o necio y habrá de dominar en todo mi esfuerzo: lo que he esforzado y la sabiduría que he acopiado bajo el sol...? También esto es absurdo 20. Hice girar yo -para hacer desesperar- a mi corazón, por todo el agobio con que me esforcé bajo el sol. 21. Pues hay hombre que su esfuerzo es con sabiduría y conocimiento y con aptitud y a2 un hombre que no se ha esforzado en ello, se lo habrá de dar, porción de él... También esto es absurdo y un mal grande. 22. Pues, ¿qué haber tiene el hombre por todo su esfuerzo y por el quebranto de su corazón lo que él se esfuerza bajo el sol? 23. Pues todos sus días son dolores, e irritación, su penosa tarea; tampoco en la noche i aquieta su corazón. También esto, absurdo es. 24. No hay mejor entre los seres humanos que el que coma y el que baba y el que haga ver a su ser lo bueno de su esfuerzo. También esto -he observado yo- que de mano de Elohim es. 25. Pues, ¿quién habrá de comer y quién habrá de sentir no siendo yo? 26. Pues al ser humano que es bueno ante El, le ha dado sabiduría y conocimiento y a1e empero al errado le dió la tarea de reunir y acopiar para dárselo al que es bueno ante Elohim, también esto es absurdo y pastoreo de viento.

ECLESIASTÉS CAPÍTULO 2  

1. DIJE YO EN MI CORAZÓN: VAMOS, AHORA, HABRÉ DE HABRÉ DE

PROBARTE EN EL REGOCIJO Y A VER LO BUENO”. Y HE AQUÍ QUE TAMBIÉN ES ABSURDO.

2. EN CUANTO A LA RISA DIJE “DELIRANTE!”, Y EN CUANTO A LA ALEGRÍA “¿QUÉ ES LO QUE ÉSTA HACE?” 3. EXPLORÉ EN MI CORAZÓN PARA ARRASTRAR CON EL VINO A MI CARNE EMPERO MI MENTE SE CONDUCÍA CON SABIDURÍA Y PARA ASIRSE EN LA FRIVOLIDAD1, HASTA QUE HAYA DE VER LO QUE ES BUENO PARA LOS HIJOS DEL HOMBRE, - LO QUE HAYAN DE ACTUAR BAJO EL CIELO- EN LOS CONTADOS DÍAS DE SUS VIDAS. 4.  ENGRANDECÍ MIS OBRAS: ME EDIFIQUÉ CASAS, ME PLANTÉ VIÑEDOS. 5.  ME HICE JARDINES Y VERGELES Y PLANTÉ EN ELLOS TODO ÁRBOL FRUTAL 6.  ME HICE ALBERCAS DE AGUA PARA REGAR DE ELLAS EL BOSQUE DONDE CRECEN ÁRBOLES. 1  otros: necedad   Vers. 1: “... PROBARTE EN EL REGOCIJO Y A VER LO BUENO...” Vers. 10: “Y TODO LO QUE HABÍAN PEDIDO MIS OJOS NO SE LO HUBE VEDADO...” En el último versículo del capítulo 1, el autor descubre el sufrimiento que le causan la sabiduría y el conocimiento; por eso ahora se dirige a los placeres terrenales. Empero Kohelet permanecerá asido a la sabiduría. Tratará de experimentar la esencia misma de esos dos aspectos de la vida del ser humano que son la sabiduría y la frivolidad. La descripción minuciosa que hace de su búsqueda de la vida sensual aparece con lujo de detalles en los diez primeros versículos de este segundo capítulo. Nótese que, en efecto, eso corresponde a la descripción de las riquezas y placeres del rey Shelomóh (véase 1 Reyes 5:1 y s.s.). Cuando leemos la minuciosa descripción que hace Kohelet, puede llegar a despertarse en nosotros una aprensión hacia todas estas sensaciones, ya que tal vez reconozcamos el aspecto efímero de todo lo que él describe. En estos versículos podemos descubrir la búsqueda de satisfacción para los sentidos, a pesar que Kohelet, sin duda, sigue escuchando permanentemente la voz de la sabiduría. En este aspecto, él no está dispuesto a claudicar.   7. ADQUIRÍ ESCLAVOS Y SIRVIENTAS, Y NACIDOS EN CASA YO TUVE, TAMBIÉN GANADO VACUNO Y OVINO MUCHO, YO TUVE, MÁS QUE TODOS LOS QUE ESTUVIERON ANTES QUE YO EN IERUSHALAIM. 8. ACOPIÉ PARA MÍ TAMBIÉN PLATA Y ORO Y TESOROS DE REYES Y DE LAS PROVINCIAS; ME HICE DE CANTORES Y

CANTORAS Y LOS PLACERES DE LOS HIJOS DEL HOMBRE, CONCUBINA Y MUJERES. 9.  Y ME ENGRANDECÍ, Y AUMENTÉ... MÁS QUE LO QUE HA HABIDO ANTES QUE YO EN IERUSHALAIM. EMPERO MI SABIDURÍA ME PERDURÓ. 10. Y TODO LO QUE HABÍAN PEDIDO MIS OJOS, NO SE LO HUBE VEDADO, NO PRIVÉ A MI CORAZÓN DE NINGUNA ALEGRÍA, YA  QUE MI CORAZÓN SE REGOCIJÓ DE TODO MI AGOBIO Y ESTO FUE MI PORCIÓN DE TODO MI AGOBIO.   Vers. 10: “Y TODO LO QUE HABÍAN PEDIDO MIS OJOS...” Según Rabbi Moshéh Alshej, Kohelet está diciendo que no tuvo fuerza para evitar “ver con sus ojos” la vanidad, y por consiguiente los ojos vieron y el corazón deseó”. Cuando la alegría del placer se incrementa y se hace excesiva, se convierte en obstáculo, ya que el impulso del bien, no puede actuar. Parecería que R.M.. Alshej entiende que la búsqueda de placer es casi sinónimo de egoísmo. Corno si la consecución del goce nos aislara del amor al prójimo haciéndonos pensar solamente en la autosatisfacción. Agrega Alshej que,-dado que el placer es efímero no puede ser calificado como bueno, ya que se llama bueno aquello que es permanente. Sin embargo Kohelet dice: “esto fue su porción de todo su agobio”; a él le queda la memoria de la satisfacción obtenida. ¿Puede el ser humano hallar satisfacción en la mera memoria de la satisfacción obtenida anteriormente? No es así el mundo de la Toráh y las “rnitsvot”, que proporciona luz persistente y duradera. Por eso Kohelet concluye diciendo “y puse mi faz, yo, en todas mis obras, que habían hecho mis manos, en el agobio -lo que me esforcé para hacer- y he aquí que todo es absurdo y pastoreo de viento, y no hay excedencia bajo el sol” (versículo 11).   Vers. 12: “...QUÉ ES EL HOMBRE, EL QUE HAYA DE VENIR DESPUÉS DEL REY? Este versículo encierra dificultades textuales muy importantes. A pesar de ello, basándonos en el comentario de Rabbi Itshak Arama, podríamos entender que Kohelet quiere aseguramos que - en su rol de rey - él ya ha experimentado hasta las últimas consecuencias tanto la sabiduría como el placer y, por lo tanto, no puede entender que otro hombre quiera repetir esta experiencia. En efecto, nadie podrá tener más poder, sabiduría o medios que los que ha tenido el rey Shelomóh. Por último, en este versículo Kohelet se refiere a sus actos en forma impersonal cuando dice: “...con lo que ya han hecho”.

Cabe señalar que en todos los libros de la Sapiencia - especialmente en el libro de Proverbios - se insta a la persona joven a hacer uso de la experiencia de los “ancianos y de los sabios”. Solamente el aprovechamiento de esa experiencia evitará que el joven tropiece y caiga en las “redes de la mujer extraña”, que es una alusión simbólica a los riesgos de la inexperiencia. (Véase Proverbios Cap. 4 y especialmente Cap. 5:1.5).   Vers. 13: “EMPERO HE VISTO YO QUE HAY EXCEDENCIA A LA SABIDURÍA POR SOBRE LA NECEDAD...” Es imposible pensar que un hombre de la magnitud intelectual de Kohelet no halle las enormes diferencias existentes entre la sabiduría y la necedad. Decididamente la posesión de la sapiencia es una ventaja incuestionable en la lucha de la vida. El exégeta Seforno ofrece una definición absoluta para ambos conceptos, y así dice: “La sabiduría es lo que se adquiere con la fuerza del intelecto, mientras que la necedad es lo que se adquiere solamente a nivel sensorial, sin ningún discernimiento.” En el mundo de los símbolos tanto la necedad como la oscuridad son la ausencia de luz.   11. Y PUSE MI FAZ1 YO, EN TODAS  MIS OBRAS, QUE HABÍAN HECHO MIS MANOS, EN EL AGOBIO, -EN LO QUE ME ESFORCÉ PARA HACER- Y HE AQUÍ QUE TODO ES ABSURDO Y PASTOREO DE VIENTO, Y NO HAY EXCEDENCIA BAJO EL SOL 12. EMPERO  PUSE MÍ FAZ YO, PARA OBSERVAR SABIDURÍA Y DELIRIO Y NECEDAD; PUES QUÉ ES EL HOMBRE, EL QUE HAYA DE VENIR DESPUÉS DEL REY? ...CON LO QUE YA HAN HECHO! 13. EMPERO HE VISTO QUE HAY EXCEDENCIA A LA SABIDURÍA POR SOBRE LA NECEDAD, TANTO COMO LA EXCEDENCIA DE LA LUZ POR SOBRE LA OSCURIDAD. 1  otros: observé   14. EL SABIO, SUS OJOS ESTÁN EN SU CABEZA; MIENTRAS QUE EL NECIO EN LA OSCURIDAD SE ENCAMINA; AUNQUE PERCIBÍ, TAMBIÉN YO, QUE EVENTO ÚNICO HABRÁ DE ACONTECER A TODOS. 15. Y DIJE YO EN MI CORAZÓN “CUAL ACONTECIMIENTO DEL NECIO, TAMBIÉN A MÍ ME VA A ACONTECER”. Y ¿PARA QUÉ HE INCREMENTADO SABIDURÍA YO, ENTONCES MÁS? EMPERO, HABLÉ EN MÍ CORAZÓN, QUE TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO. 16. PUES NO HAY MEMORIA PARA EL SABIO ASÍ COMO PARA EL NECIO, POR SIEMPRE. PUES HE AQUÍ QUE EN LOS DÍAS POR 

VENIR, TODO HABRÁ DE OLVIDARSE. Y ¿CÓMO HABRÁ DE MORIR EL SABIO TANTO COMO EL NECIO!? 17. Y ABORRECÍ YO LA VIDA’ YA QUE MALO ES PARA MÍ, EL HECHO, LO QUE SE HACE BAJO EL SOL; PUES TODO ES ABSURDO Y PASTOREO DE VIENTO. 1 Otros: a los seres vivientes   Vers. 14: “EL SABIO, SUS OJOS ESTÁN EN SU CABEZA...” El prevé consecuencias del desarrollo del proceso desde su inicio, teniendo una visión de su futuro para ello, a veces desdeña el placer del presente, para evitar algún posible daño en el futuro. Por lo tanto, necesariamente, ese tipo de intelecto es una fuerza no material que puede estimar el desenlace futuro de los actos. (Basado en Seforno).   Vers. 14: “...MIENTRAS QUE EL NECIO EN LA OSCURIDAD SE ENCAMINA...” “...Pues él no sabe con qué va a tropezar” (Ibn Hezra). De acuerdo a este exégeta, la condición de “kesil” -necio- no es alevosa, sino simplemente una limitación no superada.   Vers. 16: “PUES NO HAY MEMORIA PARA EL SABIO ASÍ COMO PARA EL NECIO...” En realidad, este versículo amplía lo que nuestro autor ha expresado en el capítulo 1, versículo 11; aunque ahora manifiesta un profundo malestar existencial, ya que no puede comprender el final simple y definitivo tanto para el sabio como para el necio. En el contexto bíblico otros autores establecen diferencias espirituales que elevan la existencia del hombre justo por sobre la del impío y la del transgresor. (Véase Salmos 112:6 y Proverbios 10:7).   Vers. 17: “Y ABORRECÍ YO LA VIDA...” La vida, tal como él la interpreta en esta etapa, le resulta aborrecible, porque aparentemente la halla carente de sentido o de propósito. La muerte pone un fin a la existencia y a cualquier actividad humana. Sin embargo, es un hecho que Kohelet ama la vida. Así vemos que en Cap. 9:4 dice”... ya que el perro vivo es mejor que el león muerto”. Esta inconsistencia aparente, como otras que aparecerían en este libro, es de las que hicieron pensar a los Sabios del Talmud en un eventual “ocultamiento” de este libro.   Parecería ser que las inconsistencias son las que aportan sentido a nuestra vida, ya que felizmente los eventos no son definitivos ni para bien ni para mal. Es probable que el hombre esencialmente espiritual, al descubrir las contradicciones e incoherencias de este nuestro mundo, eleve sus

ojos hacia Su Creador, para que le ayude a resolver el enigma que es la vida. Kohelet, en el Cap. 9:4 parece decirnos que mientras hay vida, hay posibilidad de elección (véase Ibn Hezra al respecto) y habiendo elección hay libertad, que es uno de los sentidos últimos de la vida.   18. Y ABORRECÍ YO TODO MI AGOBIO -LO QUE ME ESFORCÉ BAJO EL SOL- QUE HABRÉ DE DEJARLO PARA EL HOMBRE QUE ESTARÁ EN POS DE MÍ 19. Y ¿QUIÉN SABE SI SABIO SERÁ O NECIO Y HABRÁ DE DOMINAR EN TODO MI ESFUERZO: LO QUE ME HE ESFORZADO Y LA SABIDURÍA QUE HE ACOPIADO BAJO EL SOL..? TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO.   Vers. 18: “Y ABORRECÍ YO TODO MI AGOBIO...” Vers. 19: “ QUIÉN SABE SI SABIO SERÁ O NECIO...”   En estos versículos el malestar de Kohelet no se debe a la angustia ante la muerte futura, sino más bien al tipo de persona que será su heredero, que disfrutará todo lo que el acopió con esfuerzo y con sapiencia. En realidad, también esto es absurdo..a lo que comenta el exégeta Seforno: “Es una preocupación muy mala cuando el hombre sufre malestar por un mundo que no es de él en absoluto”. Este comentarista toca la fibra íntima del ser humano, ya que en determinada situación de impotencia, el ser humano expresa “sus preocupaciones exagera das” como angustiándose por el futuro de los demás. Seforno parecería decir que los demás no nos pertenecen, y menos aun su futuro.   20. HICE GIRAR YO -PARA HACER DESESPERAR- A MI CORAZÓN, POR TODO EL  AGOBIO CON QUE ME ESFORCÉ  BAJO EL SOL Vers. 20: “HICE GIRAR YO...” Este término denota un giro físico real; en palabras de Ibn Hezra “como la persona que hace girar su rostro hacia otro camino" Esto difiere de los versículos 11 y 12 de este mismo capítulo, en los que Kohelet hacía cambiar de dirección sólo a sus pensamientos e ideas.   21. PUES HAY HOMBRE QUE SU ESFUERZO ES CON SABIDURÍA Y CONOCIMIENTO Y CON APTITUD1, Y A UN HOMBRE QUE NO SE HA ESFORZADO EN ELLO, SE LO HABRÁ DE DAR, PORCIÓN DE ÉL.. TAMBIÉN ÉSTO ES ABSURDO Y UN MAL GRANDE. 1  otros con rectitud

  22. ¿PUES QUÉ HABER TIENE EL HOMBRE .. POR TODO SU ESFUERZO Y POR EL QUEBRANTO DE SU CORAZÓN”   Vers. 22: “, QUÉ HABER TIENE EL HOMBRE... POR TODO SU ESFUERZO Y POR EL QUEBRANTO DE SU CORAZÓN” Esto hace referencia al agobio de su pensamiento que es lo que debilita a su  físico”(basado en Alshej).   23. PUES TODOS SUS DIAS SON DOLORES, DÍAS SON DOLORES, E IRRITACIÓN SU PENOSA TAREA; TAMPOCO EN LA NOCHE SE AQUIETA SU CORAZÓN. TAMBIÉN ESTO, ABSURDO ES”.   Vers. 23: “PUES TODOS SUS DÍAS SON DOLORES, DÍAS SON DOLORES, E IRRITACIÓN SU PENOSA TAREA; TAMPOCO EN LA NOCHE SE AQUIETA SU CORAZÓN. TAMBIÉN ESTO, ABSURDO ES”. Esta idea abstracta ha sido ejemplificada y expresada analíticamente en el Cap. 5:11, cuando dice: “Dulce es el sueño del trabajador, si poco o si mucho ha de comer; empero la hartura para el rico no le deja dormir”. Ibn Hezra agrega que son conocidos los temores del acaudalado y sus múltiples pensamientos. Comentando nuestro versículo dice: “ya que todo el día .cuando esta despierto y en actividad- -todas sus penosas tareas son con angustia de su ser e irritación, ya que no siempre le concuerdan sus cosas con su pensamiento; tampoco de noche reposa su mente, ya que la mayoría de los sueños están relacionados con los pensamientos del día”.   24. NO HAY MEJOR ENTRE LOS SERES HUMANOS QUE EL QUE COMA Y EL QUE BEBA Y EL QUE HAGA VER A SU SER LO BUENO DE SU ESFUERZO. TAMBIÉN ÉSTO - HE OBSERVADO YO- QUEDE MANO DE ELOHIM ES. 25. PUES, ¿QUIÉN HABRÁ DE COMER Y QUIÉN HABRÁ DE SENTIR1 NO SIENDO YO? 1  Otros: apresurarse   Vers. 24: “NO HAY MEJOR ENTRE LOS SERES HUMANOS...” A pesar de lo absurdo de los valores materiales, el ser humano puede hallar satisfacción en el goce al disfrutar del producto de su trabajo. La Toráh lo está recalcando cuando dice: “Comerás y te saciarás y bendecirás a Adonai tu D’s. por la hermosa tierra que El te ha dado”(Deuteronomio 8:10).

Además Seforno, citando a su vez Deuteronomio 11:15 dice: “...D’s. le dice al hombre ‘comerás y te saciarás’ que es tener lo suficiente, lo necesario sin estrechez, pues el versículo no dice: ¡harás heredar a tu prójimo!”. Así entiende este exégeta las palabras de Kohelet “...que de mano de Elohim es”. Sin embargo, Ibn Hezra interpreta de forma diferente estas últimas palabras de Kohelet, diciendo: El que acopia bienes se asemeja al custodio y no tiene autoridad para tocarlo, hasta que D’s. le dé autorización”. En otras palabras, establece la diferencia entre la posesión de bienes y la libre disponibilidad de los mismos. Además es eso lo que está diciendo Kohelet en el versículo 26, cuando afirma “...Empero al errado le dio la tarea de reunir y acopiar para dárselo al que es bueno ante Elohim...”. Por supuesto, Kohelet hace estas afirmaciones amparado en sus experiencias de acuerdo a la categórica afirmación del versículo 25. saltar la novedosa definición que hace Kohelet de los conceptos “adam shetov lefanav”-el hombre que es bueno ante El.,que es aquél a quien D’s. hadado “sabiduría y conocimiento y alegría”; o sea el conocimiento y la capacidad de entender la vida. porto menos en su dimensión material-ya quien además ha dotado con la capacidad para regocijarse con lo que posee, independientemente de la cuantía o dimensión de sus bienes. Mientras que Kohelet define al “hoté” pecador o errado. como aquél a quien D’s. le ha dado como la meto principal el acopio de bienes, que en última instancia serán la recompensa de quien es “bueno ante Elohim”.   26. PUES AL SER HUMANO QUE ES BUENO ANTE EL, LE HA DADO SABIDURÍA Y CONOCIMIENTO Y ALEGRÍA; EMPERO AL ERRADO LE DIO LA TAREA DE REUNIR Y ACOPIAR PARA DÁRSELO AL QUE ES BUENO ANTE ELOHIM, TAMBIÉN ÉSTO ES ABSURDO Y PASTOREO DE VIENTO.   Vers. 26: “...TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO...” “Ya que esta es una finalidad no importante”   Vers. 26: “...Y PASTOREO DE VIENTO”. “Porque a veces ni siquiera logra finalidad alguna” (Seforno).

KOHELET   CAPÍTULO 3 1. Para todo hay un tiempo,  y una hora para todo designio1 bajo los cielos.

2. Hora2 para nacer               hora para morir; hora para plantar                   hora para arrancar lo plantado. 3. Hora para herir3                hora para curar; hora para derribar                  hora para construir. 4. Hora para llorar                 hora para reír; hora de endechar                   y hora de bailar. 5. Hora para arrojar piedras  y hora de juntar piedras; hora para abrazar                   y hora para alejarse de abrazar. 6. Hora para buscar               y hora para perder; hora para guardar                   y hora para tirar. 7. Hora para rasgar                y hora para coser; hora para callar                      hora para hablar. 8. Hora para amar                 hora para odiar; hora de guerra                        y hora de paz. 9. ¿Qué excedencia tiene el que obra con todo lo que él se esfuerza? 10. He observado el quehacer que ha dado Elohim a los hijos del hombre, para afligir4 con él. 11. Todo, El ha hecho bello en su hora; también la eternidad El ha implantado en ora de ellos; empero no habrá de hallar el hombre la obra -que ha creado Elohim- el comienzo hasta el final. 12. Sé yo, que no hay mejor para ellos, que regocijarse y hacer el bien en su vida. 13. Empero, toda persona que come y que bebe y que ve lo bueno en todo su esfuerzo, don de Elohim es. 14. Sé yo, que todo lo que ha hecho Elohim, eso será para la eternidad, sobre ello no hay que añadir y de ello no hay que menguar; empero Elohim ha hecho que ellos ha de temer de ante Su presencia.  ... 15. Lo que ha sido, ya es; y lo que va a ser , ya ha sido, y Elohim busca por el perseguido. 16. Y más he visto bajo el sol: en el lugar del juicio5 allí está la maldad; y en el lugar de la justicia, allí está la maldad. 17. Dije yo en mi coraron al justo y al impío habrá de juzgar Elohim, ya que hay hora para cualquier designio y para cualquier acción allí. 1  cosa 2  otros: tiempo 3  literalmente: matar 4  otros: responder 5  otros: derecho   18. Dije yo en mi Corazón: en cuanto a los hijos del hombre, a quienes ha distinguido Elohim; ¡y para ver! que ellos son, cual animal son, para sí mismos. 19. Ya que hay acontecimiento a los hijos del hombre y hay acontecimiento al animal, empero un acontecimiento único hay para

ellos: como morir éste, así ha de morir éste; y un sólo hálito hay para todo. Y preeminencia del hombre sobre el animal: ¡No hay! Pues todo es absurdo. 20. Todo va a un mismo lugar; todo fue desde el polvo, y todo vuelve al polvo. 21. ¡Quién habrá de saber! El hálito de los hijos del hombre, es el que asciende hacia arriba, y el hálito del animal es el que desciende hacia abajo, a la tierra. 22. Y he observado que no hay mejor: que se regocije la persona con sus acciones, ya que esto es su porción. Pues quién lo habrá de traer a ver en lo que habrá de ser después de él?

ECLESIASTÉS CAPÍTULO 3   “EN EL DÍA DEL BIEN ESTÉS EN LO BUENO, EMPERO EN EL DÍA DEL MAL, MIRA... YA QUE ESTO FRENTE A ESTO HA HECHO ELOHÍM (7:14) En los ocho primeros versículos del capítulo 3, aparecen como opuestos y antónimos, en dos columnas, los veintiocho tiempos, horas o instantes que conforman la realidad esencial de la vida humana. A partir de la realidad inexorable que es tanto la vida como la muerte, el devenir del ser humano incluirá -con certeza- todas las alegrías y las angustias que el autor del libro enuncia en un lenguaje si bien lacónico. muy rico en símbolos que encierran múltiples interpretaciones. Los intérpretes y exégetas del Tanáj como Rashi, Ibn Hezra y otros, tienden a encontrar en estas dos columnas el desarrollo inevitable de la vida activa del ser humano. Queriendo indicar, tal vez, que el ser humano tiene que estar preparado para gozar en las “horas buenas”, así como para afrontar la desazón y la angustia que generan las “horas antónimas de las buenas’; pues nuestra vida discurre entre valores, deseos, anhelos y hechos mayormente antagónicos. A veces algunos de nuestros actos son más bien ambiguos, y otras enigmáticos. A veces nuestros actos son racionales y otras veces están signados por una irracionalidad vehemente. Sin embargo, el comentarista Rashbám ofrece una opción diferente para comprender estos veintiocho tiempos. Opina que en realidad, encierran todo nuestro vigor y son el producto de nuestras dos manos;

pues a veces lo que acercamos con la mano izquierda lo alejamos con la derecha, y viceversa; y esa es la complejidad de la vida. Así las cosas, Rashbám entiende que la vida del ser humano está encuadrada por los dos primeros tiempos y los dos últimos, ya que entre la “hora para nacer y la hora para morir” la vida misma se desarrollará entre “hora de guerra y hora de paz”. Todas las horas incluidas en los versículos 2 al 8 son simplemente actos, actitudes o reacciones de paz o de guerra, con excepción por supuesto de “hora para callar y hora para hablar”(vers. 7), ya que nos resulta imposible establecer si callar equivale a paz y hablar a guerra, o viceversa. El rabino Isaac Edrehi (Edery), de bendita memoria, escribe en una glosa al versículo del epígrafe: “La vida es la alternancia de éxtasis y depresiones, ritmo y apatía, movimiento y pausa. Para saber en profundidad lo que a cada uno, por imperio de su propia naturaleza le ha sido ordenado para entrar, a los acordes de las cadencias de alegría y angustia, realización y desaliento; para hacer retornar el corazón al anhelo de D’s, -eso es en verdad- vivir en Presencia de la Divinidad”.   1. PARA TODO HAY UN TIEMPO, Y UNA HORA PARA TODO DESIGNIO1 BAJO LOS CIELOS. Vers 1: “PARA TODO HAY UN TIEMPO...” Por cierto no corresponde desdeñar por completo los esfuerzos humanos para lograr el goce de la vida efímera; pero corresponde en efecto, que todo nuestro afán y toda nuestra pasión no estén concentrados y dedicados permanentemente a ello" (Seforno) En mi modesta opinión, esta idea será expresada más tarde por los sabios de la Mishnah. Leemos en Pirké Avot Cap. 4 Mishnáh 3: “El solía decir (Ben Azzai): no desprecies hombre alguno, ni descartes cosa alguna; pues no hay hombre que no tenga su hora ni cosa que no tenga su lugar”. Y así veremos que tanto la observación de los hechos naturales como de las acciones de los hombres, confirman esta aseveración. Acompañemos pues a Kohelet y observemos cuales son estos tiempos y estas horas precisas. Por su prez RabbiYehiel Hillel Ben David Altschuller (S. XVIII), en su comentario Metsudat David dice “Kohdet ahora, expone aquellas cosas, las cuales en determinado momento el hombre desea, mientras que en otro momento desea lo opuesto. En determinado momento el deseo del hombre y su pasión es engendrar, mientras que en otro momento desea lo opuesto: que perezca el que nació. Y así ocurre con todos los tiempos hasta el final de este pasaje vers. 8)”.   2. HORA PARA NACER Y HORA PARA MORIR; HORA PARA PLANTAR Y HORA PARA ARRANCAR LO PLANTADO.

Vers. 2: “HORA PARA NACER..” “A los nueve meses”.   Vers. 2: “...HORA PARA MORIR” “Es el término de los años de cada una de las generaciones”(Rashi).   Vers. 2: “...HORA2  PARA PLANTAR...” “...Pues ya que no solamente el ser humano tiene sus horas limitadas, pues también a las plantas les ocurre lo mismo” (Ibn Hezra). De acuerdo con el comentario de Rashi, este versículo tolera interpretaciones alusivas o simbólicas; y así entiende que plantar o arrancar lo plantado hace referencia a naciones asentadas o desarraigadas de su suelo patrio.   3. HORA PARA HERIR3 Y HORA PARA CURAR; HORA PARA DERRIBAR Y HORA PARA CONSTRUIR. 1  cosa 2  otros: tiempo 3  literalmente: matar   Vers. 3: “HORA PARA HERIR Y HORA PARA CURAR.” En realidad, el término hebreo “laharog” -generalmente quiere decir matar-; empero como su antónimo aquí es curar, tiene que ser entendido-en su segunda acepción, que quiere decir herir (Basado en Ibn Hezra). Véase también Salmos 78:47 donde el verbo ”harog” es usado en la acepción destruir. Ibn Hezra agrega que estas horas determinantes, abanan-también a los lugares donde no hay plantas, y por eso hay una hora “para derribar” así como otra para “construir”.   1  cosa 2  otros: tiempo 3  literalmente: matar   4. HORA PARA LLORAR Y HORA PARA REÍR; HORA DE ENDECHAR Y HORA DE BAILAR. 5. HORA PARA ARROJAR PIEDRAS Y HORA DE JUNTAR PIEDRAS; HORA PARA ABRAZAR Y HORA PARA ALEJARSE DE ABRAZAR.   Vers. 4: “HORA PARA LLORAR..” Hora en que la persona sumida en preocupación la expresa con sollozos, mientras que “hora de endechar o de bailar” es siempre por los otros o con los otros.

Estas situaciones emotivas o de identificación pueden aplicarse a horas o tiempos históricos; ya que nuestra historia también está compuesta de estos momentos de recordación o de celebración. Generalmente esas horas escapan a la voluntad del ser humano.   Vers. 5: “HORA PARA ARROJAR PIEDRAS...” “...Que le molesten en sus moradas y hora de juntar las piedras arrojadas, porque las necesita” (Ibn Hezra). En otras palabras, la piedra desechada en un momento puede llegar a ser la buscada para una futura construcción.   Vers. 5: “...HORA PARA ABRAZAR..” “Y aún la pasión arraigada en el ánimo de la persona tiene una hora, que es de abrazar a la que “se acuesta en tu regazo” así como otra para alejarse de ella” (Ibn Hezra). O sea que el ser humano, motivado por su apasionamiento, puede acortar distancias hasta el limite de lo imposible, pero también llevado por ese mismo apasionamiento podrá cambiar de dirección o de sentido y buscará crear abismos que lo separen de la persona en pos de la cual había corrido.   6. HORA PARA BUSCAR Y HORA PARA PERDER; HORA PARA GUARDAR Y HORA PARA TIRAR.   Vers. 6: “HORA PARA BUSCAR..” “Para buscar la cosa que se te había perdido”.   Vers. 6: “...HORA PARA PERDER..” “Aquella misma cosa, la perderás tú mismo, con tus propias manos” (Metsudat David).   Vers. 6: “...HORA PARA GUARDAR..” “Para que no se lo lleve cualquiera”.   Vers. 6: “...HORA PARA TIRAR” “En un lugar inhóspito para que se lo lleve todo aquél que quiera” (Metsudat David).   7. HORA PARA RASGAR Y HORA PARA COSER; HORA PARA CALLAR Y HORA PARA HABLAR.   Vers. 7: “...HORA PARA RASGAR..” “Vestiduras o tejidos”.   Vers. 7: “...HORA PARA COSER..”

“La misma prenda que había desgarrado”(Metsudat David).   Vers. 7: “...HORA PARA CALLAR..” “Para no contestar nada a la persona que lo ofende”.   Vers. 7: “...HOPA PARA HABLAR” “Para devolver a quien lo ofende, con palabras, con todo lo que está en su corazón”(Metsudat David).   8. HORA PARA AMAR Y HORA PARA ODIAR; HORA DE GUERRA Y HORA DE PAZ. Vers. 8: “HORA PARA AMAR..” “Algunas cosas entre tantas”   Vers. 8: “...HORA PARA ODIAR..” “A la misma cosa amada” (Metsudat David). Mientras que Ibn Hezra entiende que, tinto el amor como el odio dependen de “una hora y un tiempo”.   Vers. 8: “...HORA DE GUERRA...” En determinado momento el deseo del hombre, su pasión, es librar batalla contra su adversario; empero en otro tiempo quiere lo contrario, estar con él en paz. Por otra parte, llama la atención que ni Rashi ni Ibn Hezra comentan la hora de la guerra ni la hora de la paz. Tampoco lo han hecho Seforno ni Alshej. ¿No será que a diferencia de todas las horas anteriores que se cumplen inexorablemente, -de las cuales somos testigos visuales y a veces protagonistas-, la hora de guerra ha empezado en algún momento, ¡pero la hora de paz no ha llegado todavía!? En mi modesta opinión, los comentaristas en cuestión estarían insinuando con su silencio, casual o no, que la hora de la paz- es un tiempo abierto y que solamente el Creador del hombre podrá inclinar su corazón hacia la paz. Cabe recalcar que uno de los atributos del Creador es “Fiosé shalom”. El que hace la paz, “uboré et hacol” .El que crea todo..   9. ¿QUÉ EXCEDENCIA TIENE EL QUE OBRA CON TODO O QUE ÉL SE ESFUERZA?”   Vers. 9: “ ¿QUÉ EXCEDENCIA TIENE EL QUE OBRA CON TODO O QUE ÉL SE ESFUERZA?” De momento que todas las cosas dependen de una hora y de un tiempo, ¿qué excedencia tiene el hombre de todo su agobio, ya que es posible que le sobrevenga una hora en la cual se dañe el fruto de su

agobio y se aparte de él su riqueza y quede con las manos vacías?” (Ibn Hezra). En otras palabras, la vida del hombre es efímera y por lo tanto sus pertenencias son generalmente temporarias. De manera que por eso el ser humano no puede convertir su temporalidad en eternidad por medio de sus pertenencias.   10. HE OBSERVADO EL QUEHACER QUE HA DADO ELOHIM A LOS HIJOS DEL HOMBRE, PARA AFLIGIR1 CON ÉL.       Vers. 10: “HE OBSERVADO EL QUEHACER..” He observado la cosa que ha entregado Elohim al hombre, para hacer uso de ella  y para realizarla en todo tiempo que él quiera “lahanót bo” -para afligir-. Quiere decir como si fuera que El las ha entregado en su mano, para afligidos con ello, ya que las  personas lo van a usar a destiempo y no en el tiempo previsto, de lo que resulta que las personas se sienten afligidas y castigadas por E. Pero si hubiesen actuado haciendo cada cosa a su tiempo, todo les resultaría bello” (Metsudat David). De acuerdo con este exégeta, resultaría que si bien hay tiempos establecidos paras las cosas esenciales de la vida, D’s. ha dotado al hombre de libre albedrío. Parecería que el hombre usa su libre albedrío actuando en disonancia con los tiempos establecidos. Por supuesto los resultados serán frustrantes, y el ser humano al no “responder”(lahanót) adecuadamente a D’s. por la vida y la libertad que le ha dado, se siente “oprimido y afligido” (lehnnót), ya que tiene que responder por sus desaciertos y su actuación a destiempo. En otro orden de cosas, el término “hinián” que traducimos “quehacer”, es interpretado por Rashi como “norma”, y por consiguiente el verbo “lahanót” entendido como comportamiento.   11. TODO, EL HA HECHO BELLO EN SU HORA; TAMBIÉN LA ETERNIDAD EL HA IMPLANTADO EN EL CORAZÓN DE ELLOS EMPERO NO HABRÁ DE HALLAR EL HOMBRE LA  -OBRA - QUE HA CREADO  ELOHIM DESDE EL COMIENZO HASTA EL FINAL ... 1  otros: responder   Vers. 11: “TODO EL HA HECHO BELLO EN SU HORA...” Llegué al conocimiento que todo ha hecho Elohim bello n su hora; la muerte, a la hora de la vejez; y todas las demás cosas a su debida hora, de acuerdo con  la Sabiduría Superior”(Ibn Hezra).   Vers. 11: “...TAMBIÉN LA ETERNIDAD...” Traducimos “holám” como eternidad, ya que este concepto en el lenguaje bíblico, siempre aparece con el significado “tiempo”; mientras

que parad concepto “mundo” el Tanáj utiliza el término “tebél”. Más tarde, en el lenguaje de la Mishnáh y de los Midrashim, “Holám” querrá significar mundo o universo.   Es por eso que en Genesis 1:1 el texto reza: En el comienzo creo Elohim los cielos y la tierra”, no empleando el término Holám   12. SÉ YO, QUE NO HAY MEJOR PARA ELLOS, QUE REGOCIJARSE Y HACER EL BIEN EN SU VIDA. Con referencia a nuestro versículo Ibn 1: dice que las personas actúan durante su vida, como si fueran a vivir hasta la Eternidad, y por lo tanto no logran entender la Obra de D’s. en todo su alcance y dimensión. Cabe recordar que cuando D’s. creó a Adam, lo estableció en el huerto de Héden -en el que anteriormente Adonai Elohim había hecho brotar desde la tierra “todo árbol deseable a la vista y bueno para comer... también el árbol de la vida estaba en medio del Huerto”(Véase Génesis 2:9 y 5); lo que quiere decir que la Eternidad esta implantada en el corazón del ser humano. Lo que ocurre es que tenemos enormes dificultades en captar este hecho con nuestro intelecto. D’s. ha dotado al hombre con la conciencia del futuro. Esta conciencia parece ser la causa de su insatisfacción cuando le toca vivir las experiencias transitorias que tienen lugar en el transcurso de su vida efimera.   Vers. 12: “SÉ YO, QUE NO HAY MEJOR PARA ELLOS...” “Tomé conciencia que lo mejor para los hombres, en lo que respecta a su desenvolvimiento en la vida material es regocijarse por medio de la reflexión hasta alcanzar el deleite intelectual y el regocijo espiritual que es muy superior a cualquier alegría en el aspecto material”.   Vers. 12: “...Y HACER EL BIEN EN SU VIDA”   13. EMPERO, TODA PERSONA QUE COME Y QUE BEBE Y QUE VE LO BUENO EN TODO SU ESFUERZO, DON DE ELOHIM ES. “Por medio de acciones para asemejarse a su Creador, durante su vida, porque él tiene poder para ello”(Seforno). Por otra parte Ibn Hezra entiende que el hombre debe hacer el bien en su vida, para recibir su retribución más allá de su muerte. Una vez más, cabe notar que el judaísmo exige una vida significativa plena y al servicio del prójimo, en nombre de D’s., como condición irrenunciable para poder gozar de los deleites espirituales reservados para los Justos en el mundo que trasciende la vida física de las personas.  

Vers. 13: “EMPERO TODA PERSONA QUE COME Y QUE BEBE..” “Es notorio que si logra el hombre lo necesario para su vida efímera...yen todo su agobio y su gran empeño logra y goza el bien en lo intelectual así como en los hechos, “don de Elohim es” que le ayuda a lograrlo y mantenerse en sobriedad y con templanza”(Seforno).   14. SÉ YO, QUE TODO LO QUE HA HECHO ELOHIM, ESO SERÁ PARA LA ETERNIDAD, SOBRE ELLO NO HAY QUE AÑADIR Y DE ELLO NO HAY QUE MENGUAR; EMPERO ELOHIM HA HECHO QUE ELLOS HAYAN DE TEMER DE ANTE SU PRESENCIA.   15. LO QUE HA SIDO, YA ES; Y LO QUE VA A SER , YA HA SIDO, Y ELOHIM BUSCA POR EL PERSEGUIDO.   16. Y MÁS HE VISTO BAJO EL SOL: EN EL LUGAR DEL JUICIO1, ALLÍ ESTÁ LA MALDAD; Y EN EL LUGAR DE LA JUSTICIA, ALLÍ ESTÁ LA MALDAD. 1  otros derecho   Vers. 14: “SÉ YO QUE TODO LO QUE HA HECHO ELOHIM...” “Nuestro autor torna conciencia y deduce de lo expresado en los primeros nueve versículos de este capítulo, que las condiciones naturales implanta das por D’s. en lo que es el esquema de la vida humana son fijas y estables para todos los tiempos, y también son inalterables e inmutables. Por lo tanto carece de sentido el empeño del hombre en alterar esas condiciones al “añadir” o al “menguar”. Lo que debe hacer el hombre, es convivir con estas condiciones.   Vers. 14: “...HA HECHO ELOHIM...” D’s. ha hecho momentos de pesares y momentos de bien, para que las personas teman de ante El -en temor reverencial-, para que reviertan sus caminos a veces equivocados. Y así constatarán que lo que ha sido, ya en días pretéritos, cuando las horas se alternaban, también hasta hoy se mantiene aquel devenir del tiempo; asimismo este será el orden que regirá en el futuro, resultando que este último se asemejará a los días que ya han pasado (Basado en Rashbam). En otras palabras, en el aspecto existencial, el hombre contemporáneo sufre y se regocija, goza y se angustia, tanto como lo ha hecho el ser humano en todas las épocas. Los goces que proporciona la vida y la angustia que genera la certeza de la muerte, son inalterables, permanentes y por ende similares en todos los tiempos y épocas.   Vers. 14: “...Y ELOHIM BUSCA POR EL PERSEGUIDO”

“Al demandar al perseguidor y retribuirle según sus acciones. Por lo tanto ¿qué beneficio tiene el que hace el mal, si en definitiva habrá de responder por ello?” (Basado en Rashi). Así se manifiesta la Justicia Divina. Mas en cuanto a la justicia humana se refiere:   Vers. 16: “...EN EL LUGAR DEL JUICIO, ALLÍ ESTA LA MALDAD, Y EN LUGAR DE LA JUSTICIA ALLÍ ESTA lA MALDAD” Lo que quiere decir según Rashbam, que donde había hombres justos para impartir justicia y equidad, vienen los impíos y los desplazan con violencia, usurpando sus sitiales. Seforno entiende que “allí está la maldad” significa “la corrupción de los jueces que, por soborno, dictan sentencias que son más bien veredictos emanados de la venalidad”.   17. DIJE YO EN MI CORAZÓN: AL JUSTO Y AL IMPÍO HABRÁ DE JUZGAR ELOHIM, YA QUE HAY HORA PARA CUALQUIER DESIGNIO Y PARA CUALQUIER ACCIÓN ALLÍ.   18. DIJE YO EN MI CORAZÓN: EN CUANTO A LOS HIJOS DEL HOMBRE, A QUIENES HA DISTINGUIDO ELOHIM; ¡Y PARA VER! QUE ELLOS SON, CUAL ANIMAL SON, PARA SÍ MISMOS.   Vers. 17: “..AL JUSTO Y AL IMPÍO HABRÁ DE JUZGAR ELOHIM...” De acuerdo con Ibn Hezra , lo que la justicia humana no rectifica, le será recordado al hombre por D’s. “allí”: o sea después de su muerte. Rashi entiende que, de todas maneras, si no interviene la justicia humana, la Justicia Divina intervendrá en algún momento o tiempo indeterminado. El perverso puede actuar y persistir “en sus malas andanzas” hasta llegar al límite, allí lo detiene el rigor de la Justicia Divina.   Vers. 18: “DIJE YO EN Ml CORAZÓN: EN CUANTO A LOS HIJOS DEL HOMBRE...” A pesar de que el lenguaje de este versículo presenta muchas dificultades gramaticales, su significado resulta claro. Contextualmente podemos adoptar la interpretación de Ibn Hezra que dice: “Dije en mi corazón: En cuanto a los hijos del hombre a quienes ha elegido Elohim entre todo lo creado en la tierra.. .empero he visto yo que ellos son cual animales en cuanto a su forma de pensar”. Así las cosas, el versículo 18 es una continuación del 16, en el que se habla de la corrupción en lo civil y lo espiritual. El hombre convierte su vida en una paradoja, ya que tiene conciencia de su preeminencia sobre toda la creación porque “D’s. lo ha hecho

poco menos que los ángeles en las alturas”, y sin embargo tiene comportamientos que lo hacen descender hasta los abismos profundos de la irracionalidad. Rashi agrega que D’s. hace saber a los hombres que su predominio es nulo, y les demuestra que ellos, así como los dignatarios y reyes, son ante sí mismos, como animales y fieras.   19. YA QUE HAY ACONTECIMIENTO A LOS HIJOS DEL HOMBRE Y HAY ACONTECIMIENTO AL ANIMAL, EMPERO UN ACONTECIMIENTO ÚNICO HAY PARA ELLOS: COMO MORIR ÉSTE, ASÍ HA DE MORIR ÉSTE; Y UN SÓLO HÁLITO HAY PARA TODO. Y PREEMINENCIA DEL HOMBRE SOBRE EL ANIMAL: ¡NO HAY!  PUES TODO ES ABSURDO.   Vers. 19: “...UN ACONTECIMIENTO ÚNICO HAY PARA ELLOS: COMO MORIR ÉSTE, ASÍ HA DE MORIR ÉSTE...” “Este versículo hace referencia a tos pensamientos de las personas que no han tenido la sabiduría ni han razonado. Ya que al ver ellos que lo mismo acontece al hombre y al animal, tanto en la vida como en la muerte, piensan que hay un solo h para todos, y que el hombre no tiene preeminencia sobre el animal” (Ibn Hezra). Esta misma idea ha sido expresada por el Salmista en el capítulo 82 del Libro de Salmos, donde leemos: “Pero ellos no conocen ni entienden, por la oscuridad ellos transitan, se tambalean todos los fundamentos de la tierra”. Yo había dicho: “Ángeles sois, e hijos del Altísimo sois todos vosotros”. “Empero por cierto, como Adam pereceréis, y como cualquier príncipe caeréis”. Por supuesto, la corriente principal del pensamiento del pueblo de Israel con respecto a la esencia del ser humano y su espiritualidad profunda es otra. También esta idea ha sido plasmada por el poeta bíblico, cuando dijo:   20. TODO VA A UN MISMO LUGAR; TODO FUE DESDE EL POLVO, Y TODO VUELVE AL POLVO.   21. ¡QUIÉN HABRÁ DE SABER! EL. HÁLITO DE LOS HIJOS DEL HOMBRE, ES EL QUE ASCIENDE HACIA ARRIBA, Y EL HÁLITO DEL ANIMALES El. QUE DESCIENDE HACIA ABAJO, A LA TIERRA. “Antepongo a Adonai ante mi, perpetuamente, ya que El está a mi diestra, no me desmoronaré, Por ello se ha regocijado mi corazón y canta mi ser. Y también mi carne habrá de morar en seguridad. Ya que Tú no habrás de abandonar mi alma al sepulcro, no dejarás a Tu piadoso ver la fosa. Habrás de darme conocimiento del sendero de la vida, hartura de goces ante Tu presencia. Delicias a Tu diestra, hasta la Eternidad” (Salmo 16).

  Vers. 20: “TODO VA A UN MISMO LUGAR..”   Vers. 21: “ QUIEN HABRÁ DE SABER! EL HÁLITO DE LOS HIJOS DEL HOMBRE, ES EL QUE ASCIENDE HACIA ARRIBA Y EL HÁLITO DEL ANIMAL ES EL QUE DESCIENDE HACIA ABAJO, A LA TIERRA” En el versículo 21 resulta imprescindible exponer ante los lectores algunas normas gramaticales hebreas básicas, como lo hace Ibn Hezra. Sabemos que por regla general, cuando el artículo definido, llamado en hebreo “hé haiedihá” precede a alguna de las cinco letras guturales, va puntuado con la vocal “kamats”; mientras que la llamada también, “Hé-hasheelá” siempre está puntuada con la vocal “batafpatál El artículo definido “hé haiedihá” siempre está puntuado con la vocal “patá seguida de una letra con “daguesh”, si la letra en cuestión no fuera gutural. Por lo tanto en nuestro versículo que dice “ruah bené haadam haholá hi lemahla” quiere decir: el hálito de los hijos del hombre, es él que asciende hacia arriba. lo mismo ocurre con “ruah habehemáh, haioredet hi lemata”, quiere decir que el hálito del animal es el que desciende hacia abajo. Hasta aquí el aspecto gramatical. El significado del versículo de acuerdo a Ibn Hezra es “ hay entre las personas que pueda conocer la diferencia existente entre el hálito del hombre y el hálito del animal?... ya que el conocimiento del “mali” hálito, espíritu- es profundo.., y no lo podrán entender, ni siquiera un poco, mas que las personas de un intelecto claro y de pensamientos equilibrados...”. Rabbi Itshak Arama dice al respecto que esas personas -las que desconocen el origen espiritual del “ruah haadam”, el hálito de vida del ser humano- no se preparan durante su vida terrena para recibir esa perfección que D’s. ha elegido para el hombre. Y es tal falta de conocimiento y de conciencia en este aspecto, lo que los aleja y les impide alcanzar su perfección, pagando por su error y dañando sus almas. Quiero señalar que existe una diferencia entre “neshamáh” y “néfesh”, generalmente traducidos ambos conceptos como alma. En todo el Tanáj, el concepto “neshaniáh” siempre se emplea en relación a personas (Ibn Hezra) mientras que el concepto “néíesh” se usa para definir indistintamente el hálito de vida de animales o personas. Además en el final el libro Kohelet dice: “...el hálito (Ruah) habrá de volver a Elohim, quien lo había dado” (12:7),   22. Y HE OBSERVA DO QUE NO HAY MEJOR: QUE SE REGOCIJE LA PERSONA CON SUS ACCIONES, YA QUE ESTO ES SU

PORCIÓN. PUES ¿QUIÉN LO HABRÁ DE TRAER A VER EN LO QUE HABRÁ DE SER DESPUÉS DE ÉL?   Vers. 22: “Y HE OBSERVADO...” “Que estos, tos que piensan que ellos son cual animales (vers. 18), no hay mejor para ellos que regocijarse en su vida; ya que ellos no tienen otra porción. Y ¿por qué habrán de dedicarse a cosas que van a dejar en pos de ellos?” (Ibn Hezra). Sin embargo Rashi entiende que no hay mejor para el hombre -quiere decir en una concepción humana de la vida, y no en la concepción de la Toráh- (véase comentario de Sifté Hajamim letra Kof) “...que se regocije la persona con sus acciones...”; o sea que viva del trabajo de sus manos, que se regocije, que coma, pero que no abra su ambición cual fosa, para codiciar y enriquecerse e incrementar bienes que no son para él.   Vers. 22: “...PUES QUIÉN LO HABRÁ DE TRAER A VER..” " Después que haya muerto, lo que le va a ocurrir a sus hijos. Si van a tener éxito ellos también con la riqueza que el padre había acopiado y que les dejó en herencia, o si acaso no van a tener éxito?...”

KOHELET   CAPÍTULO 4 1. Empero volví yo, y observé todas las extorsiones que se hacen bajo el sol, y he aquí que la lágrima de los extorsionados y que no tienen quien los consuele, y poder hay en manos de los que los extorsionan con fuerza, y no tienen ellos quien los consuele. 2. Y encomiador soy de los mortales que ya han fallecido, más que de los vivientes, los que viven todavía. 3. Y mejor que ellos dos, es el que todavía no ha sido, el que no ha visto el acto malo que se hace bajo el sol. 4. Y he observado yo todo el agobio y toda la excelencia de la acción que es el celo que tiene el hombre de su prójimo; también esto es absurdo y pastoreo de viento. 5. El indolente cruza sus manos y consume su propia carne. 6. Es mejor una mano colmada con quietud, que dos puños colmados con agobio y pastoreo de viento. 7. Empero volví yo y observé absurdidad bajo el sol.

8. Hay-quien es- uno y no tiene segundo: tampoco hijo ni hermano tiene; y no hay limite para todo su agobio. Tampoco su ojo se sacia de riqueza; “y ¿para quién yo me estoy agobiando y hago carecer a mi alma1 del bien?” También esto es absurdo y quehacer malo es. 9. Mejores son los dos que el uno; ya que tienen ellos retribución buena por su agobio. 1  Otros: mi ser 10. Ya que si cayeren, el uno podrá levantar a su asociado; empero ¡ay de él, el uno, cuando cayere y no hay un segundo para levantarle! 11. Y si se acostaren dos, sienten calor; empero el uno ¿cómo habrá de sentir calor? 12. Y si arremetiere el uno, los dos se erguirán frente a él; mientras que el hilo tríplice no con prontitud se habrá de romper. 13. Es mejor niño mezquino y sabio, que rey anciano y necio que no sabe precaverse más. 14. Ya que de la prisión él ha salido para reinar, pues aun en su reino, ha nacido necesitado. 15. He observado a todos los vivientes, los que se encaminan -bajo el sol- con el niño sucesor1: que va a establecerse en lugar de él. 16. No hay límite para todo el gentío -para todo lo que ha existido antes que ellos- ni tampoco los postreros habrán de regocijarse con él. Pues también esto es absurdo y quebranto de espíritu. 17. Cuida tu pie cuando hayas de encaminarte a la casa de Elohim, y cercano para escuchar2 más que al ofrecer los necios sacrificio; ya que ellos no saben, reparar el mal.   1  otros: segundo 2  otros: entender

ECLESIASTES CAPÍTULO 4 1. EMPERO VOLVÍ  YO, Y OBSERVÉ TODAS LAS EXTORSIONES QUE SE HACEN BAJO EL SOL, Y HE AQUÍ QUE LA LÁGRIMA DE LOS EXTORSIONADOS Y QUE NO TIENEN QUIEN LOS CON SUELE, Y PODER HAY EN MANOS DE LOS QUE LOS EXTORSIONAN CON FUERZA, Y NO TIENEN ELLOS QUIEN LOS CONSUELE. 2. Y ENCOMIADOR SOY DE LOS MORTALES QUE YA HAN FALLECIDO, MÁS QUE DE LOS VIVIENTES LOS QUE VIVEN TODAVÍA. 3. Y MEJOR QUE ELLOS DOS, ES EL QUE TODAVÍA NO HA SIDO, EL QUE NO HA VISTO EL ACTO MALO QUE SE HACE BAJO EL  SOL

  Vers. 1: “EMPERO VOLVÍ YO...” Como el que dice: “me retracté de este tema anterior, pues yo había pensado que no había mejor para el hombre que regocijarse en sus acciones. Porque en realidad, el hombre no puede hacerlo ya que hay en el mundo violencia, y sus bienes le serán arrebatados por la fuerza; el hombre será extorsionado por un gobernante o juez que acepta soborno, o por un ladrón...” (Ibn Hezra). En el aspecto gramatical, cabe recalcar que en este versículo el término “ha hasukin" figura dos veces. La primera como sustantivo como ocurre en Hamos 3:9 o en Iob 35:9- mientras que la segunda vez aparece como participio pasado. El último segmento de este versículo se ha traducido en base a la interpretación de Rashi.   Vers. 2: “Y ENCOMIADOR SOY...” Ibn Hezra entiende que la palabra “veshabeali” es más bien un adjetivo verbal. Nuestra traducción está basada en su opinión.   Vers. 2: “...MÁS QUE DE LOS VIVIENTES, LOS QUE VIVEN TODAVÍA” Esto hace referencia a los oprimidos o extorsionados; pues cualquier persona acepta todo lo que le ocurre cuando es del cielo.., pero no puede tolerar la opresión que le cause otra persona -mortal como él- y prefiere antes la muerte que la vida ( de torturas y vejaciones)...   Vers. 3: “...EL QUE NO HA VISTO EL ACTO MALO QUE SE HACE BAJO EL SOL” Estas palabras emergen de la angustia que se genera en el alma de la persona sensible cuando observa la corrupción de una sociedad y la maldad alevosa del ser humano. Como un grito de desesperación, Kohelet usando un lenguaje figurativo evidente, expresa ideas de desesperación, como hace lob (3:11), queriendo demostrar su impotencia ante el mal social. El Talmud, recogiendo de alguna manera este tema, relata que las célebres escuelas de Shammai y de Hilel, sostuvieron un prolongado debate acerca del sentido de la existencia humana. La conclusión a la que arribaron, consenso mediante, es que la última alternativa que le queda al ser humano, que ya ha sido creado y es una realidad vibrante, es la del examen permanente de sus acciones y la reversibilidad de aquellas que no condicen con un comportamiento satisfactorio ante los hombres y ante D’s. (Véase T.B. Heruvin 1 3:B)  

4. Y HE OBSERVA DO YO TODO EL AGOBIO Y TODA LA EXCELENCIA DE LA ACCIÓN QUE ES EL CELO QUE TIENE EL HOMBRE DE  SU PRÓJIMO; TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO Y PASTOREO DE VIENTO. 5. EL INDOLENTE CRUZA SUS MANOS Y CONSUME SU PROPIA CARNE. 6. Es MEJOR UNA MANO COLMADA CON QUIETUD, QUE DOS PUÑOS COLMADOS CON AGOBIO Y PASTOREO DE VIENTO.   Vers. 4: “Y HE OBSERVADO YO, TODO EL AGOBIO... EL CELO QUE TIENE EL HOMBRE DE SU PRÓJIMO...” Según Ibn Hezra, en este versículo Kohelet está diciendo que toda la tarea del ser humano, así como sus deseos de éxito, no son más que la emulación de su prójimo al que quiere superar, para jactarse frente a él, como queriendo decir que comparándose no posee nada menos que el otro, ya sean residencias, ropajes, manjares, sabiduría o reputación. En otras palabras, de acuerdo con esta interpretación, el incentivo que tiene el hombre para crear no sería el logro de algo satisfactorio, sino más bien el deseo de emular y superar al prójimo; por lo tanto la vida se convierte en una competencia en lugar de una mutua cooperación. Sabemos que la humanidad sigue contendiendo hasta el día de hoy, creando sistemas ideológicos o políticos que tienden a favorecer la cooperación mediante la libre competencia. ¿ Podrán estos caminos paralelos encontrarse en algún momento de la historia para el bien del ser humano?   Vers. 5: “EL INDOLENTE CRUZA SUS MANOS Y CONSUME SU PROPIA CARNE” Este versículo -expresado en forma poética- es la reacción al versículo anterior, pero de ninguna manera puede ser una opción para el ser humano. Parecería querer decir nuestro autor que, a veces, el hombre frustrado y decepcionado por los apetitos insaciables de sus congéneres, puede caer en la indolencia, perder la creatividad y la capacidad de producir, hasta llegar a su propia destrucción física, que Kohelet llama en lenguaje poético: consumir su propia carne. Por lo tanto, habrá que encontrar un punto de equilibrio entre los apetitos voraces y la indolencia aniquiladora. Tal vez sea eso lo que quiere decir el versículo 6: “Es mejor una mano colmada con quietud que puños colmados con agobio y pastoreo de viento”. Compárese este último versículo con lo expresado en el libro de Proverbios 30:8 y 9, donde leemos: “Aleja de mí la mentira y la palabra engañosa; pobreza o riqueza no me des, déjame gustar mi bocado de pan.

No sea que llegue a hartarme y reniegue, y diga ¿quién es Adonai? O no sea que siendo pobre, me dé al robo, e injurie el Nombre de D’s.” Sin embargo, Ibn Hezra adjudica las palabras del versículo 6, al hombre indolente.   7. EMPERO VOLVÍ YO Y OBSERVÉ ABSURDIDAD BAJO EL SOL Vers. 7: “EMPERO VOLVÍ YO...” La intención de este versículo -tal como la establece Ibn Hezra- es que ahora el autor descubre otro tipo de necio que representa el polo opuesto del anterior, descripto en el versículo 4 como presionado por los celos. En el versículo 8 aparece la necedad de la avaricia, defecto que de alguna manera está íntimamente relacionado con los celos, ya que ambos son la causa de una labor dura e ímproba, haciendo caso omiso del regocijo del presente, que en realidad es donde el hombre puede hallar satisfacción. En el versículo siguiente tenemos una descripción realista y cruda de lo que es la avaricia, de la que nuestro autor dice: “absurdo y quehacer malo es”.   8. HAY -QUIEN ES- UNO Y NO TIENE SEGUNDO: TAMPOCO HIJO NI HERMANO TIENE; Y NO HAY LIMITE PARA TODO SU AGOBIO. TAMPOCO SU OJO SE SACIA DE RIQUEZA; “¿Y PARA QUIÉN YO ME ESTOY AGOBIANDO Y HAGO CARECER A MI ALMA’ DEL BIEN?” TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO Y QUEHACER MALO ES.   Vers. 8: “HAY -QUIEN ES- UNO Y NO TIENE SEGUNDO...” Este versículo nos hace una descripción, llevada al extremo, del avaro, persona que no quiere o no puede tolerar y menos aceptar al otro. Su única meta en la vida es el acopio; su ojo es insaciable; sus bienes no tienen límite.   Vers. 8: “HAY -QUIEN ES- UNO Y NO TIENE SEGUNDO...” De acuerdo a Rashi, esto hace referencia a la persona que hace todas sus cosas en soledad. Es la persona que ni recibe ni da. Actúa solamente para ella. En el Tratado de Principios 5:10, leemos: “Existen cuatro caracteres entre los hombres, a saber: el que dice lo mío es mío y lo tuyo es tuyo, que es el mediocre; aunque algunos sabios opinan que ese fue el defecto de los habitantes de Sodoma (ciudad destruída por su iniquidad, véase Génesis l9 y Iehezkel 16:49)”. En conclusión, la insensibilidad social, tan destructiva, es producto de un egoísmo camuflado por la realidad, pero en definitiva es un egoísmo feroz. Sin embargo, Ibn Hezra entiende el versículo

literalmente, aludiendo al hombre en soledad fisica, real, que no tiene ni amigo ni asistente ni esposa que sea ayuda para él.   Vers. 8: “...Y NO HAY LIMITE PAPA TODO SU AGOBIO” “Quiere decir que posee riqueza ilimitada, pero su ser no se harto ni se aquieto, agobiado por su afán de acopio. Y por qué no ha de pensar en su intimidad, ¿y para quién haré carecer a mi alma de todo deleite, ya que no hay quien me herede ni puedo regocijarme pensando que voy a dejar ami hijo o ami hermano en el bien?” 1  otros: mi Ser   Vers. 8: “...TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO...” Nuestro autor agrega la palabra “también” ya que el necio citado con anterioridad (versículo 4) se asemeja a éste del versículo 8, y si ambos son necios a pesar de sus posesiones, sabio es aquél que pide a D’s. y dice: “Ni pobreza ni riqueza me des” (Ibn Hezra, basado en Proverbios 30:9). En conclusión podríamos pensar que nuestro autor está describiendo al que, en la cultura occidental, habrá de llamarse misántropo.   9. MEJORES SON LOS DOS QUE EL UNO; YA QUE TIENEN ELLOS RETRIBUCIÓN BUENA POR SU AGOBIO.   Vers. 9: “MEJORES SON LOS DOS QUE EL UNO...” Ibn Hezra nos explica que este versículo está dirigido al “necio” al que hace referencia el versículo anterior, sumido en soledad: diciéndole que sería mejor para él, encontrar a alguien que se le uniera y le ayudase, ya que entonces ambos podrían gozar de lo que posee, como de su comida y bebida... Es conveniente recordar que el versículo 9 llega a proponer el “ -lo bueno- que es la amistad y la compañía, para superar el quehacer malo del versículo anterior. Recordemos que cuando D’s. creó a Adam, dijo: “No es bueno que el hombre esté solo”(Génesis 2:18). El hombre cuando está solo, sin mujer, está negando la armonía de la Creación. El “lo tov” .lo no bueno-, es destructivo, ya que es la negación de la fuerza del amor que D’s. ha implantado en nosotros.   10. YA QUE SI CAYEREN, EL UNO PODRÁ LEVANTAR A SU ASOCIADO; EMPERO ¡AY DE ÉL, EL UNO, CUANDO CAYERE Y NO HAY UN SEGUNDO PARA LEVANTARLE!   11. Y SI SE ACOSTAREN DOS, SIENTEN CALOR; EMPERO EL UNO ¿CÓMO HABRÁ DE SENTIR CALOR’ Vers. 10: “YA QUE SI CAYEREN...”

Podemos interpretar este versículo como metáfora, amén de su sentido literal. Así podríamos decir que si la persona “cae” en sus estudios (Rashi) o si se deteriora su salud (Ibn Hezra), será ayudado y no quedará abandonado. O sea que el término “caer”, tolera un amplio espectro de aplicaciones.   Vers. 10: “...EMPERO, ¡AY DE ÉL..” La expresión “ay de él” que figura en hebreo como “ib”, es en realidad la contracción de dos palabras: oi-lo. En este libro la encontramos en una forma similar sólo una vez más, en el capítulo 10 versículo 16.   12. Y SI ARREMETIERE EL UNO, LOS DOS SE ERGUIRÁN FRENTE A ÉL; MIENTRAS QUE EL HILO TRÍPLICE NO CON PRONTITUD SE HABRÁ DE ROMPER.   13. ES MEJOR NIÑO MEZQUINO Y SABIO, QUE REY ANCIANO Y NECIO QUE NO SABE PRECAVERSE MÁS.   Vers. 12: “...MIENTRAS QUE EL HILO TRIPLICE NO CON PRONTITUD SE HABRA DE ROMPER” Como quiera que en el versículo 9 el autor ensalza a “los dos”, que para Ibn Hezra representan a la pareja conyugal, seguramente el hilo tríplice simboliza al hijo nacido de esta unión, ya que la fortalece; dado que el nacimiento de un hijo es la concreción misma del amor y el afecto que se profesan los progenitores. Por otra parte estas palabras, hilo tríplice, podrían ser un adagio o dicho popular vigente en la época. En el campo de lo absolutamente metafórico, leemos en el libro Meham Lohéz, que este hilo tríplice estaría aludiendo a las “triadas” de letras que componen el alfabeto hebraico con el que ha sido escrita la Toráh, y que encierran una estructura numérico-literal, difícil de descifrar. Se trataría de una suerte de código que la Toráh emplea y que puede ser decodificado e interpretado solamente por los Sabios de la disciplina esotérica.   Vers. 13: “ES MEJOR NIÑO MEZQUINO Y SABIO...” Prácticamente todos los comentaristas han tratado de identificar a los protagonistas de este pasaje que son: “el niño mezquino y sabio, y el rey anciano y necio”. Ibn Hezra sugiere que nuestro autor sigue hablando del “bajarn” -sabio- y del “quesil” -necio.; empero en esta oportunidad nos presenta situaciones antagónicas extremas, a saber: niño versus anciano; pobre versus rey; sabio versus necio. Por supuesto la prioridad y la elección serán a f del sabio, con todas las desventajas que aparecen en esta descripción.

Por otra parte, el libro Meham Lohez tratando de encontrar una referencia histórica para estos personajes, dice que el niño sabio y mezquino seria el mismo Shelomóh, de acuerdo con su propio testimonio. Así leemos en 1 Reyes 3:7: “Empero Adonai, D’s. mio, Tú has hecho reinar a Tu servidor, sucediendo a David mi padre, aunque yo soy un mozo pequeño, no sabría salir y entrar. Empero Tu servidor está en el seno de Tu pueblo -a quien has elegido- que no se puede numerar ni contar por muchedumbre”. Como quiera que Shelomóh creció en el palado de su padre, pudo conocer el arte de gobernar mejor que algún otro rey, viejo y necio, “que no sabe precaverse más”.   14. YA QUE DE LA  PRISIÓN ÉL HA SALIDO PARA REINAR, PUES AUN EN SU REINO, HA NACIDO NECESITADO. Vers. 14: “YA QUE DE LA PRISIÓN, ÉL HA SALIDO PARA REINAR..” Según Ibn Hezra, este “joven que ha salido de la prisión” podría hacer alusión a Iosef, quien a pesar de haber sido arrojado a la prisión del Faraón, ascendió, por su sabiduría, hasta ser proclamado Señor en la tierra de Egipto (Véase Génesis capítulos 39 al 41). Y agrega Ibn Hezra: “Y no debe extrañarte cómo se produjo esa transformación, porque también el rey anciano nació ‘necesitado’ quiere decir ‘desnudo del seno materno”.   15. HE OBSERVADO A TODOS LOS VIVIENTES, LOS  QUE SE ENCAMINAN - BAJO EL SOL- CON EL NIÑO SUCESOR1: QUE VA A ESTABLECERSE EN LUGAR DE ÉL.   Vers. 15-16: “HE OBSERVADO A TODOS LOS VIVIENTES...” Quiere decir que la gente ha hecho su elección favorable al joven sabio, lo que  no impide que en lo sucesivo todo el gentío que lo ha elegido, cambie de parecer: “...ya que las leyes del reino son duras”, agrega Ibn Hezra.   16. NO HAY LIMITE PARA TODO EL GENTÍO -PARA TODO LO QUE HA EXISTIDO ANTES QUE ELLOS- NI TAMPOCO LOS POSTREROS HABRÁN DE REGOCIJARSE CON ÉL. PUESTAMBIÉN ESTO ES ABSURDO Y  QUEBRANTO DE ESPÍRITU.   Vers. 16: “NO HAY LÍMITE PARA TODO EL GENTÍO -PARA TODO LO QUE HA EXISTIDO ANTES QUE ELLOS...”  La construcción gramatical de esta frase presenta grandes dificultades. Optamos por lo que sugiere Ibn Hezra en su comentario.

Según este comentarista, a pesar de que el gentío que había seguido “al rey necio -hoy anciano-” era multitudinario, de acuerdo al versículo 15, todos cambiaron sus simpatías y se encaminaron en pos del sucesor del rey. Sigue diciendo Ibn Hezra: “ni tampoco los postreros habrán de regocijarse con él”; o sea que los simpatizantes de hoy serán los detractores de mañana. La observación de estos hechos conduce a la ya conocida decepción de nuestro autor que dice: “Pues también esto es absurdo y quebranto de espíritu.   17. CUIDA TU PIE HAYAS DE ENCAMINARTE  LA CASA DE ELOHIM Y CERCANO PARA  ESCUCHAR2 MÁS,  QUE AL OFRECER  LOS NECIOS  SACRIFICIO; YA QUE ELLOS NO SABEN, REPARAR3 EL MAL.   Vers. 17: “CUIDA TU PIE CUANDO HAYAS DE ENCAMINARTE A LA CASA DE ELOHIM...” Este versículo presenta serias dificultades gramaticales y de sintaxis. Por lo tanto, nos vemos compelidos a traducirlo optando por la interpretación  ofrecida por un exégeta, en este caso por Rabbi Abraham Ibn Hezra. Sin duda, el lector avezado podrá encontrar otras interpretaciones y otras  traducciones basadas en otros comentaristas. No nos proponemos arbitrar esta situación, sino simplemente ofrecer la opinión que nos parece  coherente con el pensamiento bíblico en el campo que nos afecta: obediencia o ritual. El autor inicia su idea utilizando una expresión idiomática: “cuida tu pie”, del mismo modo que cuando en el capítulo 5:1 dice: “no te precipites con tu boca y que tu corazón no se apresure”. Este tipo de expresión aparece en la Toráh, véase Deuteronomio 23:24 donde leemos: “lo que saliere de tus labios habrás de cuidar... lo que hablaste con tu boca...” Estos ejemplos estarían indicando que el ser humano debe controlar los órganos de su cuerpo, que lo pueden conducir al error. 1  otros: segundo   2  Otros: entender 3 otros: hacer   Vers. 17: “...Y CERCANO PARA ESCUCHAR..” Para comprender la idea encerrada en estas palabras, citaremos al profeta Jeremías capítulo 7:22 y 23, donde leemos: “Ya que no he hablado con vuestros padres ni les he prescripto -en el día en que Yo los saqué de la tierra de Egipto- nada referente a holocausto o sacrificio. Empero esta es la palabra que les prescribí, diciendo: Escuchad Mi Voz y Yo seré para vosotros D’s. y vosotros

seréis para Mí, como pueblo. Empero habréis de encaminaros en toda la senda que Yo os prescriba para que sea el bien para vosotros”.   Vers. 17: “...YA QUE ELLOS NO SABEN REPARAR EL MAL” La raíz hebrea “hasó”, tolera también la acepción de reparar o poner en orden; es basados en ella que traducimos “no saben reparar el mal”. Véase el comentario de Hizzekuni a Génesis 2:3, donde leemos literalmente: “Cada vez que la raiz “hasó” en cualquiera de sus formas gramaticales figura en el relato de la Creación, quiere significar “tikún”, o sea reparación u ordenamiento”. Véase también Génesis 18:7 donde esta raiz figura en una acepción cercana a la que definimos. Por último véase II Samuel 19:25. Por otra parte, en el Talmud TB Berajot 23 A, aparece un análisis profundo de lo que debe ser el culto a D’s. y la ética del creyente, interpretando este versículo del libro de Kohelet. Sin embargo Radak, en su “Sefer hasharashim”, trae la opinión de exégetas que dicen que la palabra “raí”, que en nuestro versículo traducimos como “mal”, puede en este caso significar “ratson” voluntad-. Así el significado integral del versículo sería: “Cuida tu pie cuando hayas de encaminarte a la Casa de Elohim, y Cercano está para escuchar, más que al ofrecer los necios sacrificio; ya que ellos no saben hacer la voluntad (de D’s.)”. Rah. Para las pruebas lingüísticas de la raiz como voluntad o pensamiento, véase Salmos 139:2 y 17.

KOHELET   CAPÍTULO 5 1. No te precipites con tu boca y que tu corazón no se apresure para sacar palabra ante Elohim, ya que Elohim está en los cielos, y tú sobre la tierra; por lo tanto sean tus palabras pocas. 2. Pues viene el sueño con profusión de temas, y la voz del necio con profusión de palabras. 3. Cuando formulares un voto ante Elohim, no habrás de tardar en cumplirlo, ya que no hay anhelo en los necios. El voto que hayas formulado, cúmplelo4 4. Mejor que no formules voto, antes que formules voto y no cumplas5

5. No permitas a tu boca que haga errar a tu carne, para que no hayas de decir delante del mensajero, que inadvertencia es, ¿¡para qué habrá de encolerizarse Elohim por tu voz y haya de destruir la obra de tus manos!? 6. Ya que al incrementarse sueños y absurdidades y palabras muchas... Pues a Elohim habrás de temer. 7. Si extorsión al pobre y usurpación del derecho y la justicia vas a ver en la ciudad6  no te asombres por la cosa7 Ya que El Alto, por sobre el alto, aguarda, y preponderantes hay sobre ellos. 4  otros: págalo 5  otros: y no pagues 6  Otros: provincia o estado 7  otros: designio o anhelo 8. Y la preeminencia de la tierra en todos está: El rey al campo está esclavizado. 9. Quien ama plata, no habrá de saciarse de plata; y quien ama el caudal: ¡no la cosecha!... también esto es absurdo. 10. Al incrementarse el bien, se incrementan los que lo consumen; y ¿qué satisfacción hay para sus dueños más que la visión de sus ojos? 11. Dulce es el sueño del trabajador, si poco o si mucho ha de comer; empero la hartura para el rico no le deja dormir. 12. Hay mal que sobreviene, que he visto bajo el sol: riqueza guardada para su dueño, para su propio mal. 13. Y se pierde la riqueza aquella en un hecho calamitoso, y engendra hijo y no hay en su poder nada. 14. Como salió del vientre de su madre, desnudo, volverá a ir como vino; y nada habrá de alzar, a pesar de su sufrimiento, para que lo lleve en su mano. 15. Y también esto es un mal que sobreviene, tal como vino, así se irá; y ¿qué preeminencia tiene? ¿ trabaje para el viento!? 16. Y todos sus días en la oscuridad él come; y furor mucho, y su enfermedad... y cólera. 17. He aquí que he observado yo, lo bueno es: que es bello comer y beber y ver el bien, en todo su agobio, -lo que se esfuerza bajo el sol. en los contados días de su vida que le ha dado a él Elohim, pues es su porción. 18. Y toda persona a quien ha dado Elohim: riqueza y bienes de fortuna y le ha dado el poder para comer de ello, y para alzar su porción y para regocijarse con su esfuerzo: esto, don de Elohim es. 19. Ya que no mucho habrá de recordarlos días de su vida.., pero Elohim es la respuesta, junto con el regocijo de su corazón.   ECLESIASTÉS

CAPÍTULO 5 1.   NO TE PRECIPITES CON TU CORAZÓN NO SE  APRESURE PARA SACAR PALABRA ANTE  ELOHIM, YA QUE ELOHIM ESTA EN LOS CIELOS, Y TU SOBRE LA TIERRA; POR LO TANTO SEAN TUS PALABRAS POCAS.     Vers. 1: “NO TE PRECIPITES CON TU BOCA...YA QUE ELOHIM ESTA EN LOS CIELOS,  Y TÚ SOBRE LA TIERRA...” Esta parece ser la continuación lógica del versículo anterior, que trataba el tema del “culto ético”; aquí el autor estaría definiendo cómo debe ser la oración. Esta  es la opinión del comentarista Seforno y de alguna manera también la de Ibn Hezra.  . Sin embargo, el libro Meham Lohéz dice que Kohelet quiere evitar una mala interpretación de sus palabras, queriendo decir: No te apresures a pronunciar    palabras duras con respecto a los temas profundos y a las grandes paradojas, que son el tema de este libro, “ya que Elohim esta en los cielos y tú en la tierra”. El hombre puede ver detalles parciales de la cosa, y por eso le surgen muchas preguntas; pero D’s. que está en los cielos, en las alturas, observa todas las cosas en su significado total, es decir: la raiz y el desarrollo de las acciones humanas. Por lo tanto tú, hombre, trata de que tus palabras también correspondan a la visión parcial de tu mente.” Esta idea había sido expresada anteriormente por el profeta Isaías (55:8 y 9), donde leemos: “Ya que Mis pensamientos no son vuestros pensamientos ni vuestros caminos son Mis caminos, ha dicho Adonai, ya que así como están más altos los cielos que la tierra, así están más altos Mis caminos que vuestros caminos y Mis pensamientos que vuestros pensamientos.” En otras palabras, el ser humano, profundamente sumido en un dilema existencial, carece de la perspectiva necesaria para juzgarlo, ya que su experiencia puede ser profunda pero no amplia; los límites de la vida humana restringen la amplitud que pretendemos poseer. Por otra parte, si este versículo está haciendo referencia también a la forma de la oración ene1 Santuario o en las casas de oración, conviene recordarla lacónica oración pronunciada por Moshéh pidiendo curación para su hermana Miriam: “Clamó Moshéh a Adonai diciendo: D’s., Te ruego, cúrala, ahora” (Números 12:13).   2.   PUES VIENE EL SUEÑO CON PROFUSIÓN DE TEMAS, Y LA VOZ DEL NECIO CON PROFUS1ÓN DE PALABRAS          Vers. 2: “PUES VIENE EL SUEÑO CON PROFUSIÓN DE TEMAS, Y LA VOZ DEL NECIO CON PROFUS1ÓN DE PALABRAS”

Probablemente este versículo sea un adagio popular que Kohelet cita para fundamentar su tesis anterior, queriendo decir: así como el sueño es un conjunto de fantasías que refleja los pensamientos ilusorios de la vigilia, en profusión, así la actitud verborrágica del “necio” durante la oración, no es más que fantasía y alejamiento de la concentración que se debería tener durante la oración. (Basado en Seforno).   3. CUANDO FORMULARES UN VOTO ANTE  ELOHIM, NO HABRÁS DE TARDAR EN CUMPLIRLO, YA QUE NO HAY ANHELO EN LOS NECIOS. EL VOTO QUE HAYAS FORMULADO, CÚMPLELO 1 4. MEJOR QUE NO FORMULES VOTO, ANTES QUE FORMULES VOTO Y NO CUMPLAS 2 5. NO PERMITAS A TU BOCA QUE HAGA ERRAR A TU CARNE, PARA QUE NO HAYAS DE DECIR DELANTE DEL MENSAJERO, QUE INADVERTENCIA ES, ¿¡PARA QUÉ HABRÁ DE ENCOLERIZARSE ELOHIM POR TU VOZ Y HAYA DE DESTRUIR LA OBRA DE TUS MANOS!? 1  otros págalo 2  otros: y no pagues   Vers. 3: “CUANDO FORMULARES UN VOTO ANTE ELOHIM...” “Así como te he recomendado que cuides tus palabras cuando estés en la Casa de Elohim, también te tienes que cuidar en cualquier lugar y en cualquier tiempo en que mencionares el Nombre o que formulares un voto ante El...” (Ibn Hezra). Esta idea ha sido expresada con anterioridad, casi textualmente en Deuteronomio 23:22-24: “Cuando formulares un voto ante Adonai tu D’s., no habrás de tardar en cumplirlo; ya que requerir, habrá de requerirlo Adonai tu D’s., de contigo; y habrá en ti pecado. Pero cuando te abstuvieres de formular votos, no habrá en ti pecado. Lo que saliere de tus labios habrás de cuidar y lo habrás de hacer, tal como formulaste voto ante Adonai, tu D’s. voto voluntario, lo que hablaste con tu boca”.   Vera. 5: “NO PERMITAS A TU BOCA QUE HAGA ERRAR A TU CARNE...” En opinión de Rashi, este versículo sigue hablando de la formulación de votos, que si no fueran cumplidos pueden traer consecuencias sobre “tu carne”. De acuerdo a este comentarista, “tu carne” son tus hijos. Según el libro Meham Lohéz, tu carne es: tu esposa o cualquier otro miembro de tu núcleo familiar. Recordemos también que, de acuerdo a lo expuesto en Números 30:4 el voto formulado por una mujer, debía ser aprobado explicito o

implícitamente por su padre, si era soltera, o por su esposo si fuera casada. De todo esto surge que quien formula el voto, tiene que tener presente la proyección del mismo sobre los miembros de su f que pueden ser afectados “por algunas palabras presurosas” pronunciadas por una decisión irreflexiva o errónea.   Vers. 5: “...DELANTE DEL MENSAJERO, QUE INADVERTENCIA ES...” Rashí dice que este mensajero es un enviado que viene “para cobrarte el donativo que prometiste en público”. “...Que inadvertencia es...” : erróneamente lo decidí, pensando que iba a tener posibilidad de ofrecerlo. Por supuesto el término “malaj” que traducimos como mensajero, tiene otras acepciones: El concepto “n comúnmente traducido como “ángel”, tiene varias connotaciones y funciones en el lenguaje bíblico. Así leemos: “El hace a los vientos Sus “mensajeros”, al fuego fulgurante Sus emisarios...” (Salmos 104:4). Por otra parte, el profeta es llamado con cierta frecuencia “malaj” en el lenguaje bíblico, como en el caso de Moisés. “..Él envió un “malaj” y nos sacó de Egipto...” (Alusión a Moisés en Números 20:16). Lo mismo ocurre con el profeta Haggai: « ...Dijo Haggai, malaj de Adonai, en misión de Adonai -malajut- al pueblo diciendo...” También leemos: “Empero ellos se burlaban de Malajé Elohim, despreciaban sus palabras y se mofaban de Sus profetas" (Crónicas 36:16) Por otra parte, el profeta es llamado “ish haElohim”, véase 11 Reyes 4:9 con respecto a Elisháh, y Salmos 90:1 con referencia a Moisés. (Véase también Jueces 13:3 y 6). De este análisis resulta que los términos «malaj Adonai”, “ish haElohim” y “navi”, son usados indistintamente por el lenguaje bíblico. En el libro del Zohar sección Behahalotejá 152:1 leemos: “...En el momento en que ellos descienden, se revisten con ropajes de este mundo terreno y de no ser así, ni ellos pueden mantenerse en este mundo, ni c mundo podría concebirlos a ellos”.   Vers. 5: “...PARA QUÉ HABRÁ DE ENCOLERIZARSE ELOHIM...” “...En realidad esta es una hermosa metáfora, queriendo significan nada se oculta ante El, Bendito sea El. Tus palabras o ro pensamiento oculto son conocidos por El, y si obrares mal, El habrá de destruir la obra de tus manos, en lo que tú confías, pensando que D’s. no ve nada de lo que hacen tus manos!”. (Rabbi Itshak Arama).  

6. YA QUE AL  INCREMENTARSE SUEÑOS Y ABSURDIDADES Y PALABRAS MUCHAS...PUES A ELOHIM HABRÁS DE TEMER Vers. 6: “YA QUE AL INCREMENTARSE SUEÑOS Y ABSURDIDADES Y PALABRAS MUCHAS...” El comentarista Seforno conecta este versículo con el primero de nuestro capítulo, y sugiere que el autor está diciendo al lector que, así como debe cuidarse y medirse en sus oraciones, deberá hacerlo, también, en la formulación de sus votos, para que no tropiece con ellos, ya que eso se asemeja a los sueños que perturban a la persona por exceso de fantasías falaces. El soñador no debe pensar que el exceso de oración lo va a proteger de las fantasías de sus sueños. El único consejo de Kohelet es: «Pues a Elohim habrás de temer”. Por supuesto, refiriéndose al temor reverencial que el ser humano, limitado en sus dimensiones, debe a D’s., infinito.   7.  SI  EXTORSIÓN AL POBRE Y USURPACIÓN DEL DERECHO Y LA JUSTICIA VAS A VER EN LA CIUDAD3, NO TE ASOMBRES POR5 LA COSA4. YA QUE EL ALTO POR SOBRE EL ALTO, AGUARDA, Y PREPONDERANTES HAY SOBRE ELLOS. Vers. 7: “Sl EXTORSIÓN AL POBRE Y USURPACIÓN DEL DERECHO... PREPONDERANTES HAY SOBRE ELLOS” Este versículo encierra, evidentemente, el elemento de debate permanente entre monoteístas y paganos. En el transcurso de la historia, la fe del creyente siempre es desafiada por aquellas personas que se quejan de la no intervención de D’s. en los actos del ser humano. También la literatura rabínica dedica bastante espacio a la consideración de esta temática. En el Talmud encontramos debates y diálogos entre paganos y filósofos por un lado, y los Maestros del pueblo de Israel por el otro. Véase especialmente en T.B. Tratado Habodáh Zaráh, página 54 folio B. 3  otros: provincia o estado 4  otros: designio o anhelo   8. Y LA PREEMINENCIA DE LA TIERRA EN TODOS ESTÁ: EL REY AL CAMPO ESTÁ ESCLAVIZADO. 9. QUIEN AMA PLATA, NO HABRÁ DE SACIARSE DE PLATA; Y QUIEN AMA EL CAUDAL: NO LA COSECHA!... TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO. 10. AL INCREMENTARSE EL BIEN, SE INCREMENTAN LOS QUE LO CONSUMEN; Y ¿QUÉ SATISFACCIÓN HAY PARA SUS DUEÑOS MAS QUE LA VISIÓN DE SUS OJOS?

  Lo que este versículo quiere decir, es que no hay que desesperar cuando vemos que la corrupción y la injusticia progresan, pues siempre habrá una instancia que es el Altísimo, que observa las acciones de los hombres. Uno de los atributos de D’s. es la Longanimidad. Que el hombre no entienda equivocadamente este atributo de D’s. pues en última instancia, cada persona será sometida a juicio! Mientras tanto, la Misericordia Divina permite que el mundo funcione a pesar de las “fechorías de los paganos”, corno bien dice el Talmud. El pasaje arriba mencionado expresa que D’ s. no va a hacer que el sol y la luna dejen de iluminar porque existen personas que adoren al sol o crean en la astrología! El mundo seguirá desarrollándose de acuerdo a las leyes naturales que D’s. ha implantado cuando lo creó. Empero los “dementes que deterioran” el orden de la Creación, tendrán que rendir cuentas de sus fechorías en el futuro.   Vers. 8: “Y LA PREEMINENCIA DE LA TIERRA EN TODOS ESTA: EL REY AL CAMPO ESTA ESCLAVIZADO” Este versículo ha sido interpretado en muy variadas formas. Citaremos textualmente la opinión de Ibn Hezra: “Cuando (el autor) concluyó de recomendar el temor a Elohim (vers. 6), pasa a orientar (a su lector) en el plano de las actividades terrenas, para decir cual es la labor buena de la que se puede vivir sin incurrir en desviación alguna. Y así dice el autor, que la preeminencia de la agricultura abarca a todos. Aun el rey -situado en lo más alto de la escala social- está esclavizado al campo, que proveerá sus necesidades, ya que su sustento procede del campo”.   Vers. 9: “QUIEN AMA PLATA...” Hemos traducido este versículo, de construcción gramatical poco frecuente, basándonos en la interpretación de Ibn Hezra. Resulta claro que este versículo aparece reforzando la idea del versículo anterior lo preeminente es el trabajo del campo, del que todos dependen, aun el mismo rey. Además el acopio de caudales produce insatisfacción, mientras que la cosecha, a su tiempo, amplía la satisfacción del agricultor, que ve en ella un ciclo completo de su ardua labor.   Vers. 10: “AL INCREMENTARSE EL BIEN, SE INCREMENTAN LOS QUE LO CONSUMEN...”   Vers. 11: “DULCE ES EL SUEÑO DEL TRABAJADOR...” Estos versículos contraponen la preocupación del hombre rico a la quietud del trabajador, pues aquél que posee riqueza “teme -tanto de

día como de noche. por su riqueza, no sea que se la confisque el rey, los atracadores o los ladrones, y por eso esa saciedad, exceso de riqueza o literalmente de alimentos, perturba su sueño” (Ibn Hezra).   11. DULCE ES EL SUEÑO DEL TRABAJADOR, SI POCO O SI MUCHO HA DE COMER; EMPERO LA HARTURA PARA EL RICO NO LE DEJA DORMIR. Según Seforno, el rico tiene otra preocupación adicional, que es la de proveer sustento a la pléyade de personas que lo que lo rodean y dependen de él. “Sin embargo, la única satisfacción que tiene él, es el regocijo al ver que son muchos los que le rinden pleitesía y se sustentan de su riqueza” (Seforno). Con respecto al trabajador, Rashi dice textualmente: “El trabajador de la tierra, duerme y su sueño le resulta agradable, ya sea que haya comido mucho o poco, pues él ya está acostumbrado”.   12. HAY MAL QUE  SOBREVIENE, QUE HE VISTO BAJO EL SOL: RIQUEZA GUARDADA PARA SU DUEÑO, PARA SU PROPIO MAL   13. Y SE PIERDE LA RIQUEZA AQUELLA EN UN HECHO CALAMITOSO, Y ENGENDRA HIJO Y NO HAY EN SU PODER NADA. 14. COMO SALIÓ DEL VIENTRE DE SU MADRE, DESNUDO, VOLVERÁ A IR COMO VINO Y NADA HABRÁ DE ALZAR, A PESAR DE SU SUFRIMIENTO, PARA QUE LO LLEVE EN SU MANO. 15. Y TAMBIÉN ESTO ES UN MAL QUE SOBREVIENE, TAL COMO VINO, ASÍ SE IRÁ; ¿y QUÉ PREEMINENCIA TIENE? ¡QUE TRABAJE PARA EL VIENTO!?   Vers. 12: “...RIQUEZA GUARDADA PARA SU DUEÑO, PAPA SU PROPIO MAL” Según Seforno, la riqueza puede despertar los apetitos de los hombres perversos que atacarán al poseedor de ella, llegando a causarle daños físicos para apropiarse de sus bienes.   Vers. 13: “Y SE PIERDE LA RIQUEZA AQUELLA EN UN HECHO CALAMITOSO..,” “A veces la riqueza se pierde en algún otro hecho negativo, no necesariamente violento, y aun el hijo nacido en la época de riqueza de su padre, quedará sin herencia alguna, incrementando con ello el sufrimiento de su padre; ya que también el hijo enfrentará una vida de privaciones” (Seforno).   Vers. 14: “COMO SALIÓ DEL VIENTRE DE SU MADRE...”

Este versículo es una cita casi idéntica de Job 1:21, donde leemos: “Dijo: desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo habré devolver, allí”. Haciendo referencia obvia al regreso a la madre-tierra.   16. Y TODOS SUS DÍAS EN LA OSCURIDAD ÉL COME; Y FUROR MUCHO, Y SU ENFERMEDAD... Y CÓLERA. Vers. 16: “Y TODOS SUS DIAS EN LA OSCURIDAD ÉL COME...” Según Seforno, el hombre rico, al no lograr la “plenitud” deseada por medio de sus bienes, parece estar sumido en la oscuridad y no divisa la luz del universo.   Vers. 16: “...Y FUROR MUCHO...” “Por no poder conseguir ‘los excesos’ a través de su voluntad”.   Vers. 16: “...Y SU ENFERMEDAD...” “La enfermedad frecuente de los ricos que es la avaricia”; véase el Talmud T.B. Menahot 86 A, donde se dice: “de modo que este hombre vive en pobreza para poder morir como rico”. Los ricos son avaros, agrega Seforno.   17. HE AQUÍ QUE HE OBSERVADO YO, LO BUENO ES QUE ES BELLO COMER Y BEBER Y VER EL BIEN, EN TODO SU AGOBIO, LO QUE SE ESFUERZA BAJO EL SOL- EN LOS CONTADOS DÍAS DE SU VIDA QUE LE HA DADO A ÉL ELOHIM, PUES ES SU PORCIÓN. Vers. 17: “...QUE ES BELLO COMER Y BEBER...” La idea central de los versículos 17 y 18 de nuestro capitulo, ya ha sido enunciada en el capítulo 2 versículos 24-26. Véase nuestro amplio comentario al respecto.   18. Y TODA PERSONA A QUIEN HA DADO ELOHIM: RIQUEZA Y BIENES DE FORTUNA Y LE HA DADO EL PODER PARA COMER DE ELLO, Y PARA ALZAR SU PORCIÓN Y PARA REGOCIJARSE CON SU ESFUERZO: ESTO, DON DE ELOHIM ES. Vers. 18: “...Y PAPA ALZAR SU PORCIÓN...” “Esta es la parte o porción que va a portar con él” (Ibn Hezra). Por su parte Rashi entiende las palabras como para elevar su porción, lo que quiere decir que si la persona usa sus bienes también para difundir la Toráh y las mitsvot durante su vida, será merecedor de recompensa. Así este hombre está elevando sus posesiones materiales que le permitirán trabajar para lograr una mayor satisfacción espiritual. Por último, recuérdese que en el versículo 14, el autor describía a aquella persona que “...y nada habrá de alzar, a pesar de su

sufrimiento, para que lo lleve en su mano”; mientras que la persona descripta en el versículo 18, tiene una porción para alzar o elevar.   19. YA QUE NO MUCHO HABRÁ DE RECORDAR LOS DÍAS DE SU VIDA... PERO ELOHIM ES LA RESPUESTA, JUNTO CON EL REGOCIJO DE SU CORAZÓN. Vers. 18: “...ESTO, DON DE ELOHIM ES” “Pues ocurre con poca frecuencia que el que adquiere riqueza esfuerzos mediante- tenga el mérito de satisfacerse con ella, él mismo”.   Vers. 19: “YA QUE NO MUCHO...” “Esto no ocurre con mucha frecuencia”.   Vers. 19: “...HABRÁ DE RECORDAR LOS DÍAS DE SU VIDA...” A pesar de tener el mérito de enriquecerse, que recuerde aquellos días en los que vivió ene! bien, pues esos son los que se llaman “días de la vida”. (Seforno). En otras palabras, este comentarista habla de lo efímero de la vida, así como de la esencia de la misma. Los días de satisfacción y plenitud no son numerosos, pero son los que hacen que nuestra vida merezca ser llamada así. El exégeta Alshej, comentando nuestro versículo dice: “...Lo que es don de D’s., es que D’s. responde y ayuda junto con la alegría del corazón del hombre aquél, para que no se pierda el regocijo de su corazón con la riqueza, y no son todas las personas las que logran esto... Y es lo que hemos explicado en varios lugares, pues es m difícil para el hombre la prueba de la riqueza que la de la pobreza”.

KOHELET   CAPÍTULO 6 1. Hay mal que he visto bajo el sol y grande es sobre las personas. 2.. El hombre a quien ha dado Elohim riqueza, bienes y honra, y no le falta a su alma de nada que pueda codiciar, empero no le ha dado poder Elohim para comer de ello, ya que hombre ajeno lo habrá de comer: esto es absurdo y dolencia mala es. 3. Si el hombre a cien, y años muchos haya de vivir y suficiente, que hayan de ser los días de sus años, empero su alma no se sacia del bien, y que aun sepultura no haya habido para él... digo: es mejor que él, el aborto. 4. Pues en absurdidad vino y en la oscuridad e fue; y en la oscuridad su nombre será cubierto.

5. Ni tampoco sol él vió ni ha sabido; quietud hay para éste, más que para éste. 6. Y aunque haya vivido mil años dos veces, empero el bien no ha visto.., ciertamente a un lugar todo va. 7. Todo el esfuerzo de la persona es para su boca, pero tampoco el alma se ve colmada. 8. Pues ¿qué preeminencia hay para el sabio más que para el necio? ¿ qué el humilde conocedor debe encaminarse al encuentro de los “vivientes”!? 9. Es mejor la visión de los ojos que el deambular del alma. ¡También esto es absurdo y pastoreo de viento! 10. Lo que ha sido, ya ha sido proclamado, y es sabido que es persona... mas no podrá contender, con el que es más fuerte que él. 11. Pues hay cosas muchas que acrecientan la absurdidad; ¿qué preeminencia para la persona? 12. Pues ¿quién habrá de saber qué es bueno para el hombre en la vida, en los contados días de su vida de absurdidad, y que los considere cual sombra, pues quién habrá de decir al hombre qué es lo que será después de él bajo el sol?

ECLESIASTÉS CAPÍTULO 6   1. HAY MAL QUE HE VISTO BAJO EL  SOL Y GRANDE ES SOBRE LAS PERSONAS.  Vers. 1: “HAY MAL QUE HE VISTO... GRANDE ES SOBRE LAS PERSONAS”  Rashi dice que es un mal que prevalece entre los hombres en muchos casos.   2.  EL HOMBRE A QUIEN HA DADO ELOHIM RIQUEZA,  BIENES Y HONRA,  Y NO LE FALTA A  SU ALMA DE   NADA QUE PUEDA CODICIAR, EMPERO NO LE HA DADO PODER ELOHIM PARA COMER DE ELLO, YA QUE HOMBRE AJENO LO HABRÁ DE COMER: ESTO ES ABSURDO Y DOLENCIA MALA ES. Nótese que el versículo 2 encierra el reverso de lo enunciado en el versículo 18 del capítulo anterior. El contraste es claro; en el versículo 2 es “el ajeno” quien usufructuará todo lo que la persona había acopiado.   3.   SI ENGENDRARE  EL HOMBRE A CIEN, Y AÑOS MUCHOS HAYA  DE VIVIR Y  SUFICIENTE, QUE HAYAN DE SER  LOS DÍAS DE SUS  ANOS, EMPERO SU ALMA NO SE SACIA DEL BIEN,  Y

QUE AUN  SEPULTURA NO HAYA HABIDO  PARA ÉL.. DIGO:  ES MEJOR QUE  ÉL, EL ABORTO.                           Vers. 3: “Sl ENGENDRARE EL HOMBRE A CIEN...” Este versículo magnifica la potencialidad del ser humano, y tal vez define lo que es la esencia de la vida: “saciarse del bien”. Si esta finalidad no se logra, la vida carece de todo sentido. Por supuesto, el autor está hablando de aquella persona que habiendo poseído los medios para “satisfucer su alma”, no lo ha hecho. En mi opinión, siguiendo las pautas de toda la literatura rabínica, satisfacer el  alma” no hace referencia solamente a los placeres mundanos, sino incluye  necesariamente también, a la principal fuente de satisfacción para el ser humano que la Toráh quiere formar: la satisfacción de las necesidades  materiales y espirituales del otro. Todos los preceptos de la Torah persiguen una finalidad evidente: hacer que nuestra naturaleza genere el bien espontaneamente. Los preceptos llamados “Ben adam lahaberó -entre el hombre y su prójimo- tienen por finalidad última llevar a cumplir con el precepto central que dice: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18). (Véase Maimónides Shemonáh Perakim capítulo 4, en el inicio).   Vers. 3: “...Y QUE AUN SEPULTURA NO HAYA HABIDO PARA ÉL..” Seforno dice literalmente: “Pues él todavía no ha fallecido, de manera que esta persona no está ni entre los muertos ni entre las personas que viven, pero se prolongan sus días de sufrimiento, que no son vida”.   Vers. 3: “...ES MEJOR QUE ÉL, EL ABORTO” “Ya que él no ha sufrido para nada” (Seforno).   4.  PUES EN  ABSURDIDAD VINO Y EN LA OSCURIDAD SE FUE; Y EN LA  OSCURIDAD SU NOMBRE SERÁ CUBIERTO.       Vers. 4: “PUES EN ABSURDIDAD...” “Referencia al feto abortado, ya que él vino en absurdidad y se fue y no vió el bien, ni lo deseó tampoco, y no tiene que sufrir” (Rashi).   5. NI TAMPOCO SOL ÉL VIÓ NI HA SABIDO; QUIETUD   R HAY PARA ÉSTE, MÁS QUE PARA ÉSTE.    Vers. 5: “...QUIETUD HAY PARA ÉSTE...”   Vers. 5: “...MÁS QUE PARA ÉSTE”

Y “éste” es el poseedor de riqueza que ha visto la luz del mundo y ha percibido que no ha tenido quietud; mas solamente agobio sin recompensa alguna ni deleite en ninguno de los dos mundos (Ibn Hezra).   6. Y AUNQUE HAYA VIVIDO MIL AÑOS DOS VECES, EMPERO EL BIEN NO HA VISTO..,   CIERTAMENTE A  UN LUGAR TODO VA.     Vers. 6: “Y AUNQUE HAYA VIVIDO MIL AÑOS DOS VECES...” Esta frase es una hipérbole, basada probablemente en Génesis 5:27, donde que Metushélah vivió casi mil años (969), siendo así la persona que más años ha vivido, de acuerdo a la historia bíblica.   Vers. 6: “...CIERTAMENTE A UN LUGAR TODO VA” “...Pues en definitiva Mi él habrá de volver al polvo como el resto de los indigentes” (Rashi).   7.    TODO EL  ESFUERZO DE LA PERSONA ES PARA SU BOCA, PERO TAMPOCO  EL ALMA SE VE  COLMADA.   Vers. 7: “TODO EL ESFUERZO DE LA PERSONA ES PARA SU BOCA” “Quiere decir que lo hace por causa de su boca, o sea para satisfacerse y para comer en este mundo y en el venidero, pero esta persona no se ha satisfecho  durante su larga vida” (Rashi). Seforno, comentando el versículo 6 dice: “Aunque no haya vivido una vida de sufrimientos, ¿cuál es la finalidad de la longevidad, si la persona no ha alcanzado a tener esperanzas acerca de la eternidad? ...Pues ciertamente a un lugar todo va, tanto el alma intelectual, como la vital y sus energías, ya que este hombre no ha alcanzado el objetivo al que debe apuntar en esta vida efímera: que es que la persona adquiera durante el transcurso de su vida la eternidad y la felicidad”.   8. ¿PUES QUÉ PREEMINENCIA   HAY PARA EL SABIO MÁS QUE   PARA EL NECIO?  ¿PARA QUÉ EL   HUMILDE   CONOCEDOR  DEBE ENCAMINARSE AL  ENCUENTRO DE  LOS «VIVIENTES”!?              Vers. 8: “PUES ¿QUÉ PREEMINENCIA HAY PARA EL SABIO MAS QUE PARA EL NECIO?...” Si el sabio se va a dedicar a la búsqueda de riquezas sin fin, empero su alma no se ve colmada, como ocurre con el alma del necio, ¿qué preeminencia tiene?

En cuanto al “humilde conocedor”, ya que el humilde conoce y entiende, para qué tiene que encaminarse por la senda de los necios, al encuentro de los vivientes . (Ibn Hezra). En el Sefer Hasharashim de Ibn Janah interpretan "hahaim" -los vivientes- haciendo alusión a los pudientes. Tal vez en el sentido que la expresión francesa “bon vivant” conserva.   9.   ES MEJOR LA VISIÓN DE LOS  OJOS QUE EL DEAMBULAR DEL    . . ALMA. ¡TAMBIÉN   ESTO ES ABSURDO Y PASTOREO DE VIENTO!      Vers. 9: “ES MEJOR LA VISIÓN DE LOS OJOS QUE EL DEAMBULAR DEL ALMA...” Este versículo encierra una complejidad notoria. El término "halaj nafesh" que traducimos como deambular del alma, no figura en ningún otro libro del Tanaj, Por ello nos vemos impedidos de hacer un estudio comparativo del mismo, y por eso no tenemos otra opción que la interpretación contextual. Una de las posibilidades interpretativas sugeridas por Ibn Hezra dice: “De momento que el sabio no debe permitir que su alma se encamine por la senda de los necios, ya que el alma de ellos no se coima con nada, le parece suficiente “lo real”, lo que se ve a los ojos...” aunque lo que se ve y lo que se imagina con el “pensamiento del alma” es absurdidad”. En otras palabras, la imaginación es no limitada, puede ser desenfrenada; además puede ser errática y convertir la vida del ser humano en un “delirio paralizante ya que en aras de alcanzar lo mejor, le hace perder la realidad de lo bueno. Kohelet piensa que también esto es una divagación absurda. Tal vez nuestro autor esté queriendo decir que éste es el destino del “quesil” - hombre necio-, que niega la espiritualidad elevada del ser humano con la cual D’s. lo ha dotado al crearlo.   10.-LO QUE HA SIDO,  YA HA SIDO PROCLAMADO, Y ES SABIDO QUE ES PERSONA. MAS NO PODRÁ CONTENDER, CON EL QUE ES MÁS FUERTE QUE ÉL            Vers. 10: “LO QUE HA SIDO...” Aquel que ha-sido valiente y que su nombre ha sido proclamado y se sabe que es una persona poderosa e importante, a la hora de la muerte no podrá   contender ni luchar con el ángel de la muerte, ya que es más fuerte que él; por lo tanto digo yo: todo es absurdidad” (Rashbám).

  11. PUES HAY  COSAS MUCHAS QUE ACRECIENTAN LA  ABSURDIDAD;  ¿QUÉ PREEMINENCIA PARA LA  PERSONA?   Vers. 11: “PUES HAY MUCHAS COSAS...” Segun Ibn Hezra, este versículo se refiere a las cosas adicionales que hacen resaltar más aun la absurdidad de la vida, ya que el hombre, amén de esclavizarse  a apetencias materiales que lo sumen en una búsqueda ininterrumpida de  “cosas”, busca “otras cosas” como el poder y la concreción de su deseo. Esto -según nuestro comentarista- agrega absurdidad a lo absurda que es la vida del hombre... Este versículo también hace referencia al “humilde conocedor” del versículo 8, quien deberá cuidarse de toda esta absurdidad, pues ¿qué preeminencia va a tener?   12. PUES ¿QUIÉN HABRÁ DE  SABER QUÉ ES BUENO PARA EL HOMBRE EN LA   VIDA, EN LOS CONTADOS DÍAS   DE SU VIDA DE   ABSURDIDAD, Y  QUE LOS CONSIDERE CUAL  SOMBRA, PUES   QUIÉN HABRÁ DE  DECIR AL  HOMBRE QUÉ ES LO QUE SERÁ    DESPUÉS DE ÉL BAJO EL SOL?     Vers. 12: “PUES ¿QUIÉN HABRÁ DE SABER QUÉ ES BUENO PARA EL HOMBRE EN LA VIDA...” También esto hace referencia al humilde conocedor del versículo 8, ya que no sabe la persona qué es lo mejor para él en la vida: la riqueza o la pobreza. Dado que su vida de absurdidad es de contados días, conviene que considere los días de su vida como una sombra efímera y que no trate de buscar cumplir con el deambular de su alma. Pues todos los bienes que podrá dejar en pos de él, no le van a servir y ni siquiera va a saber qué se hará -en pos de él- con los bienes que ha dejado”. Agrega Ibn Hezra que lo más importante de la vida son “los días mismos de la vida”; y ellos se esfuman cual “sombra efímera”, y con mayor razón, los     eventos que ocurren en ellos, sea el bien o el mal, la riqueza o la pobreza!...” Véase el Midrash Bereshit Rabbah, Parashah 96 párrafo 2, donde se nos recuerda que nuestra vida se asemeja a una sombra efímera, que no es ni como la sombra de una pared, ni siquiera como la sombra de un árbol, sino más bien es similar a la sombra de un pájaro en vuelo. Por otra parte, la similitud entre la vida y la sombra ha sido tratada en varios libros del Tanáj, véase Salmos 134:4; Job 8:9; Crónicas 29:15.

KOHELET   CAPÍTULO 7 1. Es mejore1 renombre que el óleo bueno, así corno el día de la muerte que el día de su nacer. 2. Es mejor encaminarse a la casa de duelo que ir a la casa de convite, ya que eso es el fin de toda persona y el viviente lo habrá de poner en mientes. 3. Es mejor el enfurecimiento que la veleidad’, ya que al deteriorarse el semblante, mejora el corazón. 4. la mente de los sabios está en la casa de duelo, empero la mente de los necios está en la casa de alegría. 5. Es mejor oir el reproche del sabio, que el hombre que oye la canción de los necios. 6. Pues cual crepitación de espinos bajo la olla, así es la risa del necio; y también esto es absurdo. 7. Pues el fraude altera al sabio, y hace perder el corazón de sapiencia 8. Es mejor el final de la cosa que su comienzo, es mejor el de espíritu paciente que el altivo de espíritu. 1 otros: hilaridad 2 otros: el corazón 3 literalmente: obsequios 9. No te precipites con tu espíritu para encolerizarte, ‘ya que la ira en el regazo de los necios ha de posarse. 10. No hayas de decir: ¿qué ha sido? Que ¡los días pretéritos eran mejores que éstos! Ya que no desde la sabiduría has preguntado por esto. 11. Es mejor sabiduría con patrimonio, y m para los que ven el sol... 12. Ya que esta a la sombra de la sabiduría y a la sombra de la plata; empero hay preeminencia del conocimiento: la sabiduría da vida a su poseedor. 13. Observa la obra de Elohim pues ¿quién podría enderezar lo que ha torcido? 14. En el día del bien, estés en lo bueno; empero en el día del mal, mira... Ya que esto frente a esto ha hecho Elohim, para que no halle el hombre en pos de él, nada. 15. Todo he visto yo en la absurdidad de mis días: hay justo que se pierde en su justedad y hay impío que perdura en su maldad. 16. No seas justo en demasía, ni tampoco hayas de ser sabio en exceso, ¿para qué habrás de estar desolado? 17. No seas impío en demasía y no seas necio; ¿por qué habrás de morir sin que sea tu hora?

18. Es mejor que hayas de asirte en esto y que también de esto no dejes tu mano, ya que el temeroso de Elohim ha de cumplir con todos. 19. La sabiduría fortalece al sabio más que diez gobernantes que haya habido en la ciudad. 20. Pues hombre no hay justo en la tierra, que haga el bien y no haya de errar. 21. Tampoco a todas las palabras que hayan de hablar no pongas mientes, y no hayas de oir a tu servidor que te maldice. 22. Ya que muchas veces ha sabido tu corazón lo que tú también has maldecido a otros. 23. Todo esto lo he experimentado con la sabiduría; pensé: voy a ser sabio, empero ella está lejana de mí. 24. Lejano está lo que ha sido; y profundo, profundo, quién lo habrá de hallar? 25. Giré yo y mi corazón: para conocer y para explorar y para buscar sabiduría y razonamiento; y para saber: la maldad es estulticia y la frivolidad delirio. 26. Y hallo yo m amargo que la muerte, a la mujer, que es trampas y redes su corazón, ligaduras sus manos. El que es bueno ante Elohim se librará de ella y el pecador será atrapado en ella. 27. Mira, esto he hallado -dijo Kohelet-: una por una, para hallar conclusión1 . 28. Ya que mucho2  ha buscado mi alma y no he hallado. Hombre, uno en mil he hallado, empero una mujer en todos estos no he hallado. 29. ¡Solamente! Mira, esto he hallado: que ha hecho Elohim al hombre recto, empero ellos han buscado maquinaciones, ¡muchas! 1  otros: razonamiento 2  Otros: más ECLESIASTÉS CAPÍTULO 7   1. ES MEJOR EL RENOMBRE QUE EL ÓLEO BUENO, ASÍ COMO EL DÍA DE LA MUERTE QUE EL DÍA DE SU NACER. 2. ES MEJOR ENCAMINARSE A LA CASA DE DUELO QUE IR A LA CASA DE CONVITE, YA QUE ESO ES EL FIN DE TODA PERSONA Y EL VIVIENTE LO HABRÁ DE PONER EN MIENTES.   Vers. 1: “ES MEJOR EL RENOMBRE QUE EL ÓLEO BUENO...” Si bien el ser humano no sabe qué es bueno en la vida, efímera y de absurdidad (Kohelet 6:12), nuestro autor basándose probablemente en proverbios populares de su época y tal vez mejor explicados por él, sugiere que a pesar de todo, el hombre puede hallar que “algunas” cosas son mejores que “otras”.

Así, en este capítulo que se inicia, el autor citará siete cosas que son buenas en relación a otras tantas que no lo son. En nuestra opinión es difícil hallar lo “bueno” objetivo y absoluto; el hombre deberá prestar atención a “lo bueno” subjetivo y relativo. Para ello se requiere una forma de vida, una manera de actuar no convencional, y que a primera vista puede parecemos casi contraria a la “lógica”. Pero, ¿qué es la “lógica” sino una vida significativa, para nosotros y para nuestra sociedad? Así como un buen nombre, una buena reputación, es mejor que un ungüento agradable, que tiene un alcance limitado; así el día de la muerte es mejor que el día de su nacer... Los comentaristas interpretan esta idea diciendo que a la persona, cuando nace, se le abre un mundo de incógnitas y de incertidumbre; empero al llegar al final de su vida posiblemente haya adquirido un buen nombre. Posiblemente haya resuelto algunas de las incógnitas de la vida. Tal vez, se haya dedicado a sus congéneres. Quizás haya creado un “ungüento perfumado” de mayor alcance que el común. Porque al fin y al cabo, el único nombre que reconoce el judaísmo es aquél que se adquiere mediante acciones meritorias, ante D’s. y ante los hombres. Así leemos en el Tratado de Principios, Capitulo 4, Mishnáh 13: “Rabbi Shimhón dice: Tres coronas son: la corona de la Toráh, la corona del sacerdocio y la corona de la realeza; mas la corona de un buen nombre supera a las otras   Vers. 2: “ES MEJOR ENCAMINARSE A LA CASA DE DUELO QUE IRA LA CASA DE CONVITE...” El pueblo judío practica, desde los albores mismos de su historia, la observancia de los días de duelo por el fallecimiento de un pariente directo. Los primeros hebreos residiendo en Egipto ya lo habían hecho. Así leemos que cuando el patriarca Iahacób falleció, su hijo Iosef “hizo por él un duelo de siete días”(Génesis 50:10). La visita a la casa deduelo, amén de reconfortable alguna manera a los dolientes, induce al visitante a tomar conciencia de lo efímero de la vida y de su fragilidad. Tales reflexiones sirven a una finalidad: el significado y el sentido de la vida. Seguramente esto ayuda más que la frivolidad, que puede reinar en las fiestas y celebraciones...   Vers. 2: “...YA QUE ESO ES EL FIN DE TODA PERSONA...” 3. ES MEJOR EL ENFURECIMIENTO QUE LA VELEIDAD1, YA QUE AL DETERIORARSE EL SEMBLANTE, MEJORA EL CORAZÓN. Por lo tanto, es bueno tener conciencia de esta realidad. En otras palabras, el poeta bíblico le pide a D’s. “Concédenos un corazón sabio, danos conocimientos acordes a nuestros contados

días”(Salmos 90:12). Por su parte, los Maestros del judaísmo nos enseñan también la forma de tomar conciencia de nuestra naturaleza trascendental. Así leemos en el Tratado de Principios, Capítulo 3 Mishnáh 1: “Flakabiii Ben Mahalalel dice: Reflexiona acerca de estas tres cosas y no incurrirás en error: piensa de dónde procedes, hacia dónde vas y ante quién tendraís que rendir cuentas. ¿De dónde procedes? De una gota fétida. ¿Hacia dónde vas? Al polvo y a los gusanos ¿Ante quién tendrás que rendir cuentas? Ante el Soberano del Universo, el Santo Bendito EL”   Vers. 3: “ES MEJOR EL ENFURECIMIENTO QUE LA VELEIDAD, YA QUE AL DETERIORARSE EL SEMBLANTE, MEJORA EL CORAZÓN” El autor del comentario Metsudat David dice literalmente: “Si alguien ofende a su prójimo y éste le demuestra su enojo, resulta m tranquilizante que mostrarle un rostro de hilaridad; ya que al mostrarle el rostro enfurecido se calma su furor. Mientras que si mostrara -como reacción a la of sufrida- un rostro de hilaridad o veleidad, el odio no expresado se convertirá en rencor, y no tendrá compasión de él en el día de la venganza, cuando esto haya de ocurrir”.   4. LA MENTE2 DE LOS SABIOS ESTÁ EN LA CASA DE DUELO,  EMPERO LA MENTE DE LOS NECIOS ESTÁ EN LA CASA DE ALEGRÍA. 5. ES MEJOR OÍR EL REPROCHE DEL  SABIO, QUE EL HOMBRE QUE OYE LA CANCIÓN DE LOS NECIOS. 1  otros: hilaridad 2  otros: el corazón   Vers. 4: “LA MENTE DE LOS SABIOS...LA MENTE DE LOS NECIOS...” Casi todos tos comentaristas interpretan este versículo simbólicamente: la vida tiene dos aspectos y por lo tanto hay dos enfoques para comprenderla. Son sabios aquellos que captan con su mente el dramatismo profundo de la vida, su inexorable desarrollo y fin. Mientras que son necios quienes ven en la vida solamente “la casa de alegría”, o sea el aspecto material y la alegría del comer y del beber y otros placeres.   Vers. 5: “ES MEJOR OÍR EL REPROCHE DEL SABIO, QUE EL HOMBRE QUE OYE LA CANCIÓN DE LOS NECIOS” Amén del sentido literal de este versículo, el Midrash Rabbah en su comentario cree que estas palabras son el eco de un hecho histórico, pues Moshéh Ribbenu, que amaba a Israel, lo reprendió y le reprochó su conducta en varias oportunidades: mientras que Bilham, el mago, -

que odiaba Israel- le cantó loores y le rindió pleitesía a través de bendiciones; y en definitiva el pueblo de Israel sucumbió en el episodio de Shittim, producto de los “consejos” de Bilham. (Véase Números 24:14 y 25:1 y s.s.).   6. PUES CUAL  CREPITACIÓN DE ESPINOS BAJO LA OLLA, ASÍ ES LA RISA DEL NECIO; Y TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO. En conclusión, no importa si las palabras que se nos dicen o los consejos que se nos sugieren son buenos o malos en sí, lo importante es que salgan de la boca de personas que nos quieren bien, aunque sean reproches y palabras duras. Uno de los aspectos del amor, es velar-aún con rigor- por el bienestar material y espiritual de la persona amada.   Vers. 6: “PUES CUAL CREPITACIÓN DE ESPINOS BAJO LA OLLA...» Nuestro autor emplea un juego de palabras. En hebreo “sir” es olla y “sirim” espinos. Queriendo significar que la “risa de los necios”, no se genera en una auténtica “siml regocijo interior-. Este versículo es la continuidad lógica del anterior, que hablaba de “shir quesilim” la canción de los necios-. Así como la crepitación de espinos no indica la existencia de un fuego permanente, la alegría de los necios -que son quienes no entienden la dimensión espiritual de la vida- es simplemente bulliciosa y vacua. Toda su vida se resume en un fragor efímero.   7. PUES EL FRAUDE ALTERA AL SABIO, Y HACE PERDER EL CORAZÓN DE SAPIENCIA1 . 8. Es MEJOR EL  FINAL DE LA COSA QUE SU COMIENZO, ES MEJOR EL DE ESPIRITU PACIENTE QUE EL ALTIVO DE ESPÍRITU. 1  literalmente: obsequio   Vers 7: “PUES EL FRAUDE ALTERA AL SABIO Y HACE PERDER EL CORAZÓN DE SAPIENCIA” La comprensión de este versículo no resulta muy clara. Algunos intérpretes entienden que quiere decir que el uso tiránico del poder para el auto- enriquecimiento, hace que aun el sabio se confunda y pierda el precioso don con que D’s. lo ha dotado: un corazón sabio. Nuestra traducción está basada en Rashbám que trae las pruebas pertinentes. Por otra parte, Ibn Hezra dice que este versículo tiene una formulación incompleta, pero que se puede sobreentender su significado total.   Vers 8: “ES MEJOR EL FINAL DE lA COSA QUE SU COMIENZO...”

Todos los comentaristas coinciden en que aquí se está recomendando la previsión, la contención y la paciencia. Pues cuando las cosas se generan o los eventos se inician, están recubiertos, de alguna manera, por lo enigmático. Muchas -veces el desarrollo final de los hechos contradice las esperanzas depositadas en los comienzos. Por ello, la única defensa que tiene el ser humano es, en la medida de lo posible, ser previsor; es decir tener en cuenta siempre que el desarrollo ulterior de las cosas y su conclusión podrán sorprenderlo. Rashi lo sinteriza diciendo: cuando el final es bueno, todo se ha terminado en bien.   9.   NO TE PRECIPITES CON TU ESPÍRITU PARA ENCOLERIZARTE, YA QUE LA IRA EN EL REGAZO  DE LOS NECIOS HA DE POSARSE.   Vers. 9: “NO TE PRECIPITES CON TU ESPÍRITU PARA ENCOLERIZARTE.. “ Esta es una idea recurrente en toda la literatura rabínica. Maimónides en su obra Mishnéh Toráh, Hiljot Dehót capítulo 2 Halajáh , dice con carácter de Halajáh -norma vinculante- que la persona debe ejercitarse  a sí misma, hasta llegar a contener su ira, en la mayoría de los casos. Empero cuando tuviere que enojarse, con fines didácticos y educativos, que lo haga simulando enojo frente a las personas a quienes quiere llamar la atención, debiendo permanecer aquietado en su intimidad. Es más, en el libro del Zohar, Bereshit 2:16, se nos dice que aquél que da rienda suelta a su furor, es como si se hubiera entregado a la idolatría. Además, los Sabios del Talmud (T.B. Pesahim 66:B) han dicho que aquél que es víctima de su propio furor, si se trata de un sabio, su sabiduría lo abandona; y tratándose de un Profeta, su profecía se retira de él. Por último agregan con respecto a los iracundos, que su vida no es vida (ibídem 113:B).   10. NO HAYAS DE  DECIR: ¿QUÉ HA SIDO? ¡QUE LOS DÍAS PRETÉRITOS ERAN MEJORES QUE ÉSTOS! YA QUE  NO DESDE LA   SABIDURÍA HAS PREGUNTADO POR ESTO.      Vers. 10: “...QUE LOS DÍAS PRETÉRITOS ERAN MEJORES QUE ESTOS...” La glorificación del pasado es una suerte de enojo y de impaciencia, ambas actitudes negativas, desaconsejadas por nuestro autor en los versículos 8 y 9.

Dice Ibn Hezra “que los días son los mismos todos e iguales...”, por lo tanto la persona requiere inteligencia para comprender y observar dice Rashbám que el mundo marcha normativamente, día a día. Cuando la persona glorifica con insistencia los días pretéritos, ¿no será la manifestación de una velada decepción que sufre en determinado momento de su vida?   11. ES MEJOR SABIDURÍA CON PATRIMONIO, Y  MÁS PARA LOS QUE VEN EL  SOL....   Vers. 11: “ES MEJOR SABIDURÍA CON PATRIMONIO...”  “Si ocurre que el sabio tiene un patrimonio, es bueno para él; pero mucho mejor es para sus contemporáneos (los que ven el sol), ya que lo van a respetar por causa de su riqueza” (Ibn Hezra). Esta idea figura en Kohelet 9:16 en formulación negativa: “...empero la sabiduría del pobre es despreciada y sus palabras no son escuchadas”.   12. YA QUE ESTÁ A LA SOMBRA DE LA SABIDURÍA Y A LA SOMBRA DE LA PLATA; EMPERO HAY  PREEMINENCIA DEL CONOCIMIENTO: LA SABIDURÍA DA VIDA A SU POSEEDOR.   Vers. 12: “YA QUE ESTÁ A lA SOMBRA DE lA SABIDURÍA YA lA SOMBRA DE lA NATA...” Este versículo encierra una insuperable dificultad lingüística. Optamos por la interpretación de Ibn Hezra, que conectándolo al versículo anterior dice que el sabio que posee patrimonio, está cobijado por la sombra -protección- de la sabiduría y de la plata. Sin embargo, el versículo agrega que “la sabiduría da vida a su poseedor”; o sea que la sabiduría de la persona lo ayuda a vivir y a expresar su espiritualidad y su esencia misma.   13. OBSERVA LA OBRA DE ELOHIM PUES ¿QUIÉN PODRÁ ENDEREZAR LO QUE HA TORCIDO? Vers. 13: “OBSERVA LA OBRA DE ELOHIM PUES ¿QUIÉN PODRÁ ENDEREZAR LO QUE HA TORCIDO?” El autor de Metsudat David entiende que este versículo quiere decir que el hombre debe prestar atención inteligentemente y considerar la obra de D’s., pues ella es recta y ordenada; porque por otra parte ¿quién entre las personas habrá de reparar lo que el hombre mismo deteriora? Nuestra generación es fiel testigo de la autenticidad de esta idea. En nuestros días estamos preocupados acerca del agua que ingerimos y

del aire que respiramos. Estamos preocupados y angustiados pensando si nuestros hijos van a heredar de nosotros un mundo viable, donde haya flora y fauna y posibilidad de vida. “¿Quién podrá enderezar lo que ha torcido?” -léase el hombre-. Por otra parte algunos comentaristas entienden que a veces, nosotros como personas, creemos que el mundo que D’s. ha creado contiene “tor eventos que nos “sublevan”, por ejemplo el justo que sufre a pesar de su bondad y el impío que goza a pesar de su maldad. Por eso Kohelet, en el versículo 13 nos pide observar a fondo y comprender la obra de D’s., antes que criticarla. En los versículos 16 de este capítulo, nos recomienda la moderación ética que establece un equilibrio entre la justicia ciega y la maldad perversa e irracional. Por último, podría ser que el versículo 13 sea un epítome de todo el libro de Eclesiastés, que ya en el capitulo 1:15 nos decía: “...lo torcido no podrá enderezarse”( Véase nuestro comentario). El Midrash por su parte dice que el primer hombre de la historia bíblica, Adam, dañó la obra de D’s., ya que por su transgresión acarreó la mortalidad del ser humano, y eso ¿quién habrá de repararlo?   14.  EN EL DÍA DEL  BIEN, ESTÉS EN LO BUENO; EMPERO EN EL  DÍA DEL MAL,  MIRA... YA QUE ESTO ERENTE A ESTO  HA HECHO ELOHIM, PARA QUE NO HALLE EL HOMBRE EN POS DE ÉL, NADA.   Vers. 14: “EN EL DIA DEL BIEN ESTÉS EN LO BUENO...”  En el momento en que D s. te colme de bienes, trata de adquirir la Plenitud Eterna, que es el Bien Absoluto y        “...EN EL DÍA DEL MAL..”      Cuando las tribulaciones de la vida te alcancen;         “MIRA...” “Cuál es la razón de ello y has de investigar en tus actos pasados, para que elimines el error cometido, que es la razón de tus tribulaciones, y así te retractarás de tu error” (Seforno). En otras palabras, lo que el comentarista está diciendo es que, el ser humano no debe dejar pasar las oportunidades esenciales que le depara la vida. En los días buenos, tenemos que estar inmersos en el bien y no permitir que nuestros deseos de “lo mejor” empañen los momentos de felicidad. Recordemos que el enemigo de lo bueno no es lo malo; el enemigo de lo bueno es “lo mejor”, fuente de frustraciones permanentes.

Los Sabios del Talmud llegan a decir que ene Más Allá, la persona tendrá que rendir cuentas por todo lo que su ojo vio y no quiso usufructuar. (Talmud lerushalmi Tratado Kiddushin 4:12). Por otra parte, en el día del mal -entiende Seforno- la persona no debe paralizarse. Tiene que tratar de buscar e inquirir en sus actos pasados, hasta encontrar los errores o inconductas que pudieron haberlo llevado a esa situación que él considera mala. También esta aseveración de Seforno está basada en el Talmud, donde los maestros nos han enseñado que desde el momento en que el hombre ha sido creado y existe como realidad viviente, debe escudiñar sus actos pasados, y ‘evaluar’ sus acciones futuras. (Véase T.B. Heruvin 3:B).   Vers. 14: “...YA QUE ESTO FRENTE A ESTO...” “El bien y su recompensa por un lado, frente al mal y su retribución por el otro a o.   Vers. 14: “...PARA QUE NO HALLE EL HOMBRE EN POS DE ÉL, NADA Para que el hombre no pueda protestar contra los designios de D’s. (Rashi).   15. TODO HE VISTO YO EN LA ABSURDIDAD DE MIS DÍAS: HAY JUSTO QUE SE PIERDE EN SU JUSTEDAD Y HAY IMPÍO QUE PERDURA EN SU MALDAD. 16. NO SEAS JUSTO EN DEMASÍA, NI TAMPOCO HAYAS DE SER SABIO EN EXCESO, ¿PARA QUÉ HABRÁS DE ESTAR DESOLADO? 17. No SEAS IMPÍO EN DEMASÍA Y NO SEAS NECIO; ¿POR QUÉ HABRÁS DE MORIR SIN QUE SEA TU HORA? 18. ES MEJOR QUE HAYAS DE ASIRTE EN ESTO Y QUE TAMBIÉN DE ESTO NO DEJES TU MANO, YA QUE EL TEMEROSO DE ELOHIM HA DE CUMPLIR CON TODOS.   Vers. 15: “TODO HE VISTO YO EN LA ABSURDIDAD DE MIS DÍAS...” Con estas palabras, Kohelet inicia el relato de experiencias singulares, producto de una muy aguda observación. De acuerdo con la opinión de los comentaristas Ibn Hezra y Rashbám, Kohelet nos está previniendo para no caer en actitudes extremistas que contrarían la esencia misma de la Toráh. Por eso Kohelet nos dice -según Ibn Hezra- que en algunas pocas ocasiones vemos que el justo se pierde por un ejercicio exagerado de su “justedad”; por ejemplo que aquella persona que en nombre de la Toráh se hace asceta y se sume en ayunos prolongados que por

supuesto, le acarrearán daños físicos. O como dice Bashbám, aquel justo que ofrenda su vida por no transgredir ni siquiera una mitsváh “leve”. El no ha interpretado que hay que vivir por las mitsvot y no morir por ellas. No se debe confundir el Kiddush ha-Shem santificación del nombre de D’s.- que exige el judaísmo cuando tratan de imponemos la abjuración de nuestra fe; o el derramamiento de sangre o las relaciones incestuosas -principios inalienables, con el resto de las mitsvot.   Vers. 15: “...HAY IMPÍO QUE PERDURA EN SU MALDAD” De acuerdo con Rashbám, este impío no es un impío en el sentido literal de la palabra. Es más bien, el tsadik -justo- que transgrede la mitsváh “leve”, para salvar su vida y lo logra, a diferencia de la actitud permanente predominante en el caso anterior.   Vers. 16: “NO SEAS JUSTO EN DEMASÍA, NI TAMPOCO HAYAS DE SER SABIO EN EXCESO, ¿PARA QUÉ HABRÁS DE ESTAR DESOLADO?” por todo lo antedicho, te prevengo que no seas justo en demasía, ni tampoco seas sabio en exceso, para que no estés aislado del mundo, y te hagas matar por alguna “cosa leve”. Empero tampoco seas impío en demasía para convertirte en necio y acostumbrado a la maldad, para que no hayas de morir antes de tu tiempo, si vas a ser tan malo. Por eso lo bueno para ti es que te aferres a lo justo, para ser hombre justo; pero tampoco abandones “la maldad”, ni retires tu mano de ella. Porque en realidad, aquella persona que es temerosa del Cielo, cumple con todo. Pues él se cuida de no ser justo en exceso, ni malo en exceso. Ya que todos sus actos los hace en nombre del Cielo” (Rashbám). Creo conveniente recalcar la definición que hace Ibn Hezra de los conceptos “bondad” y “maldad”, cuando aparecen en el libro de Kohelet. a) maldad: dedicarse exclusivamente a las cosas de este mundo hasta convertirse en materialista a ultranza. b) bondad: satisfacer las necesidades materiales esenciales del ser humano, y dedicar el resto del tiempo -vida- a las acciones meritorias ante D’s. y ante los hombres.   19. LA SABIDURÍA FORTALECE AL SABIO MÁS QUE DIEZ GOBERNANTES QUE HAYA HABIDO EN LA CIUDAD. 20. PUES HOMBRE, NO HAY JUSTO EN LA TIERRA, QUE HAGA EL BIEN Y NO HAYA  DE ERRAR.   Vers. 19: “Lk SABIDURÍA FORTALECE AL SABIO...” “Como quiera que el autor había dicho ‘...ni tampoco hayas de ser sabio en exceso...’, ahora vuelve a explicar que no existe cualidad

superior a la sabiduría. Sin embargo previene al hombre que no se dedique a ella con exclusividad, para que así le dé a su cuerpo la porción que le corresponde, para que pueda vivir...” (Ibn Hezra). En otras palabras, el judaísmo no acepta ninguna dicotomía con respecto a la esencia del ser humano; si bien la sabiduría da sentido a nuestra vida, no debemos incurrir en el desprecio o la desatención de nuestro cuerpo físico, ya que eso sería atentar contra la idea de la Creación. Empero no hay que confundir “fuerza” con “sabiduría”; pues esta última es la que controlará los impulsos de nuestro físico, haciéndolo “regresar” a un punto de equilibrio. Esta es la idea de “teshuváh”, regreso o reversión de nuestros actos. Ni siquiera “diez gobernantes” en la metáfora. acordes unánimemente en su voluntad, pueden imponerse a la sabiduría del individuo, pues ésta es más fuerte por ser autónoma y no heterónoma. La sabiduría como esencia del ser, es una partícula implantada en nosotros por nuestro Creador, por lo tanto, debe iniciarse en la Reverenda a El. “Reshit klojmáh irat haShem” - principio de la sabiduría es la veneración a D’s. (Salmos 111:10).   Vers. 20: “PUES HOMBRE, NO HAY JUSTO EN LA TIERRA, QUE HAGA EL BIEN Y NO HAYA DE ERRAR” Este versículo encierra la “esencia del judaísmo”, al definir la “esencia” del ser humano. Rabbi Itshak Arama en su comentario al libro de Génesis, dice que el ser humano, creado por D’s., al estar situado en la tierra, se encuentra ante la posibilidad del acto incontrolado, gestado en su voluntad. Pero D’s. lo ha dotado de raciocinio que controlará a su voluntad. Resultará de ello la buena elección, la elección del bien. Pero, a veces, el ser humano se equivoca en su elección y de ello resultará un “het” -error-, que no es la elección del mal, sino más bien el resultado negativo de una elección errónea. En otras palabras, agrega Rabbi Itshak el ser humano nunca elige el mal, ya que esto sería ilógico e irracional. Sólo el reino animal carece de la posibilidad de elección. Por lo tanto, dice Kohelet, no hay hombre justo en la tierra que haga el bien todo el tiempo y que no corneta error jamás. A lo que comenta Rashbám, que el justo-sabio debe cuidarse sobremanera para no caer en el acto del mal, posible. La sabiduría reduce esa “probabilidad”, pero no puede eliminar la “posibili dad”.   21. TAMPOCO A TODAS LAS PALABRAS QUE HAYAN DE HABLAR NO PONGAS MIENTES, Y NO HAYAS DE OÍR A TU SERVIDOR QUE TE MALDICE.

Vers. 21: “TAMPOCO A TODAS LAS PALABRAS QUE HAYAN DE HABLAR NO PONGAS MIENTES...” Este versículo le dice al sabio: “Si quieres hallar quietud no prestes atención a todas las palabras de las personas; y aun si alguien te maldijere, y aun si fuere tu esclavo, si vas a prestar atención a sus palabras te vas a enfurecer y se va a oscurecer la luz de la sabiduría del alma” (Ibn Hezra). En otras palabras, el rumor negativo acerca de tu persona seguramente es propalado por tu enemigo, y a veces por tu esclavo, o sea el hombre que está en deuda contigo por haber recibido de tí atenciones y bondades. Esa ingratitud tan manifiesta no debe hacerte perder “la luz de tu sabiduría”, tu equilibrio emocional. En palabras sublimes y poéticas, el salmista ha eternizado esta idea; leemos en Salmos 41:10: “Aun el hombre que compartía conmigo mi paz, en quien yo había confiado, el que come mi pan: levantó arteramente por sobre mí su calcañar”. El comentarista Seforno dice que cuando tu esclavo te maldice, lo hace acosado por su sufrimiento y su estado de sumisión; por eso no debes enojarte por esas actitudes instintivas de las personas.   22. YA QUE MUCHAS VECES HA SABIDO TU CORAZÓN LO QUE TÚ TAMBIÉN HAS MALDECIDO A OTROS. 23. TODO ESTO LO HE EXPERIMENTADO CON LA SABIDURÍA; PENSÉ VOY A SER SABIO, EMPERO ELLA ESTÁ LEJANA DE Mí.   Vers. 22: “YA QUE MUCHAS VECES HA SABIDO TU CORAZÓN LO QUE TÚ TAMBIÉN HAS MALDECIDO A OTROS” Ibn Hezra comenta al respecto: “...no prestes atención a quienes te difaman o calumnian, porque seguramente has de saber que tú también hiciste lo mismo con otros, ya sea con tus palabras o con tus pensamientos”. Seforno agrega: “y tú también lo hiciste incitado por tus instintos, tanto como lo ha hecho tu servidor, por ello has de reconocer que no es conveniente enfurecerse”.   Vers. 23: “TODO ESTO LO HE EXPERIMENTADO CON JA SABIDURÍA,..” “Todo lo que te dije lo be experimentado a través de la sabiduría, pero cuando pretendí ser más sabio aun, descubrí que esto es una cosa muy alejada; y es lo que dice el versículo 16: ‘No seas justo en demasía...’ Pues la esencia de lo que ya ha sido está muy distante para que el hombre lo aprehenda, y además es profundo, muy profundo” (Ibn Hezra).  

24. LEJANO ESTÁ LO QUE HA SIDO; Y PROFUNDO, PROFUNDO, ¿QUIÉN LO HABRÁ DE HALLAR? 25. GIRÉ YO Y Mi CORAZÓN: PARA CONOCER Y PARA EXPLORAR Y PARA BUSCAR SABIDURÍA Y RAZONAMIENTO;  Y PARA SABER: LA MALDAD ES ESTULTICIA Y LA FRIVOLIDAD DELIRIO.   Vers. 24: “LEJANO ESTA LO QUE HA SIDO; Y PROFUNDO, PROFUNDO, ¿QUIÉN LO HABRÁ DE HALLAR?” “Esto quiere decir que ‘io que ha sido’ es solamente lejano; mientras que lo que no ha ocurrido todavía -y el hombre podría inquirir hasta hallarlo- es un tema profundo sobremanera. Como leemos en Proverbios 20:5: “Cual aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre, pero un hombre de entendimiento habrá de sacar el agua del pozo” (Ibn Hezra). Aparentemente este comentarista quiere distinguir entre lo distante en la superficie, o sea la historia ya transcurrida que está “solamente distante” y la profundidad que la investigación tiene que alcanzar para descubrir aquellas cosas que todavía no han ocurrido. Según el autor del libro de Proverbios, esto no se logra mediante la “bojm -sabiduría-, sino por medio del entendimiento “tebunáh”. En mi opinión, el entendimiento incluye considerar al ser humano como tal, de manera de no convertirlo en una “curiosidad científica” sólo para ser estudiada. Por otra parte, tanto Rashi como Seforno interpretan que este versículo hace referencia a la Obra de la Creación, sobre la que, según Rashi -basado en fuentes talmúdicas-, la persona no está autorizada a cuestionarse diciendo: ¿qué es esto que hay arriba y qué es lo que hay abajo? ¿Qué es lo que hay hacia adelante y qué es lo que hay atrás?   Vers. 25: “GIRÉ YO Y MI CORAZÓN...” Esta frase que no tiene paralelo, “yo y mi corazón”, debe ser entendida como expresión poética, donde el hombre habla de su corazón o de su alma, como algo distinguible de la totalidad de su ser. Tal vez quiera hablar de una conciencia retrospectiva, muy intensa, que sacar-a a luz la experiencia de vida que este pensador está a punto de relatarnos.   Vers. 25: “...PARA CONOCER Y PARA EXPLORAR Y PARA BUSCAR..” El cúmulo de verbos con sentido casi similar refleja la gran intensidad y la urgencia que asume el carácter de esta investigación. Véase también en el capítulo 1:13 la sucesión de verbos al mismo efecto.

  26. Y HALLO YO MÁS AMARGO QUE LA  MUERTE, A LA MUJER, QUE ES TRAMPAS Y REDES SU CORAZÓN, LIGADURAS SUS MANOS. EL QUE ES BUENO ANTE ELOHIM SE LIBRARÁ DE ELLA Y EL PECADOR SERÁ ATRAPADO EN ELLA. Vers. 26: “Y HALLO YO MÁS AMARGO QUE LA MUERTE, A LA MUJER QUE ES TRAMPAS... En realidad, si compararnos este versículo con el que leemos en el capítulo 9:9, que dice: “Mira la vida con la mujer a quien amas...”, notaremos que Kohelet está refiriéndose a determinado tipo de mujer que es negativa ya la que describe profusamente. Siguiendo el modelo del que habla el libro de Proverbios, donde por una parte se describe a la mujer mala (2:16 y 7:25) y por la otra se loa a la mujer buena (11:16; 19:14 y especialmente el capítulo 31 del mismo libro).   27. MIRA, ESTO HE HALLADO - DIJO KOHELET-: UNA POR UNA, PARA HALLAR CONCLUSIÓN1. 1  Otros: razonamiento Vers. 27: “...DIJO KOHELET...” Llama la atención aquí, que el atributo Kohelet está precedido por un verbo en forma femenina “amráh kohelet”; mientras que en todo el libro se lo encuentra seguido o precedido por formas verbales masculinas. Dado que el atributo Kohelet no es un simple nombre de persona, sino más bien, en palabras del comentarista Seforno: “...El alma que ha congregado todas las sabidurías...” (véase nuestra introducción), el verbo “amr,íh” ( persona del femenino), se estaría refiriendo al alma que ha congregado tantas sabidurías. Parecería que a lo largo de todo el libro, el atributo Kohelet se hace sinónimo de la persona del autor, y por eso aparecerá precedido o seguido de verbos en forma masculina. El autor del libro Metsudat Tsión nos dice que aquí se sobreentiende el término “néfesh” .alma., que es femenino. De igual manera ocurre en 11 Samuel 13:39, donde también falta la mención explícita de la palabra “néfesh” .alma., y por ello figura el verbo “vatéjel” en forma femenina,   Vers. 27: “MIPA, ESTO PIE HALLADO... UNA POR UNA..” Estas palabras resultan verdaderamente complejas, difíciles de entender. Empero el comentarista Rabbi Moshéh Alshej, interpretándolas contextualmente, dice que Kohelet (a quien los Sabios del Talmud identifican con el rey Shelomóh), está relatando su propia experiencia. No estaría calificando a la mujer en general, sino más bien, en particular, “una por una” de acuerdo a sus múltiples vivencias en ese campo.

Véase 1 Reyes 11:3, donde el texto describe con nitidez este aspecto de la vida del rey Shelomóh.   28. YA QUE MUCHO1 HA BUSCADO MI ALMA Y NO HE  HALLADO. HOMBRE, UNO EN MIL HE HALLADO, EMPERO UNA MUJER EN TODOS ESTOS NO HE HALLADO. 1  otros: más En esta misma línea de pensamiento, Kohelet sigue diciendo que, en cuanto  mujeres ideales, él no ha hallado ni siquiera una entre mil; mientras que esta       dificultad le ha resultado menos frecuente entre los hombres. Tampoco entre ellos abunda la persona ideal, pero hombre, uno en mil , dice haber hallado.   29. ¡SOLAMENTE! MIRA, ESTO HE   HALLADO: QUE HA HECHO ELOHIM AL HOMBRE RECTO, EMPERO ELLOS HAN BUSCADO  MAQUINACIONES, ¡MUCHAS!     Vers. 29: “...QUE HA HECHO ELOHIM AL HOMBRE RECTO,  EMPERO ELLOS HAN BUSCADO MAQUINACIONES, ¡MUCHAS!” Según el exégeta Ibn Hezra, esto quiere decir: “...que D’s. ha hecho al hombre para que sea recto y que se encamine por la senda de la rectitud, empero ellos (hombre y mujer) han buscado caminos sinuosos. Este ha sido también el tema tratado en el versículo anterior, del que resulta que una única mujer es suficiente para un hombre En otras palabras, lo que Ibn Hezra estaría diciendo, es que D’s. ha creado un solo hombre, y a partir de ese cuerpo, a una sola mujer. Esta es una una clara referencia a la vida monogámica que hombre y mujer debieran desarrollar. Empero el ser humano se ha desviado de esta tendencia y ha abrazado la poligamia, a la que nuestro autor denomina “maquinaciones ¡muchas!”. De acuerdo a otros comentaristas, “maquinaciones ¡muchas!” no hace referencia al tema contextual de la relación hombre. mujer, sino más bien a todas las desviaciones y artificios en los cuales el ser humano se ha embarcado, y que en última instancia, atentan contra la rectitud estructural que posee por haber sido creado por D’s., Creador de todo lo que existe. En otro orden de cosas, cabe recalcar que la poligamia ha sido prohibida por obra de Rabbenu Guereshon ben Rabbi Iehudáh (nacido en el año 965, en la ciudad de Metz, hoy Francia), llamado Meor haGoláh -Luminaria del exilio-, quien estableció con el acuerdo de las comunidades, su prohibición formal. Esta prohibición, formulada en Alemania, donde vivió y actuó, abarcó en la primera etapa a las comunidades judías europeas. El edicto de la prohibición caducó al finalizar el quinto milenio del calendario hebraico y nunca fue

derogado, quedando tácitamente prorrogado hasta “hacerse ley” en Israel. Más adelante, las comunidades judías españolas y orientales incorporaron reglamentaciones legales con esta misma finalidad. A modo de ejemplo, las comunidades judías de Marruecos, hasta el día de hoy, incluyen en la “ketubáh” -acta matrimonial judaica- una enmienda que prohíbe al esposo “contraer nupcias” con otra mujer mientras esté vigente el acta matrimonial. Esta cláusula, parte inamovible del texto de la “ketubáh”, testimonia el desarrollo de las leyes de matrimonio y nupcias del pueblo de Israel.

KOHELET   CAPÍTULO 8 1. ¿Quién es como el sabio? Y ¡quién ha de saber el sentido de la cosa! La sapiencia del hombre ilumina su rostro y la dureza de su semblante se transforma. 2. Yo... el mandato de! rey cuida, por causa del juramento de Elohim. 3. No te precipites para irte de ante su presencia, no te yergas en cosa mala; ya que todo lo que él desea, hace. 4. Porque la palabra del rey es: autoridad, y ¿ habrá de decirle, qué haces!? 5. El que cuida el precepto no habrá de saber cosa mala; y hora y justicia habrá de conocer el corazón del sabio. 6. Porque para todo anhelo hay una hora, y justicia; aunque el mal del hombre es grande sobre él. 7. Ya que él no sabe lo que habrá de ser; porque cuando haya de ser ¡quién le habrá de informar! 8. No hay hombre imperador en el espíritu, para recluir el espíritu; y no hay autoridad en el día de la muerte y ni hay arma en la guerra; y no habrá de librar la maldad a su autor. 9. Todo esto he observado, para ponerme en mientes, por toda acción que se hace bajo el sol: la hora en la cual domina el hombre al hombre, para mal de él. 10. Y por cierto he visto impíos sepultados, mas han venido; y empero los del lugar sagrado se han ido y han sido olvidados en la ciudad donde lo correcto haban obrado... También esto es absurdo. 11. Porque no se cumple sentencia, por el acto del mal, pronto; por ello está colmado el corazón de los hijos del hombre -en ellos-para hacer mal. 12. Porque el pecador hace mal cien... y ¡El le prolonga! Pues también sé yo que habrá lo bueno para los temerosos de Elohim, los que temen de ante Su Presencia.

13. Y lo bueno no habrá para el impío, ni prolongará días, -como la sombra- porque no teme de la Presencia de Elohim. 14. Hay absurdidad que se hace sobre la tierra. Porque hay justos a quienes les alcanza, cual acción de los impíos mientras que hay impíos a quienes les alcanza, cual acción de los justos -pensé que también esto es absurdo-. 15. Y encomié yo la alegría porque no hay mejor para el hombre -bajo el sol- que comer y beber y alegrarse; y ello lo acompañará en su agobio -los días de su vida- que le ha dado a él Elohim bajo el sol. 16. Cuando dirigí ami corazón para conocer sapiencia y para observar el quehacer, lo que se hace sobre la tierra: pues tampoco de día ni de noche, sueño en sus ojos no ve. 17. Observé toda la obra de Elohirn, pues no podrá el hombre hallar la acción: que se hace bajo el sol, por causa que se esfuerza el hombre para buscar y no ha de hallar; y aunque diga el sabio: ¡saber! no podrá hallar.

ECLESIASTÉS CAPÍTULO 8   1. ¿QUIÉN ES COMO EL ¡Y QUIÉN HA DE SABER EL SENTIDO DE LA COSA! LA SAPIENCIA DEL HOMBRE ILUMINA SU ROSTRO Y  LA DUREZA DE SU SEMBLANTE SE TRANSFORMA. Vera. 1: “ ES COMO EL SABIO?...” En el capitulo 7, versículo 25, el autor del libro nos enuncia las paradojas y los absurdos generados por la búsqueda de la sapiencia... En el capítulo 8, Kohelet hace una re1 distinta a la sabiduría, hasta tal punto que eleva al sabio sobre todos, insinuando que nadie se le compara, ya que él es quien podrá descifrar el enigma que representa “el sentido de la vida”. En otro orden de cosas, el término “pésher”, que traducimos como “sentido”, es una palabra de origen arameo que figura esta única vez en el libro de Kohelet; todas las otras ocasiones en que figura en el Tanáj, la encontraremos en la sección aramea del libro de Daniel.   2. YO... EL MANDATO DEL REY CUIDA, POR CAUSA DEL JURAMENTO DE ELOHIM. Vers. 1: “...LA SAPIENCIA DEL HOMBRE ILUMINA SU ROSTRO Y LA DUREZA DE SU SEMBLANTE SE TRANSFORMA” Quiere decir que la sabiduría ilumina el “rostro” del ser humano y aleja la “tensión” de su cuerpo. Los rasgos rígidos que refleja su semblante y que son generados por la “tensión” y la “soberbia”, desaparecen y se transforman en un “halo” que ilumina, ya que la sabiduría engendra la

modestia. “Pues cuando la esencia espiritual del ser humano predomina sobre sus instintos, desaparecen la tensión y la rigidez, que son reemplazados por la quietud de la modestia” (Basado en Ibn Hezra). Sin embargo, el sabio debe prevenirse y tiene que ser precavido en su relación con el rey, ya que éste rige su reino con el temor más que con la sabiduría. Cabe recordar la idea expresada por el autor del libro de Proverbios (16:14) que dice: “El furor del reyes como mensajeros de la muerte, empero el hombre sabio deberá aplacarlo”. En otras palabras, se desalienta el enfrentamiento con el poder real, aconsejan do recurrir a la sabiduría y a la persuasión para superar el “furor del rey”. En esta misma línea de pensamiento, Kohelet parece advertir a su lector, de no rebelarse ni enfrentar la voluntad irrestricta del rey: “... habrá de decirle ¡qué haces!?” En cuanto al alcance del concepto “rey”, son varios los comentaristas que sugieren que el autor no se está refiriendo solamente a un rey de carne y hueso, sino que por un razonamiento a priiori, las prevenciones de nuestro autor aluden al Rey Creador de todo y Soberano cuya Voluntad rige por doquier.   Vers. 2: “YO... EL MANDATO DEL REY CUIDA...” Después de haber prevenido al sabio -en el capitulo anterior- para que no se deje atrapar por la pasión, el autor vuelve a recomendarle no apoyarse en demasía en su sabiduría, hasta el punto de despreciar el “mandato del rey de su lugar”, por el hecho de que fuere necio. (Basado en Ibn Hezra).   Vers. 2: “YO... EL MANDATO DEL REY CUIDA...” “Esta es una locución abreviada y es como si el autor estuviera diciendo: yo te encomiendo o te prevengo que cuides el mandato del rey” (Ibn Hezra). Esta idea está expresada en la literatura de la Sapiencia en general; así leemos en Proverbios 24:21: “Teme a Adonai hijo mío y al rey”.   Vers. 2: “...POR CAUSA DEL JURAMENTO DE ELOHIM” Lo que quiere decir que el consejo de la obediencia al rey está basado en el juramento que hace el pueblo en nombre de Elohim, prometiendo lealtad y obediencia al rey (Véase a modo de ejemplo II Reyes 11:1 7).   3. NO TE PRECIPITES PARA IRTE DE ANTE SU PRESENCIA, NO TE YERGAS EN COSA MALA; YA QUE TODO LO QUE ÉL DESEA, HACE.

Vers. 3: “NO TE PRECIPITES PARA IRTE DE ANTE SU PRESENCIA...” Este primer segmento del versículo está traducido en base al análisis gramatical que hace Ibn Hezra; y quiere decir que no te apresures a pensar que la solución está en eludir la presencia del rey, ya que esto te llevaría, posiblemente, a “erguirte en cosa mala” como la desobediencia y todo lo que ella acarrea. Esto seria mal visto por el rey y como quiera que su voluntad es irrestricta, podrías sufrir las consecuencias de su acción en tu contra. (Basado en Ibn Hezra).   4. PORQUE LA PALABRA DEL REY ES: AUTORIDAD, Y ¿QUIÉN HABRÁ DE DECIRLE, ¡QUÉ HACES!? 5. EL QUE CUIDA EL PRECEPTO NO HABRÁ DE SABER COSA  MALA; Y HORA Y JUSTICIA HABRÁ DE CONOCER EL CORAZÓN DEL SABIO. 6. PORQUE PARA TODO ANHELO HAY UNA HORA, Y JUSTICIA; AUNQUE EL MAL DEL HOMBRE ES GRANDE SOBRE ÉL   Vers. 5: “EL QUE CUIDA EL PRECEPTO NO HABRÁ DE SABER COSA MAL Vers. 6: “PORQUE PARA TODO ANHELO HAY UNA HORA Y JUSTICIA...” Ibn Hezra entiende que estos dos versículos configuran una sola unidad de pensamiento, queriendo expresar que el hombre que cuida el precepto o el mandato del rey, no ha de querer hallarse incurso en cosa mala, aunque el hombre sabio no debe desesperar cuando descubre c imperio de la injusticia y de la corrupción. Deberá saber por medio de su sapiencia, que cada persona tiene una hora en la vida, para el bien y para el mal; y por lo tanto también el mal habrá de pasar. Empero Kohelet recatos que esta espera y contención, son fuente de un gran sufrimiento para el hombre sabio que está presenciando las angustias del ser humano sometido a vejaciones por la autoridad. Rabbi Moshéh Almosnino en su libro “ledé Moshéh”, nos recuerda que ninguna cosa es “absolutamente buena todo el tiempo o absolutamente mala todo el tiempo”. Nos explica que los términos “hora y justicia” son inseparables, el acto justo puede serlo en determinada hora y circunstancia, y dejar de serlo en otro tiempo o circunstancia. Ese es, de acuerdo a este exégeta, el significado del versículo 7, ya que según él, la persona no conoce en su justo valore1 carácter ético-moral de su acción. Tenemos -dice Ibn Hezra- una cierta noción general de lo que puede ocurrir, basados en nuestra experiencia anterior, pero jamás podremos anticipar analíticamente los sucesos ulteriores.

Y por supuesto, nadie conoce el día de su desaparición de este mundo.   7. YA QUE ÉL NO SABE LO QUE HABRÁ DE SER; PORQUE CUAN DO HAYA DE SER ¡QUIÉN LE HABRÁ DE INFORMAR! 8. NO HAY  HOMBRE IMPERADOR EN EL ESPÍRITU, PARA RECLUIR EL ESPÍRITU; Y NO HAY AUTORIDAD EN EL DÍA DE LA MUERTE Y  NI HAY ARMA EN LA GUERRA; Y NO HABRÁ DE LIBRAR LA MALDAD A SU AUTOR.   Vers. 8: “NO HAY HOMBRE IMPERADOR EN EL ESPÍRITU...” “Y aun si él supiera cuándo va a morir, ¿¡de qué le va a servir ese saber!? Pues el hombre no tiene poder para recluir y aprisionar el espíritu de vida que está dentro de él, y retenerlo para que no muera...” (Ibn Hezra).   Vers, 8: “...Y NO HAY AUTORIDAD EN EL DIA DE LA MUERTE...” Aun al rey, cuya palabra es autoridad (versículo 4), no le sirve ninguna autoridad ni tiene dominio sobre el día de su muerte.   Vers. 8: “...Y NI HAY ARMA EN JA GUERRA...” Traducimos “mishlahat” como arma, basados en Ibn Hezra que aporta las pruebas filológicas pertinentes. En cuanto al término “en la guerra”, los comentaristas lo consideran una metáfora. Rashbám dice que este concepto hace alusión a la lucha que libra el ser humano para evitar la muerte, y para lo cual no halla ningún arma eficaz. Ibn Hezra sugiere que esa es la lucha de nuestro organismo físico que, en definitiva, no puede obtener una victoria total sobre la enfermedad, que lo debilitará hasta que muera.   Vers. 8: “...Y NO HABRÁ DE LIBRAR lA MALDAD A SU AUTOR” Ibn Hezra, en nombre de otros intérpretes a quienes no identifica, sugiere que el término maldad, en esta oportunidad hace alusión al poder económico. Seforno amplía esta idea y dice: “Pues la búsqueda desmesurada de la riqueza y la avaricia potencial consiguiente, se denomina: maldad”. En otras palabras, la riqueza puede ser fuente de bondad y generosidad; pero parecería de acuerdo a Kohelet y sus experiencias de vida, que la riqueza fomenta la avaricia y la incomprensión de las necesidades del otro. Llama la atención que en idioma hebreo la palabra maldad contiene las tres consonantes que forman en orden invertido la palabra riqueza. Tal vez esto esté insinuando que la persona puede revertir su maldad y su avaricia, convirtiéndolas en

riqueza auténtica o sea generosidad; ya que la maldad no librará a su poseedor de su sufrimiento.   9. TODO ESTO HE OBSERVADO, PARA PONERME EN MIENTES, POR TODA ACCIÓN QUE SE HACE BAJO EL SOL LA HORA EN LA CUAL DOMINA EL HOMBRE AL HOMBRE, PARA MAL DE ÉL 10. Y POR CIERTO HE VISTO IMPÍOS SEPULTADOS, MAS HAN VENIDO; Y EMPERO LOS DEL LUGAR SAGRADO SE HAN IDO Y HAN SIDO OLVIDADOS EN LA CIUDAD DONDE LO CORRECTO HABÍAN OBRADO... TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO.   Vers. 9: “TODO ESTO HE OBSERVADO...” Aparentemente, el autor querría decir que la experiencia del despotismo del rey y de su autoridad avasallante, puede ser entendida como idea rectora del comportamiento humano. O sea que todo hombre que tiene poder, lo utiliza para dominar o subyugar a su congénere en la escala correspondiente. Esta idea ha sido expresada en términos patéticos y con palabras de una nitidez impecable: “La hora en la cual domina el hombre al hombre”; el eco de estas palabras todavía resuena en los oídos de la humanidad.   Vers. 9: “...PARA MAL DE ÉL” La mayoría de los comentaristas entiende que la opresión causa mayor mal al opresor que al oprimido; ya que en definitiva todo opresor y todo tirano siempre han caído estrepitosamente. La opresión del ser humano es el comienzo del fin del opresor.   Vers. 10: “Y POR CIERTO HE VISTO IMPÍOS SEPULTADOS...” Hemos basado nuestra traducción en la interpretación de Ibn Hezra, quien asevera que los exégetas se han confundido en la comprensión de este versículo y cita algunas posibilidades interpretativas para descartarlas. “Entonces, cuando puse en mientes, he observado que los impíos que han dominado al hombre y lo han maltratado, tallecieron sin sufrimiento, sepultados...” Como leemos en Salmos 73:4: “Ya que no hay agonía para su muerte...” Ibn Hezra sigue interpretando que” ...estos impíos se perpetúan en el mundo a través de sus hijos, que los suplantan en el mismo lugar y con las mismas actitudes...; mientras que los justos que ocupaban el lugar sagrado, o sea que vivían una vida correcta, mueren sin dejar sucesor, y por consiguiente son olvidados en la misma ciudad en la que habían vivido y donde habían hecho lo correcto”. Por lo tanto el autor queda atónito, ya que no puede comprender cómo la memoria del justo ha sido truncada, olvidándose todas sus

acciones, mientras que el impío ha muerto en quietud dejando hijos que lo suplanten... También esto es absurdo.   11 - PORQUE NO SE CUMPLE SENTENCIA, POR EL ACTO DEL MAL, PRONTO; POR ELLO ESTÁ COLMADO EL CORAZÓN DE LOS HIJOS DEL HOMBRE -EN ELLOS- PARA HACER MAL 12. PORQUE EL  PECADOR HACE MAL CIEN... ¡Y EL LE PROLONGA! PUES TAMBIÉN SÉ YO QUE HABRÁ LO BUENO PARA LOS  TEMEROSOS DE ELOHIM, LOS QUE TEMEN DE ANTE SU PRESENCIA. 13. Y LO BUENO NO HABRÁ PARA EL IMPÍO, NI PROLONGARÁ DÍAS, - COMO LA SOMBRA- PORQUE NO TEME DE LA PRESENCIA DE ELOHIM. 14. HAY ABSURDIDAD QUE SE HACE SOBRE LA TIERRA. PORQUE HAY JUSTOS A QUIENES LES ALCANZA, CUAL ACCIÓN DE LOS IMPÍOS MIEN - TRAS QUE HAY IMPÍOS A QUIENES LES ALCANZA, CUAL ACCIÓN DE LOS JUSTOS - PENSÉ QUE TAMBIÉN ESTO ES ABSURDO-.   Vers. 11: “PORQUE NO SE CUMPLE SENTENCIA...” El fenómeno descripto en el versículo anterior, causa un efecto perturbador en la moral de las gentes y las induce a creer que pueden actuar mal amparadas en la impunidad. En otro orden de cosas, la palabra “pitgám” que traducimos como sentencia, aparece otra vez en el Tanáj ene1 libro de Esther 1:20, donde significa: el decreto real. En nuestro versículo hace alusión a la manifestación del juicio divino. El término “pitgám” aparece también en los pasajes escritos en arameo de los libros de Daniel y de Hezráh. Ibn Hezra dice que, desde el momento en que -a breve plazo- no se ve un castigo o recompensa por los actos malos, “el corazón de la gente está colmado del deseo de hacer el mal”, ya que han perdido el temor al castigo. Esto está reiterado en el primer hemistiquio del versículo 12, que dice: “Porque el pecador hace mal cien...”, o sea actúa mal reiteradamente, pero perdura porque D’s. es Longánime; “aunque las personas ilustradas saben, como yo también sé -dice Kohelet. que va a haber lo bueno para los temerosos de Elohim, aunque ello no ocurra a breve plazo”.   Vers. 13: “Y LO BUENO NO HABRÁ...” La idea central de este versículo ha sido expresada poéticamente por el salmista:

“La persona a lo absurdo se asemeja, sus días son cual sombra fugaz” (Salmos 144:3). Comentando este versículo, los Sabios del Talmud dicen que la vida del hombre ni siquiera se asemeja a la sombra permanente de un muro o de una palmera, sino es más bien, similar a la sombra fugaz de un pájaro en vuelo. (Véase el comentario de Rashi a Salmos 144:3).   Vers. 14: “...PORQUE HAY JUSTOS A QUIENES LES ALCANZA... ...MIENTRAS QUE HAY IMPÍOS A QUIENES LES ALCANZA...” A pesar de la “ley de premios y castigos” que el autor expone en los versículos 12 y 13, en el versículo 14 hace resaltar que eso no es una ley inexorable, pues en repetidas ocasiones vemos cómo el impío goza como si fuera un justo, mientras que el justo sufre como si fuera un impío. Este problema ya había sido expresado con palabras vibrantes por el profeta Irmiahu: “ eres Tú Adonai, para que yo contienda contigo Empero de juicios he de hablar contigo ¿por qué la senda de los impíos prospera? ¿Están sumidos en la quietud todos los artífices de la traición?” (Irmiahu 12:1). Kohelet entiende que también esto es absurdo.   15. Y ENCOMIÉ YO LA ALEGRÍA PORQUE NO HAY MEJOR PARA EL HOMBRE - BAJO EL SOL- QUE COMER Y BEBER Y ALEGRARSE  Y ELLO LO ACOMPAÑARÁ EN SU AGOBIO - LOS DÍAS DE SU VIDA - QUE LE HA DADO A ÉL ELOHIM BAJO EL SOL Vers. 15: “Y ENCOMIÉ YO lA ALEGRÍA...” Cuando Kohelet se decepciona del mundo exterior o de los aspectos metafísicos de la vida, “regresa a su refugio emocional”, y empieza a valorar nuevamente los hechos naturales y simples de la vida, como comer y beber, que implican tácitamente una buena salud. Se regocija con ello, agradeciendo a D’s. por los días de plenitud que la vida creada por El nos proporciona. Con palabras casi idénticas, nuestro autor ya ha expresado esta idea, en el capítulo 3, versículos 12 y 22; y en el capítulo 5, versículo 17. Por supuesto, esto implica la capacidad que debemos desarrollar para regocijar nos con lo que tenernos y así no incurrir en una “alegría vacua”. Rashi nos recuerda que también la Toráh, con sus valores y enseñanzas de rectitud, regocija nuestro corazón (Véase Salmos 19:9).   16. CUANDO DIRIGÍ A MI CORAZÓN PARA CONOCER SAPIENCIA Y PARA OBSERVAR EL QUEHACER, LO QUE SE HACE SOBRE LA TIERRA: PUES TAMPOCO DE DÍA NI DE NOCHE, SUEÑO EN SUS OJOS NO VE.

17. OBSERVÉ TODA LA OBRA DE ELOHIM, PUES NO PODRÁ EL HOMBRE HALLAR  LA ACCIÓN: QUE SE HACE BAJO EL. SOL, POR CAUSA QUE SE ESFUERZA EL HOMBRE PARA BUSCAR Y NO HA DE HALLAR; Y AUNQUE DIGA EL SA8IO ¡SABER’ NO PODRÁ HALLAR.   Vers. 16: “CUANDO DIRIGÍ A MI CORAZÓN...” Vers. 17: “...Y AUNQUE DIGA EL SABIO: ¡SABER! NO PODRÁ HALLAR”. A pesar de haber encomiado la alegría de comer y beber y regocijarse en la vida, cuando nuestro autor quiere profundizar más y agudizar su pensamiento acerca de la prosperidad del impío y el sufrimiento del justo, se reconoce impotente para explicarlo, aunque se halle sumido en el insomnio, día y noche, por la profusión de los pensamientos que lo acosan. En definitiva, ningún sabio ha podido descifrar el enigma, ni hallar el secreto de este “dilema” (Basado en Ibn Hezra). Rabbi Itshak Arama, comentando estos versículos, nos remite a Salmos 73:16, donde el poeta dice: “Y cuando me sumí en pensamientos para conocer esto... ¡agobio es ante mis ojos!”. Quiere decir que mientras investiguemos los secretos de la vida y el significado de nuestra existencia en la dimensión horizontal, llegaremos necesariamente a una conclusión: la incomprensión es grande y el silencio consiguiente nos abruma. No obstante, Kohelet ya había afirmado en el versículo 1 del capítulo 8, que “la sapiencia del hombre ilumina su rostro...”. Tal vez, queriendo insinuar que tanto el necio como el sabio no encuentran el significado de la vida, ni por investigación ni por analogía .comparando situaciones-; pero la búsqueda misma del sentido regocija al sabio y transforma la dureza de su semblante. KOHELET   CAPÍTULO 9 1. Ya que a todo esto me puse en mientes, y para esclarecer a todo esto: que los justos y los sabios y sus hechos están en manos de Elohim. Ni amor ni odio sabe el hombre, todo está delante de dios. 2. Todos... en cuanto a todos: acontecimiento único, al justo y al impío, al bueno y al inmaculado y al mancillado, ya! que sacrifica, y al que no sacrifica; tanto e! bueno como el pecador, el que jura como el que al juramento teme. 3. Esto, es malo, en todo lo que se hace bajo el sol, ya que acontecimiento único para todos; y también el corazón de los hijos del hombre está colmado de mal y delirio en su corazón, en sus vidas, y en pos de él; acerca de los mortales.

4. Ya que aquél que se une a todos los vivientes, tiene confianza; ya que el perro vivo es mejor que el león muerto. 5. Pues los vivientes saben que habrán de morir, mientras que los muertos no saben nada y no tienen más retribución, ya que se ha olvidado su memoria. 6. Tanto su amor como su odio, como su celo, ya se ha perdido. Y porción no tienen más, jamás, en todo lo que se hace bajo el sol. 7. Ve, come con alegría tu pan y bebe con corazón agradable tu vino, puesto que ya ha aceptado Elohim tus acciones. 8. En toda hora hayan de estar tus ropajes blancos y el óleo sobre tu cabeza que no baya de faltar. 9. Mira la vida con mujer a quien amas -todos los días de la absurdidad de tu vida-; que te ha dado bajo el sol -todos los días de tu absurdidad-; ya que esto es tu porción en la vida y en tu agobio, lo que tú te esfuerzas bajo el sol. 10. Todo lo que halle tu poder para hacer en tu vigor, haz, ya que no hay acción ni pensamiento, ni conocimiento ni sapiencia en el sepulcro, donde tú vas, allí... 11. Volví, viendo bajo el sol, que no de los raudos es la carrera, y ni de los valientes es la guerra, ni tampoco de los sabios es el pan, ni tampoco de los inteligentes es la riqueza, ni tampoco es de los conocedores el hallar gracia; ya que hora y evento1 habrá de acontecer a todos ellos. 12. Ya que tampoco habrá de saber el hombre su hora, como los peces que se atrapan en el mandil doloroso y como pájaros atrapados en la trampa; como ellos son enlazados los hijos del hombre en la hora del mal, cuando haya de caer sobre ellos, de súbito. 13. También ésta: he observado sapiencia bajo el sol, y grande es para mí: 14. Ciudad pequeña y hombres en ella, poco. Y se allegó a ella rey magno y la circundó y construyó contra ella, torres de sitio, grandes. 15. Y halló en ella hombre pobre, sabio, y libró él la ciudad con su sabiduría; empero ninguna persona recordó al hombre pobre, aquél. 16. Y pensé yo: es mejor la sabiduría que la valentía; empero la sabiduría del pobre es despreciada y sus palabras no son escuchadas. 17. Palabras de sabios con quietud son escuchadas, más que el clamor del gobernante entre los necios. 18. Mejor sabiduría que armas de combate, empero un solo pecador destruye mucho bien. 1  abreviatura de evento malo

ECLESIASTÉS

CAPÍTULO 9   1. YA QUE A TODO ESTO ME PUSE EN MIENTES, Y PARA ESCLARECER A TODO ESTO: QUE LOS JUSTOS Y LOS SABIOS Y SUS HECHOS ESTÁN EN MANOS DE ELOHIM. NI AMOR NI ODIO SABE EL HOMBRE, TODO ESTÁ DELANTE DE ELLOS. Vers. 1: “...N1 AMOR NI ODIO SABE EL HOMBRE, TODO ESTÁ DELANTE DE ELLOS» La dificultad del segundo hemistiquio de este versículo, radica en la acepción que le atribuyamos a la expresión hebrea “lifnehém” que puede significar delante de ellos o antes que ellos. Ibn Hezra haciéndose eco de ambas posibilidades, brinda dos lecturas alternativas. Una queriendo significar que todo está en manos de D’s., y que las personas no saben siquiera lo que aman o lo que odian, o cuándo sufrirán los rigores del odio o gozarán de la quietud del amor. En este caso, todo está delante de ellos, sin que ellos tengan conciencia. La segunda interpretación de Ibn Hezra dice que tanto el odio como el amor existen en el mundo, antes del nacimiento de la persona, y por lo tanto “ya fue decretado sobre cada uno, lo que ya fue decretado”. Rabbi Moshéh Alshej dice que el ser humano, que no sabe quién lo ama y quién lo odia, aun tratándose de personas, con mucha mayor razón no podrá saber cuándo gozará del amor de D’s. o será objeto de Su justicia.   2. TODOS... EN CUANTO A TODOS: ACONTECIMIENTO ÚNICO, AL JUSTO Y AL IMPÍO, AL BUENO Y AL INMACULADO Y AL MANCILLADO, Y AL QUE SACRIFICA, Y AL QUE NO SACRIFICA; TANTO EL BUENO COMO EL PECADOR, EL QUE JURA COMO EL QUE AL JURAMENTO TEME. Vers. 2: “TODOS... EN CUANTO A TODOS...” Este versículo viene a complementar lo ya expresado en Kohelet 3:19, donde había dicho en otras palabras, que el ser humano es mortal y perecedero, tanto como el animal. También en el capitulo 9, versículo 2, establece la no diferencia entre los distintos componentes de la sociedad; ya sean piadosos o impíos, buenos en esencia, así como los ritualmente puros o impuros. Por otra parte, las tres primeras palabras del versículo 2 representan un modismo de la lengua hebrea. Sin embargo, Rabbi Moshéh Almosnino lo explica diciendo que “hacol” -todos., se refiere a todos los componentes del todo, “lacol”, lo que significa que todos los componentes, todas las partes del todo, soi- “como el todo”. Así como el todo está compuesto de partes distintas y variables, cada componente a su tiene sus propias variables. Así son las variables de

la vida del individuo, tan disímiles como la gama de los distintos componentes del todo.   Vers. 2: “..AL JUSTO Y AL IMPÍO...” De acuerdo a Ibn Hezra, el versículo está enumerando los cuatro elementos mediante los cuales las personas actúan, bien o mal. 1° Inmaculado o mancillado: haciendo referencia a lo que actuamos con nuestro físico. 2° El que sacrifica y el que no sacrifica: con referencia a lo que hacemos con nuestros medios económicos.    3° Tanto el bueno como el pecador: referencia a los pensamientos de nuestro corazón. 4° El que jura como el que al juramento teme: hace referencia al uso que damos a nuestra capacidad de palabra.   3. ESTO, ES MALO,  Vers. 3: “ESTO, ES MALO...” EN TODO LO QUE SE HACE BAJO EL SOL, YA QUE  ACONTECIMIENTO ÚNICO PARA  TODOS; Y TAMBIÉN EL CORAZÓN DE LOS HIJOS DEL HOMBRE ESTÁ COLMADO DE  MAL Y DELIRIO  EN SU CORAZÓN,  EN SUS VIDAS,  EN POS DE ÉL; ACERCA DE LOS MORTALES. El hecho que haya un sólo acontecimiento para todos, es un mal notable que surte efectos dañinos sobre el temperamento de las personas. Todo tiempo que el hombre ve que, aparentemente, no existe discriminación alguna entre el bien y el mal, en una suerte de calamidad general, llega a la conclusión que no existe preeminencia del ser bueno y no malo. Además este efecto determina la conducta de la persona que se obsesiona por la Iblta de distinción entre lo bueno y lo malo. Otra conclusión que extraen las personas es que, si ésta es la ley en la vida, la no distinción entre las conductas negativas y las positivas... lo mismo ha de ocurrir después de la muerte. Este comentario está basado en Rabbi Moshéh Almosnino, quien agrega que esta es una idea de los herejes, a quienes nuestro autor se encargará de desvirtuar en lo sucesivo.   4. YA QUE AQUÉL  QUE SE UNE A TODOS LOS  VIVIENTES, TIENE CONFIANZA; YA QUE EL PERRO VIVO ES MEJOR QUE EL LEÓN  MUERTO.      Vers. 4: “YA QUE AQUÉL QUE SE UNE...” Nuestra traducción está basada en la interpretación de Ibn Hezra.

  Vers. 4: “...YA QUE EL PERRO VIVO ES MEJOR QUE EL LEÓN MUERTO” A pesar de ser insignificante en comparación al león, el perro es superior cuando aquél está muerto. Por otra parte, no olvidemos que éstos son los avatares de la vida, donde se puede hallar al león, que representa al poderoso, terminado y derrotado; mientras que el perro que representa al débil, sigue viviendo. Tal vez nuestro autor esté insinuando que la vida se asemeja a los platillos de una balanza, ora el león es quien domina la escena, ora es el perro el que la domina. Conclusión: puede llegar el momento en nuestra vida en que seamos los leones de la escena, pero prestemos atención para cuando llegue el momento en que seamos los débiles, o cuando seamos personas sin importancia o peso social.   5. PUES LOS VIVIENTES SABEN QUE HABRÁN DE MORIR, MIEN TRAS QUE LOS MUERTOS NO SABEN NADA Y NO TIENEN MÁS RETRIBUCIÓN, YA QUE SE HA  OLVIDADO SU MEMORIA. Vers. 5: “PUES LOS VIVIENTES SABEN QUE HABRÁN DE MORIR “Ya que los vivientes, por más necios que fueren, saben que habrán de morir; mientras que los muertos, aún si fuesen sabios, no saben nada y no tienen qué esperar, ya que han sido olvidados su nombre y su memoria” (Ibn Hezra). “Por supuesto, también este versículo es explicativo del versículo 3, que representa el pensamiento delirante de los herejes” (Rabbi Moshéh Almosnino).   6. TANTO SU AMOR COMO SU ODIO, COMO SU CELO, YA SE HA PERDIDO. Y PORCIÓN NO TIENEN MÁS, JAMÁS, EN TODO LO QUE SE HACE BAJO EL SOL Vers. 6: “TANTO SU AMOR COMO SU ODIO, COMO SU CELO, YA SE HA PERDIDO...” Estas son las pasiones dominantes, generadoras de conductas. De importancia capital durante la vida, no tienen más ninguna fuerza durante la muerte. Estas pasiones, “porción no tienen más, jamás, en todo lo que se hace bajo el sol”. (Basado en Ibn Hezra).   7. VE, COME CON ALEGRÍA TU PAN Y BEBE CON CORAZÓN AGRADABLE TU VIVO, PUESTO QUE YA HA ACEPTADO ELOHIM TUS ACCIONES.

Vers. 7: “VE, COME CON ALEGRÍA TU PAN Y BEBE CON CORAZÓN AGRADABLE TU VINO...” “Empero tú, hombre justo, cuyas buenas acciones ya han sido aceptadas por D’s., tendrás el mérito de gozar del mundo por venir; ve y come con regocijo” (Rashi). En otras palabras, Rashi nos está diciendo que sólo el hombre de fe puede tener “simhat hahaim” -la alegría de vivir-. El hombre carente de fe, en la medida en que su vida se va agotando y sus fuerzas físicas disminuyen, puede perder esta alegría y caer en la depresión, ya que de acuerdo a “su realidad”, todo carece de sentido. Rabbi Moshéh Almosnino acota que el versículo 7 es una suerte de alegato contra el ascetismo y la abstinencia. En síntesis, la vida tiene que ser vivida con alegría y éticamente; por eso dice “come tu pan” -el ganado por tí- y “bebe tu vino” -el adquirido por ti-. En otro orden de cosas, en el Majzor de Iom Quippur de acuerdo a la usanza sefaradita este versículo es cantado tres veces por el “bazán” después de la finalización de la oración de Nehiláh.   8. EN TODA HORA  HAYAN DE ESTAR TUS ROPAJES BLANCOS Y EL. ÓLEO SOBRE TU CABEZA QUE NO HAYA DE  FALTAR. 9. MIRA LA VIDA CON MUJER A QUIEN AMAS - TODOS LOS DIAS DE LA ABSURDIDAD DE TU VIDA-; QUE TE HA DADO BAJO EL SOL - TODOS LOS DÍAS DE TU ABSURDIDAD-; YA QUE ESTO ES TU PORCIÓN EN LA VIDA Y EN TU AGOBIO, LO QUE TÚ TE ESFUERZAS BAJO EL SOL   Vers. 8: “EN TODA HORA HAYAN DE ESTAR TUS ROPAJES BLANCOS Y EL ÓLEO SOBRE TU CABEZA QUE NO HAYA DE FALTAR” “En el versículo anterior, el autor invita “a comer y a beber con alegría”; mientras que ahora, en el versículo 8 se va a ocupar de la vestimenta y de los afeites” (Iedé Moshéh). En otras palabras, Kohelet está expresando la verdadera posición bíblica en contra del ascetismo. A nada conducen la depresión, la dieta de sufrimiento y los harapos corno ropajes. El profeta Ioel ya lo había proclamado cuando dijo: “Rasgad vuestro corazón y no vuestras ropas” (Ioel 2:13); también lo expresó el salmista cuando cantó ante D’s. diciendo: “Un corazón quebrantado y contrito -Elohirn- no habrás de menospreciar” (Salmos 51:19). Por supuesto, los ropajes blancos representan la ética interior reflejada por ropas inmaculadamente blancas; queriendo decir, que tus acciones no sean mancilladas. Rashi interpreta alegóricamente este versículo, diciendo que ya que la persona no sabe cuándo llegará su fin terrenal, debe estar permanentemente envuelto “en ropajes

blancos”, o sea ocupado en acciones meritorias, para que el fin de su vida no lo sorprenda con las manos mandiladas con las vicisitudes del agobio de la dimensión material de la vida.   Vers. 9: “MIRA LA VIDA CON MUJER A QUIEN AMAS...” “...En este versículo el autor está pidiendo al hombre que despose a una mujer y que no yerre en pos de mujer extraña. Y todo lo bueno que puedas hacer en este mundo, has de hacerlo; ya que el mundo por venir no es un mundo de acción, sino más bien el mundo de la retribución”. La interpretación correcta es que los versículos anteriores y posteriores a éste conforman una sola unidad temática, cuyo centro de interés es la meditación del corazón de los hombres. Como si el autor estuviera hablando con lo íntimo de su ser y le dijera en su intimidad: «Come y bebe y revístete con ropajes impecables, y acicálate siempre con óleos y ungüentos; regocijare con la mujer por la que sientas pasión. Y todos estos son placeres para el cuerpo solamente” (Ibn Hezra). Por su parte, el autor de Jedé Moshéh ve en estas palabras la recomendación para una vida monogámica, de amor y hermandad. Ese es el significado de “Mira la vida con mujer a quien amas”.   Vers. 9: “...TODOS LOS DIAS DE LA ABSURDIDAD DE TU VIDA ...TODOS LOS DIAS DE TU ABSURDIDAD...” Referencia literaria a lo efímero que es el paso por la vida.   10. TODO LO QUE HALLE TU PODER PARA HACER EN TU VIGOR, HAZ, YA QUE NO HAY ACCIÓN NI PENSAMIENTO, NI CONOCIMIENTO NI SAPIENCIA EN EL SEPULCRO, DONDE Tú VAS, ALLÍ 11. VOLVI, VIENDO BAJO EL SOL, QUE NO DE LOS RAUDOS ES LA CARRERA, Y NI DE LOS VALIENTES ES LA GUERRA, NI TAMPOCO DE LOS SABIOS ES EL PAN, NI TAMPOCO DE LOS INTELIGENTES ES LA RIQUEZA, NI TAMPOCO ES DE LOS CONOCEDORES EL HALLAR GRACIA; YA QUE HORA Y EVENTO1 HABRÁ DE ACONTECER A TODOS ELLOS.   Vers. 10: “TODO LO QUE HALLE TU PODER PARA HACER..” “La voluntad de tu Creador, mientras estés en tu vigor, hazla!”. (Rashi). Ibn Hezra por su parte dice: “Todo lo que puedas hacer de las cosas que te proporcionan deleite, ¡hazlo! Ya que no hay acción ni pensamiento en el sepulcro... En otras palabras, no seamos epicúreos ni ascetas.   Vers. 10: “...EN TU VIGOR..

“Quiere decir, mientras estás en vida y no has llegado al sepulcro que está abajo” (Rashbám). Con referencia a este tema, el autor de Iedé Moshéh agrega que este versículo se está refiriendo permanentemente al aspecto físico de la persona, que ese que no hallará nada en el sepulcro. El autor enfatiza la palabra “allí” cuando dice: “donde tú vas, allí”; queriendo insinuar que “alli” es donde no hay nada material para nuestro cuerpo físico. Pero en el mundo espiritual, nuestro aspecto espiritual también tendrá deleite. En síntesis, lo que está diciendo el texto es que, desde el momento en que el sepulcro es absolutamente el último lugar al cual va la persona física, se le debe dar a la materia, mientras vive en este mundo, el deleite correspondiente.   Vers. 11.: “VOLVÍ...” Dijo Shelomóh: “Volviy me retracté; pues yo había ensalzado el regocijo y había dicho que lo bueno es que la persona busque el deleite... Empero lo que constaté es que he visto que los raudos tropiezan, no teniendo más fuerza para correr y entonces emprenden la huida. Ni tampoco de los valientes es la guerra ya que el valiente no siempre se salva, a pesar de su gran fuerza... Ni tampoco de los sabios es el pan , pues correspondería que los sabios gobiernen a los necios y que sean los dignatarios, mientras que lo que ocurre es lo contrario generalmente...” (Ibn Hezra). En otras palabras, esto es otra fase de la inescrutabilidad de la Providencia Divina, pues vemos que la fortuna o el infortunio no ocurren en concordancia con las cualidades de las personas. Asimismo el éxito no es siempre de aquéllos que más lo merecen. 1  abreviatura de evento malo   12. YA QUE TAMPOCO HABRÁ DE SABER EL  HOMBRE SU  HORA, COMO LOS  PECES QUE SE  ATRAPAN EN EL  MANDIL DOLOROSO Y COMO PÁJAROS.   12. YA QUE TAMPOCO HABRÁ DE SABER EL HOMBRE SU HORA, COMO LOS PECES QUE SE ATRAPAN EN EL MANDIL DOLOROSO Y COMO PÁJAROS ATRAPADOS EN LA TRAMPA; COMO ELLOS SON ENLAZADOS LOS HIJOS DEL HOMBRE EN LA HORA DEL MAL, CUANDO HAYA DE CAER SOBRE ELLOS, DE SÚBITO.   Vers. 5: “PUES LOS VIVIENTES SABEN QUE HABRÁN DE MORIR..” Vers. 12: “YA QUE TAMPOCO HABRÁ DE SABER EL HOMBRE SU HORA...” El autor está retomando la idea expresada en el versículo 5, y la complementa agregando que la certeza de la finitud del ser humano

está íntimamente ligada a la incertidumbre que acompaña la hora del fin, del deceso. Emplea una metáfora casi similar a la del profeta Habakuk, cuando describe el ascenso de los Caldeos, y su conquista de la tierra de Israel (Véase Habakuk 1:14 y 15). Por otra parte, la literatura rabínica también utiliza la metáfora de la red extendida sobre todos los vivientes, sin que nadie pueda escapar de ella (Véase Tratado de Principios Capítulo 3, Mishná 20).   13. TAMBIÉN ÉSTA: HE OBSERVADO SAPIENCIA BAJO EL SOL, Y  GRANDE ES PARA MÍ. 14. CIUDAD PEQUEÑA Y HOMBRES Y SE ALLEGÓ A   EN ELLA, POCO. 15. Y HALLÓ EN ELLA HOMBRE POBRE, SABIO, Y LIBRÓ ÉL LA CIUDAD CON SU SABIDURÍA; EMPERO NINGUNA PERSONA RECORDÓ AL HOMBRE POBRE, AQUÉL.   Vers. 13: “TAMBIÉN ÉSTA: HE OBSERVADO SAPIENCIA BAJO EL SOL, Y GRANDE ES PARA MÍ” Nuestro autor ha ponderado en distintas oportunidades la sabiduría como remedio para muchos males. Por ejemplo en Kohelet 7:19, donde leemos: “La sabiduría fortalece al sabio m que diez gobernantes que haya habido en la ciudad”. Sin embargo, encuentra también los límites de la sabiduría y su impotencia; así lo dice en el capítulo 9:10, cuando nos recuerda que “no hay sabiduría en el sepulcro”, y lo expresa también ene1 capitulo 9:11, cuando dice “ni tampoco de los sabios es el pan” Ahora, entre los versículos 14 y 17, en una suerte de tropos literarios, nos describe la sensación de frustración del hombre pobre y sabio, que después de, realizar la enorme proeza de salvar la pequeña ciudad del asedio de un gran rey, que la había cercado con grandes aprestos militares, es olvidado por todos.   Resulta de ello que “la sabiduría del pobre es despreciada y sus palabras no son escuchadas”. Para algunos comentaristas, el pasaje de la pequeña ciudad es una me continuada, aunque otros tratan de encontrar un fondo histórico para lo que  consideran una anécdota. Rabbi ltshak Anima insiste en que se trata de una met extensa, combinada con sinécdoques y metonimias.   16. Y PENSÉ YO: ES MEJOR LA SABIDURÍA QUE LA VALENTÍA; EMPERO LA SABIDURÍA DEL POBRE ES DESPRECIADA Y SUS PALABRAS NO SON ESCUCHADAS.

17. PALABRAS DE SABIOS CON QUIETUD SON ESCUCHADAS, MÁS QUE EL CLAMOR DEL GOBERNANTE ENTRE LOS NECIOS. 18. MEJOR SABIDURÍA QUE ARMAS DE COMBATE, EMPERO UN SOLO PECADOR DESTRUYE MUCHO BIEN.   Vers. 17: “PALABBAS DE SABIOS CON QUIETUD SON ESCUCHADAS...” En este versículo, Kohelet vuelve a ponderar a los sabios -siempre que no sean pobres-. (Citado por Ibn Hezra.) Las palabras de los sabios, dichas con quietud, surgen un efecto aquietante entre los oyentes y son más aceptadas que las vociferantes palabras del gobernante de los necios; quiere decir de aquellos que no tienen la capacidad de escuchar y aceptar las palabras de los sabios. Rashi, encontrando un sentido histórico a este versículo, compara la perdurabilidad de las palabras de Moshéh, que son aceptadas y cumplidas milenios después de su deceso, con los decretos efímeros al fin, de los imperios que han pasado por la historia. El pueblo de Israel observa el desfile de los imperios por el escenario de la historia de la humanidad.   Vers. 18: “MEJOR SABIDURÍA QUE ARMAS DE COMBATE, EMPERO UN SOLO PECADOR DESTRUYE MUCHO BIEN” La sabiduría no necesita armas de combate ya que supera a la valentía en el campo militar. Más aun, libra y protege a su poseedor, más que las armas, ya que la sabiduría “salva” a quien la posee. Este es el sentido de la metáfora de la pequeña ciudad; mientras que proposición “un solo pecador puede destruir mucho bien” y esto hace referencia al gobernante de los necios, citado en el versículo 17. (Ibn Hezra).

KOHELET   CAPÍTULO 10 1. Moscas de muerte corrompen, deterioran óleo de perfumista; prevalece más que la sapiencia, más que la gloria: un poco de necedad. 2. El corazón 1 del sabio hacia su diestra, empero el corazón del necio hacia su siniestra. 3. Y aun en la senda, cuando el necio camina, su corazón1 esta desprovisto… y manifiesta a todos que necio es. 4. Si el furor del gobernante se alza contra ti, tu lugar no has de dejar; ya que el aflojamiento atempera grandes errores.

5. Hay mal: he visto bajo el sol, por cierto, el yerro que sale de ante el gobernante: 6. Ha sido puesta la necedad en alturas grandes, empero los opulentos en lo bajo sentados están. 7. He visto siervos a caballo, y dignatarios que marchan cual esclavos sobre la tierra. 8. Quien cava foso, en él cae; y quien derriba vallado lo muerde víbora. 9. Quien transporta piedra, se agobia con ellas; quien parte leños, peligra por ellos. 10. Si se embota el destral 2 empero él caras 3 no ha bruñido, a los vigorosos ¡Mas la preeminencia de la aptitud es destreza. 11. Si muerde la víbora por falta de encantamiento ¡no hay preeminencia para el encantador 4! 12. Palabras de boca de sabio: gracia: empero los labios del necio lo dañan. 13. El inicio de las palabras; ¡no la ha de saber el hombre lo que habrá de ser! Y lo que habrá de ser pos de él ¿quién se lo habrá de anunciar? 15. El agobio de necios, le deja exhausto, pues ni siquiera sabe encaminarse hacia la ciudad. 1 otros: mente 2 otros: hierro 3 otros: filos 4 literalmente: el amo de la lengua 16. ¡Ay de ti tierra! Cuando tu rey es mozalbete, y cuando tus dignatarios por la mañana celebran 1 17. Dichosa tú, tierra! Cuando tu rey es hijo de nobles y cuando tus dignatarios en hora apropiada celebran 1 para reparar mas no para embriaguez. 18. Por la indolencia se hunde el teclado y por laxitud de manos gotea la casa. 19. Por frivolidad hacen festín, y el vino regocija a los vivientes; mientras que la plata responde a todo.

ECLESIASTÉS CAPÍTULO 10   1.   MOSCAS DE  MUERTE CORROMPEN,  DETERIORAN ÓLE0 DE  PERFUMISTA;  PREVALECE MÁS  QUE LA SAPIENCIA, MÁS QUE LA GLORIA UN POCO DE NECEDAD.

  Vers. 1: “...PREVALECE MÁS QUE LA SAPIENCIA,  MÁS QUE LA GLORIA: UN POCO DE NECEDAD” En realidad, esta idea es la continuación lógica del segundo hemistiquio del   versículo anterior; queriendo decir que a veces “cosas pequeñas” casi “insignificantes” ante nuestros ojos, causan grandes deterioros. Ibn Hezra sugiere que el ser humano, por m grande que sea, siempre tiene un poco de necedad , que es lo que le hará perder grandes aspiraciones en su vida. Aun un solo error cometido por el sabio agrega Ibn Hezra- es algo muy duro. Y sigue diciendo este comentarista, “y a ti, lector, que no te extrañe que cualquier error puede ser pequeño o grande de acuerdo con el nivel del actor... Y así veremos que fueron escritas palabras duras acerca de personajes superiores al rey Shelomóh, por una cosa de poco peso y que no fue hecha con premeditación, solamente fueron otros los que la causaron”. En mi modesta opinión, Ibn Hezra se estaría refiriendo a Moshéh ya Aharón, a quienes D’s. les vedó el cruce del río Iardén para vivir en la Tierra de Promisión, por un error causado en realidad por los hijos de Israel. Véase Salmos 106:32 donde leemos: “Ellos lo exacerbaron sobre las aguas de la contienda, y le fue hecho mal a Moshéh por causa de ellos”.   2. EL CORAZÓN’  DEL SABIO HACIA SU DIESTRA, -EMPERO EL  CORAZÓN DEL   NECIO HACIA SU  SINIESTRA.   Vers. 2: “EL CORAZÓN DEL SABIO...”  No hace referencia al corazón como órgano, ya que en toda persona, sea sabia, sea necia, el corazón se encuentra en medio de la caja torácica, aunque tendiendo hacia el lado izquierdo. Lo que nuestro versículo quiere decir es que los pensamientos del sabio tienden hacia la derecha. Cabe recordar que en el Tanaj, el brazo derecho del ser humano es considerado el auspicioso, fi y diestro; mientras que el otro brazo, el izquierdo, es el negativo, el siniestro. En síntesis, la idea es que se llama sabio a aquél que controla su pasión y dirige su deseo hacia lo positivo, o sea lo permitido. El necio es aquél que lamentablemente, se deja llevar por los impulsos de su corazón, llegando a situaciones negativas generadas por pensamientos siniestros.  

3.  Y AUN EN LA  SENDA, CUANDO  EL NECIO  CAMINA SU CORAZÓN1 ESTÁ DESPROVISTO... MANIFIESTA A  TODOS QUE NECIO ES. 1  otros mente   Vers. 3: “Y AUN EN LA SENDA...” Quiere decir que el necio, cuando sale de su casa y está entre personas, manifiesta su necedad, según Rashi, con su manera de andar o su forma de hablar. Mientras que, según Seforno, manifiesta su necedad cuando trata de conseguir cosas inadecuadas para un ser humano equilibrado. Es por ello -agrega Seforno que la sociedad se rebela contra el necio y le impide concretar sus pensamientos demenciales.   4. SI EL. FUROR DEL GOBERNANTE SE ALZA CONTRA TI, TU LUGAR NO HAS DE DEJAR; YA QUE EL AFLOJAMIENTO ATEMPERA GRANDES ERRORES. 5. HAY MAL: HE  VISTO BAJO EL SOL, POR CIERTO, EL YERRO QUE SALE DE ANTE EL GOBERNANTE 6. HA SIDO PUESTA LA NECEDAD EN ALTURAS GRANDES, EMPERO LOS OPULENTOS EN LO BAJO SENTADOS ESTÁN.   Vers. 4: “SI EL FUROR DEL GOBERNANTE SE ALZA CONTRA Ti, TU LUGAR NO HAS DE DEJAR; YA QUE EL AFLOJAMIENTO ATEMPERA GRAN DES ERRORES” Este versículo, que encierra cierta dificultad lingüística, ha sido interpretado en forma antagónica por los distintos exégetas. Nuestra versión está basada en la interpretación de Rashbám. Leemos en su comentario: “Si el gobernante te domina, te acusa con infundios, no dejes tu lugar ni huyas por el temor que ello te causa, ya que el aflojamiento de tu lengua quiere decir que tal vez puedas conciliarte con él por medio de tus palabras y rogativas, y ello surtirá un efecto: el atemperar el furor causado por los grandes errores en los cuales has incurrido, según él, y no te acusará más”.   Vers. 5: “HAY MAL HE VISTO BAJO EL SOL.. EL YERRO QUE SALE DE ANTE EL GOBERNANTE.” “Un mal he visto en el mundo que es como el error que sale de boca del gobernante cuando pide a sus servidores ajusticiar a tal, o ejecutar a cual. Personas que ni han pecado ni se han rebelado, solamente porque los emisarios se equivocaron por la orden emitida por el gobernante; ya que ha sido puesta la necedad en alturas grandes,.. y el necio ocupa el lugar del poderoso y del grande y del importante,

mientras que los opulentos reales están sumidos en la bajeza y en la debilidad” (Rashbám). En otras palabras, el desorden social es provocado por el decreto de los gobernantes, que deberían ser fuente de justicia y equidad.   7. HE VISTO SIERVOS A CABALLO, Y DIGNATARIOS QUE MARCHAN CUAL ESCLAVOS SOBRE LA TIERRA. Vers. 7: “HE VISTO SIERVOS A CABALLO Y DIGNATARIOS QUE MARCHAN CUAL ESCLAVOS SOBRE LA TIERRA” El desorden y la 1 de equidad no afectan solamente a la sociedad dice Rabbi Moshéh Almosnino- sino afectan también a los dignatarios del estado, y así veremos “siervos a caballo”, o sea personas inadecuadas que usurpan las prerrogativas de los gobernantes, desplazando a los reales dignatarios, que pasan a ser cual esclavos a los pies de los gobernantes impostores. Esto es un desorden permanente, agrega Rabbi Moshéh Almosnino, y por lo tanto, la persona no debe abandonar su nivel ni su rango ni el lugar que le corresponde, pues la sociedad o el gobierno no siempre se lo va a conferir con equidad.   8. QUIEN CAVA FOSO, EN ÉL CAE; Y QUIEN DERRIBA VALLADO LO MUERDE VÍBORA. Vers. 8: “QUIEN CAVA FOSO, EN ÉL CAE...” Si bien en los versículos anteriores, el autor se queja del mal provocado por los gobernantes, en los versículos 8 y 9, señala el mal provocado por la persona misma que, en definitiva, se convierte de victimario en víctima. Así el autor dice: “el que cava foso, en él cae”, queriendo decir aparentemente, que si alguien ha cavado un foso para dañar a otro, es probable que en el transcurso de los días, caiga él mismo en su propio foso. Y si llegara a derrumbar el vallado que protege la propiedad de su prójimo para poder usurparla, podría ser mordido por una de las tantas víboras que tienen su morada entre las rendijas de las piedras que formaban el vallado. Esta idea ha sido escrita poéticamente por el salmista: “Un foso él ha cavado y lo ha ahondado, empero él ha caído en la fosa de su propia obra. Vuelve su iniquidad sobre su cabeza y sobre su mollera su violencia desciende” (Salmos 7:16 y 17).   9. QUIEN TRANSPORTA PIEDRAS, SE AGOBIA CON ELLAS; QUIEN PARTE LEÑOS, PELIGRA POR ELLOS. Vers. 9: “QUIEN TRANSPORTA PIEDRAS, SE AGOBIA CON ELLAS...” De acuerdo al comentario de Rabbi Moshéh Almosnino, en su libro Iedé Moshéh, esto haría referencia a aquella persona poderosa que

ha planificado construir grandes edificios y empieza a transportar piedras desde la cantera. También puede llegar al agobio ante la posibilidad de no poder culminar sus construcciones, por alguna dificultad o desastre eventual. Así como el que va al bosque a cortar leña, puede sufrir un accidente si se deslizare el mango del hacha, y ésta cayere sobre él o sobre alguien. En este último caso, véase Deuteronomio 19:5.   10. SI SE EMBOTA EL DESTRAL1, EMPERO ÉL CARAS2 NO HA BRUÑIDO, A LOS VIGOROSOS VENCERÁ’! MAS LA PREEMINENCIA DE LA APTITUD ES DESTREZA. 1  otros: hierro 2  otros: filos   Vers. 10:” ...MAS LA PREEMINENCIA DE LA APTITUD ES DESTREZA” Este versículo encierra dificultades semánticas muy grandes, y por ello hemos optado por la interpretación global -y no analítica, que hace Rabbi Moshéh Almosnino en su comentario. Según este intérprete, la idea central del versículo es la misma que figura en el capítulo 9 versículo 18, donde leemos: “Mejor sabiduría que armas de combate”; y así en esta oportunidad estaría-diciendo que aunque las armas no sean las mejores, aunque el “hierro no sea filoso”, las aptitudes del ser humano ayudan a superar esa dificultad. En otras palabras, la inteligencia humana puede superar las dificultades naturales en el orden técnico de las cosas.   11. SI MUERDE LA VÍBORA POR FALTA DE ENCANTAMIENTO, ¡NO HAY PREEMINENCIA PARA EL EN CANTADOR1! 1  literalmente: el amo de la lengua Vers. 11: “SI MUERDE LA VÍBORA IOR FALTA DE ENCANTAMIENTO ¡NO HAY PREEMINENCIA PAPA EL ENCANTADOR!” De acuerdo a los comentaristas, este versículo que retorna el tema de la víbora del versículo 8, está refiriéndose también a la “sabiduría no aplicada”. Y así dice Rashbám que si la persona fue mordida por la víbora, porque el encantador no intervino, ¿cuál es la importancia de este último? pues él debería haber impedido el hecho. Rashi descifra la metáfora de este versículo diciendo que se asemeja a aquella ciudad que incurre en prohibiciones y delitos porque no hay en ella un maestro que enseñe las leyes de la Toráh. Si ese maestro estuviere en la ciudad, nada habrá de ganar con su silencio. En otras palabras, los conductores espirituales y los maestros, no pueden permitirse el lujo de la pasividad. “Si los maestros acallan su voz y los sabios no intervienen, entonces la ciudad será invadida por

aquellas sierpes que resisten la acción de los ‘encantadores” (Imriahu 8:17).   12. PALABRAS DE BOCA DE SABIO: GRACIA; EMPERO LOS LABIOS DEL NECIO LO DAÑAN. 13. EL INICIO DE LAS PALABRAS DE SU BOCA: NECEDAD; Y EL FINAL DE SU PALABRA: DELIRIO DESAGRADABLE.   Vers. 12: “PALABRAS DE BOCA DE SABIO: GRACIA; EMPERO LOS LABIOS DEL NECIO LO DAÑAN” Sin embargo, los sabios deberán saber cómo hablar y hallar gracia a ojos de sus oyentes. Tenemos que cuidarnos de no convertir nuestras palabras en palabras de necios, que solamente pueden dañar. Este versículo podría estar haciendo referencia a aquellos maestros u oradores que, contando con grandes masas de oyentes, no son capaces de ofrecer las enseñanzas adecuadas. Como dice Rabbi Moshéh Almosnino: “el lenguaje del necio daña la gracia que hay en las palabras del sabio”. No se trata de hablar, se trata de enseñar; no se trata de congregar, se trata de convocar.   Vers. 13: “EL INICIO DE LAS PALABRAS DE SU BOCA NECEDAD; Y EL FINAL DE SU PALABRA: DELIRIO DESAGRADABLE” Aparentemente este versículo nos está previniendo contra el “demagogo”, al que reconoce como necio. Parecería ser que, si bien el inicio de sus palabras son necedad, o sea palabras equivocadas en el campo teórico y fácilmente detectables por la audiencia, la persistencia de su discurso puede tener consecuencias funestas, a pesar de la debilidad y falsedad de su argumentación. La repetición de la mentira, ¿no es considerada verdad por los necios? Por último, el real adversario del “hajam” -sabio., es el “quesil” -necio. y no otro sabio. Nuestra sociedad, en consecuencia, debería aprender a distinguir entre los “quesilim” que la dirigen y los “bajamirn” que deberían ser los conductores.   14. Y EL. NECIO INCREMENTA PALABRAS, ¡NO HA DE SABER EL HOMBRE LO QUE HABRÁ DE SER! Y LO QUE HABRÁ DE SER EN POS DE ÉL ¿QUIEN SE LO HABRÁ DE ANUNCIAR? Vers. 14: “Y EL NECIO INCREMENTA PALABRAS...” El necio a que hace referencia es la persona confundida, y que a fuerza de repetir sus argumentos falaces, termina por convencerse de la veracidad de los mismos. Esto es un riesgo, para él y para la sociedad que lo acompaña. La necedad debe ser denunciada desde su inicio. Lo que opina Rabbi Moshéh Almosnino, es que este versículo está diciendo que el necio eventual, el que ignora algo,

puede convertirse en necio permanente porque nadie lo ha orientado o enseñado. Tal vez llegue a convertirse en ese tipo de sierpe para la cual no existe encantamiento posible, y esto trae como consecuencia el daño inevitable. El necio no entiende el presente, por su confusión o por alevosía; ¿cómo podrá entonces creer en el futuro o creer en la vida espiritual que lo sucederá después de su desaparición física? pregunta Rabbi Almosnino. Estamos viviendo una época en la cual las verdades centrales no han sido enseñadas correctamente, y por lo tanto se han producido estados de vacuidad que se han convertido en “zonas libres” para la magia y otras creencias perniciosas. Necesitamos verdaderos “bajamim” -sabios- que puedan rescatar a importantes sectores de nuestra sociedad de manos de los “quesilim’ los necios confundidos.   15. EL AGOBIO DE NECIOS, LE DEJA EXHAUSTO, PUES NI SIQUIERA SABE ENCAMINARSE HACIA LA CIUDAD. Vers. 15: “EL AGOBIO DE NECIOS, LE DEJA EXHAUSTO...” Rashi sugiere que la necedad es un factor de fatiga notable en la vida del necio. Queremos entender estas palabras de Rashi ayudados por el comentario de Seforno, que literalmente dice: “El hombre sabio no debe invertir su tiempo para hablar con el necio acerca del futuro, pues ellos no entienden nada, El solo pensar los agobia. Y esto ocurre porque no han estado nunca en la ciudad y no han vivido allí con los ciudadanos”. En otras palabras, Seforno está descubriendo otro aspecto del necio: su falta de urbanidad. Por su parte, Ibn Hezra dice que “necio es aquél que busca e investiga cosas grandes y distantes de su mente, cuando ni siquiera tiene la capacidad de vislumbrar las cosas fáciles, como por ejemplo ‘el camino que conduce a la ciudad’ que evidentemente está delimitado y es notorio...”   16. ¡AY DE TÍ TIERRA! CUANDO TU REY ES MOZALBETE, Y CUANDO TUS DIGNATARIOS POR LA MAÑANA CELEBRAN1. 1  Otros: comen 17. ¡DICHOSA TÚ, TIERRA! CUANDO TU REY ES HIJO DE NOBLES Y CUANDO TUS DIGNATARIOS EN HORA APROPIA DA CELEBRAN - PARA REPARAR FUERZAS- MAS NO PARA EMBRIAGUEZ.   Vers 16: “ AY DE TI TIERRA! CUANDO TU REY ES MOZALBETE...” Vers. 17: “ TÚ, TIERRA! CUANDO TU REY ES HIJO DE NOBLES...” Si bien en los versículos anteriores el autor ha hecho consideraciones y evaluaciones acerca del “quesil” -necio- en la sociedad, en el

versículo 16 nos advierte cuando el “quesil” llega a ocupar la jefatura del gobierno. El término “náhar" que traducimos corno mozalbete, en varias oportunidades también es usado en el Tan como mozo al servicio de su amo, o asistente al servicio de su jefe, etc. A modo de ejemplo, véase entre otros, Génesis 18:7. En el versículo 1 7 aparece el rey “ben horim”, que traducimos como hijo de nobles (basándonos en Ibn Hezra) y que Otros traducen como persona libre. Nuestro autor está marcando las diferencias entre una tierra regida por un hombre dependiente y otra regida por un hombre libre. El primero está rodeado de “dignatarios” que se dedican a comer y a beber desde la hora m temprana, en lugar de dedicarse a juzgar y gobernar. Mientras que el rey libre está circundado por dignatarios que comen a su debido tiempo y que no demuestran su valentía por medio de la embriaguez. En otras palabras, Kohelet parece insinuar que la única libertad es la sabiduría. Los Sabios del Talmud lo han expresado diciendo: “en lejá ben horin ela mi shehosek baToráh” -es libre solamente aquél que se dedica a la Toráh-, quiere decir al estudio y práctica de la misma. (Pirké Abot Capitulo 6 Mishnáh 2).   18. POR LA INDOLENCIA SE HUNDE EL TECHADO Y POR LAXITUD DE MANOS GOTEA LA CASA. Vers. 18: “POR LA INDOLENCIA SE HUNDE EL TECHADO Y POR L DE MANOS GOTEA LA CASA” Según Ibn Hezra, este versículo está conectado al anterior, diciendo que la indolencia del gobernante puede destruir la casa o sea el estado. Según este versículo “la destrucción de la casa” no es algo que ocurre de buenas a primeras. Existe un proceso de deterioro que, no percibido por el dueño de la casa debido a su indolencia o a la laxitud de sus manos, termina por corroer los cimientos del edificio y hacer que el techo se derrumbe. Lo que el autor parece decir es que los grandes desastres generalmente se inician en pequeñas negligencias o descuidos permanentes. De acuerdo al Midrash, esto se aplica también al estudiante indolente, que poco a poco va descuidando su estudio hasta encontrarse sumido en la “destrucción” que es la ignorancia. La moraleja de esto: prestemos atención a las pequeñas cosas, pues el descuido puede ser fatal.   19. POR FRIVOLIDAD HACEN FESTÍN, Y EL VINO REGOCIJA A LOS VIVIENTES; MIENTRAS QUE LA PLATA RESPONDE A TODO.

Vers. 19: “POR FRIVOLIDAD HACEN FESTÍN... MIENTRAS QUE LA PLATA RESPONDE A TODO” Se han propuesto varias interpretaciones a este versículo, a saber: a) este versículo puede estar apuntando a la persona opuesta al indolente del versículo 18, que deja que el edificio se derrumbe; pues en el versículo 19 se describe a la persona de gran riqueza y que usa su dinero para celebrar la vida y los buenos tiempos. b) el versículo 19 sería una continuación del 17 y estaría describiendo la vida frívola de los ministros y cortesanos del rey, que se dedican a beber vino y a festejar, ya que poseen el dinero que les proporciona todo placer material. Citaremos aquí al comentarista Seforno que dice literalmente: “el dinero del soborno y el deseo de los bienes materiales derrumba todo: al estado y a sus dirigentes, pues ellos se apartan de la justicia y el derecho”   20. NI SIQUIERA EN TU RECÓNDITO PENSAMIENTO AL REY HAYAS DE MALDECIR, Y NI SIQUIERA EN TUS ALCOBAS HAYAS DE MALDECIR AL OPULENTO; YA QUE EL AVE DE LOS CIELOS TRANSPORTA LA VOZ Y LA CREATURA ALADA ANUNCIA LA COSA. Vers. 20: “NI SIQUIERA EN TU RECÓNDITO PENSAMIENTO AL REY HAYAS DE MALDECIR...” Este último versículo de nuestro capítulo es una prevención y enseña cómo vivir en regímenes totalitarios, sin arriesgar la vida. Como quiera que todo régimen totalitario es corrupto -de acuerdo a las descripciones de los versículos anteriores- seguramente habrá una red de informantes capaces de oir y escuchar todo lo que se habla, aun en los ambientes más recónditos. El rey y el opulento detentan el poder por su condición de gobernante o por la fuerza que tienen los bienes materiales. Por lo tanto, el cuidado en la intimidad es la única arma posible para no encontrarse envuelto en peligros.   Vers. 20: “...YA QUE EL AVE DEL CIELO TRANSPORTA LA VOZ...” Esta es una expresión idiomática que existe en varias lenguas. Compárese con la expresión castellana “un pajarito me lo ha dicho” KOHELET   CAPÍTULO 11 1. Suelta tu pan sobre la faz del agua, ya que al transcurrir muchos días lo habrás de hallar.

2. Dales porción a siete y también a ocho... ya que no has de saber qué habrá de mal sobre la tierra. 3. Si se colman las nubes de lluvia, sobre la tierra han de vaciar, mientras que si cayere un árbol, en el sur o en el norte, en el lugar donde cayere el árbol, allí estará. 4. Quien aguarda el viento, no habrá de sembrar, y el que observa las nubes no habrá de segar. 5. Tal como no conoces cuál es la senda del viento, así corno tampoco los órganos en el vientre de la embarazada, así mismo no sabrás conocer la obra de Elohim, El que hace todo. 6. Por la mañana siembra tu simiente, empero por la tarde que no baje tu mano; ya que tú no sabes cuál va a prosperar, esto o aquello, o si ambos por igual buenos son. 7.. Empero dulce es la luz; y agradable es para los ojos ver el sol. 8. Ya que si años muchos ha de vivir el hombre, en todos ellos ha de regocijarse; mas ha de recordar los días de oscuridad, pues que muchos habrán de ser... todo lo que viene, absurdidad. 9. Alégrate mozo en tu juventud, y que se regocije tu corazón en los días de tus mocedades; y encamínate por los caminos de tu corazón y por la visión de tus ojos; pero has de saber que por todos estos... te traerá Elohim al juicio. 10. Aparta la ira de tu corazón, y aparta el mal de tu carne, ya que la niñez y la mocedad... ¡absurdidad!

ECLESIASTÉS CAPÍTULO 11   1. SUELTA TU PAN SOBRE LA FAZ DEL AGUA, YA QUE AL TRANSCURRIR MUCHOS DÍAS LO HABRÁS DE HALLAR. Vers. 1: “SUELTA TU PAN SOBRE LA FAZ DEL AGUA, YA QUE AL TRANSCURRIR MUCHOS DÍAS LO HABRÁS DE HALLAR” Según Rabbi Moshéh Almosnino, luego de advertir al lector acerca de los riesgos ene1 trato con el poder gobernante, Kohelet quiere, en esta primera parte del capítulo 11, enseñar el buen comportamiento de las personas componentes de la sociedad. Literalmente tomado, el versículo quiere decir: “haz bien y no mires a quien”, así lo entiende Rashi. En realidad, se habla aquí de una filantropía no selectiva; ayuda aun a aquella persona a la que no volverás a ver y por lo tanto no esperas ninguna devolución. Lo mismo que una persona que arroje el pan sobre el agua, pues ella lo transportará a distancias insospechadas.  

Vers 1: “...YA QUE AL TRANSCURRIR MUCHOS DÍAS, LO HABRÁS DE HALLAR” Según el autor de Iedé Moshéh, esto hace referencia a las vicisitudes de la vida y a los avatares del tiempo. La vida es como una rueda que gira y por lo tanto todos podemos hallarnos en algún momento, en situaciones delicadas. Si todos arrojáramos parte de nuestro pan al agua, ésta lo transportaría siempre, y en caso de necesidad también nosotros habremos de hallarlo. R.abbi Moshéh Alshej, basándose en Maimónides, dice que este es un grado superior de “tsedakáh” -ayuda generosa-, pues el que arroja el pan sobre el agua no sabe quién habrá de hallarlo, ni el que lo halla sabe quién lo ha arrojado. Esto es “guemilut hésed”, o sea prodigar la bondad sin ninguna reserva mental. Distinta es la interpretación que hace Rabbi Itshak Arama, que dice: “Estáte siempre concentrado para vislumbrar lo que ocurrirá en las postrimerías de los días, antes que observar lo que está sucediendo en el presente. Invierte tu tiempo y tus bienes en temática de sabiduría y de Toráh, aunque no hayas de recibir el premio por ello o el provecho de ello hasta después de muchos días, o sea después que la vida termine su curso”.   2.  DALES PORCIÓN A SIETE Y  TAMBIÉN A OCHO... YA QUE NO HAS DE SABER QUÉ HABRÁ DE MAL   SOBRE LA  TIERRA,    Vers. 2: “DALES PORCIÓN A SIETE Y TAMBIÉN A OCHO...” Vers. 3: “SI SE COLMAN LAS NUBES DE LLUVIA, SOBRE LA TIERRA HAN DE VACIAR..” “Has de dar a muchas personas, ya sean siete ( número armonioso) o aunque sean ocho, dales porciones de lo tuyo. Aun cuando tengas la seguridad de que tú no vas a necesitar de ellos jamás. Pues no has de saber el mal que habrá sobre la tierra, y hoy o mañana los necesitarás a ellos. Así como -de acuerdo a las leyes naturales- cuando se colman las nubes de lluvia, sobre la tierra han de vaciarse, Y así como si cayere un árbol, en el Sur o en el Norte, en el lugar donde cayere el árbol, allí estará... Asimismo es imposible que no halles provecho de aquellas  personas a quienes hubieras dado porciones de lo tuyo con anterioridad” (Rashbám).   3. SI SE COLMAN LAS NUBES DE LLUVIA, SOBRE LA TIERRA HAN  DE VACIAR, MIENTRAS QUE  SI CAYERE UN ÁRBOL, EN EL   SUR O EN EL  NORTE, EN EL    LUGAR DONDE   CAYERE EL   “ ÁRBOL, ALLÍ ESTARÁ.

En otras palabras, el autor nos recuerda que somos parte de la naturaleza así como parte de la sociedad que nos circunda. Es inaceptable permanecer indiferentes - sumidos en el bienestar personal- mientras nuestra sociedad sufre. Además nadie puede aseguramos que el mal que haya sobre la tierra no sea expansivo . Ninguna persona es una isla, por lo tanto . dice el autor. tendamos nuestras manos hacia el prójimo, para que ellas hagan de puente entre nuestro egoísmo “insular” y la necesidad del otro. Tardeo temprano el otro será “yo mismo”.   4. QUIEN AGUAR-    DA EL VIENTO, NO HABRÁ DE SEMBRAR, Y EL QUE OBSERVA   LAS NUBES NO  HABRÁ DE SEGAR.     Vers. 4: “QUIEN AGUARDA EL VIENTO, NO ‘IABRÁ DE SEMBRAR.,  Y EL QUE OBSERVA LAS NUBES NO HABRÁ DE SEGAR” El significado literal de este versículo es evidente. El agricultor meticuloso y estudioso en exceso de los vientos y de las precipitaciones pluviales, puede  quedar paralizado, ya que no siempre se cumplen los pronósticos de la meteorología. Existen riesgos que hay que tomar. Puede ser que sople un viento tempestuoso después de la siembra, y frustre las expectativas del sembrador. Sin embargo, hay que insistir y trabajar la tierra a pesar de los vientos y proceder a la cosecha a pesar de la amenaza de la lluvia. Si salimos del campo de la agricultura, el autor nos estaría previniendo contra la aprensión y la meticulosidad excesivas. Los cuidados y resguardos son importantes, siempre y cuando no nos paralicen. Vivir es aceptar el riesgo.   5. TAL. COMO NO CONOCES CUÁL ES LA SENDA DEL VIENTO, ASÍ COMO TAMPOCO LOS ÓRGANOS EN EL VIENTRE DE LA EMBARAZADA, ASÍ MISMO NO SABRÍAS CONOCER LA OBRA DE ELOHIM, EL QUE HACE TODO. 6. POR LA MAÑANA SIEMBRA TU SIMIENTE, EMPERO POR LA TARDE QUE NO BAJE TU MANO; YA QUE TÚ NO SABES CUÁL VA A PROSPERAR, ESTO O AQUELLO, O SI AMBOS POR IGUAL... BUENOS SON.   Vers. 5: “TAL COMO NO CONOCES CUÁL ES LA SENDA DEL VIENTO, ASÍ COMO TAMPOCO LOS ÓRGANOS EN EL VIENTRE DE LA EMBARAZADA.. El término “ruah” puede significar también, hálito de vida, y este es el significado que prefiere el Targum arameo para nuestro versículo, queriendo decir que, así como se ignora cómo el alma vital penetra en

el embrión que está en el vientre de la embarazada, “asimismo no sabrías conocer la obra de Elohim, El que hace todo”. No obstante los comentaristas y exégetas entienden el término “malt” como viento, queriendo decir que la ignorancia del hombre acerca del cambio de los vientos es tan profunda, como acerca de la formación del feto en el seno materno. El misterio de la procreación es un tema tratado en el Tanáj con mucha profundidad. Véase Salmos 139.   Vers. 6: “POR LA MAÑANA SIEMBRA TU SIMIENTE, EMPERO POR LA TARDE QUE NO BAJE TU MANO...” El autor de Metsudat David entiende los términos “mañana y tarde” literalmente: por la mañana siembra tu campo y al atardecer no dejes de hacerlo. Este es el sentido literal y contextual del versículo. Sin embargo, el exégeta Seforno entiende esos términos en sentido figurado: desde la juventud de la vida, hasta el crepúsculo de la misma trata de tener descendencia, ya que no sabes cómo, cuándo ni quién habrá de prosperar. En otras palabras, desde el amanecer hasta el crepúsculo de la vida hay que vivir significativamente y con plenitud, cumpliendo con serenidad las etapas de la misma, sin excitación por temor a las incertidumbres de la vida y del futuro.   7. EMPERO DULCE ES LA LUZ; Y AGRADABLE ES PARA LOS OJOS VER EL SOL. 8. YA QUE SI AÑOS MUCHOS HA DE VIVIR EL HOMBRE, EN TODOS ELLOS HA DE REGOCIJARSE; MAS HA DE RECORDAR LOS DIAS DE OSCURIDAD, PUES QUE MUCHOS HABRÁN DE SER... TODO LO QUE VIENE,  ABSURDIDAD.   Vers. 7: “EMPERO DULCE ES LA LUZ; Y AGRADABLE ES PARA LOS OJOS VER EL SOL” Todos los comentaristas y exégetas opinan que el concepto “luz” indica vida, en contraste con el concepto “oscuridad” que aparece en el versículo 8, que representa la oscuridad del sepulcro y de la muerte. Según Ibn Hezra, los versículos 7 y 8 representan una sola unidad temática, ya que entre ambos se define el sentido de la vida. Recordemos que en Génesis 1:4, la Toráh califica la luz como “lo bueno”. Esa es la luz de la vida. Rashbám por su parte, dice que “en este mundo vital, es agradable para los ojos el fulgor del sol, y que la persona debe vivir con alegría todas las etapas de su vida, valorándolas a todas y a cada una. Que viva una vida de ética y de bien en este mundo, y mientras vive, que tenga memoria de los “días de oscuridad” que suceden en la vida, y así no incurrirá en errores y delitos durante su paso por éste, nuestro mundo. “Ya que muchos son

los días de oscuridad”;o sea que los días que suceden a la vida en este mundo traerán el mal, si la persona ha vivido una vida de maldad y de error en este mundo”(Rashbám). Por otra parte, cuando Kohelet dice: “Es dulce la luz, y agradable para los ojos ver el so parece refinar valoraciones anteriores con respecto a la vida (Véase Kohelet 2:17 y 4:2.)   9. ALÉGRATE    MOZO EN  JUVENTUD, Y QUE SE REGOCIJE  TU CORAZÓN EN LOS DÍAS DE TUS MOCEDADES; Y ENCAMÍNATE POR LOS CAMINOS DE TU CORAZÓN Y POR LA VISIÓN DE TUS OJOS; PERO HAS DE SABER QUE POR TODOS ESTOS TRAERÁ ELOHIM  AL JUICIO.   Vers. 9: “ALEGRATE MOZO EN TU JUVENTUD Y QUE SE REGOCIJE  TU CORAZÓN EN LOS DÍAS DE TUS MOCEDADES; Y ENCAMÍNATE POR LOS CAMINOS DE TU CORAZÓN Y POR LA VISIÓN DE TUS OJOS...” Este hemistiquio de nuestro versículo ha despertado una gran controversia entre los Sabios del Talmud. Leernos acerca de la misma, lo que cita el Midrash Ialkut Shimhoni comentando el versículo: “Dice Rabbi Shemuel Ben Itshak: Pensaron los sabios ocultar -el libro de Kohelet- quiere decir retirarlo del Tanaj, por haber hallado en el palabras que tienden a la herejía. Así dijeron ellos: ¿acaso esto tenía que decir Shelomóh? ¡Alégrate mozo en tu juventud! Moshéh había dicho: ¡Y no os desviéis en pos de vuestro corazón y en pos de vuestros ojos...!    (Números 15:39) y Shelomóh dijo: ¡...Y encamínate por los caminos de tu  corazón...! ¿Acaso quedaron abolidas las restricciones? ¿No hay juicio, ni hay  juez? Empero de momento que Shelomóh continuó diciendo: “...Pero has de saber que por todos estos...te traerá Elohim al juicio”. Entonces concluyeron los sabios diciendo: Es bello lo que ha dicho Shelomóh”. Sin embargo, de acuerdo a otra opinión talmúdica, la primera parte del versículo representa las palabras del” ietser haráh” -el impulso del mal-, mientras que cuando el versículo habla del juicio, son palabras del “ietser hatób” -impulso del bien.. En opinión del sabio talmúdico Resh Lakísh, la primera parte se refiere al estudio de la Toráh, queriendo decir: regocíjate joven en tu juventud, cuando puedes estudiar con alegría y con un corazón bien dispuesto, y encamínate por los caminos de tu corazón para entender lo que hay en tu mente, de acuerdo a tu propio parecer. Mientras que la segunda parte dice que hay un juicio de D’s.,o sea: deberás rendir cuentas si no vives en consonancia con los estudios que has hecho, y no te dedicas a los “mahasim tobim” -acciones meritorias-. (Véase TB. Shabbat 63 B, y el comentario de Rashi al respecto).

Por otra parte, según Ibn Hezra (siglo XII), hay que entender este versículo como una prevención al joven, advirtiéndole que, si obra por una conducta no normativa, en definitiva deberá someterse al juicio de D’s. En otras palabras, de los distintos comentarios de este versículo resulta que habrá que educar al joven hacia la libertad, pero haciéndole conocer los alcances del mal uso de la misma. En definitiva, ese ese! camino de la Toráh. Tenemos deseos, tenemos impulsos, buenos y malos, tenemos el raciocinio; se trata pues, de conjugar todos esos elementos para vivir una vida normativa, donde el otro tiene lugar y donde mi ser tiene que regirse por una ética que lo preservará como ser humano, creado por D’s., fuente de toda bondad.   10. APARTA LA IRA DE TU CORAZÓN, Y APARTA EL  MAL DE TU  CARNE, YA QUE LA NIÑEZ Y LA    MOCEDAD... ¡ABSURDIDAD!   Vera. 10: «APARTA lA IRA DE TU CORAZÓN...” Quiere decir no seas iracundo y no hagas el mal; ya que el impulso del corazón del hombre es malo desde sus mocedades”(Rashbám). Sin embargo Rashi interpreta en forma distinta esas palabras diciendo: no hagas aquellas cosas que despiertan la ira del Creador. Pero para ello:   Vers. 10: "...Y APARTA EL MAL..." Quiere decir el impulso del mal, en hebreo “ietser harah”.   Vera 10: “...DE TU CARNE...” “Que tengas pues un corazón de carne (o sea humano)” (Rashi).   Vers. 10: “...Y LA MOCEDAD...” La época de juventud, cuando la cabeza del hombre tiene cabello negro, en hebreo “shahor”, y de allí el término “shaharút” usado como metonimia para el término juventud.   Vers. 10: “...¡ABSURDIDAD!" El comentarista Seforno entiende el término “habél"  que traducimos como absurdidad, como una cosa sin importancia.

KOHELET   CAPÍTULO 12

1. Empero has de recordar a tu Creador en los días de tus mocedades, mientras no vengan los días del mal y hayan de llegar años en los que habrás de decir: “No tengo en ellos deseo" 2. Mientras no se oscurezca el sol, y la luz y la luna y los astros; y hayan de retomar las nubes en pos de la lluvia. 3. En el día en que hayan de temblar los guardianes de la casa, y se hayan de torcer los hombres de vigor. Y hayan cesado las moledoras, pues pocas ya son, y se oscurezcan las que miran por las lumbreras. 4. Y cuando se hayan cerrado las puertas en el zoco al reducirse el sonido del molino, y se haya de levantar al sonido del pájaro y hayan bajado todas las hijas de la canción. 5. Cuando también de lo alto temen y hay sustos en el camino, y cuando brote el almendro y se f la langosta, y cuando se anule el deseo. Pues ya va el hombre a su morada eterna y cuando circulan en el zoco los endechadores. 6. Mientras no se quiebre el cordón de plata y se quebrante el reservorio de oro, y se rompa el cántaro sobre el manantial, y se precipite la polea al pozo... 7. Y haya de volver el polvo sobre la tierra como era, mientras que el hálito habrá de volver a Elohim, quien lo había dado. 8. ¡Absurdo de absurdidades! Ha dicho el Kohelet; todo es absurdo! 9. Y a más que había sido Kohelet sabio, más aun, enseñó conocimiento al pueblo, y equiparó1 e inquirió, y ordenó proverbios, muchos. 10. Buscó Kohelet hallar cosas2 deseables y escrito de rectitud: palabras de verdad. 11. Las palabras de los sabios son como aguijadas, y cual estacas rematadas por roblones. Fueron dadas de pastor único. 12. Y otrosí, hijo mío, cuídate: Hacer libros muchos, no hay fin; mientras que la lectura profusa es cansancio de la carne. 13. ¡El epílogo! Todo se entiende: a Elohim has de temer y Sus preceptos has de cuidar, ya que esto es toda la persona. 14. Pues a todo acto Elohim traerá a juicio, por todo lo oculto, ora bueno, ora malo, 15. ¡El epilogo! Todo se entiende: a Elohim has de temer y Sus preceptos has de cuidar, ya que esto es toda la persona. 1  literalmente: balanceó, equilibró 2  otros: palabras

ECLESIASTÉS CAPÍTULO 12  

1.  EMPERO HAS DE RECORDAR A TU CREADOR  EN LOS DÍAS DE TUS MOCEDADES, MIENTRAS NO VENGAN LOS DÍAS DEL MAL  Y HAY ANDE  LLEGAR AÑOS EN  LOS QUE HABRÁS DE DECIR: “NO TENGO EN ELLOS DESEO”.     Vers. 1: “EMPERO HAS DE RECORDAR A TU CREADOR  EN LOS DÍAS DE TUS MOCEDADES, MIENTRAS NO VENGAN LOS DÍAS DEL MAL..» En este último capitulo de su libro, Kohelet nos ofrece una metáfora acerca del ocaso de la vida y de la ancianidad. En el versículo 8 del capitulo anterior, nos había hablado acerca de la amenaza de los días de la oscuridad, que son los que suceden a la niñez y a a juventud (Capítulo 11:10). En esta ocasión se referirá a la ancianidad empleando un lenguaje alegórico que alcanza una belleza literaria, una delicadeza y un respeto hacia esa etapa de la vida, casi inigualable en todas las Escrituras. A modo de introducción, citaremos aquí las palabras con que Barzilay haGuilhadí replica al rey David, su bene1 que le había ofrecido vivir con él en Ierushalaim, donde David lo mantendría por el resto de su vida: “De edad de ochenta años soy yo el día de hoy, ¿acaso podré reconocer lo bueno de lo malo? ¿Acaso podrá saborear tu servidor lo que haya yo de comer o lo que haya yo de beber? ¿Acaso podré oír más la voz de los cantores y de las cantoras? ¿Y para qué habrá de ser tu servidor más por carga para mi señor rey?”. Vemos aquí una descripción “elegante” de la ancianidad y la distinción gradual de los sentidos vitales del ser humano. En cuanto a la metáfora describiendo el ocaso de la vida o la ancianidad, es un recurso literario empleado también por los Sabios del Talmud; así leemos en T.B. Shabbat 152 A: “En cierta ocasión el César recriminó a Rabbi Iehoshúah Ben Hananiá, preguntándole por qué no había ido a determinado lugar, a lo que el sabio respondió: La montaña está recubierta de nieve, sus derredores están helados, los perros ya no ladran más y los molinos ya no muelen más”. Rashi, en su comentario a esta metáfora dice, que la “montaña nevada” hace alusión a la cabeza que ya está blanca, mientras que “los derredores helados” representan el bigote y la barba encanecidas. “Los perros” que no ladran representan la voz, que ya no tiene fuerza; y los “molinos que no muelen” son en realidad los dientes, que ya no pueden cumplir más su función.

Basándonos en esta interpretación, analizaremos el lenguaje simbólico que emplea Kohelet para describir el envejecimiento de los órganos del cuerpo.   Vers. 1: “...MIENTRAS NO VENGAN LOS DÍAS DEL MAL..” Según Seforno, es una referencia a la pérdida de energía y fuerza que acompaña a la ancianidad.   Vers. 1. “...EN LOS QUE HABRÁS DE DECIR. NO TENGO EN ELLOS DESEO” “Cuando digas no tengo deseo, ni ningún deleite en la vida de este mundo...» (Seforno). Kohelet nos dice que no debemos esperar esa situación y sorprendemos ante nuestra creciente incapacidad, sino más bien recordar a nuestro Creador en nuestros días de plenitud, cuando los equívocos espirituales o éticos todavía son reversibles.   2. MIENTRAS NO SE  OSCUREZCA EL SOL, Y LA LUZ Y LA LUNA Y LOS ASTROS; Y HAYAN DE RETORNAR LAS NUBES EN POS DE LA LLUVIA. Vers. 2: “MIENTRAS NO SE OSCUREZCA EL SOL Y JA LUZ...” Los cielos de la niñez se nublan en contadas y breves ocasiones. La lluvia cae, y por consiguiente las nubes se estiman y desaparecen; empero los cielos de la ancianidad están ennegrecidos siempre, y es como si las nubes regresaran después de la lluvia... (Basado en Ibn Hezra y otros intérpretes). Rashi agrega que entonces, la visión de la persona se hace tenue por la profusión de lágrimas yel llanto, por todos los sufrimientos que han pasado sobre ella.   3. EN EL DIA EN QUE HAYAN DE TEMBLAR LOS GUARDIANES DE LA CASA, Y SE HAYAN DE TORCER LOS HOMBRES DE VIGOR. Y HAYAN CESADO LAS MOLEDORAS, PUES POCAS YA SON, Y SE OSCUREZCAN LAS QUE MIRAN POR LAS LUMBRERAS. Vers. 3: “EN EL DÍA EN QUE HAYAN DE TEMBLAR LOS GUARDIANES DE LA CASA...” “Referencia a los flancos y las costillas que son las protegen los órganos internos del cuerpo humano, y lo circundan”.   Vers. 3: “...Y SE HAYAN DE TORCER LOS HOMBRES DE VIGOR..” “Las piernas que son el apoyo de la persona”.   Vers. 3: “...Y HAYAN CESADO LAS MOLEDORAS...” “Los dientes”.  

Vers. 3: “...Y SE OSCUREZCAN LAS QUE MIRAN FORJAS LUMBRERAS” “Referencia a los ojos” (Basado en T.B. 152 A, comentado a su vez por Rashi).   4. Y CUANDO SE HAYAN CERRADO LAS PUERTAS EN EL ZOCO AL. REDUCIRSE EL SONIDO DEL MOLINO, Y SE HAYA DE LEVANTAR AL  SONIDO DEL PÁJARO  Y HAYAN   BAJADO TODAS LAS HIJAS DE LA CANCIÓN.   Vers. 4: “Y CUANDO SE HAYAN CERRADO LAS PUERTAS...” “En alusión a las cavidades y orificios de los que está dotado el organismo del ser humano”.   Vers. 4: “...AL REDUCIRSE EL SONIDO DEL MOLINO...”  “Quiere decir, cuando se está debilitando la capacidad del estómago para digerir los alimentos”.   Vers. 4: “...Y SE HAYA DE LEVANTAR AL SONIDO DEL PÁJARO...” Referencia al sueño de la persona anciana que es tan leve, que el piar de un ave es capaz de despertarlo.   Vers. 4:” ...Y HAYAN BAJADO TODAS LAS HIJAS DE LA CANCIÓN...” Aun las voces melodiosas de los cantores, hombres o mujeres, le parecen muy débiles por efecto de la edad (Véase II Shemuel 19:36). Basado en Rashi.   5.    CUANDO  TAMBIÉN DE LO ALTO TEMEN Y HAY SUSTOS EN EL CAMINO, Y CUANDO BROTE EL    ALMENDRO Y SE FATIGUE LA  LANGOSTA, Y CUANDO SE ANULE EL  DESEO PUES YA VA EL  HOMBRE A SU MORADA ETERNA Y CUANDO  CIRCULAN EN EL   ZOCO LOS  ENDECHADORES.   Vers. 5: “CUANDO TAMBIÉN DE LO ALTO TEMEN...” Por causa de los pequeños montículos que pudiera haber en las calles, el anciano terne salir, no sea que vaya a tropezarse con ellos.   Vers. 5: “...Y HAY SUSTOS EN EL CAMINO...” “Temores y miedos múltiples de los caminos, el anciano tiene”.   Vers. 5: “...Y CUANDO BROTE EL ALMENDRO...” Según Seforno, esto hace referencia a las protuberancias óseas.   Vers. 5: “...Y SE LA LANGOSTA...”

Según Rashi y Seforno es referencia a las nalgas; mientras que para Ibn Hezra hace referencia a los tobillos.   Vers. 5: “...Y CUANDO SE ANULE EL DESEO...” Rashi explica que está aludiendo al deseo sexual, y aporta las pruebas lingüísticas pertinentes.   6. MIENTRAS NO SE    QUIEBRE EL CORDÓN DE SE QUEBRANTE EL    RESERVORIO DE ORO,   Y SE ROMPA EL CÁNTARO SOBRE EL MANANTIAL, Y SE PRECIPITE   LA POLEA AL POZO...   Vers. 6: “MIENTRAS NO SE QUIEBRE EL CORDÓN DE PLATA...”    “Ref a la médula de la espina dorsal que es tan blanca como la plata y que, cuando la persona fallece, se seca y se tuerce dentro de las vértebras, y se  hace como una cadena” (Rashi).    Vers. 6: “...Y SE QUEBRANTE EL RESERVORIO DE ORO...”  El hígado, que es cual manantial de sangre. (Seforno).   Vers. 6: “...Y SE ROMPA EL CÁNTARO SOBRE EL MANANTIAL..” Según Rashi, el estómago.   Vers. 6: “...Y SE PRECIPITE  LA POLEA AL POZO” Refiriéndose al ojo dentro de su órbita. El símbolo en esta metáfora es el siguiente El cuerpo, ante la inminencia de la muerte, se asemeja al mecanismo destartalado de un pozo de agua: la cuerda, la polea y el cántaro; o sea la columna vertebral, el cráneo y el estómago, Todo se quiebra y deja de funcionar.   7.  Y  HAYA DE  VOLVER EL POLVO SOBRE LA TIERRA COMO ERA, MIENTRAS QUE EL HÁLITO HABRÁ DE VOLVER A ELOHIM, QUIEN LO HABÍA DADO   Vers. 7: “Y HAYA DE VOLVER EL POLVO SOBRE LA TIERRA COMO ERA, MIENTRAS QUE EL HÁLITO HABRÁ DE VOLVER A ELOHIM, QUIEN LO HABÍA DADO” Esta desintegración es el fin de la vida, y está expresada tal como dice el libro de Génesis: “ya que polvo eres tú yal polvo habrás de volver” (Génesis 3:19).

Ibn Hezra nos recuerda que este versículo de Kohelet desmiente a aquellos que dicen que el halito de vida es un accidente , ya que el accidente no vuelve a repetirse. Seforno por su parte, dice que una vez que la parte terrena del hombre vuelve a su origen, su alma vuelve a Elohim para rendir cuentas. Este comentario de Seforno está basado en el Targum al arameo de este versículo. Cabe destacar que la idea expresada en este versículo ha servido de base a la oración matutina diaria, que comienza con las palabras “Elohai neshamáh shenatáta bi” -Oh D’s. el alma que Tu me has insuflado- (Véase el Sidur, ritual de oraciones en cualquiera de sus ediciones).   8. ¡ABSURDO DE ABSURDIDADES! HA DICHO EL KOHELET, ¡TODO ES ABSURDO! Vers. 8: “ DE ABSURDIDADES!...” Véase en el comentario Metsudat David, el versículo de Kohelet 1:2, donde nos dice que, en su opinión, los términos “habél habalírn” -que traducirnos como absurdidad de absurdidades- gramaticalmente no son “sustantivos super1ati vos”; sino m bien el término “habél” es un imperativo del verbo “lehahbil», que quiere decir declarar sin sentido, nulo e intrascendente. Por lo tanto, lo que Kohelet estaría haciendo es una recomendación a las personas para que declaren absurdas e intrascendentes todas las absurdidades que contiene éste, nuestro mundo terreno, y que las abandonen. Esta opinión es recogida por Ibn Hezra al comentar nuestro versículo. Por otra parte, Rashi dice lisa y llanamente que Kohelet ve que todo lo que ha sido creado durante los seis días de la Creación, es absurdidad. Este sería el significado de “hacol habél” todo es absurdidad-. En mi modesta opinión, el versículo 8 es una conclusión lógica del anterior, pues cuando el hálito de vida no está m porque retornó a Elohirn, su fuente, el aspecto material inerte restante de la Creación carece de sentido. Es el “ruali” -espíritu- el que da sentido a la materia. Sin él todo es desintegración y caos. Posiblemente este pensamiento haya sido la base del comentario de Rashi, que aparentemente negaría la importancia de la Creación del mundo. Además recordemos quede ninguna manera Kohelet está hablando del aspecto metafísico de la vida. El nos describe lo que ocurre “tahat hashamesh” -bajo el sol-; es decir en el mundo físico. como conclusión, el mundo físico sólo es una fuente de incomprensión y casi de desesperación.

Es por ello que el ser humano debe elevar sus ojos al cielo para ver de dónde vendrá su ayuda; pero esto es salir del libro de Kohelet para incursionar en el de Salmos. Rabbi Moshéh Almosnino, en su comentario al versículo 8 dice que Kohelet retorna en su conclusión la fórmula inicial de “habél habalím”; sólo que ahora él la ha verificado después de todas las investigaciones importantes que fueron hechas en este libro. Ya que el tema del libro había sido comprobar la veracidad de su afirmación primera: que todo es “hébel” -absurdidad-. En opinión de Rabbi Almosnino, Kohelet está diciendo que si la persona no se dedica, durante toda su vida, a perfeccionar su alma, todo es absurdidad ya que el resto, su aspecto físico que es la materia, irremediablemente se desintegrará.   Vers. 8: “...HA DICHO EL KOHELET...” Llama la atención el uso del articulo definido “el” precediendo la palabra Kohelet. Esto indicaría -según Ibn Hezra- que Kohelet no era un nombre propio, sino un sustantivo que significa: el que congrega, el que reúne la sabiduría y a las personas. El autor de Metsudat David (Rabbi Iehíel Ben David Altshuller, siglo XVIII) dice: “Es posible que las palabras de este versículo sean del compilador del libro, que opina acerca de la labor del rey Shelomóh, como nos enseñan los versículos siguientes”.   Vers. 8: “ABSURDO DE ABSURDIDADES...” “Ahora ha concluido el libro, y aquellos que lo han ordenado son los que dijeron el resto de aquí en adelante. Queriendo decir que todas las cosas del mundo, las que rigen en él, son absurdidad de absurdidades, ha dicho Kohelet. El Kohelet quiere decir: “el sabio” (Citado textualmente en el comentario de Rashb Rabbenu Shemuel Ben Meir, nieto de Rashi 1085 - 1174).   9.  Y A MÁS QUE HABÍA SIDO KOHELET SABIO,  MAS AUN, ENSEÑÓ CONOCIMIENTO AL  PUEBLO, Y EQUIPARO1 E   INQUIRIÓ, Y ORDENO PROVERBIOS, MUCHOS.  1  literalmente: balanceó   Vers. 9: “Y A MÁS QUE HABÍA SIDO KOHELET SABIO...” Y a roas que Kohelet era el mas sabio entre los sabios de su generación   Vers. 9: “...MAS AUN, ENSEÑO CONOCIMIENTO AL PUEBLO...”  “El trató m que los otros sabios, de enseñar conocimientos al pueblo, y por ello...

  Vers. 9: “...EQUIPARÓ E INQUIRIÓ.,.” “...Les enseñó caminos para aprehender e investigar las palabras de los sabios antiguos. Para ello también...”   Vers. 9: “...ORDENÓ PROVERBIOS, MUCHOS” “...Cuya finalidad fue hacer entender las cosas por medio de metáforas, pues así dice el versículo con respecto al rey Shelomóh: El habló tres mil parábolas...” -I Reyes 5:12- (Seforno).   10. BUSCÓ KOHELET HALLAR COSAS2 DESEABLES Y ESCRITO DE RECTITUD: PALABRAS DE VERDAD. 2  otros palabras   Vers. 10: “BUSCÓ KOHELET HALLAR COSAS DESEABLES...” El ha buscado alcanzar la sapiencia suprema y lo logro. Y eso quiere decir conocer lo necesario y lo agradable que es cada parte de la Creación de D s.  (Ibn Hezra ). Rashi- interpreto el versículo diciendo que Kohelet buscó hallar cosas buenas de deleite, y también quiso escribir libros con palabras de rectitud y verdad. En otras palabras, ha buscado escribir y deleitar a sus lectores con sus equilibró reflexiones.   11. LAS PALABRAS DE LOS SABIOS  SON COMO AGUIJADAS, Y CUAL ESTACAS REMATADAS POR ROBLONES FUERON DADAS DE PASTOR  ÚNICO .    Vers. 11: “LAS PALABRAS DE LOS SABIOS SON COMO AGUIJADAS, DE LOS SABIOS Y CUAL ESTACAS REMATADAS POR ROBLONES...” Según Rashbám, el rey Shelomóh solía emplear esta metáfora que alude a ios  sabios que estimulan a los oyentes y los encaminan por sendas de rectitud, para que no vayan por caminos sinuosos ni sendas tortuosas. Y a ellos les transmitieron todas sus sabidurías que proceden del mismo pastor, ya que todas fueron dichas por Mosheh, quien las habia oido y recibido por Mandato DMno.   12. Y OTROSÍ, HIJO  MÍO, CUÍDATE HACER LIBROS,  MUCHOS NO HAY FIN; MIENTRAS QUE LA LECTURA PROFUSA ES CANSANCIO DE LA CARNE.   Vers. 12: “Y OTROSÍ, HIJO MÍO, CUÍDATE...”

Y mas de lo que los sabios te estan previniendo hijo mio, nenes que cuidarte, ya que no hay fin ni hay capacidad para hacer libros y escribir toda la sabiduría,  ya que muchas cosas de la sabiduría son cansancio de la carne, ya que las personas no pueden escribir todos los libros de la sabiduría...” (Rashbám). Este comentarista nos está diciendo que la sapiencia que e! autor del libro recomienda no se puede acopiar toda en libros. El estudiante necesita el crecimiento propio y no debe limitarse sólo a la letra escrita. Deberá conocer también la Tradición Oral y el espíritu de la letra, que es determinante. Nunca podremos atesorar toda la sabiduría y todo el conocimiento en libros. Eso se logra por la dinámica del estudio ye! intercambio intelectual permanente.   13. ¡EL EPÍLOGO! TODO SE ENTIENDE: A ELOHIM HAS DE TEMER Y SusPRECEPTOS HAS   DE CUIDAR, YA   QUE ESTO ES    TODA LA  PERSONA.   Vers. 13: “ EPÍLOGO! TODO SE ENTIENDE: A ELOHIM HAS DE TEMER...” Lo que puedas has de hacer, empero que tu corazón esté dirigido hacia e! cielo’ (Rashi). La tarea es inmensa, empero el ser humano no es libre para sustraerse de ella: haz lo que puedas, pero con sinceridad y con “cavanáh”, que es la orientación de nuestro deseo y nuestro intelecto hacia D’s. nuestro Creador. Nuestras emociones y nuestro intelecto deberán hallar e! camino de la armonía para así “intelectualizar nuestras emociones, para que no seamos impulsivos; y emocionar nuestro intelecto para que podamos ser sensibles para nosotros y para el otro, que es nuestro prójimo”.   Vers. 13: “...Y SUS PRECEPTOS HAS DE CUIDAR, YA QUE ESTO ES TODA LA PERSONA” “Para esta cosa ha sido creada toda persona” (Rashi). La Voluntad de D’s. debe ser nuestro camino rector y nuestro deleite. Las normas de la Toráh deben regir nuestra vida. Nuestro deseo debe ser orientado hacia las causas nobles del ser humano.   14. PUES A TODO ACTO ELOHIM TRAERÁ A JUICIO, POR TODO LO OCULTO, ORA BUENO, ORA MALO. Vers. 14: “PUES A TODO ACTO ELOHIM TRAERÁ A JUICIO...” Todo lo que hace el hombre, para bien y para mal, vendrá ante el juicio de D’s., aun los ocultos y recónditos pensamientos de tu corazón.

  15. ¡EL EPÍLOGO! TODO SE ENTIENDE: A ELOHIM HAS DE TEMER Y Sus PRECEPTOS HAS DE CUIDAR, YA QUE ESTO ES  TODA LA PERSONA. Para no concluir el libro con una palabra negativa: “malo”, los sabios han establecido que se repita el versículo 13 y se lea como último, y así concluye el texto con palabras agradables. Lo mismo ocurre con el libro de Lamentaciones y los de los profetas Ieshahiahu y Malají. El alma de todo ser humano loe a D’s. (Salmos 150:6).

COMENTARISTAS, DATOS BIBLIOGRÁFICOS, EXÉGETAS Y COMENTARISTAS CLÁSICOS CONSULTADOS - Alshech Rabbi Moshéh- Rabino codificador de Halajá y comentarista del Tanaj. Nació en el año 1508 en Adrianópolis; y falleció ca. 1593. Estudió Torah en la ieshivá de Rabbi Iosef Caro.    - Almosnino, Rabbi Mosheh- Nació en Salónica aproximadamente en el año 1516. Rabino ilustre y exégeta. Su familia era originaria de Aragón. Sus antecesores murieron victimas de la Inquisición. Publicó numerosos libros - en hebreo y en español. Su comentario para las Meguilot, llamado “Iedé Moshéh” fue publicado en el año 1572.   - Altschuller, Rabhi Iehiel Hilel Ben David- comentarista de la Biblia del Siglo XVIII. Rabbi Iehiel editó manuscritos de su señor padre y los completó él mismo. En el año 1780 aproximadamente publicó un comentario que se dividía en dos partes: a) Metsudat Tsión que explica el origen de las palabras una a una, y Metsudat David, que es un comentario ágil del texto bíblico. Este trabajo obtuvo una gran popularidad y ha sido impreso permanentemente en casi todas las biblias hebreas comentadas.   - Arama, Rabbi Itshak Ben Moshéh,. (1420- 1494). Rabino español y filósofo. Después de la Expulsión de España se instaló en Nápoles donde falleció. Rabbi Itshak es sobre todo conocido por su libro Hakedat Itshak que es un comentario alegórico de la Torah, publicado

por primera vez en el año 1522. Escribió también un comentario para las Cinco Meguilot que fue publicado en Salónica en el año 1573   - Azulay, Rabbi Haim Iosef David. nació en Jerusalem en el año 1724; falleció en Livorno en 1806. Es conocido por el acrónimo de su nombre hebraico Hida”. Había sido halajista, kabalista e historiador bibliográfico. Escribió un importante libro de glosas al Shuljan Haruj llamado: Birké Iosef. Es autor así mismo del conocido libro bibliográfico “Shem Haguedolim”.   - Rabbenu Shelomóh Ben Itshak conocido por el acrónimo de su nombre “Rashi”. Principal comentarista de la Biblia y del Talmud.. Nació en Troyes, Francia, en el año 1040. El trabajo más importante de Rashi es su comentario del Talmud que es una verdadera Enciclopedia. Hasta nuestros días es imposible descifrar el Talmud sin el comentario de Rashi. Su comentario de la Biblia se ha hecho tan popular que casi todas las Biblias hebreas comentadas incluyen necesariamente el comentario de Rashi; falleció en el año 1105.   - Rabbenu Shemuel Ben Meir conocido por el acrónimo de su nombre “Rashbam”. Comentarista de la Biblia y del Talmud y Tosafista. Era nieto de Rashi y hermano del gran Tosafista Rabbenu Tam. Su comentario a la Biblia se caracteriza por apuntar permanentemente al “Peshat” que es el sentido literal profundo del texto. Había nacido en el norte de Francia (1085-1174).   - Ibn Janah Rabbi Ionah, nació en Córdoba - España aproximadamente en el año 985, falleció en Zaragoza a mediados del Siglo XI. Fue uno de los más grandes gramáticos y filólogos de su época. La más famosa de sus obras es un libro en dos tomos llamado el primero: Sefer Harikrná y el segundo Sefer ha-Sharashirn. Ibn Janah había sido médico y publicó varios tratados de medicina.   - Jastrow Marcus. Erudito judeo americano de la Biblia y el Talmud. (1829-1903).   - Ibn Hezra, Rabbenu Abraham- nació en Toledo en el año 1089; falleció en el año 1164. Poeta, filósofo, gramático, astrónomo y por

sobre todo comentarista bíblico famoso. Su comentario de la Biblia se destaca por la búsqueda del sentido literal de cada versículo. Su finalidad es explicar la etimología de los vocablos difíciles dentro de su contexto gramatical. Su comentario de la Torah es ampliamente estudiado y aparece en casi todas las ediciones importantes de la Biblia.   - Kimji, Rabbi David (Radak) -nació en Narbonne (Francia) en el año 1160; falleció en el año 1235. Conocido por el acrónimo de su nombre “Radak”. Gramático y comentarista. Su padre Rabbi Iosef también había sido gramático. Su obra principal en el campo de la gramática bíblica es el libro “Mijiol”. - Meham Lohez Comentario bíblico del Siglo XVIII escrito en ladino; obra cumbre de la literatura judeo - española. Este comentario enciclopédico ha sido iniciado por Rabbi Iahacob Culi. (1685-1732)   - Seforno Rabbenu Ovadiah - (1475-1550). Comentarista y una de las más grandes figuras literarias del periodo del Renacimiento en Italia. Seforno estudió la medicina y ejerció esta profesión. Establecido en Bolonia (Italia) fundó un Bet - Midrash que dirigió hasta el día de su fallecimiento. Sus comentarios, que abarcan a casi toda la biblia, tratan de explicar la literalidad del texto en forma global, evitando el análisis filológico riguroso. En general su comentario no recoge interpretaciones de orden esotérico. Su comentario del Pentateuco fue editado después de su fallecimiento por su hermano Rabbi Hananel. Su comentario al libro Kohelet fue publicado en el año 1567.   - Pirké Avot. Tratado de Principios, incluido en la sección Nezikin del Talmud de Babilonia. Se acostumbra incluir este texto en la oración de Minhah de los Shabbatot que median entre la finalización de Pesah y Shavuot   - Targum. Literalmente “Traducción”. Antigua traducción aramea del Pentateuco que es aceptada como autoridad en la materia y atribuida al Sabio Onkelos (S. II). Mientras que la traducción al arameo de los Profetas y Hagiógrafos es atribuida al Sabio Ionatán Ben Huziel.  

- Maimónides Moisés. (Rambam). Rabbi Moshéh Ben Maimón. Ilustre filósofo, codificador de la ley rabínica y médico judeo español. Obras principales comentadas: Guía de los Perplejos y Mishné Torah (1135- 1204).