Kemmer Alfons - Les Hablaba en Parabolas - Como Leerlas y Entenderlas

5/4/2015

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ALFONS KEMMER LES HABLABA EN PARÁBOLAS Cómo leerlas y entenderlas EDITORIAL SAL SANTANDER

TERRAE

Guevara,

20

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Título del original alemán: Gleichnisse Jesu. Wie man sie lesen und verstehen solí © 1981 by Herder Vg., Freiburg im Breisgau Traducción de Fausto Palacios, S. ]. © 1982 by Editorial Sal Terrae ­ Santander 　

Prólogo Este libro pretende acercar y dar a conocer a un círculo amplio  de  lectores  los  conocimientos  de  la  exégesis actual  sobre  las  parábolas.  No  es  que  falten precisamente  obras  modernas  sobre  las  parábolas  de los  Sinópticos.  Sin  embargo,  esta  concisa  exposición de las parábolas e imágenes más importantes de Jesús pueda  quizá  ser  una  valiosa  ayuda  para  muchos lectores  de  los  Evangelios  a  los  que  no  les  resulten accesibles  las  obras  excesivamente  científicas  o demasiado  extensas.  En  los  casos  en  que  los Sinópticos  ofrecen  distintas  redacciones  de  las http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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parábolas,  no  se  ha  prescindido  de  ellas,  sino  que  se las ha tenido muy en cuenta; porque la comparación de esas  diversas  redacciones  permite  seguir  la  ulterior evolución  de  las  palabras  primigenias  de  Jesús  o  dar con  su  formulación  original.  Esto  no  significa,  sin embargo,  que  el  texto  original  de  las  parábolas  deba considerarse  como  la  única  revelación  válida.  Si  la Iglesia primitiva, en la explicación de las parábolas, ha puesto  con  frecuencia  el  acento  en  otros  aspectos distintos de aquellos en los que insistió Jesús, es señal de  que  era  legitimo  hacerlo;  y,  por  tanto,  hay  que considerarlo como una acomodación justificada, hecha bajo  el  influjo  de  la  inspiración,  para  tener  presente  la situación  surgida  en  el  tiempo  postpascual.  La agrupación de las parábolas de un determinado modo, así  como  su  catalogación,  no  es  algo  que  pueda hacerse  de  una  única  forma;  por  eso  no  se  excluyen otros modos de reunirías y denominarlas. Si  este  libro  consigue  guiar  a  sus  lectores  a  una  más profunda  comprensión  de  las  parábolas  de  Jesús, habrá alcanzado su objetivo. Abadía de Einsiedeln Enero de 1981 P. Alfons Kemmer, OSB 　 1.­ Introducción Las parábolas ocupan en los Evangelios sinópticos una http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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considerable  extensión.  En  ellas  encontramos constantemente  los  temas  más  importantes  de  la predicación de Jesucristo: El Reino de Dios, la llamada a  la  conversión,  el  toque  de  atención  al  momento  en que se vive, la opción a los fariseos. Las imágenes de las parábolas están tomadas de la vida de Palestina. Y aunque es verdad que a nosotros sólo nos ha llegado la versión  griega,  se  puede  adivinar  tras  ella,  con  cierta facilidad, la lengua materna aramea. Las parábolas de Jesús son algo completamente nuevo y sin parangón  en  la  literatura  de  la  época.  Sólo  hacia el  año  80  después  de  Cristo  encontramos  en  ella  una parábola  que  sigue  inspirando  la  sospecha  de  ser  una imitación  de  las  parábolas  de  Jesús.  Las  parábolas auténticas  de  Jesús  se  distinguen  por  su  lenguaje sencillo  y  transparente,  por  su  genial  elaboración  y  su característica personal intransferible. Por esta razón, no es  exagerado  afirmar  que  nos  topamos  en  ellas  «con un fragmento de la piedra fundamental de la tradición» (J.  Jeremías)  y  que  se  nos  han  transmitido  de  una manera especialmente fidedigna. Contienen la doctrina de Jesús de forma concisa e intuitiva. Sin duda ninguna, el lector actual topa constantemente con  dificultades  que  le  impiden  la  comprensión  de  las parábolas  de  Jesús.  Esto  se  debe  a  que,  casi inmediatamente  después  de  la  muerte  de  Jesús, empezaron a sufrir interpretaciones. Con frecuencia se ha buscado en ellas más de lo que contenían. Por eso, se  las  ha  inyectado  un  sentido  más  profundo  o  se  las ha contemplado como un espejo de la vida de Jesús o como un esbozo de la historia salvífica. Una vez que el http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Evangelio traspasó las reducidas fronteras de Palestina y  se  proclamó  en  otros  ámbitos  culturales,  intentaron los  predicadores  hacer  más  comprensibles  las parábolas  al  nuevo  público.  Realidades,  que  eran evidentes  y  fácilmente  comprensibles  para  los  oyentes directos de Jesús, tenían que ser acomodadas ahora a las  nuevas  condiciones  culturales  de  los  países evangelizados. Actualmente,  con  la  ayuda  de  los  nuevos  métodos  de exégesis,  ha  sido  posible  llegar  a  la  forma  original  de las  parábolas  de  Jesús  y  de  ese  modo,  reencontrar  el auténtico  sentido  que  El  las  dio.  Lo  pondremos  de manifiesto  más  adelante  haciendo  referencias  a  la literatura y textos especializados. Ahora bien, como las interpretaciones  de  la  Iglesia  primitiva  no  pueden  ser rebajadas  sin  más  hasta  el  punto  de  considerarlas como falsificaciones de la verdadera doctrina, de Jesús, tendremos  que  valorarlas  también  como acomodaciones  necesarias  y  condicionadas  por  las circunstancias. No  recogemos  todas  las  parábolas  sinópticas,  pero  sí las  más  importantes.  Nos  ocuparemos  previamente  de algunas  cuestiones  que  son  importantes  para  el conjunto de todas las parábolas; cuestiones que no se pueden olvidar nunca y que tendremos, por tanto, muy presentes en la exposición que seguirá a continuación. ¿Qué es una parábola? Las  parábolas  son  comparaciones  ampliadas  tal  como las  solemos  utilizar  nosotros  ordinariamente,  por http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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ejemplo, cuando decimos: Hoy hace un frío siberiano, o cuando afirmamos: Esta habitación parece un horno. Lo que pretendemos con estas afirmaciones es evidenciar y resaltar la semejanza existente entre dos cosas en lo referente  a  algún  aspecto  determinado.  Especialmente en  Oriente  preferían  expresarlo  todo  en  imágenes  y comparaciones. La palabra hebrea que designa a esta realidad  de  la  parábola  en  sentido  amplio,  «maschal», sirve  también  para  denominar  a  una  comparación sencilla,  un  símil,  una  palabra  gráfica,  una  adivinanza, un  enigma,  un  dicho  o  sentencia.  La  palabra «parábolé»  utilizada  en  el  Nuevo  Testamento  y  que corresponde  a  la  palabra  «maschal»,  tiene  también estos  significados.  En  castellano  Mimos  la  palabra «parábola», la mayor parte de las veces, entendiéndola en  un  sentido  amplio;  sin  embargo,  sería  más  justo distinguir  ambos  significados.  La  parábola,  entendida en  sentido  amplio,  pone  de  relieve  un  contenido objetivo  que  se  puede  observar  constantemente  en  la naturaleza  o  en  la  vida  normal  de  cada  día;  así,  por ejemplo,  el  desarrollo  de  la  semilla,  unos  niños  que juegan  en  la  calle,  etc.  La  parábola,  entendida  en sentido  estricto  parte,  por  el  contrario,  de  un  caso particular y con él se configura una breve narración. Lo que se produce una vez, lo irrepetible o único, se hace, sin  embargo,  típico  en  el  aspecto  religioso.  Si  una parábola  nos  habla  de  un  caso  determinado,  nos encontramos  con  una  narración  ejemplificante  (el samaritano compasivo, por ejemplo). En  las  parábolas  hay  que  distinguir  siempre  la  parte gráfica  y  el  contenido  objetivo.  Jesús  expresa  lo  que quiere decirnos a través del velo de una imagen. Así se http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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le invita al oyente a interpretar la imagen. Normalmente no  explicaba  él  al  oyente  la  parábola,  ya  que  los oyentes podían comprender su sentido  más  fácilmente que  nosotros  hoy.  Y  eso  debido  a  que  las  imágenes estaban tomadas de su ambiente, de la naturaleza y de las  labores  agrícolas  de  aquel  tiempo.  El  contenido objetivo es más importante que la parte gráfica, ya que ese  contenido  objetivo  es  lo  que  interesa  proponer  al narrador  y  lo  que  pretende  expresar  la  parábola.  Con frecuencia encontramos en la parte gráfica rasgos que no  le  corresponden;  lo  que  ha  sucedido  es  que  han pasado  del  objeto  mismo  a  las  imágenes.  Así,  en  el libro  2  Sam  12ss,  el  profeta  Natán  le  cuenta  al  rey David una parábola para que reflexione y se convierta, después  del  adulterio  cometido  con  Betseba:  Un  rico cogió  la  cordera  de  un  pobre  para  matarla  y preparársela a su huésped, porque era muy avaricioso como para privarse de una de su propio rebaño. Natán nos cuenta la estrecha relación que mantenía el pobre con su cordera del modo siguiente: «Comía de su pan y bebía  de  su  vaso,  durmiendo  en  su  regazo;  era  como una  hija».  Es  claro  que  estos  rasgos  no  se  pueden atribuir a la cordera, sino a la esposa de Urías. Es  importante  encontrar  en  las  parábolas  el  punto  de comparación, es  decir,  aquel  elemento  que  representa la semejanza entre la imagen y la realidad objetiva. No todos los rasgos de la parte gráfica son importantes; las más  de  las  veces  sólo  hay  un  rasgo  importante.  Ya pronto,  en  la  interpretación  de  las  parábolas,  se  sintió realmente  la  necesidad  de  referir  todos  y  cada  uno  de los  rasgos  a  determinados  objetos  del  contenido objetivo.  Esta  llamada  interpretación  alegórica  la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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encontramos  ya,  en  parte,  en  los  mismos  Evangelios; sin embargo, fueron algunos Padres de la Iglesia como Orígenes  y  San  Agustín,  los  que  sintieron  especial predilección  por  ella.  Por  eso,  muchos  exegetas consideran  como  secundarios  todos  los  rasgos  de  la parte gráfica de una parábola que pueden interpretarse fácilmente  de  una  manera  alegórica;  es  decir,  que  les consideran  como  rasgos  que  no  arrancan  del  mismo Jesús,  sino  que  fueron  incorporados  después  por  una segunda mano. Este juicio es quizá demasiado tajante. Pues  es  plenamente  imaginable  que  el  mismo  Jesús que  tomaba  sus  parábolas  de  la  vida  real,  eligiese,  a veces,  sus  imágenes  de  tal  modo  que  sirviesen  para aclarar  su  pensamiento.  Sin  embargo  y  a  pesar  de todo, hay que mantener, en principio, la diferencia entre parábola y alegoría. ¿Para qué sirven las parábolas? ¿Por  qué  ha  revestido  Jesús  su  doctrina  tan frecuentemente  con  las  formas  de  parábolas?  La respuesta  parece  natural:  El  quería  acomodarse  al modo  de  hablar  de  sus  contemporáneos  y  facilitarles así el camino para la comprensión de su mensaje. Sin embargo,  encontramos  en  Mc  4,  10­12  un  texto  difícil, que  sugiere  otro  motivo  distinto  por  el  que  Jesús empleaba  las  parábolas.  Sus  discípulos  le  preguntan por el sentido de las parábolas. «Vosotros estáis ya en el  secreto  de  lo  que  es  el  reinado  de  Dios;  a  ellos,  en cambio, a los de fuera, todo se les queda en parábolas; así, por más que miran no  ven;  por  más  que  oyen,  no entienden, a menos que se conviertan y los perdonen». En  el  texto  griego  está  redactada  la  frase  de  un  modo http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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más llamativo: en lugar de «por más que miran», dice: «para  que  miren  y  no  vean».  Según  este  texto,  las parábolas  tendrían  la  finalidad  de  obstinar  a  la  mayor parte  de  los  oyentes;  éstos  no  deben  comprender  la doctrina  de  Jesús  para  que  no  puedan  salvarse. ¿Puede haber pretendido esto realmente Jesús? Según la exégesis actual, puede considerarse ya como prácticamente seguro que esa frase no fue pronunciada por Jesús, que no es palabra auténtica suya, sino que se  le  puso  posteriormente  en  su  boca.  Dicha  frase  no guarda coherencia con el conjunto y el contexto de las parábolas. El evangelista ha encontrado esta frase y la ha  incluido  aquí  por  la  estrecha  relación  que  tiene  la palabra  clave  con  la  palabra  «parabolai».  Los discípulos le piden a Jesús que les explique el sentido de  las  parábolas.  En  la  respuesta  se  dice:  a  los  de fuera, todo se les queda en parábolas. Pero el término empleado  en  este  caso  no  significa  parábolas,  sino «enigmas».  Y  como  prueba  de  ello  cita  un  texto  del profeta  Isaías  (6,  9s)  en  el  que  el  profeta  tiene  que anunciar al pueblo de Israel el castigo de Dios, porque se  ha  apartado  de  El:  Tiene  que  obstinarse  el  pueblo hasta  la  aniquilación;  sólo  un  resto  se  va  a  salvar  o  a permanecer  santo.  Con  estas  palabras  del  profeta  se pretende explicar teológicamente la incredulidad de los judíos  ante  el  mensaje  de  Jesús.  Tampoco  la incredulidad  de  los  contemporáneos  de  Jesús  está carente  de  culpa  como  lo  demuestra  con  claridad  el lugar  paralelo  de  Mt  13,  13:  «Por  esa  razón,  les  hablo en parábolas, porque miran sin ver y escuchan sin oír ni entender».  Vieron  las  obras  de  Jesús  y  oyeron  su doctrina  y,  sin  embargo,  no  quisieron  comprender;  por http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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eso, como castigo, cae sobre ellos la obstinación. Según  otra  interpretación,  el  «para  que»  (miren  y,  sin embargo,  no  vean)  sería  una  redacción  concisa  de «para  que  se  cumpla  la  Escritura»,  que  es lo que dice Isaías  (6,  9s).  No  se  propondría,  pues,  la  intención  de Jesús,  sino  la  de  Dios.  Una  posible  traducción  de  la última  parte  de  la  cita  propuesta  de  Isaías  podría  ser también la siguiente: «A no ser que se conviertan y se les perdone». Entonces no sería la frase una amenaza, sino una promesa. San Pablo afirma realmente en Rom 11,  25s  que  la  obcecación  de  Israel  sólo  durará  un tiempo determinado; después todo Israel se salvará. Y aunque  el  texto  pueda  interpretarse  tal  como  se  ha hecho tradicionalmente, no se puede deducir de él, en modo  alguno,  que  la  finalidad  de  las  parábolas  de Jesús  haya  sido  oscurecer  y  hacer  ininteligible  su mensaje y sus enseñanzas. Por el contrario, quería que de ese  modo  estuvieran  más  próximos  a  sus  oyentes. Es  verdad  que  en  la  afirmación  de  que  las  parábolas albergan  algo  misterioso:  la  irrupción  escondida  del reinado  de  Dios,  se  encierra  una  sabiduría  muy primitiva  y,  por  tanto,  es  oportuno  recordar  la  seria advertencia  de  Mc  4,  10­12  de  no  desperdiciar  el momento de la salvación. Jesús,  a  través  de  sus  parábolas,  pretende  tanto enseñar a sus oyentes como animarles y despertarles. Son, por tanto, de anuncios proféticos. Jesús transmite en ellos la actitud de Dios frente a los pecadores que se convierten  y  contrapone,  a  menudo,  los  pensamientos de los hombres a los designios de Dios. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Aportaciones  para  la  interpretación  de  las parábolas Así  como  es  importante  en  las  parábolas  encontrar  el punto  de  comparación  que  ponga  de  relieve  en  qué radica  la  semejanza  entre  la  imagen  y  el  objeto,  de  la misma manera sería falso opinar que una parábola está totalmente explicada si se logra expresar en conceptos abstractos la realidad u objeto aludidos. Esto es válido, en  todo  caso,  para  el  pensamiento  occidental  que  no suele  expresar  una  verdad  en  imágenes,  sino  en proposiciones  lógicas.  Sin  imágenes  no  se  puede expresar  de  un  modo  adecuado  el  contenido  de  una parábola.  Es  más,  la  parábola  es  la  única  forma  de expresión adecuada para lo que se quiere expresar. La realidad  de  la  que  se  trata  no  yace  junto  o  tras  la parábola, sino que existe en ella, en la imagen o en la narración.  Para  comprenderla,  hay  que  escuchar  la palabra  de  la  parábola,  dejar  que  se  nos  aproxime  la narración  en  sí  y  no  buscar  la  verdad  general  que  en ella  se  expresa.  Tirar  por  ese  camino  podría  ser  una solución  cómoda  para  zafarse  de  las  verdaderas exigencias de la parábola. No es, pues, tarea de la exégesis sustituir las parábolas por una fórmula doctrinal abstracta. Así perderían toda su fuerza y quedarían privadas de su auténtico meollo. Las  parábolas  originales  de  Jesús  presentaban,  las más  de  las  veces,  un  final  abrupto  e  incómodo.  El dejaba a sus oyentes que penetraran y descubrieran el contenido  objetivo.  Por  ese  motivo,  sería  una  tentativa insensata  verter  en  imágenes  modernas  las  parábolas de  los  Evangelios;  es  decir,  cambiarlas  por  imágenes http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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tomadas  del  mundo  de  la  técnica,  por  ejemplo.  No conseguiríamos  más  que  privarlas  de  su  profunda poesía  y  de  ese  modo,  falsearlas;  con  frecuencia haríamos  incluso  que  la  realidad  aludida  fuera  más difícil de comprender. Las  parábolas,  tal  como  las  encontramos  en  los Evangelios,  manifiestan  huellas  de  una  evangelización protocristiana;  es  decir,  los  predicadores  cristianos primitivos  tenían  la  tendencia  a  encauzar  la  materia propuesta hacia la enseñanza de las comunidades. Sin embargo, siempre se aprecia un respeto ante la palabra original  de  Jesús,  que  excluía  transformaciones excesivamente  profundas.  En  un  aspecto, especialmente, se manifiesta bien la tendencia de esta interpretación  primitiva  de  las  parábolas:  Mientras Jesús  hablaba  en  sus  parábolas  de  Dios  y  de  su reinado, la predicación primitiva se concentra en Cristo y  en  la  salvación  que  El  nos  ha  traído.  Lo  cual  no presenta ninguna  contradicción  con  el  pensamiento  de Jesús;  pues  no  podemos  olvidar  que  la  postura  y reflexión  teocéntrica  permanece  siempre  en  el  fondo. La  actuación  de  Jesús  refleja  la  acción  de  Dios  y obtiene  así  su  justificación  frente  a  los  que  la  critican. Esta  exposición  cristocéntrica  de  las  parábolas,  según el  parecer  de  los  exegetas  más  modernos,  es  más acorde  con  la  verdadera  intención  de  las  mismas.  Ya que Jesús no sólo ha anunciado una nueva imagen de Dios, sino que ha utilizado un nuevo estilo para hacerlo. Con  frecuencia,  cuentan  los  evangelistas  que  los enemigos de Jesús se escandalizaban de su conducta y que El les respondía con una parábola (Véase, Lc 15, 1­3;  Mt  11,  16­19).  Por  eso,  muchas  parábolas  no  se http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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refieren  inmediatamente  a  Dios,  sino  a  Jesús.  Jesús explica  en  ellas  su  propia  conducta  y,  en  alguna medida,  se  explica  a  Sí  mismo.  Será  tarea  de  la interpretación particular hacer referencia a tales rasgos cristológicos  que  aparecen  en  la  forma  tradicional  de las parábolas y a su justificación. Las  parábolas  de  Jesús  hay  que  enmarcarlas,  por tanto,  en  la  situación  de  Jesús.  No  pretenden  acuñar verdades  generales,  sino  que  han  sido  propuestas  en situaciones muy concretas de su vida. Preferentemente se  trata  de  situaciones  de  lucha,  de  justificación  y defensa  frente  a  los  ataques  de  sus  enemigos;  sí:  a veces,  es  el  mismo  Jesús  el  que  pasa  al  ataque  y desafía a sus enemigos con una parábola. Fuera de los tres Evangelios sinópticos (Mt, Mc, Lc) — en  San  Juan  no  encontramos  parábolas  auténticas, sino  solamente  dichos  y  sentencias  que  no  van  a  ser objeto  de  nuestro  estudio—  encontramos  también algunas  parábolas  en  el  Evangelio  de  Tomás.  Este Evangelio pone las parábolas en boca de Jesús. Estos escritos  conservados  en  lengua  copta  fueron encontrados  en  1945/46  en  un  cenobio  junto  a  Nag Hamadi  (Egipto)  y  arrebatados,  de  ese  modo,  a  las arenas del desierto. Son escritos que fueron redactados originariamente en griego y que proceden de mediados del siglo II. Se trata de una colección de 114 sentencias de Jesús que están ordenadas unas tras otras sin una conexión  lógica  de  contenido.  Muchas  de  ellas  fueron falseadas  en  su  verdadero  sentido  por  los  gnósticos, una  secta  herética  del  siglo  II.  Pero  algunas  de  las parábolas  que  allí  se  cuentan  y  que  se  encuentran http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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también en los Sinópticos, tienen una forma tan concisa que  nos  mueve  a  preguntarnos  si  no  se  han conservado  en  esos  escritos  con  una  forma  más primitiva y original que en los mismos Sinópticos. J. Jeremías propone 41 parábolas de Jesús; de ellas, 6 son  propias  de  Marcos;  10  son  comunes  a  Mateo  y  a Lucas;  10  son  privativas  de  Mateo;  otras  15  sólo aparecen en Lucas. El Evangelio de Tomás recoge 11 parábolas  de  los  Sinópticos.  En  el  presente  libro,  no conservaremos  el  orden  de  los  Evangelios  al  tratar  el tema  de  las  parábolas,  sino  que  las  sistematizaremos siguiendo la pauta de su contenido. 　 2.­ La fuerza del Evangelio El  capítulo  4  de  Mc  es  un  conjunto  en  el  que  el evangelista  ha  recopilado  muy  diversos  materiales; breves  sentencias,  expresiones  gráficas,  dichos, parábolas; todo bajo el lema: «Les hablaba largamente y  les  enseñaba  en  forma  de  parábolas»  v.  2).  Tres  de estos  fragmentos  tienen  cierta  conexión  de  contenido entre  ellos;  los  tres  describen  la  fuerza  del  Evangelio, que se desarrolla partiendo de principios insignificantes hasta  conseguir  proporciones  asombrosas.  Son  las parábolas del sembrador (vv. 3­9; que se explica en los versículos 13­20); la de la semilla que crece 26­29); y la del grano de mostaza (30­32). La parábola de la semilla que  crece  es  propia  de  Marcos;  las  otras  dos  se encuentran también en Mt y Le. En ellos la parábola del grano  de  mostaza  va  estrechamente  unida  a  la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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levadura  fermentada  (Mt  13,  31s.33  ­  Lc  13,  18s.20s). Marcos no ha tomado esta parábola de la tradición. Eso se ve claramente, porque las otras tres que tienen que ver con la semilla las considera como integradas en un mismo  contexto;  la  parábola  de  la  levadura,  por  el contrario, procede de otro ambiente distinto, aunque en su  contenido  está  muy  próxima  a  las  parábolas  de  la semilla. En todas ellas se trata de cosas insignificantes que  se  desarrollan  en  grandes  dimensiones  y,  de  ese modo,  ofrecen  un  contraste  llamativo  e  impensable  si se  compara  con  sus  principios.  Por  esa  razón,  se  las designa  también  como  las  parábolas  del  contraste: Vamos  a  tratar  en  primer  lugar  de  la  más  sencilla  de estas parábolas. La semilla que crece por sí misma (Mc 4, 26­29) «El Reino de Dios es como cuando un hombre siembra la  simiente  en  la  tierra»  (v.  26).  La  actividad  del sembrador  se  describe  con  esta  breve  frase;  y,  por  el contrario,  se  describe  expresamente  su  inactividad después  de  la  siembra:  «el  sembrador  duerme  de noche y se levanta por la mañana y la semilla germina y  va  creciendo  sin  que  él  sepa  cómo».  Después  de  la siembra,  sigue  su  ritmo  normal  de  vida,  durmiendo  y levantándose,  sin  fijarse  en  cómo  va  creciendo  la semilla.  Jesús,  a  través  de  esta  descripción,  pretende suscitar la impresión de que todo el desarrollo depende de  la  tierra.  Sin  duda  sabía  El,  de  sobra,  que  el agricultor tiene que rastrillar la tierra, combatir las malas yerbas,  intentar  paliar  las  sequías,  etc.  Pero  para  El esto es intrascendente. Lo que quiere demostrar es que la tierra «por sí misma» («automáte» se dice en el texto http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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griego,  es  decir,  moviéndose  a  sí  misma,  actuando espontáneamente) produce su fruto;  primero  los  tallos; luego,  la  espiga;  después,  el  grano  en  la  espiga.  La enumeración  de  cada  uno  de  los  momentos  del desarrollo tiene que aumentar la tensión de la atención. De  repente  madura  el  fruto  y  llega  la  hora  de  la cosecha. La parábola concluye con una cita del profeta Joel:  «Mete  en  seguida  la  hoz,  porque  ha  llegado  la siega» (4.13). Jesús ha dejado la interpretación de la parábola a sus oyentes.  No  resulta  difícil  encontrarla.  El  punto  de comparación  es  la  inactividad.  Así  como  el  agricultor, después  de  la  siembra,  deja  la  semilla  a  su  suerte,  ya que crece por sí misma, de la misma manera deja Dios que  las  cosas  sigan  su  curso  normal.  Pero  cuando  la cosecha  está  a  punto,  el  poder  de  Dios  realiza  su acción. Jesús pretendía infundir consuelo y confianza a sus discípulos con esta parábola. Les descarga de una preocupación  que  superaría  sus  fuerzas.  La  misión  de los discípulos es sólo trasladarse de un pueblo a otro y predicar el Evangelio. Que la predicación tenga éxito y prospere  ya  no  depende  de  ellos.  La  fuerza  eficaz radica  en  el  Evangelio  mismo;  la  palabra  de  Dios  es irresistible,  produce  la  salvación  o  lleva  a  la condenación.  En  el  tiempo  después  de  Pascua,  el pensamiento  básico  de  la  parábola  cobró  de  nuevo actualidad:  La  comunidad,  tranquila  y  confiada, paciente y tenaz, tiene que dejar el ulterior desarrollo a Dios  y  dirigir  su  mirada  hacia  el  futuro.  Los  hijos  de Dios,  sin  un  falso  ajetreo,  tienen  que  esperar  lo  que Dios quiera hacer. La parábola pretende, pues, recalcar el contraste entre el comienzo y el fin; entre lo poco que http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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el hombre tiene que hacer para la llegada del Reino de Dios y lo que hace Dios mismo. El reinado de Dios no se  compara  con  el  sembrador  ni  con  la  semilla,  sino con  la  cosecha,  producto  de  la  fuerza  de  la  simiente, que  crece  por  sí  misma  y  se  desarrolla  hasta convertirse en un fruto maduro. El grano de mostaza (Mc 4, 30­32, Mt 13, 31s; Lc 13, 18s) La parábola tiene un colorido auténticamente palestino. Un  grano  de  mostaza  tiene  más  o  menos  el  mismo tamaño que la cabeza de un alfiler. Marcos destaca su tamaño  reducido:  es  la  más  pequeña  de  todas  las semillas  que  se  arrojan  a  la  tierra.  El  arbusto  de mostaza,  una  vez  que  se  ha  desarrollado,  llega  a alcanzar una altura de dos y medio a tres metros. Nos encontramos,  pues,  de  nuevo,  con  una  parábola  de contraste. Jesús quiere representar el enorme contraste entre  los  raquíticos  comienzos  del  Evangelio,  de  la predicación  de  unos  pocos  pobres  discípulos  y  el esplendor del reinado de Dios, que Dios mismo saca de la  nada.  Marcos  lo  destaca  de  un  modo  relevante  al afirmar que, una vez que el arbusto ha crecido, pueden cobijarse a su sombra los pájaros del cielo. Aparece ya en  este  caso  un  rasgo  simbólico  que  del  contenido  ha pasado a la expresión gráfica, a la imagen. El cobijarse en el árbol simboliza la admisión de muchos pueblos en el  Reino  de  Dios,  que  se  convierte  para  ellos  en  su morada. Ya en el libro de Daniel (4, 8s.l7­23) aparece el árbol  en  el  que  los  pájaros  colocan  sus  nidos,  como símbolo  de  un  gran  reino.  Así  se  representa  también aquí el reinado de Dios en la imagen de un reinado que http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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protege la paz. No se compara, pues, el Reino de Dios con  el  grano  de  mostaza,  sino  con  el  potente  arbusto que  brinda  protección  a  los  pájaros.  El  grano  de mostaza  primitivo  sólo  se  menciona  para  realzar  el contraste entre el comienzo y la plenitud final. La levadura (Mt 13, 33; Lc 13, 20s) Además  de  los  dos  conocidos  evangelistas,  recoge también esta parábola el evangelio de Tomás (96), pero no  lo  hace  en  estrecha  vinculación  con  el  grano  de mostaza. En Mateo encontramos únicamente una frase: «Se  parece  el  Reino  de  los  Cielos  a  la  levadura  que metió una mujer en medio quintal de harina; todo acabó por  fermentar»  (13,  13).  Traduciéndolo  fielmente  se dice en el  texto  original:  «lo  ocultó  en  tres  medidas  de harina».  Esta  palabra  se  refería  a  una  medida  de capacidad  para  cosas  secas  y  admitía  13,3  litros;  tres medidas  correspondían  a  unos  40  litros.  Se  desea indicar,  por  tanto,  una  gran  cantidad  de  harina  que sobrepasa  ampliamente  las  necesidades  de  una familia.  Volvemos,  de  nuevo,  al  contraste  entre  la pequeña  cantidad  de  levadura  y  la  gran  masa  de harina.  Cuando  se  dice  que  se  introduce  la  levadura ocultándola  en  la  gran  cantidad  de  harina,  quizá  se pretende  hacer  alusión  a  la  escondida  presencia  del Reino,  a  su  misterioso  comienzo,  que  no  impide,  sin embargo,  que  se  convierta  en  una  realidad  que  lo abarca y penetra todo. También  en  esta  parábola  se  pone  el  acento  en  el contraste  entre  el  estadio  inicial  y  el  estadio  definitivo; sólo  la  acción  de  Dios,  y  no  el  esfuerzo  del  hombre, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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trae  el  Reino  de  Dios.  Pero  los  exegetas  modernos llaman  la  atención,  con  razón,  al  hecho  de  que  no  se puede  perder  de  vista  el  momento  del  crecimiento. También esto estaba presente en la perspectiva de los oyentes de Jesús. Si se prescinde de poner de relieve el crecimiento y el desarrollo, se reduce unilateralmente el  concepto  del  «Reino  de  Dios»,  porque,  de  esa manera,  sólo  se  le  considera  en  su  configuración definitiva. Pero, según la concepción de Jesús, el Reino ya  está  presente  en  su  predicación  y  en  su  persona, aunque  no  se  manifieste  aún  en  todo  su  esplendor (Véase,  Lc  17,  21).  El  Reinado  de  Dios  no  viene,  por tanto,  fulminantemente  en  una  catástrofe  visible,  tal  y como  los  contemporáneos  de  Jesús  creían  poder contar  con  una  repentina  aparición  del  Reino.  Por  eso existía  el  peligro  de  que  la  duda  y  la  desilusión  se apoderasen de  los  discípulos,  si  no  se  podía  ver  nada de  esa  revelación  del  Reino  de  Dios  acompañada  de catástrofes  repentinas.  Y  por  eso  tenían  necesidad  los discípulos  de  una  palabra  de  consuelo.  Con  las parábolas  del  grano  de  mostaza  y  de  la  levadura recibían  ese  consuelo:  Así  como  el  diminuto  grano  de mostaza se desarrolla poco a poco hasta convertirse en un  gran  arbusto,  y  la  pequeña  cantidad  de  levadura penetra  toda  la  masa,  así  sucede  también  con  el Reinado  de  Dios.  Está  ahí  y  no  lo  está  todavía;  ha venido  y  se  ha  hecho  visible  en  la  acción  de  Jesús,  y sin  embargo,  no  ha  llegado  aún  a  su  plenitud.  Así pugna  por  abrirse  camino  y  por  ocupar  un  puesto también el tiempo que media entre el comienzo y el fin, aunque  este  aspecto,  frente  al  contraste  entre  el comienzo y el fin, tiende más bien a difuminarse. Pero http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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es  verdad  que  no  se  puede  prescindir  completamente de él. La parábola del sembrador (o de los cuatro tipos de tierras) (Mc 4, 3­9; Mt 13, 1­9; Lc 8, 4­8) Esta parábola se encuentra casi al pie de la letra en Mt 13, 1­9 y en Lc 8, 4­8, lo cual es un signo de fidelidad a la tradición y de la importancia que se le atribuyó en la Iglesia primitiva. Para comprenderla correctamente, hay que  saber  cómo  se  practicaba  la  agricultura  en  aquel tiempo  en  Palestina;  si  no,  la  actitud  del  sembrador parece  muy  desacertada.  La  sementera  tenía  lugar  en noviembre  después  de  que  las  primeras  lluvias hubieran ablandado algo la tierra reseca: se sembraba antes de arar. El sembrador avanzaba sobre el rastrojo y  arrojaba  también  la  semilla  en  la  tierra  que  la  gente había pisado conculcando el derecho del dueño, ya que él  pretendía  reconvertirlo  de  nuevo  para  el  cultivo. También arrojaba la semilla entre los espinos resecos, ya que quería sepultarlos bajo tierra juntamente con la semilla.  Que  muchos  granos  cayesen  en  tierras pedregosas  se  debía  a  que,  a  menudo,  las  rocas calcáreas  estaban  recubiertas  de  una  fina  capa  de humus y, por eso, era muy difícil distinguirlas del resto del campo apto para el cultivo. Al narrador no le interesa tanto el sembrador como las cuatro  clases  diversas  de  tierra  de  labranza  sobre  las que  él  arroja  la  semilla.  La  vereda  pisada,  el  terreno rocoso,  la  tierra  llena  de  zarzas  y,  finalmente,  la  tierra buena  ofrecen  condiciones  muy  diferentes  para  el crecimiento  y  desarrollo  de  la  semilla.  Los  pájaros http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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devoran los granos arrojados sobre el camino antes de que  el  arado  logre  sepultarlos  bajo  tierra.  Al  no  poder echar  raíces  consistentes,  se  agosta  rápidamente  la semilla  arrojada  sobre  terrenos  rocosos,  en  cuanto calienta un poco el sol del verano. Los granos que han caído  juntamente  con  las  zarzas  nacen  al  mismo tiempo  que  ellas,  pero  acaban  sofocados.  Sólo  la semilla  esparcida  en  el  campo  bueno  produce  fruto abundante: una  dio  el  treinta,  otra  el  sesenta  y  otra  el ciento por uno. Sin embargo, se ha comprobado que en Palestina  un  único  grano  puede  producir,  en circunstancias favorables, 150 e incluso 350 granos. Podemos  considerar  también  esta  parábola  como  una parábola  de  contraste.  Por  una  parte  nos  cuenta  el trabajo  muchas  veces  estéril  del  sembrador.  Por  otra parte,  el  campo  con  el  fruto  maduro  se  contrapone  al barbecho  infecundo.  Aunque  mucho  trabajo  humano parezca  ser  un  fracaso,  Jesús  está,  sin  embargo, poseído de una alegre confianza: A pesar de todo, llega la  revelación  del  Reino  de  Dios  y  juntamente  con  ella una  cosecha  tan  abundante  que  sobrepasa  todo  lo imaginable.  El  punto  de  comparación  no  es,  por  tanto, ni el sembrador ni su actividad, sino el terreno. Aunque éste  no  sea  ideal  y  muchos  granos  germinados  no produzcan  fruto  alguno,  la  cosecha  es  igualmente abundante. La explicación de la parábola del sembrador (Mc 4, 13­20; Mt 13, 18­23; Lc 8, 11­15} Los  tres  Evangelios  sinópticos  cuentan  que  los discípulos  preguntaron  a  Jesús  por  el  sentido  de  la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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parábola  y  los  tres  recogen  también  una  explicación expresa.  Ahora  bien,  J.  Jeremías  ha  demostrado convincentemente, y todos los más modernos exegetas apoyan  su  tesis,  que  esa  explicación  no  procede  de Jesús,  sino  de  la  Iglesia  primitiva  que  la  puso posteriormente  en  boca  de  Jesús.  Vamos  a  enumerar una serie de motivos que avalan esta interpretación. En  la  explicación  de  la  parábola  se  encuentran expresiones y giros que no se hallan en los Sinópticos, aunque  sí  en  San  Pablo.  Por  ejemplo,  se  equipara  la semilla  a  la  «palabra».  Este  uso  absoluto  de  la expresión, y no el más amplio «la palabra de Dios», es una  denominación  del  Evangelio  que  procede  de  la Iglesia  primitiva.  Designa  también  la  Buena  Noticia; véase  Hech  6,  4:  «Nosotros  nos  dedicaremos  a  la oración  y  al  servicio  de  la  palabra»;  Gal  6,  6: «cuando uno  está  instruyéndose  en  la  palabra»  (la  traducción ecuménica  reproduce  correctamente  el  mensaje diciendo «en el Evangelio» en vez de «en la palabra»). También  las  demás  afirmaciones  sobre  la  palabra  que encontramos  en  la  explicación  de  la  parábola  como «sembrar»  =  anunciar  la  palabra;  «recibir  la  palabra», «padecer  persecución  a  causa  de  la  palabra»,  el término  «crece»,  refiriéndolo  a  la  palabra,  o  «produce fruto»,  son  ajenas  a  la  predicación  de  Jesús, pero son muy  corrientes  en  la  predicación  apostólica, especialmente en San Pablo. Tiene  aún  mayor  importancia  el  hecho  de  que  la explicación  no  corresponde  al  sentido  objetivo  de  la parábola.  Traslada,  más  bien,  la  explicación  al  ámbito psicológico.  De  un  impulso  animoso  para  los http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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predicadores,  se  convierte  en  una  advertencia  a  los recién convertidos (cristianos) para que examinen si es realmente válida y seria su conversión. 3.  La  explicación  convierte  la  parábola  en  una  pura alegoría;  aplica  todas  las  particularidades  del  aspecto gráfico a determinadas personas y cosas. El sembrador es Cristo o el pregonero de la Buena Nueva; el camino simboliza a los superficiales; el terreno pedregoso a los hombres  inconstantes;  las  zarzas  son  las preocupaciones y seducciones de los hombres de este mundo; la tierra buena significa a los oyentes atentos y abiertos. Es llamativo que sea tan breve la explicación de  la  tierra  buena,  aunque  sobre  ella  recae  el  peso decisivo  de  la  parábola.  Marcos  no  explica  cómo  hay que  entender  el  fructificar;  Lucas  lo  señala expresamente  y,  por  eso,  escribe:  «Los  de  la  tierra buena son los que escuchan la palabra con un corazón noble y generoso y dan fruto con su perseverancia» (8, 15). Después  de  lo  dicho,  la  conclusión  es  irrefutable:  La explicación  de  la  parábola  del  sembrador  no  procede de  Jesús  mismo,  sino  de  LA PRIMITIVA   comunidad cristiana  que  transformó  sus  palabras  de  aliento  en mensaje de advertencia. Lo  que  necesitaban  los  primeros  discípulos  de  Jesús era,  ante  todo,  aliento  para  no  desanimarse  ante  las primeras dificultades surgidas en la evangelización.  La Iglesia  naciente  necesitaba  también  algo  más:  Había que  indicarles  a  los  convertidos  las  muchas posibilidades  que  existen  para  volver  a  dejar  de http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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pertenecer  al  círculo  de  los  discípulos  de  Jesús.  Para mostrarles  cómo  puede  permanecer  infructuoso  el Evangelio  en  un  hombre,  creó  la  Iglesia  primitiva  esta explicación.  De  esa  manera  demuestra  cómo  iba dándose respuestas a sí misma para las cuestiones de cada situación concreta: y lo hacía, de alguna manera, por boca de Jesús, su Señor. La explicación manifiesta también,  con  todo,  que  pronto  cayó  en  el  olvido  lo incomparable  de  las  parábolas  de  Jesús,  pues  esta reinterpretación tuvo lugar ya en la primera generación. Al  recogerla  San  Marcos  en  su  Evangelio,  la  ha  dado validez para todas las épocas del cristianismo,  sin  que por  eso  se  la  pueda  hacer  pasar  como  una interpretación auténtica del mismo Jesús. 　 3.­ Presencia de la salvación Con la venida, la predicación y la actuación de Jesús ya ha irrumpido el Reino de Dios. De esta presencia de la salvación  hablan  algunas  expresiones  gráficas  de Jesús; no hay, sin embargo, ninguna parábola expresa que  se  ocupe  de  ese  hecho,  pero  sí  muchas  que hablan  de  la  realización  de  la  salvación  como  bien escatológico. Con Jesús ha llegado ya a este mundo la salvación  definitiva:  En  este  sentido  tiene  una  cierta justificación la expresión «escatología realizada» (C. H. Dodd).  Sin  embargo,  esta  expresión  no  puede engañarnos hasta el punto de que queramos eliminar la tensión  entre  el  «ya»  y  el  «todavía  no».  La  salvación completa  sigue  siendo  aún  un  bien  no  plenamente realizado, un bien sin alcanzar todavía. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Boda y ayuno (Mc 2, 18­20; Mt 9, 14s; Lc 5, 33­35) Marcos  en  el  cap.  2,  18­22  elabora  un  conjunto, recogido  por  la  Iglesia  primitiva,  de  tres  ejemplos gráficos  que  se  remontan  a  Jesús,  pero  que  han experimentado  elementos  adicionales  a  partir  de  la situación  de  la  comunidad.  El  primer  ejemplo  gráfico está  tomado  de  las  bodas.  En  una  ocasión  le preguntaron  a  Jesús  por  qué  no  ayunaban  sus discípulos,  en  clara  oposición  con  los  discípulos  de Juan  y  de  los  fariseos  que  sí  lo  hacían.  El  ayuno  les estaba  prescrito  a  los  judíos  un  solo  día,  el  día  de  la reconciliación.  Sin  embargo,  existía  también  un  ayuno voluntario  que  se  consideraba  como  un  ejercicio piadoso.  Así  los  fariseos  ayunaban  dos  veces  por semana.  La  pregunta  dirigida  a  Jesús  parece inofensiva; los que preguntan se admiran de que Jesús y sus discípulos no conozcan esta práctica, a pesar de que Juan el Bautista y afamados doctores de la Ley se atenían a ella. La  respuesta  de  Jesús  es,  a  su  vez,  una  nueva pregunta contrapuesta  a  la  anterior:  «¿Es  que  pueden ayunar  los  amigos  del  novio  mientras  tengan  al  novio con  ellos?».  La  boda  era  considerada  por  los  judíos como imagen del tiempo del gozo mesiánico. El ayuno, en  cambio,  es  un  ejercicio  de  penitencia  que  sienta mejor con el luto que con la alegría festiva de una boda. Como  se  daba  mucha  importancia  a  las  bodas  en Palestina,  esta  imagen  de  la  boda,  propuesta  por Jesús,  era  fácilmente  comprensible  para  sus  oyentes. Incluso  los  rigurosos  escribas  interrumpían  la enseñanza de la Ley para participar y alegrarse con la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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celebración  de  una  boda.  La  pregunta  obvia  de  Jesús presupone,  sin  embargo,  la  presunción  de  que  el tiempo de gozo mesiánico estaba ya allí presente.  Por tanto,  el  sentido  de  la  respuesta  de  Jesús  es  el siguiente:  El  día  de  la  alegría  ya  ha  comenzado;  el tiempo  de  la  salvación  ya  está  aquí.  ¿Cómo  podrían ayunar mis discípulos durante este tiempo de alegría? Los versículos 19b y 20 no son, según la interpretación de  la  exégesis  actual,  palabras  de  Jesús,  sino  que fueron  añadidos  por  la  comunidad  primitiva:  «Mientras tienen al novio con ellos no pueden ayunar. Llegará el día  en  que  se  lo  lleven,  y  entonces,  aquel  día, ayunarán». Este texto limita, pues, el tiempo salvífico a la  vida  del  Jesús  terreno.  Pero  esta  interpretación parece  que  no  podría  conciliarse  con  la  opinión  de Jesús.  El  estaba  convencido  de  que  con  El  había llegado  la  salvación  definitiva  (aunque  no  consumada aún).  El  texto  añadido  habla  de  una  catástrofe  por  la que  el  novio  les  es  arrebatado  violentamente  a  sus amigos, de tal modo que se les impone el luto y se les quitan las ganas de comer. Es una alusión manifiesta a la  muerte  de  Jesús;  la  comunidad  primitiva  vio representado al mismo Jesús en la figura del novio. De esa  manera,  se  modifica  la  estructura  del  ejemplo gráfico. No se recalca ya tanto la alegría por la llegada del  tiempo  salvífico,  sino  la  catástrofe  y  el  dolor  que vendrán después. Conocemos  por  testimonios  extrabíblicos  que  la comunidad  primitiva  se  impuso  de  nuevo,  poco después  de  la  muerte  de  Jesús,  días  de  ayuno voluntario. Por eso se quiso sancionar esta práctica un http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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mandato  que  lo  imponía.  Esto  no  significa  que  la comunidad cristiana hubiera recaído en el judaísmo por la introducción del ejercicio del rito judío. La Didajé (un escrito  cristiano  que  data  de  la  primera  mitad  del  siglo II)  nos  recuerda  que  los  cristianos  ayunaban  los miércoles y los viernes, mientras que los días de ayuno de  la  semana  de  los  fariseos  eran  los  lunes  y  los jueves.  Así  los  discípulos  de  Jesús  trataban  de diferenciar su ayuno del ayuno de los judíos. ¿Cómo se puede justificar el ayuno cristiano? La aceptación del ayuno en la vida cristiana se debió a una  reflexión  justa:  La  salvación  plena  sólo  llegará después  de  la  aniquilación  del  pecado  y  de  la  muerte. Aunque con Jesús ha llegado ya básicamente el tiempo salvífico y con su muerte ha sido expiado y superado el pecado,  con  todo,  el  pecado,  la  tentación  y  la  muerte siguen siendo aún auténticos poderes reales en la vida del  cristiano.  Por  eso,  no  es  desacertado  observar también días de luto y  penitencia,  y  no  actuar  como  si ya se hubiera realizado la salvación total. También San Pablo impuso autodisciplina y dominio a su cuerpo y lo hizo,  según  confesión  propia,  por  ese  motivo  y  no ciertamente por pura fidelidad a una costumbre judía. Mateo  en  el  cap.  9,  14s  recoge  el  texto  de  Marcos  sin modificaciones esenciales. Lo único que hace es utilizar la  expresión  «estar  de  luto»  en  lugar  de  la  palabra «ayunar»  que  tiene  el  mismo  contenido  significativo. También  dice  él  que  se  han  conservado  en  la  Iglesia ambas  cosas:  la  alegría  por  la  irrupción  de  la  era salvífica y el ayuno. Pero Mt 6, 16s demuestra que los http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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cristianos  tienen  otra  concepción  distinta  del  ayuno: «Cuando ayunéis  no  os  pongáis  cariacontecidos  como los  hipócritas  (=  fariseos),  que  se  afean  la  cara  para ostentar  ante  la  gente  que  ayunan...  Tú,  en  cambio, cuando  ayunas,  perfúmate  la  cabeza  y  lávate  la  cara, para  no  ostentar  tu  ayuno  ante  la  gente,  sino  ante  tu Padre que está escondido». En  Lucas  5,  33­35  los  anónimos  interlocutores  son  los escribas  y  fariseos  (v.  30).  La  respuesta  se  les  dirige directamente a ellos: ¿Queréis que ayunen  los  amigos del novio mientras está con ellos el novio? El versículo 35 hace una clara referencia a la práctica fija del ayuno de la Iglesia: «Llegará el día en que se lleven al novio, y entonces, aquel día, ayunarán». Remiendo nuevo ­ Vino nuevo (Mc 2,21s.; Mt 9,16s.; Lc 5,36­39) La doble parábola del remiendo nuevo y del vino nuevo la ha propuesto Jesús sin duda en ocasión distinta a la de  los  símiles  de  la  boda  y  del  ayuno.  Pero  ya  la tradición oral la ha unido con la anterior y, además, con pleno  acierto;  pues  también  éstas  hablan  de  un comportamiento insensato respecto al tiempo salvífico. Este doble dicho, que ciertamente se remonta a Jesús mismo,  evidencia  unas  normas  de  prudencia  que descansan  en  hechos  de  experiencia  y  que,  quizá, corrían  ya  como  refranes  de  boca  en  boca  entre  el pueblo. Un remiendo nuevo en un vestido viejo http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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«Nadie  le  pone  una  pieza  de  paño  sin  estrenar  a  un manto  pasado,  porque  el  remiendo  tira  del  manto  —lo nuevo de lo viejo— y deja un roto peor» (Mc 2, 21). No se  puede  utilizar  lo  nuevo  para  arreglar  lo  antiguo. Jesús  quiere  decir  con  esto  lo  siguiente:  Conmigo  ha venido al mundo algo nuevo que no puede armonizarse con  la  Antigua  Alianza  y  sus  instituciones.  Ya  los profetas  eran  conscientes  de  ello:  En  los  últimos  días hará Dios una nueva Alianza con su pueblo (Jer 31, 31­ 34);  dará  a  los  hombres  un  corazón  nuevo  y  les infundirá en su interior un espíritu nuevo (Ez 36, 26). La actuación  de  Jesús  ha  traído  esta  nueva  realidad,  su doctrina  y  su  acción  lo  manifiestan  y  su  muerte expiatoria crea definitivamente la Nueva Alianza (véase Mc  14,  24).  De  esa  manera,  se  revela  en  lo  dicho  la autoconvicción  de  Jesús  de  que  El  ha  introducido  una Nueva Era, un nuevo orden salvífico. El dicho advierte del peligro que existe cuando se pretende unir lo nuevo con  lo  viejo,  pone  en  guardia  ante  cualquier  tipo  de componendas.  Lo  que  hace  Jesús  no  es  poner  un remiendo, sino realizar una nueva creación. Mientras  que  la  formulación  del  texto  de  Marcos  sólo experimenta retoques intrascendentes en Mateo, Lucas lo  ha  sometido  a  una  profunda  reelaboración:  «Nadie recorta una pieza de un manto nuevo para echársela a un manto viejo, porque el nuevo se queda roto y al viejo no  le  pega  la  pieza  del  nuevo»  (5,  36).  ¿Qué  significa esto?  Que  lo  nuevo  que  ha  traído  Jesús  no  se  puede comparar  con  un  trozo  de  paño  nuevo,  sino  con  un vestido  completamente  nuevo.  No  se  trata,  por  tanto, del  peligro  de  lo  nuevo  para  con  lo  viejo,  sino  del http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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peligro  de  lo  viejo  respecto  a  lo  nuevo.  El  dueño  lo sufre,  en  realidad,  el  vestido  nuevo  que  queda  roto, prescindiendo,  además,  de  que  el  remiendo  no  le  va tampoco  al  vestido  viejo.  El  evangelista  recoge  aquí claramente  una  postura  referente  a  una  determinada orientación  eclesiástica  que  se  inclinaba  a  la conservación  de  lo  antiguo  (por  ejemplo,  la  praxis  del ayuno  y  de  la  oración  judías).  Frente  a  esta  tendencia insiste  él  en  la  importancia  de  guardar  plenamente  lo nuevo del cristianismo y preservarlo de cualquier fusión con  lo  antiguo.  En  el  contexto  de  Lucas,  el  símil  va dirigido a los fariseos (véase 5, 30.33.36), que preferían quedarse  con  lo  antiguo  y  oponerse  a  lo  nuevo  del mensaje de Jesús. "Vino nuevo en odres viejos Este mismo pensamiento de que con Jesús ha llegado una  nueva  realidad  al  mundo  es  lo  que  pretende destacar  también  el  segundo  símil  del  vino  nuevo  en odres  viejos:  «Nadie  echa  tampoco  vino  nuevo  en odres viejos; si no, el vino revienta los odres; no, a vino nuevo,  odres  nuevos»  (Mc  2,  22).  En  el  Antiguo Testamento, el vino es un símbolo utilizado con mucha frecuencia  para  designar  el  tiempo  salvífico;  la abundancia de vino es un signo de la bendición divina (Gen  27,  28;  Joel  2,  23s)  y  del  tiempo  de  salvación mesiánico  (Am  9,  13;  Joel  4,  18).  También  en  Juan  2, 1­11  se  presenta  a  Jesús  como  el  portador  del  tiempo salvífico, cuando pone a disposición de los invitados en la boda de Cana una gran abundancia de vino. Un vino reciente,  no  fermentado  aún,  no  puede  echarse  en odres viejos deteriorados. La fermentación los revienta http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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y se estropean tanto el vino como los odres. Dicho sin utilizar  imágenes,  esto  significa:  Lo  nuevo  no  se  lleva con  lo  viejo;  la  mezcla  de  lo  nuevo  y  de  lo  viejo estropea a ambos. A  la  frase  final  de  Marcos:  «El  vino  nuevo  hay  que echarlo  en  odres  nuevos»,  añade  Mateo  (9,  17):  «Así se  conservan  las  dos  cosas».  Esto  supone  un desplazamiento  de  la  intención  del  dicho  de  Jesús.  Si Jesús  trata  de  la  incompatibilidad  de  lo  nuevo  con  lo viejo,  el  evangelista  San  Mateo  destaca  y  se  interesa por  la  nueva  forma  acomodada  a  lo  nuevo.  Si  se encuentra  esa  forma,  entonces  puede  seguir perdurando  también  lo  antiguo  (por  ejemplo,  el  ayuno judío). Lucas (5, 39) añade un nuevo dicho al texto de Marcos: «Y  nadie  acostumbrado  al  vino  de  siempre  quiere  uno nuevo,  pues  dice:  «El  vino  añejo  es  mejor».  Un  refrán judío  afirma  lo  mismo:  «¿No  es  sano  el  vino  añejo?». Lucas  da,  de  ese  modo,  una  explicación completamente  nueva  comparada  con  la  de  Jesús:  Es verdad que lo nuevo y lo viejo son incompatibles, pero ambas  cosas  pueden  existir  juntamente  con  tal  de  no mezclarlas. Quizá esta norma, válida para el vino, es el resultado de la lucha en el modo de vivir los cristianos de  procedencia  judía  y  los  cristianos  de  procedencia pagana (W. Grundmann). Según G. Bowman, el símil no reproduce la convicción del evangelista,  sino  que  habría  que  interpretarla,  más bien,  como  una  afirmación  comprensiva  del  hecho  de que  cualquiera  que  se  ha  acostumbrado  a  lo  antiguo, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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difícilmente  podrá  apreciar  el  vino  nuevo  de  la renovación. La frase sería, en cierto modo, una especie de concesión a los tradicionalistas de la Iglesia. El símil de la higuera (Mc 13, 28s; Mt 24, 32s; Lc 21, 29­31) Esta  parábola  es,  en  Marcos,  parte  integrante  del discurso  sobre  los  últimos  tiempos  que  encontró  ya  el más  antiguo  de  los  evangelistas  y  lo  incorporó  con ciertos  retoques  a  su  Evangelio.  Introduce  la  parábola con  estas  palabras:  «Aprended  de  esta  comparación con  la  higuera».  Puede  ayudar,  por  tanto,  al  lector  a interpretar  justamente  los  signos  de  los  tiempos.  La higuera se distingue de los numerosos árboles de hoja verde  perenne,  porque  la  higuera  pierde  sus  hojas  en otoño  y  se  recubre  de  nuevo  con  ellas  en  primavera. Así  anuncia  el  comienzo  de  la  nueva  estación.  Este contenido  objetivo  sufre  una  ampliación  en  el  símil: «Cuando  ya  la  rama  está  tierna  y  brotan  las  yemas, deducís  que  el  verano  está  cerca».  En  la  higuera  se percibe  con  más  claridad  que  en  los  árboles  de  hoja perenne  el  resurgir  de  la  vida,  partiendo  de  la  rígida muerte  del  invierno.  Sus  ramas  calvas  parecen completamente  muertas.  Pero  cuando  la  savia comienza de nuevo a moverse en ellas, esas ramas se ponen  tiernas  y  comienzan  a  brotar  las  nuevas  hojas; de esa manera anuncian que el verano está ya cerca. El  versículo  29  nos  propone  la  aplicación  de  la parábola:  «Pues  lo  mismo:  cuando  veáis  vosotros  que suceden  estas  cosas,  sabed  que  el  fin  está  a  la puerta». En el texto original griego no se dice qué es lo http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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que está a la puerta. La frase puede completarse tanto con la palabra «el fin» como con «El»; a saber, el Hijo del Hombre; o de un modo más amplio, afirmando que «el  juicio,  el  juez,  la  salvación»  (están  cerca).  En  el contexto  de  Marcos,  la  expresión  «Cuando  veáis vosotros  que  suceden  estas  cosas»  se  refiere claramente  a  los  aconteciminetos  de  los  últimos tiempos  de  los  que  se  acababa  de  hablar  hacía  un momento;  se  refiere  a  la  proximidad  del  Reinado  de Dios  que  llega  a  su  plenitud  en  la  venida  del  Hijo  del Hombre. Cabe,  sin  embargo,  preguntar  si  la  palabra  original  de Jesús  aludía  a  los  horrores  de  los  últimos  tiempos. Pues  la  higuera  verde  es,  más  bien,  un  signo  de  la salvación que llega (como lo indica Joel 2, 22). Por eso hay  que  suponer  que  Jesús  ha  referido  la  parábola  a los  indicios  de  la  salvación.  Así  pues,  el  sentido  sería: El  tiempo  salvífico  mesiánico  en  su  plenitud  es inminente.  Esto  expresa  la  palabra  de  la  llegada próxima  del  Hijo  del  Hombre,  en  cuanto  su  venida significa salvación. Mateo  ha  tomado  el  símil  de  Marcos  casi  al  pie  de  la letra.  Lucas  nos  lo  presenta  con  una  nueva introducción: «Fijaos en la higuera o en cualquier árbol» (21,  29).  Mediante  la  inclusión  de  otros  árboles aumentan  los  signos  del  fin:  cuantos  más  árboles empiezan a brotar en primavera, con mayor claridad se vislumbra  la  proximidad  del  verano.  Y  Lucas  hace  la siguiente  interpretación:  «Pues  lo  mismo  tenéis  que saber  vosotros...  que  el  Reino  de  Dios  está  cerca»  (v. 31).  Desde  la  venida  de  Jesús  toda  la  historia  está http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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próxima al Reino de Dios. Precisamente porque ya está presente  Jesús  que  trae  la  salvación,  por  eso  ha llegado ya también el tiempo salvífico. 　 4.­ Misericordia de Dios con los pecadores Jesús  no  proclamó  sólo  de  un  modo  genérico  que  el tiempo salvífico había llegado ya. También nos dijo, de un  modo  más  preciso,  para  quién  está  preparada  la salvación:  para  los  pobres  y  los  pecadores.  Es  sobre todo  Lucas  el  que  presenta  a  Jesús  como  el  salvador de  los  pecadores.  En  el  tercer  Evangelio  es  donde encontramos  las  parábolas  más  bellas  que  destacan este aspecto; también encontramos algunas en Mateo. Es  cierto  que,  sin  ninguna  excepción,  Jesús  no  contó estas  parábolas  a  los  pobres  y  pecadores,  sino  a  sus enemigos.  Y  ellos  eran  los  que  se  escandalizaban  por el  hecho  de  que  Jesús  dedicara  preferentemente  su actividad  a  estos  grupos  marginados  del  pueblo.  Para justificar  su  comportamiento  ante  los  que  le  criticaban, les propuso una serie de historias que muestran cuál es la  actitud  de  Dios  para  con  los  pecadores.  Eso  les permitiría conocer que la propia actitud de Jesús estaba en armonía con la actitud de Dios. 　 Parábola de los dos hijos diferentes (Mt 21,28­32)  La  parábola  nos  la  cuenta  únicamente  Mateo  y  sólo consiste, en realidad, en una doble pregunta, por lo que puede  decirse  que  no  es  una  auténtica  narración.  Un http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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padre tenía dos hijos. Les pide a ambos que vayan a la viña  y  que  trabajen  allí.  El  primero  le  manifiesta  a  su padre su buena disponibilidad, pero, con todo, no va. El otro  reacciona  ante  el  mandato  de  su  padre  con  un rotundo:  «No  quiero».  Más  tarde  se  arrepiente  del desaire que le ha hecho a su padre y va a trabajar a la viña. Este es el momento en el que Jesús dirige a sus oyentes  la  pregunta:  «¿Cuál  de  los  dos  cumplió  la voluntad  del  padre?».  La  respuesta  no  podía  ser  más que una: el segundo. Por tanto, la parábola quiere decir: No son las palabras las  que  deciden,  sino  los  hechos.  Lo  que  importa  es hacer  la  voluntad  del  Padre.  Esto  se  refuerza  con  otro dicho  de  Jesús:  «No  todo  el  que  dice:  ¡Señor,  Señor!, entrará en el Reino de los Cielos, sino sólo el que pone por  obra  el  designio  de  mi  Padre  del  cielo»  (Mt  7.21). Se contrapone a los dos hijos como representantes de una  actitud  típica.  En  el  versículo  31  hace  Jesús  una aplicación de la parábola realmente consternadora: «Os aseguro  que  los  recaudadores  y  las  prostitutas  os llevarán la delantera para entrar en el Reino de Dios». Según  la  opinión  de  los  enemigos  de  Jesús,  los publicanos  no  tienen  posibilidad  alguna  de  liegar  a Dios,  porque  no  pueden  presentar  reparación  alguna por sus fraudes. Según Jesús, sin embargo, están más próximos a Dios que los piadosos de Israel. Es verdad que habían dicho no al mandato de Dios, pero después se  arrepintieron  e  hicieron  penitencia  (véase  Lc  3,  12: también  los  publícanos  o  recaudadores  se  acercan  a Juan  el  Bautista  a  preguntar  qué  es  lo  que  tienen  que hacer).  Y  también  las  prostitutas  han  obrado  de  un modo  semejante  al  hijo  que  dijo  no  en  la  parábola:  Al http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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principio  no  han  respetado  la  voluntad  de  Dios,  pero después  se  han  arrepentido  y  han  aceptado  a  Jesús (véase  Lc  7,  44­47).  Jesús  aceptó  en  su  compañía  a ambas categorías de pecadores convertidos, por lo que le  reprochan  sus  adversarios  ser  «amigos  de publicanos y pecadores» (Mt 11, 19). Esta  aplicación  de  la  parábola  tuvo  que  chocar  a  los oyentes. Jesús pretendía conmover a quienes estaban seguros de sí mismos. Les reprocha que se parecen al hijo cuya conducta desaprueban. Todo su empeño por cumplir  lo  más  minuciosamente  posible  los  preceptos de  la  Ley  es  rechazado;  los  pecadores  que  se convierten a Dios son preferidos a ellos. Originalmente la parábola acababa con el versículo 31. El  versículo  siguiente  nos  presenta  una  aplicación sorprendente a Juan el Bautista: Los fariseos no le han creído,  aunque  deseaba  mostrarles  el  camino  de  la justicia; los pecadores y los publícanos, sin embargo, le creyeron. Juan tuvo que constatar la misma experiencia que  Jesús:  encontró  rechazo  entre  los  piadosos  y obediencia  entre  los  alejados  de  Dios.  Sin  embargo, apenas  puede  admitirse  que  esta  aplicación  sea  la primitiva;  se  compagina  mal  con  la  parábola.  La parábola  nos  cuenta  ciertamente  un  cambio  en  la actitud  de  los  dos  hijos,  que  no  se  da  en  los  fariseos que  acudían  a  Juan.  Además  Lucas  7,  29s  trae  el mismo  dicho  como  palabra  independiente  de  Jesús. Fue, pues, añadido a la parábola de los dos hijos por la conexión  de  las  palabras  guía  de  Mateo  (publícanos y prostitutas)  o  por  una  tradición  anterior.  Mientras  ésta quiere  justificar  la  Buena  Nueva,  recibe,  por  la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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referencia al Bautista, una aplicación histórico­salvífica, que le es ajena en los comienzos. Los dos deudores (Lc 7,41­43) Esta parábola forma parte de una narración transmitida sólo por Lucas y que nos habla de cómo una pecadora unge  los  pie  de  Jesús.  La  escena  se  desarrolla  en  la casa  del  fariseo  Simón,  que  ha  invitado  a  comer  a Jesús.  Puesto  que  los  invitados  estaban  recostados  a la mesa, parece que se trata de un banquete, ya que en las  comidas  ordinarias  solían  sentarse  en  torno  a  la mesa.  La  comida  estaba  pensada  como  homenaje  a Jesús. El anfitrión le tenía por un posible profeta (véase v. 39) y se consideraba como una obra meritoria invitar a  comer  a  los  doctores  que  estaban  de  paso, especialmente  si  habían  predicado  antes  en  la sinagogoa.  Podemos  suponer  que  éste  era  el  caso  de Jesús. La prostituta que se presentó en el banquete, sin estar  invitada,  se  había  sentido  conmovida  por  su predicación  y  había  alcanzado  de  El  el  perdón  de  los pecados. Llena de un agradecimiento ilimitado entró en ese  momento,  derramó  lágrimas  de  alegría  que cayeron en los pies de Jesús y ella se los secó con sus propios  cabellos  (un  rasgo  que  la  caracteriza,  pues parecía vergonzoso que una mujer decente soltase sus cabellos en presencia de los hombres). Pero ni siquiera tuvo bastante con ese gesto: besó los pies de Jesús y los ungió con un perfume precioso. Cuando se dice en el  versículo  47  que  ha  «amado»  mucho,  se  está indicando precisamente este acto de amor agradecido. En  arameo,  lengua  materna  de  Jesús,  no  existe ninguna  palabra  para  expresar  el  concepto http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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«agradecer»; en su lugar se usa la palabra «bendecir» o también «amar». El  anfitrión,  testigo  de  semejante  suceso,  se escandaliza  de  Jesús,  por  permitir  que  le  toque  la mujer,  ya  que  el  contacto  de  los  pecadores  le  hace  a uno  impuro.  De  donde  se  sigue  claramente  que  su invitado  no  es  un  profeta;  de  lo  contrario,  tenía  que haber sabido que aquella mujer era una prostituta. Para convencer al fariseo de la falsedad de su razonamiento le cuenta ahora Jesús la parábola de los dos deudores. Con  lo  cual  demuestra,  al  mismo  tiempo,  que  tiene  el conocimiento y la ciencia que le niega el fariseo. Un  prestamista  tenía  dos  deudores.  Uno  de  ellos  le debía  quinientos  denarios;  el  otro,  cincuenta  (un denario es una moneda romana de plata que poseía el valor  del  trabajo  realizado  en  un  día  por  un  jornalero). Puesto  que  ambos  eran  insolventes,  les  perdona  a ambos  la  deuda;  sin  duda  es  un  hecho  inusual.  Jesús pregunta ahora a Simón cuál de los dos amará más (= le estará más agradecido) al prestamista. El interrogado no  tiene  otra  salida  que  responder:  aquel  al  que  se  le perdonó  más.  Jesús  le  reafirma  en  la  exactitud  de  su respuesta  y  aplica  después  la  parábola  a  lo  que  ha pasado entre El y la pecadora. De esa manera, desea demostrarle que sólo los hombres que saben lo que es una gran deuda pueden comprender lo que significa el perdón  de  dicha  deuda;  sólo  ellos  manifestarán  un agradecimiento y amor a sus bienhechores. Esta explicación contradice aparentemente al versículo 47.  El  versículo  dice:  «Por  eso  te  digo:  Porque  me  ha http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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mostrado  tanto  amor,  se  le  han  perdonado  sus pecados, que eran muchos». Aquí aparece el amor de la  mujer  como  causa  del  perdón  de  sus  pecados, mientras que en la parábola de los deudores, el perdón de las deudas es la causa del amor agradecido. Pero el sentido  del  versículo  es  ciertamente  el  siguiente:  Dios ha perdonado a la mujer sus muchos pecados; eso se ve  por  lo  agradecida  que  está;  a  quien  Dios  perdona poco,  muestra  un  agradecimiento  más  pequeño  (J. Jeremías). La  parábola  hay  que  verla  en  el  transfondo  de  Jesús queriendo  justificarse  de  haber  permitido  que  le  toque una prostituta. Contrapone la gran y pequeña deuda al mayor  o  menor  agradecimiento.  Porque  la  mujer demuestra un mayor agradecimiento está más cerca de Dios que el fariseo, a pesar de haber llevado hasta ese momento  una  vida  pecadora.  El  amor  agradecido  que ella  demuestra  para  con  Jesús,  se  lo  demuestra realmente a Dios. El versículo final (50) de la narración nos  relata  la  única  palabra  que  Jesús  dice  a  la pecadora: «Tu fe te ha salvado, vete en paz». Así pues, sólo la fe en el mensaje de Jesús ha hecho posible que accediera al perdón de los pecados. El fariseo y el publicano (Lc 18, 9­14) Esta parábola que nos la refiere sólo San Lucas según el  versículo  9,  está  dirigida  a  algunos  «que  estaban seguros  de  su  propia  justicia  y  despreciaban  a  los demás». Casi involuntariamente, al oír esto, pensamos en  los  fariseos  cuyo  representante  aparece  en  la parábola  que  propone  a  continuación.  Pero  quizá  el http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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evangelista quiere dirigirla también a muchos cristianos que rezan al estilo de los fariseos. Por el lenguaje y el contenido hay que reconocerla como perteneciente a la antigua tradición palestina. Dos habitantes de Jerusalén suben a orar al templo a la hora  de  oración  (3  de  la  tarde;  véase  Hech  3,  1).  Uno de  ellos,  que  era  fariseo,  se  coloca  en  un  lugar  bien visible  para  todos.  Su  oración  es  pura  acción  de gracias,  no  contiene  una  sola  súplica.  Da  gracias  a Dios, en primer lugar, por su piedad; después, por sus obras.  La  piedad  se  manifiesta  en  que  se  mantiene alejado  del  pecado:  no  es  ningún  ladrón  (quizá  haya que suavizar un poco el sentido de la palabra: no es un picaro);  no  es  mentiroso  ni  adúltero.  No  vive  tampoco en constante conflicto con la Ley. La observación que él mismo  se  hace  «no  como  ese  publicano  de  ahí», permite  conocer  que  desprecia  a  otros  hombres. También  el  recuento  de  sus  obras  piadosas  hay  que comprenderlo  como  contenido  de  su  oración.  Ayuna dos  veces  por  semana,  sin  duda  que  de  un  modo vicario  por  los  pecados  del  pueblo.  A  eso  hay  que añadir una gran y generosa disponibilidad: paga el diez por  ciento  de  todos  sus  ingresos  como  donación  para fines benéficos, lo que, como el ayuno que practicaba, es bastante más de lo que exigía la misma Ley. El otro se queda en el fondo del templo, no se atreve ni siquiera  a  levantar  los  ojos,  sino  que  se  golpea  en  el pecho (con más precisión: en el lugar del corazón que se  considera  como  la  sede  del  pecado),  expresión  de su  profundo  arrepentimiento.  Su  oración  es sencillamente  una  súplica  de  misericordia,  formulada http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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bajo la inspiración del salmo 51, 3: «Misericordia, Dios mío, por tu bondad, por tu inmensa compasión borra mi culpa». El  verso  14  recoge  el  juicio  de  Jesús  sobre  estas  dos personas  que  oran.  El  publicano  vuelve  a  su  casa justificado, es decir, como alguien que ha encontrado la benevolencia  de  Dios;  el  fariseo,  no.  El  versículo  14b, que  se  encuentra  también  en  Lc  14,  11  no  pertenece originariamente  a  este  pasaje,  aunque  no  cuadra  mal con la parábola: «El que se ensalza, será humillado; el que  se  humilla,  será  ensalzado».  La  forma  pasiva  es una  perífrasis  que  permite  vislumbrar  el  nombre  de Dios;  el  futuro  hay  que  entenderlo  en  sentido escatológico; es decir, en el Juicio Final humillará Dios a  los  orgullosos  y  ensalzará  a  los  humildes.  El  fariseo se ha ensalzado a sí mismo en la oración, el publicano se  ha  anonadado  ante  Dios,  al  reconocerse  pecador  y pedir perdón. Por eso, Dios en el juicio, humillará a uno y al otro le concederá su gracia. El  desenlace  de  la  parábola  tuvo  que  producir  gran conmoción entre los oyentes. ¿Qué se puede censurar en la oración del fariseo? El sabe que debe a la gracia de  Dios  ser  mejor  que  los  demás.  ¿A  qué  se  debe  la eficacia  de  la  oración  del  publicano?  Según  la concepción  antigua,  su  situación  era  desesperada. Para  conseguir  perdón,  tenía  que  dejar  su  profesión  y restituir  todo  el  dinero  que  había  conseguido  por  la usura;  pero  ya  no  es  capaz  de  recordar  a  quién  y  en qué  medida  ha  perjudicado.  ¿Cómo  lograr,  pues,  la gracia de Dios? http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Jesús no responde a estas preguntas, sino que quiere decir  sencillamente  esto:  ¡Así  de  bueno  es  Dios!  Dios se  porta,  en  realidad,  tal  y  como  se  propone  en  el salmo 51 cuyo comienzo lia citado el publicano al decir: «El  sacrificio  que  a  Dios  le  agrada  es  un  espíritu quebrantado;  un  corazón  quebrantado  y  humillado  tú, Dios,  no  lo  desprecias»  (v.  19).  Dios  dice  «sí»  al pecador  desesperanzadamente  desesperado  y  dice «no»  al  fariseo  que  se  autojustifica.  Y  así  sigue actuando —esto tendremos que completarlo— también ahora a través de Jesús, su representante. La  parábola  pretende,  pues,  justificar  tanto  la misericordia de Dios con los pecadores como la actitud de Jesús para con ellos. Y con el versículo introductorio desea  el  evangelista  advertirles  a  sus  lectores  que  no desprecien  dentro  de  la  comunidad  a  los  pecadores que se arrepienten. La oveja perdida (Lc 15, 4­7; Mt 18, 12­14) En  el  capítulo  15  de  San  Lucas  se  han  recogido  tres parábolas  que  tienen  una  estrecha  relación  entre  sí. Todas  hablan  de  algo  perdido:  la  oveja  perdida,  la moneda  perdida,  el  hijo  perdido  (pródigo).  Sólo  la segunda  parábola  se  encuentra,  en  forma  muy abreviada,  también  en  Mateo;  las  otras  dos  son parábolas exclusivas de Lucas. Los  versículos  introductorios  (1­3)  proceden  del evangelista  que,  de  esa  manera,  sitúa  en  un  marco determinado  parábolas  tradicionales  que  no  tenían  un contexto  fijo.  Publicanos  y  pecadores  se  acercan  a http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Jesús  para  escucharle.  Los  escribas  y  fariseos,  que también  están  presentes,  se  indignan,  porque  Jesús trata con los pecadores. Se llama pecadores, en el uso de la lengua de esta gente, a hombres con un estilo de vida inmoral o con una profesión indigna  (por  ejemplo, los recaudadores de impuestos o curtidores, porque los primeros eran considerados como poco honrados y los otros  vivían  en  constante  conflicto  con  las prescripciones purificatorias que exigía la Ley). A estos críticos  es  a  los  que  cuenta  ahora  Jesús  las  tres parábolas  que  ponen  de  relieve  el  benévolo  esfuerzo de  Dios  por  los  perdidos,  sin  olvidar  que  se  pone  el acento en la alegría que proporciona el hallar de nuevo esas realidades o seres perdidos. La  parábola  de  la  oveja  perdida  se  inspira  en  una escena  corriente  de  la  vida  de  los  pastores  de  aquel tiempo. Cuando una oveja se ha separado del rebaño y no  da  con  el  camino  que  la  reintegre,  se  echa  en  el suelo  y  ya  no  es  capaz  de  levantarse  para  seguir buscando  su  propio  rebaño.  Es  el  pastor  el  que  tiene que  buscarla  y  devolverla  al  rebaño;  cuando  la distancia  es  grande  tiene  que  cargársela  sobre  los hombros.  La  alegría  por  la  recuperación  del  animal  es tan  grande  que  convoca  a  sus  vecinos  para  que también ellos participen de su misma alegría. El versículo 7 trae la aplicación: Dios se alegra más con un  solo  pecador  que  se  arrepiente  que  con  noventa  y nueve  justos  que  no  tienen  necesidad  de  penitencia. Por  consiguiente,  el  punto  de  comparación  es  la alegría. Jesús habla de la alegría definitiva de Dios en el  perdón.  El  aspira  a  la  salvación  de  los  que  se  han http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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perdido.  Y  porque  Dios  es  tan  bueno,  también  lo  es Jesús.  De  ese  modo  queda  justificado  el  misterio salvífico. Que  el  pastor  organice  una  fiesta  por  la  oveja encontrada no es un rasgo sacado de la realidad. Aquí se ha desplazado el contenido objetivo de la parábola a la expresión gráfica. Cuando se habla de alegría «en el cielo»,  se  trata  de  una  perífrasis  para  designar  el nombre de Dios que por reverencia no se pronunciaba en tiempo de Jesús. El texto demuestra también que la actitud  de  Jesús  respecto  a  los  pecadores  no  supone una  aprobación  de  sus  pecados.  Sólo  cuando  se convierte  el  pecador,  es  posible  la  alegría  de  Dios.  Lo nuevo,  sin  embargo,  es  que  la  conversión  no  es condición para la aceptación gratuita de Dios. Más bien, es Dios mismo el que opera la conversión. El pastor no espera, ciertamente,  hasta  que  vuelva  por  sí  misma  la oveja  extraviada;  la  busca  él  y  la  trae  de  nuevo. Cuando  se  habla  de  «los  justos»,  no  hay  que entenderlo  irónicamente;  la  palabra  sólo  significa: Quien  cumple  la  voluntad  de  Dios  no  tiene  necesidad de conversión. En  el  texto  paralelo  de  Mt  18,  12­14,  la  parábola  se  la propone Jesús  a  sus  discípulos  (véase  v.  1).  También el punto de comparación es diferente:  Dios  quiere  que los discípulos de Jesús sigan tan fielmente al hermano extraviado como el pastor a la oveja perdida. Lo que se destaca  aquí  es,  por  tanto,  la  búsqueda;  en  eso  tiene que  ser  el  pastor  un  modelo  y  prototipo  para  los directores y guías de la comunidad. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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La moneda perdida (Lc 15, 8­10) La  segunda  parábola  repite  el  pensamiento  anterior, pero  desplaza  un  poco  el  acento.  En  lugar  de  un hombre rico aparece una mujer pobre. La relación de lo perdido no va del uno al ciento, sino del uno al diez. El medio  es  modesto.  La  habitación  de  la  mujer  está desprovista  de  ventanas,  tal  como  sucedía  con  las viviendas de los pobres en Palestina. Para encontrar la dracma  perdida  tiene  que  ir  buscando  por  todos  los rincones con una lámpara de aceite. La escoba con la que barre la casa hará sonar la moneda en el suelo de piedra. Se insiste, por tanto, de un modo especial en la búsqueda. A pesar de eso, la alegría sigue ocupando el punto  central.  También  aquí  existe  una  gran desproporción entre el acontecimiento normal diario y la publicidad que se le da: la mujer llama a sus amigas y vecinas.  En  el  versículo  final  no  hay  contraposición entre los justos y los pecadores como en el versículo 7, sino  que  se  habla  de  Dios  (los  ángeles  que  asisten  a Dios  sirven  de  nuevo  para  expresar,  mediante  una perífrasis,  el  nombre  de  Dios),  y  de  los  pecadores. También aquí es la incomprensible misericordia de Dios la que encuentra su máxima alegría en el perdón y es considerada  como  la  mejor  justificación  del  misterio salvífico de Jesús y del Evangelio. El hijo pródigo (Lc 15, 11­32) La tercera parábola, en comparación con las anteriores, tiene  una  dimensión  considerable:  es  más  larga  que todas las demás parábolas de Jesús y se puede añadir que es además la más bella. Profundiza el pensamiento http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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básico de las otras dos, pero presenta nuevos matices. En  lugar  de  designarle  con  el  título  tradicional  sería más  justo  darle  un  nuevo  título:  «Parábola  del  padre lleno de amor», pues el motivo fundamental es el amor ilimitado de Dios. Juntamente aparece también el tema de la «conversión». La  parábola  tiene  dos  momentos  estelares:  1)  La recepción  del  hijo;  2)  La  actitud  del  hermano  mayor frente  al  padre.  Vista  de  conjunto  es  un  llamamiento  a la  misericordia;  Jesús  nos  describe  en  ella  su  propia actitud como la revelación del perdón de Dios. Sí Dios mismo acepta al pecador, no tienen los hombres ningún derecho a rechazarlo. El hijo menor (vv. 12­24) El menor de los dos hijos de un hombre rico, le pide a su  padre  la  parte  de  la  herencia  que  le  corresponde. Según  la  Ley  mosaica  (Deut  21,  17),  el  primogénito tenía  derecho  al  doble  que  el  hermano  menor  en  la repartición  de  la  herencia.  No  era  infrecuente  que  la repartición  se  realizara  ya  en  vida  del  padre;  sin embargo,  en  este  caso,  conservaba  el  padre  el usufructo de los bienes transferidos hasta la hora de la muerte.  En  la  parábola  exige  el  hermano  menor,  junto al  derecho  de  posesión,  el  derecho  a  disponer libremente de la parte que le corresponde. Es claro que quiere  llevar  una  existencia  independiente.  Por  eso vende  la  herencia  de  fincas  a  él  asignada  y  con  el dinero adquirido emigra al extranjero. Allí, llevando una vida  disoluta,  despilfarra  toda  su  fortuna  en  breve tiempo.  Su  culpa  no  se  debe  tanto  a  ese  despilfarro http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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cuanto  a  la  infidelidad  respecto  a  los  bienes  que  se  le han asignado. Un hambre terrible hunde en la miseria a quien  todo  lo  ha  derrochado.  Insta  entonces,  de  un modo humillante a uno de los naturales del país, a que le  envíe  a  cuidar  cerdos,  una  profesión  abominable para  un  judío,  ya  que  el  constante  contacto  con  los animales,  tenidos  por  impuros,  le  hace  a  él  mismo impuro  y  le  obliga  a  renegar  prácticamente  de  su religión. Pero ni incluso como encargado de los cerdos podía  satisfacer  su  hambre,  pues  nadie  le  daba  ni siquiera  la  comida  de  los  cerdos.  El  habría  podido  sin duda  robar  su  parte  de  comida  a  los  cerdos.  Con  la observación:  nadie  le  daba  la  parte  de  ese  alimento, quiere  decir  Jesús:  Un  hombre  que  se  ha  apartado  de Dios  no  encuentra  compasión  alguna  junto  a  otros hombres.  Sólo  en  este  caso  extremo  reconoce  este joven  su  falta.  «Recapacita  en  su  interior»,  es  decir, empieza  a  reflexionar  y  llega  a  la  sobria  convicción  de que  los  trabajadores  de  menor  rango  en  casa  de  su padre  tienen  comida  abundante,  mientras  que  él  tiene que  pasar  un  hambre  terrible.  Por  eso  desea  volver  a casa. Todavía  no  existe  un  verdadero  arrepentimiento; sólo piensa, en primer lugar, en la abundancia existente en  la  casa  paterna.  Pero  la  autorreflexión  es  el comienzo  de  verdadera  conversión.  Su  reflexión egoísta le lleva al reconocimiento de la magnitud de su pecado  que  es  también  lesión  de  su  deber  para  con Dios,  no  solamente  para  con  su  padre,  véase  v.  18: «Padre, he ofendido al cielo ( = Dios) y te he ofendido a ti». Se decide a volver a su casa y a presentarse  ante su padre, confesando que ha pecado. Es consciente de que  ha  perdido  sus  derechos  de  hijo;  pero  se  siente http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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satisfecho si puede ganar su pan como uno más de los jornaleros. La  verdadera  historia  comienza  en  el  versículo  20;  lo anterior  era  sólo  una  preparación.  A  partir  de  este momento  aparece  claramente  el  padre  en  el  punto céntrico  de  la  narración.  En  su  actitud  se  refleja  la misericordia  compasiva  de  Dios  para  con  los pecadores.  Cuando  el  hijo  que  regresa  se  encuentra aún lejos de casa, ve venir el padre (quizá salía todos los días a otear el horizonte en la esperanza de que se decidiera  a  volver).  En  total  contradicción  con  la dignidad de un oriental rico, echa a correr al encuentro de su hijo, le abraza y le besa; son manifestaciones de un amor delicado que ponen de manifiesto que el padre acepta  al  hijo  pródigo  como  hijo.  En  ese  momento  en que el hijo ha vuelto a casa, es cuando toma la palabra y  comienza  a  recitar  el  discurso  preparado.  Pero  el padre  no  le  permite  seguir  hablando  y  les  dice  a  los criados que traigan a aquel hombre andrajoso el mejor vestido (una gran distinción en Oriente), que le pongan un  anillo  en  el  dedo  (que  era  un  símbolo  de  la transmisión  de  poder)  y  le  calcen  las  sandalias  en  los pies  (reconocimiento  de  que  es  hombre  libre,  ya  que sólo  los  esclavos  iban  descalzos).  Por  fin,  hay  que matar  un  ternero  cebado,  es  decir,  organizar  una  gran fiesta para toda la casa, que tenía su punto culminante en  un  banquete  con  música  y  baile.  Así  quiere manifestar  el  padre,  con  la  máxima  publicidad,  que  su hijo recupera plena y totalmente la posición primitiva. El padre  expresa  el  motivo  del  júbilo  en  dos  imágenes muy  expresivas:  La  recuperación  del  hijo  pródigo  es para él como si se hubiese operado una resurrección y http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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como el hallazgo de un tesoro de precio incalculable. El hijo mayor (vv. 25­32). En  realidad,  la  parábola  podía  acabar  aquí.  En  el comportamiento  del  padre  se  ha  puesto  de  manifiesto la  postura  de  Dios  para  con  los  pecadores  que  se convierten, y de ese modo, se ha evidenciado también el  derecho  de  Jesús  a  alegrarse,  también  El,  y  en  la misma  medida  por  la  vuelta  de  los  pecadores.  Pero  la parábola  tiene  una  segunda  parte.  El  hijo  mayor,  del que  no  se  había  hablado  hasta  ahora,  ha  estado trabajando en el campo. Al volver por la tarde a casa y reconocer, ya desde fuera por la música, que dentro de casa se está celebrando una fiesta, se informa por uno de  los  mozos  del  motivo  del  festejo.  Nada  más enterarse se pone furioso. Se niega a tomar parte en el banquete.  La  indignación  del  hijo  autosuficiente  es  la cara opuesta de la misericordia del padre. En la imagen del hijo mayor nos pinta Jesús al judío justo, es decir, a los  escribas  y  fariseos,  que,  según  el  versículo  2,  se indignaban  por  el  trato  que  Jesús  daba  a  los pecadores. El  padre  no  permite  tampoco  a  su  hijo  protesten  que esté  allí  sin  entrar  y  adopta  la  postura  que  había adoptado con el hijo pródigo. De esa manera, pretende el  narrador  dar  a  entender  a  sus  oyentes  que  Dios también  se  interesa  por  los  hombres  obstinados; también a ellos les brinda la oportunidad de un cambio en su modo de pensar. La invitación sigue siendo válida también  en  la  actualidad;  nunca  es  demasiado  tarde. Pero  el  hijo  mayor  responde  a  la  invitación  del  padre http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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con  una  serie  de  duros  y  despiadados  reproches. Recuenta  todos  sus  méritos:  he  trabajado  como  un siervo más sin desobedecerte nunca lo más mínimo; el padre,  por  el  contrario,  ha  tomado  todo  esto  como  lo más natural y no le ha ofrecido nunca el que se permita un pequeño capricho con sus amigos. Así, exactamente igual,  se  recuentan  en  la  parábola  del  fariseo  y  el publicano en el templo los méritos ante Dios (Lc 18, lis). Que  ahora  el  padre  organice  una  gran  fiesta  para  su descastado hermano menor, es para el hermano mayor un  escándalo  manifiesto.  El  le  llama  «este  hijo  tuyo»; no  quiere  tener  nada  que  ver  con  su  hermano  menor. Un  hombre  que,  como  este  hijo  modelo,  piensa exclusivamente  en  la  categoría  «mérito­salario»,  no tiene,  naturalmente,  comprensión  alguna  para  el  amor misericordioso del padre. Pero  el  padre  no  se  desorienta  por  los  reproches  del hijo mayor. Se dirige a él con esta delicada y cariñosa expresión:  «¡Hijo  mío!».  Para  convencerle  de  la inconsistencia de sus reproches, le recuerda la estancia pacífica y tranquila en la casa paterna y que no se le ha privado  lo  más  mínimo  de  sus  posesiones  ni  de  su derecho hereditario. «Todo lo mío es tuyo también». Es ésta  una  afirmación  tan  llena  de  bondad  que  tendría que  bastar  para  conmover  incluso  a  un  corazón obstinado.  Y  repite  lo  que  ha  dicho  ya  en  el  versículo 24,  pero  refiriéndolo  ahora  al  hijo  mayor:  Tú  también deberías celebrar esta fiesta y alegrarte, porque el que ha vuelto es tu propio hermano. Así  acaba  la  parábola.  No  se  nos  dice  más  de  la reacción  del  hijo  indignado.  Es  probable  que  las http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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palabras  de  su  padre  le  parezcan  una  verdadera estupidez;  él  no  posee  esa  alegría  y  ese  amor  de  su padre. Pero Jesús no dice eso. Lo que El pretende, con la brusca interrupción de la parábola, es dar a entender a sus enemigos que no deberían cerrarse a la llamada del  perdón.  No  rompe  la  vara  sobre  ellos,  sino  que espera  que  logren  superar  el  escándalo  producido  por el Evangelio cuando nos habla del amor misericordioso de  Dios.  Así,  su  justificación  de  la  Buena  Nueva  se convierte  en  reproche  y  propaganda  para  conquistar  y conmover los corazones de sus detractores. ¿Por qué habla Jesús de Dios en las tres parábolas del capítulo  15  de  Lucas,  cuando  lo  que  en  realidad pretende  es  justificar  su  propia  conducta  para  con  los pecadores?  Por  que  El  actúa  como  Dios;  y  piensa también como El. En su propia acción se manifiesta el comportamiento  de  Dios.  Por  esa  razón,  contienen  las tres parábolas una cierta cristología oculta que expresa, a su manera, la igualdad de Jesús con Dios, tal como la expone  expresamente  la  cristología  posterior  cuando da  a  Jesús  nombres  sublimes  como  «Hijo  de  Dios» entre otros. El amo bondadoso (Mt 20, 1­15) Esta  parábola,  más  conocida  con  el  nombre  de  «los trabajadores de la viña» es, para muchos cristianos de hoy,  una  piedra  de  escándalo.  A  fin  de  comprenderla debidamente  tenemos  que  remontarnos  a  su  sentido originario para poder ver después lo que ha pretendido con ella el evangelista San Mateo, que es el único que la ha contado. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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　 El propietario y sus trabajadores «El Reino de los Cielos se parece a un propietario que salió  al  amanecer  a  contratar  jornaleros  para  su  viña» (v.  20).  La  parábola  está  sacada  de  la  vida  de  aquel tiempo  en  el  que  había  gran  número  de  parados  en Palestina. El historiador judío Flavio Josefo nos cuenta que después de la terminación del templo en Jerusalén (62­64  d.  de  C.)  se  ordenó  la  construcción  de  obras públicas  de  emergencia  para  dar  trabajo  a  18.000 parados.  En  tiempo  de  la  vendimia  se  necesitaban numerosos  trabajadores;  por  eso  sale  el  propietario  al amanecer  a  contratar  jornaleros  en  paro  para  que trabajasen en su viña. Se pone en seguida de acuerdo con  ellos  en  el  jornal:  un  denario;  era  en  aquel  tiempo un  jornal  apropiado  para  una  jornada  de  trabajo  que posibilitaba  al  trabajador  adquirir  lo  necesario  para  la manutención de su familia durante un día. Salió  otra  vez  a  media  mañana  (a  las  9)  a  la  plaza donde  siempre  era  posible  encontrar  trabajadores  en paro;  los  contrata  y  promete  darles  el  salario  de costumbre. Sale también al mediodía y a media tarde (3 de  la  tarde)  y  contrata  de  nuevo  trabajadores;  sí,  sale incluso a la hora undécima (las 5 de la tarde, una hora antes  de  terminar  la  jornada)  en  busca  de  nuevos trabajadores; una señal de que el trabajo apremiaba; la recolección de las uvas tenía que estar terminada antes del  comienzo  de  las  lluvias;  si  no,  se  pudrían  los racimos  en  la  cepa.  El  propietario  pregunta  a  los  que encuentra  al  final  del  día  en  la  plaza:  «¿Cómo  es  que http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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estáis  aquí  el  día  entero  sin  trabajar?»  (v.  6).  Su respuesta:  «Nadie  nos  ha  contratado»,  puede responder  al  hecho  de  que  el  número  de  los  parados era  realmente  elevado.  Pero  podría  ser  también sencillamente  expresión  de  una  conducta  perezosa para  pintar  en  todo  su  auténtico  relieve  la  indiferencia oriental.  El  propietario  envía  también  a  estas  gentes  a su viña. La retribución El Antiguo Testamento prescribía pagar a los jornaleros al atardecer su jornal (Lev 19, 13). Cuando el dueño de la viña indica a su administrador que comience a pagar el  jornal  comenzando  por  los  trabajadores  contratados a  última  hora,  hay  que  esperar  que  se  propone  algo especial. El dueño manda que se les pague también a ellos  todo  el  jornal  del  día.  Es  normal  que,  al  ser retribuidos  tan  espléndidamente,  mostrasen,  llenos  de alegría,  el  denario  recibido  a  sus  compañeros  de trabajo.  Y  eso  les  hace  concebir  esperanzas  de  que recibirán  más  de  lo  convenido.  Por  eso,  su  desilusión es  enorme  al  comprobar  que  sólo  se  les  abona  la cantidad convenida. Entonces comienzan a murmurar y a  reprochar  a  su  amo  haber  cometido  con  ellos  una doble injusticia: habían trabajado desde la primera hora de la mañana y habían tenido que soportar todo el peso del  día,  mientras  que  los  contratados  al  final  sólo habían  tenido  que  trabajar  una  hora;  tuvieron  que soportar  el  bochorno  del  día  y  los  otros  habían trabajado sólo un poco y además aliviados por la brisa del atardecer. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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El  propietario  les  responde,  sin  embargo,  a  ellos  o  a sus portavoces: «Amigo, no te hago ninguna injusticia», yo te doy aquello que te había prometido en el contrato. Ahora bien, mi propósito es dar la misma cantidad a los que  han  venido  a  trabajar  a  última  hora.  «¿Es  que  no tengo  libertad  para  hacer  lo  que  quiera  en  mis asuntos?,  ¿o  ves  tú  con  malos  ojos  que  yo  sea generoso?»  (v.  15).  Con  esta  frase  acaba  la  parábola original de Jesús. No  ha  añadido,  como  en  la  mayoría de  las  ocasiones,  ninguna  explicación.  Por  eso  tiene que  preguntarse  cada  uno  de  los  oyentes:  ¿Por  qué manda  el  propietario  que  se  reparta  el  mismo  jornal  a todos  los  trabajadores?  ¿Por  puro  capricho?  La respuesta  sólo  puede  ser  ésta:  No,  sino  por  pura misericordia  para  con  los  trabajadores  de  última  hora. El  sabía  que  con  el  jornal  de  una  hora  de  trabajo  no podrían  llevar  a  casa  la  cantidad  suficiente  para alimentar  a  su  familia.  La  parábola  no  nos  presenta, pues, un acto del todo caprichoso, sino la acción de un hombre generoso. Jesús nos quiere decir lo siguiente a través  de  esa  acción:  Así  obra  Dios;  es  tan  generoso que  también  admite  en  su  Reino,  por  pura  bondad,  a publícanos  y  pecadores.  La  observación  final  «porque yo  soy  generoso»  recoge  el  acento  capital  de  la parábola. Con otras palabras: Dios no destaca el punto de  vista  del  derecho,  sino  el  de  la  bondad.  En contraposición  al  modo  de  pensar  judío  respecto  al salario  propone  Jesús,  a  través  de  esta  narración,  la nueva  doctrina  del  salario  no  debido  y  otorgado  como puro regalo. Pero,  aun  así,  no  hemos  dicho  todo.  Según  los exegetas  más  recientes,  no  hay  que  aplicar  a  Dios http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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directamente  la  parábola,  sino  que  hay  que  referirla  a Jesús mismo. Refiriéndose a Dios, trata El de explicar y justificar  su  propio  comportamiento.  La  bondad  del propietario de la viña no tiene únicamente  su  prototipo en  Dios,  que  habita  en  el  cielo,  sino  que  es  Jesús mismo el que la pone ya en práctica en la tierra. Jesús presenta su propia conducta paralelamente a la acción de  Dios.  La  acción  de  Jesús  es  el  lugar  en  el  que  el amor  y  la  bondad  de  Dios  salen  al  encuentro  del hombre.  La  última  frase  de  la  parábola:  «¿O  ves  con malos  ojos  que  yo  sea  generoso?»,  deja  abierto  el horizonte,  es  decir,  posibilita  que  uno  mismo  salga  al encuentro de la bondad de Dios, aceptándola con un sí. En  esta  apertura,  que  también  encontramos  en  otras parábolas  (por  ejemplo,  Lc  15,  32),  radica  toda  su fuerza.  Por  esa  razón,  ejercen  aún  hoy  día  sobre  los lectores una extraña fascinación. Elementos añadidos (v. 16). «Así  es  como  los  últimos  serán  los  primeros  y  los primeros, los últimos». Es claro que esta afirmación ha sido añadida a la parábola por el mismo evangelista. La frase se encuentra también en 19, 30, inmediatamente después  de  la  perícopa  del  propietario  generoso.  Lo que  pretende  claramente  es  ofrecer  un  ejemplo concreto  de  la  veracidad  de  esta  frase.  Porque  en  el versículo 8 se dice: «Llama a los jornaleros y págales el jornal,  empezando  por  los  últimos  y  acabando  por  los primeros»,  vio  el  evangelista,  expuesto  de  un  modo intuitivo,  el  vuelco  del  orden  de  rango  en  el  juicio.  Los últimos se convierten en los primeros, porque es a ellos a los que primero se les paga el jornal. Pero ese matiz http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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pasa  totalmente  desapercibido  en  la  narración.  No  se pone  especial  énfasis  en  el  orden  seguido  al  pagar  a los jornaleros; que se le pague a uno un minuto antes o después  no  tiene  realmente  excesiva  importancia.  No se  queja  nadie  tampoco  por  el  hecho  de  que  se  haya invertido el orden a la hora de pagar. La frase pretende sólo demostrar la igualdad existente entre los últimos y los  primeros.  El  sentido  de  esa  frase  añadida  es  sin duda: Los discípulos de Jesús se convierten de últimos en  primeros;  pero  también  podrían  convertirse  de primeros en últimos, si no reconocen la bondad de Dios que llama a la salvación también a los pecadores. Quizá  tampoco  es  original  de  Jesús  el  breve  diálogo mantenido  entre  el  propietario  y  los  últimos trabajadores,  sino  una  ampliación  alegorizante.  Llama realmente  la  atención  que  el  propietario,  en  su  última salida, a la hora undécima, encuentre aún gente que se pueda  disculpar  con  las  palabras:  Nadie  nos  ha contratado.  A  través  de  ese  breve  diálogo,  que  no encaja plenamente en el contexto, se pretende alertar a los lectores para que vean en los trabajadores de última hora  a  los  paganos,  que  hasta  entonces  estaban abandonados a su suerte, pero que ahora son llamados a  la  viña  de  Dios,  que  es  una  imagen  de  la  Iglesia.  A ellos,  por  la  magnanimidad  del  Señor,  se  les  hace partícipes  del  don  total  de  la  salvación;  se  rechaza  la protesta  de  los  judíos  que  habían  sido  llamados  los primeros.  Este  tipo  de  alegorización  es  plenamente comprensible  en  Mateo,  ya  que  nos  propone abundantes ejemplos en su Evangelio. Más  tarde,  los  Padres  de  la  Iglesia  han  aplicado  los http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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cinco  distintos  momentos  de  la  contratación  de  los trabajadores para explicar la Historia de la Salvación: el llamamiento de Adán, Noé, Abrahán, Moisés y, por fin, el  último  realizado  por  Cristo.  O  también  se  vieron simbolizados  en  ellos  los  diversos  períodos  de  la  vida humana  en  los  que  los  hombres  acceden  a  la  fe: cuando son niños, jóvenes, mayores, hombres maduros y  ancianos.  Pero  éstas  son  interpretaciones  que  no corresponden al sentido primitivo de la parábola. En  muchos  manuscritos  tardíos  se  encuentra  en  el versículo  16,  además,  otro  elemento  adicional:  «Pues muchos  son  los  llamados,  pero  sólo  pocos  los elegidos». El dicho se encuentra también en Mt 22, 14. Podría  tratarse  de  un  dicho  auténtico  de  Jesús,  muy apreciado  por  El,  para  estremecer  y  mover  a  la conversión a sus oyentes con esas palabras proféticas tan agudamente formuladas. Ciertamente  que  esta  frase  no  pertenece  al  texto original  de  esta  narración,  sino  que  fue  añadida  a  la parábola  por  la  Iglesia  primitiva,  aunque  no  se acomodaba  al  texto.  Pues,  ¿cómo  podría  ilustrarse  la verdad  de  que  el  número  de  los  que  llegan  a  la salvación  es  pequeño?  Sí,  son  los  trabajadores  de  la parábola, llamados en primer lugar, los que tienen que servir como ejemplo de advertencia. Estaban llamados, pero  se  ven  privados  de  la  salvación,  porque murmuran, insisten en sus méritos y se rebelan contra la  decisión  de  Dios.  La  afirmación  del  propietario: «toma  tu  dinero  y  vete»  (v.  14),  fue  claramente comprendida  como  sentencia  condenatoria,  es  decir, como  advertencia  para  que  no  perdieran  la  salvación http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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por  la  murmuración  y  la  autosuficiencia.  Pero  esta interpretación  choca  contra  el  sentido  auténtico  de  la parábola,  pues  los  llamados  en  primer  lugar  reciben también  un  denario;  no  quedan,  por  consiguiente, excluidos de la salvación. Una falsa interpretación actual de la parábola A  los  cristianos  de  hoy  les  resulta  incomprensible  la parábola  en  muchos  aspectos.  Para  su  aguda sensibilidad  social,  el  comportamiento  caprichoso  del propietario  arruina  todo  tipo  de  moral  laboral.  Los trabajadores  de  la  primera  hora,  que  quedan  peor pagados  en  relación  a  los  otros  y  a  su  trabajo,  se cuidarán  mucho  de  soportar  en  adelante  una  jornada de doce horas de trabajo para recibir después el mismo jornal que los vagos de última hora. Esta clase de crítica no atiende, en absoluto, al sentido auténtico  de  la  parábola.  Es  evidente  que  Jesús  no quería  proponer  en  ella  el  modelo  del  empresario cristiano.  El  trabajo  en  la  viña  no  lo  considera  Jesús como  una  posibilidad  de  mérito,  sino  como  una  buena acción del propietario (piénsese en el paro existente en aquel tiempo). Demuestra a los trabajadores la atención paternal  del  dueño  de  la  viña.  Jesús  quiere  expresar sencillamente la bondad incomprensible de Dios que se reserva  para  sí  el  remunerar  al  hombre  con  un  mayor salario  de  lo  que  le  correspondería  por  el  trabajo realizado. La certeza de que Dios es generoso la posee sólo aquel que se siente acogido por su bondad y está agradecido  a  sus  dones  gratuitos,  sin  controlar  al prójimo, mirando  a  ver  si  ha  recibido  más  gracia  de  la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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merecida;  y  sólo  aquel  que  desea  sinceramente  la llamada a la salvación. 　 5.­ Verdadera pertenencia al grupo de los discípulos ¿Qué  espera  Jesús  del  hombre  que  ha  hallado  la misericordia  de  Dios?  ¿Cómo  tiene  que  organizar  su vida si es que ha experimentado la gran alegría de vivir en  el  verdadero  momento  de  la  salvación?  Tiene  que seguir  el  llamamiento  de  Jesús,  que  se  manifiesta sobre todo en el amor. Tiene que manifestar a su vez, a otros  hombres,  la  misericordia  que  él  mismo  ha experimentado.  Jesús  habló  con  frecuencia  de  este seguimiento  y  propuso  las  condiciones  que  se requerían.  También  expresó  en  algunas  parábolas  las exigencias de ese seguimiento. La perla y  el  tesoro  escondido  en  el  campo  (Mt 13, 44­46) Ambas parábolas, que son propias del evangelista San Mateo,  guardan  una  estrecha  relación,  pero  sin  duda fueron  propuestas  originariamente  en  ocasiones distintas. El Evangelio de Tomás las recoge en lugares diversificados (76 y 109). La  parábola  del  tesoro  escondido  en  el  campo  (v.  44) habla  de  un  pobre  jornalero  que,  al  arar  en  un  campo ajeno,  descubre  un  tesoro  sepultado  bajo  tierra,  como podría  ser  un  recipiente  lleno  de  monedas  de  oro  y plata.  En  tiempo  de  guerra  era  costumbre  esconder http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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bajo tierra los haberes más valiosos, porque parecía el procedimiento  más  seguro  para  no  perderlos.  El  que halla  el  tesoro  lo  esconde  de  nuevo  bajo  tierra,  con  el fin  de  que  permanezca  como  un  elemento  integrante del campo y esté seguro en él. Entonces se va él, lleno de  alegría,  vende  todo  lo  que  posee  y  compra  el campo.  Es  posible  incluso  que  haya  desaparecido  el dueño  del  campo.  El  hombre  aquel  obra  con  extrema corrección  comprando  el  campo  y  haciéndose  de  esa manera dueño del tesoro. La  segunda  parábola  (v.  45s)  habla  de  un  importante comerciante  que  trata  de  conseguir  perlas  finas.  Las perlas eran en la antigüedad un artículo muy codiciado. También  en  narraciones  extrabíblicas  se  aprecia  la gran  estima  en  que  se  tenía  a  las  perlas.  Así,  según Suetonio,  Julio  César  regaló  a  la  madre  de  Bruto,  que sería  después  su  asesino,  una  perla  estimada  en  seis millones  de  sestercios.  Cuando  el  comerciante  de  la parábola  ha  descubierto  una  perla extraordinariamente valiosa,  vende  todo  lo  que  tiene  y  se  hace  con  la preciosa pieza. ¿Qué nos quiere decir Jesús con estas dos parábolas? Se ha visto en ellas con frecuencia una invitación a una entrega incondicional, a un acto heroico. No se dice, sin embargo, en la parábola que el comerciante ha hallado la  gran  perla,  sino  que  ha  encontrado  una  perla extraordinariamente valiosa (así lo expone el Evangelio de  Tomás  coincidiendo  con  el  uso  de  la  lengua aramea).  También  el  tesoro  del  que  se  habla  en  la primera  parábola  es  algo  indeterminado.  La  expresión más importante del texto es: «en su alegría» (v. 44); la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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gran alegría por el hallazgo realizado embarga tanto al jornalero  como  al  comerciante  (en  la  parábola  de  éste no se repite, pero se sobreentiende y es válida también para él). La alegría les arrastra a ambos, ningún precio les parece excesivo, con  tal  de  llegar  a  ser  dueños  de lo  que  han  encontrado.  Así  pues,  lo  decisivo  no  es  el sacrificio  que  se  hace,  a  saber,  la  necesidad  de desprenderse  de  todo  lo  que  poseen,  sino  lo  que  les impulsa  a  esa  decisión:  La  magnitud  del  hallazgo  les sobrecoge  y  hace  que  estén  dispuestos  a  renunciar  a todo  lo  demás  sólo  para  poder  conseguir  el  tesoro encontrado. Así sucede también con el reinado de Dios: El mensaje de que el Reino de Dios ya ha comenzado proporciona  una  inmensa  alegría.  Todos  los  demás bienes  del  mundo,  comparados  con  ella,  pierden  su valor. Pero ¿por qué entraña el Reino de Dios una alegría tan grande?  ¿Qué  comprende  Jesús  con  esa  palabra? Mateo dice la mayor parte de las veces «el Reino de los Cielos»;  Marcos  y  Lucas  sólo  «el  Reino  de  Dios».  La expresión  griega  «basileia»  puede  expresar  tanto  el Reinado como el Reino de Dios. «El Reinado de Dios» designa  el  hecho  de  que  Dios  reina  como  rey.  «El Reino de Dios», más frecuente entre nosotros, designa, más  bien,  el  marco  de  su  Remado.  Lo  que  Jesús  nos quiere  decir,  se  expresa  con  mayor  claridad  con  la expresión  «Reinado  de  Dios».  Existe  ciertamente  el peligro  de  que  «el  Reinado  de  Dios»  puede  hacernos pensar  en  un  gobierno  dictatorial  de  un  tirano  divino. Pero precisamente las dos parábolas del tesoro y de la perla demuestran que lo que tiene que suceder es todo lo contrario: Se trata de un poder liberador y generador http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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de  felicidad.  Si  se  buscan  transcripciones  de  ese concepto,  podrían  citarse:  paz,  alegría,  dicha,  vida, felicidad.  Esta  felicidad  liberadora  del  hombre constituye  el  núcleo  de  la  Buena  Nueva  de  Jesús. Subyuga  a  los  oyentes  y  les  regala  la  gran  alegría.  El que comprende lo que Dios le ha regalado en su Reino o con su Reinado, da todo lo que tiene, sin dudar, por él, y eso, de pura alegría. Allí donde Dios se convierte en  lo  más  importante  de  la  vida,  todo  lo  demás  se convierte  en  transfondo.  El  hallazgo  sorprendente  del Reino  de  Dios  y  la  alegría  consiguiente  son  las  dos realidades que interesan en ambas parábolas. 　 El buen samaritano (Lc 10, 25­37) Según  varios  comentaristas,  los  versículos  25­28 constituyen  un  texto  paralelo  a  aquel  en  el  que  se pregunta  cuál  es  el  mayor  de  los  mandamientos  tal como lo traen también Mc 12, 28­31 y Mt 22, 35­40. Es claro  que  Jesús  trató,  a  menudo,  el  importante  doble mandamiento del amor a Dios y el amor al prójimo. Por eso,  esta  introducción  de  la  parábola  pudo  muy  bien pertenecer  a  ella  desde  un  principio.  Es,  en  verdad, desacostumbrado que un doctor de la Ley le pregunte a Jesús,  que  era  un  profano  en  teología,  acerca  del camino que conduce a la vida eterna (= la participación en  el  Reino  de  Dios).  Pero  el  hombre  está  realmente impresionado  por  la  predicación  de  Jesús  sobre  el Reino  y  desearía  tener  una  información  más  precisa para  saber  lo  que  tiene  que  hacer  para  alcanzarlo. Jesús  hace  que  sea  el  docto  interlocutor  mismo  quien http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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responda a su pregunta y éste apunta correctamente a los dos mandamientos que ya estaban propuestos en el Antiguo  Testamento,  aunque  naturalmente  no  estaban resumidos  en  un  solo  pasaje  (Deut  6,  5;  Lev  19,  18). Jesús  confirma  a  su  interlocutor  en  la  exactitud  de  su respuesta y añade: «Haz eso y tendrás vida». Es  claro  que  el  doctor  de  la  Ley  siente  que  Jesús  le pone  en  evidencia,  en  cierto  modo,  al  mostrarle  esa exigencia  que  le  suena  como  si  le  hubiera  dicho:  Es cierto que conoces el mandamiento, pero en la práctica no  te  atienes  a  él.  Por  eso  pretende  justificarse  de nuevo con una ulterior pregunta que, según Lucas, era una característica básica de los fariseos (véase 16, 15; 18, 9). Desea saber quién es su prójimo. Era esta una cuestión  discutida  entre  los  doctores  de  la  Ley.  ¿Se aludía únicamente a los ciudadanos de Israel, incluidos los  paganos  que  se  habían  pasado  al  judaismo  o incluía  también  a  paganos  y  herejes?  Los  fariseos  se inclinaban  a  excluir  de  este  amor  a  los  que  no  eran fariseos;  los  esenios  (una  secta  judía)  exigían  incluso que se tenía que odiar a los «hijos de las tinieblas» (= a sus enemigos); una concepción popular excluía de ese amor al enemigo personal. La pregunta del doctor tiene, pues, el sentido siguiente: ¿Hasta dónde se extiende la obligación  del  amor  al  prójimo?  Para  responder  a  la pregunta  propone  Jesús  una  parábola  o  ejemplo aclarativo. Es muy posible que se haya apoyado en un acontecimiento real. El descenso de Jerusalén a Jericó (27  Km.;  1.000  m.  de  diferencia  de  altitud)  atravesaba el desierto de Judá, en terreno que ofrecía escondrijos favorables a los salteadores de caminos. El camino era famoso  por  los  asaltos  y  robos  que  en  él  tenían lugar. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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El  viajero  de  la  parábola  es  víctima  de  uno  de  esos asaltos.  Seguramente  él  trata  de  defenderse,  y  los ladrones, que son más, le golpean, le hieren y le dejan abandonado y medio muerto. Un sacerdote y un levita pasan de largo junto al herido sin  preocuparse  para  nada  de  él.  Jesús  no  quiere presentarlos como duros de corazón; probablemente le dieron al hombre por muerto; a un sacerdote le estaba prohibido  por  la  Ley  tocar  a  un  muerto  (Lev  21,  1). También  se  puede  considerar  que  el  levita  va  de camino  hacia  el  templo;  teniendo  en  cuenta  el  servicio que  tenía  que  realizar  allí,  tampoco  le  está  permitido hacerse impuro rozando un cadáver. Jesús no propone una  polémica  «anticlerical»;  no  es  imaginable.  Lo  que hace  es  elegir  dos  ejemplos  extremos:  los  servidores de Dios fallan; el odiado samaritano cumple. Este  tercero  que  va  de  viaje  no  es,  como  cabría esperar,  un  judío  cualquiera,  sino  un  samaritano considerado  como  hereje  por  los  judíos.  La  relación entre  los  judíos  y  los  samaritanos  era  en  tiempo  de Jesús  muy  tensa;  todos  los  mestizos  de  judíos  y paganos  eran  odiados  por  los  judíos.  Y  precisamente un  representante  de  ese  pueblo  es  presentado  por Jesús  como  ejemplo  de  verdadero  amor  al  prójimo. Hace  por  el  judío,  al  que  ha  encontrado  medio  muerto en el camino, todo lo que puede hacer: limpia y venda sus  heridas,  lo  lleva  en  su  asno  a  un  albergue,  da dinero  al  dueño  de  la  posada  para  que  le  cuide;  sí,  le dice  incluso  que  está  dispuesto  a  abonar  todos  los gastos  adicionales  que  se  originen  por  los  servicios prestados.  Sin  conocer  el  concepto  de  «amor  al http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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prójimo»,  obra  este  samaritano  tal  como  esperaba Jesús que obrasen sus discípulos. El cambio de planteamiento de preguntas al final de la parábola  es  interesante.  El  escriba  ha  preguntado  a Jesús por el objeto del amor: «¿Quién es mi prójimo al que yo debo amar?» Jesús, en cambio, pregunta por el sujeto  del  amor:  «¿Cuál  de  estos  tres  se  hizo  prójimo del que cayó en manos de los bandidos?» (v. 36). Con ello,  la  objeción  del  jurista  queda  desenmascarada como  una  evasiva.  En  el  mandamiento  del  amor  se trata  de  manifestarse  como  prójimo  por  amor compasivo.  A  quien  afirma  que  ama  a  Dios,  pero  deja de lado o limita el amor al prójimo, la palabra de Jesús lo  desenmascara  como  hipócrita.  El  escriba  pregunta por los límites a su obligación de amar. Con la pregunta contrapuesta de Jesús no sólo saltan hechos añicos las fronteras  del  pueblo  y  la  religión,  sino  que,  además, queda  claro  esto:  no  es  el  que  actúa  el  que  tiene  que determinar quién es su prójimo, sino aquel sobre el que se tiene que actuar. Sólo se es prójimo de aquel al que se le ayuda en la necesidad. El tiene que hacer suya la situación  de  necesidad  del  otro.  Entonces  es  cuando reconoce que para el mandamiento del amor no existe límite alguno. ¿Parábola o alegoría? En  la  parábola  del  buen  samaritano  no  se  trata,  como en  una  parábola  ordinaria,  de  la  transposición  de  una imagen a un objeto. Como ejemplo narrativo que es, se manifiesta  inmediatamente  el  objeto  mismo.  Patentiza narrativamente  un  comportamiento  moral  y  concluye http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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después:  «Ve  y  haz  lo  mismo»  (v.  37).  La  historia  es, pues,  una  advertencia  para  obrar  como  el  samaritano. Y  si  se  propone  un  «prototipo»  negativo,  sirve  como ejemplo  de  advertencia  (véase  Mt  18,  23ss:  el  siervo inmisericorde). Varios  Padres  de  la  Iglesia  y  muchos  predicadores hasta  hoy  día  explican  la  parábola,  con  frecuencia,  de un  modo  alegórico,  es  decir,  ven  representada  en  ella toda la Historia de la Salvación. El hombre asaltado por los  ladrones  es  Adán  o  toda  la  humanidad,  que  por  el pecado cae bajo el dominio de Satanás. El sacerdote y el  levita  significan  distintas  jerarquías  de  la  historia vetero­testamentaria. El samaritano es Jesús; El unta al hombre  que  está  medio  muerto  con  aceite  y  vino,  es decir, le sana mediante los sacramentos y le lleva a la posada  que  es  la  Iglesia;  se  lo  deja  al  cuidado  del posadero, a saber, al que tiene cura de almas. Antes de marcharse (Ascensión) da al posadero dos denarios, el Antiguo y el Nuevo Testamento, y promete volver (en la parusía al fin del mundo). Por  convincente  que  pueda  parecemos  esta explicación,  a  primera  vista,  no  corresponde,  sin embargo,  a  la  intención  de  la  parábola.  No  pretende proponer un esbozo de la Historia de la Salvación, sino demostrar,  con  un  ejemplo,  el  comportamiento  falso  o verdadero  para  con  el  prójimo.  Desea  animar  a  la imitación del samaritano. Cada uno de los lectores tiene que  formularse  y  responderse  a  esta  pregunta:  ¿Para quién  debo  ser  yo  prójimo,  si  quiero  vivir  siguiendo  a Cristo?  Hay  que  pensar  también  naturalmente  que Jesús  mismo  se  ha  manifestado  a  todos  los  hombres, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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en grado supremo, como el verdadero samaritano. Por eso,  puede  El,  incluso  mejor  que  el  héroe  de  nuestra parábola,  mostrar  a  sus  seguidores  cómo  tienen  que comprender el mandamiento del amor al prójimo. El siervo inmisericorde (Mt 18, 23­35) El  verdadero  seguimiento  de  los  discípulos  tiene  que manifestarse, sobre todo, en la capacidad de perdonar a  los  hombres.  Jesús  ha  ilustrado  este  pensamiento con  la  parábola  (mejor:  narración  de  un  ejemplo)  del siervo inmisericorde, que es una parábola exclusiva de Mateo.  Ha  puesto  también  una  introducción  (v.  21s) que no armoniza con la parábola: la pregunta de Pedro sobre  cuántas  veces  hay  que  perdonar  a  un  hermano. El está dispuesto a hacerlo dos o tres veces, tal como se  acostumbraba  entre  los  judíos;  sí,  incluso  podría llegar  a  perdonar  hasta  siete  veces.  Sin  embargo, Jesús suprime cualquier limitación  cuando  afirma:  «No siete veces, sino setenta veces siete» (v. 22), es decir, siempre, sin límite alguno. La parábola que se propone a  continuación  tiene  que  respaldar  esa  advertencia, mediante  un  ejemplo,  en  el  sentido  propuesto  por  el evangelista  Mateo.  Sin  embargo,  no  es  ese  el  sentido original  de  la  narración,  puesto  que  no  se  habla  para nada de un perdón repetido. En la parábola se compara el advenimiento del Reinado de  Dios  con  una  cuenta  que  salda  el  rey  con  sus gobernadores  de  provincia.  Así  hay  que  entender  el significado  de  la  palabra  «siervos».  Aparece  que  uno de  los  sátrapas  había  dilapidado  o  malgastado  los impuestos  de  su  provincia  y,  por  tanto,  era  insolvente. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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La  suma  adeudada  es  monstruosamente  grande: 10.000  talentos,  que  equivalen  a  100  millones  de denarios.  Son  cantidades  que  soprepasan  con  mucho cualquier referencia real. Jesús propone una suma tan grande  para  poder  poner  de  relieve,  del  modo  más llamativo  posible,  el  contraste  con  los  100  denarios  (v. 28).  Ya  aquí  se  refleja  el  contenido  objetivo  de  la parábola: El rey es Dios; el deudor,  el  hombre  a  quien Dios perdona su deuda. En  el  mandato  del  rey  que  ordenó  que  vendieran  al sátrapa insolvente con toda su familia y sus posesiones se reflejan características paganas. Según la Ley judía, la  venta  de  un  hombre  sólo  estaba  permitida  en  caso de robo, cuando el ladrón no podía restituir lo robado; la venta de su esposa estaba absolutamente prohibida. Si hay  que  vender  hasta  a  los  hijos  quiere  decirse  que tiene  que  vender  todo,  hasta  lo  último.  Puede  uno preguntarse qué es lo que se podía conseguir con esa venta. El precio de un esclavo oscilaba entonces entre los  500  y  los  1.000  denarios,  que  no  tiene  relación alguna  con  la  cantidad  adeudada.  Hay  que  entender, por  tanto,  el  mandato  del  rey  sólo  como  expresión  de su indignación. La súplica del deudor, hecha de rodillas, para  que  tuviera  paciencia  y  la  promesa  de  pagarle todo, no puede tampoco, naturalmente, interpretarse en serio; la promesa no se puede cumplir. La  reacción  del  rey  ante  las  súplicas  del  sátrapa  va mucho  más  allá  de  lo  pedido.  Por  pura  compasión  le concede la libertad y le perdona toda la deuda. En  una  segunda  escena,  el  hombre  al  que  se  le  ha http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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perdonado  la  deuda,  encuentra  a  un  compañero,  es decir, a un subordinado que le debe una cantidad total de 100 denarios. Le agarra del cuello y le aprieta para impedirle  que  huya  y  le  exige  la  devolución  inmediata del  dinero  adeudado.  Este  hace  a  su  acreedor  casi  la misma súplica que el sátrapa acababa de hacer al rey. Todos  esperan  que  él  perdonará  también generosamente  a  su  deudor  la  pequeña  suma,  del mismo  modo  que  el  rey  le  ha  perdonado  a  él  su gigantesca deuda. La súplica para que le concediera un aplazamiento  y  la  promesa  de  pagarle  la  deuda merecen ciertamente  atención,  ya  que  se  trata  de  una promesa  que  se  puede  cumplir  realmente.  Pero  el sátrapa no quiere saber nada de eso. Manda meter en la cárcel a  su  deudor,  porque  no  puede  realizarse  una venta  por  una  cantidad  tan  insignificante,  para  forzarle a  saldar  su  deuda  mediante  el  trabajo  o  hacer  que fueran sus parientes los que comprasen su libertad. La  indignación  de  los  «compañeros»,  es  decir,  de  los empleados,  por  esa  conducta,  es  fácilmente comprensible.  Se  lo  comunican  al  rey  y  éste  obliga  a volver  al  sátrapa  a  su  presencia.  Con  una  conclusión «de  maiore  ad  minus»,  pone  de  manifiesto  su  dureza de  corazón.  El  rey  modifica  su  veredicto  anterior  y  lo entrega  a  los  torturadores  (la  tortura  era  en  el  Antiguo Oriente,  fuera  de  Israel,  un  medio  ordinario  empleado para obligar a una confesión a un administrador infiel y saber  así  dónde  había  ocultado  el  dinero  sustraído  o para chantajear  a  los  familiares).  Esta  observación,  en la  enorme  deuda  del  sátrapa,  quiere  significar  que  su castigo no tendrá fin. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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El  versículo  35  es  una  adaptación  procedente  del evangelista  que,  como  hemos  dicho  antes,  ve  en  la parábola una advertencia para lograr una disponibilidad ilimitada al perdón: «Pues lo mismo os tratará mi Padre del  cielo  si  no  perdonáis  de  corazón,  cada  uno  a  su hermano».  Y  no  es  aquí,  en  esta  frase,  donde  se recoge  el  meollo,  el  sentido  más  atinado  de  la narración;  más  bien,  podría  sintetizarse  en  la  frase siguiente:  el  que  se  niega  a  hacer  partícipes  a  los demás  de  la  misericordia  recibida,  sufrirá  el  juicio  y  el castigo. Ahora  hay  que  destacar,  sin  embargo,  que  en  la parábola de Jesús la reflexión y la referencia al juicio no expone  el  motivo  de  por  qué  es  necesaria esta actitud misericordiosa  para  con  el  prójimo.  Más  bien,  lo  que destaca  en  esta  parábola  es  la  salvación  de  Dios ofrecida  y  experimentada.  El  juicio  y  el  castigo aparecen  sólo  como  consecuencia  de  una  actitud deficiente.  El  que  se  niega  conscientemente  a  ser misericordioso,  a  pesar  de  haber  experimentado  él mismo  la  gran  misericordia  de  Dios,  tendrá  que soportar un juicio riguroso. El regalo de la salvación y el posible  rechazo  no  se  sitúa,  pues,  según  lo  entiende Jesús, en el mismo plano. La experiencia salvífica tiene en  su  predicación  un  puesto  más  importante  y destacado  que  la  amenaza  del  juicio.  En  el  juicio  sólo existe amenaza de condena para los hombres, cuando su comportamiento para con el prójimo es tal que no se corresponde con la actitud de Dios para con ellos. El Juicio de las naciones (Mt 25, 31­46) http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Esta sección, que es también exclusiva del evangelista Mateo, no es una parábola auténtica, sino más bien un discurso  apocalíptico.  Utiliza  imágenes  de  la concepción  primitiva  judía  del  mundo,  que  le  sirven para  dar  un  especial  colorido  al  Juicio  Final.  Sin embargo,  no  detalla  el  proceso,  sino  sólo  el  veredicto final comunicado por «El Hijo del Hombre (véase v. 31; v. 34; en estos versículos se le llama rey). La  narración  muestra  claramente  la  extraordinaria importancia  que  da  Jesús  al  amor  que  se  tiene  a  los que  sufren  y  a  los  oprimidos.  El  juicio  que  celebra  el Hijo  del  Hombre,  rodeado  de  ángeles  y  sentado  en  el trono  con  todo  su  esplendor,  no  abarca  únicamente  a Israel,  sino  a  todos  los  pueblos  (v.  32).  Según  la concepción  judía,  los  paganos  estaban  perdidos;  sólo los  judíos  podían  salvarse  en  el  Juicio  Final.  Frente  a esta  opinión,  Jesús  da  a  entender,  ya  nada  más comenzar  la  narración,  que  no  es  la  pertenencia  al pueblo  judío  lo  más  transcendente,  sino  algo completamente  distinto.  También  los  paganos  y pecadores pueden entrar en el reino definitivo de Dios. El  juez  separa  a  los  hombres  ante  su  trono  en  dos grupos  como  un  pastor,  al  atardecer,  separa  a  las ovejas  de  las  cabras,  que  han  estado  pastando  juntas durante todo el día y las encierra en distintos corrales. La traducción ecuménica de la Biblia habla de ovejas y machos  cabríos;  es  verdad  que  puede  traducirse  así, pero  es  más  exacto  hablar  de  ovejas  y  cabras.  Las ovejas (blancas) eran consideradas como los animales más valiosos; las cabras (negras) necesitaban  durante la noche una temperatura más elevada que las ovejas. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Por eso, las ovejan simbolizan mejor a los buenos y las cabras,  a  los  malos.  La  derecha  y  la  izquierda  son símbolos  de  salvación  y  de  condenación.  Por  eso coloca el juez a su derecha a las ovejas y a las cabras, a  su  izquierda.  El  rey  invita  entonces  a  los  buenos  a tomar  posesión  del  Reino  que  les  tiene  preparado desde el comienzo del mundo. El motivo del juicio es el siguiente:  Le  han  ayudado  en  cualquier  clase  de necesidad que ha experimentado. El juicio provoca una gran conmoción entre los buenos. Ellos no han visto a Jesús nunca hambriento, sediento, sin techo, desnudo, enfermo  o  prisionero  y,  por  consiguiente,  no  pueden haberle  prestado  ayuda.  Pero  obtienen  esta  respuesta contundente del juez: Cada vez que lo hicisteis con un hermano  mío  de  esos  humildes,  lo  hicisteis  conmigo» (v. 40). No hay que entender aquí con la palabra «hermanos» a los discípulos  de  Jesús,  sino  a  todos  los  hombres  que se encuentran en cualquier tipo de necesidad o apuro. Jesús  se  identifica,  por  tanto,  con  los  necesitados  de todos  los  tiempos.  Todo  amor  al  prójimo,  como  tal,  es amor a Jesús, amor a Dios. El  juicio  para  los  situados  a  su  izquierda  reza: «Apartaos  de  mí,  malditos,  id  al  fuego  eterno, preparado  para  el  diablo  y  sus  ángeles»  (v.  41).  El juicio  se  funda  en  la  falta  de  misericordia  y  de  amor para con El, cuando se vio en necesidad. De nuevo se dirigen  a  El  los  condenados  objetando  que  no  le  han encontrado  nunca  en  semejante  situación.  Y  de  nuevo obtienen la misma respuesta: «Cada vez que dejasteis de hacerlo con uno de esos más humiles, dejasteis de http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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hacerlo conmigo» (v. 45). El  sentido  de  esta  «parábola»  es,  por  tanto,  éste:  Los horizontes  sin  límites  del  amor  al  prójimo,  tal  como  lo exige la parábola del samaritano compasivo, tienen que manifestarse en que los discípulos de Jesús, siguiendo su ejemplo, atiendan y se dediquen precisamente a los pobres  y  despreciados,  a  los  desamparados  y  a  los pequeños. Pero no sólo los discípulos de Jesús; todos los  hombres  serán  juzgados  en  el  Juicio  Final  por  el amor  auténtico  y  actuante  que  hayan  demostrado  o negado  a  Cristo  en  la  figura  de  los  que  sufren.  No interesa,  pues,  únicamente  la  fe  verdadera,  la ortodoxia,  sino  la  ortopraxis,  la  conducta  acorde  con esa fe. Por eso, pueden salvarse también los paganos debido  a  su  amor  actuante  para  con  el  prójimo.  Jesús considera lo que se ha hecho a los pobres como hecho a  Sí  mismo,  aunque  no  se  haya  hecho  expresamente por  su  causa  o  por  amor  a  El.  Esto  no  sólo  afirma  la unidad  del  amor  a  Dios  y  al  prójimo,  sino  con  mayor precisión, su identidad. Sería no interpretar bien el núcleo de la perícopa si se quisiera  deducir  de  ahí:  Lo  único  que  importa  es  la humanidad;  el  amor  directo  a  Dios  es  superfluo.  Esta consecuencia  deducida  especialmente  por  la  teología de  la  muerte  de  Dios  es  falsa;  eso  lo  demuestra  la reflexión  del  Juicio  Final.  No  es  el  prójimo,  un  hombre cualquiera,  el  que  emite  el  juicio  definitivo,  sino  el  Hijo del  hombre;  el  Hijo  de  Dios,  provisto  de  la  plena potestad  divina,  es  el  juez  (o,  como  opinan  otros intérpretes,  el  que  comunica  el  juicio  que  Dios  mismo pronuncia).  El  desea  ser  amado  en  sus  hermanos; http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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considera  las  obras  de  amor  que  se  les  han  hecho  a ellos  como  hechas  a  Sí  mismo.  El  amor  al  prójimo  no es,  pues,  un  sucedáneo,  una  suplantación  de  la  fe  en Dios y del amor a Dios; pero sí tiene que actuarse en la disponibilidad  a  ayudar  al  prójimo  y  dar  prueba,  por tanto, de su verdadera autenticidad. Según  el  capítulo  25  de  San  Mateo  la  condena  en  el Juicio Final no se debe a los pecados mortales, sino a la  omisión  de  las  obras  buenas.  Que  haya  elegido Jesús para ilustrar esta verdad a paganos como figuras positivas ejemplares, tiene que servir de acicate a todos los  cristianos  para  no  considerar  como  condenado  o perdido  a  ningún  hombre,  porque  no  posee  la  fe verdadera o porque es pagano. 　 6.­ Esperanza en la hora de Dios Con  la  venida  y  la  acción  de  Jesús  ha  llegado  ya  la salvación, se ha aproximado el Reino de Dios. Pero el Reinado definitivo de Dios, el Reino en toda su plenitud, no  ha  aparecido  aún.  Jesús  mismo  ha  contado ciertamente  con  la  venida  inmediata  del  Reinado definitivo de Dios, sin embargo se ha negado siempre a proponer  una  fecha  concreta  para  tal  acontecimiento. Ha buscado, más bien, fortalecer a sus discípulos en la esperanza  para  ese  momento  y  advertirles  de  la necesidad  de  estar  preparados.  Esperanza  en  la llegada  de  Dios,  oración,  confianza  en  su  ayuda,  son una  parte  importante  de  la  predicación  de  Jesús. Podrían  mencionarse  aquí  una  serie  de  parábolas,  ya http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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que  hemos  propuesto  más  arriba  bajo  el  título  «La fuerza  del  Evangelio».  Las  que  proponemos  en  este capítulo quieren mostrar lo siguiente: Ninguna duda en la  misión  de  Jesús,  ninguna  clase  de  fe  pequeña, ninguna impaciencia pueden minar la confianza de que Dios llevará a su plenitud lo que ha comenzado, de que El oye la llamada de los suyos cuando claman a El en medio de sus necesidades. Parábola del amigo inoportuno (Lc 11, 5­8) Esta  breve  parábola  transmitida  sólo  por  Lucas  refleja con exactitud las condiciones de vida de una aldea de Palestina  de  aquel  tiempo.  No  existían  tiendas entonces. Las amas de casa cocían muy de mañana el pan necesario para el consumo familiar del día. Todo el mundo  sabía  si  en  casa  del  vecino  había  aún existencias de pan por la noche. Por eso se explica que en nuestra parábola vaya un hombre a media noche a donde un amigo a pedirle tres panes (la porción normal para una comida). El se ha quedado sin pan, pero sabe que su vecino tiene aún pan suficiente. Que llegase un huésped bien entrada la noche no era nada raro; en la antigüedad  no  era  desacostumbrado  viajar  de  noche. La hospitalidad era un deber sagrado; la atención a un huésped,  una  cuestión  de  honor.  En  su  perplejidad llama,  por  tanto,  el  hombre  en  casa  de  su  vecino  y  le pide tres panes. La  respuesta  del  vecino  que  se  había  dormido  y  es despertado,  resulta  bastante  dura:  «Déjame  en  paz». Le  recuerda  que  ya  está  cerrada  la  puerta;  ya  está atrancada  con  el  cerrojo;  retirarlos  produce  ruido  y  se http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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despertarían  los  demás  miembros  de  la  familia  que descansan  en  la  misma  habitación.  «No  puedo levantarme  para  dártelos»  (v.  7),  significa  tanto  como: no quiero. No hay que olvidar que los versículos 5­1, en el  texto  griego,  se  formulan  de  modo  interrogativo;  la fórmula  introductoria  «¿Quién  de  vosotros?»  designa siempre en el Nuevo Testamento una pregunta que se suele contestar de modo negativo; algo así como «eso es imposible». En nuestro caso, también Jesús espera esa respuesta: ese rechazo es inconcebible, porque el deber sagrado de la hospitalidad pide que se atienda su petición. En el v. 8 saca Jesús la conclusión de la parábola. «Yo os  digo»  podría  traducirse  de  un  modo  más  libre:  ¿No es  verdad?  Aunque  aquel  al  que  se  le  pide  no atendiese tal petición por amistad, acabaría dándole los panes,  al  menos,  por  su  insistencia.  La  palabra  griega traducida  por  «insistencia»  podría  traducirse  también por  «insolencia».  Podría  asimismo  designar  la  actitud de aquel al que se le pide, que obraría insolentemente, en  caso  de  que  no  atendiera  la  petición  de  su  amigo. Así  acaba  la  parábola.  Jesús  deja  a  cada  uno  de  los oyentes que se la aplique a sí mismo. El evangelista ha propuesto  la  parábola  en  un  contexto  referido  a  la oración.  En  el  capítulo  11,  1­4  narra  que  Jesús  había enseñado  el  Padrenuestro  a  sus  discípulos;  en  los versículos 9­13 llama la atención respecto a la oración confiada. Por tanto, ha entendido la parábola como una invitación  a  una  oración  perseverante.  Pero  no  es  ése su  marco  original.  Para  comprender  lo  que  nos  ha querido  decir  Jesús  con  la  parábola,  hay  que  partir  de la forma interrogativa de los versículos 5­7. Así vemos http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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que  en  el  v.  8  no  se  trata  de  una  llamada  del  amigo, sino  que  se  explica  el  motivo  por  el  que  obra  aquel  al que se le ha hecho la petición: si no obra por amistad, sí,  al  menos,  para  librarse  de  la  molestia  insistente  y para  no  aparecer  él  mismo  como  poco  complaciente. De  esa  manera,  siguiendo  la  interpretación  de  Jesús, no  constituyen  el  núcleo  medular  de  la  narración  ni  el amigo  que  pide,  ni  su  insistencia,  sino  el  hombre molestado  en  su  sueño.  De  ese  modo,  es  clara  y sencilla  la  relación  a  Dios.  Si  el  amigo  inoportuno, durante  la  noche,  no  duda  en  atender  la  petición  del vecino, ¿con cuánta mayor razón no va a atender Dios a  aquellos  que  están  en  un  apuro?  Dios,  es  sin  duda, su  amigo.  Ya  en  el  Antiguo  Testamento  «Abrahán»  es llamado  amigo  de  Dios  (véase  Isaías  41,  8).  Como  en muchas  otras  ocasiones  aparece  una  conclusión  de «minore ad maius» y no se trata de la insistencia de la súplica, sino de la certeza de ser escuchados. Por eso la  parábola  podría  llevar  como  título  «El  amigo  al  que se le pide ayuda durante la noche» (J. Jeremías). El niño que pide (Lc 11, 11­13; Mt 7, 9­11) Con  una  expresión  gráfica  subraya  Lucas  el pensamiento  de  la  parábola  precedente  del  amigo inoportuno y es que, en efecto, Dios escucha al que le pide  con  confianza.  Lo  mismo  que  antes,  se  trata también aquí de una conclusión que va de «minore ad maius».  Allí  era  la  amistad  de  Dios  la  que  permitía deducir  la  conclusión;  aquí  es  su  paternidad.  Los versículos  11­12  son,  de  nuevo,  dos  preguntas negativas  a  las  que  no  cabe  más  que  una  respuesta: ¡Imposible!  Ningún  padre  puede  dar  una  culebra  a  un http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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hijo  que  le  pide  un  pez  o,  en  lugar  de  un  huevo,  un escorpión (cuando este animal con su peligroso aguijón se  encoge,  puede  parecerse  desde  lejos  a  un  huevo). Todo  esto,  resumiéndolo  de  un  modo  genérico, significa:  Ningún  padre  es  capaz  de  dar  una  cosa nociva en lugar de una cosa útil y provechosa a un hijo que  le  pide.  Y  ahora  se  deduce  expresamente  la conclusión: Si los hombres, que son malos, a pesar de su  maldad,  saben  dar  a  sus  hijos  cosas  buenas, entonces es seguro que Dios dará sólo cosas buenas a los que se lo piden. El texto paralelo de Mateo 7, 9­11 se distingue en algunos matices del texto de Lucas. En lugar  de  mencionar  las  palabras  huevo  y  escorpión habla  de  un  pan  y  una  piedra.  Esta  podría  ser,  en realidad,  la  imagen  original,  ya  que  un  pan  redondo  y una  piedra  guardan  mayor  semejanza  que  un  huevo y un  escorpión.  Igualmente  el  versículo  11  del  texto  de San Mateo podría ser así: «¡Cuánto más vuestro Padre del cielo dará cosas buenas a los que se las piden!  »; con lo cual presentaría una forma más primitiva que el de  Lucas  donde  «las  cosas  buenas»  han  sido substituidas  por  el  «Espíritu  Santo».  El  cambio  de Lucas  quiere  resaltar  que  Dios  no  otorga  cualquier clase  de  bien  a  sus  discípulos,  sino  lo  que  más necesitan: el Espíritu Santo, es decir, la gracia divina. También  hay  una  dificultad  en  la  que  Jesús,  según  el texto de Lucas, dice a los discípulos a los que se dirige: «Vosotros, que sois malos». Así suele llamar sólo a los fariseos (véase Mt 12, 34). Esto hace sospechar que la expresión  no  procede  de  la  enseñanza  de  los discípulos, sino que fue en su origen una expresión de discusión  y  enfrentamiento.  Entonces  se  explica http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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también el cambio de la segunda (entre vosotros, v. 11) a la tercera persona (a aquellos que se lo piden, v. 13). Así es ciertamente posible que el texto de Mateo 7, 9­ 11,  en  boca  de  Jesús,  fuera  dirigido  contra  las  falsas interpretaciones de sus palabras y hechos (por ejemplo, de  la  predicación  de  la  Buena  Nueva  a  los despreciados).  De  ese  modo,  Jesús  diría  a  esas gentes: Si vosotros que sois malos, dais cosas buenas a vuestros hijos, ¿no iba a dar Dios, que es bueno, los dones del tiempo salvífico a aquellos que se lo piden? El juez injusto (Lc 18, 1­8) Esta  parábola  es  también  exclusiva  de  Lucas.  El evangelista ha elaborado el versículo introductorio (v. 1) del  que  hablaremos  después.  Una  pobre  viuda  acudía constantemente  a  un  juez  que  ni  temía  a  Dios  ni  le importaban los hombres, y exigía que la hiciera justicia frente  al  adversario.  Se  trata  de  una  suma  de  dinero que un rico poderoso retiene injustamente sin dársela a ella.  El  juez,  al  principio,  no  piensa  ayudarla. Finalmente  se  decide  a  hacerlo;  pero  lo  hace  porque ella  no  le  deja  un  momento  en  paz  y  al  final,  el  juez tiene que temer  que  dé  «por  golpearle  en  la  cara».  La expresión  griega,  que  sugiere  realmente  un  castigo corporal,  hay  que  entenderla  aquí  sin  duda  en  sentido figurado.  La  viuda  podría  por  su  constante  insistencia «llegar  a  reventarle».  El  juez  cede,  al  fin,  no  porque tema  un  arrebato  de  rabia  de  la  mujer,  sino  porque quiere que no le perturbe su paz. Sólo su infatigable e insistente súplica es capaz de cambiar la intención del juez. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Según la observación del evangelista en el versículo 6: «Y  el  Señor  añadió»,  Jesús  explicó  a  sus  oyentes  el sentido de la parábola en el versículo 7 y siguientes. Es más  probable  que  haya  que  atribuir  estos  dos versículos  a  Jesús  mismo  que  admitir  que  sean  una ampliación  posterior  que  procedería  de  una  situación de  persecución  de  la  comunidad.  El  versículo  7,  que presenta  bastantes  dificultades  de  traducción,  suele entenderse las más de las veces de esta manera: ¿No iba  a  ayudar  Dios  a  los  elegidos  que  en  su  derecho gritan a El día y noche, o iba, más bien, a dudar? Otros cambian algo las últimas palabras de este modo: «y El tiene  paciencia  con  ellos»,  o  «aunque  El  ponga  a prueba  su  paciencia»  o  «sobre  los  que  El  derrama  su gracia».  El  sentido  de  la  pregunta,  con  todo,  es  claro. Hay también una conclusión «de minore ad maius». Si incluso el juez desconsiderado está dispuesto a ayudar, con  mayor  razón  hará  justicia  Dios  a  los  oprimidos contra  los  perseguidores,  y,  además,  sin  dilación,  sin dudar  largo  tiempo.  Tres  contrastes  destacan  la desigual situación de la viuda de la parábola y la de los elegidos: El juez injusto ­ Dios justo. La  viuda  no  significa  nada  para  el  juez  ­Dios  tiene  un vivo interés por los suyos. El  juez  no  hace,  al  principio,  ningún  caso  a  la  viuda  ­ Dios  tiene  siempre  abiertos  sus  oídos  para  sus elegidos. En la parábola, Jesús pone el acento claramente en la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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figura  del  juez,  no  en  la  de  la  viuda.  En  Lucas  11,  5­8 (la  parábola  del  amigo  al  que  se  acude  durante  la noche)  existe  un  texto  semejante.  La  aplicación  de aquella  parábola  a  Dios  no  presentaba  ninguna  clase de  dificultades;  por  el  contrario,  tendría  que  ser llamativo para los oyentes de Jesús que un juez injusto, sin conciencia, sirviese para simbolizar la disponibilidad salvífica  de  Dios.  Por  eso  era  indispensable  una explicación clarificadora de Jesús al final. También  el  versículo  8b  que  con  frecuencia  se considera como un añadido de Lucas, parece que debe interpretarse  como  una  expresión  auténtica  de  Jesús: «Pero  cuando  venga  este  Hombre,  ¿qué?,  ¿va  a encontrar (aún) fe en la tierra?».  El  lenguaje,  tal  como se ha demostrado hoy día, es anterior a Lucas y propio de  Palestina.  Se  trata  de  la  antigua  expresión  del  Hijo del  Hombre.  En  conexión  con  la  frase  precedente significa:  No  puede  haber  duda  del  poder  y  la  bondad de Dios; lo que sí puede, por el contrario, ser motivo de preocupación  es  la  pregunta  de  si  al  final  de  los tiempos,  antes  de  la  venida  del  Hijo  del  Hombre, existirán  creyentes.  Pues  sin  fe  no  hay  tampoco  una oración  duradera  que  busque  la  salvación,  que  es condición para que Dios pueda oírla. Mediante  el  versículo  1  ha  conseguido  el  evangelista que  la  parábola  sea  válida  para  comunicarnos enseñanzas  sobre  la  oración:  «Para  explicarles  que tenían que orar siempre y no desanimarse, les propuso esta  parábola».  Por  tanto,  según  San  Lucas  es  una invitación  a  una  persistente  y  confiada  oración,  así como  un  poco  más  adelante  en  la  parábola  del http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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publicano y el fariseo (18, 9­14) ve una sugerencia a la oración humilde. Sin embargo, en su origen, ninguna de las dos narraciones están pensadas como introducción a  la  auténtica  oración,  sino  que  pretenden  demostrar cómo Dios se compadece de los despreciados y de los pobres. No es la viuda la que constituye el punto central de  la  parábola,  sino  el  juez,  y  éste  es  la  imagen opuesta  de  Dios.  Dios  no  se  decide  después  de  un largo  titubeo  y  por  propia  comodidad  a  prestar  ayuda, sino que no puede dejar de escuchar la oración de los pobres y les hace justicia sin demora. En el contexto de Lucas,  la  parábola  tiene  otro  sentido,  que  es naturalmente  correcto  e  importante:  la  oración perseverante, incluso en una situación desesperada, es una  necesidad;  hay  que  seguir  orando,  aunque aparentemente  tengamos  la  impresión  de  no  ser atendidos.  A  los  evangelistas  les  interesa,  por  tanto, destacar  la  necesidad  de  la  oración  incesante, especialmente  de  cara  a  los  últimos  tiempos.  Puesto que el evangelista ha prescindido ya de la expectación inminente de la vuelta de Cristo y sólo la vislumbra en una cierta lejanía, quiere advertir a sus lectores que no deben  cansarse  en  las  difíciles  circunstancias  de  los últimos tiempos, sino que deben aferrarse a la oración, porque sólo ella puede salvar. 　 7.­ Transcendencia del momento El  mensaje  de  Jesús  acerca  del  Reino  de  Dios  era, sobre todo, anuncio de salvación, la Buena Nueva en el verdadero  sentido  de  la  palabra.  Pero  entre  sus http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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parábolas  hay  un  gran  número  que  presentan  un carácter  sombrío.  Son  un  aviso,  sí,  incluso  un anuncio de  desdichas  para  el  pueblo,  si  no  se  decide  a  oír  y aceptar  la  llamada  a  la  conversión.  El  castigo consiguiente sería la exclusión del Reino de Dios. Los niños que juegan (Mt 11, 16­19; Lc 7, 31­35) No  encontramos  esta  parábola  en  el  Evangelio  de Marcos,  pero  sí,  en  cambio,  en  Mateo  y  Lucas; procede,  por  tanto,  de  la  llamada  fuente  de  los discursos  (=  Q),  una  antiquísima  colección  de  los dichos de Jesús. La verdadera antigüedad del materiaí se  deduce  del  contenido:  se  vincula  a  Jesús  con  Juan el Bautista, mientras que el tiempo posterior acentúa la subordinación de Juan a Jesús. Jesús  recoge  en  esta  parábola  un  acontecimiento  que era  frecuente  observar  en  las  calles  y  plazas  de Palestina.  Los  niños  juegan  unos  con  otros,  pero  no pueden ponerse de acuerdo en cuál es el juego a que van  a  jugar.  Los  muchachos  quieren  que  sus compañeros  bailen  al  son  de  la  flauta,  pero  ellos  no quieren bailar. Las niñas desean jugar a plañideras que era  más  propio  de  mujeres,  pero  sus  compañeras  no tienen interés. Como no se acepta ninguna sugerencia, resulta imposible jugar. Jesús  compara  a  sus  contemporáneos  con  los  que echan  a  perder  estos  juegos  infantiles.  Tan insoportables  y  exigentes  como  aquéllos,  no  saben hacer  otra  cosa  sino  criticar  a  los  últimos  mensajeros que  Dios  les  envía.  A  Juan  el  Bautista,  que  era  una http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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asceta  duro  y  exigente,  lo  consideran  como  un  loco  o poseso  (la  expresión  de  Mateo  de  «que  ni  comía  ni bebía» la suaviza Lucas diciendo «que ni comía pan ni bebía vino»). Jesús que come y bebe con publícanos y pecadores  cuanto  le  ofrecen,  no  encaja  dentro  de  sus esquemas; le motejan de comilón  y  borracho.  Es  claro que  Jesús  recoge  estas  injurias  que  habían  empleado sus enemigos contra El. Rechazan tanto la llamada a la penitencia de Juan el Bautista como la Buena Nueva de Jesús.  El  punto  de  comparación  entre  los  niños  de  la parábola y «los hombres de esa generación» (Lc 7, 31), es decir, los contemporáneos de Jesús, está, pues, en la  decisión.  Así  como  los  niños  no  son  capaces  de decidirse a qué quieren jugar, así de indecisos son los coetáneos de Jesús en su juicio sobre El y el Bautista. La  dureza  ascética  de  uno  les  parece  excesiva;  el modo que tiene Jesús de ganar a los hombres para su mensaje, les escandaliza igualmente. Jesús les parece muy  poco  santo;  es  más,  les  parece  un  glotón  y  un bebedor.  Con  estos  adjetivos  llamativos  que  pregonan en  contra  de  El,  pretenden,  quizá,  buscar  un fundamento  para  comenzar  un  proceso  judicial  contra El;  pues  según  el  Deut  21,  18­21,  pueden  sus  padres llevar a los tribunales  a  un  hijo  descastado,  que  es  un derrochador  y  un  bebedor,  y  los  tribunales  pueden condenarle a muerte. La  última  frase  de  Mateo  dice:  «Pero  la  sabiduría  de Dios  ha  quedado  justificada  por  sus  obras».  Esto significa:  Dios  es  justificado  por  sus  obras,  signos  del momento decisivo que llega (J. Jeremías), o a través de lo  que  han  hecho  los  dos  últimos  profetas  en  nombre de la sabiduría divina (U. Wilckens). http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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La  formulación  de  Lucas  7,  35,  «Pero  la  sabiduría  de Dios ha quedado justificada por todos sus hijos», viene a  significar:  la  sabiduría,  cuyo  portador  y  portavoz  es Jesús, no puede ser juzgada por los intrusos; pero sus hijos,  es  decir,  aquellos  que  creen  en  Jesús  (W. Grundmann)  asienten  a  ella  y,  de  ese  modo,  la justifican. Por tanto, aquí se compara a Jesús con una madre a la que comprenden sus hijos. 　 La higuera estéril (Lc 13, 6­9) El fragmento de Lc 13, 1­9 es una parte de una charla de  Jesús  a  la  gente  y  contiene  sugerencias  para  la conversión.  Este  fragmento,  que  es  propio  de  Lucas, consta  de  dos  partes  que,  ciertamente,  es  el  mismo evangelista  quien  las  ha  unido.  En  el  primero  de  los fragmentos,  que  proceden  de  la  tradición,  se  refiere Jesús  a  dos  acontecimientos  que  ocurrieron precisamente  entonces.  El  procurador  romano  Poncio Pilato había ordenado sacrificar a peregrinos de Galilea en  una  ofrenda  en  el  templo,  sin  que  se  conozca  el verdadero  motivo  de  su  acción.  Después  se  había derrumbado  la  torre  de  Siloé  y  había  sepultado  a dieciocho  personas.  El  destino  de  estos  hombres constituía para sus conciudadanos un difícil sufrimiento, pues,  según  la  creencia  antigua  de  la  recompensa, cualquier sufrimiento era castigo de una culpa. Por eso surgía la pregunta de si aquellos desdichados eran, en realidad, tan grandes pecadores como para merecer un castigo  tan  enorme.  Jesús  manifiesta  en  ambos  casos que  ellos  no  eran  ni  mejores  ni  peores  que  sus http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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conciudadanos.  Y  en  ambos  casos  añade  la  frase siguiente: «Todos vosotros pereceréis también, si no os enmendáis»  (v.  3.5).  Como  pecadores,  todos  están amenazados  por  el  tribunal,  pero  la  conversión  es  lo único  que  les  puede  permitir  escapar  del  juicio aniquilador. El segundo fragmento de la perícopa es una parábola, cuya  interpretación  y  aplicación  deja  Jesús  a  sus oyentes. En el contexto de la explicación anterior no era difícil  comprender  su  significado.  El  dueño  de  la  viña había  plantado  también  en  ella  una  higuera.  Después de  tres  años  no  produce  fruto  (más  exactamente, después de seis años, pues según el Lev 19, 23 no se podían comer los higos de una higuera recién plantada, durante los tres primeros años). Es claro que la higuera es  estéril.  Por  eso  el  propietario  manda  arrancarla, porque  lo  único  que  va  a  hacer  es  privar  a  las sustancias nutritivas a las viñas próximas a ella. Pero el jardinero  pide  al  dueño  ofrecer  todavía  una  última oportunidad al árbol; él cavará la tierra a su alrededor y echará  abono,  una  medida  realmente  innecesaria, porque  una  higuera  no  necesita  atención  alguna especial.  El  jardinero  intenta,  pues,  hacer  todo  lo posible.  Si,  a  pesar  de  todo,  la  higuera  sigue  sin  dar fruto, la arrancará. Así es como acaba la parábola. Los oyentes  tienen  que  preguntarse  a  sí  mismos  cómo respondió el dueño a la petición del jardinero. Existe  una  interesante  historia  que  data  del  siglo  V antes de Cristo, en la que un padre compara a su hijo con un árbol estéril que, aun estando junto al agua, no produce  fruto  alguno,  hasta  el  punto  de  que  su  dueño http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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tiene  que  arrancarlo.  Ante  esa  decisión  el  hijo  pide  al padre  que  lo  trasplante  y  que  lo  arranque  sólo  en  el caso  de  que  no  produzca  fruto  en  el  nuevo asentamiento.  Pero  el  padre  responde:  «Si  cuando estabas junto al agua no produjiste ningún fruto, ¿cómo vas  a  producirlo  sólo  por  cambiarte  de  lugar?».  Jesús podía  conocer  esa  narración  popular;  El  la  ha acomodado a su parábola y ha prescindido del final. No se  rechaza  la  petición  del  jardinero;  la  parábola  queda abierta y representa, de esa manera, una llamada a la conversión. Pero  en  Jesús  es  completamente  nuevo  el  jardinero que intercede y suplica. ¿Pretendía así dar una mayor viveza  a  la  narración  o  se  oculta  a  sí  mismo  tras  esa figura?  Es  ciertamente  muy  posible  que  haya pretendido eso y que sus discípulos lo hayan entendido también  así.  La  gente,  por  el  contrario,  apenas  podría llegar  a  entenderlo;  le  bastaba  la  intuición  del pensamiento fundamental de la parábola que decía: Así como  el  árbol  obtiene,  por  decirlo  de  algún  modo,  una tregua de gracia, de la misma manera otorga Dios una tregua  semejante  al  pueblo  judío.  Sin  duda  que  la parábola  se  refiere  sólo  a  los  judíos,  no,  de  manera general,  a  toda  la  humanidad.  Ya  los  profetas  del Antiguo  Testamento  llamaban  a  Israel  la  viña  de  Dios (véase,  p.  ej.,  Is  5,  1­7);  la  higuera  podría  designar  a Jerusalén.  Que  Jesús  mismo  ofrecía  a  Israel  con  su predicación una última oportunidad para la conversión, lo  pudieron  quizá  notar  también  sus  oyentes  y establecer  así  una  referencia  al  jardinero  de  la parábola.  Épocas  posteriores  han  explicado  la  figura del jardinero alegóricamente refiriéndola a Jesús que, a http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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lo largo de tres años, ha hecho lo posible por convertir a  su  pueblo  y  por  presentarse  como  intercesor  de  los suyos ante Dios. La  parábola  de  la  higuera  estéril  tiene  un  paralelo objetivo en una acción semejante de Jesús, a saber, la maldición  de  la  higuera  estéril  (Mc  11,  12­14;  Mt  21, 18s) que Lucas deja de lado en su narración, porque ve claramente  que  tiene  un  objetivo  paralelo  al  de  su parábola  y  la  excluye  consiguientemente  siguiendo  un modo habitual de proceder. Se discute si esta narración se apoya en un acontecimiento histórico o procedía de un  dicho  de  Jesús  semejante  a  lo  que  se  afirma  en Lucas  en  13,  6­9.  En  el  primer  caso,  tendríamos  una acción  simbólica  de  Jesús  semejante  a  las  realizadas también  por  los  profetas  del  Antiguo  Testamento,  por ejemplo, esconder un cinturón en el Eufrates (Jer 13, 1­ 7)  o  el  juego  con  el  adobe  (Ez  4,  14).  Sería  el  único milagro  de  castigo  realizado  por  Jesús  y  que  ya presentó  a  los  antiguos  intérpretes  considerables dificultades.  Pero  es  plenamente  comprensible  en  el estilo  profético  de  Jesús  que  haya  propuesto  una determinada  acción  simbólica  para  evidenciar  así  el tribunal de castigo para con el incrédulo Israel. El rico necio (Lc 12, 16­21) Lucas, en el capítulo 12, 13­23, narración exclusiva de él,  une  dos  fragmentos  en  uno:  la  breve  alusión  al hecho  de  que  Jesús  se  había  negado  a  actuar  de mediador  en  una  discusión  sobre  una  herencia  entre dos  hermanos  (v.  13s)  y  la  parábola  del  rico  necio  (v. 16­21). El versículo 15 constituye el lazo de unión entre http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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ambos  fragmentos:  Contiene  una  advertencia  ante  la codicia  y  tiene  presente  ya  la  parábola  que  sigue: «Cuidado:  guardaos  de  toda  codicia,  que  aunque  uno ande sobrado, la vida no depende de los bienes». Este pensamiento  tiene  que  servir  para  ilustrar  la  parábola que viene a continuación. Un  propietario  rico  espera  una  cosecha extraordinariamente  buena.  La  cosecha  es  tan  grande que no la puede almacenar en los graneros que posee. Por eso toma la decisión de derribarlos y construir otros mayores  que  puedan  dar  cabida  a  los  cereales  y  al resto de los productos, por ejemplo, la cosecha de vino. En el versículo 19 manifiesta el agricultor su verdadera actitud:  Luego  podré  decirme:  «Amigo,  tienes  muchos bienes  almacenados  para  muchos  años:  túmbate, come, bebe y date la buena vida». Se trata, pues, de la seguridad  de  poder  gozar  de  un  bienestar  perezoso  y placentero.  El  versículo  20  da  a  entender  que  se  trata de un ateo práctico pues Dios le dice: « ¡Insensato! ». En el uso corriente del lenguaje del Antiguo Testamento el significado de la palabra «insensato»  es  equivalente a  la  de  «ateo»  (véase  Sal  14,  1:  «Piensa  el  necio:  No hay Dios»). Estas palabras de Dios al rico no significan una aparición de Dios en una visión, sino que tratan de describir la postura de Dios. El agricultor, en su actitud aparentemente tan prudente, se ha olvidado de Dios y del prójimo, al que hubiera podido ayudar con su propia riqueza.  Ya  la  sabiduría  veterotestamentaria  dice:  «Al que acapara grano lo maldice la gente, al que lo vende le cubren de bendiciones» (Prov 11, 26). Y, sobre todo, el rico no ha pensado en la muerte. «Esta misma noche te van a reclamar la vida» (v. 20); esta frase impersonal http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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es  una  perífrasis  para  indicar  que  Dios  le  va  a  pedir cuentas. Entonces pierde todo lo que había acumulado y así manifiesta su enorme estupidez. El versículo final nos da una aplicación práctica de la parábola: «Eso le pasa al que amontona riquezas para sí, pero no es rico para Dios». No  todos  los  exegetas  asignan  la  parábola  a  Jesús mismo.  Sin  embargo,  hay  muchos  dichos  y  parábolas semejantes  en  las  que  recuerda  Jesús  que  se  debe tener muy presente el juicio inminente (por ejemplo, Lc 12,  35­38.54­56).  Por  eso  puede  ser  que  El  mismo propusiera ésta: Sólo que El terminó con el versículo 20 y dejó a sus oyentes que examinasen en ella su propia situación;  también  ellos  serían  necios  si  en  vista  de  la amenaza  de  la  catástrofe,  acumularan  posesiones  y bienes.  El  versículo  21  es,  pues,  una  conclusión  del evangelista. Precisamente con este versículo da el evangelista una interpretación  distinta  a  la  que  la  parábola  tenía originalmente.  Es  una  estupidez,  opina  él,  que  un hombre  quiera  ser  rico  sólo  en  provecho  propio,  pues estos  tesoros  terrenos  no  redundan  en  provecho propio, al tener que dejarlos a la hora de la muerte. En lugar de eso, tal como se propone en el versículo 33 del mismo  capítulo  12,  debe  vender  sus  bienes  y  dar  el producto a los pobres; así se consigue un tesoro en el cielo, tesoro que no disminuye, ya que allí ni lo pueden echar  a  perder  las  polillas  ni  lo  pueden  robar  los ladrones.  Considerada  a  la  luz  de  esta  advertencia,  la necedad  del  agricultor  rico  está  en  que  no  se  ha preocupado de lo que sucede después de la muerte. Se http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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expresa  así  un  pensamiento  que  es  típico  de  Lucas. Puesto que la vuelta de Cristo se ha diferido, no piensa el evangelista, en primer término, en el destino de toda la  humanidad,  sino  que  pone  ante  los  ojos  de  cada cristiano  su  destino  personal,  que  se  decide definitivamente  en  la  muerte.  Por  eso  tiene  que preocuparse  el  hombre  de  poseer  un  tesoro imperecedero en el cielo, a saber, el Reino de Dios, del que  se  dice  en  el  versículo  32:  «Tranquilizaos,  rebaño pequeño,  que  es  decisión  de  vuestro  Padre  daros  el Reino».  Esta  afirmación  cae  en  el  contexto  como  si fuera  un  cuerpo  extraño,  pero  el  evangelista  la  ha añadido  aquí  para  explicar  que  a  cada  discípulo  de Jesús  se  le  otorgará  la  participación  en  el  Reino  de Dios en el momento de su tránsito a la otra vida. Así  se  ve  que  Lucas  no  entiende  la  parábola  del  rico necio  como  una  advertencia  ante  la  catástrofe  que  se avecina,  sino  como  una  sugerencia  a  cada  uno  de  los cristianos a preocuparse por lo que viene después de la muerte. 　 El ladrón nocturno (Mt 24, 43s; Lc 12, 39s) La corta parábola del ladrón, que presenta en Mateo y Lucas casi la misma redacción, se basa sin duda en un hecho real, en un robo realizado en una  aldea  durante la  noche.  Todo  el  mundo  hablaba  de  ello  y  también Jesús  utilizó  la  ocasión  para  advertir  de  una  desdicha de  mucho  mayores  consecuencias,  que  El  veía  que estaba  para  llegar.  Ya  en  la  redacción  primitiva  fue http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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añadida  a  la  parábola  una  explicación  para  los discípulos. El punto de referencia no es la persona del ladrón o la del dueño de la casa, sino el momento desconocido del robo.  Si  hubiera  sido  conocido,  el  dueño  lo  habría tenido  en  cuenta  y  habría  frustrado  el  asalto.  Por  eso advierte  Jesús  a  sus  discípulos:  También  vosotros debéis estar preparados, pues el Hijo del Hombre viene a la hora en que no le esperáis. Esta preparación es la que  interesa  a  Jesús.  En  su  boca  era  la  parábola claramente  un  toque  de  atención  para  la  gente  y,  al mismo  tiempo,  un  anuncio  de  la  catástrofe  inminente del Juicio Final del mundo. Parece  que  Lucas  ha  entendido  la  parábola  como  una llamada  de  atención  a  los  jefes  y  guías  de  las comunidades  cristianas.  Porque  en  el  versículo  41, elaborado  por  él,  hace  que  Pedro  le  dirija  a  Jesús  la siguiente  pregunta:  «Señor,  ¿has  dicho  esta  parábola por nosotros o por todos en general? Jesús responde a la pregunta con otra parábola, la del administrador que es  puesto  a  prueba  por  su  amo  (vv.  42­48).  De  ese modo  es  claro  también  que  la  parábola  del  ladrón  va dirigida a los guías de la comunidad. Parece  raro  que  se  compare  al  Señor  que  vuelve  con un  ladrón.  Pero  es  que  no  es  ese  el  caso.  La  imagen del  ladrón  se  utiliza  con  frecuencia  en  el  Nuevo Testamento,  pero  no  aparece,  sin  embargo,  en  la literatura  del  judaísmo  tardío.  Por  eso  se  acoplan también los demás textos en los que se usa la imagen a  la  parábola  de  Jesús.  Ahora  bien,  tanto  en  1  Tes  5, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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2.4  como  en  2  Pe  3,  10,  el  ladrón  no  es  considerado como  imagen  del  Hijo  del  Hombre,  sino  como  imagen del  último  día  que  llega  repentinamente:  «Vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor llegará como un  ladrón»  (2  Pe  3,  10).  Sólo  a  finales  del  siglo  I  se compara en el libro del Apocalipsis a Cristo mismo con un  ladrón.  Allí  dice  el  Señor,  ascendido  ya  al  cielo,  al ángel  de  la  iglesia  de  Sardes:  «Si  no  estás  en  vela, llegaré como un ladrón» (Apoc 3, 3), y de nuevo en 16, 15:  «Mirad,  voy  a  llegar  como  un  ladrón».  Pero  sólo para los infieles y para los que no hacen penitencia es la parusía un día que hay que temer; los creyentes que le esperan no se verán sorprendidos por El. Hay que admitir, por tanto, que en la parábola de Jesús el asalto nocturno fue originalmente una imagen para la parusía,  es  decir,  para  la  vuelta  de  Jesús  a  juzgar  al mundo. La Iglesia primitiva también lo ha entendido así, pero  lo  ha  vuelto  a  reinterpretar  de  nuevo acomodándolo a su situación, que se caracteriza por la demora  de  la  parusía.  No  es,  pues,  una  llamada  de atención  a  la  multitud,  sino  una  advertencia  a  la comunidad y a sus jefes para que permanezcan fieles y vigilantes a pesar de la tardanza de la parusía. El  mayordomo  infiel  (Mt  24,  45­51;  Lc  12,  42­46) 

YA PUSE

También esta parábola, procedente de la fuente de los discursos, ha sido remodelada por la tradición hasta el punto  de  que  resulta  difícil  descubrir  su  forma  original. Para  encontrarla  hay  que  prescindir  del  contexto  en  el http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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que se encuentra en Mateo y Marcos y preguntarse qué efecto tuvo que producir en los oyentes. Se trata de un superintendente  al  que  está  sometida  la  servidumbre en  ausencia  del  amo.  «Siervos  de  Dios»  era  una designación  muy  frecuente  en  el  Antiguo  Testamento que  se  aplicaba  a  los  profetas  y  a  los  jefes  de  Israel. Los  contemporáneos  de  Jesús  consideraban  a  los escribas como los administradores propuestos por Dios a quienes se habían confiado las llaves de Reino de los Cielos (véase Mt 23, 13; Lc 11, 52). Ellos eran los jefes religiosos,  en  ellos  pensaba  la  gente  cuando  hablaba Jesús de un siervo a quien se le confía la vigilancia de algo. Por eso, la parábola es, sin duda, una llamada de atención dirigida a los guías del pueblo, especialmente a los escribas. Jesús pretende con esta parábola llegarles al fondo de su  conciencia.  Cuando  vuelva  el  Señor inesperadamente, aparecerá claro si el superintendente ha merecido la confianza depositada en él. Si da a sus consiervos la comida necesaria en el momento preciso, le  hará  el  Señor  administrador  de  toda  su  hacienda. Pero  si  durante  la  ausencia  del  Señor  llega  a  dejarse engañar hasta el punto de aterrorizar a sus consiervos y  de  entregarse  a  borracheras  con  bebedores, entonces le castigará volviendo El repentinamente en el momento  menos  esperado.  Ya  en  su  configuración original  estaba  concebida  la  parábola  como  una advertencia a los jefes del pueblo para que recordasen la  auténtica  realidad  del  juicio  y  para  consagrar  la tregua de la vida terrena a su servicio fiel. Es fácilmente comprensible que la Iglesia primitiva haya http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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acomodado  la  parábola  a  su  propia  situación:  La reflexión  del  siervo:  «Mi  amo  tardará  en  venir»  (v.  48) serviría  para  destacar,  interpretando  el  sentido  de Jesús,  que  era  grande  la  tentación  de  oprimir  a  sus consiervos. La Iglesia vio en ella una clara alusión a la demora  de  la  parusía.  De  esa  forma  el  señor  de  la parábola  se  convirtió  también  en  el  Hijo  del  Hombre que había ascendido al cielo y que volverá después, de sorpresa, a la hora del Juicio Final. El siervo representa en este caso a los guías de las comunidades cristianas; la  parábola  tiene  la  misión  de  recordarles  que  no pueden abusar de su puesto en la comunidad. El  castigo  que,  según  Mateo  y  Lucas,  espera  al  mal siervo, es éste: «El Señor le hará pedazos y lo mandará adonde se manda a los hipócritas (Le: los infieles). Allí será  el  llanto  y  el  crujir  de  dientes»  (Mt  24,  51).  La última  frase,  que  es  un  circunloquio  para  designar  las penas del infierno, va claramente más allá que el marco de la parábola. La expresión «le hará pedazos» podría ser una traducción inexacta; la palabra aramea utilizada por Jesús tiene el  sentido  de  «dividir,  rajar».  Entonces lo que dijo Jesús fue lo siguiente: se le asignará a él (su parte),  con  lo  que  se  quería  decir  que  se  le  dará  una buena paliza. «Dividir  en  pedazos»  no  pega  ni  con  la  parábola  de Jesús ni con la vuelta del Hijo del Hombre. «Hipócrita» pudo haber sido añadido por el evangelista San Mateo; Lucas  la  ha  sustituido  por  la  palabra  «malvado»  por considerar la anterior inapropiada. Lucas,  o  la  tradición  en  la  que  se  basa,  fue  más http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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adelante  en  la  actualización  de  la  parábola.  Pone especial énfasis en recalcar la superintendencia de uno de los siervos sobre los demás, ya que en el versículo 12,  42  se  le  llama  administrador  (oikonomos).  Así  se hacía,  en  la  parábola,  una  referencia  clara  a  los apóstoles.  Lo  específico  de  Lucas  añade  todavía  que ellos  conocen  mejor  la  voluntad  del  Señor  y  han recibido  mayor  poder  que  los  demás;  por  eso  se  les pedirá a ellos, de modo especial, estrecha cuenta, caso de  que,  por  demora  de  la  parusía,  se  hayan  dejado desviar en el abuso de su ministerio (12, 47s). Así,  pues,  la  parábola  de  la  parusía  ha  sido perenéticamente  remodelada  para  advertir  a  la  clase rectora  de  la  comunidad  que  no  se  dejen  engañar,  a consecuencia  de  la  tardanza  de  la  parusía,  abusando de su ministerio y siendo negligentes. Sin embargo, esa remodelación muestra asimismo que la Iglesia primitiva no  ha  dejado  de  lado  sin  más  el  pensamiento  de  la vuelta  del  Señor;  recalcó  que  no  se  hagan  cálculos  y que  tendría  lugar  repentinamente;  recordaba  así  a  los creyentes la necesidad de la vigilancia y la fidelidad. El portero (Mc 13, 33­37; Lc 12, 35­38) Marcos  y  Lucas  sólo  recogen  fragmentariamente  esta parábola  y  en  ambos  se  encuentra  re­elaborada;  en Mateo  (24,  42;  25,  13)  sólo  ha  quedado  la  aplicación. Como  núcleo  originario  se  puede  destacar,  de  los retoques posteriores, lo siguiente: Un  portero  recibe  del  dueño  de  la  casa,  que  estaba invitado  a  un  banquete  nocturno,  el  encargo  de http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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permanecer  vigilante  para  que  le  abriera  a  su  vuelta nada  más  llamar.  A  cualquiera  hora  de  la  noche  que vuelva,  él  alabará  al  portero  y  le  premiará  si  le encuentra  en  vela.  La  parábola  es  una  parábola  de juicio,  es  decir,  pretende  llamar  la  atención  de  la  hora inminente de la decisión, del Juicio Final. No contiene la formulación  del  propio  Jesús  o  sólo  de  un  modo  muy oculto. En  la  redacción  de  Marcos  es  original  que  el  mandato de permanecer en vela sólo lo recibe el portero (en Lc 12,  37:  todos  los  empleados).  Hay  otros  dos  rasgos más que no son originales, sino que están influidos por parábolas similares. El amo es descrito como un hombre que se va de viaje (Mc  13,  34).  Este  rasgo  procede  de  Mt  25,  14,  pero aquí no pega. El mandato de permanecer en vela sólo tiene  sentido,  si  en  todo  caso  el  Señor  vuelve  esa misma  noche,  aunque  vuelva  muy  tarde.  Entonces  no resulta  tan  extraño  que  no  sólo  el  portero,  sino  que todos  los  empleados  permanezcan  en  vela  para recibirlo. Tratándose de un largo  viaje  del  amo  es  casi inconcebible exigir a todos los empleados estar en vela todas  las  noches;  entonces  se  verían  obligados  a dormir durante el día. También  es  impropio  el  traspaso  de  responsabilidad  a los  empleados.  Sólo  el  portero  tiene  el  encargo  de permanecer  en  vela.  Un  amo  que  falta  nada  más durante  una  comida,  no  necesita  indicar  a  sus empleados  ninguna  tarea  específica.  En  Mateo,  como ya  se  ha  indicado,  sólo  ha  quedado  una  frase  de  la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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parábola: «¡Permaneced, por tanto, en vela! , ya que no sabéis en qué día volverá vuestro amo». El amo se ha convertido  en  «vuestro  Señor»  (=  Cristo);  la  vela nocturna  se  ha  convertido  a  su  vez  en  un  día.  La influencia cristológica es aquí manifiesta a todas luces. El  que  más  ha  exagerado  la  alegorización  ha  sido Lucas.  Según  12,  37  el  premio  de  los  empleados  que permanezcan  en  vela  consiste  en  que  el  amo  a  su vuelta, se ceñirá, les mandará sentarse a la mesa y les servirá. Este comportamiento es impensable dentro del marco  de  las  relaciones  humanas.  Pero  es  cierto,  sin embargo, que Jesús en la Ultima Cena lavó los pies a los discípulos como lo haría un esclavo (Jn 13, 4s). No  se  puede  averiguar  con  certeza  quiénes  eran  los destinatarios  de  la  parábola  en  su  forma  primitiva.  Si, como parece lo más probable, la parábola iba dirigida a los  escribas,  lo  que  pretendía  Jesús,  entonces,  era advertirles  que  no  se  durmieran  en  el  momento decisivo.  Cuando  se  aplica  la  parábola  a  Cristo,  los siervos  simbolizan  a  los  apóstoles,  de  los  que  desea Jesús que en el momento de la parusía estén en vela. En  Marcos  13,  27  se  amplía  una  vez  más  la advertencia  a  la  vigilancia  y  se  dirige  a  todos  aquellos que  se  llaman  a  sí  mismos  discípulos  de  Cristo:  «Lo que  os  digo  a  vosotros,  se  lo  digo  a  todos:  ¡Estad  en vela! ». El dinero confiado en custodia (Mt 25, 14­30; Lc 19, 12­27) La redacción primitiva http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Mateo y Lucas recogen la parábola del dinero confiado en custodia en redacciones que coinciden ampliamente una  con  otra  en  cuanto  al  contenido,  pero  que presentan tan gran diferencia en los matices concretos que  antiguamente  se  pensó  con  frecuencia  que  Jesús había  contado  dos  parábolas  diferentes.  Según  el estado  actual  de  la  investigación  hay  que  decir,  sin embargo, que, en el fondo, es la misma historia la base de  ambas  redacciones,  pero  que  se  transmitió  desde muy  pronto  en  dos  redacciones  diferentes.  Cada  uno de  los  evangelistas  se  basó  en  una  tradición  distinta  y ambos la reelaboraron de nuevo. Si  se  prescinde  de  todos  los  datos  adicionales posteriores,  obtenemos  el  siguiente  núcleo  narrativo: Un rico comerciante, que quiere irse al extranjero, llama a  sus  encargados  y  les  entrega  una  determinada cantidad  de  dinero  para  que  la  hagan  fructificar;  a  su vuelta  les  pide  cuentas  del  uso  que  han  hecho  del dinero que les ha confiado. Dos de los empleados han negociado bien  con  el  dinero  y  su  amo  los  alaba  y  los premia. Un tercer empleado, no obstante, que lo único que  ha  hecho  ha  sido  guardar  el  dinero  de  su  amo  y devolvérselo tal como se lo entregó, es reprendido por su conducta. La  narración  es  una  parábola,  una  historia  dramática, que llega a su  punto  culminante  en  el  comportamiento del  tercer  empleado.  Al  oír  hablar  de  estos empleados los oyentes de Jesús pensaron, sin duda, en sus guías religiosos,  especialmente  en  los  escribas,  a  los  que reprochaba Jesús, según Lucas 11, 52, que se habían despreocupado  de  hacer  partícipes  a  sus  prójimos  del http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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don  de  Dios  a  ellos  confiado,  la  palabra  de  Dios  en  la Escritura. A los hombres a los que se les otorga el don del Reinado de Dios es a los que hay que advertir que no impidan la fuerza y el dinamismo de dichos dones. Las dos tradiciones Mateo  y  Lucas  han  conservado  los  rasgos fundamentales de esta narración de Jesús: el viaje del amo  al  extranjero,  la  entrega  de  dinero  a  los empleados,  la  vuelta  del  amo  y  la  liquidación  de cuentas  con  ellos.  En  todo  lo  demás  divergen  ambas redacciones. Mateo presenta sólo tres empleados. Uno de  ellos  recibe  cinco  talentos,  el  otro  tres  y  el  tercero, uno. Lucas habla de diez empleados,  todos  los  cuales reciben  una  mina.  El  salario  que  se  les  entrega  a  los buenos  empleados  es  el  mismo  para  Mateo:  Poder sobre  mucho,  entrada  a  la  fiesta  de  su  señor.  Según Lucas,  el  primer  empleado,  que  con  su  mina  ha conseguido  otras  diez,  recibe  poder  sobre  diez ciudades;  el  segundo,  que  ha  ganado  cinco,  consigue poder  sobre  cinco  ciudades.  Según  Mateo,  el  tercer empleado  entierra  el  talento  que  se  le  ha  confiado  (en aquel  tiempo  la  tierra  era  un  lugar  muy  seguro  para guardarlo);  según  Lucas,  lo  guarda  en  un  pañuelo,  lo cual era, más bien, un signo de insensatez más que de preocupación. ¿Cuáles  de  estas  divergencias  pueden  considerarse como  más  fieles  a  la  narración?  Probablemente  la menor  cantidad  de  dinero  confiada  que  nos  propone Lucas;  la  inclusión  de  sólo  tres  empleados  que  nos indica  Mateo  (también  Lucas,  al  rendir  cuentas http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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menciona sólo tres, aunque habla de diez empleados); el enterrar  el  dinero  bajo  tierra  según  nos  sugiere  San Mateo. El episodio del aspirante al trono Lo  que  más  distingue  la  redacción  de  Lucas  de  la  de Mateo  es  que  Lucas  ha  unido  a  la  parábola  original (que  existía  ya  en  la  tradición  anterior  a  Lucas)  una segunda  narración:  Un  hombre  de  origen  noble  va  al extranjero  con  el  fin  de  obtener  el  reino  de  su  país. Puesto  que  le  odian  sus  conciudadanos,  intentan  por medio  de  una  embajada  impedir  su  nombramiento como  rey.  Sin  embargo,  consigue  obtener  el  reinado; después de la vuelta a su propio país se venga de sus enemigos. En  esta  historia  se  trata,  sin  duda,  de  una  alusión  a Arquelao,  el  hijo  del  rey  Herodes  el  Grande,  que después  de  la  muerte  de  su  padre  (4  a.  C.)  fue nombrado  por  César  Augusto  etnarca  (título  de  un  rey independiente) de Judea, Samaría e Idumea. En el año 6 después de Cristo fue acusado en Roma a causa de su  crueldad  por  una  embajada  judeo­palestina.  El emperador  le  mandó  llamar  a  Roma  y  le  destituyó.  Lo que no logró el hijo de Herodes, personaje histórico, lo logra el pretendiente al trono de la parábola de Lucas. El vuelve como rey y puede vengarse de sus enemigos. Lucas habla, por eso, de que hay que rendir cuenta dos veces  ante  el  amo  que  vuelve  como  rey:  la  que  hace con  el  empleado  negligente  (vv.  22­24)  y  la  que  hace con los enemigos. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Dos eran los motivos que nos han llevado a la unión de las narraciones. La  semejanza  de  la  estructura  (el  viejo  del  amo  y  la liquidación de cuentas a su vuelta). La fe en la marcha de Jesús a un Reino del que volverá y  se  manifestará  como  soberano.  Así,  es  el  pueblo judío  el  que  está  insinuado  en  los  enemigos  del pretendiente,  en  la  medida  en  que  le  rechaza.  La tradición,  que  ha  unido  con  la  parábola  de  Jesús  el episodio del pretendiente al trono, quería, de ese modo, mantener  con  toda  claridad  lo  siguiente:  Jesús  de Nazaret, el Mesías rechazado por sus enemigos judíos, volverá como rey mesiánico para el Juicio. Los siervos del  Señor  hay  que  entenderlos,  entonces, alegóricamente como los discípulos de Jesús, es decir, los cristianos; a ellos se les han confiado los dones de los que tendrán que dar cuenta explicando qué uso han hecho  de  ellos.  El  vendrá  como  Rey  después  de  que, una  vez  ascendido  al  cielo,  haya  recibido  de  Dios  el Reinado. La redacción de Mateo Ya  en  la  tradición  anterior  a  Mateo  se  interpretó alegóricamente  la  parábola  original  de  Jesús  y  se  la aplicaron  a  la  comunidad  cristiana.  A  todos  los miembros  de  la  comunidad  se  les  ha  confiado  un  bien muy  grande,  el  estado  cristiano  con  sus  múltiples dones.  Por  esa  razón  los  talentos  sustituyeron  a  las minas de la parábola original. Con ellos deben negociar los  creyentes,  es  decir,  doblar  su  valor  para  cuando http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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vuelva el amo. El momento de rendir cuentas será a la hora  del  juicio  en  la  parusía  del  Hijo  del  Hombre.  Se premia  la  fidelidad  de  los  buenos  siervos;  el  siervo negligente,  que  ha  enterrado  su  talento,  pierde  su derecho a la elección. Mateo,  que  antepone  a  la  parábola  la  advertencia: «Estad en vela, que no sabéis el día ni la hora» (v. 13), ha  ampliado  incluso  el  tema  del  juicio.  El  tema  de  la ausencia del amo significa el tiempo intermedio entre la resurrección y la vuelta, en el que los cristianos tienen que  demostrar  lo  que  son.  Si  se  manifiestan  como «servidores fieles y diligentes» serán invitados al festín de  su  Señor  (imagen  de  la  gloria  eterna).  Si  se demuestra,  por  el  contrario,  que  fueron  «servidores malos  y  perezosos»  serán  arrojados  a  las  tinieblas exteriores  (imagen  de  la  condenación  eterna),  donde será el llanto y el rechinar de dientes. La redacción de Lucas La  fusión  de  la  parábola  primitiva  con  el  episodio  del pretendiente  al  trono,  ha  llevado  ya  a  la  tradición anterior a Lucas a una transformación de su expresión gráfica.  El  señor  de  la  alta  nobleza  no  sólo  tiene, conforme  a  su  estado,  tres  siervos,  sino  diez  y  les confía a cada uno de ellos una mina. Por eso el rey dice en la alabanza que hace al servidor bueno:  «Como  has  sido  fiel  en  una  minucia»  (v.  17). Como  premio  por  su  trabajo  productivo  con  el  dinero del  amo,  los  dos  buenos  empleados  reciben  dominio sobre  diez  o  cinco  ciudades  respectivamente  en  el http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Reino de su señor. El castigo del empleado negligente se funda en unos motivos más fuertes: Ha obrado a la ligera, ya que ha guardado su mina en un pañuelo; se dejó  guiar  por  el  temor,  pero  la  convicción  de  la exigencia  de  su  amo  debía  haber  movido  con  mayor razón a actuar con mucho más interés y preocupación. De este modo, la tradición anterior a Lucas quiere decir a  los  lectores:  El  juicio  no  encuentra,  mejor,  no  debe encontrar impreparados a los cristianos. Acentúa, pues, la advertencia moral. Lucas  deja  conocer  sus  intereses  en  la  parábola mediante la introducción que presenta: «Porque estaba cerca de Jerusalén pensaba la gente, que oía hablar de estas cosas, que el Reino de Dios iba a aparecer de un momento a  otro»  (v.  11).  Por  la  proximidad  espacial  a Jerusalén  deducen  los  oyentes  de  Jesús  la  aparición inmediata  del  Reinado  de  Dios.  Para  disipar  ese malentendido  les  propone  Jesús  la  parábola  de  las minas.  Así  es  como  pretende  dar  a  entender  Lucas: Antes de que llegue el Reinado de Dios me ausentaré yo  (clara  alusión  a  la  Ascensión,  que,  a  su  vez,  está apuntando  a  la  vuelta,  véase  Hech  1,  9­11).  Lucas equipara,  por  tanto,  al  señor  noble  que  consigue  la dignidad  regia  y  vuelve  después,  con  el  Hijo  del Hombre que ha ascendido al cielo y que volverá para el Juicio  Final.  Sin  embargo,  esto  supone,  sin  duda,  un desconocimiento  del  pensamiento  primitivo.  Jesús  no quiere  ciertamente  compararse  con  un  hombre  que exige lo que no ha entregado y que cosecha lo que no ha sembrado (v. 21), como tampoco con un tirano que manda degollar ante sus ojos a sus enemigos (véase v. 27).  Por  tanto,  Lucas,  lo  mismo  que  Mateo,  ha http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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entendido  la  parábola,  que  en  su  origen  era  de  juicio, como  parábola  de  parusía,  al  proponer  como  tema central un pensamiento accidental y secundario. El  evangelista  quiere  demostrar  también  que  una próxima  esperanza  de  la  vuelta  no  tiene  cabida  aquí: Por eso manda al pretendiente al trono que comunique a los empleados: «Negociad (con las minas confiadas), mientras vuelvo» (v. 13). El viaje a un «país lejano» (v. 12)  presupone  también  una  larga  ausencia.  No  tiene cabida  ni  se  trata,  por  tanto,  de  una  ilusa  esperanza próxima de  la  parusía,  sino  de  un  afanoso  trabajo  con los  bienes  confiados  por  Dios  (véase  v.  17).  Las  dos reelaboraciones de la parábola de Jesús realizadas por Mateo y Lucas son un ejemplo más de cómo la Iglesia primitiva  acomodó  las  parábolas  de  Jesús  a  su circunstancia concreta. De una advertencia de Jesús a sus  contemporáneos  para  que  no  ignoren  la transcendencia  e  importancia  del  momento,  surgió  un aviso  a  la  comunidad  cristiana  para  que  se  vuelva negligente  y  descuidada  en  su  servicio,  a  pesar  de  la tardanza de la vuelta de su Señor. 　 8.­ La última tregua de gracia Ya  al  final  de  la  parábola  de  la  higuera  estéril  (véase más  arriba)  apunta  Jesús  que  la  tregua  para  la conversión,  aunque  se  haya  prolongado  una  vez  más, tendrá  un  fin  irrevocable  en  algún  momento.  Jesús puso  ante  los  ojos  de  sus  oyentes  en  muchas  otras parábolas  la  misma  verdad:  que  se  les  concede  la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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última  tregua;  si  la  dejan  pasar  inútilmente,  se  les cerrará el paso al Reino de los Cielos para siempre. Las  vírgenes  necias  y  las  vírgenes  prudentes  (Mt 25, 1­13) Respecto  a  la  parábola  de  las  diez  vírgenes  se  ha discutido  mucho  entre  los  investigadores  hasta  el  día de hoy, especialmente en lo referente a su origen. ¿Se trata de una auténtica parábola de Jesús? ¿O se formó después  de  Pascua  y  se  puso  en  boca  de  Jesús?  ¿O fue  una  parábola  original  de  Jesús  ampliada  y completada  por  la  Iglesia  primitiva  con  rasgos alegóricos?  Todas  estas  posibilidades  se  siguen admitiendo  hoy  día.  Para  responder  a  la  pregunta anterior,  es  necesario,  en  primer  lugar,  echar  una mirada  a  las  costumbres  antiguas  que  se  observaban en  las  bodas.  No  se  halla  en  los  documentos  de aquellos  tiempos  ninguna  descripción  completa  de  la celebración  de  una  boda;  sólo  se  mencionan  rasgos aislados.  Sin  embargo,  hay  que  decir  que  las costumbres actuales de Palestina siguen siendo hoy en día, en muchos casos, como las presupone la parábola de las vírgenes. Entre  los  judíos,  la  promesa  tenía  el  valor  de matrimonio  auténtico,  aunque  la  esposa  seguía permaneciendo  durante  un  año  más  o  menos  en  casa de  sus  padres.  A  pesar  de  todas  las  divergencias regionales,  existía  no  obstante  un  rasgo  esencial:  la procesión  nocturna  del  novio  con  lámparas  a  su  casa paterna. Allí tenía lugar el banquete de bodas en el que no participaba la pareja de novios. Sólo, al anochecer, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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era conducida la novia, entre un cortejo de antorchas, a casa de su novio. El prometido se encontraba aún fuera de  casa  en  compañía  de  sus  amigos.  Cuando  se anunciaba  su  llegada,  dejaba  el  cortejo  sola  a  la prometida  y  se  dirigía  con  sus  antorchas  al  encuentro del  prometido.  Con  frecuencia  se  demoraba  su aparición,  porque  él  no  se  había  podido  poner  de acuerdo  con  los  parientes  de  su  esposa  sobre  los regalos  que  tenía  que  hacer.  Finalmente  las  doncellas conducían  al  novio  y  a  sus  amigos  a  su  casa  paterna para reunirse con su prometida. La parábola original Como  se  puede  comprobar  fácilmente,  aparecen también  todas  estas  costumbres  en  la  parábola  de Mateo, pero con algunos rasgos ampliados. El Reino de Dios no es comparado en la parábola con las vírgenes, sino  con  una  fiesta  de  bodas.  No  tiene  ningún significado  especial  que  las  vírgenes  sean  diez;  el número  10,  lo  mismo  que  el  número  5,  es  un  número redondo.  Las  lámparas  de  las  que  se  habla  en  la parábola  no  hay  que  imaginarlas  como  pequeñas lámparas  de  arcilla  (habrían  iluminado  muy  poco durante la noche), sino como antorchas, que en la parte de  arriba  llevaban  trapos  enrollados,  empapados  en aceite. La parábola no describe todo el desarrollo de la ceremonia  de  las  bodas,  sino  que  recoge  sólo  un momento un tanto marginal. No se habla para nada de la prometida; y el prometido sólo tiene una participación activa  al  final.  Puesto  que  tarda  en  llegar,  se  duermen las  vírgenes  hasta  que  las  despierta  la  voz  de  un mensajero:  ¡Que  llega  el  novio,  salid  a  recibirlo!  Se http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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despiertan todas rápidamente y preparan su antorchas. Las prudentes habían pensado en la posible demora y, por  eso,  habían  traído  aceite  de  repuesto  en  vasijas propias; las necias, en cambio, eran tan miopes que no habían  previsto  tal  posibilidad;  por  eso,  no  habían traído  aceite  consigo.  Ese  es  el  motivo  de  pedirles  a sus  compañeras  prudentes  que  les  den  parte  de  su aceite  para  lograr  que  no  se  apaguen  sus  lámparas. Pero  éstas  les  dicen  que  vayan  a  la  aldea  a  comprar aceite  en  las  tiendas  (según  la  costumbre  oriental  no había  una  hora  fija  para  el  cierre  de  las  tiendas,  sino que permanecían abiertas hasta muy entrada la noche). Precisamente  en  el  mismo  momento  en  que  las vírgenes  se  habían  ido  aparece  el  esposo.  Las muchachas  prudentes  salen  con  lámparas  encendidas a su encuentro en un tramo reducido y le acompañan a la  sala  de  bodas.  «Y  se  cerró  la  puerta»  (v.  10):  Este dato  de  la  narración  parece  muy  improbable.  En  unas bodas  orientales  la  puerta  permanece  abierta  durante toda  la  noche,  porque  los  huéspedes  entran  y  salen constantemente.  Cuando  más  tarde  vienen  las doncellas necias y piden que les abran les responde el novio  claramente:  «Os  aseguro  que  no  sé  quiénes sois»  (v.  12),  lo  cual  equivale  a  decir:  Yo  no  quiero tener  nada  que  ver  con  vosotras.  También  esta respuesta va en contra de todas las costumbres de las bodas;  ningún  novio  trata  así  a  sus  invitados.  Ya  la palabra  introductoria  «amén»  demuestra  que  el  que está hablando en este caso es el Hijo del Hombre que vendrá en la parusía. Prescindiendo de dos detalles, puede explicarse toda la parábola partiendo  de  las  costumbres  de  las  bodas  de http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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entonces. Nos encontramos, por consiguiente, con una parábola  de  juicio  igual  a  muchas  otras  que  propuso Jesús.  Tan  inesperadamente  como  el  novio,  llega  el momento  de  la  separación.  El  aceite  designa  la conversión;  al  que  no  se  arrepiente  se  le  niega  la entrada al Reino de Dios. La explicación alegórica Es  seguro  que  el  versículo  13  no  pertenece  a  la parábola primitiva  de  Jesús.  Es  un  añadido  parenético semejante  al  que  se  solía  añadir  fácilmente  a  las parábolas:  La  advertencia:  «estad  en  vela,  pues  no sabéis el día ni la hora» tiene su lugar apropiado en la parábola  del  portero  (Mc  13,  35s);  en  este  lugar  no encaja,  puesto  que  todas  las  vírgenes,  incluso  las prudentes,  se  han  dormido;  no  se  reprende  que  se hayan  dormido,  sino  que  las  necias  no  tengan  aceite. Por tanto, no aparece referencia alguna a la parusía en la parábola original; sobre todo, la alegoría del novio = el Mesías, que era completamente desconocida para el Antiguo  Testamento  y  para  el  judaismo  tardío,  la encontramos por primera vez en San Pablo (2. Cor 11, 2). En oposición a la interpretación no alegórica, propuesta por  J.  Jeremías,  se  ha  objetado  que  entonces  el elemento  esencial  de  la  parábola  sería  el  contrario  al que se aduce en la parábola del siervo vigilante (Mt 24, 45­51). En la parábola de las vírgenes, las prudentes se han  preparado  para  una  larga  espera  antes  de  la llegada del novio, mientras que las necias cuentan con una llegada inmediata y, por esa razón, no traen aceite http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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consigo. La prudencia del siervo vigilante consiste, por el contrario, en que cuenta con la venida inmediata de su  amo  (G.  Bornkamm).  Pero  deducir  de  ahí  que  toda la parábola sea una creación de la comunidad primitiva que pretendía explicar, de ese modo, la tardanza de la parusía,  es  demasiado.  Basta  suponer  que  ella  (o  el evangelista), mediante la inclusión de rasgos alegóricos de  una  parábola  originalmente  de  juicio,  ha  elaborado una alegoría de la vuelta del Cristo celeste. Parece  que  no  se  puede  dudar  de  que  Mateo  haya entendido  así  la  parábola.  Ya  la  palabra  conectiva «entonces»  remite  a  24,  44.50  donde  se  habla expresamente  de  la  parusía.  También  en  la observación  «como  el  novio  tardaba»  (v.  5),  ve  él claramente  una  alusión  al  aplazamiento  de  la  vuelta, aunque  esta  observación,  como  se  ha  dicho  antes,  se puede  explicar  por  las  costumbres  normales  de  una boda  de  aquel  tiempo.  La  repentina  llegada  del  novio significa,  según  Mateo,  la  venida  inesperada  de  la parusía. El grito de media noche «¡Que llega el novio»!, simboliza  la  llamada  del  ángel  del  juicio;  las  duras palabras de rechazo a las vírgenes necias apuntan a la condenación en el Juicio Final. El  «Sitz  im  Leben»,  es  decir,  el  marco  apropiado  de esta  alegorización  posterior  es,  manifiestamente,  la situación de una comunidad para la cual la tardanza de la  parusía  se  convirtió  en  un  auténtico  problema.  Para ayudar  a  los  creyentes  a  superar  esas  crisis, reinterpretó  el  evangelista  la  parábola.  Jesús  mismo, quiere  decir,  contó  con  esta  tardanza.  Por  eso  es conveniente estar en vela, pues la parusía llegará de un http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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modo  inesperado  y  repentino.  En  este  contexto  se comprende también la inclusión del v. 13. En  la  interpretación  alegórica  de  esta  parábola  podría haber  jugado  un  papel  importante  un  dicho  de  Jesús; en  Lucas  13,  25  se  usa  la  imagen  de  una  puerta cerrada: «Una vez que el dueño de la casa se levante (de la mesa) y  cierre  la  puerta,  os  quedaréis  (vosotros los  judíos)  fuera  y  llamaréis  a  la  puerta  diciendo: ¡Señor,  ábrenos!  Pero  él  os  replicará:  No  sé  quiénes sois».  El  detalle  irreal  de  nuestra  parábola  de  que  se cierra  la  puerta  de  la  sala  de  bodas  (v.  10),  la  súplica idéntica:  «Señor,  ábrenos»  (v.  12),  son  datos  que hacen  aparecer  como  muy  probable  que  las  palabras de  Lc  13,  25  hayan  influido  en  la  parábola  de  las vírgenes. En  la  reelaboración  alegórica  de  la  parábola,  su  autor no  ha  tenido  ningún  inconveniente  en  no  hablar  para nada  de  la  novia.  La  ha  visto  simbolizada  ciertamente en  las  diez  vírgenes,  que  es  lo  que  le  interesaba  sin duda, ya que también la comunidad está compuesta no sólo  de  cristianos  prudentes,  sino  también  de  necios. Los  creyentes  que  esperan  con  una  preparación esmerada la parusía, pueden participar en el banquete celestial;  los  que  no  están  preparados  se  verán excluidos  de  él.  De  ese  modo,  la  parábola  explicada alegóricamente,  contiene  elementos  de  amenaza  y  de promesa  al  mismo  tiempo.  También  aquí,  aunque  la reprobación  constituye  el  triste  desenlace,  se  pone  un mayor  énfasis,  con  todo,  en  la  promesa  de  la  feliz participación en la boda de Cristo con su Iglesia. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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El gran banquete (Mt 22, 1­10; Lc 14, 15­24) Existe  una  triple  redacción  de  la  parábola  del  gran banquete:  nos  la  cuentan  Mateo,  Lucas  y  el  llamado Evangelio  de  Tomás.  Las  redacciones  de  Mateo  y Lucas  se  diferencian  bastante  una  de  otra;  sin embargo, la que nos ofrece el Evangelio de Tomás se parece  mucho  a  la  narración  de  Lucas.  Podría  ser  la más similar a la parábola original. La forma primitiva La  parábola  del  Evangelio  de  Tomás  presenta  este texto  en  el  número  64:  «Dijo  Jesús:  Un  hombre  tenía dos  invitados.  Y  una  vez  que  hubo  preparado  el banquete,  envió  a  su  empleado  a  que  invitase  a  sus convidados. Fue donde el primero; éste le dijo: Mi amo te  invita.  Pero  él  respondió:  tengo  que  arreglar  unas cuentas  con  unos  comerciantes  que  van  a  venir  a  mi casa  esta  noche.  Iré  adonde  ellos  y  les  propondré algunos  encargos.  Pido  disculpas  por  no  asistir  al banquete.—Fue  a  casa  de  otro  y  le  dijo:  Mi  amo  te invita: Pero él contestó: He comprado una casa y voy a estar  ocupado  ese  día.  No  voy  a  tener  tiempo.—Se dirigió a otro distinto y le dijo: Mi amo te invita. Pero él replicó:  se  va  a  casar  un  amigo  mío  y  voy  a  dar  un banquete.  No  voy  a  poder  ir.  Pido  disculpas  por  no poder  asistir  al  banquete.—Fue  adonde  otro  más  y  le dijo:  Mi  amo  te  invita.  Pero  éste  le  respondió:  He comprado  una  finca;  voy  a  recoger  los  intereses  del arrendamiento. No voy a poder asistir. El empleado se fue.  Dijo  a  su  amo:  Aquellos  a  los  que  has  invitado  al banquete  piden  disculpas.  El  amo  dijo  a  su  empleado: http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Sal a la calle y trae a todo el que encuentres para que entre al banquete. Los compradores y comerciantes no entrarán al hogar de mi Padre». Si se compara esta redacción con la de Lucas se ve en seguida  que,  en  sus  rasgos  fundamentales,  sigue  la estructura del texto de dicho evangelista. Pero también existen  diferencias:  No  sólo  son  tres,  sino  cuatro  los invitados que rechazan la invitación. Como en Mateo no se  cursa  más  que  una  sola  vez  la  invitación;  según Lucas se les invita dos veces. No puede pensarse que esta duplicación se deba a la parábola original, aunque ya la proponga Lucas. Lo que pretendía demostrar esta segunda  invitación  era  hacer  ver  que  el  dueño  había hecho  todo  lo  posible  para  que  no  quedase  ni  un  solo puesto vacío en su mesa. Pero el evangelista Lucas ha visto  algo  más  detrás  de  esa  doble  invitación.  Piensa en la primera invitación adicional, hecha a los hombres que  residen  dentro  de  la  ciudad;  piensa  en  los publícanos y pecadores de Israel. En la invitación a los que residen fuera de la ciudad, piensa en los paganos. Esta interpretación es una consecuencia del estado de misión  de  la  Iglesia;  la  Iglesia  vio  en  la  parábola  un mandato misional de Jesús. Así pues, se puede reconocer mejor el sentido original de la parábola partiendo de la redacción de Lucas y del Evangelio  de  Tomás  que  partiendo  de  la  redacción  de Mateo.  La  primera  redacción  demuestra  mediante  el ejemplo de los invitados en primer lugar, cómo por algo que  parece  que  se  puede  diferir,  es  posible  perder  lo único  necesario,  de  tal  modo  que,  mientras  los invitados  en  primer  término  se  interesan  por  sus http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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preferencias,  los  desconocidos  ocupan  su  puesto.  El cambio  de  lugar  de  los  primeros  por  los  últimos  tiene que resaltar la actuación de la libertad divina y el orden del  Reino  de  Dios  que  se  deriva  de  ella.  De  esa manera, se nos hace también una advertencia para que aceptemos  la  invitación  a  entrar  en  el  Reino  de  Dios. Este  es  también  el  sentido  de  una  exclamación  que lanza un comensal del banquete de Jesús según Lc 14, 15:  «  ¡Dichoso  el  que  coma  en  el  banquete  del  Reino de Dios! ». Esta exclamación induce  a  pensar  que  fue Jesús el que propuso esta parábola. La  parábola  está  dirigida,  en  primer  término,  a  los enemigos de Jesús; frente a ellos quería justificar El su Buena  Nueva.  Ellos  tenían  que  reconocerse  a  sí mismos  como  los  primeros  invitados  que  despreciaron por  motivos  insignificantes  la  invitación  y,  de  esa manera,  pierden  por  ligereza  su  salvación.  La  llamada de Dios no resuena en el desierto, aunque la rechacen los  invitados  en  primer  lugar.  Los  publicanos  y pecadores  ocupan  su  lugar  y,  según  añade  la  Iglesia primitiva, también los paganos. La redacción de Lucas Examinemos ahora si, y en qué sentido y medida, se ha modificado,  con  elementos  añadidos  por  Lucas,  el sentido  de  la  parábola  original.  Aquí  el  anfitrión  es  un hombre  que  sólo  tiene  un  empleado;  los  invitados  son gente  distinguida.  El  hecho  de  que  el  empleado  sea enviado  de  nuevo,  a  la  hora  de  comer,  a  los  invitados con  la  súplica  apremiante:  «  ¡Venid,  todo  está preparado! » (v. 17), es un gesto de exquisita cortesía. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Pero  todos  empezaron  a  excusarse,  el  uno  por  un campo,  el  otro  por  una  compra  de  ganado,  el  tercero porque se ha casado hace muy poco y no quiere dejar sola  a  su  esposa  (a  los  banquetes  eran  invitados  los hombres). El amo se pone furioso al oír a su empleado el  rechazo  de  los  invitados  y  le  da  orden  de  salir nuevamente a las plazas y calles de la ciudad a buscar a  los  pobres,  cojos,  lisiados  y  ciegos,  es  decir,  a  los mendigos.  Esta  invitación  no  se  debe  a  sensibilidad social  o  a  motivos  religiosos,  sino  a  pura  indignación. La  invitación  es  aceptada  inmediatamente  sin  que  se haga  tan  siquiera  mención  de  ello.  Puesto  que  aún sigue habiendo sitio en la mesa, el anfitrión manda salir de  nuevo  a  su  empleado,  esta  vez  por  los  caminos  y senderos  fuera  de  la  ciudad,  a  invitar  a  los  que  no tienen techo. Ha recibido la orden de que «les insista», incluso,  para  que  vengan,  es  decir,  si  se  resisten  por mucho  tiempo  por  su  cortesía  oriental  a  aceptar  su invitación,  que  les  coja  de  la  mano  con  un  suave imperio y les lleve a casa; la casa tiene que llenarse de invitados.  No  resulta  claro  si  el  versículo  24  es  aún palabra  del  anfitrión  o  el  juicio  definitivo  de  Jesús mismo.  En  el  Evangelio  de  Tomás,  la  última  frase  hay que  entenderla  como  palabra  de  Jesús  («los compradores  y  comerciantes  no  entrarán  en  el  hogar de  mi  Padre»).  Del  mismo  modo  ha  visto  Lucas  en  la frase  una  advertencia  de  Jesús  y  así,  en  todo  el contexto  de  la  parábola,  una  alegoría  del  banquete mesiánico.  Pero  incluso  entendido  como  expresión  del padre de familia, el versículo 24 sobrepasa el marco de la  narración  y  mira  al  banquete  del  tiempo  salvífico. Pues  si  no,  la  amenaza  de  no  ser  admitidos  no http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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significaría nada para los primeros invitados. Por  tanto,  la  redacción  de  la  parábola  de  Lucas  es ciertamente  una  ampliación,  pero  no  una  falsificación de su verdadera intención. También, según ella, parece no  hallarse  a  gusto  el  anfitrión  con  una  mesa  medio vacía. Si junto a los pobres de la ciudad (los publícanos y pecadores) se les invita también a los que carecen de hogar  y  a  los  vagabundos,  es  que  la  Iglesia  primitiva quiere  presentar  la  misión  con  los  paganos  como  algo que responde a la voluntad de Jesús, con lo que la idea fundamental  de  la  parábola  queda  garantizada  y únicamente se la amplía en la misma. Aunque  la  narración  en  la  redacción  de  Lucas manifiesta  también  ciertos  rasgos  irreales,  no  por  eso hay que valorarla como pura alegoría. La investigación más reciente ha hallado una historia aramea en la que posiblemente se haya apoyado Jesús. En esta historia, un publicano que se ha hecho rico, invita a un banquete a distinguidos consejeros para, de ese modo, encontrar un  reconocimiento  que  supone  igualdad  de  derechos. Sin embargo, los invitados, como si se hubieran puesto de  acuerdo,  rechazan  la  invitación  por  motivos inconsistentes.  Lleno  de  indignación  por  ello,  manda que salgan en busca de mendigos para demostrar a los que le han despreciado que no depende de ellos y que no ha preparado inútilmente su banquete. No  está  excluido  que  Jesús  haya  conocido  y  tomado esta  narración  para  ilustrar  con  ella  la  indignación  y  la bondad de Dios. Tampoco se ha avergonzado El, en la parábola del administrador mentiroso y del juez injusto, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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de  explicar  el  comportamiento  de  Dios  basándose  en acciones  poco  edificantes  de  ciertos  hombres. Entonces  resulta  más  categórica  y  enérgica  la  frase final,  que  va  claramente  dirigida  a  sus  contrarios: «Ninguno  de  los  invitados  probará  mi  banquete».  San Agustín  entendió  las  palabras  «Forzad  a  la  gente  a entrar» (Lc 14, 23), no únicamente como una invitación apremiante,  sino  en  el  sentido  de  hacerles  una auténtica violencia y de ahí ha deducido la justificación de  la  Iglesia  para  «convertir»,  mediante  medios coactivos a los herejes a fin de que entren en la Iglesia y así consigan la salvación. Se trata, sin duda, de una falsa  interpretación  del  texto,  que  ha  acarreado  en  el decurso  de  la  historia  de  la  Iglesia  nefastas consecuencias  (¡procesos  contra  las  brujas,  la Inquisición!)  y  que  no  ha  dejado  brotar  hasta  los tiempos  más  recientes  el  reconocimiento  de  la  libertad de conciencia en la Iglesia católica. El Concilio Vaticano II se ha distanciado de semejante interpretación. La  alegorización  de  la  parábola  de  Jesús  que  ya aparece  en  Lucas,  es  más  clara  aún  en  Mateo.  En Mateo, el anfitrión no es un hombre cualquiera de bien, sino  que  es  un  rey  que  prepara  la  boda  de  su  hijo. Manda  invitar  dos  veces  a  los  convidados  en  primer lugar y, además, a través de distintos empleados. Esta frase  refleja  bien  la  reacción  a  la  primera  invitación: «Pero ellos no quisieron venir» (v. 3). Los invitados no alegan  para  su  negativa  ningún  motivo,  ni  siquiera  se disculpan.  La  segunda  invitación  es  más  apremiante: «Tengo preparado el banquete, he matado los terneros y todo está a punto. Venid a la boda» (v. 4). La reacción es negativa de nuevo; los unos no se preocupan por la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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invitación y se van a sus negocios, los otros maltratan y matan,  incluso,  a  los  empleados.  Entonces  el  rey manda a su ejército para que acaben con los asesinos y  reduzcan  a  cenizas  la  ciudad.  Es  ahora  cuando manda que se invite a otros y, ya a la primera, la sala de la boda se llena de invitados; de invitados «buenos y malos». Aquí  hay  que  coger  con  pinzas  la  alegorización.  Se interpreta  cada  uno  de  los  detalles.  El  rey  es  Dios;  su hijo, Jesús; la boda es imagen de la acción salvífica de Dios para con la comunidad. Los primeros invitados son los  judíos,  que  la  primera  vez  son  invitados  por  los profetas  y  después  por  los  apóstoles.  Pero  los  judíos maltratan y matan a los invitados. La destrucción de su ciudad  alude  con  toda  claridad  a  la  destrucción  de Jerusalén  en  el  año  70  después  de  Cristo.  Se  ha introducido el contenido objetivo en el elemento gráfico, de  un  modo  perturbador  y  deformante.  El  banquete, que  sólo  se  sirve  después  de  la  expedición  bélica, apenas  podría  conservar  sabor  alguno.  Los  invitados ahora  son  paganos.  Así  es  cómo  ha  leído  la  Iglesia primitiva  en  la  redacción  de  Mateo  toda  la  historia salvífica.  La  parábola  sencilla  de  Jesús  se  ha transformado,  de  ese  modo,  en  una  alegoría  histórico­ teológica.  Y  todo  este  esbozo  de  la  historia  salvífica pretende  fundamentar  la  misión  de  la  Iglesia  primitiva entre  los  paganos.  La  salvación  ha  pasado  a  los paganos porque no la ha querido el pueblo de Israel. El vestido de bodas ÍMt 22, 11­14) Los  cuatro  últimos  versículos  que  constituyen  la  parte http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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final  de  la  parábola  son  exclusivos  de  Mateo.  El organizador  regio  del  banquete  entra  en  la  sala  para saludar  a  los  invitados.  Repara  en  uno  que  no  lleva  el vestido de boda. A la pregunta del rey: «Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin traje de fiesta?» (v. 12), el invitado no  sabe  qué  responder.  Entonces  ordena  el  rey  a  los invitados atarle de pies y manos y arrojarle fuera, a las tinieblas. La  pregunta  surge  involuntariamente:  ¿Poiqué  tienen que llevar los pobres, recogidos en la calle, un vestido de  fiesta?  No  se  dice  que  se  les  haya  provisto  de  un vestido de fiesta al entrar a la sala. Por lo tanto, el rey no  puede  castigar  con  la  exclusión  del  banquete  a  un hombre que no tenga ese vestido. Hay que admitir, por tanto, que se trata de una parábola propia, que no tiene nada que ver con la anterior, pero que  el  evangelista  la  ha  unido  con  ella.  Posiblemente es  el  versículo  2  el  comienzo  de  la  segunda  parábola; así  es  cómo  se  explica  fácilmente  que  en  Mateo  se hable  de  un  hombre  rico,  que  en  Lucas  se  ha transformado en un rey. ¿Por qué ha unido Mateo las dos parábolas? Pretendía evidentemente evitar de ese modo un malentendido de la  primera.  La  invitación  indiscriminada  de  buenos  y malos podría hacer pensar al lector que no interesa, en absoluto, la actitud del hombre para conseguir o no su propia  salvación.  Jesús  no  tenía  que  temer  una  falsa interpretación de su narración, ya que El se la proponía a  sus  adversarios.  Sin  embargo,  la  falsa  comprensión tenía que surgir casi inevitablemente en el momento en http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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que  se  explicaba  la  parábola  a  la  comunidad.  Para disipar una falsa seguridad de la salvación, unió Mateo la segunda parábola a la primera. Lo cual significa: Sólo el que se convierte y se hace digno de la invitación de Dios puede salir justificado por El. Los demás sufren el mismo  destino  que  los  invitados  en  primer  lugar.  Las «tinieblas  exteriores»  es  una  imagen  indicativa  de  la lejanía eterna de Dios; los alaridos y el crujir de dientes describen  la  ira  ineficaz,  impotente,  del  excluido  de  la salvación. Por tanto, también aquí ha aplicado la Iglesia primitiva,  una  vez  más,  una  parábola  a  su  situación concreta  y  la  ha  ampliado  a  partir  de  sus  propias experiencias misioneras. Si  preguntamos  cuál  es  el  significado  más  exacto  del vestido  de  fiesta,  parece  claro  que  Jesús  pensó  en  el texto del profeta Isaías en el que el Siervo de Dios dice: «Porque  me  ha  vestido  un  traje  de  gala  y  me  ha envuelto  en  un  manto  de  triunfo,  como  novio  que  se pone  la  corona»  (Is  61,  10).  El  vestido  de  fiesta significa,  pues,  la  salvación,  la  justicia  concedida  por Dios. También en la parábola del hijo pródigo el vestido de  fiesta  que  el  padre  manda  poner  a  su  hijo  que  ha vuelto  (Lc  15,  22)  es  símbolo  del  perdón  y  de  la restitución  de  todos  los  derechos  propios  de  un  hijo. También  Juan  habla  con  frecuencia  en  el  Apocalipsis de  un  vestido  blanco  que  Dios  regalará  a  los  hombres (3,  4s.l8;  19,  8)  como  símbolo  de  pertenencia  a  la comunidad  de  los  salvados  definitivamente.  En  la interpretación alegórica de Mateo este vestido significa, sin duda, el bautismo,  por  el  cual  hombre  se  convierte en  miembro  de  la  Iglesia.  Pero,  ¿tiene  asegurada  de ese  modo  la  salvación?  No,  responde  el  evangelista. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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En  la  comunidad  terrena  viven  juntamente  buenos  y malos  (véase  v.  10).  Sobre  la  pertenencia  definitiva  al Reino  de  Dios  decide  únicamente  el  Juicio  Final simbolizado  por  la  aparición  del  rey  en  la  sala  del banquete.  Quien  no  posee  el  vestido  de  fiesta  de  la gracia  por  su  propio  descuido  y  negligencia,  será definitivamente excluido. Mateo rechaza un cristianismo basado exclusivamente en el bautismo como el camino absolutamente seguro de salvación. Los cristianos han sido llamados, pero no han sido aún elegidos. Esto es lo  que  quiere  decir  el  versículo  14,  que  es,  con seguridad,  un  elemento  adicional  posterior  y  no  se acomoda  al  relato  primitivo.  Este  versículo  parece afirmar  que  son  pocos  los  hombres  que  alcanzan  la salvación  eterna,  mientras  en  la  parábola  vemos  que toda  la  sala  está  llena  de  invitados  y  sólo  uno  es expulsado de ella. Se trata aquí de palabras auténticas de Jesús, pero que no dan información alguna sobre el número  de  los  que  se  salvan,  sino  que  pretenden producir una conmoción interior y llevar a la conversión. Es una palabra profética que pretende conmover a los oyentes  y  arrancarles  de  su  indiferencia.  Visto  así, concuerda,  en  alguna  medida,  con  la  parábola  que  es sin  duda  una  amenaza  profética  a  los  jefes  de  Israel. Pero hay que decir igualmente que tampoco tiene aquí su lugar apropiado. Los malos viñadores  (Mt  21,  33­46;  Mc  12,  1­12;  Lc 20, 9­19) La  parábola  de  los  viñadores  nos  ha  llegado  en  una cuádruple tradición: la han recogido los tres Sinópticos y además el Evangelio de Tomás. Si las comparamos, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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vemos que la redacción de Lucas y la del Evangelio de Tomás  son  muy  parecidas,  mientras  que  Marcos  y, sobre  todo,  Mateo  han  ampliado  considerablemente  la parábola.  En  primer  lugar,  vamos  a  transcribir  el  texto de Tomás al pie de la letra y después lo compararemos con el de Lucas. La redacción más antigua El Evangelio de Tomás (n. 65). «Dijo él: Un hombre bueno poseía una viña. Se la entregó a unos agricultores para que la cultivasen y  le  dieran  a  él  parte  de  sus  frutos.  Envió  a  su empleado para que los agricultores le diesen el fruto de la  viña.  Ellos  cogieron  a  su  empleado  y  lo  golpearon hasta dejarle  casi  medio  muerto.  Volvió  el  empleado  y se  lo  dijo  a  su  amo.  Su  amo  dijo:  ¿Quizá  (no  le  han) reconocido?  Envió  otro  empleado.  Los  agricultores  le golpearon.  Entonces  envió  el  señor  a  su  hijo  y  dijo: ¡quizá lo respeten por ser mi hijo! Los agricultores que sabían  que  el  hijo  era  el  heredero  de  la  viña,  lo cogieron y lo golpearon. El que tenga oídos que oiga». Como  puede  apreciarse,  el  desarrollo  de  la  acción  es muy  sencillo;  falta  todo  tipo  de  alusión  bíblica  e histórico­salvífica. La narración acaba con la muerte del hijo,  al  que  sólo  se  le  añade  el  toque  de  atención:  «El que  tenga  oídos  para  oír  que  oiga».  El  relato  refleja bien el ambiente y circunstancias antiguas. Cuando se las  conoce,  no  resulta  nada  improbable  que  se  le añadiese  una  adaptación  alegórica  posterior.  El http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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transfondo lo constituye la actitud revolucionaria de los agricultores  galileos  contra  los  terratenientes  foráneos. Gran  parte  de  Galilea  pertenecía  entonces  a  unos pocos  señores  de  fuerza  que  con  frecuencia  residían en  el  extranjero:  (véase  Mc  12,  1  donde  se  dice expresamente  del  dueño  de  la  viña:  «Partió  a  un  país extranjero»).  Sólo  porque  el  dueño  vive  lejos,  se atreven  los  arrendatarios  a  tratar  a  sus  emisarios  tal como  lo  describe  la  parábola.  Arrojan  con  insultos  e improperios a los emisarios que ha enciado el amo para recoger el producto de la viña; sí, incluso los golpean y al primero tan fuerte que estuvieron a punto de causarle la  muerte.  Por  eso  el  amo  se  ve  obligado  a  pensar  en enviar  una  persona  frente  a  la  que  los  agricultores  no se atrevan a arriesgarse a algo semejante. También su aparentemente  estúpida  reflexión  de  poder  hacerse dueños  de  la  viña  matando  al  heredero,  no  es  tan descabellada.  En  determinadas  condiciones,  una herencia se consideraba como una posesión carente de dueño  y  de  la  que  podía  apropiarse  cualquiera;  el  que antes  tomase  posesión  era  el  que  tenía  el  privilegio sobre  ella.  La  aparición  del  hijo  hace  sospechar  a  los arrendatarios  que  el  dueño  podía  haber  muerto;  si ahora eliminan al hijo, la viña se quedaría sin dueño y se podrían hacer con ella. El desarrollo de la narración exige una gradación para demostrar la ilimitada maldad de  los  arrendatarios.  Por  eso  era  necesario  que  el tercer emisario del dueño fuera asesinado. Como se ve, en la redacción de Tomás falta cualquiera alusión  a  Jesús  y  su  destino.  A  pesar  de  todo,  la alusión se descubre al equiparar al hijo con el narrador. Jesús  expone  en  la  parábola  la  historia  de  su  misión. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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La  parábola  no  es,  pues,  una  creación  posterior  a  la Pascua, sino que la propuso Jesús en un momento en el que el asesinato del hijo mencionado en ella parecía ya  como  una  amenaza  inminente  para  El.  Es  un llamamiento  a  sus  contemporáneos  para  que  no lleguen  tan  lejos  como  llegaron  los  viñadores.  En  este sombrío  transfondo  quiere  destacar  Jesús  el  amor ilimitado  del  Padre.  Sin  embargo,  la  parábola  es también  una  conjura  de  sus  enemigos  en  el  último momento: Guardaos de colmar la medida y de eliminar al  último  emisario  de  Dios  y  mucho  menos  mediante una acción violenta. Si  comparamos  ahora  la  redacción  del  Evangelio  de Tomás  con  la  de  Lucas,  apenas  si  encontramos  en  la primera  una  ampliación  alegórica,  fuera  de  la conclusión.  No  obstante,  los  tres  Sinópticos  añaden una conversación de Jesús con sus oyentes, en la que se ven alusiones al salmo 118, 22s. En el Evangelio de Tomás falta esa conclusión; sin embargo, se encuentra inmediatamente  después,  pero  sin  conexión  con  la parábola  de  los  viñadores.  El  texto  del  Evangelio  de Tomás puesto en boca de Jesús y que lleva el número 66  es  el  siguiente:  «Instruidme  sobre  la  piedra  que desecharon  los  constructores  y  que  se  ha  convertido ahora en la piedra angular», cita del salmo 118, 22 que aducen  también  los  Sinópticos.  ¿Es  casualidad  que Tomás  añadiera  estas  palabras  inmediatamente después  de  la  parábola  de  los  viñadores  y  diese ocasión a que los Sinópticos incluyeran en la parábola la  disputa  de  la  interpretación  de  estas  palabras  del salmo? ¿O hay que admitir, por el contrario, que Tomás acortó la redacción de Lucas, pero quiso conservar las http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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palabras de la piedra angular y, por eso, las añade a la parábola  separándolas  de  ella?  Los  exegetas  se inclinan,  más  bien,  a  esta  segunda  intención,  porque también  en  otros  pasajes  Tomás  tiende  a  abreviar  a Lucas. Lucas  coincide  con  Marcos  (en  contraposición  a Tomás)  en  cuanto  que  él  habla  del  envío  de  tres emisarios: el primero es golpeado y despedido con las manos vacías; el segundo es, además, escarnecido y el tercero  golpeado  hasta  el  derramamiento  de  sangre  y arrojado  fuera.  Existe  también,  pues,  una  cierta gradación,  pero  sin  interpretación  alegórica  ninguna. Lucas ha abreviado aquí los datos de Marcos y los ha purificado de todo matiz alegórico. La misma actitud de sobriedad hace que abrevie también, en la introducción, una  cita  bíblica,  reduciéndola  al  mínimo;  Marcos  y Mateo  la  transcriben  mucho  más  explícitamente,  pero Lucas  la  reduce  a  la  mera  observación  siguiente:  «Un hombre plantó una viña». Apenas puede afirmarse que aquí se haga alusión al salmo 5, 2 de Isaías. Se evitaba así  que  toda  la  parábola  se  entendiese  como  una alegoría. La redacción de Marcos Siguiendo  a  R.  Pesch,  habría  que  decir  que  el evangelista  ha  hallado  la  parábola  en  la  historia  de  la Pasión  anterior  a  Marcos  y  la  ha  recogido  sin  cambio alguno.  Si  esto  es  cierto,  entonces  ya  el  mismo  Jesús habría  pretendido  una  comprensión  alegórica;  en  ese casco,  sería  una  imagen  del  destino  de  los  profetas como  precursores  de  los  últimos  mensajeros  de  Dios. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Según  otros  exegetas,  que  atribuyen  la  parábola  a Jesús, la introducción sería secundaria, es decir, habría sido  añadida  posteriormente.  Habría  en  ella  una interpretación libre del «Canto a la viña» (Is 5, 1­7) cuyo comienzo es como sigue: «Voy a cantar en nombre de mi  amigo  un  canto  de  amor  a  su  viña.  Mi  amigo  tenía una viña en un fértil collado. La entrecavó, la descantó y plantó buenas cepas; construyó en medio una atalaya y cavó un lagar». En el desarrollo ulterior de este canto se  dice  que  el  dueño  esperaba  uvas  dulces,  pero  que sólo  dio  agrazones.  Por  eso  toma  la  decisión  de  no cuidarla más para que se convierta en terreno desierto. En el versículo 7 se dice además: «Sí, la viña del Señor de  los  ejércitos  es  la  casa  de  Israel  y  los  hombres  de Judá sus sarmientos». El profeta explica ya, por tanto, la  viña  alegóricamente  refiriéndola  al  pueblo  de  Israel. Tampoco  el  dueño  de  la  viña  en  la  parábola  escatima gasto  alguno  para  proveerla  de  todos  los  elementos necesarios.  La  arrienda  a  unos  agricultores  y  se marcha después al extranjero para vivir allí conforme a su  rango.  Cuando  llega  el  momento  de  cosechar  por primera vez los frutos, es decir, después de cinco años, ya  que  una  viña  recién  plantada  sólo  comienza  a  dar frutos  después  de  ese  período  de  tiempo,  envía  un empleado  a  los  viñadores  para  que  recoja  la  parte convenida del producto. La frase: «Para percibir de los viñadores un tanto de la cosecha de uva» (v. 2) suena extrañamente  indeterminada;  la  frase  indica  que  entre los  frutos  hay  que  entender  la  obediencia  del  pueblo elegido.  Sin  embargo,  este  detalle  no  va  más  allá  del marco de la narración, como tampoco la reacción de los arrendatarios; pudo haber sucedido, a veces, que ellos http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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intentasen  desentenderse  de  sus  obligaciones mediante una acción violenta. Hacerlo dos y tres veces tampoco cae dentro de lo improbable. Existe una razón en  la  que  apoyarse,  cuando  en  el  versículo  5  se  dice: «Lo  mismo  les  sucedió  a  muchos  otros;  a  unos  les apalearon  y  a  otros  los  mataron».  Esto  es  una  alusión inequívoca  a  la  historia  de  Israel  en  la  que  con frecuencia  se  cuenta  de  los  profetas  que  fueron maltratados  e  incluso  asesinados.  Con  estas  palabras claves  refiere  la  tradición  el  destino  de  los  profetas. Hay,  pues,  una  clara  referencia  a  la  situación  de  los oyentes: el peligro de una apostasía definitiva de Israel alejándose  de  Dios.  Con  la  inclusión  de  un  tercer empleado, que es incluso asesinado, intenta conseguir el  narrador  una  gradación,  que,  sin  embargo,  es  poco atinada, porque de ese modo se anticipa el destino del hijo y se debilita la fuerza de la narración. También aquí existen,  sin  duda,  rasgos  secundarios,  que  sólo  más tarde fueron recogidos en la narración original. Sin embargo, la paciencia del dueño de la viña parece no  tener  límites.  «Todavía  le  quedaba  uno,  su  hijo querido  y  se  lo  envió  el  último»  (v.  6).  «Querido» significa  aquí  algo  así  como  «único».  Según  pensaba su  padre,  éste,  como  heredero,  era  el  que  estaba  en mejores  condiciones  de  hacer  valer  las  exigencias  del dueño,  mejor  que  los  empleados  que  había  enviado antes. De nuevo encontramos aquí una clara referencia a  la  historia  de  la  salvación:  Después  de  enviar inútilmente  a  los  profetas,  Dios  envía  ahora  al  último gran mensajero, que es presentado intencionadamente como  plenipotenciario.  Los  labradores  comprenden  la transcendencia  de  la  situación  crítica,  pero,  con  todo, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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deducen de ella una conclusión opuesta a la del padre: «Venga, lo matamos» (v. 7). Es una cita tomada al pie de la letra del Gen 37, 20 cuando los hermanos de José conversan entre sí, de ese modo, al verle venir enviado por  su  padre:  Los  oyentes  cristianos  entendieron  esta alusión al José de la historia de los Patriarcas sin duda de  un  modo  tipológico,  es  decir,  vieron  en  él  un prototipo  del  destino  de  Jesús.  También  él  fue condenado  a  muerte  por  sus  hermanos;  pero  como  la supuesta  muerte  de  José  fue  causa  de  salvación  para la tribu entera, así la muerte real de Jesús es causa de salvación para el mundo. A través de esta referencia a Gen 37 Jesús quería significar únicamente la perversa intención  de  los  viñadores.  Su  plan  asesino  podría tener una perspectiva del éxito esperado, la apropiación de  la  viña.  Respecto  a  la  realidad  pretendida,  se  trata de  una  enfermiza  supervaloración  de  sí  mismos;  Dios no puede dejar impune una acción tan perversa. Los  labradores  ejecutan  realmente  su  plan:  Cogen  al hijo,  lo  matan  y  lo  arrojan  fuera  de  la  viña,  lo  cual  es claramente  un  signo  de  especial  perversidad,  ya  que incluso niegan la sepultura al asesinado. La pregunta del narrador a sus oyentes: «¿Qué hará el dueño  de  la  viña»?,  invita  a  estimar  y  valorar  en  su justa  medida  el  comportamiento  de  los  arrendatarios  y las  consecuencias  de  su  acción.  El  mismo  responde  a la  pregunta:  «Vendrá,  es  decir,  irá,  matará  a  los viñadores  y  dará  la  viña  a  otros».  «Venir»  es  una expresión  estereotipada  para  designar  la  aparición  de Dios  en  el  juicio.  En  lugar  de  traducir  por  «matar» habría que usar la palabra «aniquilar»; la palabra indica http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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la  actividad  del  juez  cuando  impone  un  castigo.  Cabe dentro del marco de la parábola que se confíe la viña a otros  arrendatarios.  Es  posible  que  la  Iglesia  primitiva se  haya  visto  a  sí  misma  al  oír  estas  palabras;  no  se puede  demostrar,  aunque  parece  probable,  que  Jesús mismo se refiera a sus discípulos. Por lo tanto, la parábola según la redacción de Marcos es  también  una  amenaza  de  juicio,  una  advertencia  a sus oyentes para que no rechazasen a Jesús, el último mensajero de Dios. El se entiende a sí mismo como el profeta definitivo y como «el heredero», es decir, como el portador de la elección y la promesa. Desea advertir en  la  parábola,  una  última  vez,  a  sus  enemigos  y  les propone ante los ojos el juicio inminente, si ellos le mal­ tratan y emplean la violencia. También ellos sufrirán el mismo destino que los arrendatarios de la parábola. El  versículo  12  refiere  la  reacción  de  los  oyentes  al discurso  profético  de  Jesús:  le  hubieran  echado  mano con  gusto,  pero  no  se  atrevieron,  porque  era  muy apreciado  y  querido  de  la  gente.  De  todas  formas,  es claro que comprendieron que la parábola iba por ellos. Una añadidura de la comunidad primitiva Aunque,  como  hace  R.  Pesch,  se  atribuya  la  parábola al mismo Jesús, hay que pensar, sin embargo, que los versículos  10  s.  son  un  elemento  adicional  de  la comunidad  primitiva.  La  comunidad  había  vivido  el Viernes Santo y la Pascua y echaba de menos en ella una  referencia  a  la  resurrección  de  su  Señor.  Por  eso pone  en  su  boca  una  pregunta:  ¿Es  que  no  habéis http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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leído  este  texto?:  La  piedra  que  desecharon  los arquitectos es ahora la piedra angular. Es la piedra que ha puesto el Señor: ¡Qué maravilla para nosotros! ». El lugar  citado  aquí  está  tomado  del  salmo  118,  22s,  un texto  que  comprendió  la  Iglesia  primitiva  como  una prueba  de  la  Escritura  sobre  la  resurrección  de  Jesús. Según  una  interpretación  judía  del  salmo,  hay  que entender  por  arquitectos,  por  constructores  de Jerusalén, a los miembros del Gran Consejo; por tanto, precisamente, aquella gente que decide la ejecución de Jesús. Una piedra angular sostiene dos muros; puede, sin embargo, significar la piedra clave de la bóveda de una  puerta.  El  Jesús  rechazado  por  los  jefes  de  los judíos ha sido, de ese modo, elegido y determinado por Dios en la edificación de la comunidad nueva, la Iglesia, como la piedra angular o la piedra clave. Y ese cambio repentino,  esa  revolución,  la  resurrección  de  Jesús después  de  su  ejecución,  es  el  milagro  operado  por Dios, el Señor. La  comunidad  primitiva  entendió,  pues,  la  parábola  de Jesús como defensa de la fe en el Salvador crucificado y resucitado. De esa manera, mediante esta añadidura, a  partir  de  la  amenaza  profética  del  juicio,  fue  posible una  mirada  retrospectiva  histórico­salvífica,  que  podía ser  utilizada  polémicamente  contra  los  judíos incrédulos; catequéticamente para la instrucción de los que  pedían  el  bautismo;  y  parenéticamente  como advertencia  para  los  fieles.  Como  ya  hemos  dicho antes, el Evangelio de Tomás no conoce este añadido y Lucas  cita  sólo  el  versículo  22  del  salmo:  «La  piedra que  desecharon  los  constructores  es  ahora  la  piedra angular».  Pero  él  no  deduce  de  ahí,  como  Marcos,  la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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victoria  y  exaltación  del  Mesías;  la  piedra  sirve  sólo para la realización del juicio. (Véase v. 18: «Todo el que cae  sobre  esa  piedra  se  estrellará;  y  si  ella  cae  sobre alguno lo hará trizas»). La redacción de Mateo Si en la redacción que propone Marcos de la parábola de  los  viñadores  sólo  se  observan  unos  pocos  rasgos alegóricos,  en  cambio,  Mateo  la  ha  transformado  en una  alegoría  completa.  Según  él,  son  enviados  una gran  cantidad  de  criados  y  ya  estos  primeros  son,  en parte, asesinados y, en parte, apedreados. El segundo envío  que  lo  constituyen  un  mayor  número  de  criados que  el  primero,  corrió  la  misma  suerte.  Sin  duda  que piensa  el  evangelista  en  los  profetas  antiguos  y  los profetas  posteriores,  tal  como  lo  indica  especialmente la referencia a la lapidación de los criados; pues según cuentan las Crónicas (2 Cro 24, 21), el profeta Zacarías fue  apedreado  en  el  patio  del  templo  por  mandato  de Joás  cuando  él  le  comunicó  el  castigo  de  Yavé  a  los habitantes  de  Jerusalén.  También  en  Heb  11,  37  se menciona la lapidación como destino de los profetas. Más  clara  aún  aparece  la  equiparación  del  hijo  único con  Jesús.  Mientras,  según  Mateo,  el  cadáver  del  hijo asesinado  es  arrojado  de  la  viña,  Mateo  afirma  que  lo empujaron fuera de la viña aún vivo y lo mataron fuera. Esto es, sin duda, una alusión a la ejecución de Jesús fuera  de  Jerusalén  (véase  Jn  19,  17:  «El,  llevando  a cuestas  su  cruz,  salió  para  un  lugar  que  llamaban  la Calavera,  en  hebreo,  Gólgota»;  y  Heb  13,  12s:  «Por eso  también  Jesús...  murió  fuera  de  las  murallas. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Salgamos,  pues,  a  encontrarlo  fuera  del  campamento, cargados  con  su  oprobio»).  Hay,  por  tanto,  una  nueva mano de pintura cristiana en esta parábola. La  frase  final  de  la  parábola  reza  según  Mateo:  «Por eso  os  digo  que  se  os  quitará  a  vosotros  el  Reino  de Dios y se le dará a un pueblo que produzca sus frutos», (v. 43; el v. 44, que no es auténtico con seguridad, está en todo caso en un lugar que no corresponde, ya que, según  su  sentido,  correspondería  al  v.  42).  La  frase demuestra  que  Mateo  ha  entendido  la  parábola  como alegoría.  Mateo  vio  significada  en  ella  la  historia  de Israel  y  después  de  su  fracaso,  el  nuevo  comienzo  de los  que  creen  en  Cristo  (los  «otros»  viñadores,  v.  41). La  parábola  tiene  que  ilustrar,  según  Mateo,  la disolución del pueblo de Dios del Antiguo Testamento y su  suplantación  por  el  pueblo  nuevo  del  Mesías.  La comunidad para la que Mateo escribió el Evangelio no vivía  ya  dentro  del  marco  del  judaismo;  por  eso  la pregunta  de  la  relación  de  Israel  con  la  Iglesia  estaba en la primera línea de sus intereses. En la parábola de Jesús vio ella expresado el juicio sobre el estéril Israel. De ese modo el evangelista podía también aprobar, por boca  del  Señor,  la  escisión  del  nuevo  Pueblo  de  Dios del antiguo. De lo dicho se deduce que la parábola de los viñadores ha atravesado tres estadios en su configuración. Lº estadio: La parábola en boca de Jesús iba dirigida a sus  contemporáneos  incrédulos,  especialmente  a  los jefes  del  pueblo  y  debía  mover,  por  última  vez,  a  la conversión, mediante la amenaza del juicio. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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2° estadio: El estadio de la interpretación cristiana que aparece  en  Marcos  entiende  al  hijo  de  la  parábola como  el  Mesías  Jesús.  La  muerte  no  puede  ser  lo último  que  se  diga  sobre  El;  por  eso  se  amplía  la amenaza  profética  del  juicio  y  se  supera  por  la profesión de fe en la victoria de Dios por la resurrección del Mesías (Mc 12, 11). El lugar apropiado, el «Sitz im Leben» de este estadio, es el tiempo de la joven Iglesia en el que ella formula su profesión de fe en el Mesías. 3º  estadio:  La  redacción  de  Mateo.  Tiene  su  lugar apropiado, «Sitz im Leben», en una comunidad que ha repensado de nuevo su relación con Israel. Para ella, la pregunta  primordial  no  es  ya  si  Jesús  es  el  verdadero Mesías,  aunque  esta  profesión  de  fe  sea  su fundamento. Le interesa más la cuestión de quién es el verdadero  pueblo  de  Dios,  si  Israel  o  la  Iglesia.  En  la parábola de Jesús encuentran expresado el juicio sobre un falso Israel y, al mismo tiempo, sobre el verdadero, el  pueblo  cristiano,  y  ponen  de  relieve  claramente ambos pensamientos. 　 9.­ Actitud decidida y resuelta Si la predicación de Jesús es la última tregua de gracia que  se  les  concede  a  los  hombres  para  su  conversión antes  de  que  aparezca  el  Reino  de  Dios,  entonces interesa  utilizar  resueltamente  esta  tregua.  Jesús dedicó  muchas  parábolas  para  ilustrar  este pensamiento. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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El administrador infiel (Lc 16, 1­8) En  esta  parábola,  que  es  exclusiva  de  Lucas,  se  trata de  un  hombre  rico  que  administra  los  negocios  de  su hacienda  por  medio  de  un  ecónomo,  es  decir,  de  un empleado que asume grandes poderes al efecto. A este administrador  le  culpan  algunos  propietarios  de  tierras de que derrocha los bienes. Su amo le manda llamar y le  exige  que  le  rinda  cuentas  de  sus  negocios,  porque su  despido  es  ya  cuestión  decidida.  El  no  intenta  tan siquiera  justificarse;  todos  sus  cálculos  (v.  3s)  están relacionados  con  su  propia  seguridad  material  en  el futuro. Rechaza el trabajo manual y el mendigar, como algo que no le va. La única posibilidad de salvarse la ve en  una  gran  maniobra  engañosa.  Pretende  que  los deudores  de  su  amo  se  sientan  obligados  a  ayudarle después  de  su  despido.  Estos  deudores  hay  que imaginarlos  como  comerciantes  al  por  mayor  que  han recibido  prestaciones  de  mercancías  del  administrador contra un  recibo.  Uno  le  debe,  mejor  dicho,  debe  a  su amo, 100 barriles de aceite (1 barril = 40 litros) con un valor  total  de  unos  1.000  denarios  (1  denario  =  el sueldo diario de un jornalero). Le perdona la mitad de la deuda;  le  regala,  pues,  a  costa  de  su  amo,  500 denarios. Otro le debe cien coros de trigo (1 coro = 360 litros)  con  un  valor  total  de  2.500  denarios.  A  éste  le rebaja  también  un  quinto  de  la  deuda;  por  tanto, también  500  denarios.  Según  otra  explicación,  esta manipulación  del  administrador  no  sería  un  nuevo engaño para su amo; lo que habría hecho, según esta versión,  habría  sido  reducir,  más  bien,  sólo  a  su  justo valor los precios de la usura que habría exigido para él http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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mismo.  Sin  embargo,  esta  segunda  explicación  se acomoda menos al sentido original de la parábola. En  el  texto  nos  encontramos  con  el  enigmático versículo 8a, que ha proporcionado a muchos exegetas bastantes  dolores  de  cabeza:  «Y  el  amo  alabó  la sagacidad  de  su  administrador  infiel».  ¿Quién  es  el amo del que habla aquí? Según muchos intérpretes: el propietario de los bienes. Enseñado por la canallada de su  administrador  diría:  ¡Realmente  es  un  canalla,  un estafador; pero hay que reconocerlo, es un tío listo! Según esta interpretación, el verso 8a es todavía parte del relato de Jesús. La alabanza del amo no se refiere entonces a la mentira, sino a la decidida sagacidad con que  ha  procedido  el  administrador  para  asegurar  su futuro. Según  una  explicación  más  reciente,  el  versículo  8a debería  traducirse  así:  «Y  el  amo  echó  maldiciones contra  el  administrador  infiel,  porque  había  actuado alevosamente». Condenaría, por tanto, la actuación del administrador por mentirosa. La traducción mencionada es posible, porque las palabras hebreas para expresar los conceptos «alabar» y «prudente» o «listo» tienen un significado doble y también podrían, por tanto, significar lo  contrario.  En  la  versión  de  la  parábola  vertida  del arameo  al  griego,  el  traductor  entendió  ambas expresiones  sólo  en  sentido  positivo.  Pero,  de  ese modo,  apenas  es  posible  entender  correctamente  el pensamiento  fundamental  de  la  parábola.  A  Jesús  le interesaba realmente destacar la sagacidad y la astucia del  administrador  poniéndolo  como  prototipo;  no http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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pretendía  emitir  un  juicio  moral  sobre  su  detestable actuación. 　 La interpretación de Lucas Con la mayor parte de los intérpretes actuales hay que admitir,  en  general,  que  el  v.  8a  no  forma  parte  del relato  de  Jesús.  En  el  Evangelio  de  San  Lucas  la palabra «el amo» se aplica siempre a Jesús. Entonces es  el  evangelista  el  que,  en  una  frase  formada  por  él, añade el juicio definitivo de Jesús. Pero evidentemente no se refiere tampoco, según él, la alabanza de Jesús a la cualidad moral del comportamiento del administrador, sino a la decisión y sagacidad con la que ha procedido. De  esa  manera,  ha  conseguido  asegurarse  una  nueva existencia.  Y  en  este  aspecto  puede  servir  realmente de  ejemplo  a  los  discípulos  de  Jesús.  También  ellos tienen  que  percibir  la  exigencia  del  momento,  a saber, la  irrupción  inminente  del  Reinado  de  Dios,  y  obrar  en consecuencia: con prudencia y sagacidad. El  v.  8b:  «Los  hijos  de  este  mundo,  en  el  trato  con  su gente,  son  más  sagaces  que  los  hijos  de  la  luz», tampoco  pertenece  a  la  parábola  original  y,  por  tanto, no reproduce la interpretación dada por Jesús. Se trata de  una  añadidura  del  evangelista  o  de  otra  persona anterior  a  él,  que  pretendería  interpretar  la  peculiar alabanza  de  Jesús  y  protegerla  de  cualquier malentendido.  Este  intérprete  quiso  decir:  Jesús  no alabó  la  astucia  del  administrador;  tales  engaños astutos sólo se encuentran en hombres que pertenecen http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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a  este  mundo  de  acá.  Y  también  se  nota  una  leve acusación. En  comparación  con  los  hombres  mundanos  son  los cristianos, en su actuación, con frecuencia, indecisos y desorganizados. También el versículo 9 es una añadidura posterior que, además,  da  a  la  parábola  un  sentido  completamente distinto: «Ahora os digo: Ganaos amigos con ayuda del dinero  injusto;  así,  cuando  esto  se  acabe  (para vosotros), os recibirán en las moradas eternas». De ese modo,  se  convierte  el  administrador  en  prototipo  de  la utilización prudente del dinero: En lugar de una alusión a  la  cercanía  del  Reino  de  Dios,  que  es  lo  que interesaba a Jesús, aparece nada más una advertencia a usar la riqueza para obras caritativas. Es claro que el redactor  de  este  versículo  había  comprendido  también el v. 4 de modo alegórico. La gente de la que esperaba el  administrador  que  le  reciban  en  sus  casas  después del despido, significan los pobres; ellos acompañarán al cristiano después de la muerte  a  las  moradas  eternas. El tema de la beneficencia para con los pobres lo lleva Lucas metido profundamente en el corazón (véase, por ejemplo, 18, 22: «Vende todo lo que tienes y repártelo a los  pobres  y  tendrás  un  tesoro  permanente  en  el cielo»). Por consiguiente, es el evangelista el que ha añadido el v.  9  a  la  parábola;  con  las  palabras  iniciales introductorias «Os digo» imprime un mayor énfasis a lo añadido. Desea que se entienda la parábola como una advertencia  para  que  se  dé  limosna.  Las  palabras http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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«Cuando  esto  se  acabe»,  deben  entenderse  con  la traducción  ecuménica  («para  vosotros»)  como referentes a la muerte del hombre; pero también podría entenderse  la  frase  como  referida  a  las  riquezas: «Cuando  esto  (a  saber,  las  riquezas  injustas)  se acabe».  Entonces  aparece  el  dinero,  que  no  puede seguir  al  hombre  a  causa  de  la  muerte,  como  algo opuesto  a  los  bienes  imperecederos,  «al  tesoro  del cielo que no disminuye» (en griego se usa una palabra del mismo origen que en el v. 9: acabar) (Lc 12, 23). El  momento  en  el  que  es  bueno  tener  amigos  no  es ciertamente, según Lucas, el día del Juicio Final, sino el día  de  la  muerte  de  cada  uno  de  los  cristianos.  En  el momento  de  su  muerte  se  le  priva  al  hombre  de  la administración  de  los  bienes  que  le  habían  sido confiados.  Esta  suposición  es  probable,  porque  Lucas, más  que  los  demás  evangelistas,  habla  de  la  muerte personal  y  del  juicio  que  entonces  tiene  lugar  (véase 16, 19­31). Tampoco los versículos 10­12 pertenecen a la parábola original, pero han sido añadidos intencionadamente por el  evangelista  en  este  lugar  y  constituyen,  de  esa manera, una explicación más amplia de la parábola. En ellos  ya  no  se  considera  al  administrador  infiel  como prototipo,  sino  como  ejemplo  abominable.  El  dicho  ha surgido  ciertamente  en  una  comunidad  cristiana  y pretende  ser  una  norma  que  deben  tener  presente  los guías  cristianos:  a  gentes  que  no  manejan  rectamente el dinero de la comunidad, con mucha mayor razón no se  les  puede  confiar  la  predicación  de  la  doctrina cristiana.  El  pensamiento  es  válido,  pero  no  puede http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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pasar,  con  todo,  como  una  explicación  fidedigna  de  la parábola  y  menos  aún  como  auténtica  palabra  de Jesús. El rico Epulón y el pobre Lázaro (Lc 16, 19­31) Frente  al  administrador  infiel,  pero  astuto,  presenta  el evangelista la narración del rico que no se preocupaba de su futuro. El versículo 14, elaborado por él, pretende servir de enlace entre ambos fragmentos: «Oyeron esto los  fariseos,  que  son  amigos  del  dinero,  y  se  burlaban de El». La imagen concreta de un hombre ambicioso de dinero,  es  el  rico  que  nos  presenta  Lucas  en  una parábola exclusiva de él. No  hay  duda  de  que  Jesús,  en  esta  parábola,  ha conectado  con  una  materia  narrativa  conocida  por  sus oyentes.  Tanto  un  cuento  de  hadas  de  Egipto,  que trajeron  sin  duda  a  Palestina  los  judíos  residentes  allí, como una narración rabínica,  nos  presentan  el  cambio de  suerte  en  el  más  allá.  En  el  relato  rabínico  se representa esta suerte en un pobre escriba y en un rico publicano.  Si  Jesús  no  resalta  especialmente  la  culpa del  rico  se  explica,  porque  lo  daba  por  supuesto  y admitido  entre  sus  oyentes.  Sólo  se  dice  del  hombre, que  no  tiene  nombre  alguno,  que  iba  vestido elegantemente  y  que  banqueteaba  todos  los  días espléndidamente. Al  pobre  se  le  presenta  como  paralítico  y  cubierto  de llagas. Se llama Lázaro (Dios ayuda); no es, por tanto, un  cualquiera;  Dios  le  conoce  y  le  ayuda  en  su necesidad. Está echado a la puerta del palacio del rico; http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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las  llagas,  las  molestias  de  los  perros  vagabundos,  su deseo  de  satisfacer  su  hambre  con  los  restos  de  la comida  que  los  glotones  huéspedes  arrojaban  de  la mesa  sin  prestar  atención,  todo  esto  sirve  para destacar la enorme miseria que padece Lázaro. Puesto que, según la doctrina de la recompensa judía, la  desdicha  hay  que  buscarla  en  la  propia  culpa, parecía completamente normal a la sensibilidad antigua esta terrible diferencia entre ricos y pobres. En  la  parábola  se  opone  Jesús  a  esa  pertinaz concepción.  Después  de  la  muerte  se  origina  un cambio  de  circunstancias.  En  primer  lugar,  se  nos cuenta  la  muerte  del  pobre  Lázaro,  al  que  los  ángeles le  pusieron  en  la  mesa  junto  a  Abrahán.  El  Antiguo Testamento usa una imagen semejante para explicar la muerte  del  justo:  «reunirse  con  los  Padres»  (por ejemplo,  Gen  15,  15).  El  uso  del  giro  «el  seno  de Abrahán»  se  apoya  ciertamente  en  el  recuerdo  de  un banquete en el que el invitado de honor se apoya en el pecho del anfitrión (como según Jn 13, 23, el discípulo predilecto se apoya en el pecho de Jesús en la Ultima Cena). El  rico  va  después  de  su  muerte  al  «Hades» (denominación  griega  de  los  infiernos).  Siguiendo representaciones  veterotestamentarias,  este  lugar  era el reino de las sombras en el que los muertos, buenos y malos,  llevaban  una  existencia  gris  y  triste.  El  Nuevo Testamento  distingue  nítidamente  entre  el  Hades,  el lugar  de  estancia  provisional  de  los  muertos,  y  la Gehenna,  el  infierno  definitivo.  No  se  habla,  por  tanto, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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en la parábola, de un estado definitivo. Pero para el rico es  también  este  reino  intermedio  un  lugar  de  atroces tormentos.  Es  una  idea  común  en  el  judaísmo  tardío que los justos y los pecadores se ven unos a otros en este  estadio  intermedio.  Por  eso  puede  el  rico  ver  con sus  propios  ojos  la  dicha  de  Lázaro.  Y  los  papeles  de ambos  se  han  trastocado:  Así  como  Lázaro  era  en  la tierra espectador en el banquete de los ricos, ahora es él  el  invitado,  mientras  que  el  rico  se  tiene  que contentar con mirar. En medio de sus tormentos se vuelve él hacia Abrahán con  una  humilde  súplica,  ya  que,  como  judío  fiel,  era hijo de Abrahán. Le pide que mande a Lázaro que moje en agua la punta de los dedos y le refresque la lengua. Esta súplica  es  una  prueba  patente  de  la  magnitud  de su  tormento.  No  se  puede  deducir  del  texto  que  el castigo  del  infierno  consista  en  fuego  real;  no  se pretende  dar  una  descripción  del  más  allá,  sino expresar  en  imágenes  la  suerte  opuesta  del  rico banqueteador  y  del  pobre  Lázaro.  La  respuesta  del patriarca es, tomada en sí misma, una confirmación de una parte de la doctrina judía sobre la recompensa: que en  el  más  allá  se  produce  un  cambio  de  las circunstancias terrenas. Lázaro es consolado ahora por sus sufrimientos terrenos y el rico tiene que sufrir por su anterior  glotonería.  Sin  embargo,  Jesús,  con  su parábola, no pretende consolar a los que sufren aquí en la  tierra  con  una  vida  mejor  en  el  más  allá,  sino demostrarles lo que tienen que hacer para conseguir la felicidad eterna. Sin decirlo expresamente, la narración es  una  seria  advertencia  para  avivar  el  interés  y preocupación por los que sufren. La impiedad y dureza http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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de corazón para con los pobres es castigada en el más allá, y premiada la resignación y sumisión a la voluntad de  Dios.  La  imagen  de  una  sima  inmensa  entre  el paraíso  y  el  Hades  (v.  26)  intenta  demostrar  que  el juicio  de  Dios  es  irrevocable;  aunque  quisiera,  no podría Abrahán ayudar al rico. Con  una  segunda  petición  del  atormentado  epulón  al patriarca,  la  narración  experimenta  un  nuevo  giro.  Nos encontramos  de  nuevo  con  una  parábola  de  doble vertiente en la que el peso más importante recae sobre la  segunda  parte.  Jesús  contó  la  parábola  no  para tomar una postura respecto al problema de la riqueza y la  pobreza  y  para  informar  sobre  la  vida  en  el  otro mundo,  sino  para  avisar  a  los  que  viven  de  un  modo parecido  al  rico,  del  peligro  que  les  amenaza.  En  este sentido, no es Lázaro la figura principal de la parábola, sino  los  cinco  hermanos  del  rico  que  como  él  son hombres  de  este  mundo  y  a  los  que  espera  la  misma suerte que a su hermano difunto. Este suplica, pues, a Abrahán que envíe a Lázaro a sus familiares  y  que  los  prevenga  para  que  no  corran  la misma  suerte  que  él.  El  rico  piensa  en  este  envío,  sin duda, en el curso de una visión durante el sueño. Pero también  esta  petición  es  rechazada  enérgicamente.  Si los  que  viven  en  el  mundo  escuchan  a  Moisés  y  a  los profetas,  no  tendrán  que  padecer  en  el  más  allá.  Y puesto  que  el  rico  insiste  y  dice  que  la  vuelta  de  un muerto  al  mundo  de  los  vivos  sería  un  milagro  que convertiría incluso a los pecadores obstinados, obtiene de Jesús esta respuesta: «Si no escuchan a Moisés ni a  los  Profetas,  no  harían  caso  ni  a  un  muerto  que http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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resucite»  (v.  31).  De  esa  manera,  queda desenmascarada el ansia de milagros  llamativos  como debilidad  en  la  fe.  Quien  no  cree  a  la  Escritura, tampoco  cambiará  de  actitud  por  un  signo  prodigioso. Así desemboca la narración en una clara advertencia a que  se  busque  la  salvación  por  caminos  normales:  a través de la obediencia a la palabra de Dios. Al mismo tiempo es una respuesta a la exigencia de milagros por parte  de  los  enemigos  de  Jesús  (véase  Mc  8,  11­13). Tal  exigencia  es  una  señal  de  impiedad;  por  eso,  se niega  El  a  concedérsela.  También  es  presumible  que con  la  referencia  a  la  resurrección  de  los  muertos,  se pretendiese darse una respuesta a ciertos miembros de la  comunidad  cristiana  a  la  pregunta  de  por  qué  hubo sólo unos pocos testigos de la resurrección y no fueron precisamente ellos. 　 La explicación del evangelista Puede resumirse  en  esta  fórmula  sencilla:  Aprovechad el tiempo antes de la muerte. Lucas ve también aquí, lo mismo  que  en  la  parábola  del  administrador  infiel,  el cambio  repentino  después  de  la  muerte, independientemente  del  Ultimo  Juicio  que  aquí  ni siquiera se menciona. La explicación de Abrahán al rico del  Hades:  «Hijo,  recuerda  que  en  vida  te  tocó  a  ti  lo bueno  y  a  Lázaro  lo  malo;  por  eso  ahora  él  encuentra consuelo y tú padeces» (v. 25), distingue la vida terrena del  hombre  de  la  vida  después  de  la  muerte.  Es  la misma  diferencia  que  propone  Jesús  en  las bienaventuranzas  e  imprecaciones  del  Sermón  de  la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Montaña  en  Lucas  6,  20­26.  El  evangelista  Lucas añade, al contrario que Mateo 5, 3­12, cuatro veces la palabra «ahora». Bienaventurados los que ahora tenéis hambre,  los  que  ahora  lloráis,  etc.  Este  ahora corresponde a lo que en esta parábola se designa con la expresión «en vida». La dicha que se les promete a los  que  ahora  sufren,  se  les  concederá  cuando  hayan pasado  al  más  allá.  El  evangelista  Lucas  se  interesa, pues,  de  un  modo  especial,  por  el  destino  de  cada hombre  particular  después  de  la  muerte.  Pero  no olvida,  por  eso,  el  destino  de  toda  la  humanidad;  con todo, quiere  advertir  así  a  cada  cristiano  para  que  use bien el presente, que posee valor de eternidad; porque el  día  de  su  muerte  tiene  un  valor  decisivo  para  su destino. 　 Apelación ante el juez (Mt 5, 25s; Lc 12, 58s) Esta breve parábola la encontramos en Mateo y Lucas redactada  de  modo  distinto  y  en  contextos  diferentes. Parece que el texto de Lucas podría ser más parecido a las  palabras  pronunciadas  por  Jesús  que  la  redacción que presenta Mateo. La parábola nos habla de un pleito entre  dos  hombres.  El  veredicto  está  a  punto  de  caer; por eso hay que aprovechar la última oportunidad antes de que sea demasiado tarde. El uno es deudor del otro, pero  se  niega  a  pagarle  la  deuda  o  a  devolverle  un préstamo.  Por  eso  le  acusa  su  acreedor  ante  la autoridad.  Una  vez  que  comienza  el  proceso,  todo sigue  su  curso  normal.  El  deudor  se  presenta  ante  el juez, éste le entrega al alguacil y el alguacil le mete en http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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la cárcel hasta que haya pagado el último centavo. Tal como  aparece  en  Mt  18,  25,  en  casos  semejantes, podía ser vendido el deudor juntamente con la mujer e hijos  y  todos  su  bienes  para  poder  reunir  la  suma adeudada  o  se  le  torturaba  para  obligarle  a  que confesase  dónde  había  escondido  el  dinero  (véase  v. 34). Para  evitar  el  pleito  amenazador,  sólo  existe  una posibilidad: Mientras va de camino con su contrincante a ver al juez, el deudor tiene que hacer lo posible para llegar a un acuerdo con su adversario. En ese momento es  todavía  posible;  pero  el  camino  hasta  el  juez  es corto, la decisión del caso es inminente y urge. Con  esta  parábola  quiere  decir  Jesús  a  sus  oyentes: También vosotros os encontráis en una grave situación. A vosotros os amenaza igualmente el  juicio  inminente, la condena y la cárcel. Por eso, utilizad la última tregua para arreglar la cuestión. Todo  el  contexto  de  Lc  12,  35­59  está  cargado  de advertencias a la conversión ante la transcendencia del momento.  Esta  parábola  pertenece,  pues,  como muchas  otras,  a  aquellas  en  las  que  Jesús  pretende mover a sus oyentes a la conversión, a la fe en El y en su  mensaje,  ante  la  proximidad  del  fin  de  los  tiempos. El contexto de Lucas garantiza y acentúa este carácter escatológico de la parábola. En  Mateo  sucede  justamente  lo  contrario.  Aquí  el fragmento es una parte integrante del llamado Sermón de  la  Montaña  y  se  refiere  a  la  primera  antítesis  que http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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prohibe el odio. En el versículo 5, 23s, inmediatamente antes  de  la  parábola  del  juez,  encontramos  la  seria advertencia a reconciliarnos con el hermano antes de la presentación de la ofrenda: «Deja tu ofrenda allí ante el altar,  y  ve  primero  a  reconciliarte  con  tu  hermano; vuelve  entonces  y  presenta  tu  ofrenda».  Quien  desee obtener  el  favor  de  Dios  mediante  una  ofrenda  sin reconciliarse  antes  con  su  hermano,  está  convirtiendo el acto de culto en una mentira. De  este  contexto  arranca  Mateo  para  presentar  la parábola de la apelación ante el juez. También se habla en  ella  de  reconciliación  con  el  contrincante,  mientras van  los  dos  a  presentarse  ante  el  juez.  De  ahí  la advertencia  a  dar  el  primer  paso  y  pronto,  porque podría  ser  peligroso  hacer  alarde  de  un  supuesto derecho y comenzar el proceso ante el juez. De  la  advertencia  escatológica  ante  el  juez  se  ha pasado,  pues,  a  una  invitación  a  llevar  una  vida  moral auténtica,  desplazando  el  acento  escatológico  a  una enseñanza  parenética.  Lucas  dirige  su  mirada  a  la acción  de  Dios  que  tiene  el  poder  de  condenar  y  de castigar; en Mateo aparece, en primer plano, la actitud de  los  discípulos.  Esto  no  significa,  sin  embargo,  que en  Mateo  haya  desaparecido  completamente  el contenido  último  de  la  parábola;  lo  que  sí  es  cierto  es que  va  revestido  de  la  exigencia  concreta  a  la reconciliación. De la advertencia a la reconciliación con Dios  se  ha  dado  el  paso  a  la  reconciliación  con  los hombres. En ambos casos se trata de reconciliación; y hay  que  tener  en  cuenta  que  la  reconciliación  con  el contrincante  humano  es  una  condición  para  la http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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reconciliación con el juez divino. Construcción  de  una  torre  y  declaración  de  guerra (Lc 14, 28­32) Lucas, en una sección que está compuesta de diversos fragmentos  de  distinta  tradición,  nos  habla  de  la importancia  del  seguimiento  (14,  25­35).  Habla  de  las condiciones  que  se  exigen  para  el  seguimiento  de Jesús.  Como  dice  el  versículo  introductorio  25, elaborado  por  el  evangelista,  estas  palabras  van dirigidas a quienes le acompañan camino de Jerusalén. El  fragmento  central  de  la  perícopa  (v.  28­32)  es  un texto exclusivo de Lucas y nos ofrece la doble parábola de  la  construcción  de  una  torre  y  de  la  declaración  de una  guerra.  El  texto  quiere  decir  que  se  exige  una reflexión madura y sobria antes de que uno se decida al seguimiento.  Quien  no  examina  sus  fuerzas,  corre  el peligro  de  fracasar  en  la  empresa.  La  parábola  de  la construcción  de  una  torre  está  tomada  de  un  hombre, no muy importante, que desea construir una torre (sería más  exacto:  un  edificio  para  poner  un  comercio).  Es verdad  que  se  trata  de  un  edificio  grande  puesto  que los cimientos suponen ya grandes gastos. Antes de que el  hombre  inicie  los  comienzos  de  la  construcción, calcula  los  costos  y  se  pregunta  si  va  a  tener  medios suficientes. Si no, podría sucederle que se le acabara el dinero nada más comenzar los cimientos y tendría que abandonar  el  plan,  lo  que  le  acarrearía  la  burla  de  los vecinos. La  segunda  parábola  habla  de  un  rey  que  tiene  que http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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hacer  planes  de  guerra.  Antes  de  salir  a  campaña contra su enemigo se sienta también él y piensa a ver si puede enfrentarse con un ejército de 10.000 hombres a  un  poderoso  enemigo  que  viene  con  20.000.  Si  ve que  no  es  posible,  envía  una  embajada  cuando  el enemigo está aún lejos para concertar la paz, es decir, le  ofrece  su  sumisión.  Las  dos  parábolas  advierten, pues,  que  no  hay  que  decidirse  al  seguimiento  de Cristo sin una ponderada reflexión. Mejor no comenzar que  quedarse  a  medias.  También  aquí  se  exige  una actuación decidida. El v. 33, elaborado también por el evangelista, formula lo  que  pretenden  enseñar  las  dos  parábolas  :  Sólo  el que  renuncia  a  lo  que  posee  puede  ser  discípulo  de Jesús.  Por  tanto,  se  exige  lo  contrario  que  al constructor  de  la  torre;  éste  tiene  que  poseer  una fortuna  para  acabar  el  edificio  planificado;  al  discípulo de Jesús se le exige que deje toda su fortuna. Apenas hay  otro  lugar  en  los  Evangelios  donde  se  expongan tan  agudamente  como  aquí  la  transcendencia  y  la radicalidad  del  seguimiento  de  Jesús.  La  palabra «renunciar»  (apotasein)  que  usa  aquí  Lucas,  se convirtió más tarde, precisamente, en una palabra clave para el monacato cristiano (apotaxis = hacerse monje). Siervos inútiles (Lc 17, 7­10) Este  breve  símil,  exclusivo  también  de  Lucas,  va dirigido por el contexto a los discípulos de Jesús. Si, lo que  es  totalmente  probable,  se  remonta  a  El  mismo, iba,  más  bien,  encaminado  a  la  multitud  o  a  los fariseos,  pues  se  opone  a  una  falsa  expectativa  de http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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recompensa  y  a  la  doctrina  farisea  de  que  el  hombre, basándose  en  su  buenas  obras,  poseía  un  auténtico título de derecho ante Dios. El símil está formulado en forma interrogativa (vv. 7­9); sólo  la  aplicación  es  una  frase  afirmativa.  Se presuponen  las  condiciones  económicas  de  un modesto  labrador,  que  sólo  podía  mantener  un  único siervo,  empleado,  esclavo  o  como  quiera  llamársele, que  tenía  que  encargarse  tanto  del  trabajo  del  campo como  del  de  casa.  Aunque  este  esclavo  vuelva  por  la tarde  a  casa  fatigado  del  trabajo,  no  puede  sentarse, sin  más,  a  la  mesa  y  ponerse  a  comer,  sino  que  tiene que preparar antes la comida y la cena a su amo. Sólo una vez que haya hecho esta labor, podrá satisfacer él su  propio  apetito.  Que  no  piense  tampoco  en  un agradecimiento  especial  por  parte  de  su  amo  una  vez que  haya  realizado  sumisamente  su  trabajo.  Según  la concepción  antigua,  el  esclavo  es  propiedad  de  su amo, que puede hacer con él lo que quiera. Jesús  presupone  estas  condiciones,  admitidas  como plenamente  normales,  y  las  aplica  después  al  plano religioso:  «Pues  vosotros  lo  mismo:  cuando  hayáis hecho  lo  mandado,  decid:  No  somos  más  que  unos pobres  siervos,  hemos  hecho  lo  que  teníamos  que hacer»  (v.  10).  La  palabra  utilizada  en  el  texto  original por  «inútil»  puede  significar  también  «cuitadillo», «pobrecillo»;  se  trataría  de  una  fioritura  para  expresar la  debida  modestia.  Lo  que  quiere  decir  Jesús  puede expresarse  así:  El  hombre  no  puede  presentarse  ante Dios  con  ninguna  clase  de  exigencias.  Sería  erróneo aplicar  el  símil  a  la  imagen  que  Jesús  tenía  de  Dios  y http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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deducir  que  El  veía  en  Dios  un  tirano  que  explota  de modo indignante a sus amigos más fieles. En otro lugar se  presenta  a  Jesús  como  amo  de  sus  criados  que hace  exactamente  con  los  suyos  (cuando  vuelve)  lo que el amo exige del esclavo en esta parábola: «El se pondrá el delantal, los hará recostarse y los servirá uno a uno» (Lc 12, 37). No se trata tampoco de una aprobación de la esclavitud ni  de  un  rechazo  total  de  la  idea  de  recompensa.  Lo 'que  Jesús  rechaza  es  sólo  la  concepción  de  algunos hombres  de  que  ellos,  por  su  cumplimiento  fiel  de  los mandamientos,  poseen  un  título  de  derecho  a  una recompensa  en  el  cielo.  Servir  a  Dios,  cumplir  su voluntad, es algo plenamente natural para una criatura; por  eso  no  se  puede  exigir  ninguna  recompensa. Aplicadas a los discípulos de Jesús, estas palabras son válidas para toda su enseñanza. El los convoca y llama a  la  humildad  y  al  amor.  El  amor  no  se  recrea  con  el deber  cumplido,  está,  más  bien,  preparado  para  ir mucho más lejos de lo estrictamente exigido. 　 10.­ El Reino en plenitud En muchas parábolas de Jesús en las que se habla del Reino  o  Reinado  de  Dios  aparece  también  en perspectiva  el  Reino  en  su  plenitud.  Pero  no  se encuentran  descripciones  expresas  de  las  cosas  que allí  esperan  al  hombre.  La  más  de  las  veces  se  trata sólo  de  imágenes  que  usa  Jesús,  diríamos  más  bien apuntes  que  afirmaciones  claras;  y  además  hay  que  ir http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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uniéndolas  como  si  se  tratase  de  mosaicos  para  así poder  formarse  una  imagen  del  Reino  consumado.  Lo que dice San Pablo (1 Cor 2, 9): «Os anunciamos... lo que  ni  ojo  vio,  ni  oreja  oyó,  ni  hombre  alguno  ha imaginado:  las  maravillas  que  Dios  ha  preparado  a aquellos que le aman», podría afirmarse también de la revelación  de  Jesús:  Esa  revelación  tiene  como contenido  el  misterio  del  Reino  de  Dios;  pero  sólo puede  expresarse  en  conceptos  e  ideas  humanas insinuadas y nunca de un modo total. En  el  Reino  cumplido  Dios  es  rey;  está  sentado  en  su trono con el Hijo del Hombre a su detecha (Mc 14, 62). Satán y su séquito no tienen ningún lugar en este Reino (Mt  25,  41).  Los  justos  son  inmortales  y  se  han convertido  en  hijos  de  Dios  (Lc  20,  36);  pueden  ver  a Dios (Mt 5, 8); su herencia es la vida eterna (Mt 19, 29); se sientan a la mesa del Hijo del Hombre (Lc 2, 29s) y reciben  participación  en  su  trono  y  en  el  ejercicio  del mando (Mt 19, 28). El hambre y la sed quedan saciadas y el llanto deja lugar a la risa feliz (Lc 6,20). Las  parábolas  de  Jesús  recalcan  constantemente  que sólo los hombres que se han convertido y han seguido su  llamamiento  alcanzarán  el  Reino  cumplido.  En  el momento actual en el que sólo existe un comienzo del Reino,  los  justos  viven  aún  juntamente  con  los pecadores; la separación sólo tendrá lugar en el Juicio Final  (véase  Mt  25,  31­46  y  en  capítulos  anteriores  de esta obra, pág. 86 y siguientes). Hay  dos  parábolas,  recogidas  únicamente  por  Mateo, que  intentan  demostrar  que  no  es  posible  en  este http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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mundo  la  separación  entre  los  buenos  y  los  malos,  y que esto sólo tendrá lugar en el Juicio Final. La cizaña mezclada con el trigo (Mt 13, 24­30) La  parábola  podría  basarse  en  un  hecho  real.  De  la Palestina  actual  se  cuenta  algo  muy  semejante.  Un modesto labrador había enviado a pastar a su ganado a prados  ajenos.  El  dueño  le  acusó  y  se  le  impuso  un castigo.  Para  vengarse  recogió  él  en  el  valle  las panículas  de  la  semilla  de  los  juncos  y  espinos  que crecían  allí  y  arrojó  dicha  semilla  en  el  campo  recién arado  del  vecino  que  se  cubrió  rápidamente  de  malas hierbas. En  el  relato  de  Jesús  un  hombre  ha  sembrado  buena semilla  en  su  campo,  pero  durante  la  noche  viene  un enemigo suyo y arroja una semilla nociva sobre el trigo. Se refiere sin duda a la llamada cizaña, que al principio se  parece  mucho  al  trigo,  pero  que  en  seguida  crece rápidamente  y  amenaza  con  ahogar  al  trigo.  Después de que ha brotado la semilla descubren los empleados la  cizaña  y  comunican  el  hecho  al  amo.  El  sospecha inmediatamente:  «¿Quieres  que  vayamos  a arrancarla»?  (v.  28).  La  pregunta  no  es  tan  simple como  parece;  era  incluso  frecuente  arrancar  la  cizaña varias  veces  para  que  el  trigo  se  desarrollase  mejor. Pero  el  amo  es  de  distinto  parecer.  Temía  que  los criados,  por  la  gran  cantidad  de  cizaña,  pudieran arrancar  juntamente  con  ella  el  trigo,  que  tiene  raíces más débiles. Sólo cuando llega la siega, se les indicará a  los  segadores  que  no  mezclen  la  cizaña  en  las gavillas,  sino  que  la  aten  aparte  y  la  dejen  secar  para http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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utilizarla  como  combustible.  Sólo  llevarán  a  los graneros el trigo. ¿Qué tiene que ver la parábola con el Reino de Dios? La alusión a la  cosecha  nos  permite  conocerlo.  Ya  los profetas  utilizan  la  cosecha  como  una  imagen estereotipada para designar el juicio (véase Joel 4, 13, etc.). También en esta parábola está presente el juicio, aunque no constituye el auténtico tema de la narración. La parábola no describe el proceso de la recolección de la  cosecha;  sólo  se  la  menciona  accidentalmente cuando  habla  el  amo.  El  núcleo  medular  de  la  historia es el diálogo mantenido entre los criados y el amo. En él  sale  a  relucir  este  problema:  el  campo  sembrado, echado a perder por la cizaña. Se propone incluso una solución: arrancar la cizaña. Sin embargo, el dueño de la  finca  se  decide  en  contra  de  esa  solución  y  ahí  es donde  está  el  meollo.  Rechaza  dar  una  solución inmediata al problema y exige paciencia hasta que a la hora de la cosecha se encuentre una solución. ¿Tenían  también  los  oyentes  de  Jesús  un  problema semejante, cuya solución anhelaban impacientemente? Sí.  Era  un  problema  muy  antiguo,  pero  que precisamente  entonces  se  había  agudizado  de  nuevo: la existencia del mal en el mundo. Ya en los salmos (10 y  73)  se  plantea  con  frecuencia  la  pregunta:  ¿Por  qué permite  Dios  que  prospere  y  se  extienda  el  mal  en  el mundo  sin  imponer  el  castigo  correspondiente?  Los partidarios  de  Jesús  se  planteaban  la  pregunta  con especial  insistencia;  ¿No  tenía  que  desaparecer  ahora el mal, debido a que el tiempo mesiánico, el Reinado de Dios  estaba  ya  muy  próximo?  ¿No  sería  ahora  el http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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momento preciso de ayudar a los pobres y oprimidos a conquistar  sus  derechos?  No  faltaron  antiguamente intentos  de  realizar  la  comunidad  santa  de  los  últimos tiempos.  Así  los  fariseos  reclaman  el  derecho  de  ser pueblo  de  Dios,  separado  de  todos  los  impuros  y pecadores. También  la  secta  de  los  esenios  —ya  el  nombre  es significativo, pues quiere decir: los piadosos, los santos —  creía  ser  el  pueblo  de  la  salvación  última.  También Juan  el  Bautista  ve  en  el  Mesías  venidero  al  hombre que  separará  la  paja  del  trigo  (Mt  3,  12);  según  él pretendería formar una comunidad libre de pecado. Era,  por  tanto,  posible  que  también  muchos  discípulos de Jesús esperasen de El la separación del bien y del mal,  y  que  le  propusieran  una  pregunta  referente  al tema. Jesús no ha dado ninguna respuesta directa, sino que la ha introducido en la envoltura de esta parábola. Tenía  que  guiar  a  sus  interlocutores  a  que reflexionasen  sobre  los  designios  de  Dios.  Dios  quiere que  el  hombre  soporte  con  paciencia  su  existencia terrena que está amenazada siempre por la injusticia y la maldad de los otros y que no vacile en la esperanza de la fidelidad de Dios. Esta  paciencia  es  necesaria  por  dos  motivos  que apunta la parábola: 1. Los hombres no son capaces de realizar la separación entre el bien y el mal. Así como el trigo y la cizaña, al principio, son fáciles de confundir, lo mismo  sucede  con  los  verdaderos  y  sólo  aparentes discípulos  de  Jesús.  Si  los  hombres  quisieran proponerse la separación entre los buenos y los malos, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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emitirían  juicios  claramente  erróneos  y  correrían  el peligro  de  desechar  auténticos  discípulos  con  otros falsos.  2.  Dios  ha  fijado  el  momento  de  la  separación. Primero tiene que madurar la semilla, después viene la cosecha y con ella la separación de la cizaña del trigo. Sólo  entonces  se  verá  libre  la  comunidad  de  Dios  de todos los malos y de los buenos en apariencia, hasta el punto  de  que  pueda  manifestarse  el  Reinado  de  Dios en toda su plenitud. Pero ahora no ha llegado aún ese momento.  Dios  concede  todavía  a  los  hombres  una tregua  para  la  conversión.  Mientras  dura  la  tregua  hay que  evitar  todo  tipo  de  falso  celo  y  esperar pacientemente  el  momento  elegido  por  Dios.  Que  el grupo  de  los  discípulos  no  es  aún  una  comunidad compuesta  de  santos  auténticos  y  que  la  separación entre el bien y el mal sólo tendrá lugar al final, es una verdad  que  Jesús  ha  expuesto  ya  en  otras  ocasiones, por  ejemplo,  Mt  7,  21­23:  En  el  día  del  Juicio  Final, muchos dirán que han profetizado y hecho milagros en nombre  de  Jesús;  pero  su  respuesta  será:  «No  os conozco. Lejos de mí los que practicasteis la maldad». La  explicación  de  la  parábola  de  la  cizaña  (Mt  13, 36­43) La parábola de Mateo sobre la cizaña mezclada con el trigo tiene un paralelo en el Evangelio de Tomás, n. 57, que está expuesto muy concisamente. También en ella prohibe  el  amo  a  sus  criados  arrancar  la  cizaña;  y concluye  con  esta  frase:  «El  día  de  la  cosecha aparecerá  con  claridad  cuál  es  la  cizaña.  Se  la arrancará  e  irá  a  parar  al  fuego».  Falta,  por  tanto, cualquier tipo de explicación. Pero es Mateo 13, 36­43 http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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(por  consiguiente  no  en  conexión  inmediata  con  la parábola)  el  que  nos  propone  una  explicación  que  ha dado  Jesús  sólo  a  los  discípulos  a  petición  suya.  Lo que  ha  dicho  anteriormente  de  la  interpretación  de  la parábola  del  sembrador  (véase  arriba,  pág.  29  y siguientes),  hay  que  repetirlo  aquí  de  nuevo:  Puede demostrarse  que  se  da  una  creación  del  evangelista que transforma la parábola en una alegoría: El hombre que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre; el campo,  el  mundo;  la  buena  semilla  significa  «los  hijos del Reino»; la cizaña «los hijos del mal»; el enemigo es el diablo; la cosecha, el fin del mundo; los trabajadores de esa cosecha, los ángeles. Llama también la atención que  el  punto  más  importante  de  la  parábola,  la paciencia,  ni  siquiera  se  menciona.  Nos  encontramos con una serie de giros y expresiones que apenas puede haberlos usado Jesús; por ejemplo, «el Reino» (sin una ulterior precisión, «el Reino de Dios» o «el Reino de los Cielos»)  porque,  de  ese  modo,  es  como  se  designa precisamente en los Evangelios la soberanía terrena de un país. La palabra «diablo» (diabolos) pertenece a un grupo de tradición más tardía, pues Jesús sólo hablaba de  «Satanás».  J.  Jeremías  propone  una  lista  de  37 documentos  que  representan  peculiaridades lingüísticas  del  evangelista.  También,  respecto  al contenido,  hallamos  una  serie  de  expresiones  que  no encajan  en  el  marco  de  la  predicación  de  Jesús;  así habla  el  v.  41  del  Hijo  del  Hombre  y  «su  Reino»;  este concepto  se  encuentra  sólo  una  vez  en  el  Nuevo Testamento,  y  precisamente  en  Mt  16,  28  (la  versión ecuménica traduce la palabra «basileia» con la palabra «poder  real»).  Según  el  v.  43  el  Reino  del  Hijo  del http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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Hombre  desaparecerá  y  será  sustituido  «por  el  Reino de  su  Padre».  Esta  idea  del  «Reino  de  Cristo»  es extraña a la tradición más antigua; se corresponde más o menos con el concepto de «Iglesia». Así queda claro: La explicación de la parábola de la cizaña no proviene de  Jesús,  sino  del  evangelista,  que  ha  hecho  de  la advertencia de Jesús a la paciencia un relato del Juicio Final. Este tema lo llevaba seguramente muy metido en el  corazón;  veía  en  la  descripción  del  Juicio  Final  una ayuda  a  la  predicación,  porque,  de  ese  modo,  la predicación  de  Cristo  resultaba  también  fácilmente comprensible para el más sencillo de los hombres. La red de pesca (Mt 13, 47­50) En  esta  parábola  se  compara  el  Reino  de  los  Cielos con una red; quiere decir, más bien: Con la venida del Reinado de Dios sucederá como con la pesca de peces que se han arrastrado a la orilla con la red. Se trata de una red de arrastre que se extiende con la ayuda  de  un  bote  y  después  se  arrastra  con  largas cuerdas  hasta  la  orilla.  Entonces  se  arrojan  los  peces, se eligen los peces buenos, comestibles, y se echan en una cesta;  se  tiran  los  malos,  es  decir,  los  designados como impuros por la Ley (Lev 11, lOs) (todos los peces sin aletas ni escamas), además de otros que se arrojan por no ser comestibles. También en esta parábola se trata del Juicio Final que introduce el Reinado cumplido de Dios. Se compara de nuevo  con  una  separación,  esta  vez,  de  peces comestibles  e  incomestibles.  Ambas  clases  están http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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amontonadas  en  la  red;  sólo  después  de  arrastrar  la red se procede a la separación. Del mismo modo en el Juicio  Final  se  realizará  la  separación  de  los  hombres buenos y malos. Hasta entonces se seguirá echando la red y se dejará confiadamente a Dios todo lo demás. La parábola  sólo  tiene  ante  la  vista  la  clasificación  de  la captura: No dice otra cosa, sino que sólo al final viene el juicio. De esa manera se sitúa plenamente el servicio del aviso y la advertencia. Los  dos  últimos  versículos  ofrecen  de  nuevo  una interpretación  de  la  parábola  (49s).  También  esta explicación procede del evangelista; no es más que una repetición abreviada de los vv. 40­43. Pero mientras en la  explicación  de  la  parábola  de  la  cizaña  se  habla expresamente del destino de los buenos («Entonces los justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre» v. 43),  no  se  dice  nada  de  eso  en  la  parábola  de  la  red. Sólo  se  afirma:  «Saldrán  los  ángeles,  separarán  a  los malos  de  los  buenos  y  los  arrojarán  al  horno encendido» (49s). La imagen del horno encendido que encaja bien con la cizaña reseca, se acomoda menos a los peces. Lo único que le interesa al evangelista es la separación de los malos y su rechazo eterno. Las  dos  explicaciones  de  las  parábolas  de  Mateo muestran, una vez más, cómo usaba la Iglesia primitiva las  parábolas  de  Jesús  para  la  predicación.  Las transmitía  tal  como  las  encontraba,  pero  después proponía lo que ella tenía que decir en conexión con lo tratado. No crea normalmente ninguna parábola nueva, pero destaca en ellas lo que puede reforzar sus propias afirmaciones. http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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　 11.­ Conclusión. El Reino de Dios en las parábolas En las parábolas de Jesús se habla una y otra vez del Reino de Dios y del Reinado de Dios. Muchas de esas parábolas  comienzan  con  la  fórmula:  Se  parece  el Reino  de  Dios  a...;  establecen,  pues»  una  conexión directa  con  el  Reino,  cuya  esencia  y  características pretenden desentrañar. En otras no es tan inmediata la referencia  al  Reino  de  Dios,  pero  aun  en  esos  casos, más  o  menos  explícitamente,  es  manifiesto  el  servicio que  quieren  ofrecer  a  la  proclamación  y  anuncio  del Reino. Lo mísmo puede decirse de toda la predicación de  Jesús;  según  Marcos  1,  15  comenzó  El  su evangelización  con  estas  palabras  programáticas:  «Se ha cumplido el tiempo, el Reino de Dios está cerca». ¿Qué  entiende  Jesús  con  la  expresión  «Reino  de Dios»?  Ciertamente  que  no  se  trata  del  dominio  del mundo  que  Dios  como  creador  ejerce  y  seguirá ejerciendo  siempre.  Piensa,  más  bien,  en  un acontecimiento  que  irrumpe  repentinamente  y  sin cálculos. La «proximidad» de este Reinado de Dios no hay que entenderla como un proceso lento y constante de transformación, que podrían efectuar los hombres o, al  menos,  acelerarlo.  El  discípulo  de  Jesús  tiene  que orar  por  la  llegada  de  ese  Reino  (Mt  6,  10);  pero  no puede  traerlo  por  su  propia  acción  (véase  la  parábola de la semilla que crece por sí sola, Mc 4, 26­29 y más arriba en pág. 22 y siguientes). http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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¿En qué sentido habló Jesús de la llegada próxima, de la  cercanía  del  Reino  de  Dios?  Desea  caracterizar,  de ese  modo,  la  situación,  que  ha  comenzado  con  su entrada  en  escena;  con  ella  ha  llegado  al  mundo  la dicha y la alegría  (parábola  de  la  higuera  que  no  tiene higos maduros, Mc 13, 44­46). Pero no quiere decir con eso  que  haya  llegado  y  esté  en  su  plenitud.  (Cf.  cap. 10). Jesús  se  ha  negado  siempre  también  a  dar  una  fecha exacta  en  la  que  aparecerá  el  Reino  en  toda  su plenitud.  Nadie  conoce  el  día  ni  la  hora  (del  Juicio Final),  sino  sólo  el  Padre  (Mc  13,  32).  Los  hombres pueden  perderlo  incluso,  si  no  están  vigilantes  y preparados  en  el  momento  en  que  llegue.  Por  eso muchas parábolas son palabras proféticas que avisan y advierten,  que  incluso  amenazan  con  el  juicio  futuro (véase  Mt  13,  24­30:  Parábola  de  la  cizaña  mezclada con el trigo; 13, 47­50: parábola de la red de pesca; 25, 31­46: el Juicio Final). Estas  parábolas  no  pretenden  ser  una  enseñanza sobre el Reino de Dios, sino, como palabras proféticas, dar  impulso  y  arrastrar  a  los  oyentes  a  disponerse convenientemente para el Reino que llega. En  las  palabras  genuinas  de  Jesús  no  se  hallan afirmaciones inmediatamente cristológicas, del pecador del que se habla frecuentemente, tiene su fundamento en el comportamiento de Dios; El es el padre amoroso, el  Señor  con  poder  ilimitado,  el  único  juez.  Jesús  está al  servicio  de  su  mensaje.  Pero  El  justifica  su  propia actuación con la acción de Dios. Tampoco los milagros, http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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que acompañan a su evangelización, son en su origen pruebas de su misión, sino testimonios de la palabra de Dios. ¿Cuál es, por tanto, la postura de Jesús para: con Dios y su Reinado según las parábolas? Todas están llenas del  «misterio  del  Reino  de  Dios»  (Mc  4,  11).  Explicar este  misterio  a  los  hombres  y  acercarlos  a  El,  es  la misión  y  el  esfuerzo  indeclinable  de  Jesús.  Pero,  al mismo tiempo, sus parábolas impulsan a sus oyentes a tomar  postura,  ante  su  persona  y  su  misión.  «Si  una palabra  patentiza  la  bondad  de  Dios,  es  siempre  a través  de  la  bondad  eficaz  de  Jesús.  Si  una  palabra habla  del  Reinado  (basileia),  Jesús  «se  esconde»  tras esa  palabra.  (E.  Fuchs).  Aunque  las  parábolas originales  de  Jesús  tampoco  contienen  ninguna afirmación expresa referida a El, sin embargo, cada vez se abre paso más firmemente la convicción de que son implícitamente testimonios cristológicos. Es  verdad  que  Jesús  se  sitúa  al  lado  de  los  profetas, pero,  al  mismo  tiempo,  se  separa  de  ellos.  El  se reconoce  a  sí  mismo,  sabe  que  es  el  último  y  único portavoz  de  Dios.  El  mismo,  sus  obras  y  predicación son  signos  de  la  proximidad  del  Reinado  de  Dios. Detrás  de  muchas  parábolas  se  percibe  una  inaudita exigencia ante el Juicio (véase cap. 7). Que  la  predicación  posterior  haya  interpretado cristológicamente las  parábolas,  cada  vez  de  un  modo más claro, no supone una falsificación de su contenido original. Se salva la idea teocéntrica del acontecimiento salvífico; pero el interés de la predicación se concentra http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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cada  vez  más  en  la  figura  de  Cristo.  De  esa  manera, las  parábolas  se  hicieron  más  transparentes  y comprensibles para los hombres más sencillos. En  la  persona  de  Jesús  están  unidos  el  presente  y  el futuro  del  Reino  de  Dios.  «Jesús  no  ha  remitido  a  sus oyentes  a  un  futuro  indeterminado,  sino  que  los  ha situado  en  un  presente  determinado  por  el  futuro  de Dios, en el que ellos deben aprovechar con decisión el momento  para  cumplir  ahora  con  dinamismo concentrado  la  voluntad  de  Dios  y  lograr  la  salvación» (E. Grásser). Ya en las parábolas existe la tensión entre la  promesa  y  el  cumplimiento;  pero  es  única  la  fuerza con  que  Jesús  ha  incorporado  en  ellas  su  propia persona. Pero,  ¿no  se  ha  equivocado  Jesús  cuando  contó  en muchas parábolas con la llegada inminente del Reinado de  Dios?  (véase  cap.  7  y  8).  Como  ya  hemos  dicho, Jesús no se manifestó nunca sobre la fecha exacta de la  llegada  del  Reino  de  Dios.  Eso  no  pertenecía  ni  al cometido  ni  al  contenido  de  su  mensaje.  Por  eso  no pinta  el  futuro  con  imágenes  deslumbrantes  tal  como hicieron  los  profetas  apocalípticos,  aunque  usa  en  su evangelización  el  lenguaje  de  la  esperanza  próxima apocalíptica.  La  cuestión  de  que  aquí  se  trata  es  una determinada postura frente al futuro: En «las acciones y omisiones diarias, cada instante es ya el último día», ya que  ahí  es  donde  se  decide  el  destino  eterno  del hombre  (véase  Mt  25,  36­46:  la  comunicación  de  la sentencia  en  el  Juicio  Final).  «El  que  se  instala  en  el presente  orientado  hacia  el  futuro  de  Dios,  cumplirá ahora  la  voluntad  de  Dios»  y  dejará  a  Dios  lo  que  le http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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depare el futuro (E. Grásser). Esa unión inseparable de afirmaciones  sobre  el  futuro  y  el  presente  es  la característica  de  la  predicación  de  Jesús;  es  algo inherente a su persona y a su exigencia fundamentada en el mismo actuar de Dios. No  existe  duda  alguna  de  que  la  Iglesia  primitiva  sacó la  esperanza  próxima  de  la  vuelta  de  su  Señor  de  la predicación  de  Jesús  y  en  concreto  también  de  sus parábolas.  Pero  como  esa  vuelta  se  demoraba,  sin embargo, cada vez más, era necesario familiarizar a los creyentes con la posibilidad de que ellos no iban a vivir su  vuelta.  Ha  sido,  sin  duda,  el  evangelista  Lucas  el primero que ha recogido ese cambio de situación en su Evangelio.  No  ha  hecho  ni  una  sola  afirmación  que exigiese  una  próxima  esperanza  del  Reino,  pero  no excluye  en  principio,  la  esperanza  cercana.  El  la interpreta,  más  bien,  como  una  preparación permanente,  y  desplaza  la  venida  del  Reino  a  la  hora de  la  muerte  de  cada  persona  particular  (véase  más arriba, pág. 170). Las parábolas referentes a la parusía, que proceden de la fuente de los «logia», tienen en cuenta esta dilación de la parusía, pero se aferran a la esperanza próxima. Lucas ha elaborado también estos textos en el sentido de una expectación permanente, hasta el punto de que no permiten reconocer ya una esperanza  próxima.  Los textos  paralelos  de  Lucas  demuestran  una  mayor elaboración  del  material  utilizado  por  Marcos  (por ejemplo,  el  símil  de  la  higuera:  Lc  21,  29­31). Afirmaciones  importantes  desde  el  punto  de  vista escatológico  como  Mc  1,  15  y  13,  10.32  han  sido http://www.mercaba.org/mediafire/le_hablaba_en_parabolas.htm

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eliminadas.  Las  palabras  de  Jesús  propuestas  por Marcos 14, 62: «Y veréis al Hijo del Hombre sentado a la  derecha  del  Todopoderoso  y  cómo  viene  entre  las nubes del cielo», nos las transcribe Lucas (22, 69) así: «De  ahora  en  adelante  el  Hijo  del  Hombre  estará sentado  a  la  derecha  del  Dios  todopoderoso»:  las palabras «de ahora en adelante» significan el momento de la Ascensión de Jesús. En los textos exclusivos de Lucas se manifiesta un vivo interés por el destino del hombre después de la muerte; lo cual significa que en lugar de la expectativa general de  la  parusía  ha  comenzado  el  interés  por  el  destino individual. El evangelista intenta buscar razones para la dilación de la parusía: La misión a escala mundial no ha alcanzado aún el objetivo que tenía que lograr según el plan  salvífico.  Así  se  puede  caracterizar  la  actitud  de Lucas  respecto  a  la  parusía  como  una  preparación constante, pero teniendo en cuenta la parusía global, la venida  del  Señor  que  ha  ascendido  al  cielo  (G. Schneider).

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