Kemetismo Ortodoxo

¿Qué es el Kemetismo Ortodoxo? ¿Qué NO es Kemetismo Ortodoxo o Kemetismo en general? "Recuerda los ritos realizados en la capilla, las fumigaciones con incienso, la ofrenda del agua en una jarra durante el ritual matutino; recuerda la aportación de ocas gordas, de ocas y de aves, y la presentación de ofrendas divinas a los dioses; recuerda el natrón que masticaba el sacerdote y los panes blancos que se preparaban; recuerda la erección de los mástiles, las mesas de ofrenda que se esculpían, los sacerdotes puros purificando los templos, el templo blanco como la leche, la suavidad del perfume del paraje de luz, la purificación de las ofrendas; recuerda la observancia de Ma'at, el justo ordenamiento de los momentos rituales". Ipu Wer ¿Qué es el Kemetismo Ortodoxo? El término Kemetismo deriva de Kemet o Kmt (tierra negra), nombre que se le daba al antiguo Egipto cuando los faraones gobernaban las dos tierras del Nilo; por lo tanto, la religión kemética no es nada más ni nada menos que aquella practicada en la antigüedad por este pueblo. La religión de Egipto, a diferencia de lo que generalmente se cree, era monólatra, lo cual significa una estructura de muchos dioses que derivan de una gran fuente divina. Uno y muchos, muchos que son uno. (Es una clase de politeísmo). E. Hornung en su libro "El uno y los múltiples" ya indica que "la acuñación , propuesta por S. Morenz y E. Winter, y que ya está más tiempo en uso para ideas de la divinidad del Asia anterior, acertaría bien con la naturaleza de esta actitud frente a lo divino aún hoy viva en el hinduismo". [1] Christian Jacq mientras tanto, nos dice que [2] resulta inútil, en nuestra opinión, detenerse en el falso problema del monoteísmo y del politeísmo. En nuestra lógica limitada, uno se contrapone terriblemente al otro. Se trata de un lamentable reduccionismo del campo del conocimiento que no es probablemente extraño a la miseria espiritual de este final de milenio. En la visión simbólica de los antiguos egipcios, la unicidad divina se expresa, en el mundo manifestado, por la multiplicidad de las fuerzas de creación que encuentran en la unidad su fuente y su punto final. ¿Por qué habría que admitirse, como verdad definitiva, que el monoteísmo doctrinal suponga un progreso espiritual? El Egipto faraónico no conoció ninguna guerra de religión, ninguna matanza en nombre de Dios, pues vivió a Dios y a los dioses, Dios con los dioses, la multiplicidad de las aproximaciones de la unidad. Netjer ("poder divino" en el antiguo idioma), es el Uno creador del mundo y de los dioses. Según la cosmogonía, localidad, ciudad, aldea, etc de que se trate, puede ser llamado Atum, Ptah, Amun, Nit, etc. Los egipcios no tenían problemas en aceptar diversas verdades que tal vez puedan sonar contradictorias para un occidental; lo importante es que un Uno surgió del Nun, creó, y se manifestó en multiplicidad de formas, los otros dioses (Netjeru). Estos Netjeru (los conocidos Isis, Osiris, Anubis, etc) son por un lado dioses independientes (Netjer), pero a su vez en conjunto conforman una entidad, Netjer. Son los "nombres" del Uno, las diferentes caras de la gran joya que es Netjer. Sí se debe aclarar que no hay ni hubo un dios llamado Netjer, no hubo templo dedicado a Netjer, porque Netjer es un sustantivo que por lo general es reemplazado por el nombre del dios (del Netjer) creador del que se habla, o en el cual se cree, a menos que se quiera hablar en general o de modo abstracto, para lo cual sí se habla de Netjer. Netjer no es una deidad específica, sino que es algo abstracto, es el poder divino surgido del Nun que puede tomar diversos nombres, millones. Es importante recordar esto para no malinterpretar la idea y creer que nos referimos a un monoteísmo. Absolutamente no, monolatría es una forma de politeísmo. De Netjer surgen otros Netjeru que en sí mismos son un Netjer. Puede sonar confuso, pero si pensamos que todos los dioses son en sí mismos poder divino, y que todos emanan de la misma fuente, la idea tal vez comience a tomar la forma acertada.

Esta religión más que al paganismo, pertenece al tradicionalismo africano. No es una nueva religión, ni una interpretación New Age, ni una mezcla de wicca con el panteón egipcio, ni una improvisación. El kemetismo es la práctica de la religión antigua del modo más cercano posible a como lo hacían en el pasado. Es por ello que su práctica requiere un compromiso de preservar la herencia cultural. Es la continuación de lo que los antiguos egipcios practicaban y creían, por ello, no sólo se necesita fe, sino un gran esfuerzo y tiempo dedicado a leer y a aprender. No es aplicar parte de lo antiguo a lo nuevo sino utilizar lo antiguo en la modernidad, sin cambiarlo. Esto por supuesto se refiere a creencias y ritos, la parte eterna de la religión, ya que sería un despropósito vestirse de egipcio antiguo, o dejar de lado todo el avance material que hizo la humanidad en más de dos milenios. Esta es una fe reconstruccionista de la antigua religión, pero al mismo tiempo, adaptada a los tiempos que vivimos. Nosotros consideramos que los Dioses continuaron observando al mundo en estos últimos milenios, y es por ello que como ejemplo para ilustrar esto que decimos, aunque el chocolate no existía en el Antiguo Egipto, hoy en día, no significa que no pueda ofrendarse a un Dios o que a ese Dios pueda o no gustarle, o que ese Dios no sepa lo que es el chocolate. Creer eso equivaldría a considerar que los Dioses quedaron atrasados y encerrados en un marco temporal y geográfico, lo cuál por supuesto, es ridículo. Si bien existen diferentes grupos keméticos, el primero (y reconocido legalmente) fue el de la religión Kemética Ortodoxa, creada a finales de los ’80 por su Santidad, Nisut Hekatawy I (AUS), fundadora del primer templo, "House of Netjer" localizado en los EE.UU. Este fue el primer templo físico existente fuera de Egipto luego de miles y miles de años. El kemetismo ortodoxo es también el único en tener una líder espiritual como los antiguos lo tenían en la figura del faraón. El Kemetismo ortodoxo, al igual que los antiguos, se basa en cinco pilares: -Ma’at: el términoo egipcio de justicia, verdad, orden, balance. -Netjer: la divinidad y todos sus aspectos o nombres. -Akhu: nuestros ancestros. -Nisut (AUS): el rey y líder espiritual. El enlace entre Dios y los hombres. -La comunidad practicante de la religión Cada uno de estos términos serán explicados uno a uno en las diferentes secciones de esta página. [1]"El uno y los múltiples", Hornung, Erik, pag. 218, editorial Trotta [2]"El origen de los dioses", Jacq, Christian, pag.13, editorial Martínez Roca. ¿Qué NO es Kemetismo Ortodoxo o Kemetismo en general? Debido a la reciente proliferación de movimientos religiosos que se denominan cristianosherméticos-egipcios, o templos que surgen y toman el nombre de Egipto para sonar antiguos o místicos, nos hemos vistos forzados a agregar esta sección a la explicación de qué es nuestra religión. -No es kemética una religión que mezcla atlantes, hermetismo, catolicismo y cualquier otra religión o concepto new age con partes de religión egipcia. Los egipcios no conocían nada de esas cosas, y quien le diga lo contrario le está mintiendo, o lo sacó de uno de los miles de libros basura que andan dando vueltas sobre Egipto. -No es kemético ponerse un disfraz faraónico o una túnica, colgarse un Ojo de Horus (o Udjat) del cuello y salir a predicar ideas relacionadas con el punto anterior. El disfraz no te hace kemético ni tampoco hace kemético a lo que predicas.

-No es kemético crear una nueva teoría, y para respaldar la falta de fuentes fidedignas, pintarla de "Egipto" para así simplemente decir "los antiguos egipcios lo hacían", dejando que el pobre que asiste a dicho templo asuma que sacó esas cosas de libros de historia o papiros. -No es kemético vender, por ejemplo, velas con "jeroglíficos" pintados, cuando en realidad dichos jeroglíficos son puros garabatos sin sentido. En realidad tampoco es kemético lucrar de modo alguno con la gente desesperada y necesitada. Va contra Ma'at. Ningún Dios egipcio necesita que le encienda una vela determinada para concederle algo; tampoco ningún Dios egipcio necesita que vaya a ningún templo a buscar intermediación de un pesudo-sacerdote para concederle algo o escucharlo; siéntese en su casa, haga una ofrenda de lo que usted sienta que al Dios puede gustarle, y pídale de todo corazón lo que necesita. Es tan simple como eso. No se deje estafar en su desesperación o necesidad. -No es kemético nombrar sacerdotes que no pueden diferenciar un Ra de un Horus a simple vista, ni escribir el nombre de los dioses de modo correcto: por ejemplo: es PTAH no PATH (este ejemplo no fue elegido al azar). Es una estafa nombrar a alguien sacerdote por haber leído 10, 20, 30 carillas de un curso por internet, como también es una estafa nombrarlo sin ser un Nisut. Cualquiera que conozca la filosofía egipcia, sabría que solo un Nisut puede hacerlo y por qué, y también sabe que un sacerdote pasaba AÑOS estudiando para serlo. -No es kemético realizar misas al mejor estilo católico, ni realizar curaciones o exorcismos al mejor estilo de la Iglesia Universal, porque cualquiera que haya leído sobre la religión egipcia, sabe que los templos no eran para realizar misas, sino que era el hogar del dios, y que los sacerdotes estaban para alimentarlo, vestirlo, etc. Nadie que no fuera sacerdote podía pasar más allá de la entrada. Los sacerdotes egipcios no eran pastores. -No es kemético engañar a la gente con que la estás nombrando sacerdote o la estás iniciando en una carrera sacerdotal, si tu versión "kemética" no reconoce un Faraón, porque en ese caso, cualquiera que conoce la religión egipcia (de los egipcios) sabe que sería imposible la interacción de los dioses con los hombres en la tierra. Si no existe un Faraón, un Nisut, es imposible la existencia de esta religión, y el que le diga lo contrario, no tiene idea de cómo era la religión egipcia. Podrían enumerarse infinitas cantidades de puntos, pero creemos que estos son los principales referidos al motivo por el que nos decidimos a escribir y agregar esto aquí. Por favor, antes de gastar dinero en algo, simplemente porque tiene relación con Egipto o parece tenerlo, o porque alguien le dice algo sin respaldo real de alguna fuente que pueda MOSTRARLE (porque es muy fácil inventar dando el nombre de un papiro raro que luego es inexistente), tómese el tiempo de averiguar. Si son objetos, fíjese bien que sean exactamente lo que le están vendiendo, porque por lo general se venden Horus que son Ra, o Hathor que son Isis, o libros que, o por su antigüedad ya son obsoletos o por la cantidad de basura en su interior son inservibles. No todos los dioses de cabeza de halcón son Horus, ni todas las diosas con cuernos y disco solar son Hathor, ni todos los dioses leones son la diosa Sekhmet, es muy común que vendan al dios Maahes como diosa Sekhmet, pero una diosa no lleva el torso desnudo ni faldilla, una diosa lleva vestido enterizo. No se deje estafar. Si es una cuestión de religión, averigüe quién es la cabeza de dicha religión, haga preguntas, todo tipo de preguntas, y no tenga miedo de ir a checkear si esto que le están diciendo es cierto o no. Cualquier religión seria no solo le va a otorgar los datos que desee, sino que también el líder podrá darle un currículum con números de teléfonos y direcciones, o al menos nombres de las entidades donde estudió o trabajó, para que usted pueda comprobar su veracidad. Un parapsicólogo no es un egiptólogo. Un tarotista no es un egiptólogo. Un experto en new age no es un egiptólogo. Solo los egiptólogos que estudiaron para serlo y son realmente reconocidos escriben libros sobre egiptología seria, y esa es la única fuente que puede servirle para aprender sobre Egipto y su religión (y cabe decir también que no toda persona que sea egiptóloga necesariamente escribe libros serios sobre el tema. Por ello hay algunos ampliamente respetados, y otros que son todo lo contrario). Ningún profeta dormido, ningún reencarnado que en otra vida fue Nefertiti, ningún extraterrestre, ninguna de esas cosas raras que usualmente mezclan con Egipto va a poder

decirle qué creían los egipcios. Hágase un favor, deje de gastar dinero, y siéntese en cualquier biblioteca local. Allí va a encontrar mucha más verdad sobre Egipto de la que se imagina. Y siempre recuerde, que solo porque tenga impresa la palabra "Egipto", no implica que los egipcios realmente creyeran el contenido de dicho libro, además de que no toda persona que publica un libro necesariamente es experta del tema. Hoy en día cualquiera puede publicar un libro lleno de basura, y por lo general, si es de egiptología y sale menos de 40 o 50 pesos, con seguridad huele mal (salvo algunos ejemplos contados con los dedos). Esperamos que esto pueda ayudarlo de algún modo. Que los dioses le otorguen vida, prosperidad y salud (Ankh, Udja, Seneb) TENER UNA BUENA RELACIÓN CON TU DEIDAD PERSONAL ES LA LLAVE PARA CONOCERTE A TI MISMO Posted by SiatHethert Potifnut Los Padres y/o Madres crean el ba, y los Bienamados/as el ka. Es una confusión común creer que los Bienamados son un tipo de “padres activos” del ka, porque trataría al ka y al ba por separado, mientras que, si bien no son uno solo, no puede tratarse uno sin el otro. No somos sacos de carne con un ba y un ka, sino todo un conjunto. Se pueden agregar Bienamados durante toda tu vida. Algunas personas suelen pedir una adivinación para saberlo porque han tenido esa impresión, ya sea por mensajes de los dioses, visiones, etc. Técnicamente se pueden perder, pero no es algo que se haya visto aún, y según S. S. Hekatawy I (AUS) es poco probable porque uno necesita de sus Bienamados durante toda la vida. Sin embargo, no es posible ganar Padres o perderlos. Los Padres crearon el ba. Eso significa que uno es hijo de ese dios o dioses. Por siempre desde el principio del tiempo tu Padre es tu dios, el que siempre estará junto a ti, incluso si no te agrada. Sólo para aclarar, el ka permanece en la tierra y, cuando el cuerpo muere, el ka se convierte en akh si pasa el juicio. El ba puede reencarnar o permanecer al lado de los dioses; no muere, es eterno. Los Bienamados son los dioses que te ayudan durante la vida. Son los que te animan, enseñan, moldean y cambian. Te ayudan a volver a ser ese ser que has sido desde que tu Padre te creó. Por eso decimos que los Bienamados no te “crearon” sino que te “están creando” y debido a ello pueden cambiarte durante el resto de tu vida, tanto en tu composición como en tu personalidad. No todos son cercanos a sus Bienamados o a sus Padres inclusive. Cada persona tiene relaciones completamente diferentes con Netjer, en parte por ella, en parte por las circunstancias de la vida de cada uno en cada momento. Es difícil sugerir si se debe o no tratar más o menos, o de diferente manera, a cada Nombre; eso es una decisión personal en muchos casos. Hay que tener siempre en mente que las relaciones con Netjer no están limitadas a la comunicación hablada o no verbal, sino a muchas cosas. Un Bienamado es el dios que te provee la forma de entender a tu Padre. Hay casos de algunos shemsu que no tienen Bienamados. Entonces mantienen una relación “directa”, están en contacto y entendimiento directo con su Padre. Su Santidad Hekatawy I (AUS) cree que es más difícil, en diferentes formas, no tener Bienamados. No existen traductores, ni ninguna influencia que pueda ayudar a aligerar el reto de conocer a nuestros Padres. Las personas que no tienen Bienamados, según lo que S.S. Hekatawy I (AUS) conoce, son muy intensas. Para entender mejor el tema sobre Padres y Bienamados hay una analogía interesante. Piensa que tu Padre es un libro que contiene todos los secretos sobre ti –quién eres, por qué estás aquí, todo sobre ti. Piensa que los Bienamados son lentes para leer. Enfocan la atención, te ayudan a

conocer tus secretos con mejor comprensión. Las personas sin Bienamados los tienen que buscar en su propia visión, eso es bastante. En el caso de tener más de un Padre, y más de un Bienamado, tenemos dos libros y dos pares de lentes. No se aplica un Bienamado a cada Padre sino que ambos Padres son entendidos a través de todos los Bienamados (la regla sería: entiendo a X a través de Y, ya sea X mayor o igual a 1, tanto Y mayor o igual a 1 también). Tu Bienamado informa tu personalidad, tu Padre la realidad. Lo que ves en tu Padre eres tú. Lo que ves en tu Bienamado es como tú te conoces, la llave de la cerradura, los lentes para leer el libro. A veces un Bienamado también indica la forma en la que te gustaría ser. Lo cual es entendible, pero puede confundirte un poco si olvidas qué es qué.

Es fácil estar cómodo hablando el idioma del Bienamado, pero el idioma del Padre podría ser diferente. Y si no buscas conocer a tu Padre, no estás buscando conocerte. Algunas personas se enfocan en los Bienamados, porque muy dentro de ellas tienden a encararse a sí mismas. Otra vez, eso también es entendible; un Bienamado es fácil, a veces más accesible que el Padre, más “cómodo” de tratar. Pero ese es el reto, la “trampa de los Padres”, como la nombró S. S. Hekatawy I (AUS). Tener una buena relación con tus Padres es la llave para conocerte a ti mismo. Autor: WereshWesir, Shemsu del Kemetismo Ortodoxo.

GESTOS KEMETICOS DE PROTOCOLO Y CORTESÍA. Posted by SiatHethert Potifnut En la antigua cultura egipcia el cuerpo era utilizado como medio de mostrar agradecimiento, obediencia, sumisión, adoración y respeto, ya sea hacia Dios, el Rey o un superior. Durante los rituales se realizaban movimientos específicos o series de movimientos conocidos como gestos de protocolo. Muchos de estos gestos continúan siendo utilizados por la comunidad Ortodoxa Kemetica. A continuación conoceremos algunos de estos gestos antiguos. Gestos Henu: Son posturas rituales corporales usadas como gestos de respeto y, en el caso de los dioses, de adoración y respeto. De estos gestos los dos más comunes son llamados “dua” y “sahu”. Gesto Henu Completo: Es, en realidad, toda una serie de gestos que se enmarcan dentro de lo que se considera “ henu”. El henu completo está reservado únicamente para los dioses y para el Rey. Normalmente se utiliza el término henu completo para hacer referencia a la postración, pero hay que comprenderlo como una serie de gestos que incluyen arrodillarse para realizar el gesto henu, postración completa para volver a arrodillarse una vez más después de realizar el gesto “sahu”. El henu completo es una expresión de gratitud. La fuerza y vigor puesta en el movimiento y la duración del mismo depende de gratitud que se desea manifestar. Muchas culturas orientales utilizan hasta nuestros días la postración completa o parcial como una forma de gratitud. Gesto Sahu: Es el segundo de los más comunes gestos henu. Sahu se realiza de la siguiente manera: con el puño cerrado de la mano izquierda golpee ligeramente su hombro derecho. Al mismo momento levante el brazo derecho en ángulo recto, y mantenga abierta la palma de la mano.

Este gesto puede realizarse de pie o, si se requiere una actitud más tradicional, apoyando una rodilla en el suelo. Es un gesto de fuerza, usado para demostrar obediencia y sumisión ante los dioses. Gesto Dua: La palabra egipcia dua significa literalmente “adoración”, y el gesto del mismo nombre se realiza levantando ambos brazos paralelos al suelo. Los antebrazos se doblan en ángulo, con los codos hacia abajo y las palmas de las manos hacia adelante en dirección al objeto o persona de reverencia. Este gesto puede realizarse de pie, sentándose sobre las rodillas o con una rodilla apoyada en el suelo. En este caso se trata de un gesto religioso de adoración y alabanza.

Gesto Dua Completo: Es similar al gesto dua pero se realiza en cuclillas, apoyando los antebrazos y manos sobre el suelo y llevando la cabeza hacia adelante hasta apoyar la frente en el suelo. Los egipcios se referían a este movimiento como “besar el suelo” o “doblar la espalda”.

Gesto Nyny: Cuando se utiliza como una manera de saludar el gesto “dua” pasa a llamarse “nyny” o simplemente “henu“. En la antigüedad, cada vez que los egipcios se veían o encontraban, en lugar de estrechar la mano o darse un beso en la mejilla realizaban el gesto nyny alzando las palmas de las manos y dirigiéndolas hacia la persona que se quería saludar. Al llevar las palmas de las manos hacia adelante para hacer el saludo nyny se trasmite energía. Es una acción de magnetizador puesto que, en la palabra escrita en jeroglíficos, podemos ver cómo esta energía sale de las manos de quien saluda. En este caso hacer el acto nyny o henu no es un gesto de adoración o sumisión, tan sólo de cortesía.

¿Qué hacer cuando resulta imposible realizar los gestos henu porque la persona no puede arrodillarse? Netjer entiende las limitaciones físicas de las personas que no pueden arrodillarse o realizar una postración ante el altar. Cuando las posiciones de protocolo ritual incomodan se puede optar por usar una silla o taburete para realizar los gestos henu sentado. También se permite el uso de almohadones o alfombras mullidas para apoyar las rodillas y la frente. Debemos encontrar un equilibrio entre nuestras limitaciones físicas y el deseo de ser sincero durante el ritual. La finalidad de los gestos de protocolo es ofrecer el cuerpo para mostrar amor, respeto y gratitud a Dios; pero si realizar las posturas se vuelve un “método de tortura”, éstas pierden el sentido para el que fueron creadas y no cumplen su función.

Por Siathethert, Shemsu de la Ortodoxia Kemetica.

DICCIONARIO DE TÉRMINOS KEMETICOS: LA NATURALEZA. Posted by SiatHethert Potifnut

Kemet = “Tierra Negra” Este es el nombre con el que los egipcios llamaban a su país (Egipto es el nombre que los griegos dieron al país del Nilo). Kemet quiere decir “Tierra Negra”, haciendo referencia al color del limo (un cieno muy nutritivo que cubría las orillas del río cuando retrocedían las aguas de la inundación). Los keméticos ortodoxos usamos el término “Kemet” en lugar de “Egipto” para mantener la tradición de llamar a esa tierra con el nombre original que tenía en la antigüedad. De “Kemet” proviene “kemético”, o sea, la persona que hoy en día continúa las tradiciones y prácticas religiosas de la cultura que se desarrolló en Kemet. Al desierto se le conocía como “deshret”, la “Tierra Roja”, en contraste con la “Tierra Negra”, el fértil Valle y Delta de Kemet.

Deshret = “Tierra Roja” Los antiguos llamaban así al desierto que delimitaba con la tierra fértil y cultivable de Kemet. La “Tierra Roja” es el reino del dios Set, Señor de las tormentas de arena y de la aridez, en oposición a la “Tierra Negra”, el reino del dios Wesir, Señor de la vegetación y de la fertilidad del suelo.

Iteru = “El río”

El río era el nombre más corriente que los egipcios le daban al Río Nilo. El Nilo, único río de Kemet, aportaba al país agua y prosperidad porque durante su crecida depositaba el fértil limo sobre las tierras de cultivo. Actualmente el río no se desborda debido a la construcción de la represa de Assuán, y el limo, tan apreciado en la antigüedad, se amontona hoy en el fondo del Lago Nasser. Es común la creencia de que el dios Hapy es el Río Nilo, este concepto es equivocado. El dios Hapy representa la crecida anual del río que trae consigo el limo fecundante (la “tierra negra”), y no se lo debe confundir con la representación del Nilo.

Shomu = “Calor” o la “Estación calurosa” Los egipcios dividieron el año en tres estaciones bien definidas que marcaban el ritmo de la vida de los campesinos: shomu, akhet y peret. La temporada del calor intenso y de las cosechas era shomu, el período seco por excelencia que marcaba el tiempo de transición entre el crecimiento y la inundación. Actualmente durante la estación de shomu los keméticos ortodoxos “segamos” y “cosechamos” los “frutos” de nuestro trabajo. Y toda la comunidad se prepara para recibir el Año Nuevo que está marcado por la llegada de la estación de la inundación.

Akhet = “Inundación” La inundación empezaba con el Año Nuevo. Era la estación de la “Apertura del Año” o “Wep Ronpet”. Esta estación, de naturaleza femenina, deriva su nombre de la raíz “akh” que se traduce como “útil” y “luminosa”. Por lo que “akhet” podría significar “la luminosa” o “la útil”, sentidos particularmente claros puesto que se trataba del momento maravilloso en el que las tierras eran regadas por la crecida que depositaba su fértil limo sobre los campos de cultivo. La inundación anual del Río Nilo sobre el valle continuó a lo largo de la historia egipcia hasta la construcción de las represas de Assuan en los años 1900 y 1960 respectivamente. Luego de la construcción de la segunda represa la inundación ha dejado de ser un evento natural del norte de Assuan.

Peret = “Saliendo adelante” o “Creciendo” Esta estación, igualmente femenina, considerada como el invierno egipcio era, para el campesino, un tiempo para volver a la tierra emergente con el arado, sembrar los campos y observar como todo crecía. El verbo “peret” significa “sembrar, salir, venir”; Peret es la estación en que todo lo que ha sido plantado sube y brota de la tierra. Para los keméticos ortodoxos Peret es una estación para continuar trabajando en las metas que nos marcamos en la estación anterior (Akhet), para que éstas comiencen a dar sus frutos.

Zep-Tepi = “Tiempo Primero” Para la Ortodoxia Kemética cada nuevo año es una repetición del “Tiempo Primero” al que llamamos “Zep-Tepi”. El Zep-Tepi es el punto en el cual el ciclo anual de creación da comienzo. La inundación era el fenómeno natural que marcaba el inicio del Zep-Tepi en el calendario egipcio.

Es un tiempo especial en el que el universo reivindica el orden de la Creación por medio de Ma’at. Al entrar en el Zep-Tepi el tiempo ya no es el tiempo “normal”. En los cinco primeros días del Zep-Tepi los keméticos celebramos los cumpleaños de los Niños de Nut: Wesir, Heru-wer, Set, Aset y Nebt-Het. Durante ese período “fuera del tiempo” pueden suceder toda clase de hechos y sucesos inusuales, sueños vívidos y momentos especiales. El microcosmos humano imita los sucesos y fenómenos que se dan en la Creación. El hombre no escapa de la influencia de los ciclos, y cada día es para él un nuevo Zep-Tepi.

Por Siathethert Shemsu de la Ortodoxia Kemetica.

DICCIONARIO KEMETICO: FÓRMULAS DE CORTESÍA. Posted by SiatHethert Potifnut

Em hotep = “En paz” El término “hotep” tiene muchos significados. Los keméticos ortodoxos usamos esta frase como una forma de saludo popular que quiere decir “en paz”. ¡Em hotep! es usado habitualmente en mensajes y correspondencia.

Ii-wy em hotep = “Ven en paz” o “Bienvenido” Este era uno de los saludos más populares en Kemet.

Ankh, udja, seneb = “¡Vida, prosperidad y salud!” Son tres votos que se dirigen a la persona o la casa real, una frase similar a las usadas hoy en día como “¡Larga vida al Rey!”. Durante el Reino Nuevo esta frase se popularizó y comenzó a utilizarse como una forma de bendición que se escribía al final de las cartas. Hoy en día los keméticos ortodoxos utilizamos estas palabras de ambas maneras, en referencia a nuestra Nisut, usando para este caso la abreviación AUS, y para finalizar un texto o correspondencia. De esta forma plasmamos en el papel tres cualidades indispensables para vivir bien: ¡vida, prosperidad y salud!, ¡ankh, udja, seneb!

Henu = “Gesto de honor”

Este término engloba varios gestos posturales que acompañan el culto. Un ejemplo de “henu” es la oración gestual en la que se realizan movimientos rituales de los brazos y el cuerpo delante del altar. Los gestos henu son una manera de usar nuestro cuerpo físico como un agradecimiento a Dios.

Nekhet = “¡Victoria!” Este término se usa hoy en día como una exclamación de triunfo en momentos de celebración y congratulación, al igual que las palabras ¡bravo! o ¡felicitaciones! Nekhtet es también utilizado como una letanía dentro de la Ortodoxia Kemética.

Senebty = “Ve con salud” Esta palabra proviene de “seneb”, “en buena salud”, y los keméticos ortodoxos la pronunciamos al despedirnos. Detrás de este adiós egipcio hay un deseo implícito de abundante salud y bienestar para los demás.

Hotep hena merut = “Paz y amor” El lenguaje y la expresión son muy importantes para la Ortodoxia Kemética. Según nuestras creencias las palabras son extremadamente poderosas y deben usarse con responsabilidad. Las palabras conllevan una vibración, un tono, una energía que, al ser proyectadas mediante la voz, inciden en forma positiva o negativa en la creación. Mediante el discurso podemos tanto construir como destruir la obra de Dios. La oración “hotep hena merut” incluye dos conceptos positivos. La palabra “hotep” designa el altar y la mesa de ofrendas, evocando las sensaciones que se experimentan al estar delante del altar: paz, serenidad, conformidad, plenitud y calma. “Merut” se traduce como “amor”, pero no se trata del aspecto afectivo y sentimental del amor, sino más bien de su energía fecunda, constructiva, duradera y profunda. El término “hena” quiere decir “junto con” y mantiene unidos los conceptos anteriores de paz y amor.

Ir heru nefer = “Hacer un día feliz” Esta es una expresión corriente muy querida por los egipcios. Da a entender que se ha tenido un día a la vez bueno, hermoso y afortunado, en el que cada acto ha ocupado el lugar exacto que le corresponde. Quien “hace un día feliz” permite el devenir de Ma’at y no interrumpe o impide su acción en el mundo.

Por Siathethert Shemsu de la Ortodoxia Kemetica.

HEKA, LA ANTIGUA MAGIA EGIPCIA. Posted by SiatHethert Potifnut ¿Qué es “heka”? La palabra “heka” encierra varios significados. Vamos a traducirla como “magia religiosa” y a entenderla como una fuerza de origen divino, emanación del dios Ra. Se trata también de una forma especializada y ritualizada de oración, y si escribimos Heka con mayúscula nos estaremos refiriendo al dios que personifica este poder divino. ¿Para qué sirve el heka? Los antiguos dicen que el heka es un regalo divino, porque en un principio fue Netjer (Dios) quien dio la magia a los seres humanos para que la utilicen en la prevención de dificultades, o para la protección de todo tipo. En un texto antiguo leemos de la boca del Creador: “Yo cedí el heka a la humanidad en ma’at para que puedan protegerse a sí mismos contra lo que pueda suceder.” ¿Cómo funciona? Heka literalmente quiere decir “hablando con autoridad”. El trabajo mágico se basa en una combinación de palabras habladas y acciones. Las palabras son sagradas. Como todas las cosas que hacemos afectan a la Creación, y tiene un impacto tangible allí. Cualquier persona a la que alguna vez le hayan roto el corazón a través de palabras, sabe que el discurso puede algunas veces doler más que un golpe; del mismo modo, las palabras también pueden hacernos fuertes y empujarnos a ser mejores de lo que somos. En su forma más simple, heka puede ser una oración para lograr un efecto particular en el mundo invisible o en la vida de uno mismo. Las oraciones pueden complementarse con objetos para fortalecer el efecto del heka. La “magia comprensiva” es una práctica común en muchas

religiones africanas tradicionalistas como la kemética (no hay que olvidar que la egipcia fue una civilización africana) y otras indígenas alrededor del mundo, y se refiere a escribir el heka sobre objetos que sirven de vehículo al heka (por ejemplo, escribir un heka sanador sobre la comida que luego ingiere el paciente). Una forma común de heka utilizado tanto ayer como hoy, es encerrarlo en objetos naturales o artificiales para ser usados como amuletos y talismanes. ¿Por qué funciona el heka? Simplemente porque usamos una conjunción de tres fuerzas provenientes de Dios en cada heka. Estas tres fuerzas son “sia”, “hu” y finalmente ”heka”. Los egipcios llamaban “sia” a la percepción y sabiduría divinas. En el ser humano esta percepción se localiza en el centro energético del corazón, o chakra cardíaco según la tradición del Yoga, y le permite acceder a la sabiduría (que no se debe confundir con conocimiento). Los egipcios diferenciaron el órgano cardíaco “hat” del “ib”, el soporte del Yo Crístico o Llama Trina. Los egipcios nos hablan de que existen dos inteligencias en el ser humano: una es la cerebral que deduce a partir de la comparación. Necesita de la dualidad para comprender y siempre juzga la realidad. En esta inteligencia se guarda el conocimiento. La inteligencia del corazón -o ib-, es un aspecto que permite ir más allá de la limitación animal y que constituye la característica necesaria del hombre humano que se dirige hacia el hombre divino. Afirma lo que el cerebro no puede comprender, nos muestra el acto sagrado, nos permite ser la cosa en la cosa: crecer con la planta, volar con el pájaro, devenir espacio cúbico con el cubo. (1) Esta inteligencia que recién ahora la ciencia comienza a descubrir (el “cerebro del corazón”), no utiliza la comparación y, como resultado, no juzga la realidad. Vive en comunión con lo divino porque de lo divino deviene, y reconoce que no existe la separatividad en la Creación; así como tampoco la ilusión de la dualidad. La inteligencia del corazón guarda la sabiduría que manifiesta mediante la intuición -bien llamada “corazonada”- entendiendo ésta como el conocimiento de aquello que el cerebro no ha clasificado todavía en “saber”. Sia es entonces esta percepción intuitiva y la sabiduría que ella concede. Es también el dios que la encarna y en este caso se escribe con mayúscula. El término “hu”, la segunda de las fuerzas, se traduce como el “verbo divino” y su poder de creación. Los egipcios enseñan que los deseos y sentimientos que brotan del corazón-ib se manifiestan en la existencia del orador al ser proferidos por su lengua. El dios Ptah creó el mundo de esa manera, la teología explica que todo lo que deseó su corazón se materializó gracias a su verbo mágico que fuera emitido por su lengua (“nes”). Es el verbo entonces el verdadero artífice de la realidad en la que vivimos inmersos. Los sabios egipcios recomiendan “no separar el corazón de la lengua”, lo que vendría a ser algo así como “piensa antes de hablar, las palabras son poderosas”. Resumiendo, las palabras habladas o “sentidas” o sea, pensadas, tienen un impacto en la creación. Hu, la fuerza creadora, nos responsabiliza por crear la realidad en la que vivimos, y nos enseña que las palabras tienen la fuerza necesaria tanto para construir como para destruir. Heka es la fuerza que nace de la percepción del corazón (sia) y se manifiesta en el verbo mediante la voz (hu). O sea, la “magia” se siente “en el corazón” y luego se expresa de forma oral. ¿Por qué la palabra es poderosa? Como vimos la palabra transmite lo que “el corazón ha pensado” y construye la realidad deseada. Esto es así porque la palabra (o “medet” en egipcio) contiene “akh”, término que significa tanto “útil” como “luminoso”, puesto que el verbo consiste en vibración luminosa que proporciona al hombre un poder útil que puede guiarlo a la sabiduría si lo utiliza correctamente. ¿Quiénes pueden practicar heka? Todos practicamos heka en mayor o menor grado, porque todas las oraciones, bendiciones o palabras pronunciadas con un fin específico se consideran heka. Cualquier persona puede practicar la magia egipcia a escala ínfima y acudir al poder de las palabras para solucionar pequeños problemas cotidianos. Los sabios egipcios consideran el discurso como una herramienta para la superación personal. El discurso, el vocabulario y la forma de hablar dejan en evidencia el nivel de conciencia y evolución que el orador ha alcanzado. El egipcio culto cuidaba la forma en que se expresaba, creando discursos útiles y provechosos para la

comunidad. Los ignorantes en cambio se reconocían fácilmente por sus discursos vacíos, destructivos y hasta agresivos. Los textos sapienciales conocidos como “sebayt”, ponen énfasis en este tema y en la importancia de la “palabra dicha” y el “discurso productivo”, y advierten de los efectos devastadores de los “discursos torcidos” y de quienes los detentan. Estas advertencias están dirigidas a los magos, los “hekau” o “hekay”, toda la “gente que practica heka”, porque ellos modifican la realidad según sus deseos. En la antigüedad practicar heka era un ejercicio que requería de mucha preparación. Practicar un ritual heka requiere responsabilidad, no se debe olvidar que estos rituales impactan en la Creación y en quienes los realizan. Que el impacto sea positivo o negativo depende del mago. La magia egipcia no discrimina, no existen rituales de magia negra o blanca, estos “colores” están en el corazónconciencia del mago tiñendo sus deseos y, por lo tanto, toda su magia heka. La realidad no es sólo la que vemos, es también lo que no vemos. Al realizar heka se está en posesión de una fuerza de origen divino y para aprender a usarla hay que saber controlarla. Para lograrlo el primer paso es la introspección. Cada deidad ocupa el lugar que le corresponde para realizar dos acciones de suma importancia para el Creador: mantener el correcto orden del universo y detener al No Creado. Una acción es reflejo de la otra, y su resultado es el equilibrio. Esta necesidad divina se manifiesta también en el ser humano de calidad (como es arriba es abajo), que se preocupa por no alterar a la diosa Ma’at y vela por que sus pensamientossentimientos reflejen su propio orden interno. Todo mago también debería ocuparse de que su magia heka sea un instrumento que facilite el buen fluir de las energías, en lugar de trabarlas y bloquearlas. Los obstáculos a los que el mago se enfrenta se conocen como los “Enemigos del dios Heka” y de la misma diosa Ma’at. Antes de iniciarse en las enseñanzas mágicas se debe purificar el corazón. El sabio Ptahhotep, en su Máxima 43 de la Palabra Justa, nos dice al respecto: “Ten cuidado de romper las trabas que hay en ti [...]“, permitiendo así la buena circulación de la energía del ka (encarnación de la conciencia) y de la palabra, y devolviendo al corazón el poder de percibir lo divino. ¿Cuáles son las trabas de las que nos habla Ptahhotep? Se trata de las tres manifestaciones del No Creado conocidas por sus nombres egipcios: “gereg”, la mentira y falsedad; “binet”, la violencia y energía fuera de control; e “isfet” el mal y la injusticia. Los hechos del No Creado consiguen romper el delicado equilibrio de Ma’at (lo opuesto a isfet), y se expresan en el mundo a través de su discurso (gereg) y sus acciones (binet). El ser humano es el vehículo que permite al No Creado progresar en su intento de devolver la Creación a su punto anterior al inicio, devolviéndola al caos primigenio. Los Enemigos del dios Heka se reconocen en los diversos pensamientos que surgen de viles sentimientos humanos como la culpa, el miedo, la ira, el odio, la envidia, el orgullo, la desesperación y tantos otros que no hacen más que mantener el sufrimiento y desconectan al hombre de la fuente divina y de su sabiduría interior. Esta desconexión del hombre con su ib imposibilita que florezca un solo sentimiento de felicidad y lo separa de su Creador y del amor de Netjer. El heka de purificación personal que transcribo a continuación es un rito creado por Su Santidad la Nisut Hekatawy (AUS), Tamara L. Siuda, en el espíritu de la tradición antigua (realmente no es un documento antiguo); y forma parte de las festividades keméticas del Día de las Purificaciones. Este texto es una parte del ritual original para ser realizado cuando uno quiera y lo sienta necesario. Encienda una lámpara o vela y deje el resto de la habitación en penumbras. Se debe tener a mano los utensilios que se utilizarán durante el heka. Estos son: 2 recipientes para líquido y 1 vaso conteniendo agua fresca para las libaciones, una hoja de papel, lápiz o lapicera. Tener en cuenta que para llevar a cabo un ritual de purificación tanto el lugar donde se realiza como el oficiante deben estar físicamente limpios. Tome el vaso con agua y recite la fórmula de libación vertiendo agua en el recipiente luego de cada una de las cuatro estrofas: 1. Ofrezco agua fresca para los Akhu, que brillan como el oro en la bóveda de Nut.

2. Ofrezco agua fresca para Wepwawet, cuyo brazo es fuerte y cuyos pies no se detienen en el camino. 3. Ofrezco agua fresca para los Sebau, mis maestros, cuya sabiduría siempre me enriquece. 4. Ofrezco agua fresca para Ma’at, y que Ella siempre pueda vivir conmigo y fortalezca mi ka. Haga henu ante la luz del altar y el recipiente de agua como si ambos fueran la propia Ma’at. Recitar: “Pueda Ma’at estar conmigo cada día, y pueda yo ser puro en mi interior y exterior. Pueda el agua de la vida, el agua de la pureza, lavar todas las impurezas de mi espíritu y mi cuerpo.” Beba un sorbo del agua del recipiente, enjuáguese la boca y escupa el agua en una pileta o en el otro recipiente para este propósito. No escupa el agua en el vaso, el recipiente o en los utensilios del altar. Ahora, tome nota de cualquier impureza o isfet que observe en su vida y desee liberarse mediante este heka de purificación. Este puede ser un proceso difícil; haga un esfuerzo para no sentirse disgustado con estas cosas que está poniendo fuera y en el mundo creado, y dejándolas ir para impedir que retornen con más fuerza. Cuando termine de anotarlas en la hoja nueva de papel pliéguela y póngala debajo del recipiente de las purificaciones. Coloque la mano derecha dentro del recipiente, introduciendo los dedos en el agua. Observe el poder de la purificación de Ma’at en este momento, y con los dedos húmedos toque su lengua y entonces diga: “Puedan mi boca liberarse de isfet”. Moje los dedos en el agua nuevamente y páselos por su frente frotando y diga: “Puedan mis pensamientos liberarse de isfet”. Moje los dedos y toque su pecho diciendo: “Pueda mi corazón liberarse de isfet”. Sienta que estas impurezas son como manchas de un vestido que se va lavando al recitar las palabras de los ancestros, que auxilian en las purificaciones: “¡Es puro, es puro, es puro, es puro! Mi pureza es la pureza de la Gran Divinidad de la Creación. Pueda entrar en estado de pureza, pueda avanzar en alabanza desde la Casa de Netjer.” Agradecer a Netjer por Su presencia y asistencia durante el ritual. Realizar henu y “retirar el pie”. Finalizar el ritual apagando la vela. La hoja de papel debe quemarse y el agua utilizarse por ejemplo, para regar las plantas (no desechar el agua). No hay límite a la frecuencia de uso de este heka, sin embargo confíe en Netjer para purificarse, y si ya ha anotado impurezas en su papel, permítale a éstas marcharse y nunca vuelva a escribirlas. No permita que este ritual se vuelva un refuerzo psicológico para los sentimientos de autocrítica, ya que pierde el propósito para el que fue creado. Una vez purificado el proceso comienza. Permítale a Netjer hacer Su trabajo y confíe en que lo logrará, aun cuando no sienta que está obteniendo resultados al momento.

SiatHethert. Shemsu de House of Netjer Notas: 1. Schwaller de Lubicz “Esoterismo y Simbolismo”. Para más información sobre diferentes tipos de heka, oraciones y rituales consultar el libro de la Nisut Hekatawy (AUS) Tamara L. Siuda, “The Ancient Egyptian Prayerbook” visite el siguiente link: http://www.egyptianprayers.com/

CREENCIAS FUNERARIAS EGIPCIAS DE AYER Y HOY Posted by SiatHethert Potifnut

El siguiente artículo es un ping pong de preguntas y respuestas sobre nuestras modernas preocupaciones por las creencias funerarias egipcias. Como keméticos del siglo XXI podemos

tener muchas dudas al respecto y en esta oportunidad un sacerdote de la Ortodoxia Kemética nos brinda las respuestas. Pregunta: ¿Cuáles son las creencias keméticas con respecto a las almas de los difuntos? Respuesta: Hay sugerencias de la vida después de la muerte tan antiguas como los Textos de las Pirámides: “Que me levante cada día como Ra en su horizonte”, por ejemplo. Pero depende de lo que el muerto desee. Algunos lo hacen y otros no. Nosotros creemos que los muertos nos ayudan, y que les hablamos y les damos ofrendas a cambio de su ayuda y protección. Los Akhu van entre Netjer y nosotros, vienen y van entre el mundo visible e invisible cuando lo desean. Pasar el Juicio y no ser destruidos por Ammit los equipa para hacerlo. Creemos que los Akhu que van por el Pasillo del Juicio se les dan las herramientas que necesitan para ayudar a los vivos e ir de mundo en mundo. El mundo visible y el invisible no están muy lejos uno del otro. Pregunta: ¿Existe la creencia de la reencarnación en la fe kemética ortodoxa? Respuesta: En general sentimos que las personas, ras morir, si desean reencarnar pueden hacerlo. No creemos como los hindúes que el karma durante la vida afecta en lo que reencarnamos. Pregunta: Para cada equivocación existe una justificación, por lo tanto, ¿si experimentamos arrepentimiento nuestros errores pueden ser perdonados o quedan siempre en el corazón para luego ser contabilizados en el día del Juicio ante Wesir? Respuesta: El verdadero arrepentimiento incluye enmendar nuestro error, porque no basta con arrepentirnos, de ser posible debemos trabajar en ser merecedores del perdón. Algunas ofensas pueden perdonarse. Pregunta: ¿Cuán es el papel que juega Ammit, la Devoradora, en el Juicio de las almas? Respuesta: Ammit devora las almas de los muertos, pero sólo aquellas que se han tornado en contra de Ma’at tan lejos que ya no pueden retornar a la rectitud. Son almas que se han alejado de Netjer y la creación. Es un camino muy largo para llegar a este punto, 99% de la gente o más nunca se deberán preocupar por eso. Abrir u corazón y mente a Isfet por tu propia voluntad te lleva ahí. Netjer sabe que la gente comete errores. Ammit es para las personas que no están cometiendo errores, sino que a propósito buscan destruir y consumir a los demás, por lo tanto son consumidos. Pregunta: Hoy en día no contamos con toda la estructura que tenían los antiguos, y es casi imposible encontrar embalsamadores y, en caso de contar con ellos, el precio es muy alto. Cuando muere un kemético, ¿qué le ocurre al ka si no cuenta con las ofrendas que precisa, ni siquiera pintadas en las paredes de su tumba? Respuesta: El ka puede sobrevivir sin las ofrendas con la ayuda de Netjer por el hecho de ser un Akh (espíritu bendito). Les hacemos entregas de ofrendas por respeto y por un deseo de ayudar con una contribución de sustento. Pero no hay que temer por la aniquilación del ka aunque no tenga quien le ofrende agua, que es la ofrenda más adecuada para un difunto. Pregunta: ¿Es necesario contar con una estatua para el ka si el cuerpo desaparece? ¿Es para preocuparse o no? Respuesta: Eventualmente el cuerpo se desintegra; con el pasar de los siglos todo se desintegra. Tener una estatua ayuda a la perpetuación, por eso nosotros mantenemos imágenes de los difuntos en el Santuario Principal de House of Netjer. Pregunta: Existen otros objetos del antiguo ajuar funerario egipcio que hoy en día no se compran en cualquier mercado, me refiero a los ushebty (pequeñas figuras de trabajadores para utilizar en el Más Allá). ¿En House of Netjer fabrican estos objetos para uso de los difuntos?

Respuesta: No hemos tenido ocasión de fabricar esos objetos, en realidad son muy difíciles de reproducir (por su función mágica). Pregunta: Otras cosas como el Libro de los Muertos puede ser más sencillo de conseguir en Internet, no obstante ¿sirve cualquier copia o es necesario un ritual mágico para que pueda ser utilizado por el difunto? Respuesta: Al morir un shemsu la Casa (refiriéndose a House of Netjer) se lleva a cabo un ritual funerario que puede realizarse en el cementerio. Cuando esto no es posible se realiza una Dua para toda la comunidad. Una copia del Libro de los Muertos puede figurar en la Dua, pero las oraciones son más importantes que el texto. Se está planeando ofrecer capítulos personalizados del Libro de los Muertos para los shemsu que viajan a Occidente.

Gracias a Padineba’a, ex shemsu de la Ortodoxia Kemética, por ayudarme con la traducción de las preguntas. Lamentablemente desconozco el nombre del sacerdote que participó en la entrevista.

CELEBRANDO LOS MISTERIOS DE SOKAR-WESIR Posted by SiatHethert Potifnut

CELEBRANDO LOS MISTERIOS DE SOKAR-WESIR La Fiesta de Sokar-Wesir (que los griegos denominaron “Misterios de Osiris”), son los rituales y celebraciones que rodean la muerte, entierro y establecimiento de Wesir en el trono del Amenti, la tierra del Oeste donde moran los difuntos. Esta fiesta se celebraba hacia el final de la estación de Akhet –Inundación- en el cuarto mes o Ka-her-ka, para restaurar la fertilidadde la tierra y la de las personas que están comenzando a sembrar. La Fiesta de Sokar-Wesir era la más solemne de todas las antigüas fiestas egipcias, y seguramente una de las más pintorescas ya que los “misterios” de Sokar-Wesir le permitían a cada egipcio comprender tanto el ciclo de la vida, como su propia inmortalidad. Hoy en día los keméticos ortodoxos continuamos con la tradición de celebrar los Misterios de Sokar-Wesir preparándole un altar especial, acompañando sus rituales funerarios y honrando su llegada a la tierra del Amenti. GENERALIDADES SOBRE WESIR. Wesir es el primogénito de Geb y de Nut, hermano y esposo de Aset. También hermano de NebtHet, Heru-wer y Set. Se le representa como un hombre envuelto en un sudario del que sólo salen las manos que sujetan los cetros de poder. Sobre la cabeza lleva una corona troncocónica franqueada por dos plumas a cuya base se añaden, en el Reino Nuevo, dos úreos, disco solar y dos cuernos de carnero horizontales y retorcidos (llamada corona Atef). Tiene la piel pintada de verde o negro como símbolo de renacimiento. Su primera iconografía queda establecida en la dinastía V pese a que en este momento no tiene la apariencia momiforme que adquiere tras el Reino Antiguo. Se relacionó con un árbol cuya identificación es difícil. Algunos autores creen que es un sauce, mientras que otros lo vinculan con el tamarisco. Excepcionalmente se manifiesta en un pez. Así lo encontramos tendido en una cama en el momento de ser momificado por Yinepu. El pez se usó, en este caso, como alegoría de la inmortalidad y de la metamorfosis, encarnado en los peces Abdju e Inet. Su emblema sagrado es llamado el “Pilar Djed“. En los comienzos era una deidad manifestada en la vegetación, jefe del mundo ctónico y soberano del Más Allá. Desde el Reino Antiguo se funde con Ra en los textos funerarios, aunque conserva su propia individualidad. Todo esto forma un complejo juego mitológico ya que Wesir y Ra son dos deidades completamente distintas en muchos aspectos. En la ciudad de Heracleópolis Magna, Wesir representa al Sol difunto y se le denomina “Wesir Nar-ef“.

Wesir, junto a su esposa Aset y su hermano Set, protagonizó una leyenda esencialmente humana, llena de traiciones y venganzas recogida en los Textos de las Pirámides. Mucho más tarde, esta tradición se complementa con otra mucho más conmovedora que será recopilada por Plutarco de Caeronea en su tratado “De Iside et Osiride” (alrededor del 120 a.C) que constituye una fuente que ha de ser interpretada con precaución. A pesar de sus fallos y de introducir muchas ideas no egipcias, este pequeño estudio da una información valiosa, en tanto que otros textos grecorromanos contienen sólo fragmentos de verdad (1). Wesir es una deidad de la vegetación que muere en la estación más seca y renace tras la retirada de las aguas de la crecida. Su mito refleja un fenómeno natural: el nacimiento, desarrollo y muerte de las plantas. Pero revisemos un poco más esta cuestión. Al llegar cierto período del año la tierra de Kemet quedaba cubierta por la inundación del río, entendiéndose que sobrevenía el “caos”, que devolvía a la situación acaecida en el comienzo de los tiempos o Zep-Tepi. Mitológicamente los fieles del dios interpretaban que Set, dios caótico del desierto, había desestabilizado el orden y vencido al valle fértil, cuyo representante es Wesir. La zona fecunda quedaba inmersa bajo las aguas para renacer más tarde cuando la inundación se retiraba. Todas estas claves son básicas para entender lo que acontecía después. El nacimiento de las cosechas se vinculaba al momento en el que Aset había resucitado a su esposo haciendo retornar el “orden” establecido. De este modo tenemos un desarrollo cíclico que podemos representar de la siguiente manera: Llegada de la inundación –> Advenimiento del caos, muerte de Wesir. Retirada de las aguas –> Nacimiento del mundo, Ma’at. Nacimiento de las plantas –> Resurrección de Wesir. Wesir es el Soberano del Amenti y como tal es quien preside la escena del juicio del fallecido (conocido también como psicostasis negativa), punto culminante y vital en el deambular del difunto por la Duat. Es Wesir quien determina si el difunto es merecedor de alcanzar o no la vida inmortal destinada a los puros de corazón. En el juicio se pesa simbólicamente el corazón “ ib” (sede de la voluntad y la memoria) en una balanza, cuyo contrapeso era la diosa de la justicia y de la verdad, Ma’at. Wesir es, junto a su esposa Aset, la personificación del principio histórico y del orden político de Kemet; es por excelencia el legitimador de los Dos Países y representa todos los aspectos beneficiosos del amor familiar. Él no es tan sólo un dios de la vegetación, es también la imagen del valle fértil del Nilo y de las buenas crecidas, la fuerza del renacimiento que sigue al desorden. Lleva el epíteto de Un-Nefer, que significa “El que se mantiene Perfecto” que lo caracteriza como la principal y más benéfica de todas las deidades, y que llega a ser su nombre en Época Tardía. También se le conoce como “Neb-er-Zer“, o “Señor de todas las cosas” ya que no hay casi ninguna parte de la naturaleza cambiante en la que no pueda encontrarse a Wesir. LA CELEBRACIÓN DÍA A DÍA - Día 24 del cuarto mes de la estación de Akhet -inundación-: comienzan los Misterios con una celebración llamada “Defender a Wesir de Set”. El pueblo acudía en romería a Abdju (la ciudad santa de Abidos) para presenciar una representación de la lucha entre Set y Wesir. Esta era llevada a cabo por los sacerdotes en los patios del templo, y el pueblo la representaba luchando en las calles y golpeándose con palos. - Día 25 del cuarto mes de Akhet: se celebraba la “Noche de la Muerte”. Wesir fue asesinado por Set y su cuerpo abandonado a orillas del río. Sus hermanas Aset y Nebt-Het, representadas por dos sacerdotisas jóvenes, buscan a Wesir por toda la ciudad. Se les unían las mujeres que habían viajado hasta Abdju en peregrinación, y así llegaban hasta la ribera del río donde encontraban una estatua tamaño natural del dios asesinado. Allí las diosas recitaban un poema de luto conocido como: “El lamento de Aset y Nebt-Het”.

- Día 26 del cuarto mes de Akhet: prosiguen los Misterios con la “Lamentación”. En este día se hacían rituales para proteger el doble país de Kemet y a todas las personas benditas por Wesir. Este ritual se llamaba “Destruyendo al Asno y la Serpiente”, manifestaciones del los peligros de Apep el Increado, y lo realizaba el Rey y los sacerdotes a puerta cerrada. - Día 27 del cuarto mes de Akhet: se celebraba la “Vigilia Nocturna” marcada por las presentaciones, oraciones y lecturas delante de la imagen de Wesir hechas por el Rey, los sacerdotes y sacerdotisas que representaban a los diferentes personajes del mito. - Día 28 del cuarto mes de Akhet: se conmemoraba el triunfo de Wesir sobre las fuerzas de la destrucción y su llegada al Amenti como Sokar-Wesir con el gran banquete conocido como la “Celebración de comida en el Altar”. También se realizaban libaciones de agua fresca en honor a Sokar-Wesir en los altares domésticos. - Día 29 del cuarto mes de Akhet: se “Eleva el Djed”, símbolo de la integridad y estabilidad wesiríaca. Como en este día Sokar-Wesir se convierte en el primer occidental, se honra a todos los Akhu (difuntos benditos) porque, gracias a Él, pueden continuar existiendo después de la muerte. OFRENDAS PARA LA FESTIVIDAD A Sokar-Wesir se le puede ofrecer carne bovina, cerveza, panes, lodo negro (a veces lodo o tierra negra sembrada con brotes, para representar la continuidad de vida en la muerte); instrumentos de cultivo como la azada, trigo y plantas. Está prohibido ofrecerle carne de cerdo, pescado o arena por considerarse ofrendas impuras. LAS LAMENTACIONES DE ASET Y NEBT-HET (2) “Cantemos a la muerte de Wesir, lloremos su cabeza caída, La luz ha abandonado al mundo, el mundo es ahora gris. A través de los cielos estrellados vuela una trama de oscuridad, Y Aset llora la partida de Wesir. ¡Derramen sus lagrimas, estrellas, fuegos y ríos! ¡Lloren niños del Nilo porque su Señor ha muerto! Pisamos suavemente con nuestros pasos tambaleantes El Santuario de las Siete Naves. Llamamos despacio al muerto que aun vive: ‘¡Regresa Wesir de Tu reino helado! ¡Regresa a quienes te adoramos!’ Con la corte divina recorremos el Santuario de las Siete Naves, Mientras los ecos, desde las paredes del templo, Repiten el largo lamento, Y se percibe el sonido del dolor a lo largo de las habitaciones,

Donde las hermanas Aset y Nebt-Het, Una en brazos de otra, lloran su sueño eterno. Pisamos suavemente con nuestros pasos tambaleantes El Santuario de las Siete Naves. Llamamos despacio al muerto que aun vive: ‘¡Regresa Wesir de Tu reino helado! ¡Regresa a quienes te adoramos!’ Morador del Oeste, amante y Señor, ¡Tu amor, tu hermana Aset te suplica que regreses! Ven de tu oscuro aposento, Tú, Señor del Sol, Tu morada sombría está en lo profundo bajo la espuma. Con las alas cansadas, a través de todo el firmamento, Por los horrorosos caminos del infierno, te busco cerca y lejos; De estrella en estrella, En la morada del Amenti entre los muertos. Te busco en las alturas y en las profundidades, En las tierras y los cielos… ¡Levántate de entre los muertos y vive! ¡Señor Wesir, levántate!”

HIMNO A WESIR (de la XVIII Dinastía, traduccion de Parkinson) “¡Homenaje a ti, oh Wesir, ‘El que está al frente de los Occidentales’ (Khentamentiu) En este bondadoso día en que te apareces! Puedas estar complacido conmigo en este día; Puedas alejar mis obstáculos; Puedas oír cuando te llamo; Puedas acudir cuando te hablo, en este hermoso día.” LIBACIÓN PARA DEDICARLE A WESIR EN EL ÚLTIMO DÍA DE LA FESTIVIDAD (adaptado de los Textos de las Pirámides 101) “Esta libación es para ti, Wesir. Esta libación es para ti, Avanzando ante tu hijo, avanzando ante Heru. He venido y te he traído el Ojo de Heru, Para que tu corazón se refresque con Él. Lo he puesto ante ti, bajo tus sandalias, Te he presentado el líquido que llega para ti”. NOTAS 1. La historia original de la muerte de Wesir, en la que Él se ahoga en lugar de ser despedazado, aparece en el Reino Antiguo. Esta versión se popularizó a lo largo de la historia egipcia. La versión en que Set corta a Wesir en pedazos aparece por vez primera en los textos de Plutarco (alrededor 120 a.C.), quien no nombra la fuente original. Por lo que se considera que esta versión se origina después de la ocupación griega, a fines del Período Tardío (cuando la cultura egipcia ya no es la original). Muchos templos ptolemaicos utilizaron este mito como legitimación, como excusa, para que se edificaran donde supuestamente se había recuperado una de las partes del cuerpo de Wesir. 2. El texto original fue traducido al alemán a fines del siglo XIX, y poco después apareció la versión inglesa de dicho texto en una obra del folclorista y hombre de letras Andrew Lang (18441912), quien realiza una traducción más libre. Se puede considerar que la versión original debió ser escrita durante la época de la construcción del templo de Seti I en Abidos, o inmediatamente después, ya que hace referencia al “Santuario de las Siete Naves” que se encuentra en dicho templo.

Por Siathethert

HEKA PARA LA PROSPERIDAD Posted by SiatHethert Potifnut Escrito por Padineba’a. A menudo en la Ortodoxia Kemética nos saludamos diciendo “Ankh, Udja, Seneb”, y no pensamos acerca del significado de estas palabras, aunque estemos familiarizados con lo que quieren decir. Bien, la traducción es: vida, prosperidad y salud. Usamos este saludo porque la prosperidad la abundancia y la vida sana son entendidos por Netjer como dones y una bendición para que disfrutemos y compartamos. Heka es lo mismo que la magia. En Kemet, la magia toma mayormente la forma de fórmulas verbales y amuletos para atraer los resultados que deseamos. Estas fórmulas verbales son también llamadas heka. Los practicantes de la magia son llamados hekau. En el Antiguo Egipto las personas usaban heka para atraer situaciones favorables y de este modo la usamos hoy en día. Heka puede ser cualquier cosa, una oración, una afirmación, una visualización, o una simple declaración de lo que queremos. En este artículo, trataré de explicar heka, o la magia, en un lenguaje que todos podamos entender. Algunas Palabras acerca de la Magia. Tres cosas explican cómo trabaja la magia: el poder creativo de los pensamientos (Sia) el poder creativo de las palabras (Hu) el poder creativo de la acción guiada por Ma’at (Heka, que trae nuestras ideas para que den fruto) Heka es el poder detrás de la palabra hablada, mientras que Hu es simplemente la Palabra dicha con autoridad -es interesante notar que la Palabra dicha con autoridad es un Nombre de Dios en la religión kemética-. Juntos, Sia (sabiduría), Hu (declaración de poder), y Heka (poder mágico) son niños de Ra, nacidos de la sangre de su pene en un acto de auto castración, indicando que Él les daba nacimiento por medio del sacrificio de su virilidad, y afirmando así su aspecto Netjeret o poder femenino. Continúo de lleno en el estudio del significado y las implicaciones de este mito, pero básicamente esos tres Nombres de Netjer -Sia, Hu y Heka- vienen de Ra, y son parte de los símbolos de la trinidad de fertilidad, creatividad y poder mágico, los cuales son puestos en uso en ese proceso de creación. Entre esos tres Nombres sólo Heka tuvo su propio culto y sacerdocio. Los otros dos eran más bien vistos como poderes de Dios o sus atributos. De esto podemos decir que, en la actualidad, cuando ejecutamos heka, estamos utilizando la reserva infinita del poder de Dios, la cual ÉL COMPARTE CON SU CREACIÓN, como un mandamiento para que logremos nuestras metas -nosotros le permitimos a Ra crear a través nuestro-. Así es como la creación procesa lo que conocemos como palabras heka. Una acotación a la moraleja: si estás familiarizado con el mito de Sekhmet, también sabrás que Ra destruye a los enemigos de Ma’at, por consiguiente, si usamos su poder para crear algo, esto debe ser avalado por Ma’at. Él o la que transgreda Ma’at, será vigilado por la ira del Ra bajo la forma de su Ojo Divino. Lo que te sugiero es buscar la protección del Ojo de Ra invocándolo como un Aliado Mágico. Lo que esos tres Nombres significan en la práctica de heka es el verdadero conocimiento (he visto Sia traducido como la mente, o el conocimiento) y en magia un encantamiento correcto debe ir acompañado de una acción correcta. Somos seres poderosos, y podemos manifestar cualquier cosa en mera existencia al pronunciar unas pocas palabras, siendo guiados por nuestras visiones. Las palabras construyen la realidad. Ellas envían ideas hacia el mundo para

materializarlas dentro de la realidad. Ellas hacen nuestros pensamientos firmes y sólidos, y son cruciales en el proceso mágico creativo. La pasión y el sentimiento que depositamos en heka fortalecen la magia. La Magia es un proceso y un creador. La terminación de la palabra mágica, o del proceso de creación, requiere tiempo, al igual que sembrar semillas en un campo requiere atención, dedicación, cuidado, nutrición y paciencia antes de que pueda producir frutos. La vegetación crece y se desarrolla a su debido tiempo. De la misma Manera el trabajo mágico se desarrolla a su debido tiempo. También necesita ser ocultado o protegido. Como un cuerpo que se desarrolla dentro del útero; esto también es mágico. Es mejor, cuando la magia se ha ejecutado, que los detalles del trabajo mágico se guarden de manera confidencial. El trabajo mágico debe ser individual y personal, especialmente durante sus diferentes fases para que la energía no se disperse y se pierda, y para que las energías opuestas no estorben el trabajo que estamos realizando. La concentración y la privacidad son cruciales. Si vamos a embarcarnos en una travesía mágica kemética, el primer paso es dirigirnos a lo que está en la raíz de nuestros pensamientos y palabras que construyen nuestra realidad: nuestro sistema más básico de creencias. DEBEMOS dirigirnos a la raíz de nuestro sistema de creencias ante de comenzar a trabajar con magia. La mayoría de nosotros tiene obstrucciones de energía que impiden la creación d nuevas y prósperas realidades. Éstas pueden tomar la forma de culpa por disfrutar de una vida abundante, falta de fe en nosotros, falta de fe y confianza en Netjer (Dios), carecimiento de suficiente fuerza de voluntad, desconocimiento para usar nuestro regalo de fuerza de voluntad o de cómo canalizar nuestras energías eficazmente. Podemos habernos creado un conjunto de limitaciones, una prisión de ideas que nosotros consideramos como “nuestra realidad”. Debemos comenzar deshaciendo éstos y otros obstáculos de energía que nosotros mismos hemos creado. Como Shemsu de Netjer, nuestro camino requiere que desarrollemos fuerza de voluntad, y que nos familiaricemos con el proceso creativo que conocemos como heka o magia para que, bajo la guía de nuestro padre divino Netjer, podamos CREAR una hermosa realidad que nuestro Padre divino quiere producir como ma’at en el mundo. Personalmente creo que la comprensión de cómo heka trabaja y el uso de esta sabiduría sagrada es esencial para nuestro crecimiento en el camino de Shemsu, y, en cuanto no aprendamos y usemos estos principios, continuaremos creando “monstruos” y trayéndolos al mundo en forma de guerra, conflicto miedo, fracaso, ansiedad, y una actitud de perdedor, simplemente debido a la falta de conocimiento de cómo nuestros pensamientos son creativos. Si estamos por volvernos Shemsu espiritualmente maduros, debemos aprender heka y debemos usarlo, para traer la mundo un hermoso destino junto a los inigualables dones que nuestro divino Padre Netjer quiere producir como ma’at para alimentar a un mundo necesitado, que a menudo está en caos. Recuerda que siempre estamos en el proceso de crear nuestros mundos. Estamos siempre en el proceso de transformación: recuerda a Khepera. Los Enemigos de Heka Los Enemigos de Heka son los pensamientos y creencias que impiden nuestro trabajo mágico haciéndonos creer que no podemos crear la realidad, que no somos merecedores de una vida próspera, feliz y satisfactoria. Estas formas de pensamientos se fijan unas a otras para formar un complejo (como un complejo de inferioridad) que incluye lo miedos irracionales, desesperación, e ideas negativas y creencias que los fortalecen. De los Enemigos de Heka se puede decir que “viven dentro de nosotros”, todos juntos alimentando nuestro ego más bajo y nublando los dones y la gloria de nuestro Ego más Alto, que es más cercano a nuestro divino Padre Netjer. Ellos son los Enemigos internos, y una buena metáfora para ellos es: parásitos; ellos dependen de nosotros para su existencia, y nosotros les PERMITIMOS existir dentro de nosotros, pero ellos pueden ser “tratados” y aniquilados con las afirmaciones heka.

Ejercicio 1: Identificando a los Enemigos de Heka Repite estas afirmaciones en voz alta de ocho a diez veces y presta atención a tus voces internas. ¿Hay algún rechazo para aceptar estas afirmaciones como verdaderas? ¿Hay resistencia de tu subconsciente para aceptarlas? Estas voces internas o centros de convicciones negativas son los obstáculos contra los que debemos batallar con el objetivo de volver a los hekau efectivos. Escríbelos y nómbralos. La primera fase de nuestra aventura mágica en Kemet es combatir estos demonios de duda, falta de fe y confianza, ausencia de nuestro sentido de seguridad, actitudes negativas hacia la prosperidad y el dinero, la desesperación, y otros. Mis palabras crean la realidad. Mis palabras legislan la realidad. Yo me siento cómodo con mi propio poder. Yo me siento cómodo con mi poder mágico. Yo me siento cómodo con mucho dinero, amor, alegría y paz. Yo estoy abierto y preparado para enormes cantidades de dinero, amor, alegría y paz. Tener abundancia de todas las cosas buenas en la vida es parte de mi naturaleza divina como un niño de Netjer. Nada puede quietarme eso porque yo me he rendido a Dios y Dios cuidad de sí mismos. El dinero no me corromperá ni me hará egoísta, me hará más feliz. El dinero siempre fluye en mi vida en ma’at. Yo experimento un consistente desarrollo financiero y espiritual. Dua Netjer. Gracias, Netjer. Repite estas afirmaciones tres veces. La segunda vez, usa palabras como: fuerza, amistad, valor, o cualquier otra cualidad(es) que sientes que vas a necesitar para continuar trabajando, en lugar de dinero, etc. La tercera vez, di “Agradezco a Netjer porque…” antes de cada declaración, convirtiéndolas en un acto de agradecimiento. ¿Has oído voces internas que oponen resistencia a éstas afirmaciones? Esas voces son los obstáculos, los enemigos de heka. ¡Usa éstas afirmaciones y otras similares a éstas a menudo! Ellas te ayudarán a identificar al enemigo interno. Con el tiempo, te sentirás fortalecido con el uso de afirmaciones, si tienes la disciplina y haces tus afirmaciones diariamente. Recuerda que tú creas tus propios obstáculos y formas de pensar, por consiguiente, ellos no pueden ser más poderosos de lo que tú eres. A través de las afirmaciones simplemente “confiesas reconocer” este hecho. El Senut debe ser usado para reforzar el trabajo mágico que realizamos para la prosperidad a través de la oración y pidiendo guía divina y apoyo contra los enemigos de heka. Las Nuevas actitudes positivas aparecerán a corto plazo con ayuda de este ejercicio. El trabajo espiritual que realizamos contra nuestros enemigos internos (reemplazándolos con actitudes positivas exitosas) es sumamente importante si aspiramos a crecer y madurar mágicamente, espiritualmente y en el mundo. Afirmaciones y Decretos La magia ocurre en nuestras mentes. Este es el por qué, el momento mejor para el heka y la oración, es justo antes de ir a dormir. Mientras estamos soñando nuestros cuerpos pueden estar descansando, pero nuestra mente está procesando la información, y mucho trabajo mágico se procesa en nuestra mente durante el sueño. Una vez que nos sentimos a gusto con la idea de la abundancia, y estamos cómodos con las bendiciones que Netjer nos proporciona, nuestras mentes están listas para la magia. Ahora permíteme entrar en la forma más popular de heka de hoy en día. Hoy por hoy las afirmaciones son muy populares en la New Age, y aunque éste es un templo kemético, estoy usando afirmaciones simplemente porque ellas son la forma en que la magia trabaja, y ellas son bastante simples y fáciles de usar. Heka y las afirmaciones /decretos son uno y la misma cosa. Cuando le damos una orden al Universo, éste obedece, porque es parte de la naturaleza de la mente crear la realidad, y está en la naturaleza de las palabras precipitar nuestras ideas en la materia. Éste es el principio hermético mágico del metalismo, en el que no profundizaré aquí, pero básicamente significa que “todas las cosas son mente”. Decretos y afirmaciones exigen que nos sintamos cómodos con el poder divino que fluye a través de nosotros. Debemos procurar desarrollar una relación sólida, armónica y familiar con nuestro Padre espiritual, el Nombre de Netjer que nos guía para que

encontremos el camino más apropiado en la vida, nos ayuda a establecer nuestra autoridad divina (“autoridad” viene a significar tu derecho a ser el autor de tu propia historia, de vida), y colabora con nosotros trayendo al mundo dones únicos que tan sólo uno de nosotros (¡tú!), siendo seres únicos como somos, puede y debe traer. Éste es un proceso, y conlleva una entrega y preparación. Si pensamos volvernos hekau, debemos premitir a Netjer CREAR a través nuestro trayendo a nuestra vida su voluntad y guía. Las afirmaciones quieren decir “hacer con firmeza”, esto es afirmar, solidificar o fortalecer nuestras visiones y deseos, y ayudarlas a materializarse. Los decretos son leyes, son palabras poderosas que legislan la realidad. Son afirmaciones que dan una “orden” al Universo para crear. Pueden también escribirse, y son muy eficaces porque portan una gran cuota de energía y autoridad. Las afirmaciones y los decretos son similares. Una afirmación puede ser algo como: “Yo estoy en paz conmigo”; “yo atraigo relaciones saludables en todo momento”; “yo estoy aprendiendo a permitir que estas emociones y pensamientos negativos se vayan”. Como todas las palabras, una afirmación es una profecía auto-cumplida, pero con la determinación específica de crear. Un decreto simplemente porta más autoridad y es más solemne en el tono, y es una forma más avanzada de magia para aquellos que se sienten más cómodos con su autoridad. Puede ser algo como: “Yo vivo en ma’at. Ma’at atrae todas las cosas a mi vida en un orden perfecto”; “yo ganaré gran cantidad de dinero de cierto modo y por cierto tiempo”; “yo me declaro el Amo de mis emociones y prevalezco encima de toda esta negatividad; estas emociones negativas son ahora destruidas por la fuerza que Dios me ha dado”. Aquí hay un ejemplo de cómo puede ser una Lista de Deseos: Mi Lista de Deseos 1. Me mudaré de este apartamento en… (la fecha) y encontraré un apartamento con… (tal vista, tales características) en… (tal barrio o calle), tan sólo pagando… (tanto) 2.

Por febrero del año próximo me ofrecerán un aumento de por lo menos… ($)

3.

Estaré conduciendo cierto automóvil el próximo verano.

Ésta es sólo una lista de tres puntos, pero no hay ninguna regla para seguir con las Listas de los Deseos. Cada uno marca sus propios límites. Las Listas de los Deseos más precisas podrían llevar por título algo así como: “Mi Casa Soñada”, o “Mis Vacaciones Soñadas”. Escribe tus deseos, y entrégale tus ideas al Creador, coincidencias significantes comenzarán a ocurrir. Te dirigirás hacia tus sueños como un río se dirige al mar. Ahora, una nueva creencia o una idea se vuelve sólida en nuestra mente subconsciente, como se dice en metafísica, se SOLIDIFICA, en otras palabras, no cabe ninguna duda en nuestros corazones y mentes que la creencia es exacta. Toda idea o creencia fuerte es un sólido. Con la afirmación, estamos buscando solidificar una perspectiva en la vida nueva y positiva. En los libros metafísicos españoles, la palabra que se usa para esta idea es “cristalizar”. Creo que solidificar es la traducción exacta para este concepto. Es una buena idea para el Shemsu familiarizarse con el vocabulario que se relaciona con los trabajos mágicos, y usarlo a menudo para ir mejorando en el arte de heka. No puedo poner el énfasis suficiente: FUERZA DE VOLUNTAD y AUTORIDAD son el centro de heka. Debemos aprender a sentirnos cómodos con nuestra propia autoridad. Tan sólo nosotros somos los amos de nuestras vidas. Incluso cuando le rendimos culto a Netjer y le entregamos nuestras vidas, somos los únicos responsables de nuestras decisiones y de la creación de nuestro mundo; nuestra realidad llega en el momento en que nosotros escogemos en qué creer, penar, hacer y decir. Cada opción, palabra y acto es creatividad, es heka. La vida está siempre desarrollando magia. Este misterio está personificado por el Nombre de Khepera. Recuerda que el cómo Dios nos crea es su regalo para nosotros, lo que hacemos de nosotros es nuestro regalo para Dios.

Ejercicio 2: Escribiendo nuestra Lista de Deseos. Sugiero una tarea muy simple, como un ejercicio experimento, para comenzar a realizar heka: una Lista de Deseos. Escribiendo de tres a cinco cosas (o más) que deseamos ver y tener en nuestras vidas, comenzamos a atraerlas, y empieza a acontecer coincidencias significantes. No debemos restringirnos, debemos escribir nuestros sueños en tiempo presente como si ya estuvieran aquí, y permitirnos disfrutarlos como si ya fueran realidad. Escribir los sueños es un poderoso acto mágico y simbólico. Nos otorgan claridad, objetivos, concentración y organización. Sé preciso y claro cuando hagas las afirmaciones. Siempre que retornes a tu Lista de Deseos, agradece a Netjer por todos los regalos y bendiciones que ya has recibido, y no tengas duda de que se VAN a materializar aunque no sean “todavía” visibles. No permitas que cualquier forma de negatividad, falta de fe, de fuerza de voluntad, o desconfianza, intervenga con tu trabajo mágico, y con frecuencia afírmalo (reafírmalo) Protege tu trabajo mágico invocando al Ojo de Ra, y a Ma’at sobre ellos. También puedes escribirle tu Lista de Deseos en forma de carta a Netjer, y créeme, Netjer siempre contesta su correo. Confía en mí. Simplemente pruébalo.

Ejercicio 3: Teniendo una Visión Una vez que esté pronta la Lista de Deseos, crea una VISIÓN para cada punto de la Lista, afírmala, y déjala a los pies del Creador. Una VISIÓN consiste en experimenta nuestros deseos como si ya se hubieran manifestado en el aquí y ahora. Aunque se le llama una VISIÓN, incluye comprometer los cinco sentidos en nuestras visualizaciones: huele las rosas en el jardín de tu nueva casa en un barro X. Siente la brisa y huele la frescura del agua del océano de tu próxima vacación al Caribe, etc. Mantente abierto ala experiencia y recuerda agregar la emoción, agregar la pasión. Aquí hay un ejemplo de lo que es una visión. Cierra los ojos, afirma y experimenta lo siguiente: Tengo una casa de tres dormitorios que amo (compromete los sentidos) Los colores que veo son… el mobiliario y los adornos lucen como… los vecinos son amistosos y… el barrio es… (las flores, las caras sonrientes)… los cuartos se sienten… la vista en la ventana o en la terraza es… (una montaña, un lago)… (compromete las emociones) y a mí me encanta pasar el tiempo allí, mi relación con mi (marido/mujer, hijos, con Netjer, etc.) es… y yo me siento completo. Sumérgete durante algún tiempo en la visión, disfrútala, vívela. Recuerda que tener las visiones es un arte que se puede desarrollar. No te frustres si es difícil prever tu vida ideal en los primeros esfuerzos, va a mejorar con el tiempo. Si sientes restricciones o dudas mientras experimentas tu fisión, estúdialas. Ellas pueden ser deseos inadecuados que no tienen justificación en ma’at o quizás simples obstáculos que impiden nuestro crecimiento mágico, parte de nuestro “no-exitoso” legado. Una vez que nosotros “enviemos” al Universo nuestros deseos y afirmaciones, no debemos dudar nunca en el poder de nuestras palabras, en caso de que no funcione como nosotros se lo hemos proporcionado a Netjer, no hay que preocuparse. Debemos “permitir que el trabajo descanse” y las cosas se ordenarán por sí mismas y las coincidencias significantes comenzarán a ocurrir. Nunca te preocupes por el dinero o los medios por los que tus metas se materializarán. Cuando afirmamos lo que queremos, no debemos afirmar cómo lo conseguiremos. Si queremos un automóvil, no debemos firmar que tendremos el dinero para comprarlo, simplemente debemos afirmar que tendremos cierto automóvil durante cierto tiempo, en ma’at. El dinero (si allí necesita ser dinero) puede incluso venir de una fuente externa, o un ser amado puede comprarnos un regalo, o podemos conseguir el dinero en forma inesperada. Pero no depende de nosotros cómo será que una afirmación tendrá lugar. Eso depende de Netjer. Nosotros simplemente debemos actuar como los receptores de las bendiciones, mientras sepamos que son nuestras, las crearemos, así como hemos creado todo lo demás en nuestras vidas, al igual que los seres humanos colectivamente creamos este mundo en el que vivimos. Si Ma’at no nos proporciona lo que hemos pedido luego de que hiciéramos heka en forma correcta, entonces

debemos confiar que hay algo mejor para nosotros de lo que pedimos se manifestara en nuestro camino. Otro punto importante: no esperes que tus sueños se materialicen luego de que puedas decir: “este es, soy feliz”. Lo más probable es que ese día nunca llegue, y de hecho siempre debemos poner al día nuestras metas para continuar andando nuestro camino. Aprende a estar contento y en paz sin tener en cuenta lo que las apariencias exteriores te dicen. Esto te hará una persona más fuerte Aun cuando todo va en cierto modo inesperado, aprende a ser agradecido a Netjer porque su plan se está llevando a cabo. Incluso siendo agradecido antes de recibir los regalos de Dios, adquirimos una actitud positiva exitosa. El agradecimiento activa un sentimiento de triunfo sobre los obstáculos y fortalece nuestra fe, mientras nos ayuda a verlos como escalones que nos acercan más a la cima. Es mi humilde opinión que el agradecimiento SIEMPRE es esencia para el heka y hace la diferencia. Una vez que tus visiones se materializan, querrás recrearte experimentando nuevas visiones, reconsiderando tus metas, estableciendo nuevas y poniendo al día las viejas. De esta manera, lograrás un entendimiento más profundo de cómo funcionan los trabajos mágicos, y de cómo la mente humana es una computadora que te da exactamente lo mismo con lo que la alimentaste, y experimentarás tu sagrado y próspero legado como un niño de Netjer.

Netjeru y Heka Aquí hay algunas de las características que diferentes Nombres acentúan al hacer un trabajo mágico. Por favor recuerda que esto está basado en mi propia experiencia personal y que tu experiencia es tan válida como la mía. Doy la bienvenida a tus sugerencias con respecto a éstos u otros Nombres. También recuerda que la magia ocurre en nuestras mentes, nosotros “somos” los co-creadores junto a Netjer. Los Nombres nos ayudan simplemente a desarrollar nuestro propio conocimiento de cómo usar heka, si les preguntamos y aceptamos su guía. Sin embargo, debemos aceptar la responsabilidad personal en todo trabajo mágico que hagamos. Debemos poseer integridad y ética –ma’at-, y expresar lo que queremos dar a entender al hacer las afirmaciones. Dependiendo de lo que quieras, puedes desear hacer de Netjer tu socio en los negocios, o bendecir un objeto en tu capilla con el poder de traer dinero o neutralizar la negatividad (nunca debes descartar esto como superstición, mas trátalo como un proceso creativo natural) La guía que Amun te ofrece al volverse la “cabeza” o un líder estratégico de los Netjeru es Su estrategia. Él observa absolutamente todos los detalles y piensa las cosas meticulosamente. Al igual que Ra, nada escapa a Su mirada. Cada líder que se diga eficiente hace esto. Combinado con la pasión de Bast, ellos son estupendos para trabajar con la magia, cuando se proporcionan la interacción necesaria del hemisferio derecho con el hemisferio izquierdo. Bast nos proporciona la pasión que guía el propio proceso mágico. Heka no acontecerá sin el deseo y la emoción. Las ideas mentales que son proyectadas en el Universo necesitan ser acompañadas con sentimientos. Nos hace falta metas, algo que nos empuje hacia delante para que haya un propósito por el que trabajar intensamente, una luz al final del túnel cuando el camino de ida se hace difícil. Pídele ayuda a Bast para encontrar tu pasión y úsala en la magia. Cuando tenemos una pasión, algo que disfrutamos y que encontramos satisfactorio, estamos en ma’at, es decir, la pasión nos ayuda a encontrar nuestro lugar en el mundo. También Bast (al igual que Sekhmet) es el Ojo de Ra, y puede invocarse para proteger el heka y “protegernos” de heka y de isfet –el mal de adentro y de afuera-. Hapy personifica la Crecida del río Nilo que trae vida a la tierra de Kemet. Sin embargo en el microcosmos, en el ámbito humano, Hapy representa en nuestro cuerpo el torrente sanguíneo que lleva minerales y nutre al resto del cuerpo, incluyendo a todas las células. La sangre (en nuestros cuerpos) es la vida, y el agua (en la naturaleza) es la vida. Nosotros somos los creadores de vida, y Hapy nos hace crecer la vida. En el proceso mágico es Hapy quien nos ayuda a nutrir a nuestras creaciones, proyectos y trabajo mágico. Él nos da la energía para involucrarnos, participar y DISFRUTAR el regalo maravilloso que es la vida, la vida que nosotros

creamos. Él se interesa en brindarnos ayuda para alimentar las semillas que sembramos incluso las palabras que decimos en heka. Durante la purificación, antes de la práctica del Senut, le pedimos a Hapy que lave las semillas de la enfermedad. Creo que esta declaración también puede aplicarse a los parásitos enemigos de heka, porque ellos también son “semillas” que mágicamente generan cosas en el mundo (aunque no estén en contacto con nuestros egos más puros y más altos). Podemos pedirle a Hapy que nos limpie de los enemigos de heka y dejarlos ir durante el lavado del Senut. Soy purificado por Hapy. Me baño en las sagradas aguas de Hapy (el Nilo). Dondequiera que camino hay vida y abundancia, amor y alegría, prosperidad y salud. La vida prospera. Yo prospero. Soy una bendición para el mundo, mientras traiga conciencia de prosperidad y vida en abundancia a él. Sin duda alguna Ma’at es el Nombre más importante en la magia. Debemos sellar todas nuestras afirmaciones diciendo “En ma’at”, o pronunciando las bendiciones en su nombre. Esto nos protegerá en nuestro trabajo mágico, perfeccionado todas nuestras acciones y desarrollando nuestro carácter durante el proceso. Ma’at es verdad, rectitud e integridad. Ella trae justicia y perfección a cualquier situación. La meditación en su Nombre es una herramienta poderosa para obtener paz, confianza, para fluir y armonizarse con la Divinidad por dentro y por fuera. Nada puede salir mal cuando se está en presencia de Ma’at. La naturaleza de Ra es más centrada, me ayuda a concentrarme, me calma y serena cuando voy demasiado rápido. Él me ayuda a olvidar que necesito luchar cada día; me ayuda a disfrutar mis ambientes y vivir el momento, sabiendo que la vida debe ser disfrutada como un obsequio. Él trae ma’at en el sentido de paz y armonía interior y exterior, al igual que trae claridad. Ejercicio 4: Escribiendo tu Decreto de Prosperidad. Bien, ahora es tiempo de poner algunos d estos conocimientos en acción. En este ejercicio escribirás tu DECRETO DE PROSPERIDAD. Lo revisarás, cambiarás, fecharás y firmarás como harías con cualquier documento lega. Una vez que has determinado en qué consistirá tu decreto personal, lo escribirás en una hoja de papel. Lo presentarás entonces a Netjer durante el Senut, como un contrato con tu más Alto Ego, y constituirás una meta de entrenamiento de heka y aprendizaje de cómo debes usar heka en tu ÚNICO camino espiritual bajo la guía de Netjer. Un conocimiento de este tipo implica la necesidad de aceptar las responsabilidades personales por las acciones de cada uno. Es por esta razón de que yo hablo de un “contrato”, cuando debemos estar conscientes de la importancia de nuestras palabras, y de hoy en más pensar dos veces antes de maldecir o hacer comentarios negativos sobre nosotros, o sobre la naturaleza de las cosas. Aquí hay algunas ideas sobre qué cosas pueden incluirse como parte de nuestro Decreto. Primero algunas afirmaciones. Presta atención al uso de la voluntad en la redacción de los decretos, y al énfasis de ciertas palabras. Afirma: Yo ESCOJO vivir en un Universo rico y maravilloso, donde todas las cosas son buenas y Ma’at reina con supremacía celestial. Todo es belleza, todo es amor, todo es armonía. Yo ESCOJO vivir en una Tierra armonizada con los cielos, con Ma’at. Yo ESCOJO vivir en un paraíso. Decreta: Decreto de Prosperidad Yo ESCOJO permitir que se alejen mis miedos y dudas, y ESCOJO ACEPTAR la generosidad y los dones y bendiciones de Netjer en mi vida. Yo estoy abierto y preparado para todas las bendiciones de Netjer aquí y ahora, y de ahora en adelante. Yo ESCOJO ayudar a limpiar el mudo de las vibraciones bajas, ideas y creencias que impiden nuestro crecimiento creativo y reprimen nuestro único potencial creativo.

Yo ESCOJO vivir en un Universo maravilloso donde todas las cosas son buenas y Ma’at reina con supremacía celestial. Yo admito TOTALMENTE mi responsabilidad de crear este mundo, mi mundo, y raer ma’at, prosperidad, salud y amor a este mundo. Mi naturaleza es próspera. Yo me vuelvo una bendición para el mundo, mientras traiga ma’at, vida en la abundancia y prosperidad a él.

El documento anterior se llama Decreto de Prosperidad de Padineba’a © Está implementado por quien firma, Padineba’a, el 1º de enero del 2001, como parte de mi camino de Shemsu, para servir como guía en las artes de heka. Pueda bajo la guía de Neb Amun y Neb Ra, ser modificado cuando fuera necesario, a fin de reflejar los nuevos paradigmas en mi camino de Shemsu. Una vez que escribes tu decreto, puede que quieras guardar el documento en tu Senut, o en un lugar especial. ¡Sé creativo! ¡Diviértete! Dedico este artículo a todo Shemsu de House of Netjer, y espero que sea de ayuda para clarificar algunos conceptos sobre el heka e incitar la curiosidad en la manera en que ésta funciona, y que los Shemsu incorporen estas enseñanzas en sus perspectivas espirituales y se hagan de sus propias vidas, mientras tren ma’at celestial a esta Tierra. ¡Em hotep, y pueda Netjer derramar sobre ti toda la Vida, Prosperidad y Salud! Mi agradecimiento a Padineba’a (quien era Shemsu de la Ortodoxia Kemética al escribir este ensayo, pero ha elegido por motivos personales retirarse como tal), por sus enseñanzas y lecciones sobre la magia Heka. Siath

Unas pocas palabras sobre el sacrificio.

Está bien documentado que la gente de Kemet realizaba ofrendas a los Nombres de Netjer de muchas maneras y formas, incluyendo rituales de matanza de animales e incluso, por lo menos durante el Reino Nuevo, la matanza ritual de seres humanos. House of Netjer ha establecido que su misión es trabajar tan estrechamente como sea posible dentro del canon de la fe antigua, para lo que se ha investigado la naturaleza y función del elemento de sacrificio y se han repasado como la parte de ese proceso. Debe declararse que hay, en este caso, algunas diferencias (aunque no todas) entre las prácticas de House of Netjer y las de la antigüedad. Ma’at más que una forma ritual es la fuerza tendencia detrás de la religión de Kemet y de la Ortodoxia Kemética, su equivalente moderno, la práctica del sacrificio todavía se realiza pero bajo condiciones diferentes y reglas aquellas aplicadas en la antigüedad. Por lo que se refiere a las ofrendas cotidianas en general, hacemos uso de todas las formas practicables basándonos en lo practicado en la antigüedad. Los comestibles como el pan, los pasteles, las verduras; también artículos preciosos como el incienso, el perfume, las flores, el mobiliario del templo y tipo de decoraciones; los líquidos, incluso el agua, la leche, la cerveza y el vino; los subproductos animales como pieles, plumas, cáscaras y la carne de ciertos animales (preparadas o no para cocinar). También, como se describe en detalle más adelante, animales vivos que se matan ritualmente como la parte del sacrificio promulgado.

Para quienes viven dentro de áreas metropolitanas generalmente se prohíbe legalmente involucrarse en ganadería o carnicería sin una licencia; por lo tanto House of Netjer no practica sacrificios de animales (patos, gansos, vacas, cerdos, etc.) durante el ritual diario como se realizaba en los templos antiguos. Y como el mantenimiento de Ma’at requiere adhesión a las leyes de nuestra tierra de residencia, no creemos que romper la ley para practicar los sacrificios en un departamento de la ciudad, por ejemplo, sea útil y necesario. Sin embargo, en las áreas rurales, cuando está autorizado, se podría llevar a cabo un sacrificio; una porción del animal sacrificado se ofrece a Netjer y el resto es compartido con la comunidad como una comida ritual después de que el rito se completa. El sacrificio ritual de humanos se practicó durante el Reino Nuevo bajo algunos de los faraones guerreros más aventureros de las dinastías XVIII y XIX, como una forma de demostración política (prisioneros de guerra eran ofrecidos a Amón-Ra para celebrar las victorias y/o enviar un mensaje psicológico a las tierras extranjeras). Mientras que el sacrificio humano no se llevó a cabo en gran escala y su práctica no marcó un precedente para la fe a largo tiempo, aun así tenía un tremendo, y creemos que negativo, impacto en la fe de Kemet. “Los hombres son el ganado de Dios” sostiene Dedi, un mago anciano, negando la demanda del faraón Khufu para que demostrara su proeza en el arte de la resurrección con prisioneros en lugar de gansos, en un cuento del Reino Antiguo. Como emanación del Autocreado (en kemético la palabra para “personas” y “lágrimas” es la misma, produciendo un mito en que se dice que las personas son las lágrimas de Netjer), el sacrificio humano no se autoriza y House of Netjer se une a la mayoría de las religiones que afirman la vida, denunciando y prohibiendo su práctica. El sacrificio de animales vivos es un asunto polémico dentro de las discusiones actuales de las Religiones Tradicionales Africanas. En primer lugar debe entenderse que el sacrificio, mientras se frunce el entrecejo en el moderno mundo “civilizado”, es una parte necesaria de la vida. Incluso el vegetariano más devoto mata todos los días para vivir -respirando los microbios, caminando inadvertidamente sobre los insectos, etc.-. Es imposible tener una vida sin muerte, y el acto del sacrificio es una reflexión de la realidad de la vida en la tierra y una reconexión incesante con nuestro linaje Divino. Al mismo tiempo, sin embargo, mientras muchos hablarán en general sobre los sacrificios del ritual y el sacrificio animal en particular, no es bien conocido que el sacrificio animal en general no es un evento común del día a día en cualquier Religión Tradicional Africana. en su “Introducción a la Religión Africana”, John S. Mbiti explica que el sacrificio de objetos cotidianos como los comestibles es común en estas religiones, como una expresión individual de gracias o invocación a la divinidad de cada uno. Sin embargo, el acto del sacrificio animal es un evento inusual dirigido por los grupos en lugar de los individuos, y en nombre de la sociedad entera en lugar de una persona. Al mismo tiempo, mientras muchos hablarán sobre los sacrificios rituales general y animal, uno teóricamente puede ir por su vida entera sin dar testimonio de semejante evento; pero tales eventos ocurren cuando son autorizados por la gravedad de una situación o por la demanda directa de la Divinidad. Cualquier animal que es ofrecido en cualquiera de estas religiones y en la Ortodoxia Kemética (y, para el registro de cinco años de práctica de House of Netjer, no nos fue exigido la relización de semejante rito), se presentaría con dignidad y se ofrecería con reverencia, llevada a cabo la matanza de cierta manera y por un individuo especializado para minimizar el sufrimiento, y no se desperdiciaría (la comida que el animal proporciona debe compartirse por los participantes en un último gracias por el sacrificio del animal en su nombre). Ambos, judíos y musulmanes, practican una forma modificada de sacrificio ritual requiriendo que los productos animales sean consumidos por el creyente, se bendigan y sacrifiquen por un individuo religioso especializado (el Judaísmo se refiere a esto como Kosher, mientras que el Islam lo llama Halal). Esta práctica no es tan bárbara como podría parecer. Como explicó uno de nuestros amigos de la Religión Nigeriana de Ifa: “La mayoría de los americanos reza sobre el pavo de Acción de Gracias después de que lo cocinaron. Nosotros oramos mientras todavía está vivo para dar las gracias.”

CINCO PUNTOS IMPORTANTES DE LA RELIGIÓN KEMÉTICA ORTODOXA Posted by SiatHethert Potifnut CINCO PUNTOS IMPORTANTES DE LA RELIGIÓN KEMÉTICA ORTODOXA El

el La

cuatro era un número simbólico para los egipcios antiguos y los modernos keméticos, entendido como un número de terminación. Simboliza los cuatro puntos cardinales, los cuatro genios protectores de los vasos canopos, los cuatro pilares que sostienen cielo, etc. El número cinco, la suma de uno y cuatro, simboliza lo que se entiende como la perfección, más algo para vigilarla. estrella de cinco puntas se utilizaba para escribir la palabra “seba” que se traduce como “enseñar, instruir”; también se utilizaba este signo en las palabras “orar” y “rezar”.

El

Kemetismo Ortodoxo tomó cuatro puntos importantes de la religión egipcia, representados por cuatro pilares clave del pensamiento egipcio, para asentar las bases del moderno reconstruccionismo. Estos pilares son los siguientes: 1_ “Netjer”, la Divinidad 2_ “Nisut-bity”, la institución monárquica 3_ Los “Akhu”, los espíritus glorificados de los difuntos, los ancestros

4_ Los “Remetj”, el pueblo egipcio, los practicantes de la fe El número cinco, el pilar responsable que sostiene y mantiene juntos a los otros cuatro es “Ma’at”, el Orden Divino. Gracias a Ma’at todas las cuatro partes pueden interactuar con equilibrio y orden. A su vez cada uno de los pilares es responsable ante los otros por el mantenimiento de Ma’at. La cultura y la filosofía egipcias no pueden ser enteramente comprendidas sin estos cinco puntos. 1_ Netjer: hoy en día ha comenzado a aceptarse la idea de que, a la religión egipcia, hay que entenderla como un henoteísmo que se manifiesta en un politeísmo. Según lo expresaron los antiguos egipcios la Divinidad, o Netjer, es una entidad singular que se expresa como una multitud para beneficio del ser humano; puesto que Netjer como ente singular es incognoscible para el hombre. Este en cambio sí puede entrar en contacto e interactuar con estas expresiones divinas o “Netjeru” –plural de Netjer-, que no son más que manifestaciones naturales que componen a la Divinidad. 2_ Nisut-bity: todos los egipcios reconocían a un líder que era entendido como el representante del dios Heru en la tierra. Este líder era el puente viviente entre Netjer y los remetj, Dios y el pueblo; y toda la tierra de Kemet estaba bajo su autoridad, al igual que sus habitantes, animales y riquezas naturales. La figura del monarca representaba el Estado egipcio. El clero, el ejército y los funcionarios dependían de su persona, por esto el monarca era a la vez el Sumo Sacerdote del clero, quien llevaba a diario los rituales del oficio divino, los nombramientos de altos sacerdotes, la construcción de los templos y objetos de culto. Era Comandante en Jefe de todos los ejércitos pudiendo declarar la guerra o firmar la paz. Su palabra era considerada sagrada y sus decretos eran ley, pero el monarca era, ante todo, el principal agente encargado de mantener el correcto funcionamiento del Orden Divino, o Ma’at, en el universo creado. Hoy en día la Ortodoxia Kemética reconoce como la encarnación del Ka Real a la 196º Nisut-bity, Su Santidad Sekhenet-Ma’at-Ra setep-en-Ra Hekatawy I (AUS), Tamara L. Siuda, quien fue coronada Nisut en el año 1996 en Egipto. Dentro del Kemetismo Ortodoxo la Nisut (AUS) no es considerada una divinidad ni recibe ningún tipo de culto. Es más bien una líder espiritual sin ningún peso político o divino, como el que tuvieron los faraones de la antigüedad. 3_ Los Akhu: los difuntos, a quienes los egipcios denominaban “akhu” (“Los que resplandecen”), son aquellos que luego de haber demostrado buenos actos a lo largo de sus vidas, lograron ser reconocidos como puros o “justificados” por el dios Wesir y su tribunal de 42 dioses del Inframundo. Según la mentalidad egipcia los difuntos se marchan hacia el “Amenti”, u Occidente, donde continúan su existencia de una manera parecida a la vida que tuvieron en Kemet. Los vivos mantenían un culto a sus familiares fallecidos (un culto de veneración no de adoración), colocando ofrendas en sus capillas mortuorias y ofreciéndoles libaciones de agua fresca para satisfacer sus necesidades. Los egipcios apelaban a sus akhu ante los problemas cotidianos que se les presentaban, y mantenían como agradecimiento representaciones y/o estelas de sus ancestros en los altares de sus hogares. Los akhu, por ser espíritus, se creía tenían el poder de la palabra ( o “heka”) y podían viajar a través de mundos invisibles y estar en contacto con los vivos para ayudarles. Dentro del Kemetismo Ortodoxo la veneración a los ancestros ocupa un lugar importante. Los keméticos modernos continuamos esta tradición que liga el pasado con el presente y el futuro, manteniendo unidas a las generaciones y reconociendo el valor que las antiguas enseñanzas y las personas que las transmitieron tienen en el tiempo presente.

4_ Los Remetj: los egipcios se describían a sí mismos como el pueblo elegido de Dios para ser el agente que ayude a mantener la ma’at del mundo. Cada egipcio dedicaba su energía diariamente a seguir el “camino de Ma’at”, realizando obras de bien, bendiciendo con sus actos y palabras a sí mismo y a toda la tierra de Kemet. Los textos sapienciales o de sabiduría, ayudaban a los remetj a guardar y honrar las tradiciones y buenas costumbres que mantenían el equilibrio y orden justos. Al pueblo egipcio no se le permitía presenciar los oficios que ser realizaban en los templos, pero se le permitía llevar a cabo rituales domésticos, participar en los grandes festivales y rezar en las capillas de los caminos. Según el historiador griego Herodoto los egipcios eran los hombres más piadosos de la antigüedad. El Kemetismo Ortodoxo le da el nombre de remetj a todas las personas que, una vez terminado el curso de iniciación a la fe dictado por House of Netjer, pasan a ser miembros de la comunidad kemética ortodoxa. Si un remetj lo desea, puede solicitar se le realice el ritual de adivinación espiritual (el cual es llevado a cabo por la Nisut AUS) que le revelará la identidad de sus padres espirituales. Si fuera su voluntad el remetj puede dedicarse al culto específico de sus padres espirituales y tornarse “Shemsu” o “seguidor” de esas divinidades específicas. El postulante realiza entonces los votos en una ceremonia durante la cual recibe su nombre kemético, lo que marca el comienzo de su viaje espiritual como Shemsu del Kemetismo Ortodoxo. 5_ Ma’at: este es un término de difícil definición; en él existe el concepto de un orden cósmico final que se instauró el día primero (“Tep Zepi”), cuando Netjer se manifestó en la creación. Este orden de origen divino debe ser preservado, sostenido y obedecido. Los Netjeru y los seres humanos son quienes tienen en obligación su manutención. La ignorancia lleva al hombre por el mal camino. A pesar de que el pensamiento egipcio no conoce el concepto de “pecado”, como las religiones semíticas, sí cree que los malos hábitos, actos y sentimientos llevan a cometer actos aberrantes y se debe castigar para evitar el progreso del caos (denominado “Isfet”), con el consiguiente desequilibrio de la persona. La religión egipcia no cuenta con textos de liturgia, por lo que los egipcios se daban a escribir textos de enseñanzas (como los escritos por Ptahhotep, Kagemni, Any…) con los que se instruían a los niños y se repetían de generación en generación. Aparte de estos textos el hombre común debía confiar en el sentido común para no extraviarse de la Verdad. Esa antigua sabiduría es tomada en cuenta por los modernos keméticos de la fe Ortodoxa; a ese conocimiento se le suma una búsqueda constante de información que cada remetj lleva a cabo por sí mismo. La Nisut (AUS) también aporta valiosos conocimientos que hace llegar a su comunidad mediante la Internet (HoN cuenta con una web, listas e-mail y salas de chat que le permiten estar en contacto con los miembros que residen en otras partes del mundo y no pueden acceder al templo físico). De entre las muchas fuentes de información los remetj y shemsu pueden escoger entre diversos libros de egiptología, historia, ensayos científicos y de especialistas. Se descartan los libros de ficción, como las novelas históricas ambientadas en épocas faraónicas, los libros de ufología, espiritismo, new age y otros temas relacionados con la parasicología, por no estar de acuerdo con las creencias keméticas ortodoxas. El iniciarse en el estudio de los jeroglíficos es, de hecho, interesante y puede ser de utilidad para comprender mejor los textos antiguos, pero no es obligatorio. Por Siathethert

LA REENCARNACIÓN SEGÚN EDGAR CAYCE. Edgar Cayce: Nace en Kentucky en 1877 y se manifiesta en él el don de la profecía en 1901, accidentalmente y bajo circunstancias por demás llamativas. A causa de un simple resfrío pierde la voz y comienza entonces un peregrinar por distintos médicos tratando de superar el molesto estado que lo obligaba a hablar apenas susurrando. Luego de un año de buscar una cura a su problema decide consultar a un conocido hipnotizador local. Y aquí viene lo sorprendente: en trance hipnótico, él mismo le indica al hipnotizador el estado de sus cuerdas vocales y el remedio. El terapeuta siguió sus instrucciones y Cayce recuperó la voz. A partir de allí adquiere la habilidad de dormirse a voluntad y hablar de temas que en estado conciente ignoraba. Esto incluía casos de personas que lo consultaban tanto en persona como

por carta. Se recostaba en su sofá preferido entraba en trance y su esposa Gertrude formulaba las consultas y una secretaria tomaba nota taquigráfica de sus respuestas. Por lo general Cayce dormía un instante y luego con voz clara manifestaba "tener el cuerpo" y comenzaba a diagnosticar el caso del enfermo que le llevaba su caso. Por más de 42 años, mediante este sistema entregó 20 millones de palabras emanadas, según sus propias explicaciones, de su propio inconsciente y de la memoria universal de la naturaleza. A partir de 1923 y debido a su gusto por la Metafísica, comienza a responder sobre temas como la vida y la muerte y la razón de la existencia humana. Entre sus teorías postulaba que los sobrevivientes de la Atlántida habían guardado registros de toda la sabiduría de su civilización y la historia completa de la humanidad. Según vaticinó, estos registros serían hallados entre 1996 y 1998. Para nuestra época Cayce sostenía que luego del año 2.000, Jesucristo volvería a manifestarse al mundo en la era de Acuario, luego de un tormentoso período de catástrofes que obligarían a la humanidad a volver a vivir en comunión con la naturaleza y con Dios. Edgar Cayce realizó su primera lectura en 1901, acerca de un problema de salud que le concernía personalmente. Luego dictó muchas más, pero el concepto de la reencarnación no apareció hasta 1923, en una sesión ejecutada para Arthur Lammers, impresor en Dayton, Ohio. Conviene mencionar que una lectura había abordado la cuestión doce años antes; no obstante, la alusión se ignoró durante mucho tiempo, pues nadie en el entorno de Cayce conocía el concepto en aquel entonces. A fin de cuentas, la reencarnación fue el objeto de casi dos mil lecturas psíquicas, denominadas "lecturas de vida". Constituye el segundo gran tema evocado por Cayce en trance. Reencarnación y Karma

En esencia, ¿qué es la reencarnación? Es la creencia de que cada uno de nosotros pasa por vidas sucesivas, con el propósito de crecer en espíritu y de recobrar la plena conciencia de su naturaleza divina. El punto de vista de Cayce excluye la metempsicosis o transmigració n de las almas, según la cual los humanos pueden reencarnarse en forma animal. A la vez, provee un marco filosófico para el pasado, poniendo especial énfasis en la manera de asumir nuestra existencia actual: debemos vivir el momento presente, procurando desarrollarnos espiritualmente y ayudarnos los unos a los otros. Las lecturas enseñan que el recorrido que hemos efectuado nos ha traído al punto en que nos encontramos. Sin embargo, lo esencial no es quiénes hemos sido o qué hemos hecho antes, sino cómo reaccionamos frente a las oportunidades y a las pruebas que surgen ahora mismo, dondequiera que nos hallemos. En efecto, nuestras elecciones y conducta del momento, provenientes de nuestro libre albedrío, son las que realmente importan. La perspectiva de Cayce, para nada fatalista, abre horizontes casi ilimitados. En las lecturas, Cayce señaló también el peligro de comprender incorrectamente la reencarnación. Indicó que ciertas teorías alteraban su verdadero significado. En particular, todas las que no reconocían la libre voluntad creaban lo que llamó "un monstruo kármico", es decir una idea errónea que no tomaba en cuenta los hechos auténticos, ni la estrecha conexión existente entre el karma, el libre albedrío, el destino y la gracia. Aún hoy en día, mucha gente interpreta,

de manera equivocada, la reencarnación como un eslabonamiento o una concatenación ineluctable de experiencias y de relaciones que nos impone nuestro karma. Si así fuera, nuestras decisiones anteriores nos obligarían a seguir una trayectoria marcada con acontecimientos específicos, y nuestro porvenir ya estaría fijado. Esta visión difiere totalmente de la de Cayce, pues las lecturas destacan que el pasado no proporciona sino una coyuntura posible o probable. Muestran que, lejos de ser meros espectadores, a veces reticentes, desempeñamos un papel dinámico en el desenvolvimiento de nuestra propia existencia. La palabra "karma" es un término sánscrito que significa "obra, hecho o acto". A menudo se le da el sentido de "causa y efecto". Las lecturas concuerdan con esta acepción, pero añaden la noción filosófica inédita y exclusiva de que el karma puede definirse como una memoria. Por ende, no se trata de una "deuda" que tenemos que pagar conforme a algún criterio universal, ni de una serie de experiencias determinadas por nuestras previas acciones, buenas o malas. El karma es sólo una memoria, una fuente de información que incluye elementos ‘positivos’ y otros aparentemente ‘negativos’, en la cual el subconsciente busca los datos que utiliza en el presente. Esto explica, por ejemplo, las afinidades o las animosidades espontáneas que sentimos por ciertas personas. Aunque esa memoria subconsciente se refleja en nuestra fisonomía e influye en nuestros pensamientos, reacciones y decisiones, siempre podemos recurrir al libre albedrío para orientar nuestra vida. Las lecturas de Cayce mencionan que cuando fallecemos, no nos reencarnamos de inmediato. Puesto que lo que llamamos subconsciente en el plano físico viene a ser nuestro consciente en el más allá, el alma recapitula todo lo que ha atravesado y escoge, entre las lecciones que debe aprender, las que se siente capaz de asumir ahora a fin de seguir su evolución. Entonces aguarda el momento propicio para renacer en la tierra. Ordinariamente, elige un entorno que ha conocido antes. En cada nueva vida, opta por un cuerpo masculino o femenino, según el objetivo de su encarnación. Además, selecciona el ámbito y las condiciones (padres, familia, lugar, época, etc.) que le permitirán perfeccionarse y cumplir con lo que espera realizar. Sin embargo, sus experiencias dependerán de la forma en que emplee su libre albedrío dentro de ese contexto. En efecto, podemos considerar nuestras tribulaciones como obstáculos e impedimentos o, por el contrario, transformarlas en situaciones beneficiosas, en oportunidades de elevar nuestro nivel de conciencia. El proceso de reencarnación continúa hasta que logremos personificar el amor universal en el mundo y expresar nuestra esencia divina en todos los aspectos de la vida terrenal. Conviene notar que talentos y cualidades nunca se pierden, de modo que las facultades cultivadas en cada encarnación se suman al capital del futuro. Por ejemplo, el don de los niños prodigios es el resurgimiento de un talento ejercitado en una o varias existencias previas. Asimismo, un excelente profesor de literatura podría haber sido escritor, historiador y copista en vidas anteriores. De hecho, nuestras aptitudes se manifiestan en función del motivo de nuestra encarnación actual. Las lecturas revelan que el karma no se instaura entre los individuos, sino únicamente con uno mismo. En otras palabras, "uno siempre se enfrenta a sí mismo". En consecuencia, el curso de nuestra existencia se basa en las decisiones que tomamos a fin de responder a la coyuntura que nosotros mismos hemos suscitado. No obstante, la noción más difícil de entender es que, en general, se nos brinda la posibilidad de resolver nuestros propios problemas kármicos a través de nuestras interacciones con los demás. Por esta razón, en lugar de aceptar la plena responsabilidad de nuestros fracasos y decepciones, tendemos a imputárselos a otros.

Así nuestro karma nos es personal, pero nos sentimos constantemente atraídos por la gente o los grupos que nos ofrecen ocasiones favorables de asumirlo. De manera similar, ellos se acercan a nosotros en su recorrido individual para satisfacer su memoria kármica. Por lo tanto, nuestras relaciones con los demás nos permiten enfrentarnos a nosotros mismos y vivir sucesos que nos enseñan y nos ayudan a avanzar en el sendero espiritual. Con frecuencia, los episodios vividos en grupo reaparecen, en encarnaciones posteriores, como vínculos familiares, profesionales, culturales o étnicos. Las lecturas subrayan que nunca nos encontramos con alguien accidentalmente, porque las coincidencias no existen. Del mismo modo, no experimentamos de entrada una profunda simpatía o antipatía sino hacia personas que hemos conocido antes. Debemos atenernos a las consecuencias de nuestras decisiones y actitudes previas, ya que cosechamos inevitablemente lo que hemos sembrado. La Biblia dice: "Todo lo que sembrare un hombre, eso mismo cosechará." Los adeptos de la reencarnación suelen afirmar: "Atraemos lo que es semejante a nosotros." Esto implica que, algún día, tendremos experiencias análogas a las que nuestras elecciones han producido en la vida de otros. A diferencia de las doctrinas fatalistas que nos reservan una suerte inmutable, la teoría de Cayce asevera que somos dueños de nuestro destino. En efecto, podemos controlar nuestros pensamientos, palabras y acciones, y escoger nuestro comportamiento ante las circunstancias que nosotros mismos hemos engendrado. Comprendamos que todo lo que acontece en nuestra existencia es el fruto de nuestra propia creación, y que nuestras tribulaciones siempre contribuyen a nuestro desarrollo cuando las consideramos como oportunidades de corregir los errores del pasado o de adquirir sabiduría y entendimiento. Descubrir por qué nos hallamos en una u otra situación no es necesariamente fundamental: lo primordial es cómo nos disponemos a hacerle frente, pues de nuestras reacciones nacen nuestras experiencias futuras. Así, dos personas podrán adoptar una actitud muy distinta en casos comparables, por ejemplo con respecto a la pérdida de un empleo. Mientras que una se angustiará y amargará, la otra verá una ocasión inesperada de reconstruir su vida y de dedicarse a alguna actividad que le apasiona desde hace mucho tiempo. La reencarnación es un concepto que figura en las grandes religiones del mundo y no se limita a las filosofías orientales. Profesa la tolerancia y la compasión, contesta numerosos interrogantes y da sentido hasta a los más mínimos aspectos de la existencia. Algunos la encuentran provechosa, otros controversial. De cualquier forma, lo que los demás opinan no es pertinente. Los adeptos serios saben que todos hemos experimentado varios ámbitos, condiciones y circunstancias en el transcurso de nuestras vidas sucesivas. Ellos se sirven de la reencarnación, no para detenerse en el pasado o enorgullecerse de quizás haber gozado de notoriedad anteriormente, sino para crecer en espíritu y contribuir a mejorar el mundo en el que vivimos. Cayce ilustra esta idea en la siguiente lectura: "Determine por qué razón está buscando esa información. Si es a fin de oír que ha vivido, fallecido, y sido enterrado al pie del cerezo al fondo del jardín de su abuela, ¡esto no le hará un mejor vecino, ciudadano o padre! En cambio, si es para saber que ha pronunciado palabras hirientes, de lo cual se ha sentido culpable, y que ahora puede redimirse actuando de manera justa, ¡entonces sí, vale la pena!" Tomado de Cosmoxenus

LA AUSENCIA DEL CONCEPTO DE “PECADO” EN LA RELIGIÓN EGIPCIA.

Los antiguos egipcios creían que el universo consistía en un equilibrio perenne de fuerzas opuestas. El mal, pues, tiene su lugar indicado y es contrarrestado –y mantenido en su lugar- por el bien. La diferencia respecto a la religión bíblica es muy acusada en este aspecto. Muchas palabras egipcias denotan actos malos, pero dudo que ninguna pueda traducirse por “pecado”, si concedemos a esta palabra su connotación propiamente teológica. El egipcio veía sus malas acciones no como pecados sino como aberraciones. Le acarrearían desgracias porque perturbaban su integración armónica al mundo existente; incluso podrían ser desaprobadas explícitamente por alguna deidad, pero éstas se muestran siempre dispuestas a dar la bienvenida a una reconsideración: “Aunque el sirviente estaba predispuesto a hacer el mal, ahora está el Señor dispuesto a perdonar. El Señor de Tebas (Amun) no se pasa todo el día encolerizado; su cólera concluye en un momento, y no queda nada de ella.”

Especialmente significativo es que los egipcios no diesen nunca muestras de considerase indignos de la merced divina. En efecto, el que yerra no es un pecador, sino un loco, y su conversión a un tipo de vida mejor no requiere el arrepentimiento sino una mejor comprensión. Cuando Amenemope afirma: “Dios está en su perfección, el hombre en su impotencia.”

El contraste es un simple juicio de hecho que carece completamente de la dramatización profundamente turbadora que tendría en un contexto bíblico. Simplemente expresa una situación existente y advierte al hombre contra el exceso de confianza. En el universo egipcio el hombre tenía su lugar, obviamente, por debajo de los dioses. El mandato del Antiguo Testamento de que el hombre debe ser “santo” (por ejemplo, Éxodo 19:6) o la terrorífica exhortación de Matero 5:48: “Sed, pues, perfectos, como perfecto es vuestro Padre celestial”, habría parecido al antiguo egipcio una mera confusión de papeles. La falta de visión o de autodominio son para el hombre una fuente de desgracias, pero no el fundamento de su corrupción. Además, el egipcio sabía que no todos los hombres desean seguir el camino de la armonía mesurada que conduce a la felicidad. Admitían, por lo tanto, algo parecido a la gracia divina; o más bien, al modo de los griegos, ponían el acento en lo contario, al afirmar que los dioses cegaban a aquellos que deseaban destruir. En Egipto, el hombre predestinado a perderse es sordo a las enseñanzas de los sabios; se convierte, en palabras de Ptahhotep, en “alguien que no oye”: “Aquel a quien el Dios ama, le escucha; pero aquél a quien el Dios odia no le escucha. Es el corazón el que hace que su poseedor sea alguien que escucha o alguien que no escucha. El corazón es la fortuna del hombre (...) Pues para un loco que no escucha, no puede hacer nada en absoluto. Este considera el conocimiento como ignorancia y el bien como mal. Vive de aquello de lo que se muere, su alimento es la falsedad.”

La mentira, la falsedad, el desorden, lo opuesto a ma’at, es aquello de lo que uno muere. Hace que la vida sea imposible. Amenemope aclara cómo hay que interpretar esto: “No hables a un hombre en falsedad –abominación de Dios-, no separes el corazón de tu lengua, y todos tus caminos tendrán éxito.”

No interpretemos esta “enseñanza” como un fragmento de oportunismo superficial, del tipo “ser honrado sale a cuenta”. El comentario de Ptahhotep de que la mentira es aquello “de lo que se muere” indica el argumento que subyace a la afirmación de Amenemope. La mentira (gereg) se opone a ma’at; es el caos, “abominación del Dios”, aquello que es siempre derrotado en el orden del Universo. De ahí que para el hombre sea fatal identificarse con ella. Mas así ocurre cuando actúa deshonestamente, cuando “separa el corazón (ib) de su lengua”; en consecuencia, no puede ser efectivo cuando hace esto (aclaración: los egipcios consideraban que el pensamiento, la sabiduría, la memoria, las emociones y la personalidad estaban en el corazón (ib), no la víscera (hat), sino el corazón-conciencia que no es físico, es espiritual). Éste es el significado de la palabra “éxito” en nuestra cita, según demuestra el ejemplo concreto con que Amenemope continua su “enseñanza”. No simules amistad hacia el enemigo: “No le digas ‘¡hola!’ en falsedad cuando hay terror en tu vientre.”

Porque no saldrás bien parado. Por otra parte, no escondas tu convicción cuando los demás estén en desacuerdo; ten entereza y actúa: “Sé decidido ante los demás, pues se está a salvo en la mano del Dios; odiado del Dios es el falsificador de las palabras, su gran abominación es el hipócrita. (…)”

El odio del Dios hacia el hipócrita no es una fuerza ética, sino cósmica. Ésta destruye al hombre deshonesto, no porque actúe contra un mandato divino, sino porque no está en armonía con ma’at, el orden universal. ¿Pero no es destacable que ninguno de los Dioses sea citado por su nombre en las “enseñanzas”? Cuado los egipcios invocan a “Netjer”, es decir, al “Dios con el que tienes que contar en todas las circunstancias”, imparten al interés divino por la conducta humana un carácter distintivamente impersonal. Todo el panteón, cada uno de los Dioses, requiere una conducta “correcta”. Un individuo podía sentirse más íntimamente relacionado con una deidad que con otra, pero el carácter personal de esta relación venía determinado por el creyente, no –como en la Biblia- por la divinidad. Los dioses difieren, pero estas diferencias no son esenciales; todos los dioses actúan dentro de un orden establecido; todos “viven por la ma’at” y, en consecuencia, todos odian la “no verdad” (isfet). En el pensamiento egipcio, Ma’at, mediaba entre el hombre y los dioses. En general, cuando alguien se equivocaba, no cometía, en primer lugar, un crimen contra un Dios; actuaba contra el orden establecido, y un Dios y otro se ocupaba de defender ese orden. No hallamos en Egipto el violento conflicto que es característico de la religión bíblica. El hombre no es contemplado en rebelión contra el mandato de Dios ni experimenta la intensidad y la variedad de sentimientos, desde la constricción hasta la gracia, que caracteriza a los principales personajes del Antiguo y del Nuevo Testamento. Por lo mismo, el tema de la ira de Dios es prácticamente desconocido en la literatura egipcia, pues el egipcio, en sus aberraciones, no es un pecador a quien Dios rechaza, sino un ignorante que es castigado y corregido. Esto queda bien ilustrado por el siguiente himno, escrito por un trabajador de la necrópolis de Tebas después de haber sido curado de una enfermedad: “Yo era un hombre ignorante y loco, que no conocía ni el bien ni el mal. Me esforcé denodadamente por transgredir contra El Pico y Ella [se refiere a la diosa Meret-Seger] me castigó. Yo estaba en su mano día y noche. (…) ¡Mira! Diré a grandes y pequeños que hay entre los trabajadores: ¡Cuidado con El Pico! Pues hay un león dentro del Pico. Golpea con el golpe de un león salvaje. Persigue a aquél que comete falta contra Ella. Llamé a mi Señora; Y vi que vino a mí con dulces aires;

Fue misericordiosa conmigo, (después) de hacerme contemplar su mano. Volvió a girarse hacia mí en su misericordia: me hizo olvidar la enfermedad que estaba en mí.”

Pero otro se dirige al Dios solar así: “¡Tú solo y único, Ra-Heru-Akhety, como no existe otro igual! ¡Tú que proteges a miles y liberas a cientos de miles! ¡Tú salvador de quien por ti implora, Señor de Heliópolis! No me castigues por mis muchos delitos. Yo soy aquél que se ignora a sí mismo. Yo soy un hombre estúpido. Durante todo el día sigo a mi boca como un buey a su yunta.”

Y otro hombre invoca a Amun: “Tú eres [Amun], Señor de aquél que está en silencio; que vienes a la voz del hombre humilde. Yo te invoco cuando estoy afligido: ven para que puedas salvarme; para que puedas dar un respito a aquél que es desdichado; para que puedas salvarme, a mí que estoy en cautiverio.”

La diferencia entre estos textos no reside en la imagen que dan de las diferentes deidades, sino en aquello que el devoto da de sí mismo. Y ahí nos encontramos con el mismo punto de vista que en las “enseñanzas”, aunque estas últimas estuvieran dirigidas a un público educado y los himnos pertenecieran a la esfera de la literatura popular. En estos himnos los hombres describen sus faltas como una consecuencia de la ignorancia; cuando tienen un buen concepto de sí mismos, dicen ser como el “hombre silencioso”. Y los textos no establecen para nada los caracteres distintivos del Dios concreto al que se dirigen. Hay unos pocos documentos excepcionales entre estos himnos populares. En lo que se refiere a la necesidad de las sanciones divinas y el apoyo a la línea de conducta a la que, aunque se sabía que era buena, era sin embargo difícil adherirse, esta necesidad era a veces tan grande que no podía satisfacerse por la conexión ampliamente generalizada entre los dioses egipcios y el código moral. En algunos casos, por lo tanto, los dioses recibían atributos que sólo tienen una justificación emocional, no teológica. El siguiente himno, dirigido a Djehuty, nos permite exponer con gran claridad esta elaboración peculiar de los temas habituales. Djehuty es patrono de los escribas, se manifiesta en la luna y le representan el ibis y el babuino. Djehuty está totalmente desconectado de la vegetación o del poder del agua. Pero algunas imágenes derivadas de esa esfera de la vida natural desempeñan una función predominante en el poema que un escriba dirigió al Dios de su profesión. El poema comienza destacando la protección de Djehuty sobre los escribas: “Oh Djehuty, llévame a Hermópolis, a tu ciudad, donde es agradable vivir. Tú satisfaces mis necesidades con pan y cerveza y vigilas mi boca cuando hablo. ¡Quisiera tener a Djehuty detrás de mí mañana (cuando muera)! Ven a mí cuando vaya ante los Señores de Ma'at (los jueces del Más Allá) y así saldré justificado. Tú, gran palmera de sesenta codos de altura donde están los frutos; las piedras están en los frutos y el agua en las piedras. Tú que traes el agua a un lugar distante, ven a salvarme, al hombre silencioso. Djehuty, dulce pozo para el que tiene ed en el desierto; cerrado para el que habla, pero abierto para el que calla. El silencioso llega y encuentra un pozo. El apasionado llega y tú estás oculto.”

El último verso muestra que la elaborada imaginería del poema sirve para establecer una oposición entre el hombre apasionado y el hombre silencioso en relación con el Dios con que el

escriba está estrechamente relacionado. Sus sentimientos evocan imágenes de un gusto delicioso: la sombra de la palmera y el agua fría del pozo. De ahí el progreso de la asociación de las imágenes: la palmera de gran altura; el fruto; los granos jugosos de la fruta; el jugo que refresca la sed; el pozo del que el hombre “correcto”, el hombre “silencioso”, obtiene su fuerza y su consuelo. Texto extraído de: "Ancient Egyptian Religion. An Interpretation", Henri Frankfort.