Introduccion Al Esoterismo, Ocultismo y Metafisica

EXOTERICUS: INTRODUCCIÓN AL ESOTERISMO, OCULTISMO Y LA METAFÍSICA 

Diseño de tapa: Mandeep Singh.

Exotericus: Introducción al esoterismo, ocultismo y la metafísica. Mandeep Singh. Primera edición electrónica: 11 de noviembre de 2011. Versión: 1.4 81p.; 21x29,7 cm. Buenos Aires, Argentina. Formato: PDF ISBN n/d 1. Esoterismo.

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INDICE PRÓLOGO...................................................................................................................................... 5 EL HUEVO DE LA CREACIÓN ....................................................................................................... 7 DEFINICIONES .............................................................................................................................. 8 CAPÍTULO I – INTRODUCCIÓN AL ESOTERISMO FRAGMENTO DEL CUENTO “EL INMORTAL” .............................................................................. 9 INTRODUCCIÓN .......................................................................................................................... 10 BUSCANDO EL CAMINO ............................................................................................................. 12 CAPÍTULO II – ALGUNOS CONCEPTOS BASICOS FRAGMENTO DE LA NOVELA SIDDHARTA ............................................................................... 14 RESUMEN DE LA DOCTRINA ESOTERICA ................................................................................ 15 CAPÍTULO III – EL PROGRESO ESPIRITUAL DIÁLOGO CON NICODEMO ........................................................................................................ 22 EL CETRO DE MERCURIO .......................................................................................................... 23 EL MENSAJE DE CRISTO ........................................................................................................... 24 EL MENSAJE DE BUDA ............................................................................................................... 24 CUERPO, MENTE Y ESPÍRITU ................................................................................................... 25 EL PODER DE LA MENTE ........................................................................................................... 28 EL PODER DEL SONIDO ............................................................................................................. 31 EJERCICIO PARA QUEMAR KARMA .......................................................................................... 34 EL FUTURO DE LA HUMANIDAD ................................................................................................ 35 CAPÍTULO IV – LOS CAMINOS DEL CONOCIMIENTO FRAGMENTO DE LA DOCTRINA SECRETA............................................................................... 40 CONSEJOS PREELIMINARES .................................................................................................... 41 ESCRITURAS Y TEXTOS SAGRADOS ....................................................................................... 41 ESCRUTANDO LAS DOCTRINAS ............................................................................................... 43 EL DERECHO A LA DEFENSA .................................................................................................... 43 LOS CAMINOS DE LA CIENCIA .................................................................................................. 43 LOS GRANDES INICIADOS ......................................................................................................... 45 EL ESPIRITISMO ......................................................................................................................... 45 REENCARNACIÓN Y KARMA...................................................................................................... 46 FILOSOFÍA HERMETICA Y EL ANTIGUO EGIPTO ..................................................................... 46 FILOSOFÍA ROSACRUZ .............................................................................................................. 48 LA SOCIEDAD TEOSÓFICA ........................................................................................................ 48 METAFÍSICA Y ESPIRITUALIDAD ............................................................................................... 49 DESARROLLO DE LA MENTE ..................................................................................................... 50 ALIMENTACIÓN SALUDABLE ..................................................................................................... 51 MÚSICA SÁTVICA........................................................................................................................ 51 LITERATURA DEL GENERO “FICCIÓN”...................................................................................... 52 PELÍCULAS, SERIES Y DOCUMENTALES ................................................................................. 53 LA VIDA EN OTROS MUNDOS .................................................................................................... 55 SITIOS WEB CONSULTADOS ..................................................................................................... 55 CAPÍTULO V – CRONOLOGÍA DE PERSONALIDADES Y MOVIMIENTOS CHRISTIAN ROSENKREUZ ......................................................................................................... 56 LA ORDEN DE LOS ROSACRUCES............................................................................................ 57 SIR FRANCIS BACON.................................................................................................................. 61 3   

EXOTERICUS: INTRODUCCIÓN AL ESOTERISMO, OCULTISMO Y LA METAFÍSICA  JOHANN VALENTIN ANDREAE................................................................................................... 61 LA FRANCMASONERÍA ............................................................................................................... 62 EL CONDE DE SAINT GERMAIN ................................................................................................. 65 FRANZ ANTON MESMER ............................................................................................................ 68 EL MESMERISMO ........................................................................................................................ 68 PHINEAS PARKHURST QUIMBY ................................................................................................ 69 RALPH WALDO EMERSON ......................................................................................................... 69 EL TRASCENDENTALISMO ........................................................................................................ 69 EL NUEVO PENSAMIENTO ......................................................................................................... 70 ELIPHAS LÉVI .............................................................................................................................. 71 MAX MÜLLER .............................................................................................................................. 71 MARY BAKER EDDY ................................................................................................................... 71 LA CIENCIA CRISTIANA .............................................................................................................. 71 ALLAN KARDEC........................................................................................................................... 72 EL ESPIRITISMO ......................................................................................................................... 72 HELENA PETROVNA BLAVATSKY ............................................................................................. 72 LA SOCIEDAD TEOSÓFICA ........................................................................................................ 73 HENRY OLCOTT .......................................................................................................................... 73 ALFRED P. SINNETT ................................................................................................................... 73 ÉDOUARD SCHURÉ .................................................................................................................... 73 ANNIE BESANT............................................................................................................................ 73 WILLIAM QUAN JUDGE ............................................................................................................... 74 RUDOLF STEINER....................................................................................................................... 74 LA ANTROPOSOFÍA .................................................................................................................... 74 MAX HEINDEL ............................................................................................................................. 75 GUY BALLARD............................................................................................................................. 76 ALICE BAILEY .............................................................................................................................. 76 EMMET FOX ................................................................................................................................ 76 RENÉ GUÉNON ........................................................................................................................... 76 JIDDU KRISHNAMURTI ............................................................................................................... 76 JORGE ADOUM ........................................................................................................................... 77 CONNY MÉNDEZ ......................................................................................................................... 77 JOSÉ SILVA ................................................................................................................................. 77 YOGUI BHAJAN ........................................................................................................................... 78 OSHO ........................................................................................................................................... 79 DEEPAK CHOPRA ....................................................................................................................... 80 RUBÉN CEDEÑO ......................................................................................................................... 80 PALABRAS FINALES .................................................................................................................. 81

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PRÓLOGO Estimados lectores: Les entrego este escrito como un humilde obsequio, con la intención de que el mismo pueda ayudar a iluminar sus caminos. Mi maestra de Kundalini yoga me enseñó la costumbre oriental de entregar y recibir regalos con las dos manos. De manera análoga, les pido a ustedes que lo reciban utilizando ambos hemisferios del cerebro, ya que este libro está dedicado exclusivamente a todos aquellos que estén dispuestos a abrir su mente a lo desconocido. Recomiendo a quienes lean estas líneas sin voluntad de liberarse de los prejuicios, que no pierdan su tiempo, y sigan adelante con sus vidas. No es conveniente forzar lo que de uno no nace. El momento llegará para todos. Existe una máxima ocultista que dice: “cuando el discípulo está preparado, aparece el Maestro”. A propósito de la última frase, creo conveniente aclarar que hoy no estoy cumpliendo el rol de maestro, sino el de un simple divulgador. Mi intención es presentar una introducción breve y sencilla al lector no familiarizado con las enseñanzas esotéricas. No pretende ser un libro sino una guía conceptual que los llevará paso a paso, como si fuera un mapa, por algunos de los caminos de las enseñanzas trascendentales. Al respecto debo aclarar que existen muchas religiones, cultos, métodos y en definitiva caminos que ayudan a nuestra mente a conocer a Dios; el aquí planteado es simplemente parte de uno de los senderos que he recorrido. Definitivamente no es el único o el mejor. Cada cual deberá buscar el que mejor se adapte a su realidad y comprensión. Más de uno se preguntará: ¿Quién es Mandeep Singh para mostrarle el camino a los demás?. ¿Cuenta con los conocimientos y sabiduría necesaria para llevar a cabo semejante tarea?. Puedo afirmar que soy un hombre “común”, casado, padre de dos hijos, con una “extensa” formación académica, una profesión “respetable” y una ocupación laboral “estimulante”. También puedo destacar mi gran curiosidad desde pequeño por las ciencias, las artes, la astronomía, las nuevas tecnologías y una predisposición “natural” por lo espiritual. Sin embargo, lo cierto es que apenas he dado los primeros pasos dentro de un bosque tan tupido y extenso que, al igual que al resto de la humanidad, me llevará innumerables vidas recorrer. Es justamente por eso que me considero preparado para mostrar algunas de las entradas que he encontrado a quienes aún estén parados frente al bosque. Suele decirse que el viaje es más importante que el destino, y así fue. En el camino he aprendido muchísimas cosas que cambiaron mi manera de entender el mundo. Como agradecimiento por haber tenido esta oportunidad decidí escribir mi primer libro y entregarlo como un regalo para todo aquel que lo quiera leer. Mandeep Singh es el nombre espiritual que me fue dado por 3HO (http://www.3ho.org/spiritual-names), la organización de Kundalini Yoga fundada por Yogui Bhajan. Mandeep Singh significa: “El león con la luz de Dios en su mente y en su corazón”. Man significa: mente, corazón y espíritu. Deep significa: luz. Singh es el nombre que reciben todos los hombres y significa: “El león de Dios que camina con 5   

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coraje y gracia a través de su vida”. Las mujeres reciben el nombre de Kaur que significa: princesa. Yogui Bhajan enseñó que cada hombre tiene el potencial de alcanzar un verdadero estado de gracia y coraje y alentaba a que cada hombre manifieste ese potencial. Esta tarea de investigación me ha tomado hasta el momento unos tres años. Para hacerlo con la profundidad necesaria y poder “conseguir los peces” he tenido que mojarme los pies. Experimenté personalmente con distintas terapias denominadas “alternativas”, como por ejemplo: técnicas de desarrollo mental, meditación trascendental, yoga, acupuntura, regresión a vidas pasadas, constelación familiar, astrología, numerología, etc. Mi contacto con gente de distintos movimientos religiosos ha sido siempre con el propósito de llegar a comprender las raíces más profundas de sus enseñanzas. Asimismo creo conveniente aclarar que al momento de escribir este texto me siento identificado con las enseñanzas de Jesucristo, Buda y Gurú Nanak, pero no formo parte, de manera activa, de ninguna agrupación, secta o movimiento religioso. En todo momento he intentado mantener la mente abierta y confrontar la subjetividad generada por mis experiencias. Como ustedes advertirán, mi tarea no fue sencilla. En la antigüedad la doctrina secreta era celosamente guardada de los profanos y esto fue lo que configuró la división “esotéricoexotérico”. Hoy en día, con el desarrollo de Internet, hay miles de sitios con datos y escritos relacionados a lo esotérico. Toda esa información, sin una buena brújula, puede ser una fuente de confusión y locura más que material útil para guiarnos en la búsqueda del conocimiento y la iluminación. Sé que asumo una gran responsabilidad hacia las personas que llegan a “Exotericus” buscando respuestas. He intentado evitar los errores conceptuales más comunes y en los casos que apliqué mi interpretación personal, lo hice desde una óptica general, tratando de no profundizar demasiado en cuestiones controvertidas. Mi principal compromiso es mostrarles caminos de luz, por los que sus pensamientos puedan fluir cómodos. Finalmente quiero advertir al lector que existen muchas personas y agrupaciones que ofrecen falsos caminos, que en lugar de acercarnos a Dios, nos alejan de él. Uno debe estar alerta y usar el sentido común para reconocer a estos inescrupulosos. Como guía general puedo decir que una agrupación religiosa es “buena” si sus principios y objetivos están encaminados a hacer el bien, no sólo a sus integrantes, sino al conjunto de la humanidad. Una agrupación religiosa es “mala”, si busca únicamente satisfacer ambiciones propias, si emplea drogas que afectan la voluntad de sus integrantes o si separa al individuo de sus familias y seres queridos. Hecha la anterior advertencia, sólo me resta expresarles mis mejores deseos. “Que el eterno sol te ilumine, el amor te rodee y la luz pura interior guie tu camino. Sat Nam.”

Mandeep Singh 6   

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EL HUEVO DE LA CREACIÓN  ¿De dónde procede este símbolo universal? El Huevo fue añadido como signo sagrado a la Cosmogonía de todos los pueblos de la tierra, y fue reverenciado tanto por su forma como por su misterio interno. Desde los primeros conceptos mentales del hombre, se reconocía que era lo que representaba más propiamente el origen y el secreto del Ser. El desarrollo gradual del germen imperceptible encerrado en la cáscara; el trabajo interno, sin ninguna intervención o fuerza externa notoria, que de una nada latente producía un algo activo, sin necesitar para ello más que del calor; y el que, habiéndose desenvuelto gradualmente una criatura viva concreta, rompía su cáscara apareciendo a los sentidos externos de todos, como un ser por sí mismo generado y por sí mismo creado; todo esto tiene que haber sido desde el principio un milagro permanente. La Enseñanza Secreta explica la razón de esta reverencia por el simbolismo de las razas prehistóricas. En el principio, la “Causa Primera” no tenía nombre. Más tarde la fantasía de los pensadores la figuró como un ave, siempre invisible y misteriosa, que hizo un Huevo en el Caos, cuyo Huevo se convirtió en el Universo. De aquí que Brahmâ fuese llamado Kâlahansa, “el Cisne en (el Espacio y en) el Tiempo”. Convirtiéndose Brahmâ en el “Cisne de la Eternidad”, pone al principio de cada Mahâmanvantara un Huevo de Oro, que simboliza el gran Círculo, que a su vez es el símbolo del Universo y sus cuerpos esféricos. Fragmento de La Doctrina Secreta, T. II. p. 68.

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DEFINICIONES EXOTÉRICO: Del lat. exoterĭcus, y este del gr. ἐξωτερικός. 1. adj. Común, accesible para el vulgo, en oposición a esotérico. 2. adj. Dicho de una cosa: Que es de fácil acceso para la mente. 3. adj. Se dice por lo común de la doctrina que los filósofos de la Antigüedad manifestaban públicamente. ESOTÉRICO: Del gr. ἐσωτερικός. 1. adj. Oculto, reservado. 2. adj. Dicho de una cosa: Que es impenetrable o de difícil acceso para la mente. 3. adj. Se dice de la doctrina que los filósofos de la Antigüedad no comunicaban sino a corto número de sus discípulos. 4. adj. Dicho de una doctrina: Que se transmite oralmente a los iniciados. OCULTISMO: 1. m. Conjunto de conocimientos y prácticas mágicas y misteriosas, con las que se pretende penetrar y dominar los secretos de la naturaleza. 2. m. Dedicación a las ciencias ocultas. METAFÍSICA: Del gr. tardío μετὰ [τὰ] φυσικά, después de los [libros] físicos, designación que se aplicó en la ordenación de las obras de Aristóteles a los libros de la filosofía primera. 1. f. Parte de la filosofía que trata del ser en cuanto tal, y de sus propiedades, principios y causas primeras. 2. f. Modo de discurrir con demasiada sutileza en cualquier materia. 3. f. Cosa que así se discurre.

Según diccionario de la real academia española.

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CAPÍTULO I INTRODUCCIÓN AL ESOTERISMO “Ser inmortal es baladí1; menos el hombre, todas las criaturas lo son, pues ignoran la muerte; lo divino, lo terrible, lo incomprensible, es saberse inmortal. He notado que, pese a las religiones, esa convicción es rarísima. Israelitas, cristianos y musulmanes profesan la inmortalidad, pero la veneración que tributan al primer siglo prueba que solo creen en él, ya que destinan todos los demás, en número infinito, a premiarlo o a castigarlo. Más razonable me parece la rueda de ciertas religiones del Indostán; en esa rueda, que no tiene principio ni fin, cada vida es efecto de la anterior y engendra la siguiente, pero ninguna determina el conjunto...” Fragmento del cuento “El inmortal”, de Jorge Luis Borges.

                                                              1  Baladí: adj. Que tiene poca importancia o poco interés. Propio de la tierra.  9   

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INTRODUCCIÓN Desde tiempos inmemorables el ser humano se hace las siguientes preguntas: “¿De dónde venimos?, ¿Hacia dónde vamos?, ¿Existe un Dios o creador?, ¿Cuál es nuestro propósito?”. Para dar respuesta a estos interrogantes el hombre creó las religiones. Cada religión contiene una parte exotérica o externa, conocida por la mayoría. Esta incluye las escrituras o libros sagrados y los mitos que son transmitidos de manera pública de generación en generación. Su objetivo es contener a las masas, es decir, guiarlas en el camino del bien y ayudarlas a evitar el mal. Las principales religiones, en su parte exotérica, son muy diferentes entre sí ya que fueron especialmente formuladas como un cuento de fácil comprensión adaptado al carácter y grado de desarrollo mental de las gentes de cada región. La otra parte, la esotérica o interna, es la doctrina secreta, la acción oculta de los grandes iniciados, profetas y reformadores como Rama, Krishna, Hermes, Moisés, Orfeo, Pitágoras, Platón, Jesús, Zoroastro y Buda, quienes han creado, propagado o han sido referentes de las principales religiones o movimientos filosóficos. Históricamente, la doctrina secreta fue dada a unos pocos discípulos, generalmente transmitida de forma oral, valiéndose de algún lenguaje simbólico y en algunos casos mediante el uso de código escrito de difícil comprensión para el común de la gente. Existe una gran similitud entre la parte esotérica de todas las religiones ya que las mismas se basan en principios universales. Ambas caras de la religión han seguido caminos independientes y han sido llevadas por los senderos que el hombre marcó en su expansión por el globo. Las religiones exotéricas han crecido a gran velocidad dada su naturaleza simple y el apoyo por parte de los poderes políticos y económicos. En muchos casos fueron impuestas mediante guerras, conquistas y cruzadas. Por otra parte, las religiones esotéricas, dado su método de enseñanza “maestrodiscípulo”, han crecido a un ritmo mucho más lento. Sus seguidores, en muchos casos fueron sistemáticamente perseguidos y exterminados. Para poder sobrevivir adoptaron el Hermetismo, lo que limitó aún más su difusión. El antiguo testamento estaba dirigido a un pueblo de naturaleza temperamental; eran impulsivos y propensos a adorar a falsos dioses. Tenían problemas para aceptar y respetar la autoridad. En consecuencia le fueron dados profetas severos, quienes impartieron disciplina a través de mandamientos y reglas de estricto cumplimiento. Quienes incumplieran con lo dispuesto por las leyes divinas, eran juzgados según la ley del talión: “ojo por ojo, diente por diente” y recibían toda la ira de un Dios celoso e implacable. Jesucristo llega en un momento en el que el hombre necesitaba un Dios más compasivo y misericordioso. Enseñó que Dios es amor, que está con nosotros y que para poder volver a ser uno con él, debemos morir y volver a nacer. Nos hablo de reencarnación y de nuestra fuerza interior. Enseñó a reconocer a Dios en todas las cosas que nos rodean. El conocimiento da poder por lo que las enseñanzas de Jesucristo entraron en conflicto con los intereses de los gobernantes. Roma y el templo tuvieron miedo a perder el poder. Jesús fue crucificado, sus seguidores fueron perseguidos y gran parte de sus enseñanzas fueron desvirtuadas. Los 10   

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textos originales de los evangelios fueron editados y algunos de ellos fueron suprimidos por completo de la biblia. Sin embargo quienes censuraron las escrituras no fueron lo suficientemente hábiles como para ocultar toda la verdad. Si sabemos buscar, aún es posible encontrar la verdad en el fondo de cada una de las religiones y en los libros sagrados de todos los pueblos. Con el correr de los siglos el ser humano fue evolucionando, desarrollando su ciencia y determinó que las religiones se basan en cuentos que resultan increíbles a la luz de sus nuevos conocimientos. Las autoridades religiosas encuentran muy difícil reconocer que estos cuentos son versiones mutiladas o simples metáforas que esconden significados y conocimientos más profundos. Para la humanidad actual, ocultar la verdad es tan repudiable como mentir. Por otro lado, para poder mantener el secreto durante tanto tiempo, fue necesario crear “iglesias” con un sistema jerárquico y ritualista en el que la mayoría de los oficiantes no reconocen el significado real de su propia doctrina. Algunos ejemplos clásicos de las inconsistencias en el viejo testamento son: Si Adam y Eva fueron los primeros humanos y Caín y Abel fueron sus hijos, ¿Cómo se explica el relato en el que se describe que luego de que Caín matara a Abel, se aleja y construye una ciudad para su pueblo?. ¿A qué pueblo se refiere el libro de la génesis si entonces existían solo tres personas sobre la faz de la tierra? ¿Cómo pudo Matusalén llegar a la edad de 983 años si antes de eso cayó el diluvio universal y sólo se salvó Noé y su familia?. La biblia dice: “Dios creó al hombre a su imagen y semejanza”. La ciencia, habiendo adoptado la teoría de la evolución de Darwin, se pregunta: “Entonces, ¿Dios también era un mono?”. En el caso particular de la iglesia católica, los descubrimientos científicos en conflicto con sus postulados fueron sistemáticamente negados. Sus promotores y defensores eran enjuiciados, encarcelados y torturados. Fue una etapa de la historia conocida como la santa inquisición. Esta medida represora no resultó muy simpática y con el tiempo se volvió más difícil poder negar lo innegable. A partir de allí la ciencia y la religión siguieron caminos separados. La religión se encerró en una casa sin ventanas y la ciencia sacó a Dios de toda ecuación. Esta brecha es una de las causas fundamentales de tanto sufrimiento y dolor para la humanidad. Las preguntas existenciales siguen siendo las mismas y hasta hoy, la ciencia tradicional y las religiones occidentales no han podido dar una respuesta que satisfaga a la mente y al espíritu por igual. Hoy nos encontramos en un momento en el que el materialismo ha llegado a un extremo en el que hay pocos que tienen mucho y muchos que tienen poco. Las religiones tradicionales amparan al modelo materialista, enseñan a resignarse a ser pobre, a la limosna y a vivir de la caridad. Cada vez hay más personas que no cuentan con lo mínimo necesario para satisfacer sus necesidades básicas y la religión ya no logra contenerlos. Es muy difícil poder nutrir el alma sin antes dar alimento al cuerpo. Por otro lado hay una cantidad creciente de personas que consideran que las religiones tradicionales no logran atender sus aspiraciones espirituales. Muchos están preparados y deseosos de conocer las verdades que trataron de ocultarse durante miles de años. Quien por alguna situación particular en su vida reflexiona y busca respuestas, se da cuenta que las religiones tradicionales se basan en creencias y supersticiones que inclusive resultan infantiles y contrarias al concepto de un Dios 11   

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misericordioso y todopoderoso. Justamente resultan infantiles porque fueron concebidas por y para sociedades en su infancia. La iglesia no ha sabido adaptarlas al crecimiento intelectual y espiritual de la gente. Sabemos que lo que no evoluciona, se estanca y muere. Como consecuencia cada vez más personas se definen ateos o agnósticos. ¿Puede una persona seguir usando toda su vida un zapato de su infancia?. ¿Queremos quedarnos quietos y resignarnos a una vida de sufrimiento o preferimos descalzarnos, buscar otros zapatos que se adapten mejor a nuestros pies y nos permitan seguir transitando libremente por los caminos de la vida?. El sufrimiento es consecuencia de la ignorancia, de no saber la verdad. Somos muchos los que sentimos que la iglesia está a la deriva y que sus enseñanzas no nos ayudan a evolucionar. Cada vez más fieles saltan del barco buscando tierra firme. Somos muchos los que ya hemos iniciado nuestra búsqueda espiritual. Pero, ¿por dónde comenzar?.

BUSCANDO EL CAMINO Como ya hemos visto, las corrientes esotéricas son las que mejor protegen la verdad y los conocimientos trascendentales. Si un individuo aún encuentra algo de luz en su religión de origen, el camino más lógico sería tratar de identificar las corrientes esotéricas que dieron origen a su religión. Luego de asimilar los fundamentos de la misma, estará capacitado para poder correr el velo de lo aparente y superfluo y así llegar a la esencia misma de su propia religión. Muchas personas que antes no podían identificarse con ninguna religión, encuentran que el budismo, les brinda un marco de contención muy satisfactorio. Este es un fenómeno fácil de entender. Las religiones orientales son las que presentan menos diferencias entre su doctrina esotérica y exotérica. Enseñan que Dios está en todas partes y nos muestran la manera de encontrarlo dentro de nosotros mismos. Al estar más en armonía con la naturaleza real del universo, resulta gratificante para el espíritu y más fácil de asimilar. Sin embargo ninguna religión es perfecta ni tendría sentido que lo fuera. No debemos olvidar que las religiones son una guía general para la mayoría de la gente a la que va dirigida. Si estudiamos las corrientes esotéricas más modernas podremos reconocer que nos brindan algunos detalles y conceptos más precisos, ya que fueron dadas a la humanidad en etapas posteriores, de un mayor desarrollo intelectual. Muchas de las corrientes esotéricas más antiguas han desaparecido. Otras se han transformado. Algunas de las más mencionadas en la literatura son los templarios, los Rosacruces, la orden de los iluminados y los Masones. En la actualidad sólo unas pocas conservan la esencia y el esquema maestro - discípulo. En general no mantienen el hermetismo característico de la época de Pitágoras pero aún siguen siendo muy reservados. Sus integrantes son personas de distintos orígenes y clases sociales que se reúnen periódicamente para estudiar los misterios. Algunas agrupaciones dividen a sus integrantes en órdenes o jerarquías según su mérito y antigüedad. Otros funcionan como pequeñas células de pocos integrantes. Se nutren de familiares y personas conocidas que han decidido libremente formar parte del grupo, que quieren acceder al conocimiento y aspiran a 12   

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la iluminación. Es un camino muy válido. Requiere compromiso y dedicación como la mayoría de las cosas importantes en la vida. Es para muchos, un ámbito de crecimiento y contención. Funciona como una gran familia. Para otras personas puede resultar un camino demasiado estructurado, cargado de rituales y ceremonias solemnes. Por otro lado, en los últimos 500 años, han surgido algunos individuos dotados de una inteligencia extraordinaria, elevada capacidad de intuición y gran vocación de servicio hacia los demás, quienes se han dedicado a estudiar los misterios de manera sistemática. A partir de sus obras y la de sus colaboradores han surgido movimientos como el espiritismo, la teosofía, la antroposofía y la ciencia cristiana. Estas corrientes forman parte de las bases de la metafísica moderna. Algunos integrantes de las religiones más tradicionales califican a las corrientes metafísicas como sincréticas. El sincretismo religioso es un proceso, generalmente espontáneo, consecuencia de los intercambios culturales acaecidos entre los diversos pueblos. Es un proceso en el que se intenta superar una situación de crisis cultural producida por la colisión de dos o más tradiciones religiosas diferentes. Es un intento por conseguir que dos o más tradiciones culturales diferentes sean capaces de crear un ámbito de cohabitación en armonía. Su característica principal es que se realiza a través de la mezcla de los productos culturales de las tradiciones coincidentes. Quienes dicen que la metafísica es sincretismo, lo hacen en un intento de descalificarla. Manifiestan que estas uniones no guardan una coherencia sustancial y que son intentos desesperados de conciliar doctrinas muy distintas. La realidad es otra. Como comenté anteriormente, las religiones cumplieron una función muy importante en una etapa de la infancia de la humanidad. Hoy nos encontramos ante un proceso de globalización en donde las fronteras son cada vez menos importantes. Vamos por el camino de la unidad. En este contexto el sincretismo es algo esperable y deseable. Es uno de los indicadores fundamentales del progreso y la evolución de la humanidad. En los últimos cinco siglos, se han escrito muchos libros revelando los misterios y otros tantos complicando las cosas. Quienes tengan la voluntad, pueden acceder a estas enseñanzas sin necesidad de formar parte de ninguna agrupación esotérica. Sin embargo el camino no es libre de obstáculos. Hay que lograr identificar dentro de una gran cantidad de libros, cuáles son los textos que contienen verdad y cuáles sólo fantasías. La mayoría son bastante complejos, muchos han dejado de publicarse o sólo se consiguen ediciones en otros idiomas. Es por ello que he decidido dedicar una sección completa conformada por una selección de bibliografía para quienes quieran iniciarse en la metafísica; pero antes, creo conveniente exponer algunos conceptos básicos para que puedan contar con una base previa.

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CAPÍTULO II ALGUNOS CONCEPTOS BÁSICOS Siddharta le dice a Buda: ni un momento he dudado de ti. Ni un momento he dudado de que tú fueras el buda, de que hubieras llegado a la meta, al máximo, hacia el que tantos brahmanes e hijos de brahmanes se hallan en camino. Has encontrado la redención de la muerte. La has hallado con tu misma búsqueda, con tu propio camino, a través de pensamientos, ensimismaciones, ciencia, reflexión, inspiración. ¡Pero no la has encontrado a través de una doctrina! Yo pienso, majestuoso, ¡que nadie encuentra la redención a través de la doctrina! ¡A nadie, venerable, le podrás comunicar con palabras y a través de la doctrina lo que te ha sucedido a ti en el momento de tu inspiración! Mucho es lo que contiene la doctrina del inspirado buda, a muchos les enseña a vivir honradamente, a evitar lo malo. Pero esta doctrina tan clara y tan venerable no contiene un elemento: el secreto de lo que el majestuoso mismo ha vivido, él solo, entre centenares de miles de personas. Esto es lo que he pensado y comprendido cuando escuchaba tu doctrina. Y por ello, continúo mi peregrinación. No para buscar otra doctrina mejor, pues se que no la hay, sino para dejar todas las doctrinas y a todos los profesores, y para llegar solo a mi meta, o morirme. Sin embargo, a menudo me acordaré de este día, majestuoso, y de esta hora en que mis ojos vieron a un santo. Fragmento de la novela Siddharta, de Hermann Hesse.

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RESUMEN DE LA DOCTRINA ESOTÉRICA A continuación haré una breve síntesis de los conceptos más generales de la metafísica moderna. Gran parte de los mismos surgen de la doctrina del movimiento teosófico y los he complementado con algunas ideas provenientes del budismo y de otros movimientos religiosos afines. Dado que el presente es el resultado de un trabajo de meditación y elaboración personal, considero que no es relevante indicar en cada momento la fuente de donde surge cada idea. Debo aclarar que en ningún caso son conceptos novedosos y que la mayoría surgen de textos que comentaré en el capítulo IV. Asimismo, el presente resumen debe entenderse como un esquema general y una de las tantas maneras de entender lo que nos rodea. La creación y el funcionamiento del universo fueron, son y serán realizadas por “entidades” que no interactúan con el universo a través de un cerebro humano y sentidos físicos limitados como los nuestros. En consecuencia, la comprensión del cosmos por parte de una persona encarnada, cuanto mucho podrá ser una buena apreciación de una parte muy pequeña del TODO y la transmisión de ese conocimiento mediante el lenguaje será aún más restrictivo. Por eso considero que no es tan importante el nivel de detalle con que presento los conceptos, sino el carácter e intención de mi mensaje. Lo que pretendo lograr es que sus mentes puedan entender y en algún momento aceptar que existe un mundo más allá de lo que pueden ver y tocar. De esta manera, se podrán liberar del velo que cubre y limita la percepción; y si se lo proponen, podrán llegar a vislumbrar el funcionamiento del cosmos mediante el conocimiento y la práctica directa. Para comenzar volvamos a la frase: “Dios creó al hombre a su imagen y semejanza”. Esto no significa que Dios tenga aspecto humano o de mono, sino que el hombre es un ser espiritual. Es decir, el hombre es espíritu en su esencia y su cuerpo físico es sólo una envoltura que emplea para habitar y desarrollarse en nuestro planeta. Este es el fundamento básico de la metafísica; recordemos que metafísica significa “más allá de lo físico”. Nuestro espíritu surgió del mismo Dios y aunque aún no somos Dioses, somos una parte de él. Esto se puede entender de la siguiente manera: Los mares están formados por millones de gotas de agua. Cada gota por sí sola no es el mar pero aún así, forma parte de él. ¿Por qué Dios creó al hombre?. ¿Por qué un ser infinitamente perfecto y todopoderoso, se desdobla o manifiesta en innumerables seres aparentemente menos perfectos que él?. Esta es probablemente una de las preguntas más difíciles de responder utilizando la capacidad intelectual humana en nuestro grado de evolución actual. Aún así, podemos hacer el intento. Cuando Dios o el UNO, pasa de un estado de no ser, es decir de un estado de reposo absoluto, a un estado de manifestación, para poder desarrollar todo su potencial tiene que explorar las infinitas posibilidades de existencias y aunque es un ser perfecto, puede seguir perfeccionándose mediante la incorporación de la experiencia. Entonces despierta, se expande y se manifiesta en innumerables huestes de seres divinos, crea a través de ellos los distintos planos, incluyendo el físico, y dentro de éste crea el tiempo y el espacio, para que luego cada parte se sumerja en la materia, aprenda a dominarla, a dominarse a sí mismo y vuelva a ascender reuniéndose una vez más con y en el UNO. 15   

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El universo espiritual es eterno e imperecedero, sin embargo el universo físico, el que nosotros conocemos, de manera limitada y a través de nuestros sentidos físicos limitados, se creó hace aproximadamente 15.000.000.000 de años en un momento determinado, el que la ciencia moderna denomina “big bang” o gran explosión. A partir de ese momento existe el tiempo y el espacio. El universo se expandió y sigue expandiéndose en todas las direcciones, no es infinito pero no tiene fronteras. Con el correr del tiempo las partículas fueron enfriándose, se formaron los primeros átomos de hidrógeno y helio, luego las primeras estrellas y galaxias. Tiempo más tarde las primeras estrellas explotaron y arrojaron al espacio elementos más complejos que posteriormente se agruparon para formar otras estrellas y planetas. En cada planeta primero surgió la vida inorgánica2 y luego la orgánica que fue moldeada por entidades superiores para poder servir de vehículo para la evolución de los espíritus. Los planetas también son seres vivos3, son el cuerpo físico de seres celestiales, que van cambiando y acompañando el progreso de los espíritus que los habitan hasta el punto que los últimos llegan a un grado de progreso y necesitan de un nuevo mundo cuyas vibraciones sean más acordes a su nivel de evolución. Así nuestro espíritu ha ido reencarnando y habitando distintos cuerpos y planetas, los cuales han influenciado y han sido influenciados por nosotros. En un comienzo nuestros cuerpos eran gigantescos y etéreos. Estaban formados por materia muy sutil; ondas de energía que vibraban a frecuencias muy altas. Vivíamos flotando en la atmosfera de un planeta esencialmente gaseoso con temperaturas muy elevadas. Con el correr de los siglos el planeta fue enfriándose y solidificándose. Acompañando estos cambios, formamos nuevos cuerpos más pequeños y densos; desarrollamos órganos y sentidos para interactuar con el nuevo medio ambiente. Así surgió nuestro cuerpo físico, los sentidos del tacto, el oído y finalmente la vista. Sin embargo aún conservamos parte de esos cuerpos más sutiles, algunos se encuentran dentro de nuestro cuerpo físico, otros lo rodean y convergen en ciertos puntos denominados chacras. La mayoría no podemos verlos a simple vista sino mediante instrumentos y técnicas especiales como por ejemplo la fotografía Kirlian. Somos espíritus que actúan a través de una mente, que controla a un cuerpo físico, que es el medio para relacionarnos con el entorno denso que nos rodea. Somos mucho más que un conjunto de células especializadas. Somos espíritu, somos energía, somos seres de luz. Desde la antigüedad se sabe que la mayoría de las enfermedades son originadas por bloqueos o trastornos en el flujo de nuestra energía. Como veremos más adelante, la filosofía oriental tiene en cuenta y utiliza estos conocimientos para mantener al cuerpo sano y saludable. La medicina occidental aún rechaza estos conceptos. Desarrolla medicamentos que atacan los síntomas de las enfermedades pero no comprende cuál es el origen fundamental de las mismas. Algunos médicos ya han comenzado a explorar con gran curiosidad lo que algunos denominan medicina alternativa.

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La ciencia considera que lo inorgánico no tiene vida.  Algunos científicos concuerdan en esto. Se denomina teoría “Gaia”. 

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En el esoterismo, la expulsión del paraíso a la que se refiere la biblia, se conoce como “la caída en la materia”. Es el período en el que la humanidad toma conciencia de sí mismo, como un ser independiente de Dios. Luego se da la separación de los sexos y comienza a sentir el deseo y el dolor. Pasa a estar tan sumergido en la materia que pierde la conexión consciente con su espíritu y poco a poco deja de percibir la real naturaleza del universo. Al perderse esta conexión, su cuerpo se degrada rápidamente y sólo sirve a su propósito por un tiempo limitado. Nace, se reproduce y muere sucesivamente; todas las veces que sean necesarias hasta que tomemos conciencia de que somos parte de Dios y podamos desarrollar las capacidades propias de un Dios. Sabemos que el ser humano aprende por contraste. Así conoce lo bueno y lo malo, la felicidad y la tristeza, la salud y la enfermedad. Una vez vivido cada extremo, logra alcanzar el equilibrio. Tiene que hundirse en la materia para poder volver a subir a los cielos. Dicho de otra manera, una vez que toca fondo en la materia, mediante el desarrollo de sus capacidades mentales y espirituales, comienza nuevamente su ascenso. En el futuro nos reconectaremos con nuestros cuerpos sutiles y desarrollaremos nuevos sentidos. La filosofía hermética define siete principios universales mediante los cuales podemos conocer el funcionamiento del universo: mentalismo, correspondencia, vibración, polaridad, ritmo, causa y efecto y generación. Las fuerzas que dirigen la gran rueda del universo son como el movimiento de las aguas de los mares y ríos. Podemos luchar en vano, remando en contra de la corriente y no lograremos avanzar ni un solo centímetro. Si comprendemos y dominados estos principios, podremos aprovechar el magnífico poder de estas fuerzas y cumplir nuestros destinos en armonía con el universo. En un momento futuro muy lejano, el universo físico dejará de expandirse. Luego comenzará a contraerse y volverá a fusionarse en un punto. La ciencia denomina a este fenómeno “big crunch” o gran colapso. Luego trascurrirá un período de reposo que los ocultistas conocen como pralaya o la noche de Brahma tras el cual tendrá lugar un nuevo big bang y período de expansión, conocido por los ocultistas como Manvantara o el día de Brahma. Esta secuencia se repite una y otra vez. Sin embargo no comienza todo desde el principio. El progreso es como una espiral ascendente. En el futuro, nuestra humanidad actual asistirá en la creación y desarrollo de otros seres menos evolucionados, como son por ejemplo los actuales animales. Cuando estos alcancen el grado de evolución necesario, serán los espíritus guías de seres cuyo estado de evolución actual es similar al de las plantas y éstas a su vez lo serán con respecto a otras entidades como las rocas u otras formas de vida inorgánica con estados de conciencia equivalente. Por nuestra parte, con el correr de los tiempos, iremos ascendiendo en la escala de jerarquías que algunos conocen como ángeles, arcángeles, querubines y otras entidades superiores. Algún día llegaremos a ser creadores de formas, especies y sistemas solares. De esta manera seguiremos nuestra evolución espiritual hasta el punto de volver a ser uno con Dios. De todo lo planteado hasta el momento, algunas de las cuestiones que generan mayor curiosidad en quienes que toman contacto con el esoterismo son los conceptos de Karma (conocido también como ley de consecuencia) y reencarnación. Una de las preguntas más 17   

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recurrentes es: ¿Por qué no recordamos nada de nuestras vidas pasadas?. Lo cierto es que cada nueva vida plantea un contexto en el cual desarrollar nuestras virtudes y superar nuestras debilidades. Si recordáramos nuestra familia anterior trataríamos de volver a reunirnos y continuar con los mismos roles, sin tener la posibilidad de expandir nuestros afectos, convivir y amar a personas de distinto carácter, género y limitando la posibilidad de enriquecernos con nuevas experiencias. Si recordáramos nuestro arte u oficio anterior, probablemente volveríamos a elegirlo, para continuar sumando conocimientos y destrezas en el mismo, siendo por ejemplo excelentes cocineros, artistas o directores de empresas pero dominando únicamente ese campo y limitando nuestro desarrollo hacia la universalidad de conocimientos. Otra manera de entender el Karma es la siguiente: Cada nueva vida supone una serie enseñanzas y de pruebas a superar, si recordáramos nuestras vidas pasadas o inclusive los períodos entre vidas, en los que no estamos encarnados, conoceríamos el origen y causa de las pruebas que se nos presentan en esta vida. Eso sería equivalente a copiarnos de un compañero en la escuela o tener un apunte sabiendo las respuestas de la prueba. Estaríamos saltando etapas sin realmente aprender por experiencia propia. Nuestro actual cuerpo físico, en particular nuestro cerebro, está acostumbrado a funcionar en el mundo de los sentidos físicos. Incorpora procesa y almacena impulsos de nuestra vida diaria. Sin embargo sólo recordamos sin esfuerzo los sucesos más significativos. Para recordar el resto de los sucesos tenemos que hacer el esfuerzo de traer el pasado al presente. Así pasamos muchas horas de nuestras vidas recordando cosas del pasado. A veces buenas y a veces malas. Estas últimas generalmente traen angustia. Mucha gente dedica cientos de horas en sesiones con psicólogos para poder olvidar u aceptar alguno de estos malos recuerdos. En el camino de la evolución hemos habitado cuerpos grotescos y hemos sido seres humanos en distinto grado de desarrollo. Hemos crecido en capacidades físicas y mentales. Hemos aprendido a adaptarnos a nuestro entorno, a conformar comunidades y a desempeñar una diversidad de trabajos y funciones en las mismas. Pero también hemos sido criminales, tiranos y esclavos. Hemos engañado, matado y fuimos asesinados. Hemos muerto de hambre y sed, hemos sido envenenados, desmembrados y decapitados. Hemos visto a nuestros seres queridos sufrir y morir. Hemos causado dolor y sufrimiento. Hemos padecido enfermedades y muertes violentas. Hemos sido caníbales y hemos sido devorados por bestias feroces. Hemos sido violentos, temperamentales, injustos, intolerantes y rencorosos. ¿Quién podría seguir adelante con su vida actual cargando con semejante equipaje en su conciencia?. Reencarnar y olvidar nos da una nueva oportunidad para corregir los errores del pasado sin cargar con angustias y remordimientos a cada paso. Pero esto no quiere decir que se haga de todo borrón y cuenta nueva, sino todo lo contrario. Cada acto que realizamos en nuestras vidas genera Karma. Es la famosa ley de causa y efecto. Nada es casual sino causal. Los que han sido enemigos en una vida pasada, pueden volver como padre e hijo o hermanos para aprender a convivir en paz. Los que han causado daño a su prójimo, vuelven a recibir una lección de naturaleza similar. Quien en su vida pasada ha sido sometido y ha soportado el “castigo” con virtud, vuelve en esta vida libre de dolor y probablemente se le presenten 18   

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situaciones en las que deberá decidir si ayudar o someter. Cada uno elije qué camino seguir. De eso se trata el libre albedrío. Muchas de las situaciones que se nos presentan son efectos cuyas causas se originaron en vidas pasadas. Nosotros decidimos qué hacer ante cada situación y de esa manera generamos el Karma para nuestro futuro. Otras preguntas muy frecuentes, sobre todo por parte de personas que han perdido a seres queridos, son: ¿Nos volveremos a encontrar en el más allá o en otra vida?. ¿Existe realmente el cielo y el infierno?. Veamos entonces algunas respuestas. Antes de reencarnar, las jerarquías superiores proponen un cuerpo viable para que el espíritu en cuestión tenga la oportunidad de superar sus dificultades. Si el espíritu es lo suficientemente avanzado participa activamente en la selección. Por lo general los espíritus más afines, con similar grado de desarrollo, siguen relacionándose de vida en vida, pudiendo inclusive reencarnar repetidas veces dentro del mismo linaje o familia. En otros casos, vuelven a encontrarse en la vida y comparten amistad, profesión o actividades en común. Una vez establecido el seno de la familia en el que el espíritu desencarnado va a encarnar, éste se conecta con el cuerpo desde el mismo momento de la concepción y va formando y afianzando los distintos cuerpos (mental, etérico, físico, etc.) del nuevo ser. El preciso momento en que el pequeño nace y comienza a respirar, es de notable importancia. A partir de ese momento el alma se fija al cuerpo y quedan determinadas las distintas pruebas y eventos más significativos que la persona deberá atravesar a lo largo de su vida. El sol y los planetas son los cuerpos físicos de seres celestiales y nuestros cuerpos físicos y sutiles están formados por partículas que provienen de ellos. Ellos son nuestros padres. Muchas culturas denominan a nuestro planeta “madre tierra”. En la génesis misma se dice que Dios creó al hombre a partir de un trozo de barro. El antiguo arte de la astrología estudiaba la posición de los planetas y su influencia en el futuro del recién nacido. Pero no nacemos por casualidad en un lugar y fecha determinados y somos condicionados por la posición de los astros en ese preciso momento sino que es a la inversa. Fuimos concebidos y nacemos en el preciso lugar y momento en el que se configura el entorno necesario para poder desarrollarnos. Las jerarquías superiores, sabiendo de antemano las condiciones de desarrollo en cada lugar y a cada instante, proponen para cada uno, un cuerpo que sea concebido y vea la luz en un momento particular y no en otro. Por otro lado, las que están determinadas son las condiciones básicas del entorno de desarrollo pero existe lo que se conoce como libre albedrío. Esto es, nuestra propia voluntad y decisión de hacer las cosas de una determinada manera, pudiendo aprovechar las circunstancias dadas o no. Habiendo llegado a un cierto grado de evolución, podemos aprender tanto del acierto como del error, cada cual elije su manera. Así transcurre nuestra vida, enfrentando cada desafío, descubriendo y aprendiendo. Si llevamos una vida armoniosa será en virtud tanto de las buenas acciones en esta vida como las de nuestras vidas anteriores. A medida que vamos progresando espiritualmente, nuestros pensamientos y acciones generan vibraciones cada vez más altas. Estas vibraciones nos rodean y forman parte de nuestra aura, que como vimos anteriormente es una forma de energía que rodea nuestro cuerpo físico. Las vibraciones de igual naturaleza 19   

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tienden a sincronizarse y las que son distintas generan rechazo o distorsión. Es muy frecuente sentir que conocemos a una persona por su simple presencia, aún antes de comenzar un dialogo y en un instante saber si ésta nos cae bien o no. Esto se debe a la similitud o diferencia en la frecuencia de vibración de nuestras auras. En general, las personas y situaciones que se nos presentan en la vida son afines o complementarias a nuestros pensamientos y a la manera en que los exteriorizamos; se dice que las personas con las que nos relacionamos son un espejo de nosotros mismos. Esta es la famosa ley de atracción. Ahora conociendo estos conceptos, veamos cómo funciona el paso al “más allá”. Vayamos entonces al momento de la muerte de una persona que vivió su vida de una manera más o menos positiva. Es altamente probable que su muerte llegue en su vejez, de una manera serena y natural o si es súbita, que sea sin demasiado sufrimiento. Muchos recordarán la famosa frase: “se fue en paz”. Sin embargo, algunas veces no es suficiente llevar toda una vida en armonía para liberarnos del Karma de nuestras vidas pasadas. En el ocaso de la vida, antes de la muerte física, los lazos que unen el alma con el cuerpo físico van cediendo lentamente. Vemos como en la vejez la vida va apagándose y van perdiéndose las capacidades físicas y mentales. Es similar a lo que ocurre, pero a la inversa, cuando nace una persona y su alma va tomando lentamente el control del nuevo cuerpo. Una vez que el cuerpo finalmente muere, todos los recuerdos y sensaciones de la persona pasan rápidamente, como si fuera una película, del cuerpo físico al alma. Sería algo similar a un volcado de memoria o una copia de alta velocidad de un casete a otro. En ese momento, la persona revive los momentos más significativos, aquellos más felices y aquellos en los que no actuó de la mejor manera posible. Este proceso puede durar desde algunos instantes hasta varios días. Es por eso que los ocultistas suelen cremar el cuerpo del difunto a partir del tercer día. Una vez que se termina de romper los lazos con el cuerpo físico, el alma pasa a un plano habitado por seres de vibraciones similares a las de la persona en cuestión. Los pensamientos puros adquieren formas y colores maravillosos por lo que el alma desencarnada se encontrara en un mundo colorido, alegre y fantástico. Allí le dan la bienvenida sus seres queridos, se restaura el espíritu recuperando el conocimiento de la real esencia de su ser, se recuerdan las vidas pasadas y se disfruta de un período de paz y plenitud. Posteriormente se reúne con su grupo primario de espíritus, cuyo nivel de progreso es similar, bajo la supervisión de un guía, estudian los sucesos de sus vidas pasadas, analizan realidades alternativas y planifican sus vidas futuras. Aquel que vivió una vida turbulenta, llena de odio, excesos y violencia, probablemente encontrará la muerte de una manera dolorosa y violenta. En un primer momento no se dará cuenta de lo sucedido y verá como las personas de su entorno que aún viven hablan de él y de su trágica muerte. Muchos recordarán la famosa frase: “murió en su ley”. Al estar tan apegado a la materia, sus bajas vibraciones lo mantendrán atrapado a su cuerpo en descomposición o al de las personas que generaban sus sentimientos de odio, violencia o excesos. Se verá rodeado de otros seres que al igual que él, están atrapados en ese inframundo. Su aspecto y el del resto de los seres que lo rodean tendrán formas y colores monstruosos, correspondientes a sus más bajas emociones y creerá encontrarse en el 20   

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infierno mismo. En su cabeza repetirá una y otra vez los momentos de mayor angustia y creerá que se encuentra ante el tan mencionado castigo eterno. Cada cual crea su propio infierno. La realidad es que ningún castigo es eterno y el mismo durará el tiempo necesario para que tenga lugar el arrepentimiento. Tanto unos como otros eventualmente vuelven a nacer. Los primeros en entornos más propicios para seguir aprendiendo y desarrollando sus capacidades. Los segundos en entornos más hostiles o que impliquen un desafío que ponga a prueba la real naturaleza de su arrepentimiento. Todos hemos pasado por estas situaciones y si actualmente no tenemos que enfrentarnos a una vida demasiado espinosa es posible que sea porque en nuestras últimas encarnaciones hayamos hecho las cosas más o menos bien. Sin embargo aún tenemos un largo camino por recorrer y quien en esta vida tiene la dicha de empezar a conocer la real naturaleza del universo no debería desaprovechar la oportunidad. En el próximo capítulo, veremos algunos consejos útiles para poder seguir limpiando Karma y adelantar en nuestro progreso espiritual de manera consciente.

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CAPÍTULO III EL PROGRESO ESPIRITUAL Había un fariseo llamado Nicodemo, principal entre los judíos. Éste llegó a Jesús una noche y le dijo: “Rabí, sabemos que Dios te ha enviado como maestro, porque nadie puede hacer los milagros que tú haces, si no está Dios con él”. Jesús le respondió: “En verdad, en verdad te digo que el que no nace de nuevo no puede ver el reino de Dios”. Dijo Nicodemo: “Cómo puede un hombre nacer, siendo viejo?. Puede acaso volver al seno de su madre y nacer de nuevo?”. Jesús respondió: “En verdad, en verdad te digo que el que no nace de agua y de Espíritu no puede entrar en el reino de Dios. Lo nacido de la carne, carne es, y lo nacido del Espíritu, Espíritu. No te extrañes que te diga: “Os es necesario nacer de nuevo”. El viento sopla donde quiere y se oye su ruido, pero no se sabe de dónde viene y adonde va; así es todo el que nace del Espíritu”. Dialogo con Nicodemo. (SAN JUAN 3:1)

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EL CETRO DE MERCURIO

A partir del momento en que tomamos conocimiento de la real naturaleza de nuestro ser, podemos ser participes activos de nuestro desarrollo espiritual. En el esoterismo, el camino de la evolución se representa mediante una imagen conocida como el cetro de mercurio. Esta es una vara con un par de alas en su parte superior y dos serpientes entrelazadas unidas en el extremo inferior, que recorren el largo de la vara. Es distinta a la vara de Asclepios, que habitualmente está asociada a la ciencia de la medicina; ésta última sólo incluye una serpiente y no tiene alas. Las serpientes del cetro de mercurio representan el camino descendente de los espíritus virginales hacia la materia y el ascenso de la humanidad hasta volver a ser uno con Dios. Cada curva representa uno de los 7 períodos de nuestra evolución, encontrándonos en la actualidad a mitad de camino, es decir, en la parte inferior del cetro. Este es el punto crítico en la batalla entre el cuerpo y el espíritu. A partir de aquí se abren dos posibilidades, emprender el regreso siguiendo el camino más largo y sinuoso (el que sigue el grueso de la humanidad) o elegir el camino recto, representado por la vara. Ese es el camino del autoconocimiento, de la práctica directa y de la conexión con nuestro yo superior; es el camino de la iniciación. El camino de la iniciación en un principio puede parecer egoísta y solitario pero en efecto es todo lo contario. La primera prueba consiste en lograr superar el ego y descubrir quienes somos realmente. Luego podremos ayudar al resto desde el conocimiento y no solamente desde la intención. No es un camino solitario sino un camino que debemos emprender de manera individual. Si seguimos atrapados en la inercia de las masas, en la trivialidad de lo cotidiano, enfocados exclusivamente en alcanzar objetivos efímeros y materiales no lograremos avanzar espiritualmente. Normalmente no podemos ver más allá de nuestras propias narices a causa del hábito, la ignorancia y el embotamiento4 de los sentidos. En un comienzo puede ser necesario separarse del rebaño para recuperar nuestra percepción y encontrarnos con nosotros mismos, pero luego del despertar espiritual podremos ver con asombro la gran cantidad de personas que ya han emprendido el camino. Inclusive podremos reconocer entre ellos a varios amigos y conocidos. El desarrollo personal es sólo el primer objetivo para quienes se inician en el camino de la virtud. Un estudiante de Medicina o Ingeniería estudia una carrera universitaria durante largos años. Su objetivo final no es convertirse en médico o ingeniero, sino adquirir los conocimientos y habilidades necesarios para poder aliviar al enfermo o construir un edificio. El iniciado se prepara para recuperar sus capacidades divinas y poder ayudar y guiar a la                                                               4

 Embotar: tr. enervar, debilitar, hacer menos activo y eficaz algo. 

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humanidad de manera responsable. En un comienzo la serpiente observará a la vara con desconfianza. Probablemente desconocerá la real naturaleza de la misma pero entenderá que necesita sujetarse de ella para poder ascender. Cuantos más seamos los que sigamos el camino de la vara, esta será más gruesa y podremos dar un mejor soporte para el progreso colectivo de la humanidad. Sin embargo la naturaleza humana hace que permanentemente desconfiemos de lo desconocido. Muchos dicen: “Mejor malo conocido, que bueno por conocer” y así es como seguimos eligiendo lideres de dudosos principios y objetable moral. Desarrollemos nuestras virtudes y defendamos los principios más elevados. Todos tenemos algo que aportar. Quienes además tengamos la vocación de comunicar, trabajemos juntos para ayudar a nuestros hermanos a quitarse la venda que cubre los ojos del alma. Veamos a continuación algunas explicaciones que nos pueden ayudar a transitar el camino de nuestro desarrollo espiritual.

EL MENSAJE DE JESUCRISTO Jesucristo fue uno de los grandes iniciados en encarnar sobre la tierra. También lo fueron Rama, Krishna, Hermes, Moisés, Orfeo, Pitágoras, Platón, Zoroastro y Buda. Cada uno enseñó a la humanidad distintos caminos para volver a Dios, de acuerdo a su estilo y al desarrollo moral e intelectual de su pueblo. Jesucristo nos recordó que todos los hombres somos hermanos y nos dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo.” (Marcos 12:31). Todos tenemos el mismo origen divino y al final de los tiempos volveremos a ser uno con Dios. ¿Tiene sentido odiarnos y lastimarnos a nosotros mismos?. Debemos entender y respetar nuestras diferencias. Somos distintos porque estamos interpretando distintos roles en la escuela de la vida. En algún momento hemos hecho lo mismo que nos molesta del otro por lo que tenemos que tratar de enseñar con el ejemplo y ayudar a los demás a superar las etapas de la manera menos traumática posible. Es claro que cada uno debe superar por sí mismo las pruebas que se le presentan en la vida, pero si a la dificultad propia de la prueba le agregamos piedras en el camino, seremos responsables por el retraso producido. Tengamos en cuenta que el progreso de la humanidad es un proceso colectivo. Si dejáramos de ser tan egoístas y comenzáramos a pensar en el bien común, podríamos subir todos juntos un escalón y dejar atrás todas las miserias que actualmente padece la humanidad. No es suficiente que seamos buenas personas con nuestros familiares y amigos. Aprendamos a escuchar y a ser solidarios con todos los que nos rodean. Respetemos nuestras diferencias y promovamos las virtudes de cada individuo.

EL MENSAJE DE BUDA Bodhichita es un término sánscrito que significa ‘mente de la iluminación’. Bodhi quiere decir ‘iluminación’, y chita, ‘mente’. El pensamiento Bodhichita está motivado por la gran compasión de quienes desean alcanzar la iluminación por el beneficio de todos los seres sintientes. El estado Bodhichita último es la sabiduría que realiza la vacuidad, la naturaleza 24   

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última de los fenómenos, de manera directa, es decir cuando la mente ya alcanzó ese estado de iluminación. Esta mente tan especial no surge de manera espontánea sino que hay que entrenarla a través de la meditación. Finalmente, al familiarizarnos con ella, la generaremos de forma natural, día y noche, sin esfuerzo. En ese momento nos habremos convertido en un Bodhisatva, en un ser que avanza rumbo a la iluminación. Si nos adiestramos en la Bodhichita y seguimos el modo de vida del Bodhisatva, llegará un momento en que nuestra mente se liberará de las perturbaciones mentales y de sus impresiones. A las perturbaciones mentales o engaños se los denomina “obstrucciones a la liberación” porque nos mantienen atrapados en el samsara (existencias cíclicas o reencarnaciones sucesivas), y a las impresiones de los engaños se las llama “obstrucciones a la omnisciencia” porque impiden que logremos una percepción directa y simultánea de todos los fenómenos. Cuando la mente se libera por completo de las dos obstrucciones, la naturaleza última de la mente se convierte en la iluminación total, llamada también gran liberación o gran nirvana, y nosotros nos convertimos en un Buda. La raíz de la Bodhichita es la gran compasión, una misericordia imparcial que desea proteger del sufrimiento a todos los seres sin excepción. No es posible generar esta gran mente compasiva sin antes sentir amor afectivo por todos los seres. Este amor es una mente que se siente cerca de los demás y los estima. Si amamos a los demás, cuando comprendamos que están sufriendo, sentiremos compasión por ellos de manera natural. Por lo tanto, para convertirnos en un Bodhisatva, primero hemos de experimentar este amor afectivo por todos los seres sintientes y luego generar las mentes de gran compasión y Bodhichita.

CUERPO, MENTE Y ESPÍRITU Nuestro espíritu actúa a través de la mente. La mente dirige al cuerpo. El cuerpo es la herramienta mediante la cual nos relacionamos con nuestro entorno para poder aprender en la escuela de la vida. Si queremos cumplir con nuestros objetivos de la mejor manera posible necesitamos una herramienta que funcione bien durante la mayor parte de su vida útil. Nuestro espíritu es inmortal pero nuestro cuerpo físico no lo es. De hecho como vimos anteriormente, nuestros cuerpos están constituidos por materia prestada por la madre naturaleza que debemos devolver al final de nuestra encarnación y será utilizada nuevamente para constituir otros cuerpos. Si somos negligentes con nuestro cuerpo, este se deteriorara rápidamente y nuestra mente será afectada por el dolor y los padecimientos físicos. Por otro lado una mente perturbada difícilmente pueda recibir la sabiduría del espíritu. Las drogas, el alcohol, el cigarrillo, el sedentarismo y la mala alimentación son algunos factores que juegan en contra de nuestro desarrollo espiritual. Respirar bien, una buena alimentación, el ejercicio físico y la meditación son nuestros mejores aliados. 25   

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Nuestros hábitos alimenticios determinan en gran medida nuestro estado de salud. Somos lo que comemos. Cada una de nuestras células necesita a diario una serie de nutrientes que obtenemos de los alimentos que ingerimos o que el cuerpo produce a partir de ellos. Comer grandes cantidades de alimento no nos asegura una buena alimentación sino todo lo contrario. Es más importante la calidad de lo que comemos que la cantidad. Recomiendo tomarse un tiempo para leer algún libro que explique las bases de la Macrobiótica. Es una disciplina milenaria creada en oriente que nos brinda una guía fundamental del tipo de alimentos y la forma de preparación de los mismos para llevar una vida libre de enfermedades. Sin embargo no es aconsejable cambiar los hábitos alimenticios de una noche a la mañana ya que de esa manera el organismo mismo se resistirá. Habrá que acostumbrar al cuerpo a comer bien con la misma paciencia con la que se lo hace con un bebé que comienza a comer sus primeros alimentos sólidos. Nuestro cuerpo etérico, el que la mayoría no puede ver ni tocar pero sabemos que rodea e interpenetra al cuerpo físico en los centros energéticos como los chacras y las glándulas, se nutre del prana y elimina sus excedentes a través de la pana. El prana es la energía vital que anima al cuerpo e ingresa al mismo por los alimentos y la pana es la energía negativa que se elimina a través de las excreciones y desechos fisiológicos. Como guía general, los alimentos frescos son los que más prana contienen. Se recomienda no cocinar demasiado los alimentos y una vez preparado consumirlos dentro de las pocas horas. El prana también ingresa al cuerpo cuando inspirasmos y la pana sale del cuerpo cuando exhalamos. Para poder incorporar todo el prana posible, debemos respirar profunda y lentamente por la nariz. Los Yoguis dicen que el largo de la vida de una persona no se mide en años sino por la cantidad de respiraciones que tenemos como crédito. Así, una persona que respira lenta y profundamente vivirá más tiempo que una que lo hace rápidamente. El ejercicio físico ayuda a que la energía vital circule por todo el cuerpo. No es recomendable realizar deportes demasiado exigentes o violentos. Es conveniente realizar aquellos que cuidan al cuerpo, brindan elasticidad y tonicidad muscular y no lo expongan a lesiones o a un desgaste excesivo. Es muy importante tener en cuenta nuestra edad y estado físico antes, durante y después de realizar un esfuerzo. La parte más crítica de nuestro cuerpo es el corazón. Los cardiólogos y fisiólogos del deporte recomiendan que cuando realicemos esfuerzos físicos importantes monitoreemos la cantidad de latidos por minuto de nuestro corazón. Se ha establecido que una frecuencia máxima cardíaca teórica recomendable en hombres es de 220 menos su edad y en mujeres es de 226 menos su edad. Como es una resta, a mayor edad, menor será la frecuencia cardíaca máxima recomendable. Esa frecuencia cardíaca máxima se utiliza para sacar los porcentajes de ejercitación y medir de esa manera la intensidad o zona de trabajo en la que se quiere ejercitar. Si estamos en buen estado físico y sin problemas cardiacos, podremos trabajar en una intensidad comprendida entre el 60% y el 90% de la frecuencia máxima teórica. Por ejemplo, una hombre de 35 años de edad, tiene una frecuencia máxima teórica de 220 - 35 = 185, por lo que los límites de trabajo aeróbicos serán entre 185 x 0,60 = 111 y 185 x 0,90 = 166. Una persona que comienza a ejercitar después de mucho tiempo de inactividad, deberá controlar que durante la actividad sus pulsaciones estén cerca del límite inferior e ir subiendo gradualmente con el 26   

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correr de los meses, sin llegar a superar el límite superior. Esto igualmente es una guía teórica y cada persona que inicia una actividad física importante debería consultar a su médico. Si bien puede parecer que esta breve recomendación escapa al ámbito de lo esotérico, considero que es todo lo contrario. En la actualidad la mayoría de la gente vive su vida literalmente corriendo de un lado para el otro, sin prestarle mayor importancia a los pedidos de auxilio del cuerpo. Cuando este hace algún reclamo, es decir, cuando se hace notar, recurrimos al médico o nos tomamos una pastilla que los laboratorios se ocupan de promocionar como milagrosa. Luego seguimos corriendo de una lado al otro, muchas veces sin tener demasiado en claro para qué lo hacemos. Tomarnos el tiempo para escuchar los latidos de nuestro corazón, es una manera de conocernos y conectarnos con nuestro interior. Una de las técnicas de meditación más eficaces consiste justamente en regular voluntariamente nuestra frecuencia respiratoria y ritmo cardíaco. El yoga es una práctica milenaria que le da una importancia fundamental a nuestra frecuencia respiratoria y busca acondicionar al cuerpo de manera que este se mantenga sano para que no interfiera con las prácticas de meditación. Existen varios tipos de yoga que se ajustan a la personalidad de cada uno. Algunos de los más difundidos son: Anusara, Ashtanga, Bikram, Danza, Desnudo, Hatha, Integral, Iyengar, Karma, Kripalu, Kundalini, Laya, Mantra, Nidra, Power, Prenatal, Shiva, Siddha, Swara, Tantra, Vinyasa, etc.  Recomiendo comenzar con Hatha Yoga, es el tipo de yoga más popular e involucra una rutina de asanas (posturas) y pranayamas (dominio de la respiración) que tiene como objetivo trabajar sobre cada uno de los órganos, grupos musculares y articulaciones. Este proceso ayuda al cuerpo a mantenerse y alcanzar un estado saludable. Al reconocer los puntos críticos de tensión en su cuerpo, cada practicante logra liberar las tensiones acumuladas canalizando correctamente el flujo de la energía, para así llegar a un estado de relajación consciente. Para aquellos más enfocados en el desarrollo espiritual recomiendo Kundalini yoga. Se basa en una rutina llamada kriya que involucra asanas (posturas), pranayamas (respiraciones), mudras (gestos de las manos) y canto de mantras (trataré los mantras en capítulos siguientes). Es un yoga muy vital que trabaja sobre la energía creativa y sanadora del cuerpo. Está enfocada en despertar la energía Kundalini. Es la energía invisible representada por una serpiente que duerme enroscada en el primero de los siete chakras (muladhara), ubicado en la zona del perineo. La finalidad de Kundalini yoga es lograr despertar a la serpiente y desenroscarla, dirigiéndola hasta el chakra superior (Sahasrara) para unir el cuerpo con el espíritu, logrando un estado de expansión de la conciencia. Meditar consiste en lograr un estado de relajación profunda en la cual nos desconectamos de nuestros sentidos externos y buscamos restablecer la conexión con nuestro espíritu. Es una experiencia que nos conecta con la sabiduría interior a la vez que nos libera del estrés y promueve el bienestar físico en general. La meditación y la fuerza del pensamiento son los medios más poderosos para la adquisición del conocimiento directo. Anteriormente hemos 27   

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dicho que nuestros sentidos físicos están embotados por el exceso de estímulos que recibimos a diario del mundo físico. La persona que medita puede lograr un estado de conciencia en la que sus sentidos pueden captar estímulos supra físicos (más allá de lo físico) muy sutiles. De esta manera podemos anticiparnos a los peligros, lograr empatía con las personas y otros seres vivientes, percibir la belleza y real naturaleza del mundo que nos rodea y recuperar otras tantas virtudes que teníamos cuando éramos primitivos. Existen muchas técnicas y métodos para meditar. En general se recomienda al principiante comenzar con una serie de ejercicios físicos y mentales para propiciar un estado de relajación profunda. El yoga provee técnicas adecuadas para esto e incorpora espacios de meditación dentro de sus rutinas. Para ello, se busca realizar esta actividad en lugares cómodos y silenciosos. También podemos iniciar nuestra meditación cerrando los ojos y concentrándonos en algún estímulo externo de magnitud como el sonido que provoca el viento al agitar las hojas de los árboles, el ruido de la lluvia o del mar. También podemos concentrarnos en nuestra respiración, en los latidos del corazón, en el ruido de las agujas de un reloj, en el sonido de una melodía suave y armoniosa, en el sonido de nuestra voz al cantar un mantra o en el sonido del silencio. Tenemos que dejarnos llevar por la sensación que produce este estimulo en nuestro ser y no pensar en otra cosa. Con el correr de los minutos, ese sonido que en un comienzo llega a acaparar toda nuestra atención, comenzará a desaparecer y podremos percibir las sensaciones de nuestros sentidos supra físicos. Inicialmente es recomendable dejar fluir estas imágenes o sensaciones y dejarnos llevar sin apegarnos a ninguna. Con la práctica podremos controlar e interactuar con estas imágenes o sensaciones para explorar nuestro interior y buscar inspiración o respuestas. Nuestro interior o microcosmos es una parte del todo o macrocosmos. La teoría holográfica dice que una pequeña parte contiene la información de todo el sistema. El gran principio hermético dice: “Como es arriba es abajo y como es abajo es arriba”. Durante la meditación, la mente se encuentra en un estado intermedio entre el sueño y la vigilia. Una persona no entrenada en un comienzo tendrá dificultad para relajarse lo suficiente y liberar su mente de los pensamientos y preocupaciones diarios. Por otro lado puede pasar también que llegue a relajarse demasiado y pase de largo la fina línea que separa el estado de meditación con la del sueño profundo y termine durmiendo una linda siestita. Una persona entrenada puede entrar en el estado de meditación y permanecer allí todo el tiempo que desee, sin quedarse dormido y aún hacerlo en entornos ruidosos e inhóspitos. Todos nacemos con esta capacidad. Sólo hace falta tener voluntad y practicar.

EL PODER DE LA MENTE Seguramente hemos escuchado frases como: “somos artífices de nuestro propio destino”, “somos lo que pensamos” y “somos lo que decimos”. Lo cierto es que todas ellas se basan en verdades universales. Utilizamos la mente para controlar nuestro cuerpo. A través de ella pensamos, hablamos y nos movemos por el mundo de manera consciente. Lo que la mayoría desconoce es que 28   

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nuestra mente no sólo dirige nuestro cuerpo sino que dirige nuestro destino. Debemos tomar conciencia del poder de nuestra mente y elegir nuestras palabras y pensamientos con sabiduría ya que el cerebro no distingue lo que es real de lo que es imaginario. Si pensamos en cosas negativas estamos polarizando nuestro entorno para recibir cosas negativas como problemas y enfermedades. Si pensamos en cosas positivas estamos propiciando una vida próspera y saludable. Pero, ¿por qué sucede esto?. Todo el universo está formado por energía. El macrocosmos y el microcosmos. Desde lo más grande a los más pequeño. El ser humano está formado por órganos, tejidos, células, moléculas, átomos, partículas subatómicas y ondas de energía. El cerebro humano, está formado por energía y su función es controlar energía. Actualmente utilizamos una porción muy pequeña de nuestro cerebro. El hemisferio derecho, el de la creación y la creatividad, el que ejercitamos cuando meditamos, es el hemisferio menos desarrollado. Está comprobado que el pensamiento y la palabra tienen una gran influencia sobre la energía y por ende sobre la materia. El Dr. Masaru Emoto en su libro “El mensaje del agua” demuestra la relación entre el pensamiento y la materia de una manera muy sencilla. Sus experimentos consisten en exponer agua pura a diferentes palabras, dibujos o música y entonces congelarla y examinar la estética de los cristales resultantes mediante fotografías microscópicas. Cuando el agua es sometida a un buen trato, utilizando frases agradables y rotulando su envase con palabras como “paz” o “gracias” al congelarla se transforma en cristales con formas hermosas y simétricas. El agua que es sometida a un mal trato, utilizando frases desagradables y rotulando el envase con palabras como “guerra” o “idiota” al congelarla se transforma en cristales de formas desagradables y no simétricas. Si tomamos en cuenta que las dos terceras partes de nuestro planeta están cubiertas por agua y que nuestro cuerpo está formado por más de un 70% de agua podremos comenzar a entender la influencia que tienen las palabras en nosotros mismos y en nuestro entorno. Bill Tiller, quien fuera jefe del departamento de ciencias materiales de la universidad de Stanford, ha realizado experimentos demostrando que un grupo de personas entrenadas en técnicas avanzadas de meditación pueden mediante la intención hacer que una sustancia contenida en un tubo de ensayo varíe en una unidad el pH de la misma. El pH es la unidad que mide la acidez o alcalinidad de una sustancia. ¡Tengamos en cuenta, que la variación en una unidad en el pH de la sangre de una persona es suficiente para que esta muera!. El Dr. Dean Radin y sus colaboradores han realizado varios experimentos utilizando una serie de dispositivos denominados generadores aleatorios electrónicos (REG: Random Electronic Generator) distribuidos en distintas partes del mundo, que funcionan las 24hs del día y envían los resultados cada 5 minutos a un servidor ubicado en la universidad de Princeton, Estados Unidos. Estos dispositivos generan continuamente una serie de unos y ceros con una frecuencia de varias veces por segundo. Para asegurarse que los resultados sean realmente aleatorios, los mismos dependen de la variación en la trayectoria de un electrón o de la variación del ruido de fondo captada y medida por un sensor especial que 29   

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forma parte del dispositivo. Para entender la operatoria del generador veamos el siguiente ejemplo. Si arrojamos una moneda una gran cantidad de veces podremos observar que al finalizar el experimento tendremos un 50% de unos y un 50% de ceros ya que la probabilidad de ocurrencia de cada estado posible es la misma. La gráfica de unos contra ceros es una línea recta. Utilizando estos dispositivos se pudo demostrar que la intención de un grupo de meditadores entrenados producía un gran pico de coherencia al modificar los valores estadísticos normales. Luego, para sorpresa de todos detectaron que la coherencia de las mentes de millones de personas no entrenadas también rompía la aleatoriedad de los generadores. Tales fueron los casos de algunos eventos con grandes cantidades de audiencia televisiva, como el momento de la lectura de los veredictos en los juicios de OJ Simpson y Michael Jackson, la noticia del impacto de los aviones contra las torres gemelas en Nueva York y el funeral de la princesa Diana. Otra serie de experimentos registraron una disminución significativa en las tasas de criminalidad durante los períodos en que el número de participantes de grandes grupos de meditación trascendental superó la raíz cuadrada del uno por ciento de la población de estas tres capitales: Metro Manila (agosto 1984 - enero 1985), Washington D.C. (octubre 1981 octubre 1983), territorio de la unión de Delhi, India (noviembre 1980 - marzo 1981). Actualmente hay varios proyectos de alcance global con el objetivo de promover la paz mundial. En los siguientes sitios web se puede acceder a calendarios y eventos programados para los próximos meses: http://www.glcoherence.org http://www.globalpeacemeditationprayerday.org Resulta evidente, que dado que todos tenemos un mismo origen divino, debemos estar interconectados de algún modo imperceptible por nuestros sentidos físicos. Lo fascinante de todo esto es que la humanidad actual tiene la posibilidad de comenzar a descubrir esa conexión utilizando sus capacidades innatas. Pero, en el caso que no queramos practicar yoga, que seamos personas demasiado racionales y con más afinidades por la ciencia que por la religión, ¿cómo podemos hacer para comenzar a penetrar en ese mundo que está más allá de lo que podemos ver y tocar?, ¿cómo podemos desarrollar esas capacidades latentes que se encuentran en cada uno de nosotros? Existen algunos métodos que fueron desarrollados especialmente para que sean afines a la mentalidad occidental, resulten fáciles de comprender y aprender. La mayoría de estos métodos toma como base las técnicas de meditación orientales e incorpora nuevos elementos. Estos son conocidos como: Meditación trascendental, visualización creativa, control mental o desarrollo mental. Uno de los precursores en este ámbito fue José Silva, creador del método que lleva su mismo nombre. Para poder tener la aceptación de la gente de occidente, Silva crea un curso básico que tiene una duración de tan sólo dos días. El curso parte de una breve explicación utilizando conceptos teóricos del campo de la neurociencia, continúa con la práctica de una efectiva técnica de relajación profunda y 30   

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finalmente se enseñan una serie de técnicas avanzadas de “visualización”. En ningún momento se establece una relación directa o se asocia de manera explícita el método con alguna deidad o corriente religiosa. Sin embargo, al terminar el curso, el alumno queda tan sorprendido de las “nuevas capacidades adquiridas” que si en alguna etapa de su vida consideró al menos como una posibilidad remota la existencia de un creador o un ser superior, este suele ser uno de esos grandes momentos en los que uno se acuerda de él y de lo magnífico y misterioso de su poder. En el caso que uno sea completamente escéptico y aún no esté preparado para entender lo que no quiere entender, al menos habrá tenido la oportunidad de aprender a utilizar mejor su cerebro y podrá utilizar esas nuevas capacidades para poder resolver todo tipo de problemas que se le presenten en la vida. Mucha gente asiste al curso para resolver cuestiones de salud como sobrepeso o adicciones, problemas en las relaciones interpersonales, dificultades laborales o económicas, etc. Al comenzar el curso siempre se aclara que utilizando el método uno puede resolver de manera efectiva todo tipo de problemas, siempre y cuando la solución sea en beneficio propio y de toda la humanidad.

EL PODER DEL SONIDO El sonido es la manifestación de uno de los aspectos más poderosos del universo. El sonido es vibración, ritmo y energía. El oído humano sólo puede registrar un rango de frecuencias limitado que va de 16 Hz a 20 kHz. Un hertz es la frecuencia de un fenómeno cuyo período es un segundo. El ser humano no puede escuchar sonidos de frecuencia menor a 16 Hz (sonidos infra sónicos), ni mayor de 20 kHz (sonidos ultrasónicos o supersónicos). El sonido audible es una pequeña parte de lo que se denomina espectro electromagnético. Por debajo del rango de frecuencia audible por el oído humano están la energía atómica, los rayos X, el laser, la luz visible y la ultravioleta. Existen otras formas de energía cuyos rangos superan el del oído humano y se denominan ultrasónicos o supersónicos. En el antiguo testamento se ilustra el poder del sonido describiendo cómo este logro derribar las puertas de Jericó: Luego el Señor dijo a Josué, “Mira, yo he entregado a Jericó en tus manos, junto con su rey y sus hombres de guerra. Marchad alrededor de la ciudad una vez con todos los hombres armados. Haz esto por seis días. Siete sacerdotes llevarán siete (una cada uno) trompetas de cuerno de carnero delante del Arca. En el séptimo día, marchad alrededor de la ciudad siete veces, con los sacerdotes soplando las trompetas. Cuando escuches su sonido prolongadamente, haz a todo el pueblo dar un grito fuerte; luego el muro de la ciudad colapsará y el pueblo subirá, cada hombre en línea recta” (Jos. 6:2-5, NIV). El iniciado, filósofo y matemático griego Pitágoras (580AC-500AC) enseñaba a sus discípulos que el universo manifiesta proporciones “justas”, establecidas por ritmos y números, que originan un canto armónico. Los sonidos que produce cada esfera se combinan con los sonidos de las demás esferas, produciendo una sincronía sonora especial conocida como “música de las esferas”. Los tonos emitidos por los planetas dependen de las proporciones aritméticas de sus órbitas alrededor de la Tierra, de la misma forma que la 31   

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longitud de las cuerdas de una lira determina sus tonos. Las esferas más cercanas producen tonos graves, que se agudizan a medida que la distancia aumenta. La misma armonía celestial fue descripta por Platón cuando, en Epinomis, declaró que los astros ejecutan la mejor de todas las canciones. Cicerón también se refirió en “El canto de Escipión” a ese sonido tan intenso como agradable que llenaba los oídos de su héroe y que se originaba en las órbitas celestes, reguladas por intervalos desiguales que originaban diferentes sonidos armónicos. Siglos más tarde, el astrónomo Iohannes Kepler expuso en su obra “Harmonices Mundi” (La armonía de los mundos), su teoría de que cada planeta produce un tono musical durante su movimiento de revolución alrededor del Sol y que la frecuencia del tono varía con la velocidad angular de los planetas medidas con respecto al Sol. La causa del sonido es la velocidad de los planetas, siendo más agudo, si su movimiento es más rápido y más grave a la inversa. El consideraba que el movimiento representaba una mejor analogía con las vibraciones armónicas que la distancia de los pitagóricos. Convencido de esta música cosmogónica, escribió: "El movimiento celeste no es otra cosa que una continua canción para varias voces, para ser percibida por el intelecto, no por el oído; una música que, a través de sus discordantes tensiones, a través de sus síncopas y ritmos, progresa hacia cierta prediseñada cadencia para seis voces (los planetas conocidos en esa época), y mientras tanto deja sus marcas en el inconmensurable flujo del tiempo". Kepler además descubrió que las relaciones armónicas estructuran las características individuales de las órbitas de cada planeta y su relación con los demás. La única “falla” en su esquema se presentaba entre las órbitas de Marte y Júpiter. La distancia entre ellos era demasiado grande. Él se preguntaba: “¿Qué sucede allí?”. En 1619 aún no se conocía la existencia del cinturón de asteroides entre Marte y Júpiter, el que fue descubierto recién en 1801. Los ocultistas aseguran que el cinturón de asteroides son los restos de un gran planeta que ocupaban esa órbita. En abril de 1998, la NASA lanzó el satélite TRACE (Transition Region and Coronal Explorer). Este ha proporcionado las primeras evidencias científicas de música originada en un cuerpo celeste, tal como habían “imaginado” los pitagóricos y Kepler. El satélite capturó ciertos ultrasonidos que se transmitían por ondas que son unas trescientas veces más graves que los tonos que pueden captarse por el oído humano y que hacen reverberar el sol como si fuera una gigantesca campana. Estas investigaciones han servido para que los astrónomos procedan a estudiar el interior de nuestra estrella, mediante una nueva técnica llamada astrosismología. Las más recientes teorías de la física cuántica describen a las partículas elementales no como corpúsculos, sino como vibraciones de minúsculas cuerdas (ondas), consideradas entidades geométricas de una dimensión. Sus vibraciones se basan en simetrías matemáticas particulares que representan una prolongación de la visión pitagórica del mundo y la plena vigencia de la antigua creencia en la música de las esferas. 32   

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Como veremos más adelante, existen ondas y sonidos que regulan el funcionamiento del cerebro y del cuerpo humano. De modo análogo la música actúa sobre nosotros y ciertos sonidos pueden generar un estado de paz y tranquilidad como así también existen otros que pueden disparar la adrenalina y generar estados de estrés y violencia. Una de las prácticas de meditación más poderosas es el canto de mantras. La palabra mantra proviene del sánscrito "man", que significa mente, y "tra" que tiene el sentido de protección, vibración y también instrumento. Los mantras son herramientas para equilibrar la mente. Como provienen de un idioma milenario, la vibración de sus sonidos evoca y reproduce en la conciencia su significado y su poder. Así, su rítmica repetición crea patrones positivos de pensamiento que aclaran la mente y elevan el espíritu. Los mantras son un camino de unión entre nosotros y Dios. Son acompañadas por melodías simples y puras que representan el lenguaje del corazón y la armonía del universo. Suni-ai es una palabra en Gurumukhi, dialecto empleado con fines religiosos, derivado del punjabi y es similar al sánscrito, que utilizan los Sikhs. La traducción literal es escuchando, escuchar o escuchar bien. También es traducida como “oír el nombre de Dios”. Su significado original es aún más complejo. Describe un estado del ser, en el que estamos completamente despiertos y sintonizados con los innumerables estímulos sensoriales de manera que actuamos espontáneamente en armonía con el flujo de la vida en cada instante. Lo que sigue a continuación es una transcripción y traducción aproximada al español de uno de los Pauris (párrafos o versos) del Gurú Granth Sahib (libro santo del Sijismo): Suni-ai sidh peer sur naath: Los Siddhis (seres de perfección espiritual), los maestros espirituales, los guerreros heroicos, los maestros Yóguicos, están escuchando. Suni-ai dharat dhaval aakaas: La tierra, su sustento y éteres acásicos (los registros de todos los pensamientos, palabras y sucesos), están escuchando. Suni-ai deep lo-a paataal: Los océanos, las tierras, personas del mundo y las demás regiones del submundo, están escuchando. Suni-ai pohi naa sakai kaal: Al escuchar el nombre de Dios, la muerte no puede tocar a los mortales. Nanak bhaga-taa sadaa vigaas: Oh Nanak, los devotos están por siempre en estado de dicha. Suni-ai dukh paap kaa naas: Al escuchar, su pena y tristeza son destruidos. La importancia que tiene para nuestro desarrollo espiritual el aprender a escuchar resulta más que evidente. En capítulos anteriores he mencionado distintos sonidos que pueden utilizarse como disparadores de estados de meditación. Recordemos algunos: El sonido del silencio, el sonido de un gong, el sonido de las hojas de los árboles movidas por el viento, el 33   

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sonido el mar y el sonido de los latidos de nuestro corazón. Hemos conocido el significado y existencia del sonido de las esferas; la fuente de vibración que llega a nuestro planeta, a cada uno de nosotros y regula el equilibrio del universo. Llegado este punto, queda claro que los sonidos que escuchamos influyen en nuestro estado de ánimo y pueden promover o actuar en contra de nuestro progreso espiritual. Estudios clínicos en salud ambiental en varios países, han llevado a que hoy en día existan leyes que establecen y regulan los niveles sonoros máximos permitidos en la vía pública, determinando de manera expresa cuándo los sonidos resultan ruidos molestos o perjudiciales para la salud. Es conveniente evitar aquellos sonidos que disparan nuestra adrenalina y nos encierran en nuestro cuerpo. La música Sátvica es aquella que es armoniosa y promueve la expansión mental y espiritual. La mente humana, más allá de los gustos personales, sabe instintivamente cuándo una melodía es armoniosa o cuándo no es más que ruido. No puedo recomendar de manera general qué música escuchar para lograr el efecto de expansión ya que cada persona vibra en frecuencias distintas dependiendo de su desarrollo espiritual y estado de ánimo en particular. Cada cual deberá buscar aquella música que lo tranquilice y registrar internamente las sensaciones que provocan en su cuerpo. Con el tiempo buscarán y encontrarán otras que en un comienzo les parecían demasiado tranquilas pero que hoy les resultan gratificantes para la mente, el cuerpo y el espíritu.

EJERCICIO PARA QUEMAR KARMA Todos los días nos enfrentamos a situaciones ante las que actuamos de una manera positiva y otras tantas en las que nos equivocamos. Muchas veces, en el calor del momento, nuestro ego no nos deja ver que estamos actuando mal o nos impide admitir el error. Vinimos a este mundo para aprender de nuestros errores y si no lo hacemos hoy, lo tendremos que hacer mañana. ¿Por qué retrasar nuestro progreso?. Hay un ejercicio muy simple, atribuido a los Rosacruces, que es de gran ayuda para quemar Karma. Diariamente, antes de irnos a dormir, debemos recordar de manera cronológica, de atrás para adelante, todo lo vivido durante el día. Debemos recordar nuestras buenas acciones para entender cómo las mismas fueron beneficiosas tanto para nosotros como para los demás y prestar especial atención en analizar nuestras malas acciones. Aquellas cosas que hicimos o dijimos que molestaron o perjudicaron tanto a otras personas como a nosotros mismos. Debemos descubrir las consecuencias de nuestros actos. Debemos imaginar formas alternativas de actuar o de decir las cosas que hubiesen evitado el mal rato. Muchas veces durante el día hacemos cosas que tienen consecuencias impensadas y no le damos la debida importancia. Con el correr del tiempo olvidamos esos hechos y volvemos a cometer los mismos errores una y otra vez sin darnos cuenta. En algún momento, para llamar nuestra atención, el destino nos presenta una situación con consecuencias mucho más graves. Entonces no podremos evitar prestar toda nuestra atención y finalmente habremos logrado aprender de la “desafortunada” experiencia. Si cada noche meditamos acerca de lo realizado durante el día, estaremos quemando Karma de manera diaria y estaremos evitando que se nos presenten situaciones de gravedad o al menos minimizando su magnitud. 34   

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EL FUTURO DE LA HUMANIDAD En el resumen de la doctrina esotérica he mencionado que la humanidad tuvo que sumergirse en la materia para aprender a dominarla, a dominarse a sí mismo y luego volver a ascender. La mayoría de las corrientes de la metafísica moderna así como los registros de algunas grandes civilizaciones precolombinas y de la antigüedad coinciden en que estamos acercándonos al final de una etapa. Como todo lo que sucede en el universo, nada es bueno o malo y si sucede es para que tengamos la oportunidad de aprender de ello y progresar. La antigua civilización Maya tenía una visión del tiempo muy diferente a la de occidente. Para ellos, el universo y la naturaleza estaban entretejidos en cada uno de los aspectos de sus vidas y se guiaban por sus observaciones astronómicas para orientar sus casas o para construir sus templos. Sabían que vivían inmersos en un cosmos de una enorme complejidad que gobernaba sus vidas y que su supervivencia y su éxito dependían de que fueran capaces de entender sus señales. Los mayas descubrieron, gracias a sus estudios sobre el sol, que el sistema solar entero se movía. Llegaron a la conclusión de que el universo tiene ciclos, períodos de tiempo repetitivos que comienzan y terminan como el día y la noche. Se dan cuenta que nuestro sistema solar se desplaza en una elipse que lo aleja y acerca al centro de la galaxia. Es decir, que el sol y todos los planetas se mueven en ciclos en relación con Hunab-Kú, la luz central de la galaxia. Encontraron que esa elipse, ese giro completo, ese ciclo que realiza el sistema solar, dura 25.625 años. A este ciclo lo podemos llamar día galáctico. Cuando el recorrido llega a la mitad, es decir, tras 12.800 años, estamos cerca del centro de la galaxia, de la luz, iluminados en el día de la galaxia. En la otra mitad del recorrido, los otros 12.800 años, nuestro sistema solar está cada vez más lejos de la luz central, es decir, en la sombra, en la noche de la galaxia. Hay día y noche en la galaxia, sucede lo mismo que en nuestro planeta pero en una escala mucho mayor; cada día y cada noche duran 12.800 años. Cada gran ciclo contiene, a su vez, ciclos menores que tienen las mismas características que los ciclos mayores. El día galáctico de 25.625 años está dividido en 5 ciclos de 5.125 años cada uno. El primer ciclo es la mañana galáctica, el segundo ciclo es el mediodía galáctico, el tercero es la tarde, luego viene el cuarto ciclo el anochecer y por fin, la conclusión, el quinto ciclo, la noche galáctica, que vuelve a dar paso a un nuevo amanecer, a otros 5 ciclos y así eternamente. La primera profecía de los Mayas nos dice que en 1999 el Sistema Solar empezó a salir del último de esos ciclos, que nos encontramos en el fin de la noche, saliendo de la oscuridad y a punto de entrar en el amanecer de la galaxia. Dice que al final y al comienzo de estos ciclos, o sea, cada 5.125 años, el sol central de la galaxia (hoy sabemos que se trata de un gran agujero negro) emite un rayo de luz muy intenso, mediante el cual sincroniza a todos los planetas y soles. Es como el latir lumínico del corazón de la galaxia, palpita cada 5.125 años. Ese resplandor inmenso es el período de transición que marca el final de un ciclo y el comienzo de otro, dura 20 años. Ahora nosotros nos encontramos en el tiempo del no-tiempo, es un momento evolutivo, una etapa corta pero intensa dentro de los grandes ciclos donde suceden cambios muy rápidos para impulsarnos hacia una nueva etapa de evolución como individuos o como humanidad. Según el calendario Maya, el tiempo del no-tiempo termina el 21 de Diciembre de 2012. 35   

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La biblia incorpora el libro del apocalipsis y se refiere al “juicio final”, pero los datos que aporta no nos permiten determinar con precisión el momento de ocurrencia. Lo que sucede es que este evento tan particular en nuestra historia tampoco ha escapado de la división esotérico - exotérico. Varias personas y organizaciones han reinterpretado el significado real o han comunicado una versión parcial con un propósito determinado. Algunas religiones han utilizado la figura del apocalipsis para ilustrar con dramatismo el hecho de que en algún momento predeterminado, todos vamos a ser juzgados por nuestros actos. Los pecadores van a arder en los fuegos eternos y los virtuosos van a poder ascender al reino de los cielos. Lo cierto es que no nos estamos acercando al apocalipsis o fin del mundo, sino al comienzo de una nueva etapa. Astrológicamente se dice que termina la era de Piscis y comienza la era de Acuario. Estamos hablando de cambios que involucran a entidades “astronómicas”. Esto implica que son de gran magnitud, alcance y duración. Son procesos que no se dan de un día para el otro. Los efectos del cambio de era ya se han comenzado a percibir desde hace varios años. Algunas corrientes de la metafísica afirman que la nueva era comienza el 11 de noviembre de 2011 y que los efectos del cambio de la era se podrán percibir de manera aún más evidente a partir del 21 de diciembre de 2012. Por el lado de la ciencia, existen varios estudios que muestran una aceleración en los procesos de cambio tanto en el entorno como en el comportamiento humano. La mayoría de los científicos plantean que estamos frente a situaciones que son periódicas o cíclicas y que no existe evidencia científica suficiente que pruebe que los cambios se deben a factores cosmológicos. Una pequeña parte de la comunidad científica se dedica a estudiar estos fenómenos sin prejuicios y confirma día a día que la interrelación entre el ser humano y el cosmos es más estrecha de lo que aparenta. En nuestra atmósfera existen radiaciones electromagnéticas naturales conocidas como ondas Schumann. Este fenómeno se da porque el espacio entre la superficie terrestre y la ionósfera actúa como una guía de onda. Las dimensiones limitadas terrestres provocan que esta guía de onda actúe como cavidad resonante para las ondas electromagnéticas en la banda ELF (frecuencia extremadamente baja). La cavidad es excitada en forma natural por los relámpagos, y también, dado que su séptimo sobre tono se ubica aproximadamente en 60 Hz, influyen las redes de transmisión eléctrica de los territorios en que se emplea corriente alterna en esa frecuencia. La frecuencia más baja, y al mismo tiempo la intensidad más alta, de la resonancia de Schumann se sitúa en aproximadamente 7,83 Hz, pero esta frecuencia puede variar por una diversidad de factores como por ejemplo las perturbaciones de la ionósfera inducidos por la actividad solar. Este fenómeno se llama así en honor a Winfried Otto Schumann, físico Alemán, que predijo matemáticamente su existencia en 1952. Fue observada por primera vez por Nikola Tesla y forma la base de su esquema para transmisión de energía y comunicaciones inalámbricas.

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Algunos estudios sugieren que esta onda funciona como si fuera un marcapasos y es responsable del equilibrio de la biósfera, condición común de todas las formas de vida. Se ha demostrado que el predominio de las ondas cerebrales en torno a esta frecuencia de 7,83 Hz facilita un mejor funcionamiento del cerebro. Se registran principalmente en momentos antes de dormirse y durante la meditación. Sus efectos característicos son la relajación agradable, los pensamientos tranquilos y despreocupados, el optimismo y un sentimiento de integración del cuerpo y la mente. También se conoce que los astronautas, en razón de los viajes espaciales, quedaban fuera de la resonancia Schumann y tenían trastornos de sueño y otros problemas de salud. Una vez sometidos nuevamente a la acción de esta frecuencia biológica natural, recuperaban el equilibrio y la salud. Otros estudios en Japón han demostrado como esta frecuencia induce una baja en la presión sanguínea en seres humanos. Ciertas mediciones han mostrado que esta frecuencia ha ido aumentando en los últimos años y que esta sería una de las causas por la que el ser humano percibe que el tiempo pasa más rápido y experimenta elevados niveles de stress. El origen de estos fenómenos podría estar relacionado con el hecho de que nos estamos acercamos a un punto crítico en la alineación de los planetas de nuestro sistema solar y de éste con respecto al centro de la galaxia, en donde reside un gran agujero negro cuyas radiaciones afectan a nuestro sol, que está incrementando la frecuencia y magnitud de sus tormentas solares. Si bien la NASA no concuerda con esta visión, aseguran que el sol tiene variaciones cíclicas en la actividad de sus manchas solares cada 11 años y que “casualmente” para el año 2012 se espera una mayor actividad solar, fenómeno que no sólo podría afectar el funcionamiento de los satélites y redes de comunicaciones globales, sino que podría afectar de manera significativa la frecuencia de las ondas Schumann. Para anticiparse a los efectos de las tormentas solares, la NASA lanzó las sondas espaciales gemelas STEREO. Estas registran la actividad solar desde distintos ángulos, logrando de esta manera ver lo que sucede sobre la cara opuesta a nuestro planeta. Si bien el sol se encuentra a una distancia de 149.000.000 km de la tierra, la luz y demás radiaciones solares tardan tan sólo 8 minutos en llegar hasta nosotros. Si podemos ver lo que sucede del lado oculto, tendremos el tiempo adicional dado por la rotación del sol y podremos apagar los sistemas electrónicos sensibles a las radiaciones electromagnéticas que de otra manera quedarían inservibles. Algunas personas advierten la posibilidad de que la mayor actividad solar pueda inclusive provocar la inversión de los polos magnéticos y un consecuente cambio del sentido de rotación de la tierra. Este fenómeno es realmente muy poco probable y no se conocen estudios avalados por la comunidad científica que demuestren esta posibilidad. Por otro lado, los cambios climáticos son cada vez más evidentes y con frecuencia se superan los registros máximos históricos. La comunidad científica debate acerca de sus posibles causas y no logran ponerse de acuerdo en si es responsabilidad de la acción del hombre u otros factores externos. Lo cierto es que en noviembre de 2011 la población mundial superó las 7.000.000.000 personas. Las economías del mundo están atravesando una de las crisis más importantes de los últimos tiempos y la situación parece ser cada vez 37   

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más compleja de resolver. Ya no hay duda que estamos atravesando momentos de profundos cambios. La pregunta es ¿de qué manera podemos enfrentar esos cambios?. Las principales corrientes metafísicas modernas tienen una visión no apocalíptica del asunto. Coinciden en que estamos atravesando una etapa de cambio global y que como todo cambio plantea un desafío. El mundo está evolucionando y nosotros también debemos hacerlo. El maestro Yogui Bhajan, quien introdujo el Sijismo y el Kundalini yoga en occidente, hizo las siguientes reflexiones con respecto al cambio de era: Las palabras del maestro Yogui Bhajan son tan claras que poco me queda por agregar. El futuro de la humanidad depende de cada uno de nosotros. Tomemos conciencia de lo que en verdad somos y participemos activamente de nuestro progreso espiritual.

"Si no puedes ver a Dios en todo, no podrás ver a Dios en nada" Yogui Bhajan

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Dharma: Forma de la vida correcta. Vida de acuerdo con la Ley. Ley de la vida, moral, verdad.  El Maestro Yogui Bhajan se refiere al Kundalini Yoga. 

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CAPÍTULO IV LOS CAMINOS DEL CONOCIMIENTO El señor Buda ha expresado que: “No hemos de creer en lo dicho, simplemente porque fue dicho; ni en las tradiciones, porque han sido trasmitidas desde la antigüedad; ni en los rumores; ni en los escritos de los sabios, porque han venido de ellos; ni en las fantasías, que se suponen haber sido inspiradas por un Deva (es decir, una supuesta inspiración espiritual); ni en las deducciones basadas en alguna suposición casual; ni por lo que parece ser una necesidad analógica; ni por la mera autoridad de nuestros instructores o maestros, sino que hemos de creer cuando lo escrito, la doctrina o lo dicho, está corroborado por nuestra propia razón y conciencia. Por eso, enseñé a no creer lo que oyen decir, sino que, cuando lo crean conscientemente, actúen de acuerdo y plenamente.” Fragmento de La Doctrina Secreta, T. VI. p. 49.

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CONSEJOS PREELIMINARES En este capítulo presentaré una serie de libros que considero muy valiosos para quienes se inician en el camino de la espiritualidad partiendo desde las bases del conocimiento. Recomiendo comenzar con unos pocos libros muy sencillos, que abordan la temática desde lo más general, para luego seguir con los más complejos y específicos. Esta es una guía flexible que intenta tener en cuenta la diversidad en la formación, afinidad intelectual y espiritual de quien llega a ella. Por ejemplo, algunos libros resultarán más atractivos para la gente más racional y otros lo serán para la gente más emocional. También hay algunos libros cuyo contenido será invaluable para la mayoría de los lectores. Finalmente quisiera aclarar que todos los textos dados a continuación, fueron hechos por el hombre para el hombre. Ninguno contiene la verdad última y absoluta ya que lo puro y perfecto no puede ser expresado utilizando el lenguaje humano. Como dijo Buda: “Cada cual deberá creer cuando lo escrito, la doctrina o lo dicho, está corroborado por nuestra propia razón y conciencia. Por eso, enseñé a no creer lo que oyen decir, sino que, cuando lo crean conscientemente, actúen de acuerdo y plenamente.”.

ESCRITURAS Y TEXTOS SAGRADOS HINDUISMO  Textos śruti (lo oído directamente de Dios). - Los cuatro Vedas: Rig Vedá, Sama Vedá, Atharva Veda, Yajur Veda. - Los 108 Upanishad. - El Vedānta sūtra.  Textos smriti (lo recordado, la tradición): - Los 18 Purānas. - El texto épico Maha Bhárata, donde se encuentra la parte filosófica: el Bhagavad Gita , traducción Annie Besant, Ed. Hastinapura. - El Rāmāyana. BUDISMO  Canon Pali o Tipitaka.  Canon Chino.  Canon Tibetano. TAOISMO  El Tao Te King (Atribuido a Lao Zi).  El clásico de la perfecta vacuidad (Atribuido a Lie Zi).  Libro de Zhuangzi (Atribuido al filósofo Zhuang Zi).  El I Ching (Atribuido a Fu Xi).

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ISLAM  El Corán.  Ahadith. JUDAISMO  La Biblia Hebrea (Tanaj). - Torá (La Ley). - Nevi'im (Profetas). - Ketuvim (Escritos).  Talmud (Discusiones e interpretaciones rabínicas de la Torá). - Mishná. - Guemará.  Libros fundamentales de la Cábala. - Sepher ha Zohar (Libro del Esplendor). - Sepher Yetzirah (Libro de la Formación).  Schulchan Aruch. CRISTIANISMO  La Santa Biblia (antiguo y nuevo testamento). CIENCIA CRISTIANA  La Santa Biblia (antiguo y nuevo testamento).  Ciencia y Salud con claves de las escrituras, Mary Baker Eddy. SIJISMO  El Gurú Granth Sahib. (ver suni-ai: pauris 8 al 11 del Jap Ji Sahib).  El Dasam Granth Sahib. El anterior listado incluye algunas de las principales religiones y sus escrituras, textos o cánones. El orden dado es tan sólo a efectos pedagógicos y únicamente he subrayado los textos que despertaron mi interés por algún motivo particular. Para quienes son practicantes de alguna de las religiones tradicionales, propongo volver a leer sus textos de referencia, tratando de comprender el mensaje más allá de la forma aparente. Si se consideran muy “orgullosos” de sus propias religiones y a menudo creen que los postulados de las demás religiones son erróneos o entran en conflicto con la propia, recomiendo leer los libros sagrados de las demás religiones con la misma consigna anterior; con respeto y tratando de entender las raíces más profundas de la doctrina. Seguramente descubrirán que las diferencias son sólo aparentes o de forma y podrán darse cuenta que en el fondo de todas hay un mensaje universal. Para quienes no tengan tiempo o ganas de leer los libros de todas las religiones, además del texto de su propia religión, recomiendo leer Bhagavad Gita ya que facilita la comprensión de mucha de la bibliografía posterior. Como comenté anteriormente, el Hinduismo y el Budismo son religiones con menos diferencias entre lo esotérico y lo exotérico por lo que la lectura de sus textos resulta muy reveladora. También me resultó de gran valor didáctico los primeros capítulos del libro Ciencia y Salud. La Ciencia Cristiana, sin 42   

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bien rechaza las ideas del espiritismo y no cree en la reencarnación, aporta una interpretación metafísica muy interesante de las enseñanzas de Jesucristo.

ESCRUTANDO LAS DOCTRINAS    

El Génesis reconstruido. Jorge Adoum. La ciencia oculta: un bosquejo, Rudolf Steiner. El Esoterismo, Luc Benoist. Lo Oculto, Colin Wilson.

Estos libros resultan de gran utilidad para quienes quieran profundizar en la historia del esoterismo. El primero de ellos nos ayuda a conocer el significado real detrás de los textos del antiguo testamento.

EL DERECHO A LA DEFENSA  Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era”, Consejo Pontificio de la cultura, Consejo Pontificio para el diálogo inter-religioso. En la actualidad existen muchos cursos, terapias y productos que se denominan “new age”. Como en todos los ámbitos de la vida, algunos de ellos son propuestas serias que traen resultados reales y comprobables. Otros tantos son sólo intentos de lucrar con la ilusión de la gente. Hace algunos años la iglesia católica editó un trabajo denominado “Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era”, Consejo Pontificio de la cultura, Consejo Pontificio para el dialogo inter-religioso.” en el cual planteaban una genuina preocupación por que sus corderos se estaban perdiendo en las verdes pasturas de otros movimientos religiosos. Es importante escuchar las advertencias de la iglesia con respecto a este tema pero resulta aún más interesante comprender que en general es la misma iglesia católica quien por descuido deja la tranquera abierta y como consecuencia su rebaño se dispersa libremente. El gran crecimiento del movimiento new age se ha dado en gran medida porque las religiones tradicionales no han podido o no han querido satisfacer las necesidades espirituales de sus seguidores.

LOS CAMINOS DE LA CIENCIA  Historia del tiempo. Del Big Bang a los agujeros negros. Stephen Hawking.  Y tú que sabes? William Arntz, Betsy Chase, Mark Vicente.  The Grand Design. Stephen Hawking. 43   

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 The Hidden Reality Parallel Universes and the Deep Laws of the Cosmos. Brian Green. Como comenté en el prólogo, desde pequeño tuve gran curiosidad por las ciencias, la astronomía y las nuevas tecnologías; leía revistas de divulgación científica y autores como Carl Sagan, Stephen Hawking y Nicholas Negroponte. Era una persona que creía que existía una explicación racional para todo y que no existía un problema que no se pudiese resolver usando la capacidad de nuestra mente. Hace pocos años hice el curso básico del Método Silva buscando mejorar mis capacidades mentales. Al finalizar el curso, me encontré en una situación muy incómoda. Estaba abrumado por la sensación de no saber nada sobre las leyes que gobiernan el universo. Había descubierto la existencia de una conexión entre mente y materia que iba más allá de lo físico y hasta ese momento no conocía ninguna teoría que explicara este fenómeno de manera satisfactoria. Entonces comencé a buscar libros, investigaciones y teorías científicas actuales que trataran el tema y así fue como me encontré con el libro: “Y tú que sabes?” de William Arntz, Betsy Chase y Mark Vicente. Este libro explica de manera clara y sencilla conceptos y relaciones entre física cuántica, mente, energía y presenta los resultados de algunos experimentos de la denominada ciencia alternativa o ciencia “frindge”. Muchas de las personas que trabajan en estos experimentos son hombres de ciencia, con buena reputación, reconocidos en sus respectivas áreas. Sin embargo los resultados de sus investigaciones van surgiendo de manera tímida ya que la aceptación definitiva de los mismos podría cambiar por completo el concepto tradicional que tenemos del mundo. Esto es lo que se conoce como “cambio de paradigma”. Uno de los conceptos clave para entender la naturaleza del conflicto entre ciencia y espiritualidad es la forma en que funciona la percepción humana. Estudios avanzados en neurología muestran que el ser humano sólo ve lo que está acostumbrado a ver y este es uno de los más grandes obstáculos para el progreso. La ciencia necesita ver para creer mientras que el cerebro humano está diseñado de manera tal que primero necesita creer para poder ver. Un claro ejemplo de esta limitación de la mente humana son los casos de accidente entre automovilistas y aviones que se ha dado de manera recurrente en los Estados Unidos. Habitualmente en el campo se utilizan pequeños aviones para fumigar los cultivos. Algunas veces estos aviones al quedarse sin combustible se ven obligados a aterrizar en las carreteras. Se han dado varios casos en que automovilistas colisionan contra estos aviones detenidos en el medio de la ruta a plena luz del día, aún cuando estos pueden ser vistos a cientos de metros de distancia. Los conductores no logran verlos porque sus mentes no conciben la posibilidad de que puede haber un avión estacionado en el medio de una ruta. Después de leer el libro anterior y no antes, recomiendo leer “Historia del tiempo. Del Big Bang a los agujeros negros”, de Stephen Hawking. Es un libro que describe de manera muy clara la historia de la ciencia y la astronomía, desde los tiempos en que se creía que la tierra era plana y era el centro del universo, hasta nuestros días. Es un libro de ciencia escrito hace ya varios años por un científico que no sólo manifiesta no creer en Dios sino que ha dedicado gran parte de su vida en tratar de demostrar que el hombre surgió de la 44   

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combinación fortuita de una serie de variables. Sin embargo quien lee este libro y ya ha comenzado a “creer”, no podrá evitar ver la mano de Dios en cada detalle de la explicación de la formación del universo. Personalmente estaré eternamente agradecido con Stephen Hawking. Utilizando el poder de su mente brillante, logró penetrar en lo más profundo de la materia y mediante sus libros e ideas mostro a miles de personas, la magnífica grandeza de nuestro universo físico. Ojalá también pueda en esta vida comenzar a conocer la grandeza del espíritu divino y las maneras sutiles con que este dirige y moldea la materia que su mente ya bien conoce, pero que en su aspecto espiritual aún no logra comprender.

LOS GRANDES INICIADOS  Los Grandes Iniciados, Eduard Schure. Editorial Dilema. Las vidas de Rama, Krishna, Hermes, Moisés, Orfeo, Pitágoras, Platón, Jesús, Zoroastro y Buda son presentadas bajo una cuidada forma novelada, respetando literariamente los escenarios geográficos y los rasgos nacionales de los grupos humanos en que estas grandes personalidades realizaron sus hazañas en la instrucción espiritual. De esta lectura se puede distinguir claramente la existencia de un origen en común entre los grandes profetas y todas las religiones. A mi entender es una de las obras maestras más impactantes de la literatura universal. Sólo una persona de una extraordinaria capacidad mental y un notable desarrollo espiritual puede captar e ilustrar el momento de iluminación de estos grandes profetas y modelos de la humanidad. No dejen de leerlo.

EL ESPIRITISMO  El Libro de los Espíritus, Allan Kardec, Editorial Hojas de Luz. El Libro de los Espíritus fue escrito en 1857 y marcó el inicio del espiritismo. Describe con claridad el funcionamiento del “más allá” y es una guía muy concreta que ayuda a entender mejor el proceso de la reencarnación y karma. En la primera parte del libro, el Sr. Kardec brinda argumentos muy sólidos, aunque algo extensos, sobre la verosimilitud del método empleado para contactarse con las entidades espirituales y obtener las respuestas requeridas. En la segunda parte, transcribe más de mil preguntas y respuestas hechas a las entidades en cuestión, referentes a las características de la vida después de la muerte. Resulta de notable trascendencia el hecho de que uno de los médiums utilizados en las sesiones de espiritismo fue la Sra. Helena Blavatski, quien posteriormente fuera una de los fundadores del movimiento teosófico.

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REENCARNACIÓN Y KARMA     

Muchas vidas muchos maestros, Brian Weiss. Destino de las almas, Michael Newton. Reencarnación y Karma, Rudolf Steiner. La vida entre vidas, Michael Newton. Journeys out of the body, Robert Monroe.

Actualmente tenemos la posibilidad de entender el proceso del Karma y reencarnación gracias al trabajo de profesionales que han dedicado gran parte de su vida documentando testimonios de cientos de pacientes que recuerdan detalles de sus vidas pasadas. Tal es el caso del los doctores Michael Newton y Brian Weiss, quienes inducen a sus pacientes a un estado de relajación profunda con el objetivo de buscar en sus vidas pasadas la causa de conflictos que en sus actuales vidas no pueden resolver mediante terapias tradicionales. En el libro “Vida entre vidas”, el Dr. Newton ilustra de manera concreta detalles de la vida en el más allá. La mayoría de sus pacientes describen lugares sin límites físicos, en donde el tiempo trascurre de una manera distinta que en la tierra. Si están dispuestos a leer dos libros de esta sección, recomiendo al menos leer los libros subrayados respetando el orden dado. El libro de Brian Weiss resulta una muy buena introducción al tema, ya que trata la historia de su primer paciente y la manera inesperada en que comienzan a explorar sus vidas anteriores. En cambio, el libro de Michael Newton describe de manera metódica y mucho más precisa varios aspectos relativos al proceso de encarnación y las actividades que realizan los espíritus después de la muerte física, empleando extractos de las sesiones de decenas de pacientes. En caso de optar por leer sólo un libro, sin duda recomiendo este último.

FILOSOFÍA HERMÉTICA Y EL ANTIGUO EGIPTO    

El Kybalion, Filosofía Hermética del antiguo Egipto y Grecia, Tres Iniciados. Corpus Hermeticum, Hermes Trismegisto. La tabla esmeralda, Hermes Trismegisto. “Egipto, El mundo de los faraones.” H.F. Ullman.

En la actualidad, se utiliza el término “hermético” para describir una situación que tiene un carácter reservado u oculto. La palabra proviene del nombre de Hermes Trismegisto (el tres veces grande). Hermes fue uno de los grandes iniciados, contemporáneo de las más antiguas dinastías de Egipto. Se dice que fue maestro de Abraham y que gran parte de las corrientes ocultistas y religiones del mundo surgieron a partir de sus enseñanzas. Tiempo después de su muerte (la tradición afirma que vivió trescientos años), los egipcios lo deificaron e hicieron de él uno de sus dioses. Así se lo conoce bajo el nombre de Tot y en los restos arqueológicos se lo puede ver con la cabeza de un Ibis, en su rol de escriba de los dioses. Años después, los griegos también lo tomaron como uno de sus dioses y lo llamaron 46   

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Hermes, el Dios de la sabiduría. Según Eduard Schure, además de Hermes, otros grandes Iniciados como Moisés y Pitágoras, tuvieron un período de formación en la escuela de los misterios en Egipto. Recomiendo a todo estudiante de metafísica que lea como primer libro: “El Kybalion, Filosofía Hermética del antiguo Egipto y Grecia”, Tres iniciados. El mismo presenta los siete principios universales mediante los cuales podremos comenzar a entender el funcionamiento del universo: 1. MENTALISMO. Este principio encierra la verdad de que todo es mente. Explica que el TODO, que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de “universo material”, “fenómenos de la vida”, “materia”, “energía”, etc., y en definitiva, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. 2. CORRESPONDENCIA. Siempre hay una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma: “Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba”. 3. VIBRACIÓN. Todo está en movimiento, nada permanece inmóvil. Así lo confirma la ciencia moderna. Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aún del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. 4. POLARIDAD. Todo es dual, todo tiene dos polos; todo tiene su par de opuestos. Este principio explica que en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que los opuestos no son, en realidad, sino los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados entre ambos. 5. RITMO. Todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad. Esta ley rige para todo: Soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Se manifiesta lo mismo en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida, en todas las cosas y en los estados mentales del hombre. 6. CAUSA Y EFECTO. Toda causa tienen su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con las leyes del universo; el azar no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de causalidad pero nada escapa a la Ley. 7. GENERACIÓN. El género se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino 47   

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también en el mental y en el espiritual. En el mundo físico, este principio se manifiesta como “sexo” y si bien en los planos superiores toma formas más elevadas, siguen relacionadas a la creación, generación y regeneración. Cada ser contiene en si mismo los dos elementos de este principio.

FILOSOFÍA ROSACRUZ  El Concepto Rosacruz del Cosmos, Max Heindel.  Astrología científica simplificada, Max Heindel.  El mensaje de las estrellas, Max Heindel. La Orden de los Caballeros de la Rosacruz fue una de las sociedades secretas más herméticas de la antigüedad. Sus miembros actuaban desde el anonimato y sólo se conocen algunos manifiestos. Algunas de sus enseñanzas fueron dadas a conocer a través de la sociedad Teosófica. En 1909, Max Heindel (1865-1919), un ex integrante de la sociedad Teosófica, funda la Fraternidad Rosacruz. Heindel afirmó que los Maestros de la Rosacruz lo autorizaron a difundir las enseñanzas de la Orden y plasmó sus ideas en su obra más importante titulada "El Concepto Rosacruz del Cosmos" donde presenta la doctrina Blavatskiana desde un punto de vista cristiano y occidental. Si bien el autor en algunas cuestiones particulares y a través de sus comentarios asume una posición algo idealista, en general plantea los temas de una manera simple y concreta. Recomiendo leer este libro antes de leer La Doctrina Secreta ya que prepara mentalmente al lector para encarar la complejidad del último.

LA SOCIEDAD TEOSÓFICA       

El Budismo Esotérico, Alfred Sinnet. El sistema solar, Arthur Powell. El sistema al cual pertenecemos, Alfred Sinnet. Transcripción conferencia “la genealogía del hombre”, Annie Besant. La Doctrina Secreta. Helena Blavatsky. La Atlántida, Eduard Schure. Glosario Teosófico parte I y II. Helena Blavatsky.

Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) fue fundadora de la sociedad teosófica y autora del libro “La doctrina secreta”, uno de los tratados teosóficos más completos e importantes de nuestros tiempos. El mismo influyó en personalidades tan diversas como Gandhi, James Joyce, Albert Einstein, etc. Es un texto bastante complejo y de varios tomos por lo que es conveniente ir leyendo por partes a medida que se quiera profundizar en cada tema o leerlo una vez que hayamos leído los libros que coloqué más arriba en la lista. Asimismo 48   

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recomiendo otros autores vinculados al movimiento teosófico como: Alfred P. Sinnet, Annie Besant y Alice Bailey. Otro autor para destacar es Arthur Powell. Varios de sus libros son compendios o resúmenes de los anteriores autores y tratan cada tema de manera completa, clara y sencilla. De todos ellos, el libro de más fácil lectura, y por lo tanto de mejor relación tiempo-beneficio, es El Budismo Esotérico de Alfred Sinnet.

METAFÍSICA Y ESPIRITUALIDAD       

Metafísica 4 en 1, Conny Méndez, Bienes Lacónica, C.A. Bibliografía de Krishnamurti. Bibliografía de Deepak Chopra. Bibliografía de Osho. Bibliografía de Rubén Cedeño. Bibliografía de Claudio María Domínguez. El combustible espiritual. Ari Paluch.

Dentro de lo que actualmente se denomina Metafísica o New Age, hay autores que tratan la temática desde diferente óptica y en distinta profundidad. Una de las lecturas más simple y amena fue “Metafísica 4 en 1” de Conny Méndez. Para los que buscan un primer contacto con la metafísica, recomiendo el primer tomo, no así el segundo, que fue recopilado de escritos y charlas por sus discípulos y publicado de manera póstuma. Por otro lado Krishnamurti, Chopra y Osho hacen un muy buen trabajo en acercar las enseñanzas de oriente a los lectores de occidente. Los tres son excelentes maestros espirituales y tienen una gran cantidad de libros escritos. En caso que quieran leer alguno de ellos, recomiendo se acerquen a una librería, lean la contratapa de varios de ellos y elijan uno usando su corazón o instinto y no su mente. Todos estos libros están cargados de consejos y buenas intenciones. Seguramente van a poder elegir el que mejor se adapte al momento particular de sus vidas. También son un muy buen regalo para hacer a un familiar o ser querido que se encuentre atravesando una etapa difícil en su vida. Los argentinos, también tenemos nuestra versión local de autores sobre espiritualidad. No hay uno que sea mejor que el otro. Me gusta el estilo de Claudio María Domínguez. Sin embargo, el que más llamó mi atención fue Ari Paluch. No tengo la suerte de conocerlo personalmente pero escucho su programa de radio, el cual es uno de los de mayor audiencia de la FM. En general sus palabras corresponden a las de una persona inteligente, de buen criterio y habitualmente emplea un discurso moderador y de claro contenido espiritual. Por otro lado es frecuente que se muestre abiertamente como una persona sexista y libidinosa. Tengo algunos amigos que están transitando el camino de la espiritualidad desde hace bastante tiempo y no comparten o aprueban este tipo de comportamientos, al punto de poner en duda la calidad de su discurso espiritual. En cierta ocasión les he pedido que recordasen el estilo de vida del Conde de Saint Germain. Quienes estudian metafísica saben que el maestro iniciado habitaba castillos suntuosos, vestía prendas muy refinadas y 49   

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usaba joyas muy costosas. Además se trasladaba en imponentes carruajes en cuyo interior exhibía todo tipo de comodidades y artefactos cuya tecnología sería dada a conocer recién varios siglos más tarde. Todo eso era necesario para poder integrarse en la alta sociedad y ganar la confianza de personajes influyentes como duques y reyes. De esta manera logró intervenir en momentos claves de la historia y propició cambios socio políticos muy importantes como por ejemplo la revolución Francesa. También se conoce que al final del día se quitaba su disfraz y se retiraba solo a su humilde habitación para poder meditar. Con esto no quiero decir que Ari sea el Conde de Saint Germain, sino que muchas veces, para poder introducir la semilla del cambio, uno tiene que mezclarse con la gente, hablar su mismo idioma y ganarse su confianza. Por eso festejo y no me extraña en lo más mínimo que “El combustible espiritual” sea un best seller. Dios trabaja de maneras misteriosas.

DESARROLLO DE LA MENTE  Desarrollo mental, José Silva. Como comenté anteriormente, el Método Silva reúne un conjunto de técnicas que estimulan las capacidades innatas, no ejercitadas que tiene el ser humano. Se basa en una serie de ejercicios mentales ordenados en forma progresiva, que se realizan en estado de relajación, a través de los cuales, el alumno va aprendiendo a descubrir su dimensión interior y a usarla en estado consciente, desarrollando una capacidad de autocontrol para su posterior uso y aplicación diaria. Según Silva, el fundamento es el siguiente: “Se sabe que el cerebro emite ondas eléctricas medibles con el electroencefalógrafo: Beta, Alfa, Theta y Delta. Hay una relación entre la producción de ondas cerebrales, los estados mentales y las actividades que desarrolla el ser humano. Comunmente, si la persona está consciente (despierta) y actuando con sus sentidos físicos, predomina la producción de ondas Beta. Ahora bien, Alfa es una frecuencia más lenta y más energética que Beta (de hecho es la más energética y más sincronizada de las cuatro) y está relacionada con el subconsciente. Donde está su pensamiento, ahí está su experiencia. El hombre es lo que piensa. En el subconsciente se encuentran las capacidades creativas del hombre. El método Silva enseña a emplear la frecuencia cerebral, de manera que se pueda permanecer consciente, produciendo más Alfa a voluntad y utilizar sus posibilidades en forma práctica”. En el libro, Silva cuenta que comenzó a desarrollar el método para poder ayudar a sus hijos en edad escolar a mejorar su rendimiento. Así relata que inmediatamente pudo comprobar que ellos recordaban mejor las lecciones trabajando en estado de relajación profunda. Con el tiempo mejoraron su capacidad para contestar preguntas y resolver problemas cada vez más complejos. A medida que siguió experimentando con el método, puedo comprobar que su hija le daba respuestas a preguntas que el aún no había formulado. ¡Se estaba anticipando!. Si bien el libro también provee la explicación paso a paso de las técnicas, si realmente se quiere aprender el método, es necesario realizar el curso básico. Igualmente recomiendo 50   

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leerlo, ya que por cuestiones de tiempo, en el curso se da una explicación muy resumida sobre las bases del método.

ALIMENTACIÓN SALUDABLE  Macrobiótica Zen, Georges Ohsawa.  Macrobiótica para todos, Perla Palacci de Jacobowitz. Los países de occidente han comenzado, recién en los últimos años, a tomar conciencia de las graves consecuencias de la mala alimentación sobre la salud. Los índices de obesidad son alarmantes. Esta enfermedad trae como consecuencia problemas cardiovasculares, diabetes tipo 2, apnea del sueño, ictus, osteoartritis, así como algunas formas de cáncer, padecimientos dermatológicos y gastrointestinales. Aún cuando la persona no presente sobrepeso, una mala alimentación demanda un esfuerzo extra para metabolizar y desechar las sustancias que en lugar de nutrir, intoxican al cuerpo. Una buena alimentación predispone estados saludables y mejora nuestras cualidades físicas y mentales. El régimen de los monasterios Zen en el Japón es llamado Syozin Ryori, lo que quiere decir cocina que mejora la comprensión. La Macrobiótica Zen consiste en la aplicación diaria de los principios de la filosofía oriental. La palabra macrobiótica viene del griego “macro” que significa grande y “bios” que significa vida, es decir “técnica de larga vida”. Según la filosofía de la macrobiótica, la enfermedad e infelicidad, así como el crimen y el castigo, son el resultado de una conducta equivocada, de un comportamiento que viola el orden del universo. La alimentación macrobiótica se basa en buscar el justo equilibrio entre los alimentos, entre el Ying y el Yang. Para ello se deben elegir los alimentos que estamos ingiriendo (saber que estamos comiendo) y combinarlos según sus propiedades. También es muy importante masticar bien. Gandhi decía “debéis masticar vuestras bebidas y beber vuestros alimentos”. Quien lleva una alimentación macrobiótica no necesita ingerir gran cantidad de líquidos ya que los incorpora mediante sus alimentos. Recomiendo comenzar por el libro de Ohsawa, quien popularizó la macrobiótica en occidente y seguir por el libro de Perla Palacci, máximo referente de la macrobiótica en la Argentina.

MÚSICA SÁTVICA  Snatam Kaur: Ra Ma Da Sa, Guru ram das raakho saranaa –ee, suni-ai celebration, Ong Namo, Interfaith Prayer, By the grace, etc.  Sat Purkh: Ardas Bhaee, Nectar of the Name, Aisa Naam, Guru Ram Das, Mera Man Loche, etc.  Simrit Kaur: The sweetest Nectar, etc.  Samuel Osborne Barber: Adagio para cuerdas Op.11.  Wilhelm Richard Wagner: El ocaso de los Dioses. El Holandés Errante, Obertura, etc. 51   

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 Ludwig van Beethoven: Claro de luna. Missa solemnis. Himno a la alegría. Sonata Nro.11, Op.22. Sonata Nro.32, Op.111.  Fryderyk Franciszek Chopin: 2do movimiento del 1er concierto para piano en mi menor, Op.11.  Johann Christoph Pachelbel: Canon en Re mayor.  Alphonse Hasselmans: La source (Arpa).  Antonio Lucio Vivaldi: Las cuatro estaciones.  Rey Henry VIII de Inglaterra (s/leyenda fue escrita para Ana Bolena): Greensleeves.  Reinhold Gliere. La amapola roja.  Vangelis: Missing. Cosmos. 12 o’clock. Eternity (1492). Himalaya.  Enya: I want tomorrow. Aldebaran. Dance of the Stars. Exile. In memory. May it be. Fairytale. Out of the blue. La antigua civilización hinduista consideraba que el mundo es como un templo donde se puede encontrar lo sátvico (el equilibrio, lo espiritual), lo rajásico (lo apasionado, fuerte y energético) y lo tamásico (lo inerte, lento y pesado). Y cuando no se relacionan equilibradamente, surgen conflictos a nivel social y personal. En capítulos anteriores ya he comentado que la música es un poderoso aliado en el camino de la espiritualidad. Resulta difícil recomendar música sátvica ya que no todos los sonidos actúan en la personas de igual manera. Esto depende principalmente de sus niveles de vibración. Cada cual deberá buscar la música que traiga sensación de bienestar a su mente. Aún así, me tomo el atrevimiento de proponer algunos ejemplos de música que promueven las altas vibraciones. Recomiendo escuchar al menos 10 minutos de alguna de estas canciones antes de comenzar a leer los textos recomendados de metafísica o antes de emprender cualquier tarea que requiera una máxima atención de todos nuestros sentidos. La música además de elevar nuestra vibración, funciona como una potente herramienta de “profilaxis mental”. Dicho en otras palabras, limpia de nuestra mente los pensamientos indeseados y agudiza nuestros sentidos.

LITERATURA DEL GÉNERO “FICCIÓN”      

El Principito, Antoine Saint Exupery. Siddharta, Hermann Hesse. El León Rojo, María Szepes, Ediciones Urano S.A. Fausto, Johann Wolfgang von Goethe. El cuento de la serpiente verde, Johann Wolfgang von Goethe. El Aleph, Jorge Luis Borges. El inmortal, La casa de Asterion, La otra muerte, La escritura del Dios, El Aleph.  Cien años de soledad, Gabriel Garcia Márquez.

Si hace rato que no leen un buen libro de “ficción”, (coloco ficción entre comillas porque para el estudiante de metafísica, la ficción no existe) pueden aprovechar para leer alguno que trate, aunque sea de manera parcial, sobre temas metafísicos. De esta manera podrán 52   

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estimular la mente y generar la apertura necesaria para poder abordar libros más complejos. Les recomiendo comenzar con El Principito de Antoine Saint Exupery. Aunque ya lo hayan leído en su infancia, propongo que lo lean nuevamente ya que ahora están capacitados para redescubrir su significado. Es un cuento breve, sencillo y lleno de enseñanzas. El Principito contiene una llave oculta que, sin que uno se de cuenta, logra abrir el puente entre la mente y el corazón. Otro libro relativamente corto es Siddharta de Hermann Hesse, que relata la búsqueda espiritual de una persona que sigue el sendero espiritual desde su infancia pero tiene que volver a una vida de excesos para poder finalmente encontrar la iluminación. El libro que más recomiendo de esta selección es “El León Rojo”, escrito por María Szepes (1908-2007). El mismo fue escrito en Hungría en 1946 y el régimen Nazi ordenó destruir todas las copias. Un novelista y librero logró salvar 4 copias y finalmente fue publicado en Alemania en el año 1984. La última edición en español fue impresa hace más de 10 años y hoy es prácticamente imposible conseguir una copia. Es una exquisita novela esotérica, que muestra el progreso espiritual del protagonista a lo largo de varias vidas. Goethe, Borges y García Márquez son grandes autores de la historia de la literatura universal y en estos libros tratan algunos conceptos de la metafísica usando una narrativa que despierta la mente y eleva el espíritu.

PELÍCULAS, SERIES Y DOCUMENTALES 

PELÍCULAS

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12 monos (1995), Terry Gilliam. 2010 - El año que hicimos contacto (1984), Peter Hyams. A.I. Inteligencia Artificial (2001), Steven Spielberg. Avatar (2009), James Cameron. Blade Runner (1982), Ridley Scott. Cocoon (1985), Ron Howard. Contacto (1997), Robert Zemeckis. Donnie Darko (2001), Richard Kelly. Duna (1984), David Lynch. El abismo (1989), James Cameron. El efecto mariposa (2004), Eric Bress, Mackye Gruber. El gran pez (2003), Tim Burton. El gran truco (2006), Christopher Nolan El laberinto del fauno (2006), Guillermo del Toro. El origen (2010), Christopher Nolan. El último maestro del aire (2010), Night Shyamalan. Estados alterados (1980), Ken Russell. E.T., el extraterrestre (1982), Steven Spielberg. Fantasia (1940), Walt Disney. Final Fantasy (2001), Hironobu Sakaguchi, Motonori Sakakibara. 53 

 

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Frequency (2000), Gregory Hoblit. Gattaca (1997), Andrew Niccol. Harry Potter (saga completa: 2001, 2002, 2004, 2005, 2007, 2009, 2010, 2011). La celda (2000), Tarsem Singh. La dama del agua (2006), Night Shyamalan. La fuente de la vida (2006), Darren Aronofsky. La guerra de las galaxias (saga completa: 1977, 1980, 1983, 1999, 2002, 2005), George Lucas. Más allá de los sueños (1998), Vincent Ward. Matrix (saga completa: 1999, 2003, 2003), Andy y Lana Wachowski. Milagros inesperados (1999), Frank Darabont. Orlando (1992), Sally Potter. ¿Quieres ser John Malkovich? (1999), Spike Jonze. Señales (2002), Night Shyamalan. The Hitchhiker’s Guide to the Galaxy (2005), Garth Jennings. The Man from Earth (2007), Richard Schenkman.

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SERIES

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Frindge (2008-), J.J. Abrams. Los expedientes X (1992-2002), Chris Carter. Lost (2004-2010), J.J. Abrams.

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DOCUMENTALES

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2012, El día del juicio final (2007), History channel. Conocer a Dios, Deepak Chopra. Jesús al descubierto (2009), NatGeo. El libro perdido de Nostradamus, History channel. El libro tibetano de los muertos (2007), History channel. El ojo de Horus, canal Infinito. El Secreto, Rhonda Byrne. La iluminación por los chakras, Anodea Judith. Las siete profecías Mayas, canal Infinito. Los secretos de la cábala (2006), History channel. Y tú que sabes? William Arntz, Betsy Chase, Mark Vicente.

Varias películas dentro del género de “ciencia ficción” utilizan dentro de su argumento, algunos conceptos de la metafísica. El estudiante de metafísica que descubre estas perlitas se da cuenta que representan situaciones que son tan reales como la vida misma. Quien aprende a buscar, también podrá encontrar una variedad de documentales que desarrollan las leyendas y sucesos históricos de las grandes religiones, el esoterismo y la metafísica. No he tenido la oportunidad de ver muchos de ellos, pero recomiendo el Ojo de Horus, que describe en detalle la estructura y funcionamiento de la escuela de los misterios del antiguo Egipto. Por otro lado, las siete profecías Mayas explican de manera clara y

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didáctica, todo lo relacionado a los estudios astronómicos de la gran civilización precolombina.

LA VIDA EN OTROS MUNDOS  Amy, el niño de las estrellas, Enrique Barrios.  Yo visite Ganimedes, Josip Ibrahim. Recomiendo a toda persona que tenga hijos pequeños que lea “Amy, el niño de las estrellas”. Es un cuento que enseña en un lenguaje muy sencillo una gran cantidad de conceptos y valores muy profundos. A los padres les ayudará a responder la mayoría de las preguntas existenciales que sus niños suelen hacerles a esa edad. A los niños les dará una primera aproximación a los valores básicos del ser humano espiritual. Es una alternativa muy válida y tal vez más realista que el “cuento” de la biblia para niños.

SITIOS WEB CONSULTADOS http://www.3ho.org http://www.ts-adyar.org http://www.theosophical.org http://www.fraternidadrosacruz.com http://www.masoneria-argentina.org.ar http://www.sikhs.org http://gurugranth.blogspot.com http://www.csmonitor.com http://cienciacristiana.org http://www.snatamkaur.com http://www.spiritvoyage.com http://www.naturalwayrecords.com http://www.upasika.com http://www.formarse.com.ar/libros_gratis http://www.bibliotecapleyades.net http://www.kier.com.ar http://www.nasa.gov http://es.wikipedia.org http://www.imdb.com http://www.youtube.com http://www.rae.es 55   

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CAPÍTULO V CRONOLOGÍA DE PERSONALIDADES Y MOVIMIENTOS En el presente capítulo presentaré un listado de personalidades que contribuyeron a la investigación y divulgación de los conocimientos esotéricos modernos (marcados con un círculo). La mayor parte de la información dada a continuación fue extraída de www.es.wikipedia.org, fuente invaluable para la difusión del conocimiento. Para su mejor comprensión, fue resumida, reordenada y complementada con algunos datos adicionales. Dentro del listado también podrán encontrar los nombres y principales características de los movimientos y agrupaciones metafísicas que surgieron en el período bajo análisis (marcados con un cuadrado). Para una mejor comprensión de las relaciones entre personajes y movimientos, he subrayado sus nombres o denominaciones conocidas. En algunos casos existen dudas en cuanto a la veracidad de alguno de los personajes y hechos históricos. Aun así, resulta fundamental presentar a los mismos ya que forman parte de los mitos y leyendas que contribuyeron a la conformación de la actual doctrina metafísica. A medida que avanzamos en el tiempo, la gran copa del árbol de los movimientos metafísicos se ensancha cada vez más. Por motivo estrictamente pedagógicos he dejado fuera del resumen una gran cantidad de movimientos, autores y otras fuentes de conocimiento no menos validos. El estudiante de metafísica que quiera ahondar en los temas tratados seguramente podrá encontrar muchas otras fuentes de referencia de gran utilidad. Antes de la biblia de Gutenberg, publicada en 1456, la copia de los textos estaba a cargo de monjes y frailes quienes demoraban años en copiar cada ejemplar. Al contrario de lo que se supone, muchos de ellos no sabían ni leer ni escribir por lo que básicamente se dedicaban a copiar símbolos. Los libros eran un artículo de lujo al que sólo tenían acceso algunos miembros del clero, nobles y reyes. La imprenta permitió reducir sustancialmente los tiempos de copiado y los costos de producción por lo que poco tiempo después los libros se convirtieron en un vehículo del conocimiento muy efectivo. Sin embargo la ventaja fundamental que aportó la imprenta al estudio del esoterismo fue el considerable incremento en la cantidad de copias de cada ejemplar. Cuando los textos esotéricos eran producidos y copiados a mano, en el mejor de los casos, había dos o tres copias de cada uno, que aunque fueran celosamente custodiados, corrían el riesgo de ser destruidos por un incendio o por el simple transcurso del tiempo. El hecho de poder contar con una mayor cantidad de copias de cada texto, incrementó considerablemente la probabilidad de que su contenido trascendiera las edades. No fue casual que la metafísica moderna tuviese sus orígenes en la Alemania de siglo XV. 

CHRISTIAN ROSENKREUZ (1378-1484). Según lo relatado en la Fama Fraternitatis (primer manifiesto atribuido a los Rosacruces), la Orden Rosacruz tendría sus orígenes en Christian Rosenkreuz, personaje legendario nacido en 1378 en Alemania. A partir de 1393 este místico alemán iniciaría un periplo iniciático que le llevaría a visitar varios 56 

 

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países lejanos como Damasco, Palestina, Tierra Santa, Egipto y Marruecos entre otros, donde estudió durante años con maestros de las ciencias ocultas. Según la Fama, a su retorno a Alemania en el año 1407, fundó la Orden Rosa-Cruz, que estaría constituida por un pequeño grupo de no más de ocho personas, y de los cuales esta obra da sus nombres y funciones en el seno de la Orden. Cuando Christian Rosenkreuz murió en 1484, la Orden se extinguió y la localización de su tumba permaneció desconocida hasta que en el año 1604 fue redescubierta y como consecuencia la Orden Rosacruz «renacida». La existencia o no de Christian Rosenkreuz divide a los Rosacruces actuales. Algunos la aceptan como un hecho histórico, mientras que otros la consideran una leyenda plagada de tintes simbólicos y referencias esotéricas, e incluso otros afirman que el mítico fundador de la Orden no fue más que un seudónimo usado por ciertos personajes, realmente históricos como Francis Bacon por ejemplo, para ocultar su verdadera identidad. 

LA ORDEN DE LOS ROSACRUCES. El término Rosacruz se refiere originalmente a una legendaria orden secreta que habría sido fundada, según la "Fama Fraternitatis" publicada en 1614, por "el Padre Divino y altamente iluminado, nuestro Hermano C.R." iniciales de Christian Rosenkreuz, supuestamente nacido en 1378. Diversas organizaciones esotéricas modernas, normalmente denominadas fraternidades u órdenes, que dependiendo de la organización, usan rituales relacionados, cuando menos en sus formas, con la francmasonería, reivindican ser las herederas de la legendaria Orden Rosacruz, dada a conocer públicamente en el siglo XVII. Los símbolos asociados generalmente al término "Rosacruz" son bastante heterogéneos, aunque normalmente en su gran mayoría suelen estar compuestos por diferentes combinaciones de una o más rosas decorando una cruz. En algunos casos se usa una cruz envuelta por una corona de rosas; junto al símbolo puede aparecer un triángulo doble o una estrella. En otros casos es simplemente una cruz, a veces dorada, con una rosa en su centro, e incluso puede tratarse simplemente de algunos símbolos geométricos como el círculo, el cuadro y el triángulo, unidos en uno solo. En otras ocasiones la rosa o la cruz pueden estar adornadas con símbolos cabalísticos y/o alquímicos, e incluso por símbolos egipcios. Por tanto, podría decirse que el símbolo utilizado para representar el término "Rosacruz" varía dependiendo de la fraternidad que lo utilice, y de su naturaleza. De la misma forma puede variar su escritura, ya que algunas organizaciones o autores actuales utilizan el término escrito como si fuera una única palabra ("Rosacruz"), otras como si fueran dos palabras diferentes ("Rosa Cruz") o bien uniendo estas palabras por un guion o una cruz ("Rosa-Cruz" o también "Rosa+Cruz") e incluso otras prefieren utilizar el término latino ("Rosae Crucis"). Para finalizar, algunas organizaciones usan el adjetivo ("Rosacruciana") para definirse. 57 

 

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«Rosacruz» también designa en masonería el séptimo y último grado del Rito Francés y el grado dieciocho en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado y en el Rito de Memphis y Mizraím, denominado "Soberano Príncipe Rosacruz, Caballero del águila y el pelícano,", que tiene como símbolos principales el pelícano, la rosa y la cruz. La expresión «Rosacruz» puede designar asimismo al miembro de la masonería o de alguna otra fraternidad de naturaleza similar que ha alcanzado el grado de "Caballero Rosacruz". Las primeras referencias históricas a la Orden de la Rosa Cruz proceden de la Fama Fraternitatis, obra esotérica publicada en Kassel, Alemania, en el año 1614, de autor anónimo y desconocido, que ha sido sin embargo atribuida por varios autores a Johann Valentín Andreae (1586-1654), sin que exista no obstante ninguna prueba formal que apoye esta tesis. Otros dos documentos importantes en relación a la fundación de la Orden Rosacruz fueron la Confessio Fraternitatis publicada también en Kassel en (1615), anónima pero atribuida de igual forma a Andreae y Las Bodas Químicas de Christian Rosenkreuz publicada en 1616 y atribuida por otros a Francis Bacon. La Confessio Fraternitatis está indiscutiblemente ligada a la Fama, ya que podría afirmarse que es una continuación de la misma y matiza y amplia algunas afirmaciones vertidas en la primera. Con respecto a las Bodas Químicas, explica utilizando el lenguaje simbólico y alquímico el proceso místico de Christian Rosenkreutz. La publicación de estos textos provocó una intensa excitación por toda Europa, dando lugar a innumerables reediciones y la puesta en circulación de diversos panfletos relacionados con los citados textos, si bien los autores de tales panfletos evidentemente poco o nada sabían sobre las intenciones reales del autor original de los mismos. En 1710 Sincerus Renatus (Samuel Richter) publicó en Breslau (Alemania) una obra de contenido fundamentalmente alquímico titulada La Verdadera y Completa Preparación de la Piedra Filosofal, de la Hermandad de la Orden de la Rosa Cruz de Oro. Esta obra contenía además sesenta y dos reglas que regulaban distintos aspectos de la Orden, desde la admisión e iniciación de nuevos candidatos, pasando por las reuniones que se celebraban en Nurenberg y Ancona, hasta el oficio de Imperator o la etiqueta entre hermanos. Sin embargo Samuel Richter afirma en el prefacio de su obra que ésta no es original, sino que está copiada de un antiguo manuscrito que él atribuye a un "Profesor del Arte", cuya identidad no puede revelar al público. Para algunos historiadores del Rosacrucismo, como Christian Rebisse, no hay evidencias de que la Orden de la Rosacruz de Oro, descrita por Sincerus Renatus en su obra, haya existido alguna vez. Para Arthur E. Waite, esta obra está conectada de alguna forma con otra de singular importancia, Los Símbolos Secretos de los Rosacruces en los Siglos XVI y XVII, y según él "parecen haber emanado de la misma fuente". Los símbolos secretos de los Rosacruces. Esta obra fue publicada en Altona, Alemania, en el año 1785, y se imprimió una segunda edición en el año 1788. Compuesta por multitud de dibujos y reproducciones de grabados de corte alquímico y esotérico, es 58   

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considerada por algunos autores como la más importante obra Rosacruz publicada después de los tres manifiestos del siglo XVII. Imagen de los Símbolos Secretos. Esta obra fue publicada por una Orden masónica denominada la "Rosa Cruz de Oro del Antiguo Sistema", fundada en 1776 por varios miembros de la Logia alemana "Las Tres Espadas". Esta Orden, interesada fundamentalmente en la Alquimia, la Kábbala y los textos y enseñanzas atribuidos tradicionalmente a los Rosacruces, adoptó un sistema de estudio compuesto por nueve grados, a saber: Juniors, Theoricus, Practicus, Philosophus, Adeptus Minor, Adeptus Major, Adeptus Exemptus, Magistri y por último Magi. Este sistema de grados fue ratificado en la convención que esta Orden celebró en Praga, en el año 1777. Posteriormente algunas organizaciones Rosacruces modernas adoptaron este mismo sistema de grados u otros muy similares. Zanoni. Es una novela de carácter iniciático, publicada en el año 1842 cuyo autor, Sir Edward Bulwer-Lytton (1803-1873) narra las peripecias de dos Rosacruces, Zanoni y Mejnour, en su intento de transmitir la iniciación Rosacruz a dos candidatos, Clarence Glyndon y Viola. Por tanto, podría afirmarse que la obra persigue estar ligada, por lo menos en parte, a los principios originales de la Fama Fraternitatis, ya que esta última describe cómo cada hermano de la Orden "debería buscar a una persona digna que después de su muerte pudiera sucederle", conectando a los protagonistas directamente con la antigua fraternidad del siglo XVII. La publicación de esta novela marcó un hito importante en la historia y difusión del rosacrucismo, ya que es a partir de su publicación cuando despierta de nuevo el interés por la Orden Rosacruz y sus esotéricas enseñanzas, sobre todo en Inglaterra y también en Francia, donde la novela es traducida y publicada en 1858. Algunas de las organizaciones Rosacruces, enunciadas cronológicamente son las siguientes: -

Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA): fundada en torno a 1860-1865 por el masón Robert Wentworth Little. En este movimiento participaron personalidades altamente reconocidas (dentro del ámbito de esta sociedad), como Eliphas Lévi, Theodor Reuss y William Wynn Westcott.

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Socíetas Rosicruciana in América (SRIA): se inició en Filadelfia en 1878, extendiéndose después por todo Estados Unidos.

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Societas Rosicruciana in Civitatibus Foederatis (SRICF): fundada en Pensilvania en 1879.

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The Hermetic Order of the Golden Dawn (HOGD): fundada en 1887 por Masones, entre ellos Samuel Liddell MacGregor Mathers y William Wynn Westcott.

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Ordo Rosae Rubeae et Aureae Crucis (1887). Era la Orden Rosacruz interior, dentro de la Hermetic Order of the Golden Dawn. 59 

 

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Ordre Kabbalistique de la Rose Croix (OKRC u Orden Cabalística de la Rosa Cruz): fundada en París en torno al año 1888, teniendo al marqués Stanislas de Guaita como su primer Gran Maestre, y según algunas fuentes tiene conexiones con el ocultista Papus.

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Order of the Temple et the Graal and of the Catholic Order of the Rose-Croix (CRC u Orden del Temple y del Grial y de la Orden Católica de la Rosa Cruz): iniciada por Josephine Peladán en 1890.

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Ordo Templi Orientis (OTO): originalmente fundada por Carl Kellner y Franz Hartmann en torno a 1895, en 1902 acabó en manos de Theodor Reuss.

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Alchemical Rose-Croix Society (Asociación Alquímica de Francia).

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The Elder Brothers of the Rose-Croix (Los Hermanos Mayores de la Rosa Cruz).

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Fraternidad Rosacruz, fundada por Max Heindel en 1909.

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Orden del Templo de la Rosa Cruz (Order of the Temple of the Rosy Cross, OTRC): fundada en Londres (Inglaterra), en 1912 por Annie Besant, Marie Russak y James Wedgwood, relacionada con la Sociedad Teosófica.

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Orden de la Rosacruz Esotérica, fundada en Alemania por Franz Hartmann.

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Antigua y Mística Orden Rosae Crucis (AMORC), fundada por Harvey Spencer Lewis en 1915.

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Antíquus Arcanus Ordo Rósae Rúbea Áurea Crucis (AAORRAC): originalmente surgida en Austria, tiene conexiones económicas con AMORC.

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Fraternitas Rosae Crucis, de Swinburne Clymer.

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Ordo Áurea et Rosae Crucis (OARC) o Antique Arcánae Órdinis Rósae Rúbea et Áurea Crucis (AAORREAC): liderada por un sucesor de Josefine Peladán, Emille Dantinne, que inició Ralph Lewis, hijo del fundador de AMORC y su segundo imperator.

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Rose-Croix de l'Orient (Rosa-Cruz del Oriente, RCO).

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Lectorium Rosicrucianum (LR) o International School of the Golden Rosycross: fue fundado por dos antiguos miembros de la FRC, Catharose de Petri y Jan van Rijckenborg, los cuales enfatizaron los conceptos gnósticos del rosacrucismo (1945).

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Fraternitas Rosacruciana Antiqua (1945). Fundada por el esoterista Alemán Arnoldo Krumm-Heller quedando muy pocos grupos en latinoamérica.

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Asociación Rosacruz Universal, fundada en Argentina en 1976.

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Orden Rosacruz, fundada en España por Angel Martin Velayos en 1988, es una escisión de la AMORC. 60 

 

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ConFraternity Rosae + Crucis (CR+C): otra disidencia de AMORC; se escindió de AMORC tras la crisis de 1989, cuando el Imperator Gary Stewart debió abandonar la organización por motivos no muy claros. Sus enseñanzas se basan en la cábala judía y las monografías originales de Harvey Spencer Lewis.

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Ancient Rosae Crucis (ARC): es una disidencia de AMORC.

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Fraternidad Rosacruciana San Pablo (FRC-SP): fundada por Lourival Camargo Pereira y con sede en São Paulo, Brasil. Está basada en la escuela de Max Heindel (La denominación San Pablo no se refiere directamente a la ciudad brasileña, sino que es un homenaje a Pablo de Tarso).

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Escuela Espiritual de la Rosacruz Moderna.

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Orden Rosacruz OM Fundada por el V. M. Om Yeo Wams Om Conforme al orden del V. S. D. A. V. L. Melkisedec.

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Ordo Rosaecrucis Orientis, fundada en 2002 en la ciudad de Montevideo.

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Antiqvvs Traditionalis Ordo Rosaecrucis ATOR con Sede en Montevideo, Uruguay. Fundada el 2 de julio de 2005 en el Linaje Tradicional de la Orden Rosacruz. Su modalidad de Trabajo es de Instrucción en Logias regularmente constituidas y auspiciadas por su Soberano Santuario Superior.

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Societas O.T.O., dirigida por Frater Corvus, Miguel Melo desde 2006.

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Orden Mística del Templo de la Rosacruz (OMTRC), sucesora moderna de la anterior de 1912.

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Corona Fellowship of Rosicrucians (CFR).

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SIR FRANCIS BACON (1561-1626). Canciller de Inglaterra, fue un célebre filósofo, político, abogado y escritor. Es considerado el padre del empirismo. Sus obras y pensamientos ejercieron una influencia decisiva en el desarrollo del método científico. La supuesta conexión de Bacon con los Rosacruces y los Francmasonería ha sido ampliamente comentada en numerosos libros por distintos autores y estudiosos. Probablemente él consideraba que su movimiento por la promoción del aprendizaje se encontraba alineado con los ideales de los Rosacruces. La influencia de Francis Bacon es evidente sobre un conjunto variado de autores religiosos y espirituales, y en grupos que han utilizado sus escritos en sus propios sistemas de creencias.

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JOHANN VALENTIN ANDREAE (1586-1654). Escritor, matemático, teólogo, místico y reformador social alemán. Escribió las famosas Bodas químicas de Christian Rosenkreutz, donde aparece por primera vez el término Rosacruz. Andreae "durante mucho tiempo (y aún hoy en día para muchos) fue sospechado de ser, si no el divulgador, al menos el inspirador de los manifiestos rosacrucianos".

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LA FRANCMASONERÍA. También conocida como Masonería. Institución discreta de carácter iniciático, no religiosa, filantrópica, simbólica y filosófica fundada en un sentimiento de fraternidad. Tiene como objetivo la búsqueda de la verdad a través de la razón y fomentar el desarrollo intelectual y moral del ser humano, además del progreso social. Los Masones se organizan en estructuras de base denominadas logias, que a su vez pueden estar agrupadas en una organización de ámbito superior normalmente denominada "Gran Logia", "Gran Oriente" o "Gran Priorato". Aparecida en Europa entre finales del siglo XVII y principios del XVIII, la masonería moderna o "especulativa"7 ha sido descripta a menudo como un sistema particular de moral ilustrada por símbolos. Se presenta a sí misma como una herramienta de formación, con un método particular que, basado en el simbolismo de la construcción, permite a sus miembros desarrollar su capacidad de escucha, de reflexión y de diálogo, para transmitir estos valores a su entorno. La historia institucional de la masonería presenta numerosas disidencias, cuyas principales causas, con importantes matices y derivaciones, están relacionadas con la admisión de la mujer en la masonería, la cuestión de las creencias religiosas o metafísicas, la naturaleza de los temas tratados o la forma de trabajar de las logias, así como con las bases sobre las que se fundamenta la regularidad masónica. La existencia de distintos puntos de vista sobre estos y otros temas ha dado lugar al desarrollo de distintas ramas o corrientes masónicas, que a menudo no se reconocen entre ellas. Una de las leyendas más importantes de la francmasonería atribuye a Hiram Abif, mítico arquitecto del Templo de Salomón en Jerusalén, la fundación de la orden masónica. Algunos textos retrotraen el origen de la masonería a épocas de aún mayor antigüedad, y llegan a considerar como fundadores a distintas figuras bíblicas, como Tubal-Caín, Moisés, Noé o el mismísimo Adán. Más realistas, pero todavía en el ámbito de lo mítico o de lo pseudohistórico, diversos autores han atribuido este origen a los constructores de las pirámides en el antiguo Egipto, a los Collegia Fabrorum romanos, a la orden de los Templarios, la de los Rosacruces o a los humanistas del Renacimiento. La hipótesis más aceptada afirma que la francmasonería moderna procede de los gremios de constructores medievales de castillos y catedrales (la llamada masonería operativa), que evolucionaron hacia comunidades de tipo especulativo e intelectual, conservando parte de sus antiguos ritos y símbolos. Este proceso, que pudo iniciarse en distintos momentos y lugares, culminó a principios del siglo XVIII. Los constructores o albañiles medievales, denominados Masones, disponían de lugares de reunión y cobijo, denominados logias, situados habitualmente en las inmediaciones de las obras. Era común a los gremios profesionales de la época el dotarse de reglamentos y normas de conducta de régimen interior. Solían también seguir un modelo ritualizado para dar a sus miembros acceso a ciertos conocimientos o al ejercicio de determinadas

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Especular: Del lat. speculāri. 1. tr. Registrar, mirar con atención algo para reconocerlo y examinarlo. 2. tr. Meditar, reflexionar con hondura, teorizar. U. t. c. intr. 

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funciones. Los gremios de constructores, albañiles y arquitectos son mencionados en varios de los más antiguos códigos de leyes, incluído el de Hammurabi (1692 AC). Pero suele considerarse que el primer código regulador específicamente masónico fue el que el rey Athelstan de Inglaterra dio a estas corporaciones en el año 926, denominado Constituciones de York. Este manuscrito se perdió en el siglo XV y fue reescrito de memoria por los que lo conocían. Por este motivo, la Carta o Estatutos de Bolonia, redactados en 1248, es el documento masónico original más antiguo que se conoce. Trata de aspectos jurídicos, administrativos y de usos y costumbres del gremio. Le siguen en antigüedad otros documentos, como el Poema Regius o manuscrito Halliwell (1390), el Manuscrito Cooke (1410), el Manuscrito de Estrasburgo (1459), los Estatutos de Ratisbona (1459), los de Schaw (1598), el Manuscrito Iñigo Jones (1607), los de Absolion (1668) y el Sloane (1700). Todos estos manuscritos se refieren a la masonería "operativa" o gremial, de la que especifican sobre todo las reglas del "oficio, y los historiadores suelen referirse a ellas en un sentido genérico como "constituciones góticas". Respecto a los rituales masónicos, el primer documento de relevancia del que disponen los historiadores se refiere a una de estas organizaciones de la construcción que es particular de Francia, el Compañerismo o Compagnonnage, y data de 1655. Sin embargo, ya desde 1630 aparecen distintos documentos que aluden a los usos rituales de la masonería escocesa. El ritual masónico completo más antiguo que se conoce es el manuscrito denominado Archivos de Edimburgo, que data de 1696. Con la evolución de la sociedad y las transformaciones económicas, la mayor parte de las logias de la "masonería operativa" dejaron poco a poco de ejecutar obras materiales, transformándose en organizaciones fraternales, pero conservando, en parte, sus usos y costumbres tradicionales. La francmasonería especulativa es el producto de esta transformación. Desde el siglo XVII, algunas logias de Masones operativos comenzaron a recibir como miembros a personas ajenas al oficio, generalmente clientes, nobles o benefactores. El perfil de estos Masones aceptados solía ser el de intelectuales humanistas, interesados por la antigüedad, el hermetismo, las ciencias experimentales nacientes, etc. Las logias de este tipo se convirtieron en un espacio de librepensamiento y especulación filosófica. Si se trata de una transformación radical o progresiva, es algo que los historiadores se cuestionan hoy en día. En cualquier caso, al menos en Escocia, el vínculo orgánico entre la antigua masonería y la nueva parece incontestable. Las logias no operativas se hacen cada vez más numerosas en Escocia, Inglaterra e Irlanda. El 24 de junio de 1717, cuatro logias londinenses que llevaban el nombre de las tabernas en que realizaban sus encuentros (La Corona, El Ganso y la Parrilla, El Manzano y El Racimo y la Jarra), se reunieron para formar una agrupación común. Denominaron a la nueva organización Gran Logia de Londres y de Westminster, y su primer Gran Maestro fue Anthony Sayer. La creación de esta nueva institución supuso un salto significativo en la organización de la masonería, que trascendió así del ámbito logial. Formada en parte por miembros de la Royal Society próximos a Isaac Newton, la nueva Gran Logia se dotó en 1723 de una Constitución redactada por dos pastores protestantes: Jean Theóphile 63   

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Désagulliers y James Anderson, quien, como compilador, dio nombre a las que se conocen como Constituciones de Anderson. Más allá de las diferentes interpretaciones que se dan sobre el alcance de elementos concretos del texto de las Constituciones, la mayoría de los autores coinciden en resaltar el espíritu de tolerancia y no sectarismo que anima el conjunto, destacando su deseo de presentar a la masonería como un "centro de unión" entre todos los hombres, cualesquiera que sean las razas, opiniones y creencias que los distingan. El ritual practicado por la primera Gran Logia, aunque enriquecido y desarrollado, era perfectamente conforme a los usos escoceses "sobre todos los puntos de la Masonería", tal como lo atestigua el acta de la visita de Désaguliers a la logia Mary´s Chapel el 24 de agosto de 1721. Los rituales de esta primera Gran Logia se conocen por una obra publicada en 1730, La masonería diseccionada (Masonry Dissected), que los reveló al público, y generó gran escándalo entre los miembros de la orden. Pese a que la creación de la Gran Logia de Londres generó reacciones contrarias por parte de algunos sectores de la masonería operativa inglesa, el nuevo modelo masónico se extendió rápidamente por Europa y América con la creación, en los años siguientes, de la Gran Logia de Irlanda en 1725, la primera Gran Logia de Francia entre 1726 y 1730, la Gran Logia Provincial de Pennsylvania en 1731, la Gran Logia Provincial de Massachusetts en 1733 y la Gran Logia de Escocia en 1736. Cabe señalar que Masones y Rosacruces han tenido en el pasado y mantienen actualmente lazos tradicionales e históricos. Podría decirse que son primos hermanos. De hecho la masonería siempre ha mantenido en la mayoría de sus ritos el grado de “Caballero Rosacruz”. Algunos historiadores sostienen que en el siglo XVII los Rosacruces fueron aceptados como masones y utilizaron el simbolismo de las corporaciones de constructores para propagar sus enseñanzas. Eran “masones simbólicos”, trabajando en “edificar el templo invisible e inmaterial de la humanidad”. Así la masonería modifico sus rituales, introduciendo concepciones herméticas y cabalísticas, adoptando símbolos como el pelícano, el fénix que renace de sus cenizas, el águila bicéfala, etc. Fue una época de una gran mezcla de ideas, de un gran desarrollo de las sociedades secretas, que se copiaban de manera recíproca. Se suele destacar la participación en la historia moderna de grandes personalidades que habrían estado vinculadas con las logias masónicas. Líderes políticos, científicos, músicos, escritores, etc.; la lista es larga. Algunos de los más mencionados son: Winston Churchill, George Washington, Harry S Truman, Lyndon B Johnson, Theodore Roosevelt, Sir Alexander Fleming, Benjamin Franklin, Gustave Eiffel, Henry Ford, Johann Christian Bach, Johannes Brahms, Ludwing van Beethoven, Wolfgang Amadeus Mozart, Johann Wolfgang von Goethe, Sir Arthur Conan Doyle. Resulta difícil poder demostrar la supuesta vinculación. Por un lado el carácter reservado de este tipo de sociedades secretas desalienta el hacer pública la afiliación. Por el otro las personas ajenas a estos movimientos suelen confundir a los Masones con los Rosacruces. Un caso típico de este fenómeno es el de Walt Disney. También suelen confundirse a los actores de la revolución francesa (1789-1799), ya que si bien la misma abrazo el lema masónico de 64   

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“Libertad, Igualdad y Fraternidad”, habría tenido una participación especial de algunas personalidades provenientes de las filas de los Rosacruces. A nivel local, se dice que Argentina tuvo diecisiete presidentes y varios vicepresidentes Masones. Entre ellos: Rivadavia, Urquiza, Mitre, Sarmiento, Yrigoyen, Figueroa Alcorta, De la Plaza. Otras personalidades que habrían sido Masones son: San Martín, Belgrano, López y Planes, Pellegrini, Piedrabuena, Alem, José Hernández y Lugones. Hoy en día existen logias masónicas en la mayoría de los países de occidente y como en el resto de las instituciones de origen esotérico se comienza a ver una mayor apertura al resto de la sociedad. 

EL CONDE DE SAINT GERMAIN (¿1696?-1784). Enigmático personaje, descripto como cortesano, aventurero, inventor, alquimista, pianista, violinista y compositor aficionado, conocido por ser una figura recurrente en varias historias de temática ocultista. Algunas fuentes citan que, en realidad, el famoso sobrenombre francés proviene del latín Sanctus Germanus, es decir, Santo Hermano y, aunque no se sabe ni cuándo ni dónde nació, lo más probable es que fuera el 26 de mayo de 1696 en un castillo de los Montes Cárpatos, hijo del último rey transilvano Federico II Rakoczy y su primera esposa Teleky. A pesar de ello, su muerte está registrada el 27 de febrero de 1784 en Eckerförde (Prusia). Su historia está escrita en la muy santa trinosofía (conocida como “La santísima trinosofía”). Participó activamente en la revolución francesa contra la realeza y la Iglesia, fundando las primeras logias anti-clericales junto a revolucionarios como Cagliostro o José Bálsamo. Se desconocía el origen de su fortuna, su nacionalidad y si tenía esposa e hijos. Era un hombre muy educado, elegante y noble. También aseguraba haber sido iniciado en la Soberana Orden de los Caballeros de Malta, donde estudió los arcanos de la alquimia. Se dice que hablaba a la perfección francés, inglés, italiano, chino, árabe y sánscrito. También tenía vastos conocimientos sobre política, artes, ciencias, poesía, medicina, química, música y pintura. No permanecía mucho tiempo en un lugar y viajaba constantemente por toda Europa, cuando se cansaba iba al Tíbet, África o Turquía. Se cuenta, además, que era ambidextro. Las primeras menciones históricas sobre el conde de Saint Germain se remontan al 1740, cuando se convirtió en un asistente habitual de los eventos más selectos de Viena. El conde, que entonces tendría unos 30 o 40 años, vestía de modo austero, pero llevaba siempre encima una cuantiosa cantidad de diamantes, que utilizaba en vez de dinero. Estando en Austria, parece que Saint Germain fue capaz de sanar contra todo pronóstico al mariscal francés Belle Isle, que había sido herido de gravedad en Alemania. En agradecimiento, el militar se lo llevó a París, donde puso a su disposición un laboratorio muy bien equipado. Fue precisamente en esta ciudad donde empezó a forjarse la leyenda de Saint Germain. Según otras versiones, el conde de Saint Germain aparece en Francia en 1758 procedente de Holanda, Inglaterra y Alemania, países que había estado visitando en misiones políticas. 65 

 

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De este modo, en Chroniques De L'oeil-de-boeuf: Des Petits Appartements De La Cour Et Des Salons De Paris Sous Louis XIV, La Régence, Louis XV, Et Louis XVI, de George Touchard-Lafosse, se encuentra escrita una anécdota en la que el conde afirma ante una anciana condesa haberla conocido cuando era joven, lo que daba a entender que el conde tenía más de cien años, cuando sólo aparentaba unos cuarenta. "Yo soy muy viejo", señaló el conde sonriendo. El "inmortal" conde de Saint Germain se convirtió de esta forma en toda una leyenda urbana de la época, y empezaron a correr todo tipo de rumores sobre él, entre ellos, que había estado presente incluso en las fiestas de las bodas de Caná. Para muchos su aspecto era de permanente y radiante juventud. A finales de 1745 pudo haber sido arrestado en Londres, acusado de apoyar la causa de los Estuardo. Eso parece desprenderse de una carta oficial en la que se relata el arresto de "un hombre extraño que se hace llamar "conde de Saint Germain"; no dice a nadie quién es ni de dónde viene. Admite que éste no es su verdadero nombre. Canta y toca el violín magníficamente; está loco". Tras ser sorprendentemente liberado, volvió a Versalles donde se convirtió en uno de los personajes más próximos a Luis XV y a madame Pompadour, con la que se le llegó a relacionar íntimamente. En 1760 el Rey de Francia le envió a La Haya como representante personal para negociar un préstamo con Austria para ayudar a financiar la guerra contra Inglaterra. Allí, sin embargo, no sólo se enfrentó con su antiguo amigo Casanova, sino que fue acusado por el duque de Choiseul, ministro de Asuntos exteriores del Rey Luis, de conspiración contra Francia, lo que precipitó su huida. Según parece, en Holanda, bajo el nombre de "conde de Surmount", amasó una gran fortuna vendiendo ungüentos, pócimas y preparados para combatir cualquier mal, incluso la muerte; pero aunque las acusaciones de timador y conspirador le perseguirían allá a donde fuera (se rumoreó incluso que precipitó las cosas para que el ejército ruso colocara en el trono a Catalina la Grande), su natural disposición para la diplomacia le granjeó numerosos aliados en toda Europa. La leyenda y sus apodos. Se desenvolvía en altos círculos sociales. Al llegar a Francia y entablar amistad con el rey Luis XV y madame de Pompadour ocasionó la envidia de los cortesanos y de una parte de la aristocracia, siendo perseguido por detractores como Casanova, el Duque de Choisseul y el señor D'Affy. Por esta y otras razones el conde fue conocido, en épocas y lugares distintos, como "marqués de Montferrat", "marqués de Aymar", "conde de Belmar", de "Soltikov", de "Wendome", de "Monte Cristo" y de "Saint Germain", "caballero de Schoening", "monsieur Surmont", "Zanonni" y "príncipe Rackoczy". Entre algunas de las historias, posiblemente falsas o mal documentadas atribuidas a su tergiversada figura, tenemos las siguientes: -

En Holanda se dio a conocer como "el conde de Surmont". Se dedicó a recoger dinero para construir un laboratorio para elaborar pinturas y colorantes. Además de tratar el "ennoblecimiento de los metales". 66 

 

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Reaparece más tarde en Tournai, Bélgica, adoptando la identidad de "marqués de Montferrat".

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En 1768 se le sitúa en Rusia, en una conferencia junto a la Emperatriz Catalina la Grande. Allí fue nombrado consejero del conde Alexei Orlov, jefe de las Fuerzas imperiales rusas. Y más tarde fue declarado oficial del ejército ruso, haciéndose llamar "general Welldone".

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Años más tarde (1774) se le sitúa en Ñúremberg con Carlos Alejandro y margrave de Brandeburgo, también con la intención de instalar otro laboratorio. Allí se presenta como el "príncipe Rakoczy", y conocido también como "Saint Germain"; luego partió en 1776.

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Se presenta en Leipzig ante el príncipe Federico Augusto de Brunswick como francmasón de cuarto grado.

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En 1779 se presenta en la que sería una de sus últimas residencias, Eckernförde, Schleswig, Alemania. Documentos de Francia dicen que murió en la residencia del príncipe Carlos de Hesse-Cassel.

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En 1789 reaparece en Francia donde conoce a la Reina María Antonieta de Francia.

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Realiza una labor política de liberación durante la Revolución rusa.

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Realiza una labor política de liberación en Rusia durante el reinado de Pedro III de Rusia y de Catalina II de Rusia.

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Fue uno de los principales incentivadores del movimiento de los Rosacruces. Incluso hay quien afirma que es el propio Cristián Rosenkreuz.

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Se ha llegado a asegurar que fue el filósofo y científico inglés Roger Bacon y que participó en las investigaciones de genios como Leonardo da Vinci o Galileo Galilei.

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Cedió los mapas secretos a Colón que le facilitaron la navegación y el posterior descubrimiento de América.

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Inspiró a Adam Weishaupt en la creación de los Iluminados de Baviera y siguió de cerca sus movimientos al introducirse en la Masonería.

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Saint Germain habría participado en los movimientos independentistas de las colonias europeas de América, entrevistándose en ocasiones con personajes como Benjamin Franklin y Francisco de Miranda, presentándose a sí mismo como "un general francés".

En la actualidad es un referente mítico dentro de la escuela de la "metafísica" esotérica y el ocultismo. Unos documentos parisienses muestran que el conde de Saint Germain murió el 27 de febrero de 1784 en el castillo de Eckenförde, de su último mecenas, el príncipe Carlos de Hesse-Cassel. Éste le erigió un monumento con la inscripción "Aquel que se hacía llamar conde de Saint Germain, y del que no hay otras informaciones, ha 67   

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sido enterrado en esta iglesia". También se dice que se enterró su cadáver y le hicieron funerales civiles en 1784, en Silesia, Prusia. A pesar de que se tienen registros de que esta es su oficial data de muerte, se dijo que luego fue avistado en Francia. 

FRANZ ANTON MESMER (1734-1815). Médico alemán. Descubrió lo que él llamó magnetismo animal y otros después llamaron mesmerismo. La evolución de las ideas y prácticas de Mesmer hicieron que James Braid (1795-1860) desarrollara la hipnosis en 1842. Después de estudiar en las universidades jesuitas de Dilinga e Ingolstadt, estudió medicina en la Universidad de Viena en 1759. En 1766 publicó una tesis cuyo título en latín fue De planetarum influxu in corpus humanum, el cual estudiaba la influencia de la Luna y los planetas sobre el cuerpo humano y las enfermedades (astrología médica).

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EL MESMERISMO. Conocida como la doctrina del «magnetismo animal», se refería a un supuesto medio etéreo postulado como agente terapéutico por primera vez en el mundo occidental por el médico proveniente de Alemania. Fue un término muy usado en la segunda mitad del siglo XVIII. Mesmer es considerado como el padre de la hipnosis moderna. Fue el primer occidental en creer en la capacidad de toda persona para curar a su prójimo usando el hipotético «magnetismo animal». El mesmerismo es, usando las mismas leyes, el fenómeno opuesto a la moderna hipnosis. La hipnosis tiende más al dominio del sujeto, y muy a menudo los hipnotizadores terminan por injertarles vicios morales, quizás inconscientemente a sus sujetos. En cambio el mesmerismo, basado en la creencia del "Magnetismo animal" (o sea, en otras palabras la hoy tan conocida sugestión) se encaminaba más al cuidado del paciente. En sus inicios, Mesmer, en su establecimiento curativo fundado en Viena, no sólo usó el supuesto magnetismo animal, sino que también empleó electricidad, metales y maderas. Quizás sus creencias tenían un ligero vaho, proveniente de la tradición europea de la alquimia. Él creía que todo el universo se había desarrollado de una sustancia homogénea primordial, luego diferenciada en la diversidad que conocemos. Luego entonces, la madera, metales, piedras, plantas que él usaba se basaban en la afinidad con el cuerpo del enfermo, más directo aún, en la afinidad y correspondencia de los átomos y mediante el uso ya sea interno (bebidas) o externo (brazaletes y otros debidamente magnetizados) de este agente, el paciente recibía fuerza adicional para combatir la enfermedad. Según es reportado, Frankz Mesmer hizo muchas curaciones para su tiempo, pero fue en 1774 cuando realmente dijo dar con el secreto del magnetismo, y quedar tan altamente interesado que abandonó el uso de imanes naturales. Fue aquí cuando le dio el conocido nombre de magnetismo animal y la nueva fuerza fue entonces empleada por toda Europa a través de multitud de seguidores. Alrededor de 1780, Mesmer ya se había instalado en París; donde atendió a muchos enfermos. El mesmerismo fue examinado científicamente por una Comisión Real Francesa que había sido hecha en 1784 por Luis XVI. La comisión incluía a Majault, Benjamin Franklin, 68 

 

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Jean Sylvain Bailly, J. B. Le Roy, Sallin, Jean Darcet, de Borey, Joseph-Ignace Guillotin, Antoine Lavoisier, Poissonnier, Caille, Mauduyt de la Varenne, Andry, y de Jussieu. La Comisión estuvo de acuerdo en que las curas de Mesmer eran curas realmente, pero concluyó que no había evidencia de un fluido magnético, y que sus efectos derivaban de imaginaciones. Mesmer entendió a la salud como el flujo libre del proceso de la vida a través de cientos de canales eléctricos que recorren el cuerpo humano. La enfermedad sería causada por los obstáculos a este flujo. Superando aquellos obstáculos y restaurando el flujo se producían crisis que restauraban la salud. Cuando la Naturaleza fallaba en hacer esto simultáneamente, el contacto con un conductor de magnetismo animal era necesario y un remedio suficiente. Mesmer se propuso ayudar o provocar los actos de la Naturaleza. La cura de una persona demente, por ejemplo, involucraba el provocarle un ataque de locura. Según Mesmer, la ventaja del magnetismo era que aceleraba esas crisis sin peligro. Hoy se supone que, al igual que cualquier otro método de inducción de trance hipnótico, aquellos pases favorecían la liberación del espíritu, abriendo el subconsciente del paciente, cuya voluntad quedaba vulnerable a toda suerte de sugestiones. 

PHINEAS PARKHURST QUIMBY (1802–1866). Filosofo norteamericano, magnetizador, mesmerista, curador e inventor de dispositivos mecanismos y relojería. Su trabajo es ampliamente reconocido como precursor del movimiento del Nuevo Pensamiento. Estudió las habilidades de la mente para dominar el cuerpo. Se dice que Mary Baker Eddy, la fundadora de la Ciencia Cristiana, fue paciente de Quimby y compartían la creencia de que la raíz de todas las enfermedades se encuentran en la mente. Algunos detractores de Eddy sostienen que su doctrina se inspiró en Quimby, sin embargo resulta evidente que “la sanación” propuesta por Eddy estaba relacionada con el entendimiento de las enseñanzas de Jesucristo, mientras que las de Quimby carecían de contenido religioso.

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RALPH WALDO EMERSON (1803, 1882). Escritor, filósofo y poeta estadounidense. Fue un líder del movimiento del Trascendentalismo a principios del siglo XIX. Sus enseñanzas contribuyeron al desarrollo del movimiento del Nuevo Pensamiento, a mediados del siglo XIX. Influido por la filosofía racionalista y romántica alemana que conoció a través de Carlyle y por el Hinduismo que le hizo estudiar su amigo Max Müller, Emerson proponía el Trascendentalismo, una vía intuitiva basada en la capacidad de la conciencia individual, sin necesidad de milagros, jerarquías religiosas ni mediaciones. Emerson estuvo particularmente influenciado por la filosofía germana y el criticismo bíblico. Sus puntos de vista, las bases del Trascendentalismo, sugerían que Dios no tenía que revelar la verdad sino que la verdad podía ser intuitivamente experimentada desde la naturaleza, de manera directa.

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EL TRASCENDENTALISMO. Movimiento filosófico, político y literario estadounidense que floreció aproximadamente entre 1836 y 1860. Comenzó como un movimiento de reforma dentro de la Iglesia Unitaria que procuraba extender la aplicación del pensamiento de William Ellery Channing sobre el Dios interior y la significación del pensamiento intuitivo. Se basó en «un monismo que sostenía la unidad del mundo y de 69 

 

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Dios, y en la inmanencia del mundo». Para los trascendentalistas, el alma de cada individuo es idéntica al alma del mundo y contiene lo que el mundo contiene. Los trascendentalistas trabajaron con la sensación de que el advenimiento de una nueva era estaba al alcance de la mano. Fueron críticos de su sociedad contemporánea por su conformidad irreflexiva, y urgieron a que cada individuo buscara, en palabras de Ralph Waldo Emerson, «una relación original con el universo». El trascendentalismo americano que propone Emerson parte del fundamento trascendental planteado por el filósofo alemán Immanuel Kant. Dicho fundamento es que los objetos no son cognoscibles en sí mismos, sino sólo a través de la estructura espacial, temporal y categorial que el sujeto proyecta sobre el mundo. Partiendo de esta idea, Johann Gottlieb Fichte definió como idealismo trascendental a su metafísica del Yo y del No-Yo. Friedrich Schelling elaboró el sistema de idealismo trascendental y Arthur Schopenhauer llamó trascendental a la reflexión dirigida no a las cosas sino a la conciencia de ellas en cuanto meras representaciones. Ralph Waldo Emerson, haciendo uso del fundamento trascendental en su ensayo sobre la naturaleza sostuvo que la verdadera independencia del individuo se consigue con la intuición y la observación directa de las leyes de la naturaleza. Para Emerson, el ser humano cuando se encuentra en contacto con la naturaleza, haciendo uso de la intuición y la observación, es capaz de entrar en contacto con la energía cósmica, la fuente creadora de la vida, identificada como Dios —u orden— por los deístas, y como «totalidad» por los panteístas. 

EL NUEVO PENSAMIENTO. Corriente filosófica que surgió a mediados del siglo XIX en Estados Unidos. Conocido en sus inicios como Ciencia Mental, años más tarde recibiría el nombre de Nuevo Pensamiento (New Thought, en inglés). Este movimiento creció internacionalizándose y produciendo grandes escritores durante todo el siglo XX. El Nuevo Pensamiento no es en sí una religión aunque de este movimiento surgieron algunas instituciones filosófico-religiosas como la Unidad del Cristianismo (Unity), la Ciencia de la Mente (Ciencia Religiosa) y la Ciencia Divina (Divine Science) entre otros, durante el siglo XIX. Phineas Parkhurst Quimby es considerado el padre intelectual de este movimiento. También fue influido por la obra del ministro Unitario, Ralph Waldo Emerson iniciador del Trascendentalismo. También forman parte del Nuevo Pensamiento escritores como: Julius Dresser, Thomas Troward, Emma Curtis Hopkins (fundadora del College of Metaphysical Science), Charles Fillmore (fundador de Unity), Wallace Wattles, William Walker Atkinson, Elizabeth Towne, Horatio W. Dresser, Ralph Waldo Trine, Napoleón Hill y Emmet Fox. El Nuevo Pensamiento es una filosofía que proclama la necesidad de una experiencia directa con el Creador, sin necesidad de intermediarios. El mensaje central del Nuevo Pensamiento es que el pensamiento de cada persona da origen a sus experiencias, a su visión del mundo. Por ese motivo el Nuevo Pensamiento pone un gran énfasis en la actitud mental positiva, la meditación y los ejercicios de afirmaciones.

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ELIPHAS LÉVI (1810-1875). Alphonse Louise Constant, ocultista francés. Fue diácono de la iglesia Católica Romana, interesado en las artes ocultas de las cuales escribió varios volúmenes. Se interesó en la masonería y perteneció a la Societas Rosicruciana in Anglia.

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MAX MÜLLER (1823-1900). Friedrich Maximilian Müller, filólogo, hinduista, mitólogo y orientalista alemán, fundador de la mitología comparada. Estudió en la Universidad de Leipzig abandonó la música por la filosofía y se dedicó al estudio del sánscrito y de la mitología india. Alcanzaría a dominar el latín y el griego, y a ser bastante competente en árabe, sánscrito y persa. Tradujo los Upanishad y luego el Rig Veda completo usando los manuscritos que había en Inglaterra. En Londres tradujo el Rig Veda al inglés por encargo de la East India Company. Luego tradujo y publicó cincuenta volúmenes bajo el título general de Sacred Books of the East (Libros sagrados del Este). Aunque se dice que consideraba que el cristianismo era moralmente superior a las culturas indostánicas que estudiaba, el trabajo de toda su vida posibilitó a que occidente conociera la filosofía y las religiones hindúes.

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MARY BAKER EDDY (1821-1910). Escritora y fundadora religiosa, notoria por sus avanzadas ideas sobre la espiritualidad y la salud, y su trabajo como fundadora de la religión Ciencia Cristiana. En 1866 afirmó descubrir el mismo principio divino que utilizó Jesucristo y haberse curado a sí misma milagrosamente de daños críticos en la columna vertebral tras sufrir una caída en el hielo el 1 de febrero de ese año en Lynn, Massachusetts. En su obra Retrospección e Introspección, se encuentran "las experiencias que la guiaron, en el año 1866, al descubrimiento del sistema que denominó Ciencia Cristiana". En 1875 publica la primera edición del libro Ciencia y salud con Clave de las Escrituras, el pilar de la religión que fundó. En él manifiesta que "el Principio divino de la curación se comprueba en la experiencia personal de cualquier investigador sincero de la Verdad" y que tal fue su caso. En 1879 funda, la Iglesia de Cristo, Científico. Eddy propugna la restitución, mediante su iglesia y el sistema de curación por ella descubierto, de un cristianismo más acorde con el primitivo y que restaure su "perdido elemento de curación".

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LA CIENCIA CRISTIANA. Sistema de curación espiritual y creencias religiosas establecido en el siglo XIX por Mary Baker Eddy. La iglesia que practica la ciencia cristiana se denomina Iglesia de Cristo, Científico. A pesar de su nombre, la ciencia cristiana no tiene nada que ver con la cienciología. Los adeptos de la ciencia cristiana sostienen que ésta es una ciencia en el sentido de que interpreta y demuestra las leyes de Dios. La ciencia cristiana podría considerarse una forma de idealismo monista teísta: no hay más que una sustancia, que es Dios, y en el que todos están abrazados en el amor. El Cambridge Dictionary of Philosophy (diccionario de filosofía de Cambridge) cita a la ciencia cristiana como una forma extrema del idealismo filosófico. De acuerdo a la ciencia cristiana, lo que se llama «mundo material» es una distorsión de la realidad espiritual subyacente o idea divina, una distorsión que puede ser disipada a través de la oración y el reconocimiento de la irrealidad de la materia. La ciencia 71 

 

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cristiana, como el budismo, cree en la naturaleza ilusoria del mundo de los sentidos, pero, a diferencia del budismo, no cree que el envejecimiento y la muerte sean inevitables: de acuerdo a la ciencia cristiana la muerte se puede superar mediante la derrota del pecado (o «mente mortal»), de acuerdo con su interpretación de un versículo del Evangelio de Juan (8. 51). La realidad de cada persona es una idea solamente espiritual y no nacida de la carne. Por lo tanto, el pecado, la enfermedad y la muerte son ilusiones, ya que el cuerpo material mismo es una ilusión. La ciencia cristiana cree que Jesús venció la muerte como la manifestación final de la realidad espiritual. 

ALLAN KARDEC (1804 - 1869). Hippolyte Léon Denizard Rivail, pedagogo francés, conocido como el padre o sistematizador del Espiritismo. Hizo sus primeros estudios en Lyon y los completó en Yverdon (Suiza), en el Instituto del célebre profesor Pestalozzi, conocido por ser uno de los más respetados centros de enseñanza de toda Europa, por donde pasaron famosos intelectuales de aquella época. Se entregó a fondo a la lingüística y hablaba correctamente el alemán, el inglés, el castellano y el holandés. De regreso a París funda allí un instituto de enseñanza semejante al de Yverdon. Su “espíritu familiar” le había informado que en una existencia previa, en el tiempo de los druidas, había vivido en la Galia como Allan Kardec.

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EL ESPIRITISMO. En 1854, con 50 años, Rivail oye hablar por primera vez del fenómeno de las mesas giratorias y la escritura psicográfica. Profundamente impresionado por todo esto, comenzó a ordenar una inmensa colección de escritos psicográficos que le proporcionaron sus amigos espiritistas. Empezó a asistir con regularidad a sesiones espiritistas, preparado siempre con una serie de preguntas que se le respondían por medio de los médium de “manera precisa, profunda y lógica”. Uno de los colegas y médiums más reconocidos que utilizaba Kardec para contactar a los espíritus era Madame Blavatsky. Todo este material, debidamente “repasado y corregido” por el “Espíritu de la verdad” a través de un médium, fue publicado en 1857 en El libro de los espíritus, su primera obra con el seudónimo Allan Kardec. También publicó los libros “La Génesis” y “El Evangelio” según el espiritismo. Desde el mismo principio Rivail dejó claro “que los Espíritus, siendo simplemente las almas de los hombres, no tienen ni conocimiento supremo ni sabiduría suprema; que su inteligencia depende del progreso que hayan hecho y que su opinión no es más que una opinión personal”. A lo largo de sus escritos psicográficos habla de espíritus superiores e inferiores, espíritus buenos y malos, espíritus menores, espíritus malvados y rebeldes, espíritus errantes, espíritus vulgares y espíritus mentirosos. Estos se presentan a los médium bajo nombres muy conocidos, como: Sócrates, Julio César, Agustín, Carlomagno, George Washington, Mozart y Napoleón. En su libro titulado Lo que es el espiritismo, Rivail también admite que algunos espíritus son “mentirosos, fraudulentos, hipócritas, malvados y vengativos” y capaces de utilizar lenguaje grosero.

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HELENA PETROVNA BLAVATSKY (1831-1891). Conocida como Madame Blavatsky, fue una escritora, ocultista y teósofa rusa. Fue también uno de los fundadores de la Sociedad Teosófica y contribuyó a la difusión de la Teosofía moderna. Sus libros más importantes son “Isis sin velo” y “La Doctrina Secreta”, escritos en 1875 y 1888, 72 

 

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respectivamente y son los textos de referencia más importantes de la metafísica moderna. Según los testigos de la época, Blavatsky trabajó incesantemente en sus proyectos, con su salud seriamente resentida. El volumen de su trabajo se puede considerar en la obra "La Doctrina Secreta". En esta incluye 2.000 citas, con indicaciones exactas de páginas y de autores, relacionando los libros que no habría podido leer, por lo menos directamente. Otro ejemplo de su trabajo y dedicación extensos es el libro Isis sin velo, con más de 1.300 páginas. Según el crítico británico William Emmett Coleman, para escribir Isis sin velo, Blavatsky necesitaría haber estudiado 1.400 libros, lo cual sería imposible porque viajó constantemente con una pequeña cantidad de libros en su biblioteca personal. Por otra parte, si Blavatsky había leído todos los libros (muchos disponibles solamente en algunos museos o bibliotecas distantes) de los cuales cita fragmentos literales in extenso, le habría llevado varias vidas para concluir la lectura de todos ellos. Madame Blavatsky explicó que escribió tanto Isis sin velo como La Doctrina Secreta con la ayuda de los Mahatmas y que algunas veces le transfirieron sus conciencias a su cuerpo físico, en un proceso llamado "tulku". Blavatsky afirmaba que tal proceso no era mediúmnico, porque los mahatmas no eran espíritus de muertos, sino seres humanos verdaderos en cuerpos físicos. Según ella, algunas descripciones y citas le fueron mostradas por ellos a través de la luz astral; otras veces, mientras dormía. Según su versión, páginas enteras fueron precipitadas en su propia letra, o las cartas de los maestros se materializaban en el papel. 

LA SOCIEDAD TEOSÓFICA. Fundada en 1875. Grupo de estudios esotéricos y religiones comparadas. Organización o fraternidad mundial que aspira a despertar la sabiduría y conocimiento de los misterios del universo y del ser humano (Teosofía). Según la co-fundadora y figura de referencia de este movimiento, H.P. Blavatsky, es "una Sociedad para la búsqueda de la Sabiduría Divina, Sabiduría Oculta o espiritual".

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HENRY OLCOTT (1832-1907). Co-fundador de la sociedad Teosófica. Miembro fundador de la comunidad mundial de budistas.

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ALFRED P. SINNETT (1840-1921). Miembro de la sociedad teosófica. Fue uno de los primeros escritores, algunos de sus libros más conocidos son “El mundo oculto” y “Buddhismo esotérico”. Fundó la Sociedad Eleusiana.

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ÉDOUARD SCHURÉ (1841-1929). Escritor, filósofo y musicólogo, autor de novelas, de piezas de teatro, de escritos históricos, poéticos y filosóficos. Se le conoce mundialmente sobre todo por su obra “Los Grandes Iniciados”. Reconoce que su vida fue influenciada por tres grandes personalidades: Richard Wagner, Margarita Albana y Rudolf Steiner.

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ANNIE BESANT (1847-1933). Educadora, investigadora, escritora, periodista, estadista y una gran oradora; fue una militante feminista, activista a favor de la independencia de Irlanda y de la India, llegando a ocupar la presidencia del Congreso Nacional Indio. Desde 1889 colaboró como correctora de estilo en la escritura de La Doctrina Secreta, y recibiendo los dictados de Blavatsky. Tras la muerte de Henry Olcott fue presidenta de la Sociedad Teosófica desde 1903 hasta 1933 y fue iniciada en la masonería en 1902. En 1911 se convirtió en vicepresidenta de la Comasonería mundial y alcanzó el grado de 73 

 

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Gran Maestre del Consejo Supremo de la Orden Internacional de la Comasonería, una obediencia masónica que permite la iniciación de mujeres. En 1912, junto a Marie Russak y James Wedgwood fundó la Orden del Templo de la Rosa Cruz inspirada en las enseñanzas del esoterismo occidental. Más tarde, en 1915 Marie Russak colaboraría con H. Spencer Lewis en la Antigua y Mística Orden Rosae Crucis (AMORC). 

WILLIAM QUAN JUDGE (1851-1896). Conocido también como David Lloyd. Abogado irlandés. Fue uno de los tres principales fundadores de la Sociedad Teosófica. Entusiasmado con el estudio del ocultismo y el espiritismo, Judge viajó a Estados Unidos, donde conoció a su gran amiga y maestra Helena Blavatsky y a Henry Olcott. En 1875 participó en la fundación de la Sociedad Teosófica en Nueva York y fue su presidente de la sección nacional desde 1886 hasta su muerte. Tras la muerte de Helena Blavatsky fue duramente atacado por permanecer fiel a las enseñanzas de los Mahatmas y enfrentarse a la autoproclamada nueva líder de la Sociedad Teosófica Annie Besant, quien ya se había hecho ganar la simpatía de los brahmanes teósofos de Adyar y del mismo Coronel Olcott. En 1895 la Convención Anual de la Sociedad Teosófica apoyó su causa y se le autorizó la fundación de una sección independiente en Norteamérica, de la que se convirtió en presidente. Durante esos años y hasta su muerte, Judge continuó escribiendo las instrucciones que seguía recibiendo de los Mahatmas, escritos que él mismo firmó bajo el seudónimo de David Lloyd y que serían utilizados años más tarde por Guy Ballard para la creación del movimiento de la "Actividad Yo Soy".

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RUDOLF STEINER (1861-1925). Filósofo austríaco, erudito literario, educador, artista, autor teatral, pensador social y esoterista. Fue miembro de la Sociedad Teosófica y el fundador de la antroposofía, educación Waldorf, agricultura biodinámica, medicina antroposófica, y la nueva forma artística de la euritmia.

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LA ANTROPOSOFÍA. Del griego sabiduría del hombre, se presenta como una filosofía de vida, una manera de ver e interpretar el mundo. Es una cosmovisión que permite profundizar las relaciones entre la Naturaleza, el Hombre y el Cosmos, encontrando las respuestas para las preguntas que surgen sobre los misterios de la vida. ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy?. Según Rudolf Steiner, su fundador: "La antroposofía es un camino de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual en el ser humano a lo espiritual en el universo." La antroposofía describe lo que su autor llama los mundos espirituales, basándose en una metodología propia. Esta metodología está descrita desde un punto de vista filosófico en su libro La filosofía de la libertad y desde un punto de vista espiritual en su libro "¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?". Es una ciencia que se refiere tanto al mundo de los fenómenos sensorios como a la realidad invisible detrás de estos fenómenos. Investiga estas realidades haciendo del alma humana su instrumento de investigación. El hombre es objeto y herramienta de investigación al mismo tiempo. La Antroposofía es un método y no una doctrina de revelación, tampoco una religión. La Antroposofía indica el camino de autoeducación para despertar las facultades de percepción espiritual, latentes en cada alma humana. Las causas del mundo físico se encuentran en esta realidad invisible o realidad espiritual. 74 

 

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La realidad en su conjunto abarca un número determinado de campos de existencia con sus respectivos moradores. La existencia humana se despliega en algunos de estos campos, específicamente en el mundo físico, el mundo vital, el mundo astral y el mundo espiritual propiamente dicho. Estos mundos son objeto de la investigación antroposófica. La Antroposofía describe las distintas jerarquías espirituales, su evolución y sus actividades por cuanto éstas intervienen en el proceso evolutivo del hombre. La máxima intervención espiritual en el mundo planetario y humano ha sido la del Cristo. Su aparición en la Tierra es el eje y el centro de la evolución, tanto cósmica como humana individual. La actividad de Rudolf Steiner como autor de contenidos espirituales comenzó en torno a 1902, momento en que tomó contacto con la Sociedad Teosófica. La huella de ese encuentro se refleja en la temática de sus conferencias y escritos, fundamentalmente espirituales. Se descubren de todos modos radicales diferencias con la espiritualidad de otros autores teosóficos. Estas diferencias fueron el germen de la ruptura posterior con el movimiento teosófico y la consolidación de la propia antroposofía en 1913. Algunas de las diferencias esenciales son: 1) La falta de desarrollo de una epistemología espiritual en el seno de la Sociedad Teosófica. 2) El orientalismo imperante en los escritos teosóficos frente al que Rudolf Steiner quería desarrollar una espiritualidad de carácter occidental. 3) El papel central del Cristo en la concepción espiritual de Rudolf Steiner. 4) El constreñimiento de la teosofía a temas meramente espirituales. Si se mira la historia de la antroposofía retrospectivamente, empezando por el final (1925), se observa una preponderancia de contenidos de carácter social. En torno a 1919, Rudolf Steiner estableció su teoría de la Tripartición social, al entrar en contacto con industriales y obreros de las fábricas de Stuttgart. Sobre esa misma fecha, también en Stuttgart inauguró el primer colegio basado en la Pedagogía Waldorf. De 1924 son sus conferencias sobre agricultura biodinámica. Al contacto con profesionales médicos, propuso los principios de la medicina antroposófica. En todos los casos, la renovación temática se debió al acercamiento de otras personas que ya no se interesaban únicamente por el conocimiento espiritual, sino que querían extender esa espiritualidad a campos concretos de la actividad humana. Algunas disciplinas que se derivan de la antroposofía como aplicaciones concretas son: Pedagogía Waldorf, Tripartición social, Euritmia, Agricultura biodinámica, Medicina antroposófica (ej.Weleda), etc. 

MAX HEINDEL (1865-1919). Fundador de la Fraternidad Rosacruz en 1909/11 con sede en Monte Ecclesia, Oceanside, California. Fue tesorero de la Sociedad Teosófica y recibió la influencia de las enseñanzas de Helena Blavatsky. Heindel afirmó que los Maestros de la Rosacruz lo autorizaron a difundir las enseñanzas de la Orden y plasmó sus ideas en su obra más importante titulada "El Concepto Rosacruz del Cosmos" donde presenta las doctrinas blavatskianas desde un punto de vista cristiano y occidental. Sus conferencias son conocidas como "ENSEÑANZAS DE LA SABIDURÍA OCCIDENTAL" O "FILOSOFÍA ROSACRUZ". Max Heindel y su esposa profundizaron también en el estudio 75 

 

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de la astrología, escribiendo juntos "El Mensaje de las Estrellas" y "Astrología Científica Simplificada". 

GUY BALLARD (1878-1939). Su nombre real era Godfre Ray King y fue uno de los precursores del movimiento New Age, fundando en 1934 la “I AM” activity (Actividad “YO SOY”), quienes dicen ser difusores de las enseñanzas de los maestros ascendidos, en especial el Conde de Saint Germain (Racokzy en la tradición teosófica). Autor de los libros “Mi mágica presencia”, “Discurso del “Yo soy”” (atribuido al Maestro Saint Germain), “Misterios develados”, “ El libro de Oro” (atribuido al maestro Saint Germain y publicado por Conny Méndez) y “El séptimo rayo” (atribuido al Maestro Saint Germain).

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ALICE BAILEY (1880-1949). Practicante del esoterismo y escritora inglesa. En su juventud perteneció al centro de la Sociedad Teosófica de Los Ángeles, Estados Unidos. En 1919, Bailey se separó de la Sociedad Teosófica y comenzó a escribir textos que afirmaba que eran dictados telepáticamente por un tal «Tibetano», o «D. K.». Publicó esos textos con el título Iniciación humana y solar. Allí dio a conocer la existencia de la jerarquía espiritual, que Madame Blavatsky ya había difundido, aunque no de manera ordenada. Más tarde reveló que el tibetano D. K. era el maestro Djwal Khul. Ella escribió usando el nombre del maestro durante 30 años, entre 1919 hasta su muerte, acaecida en 1949.

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EMMET FOX (1886-1951). Vinculado al movimiento Nuevo Pensamiento. Escritor y Ministro de la iglesia de la Ciencia Divina. Es uno de los más influyentes escritores sobre espiritualidad de inicios del siglo 20. Mientras vivió, Fox fue la persona que mayores audiencias reunió para escuchar los pensamientos de un hombre acerca del significado religioso de la vida. Sus libros y folletos han sido distribuidos a más de 3 millones de personas y, haciendo un cálculo conservador, se cree que éstos han llegado a 10 millones de personas. La secretaria de Fox era la madre de una persona que trabajaba con Bill Wilson, uno de los co-fundadores de Alcohólicos Anónimos; como resultado de esta conexión, los grupos de A.A. iban siempre a escuchar a Fox. Sus textos, especialmente "El Sermón de la Montaña," se hicieron populares en los A.A.

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RENÉ GUÉNON O ABD AL-WÂHID YAHYÂ (1886 -1951). Matemático, filósofo y metafísico francés. Es conocido por sus publicaciones de carácter filosófico espiritual y su esfuerzo en pro de la conservación y divulgación de la tradición espiritual. Se le relaciona con Ananda Coomaraswamy, otro gran metafísico del siglo XX. René Guénon, gran estudioso de las doctrinas orientales y de las religiones, se esforzó por aportar a occidente una visión no simplista del pensamiento oriental, especialmente de la India y por su defensa de las civilizaciones tradicionales frente a Occidente. Destaca su crítica a la civilización occidental desde presupuestos metafísicos y no ideológicos ni políticos. El estudio de sus libros sobre el hinduismo es indispensable para todas aquellas personas que quieran profundizar en dicha tradición.

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JIDDU KRISHNAMURTI. (1895-1986). Conocido escritor y orador en materia filosófica y espiritual. Sus principales temas incluían la revolución psicológica, el propósito de la meditación, las relaciones humanas, la naturaleza de la mente y cómo llevar a cabo un 76 

 

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cambio positivo en la sociedad global. Krishnamurti nació en la ciudad de Madanapalle, Andhra Pradesh, en la India colonial, y fue descubierto en 1909, cuando aún era un adolescente, por Charles Webster Leadbeater en las playas privadas del centro de la Sociedad Teosófica de Adyar en Madrás, India. Posteriormente fue adoptado y criado bajo la tutela de Annie Besant y C.W. Leadbeater dentro de la Sociedad Teosófica, quienes vieron en él a un posible Líder Espiritual. Sin embargo, rehusó a ser el mesías de un nuevo credo, hasta que en 1929 disolvió la orden creada para ese fin.1 Alegaba no tener nacionalidad, ni pertenecer a ninguna religión, clase social, o pensamiento filosófico. Pasó el resto de su vida como conferenciante y profesor viajando por el mundo y enseñando sobre la mente humana, tanto a grandes como a pequeños grupos. Fue autor de varios libros, entre ellos La libertad primera y última libertad, La única revolución y Las notas de Krishnamurti. A la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU acerca de la paz y la consciencia, y recibió la Medalla de la Paz de la ONU en 1984. Su última conferencia fue dada un mes antes de su muerte en 1986. 

JORGE ADOUM (1897-1958). Escritor de temas esotéricos. Conocido como mago J.E.F.A. (Mago Jorge Elías Fráncico Adoum). Interpretó las Escrituras Cristianas desde una óptica esotérica, con interesantes escritos sobre el Génesis y el Apocalipsis.

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CONNY MÉNDEZ (1898-1979). Nació con el nombre de Juana María de la Concepción Méndez Guzmán. Fue artista y maestra esotérica venezolana. Aunque se dedicó a las artes plásticas, la interpretación dramática y, con mayor éxito, a la música, su notoriedad fuera de Venezuela procede de haber fundado el movimiento de la Metafísica Cristiana. Fue discípula de Emmet Fox, principal personalidad, en la época, del "Nuevo Pensamiento". Realizó las primeras traducciones al español de los libros de Emmet Fox. Durante dos años más en Nueva York, en 1960, se prepara con las enseñanzas de otro maestro de esoterismo, el Conde de Saint Germain, personaje popular entre los aficionados a las ciencias ocultas. En 1945 fundó la Hermandad Saint Germain, llamada popularmente "Metafísica". Posteriormente, en 1979 puso a su Obra el nombre "Gran Hermandad Saint Germain". En 1946 funda en Venezuela el Movimiento Metafísica Cristiana. Sus libros alcanzaron una notable difusión popular y pueden clasificarse, como la mayoría de los de sus maestros, en el género de autoayuda.

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JOSÉ SILVA (1914-1999). Parapsicólogo y creador del Método Silva de Control Mental. Su inquietud sobre la mente humana, lo llevó a plantearse si mediante el uso de la hipnosis, sería posible mejorar la capacidad de una persona para el aprendizaje y, de hecho, elevar su C.I. (cociente de inteligencia). Ya que, en aquellos días se creía que el C.I. era un elemento fijo con el que nacíamos, pero José Silva no estaba muy convencido de ello. En 1944 conoció los estudios sobre la actividad eléctrica cerebral; también había leído acerca de los experimentos mediante electroencefalografía, que descubrieron los diferentes ritmos en que funciona el cerebro humano, como por ejemplo las ondas alfa, que se dan en situaciones de baja concentración y sin procesamiento de los estímulos visuales. Silva enfocó sus ideas posteriores en estas ondas a las que atribuyó la posibilidad de mejorar facultades como el aprendizaje, imaginación, relajación, control del 77 

 

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dolor y memorización; las que se lograban con mayor facilidad durante este estado del cerebro. José Silva tuvo su primera presunta experiencia de PES (Percepción extrasensorial) un día de 1953, con una de sus hijas. Según cuenta, esto ocurrió cuando él estaba preguntando a su hija acerca de su trabajo en la escuela, y observó entonces, que ella llegaba a responder a algunas de las cuestiones en las que él estaba pensando, antes de formulárselas verbalmente. También concluyó que estas experiencias se daban sobre todo cuando su hija se hallaba en el "Nivel Alfa" (7-13 ciclos por segundo de actividad cerebral). Aunque la hipnosis permitía a la mente ser más receptiva, él pensó que era mejor que la persona pudiera controlar por sí misma el proceso, a fin de mejorar a voluntad y de forma selectiva, el rendimiento de diversas actividades mentales. Por ello, al poco tiempo abandonó la hipnosis, y empezó a experimentar con ejercicios de entrenamiento mental, en estado Alfa, con el fin de enseñar a las personas a disminuir el nivel de actividad eléctrica del cerebro. De su trabajo en electrónica sabía que los circuitos más efectivos tienen menos resistencia, idea que extrapoló al funcionamiento cerebral deduciendo que un grado de relajación profunda haría funcionar mejor la mente humana, así que buscó tal estado y el mantenerlo durante largo tiempo o más despierto y alerta que con la hipnosis. El problema crucial radicaba en mantener a la mente plenamente alerta en todo momento en estas frecuencias, que están asociadas más bien con el soñar despierto y el dormir que con la actividad práctica ordinaria. Por ello el objetivo primario consistió en el aprendizaje de técnicas de relajación y del control consciente de la frecuencia Alfa cerebral. Para lograrlo, los ejercicios a partir de los cuales evolucionó el Método Silva, requerían de un nivel de concentración relajada y visualización mental vívida como medio para alcanzar niveles más profundos, pero conservando el estado de alerta. De acuerdo con esta premisa, una vez alcanzados, estos niveles, el cerebro llegaría a funcionar de forma más eficaz. José Silva experimentó también con el "biofeedback" o retroalimentación, como método para entrenar la mente y el cuerpo, mediante la observación de los resultados producidos en la pantalla de un aparato mientras estos fenómenos se producen, (ritmo cerebral, cardíaco, etc.) pudiendo modularlos voluntariamente el sujeto, mientras son observados directamente por él. Para probar sus resultados Silva trabajó diez años, entrenando en este período a 39 voluntarios de entre sus amigos y familiares y continuó refinando el proceso. En 1963 fundó la Laredo Parapsychology Foundation Inc. En estos años su trabajo alcanzó gran popularidad, pero no la aprobación de la comunidad científica. En 1966 desarrolló su “Curso Básico de Control Mental en 48 horas” hoy conocido como Curso básico del Método Silva de Desarrollo mental. Dedicó el resto de su vida al perfeccionamiento y promoción de su método. 

YOGUI BHAJAN (1929-2004). Harbhajan Singh Khalsa Yogiji. Yogui y maestro espiritual. Líder religioso, espiritual, fundador de la organización no gubernamental 3HO y maestro creador de una variante de Kundalini Yoga. Fundó 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization – Organización Saludable, Feliz y Sagrada) en 1969. A los 39 años se radicó en los EEUU, donde se hizo conocido por su maestría en el Yoga. Inspiró a otros a 78 

 

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seguir el camino de Gurú Nanak, uno de los diez gurúes del Sikhismo. Introdujo en occidente una variante particular de Kundalini Yoga, denominada “tecnología Kundalini Yoga” y algunos conceptos filosóficos relacionados con la Era de Acuario. Yogui Bhajan es reconocido oficialmente como divulgador de las enseñanzas del Sikhismo en Occidente, sin embargo algunos Sikhs ortodoxos lo rechazan ya que consideran que su filosofía desvirtúa las enseñanzas originales de los Sikhs. El Sikhismo es una religión que surgió “causalmente” hace cinco siglos en la región del Punjab al norte de la India, que hoy en día siguen más de veinte millones de Sikhs. Entre 1469 y 1708, diez Gurúes predicaron un simple mensaje de verdad, devoción a Dios e igualdad universal. Su fundador, Gurú Nanak, esparció un simple mensaje de "Ek Ong Kar": Todos somos uno, creados por Un Creador de toda la Creación. Eso sucedió cuando la India estaba siendo separada por castas, sectarismo, religiones y fanatismo. Él no se unió a ninguna religión, y respetó a todas ellas; expresó la realidad de que hay un Dios y muchos caminos. Se refirió a Dios como la Verdad, "Sat Nam". El maestro Yogui Bhajan ha dejado su legado para miles de personas en el mundo, dejando Kundalini Yoga como una herramienta de "elevación de conciencia y preparación para la iniciativa de servicio para la Era de Acuario". Su lema fue "no es la vida la que importa, sino el valor con que la vives". 

OSHO (1931-1990). Nació con el nombre de Chandra Mohan Jain (च द्र मोहन जैन), y conocido también como Acharya Rajneesh en los años sesenta, como Bhagwan Shree Rajneesh en los años setenta y ochenta, y como Osho desde los noventa, fue un místico indio, gurú y maestro espiritual que obtuvo un seguimiento internacional. Fue un profesor de filosofía, viajó por toda la India en la década de los '60 como un orador público. Sus críticas abiertas del Socialismo, Mahatma Gandhi y las religiones institucionalizadas lo hicieron muy controversial. También abogó por una actitud más abierta hacia la sexualidad: Una postura que le concedió el sobrenombre de "gurú del sexo" en la prensa india y luego en la prensa internacional. En 1970, Osho se estableció por un tiempo en Bombay. Comenzó a iniciar discípulos (conocidos como neo-sanniasins) y asumió el papel de maestro espiritual. En sus discursos él re-interpretaba los escritos de tradiciones religiosas, de místicos y filósofos de todo el mundo. Trasladándose a Poona en 1974, estableció un Ashram que atrajo a un número creciente de occidentales. El Ashram ofrecía terapias derivadas del Movimiento del Potencial Humano a su audiencia occidental y fue noticia en la India y en el extranjero, principalmente debido a su clima permisivo y las charlas provocadoras de Osho. A finales de la década de 1970, habían aumentado las tensiones con el gobierno indio y la sociedad circundante. En 1981 Osho se trasladó a los Estados Unidos y sus seguidores establecieron una comunidad intencional, conocida después como Rajneeshpuram, en el estado de Oregón. Al cabo de un año, los líderes de la comuna se vieron envueltos en un conflicto con los residentes locales, principalmente por el uso del terreno; lo cual estuvo marcado por la hostilidad de ambas partes. La gran colección de automóviles Rolls-Royce comprados para su uso por sus seguidores también atrajeron notoriedad. La comuna de 79 

 

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Oregón colapsó en 1985 cuando Osho reveló que los dirigentes de la comuna habían cometido una serie de delitos graves, incluyendo un ataque bioterrorista (contaminación de comida) a los ciudadanos de The Dalles. Fue arrestado poco después y acusado de violaciones de leyes de inmigración. Osho fue deportado de los Estados Unidos en sujeción a una declaración pactada de culpabilidad. Veintiún países negaron su entrada, causando que Osho viajara por el mundo antes de regresar a Poona, donde murió en 1990. Su Ashram se conoce hoy como Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International). Sus enseñanzas sincréticas enfatizan la importancia de la meditación, la consciencia, el amor, la celebración, la valentía, la creatividad y el sentido del humor, cualidades que él consideraba ser suprimidas por la adhesión a sistemas de creencias estáticas, a la tradición religiosa y la socialización. Las enseñanzas de Osho han tenido un notable impacto en el pensamiento de la Nueva Era en Occidente, y su popularidad ha aumentado considerablemente desde su muerte. 

DEEPAK CHOPRA (1946). Médico y escritor indio. Disertante y escritor prolífico, ha escrito extensamente sobre espiritualidad y el poder de la mente en la curación médica. Está influenciado por las enseñanzas de escrituras tradicionales indias como el Ayurveda, corriente tradicional de la medicina india, los Vedānta y el Bhagavad Gita. Es uno de los seguidores de Jiddu Krishnamurti. Ha publicado más de 25 libros traducidos en casi todos los idiomas. Sólo en inglés lleva vendidos más de 10 millones de ejemplares. Fundó y dirige El Centro Chopra para el Bienestar y el Instituto Médico Mente-Cuerpo, ambos en La Jolla, California (EE. UU.).

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RUBÉN CEDEÑO (1952). Músico, compositor, escritor, cantante lírico, pintor y conferencista. Discípulo de Conny Méndez. Se formó en la Fraternidad Rosacruz de Max Heindel en Oceanside, California, Estados Unidos; en la Sociedad Teosófica en Caracas y Adyar, India.

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PALABRAS FINALES Como anticipé al comienzo, el presente libro pretende ser una guía para ayudar a otros a comenzar a transitar la senda espiritual. Es tan sólo una introducción y en lo personal es un trabajo en progreso, por lo que no sería razonable que tuviese un final o conclusión. Por ello quisiera usar este espacio para agradecer a quienes han dedicado parte de su tiempo en leer todo el libro y aprovechar para compartir con ustedes algunas reflexiones. Lo que cada uno haga con la información que les he facilitado depende enteramente de ustedes. Tengan en cuenta que cada uno ha encarnado cientos de veces y seguirá haciéndolo unas cuantas veces más. Lo más importante es que hoy, aquí y ahora, tenemos la oportunidad de tomar conciencia de que somos seres espirituales y que podemos tomar el control de nuestras vidas. Aprendamos a cumplir nuestro rol en este mundo, respetándonos a nosotros mismos y respetando a todos los seres que nos rodean. Actuemos de manera de no generar Karma negativo para nuestro futuro. Además si nos lo proponemos, podemos minimizar e inclusive anular los efectos no deseados del Karma generado en el pasado. Si nuestro Karma es demasiado pesado, recordemos que el tiempo es infinito y que esta vida es una de muchas a la que venimos a aprender. De esta manera podremos sobrellevar más fácilmente la adversidad e intentar buscar la enseñanza que nos deja cada marca de la vida. Muchas veces es conveniente aceptar las situaciones que nos traen descontento para poder comenzar a trabajar con ellas y vivir el cambio. Si la semilla que me propuse plantar encuentra tierra fértil, algunos de ustedes seguirán leyendo otros textos relacionados a la metafísica e intentarán llevar estos conceptos a su vida diaria. Quisiera recordarles que el estudiante de metafísica no solo aspira a la sabiduría sino que esencialmente busca la armonía. No pretende formar parte de una nueva religión. ¡Ya tenemos bastantes!. Busca las verdades contenidas dentro de las ya existentes. Respeta las diferencias de opinión y trata de aprender y destacar lo positivo de cada persona con la que se relaciona. Celebra la oportunidad de haber encarnado una vez más para seguir aprendiendo en la escuela de la vida. El estudiante de metafísica recibe cada respiración como si fuese un regalo. Por último tratemos de recordar siempre las palabras de Jesucristo: “Ama al prójimo como a ti mismo”. El nos enseñó que el amor es la fuerza más poderosa del universo. Pocas frases pueden resumir de manera tan simple lo que tenemos que hacer para iluminar nuestro camino.

Mandeep Singh

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