Introduccion Al Budismo

MANUAL DE INTRODUCCIÓN

AL BUDISMO DE NICHIREN DAISHONIN SGI CH

Manual de Introducción al Budismo de Nichiren Daishonin SGI Chile Zona Providencia Marzo - 2014 Material compilado por Cristián Errazuriz Diseño editorial por Eduardo Carril Basado en el texto: “Manual de Introducción al Budismo” de Eduardo Ciancaglini, SGI AR

Índice Parte 1. HISTORIA DEL BUDISMO: Desde el Buda histórico hasta nuestros días. 1.1) La vida del Buda.........................................................................................................................................pág 4 1.2) T’ien T’ai y el principio de Ichinen Sanzen...............................................................................................pág 6 1.3) Nichiren Daihonin y el establecimiento del budismo verdadero. ...........................................................pág 7 1.4) Historia de la Soka Gakkai. ........................................................................................................................pág 13

Parte 2. FILOSOFIA BUDISTA: Conceptos de base. 2.1) Los Diez Estados .....................................................................................................................................pág 15 2.2) Las Nueve Conciencias............................................................................................................................pág 16 2.3) El Karma. .................................................................................................................................................pág 19 2.4) Unidad de cuerpo y mente. ...................................................................................................................pág 22 2.5) Inseparabilidad del sujeto y su entorno..................................................................................................pág 22 2.6) La relación maestro y discípulo. ............................................................................................................pág 23 2.7) Kosen-rufu. ..............................................................................................................................................pág 25 2.8) Revolución humana. ...............................................................................................................................pág 26 2.9) Creación de valor. ...................................................................................................................................pág 27

Parte 3. LA PRACTICA BUDISTA. 3.1) Nam-Myoho-Renge-Kyo...........................................................................................................................pág 28 3.2) El Gohonzon. ...........................................................................................................................................pág 32 3.3) El Gongyo. ................................................................................................................................................pág 33 3.4) Elementos del altar y su significado. ......................................................................................................pág 36

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

Parte 1. HISTORIA DEL BUDISMO: Desde el Buda histórico hasta nuestros días.

1.1 La vida del Buda.

falta de registros escritos, los detalles de su infancia son escasos. Sabemos que Siddharta nació como

A diferencia del judaísmo, el cristianismo o el

príncipe y creció en la opulencia, y que estaba dota-

Islam, el budismo no tiene su origen en una

do de una brillante inteligencia y una naturaleza

supuesta revelación divina y, en cambio, constituye

introspectiva. Siendo aún joven, se desposó con

la enseñanza de un solo ser humano quien, a través

Yashodhara, quien le dio un hijo, Rahula. Eventual-

de sus esfuerzos, despertó a la ley de la vida que se

mente, Siddharta abandonó sus riquezas y

encontraba dentro de él. Fue un hombre que no dejó

privilegios para embarcarse en un camino de

escrito alguno y del cual conocemos poco, pero lo

sabiduría y autoconocimiento. Lo que lo impulsó a

que sí sabemos es que se convirtió en el catalizador

tomar tal decisión está expresado por la leyenda de

del cambio de millones de vidas.

los cuatro encuentros.

El Buda histórico, a quien se conoció con el nombre Siddharta (El que ha alcanzado su meta), nació en el norte de India hace aproximadamente 2500 años.

Se dice que el joven príncipe salió de su palacio en

Existen diversas opiniones acerca de la fecha exacta,

cuatro diferentes ocasiones: cuando lo hizo por la

pero investigaciones recientes tienden a situarla en

puerta este, se topó con un hombre deteriorado

el siglo VI o V a.C. La época, aunque no sea exacta,

y vencido por la edad. Cuando salió por la puerta

es significativa. Como el filósofo alemán Karl

sur, vio a un enfermo. En una tercera salida, por la

Jaspers ha señalado, Siddharta nació

puerta oeste, presenció un funeral y vio un cadáver

aproximadamente al mismo tiempo que Sócrates

por primera vez en su vida. Por último, en su salida

en Grecia, Confucio en China y el profeta Isaías en

por la puerta norte, se cruzó con un asceta religioso.

el mundo hebreo. La aparición simultánea de estos

El anciano, el enfermo y el cadáver, representan los

hombres, según Jaspers, señaló el amanecer de la

sufrimientos de la vejez, la enfermedad y la muerte,

civilización espiritual.

los cuales junto al de nacer (o, lo que es igual, el de vivir) son llamados “Los Cuatro Grandes Sufrimientos”, o

El padre de Siddharta era el monarca del clan

sea, los problemas fundamentales de la existencia

Shakya, una pequeña tribu situada cerca de la fron-

humana. Shakyamuni decidió entonces abandonar

tera de Nepal, por lo cual el Buda recibió el nombre

su vida principesca para hallar la solución a estos

de Shakyamuni (Sabio de los Shakyas). A causa de la

cuatro sufrimientos.

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A la manera de los hombres santos de aquel

sucesivos que habían venido ocurriendo desde intermi-

entonces de la India, que deambulaban por todo

nables eones en el pasado.”

el país en búsqueda de la verdad última, Siddharta comenzó su travesía. Sabemos que su camino fue

“Esto no era algo que le venía como si fuera una

duro y lleno de desafíos físicos y mentales,

intuición ni lo percibía como un mero concepto o idea,

emprendiendo una serie de prácticas ascéticas tales

sino que era un recuerdo claro y real, no diferente

como la retención de la respiración, el ayuno y el

-aunque desde un plano muy distinto- de los eventos

control mental. Luego de varios años de atormentar

profundamente ocultos en los recovecos de nuestra

su cuerpo casi hasta el punto de morir, finalmente

mente y que, de pronto, recordamos cuando estamos en

abandonó sus severas prácticas de ascetismo que lo

un estado de extrema tensión o concentración.”

habían debilitado y comenzó a meditar bajo un árbol pipal (una variedad de higuera que existe en la India),

Siddharta reconoció el verdadero aspecto de la reali-

cerca de Gaya. Así, cuando contaba con aproximad-

dad como impermanencia. ¿Pero qué significa esto?

amente treinta años, logró la iluminación y se con-

Todas las cosas y fenómenos atraviesan por un

virtió en un Buda.

constante cambio. La vida, la naturaleza y la sociedad nunca cesan en su cambio, ni siquiera por tan sólo un instante. En adición a esta comprensión de la impermanencia, Shakyamuni percibió la

Hoy nos es prácticamente imposible saber con total

interrelación entre todo lo que existe. El universo

certeza qué experimentó el Buda bajo aquel árbol

y todo lo que contiene se encuentran en un flujo

hace más de dos mil quinientos años, pero basados

constante, surgiendo y cesando, apareciendo y desa-

en sus muchas enseñanzas que fueron transmiti-

pareciendo, en un ciclo sin fin de cambio condicio-

das oralmente a sus primeros discípulos, lo que sí

nado por la ley de causalidad: todo lo que existe está

sabemos es que trascendió el estado de conciencia

sujeto a la ley de causa y efecto; consecuentemente,

ordinario a un nivel en el cual se vio a sí mismo

nada puede existir independientemente de otras

como uno con la vida del universo.

cosas. A este concepto budista de causalidad, también se lo conoce como “origen dependiente”.

Al respecto, Daisaku Ikeda dice en su libro “El Buda

Shakyamuni despertó a la ley eterna de la vida que

Viviente”: “Shakyamuni tuvo una clara visión de su

penetra el universo, a los aspectos místicos de la

propia vida en todas sus manifestaciones a lo largo

vida según los cuales todas las cosas y seres del uni-

del tiempo. Según la doctrina de la transmigración, la

verso se interrelacionan e influencian mutuamente

vida de los seres humanos no se encuentra limitada al

en un interminable ciclo de nacimiento y muerte.

presente. Shakyamuni, meditando bajo el árbol Bodhi, claramente recordó todas sus existencias anteriores una

La esencia del despertar de Shakyamuni está

por una, y percibió que su existencia presente era parte

contenida en el concepto de las Cuatro Nobles

de la inquebrantable cadena de vida, muerte y renacer

Verdades, que explica que (1) toda existencia es

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sufrimiento; (2) el sufrimiento es causado por el deseo

Sus lecciones fueron recopiladas en las así llamadas

egoísta; (3) la erradicación del deseo egoísta genera el

“ochenta y cuatro mil enseñanzas”, las cuales han

cese del sufrimiento y nos posibilita

sido interpretadas y reinterpretadas durante siglos.

alcanzar la iluminación; y (4) existe un camino por el

En realidad, el principal problema del budismo en

cual esta erradicación puede ser lograda: el Óctuple

estos miles de años no ha sido tanto lo que el Buda

Sendero.

dijo sino cómo poner sus enseñanzas en práctica, cómo experimentar uno mismo la iluminación del Buda, cómo convertirse uno mismo en un Buda.

Descartar la ignorancia y establecer una visión correcta constituyen los pilares de la práctica

1.2 T’ien T’ai y el principio de Ichinen Sanzen.

budista. Ellos son también la motivación que ha venido impulsando -desde Shakyamuni mismo- la búsqueda de un método o vehículo que conduzca al

Existen hoy en día diversas escuelas de budismo. A

practicante a la cesación del sufrimiento y al logro

medida que la filosofía budista lentamente se

de la felicidad absoluta. Todas las diversas escuelas

difundió a China, Tíbet, Tailandia y el sudeste

y prácticas posteriores surgieron como resultado de

asiático, fue proclive a absorber e influenciarse de

ese esfuerzo en crear tal vehículo.

las costumbres y creencias religiosas locales. El budismo que se expandió hacia Tíbet y China y, más

Durante el breve tiempo que siguió a su iluminación,

tarde, hasta Corea y Japón, fue denominado

Shakyamuni permaneció sentado bajo el árbol Bodhi

Mahayana (Gran Vehículo). Aquél que lo hizo hacia el

en un estado de regocijo. Sin embargo, cuando

sur por todo el sureste asiático y Sri Lanka fue llama-

regresó al mundo que lo rodeaba, comenzó a pensar

do Hinayana (Pequeño Vehículo, un término peyora-

en cómo transmitir su iluminación a los demás.

tivo otorgado por los mahayanistas). Las escuelas del

Así fue que transcurrió los cuarenta años siguientes

Hinayana, basadas en las primeras enseñanzas de

de su existencia predicando a las personas bajo

Shakyamuni, enfatizaron un muy estricto y detallado

formas que mejor se adecuaran a la comprensión de

código de conducta tendiente a la propia salvación

cada uno.

personal. En cambio, las escuelas del Mahayana enfatizaron la necesidad de abrirse compasivamente

En este sentido, vemos que la idea de un Budismo

hacia todas las personas para que ellas pudieran

reservado sólo a hombres santos que meditan en la

alcanzar la iluminación, buscando un método prác-

cima de las montañas es errónea: por el

tico que pudiera servir como vehículo para que las

contrario, Shakyamuni jamás deseó que sus

grandes masas -por eso se llama “Gran Vehículo”-

enseñanzas quedaran relegadas sólo a un grupo

alcanzaran la budeidad.

de practicantes en un monasterio. Toda su historia nos sugiere que, por el contrario, deseaba que sus

La abundancia de diferentes escrituras budistas

enseñanzas se difundieran ampliamente y fueran

(sutras) y teorías llegó a ser fuente de grandes

adoptadas por los hombres y mujeres comunes.

malentendidos y confusiones, particularmente en

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la China de los siglos I y II d.C. En aquel momento,

Pero seguía pendiente de respuesta una pregunta

los eruditos chinos poseían innumerables sutras

crucial: ¿Cómo podían las personas comunes aplicar

del Hinayana como así del Mahayana. Perplejos por

este principio en sus vidas? Con tal fin, T’ien T’ai

tan diversas enseñanzas, intentaron compararlos y

implementó una rigurosa práctica consistente en

clasificarlos.

observar la propia mente por medio de la meditación, ahondando cada vez más y más profundamente

Hacia el siglo V de nuestra era, la sistematización

hasta aprehender esta verdad última de los tres mil

del canon budista estaba muy avanzada. En particu-

mundos contenidos en un sólo instante de la vida.

lar, un monje budista llamado Chih-i, más tarde con-

Desafortunadamente, este tipo de práctica sólo era

ocido como el Gran Maestro T’ien T’ai, desarrolló un

viable para los monjes, quienes disponían de perío-

sistema definitivo conocido como “los cinco períodos

dos indefinidos de tiempo durante los cuales podían

y las ocho enseñanzas”. Basándose en su propia ilu-

dedicarse a meditar acerca del mensaje implícito en

minación, el sistema de T’ien T’ai

el Sutra del Loto y era casi imposible para las perso-

clasificó los sutras cronológicamente así como des-

nas que debían trabajar para subsistir y tenían otras

de el punto de vista de su profundidad, determinan-

obligaciones que ocupaban sus vidas.

do así que el Sutra del Loto, la última enseñanza que Shakyamuni impartió hacia el final de su vida, con-

El pleno florecimiento del Budismo no sería alcanza-

tenía la verdad última. T’ien T’ai enunció esta verdad

do sino hasta que éste migrara a través de las rutas

como el principio de los “tres mil mundos en un sólo

comerciales hacia el Japón, y no sería tan amplia-

instante de la vida” (Ichinen Sanzen). Empleando una

mente practicado hoy día si no fuera por el increíble

aproximación fenomenológica, describe el

coraje y comprensión de un monje japonés del siglo

caleidoscopio de los estados mentales y

XIII llamado Nichiren, quien colocó al Sutra del Loto

emocionales a los cuales las personas están sujetas

en el centro de sus enseñanzas de forma que

en todo momento de sus vidas. La teoría de los tres

impactara de manera directa en las personas y sus

mil mundos en un sólo instante de la vida sostiene

vidas cotidianas.

que todos los fenómenos del universo se encuen-

1.3 Nichiren Daishonin y el establecimiento del budismo verdadero.

tran contenidos en un sólo instante de la vida de un mortal común. De esta forma, el macrocosmos está contenido en el microcosmos.

Nichiren Daishonin nació en un pueblo de la costa Así, T’ien T’ai enunció que el Sutra del Loto era la

oriental de Japón el 16 de febrero de 1222. De padres

única escritura que afirmaba que todas las perso-

pescadores, su origen es de extrema humildad.

nas, hombres o mujeres, buenos o malos, jóvenes

Vivió en la aldea de pescadores donde nació hasta

o ancianos, poseemos el potencial de manifestar la

los doce años; entonces dejó el hogar y se dirigió al

budeidad durante la presente existencia.

cercano templo Seicho-ji para estudiar el budismo. Mientras estudiaba el budismo, se sintió especial-

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mente preocupado por la apabullante multiplicidad

personas hacia la iluminación en el Último Día de la

de escuelas y por las contradicciones doctrinales

Ley.

dentro del canon budista. Estaba convencido de que, entre los muchos sutras, tenía que haber uno

Pocos oyentes podían comprender el sentido de ese

que representara la más elevada verdad.

primer sermón del Daishonin, y quienes lo escuchaban respondieron con ira a lo que interpre-

A los dieciséis años, se ordenó con el nombre

taron como un ataque a sus creencias religiosas. El

religioso de Zeshobo Rencho. Algún tiempo

administrador feudal de la región, Tojo Kagenobu,

después, dejó a su maestro Dozen-bo y se dirigió a

devoto seguidor de la escuela Nembutsu, ordenó

kamakura para continuar sus estudios. Transcurri-

arrestar al Daishonin. Aunque este logró escapar, de-

dos cuatro años, en 1243 regresó al templo Secho-ji,

cidió abandonar el lugar e ir a predicar a Kamakura.

pero al año siguiente volvió a partir hacia el oeste. Se encaminó hacia el centro de la escuela T’ien

En agosto de 1253, se instaló en una pequeña cabaña

T’ai; visitó la sede central de la escuela Shingon,

al sudeste de Kamakura. Allí y en las casas de sus

y también otros templos importantes en las zonas

adeptos comenzó a hablar de las enseñanzas del

de Kyoto y de Nara. Después de unos diez años de

Sutra de loto.

estudio llegó a la conclusión de que las verdaderas enseñanzas del budismo estaban en el Sutra del

A comienzos de 1256, el Japón sufrió una serie de

Loto, enseñanza que representa el corazón de la

calamidades, tormentas, inundaciones, sequías,

iluminación de Shakyamuni; los demás sutras son

terremotos y epidemias que castigaron con fuerza la

meros medios que conducen al Sutra del Loto.

nación. En 1257, un gran terremoto destruyó muchos templos, edificios del gobierno y hogares de

A los 31 años regresa a Seicho-ji. Allí, muy temprano,

Kamakura; mientras que en 1259 y 1260, terribles

la mañana del 28 de abril de 1253, invocó por

hambrunas y plagas hicieron estragos en la po-

primera vez Nam-Myoho-Renge-Kyo y con ello

blación.

entregó a las futuras generaciones, la llave para abrir el tesoro de la iluminación que yace oculto

Nichiren comprendió que había llegado el momen-

en la vida de los hombres. Cambió su nombre por

to de explicar las causas de esas catástrofes. En

el de Nichiren, y al medio día expuso su doctrina

1258 fue al Jisso-ji, un templo situado en Iwamoto,

en presencia de su maestro y de otros sacerdotes

para consultar las copias del canon budista y reunir

y ciudadanos que se habían reunido en uno de los

pruebas incontrovertibles de la verdadera causa de

jardines del templo.

tales desastres. En aquella época, el hombre más poderoso del país era Hojo Tokiyori, antiguo regente

Afirmó que el Sutra del Loto era supremo y que

del régimen de Kamakura, quien se había retirado a

Nam-Myoho-Renge-Kyo, la esencia de ese Sutra,

un templo Zen.

era la única enseñanza que podía conducir a las

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Manual de Introducción al Budismo - SGICH

El 16 de julio de 1260, Nichiren le dirigió un tratado

En 1268, la invasión extranjera que él había

titulado “Rissho ankoku ron” (Tesis sobre el esta-

predicho estuvo a punto de materializarse. Ese año,

blecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la

llegó una carta de los mongoles que exigía lealtad a

paz en la tierra). En él sostenía que la causa de las

su clan. Los líderes japoneses comprendieron que

recientes calamidades eran los actos contra la Ley

enfrentaban un gran peligro.

verdadera y la adhesión a falsas doctrinas. El Daishonin predecía que, si las autoridades insistían

Nichiren, que estaba en Kamakura nuevamente, sin-

en volver las espaldas a la Ley, una invasión extran-

tió que debía actuar. Envió once cartas de adverten-

jera y luchas internas no tardarían en suceder. Los

cia a las autoridades máximas y los más influyentes

dirigentes hicieron caso omiso de este tratado.

sacerdotes de Kamakura. Les advertía que, a menos que el gobierno abrazara la Ley verdadera, el país

Los sacerdotes de las otras escuelas, alarmados por

sufriría los dos últimos desastres predichos en los

el éxito con el que el Daishonin atraía seguidores,

sutras. Los destinatarios ignoraron la advertencia.

presentaron falsos cargos contra él ante el gobierno. El regente Negatoki, aceptó los cargos sin investi-

El 10 de septiembre de 1271, Hei no Saemon le

gaciones previas ni juicio formal y el 12 de mayo de

ordenó al Daishonin presentarse ante la corte. Esto

1261, a los 39 años, el Daishonin es desterrado a la

marcó el comienzo de la segunda parte de las per-

desolada costa de la península de Izu. Esta fue la

secuciones. Dos días después, Hei no Saemon y sus

primera persecución oficial. Tiempo después,

soldados irrumpían en la morada del Daishonin.

aparentemente a instancias del antiguo regente, llegó el perdón y Nichiren volvió a Kamakura en

Aun sabiéndolo inocente, habían ordenado que fuera

febrero de 1263.

arrestado como un criminal común y exiliado a la isla de Sado.

En agosto de 1264, preocupado por su anciana madre, viajó a Awa. La encontró gravemente enfer-

Sin embargo, Hei no Saemon estaba decidido a

ma y oró para que se recuperara y logró que ella pro-

decapitarlo en un campo de ejecución situado

longara su vida durante cuatro años más. Desgraci-

en Tatsunokuchi (12 de septiembre de 1271). Los

adamente la noticia de su presencia llegó a oídos del

seguidores creyeron que la muerte estaba próxi-

administrador feudal. Cuando el Daishonin,

ma, pero en el último instante, un objeto luminoso

acompañado de un grupo de seguidores, se dirigía a

apareció en el firmamento, y los oficiales aterrados

la casa de un protector, fue atacado por el

abandonaron su propósito. En ese momento, des-

administrador y sus soldados en un paraje llamado

cartando la vida común de mortal, Nichiren emergió

Komatsubara. Aunque escapó de la muerte, fue

de su efímero estado revelando su verdadera identidad

herido en la frente con una espada y se fracturó la

como el Buda original de Suprema Sabiduría. Esto es

mano izquierda.

denominado Hosshaku Kempon (descartar la forma transitoria y revelar la verdadera identidad como buda original).

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Manual de Introducción al Budismo - SGICH

A sus 49 años, una escolta de guerreros, condujo al

Convencido de que jamás sería escuchado, se alejó

Daishonin a través del Mar de Japón, hacia la Isla de

de Kamakura en mayo de 1274 y se instaló en una

Sado, su lugar de exilio. Sólo acompañado de su fiel

pequeña cabaña al pie del monte Minobu. Era una

seguidor Nikko Shonin. En la isla de Sado, el

zona remota y la vida no era fácil. Sus seguidores de

Daishonin dedicaba todo su tiempo a escribir y

Kamakura le enviaban dinero, alimentos y tela para

predicar. Muchos de sus principales escritos

ropa, y , ocasionalmente, llegaban en grupos para

corresponden a esta época: “La apertura de los ojos”,

recibir instrucción.

“El verdadero objeto de veneración para contemplar la mente”, “Herencia de la ley suprema de la vida” y “La

Durante ese período, Nikko Shonin había

verdadera entidad de la vida”.

convertido a numerosos sacerdotes y laicos del área de Atsuhara. Los monjes del templo T’ien-t’ai de la

El 18 de febrero de 1272, un barco trajo noticias

zona, irritados por su éxito, comenzaron a hostigar

acerca de la lucha que había estallado en el seno de

a los conversos. Por fin, a raíz de una disputa por

la familia Hojo, tanto en Kamakura como en Kyoto.

los derechos de las tierras, enviaron una banda de

Con eso se cumplía la profecía de las luchas

guerreros para que atacaran a un grupo de indefen-

internas. Y no pasaría mucho tiempo antes que

sos campesinos creyentes. Veinte de ellos fueron

se produjera el segundo desastre: los mongoles

arrestados y torturados por las autoridades. Tres

seguían enviando mensajeros para exigir la

murieron decapitados.

sumisión. A pesar de las amenazas, los campesinos no A comienzos de 1274, el regente Hojo Tokimune,

abandonaron la fe, y Nichiren Daishonin

que nunca había estado totalmente de acuerdo con

comprendió que sus discípulos y seguidores habían

el severo trato que se le había dado al Daishonin,

crecido en su postura de creyentes, hasta el punto

revocó el edicto de destierro. A los dos años y

de arriesgar su vida por abrazar la Ley Mística. Esto

cinco meses de haber partido hacia el exilio,

lo movió a inscribir el

Nichiren fue perdonado y volvió a Kamakura. Poco

. Era

después le ordenaron presentarse ante el tribunal

e 12 de octubre de 1279 y había pasado veintisiete

militar. Al igual que tres años antes, éste estaba

años desde el día en que por primera vez había

presidido por Hei no Saemon, pero esta vez, el fun-

invocado Nam-Myoho-Renge-Kyo.

cionario actuó en forma mesurada y diplomática. En respuesta a una pregunta acerca del posible ataque

Hacia los sesenta y un años, la salud del Daishonin

mongol, el Daishonin afirmó que temía un ataque

comenzó a declinar. Al sentir la proximidad de la

ese mismo año. Y agregó que el gobierno no debía

muerte, designó como legítimo sucesos a Nikko

permitir que los sacerdotes de la escuela Shingon

Shonin. El 8 de septiembre de 1282, dejó Minobu

oraran por la destrucción de las fuerzas invasoras,

para visitar un centro de aguas termales en Hi-

pues sus plegarias sólo agravarían la situación.

tachi, pero al llegar a la residencia de los hermanos

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Manual de Introducción al Budismo - SGICH

Ikegami, sus fuerzas los abandonaron y no pudo

alguien que ha despertado a la eterna e ilimitada

continuar. En las primeras horas de la mañana del 13

verdad de la ley de la vida (Dharma). Esta verdad se

de octubre de 1282, rodeado de sus discípulos que,

encuentra presente en todo lo que existe y, en este

reverentemente, invocaban Nam-Myoho-Renge-Kyo,

sentido, esta ley no es patrimonio exclusivo del Buda

falleció en paz y serenidad.

Shakyamuni ni de los monjes budistas: la verdad se encuentra disponible para todos por igual. En el

El logro de Nichiren sería comparable a traducir una

budismo de Nichiren no hay sacerdotes, gurúes o

compleja teoría científica a una técnica práctica. Al

máximas autoridades que decidan lo que es correcto

igual que el descubrimiento de Benjamín Franklin

o incorrecto, lo que es cierto o lo que está equivo-

de la electricidad no tuvo uso práctico hasta que

cado. En este Budismo, la muralla entre monjes y

-muchos años después- Thomas Edison inventó la

laicos ha sido derribada, conduciéndonos a una total

bombilla eléctrica, la iluminación de Shakyamuni era

democratización de la práctica y, precisamente por

accesible sólo para una pequeña minoría hasta que

ser no dogmático, es que hasta los escépticos termi-

Nichiren enseñó la práctica fundamental

nan practicándolo.

mediante la cual todas las personas sin excepción podían hacer surgir la ley de la vida dentro de sí mis-

La verdad última y omnisciente que el Buda perci-

mos. La realización de este principio tuvo el poder

bió puede llegar a ser otro nombre que se le da a lo

de afectar y modificar directamente a las personas

que algunas personas conciben como Dios. Por otra

que hicieron aflorar este potencial, inaugurando así

parte, una persona que no puede creer en un Dios

una nueva época en la historia del budismo.

antropomórfico puede creer en una energía subyacente del universo.

El budismo de Nichiren ha demostrado ser de profundo valor para millones de personas. Fue

No existe una causa externa a quien culpar ni nadie

Nichiren quien expresó la esencia del Sutra del Loto

a quien implorar salvación. En el budismo, ningún

de una manera que posibilita a todas las personas,

Dios o entidad sobrenatural planea ni diseña nues-

no importa cuál sea su nivel de conocimiento, el

tros destinos. En la religión occidental, el creyente

atravesar el portal de la iluminación. Esto constituyó

puede acercarse a Dios a través de su fe, pero

un paso revolucionario en la historia de las

nunca se puede llegar a convertirse en Dios. Pero en

religiones.

el budismo, uno jamás puede separarse de la sabiduría de “Dios” porque esta sabiduría última

Mientras que el budismo comenzó con la enseñanza

existe en el corazón de cada persona. A través de la

de un sólo ser humano que había despertado a la

práctica budista, buscamos hacer emerger esta por-

ley del universo dentro de sí, llegó a desarrollarse al

ción de la fuerza universal que existe eternamente

punto de incluir las interpretaciones de esa enseñan-

dentro de nosotros -y a la que llamamos budeidad- y

za aportadas por estudiosos y santos. La palabra

es manifestándola que nos convertimos en un Buda.

“Buda” significó originalmente “el iluminado”,

El budista toma conciencia de la existencia -en su

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Manual de Introducción al Budismo - SGICH

más íntima profundidad- de la ley eterna que penetra

En otras palabras, la vida cotidiana constituye el

tanto al universo como a los seres humanos individ-

escenario decisivo dentro del cual la batalla por la il-

uales, aspirando a vivir cada día en armonía con esta

uminación se gana o se pierde. Nichiren nos enseñó

ley. Llevando esto a cabo, descubrimos un camino

cómo nosotros, mortales comunes, sin necesidad de

de vida que redirecciona todas las cosas hacia la

erradicar nuestros deseos o cambiar nuestra identi-

esperanza, el valor y la armonía. Y es el descubrim-

dad, podemos manifestar la Budeidad aquí y ahora

iento de esta ley objetiva que hacemos emerger

en este mundo y en esta existencia. En una época de

desde nuestro interior, lo que crea valor espiritual y

escepticismo y amplia desconfianza hacia las creen-

no algún ser o fuerza externos a nosotros.

cias e instituciones religiosas tradicionales, esta dinámica y autodirigida práctica cobra aún un valor mayor.

Este concepto de que el poder de lograr la felicidad se encuentra por completo adentro nuestro puede resultar desconcertante al comienzo, ya que

El budismo es esencialmente no autoritario, de-

supone asumir un cabal sentido de la responsabili-

mocrático, científico y basado en percepciones bási-

dad. Como Daisaku Ikeda ha escrito: “La sociedad es

camente vividas a través de los propios esfuerzos

compleja y severa, exigiendo que luchemos duramente

individuales hacia la autoperfección. Pero el budis-

por la supervivencia. Nadie puede hacernos felices: todo

mo también posee un efecto tanto inmediato como

depende de si uno mismo es capaz o no de alcanzar

de largo alcance en la sociedad en la cual estamos

la felicidad... un ser humano vivirá una vida de gran

insertos. El budismo es una forma de vida que no

sufrimiento si es débil o vulnerable a su medio ambiente

hace distinciones entre el ser humano y su medio

externo.”

ambiente en el que este individuo habita. Es gracias a este concepto de la interrelación entre todas las

Pero lejos de ser una visión nihilista o vacía de la

formas de vida que entretejen una compleja red que

vida, la práctica y filosofía budistas rebosan de es-

trasciende el entendimiento humano que el budismo

peranza y respuestas prácticas a los problemas del

ha provisto el marco intelectual y espiritual a la toma

diario vivir, tanto que no nos referimos tanto a ellas

de conciencia ecológica y del medio ambiente. La

como “religión” -a pesar de serlo- sino como “prác-

visión occidental, principalmente encarnada por el

tica”, debido a que las personas que la profesan la

cristianismo y el judaísmo, tiende a ser antropocén-

han encontrado extremadamente útil.

trica, colocando a la humanidad en la cima del orden natural. A diferencia de esto, el budismo considera

Como afirmó Nichiren citando el Sutra del Loto: “No

a la humanidad como parte de la naturaleza, apoy-

existe ningún asunto mundano que sea diferente de la

ando de esta manera la noción de bioética: a partir

verdadera entidad de la vida”, y también “todos los

de que cada individuo se encuentra conectado con

fenómenos del universo son manifestaciones de la ley

todo lo que existe en la tierra, el destino de nuestro

budista.”

planeta puede también influenciarse por medio de las acciones individuales.

12

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

El budismo moderno también es no-moralista. En

Makiguchi consideraba que lo más importante en el

un mundo caracterizado por una gran diversidad de

proceso educativo era fomentar el pensamiento inde-

pueblos, culturas y estilos de vida, el budismo no pre-

pendiente y la motivación natural del educando, en

scribe ninguna manera específica de vivir. No existen

contraposición al aprendizaje de memoria y a la obe-

cosas tales como los “mandamientos”. El budismo nos

diencia ciega. Sin embargo, dicha postura constituyó

acepta tal como somos, con todas nuestras debilidades un desafío a las autoridades japonesas de la época, y defectos, pasados y presentes. Sin embargo, esto no

quienes habían adoptado una política educativa centra-

implica que podamos mentir, robar o matar: el budis-

da en la formación de sumisos servidores del estado.

mo basa su fuerza moral no en una lista de reglas de

Makiguchi y su colaborador más cercano, Josei Toda

comportamiento sino en una poderosa transformación

(1900-1958), desarrollaron, a partir de un pequeño

interior. Los practicantes budistas pronto se descubren

grupo de docentes que aspiraban la reforma educativa,

actuando más gentil y misericordiosamente y sintiendo

un movimiento más amplio de personas dedicadas a la

gran cuidado por la vida de otras personas. Este proce-

propagación del budismo como medio para el logro de

so se da casi de manera automática.

cambios fundamentales en la sociedad.

La década de 1930 presenció el surgimiento del nacionalismo militarista en el Japón y la participación de ese La Soka Gakkai (literalmente, ‘Sociedad para la

país en la Segunda Guerra Mundial. El gobierno mil-

Creación de Valor’) se inició en 1930, como un grupo

itarista impuso la ideología del sintoísmo estatal a la

de estudio de educadores reformistas. El fundador,

población para justificar la agresión bélica, y en conse-

(1871-1944) fue un escritor

cuencia, tomó enérgicas medidas contra toda forma de

y docente que abrazó el budismo de Nichiren y se

oposición. Makiguchi y Toda se negaron a transigir en

dedicó apasionadamente a la reforma del sistema

sus creencias y a prestarle su apoyo al régimen, por lo

educativo japonés. Makiguchi publicó un libro en

que ambos fueron acusados de “delincuentes ideológi-

1930, en el cual expuso su teoría de la pedagogía

cos” y arrestados en 1943.

para la creación de valores, la cual estaba basada en su convicción de que cada individuo posee un potencial ilimitado y que la educación debe coadyuvar a las personas a desarrollar su sabiduría y conciencia.

Makiguchi sostuvo férreamente sus convicciones pese

La publicación del primer volumen de la obra de Maki-

a que fue persuadido de abandonar sus principios,

guchi, titulada Soka kyoikugaku taikei (Sistema ped-

y murió en prisión en 1944. En su celda helada,

agógico para la creación de valores), el 18 de noviembre

Makiguchi demostró una verdad: Si se vive con total

de 1930, marcó el establecimiento de la Soka Gakkai.

dedicación a ideales nobles y humanos , es posible recibir la muerte sin un solo atisbo de temor, sin

13

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

lamentaciones ni resentimiento. Lejos de la mirada de los demás Makiguchi llevó a fin la vida que el mismo volvió grande, a través de su espíritu y sus

En septiembre de 1957, Josei Toda pronunció un

acciones.

ardiente discurso en el que exhortó la abolición de las armas nucleares, a las cuales calificó como el aspecto más oscuro del corazón humano. Instó a los jóvenes de la Soka Gakkai a que trabajaran por la erradicación

Josei Toda sobrevivió a la terrible experiencia del encar-

de esas armas. La iniciativa se convirtió en el punto de

celamiento y fue liberado unas pocas semanas antes de

partida de las actividades por la paz de la organización.

que finalizara la guerra. La ira hacia las fuerzas autoritarias que socavaron la vida de su mentor se convirtió en un juramento decidido: crear un nuevo movimiento popular por la paz. En la prisión, había estudiado

En 1960, Daisaku Ikeda, de treinta y dos años, sucede

el Sutra del loto y entonado Nam-myoho-renge-kyo

a Josei Toda como presidente de la Soka Gakkai. Ikeda,

intensamente, gracias a lo cual alcanzó la percepción

quien también había experimentado el horror de la

revolucionaria de que “el Buda” era la vida misma; ob-

guerra cuando era muy joven, se puso en marcha de

tuvo el profundo convencimiento de que era su misión

inmediato para establecer las bases de un movimiento

propagar el mensaje del Sutra del loto tan ampliamente

internacional, viajando a ultramar para reunirse con los

como fuese posible y resolvió dedicar el resto de su

miembros pioneros de la Soka Gakkai residentes en

vida a esa labor. Se puso en acción para reconstruir la

el extranjero y brindarles aliento. También fundó una

Soka Gakkai en medio de la confusión de la

serie de instituciones destinadas a fomentar la solidar-

posguerra y amplió la función educativa de la entidad

idad por la paz, en los campos de la cultura, las artes,

para proyectarla hacia actividades para el mejoramien-

la educación y los estudios sobre la paz. Con su lideraz-

to de la sociedad en su conjunto. Toda promovió un

go, la SGI se ha convertido en uno de los más grandes

budismo activo, comprometido con la sociedad, como

y dinámicos movimientos budistas del mundo, que

un medio de empoderar a cada individuo para que su-

promueve actividades de base ciudadana en torno a

perara los obstáculos de la vida y percibiera la esperan-

la abolición nuclear, la sostenibilidad, la educación en

za, la confianza y la sabiduría en el interior de su ser. Jo- derechos humanos y los intercambios culturales. En lo sei Toda empleó el término “

profundo, este movimiento se asienta en el principio

” para

expresar la idea central del budismo de Nichiren de que

de la dignidad suprema de la vida que expone el budis-

todas las personas pueden transformar su vida para

mo; busca dotar a los pueblos de mayor fuerza y poder,

bien y lograr la iluminación en su existencia presente.

despertar en la gente su sabiduría potencial y crear un

Ese mensaje tuvo profundo eco, sobre todo, en el sec-

mundo donde se conceda respeto universal a la justi-

tor más excluido de la sociedad japonesa. Y, antes del

cia y a los valores humanos.

fallecimiento de Toda en 1958, la organización contaba aproximadamente con un millón de miembros.

14

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

Parte 2. FILOSOFÍA BUDISTA: Conceptos de Base Es una condición en la que existen el con-

2.1 Los Diez Estados.

tento y la alegría por haberse librado del sufrimiento, Los Diez Estados (jikkai) indican diez condiciones en

y la satisfacción de haber concretado algún deseo.

las que una entidad de vida se manifiesta en el curso del tiempo. El factor primordial de los Diez Estados

Los seis estados anteriores, desde In-

es la sensación subjetiva experimentada por el “yo”

fierno hasta Éxtasis, surgen por el imperio de los im-

en las profundidades de cada vida individual. Los

pulsos o deseos, pero quedan bajo e absoluto con-

Diez Estados son:

trol de las restricciones que les impone el entorno y son extremadamente vulnerables a las diferentes

1. Infierno: Es una condición en la que uno está

circunstancias. Aprendizaje, por el contrario, es una

dominado por el impulso furioso de destruir y de

condición que se experimenta cuando uno lucha por

atraer la ruina sobre sí mismo y sobre los demás.

un estado de satisfacción y estabilidad, mediante la

Concretamente, este estado representa el sufrimien-

reforma y el desarrollo de su propia vida.

to y la desesperación más extremos. 8. Comprensión intuitiva: Es una condición similar 2. Hambre: En esta condición, uno está sometido a

a la de Aprendizaje, porque en ambas está presente

un insaciable deseo egoísta de riquezas, fama y

esa lucha por transformarse uno mismo. Pero lo que

placer, que jamás puede ser enteramente satisfecho.

los diferencia es que, en el estado de Comprensión Intuitiva, en vez de intentar aprender lo que lograron

3. Animalidad: Cuando está presente, uno se deja

los antecesores, uno trata de dominar el proceso de

llevar por el impulso de los deseos e instintos, pues

la propia transformación mediante la observación

carece de la sabiduría para controlarse.

directa de los fenómenos. Es un estado signado por la miseri-

Consciente de su propio yo, pero dominado por el egoísmo, uno es incapaz de com-

cordia, en el que el individuo se dedica a la felicidad

prender las cosas como son y menosprecia y agrede

de los demás, aunque esto implique sacrificios. Las

la dignidad de los demás.

personas de Aprendizaje y Comprensión Intuitiva tienden a carecer de misericordia y a llegar a exEn este estado, en

tremos en la búsqueda de la propia perfección. Por

que uno es capaz de controlar temporariamente sus

el contrario, un Bodhisattva descubre que ese cami-

deseos e impulsos mediante la razón, se puede vivir

no hacia la perfección radica en la acción misericor-

una vida pacífica, en armonía con el entorno y con

diosa de salvar a otros del sufrimiento.

otras personas.

15

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

: Esta condición se alcanza cuando uno

cia vital básica es la de Bodhisattva, también puede

logra la sabiduría de percibir la realidad última de

manifestar Hambre, Éxtasis o algún otro estado, en

su propia vida y adquiere la infinita misericordia de

cualquier momento. Por ende, cualquier estado que

dirigir constantemente sus acciones hacia objetivos

prevalezca, posee el potencial de manifestar todos

benevolentes; cuando desarrolla un yo eterno y una

los demás.

pureza absoluta en su vida, que nada puede mancillar. La Budeidad es un estado ideal que se puede alcanzar

2.2 Las Nueve Conciencias.

a través de la práctica budista. Sin embargo, ya que ninguna condición de vida es estática, la Budeidad no

La enseñanza budista sobre las nueve conciencias

debe ser considerada el objetivo final: por el contrario,

brinda una base para que comprendamos cabalmente

es algo que uno experimenta en la profundidad de su

quiénes somos, cuál es nuestra

ser al tiempo que continúa actuando con benevolen-

verdadera identidad. Asimismo, ayuda a explicar de

cia en su vida diaria. En otras palabras, la Budeidad se

qué manera el budismo ve la continuidad eterna de

manifiesta diariamente en la conducta del Bodhisatt-

nuestra vida, más allá de los ciclos del nacimiento

va: buenas acciones y actos misericordiosos.

y de la muerte. Tal perspectiva sobre los seres humanos es el fruto de miles de años de intensa investi-

La posesión mutua de los Diez Estados.

gación introspectiva sobre la naturaleza de la conciencia. Históricamente, se basa en los

Significa, en esencia, que cada uno de los Diez Esta-

esfuerzos para experimentar y explicar la esencia de la

dos de la vida posee el potencial de manifestarse y

iluminación que Shakyamuni manifestó bajo el árbol

de manifestar, a su vez, los otros nueve. La vida no

bodhi, hace unos dos mil quinientos años.

permanece estable en uno u otro de los Diez Estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde

Se puede considerar las nueve conciencias como

el Infierno hasta la Budeidad, en cualquier momento.

nueve niveles de conciencia que constantemente

Para alguien que se encuentra en el estado de Infier-

actúan para crear nuestra vida. La palabra sánscrita

no, el entorno es miserable, sea éste cual fuere. Para

vijnana, que se traduce como ‘conciencia’, incluye un

quien experimenta el Éxtasis, ese mismo entorno está

amplio espectro de actividades, entre ellas, las sen-

colmado de felicidad. La posesión mutua de los Diez

saciones, la cognición y el pensamiento consciente.

Estados indica una posibilidad permanente de cam-

Las primeras cinco conciencias son los sentidos de

biar de una condición a otra.

la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. La sexta

Al observar la vida de una persona por un cierto tiem-

es la función que integra y procesa los diversos datos

po, se puede comprobar la existencia en ella de una

sensoriales para formar una imagen o un pensamiento

tendencia básica o una fuerte inclinación hacia uno

completos, identificando lo que cada uno de los cinco

o más de los Diez Estados. La vida de un individuo

sentidos nos está comunicando. Es básicamente con

misericordioso está centrada alrededor del estado

esas seis funciones de la vida que desarrollamos nues-

de Bodhisattva. No obstante, alguien cuya tenden-

tras actividades diarias.

16

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

En el nivel inmediatamente inferior, se encuentra la

Las enseñanzas budistas definen que el séptimo

séptima conciencia. A diferencia de las capas de con-

nivel de conciencia emerge de la octava conciencia:

ciencia que están dirigidas hacia el mundo exterior,

este nivel siempre se centra en la octava conciencia

la séptima se orienta hacia nuestra vida interior y

del individuo, al que percibe como algo fijo, único

es totalmente independiente de los datos que pro-

y aislado de todo lo demás. En realidad, la octava

porcionan los sentidos. La séptima conciencia es

conciencia está en estado de flujo constante. En

la base de nuestra noción de identidad individual;

ese nivel, nuestras respectivas vidas interaccionan y

el apego a un yo distinto y separado de los demás

ejercen una profunda influencia unas sobre otras. La

tiene su base en esta conciencia, como así también,

percepción de un yo fijo y aislado, generada por la

nuestro sentido del bien y del mal.

séptima conciencia, es por lo tanto falsa.

Debajo de la séptima conciencia, el budismo elucida

La séptima conciencia es también el nivel donde

un nivel más profundo, la octava conciencia o con-

reside el miedo a la muerte. Al no poder percibir la

ciencia Alaya, también llamada el “depósito im-

verdadera naturaleza de la octava conciencia como

perecedero de la conciencia”. Es allí donde reside la

un flujo permanente de energía vital, la séptima con-

energía de nuestro karma. Mientras que las primeras

cibe que, llegado el momento de la muerte, la octava

siete conciencias desaparecen con la muerte, la octa-

conciencia se extinguirá para siempre. El miedo a la

va persiste a través de los ciclos de la vida activa y en

muerte, por ende, tiene sus raíces en las profundas

la latencia de la muerte. Se la puede concebir como

capas del inconsciente.

la corriente de la vida que sostiene las actividades de las otras conciencias. Podría afirmarse que lo que

La ilusión engañosa de que la octava conciencia es el

relatan personas que estuvieron en estado de muerte verdadero yo también se denomina “ignorancia funclínica y luego revivieron es lo que ocurre en la línea

damental”, que no permite percibir la interconexión

divisoria entre la séptima y la octava conciencia.

de todos los seres. Es ese sentido del yo como algo separado y aislado de los demás lo que da lugar a la

Comprender los niveles de conciencia y la interac-

discriminación, la arrogancia destructiva y la codicia

ción entre ellos nos brinda una valiosa percepción

desenfrenada. Los estragos que provoca la humani-

sobre la naturaleza de la vida y del yo, y, asimismo,

dad en el entorno natural es otro claro ejemplo de

nos permite vislumbrar la resolución de los proble-

ello.

mas fundamentales que confronta la humanidad. De acuerdo con las enseñanzas del budismo, en lo que concierne al yo, existen ilusiones engañosas profundamente arraigadas en la séptima conciencia.

El budismo plantea que nuestros pensamientos,

Tales ilusiones surgen de la relación entre el séptimo

palabras y acciones graban invariablemente una

y el octavo nivel de la conciencia, y se manifiestan

impresión en las profundas capas de la octava

como el egotismo fundamental.

conciencia. Es lo que denomina “karma”. Por lo

17

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

tanto, la octava conciencia recibe a veces el nombre

Se trata, por lo tanto, de cómo incrementamos el

de “depósito del karma”, es decir, el lugar donde se

balance del karma positivo. Esa es la base de diver-

almacenan las semillas kármicas. Esas semillas, o

sas formas dentro de la práctica budista que buscan

energía latente, pueden ser positivas o negativas; la

imprimir causas positivas en la vida. Sin embargo,

octava conciencia permanece neutral e igualmente

cuando uno queda atrapado en un ciclo de causas y

receptiva de todo lo que se graba como impresión

efectos negativos, es difícil no grabar nuevas causas

en el karma. La energía se manifiesta cuando las

negativas; es entonces cuando debemos considerar

condiciones son propicias. Las causas positivas lat-

el nivel más fundamental de la conciencia, el no-

entes pueden tornarse manifiestas tanto en la forma

veno, o conciencia Amala.

de efectos beneficiosos en la propia vida como en funciones sicológicas positivas, por ejemplo, la con-

Dicha conciencia se puede definir como la vida del

fianza, la no violencia, el autocontrol, la misericor-

cosmos; se la denomina también la “conciencia

dia y la sabiduría. Las causas negativas latentes se

fundamentalmente pura”. Absolutamente libre de la

presentan a veces como diversas formas de ilusión

contaminación del karma, esta conciencia representa

engañosa y comportamiento destructivo, y pueden

nuestro yo verdadero y eterno. El aspecto revolu-

ser motivo de sufrimiento para nosotros y para los

cionario del budismo de Nichiren radica en que hace

demás.

surgir directamente la energía de esa conciencia –la naturaleza iluminada del Buda– y purifica los demás

Si bien la imagen de un depósito puede resultar

niveles, más superficiales. El gran poder de la nove-

útil, la de un impetuoso torrente de energía kármica

na conciencia, que emana desde lo más profundo,

puede acercarse más a la realidad. Esa energía está

transforma incluso el karma negativo más profunda-

en constante movimiento y les da forma a nuestra

mente arraigado en la octava conciencia.

vida y experiencias. Los pensamientos y acciones resultantes que generamos ingresan entonces en

Dado que la octava conciencia trasciende los límites

ese torrente kármico. La calidad del flujo kármico es

del individuo se fusiona con la energía latente de su

lo que hace de cada uno de nosotros un ser difer-

familia, con su grupo étnico y también, con el de los

ente, un yo único. Ese torrente de energía está en

animales y las plantas, un cambio positivo en esa

constante cambio, pero, tal como sucede con un

energía kármica se convierte en el engranaje para

río, mantiene su identidad y consistencia, incluso

el cambio en la vida de los demás. Como sostiene

a través de sucesivos ciclos de vida y de muerte. Es

Daisaku Ikeda, presidente de la SGI: “Cuando activa-

ese aspecto de fluidez, esa falta de fijación, lo que

mos esta conciencia fundamentalmente pura, la energía

abre la posibilidad de transformar el contenido de

de todo el karma bueno y malo de la vida se dirige

la octava conciencia. Por esa razón, el karma, bien

hacia la creación de valor; y la mente o conciencia […]

entendido, es diferente de un destino inalterable o

de la humanidad se impregna de la corriente vital del

inevitable.

amor compasivo y de la sabiduría”.

18

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

Nichiren identificó la práctica de entonar la frase

el destino depende de cada uno y que cada persona

Nam-myoho-renge-kyo como el medio primordial

tiene el poder de transformar su vida para bien en

para activar la novena conciencia en nuestra vida.

cualquier momento. Karma –que significa acción— resume el principio de la causalidad del universo,

A medida que los distintos niveles de conciencia se

similar a la de la ciencia moderna, en donde cada

van transformando, cada uno crea formas únicas de

acción tiene su correspondiente resultado. Incluye,

sabiduría. La sabiduría inherente de la octava con-

además, los aspectos espirituales, tales como la sen-

ciencia nos permite percibirnos a nosotros mismos,

sación de felicidad, miseria, gentileza y crueldad.

nuestras experiencias y otros fenómenos con perfecta claridad, y apreciar profundamente la interconex-

En 1993, el presidente de la SGI, Daisaku ikeda,

ión e interdependencia de todas las cosas. Cuando

explicó en una conferencia: “Si tomamos el concepto

las ilusiones engañosas fuertemente arraigadas en

de causalidad como ejemplo, vemos que las relaciones

la séptima conciencia se transforman, un individ-

causales, analizadas desde el punto de vista del origen

uo puede superar el temor a la muerte, así como

dependiente, difieren fundamentalmente de la clase de

la agresión y la violencia que surgen de ese temor.

causalidad ‘mecanicista’ que, según la ciencia moder-

Brota entonces la sabiduría que nos permite percibir

na, controla el mundo objetivo natural, distanciado de

la igualdad fundamental de todos los seres vivos

las preocupaciones humanas subjetivas. La causalidad,

y relacionarnos con ellos sobre una sólida base de

según el enfoque budista, abarca una naturaleza de

respeto. Tal es la clase de transformación y de sabi-

índole mucho más amplia, que incluye y contiene la ex-

duría que nuestro mundo de hoy requiere de manera

istencia humana. Para ejemplificarlo, supongamos que

imperiosa.

sucede un accidente o un desastre. Las teorías ‘mecanicistas’ de la causalidad pueden ser útiles para identi-

2.3 El Karma.

ficar y explicar cómo sucedió el accidente, pero quedan mudas a la hora de responder por qué ciertos individuos

El concepto de karma es frecuentemente interpreta-

se vieron involucrados en el trágico acontecimiento.

do erróneamente, como algo negativo, inclusive en

Realmente, para sostener una visión ‘mecanicista’ de la

Asia, en donde el concepto ha sido incorporado a

naturaleza es imprescindible dejar a un lado deliberada-

la cultura en el curso de la historia. Tal vez, esto se

mente los interrogantes existenciales.”

debe a que el concepto de karma fue aplicado para alentar a las personas que vivían en situaciones de

Nichiren cita el siguiente pasaje del Sutra sobre la

desventaja dentro de la sociedad a conformarse ante

contemplación de la mente como terreno: “Si queréis

las circunstancias, asumiendo todo como fruto de su

comprender las causas que existieron en el pasado,

propia obra y de las causas negativas realizadas en

observad los resultados tal como lo manifiestan el pre-

el pasado. El sentido de culpa, sin embargo, acarrea

sente. Y si queréis comprender qué resultados se manife-

una grave sensación de impotencia y de angustia.

starán en el futuro, observad las causas que existen en el

Por el contrario, el karma permite comprender que

presente”.

19

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

El karma, como cualquier otra cosa, está en con-

negativo, supongamos que uno come alimentos

stante cambio, por lo tanto, el ser humano puede

altos en contenido de colesterol durante un período

crear su propio presente y futuro mediante las elec-

de tiempo. Puede que tarde muchos años en apa-

ciones tomadas en cada instante.

recer los efectos destructivos, la arteriosclerosis y las enfermedades coronarias. Los seres humanos

La mayoría de nosotros reconoce la validez de la

realizamos infinidad de causas cada día a través de

causa y el efecto como regla general y la base del

nuestros pensamientos, palabras y acciones y, por

método científico moderno. Es fácil aceptar que toda

cada causa, recibimos un efecto. Pero puede que

causa tiene un efecto y que, todo lo que ocurre en la

este efecto también demore un largo tiempo en

vida posee una serie de causas conectadas a una se-

manifestarse.

rie de efectos. Movemos la llave de la luz y la luz se enciende. Llueve y el techo gotea. Tendemos entonc-

El budismo, además, subdivide el concepto de causa

es a ver las diversas causas y efectos en términos

y efecto en causas internas, causas externas, efectos

lineales como una interminable cadena de causas y

latentes y efectos manifiestos. Al respecto ha dicho

efectos. Pero, de acuerdo al budismo, la realidad de

Daisaku Ikeda:

causa y efecto es mucho más sutil y compleja que

“Cada actividad vital sucede como resultado de algún

eso.

estímulo exterior. Al mismo tiempo, la verdadera causa es la causa inherente dentro del ser humano. Para dar

El budismo sostiene que causa y efecto son, en

un ejemplo muy simple, si alguien te golpea y tú le de-

esencia, simultáneos. En el instante en que creamos

vuelves el golpe, el primer golpe es el estímulo que lleva

una causa, ya está contenido el efecto, como si fuera

al segundo golpe, pero no es la causa última. Podrías

una semilla plantada en la profundidad de nues-

argumentar que golpeaste a la persona porque ella te

tras vidas. Pero si bien este efecto es plantado en

golpeó primero, pero de hecho lo golpeaste porque tú

el mismo instante en que la causa es creada, puede

eres tú. La causa real yace dentro de ti, lista para ser

que no aparezca instantáneamente. El efecto sólo se

activada por la causa externa. “

manifiesta cuando aparecen las circunstancias adecuadas. Supongamos que una bellota cae al suelo

Para desarrollar este ejemplo: tal vez en una edad

y queda sepultada en él. Puede tomar décadas para

temprana de nuestras vidas, aprendimos a estar

que un poderoso roble manifieste el efecto comple-

enojados y a la defensiva a manera de instinto de

to de esta causa. Entonces, a pesar de que el efecto

protección frente al comportamiento de los demás.

sea simultáneo, a pesar de que ha sido la causa para

Puede que hayamos tenido algún hermano que nos

que crezca el roble, éste no crecerá sino hasta varios

agredía, y aprendimos de niños que la única manera

años más tarde. Mientras que el efecto último del

de conseguir lo que queríamos era defendernos físi-

roble estaba contenido en la bellota, le llevó años de

camente. Esta actitud interna de nuestra parte, esta

lluvia y sol para alcanzar las circunstancias adecua-

predisposición a devolver el golpe, es lo que provoca

das y que el árbol creciera. O, para tomar un ejemplo

que peguemos a alguien que nos pegó, no el mero

20

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

hecho de haber sido golpeados. Se podría decir que

El principio del karma, según Nichiren, es absoluta-

es nuestro karma el responder de esta manera frente

mente preciso. No hay manera de escapar a nuestras

a esta situación.

acciones pasadas. La ley de causa y efecto impregna nuestras vidas a través de las existencias pasadas,

El concepto de karma, una palabra sánscrita que

presentes y futuras. Nada es olvidado, borrado o

originalmente significaba “acción”, ha jugado un

perdido. Constituye un error el creer que podemos

rol fundamental en el pensamiento de la India, ya

simplemente dejar nuestros problemas detrás e

trescientos años antes de la época en que nació

irnos a Hawai o algún otro paraíso tropical y vivir

Shakyamuni. Como vimos, existen tres tipos de ac-

una vida libre de contratiempos. Llevamos nuestro

ción kármica: pensamientos, palabras y acciones. En

karma a cuestas, como si fuera una mochila, donde-

su conjunto, estos tres tipos de acciones o causas

quiera que vayamos. Todo, en el ámbito de nuestra

realizados acumulativamente a lo largo de nuestra

existencia, es eternamente registrado en los niveles

vida, conforman nuestro karma. En otras palabras,

más profundos de nuestra vida. Entonces, ¿no nos

nuestro karma es el claro resultado de cada pequeña

queda más opción que pasivamente aceptar y res-

o gran causa que hemos hecho en nuestra vida (y

ignarnos a recibir los efectos de cual fuera el karma

en vidas pasadas, como ya mencionamos). El karma

que forjamos en el pasado?

puede ser dividido en buen karma y mal karma, tal como las causas pueden ser caracterizadas como

No. En el budismo creamos el karma con nuestras

buenas y malas. Estas categorías se aplican a las tres

propias acciones y, por tanto, también tenemos el

formas de acción kármica: pensamiento, palabra y

poder de cambiarlo. Ésta es la promesa que ofrece la

acción. Por ejemplo, el ejercicio de la misericordia

práctica del budismo. Si bien, en teoría, todo lo que

y de la benevolencia produce buen karma, mientras

tendríamos que hacer para que nos vaya bien en la

que actitudes negativas tales como la codicia o la ira

vida es realizar la mayor cantidad posible de buenas

-y las acciones que estas emociones generan- produ-

causas, en la mayoría de los casos tenemos muy

cirán mal karma.

poco control sobre las causas que hacemos.

Nuestro karma es como una cuenta bancaria de

Tendemos a caer atrapados por la inquebrantable

efectos latentes que experimentaremos cuando

cadena de causas y efectos que es nuestro karma, y

nuestras vidas encuentren las condiciones ambi-

actuamos en consecuencia. Pero cuando invocamos

entales adecuadas. Las buenas causas producirán

Nam- myoho-renge-kyo, comenzamos a iluminar los

efectos agradables y benéficos; las malas causas pro-

aspectos negativos de nuestro karma, y a ver nítida-

ducirán sufrimiento. Nuestras acciones en el pasado

mente nuestras debilidades, así como los pasos que

ejercen influencia en nuestra existencia presente,

debemos dar para transformarnos a nosotros mis-

mientras que nuestras acciones presentes configu-

mos y a nuestro destino.

ran nuestro futuro.

21

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

rodea. Los tratamientos médicos psicosomáticos en Oc-

Las personas también crean ambientes físicos que

cidente se basan en descubrimientos científicos

reflejan su realidad interior. Todo a nuestro alrededor,

relativamente recientes, que tienen en cuenta las

incluyendo las relaciones las relaciones familiares y

relaciones entre el cuerpo y la mente, en lo que

el trabajo, es el reflejo de nuestra vida interior. Todo

respecta a las enfermedades físicas. Dentro del

lo percibido por el individuo se modifica de acuerdo

budismo, siempre se ha considerado que el cuerpo

a su estado de vida. Así que, si cambiamos nosotros,

y la mente poseen una relación de inseparabilidad.

nuestras circunstancias también cambiarán inevitable-

Aunque lo material y lo espiritual son dos clases dif-

mente.

erentes de fenómenos, son, en esencia, indivisibles. Cuando una persona está en estado de excitación,

Éste es un concepto liberador, pues esclarece que

su corazón late más rápidamente que de ordinario.

no hay necesidad de buscar la Budeidad fuera de

El sufrimiento o la angustia profunda provocan el

nosotros mismos o en un lugar en particular. Don-

debilitamiento de la fuerza vital, en tanto que una

dequiera que estemos, cualesquiera sean nuestras

vida rica en energía renueva el cuerpo y la mente. De

circunstancias, podemos manifestar nuestra Budeidad

la misma manera, los delicados cambios en los esta-

innata y así transformar nuestro ambiente en la “tierra

dos emocionales o mentales de un individuo emer-

de Buda”, un lugar lleno de alegría donde podemos

gen a la superficie y se manifiestan visiblemente en

crear valor para nosotros y para los demás.

las expresiones del rostro, por ejemplo.

Nichiren Daishonin escribió: “Si el corazón de las personas es impuro, la tierra en la que viven también es impura, pero si el corazón de las

La relación entre la vida y su entorno se explica según

personas es puro, su tierra también lo será. No existen

el concepto de esho funi, es decir, la unidad de la vida

dos tierras que sean pura o impura en sí mismas. La

y su ambiente. Un entorno es el reflejo de la vida interi- única diferencia yace en el bien o el mal de nuestro or de la persona que lo habita y asume las característi- corazón.” cas que están de acuerdo con la condición de vida de esa persona. En otras palabras, la vida extiende su

La acción individual más positiva que podemos llevar

influencia hacia el medio ambiente circundante.

a cabo, para nuestra sociedad y nuestra tierra, es transformar nuestra propia existencia para que deje

Aunque percibamos las cosas que nos rodean como si

de estar dominada por la furia, la codicia y el mie-

estuvieran separadas de nosotros, existe una dimen-

do. Cuando manifestamos sabiduría, generosidad y

sión en la que nuestra vida es una con el universo. En

honestidad, hacemos elecciones más provechosas de

otras palabras, en el nivel más básico de la vida, no

forma natural y nos hallamos en un entorno generoso

hay separación entre nosotros y el ambiente que nos

y confortable.

22

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

juntos por hacer realidad la aspiración más profunda que pueda albergar un ser humano y toda forma de La relación de maestro y discípulo es uno de los

vida: la iluminación y la felicidad, tanto de uno mismo

conceptos más esenciales de la filosofía budista, que

como de los demás. El verdadero mentor, en el bud-

tiene por meta guiar a las personas a la felicidad y al

ismo, es aquel que nos permite recordar y revivir esta

desarrollo. El lazo entre el mentor y el discípulo nace

aspiración. Por su parte, el verdadero discípulo es aquel

a partir del ferviente anhelo de luchar conjuntamente

que sigue la enseñanza de su mentor, que recuerda

por la dicha del género humano.

que esa aspiración suprema también es la suya, y que, convencido de esta verdad con todo su corazón, sin

En el Sutra del loto, aparece una representación

asomo de dudas, se lanza a actuar de acuerdo con las

simbólica del juramento que hacen los discípulos

instrucciones de su maestro”. (IKEDA, Daisaku: “La

del Buda con este fin. De acuerdo al pasaje, cuando

inseparabilidad entre maestro y discípulo: El eterno

el buda Shakyamuni se encontraba realizando un

lazo del maestro y el discípulo que dedican su vida al

sermón, la tierra se abre e irrumpen de ahí millares

gran juramento del kosen-rufu”, Conferencias sobre

de bodhisattvas resplandecientes (seres que realizan

el escrito La herencia de la Ley suprema de la vida,

prácticas altruistas y compasivas). Estos Bodhisattvas

Daibyakurenge, abril 2007.)

de la Tierra estaban firmemente decididos a conEstablecer un camino

sagrar sus existencias a corporificar las enseñanzas del buda Shakyamuni en los tiempos posteriores a su muerte. Con esta determinación juran que se

La filosofía budista pone énfasis en el fortalecimien-

esforzarán al máximo para salvar a las personas

to del ser humano. La premisa fundamental del

del sufrimiento a pesar de los obstáculos que pre-

budismo es que toda persona tiene la capacidad

senten los tiempos caracterizados por la confusión,

innata de triunfar hasta en las circunstancias más

la decadencia y la corrupción espiritual. El pasaje

adversas y superar el sufrimiento transformando

revela la profundidad de la relación que comparten

las penas en motivo de desarrollo y fortalecimiento.

el maestro y el discípulo en su ferviente deseo de

Cada individuo tiene de manera inherente en su vida

luchar por la felicidad de la humanidad. Asimismo,

un manantial inacabable de valentía, sabiduría, amor

es una alegoría de la transformación que experimen-

compasivo y vitalidad creativa.

tan los discípulos del Buda, de receptores pasivos de las enseñanzas a dinámicos adalides compasivos

El maestro hace que el discípulo adquiera conscien-

comprometidos a dar continuidad al camino trazado

cia de su potencial y lo recuerde, y lo alienta a tener

por el Buda.

convicción en su capacidad inherente. El sucesor es inspirado por las enseñanzas y el proceder de su

Daisaku Ikeda, actual presidente de la SGI, escribe:

maestro; el ejemplo de vida del maestro es lo que

“Este pasaje [del Sutra del loto], por cierto, describe la

permite al discípulo comprender el concepto ab-

relación eterna del maestro y el discípulo que luchan

stracto de la iluminación. El mayor testimonio que el

23

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

mentor brinda a su discípulo es su dedicación com-

la verdad, y profundizar y actuar con sabiduría a lo

pleta al empoderamiento de la gente y su dedicación

largo de su vida. Asimismo, en el budismo, el maes-

sincera al bien de las personas.

tro espera que su discípulo lo supere. Este anhelo ha sido representado en el pasaje del Sutra del loto

El camino del desarrollo de la humanidad individual

de los Bodhisattvas de la Tierra, que emergen con

es el camino de la iluminación. Se trata de un cami-

una apariencia esplendorosa, superior a su maestro

no que consiste en desarrollar coraje para enfrentar

Shakyamuni. Solo de esta manera, adquiere con-

los desafíos de la vida, esmerarse en crecer como

tinuidad interminablemente como una religión que

personas y actuar por el bien de la gente. El ejemp-

prevalezca a través de los tiempos.

lo del mentor se convierte en una importante clave para resolver cualquier duda y trascender barreras

El papel del mentor es señalar un ideal y la forma

con valentía; es, además, un aliciente para el progre-

de lograr dicho objetivo. El rol del discípulo es es-

so en el camino hacia el logro de la Budeidad, plaga-

forzarse por la consecución de dicho ideal, e inclu-

do de obstáculos generados por una serie de tenden- sive engrandecerlo. El objetivo compartido y la lucha cias negativas, tales como la complacencia, el temor,

conjunta de maestro y discípulo es lo que establece

la arrogancia y el ocio. El presidente Ikeda afirma

el lazo entre ambos. El lazo basado en el compro-

que la tarea de un maestro es ayudar a su discípulo a

miso compartido es lo que el budismo denomina

percibir sus debilidades y enfrentarlas con valentía.

unidad o inseparabilidad de maestro y discípulo, y constituye la savia vital del budismo. Si el discípu-

Aunque el maestro sea un modelo para la práctica

lo no actuase como un agente impulsor en base al

budista, esto no significa que el discípulo deba imi-

espíritu del maestro, el budismo perdería su poder

tarlo. Lo importante es que rescate de su ejemplo, su

transformativo.

postura y su perspectiva de vida. Esta interiorización del espíritu del maestro es lo que conduce al crecimiento ilimitado del discípulo. Desde la perspectiva del budismo, aunque el mentor está siempre dis-

El sólido lazo de maestro y discípulo ha sido man-

puesto a orientar a su discípulo, es responsabilidad

tenido por los tres primeros presidente de la Soka

del sucesor buscar su guía y aprender de él.

Gakkai. La organización logró desarrollarse como un amplio movimiento gracias a dicha relación indivisible. Cada presidente de la Soka Gakkai se esforzó por ampliar la visión de su predecesor e impulsar el

¿Cuáles son las características de un verdadero

desarrollo del movimiento. El actual presidente de la

maestro en el budismo? El mentor destaca por su

SGI, Daisaku Ikeda (1928-) trabajó al lado del segun-

noble consagración a guiar a todas las personas,

do presidente Josei Toda (1900-1958) durante la pos-

sin excepción, a que logren superar los obstáculos

guerra para fortalecer a millones de japoneses. Josei

y sean felices; y, por su esfuerzo perenne de buscar

Toda fue encarcelado con su maestro Tsunesaburo

24

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

Makiguchi (1871-1944), creador de la Soka Gakkai,

la Ley que debe ser declarada y esparcida durante el

negándose a abandonar las enseñanzas budistas a

Último Día de la Ley.

pesar del hostigamiento de las autoridades militaristas del Japón.

1. El 12 de Octubre de 1279 el Daishonin estableció el Dai-Gohonzon del Budismo Verdadero como objeto

Daisaku Ikeda desarrolló el movimiento religioso de

de veneración para manifestar la budeidad. De esta

la Soka a un plano internacional basado en la filo-

manera, el objeto o entidad de la Ley, que todo el

sofía de sus dos predecesores, Makiguchi y Toda,

mundo debería venerar, fue establecido. Este es el

dando un gran impulso en la promoción de la paz, la

kosen- rufu de la entidad de la Ley.

cultura y la educación. El presidente Ikeda ha expresado en varias ocasiones su determinación de abrir

2. A través de la propagación de las enseñanzas del

caminos para el desarrollo de las próximas genera-

Daishonin, millones de personas abrazarán al Go-

ciones. Ikeda destaca: “La relación entre el mentor y el

honzon como objeto de veneración: esto constituye

discípulo puede compararse con la que existe entre una

el kosen-rufu de la sustanciación, tarea que el

aguja y un hilo. El mentor es la aguja y el discípulo, el

Daishonin encomendó a sus discípulos y que está

hilo. Cuando cose, la aguja va a la cabeza, pero al final,

llevando a cabo la Soka Gakkai. El Daishonin es-

se vuelve innecesaria, y es el hilo el que queda y man-

cribió:

tiene todo unido. (…) Creo firmemente que mi activi-

Todos los discípulos y creyentes de Nichiren deben

dad más importante en esta fase esencial es completar

invocar Nam- myoho-renge-kyo en unión (itai doshin)

el cimiento para ustedes”. (IKEDA, Daisaku: “Los

trascendiendo todas las diferencias que pueda haber

jóvenes fénix”, La nueva revolución humana.)

entre ellos, hasta llegar a ser inseparables como los peces y el agua en que nadan. Este lazo espiritual es

El fiel compromiso por la felicidad de la humanidad

la base para la transmisión universal de la Ley Supre-

es el corazón del budismo. Este ideal podrá ser con-

ma de la vida y de la muerte. Aquí yace el verdadero

cretado únicamente mediante el lazo inseparable de

objetivo de la propagación de Nichiren. Cuando

vida a vida del maestro y el discípulo.

estén unidos así, hasta el gran anhelo del kosen-rufu podrá lograrse sin falta.

(“Transmisión directa de

la esencia de la vida”) Significa literalmente “declarar y difundir ampli-

En el Budismo de Nichiren Daishonin, orar significa

amente” (el budismo). El término aparece en el

invocar daimoku sobre la base de un compromiso o

capítulo Yakuo (23°) del Sutra del Loto que dice: “En

juramento. En su esencia, este juramento es lograr

el quinto medio milenio posterior a mi muerte, alcan-

el kosen-rufu. En otras palabras, significa invocar

cen el Kosen-rufu del mundo y nunca permitan que cese

resueltamente con un sólo pensamiento: “Yo

su flujo”. Nichiren Daishonin define

realizaré el kosen-rufu del mundo Por lo tanto, mostraré como

una magnífica prueba real en mi trabajo. Manifestaré

25

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

mi mayor potencial para conseguirlo”. Así debe ser su

daridad. En ese sentido, la revolución humana es el más

oración. También es importante establecer metas

esencial de todos los cambios y, al mismo tiempo, la

claras y concretas en cuanto a lo que esperamos

transformación más necesaria que hoy espera la huma-

alcanzar cada día y orar y desafiarnos para concre-

nidad”.

tarlas. Esta seria determinación hará surgir sabiduría y habilidad, llevándonos así al triunfo. En resumen,

Nichiren expuso que el budismo enseña que todas

para triunfar en la vida, necesitamos determinación y

las personas poseen por igual una condición de vida

oración, esfuerzo e ingenio.

pura, positiva e iluminada, denominada Budeidad. El estado de Budeidad se caracteriza por la compasión,

2.8 Revolución humana.

la misericordia, la sabiduría y la valentía, que permiten crear valor a partir de cualquier circunstancia.

Una de las características del budismo es la impor-

Nichiren comprendió que el proceso de cambio in-

tancia que concede a la transformación interior del

terior estaba intrínsecamente ligado a la experiencia

ser humano, es decir, al proceso orientado a manife-

del estado de Budeidad, para lo cual, desarrolló la

star el potencial pleno del individuo. Nichiren

práctica de la entonación de Nam-myoho-renge-kyo.

enfatizó que todo ser humano puede cambiar de

La naturaleza de Buda se manifiesta de manera

manera positiva su vida y el mundo cuando éste se

concreta cuando la persona adquiere la convicción

desafía ante las paradojas de la sociedad.

de que su vida posee un potencial ilimitado y comprende el sentido de la dignidad de la vida; cuando

El término “revolución humana” fue utilizado por el

la persona despliega la sabiduría para encontrar la

segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda,

solución a cosas que antes pensaba que eran im-

para describir el proceso de cambio interior en el

posibles de superar; y, cuando la persona desarrolla

que las personas se emancipan del “yo inferior”, car-

vitalidad y se enfrenta a los problemas con mayor

acterizado por el egocentrismo, y desarrollan el “yo

libertad. De esta manera, el individuo se ve fortaleci-

superior”, caracterizado por el altruismo y la consid-

do para continuar su revolución humana y mejorar

eración hacia el género humano.

día a día.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, señala: “Hay

El Sutra del Loto y Nichiren enseñan que toda perso-

revoluciones de toda índole: políticas, económicas,

na, tal como es, puede lograr la Budeidad mediante

industriales, científicas, artísticas, revoluciones en la

fe y la práctica del budismo.

distribución y comunicación... y tantas otras. Cada una tiene su propia trascendencia y todas son necesarias,

Daisaku Ikeda asevera que la gran revolución huma-

a su manera. Pero por muchas cosas que uno modi-

na de un solo individuo propiciará un cambio en el

fique externamente, el mundo no mejorará mientras el

destino de una nación, y más aún, permitirá cambiar

ser humano –fuerza motriz y el impulso de cualquier

el destino de toda la humanidad. La transformación

empresa— siga actuando con egoísmo y falta de soli-

de nuestra propia vida es el primer paso hacia la

26

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

creación de una sociedad rebosante de humanismo,

cada circunstancia, y permite desarrollar vitalidad,

compasión y respeto a la vida.

sabiduría y fortaleza para perseverar. Debido a que el ser humano vive en relación estrecha con los demás, cada valor positivo que crea un individuo influencia positivamente a otros; el ejemplo de una persona

El concepto de la creación de valores fue un tema

que se esfuerza con determinación para cambiar su

central en la filosofía de Tsunesaburo Makiguchi

situación puede servir como aliento e inspiración a

(1871-1944), fundador de la Soka Gakkai. Soka

otros y de esa manera, establecer valores positivos

Gakkai significa “sociedad para la creación de valores”.

que perduren en la sociedad.

El pensamiento del primer presidente Makiguchi, caracterizado por el humanismo, es lo que prevalece

Makiguchi sostenía que el propósito de la vida era

en el movimiento de la SGI.

la felicidad y que el de la religión era liberar al ser humano y al mundo del sufrimiento. Makiguchi

Cuando se piensa en los valores morales, la diferen-

consideraba que una vida de bien supremo era una

cia entre “valor” y “creación de valores” puede ser

vida dedicada al valor supremo del bienestar de la

confusa. “Valor”, en el caso de a SGI, se refiere a

humanidad toda. Makiguchi fundamentó su pen-

los aspectos positivos de la realidad cotidiana que

samiento en el ideal budista del amor compasivo del

desarrollamos con creatividad para desafiarnos en

bodhisattva.

las vicisitudes de la vida; por ello, no se trata de un conjunto de criterios con los cuales juzgamos

La filosofía de la creación de valores implica la

un comportamiento, sino que “valor” es algo que

acción en aras de la felicidad humana. Cuando las

las personas pueden crear a cada instante, en cada

personas se esfuerzan por el logro de dicho noble

momento, para responder a las circunstancias de su

objetivo logran extraer sabiduría y energía para cam-

entorno. Según la determinación y la orientación, el

biar las circunstancias a cada momento y crear de

valor creado en cada situación puede ser positivo,

esa forma valor. Daisaku Ikeda, presidente de la SGI,

negativo, mínimo o infinitamente grandioso. Aunque

enfatiza: “La clave para construir una vida plena y

se presente una situación negativa –sea debido a

libre de remordimientos es dedicarnos a una causa,

una relación personal escabrosa, a una situación

a una meta, que trascienda los límites del ego”.

financiera difícil o a la enfermedad—, ésta puede ser una oportunidad para crear valor positivo. Por ejemplo, haber sido víctima de la injusticia puede motivar a una persona a dedicar su vida a luchar por la justicia. La práctica budista permite pulir la habilidad para descubrir las amplias posibilidades que existen en

27

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

Parte 3. LA PRÁCTICA BUDISTA

Budeidad”) Tal como vimos, esta “fórmula” está basada en el

Como él explica, myo literalmente significa “místi-

título del Sutra del Loto, el pináculo de las enseñan-

co”, o más allá de toda descripción, la realidad

zas de Shakyamuni. El título está precedido por

última de la vida, mientras que ho significa “todo

nam, proveniente de la palabra sánscrita namas

fenómeno”. Puestos juntos, myoho indica que todos

(devocionarse uno mismo). Dentro del budismo,

los fenómenos de la vida constituyen la expresión de

el título de un sutra posee gran significado. Tal

la Ley.

como Nichiren escribió: “Incluido dentro de título, o daimoku, de Nam-myoho-renge-kyo se encuentra el

Nichiren también enumera tres significados respecto

sutra completo consistente en ocho volúmenes, treinta

del carácter myo:

y ocho capítulos y 69.384 caracteres, sin que falte un

“El primer significado es “abrir” en el sentido que per-

sólo carácter.” Al igual que los símbolos de la teoría

mite a una persona desarrollar su pleno potencial como

especial de la relatividad de Einstein, cada uno de

ser humano. Otro significado de myo es “revivir”. Cuan-

los caracteres de Nam-myoho- renge-kyo remite a

do es pronunciado, la ley mística posee el poder de

una profunda verdad de la vida. Su significado detal-

revitalizar nuestra vida. El tercer significado es “estar

lado, según Nichiren, es el siguiente: “Entonces, ¿qué

dotado”: la ley mística nos dota de la buena fortuna

significa myo? Es, sencillamente, la naturaleza mística

que protege nuestra felicidad.

de nuestra vida, a cada momento, que el corazón es incapaz de captar y que las palabras no pueden expre-

En otros escritos, Nichiren describe a myo como

sar. Cuando usted contempla su ichinen en cualquier

significando la muerte y ho a la vida.

instante, no percibe ningún color ni forma que le persignifica literalmente “flor de loto”, por lo

mitan confirmar que existe. Sin embargo, tampoco puede decir que no existe, pues todo el tiempo siente

tanto, el título del “Sutra del Loto”. El loto posee

irrumpir en su mente los pensamientos más diversos.

una profunda simbología en la tradición budista. En

Este ichinen es una realidad insondable, que trasciende

la naturaleza, la planta de loto genera flor y fruto al

las palabras y los conceptos de existencia y de

mismo tiempo, simbolizando así la simultaneidad

no-existencia. No es existencia y tampoco es no-existen-

de causa y efecto.

cia, pero exhibe las cualidades de ambas; es la realidad de todas las cosas, la entidad esencial. Myo es el nom-

Sabemos -gracias al estudio del método científico- que

bre que recibe esta entidad mística de la vida, y ho es

la causa y el efecto subyacen en todo fenómeno.

el que reciben sus funciones.” (“Sobre el logro de la

Todo posee sus causas y sus efectos. El Buda com-

28

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

prendió esto hace más de 2500 años. Pero dentro el

cia de que uno no necesita (al menos no es un requi-

budismo, la causa y el efecto poseen implicancias

sito) traducir esta frase al castellano o concentrarse

más profundas que las que aplicamos comúnmente:

constantemente en su significado con el propósito

creamos causas a través del pensamiento, la palabra

de obtener beneficios de su invocación. Más aún,

y la acción. Con cada causa que hacemos, un efecto

cuando comenzamos a practicar, puede resultarnos

se registra simultáneamente en las profundidades

difícil entender todo, pero lo importante es simple-

de la vida, y él se manifiesta cuando encuentra las

mente invocar con sinceridad por los propios obje-

circunstancias y el medio ambiente adecuados. Otro

tivos. Así, con una mente abierta, veamos qué pasa.

simbolismo de la flor de loto es que ella florece en los estanques lodosos, significando nuestra budei-

Invocar daimoku difiere de la concepción tradicion-

dad inherente que se abre paso y florece del “lodo”

al occidental de rezar. En lugar de rogarle a una

de nuestros deseos y problemas de cada día. De

fuerza externa para que nos solucione la vida, el

manera similar, la sociedad se parece a un estanque

budista moviliza sus propios recursos personales

lodoso del cual los Budas emergen. Así, no importa

para enfrentar sus problemas. Podríamos comparar

qué difíciles sean nuestras vidas, cuán tremendas

al invocar con bombear agua de un pozo: el de la

nuestras circunstancias, la flor de la budeidad puede

budeidad que se encuentra en las profundidades de

invariablemente florecer.

nuestra vida. Cuando uno invoca, un juramento o una determinación se toma forma. En lugar de “De-

Kyo significa “sutra” o “enseñanza”. Pero también

seo que esto y esto ocurra”, o bien “Señor, dame la

puede ser interpretado como “sonido”. El Buda

fuerza para hacer que esto y esto ocurra”, la oración

tradicionalmente enseñó a través de la palabra

budista se parece más a “Haré que esto y esto otro

hablada en una época en la cual la escritura era con-

ocurra” o “Me comprometo a hacer los siguientes

siderada poco confiable y susceptible de distorsión

cambios en mi vida de manera que esto y esto otro

y tergiversación. Se dice que “la voz lleva a cabo la

ocurra.”

tarea del Buda”, y existe un innegable poder en la persona que invoca Nam-myoho-renge-kyo. Uno experimenta una firme determinación y una fuerte voluntad a medida que nuestra rítmica invocación se

La pregunta que inmediatamente surge es... “¿Cómo

fusiona con el ritmo mismo del universo.

repitiendo una frase que apenas entiendo lo que significa, puede surtir algún efecto positivo o neg-

Tomada en su conjunto, entonces, la frase podría ser traducida como “Me

ativo en mi vida?” La analogía que frecuentemente se utiliza es comparar a Nam-myoho-renge- kyo a la

devociono yo mismo a la ley mística de la causa y el

leche. Un bebé es alimentado por la leche materna

efecto a través del sonido.” Sin embargo, su signifi-

y, más tarde, por la de vaca, durante mucho tiem-

cado real es infitinitamente mas complejo que esta

po antes de que él o ella comprenda que significa

breve traducción literal. Pero es vital tomar concien-

“leche”. Los beneficios nutricionales son intrínsecos

29

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

a la leche. Para usar otro ejemplo, no necesitamos

¿realmente lo entendemos? Sabemos que E simboli-

saber cómo funciona un automóvil para conducirlo y

za energía y m es masa. La masa es multiplicada por

que nos lleve a cualquier parte. Si bien no nos haría

la velocidad de la luz al cuadrado, o sea c2. A pesar

mal aprender algo de mecánica, del mismo modo el

de que gran parte de la gente puede tener una vaga

estudio forma parte importante de nuestra práctica

noción de qué es lo que estos términos significan,

budista. Pero lo importante aquí es tomar concien-

todos estamos conscientes de que ellos representan

cia de que la invocación de Nam-myoho-renge- kyo

conceptos de física y matemáticas que, si bien algo

funciona, entendámosla o no, creamos en ella o no.

abstractos, se relacionan con las realidades de tiem-

De hecho, muchas personas comienzan a invocar

po, espacio, energía y materia de nuestro mundo. La

Nam-myoho-renge-kyo con la expresa intención de

misma verdad es aplicable a cada uno de los carac-

demostrarle a quien le transmitió la Ley que ésta no

teres de Nam-myoho-renge-kyo.

funciona e, invariablemente, se ven sorprendidos cuando comprueban que sí funciona. Nam-myoho-

A pesar de que el significado de E=mc2 se nos es-

renge-kyo funciona para todo el mundo, jóvenes o

cape, casi todo el mundo hoy en día admitiría la val-

ancianos, ricos o pobres, escépticos o creyentes,

idez de la ecuación de Einstein debido a que ha sido

ignorantes o sabios, africanos o asiáticos.

demostrada innumerables veces en el mundo real. Al comienzo de su carrera, Einstein se vio ridiculizado

Según el budismo de Nichiren, Nam-myoho-renge-

e insultado. No fue sino hasta un eclipse total de sol

kyo es la ley del universo, y a través de invocarlo

ocurrido en 1919 cuando una expedición británica

estamos revelando la ley en nuestras propias vidas,

a la Isla Príncipe, frente a las costas del África Occi-

colocándonos en armonía o ritmo con el univer-

dental, fue capaz de medir la desviación de la luz de

so. La palabra “ley” es aquí utilizada en el sentido

las estrellas en concordancia con los principios de

científico, tal como la ley de gravedad. Debido a que

la relatividad general y así la teoría de Einstein había

la ley de gravedad es una ley de a vida, nos afecta

demostrado ser correcta. Desde entonces, sus teor-

tanto si la comprendemos como si no. Si saltáramos

ías han sido aplicadas en el mundo físico: desde el

del borde de un precipicio antes de 1666, cuando

tremendo poder de la fisión nuclear hasta el cálculo

Isaac Newton formuló esta ley, igual sufriríamos las

astronómico avanzado. El modelo del universo de

consecuencias de la gravedad. Nam-myoho-renge-

Einstein es esencialmente correcto.

kyo también es una ley de la vida, afirmó Nichiren; es más: es la ley de la vida. ¿Cómo es esto?

De manera similar, el budismo posee tanto una base teórica como científica. Nichiren reveló la ley

Para comenzar a comprender este punto, podría

de la vida, Nam-myoho-renge-kyo, transmitién-

ser útil considerar a Nam-myoho- renge-kyo a la luz

dosela a sus seguidores y futuras generaciones con

de la teoría de la relatividad de Einstein, expresada

una instrucción implícita: Aquí tienen la Ley; ahora

por la famosa ecuación E=mc2. Esto constituye el

compruébenla frente a las realidades de la vida y del

cimiento de nuestra actual visión del cosmos. Pero...

universo. Vean si funciona siempre, bajo cualqui-

30

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

er condición y circunstancia. Todos aquéllos que

table. Haga brotar una fe profunda y pula su espejo día

invoquen Nam-myoho-renge-kyo, por lo tanto, están

y noche, con ahínco y esmero. ¿Cómo hacerlo? Sólo

llevando a cabo un experimento: determinar el poder

invocando Nam-myoho-renge-kyo, pues la invocación

y eficacia de esta ley dentro de sus propias vidas.

es, en sí, el acto de pulir.” (“Sobre el logro de la Budeidad”)

Pero, con el propósito de tener tal resultado... debemos simplemente invocar. Podemos leer y hablar

Desde el punto de vista de la ley de causalidad,

acerca de budismo, pero, al final, no tendremos más

Nichiren afirmó que, invocar Nam- myoho-renge-kyo

que teoría. La diferencia entre el estudio puramente

era la mejor causa que una persona podía llevar a

teórico y la práctica budista es comparable a la dif-

cabo. Esto no significa que una persona que enfren-

erencia entre estudiar minería y hacerse rico. Nunca

ta un problema serio deba permanecer en su casa

podremos conocer la verdadera profundidad de

invocando día y noche, eso sería escapismo. Uno de-

Nam-myoho-renge-kyo hasta que lo experimentemos

bería primero invocar para hacer surgir la sabiduría

de manera directa. Para usar otra analogía: es un

necesaria para enfrentar su problema y luego salir y

poco como querer explicarle el sabor del helado de

llevar a cabo acciones precisas. Bajo la clara luz de la

frutilla a un nativo de un remoto desierto que jamás

iluminación, no sólo nos comprendemos a nosotros

haya probado ni las frutillas ni el helado. Podríamos

mismos, sino que también podemos cambiarnos a

decirle que es húmedo, que es frío, cremoso, dulce...

nosotros mismos y alcanzar el más elevado plano de

pero una definición verbal jamás será sustituto de

existencia.

la experiencia real de tomar helado de frutilla. En el budismo, al igual que en la vida, no existe sustituto

En última instancia, invocamos Nam-myoho-renge-

que reemplace a la experiencia directa.

kyo para revelar nuestra budeidad, permitiéndonos percibir y comprender la ley del universo mientras

Nichiren utilizó la metáfora de un espejo para sug-

que, al mismo tiempo, podemos ejercer la sabi-

erir este proceso de autopercepción. Hace más de

duría para aplicar esa ley. Al igual que la bellota

setecientos años, escribió:

que contiene la semilla de un magnífico roble, cada

“Lo mismo sucede en el caso de un Buda y un hombre

ser humano posee la semilla de la iluminación en

común: no se trata de dos entidades separadas. Uno se

su interior. Como lo ha expresado Daisaku Ikeda:

llama “mortal común” mientras duda que la budeidad

“Cuando usted invoca Nam-myoho-renge-kyo, llama a

y su propia vida son una misma cosa; pero una vez que

su naturaleza de Buda o el Nam-myoho-renge-kyo que

percibe esta verdad, puede llamarse “Buda”. Hasta un

se encuentra dentro suyo. Entonces, usted mismo es

espejo percudido brilla como una gema, si se lo pule y

Buda.”

se lo lustra. Una mente nublada por las ilusiones que se originan en la oscuridad fundamental de la vida es como un espejo percudido, pero, cuando se la pule, se vuelve clara y refleja la iluminación de la verdad inmu-

31

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

3.2 El Gohonzon.

veneradas en el budismo como divinidades, sino que son representaciones simbólicas de las cual-

El Gohonzon es el objeto de devoción del budismo

idades que poseen los budas y los bodhisattvas,

de Nichiren. Nichiren arribó a la conclusión de que

cuyas condiciones vitales sublimes son una meta

Nam-myoho-renge-kyo es la ley universal que rige la

que aspiran conseguir sus practicantes. Se presume

vida, y representó esta comprensión en un mandala

que tales figuras fueron elaboradas para ayudar a

que llamó Gohonzon. En japonés,

los devotos del budismo a comprender la dignidad

es un prefijo

honorífico y honzon significa “objeto de respeto

inherente en sus vidas y a manifestar su máximo

fundamental”.

potencial en su accionar.

El Gohonzon está inscrito en un rollo de pergami-

Una de las principales aspiraciones de los practi-

no en letras chinas y sánscritas, que simbolizan el

cantes del budismo es la percepción de la condición

estado de vida de la Budeidad inherente a todas las

de vida de la Budeidad en sus propias vidas, ejerci-

personas. Por ello, el Gohonzon no representa algo

cio que es denominado también como “observar la

ajeno a la vida propia de cada individuo; más bien,

mente”. Sin embargo, debido a que tal introspección

corporeiza la vida de todos los seres humanos y su

es sumamente difícil de lograr, los practicantes con-

potencial.

sagraron gran parte de sus vidas a la meditación a lo largo de la historia. Nichiren contribuyó al budismo

Los miembros de la SGI oran al Gohonzon que colo-

al establecer el Gohonzon, que refleja nítidamente

can en un altar en sus hogares. La oración constituye

el estado de Budeidad inherente a la vida y permite

un acto impregnado del deseo de lograr la máxima

a las personas desarrollar la naturaleza de buda sin

condición de vida de la Budeidad. Los beneficios de

importar las circunstancias o la habilidad individu-

la entonación del Nam-myoho-renge-kyo se manifi-

ales.

estan aunque no se pueda orar cerca del Gohonzon o verlo, debido a que un elemento esencial para ex-

El Gohonzon (literalmente significa “objeto de devo-

traer la Budeidad es la fe firme y la sólida convicción

ción”) es un pergamino escrito en chino y sánscrito.

en el budismo de Nichiren. La oración determinada

La elección de Nichiren de utilizar letras, en lugar de

brinda la esperanza, el coraje y la sabiduría para salir

imágenes de personajes, refleja su compromiso de

adelante en la vida, y lograr vidas significativas y

reflejar universalmente el significado y evitar con-

felices.

notaciones étnicas o de género. El Gohonzon contiene nombres de figuras que aparecen en el canon

A veces, la palabra “buda” se relaciona con la im-

budista, los cuales simbolizan los diversos aspectos

agen de una estatuilla de un hombre asiático que

del potencial de la vida. En la parte inferior del cen-

medita sentado. La percepción de una imagen

tro del pergamino está inscrito en caracteres chinos

abstracta como deidad religiosa es contradictoria a

“Nam-myoho-renge-kyo”.

la práctica budista debido a que las figuras no son

32

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

Al incluir Nam-myoho-renge-kyo en la inscripción del

vida, y ayuda a practicar la introspección para enfren-

Gohonzon, Nichiren manifestó su convicción de que

tar la realidad de la vida, momento a momento.

el estado de la Budeidad no es un concepto abstracto sino que es algo que se manifiesta en la existencia y en el comportamiento en la vida real de los seres humanos.

La palabra japonesa gongyo significa literalmente “práctica asidua”. El gongyo consiste en la enton-

Nichiren inscribió el Gohonzon para sus seguidores

ación del Nam-Myoho-Renge-Kyo y la recitación de

personales. Actualmente, los creyentes del budismo

porciones del Sutra del loto (segundo capítulo y

entronizan una transcripción impresa del Gohonzon

decimosexto capítulo), ante el Gohonzon cada

en sus hogares. La práctica del budismo de Nichiren

mañana y tarde. La práctica regular del gongyo tiene

consiste en la entonación del Nam-myoho-renge-kyo

como propósito la conexión con el ritmo de la vida.

ante el Gohonzon, con el objetivo de armonizar sus

Nichiren señala: “…aunque ninguno de los veintiocho

vidas con la naturaleza de buda que se refleja en él.

capítulos que compone el Sutra del Loto es desdeñable,

El prefijo “nam”, que significa devoción, simboliza

los más sobresalientes son “Medios Hábiles” y “Dura-

esta intensión.

ción de la vida”. Los veintiséis capítulos restantes son como la sombra que sigue a cuerpo o como el valor

En el budismo, el concepto de la vida es extremad-

inherente a una joya. Si recita los capítulos “Medios

amente abarcador y holístico, y no separa la vida

Hábiles” y “Duración de la vida”, los otros restantes es-

humana con la del universo. Cuando las personas

tarán naturalmente incluidos. Por lo tanto debe recitar

hacen surgir el poder de la sabiduría y la compasión

en forma asidua estos dos capítulos.”

mediante la oración, éstas logran orientar sus vidas hacia la misma dirección de la sabiduría cósmica y

Según Daisaku Ikeda: “Cuando hacemos el Gongyo e

la misericordia creativa que se manifiesta en todo,

invocamos daimoku, estamos realizando una ceremo-

desde la extraordinaria fusión de las moléculas, la

nia en la cual alabamos al Buda original y la gran Ley

impresionante evolución de las especies y el naci-

de Nam-Myoho-Renge-Kyo. En cierto nivel de análisis,

miento de las galaxias. La fe en el potencial del ser

podría decirse que el Gongyo es un poema o un himno

humano, permite a las personas desarrollarse, avan-

de la más intensa y suprema alabanza a Nam-Myoho-

zar y superar los obstáculos. El Gohonzon simboliza

Renge-Kyo, la ley fundamental del universo, y al Buda.

la creencia en el ilimitado potencial de la vida. Por

Y, a la vez, cuando hacemos el Gongyo, también esta-

ende, la práctica relativa al Gohonzon es una ex-

mos elogiando la vida eterna del universo y el estado de

presión de esta convicción.

Buda que hay dentro de nuestra propia vida.”

El Gohonzon, que funciona como un espejo, tiene un efecto doble: Refleja y ayuda a las personas a despertar la riqueza espiritual ilimitada e inherente a la

“En ese momento el Honrado por el Mundo despertó

33

Manual de Introducción al Budismo - SGICH

serenamente de su samadhi y se dirigió a Shariputra

Shariputra, para decirlo en pocas palabras: el Buda ha

con estas palabras: “La sabiduría de los budas es in-

obtenido la Ley que es ilimitada e infinita y que nunca

finitamente profunda e inmensurable. El portal de esta

antes se había podido establecer.

sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer. Ninguno de los que “escuchan la voz” ni de los prayek-

Pero detente, Shariputra, que no diré más. ¿Por qué?

abbudhas son capaces de comprenderla.

Porque lo que el Buda ha logrado percibir es la Ley más rara y difícil de comprender.

¿Y, cual es la razón? Un Buda le ha prestado servicio personalmente a un, cien, mil, un millón, a inconta-

La verdadera entidad de todos los fenómenos sólo puede

bles Budas y ha llevado a cabo en forma completa

ser comprendida y compartida entre budas. Esta reali-

un inmensurable número de prácticas religiosas. Se

dad consiste en la apariencia, la naturaleza, la entidad,

ha esforzado con valentía y vigor, y ha logrado que su

la fuerza, la influencia, la causa interna, la relación o

nombre sea universalmente conocido. Ha comprendido

causa externa, el efecto latente, el efecto manifiesto y su

la ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a

coherencia de principio a fin”.

conocer y la predica de acuerdo con lo apropiado, y aun así su intención es difícil de comprender.

Shakyamuni percibió que todos poseían la Budeidad al igual que él. E hizo posible que cualquier persona

Shariputra, desde que logré la budeidad he expuesto

avanzara por el camino que lo condujo a él mismo a

mis enseñanzas a través de diversas analogías. Y he

su iluminación. Hay una razón irrefutable en la afir-

utilizado innumerables medios hábiles para guiar a los

mación de que todos los seres humanos son dignos

seres vivos y hacer que renuncien a sus apegos.

de respeto, de que ningún ser humano es superior a

¿Y, por qué? Porque El que Así Llega está plenamente

otro; sobre esta base lógica, Shakyamuni se mantuvo

dotado de medios hábiles y del paramita de la sabi-

siempre junto al pueblo y se dedicó continuamente a

duría.

exponer la Ley.

Shariputra, la sabiduría de El Que Así Llega es amplia y

En la última mitad del capítulo “Medios hábiles,”

profunda. Posee inmensurable misericordia, elocuencia,

Shakyamuni explicó que la razón por la cual los budas

poder, valentía, concentración, emancipación y sam-

aparecían en el mundo era para “abrir el portal de,”

adhis y ha ingresado profundamente en el reino de lo

“mostrar,” “hacer que los seres vivientes tomasen

insondable y ha despertado en sí a la conciencia de la

conciencia de,” “conducirlos a que ingresaran en el

Ley nunca antes lograda.

camino de” la sabiduría de Buda que existía en la vida humana en forma inherente. Además, señaló que to-

Shariputra, El Que Así Llega sabe cómo establecer di-

das las personas por igual podían desarrollar el estado

versas clases de distinciones y cómo exponer hábilmente

de vida del Buda. Y que, al exponer el Sutra del Loto

las enseñanzas. Sus palabras son suaves y amables y

que les permitiría lograrlo, él cumplía un juramento

pueden deleitar el corazón de la asamblea.

formulado muchísimo tiempo atrás.

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Manual de Introducción al Budismo - SGICH

un mar de sufrimientos, por lo tanto, no me muestro, y de este modo hago que ansíen verme. Entonces, cuando “Desde que logré la Budeidad el número de kalpas

su corazón se colma de ansias, entonces me muestro y

transcurridos es de inmensurables cientos de miles de

predico la Ley para ellos. Así son mis poderes trascend-

decenas de miles de millones de billones de asamkhyas.

entales.

Constantemente vine predicando la ley enseñando y

Durante asamkhyas de kalpas he morado en el sagrado

convirtiendo a incontables millones de seres vivientes,

Pico del Águila y en muchos otros lugares. Cuando los

haciendo que entren en el camino del Buda, y todo

seres vivientes presencian el final de un kalpa, y todo se

esto durante kalpas interminables. Para salvar a los

consume en las llamas de un gran incendio, ésta, mi

seres vivientes doy la apariencia de entrar en el nirvana

tierra, permanece a salvo y en calma., siempre colma-

como “medio hábil”, pero en realidad nunca paso a la

da de seres humanos y celestiales. Variadas clases de

extinción. Siempre estoy aquí predicando la ley, siempre

gemas adornan sus recámaras y pabellones, sus jar-

estoy aquí. Pero mediante mis poderes trascendentales

dines y bosques. Hay árboles enjoyados, henchidos de

hago que los seres vivientes, en su confusión, no me

flores y de frutos, bajo los cuales, plácidos, se solazan

vean aun cuando estoy a su lado. Cuando la multitud

los seres vivientes. Las deidades hacen repicar tambores

ve que he entrado en la extinción, consagra ofrendas a

celestiales para interpretar, sin pausa, la música más

mis reliquias a lo ancho y a lo largo. Todos me echan de

diversa. Como una lluvia de flores de mandarava que

menos en su corazón, y en su mente sólo ansían con-

esparce sus pétalos sobre el Buda y sobre la asamblea

templarme. Cuando los seres vivientes se vuelven real-

inmensa. MI tierra pura no se destruye. Pero las mul-

mente fieles y honestos; de recto proceder y de pacífica

titudes la ven consumirse entre las llamas, ahogada

intención, cuando el deseo de ver al Buda es su único

en penosos sentimientos en angustia y en temor. Estos

pensamiento, y no vacilan aun cuando ello les costase la

seres vivientes, por sus muchas faltas, por causas que

vida, entonces yo aparezco junto a la asamblea de mon-

provienen de sus malas acciones, pasan asamkhyas de

jes sobre el sagrado Pico del Águila. En ese momento,

kalpas sin escuchar el nombre de los Tres Tesoros. Pero

le digo a los seres vivientes que siempre estoy aquí, que

los que pratican los caminos meritorios, los que son

jamás paso a la extinción, pero que mediante el poder

dúctiles y pacíficos, rectos y sinceros, me verán todos

de un “medio hábil” por momentos parezco estar ex-

aquí en persona, predicando la Ley. A veces, para esta

tinto, y que, cuando en otras tierras haya seres vivientes

multitud expongo que la duración de la vida del Buda

reverentes y sinceros, en su deseo de creer, entonces yo

es inmensurable; para los que ven al buda sólo al cabo

también, junto a ellos, predicaré la Ley sin parangón.

de un largo tiempo, explico cuán difícil resulta poder encontrarse con él.

Pero como no habéis escuchado nada de esto, suponéis que yo entro en la extinción.

El poder de mi sabiduría es tal que sus rayos esclarecidos brillan sin límite. Mi vida, extensa como kalpas

Cuando observo a los seres vivientes los veo ahogados en incontables es el resultado de una muy larga práctica.

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Manual de Introducción al Budismo - SGICH

¡No alberguéis ninguna duda sobre esto, hombres de sa-

capítulo esclarece el vasto estado de vida eterno de

biduría! Liberaos de la duda, ponedle fin para siempre,

indestructible felicidad, libre de toda restricción, que

pues las palabras del Buda son veraces y no contienen

existe para siempre y que actúa libre y jubilosamente

falsedad.

por todo el universo.

Es como un médico diestro que se vale de “medios hábiles” para curar a sus hijos extraviados. Aunque en realidad está vivo, lanza a correr la voz de que ha muerto.

El propósito del altar es establecer un espacio desig-

Y, sin embargo, nadie puede decir que haya mentido.

nado para la práctica esencial que permita a la per-

Yo soy el padre de este mundo, y salvo a los que sufren y

sona obtener una mayor concentración en la oración

padecen aflicción.

dentro del ritmo ajetreado de la vida. El Gohonzon se entroniza en un altar, en un espacio que permita

Debido al estado de ilusión que padece la gente, aunque

practicar la oración sentado. El altar puede estar

estoy vivo, hago correr la voz de que he ingresado en la

compuesto con elementos simples como una mesa

extinción. Pues si me ven constantemente, su corazón

pequeña pegada a la pared, sobre la que se coloca

se llena de arrogancia y de egoísmo. Dejando a un lado

el Gohonzon. En el altar se pueden colocar ofrendas

el control de sí mismos, se entregan a los cinco deseos y

como agua (que simboliza la pureza), plantas o fru-

caen en los “malos caminos” de la existencia. Siempre

tas (que simbolizan la eternidad de la vida) y velas o

sé muy bien cuales seres vivientes practican el Camino

incienso. Para facilitar el compás del inicio y el térmi-

y cuales no; y en respuesta a su necesidad de salvación

no del gongyo se utilizan, además, campanas. Los

predico para ellos diversas doctrinas.

accesorios son opcionales y se utilizan de manera acorde con la situación particular de cada persona.

En todo momento estoy pensando cómo puedo hacer para que los seres vivientes ingresen en el camino supremo y adquieran rápidamente el cuerpo de un Buda.” El Gohonzon es la entidad de la vida de Nichiren Cada palabra de este texto está impregnada de la

Daishonin, el Buda Verdadero de los Últimos Días

misericordia del Buda, para permitir que toda la

de la Ley. Recibirlo es como darle la bienvenida al

gente revele su Budeidad. Desde el punto de vista

Buda en su hogar, de modo que usted querrá ubicar-

del budismo de Nichiren, todos somos entidades de

lo en un lugar que sea el más apropiado para que se

la Ley Mística. Todas las personas son budas. Y éste

siente el Buda.

capítulo proclama los beneficios que adquirimos cuando abrimos nuestros ojos y tomamos con-

El altar budista o butsudan, es la casa del Gohon-

ciencia de esta verdad. Nos exhorta cada día a que

zon, la fuente de la felicidad y prosperidad para Ud.

avancemos por el camino de la verdad y la felicidad

y su familia, de ahora en delante. Trate de adquirir (o

genuina que está abierto a todas las personas. Este

construir) uno que sea la expresión adecuada de su

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Manual de Introducción al Budismo - SGICH

sincero sentimiento hacia el Gohonzon. Sin em-

el incienso representa la propiedad esencial de la

bargo, no hay necesidad de que sea extravagante o

vida del Buda, o la propiedad de la Ley; las velas la

gaste más de lo que sus medios le permitan. A medi- propiedad espiritual iluminada del Buda o la propieda que usted comprenda la grandiosidad del Gohon-

dad de la sabiduría; y lo verde representa la propie-

zon naturalmente querrá dignificar el lugar donde

dad física iluminada del Buda, o la propiedad de la

está consagrado. En lo que concierne a los accesori-

acción misericordiosa. En los Tres Potenciales inher-

os del altar, por lo menos debe tener un florero para

entes a la naturaleza del Buda, el incienso representa

las ramas verdes, un quemador de incienso y un

la Budeidad; las velas, la sabiduría para percibirla, y

candelabro. Además, puede tener una campana, una

lo verde, la capacidad para formar una relación con

copa para el agua y un plato para las ofrendas.

el medio ambiente que nos permita manifestarla. La tradición del ofrecimiento de agua procede de la

incienso.

India, el lugar de nacimiento del Budismo. Como la India es un país caluroso, el agua fue considerada

Las ofrendas al Gohonzon son una expresión impor-

desde tiempos antiguos, como de gran valor, y era

tante de nuestra fe y no deben descuidarse. Lo más

costumbre ofrecerla a los invitados. Más tarde llegó

importante al hacer estos ofrecimientos es nuestro

a ser ofrecida ante las tumbas y los altares budistas.

deseo de expresar nuestra gratitud al Gohonzon. Limpiar el altar y ofrecer agua fresca cada día, hac-

En la Soka Gakkai, la copa de agua fresca es ofren-

er ofrendas de ramas verdes y fruta y encender las

dada al Gohonzon cotidianamente, antes del gongyo

velas y quemar incienso mientras hacemos gongyo e

de la mañana, y retirada del altar antes del gongyo

invocamos daimoku, son todas ofrendas al Gohon-

de la noche.

zon y dignifican el lugar donde está consagrado. El ofrecimiento del agua velas, incienso etc. rep-

El incienso fue usado tradicionalmente para crear

resenta la devoción a los Tres Tesoros: el Buda

una atmósfera de pureza y fragancia frente al altar

(Nichiren Daishonin), la Ley (Nam-myoho-renge-

budista. El ofrecimiento de fragancias en presencia

kyo) y el Sacerdote (Nikko Shonin). Uno puede

del Buda es mencionado frecuentemente en muchas

utilizar ya sea un par de velas y dos floreros para el

escrituras budistas, incluyendo el Sutra del Loto. En

verde, o una vela y un florero. La tríada de verde,

la Soka Gakkai, quemamos el incienso frente al altar

velas e incienso tiene varios significados simbólicos,

durante el gongyo de la mañana y de la noche como

incluyendo las Tres Verdades, las Tres Propiedades

una expresión de sinceridad hacía el Gohonzon. El

y los Tres Potenciales inherentes a la naturaleza

palillo de incienso, en otras religiones o escuelas de

del Buda. En cuanto a las Tres Verdades, las velas

budismo, se quema en una posición erguida pero

simbolizan la verdad de la no-existencia; lo verde, la

es una tradición del budismo de Nichiren Daishonin

verdad de la existencia temporaria, y el incienso, la

el poner el palillo de incienso en forma horizontal,

verdad del Camino Medio. En las Tres Propiedades

con el extremo encendido mirando hacia la izquier-

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Manual de Introducción al Budismo - SGICH

da. Esta posición es compatible con el objetivo de

que cuando nos enfrentamos al Gohonzon, el juzu

crear una atmósfera de tranquilidad delante del altar,

nos ayuda a tener en mente los Tres Tesoros. Nichi-

y posee al menos dos simbolismos importantes:

kan Shonin declara en “Los Tres Mantos de esta

el primero tiene que ver con que nuestra práctica

Escuela” que el juzu es un implemento para ayudar a

expresa paridad o igualdad con el Gohonzon: no

los mortales comunes en su práctica budista.

oramos ni rogamos a un hipotético ser supremo

El juzu de la Soka Gakkai tiene 112 cuentas ex-

sino a la propia esencia de nuestra vida; otro sim-

cluyendo las que están en las borlas. Estas 112

bolismo podría ser que, al quemar incienso de man-

cuentas representan los 108 deseos mundanos más

era vertical, cuando caen las cenizas de disgregan

los cuatro

o esparcen, mientras que cuando lo quemamos de manera horizontal las cenizas quedan conformando

Bodhisattvas de la Tierra (que simbolizan la fortaleza

un “colchón” de esas mismas cenizas y de cenizas

de trabajar, eternamente, por la felicidad de todos los

anteriores. Este simbolismo se relaciona con la Ley

hombres. Estos Cuatro Bodhisattvas representan las

de Causalidad, por la cual toda causa produce su

Cuatro Virtudes de la vida del Buda: verdadero yo,

efecto y no existe efecto que no provenga de una

eternidad, pureza y felicidad). También se dice que

causa.

estas cuentas reproducen la imagen del cuerpo humano: las tres borlas de la derecha representan la cabeza y los brazos; las dos borlas de la izquierda

otras plantas?

serían las dos piernas. En el cruce de ambas cuentas, en el medio, se ubicaría el ombligo. Ello significa

Las flores son coloridas y agradables a la vista, pero

que, abrazando el Gohonzon y devocionándonos

pronto se marchitan y duran poco. Desde el punto

a la invocación de Nam-myoho-renge-kyo podem-

de vista budista, representan la transitoriedad de

os transformar nuestras ilusiones y sufrimientos

todo fenómeno (Ley de Impermanencia) y por lo

desde el infinito pasado, tal como son, en alegría e

tanto, son juzgadas inapropiadas como ofrendas

iluminación. Cuando lo usamos, la parte con las tres

al Buda eterno cuya enseñanza conduce a todas

borlas debe colocarse en el dedo mayor de la mano

las personas a la iluminación “por diez mil años y

derecha, y la de las dos borlas en el dedo mayor de

más”. Las plantas ofrecidas ante el eterno y supremo

la mano izquierda, cruzados una vez, en el medio.

Gohonzon deben expresar las virtudes de la eternidad y la pureza: las ramas verdes, entonces, con su

Las palmas unidas de las manos representan la

perpetua vitalidad, son más apropiadas.

fusión entre la realidad (nuestra vida) y la sabiduría (la Ley Mística).

La palabra japonesa juzu significa simplemente “un

Los cinco dedos de cada mano en contacto serían la

número de cuentas”. También son llamadas nenju.

posesión mutua de los Diez Estados (ninguno de los

Nen significa meditar o tener en mente. Es decir,

Diez Estados existe en forma separada). Debemos

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Manual de Introducción al Budismo - SGICH

tratar de evitar el frotar excesivamente las cuentas

etc. Lo que nunca cambiará es la naturaleza dual

durante el gongyo y el daimoku.

de nuestra práctica: para uno y para los demás. La práctica para uno es hacer daimoku y gongyo con fe,

Muchas personas llevan sus juzus todo el tiempo,

la práctica para los demás implica transmitir a otras

pero no existe una regla fija y rigurosa sobre ello.

personas la Ley Mística.

Uno podría decir que es conveniente en el sentido de que teniéndolo, puede ayudar a elevar su conciencia, orgullo y sentido de responsabilidad como budista. Sin embargo, las circunstancias individuales difieren, y esto es algo que es mejor decidir caso por caso. Como en todo, lo importante es mantener la fe pura en el Gohonzon, y, sobre esa base, decidir qué hacer en cada situación.

El capitulo Ho (primero) del Sutra del Loto dice: “... dioses y dragones, seres humanos y no humanos, continuamente ofrendan perfume y música”. Hay una mención frecuente en el Sutra del Loto y otras escrituras budistas en cuanto a que la música también fue usada como una ofrenda al Buda. Similarmente, tocar la campana durante el gongyo sirve para alabar al Buda Verdadero y elevar el corazón con su hermoso sonido. Por lo tanto no debe sonar desagradable, sino de una manera placentera. No hay necesidad de preocuparse demasiado por ello; sólo tenga en mente este punto fundamental. Si usted vive en un departamento o con otras personas, sea cuidadoso de no tocar la campana muy fuerte como para perturbarlos. En suma, las cuentas del juzu, el altar, el incienso y los demás elementos forman parte del «ritual» y están sujetas a cambios, según la época y el lugar,

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