INTRO A LA TEOLOGÍA

INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

Por Carlos H. Hernández Gámez

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

INDICE

Definición y Concepto

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Conocer a Dios es posible!.

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Proceso de la Revelación de Dios

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Fuentes de la Revelación Divina

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Revelación progresiva de Dios

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Teísmo

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Los Atributos de Dios

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Cristología

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Evolución del Argumento Teológico / Patrística

47

Del siglo VII al XV

54

La Reforma

62

Teología, después de la Reforma

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Enfoques Teológicos de la Post Reforma

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El Pentecostalismo

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Pentecostalismo Unicitario

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Neopentecostalismo

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TEOLOGIA, Definición y Concepto.

DEFINICIÓN Y CONCEPTO hagamos una necesaria claridad entre la palabra como tal y la ciencia que esta rotulada por ella; la palabra como tal, nos dice Chafer1 "La palabra teología, conforme a su etimología, está compuesta por dos palabras griegas:  (theos) "Dios" y  (logos) "discurso" o "tratado". En la parte etimológica no hay discrepancia, Chafer nos sigue contando: "Aunque no se encuentra en el texto sagrado, la palabra teología estando compuesta por dos vocablos bíblicos comunes, es bíblica en su carácter. En romanos 3:2, las palabras "τα λογια του

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CHAFER, Lewis Sperry, Teología Sistemática, Tomo 1, Ed Publicaciones Españolas, Pag 3.

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θεου" (Las palabras de Dios), ocurre; en 1 Pedro 4:11 las palabras λογια θεου (Las palabras de Dios) también aparece; y en Lucas 8:21 ocurre también la frase τον λογον του θεου (La palabra de Dios). En cuanto a la ciencia que representa, podemos afirmar que la Teología es la ciencia de Dios. Decimos de Dios, porque procede de Él, es una ciencia cuyo objeto de conocimiento es la Divinidad: Teología se emplea para designar aquel apartado específico que trata de los atributos de Dios. La teología es una ciencia porque, como cualquier otra ciencia, ella no crea sino que descubre los hechos ya existentes. Existe teología porque tenemos una Revelación previa de parte de Dios. Ernest F. Kevan define la Teología con esta expresión: La ciencia de Dios según El se ha revelado a sí mismo en su Palabra. En la apreciación que Barth nos comparte podemos leer: La teología es una de las empresas humanas, designadas tradicionalmente como «ciencias», que trata de percibir un determinado objeto o ámbito de objetos siguiendo el camino mostrado por él mismo en cuanto fenómeno, y que procura entenderlo en su sentido, a la vez que expresa el alcance de su existencia. Parece que el término «teología» quiere decirnos que en ella se trata de una ciencia especial (¡especialísima), de una ciencia que quiere aprehender a «Dios», entenderlo y expresarlo. Pero, puesto que bajo el término «Dios» pueden darse a entender muchas cosas, son también muchas las clases de teologías existentes. No hay ningún ser humano que, consciente o inconscientemente (o también de manera semiconsciente), no tenga a su Dios o a sus dioses como el objeto de su supremo anhelo y de su confianza, como la razón de sus más profundas vinculaciones y obligaciones, y que en este aspecto no sea también un teólogo. Y no hay ninguna religión, ninguna filosofía, ninguna cosmovisión que no se haya vuelto con alguna profundidad o superficialidad hacia una divinidad, interpretada y

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descrita de tal o cual manera, y que en este sentido no sea también teología. Esto no sólo ocurre cuando a esa divinidad se la considera positivamente como la suma de la verdad y del poder de algún principio supremo, sino también cuando se pretende negarla; esta negación, en la práctica, consistirá simplemente en menoscabar su dignidad y su función reduciéndola, por ejemplo, a la «naturaleza», a una pulsión vital inconsciente y sin forma determinada, al progreso o al hombre que piensa y actúa con sentido progresista, o también a una nada redentora, en la que el hombre habrá de integrarse porque tal es su destino. Por nuestra parte afirmaremos que son también teologías esas ideologías manifiestamente «ateas».2

Interesante es mirar el origen de la palabra Teología; Este término fue usado por primera vez por Platón en La República para referirse a la comprensión de la naturaleza divina por medio de la razón, en oposición a la comprensión literaria propia de sus poetas coetáneos. Más tarde, Aristóteles empleó el término en numerosas ocasiones con dos significados: 

Teología como la rama fundamental de la Filosofía, también llamada filosofía primera o estudio de los primeros principios, más tarde llamada Metafísica por sus seguidores.



Teología como denominación del pensamiento mitológico inmediatamente previo a la Filosofía, en un sentido peyorativo, y sobre todo usado para llamar teólogos a los pensadores antiguos no-filósofos (como Hesíodo y Ferécides de Siros).

San Agustín tomó el concepto teología natural (theologia naturalis) de la gran obra «Antiquitates rerum divinatum», de Marco Terencio Varrón, como única teología verdadera de entre las tres presentadas por Varrón: la mítica, la política y la natural. Sobre ésta, situó la teología sobrenatural (theologia supernaturalis), basada en los datos de la revelación y por tanto considerada superior. La teología sobrenatural, situada fuera del

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BARTH, Karl "Introducción a la Teología Evangélica" Ed. Salamanca, 2006, pag 21.

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campo de acción de la Filosofía, no estaba por debajo, sino por encima de ésta, y la consideraba su sierva, que la ayudaría en la comprensión de Dios. 3 Teodicea es un término empleado actualmente como sinónimo de teología natural. Fue creado en el s. XVIII por Leibniz como título de una de sus obras: «Ensayo de Teodicea. Acerca de la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal», si bien Leibniz se refería con teodicea a cualquier investigación cuyo fin fuera explicar la existencia del mal y justificar la bondad de Dios.4

Interesante discusión sobre el origen no cristiano del término "teología" hallamos en las siguientes direcciones electrónicas, que invito a leerse, con el propósito de ampliar este concepto:

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http://es.wikipedia.org/wiki/Discusi%C3%B3n:Teolog%C3%ADa



http://www.esteologia.com/newpage28.htm#TOC3

Wikipedia, Teología.

Lacueva, Francisco; Ropero, Alfonso (2008), «Teodicea», Diccionario teológico ilustrado (2 edición), Barcelona: Clie, p. 567,

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CONOCER A DIOS ES POSIBLE!

Conocer a Dios es posible para el hombre y además, Dios quiere que lo conozcamos!. Lo que conocemos como "revelación de Dios", no es otra cosa, sino el intento divino de hacerse comprensible al hombre, y esto ha sido de muchas maneras, durante muchísimo tiempo; al punto que Pablo en Romanos 1: 19 -20 (NVI) afirma ". . . lo que se puede conocer acerca de Dios es evidente para ellos, pues él mismo se lo ha revelado. Porque desde la creación del mundo las cualidades invisibles de Dios, es decir, su eterno poder y su naturaleza divina, se perciben claramente a través de lo que él creó..." Contrariamente a lo que afirma el Agnosticismo, que se esfuerza por mantener su distancia de Dios, basado en una supuesta imposibilidad de conocerlo realmente; quiero

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remitirnos al excelente trabajo de Wayne Grudem quien nos dice en su capítulo: La Cognoscibilidad de Dios.

A. La Necesidad que Dios se Revele a Nosotros. Para poder conocer a Dios de alguna manera, es necesario que él se revele a nosotros. Incluso al hablar de revelación de Dios que viene mediante la naturaleza, Pablo dice que lo que se puede conocer de Dios es claro para el ser humano "pues él mismo se lo ha revelado" (Rom. 1:19). La creación natural revela a Dios porque él escogió revelarse de esta manera. Respecto al conocimiento personal de Dios que viene en la salvación, esta idea es incluso mas explícita. Jesús dice "Nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo" (Mateo 11: 27). Esta clase de conocimiento de Dios no se halla mediante el esfuerzo o sabiduría humana y, "Dios, en su sabio designio, dispuso que el mundo no lo conociera mediante la sabiduría humana" (1 Cor 1:21; cf 1 Cor 2.14; 2 Cor 4:3-4; Juan 1:18). La necesidad de que Dio se revele a sí mismo a nosotros se ve en el hecho de que los pecadores interpretan mal la revelación de Dios que se halla en la naturaleza. Los que "con su maldad obstruyen la verdad" son los que "se extraviaron en sus inútiles razonamientos, y se les oscureció su insensato corazón . . . Cambiaron la verdad de Dios por la mentira" (Rom 1:18, 21, 25). por consiguiente, necesitamos la Biblia para poder interpretar correctamente la revelación natural. cientos de religiones falsas en el mundo son evidencia de la manera en que los pecadores, sin la dirección de la Biblia, siempre entienden mal y distorsionan la revelación de Dios que se halla en la naturaleza. Pero solo la Biblia nos dice cómo entender el testimonio de Dios en la naturaleza. por consiguiente, dependemos de la comunicación activa de Dios a nosotros en la Biblia para un conocimiento verdadero de Dios.

B. Nunca podremos entender completamente a Dios.

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Debido a que Dios es infinito y nosotros somos finitos o limitados, nunca podremos entender completamente a Dios. En este sentido se dice que Dios es incomprehensible en donde el término incomprehensible se usa en el sentido mas antiguo y menos común, "que no se puede entender totalmente". No es cierto decir que no se puede entender a Dios, pero si es cierto decir que no se le puede entender plena o exhaustivamente. El salmo 145 dice: "Grande es el Señor, y digno se toda alabanza; su grandeza es insondable" (Sal 145:3).

La grandeza de Dios esta mas allá de toda búsqueda o

descubrimiento; es demasiado grande para que se pueda conocer por completo. Respecto al entendimiento de Dios, el Salmo 147 dice: "Excelso es nuestro Señor, y grande su poder; su entendimiento es infinito" (Salmo 147:5). Nunca podremos medir o conocer por completo el entendimiento de Dios; es demasiado grande para que lo podamos igualar o comprender. De modo similar, al pensar en que Dios conoce todos sus caminos, David dice: "Conocimiento tan maravilloso rebasa mi comprensión; tan sublime es que no puedo entenderlo" (Salmos 139:6 cf v. 17). Pablo implica esta incomprehensibilidad de Dios cuando dice que "el espíritu lo examina todo, hasta las profundidades de Dios", y luego pasa a decir que "nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios" (1 Cor 2:10-12). Al final de una larga consideración de la historia del gran plan de redención divina, Pablo irrumpe en alabanza: "¡Que profundas son las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Que indescifrables sus juicios e impenetrables sus caminos!" (Rom 11:33). Estos versículos nos permiten llevar a nuestro entendimiento de la incomprehensibilidad de Dios un paso mas adelante. No sólo es cierto de que nunca podremos entender plenamente a Dios; también es cierto que nunca podremos entender completamente ni una sola cosa en cuanto a Dios. Su grandeza (sal 145:3), su entendimiento (sal 147:5), su conocimiento (Sal 139:6), sus riquezas, sabiduría, juicios y caminos (Rom 11:33), todo está mas allá de entender completamente. Otros versículos respaldan esta idea; como son mas altos los cielos que la tierra, así son los caminos de Dios mas altos que nuestros caminos y los pensamientos de Dios mas que nuestros pensamientos (Isa 55:9). Job dice que los grandes actos de Dios al crear y sustentar la tierra son "solo una muestra de sus

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obras" y exclama: "¡un murmullo que logramos escuchar! ¿Quién podrá comprender su trueno poderoso?" (Job 26:14; cf 11:7-9; 37:5). Así que podemos saber algo del amor, poder, sabiduría, de Dios, y cosas por el estilo; pero nunca podremos conocer completamente o exhaustivamente su amor. Nunca podremos conocer exhaustivamente su poder. sabiduría y etc, etc.

Nuca podremos conocer exhaustivamente su

A fin de conocer exhaustivamente una sola cosa en cuanto a Dios

tendríamos que conocerla como él mismo la conoce; es decir, tendríamos que conocerla en su relación a todo lo demás en cuanto a Dios y en su relación a todo los demás en la creación ¡por toda la eternidad! Solo podemos exclamar con David: "Conocimiento tan maravilloso rebasa mi comprensión; tan sublime es que no puedo entenderlo" (Sal 139:6). esta doctrina de la incomprehensibilidad de Dios tiene una aplicación mucho mas positiva para la vida. Quiere decir que nunca podremos conocer "demasiado" a Dios, porque nunca se agotarán las cosas que hay que aprender de él, y de esta manera nunca nos cansaremos en deleitarnos en el descubrimiento de mas y mas de su excelencia y grandeza de sus obras. Incluso en la edad venidera, cuando estemos libres de la presencia del pecado, nunca podremos comprender completamente a Dios ni nada en cuanto a él. Esto se ve en el hecho de que los pasajes citados arriba atribuyen la incomprehensibilidad de Dios no a nuestro pecado sino a su infinita grandeza. Esto se debe a que nosotros somos finitos y Dios es infinito y por eso nunca podremos entenderlo completamente. Por toda la eternidad podemos seguir creciendo en nuestro conocimiento de Dios y deleitándonos mas y mas en él, diciendo con David: "Cuan preciosos, oh Dios, me son tus pensamientos! ¡Cuan inmensa es la suma de ellos! Si me propusiera a contarlos, sumarían mas que los granos de arena" (Salm 139:17-18) Pero si esto es así en la eternidad futura, ciertamente debe ser así en esta vida. De hecho, Pablo nos dice que para llevar una vida "digna del Señor, agradándole en todo" debemos continuamente "crecer en el conocimiento de Dios" (Col 1:10). Debemos ir creciendo en nuestro conocimiento de Dios durante toda la vida.

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Si alguna vez quisiéramos hacernos iguales a Dios en conocimiento, o si quisiéramos derivar satisfacción del pecado de orgullo intelectual, el hecho de que nunca dejaremos de crecer en el conocimiento de Dios nos sería desalentador; nos sentiríamos molestos porque Dios es un tema de estudio que jamás dominaremos!. Pero si mas bien nos deleitamos en el hecho de que sólo Dios es Dios, y que siempre es infinitamente mas grande que nosotros, que somos sus criaturas y que le debemos adoración y alabanza, esta será una idea mas alentadora. Aunque pasemos tiempo en el estudio bíblico y comunión con Dios todos los días de nuestra vida, siempre habrá mas que aprender de Dios y su relación con nosotros y el mundo, y de este modo siempre habrá mas por lo que podamos estar agradecidos y por lo que podemos alabarle. Cuando nos damos cuenta de esto, la perspectiva de un hábito vitalicio de estudio bíblico regular, e incluso la perspectiva de toda un vida de estudio de Teología (si es una teología que está firmemente cimentada en la Palabra de Dios), debería ser una perspectiva muy emocionante para nosotros. Estudiar y enseñar la Palabra de Dios de manera formal e informal siempre será un gran privilegio y alegría.

C. Sin embargo, Podemos conocer verdaderamente a Dios. Aunque no podemos conocer exhaustivamente a Dios, sí podeos conocer ciertas cosas de Dios. De hecho, todo lo que la biblia nos dice de Dios es cierto. Es verdad decir que Dios es amor (1 Jn 4:8), que Dios es luz (1 Jun 1:5), que Dios es espíritu (Jn 4:24), que Dios es justo (Rom 3:26) etc. Decir esto no implica ni exige que lo sepamos acerca de Dios o de su amor, o de su justicia, o de algún otro atributo. Cuando yo digo que tengo tres hijos, esa afirmación es enteramente verdad, aunque no lo sé todo en cuanto a mis hijos; ni siquiera en cuanto a mí mismo. Es lo mismo en cuanto a nuestro conocimiento de Dios; tenemos conocimiento verdadero de Dios en la Biblia, aunque no tenemos conocimiento exhaustivo. Podemos conocer algunos de los pensamientos de Dios, e incluso muchos de ellos, partiendo de la biblia, y cuando los sabemos nosotros, como David, hallaremos que son preciosos. (Salmos 139:7).

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Incluso mas significativo, es a Dios mismo a quien conocemos, y no simplemente hechos en cuanto a él o a lo que él hace. En nuestro ordinario uso del idioma hacemos una distinción entre saber de una persona, y conocer a la persona. Sería verdad si digo que se muchas cosas en cuanto al presidente de los Estados Unidos, pero no sería cierto si digo que lo conozco. Si digo que lo conozco, implicaría que me he encontrado con él, y he hablado con él, y que he cultivado por lo menos algún grado de relación personal con él. Algunos dicen que no podemos conocer a Dios mismo, sino que solo podemos conocer realidades en cuanto a él y saber lo que él hace. Otros han dicho que no podemos conocer a Dios como él es en sí mismo, pero que solo podemos conocerlo según se relaciona con nosotros (y hay cierta implicación de que estas dos cosas de alguna manera son diferentes). Pero la biblia no habla de esa manera. Varios pasajes hablan de que conocemos a Dios mismo. Leemos las palabras de Dios en Jeremías: "Así dice el Señor: "Que no se gloríe el sabio de su sabiduría, ni el poderoso de su poder, ni el rico de su riqueza. Si alguien ha de gloriarse, que se gloríe de conocerme y de comprender que yo soy el Señor, que actúo en la tierra con amor, con derecho y justicia, pues es lo que a mí me agrada afirma el Señor." (Jeremías 9: 23-24). 5

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GRUDEN, Wayne, Teología Sistemática, Ed. Vida Pag. 150- 155

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PROCESO DE LA REVELACION DE DIOS

Dios en su inmensa misericordia, se propuso a sí mismo el darse a conocer al hombre o revelarse al hombre; El, que como lo dijera Pablo, "habita una luz inaccesible" (1 Tim 6:16), a través de la historia lo ha hecho de muchas maneras (Heb 1:1). Dios ha usado varios modos de darse a conocer; Pablo nos dice que la ha hecho por: 

Su revelación misma.



La naturaleza. (Romanos 1: 19-20).

y finalmente, podemos afirmar que la ultima y mayor revelación de Dios al hombre ha sido

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

Jesucristo. (Hebreos 1:1)

Chafer, nos hace una propuesta similar, en este sentido: FORMAS DE LA REVELACION DIVINA La Biblia tiene como objetivo y propósito el ser la revelación del ser, las obras y el programa de Dios. Que un Dios infinito buscase el revelarse a sí mismo a sus criaturas, es razonable y esencial para el cumplimiento de los propósitos de Dios en la creación. Es, por otra parte, natural que los seres racionales intenten saber algo respecto al Creador que les ha dado vida. Si el hombre es el más alto orden de las criaturas, que tiene la capacidad de reconocer y tener una intima comunión con el Creador, es, por tanto, también razonable esperar que el Creador se comunicase con sus criaturas, revelándoles su propósito y su voluntad. Hay tres vías de máxima importancia y que han sido utilizadas por Dios para revelarse a sí mismo. 1. La revelación de Dios en la creación. El poder eterno y el carácter de Dios se revelan por las cosas que han sido creadas (Rom. 1:20). El mundo de las cosas naturales, siendo una obra de Dios, muestra que Dios es un Dios infinito en poder y sabiduría y que ha diseñado y creado el mundo físico para un propósito inteligente. La revelación de Dios mediante la Naturaleza, sin embargo, tiene sus limitaciones, al no aparecer claramente manifestado el amor y la santidad de Dios. Mientras que la revelación en la Naturaleza es suficiente para que Dios pueda juzgar al mundo pagano por no adorarle como su Creador, no revela un camino de salvación mediante el cual los pecadores puedan ser reconciliados con un Dios santo, sagrado. 2. Revelación en Cristo. Una suprema revelación de Dios fue suministrada en la persona y la obra de Cristo, que nació en su debido tiempo (Gál. 4:4). El Hijo de Dios vino al mundo para revelar a Dios a los hombres en términos que pudiesen comprender. Por su llegada como hombre mediante el acto de la encarnación, los hechos relacionados con Dios, que de otra forma hubiesen sido muy difíciles para la comprensión humana, se trasladan al limitado alcance de la comprensión y el

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entendimiento humanos. Así pues, en Cristo, no sólo se revela el poder y la sabiduría de Dios, sino también su amor, la bondad divina, su santidad y su gracia. Cristo declaró: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre» (Jn. 14:9). En consecuencia, el que conoce a Jesucristo, también conoce al Dios Padre. 3. La revelación en la Palabra escrita. La Palabra escrita de Dios es capaz, sin embargo, de revelar a Dios en términos incluso más explícitos de los que puedan ser observados en la persona y obra de Cristo. Como previamente se ha demostrado, es la Biblia la que nos presenta a Jesucristo tanto como el objeto de las profecías, como en su cumplimiento. Con todo, la Biblia va aún más allá; dando detalles respecto a Cristo, muestra el programa de Dios para Israel, para las naciones, así como para la iglesia, y trata de muchos otros temas de la historia del género humano y del universo. La Biblia no sólo presenta a Dios como su tema fundamental, sino que también nos muestra sus propósitos. La revelación escrita lo incluye todo en sí misma. Expone de la forma más clara y convincente todos los hechos que conciernen a Dios y que están revelados en la Naturaleza, y proporciona el único registro que atañe a la manifestación de Dios en Cristo. También se extiende la divina revelación en grandes detalles que se relacionan con Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, los ángeles, los demonios, el hombre, el pecado, la salvación, la gracia y la gloria. La Biblia, pues, puede ser considerada como el complemento perfecto de la divina revelación de Dios, parcialmente revelada en la Naturaleza, y más plenamente revelada en Cristo, y revelada completamente en la Palabra escrita.6

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CHAFER, Lewis Sperry, Grandes Temas Bíblicos, Ed, Clie

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FUENTES

DE

LA

REVELACIÓN

DIVINA

cuando hablamos de "fuentes", a lo que nos estamos refiriendo es a los medios, o canales (por decirlo de laguna manera), por los cuales nos ha llegado la revelación de Dios; o las estrategias que hemos considerado que Dios ha usado para llegar a nosotros. 1. EL TRADICIONALISMO: Sistema de creencias que está fundado en la tradición. esta postura es defendida bajo el esquema católico, donde la tradición tiene igual valor que el texto bíblico; de igual manera se le suma lo que conocen como el magisterio de la iglesia. veamos un documento católico que nos habla en este sentido: La Tradición de la Iglesia

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La Iglesia es infalible cuando enseña las verdades reveladas o las relacionadas con estas, necesarias para la comprensión, custodia y defensa de la misma revelación. Las "fuentes de la revelación" son la SAGRADA ESCRITURA y la TRADICION.(Del verbo latino "tradere", transmisión oral de una doctrina, noticia o costumbre de las generaciones pasadas hasta hoy). TRADICION, para nosotros católicos, es "el conjunto de verdades reveladas que miran a la fe y costumbres y que no se contienen en la Sagrada Escritura, sino que las transmite Dios oralmente a su Iglesia". La Sagrada Escritura y la Tradición contienen las verdades reveladas pero, la Sagrada Escritura las hace llegar a nosotros por medio de un "libro inspirado", y la Tradición se sirve de la "predicación oral". La Tradición escrita está contenida en libros de carácter humano, fuera de la Sagrada Escritura.7

2. EL RACIONALISMO: Doctrina filosófica que rechaza la revelación y pretende explicarlo todo por medio de la razón; los Racionalistas someten las enseñanzas de la escrituras al criterio de la razón humana, rechazando todo lo que sea contrario a la razón. El racionalismo lo definen así: "El racionalismo (del latín, ratio, razón) es una corriente filosófica que apareció en Francia en el siglo XVII, formulada por René Descartes, que se opone al empirismo y que es el sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia sobre todo el sentido de la percepción8 3. EL CONFESIONALISMO: nos define este concepto Ansgar Ahlbrecht (teólogo Católico) «El Confesionalismo» puede tener dos significaciones distintas: 1) A veces este concepto sirve para designar los esfuerzos por unir a escala nacional o internacional (alianzas mundiales confesionales) a Iglesias de igual confesión. Visto así, el confesionalismo puede ser una etapa previa para el diálogo ecuménico.

2) Sin

embargo, confesionalismo designa generalmente la estimación excesiva de una 7 8

INTERNET, www. http://www.churchforum.org/tradicion-iglesia, INTERNET, http://es.wikipedia.org/wiki/Racionalismo consultado el 20 dic 2011

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tradición eclesiástica limitada frente a la herencia de la Iglesia universal, tal como existe también en otras Iglesias, y, consecuentemente, significa una cerrazón autosuficiente frente a estas otras Iglesias. 9 Los símbolos y credos de la iglesia interpretan y explican las escrituras, pero no pueden agregar nuevos conocimientos a ellas. 4. EL MISTICISMO: Doctrina filosófica y religiosa, según la cual consiste en la perfección de una especie de contemplación estática que une al alma misteriosamente con Dios. La experiencia cristiana es un testigo de la verdad, pero no puede ser una fuente independientemente del conocimiento de las cosas divinas. 5. EL CATOLICISMO: El magisterio de la Iglesia (latín Magisterium Ecclesiae) es la expresión con que la Iglesia Católica se refiere a la función y autoridad de enseñar que tienen el Papa (Magisterio Pontificio) y los obispos que están en comunión con él. Dice el Catecismo de la Iglesia Católica: "El oficio de interpretar auténticamente la palabra de Dios, oral o escritura (sic), ha sido encomendado sólo al Magisterio vivo de la Iglesia, el cual lo ejercita en nombre de Jesucristo" (DV 10), es decir, a los obispos en comunión con el sucesor de Pedro, el obispo de Roma. (Parte 1ª, Secc. 1ª, cap. 2, art. 2, III) Dentro del Magisterio Eclesiástico se distinguen el Magisterio Solemne (o extraordinario) y el Magisterio Ordinario. Según la doctrina católica, el primero es infalible (no puede contener error) e incluye las enseñanzas ex-cathedra de los papas y de los concilios (convocados y presididos por él) y el llamado Magisterio Ordinario y Universal, ambos tratan únicamente sobre cuestiones de Fe y de moral. Lo contenido en el Magisterio Sagrado es irrevocable, es decir, no puede contradecirse ni aún por el Papa o los concilios, quedando fijado para siempre. El Magisterio Ordinario consiste en las enseñanzas no infalibles de los papas y los concilios, las de los obispos y las conferencias episcopales (en comunión con el Papa), y aunque el fiel católico debe creerlo y proclamarlo, cabe que decisiones ulteriores 9

INTERNET, http://www.mercaba.org/Mundi/1/confesionalismo.htm

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del Magisterio alteren o contradigan su contenido anterior. Dice el Código de Derecho Canónico: Se ha de creer con fe divina y católica todo aquello que se contiene en la palabra de Dios escrita o transmitida por tradición, es decir, en el único depósito de la fe encomendado a la Iglesia, y que además es propuesto como revelado por Dios, ya sea por el magisterio solemne de la Iglesia, ya por su magisterio ordinario y universal, que se manifiesta en la común adhesión de los fieles bajo la guía del sagrado magisterio; por tanto, todos están obligados a evitar cualquier doctrina contraria. (Canon 750, libro III) La obligación del fiel católico es creer y defender activamente todo lo que enseña el Magisterio Eclesiástico Sagrado, «con la plenitud de su fe», y también lo que enseña el Magisterio Ordinario, pero con un grado menor.

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REVELACION

PROGRESIVA

DE

DIOS

Mirando en retrospectiva y con la Biblia como nuestra fuente de conocimiento de Dios, podemos establecer un "proceso" gradual, pero siempre creciente más explícito y profundo de ese conocimiento que Dios quiere que el hombre tenga de él. La experiencia mas frustrante y trágica que ha vivido el ser humano, fue cuando el pecado hace su aparición con sus múltiples consecuencias, entre ellas la pérdida del conocimiento de Dios y la ruptura de esa comunión directa; pero Dios comienza esa gradualidad que ya mencionamos, y podemos establecer algunos pasos muy claros.

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Politeísmo: esta es sin duda la primera postura del ser humano con respecto a su Dios. valga la pena aclarar que en este momento el concepto de Dios es solo de "un ser supremo", o de ese "grande" que gobierna; es decir, solo se tenía la percepción de que "alguien" definitivamente estaba sobre todas las cosas, pero no se tenía muy definido quién era; de ahí surge un término que se ha manoseado para hacerlo significar según el capricho de quien lo está usando, es Elohim, que realmente solo significa Dios, un ser supremo en la divinidad, no especificaba cual dentro de su enorme mundo de deidades. Este concepto está apoyado en una casi nula revelación de Dios, en la época patriarcal. acerca del término Elohim, José Álvarez Rivera, nos dice: Moisés usó la palabra elohim con sentido plural al referirse a demonios que las naciones en sus días adoraban como deidades. “Sacrifican a demonios que no son 'Elóah', a dioses (elohim) a los que no conocían, a nuevos, recién llegados, que vuestros padres no temieron" (Deuteronomio 32:17 Cantera-Iglesias). Yahwéh mismo usó la palabra elohím con referencia a ídolos que se adoraban como deidades en Egipto. “Pasaré por la tierra de Egipto en esa noche y mataré a todo primogénito... y haré justicia de todos los dioses (elohim) de Egipto" (Exodo 12:12 CI). Moisés aplicó la palabra elohim a diversas deidades, incluyendo a Yahwéh entre ellas. “Ahora reconozco que Yahvéh es más grande que todos los dioses (elohim).” “Quien ofrezca sacrificios a los dioses (elohim) -excepción de sólo Yahvéh- será anatema" (Exodo 18:11 y 22:19,20)CI. Este periodo politeistico, la biblia lo describe principalmente en Génesis capítulos 15 al 50. Donde se destaca en el hombre la percepción de un ser superior, o de seres superiores, sin discriminación alguna ya que la revelación Divina (tal como lo conocemos hoy) era muy pobre. Por eso hallamos momentos de adoración del hombre, demostrado en altares a algún dios, en consecuencia vemos el florecimiento de la idolatría, que no es otra cosa en su sentido más primitivo, que el esfuerzo del hombre por materializar su sentir de seres superiores, no siendo específicamente Dios como lo conocemos hoy, pero si el de ellos en su época. En este contexto nos encontramos con alguien significante: Abram, no el padre de la fe, sino un crédulo hombre en el valle de los ríos Tigris y Éufrates, en el antiguo imperio Caldeo.

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Henoteísmo: o monolatría es la creencia según la cual se reconoce la existencia de varios dioses, pero sólo uno de ellos es suficientemente digno de adoración. Históricamente, el henoteísmo ha aparecido en pueblos politeístas que, por ciertas circunstancias de carácter espiritual, han alcanzado el monoteísmo. De esta manera el henoteísta no es un politeísta ni un monoteísta en sentido estricto. El henoteísmo comparte con el politeísmo la creencia en varios dioses, aunque no los considera tan dignos de veneración como el dios propio del henoteísta. Y comparte con el monoteísmo la creencia de que sólo un único dios es merecedor de adoración, aunque no niega frontalmente la existencia de otros dioses. Existe evidencia de que el judaísmo fue henoteísta en sus comienzos, para luego evolucionar hacia el monoteísmo estricto cerca del siglo VII A.C. Algunas muestras de esto se pueden observar en fragmentos del Antiguo Testamento como los siguientes: 

¿Quién como tú, Jehová, entre los dioses? ¿Quién como tú, magnífico en santidad,

terrible en maravillosas hazañas, hacedor de prodigios? (Éxodo 15:11). 

Ahora conozco que Jehová es más grande que todos los dioses, porque en lo que se ensoberbecieron prevaleció contra ellos. (Éxodo 18:11).



No tendrás dioses ajenos delante de mí.(Éxodo 20:3).



No te inclinarás a ellas ni las honrarás, porque yo soy Jehová, tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen. (Éxodo 20:5).

En las antiguas creencias, los dioses eran territoriales, es decir, su poder cubría un territorio determinado, así como el de los reyes sobre la Tierra. El concepto de un único dios que con su poder alcanza a todo el universo es muy posterior, de la época de los profetas, quienes denostaron a los otros dioses como ídolos que "tienen ojos y no ven, tienen boca y no comen". En ese período, el primitivo henoteísmo hebreo se transformó en el riguroso monoteísmo judío actual.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

Monoteísmo: Esta fue la gran responsabilidad de los profetas en su época de oro, el siglo VII a.C. grabar en el corazón del pueblo que Dios era el único verdadero y que todos los demás son solo ídolos, son vanidad, etc. un ejemplo de ello, es la hermosa exposición de Isaías 40:1 al 55:13, donde se halla la exposición mas clara de ese único Dios que se muestra al hombre, lo ama, le da seguridad y le hace promesas de liberación. eso si, permanentemente le insiste que sólo él es Dios, el único y verdadero. El monoteísmo es la concepción religiosa de un único y trascendente de Dios. Contrasta especialmente con el politeísmo, la creencia en muchos dioses, y el panteísmo, la creencia en Dios como sinónimo de universo. El judaísmo, el cristianismo y el islam son las religiones monoteístas principales.10 La antigua religión hebrea, promulgada por Moisés en el nombre de Jehová (Yahvé), era una impresionante forma de Monoteísmo. Que fue revelación es la enseñanza inconfundible de la Sagrada Escritura, en particular del Éxodo y los libros siguientes que tratan explícitamente de la legislación mosaica. Incluso los no-católicos eruditos bíblicos, que ya no aceptan el Pentateuco, en su forma actual, como la producción literaria de Moisés, reconocer, en gran parte, que, en las fuentes antiguas que, según ellos, van a componer el Pentateuco, hay partes que se remontan a la época de Moisés, mostrando la existencia de culto monoteísta hebrea en su día. Ahora, la superioridad trascendente de ese Monoteísmo enseñado por Moisés ofrece una prueba contundente de su origen divino. En un momento en que las naciones vecinas que representan la mayor civilización de la época - Egipto, Babilonia, Grecia - estaban dando un impuro y culto idolátrico a muchas deidades, encontramos el insignificante pueblo hebreo profesaba una religión en la que la idolatría, ritos impuros, y una degradante mitología no tenían un lugar legítimo, pero donde, en cambio, la creencia en el único Dios verdadero estaba asociada con un culto digno y una moral elevada. Los que rechazan la pretensión del Monoteísmo Mosaico se han revelado nunca han logrado dar una explicación satisfactoria de este fenómeno extraordinario. Fue, sin embargo, preeminentemente la religión del pueblo hebreo, 10

Albright, William F., De la Edad de Piedra a la cristiandad: el monoteísmo y el proceso histórico, 2d ed. (1957); Niebuhr, Richard H., monoteísmo radical y la cultura occidental (1960).

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

destinado en la plenitud de los tiempos para dar lugar a la religión monoteísta más alta revelada por Cristo, en la que todas las naciones de la tierra debe encontrar la paz y la salvación. El pueblo judío fue lo que el pueblo escogido de Dios, no tanto por su propio mérito, sino porque estaban destinados a preparar el camino para la religión absoluta y universal, el cristianismo. El Dios de Moisés no es una simple deidad tribal. Él es el Creador y Señor del mundo. Él da a Su pueblo elegido la tierra de los cananeos. Él es un Dios celoso, que prohíbe no sólo la adoración de dioses ajenos, pero el uso de imágenes, lo que podría dar lugar a abusos en esa época de idolatría casi universal. El amor de Dios se hace un deber, pero el temor reverencial es la emoción predominante. La sanción religiosa de la ley se centra principalmente en recompensas y castigos temporales. Las leyes de conducta, aunque determinadas por la justicia y no por la caridad y misericordia, son todavía eminentemente humanas.11 debemos reconocer que el cristianismo no es la única religión monoteísta, también lo es el Islamismo, Judaísmo. Unicidad: aquí quiero dar lugar para que el pensamiento de este hombre de Dios, pastor y agudo pensador José de la Cruz Ríos, nos dé la definición: "Jesús le respondió: El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor uno es." (Marc.12:29) Los dos mayores mandamientos son: 1- Conocer que Dios es UNO y amarlo íntegramente. 2- Amar al prójimo –nuestro semejante- como a nosotros mismos. Procuraremos aquí, centrar nuestra atención en el primero de estos dos mandamientos del Señor. Al hablar de la Unicidad de Dios, queremos dar a entender un asunto de carácter absoluto; es decir, no admitimos que la Divinidad constituya una unidad compuesta. La razón es que, generalmente toda unidad compuesta está integrada por 11

ENCICLOPEDIA CATOLICA, Monoteísmo, ed 1911.

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elementos del mismo género, naturaleza y valor (sólo en algunos casos muy excepcionales no es así). Por ejemplo, el pueblo, del cual leemos en Gén.11:6, que era uno, indicando allí la Biblia una unidad compuesta; y entendemos que esto hace que sea del tipo de unidadde carácter y valor relativo, no absoluto; por lo tanto, está sujeto a cambios ydivisio nes. No ocurre esto con la Unicidad de Dios, pues, ésta es de carácter y valor absoluto, y en consecuencia, no es susceptible de modificaciones y es indivisible. Esto significa que realmente Dios es UNO de manera absoluta. De no ser así, Él no podría ser Eterno, ni Omnipotente, ni Omnipresente. En la Biblia podemos ver claramente que, cuando Dios se dispuso crear el Universo yal hombre, se manifestó como Dios Creador Único: indivisible. Gén.1:1, "En el principio creó Dios los cielos y la tierra." Gén.1:27, "Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó…" Gén.2:4-7, "… Jehová Dios hizo la tierra y los cielos, y toda planta del campo… y toda hierba del campo… Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser (alma) viviente.12

12

RIOS, José de la Cruz, Estudio sobre la Divinidad, pag 15. 2005.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

TEISMO

En esta sección ( o lección), nos proponemos compartir más bien información de tipo filosófico, donde afloran las escuelas y líneas de pensamiento existentes al rededor de este tan apasionante tema: Dios!. El término como tal (teismo) es muy sencillo de definir, generalmente se entiende como la creencia en deidades, o la creencia en un creador del universo que está comprometido con su mantenimiento y gobierno (cosmogonía).13 Se dice que el término "teismo", apareció en Grecia, y acuñaba el concepto de la creencia en los dioses del Olympo y el estudio de los mismos; pero no fue sino hasta el siglo XVII,

13

INTERNET, http://es.wikipedia.org/wiki/Te%C3%ADsmo

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

cuando el termino vuelve a tomar forma y fuerza, en esta oportunidad como una reacción al Deismo que militaba en la época de la post reforma.14

Hagamos una pequeña observación a la contraparte, que es lo que se conoce como "ateísmo". Qué es el Ateísmo El ateísmo se caracteriza por una ausencia deliberada (es decir, elegida) de creencia en la existencia de dioses. Algunos ateos llegan más lejos, y creen que algunos dioses en particular, o todos los dioses, no existen. La no creencia en la existencia de dioses es a menudo referida como la postura del "ateísmo débil". La creencia de que los dioses no existen (o no pueden existir) es conocida como "ateísmo fuerte". "Ateísmo débil" es simple escepticismo; no creencia en la existencia de Dios. "Ateísmo fuerte" es una creencia cierta en que Dios no existe. La postura que no niega la existencia de Dios, pero decide no creer en él, se conoce como Agnosticismo. Volviendo al tema que nos ocupa, me permito dejar en manos de alguien que nos da un excelente resumen de este asunto, el Pastor Eduardo Forero, que en su modulo de Unicidad dice:

LA DEFINICION DE DIOS El conocimiento se entiende mejor a través de símbolos y objetos. Si decimos: mesa, carro, pelota, etc. , aparecen imágenes mentales que relacionan al término con el objeto, pero si decimos Dios, ¡no aparece ninguna imagen!. Es más, si apareciera, hay que saber que la fe condena cualquier tipo de imagen. “A Dios nadie le vio jamás...” Jn 1. 18. Entonces ¿qué significa la palabra Dios?

Diversas Teorías Acerca De Dios.

14

BECKWITH, Francis J, El Resurgimeinto del Tesimo, Revista Mente Abierta, 2003.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

El hombre no ha podido escapar a la idea de Dios. No importa lo organizado o primitivo que sea su pueblo; la idea de Dios está siempre presente. Cada pueblo ha tenido su propia idea de Dios. 

Panteísmo.- (Del griego Pan: Todo y Theos: Dios). Algunos pueblos orientales creen en el panteísmo. Es decir, creen que originalmente Dios es como una bola de fuego de la cual se desprendieron diversas chispas. Dichas chispas asumieron formas animadas e inanimadas. Como toda parte de Dios es Dios, entonces toda cosa y toda persona es Dios. En otras palabras, Dios es la materia prima del universo. El panteísmo no hace diferencia entre el Creador y la creación, pensando que esa es sólo una extensión del otro.



Politeísmo.- (Del griego Polys: Muchos y Theos: Dios). Muchos pueblos conservan la divinidad como diversos entes divinos. Creen en varios dioses.



Triteísmo.- (Del griego Treis: Tres y Theos: Dios). Es la creencia en tres divinidades o tres principios divinos. Esta creencia se dio entre los egipcios, los chinos y los babilonios, por ejemplo.



Dualismo.- Posición antigua que sostiene que Dios consiste en dos principios contrapuestos



Monoteísmo.- (Del griego Monos: Unico. Theos. Dios). Es la creencia en un solo Dios. El pueblo hebreo, cuyo líder principal fue Moisés, fue el abanderado de la doctrina monoteísta. (Deuteronomio 3:4). En los tiempos más recientes los monoteístas se han dividido en dos grandes ramas: los que sostienen que Dios es uno, pero compuesto por tres personas divinas (Trinitarios). Y los que creen en el monoteísmo puro y coinciden en que DIOS ES UNO en forma absoluta. (Unicidad). 15

15

FORERO Eduardo, Unicidad, 2008

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

A las anteriores escuelas, le podemos añadir: 

Deísmo:

los dioses han

creado

el

universo

pero

no

interactúan

o

interfieren sobrenaturalmente o directamente con él, o incluso de ninguna forma; énfasis en la trascendencia de los dioses. 

Pandeismo: Dios ha creado al universo pero no interactúa con él porque el universo y Dios son lo mismo; énfasis en la inmanencia de Dios.



Henoteísmo o monolatría: existen varios dioses, pero sólo se adora a uno de ellos.



No-teísmo: no existen los dioses, pero se cree en ciertas entidades divinas y en diversos conceptos espirituales.



Apateísmo. (en inglés apatheism) es un neologismo creado en 2003, y hace referencia a la idea de un Dios y una religión que son totalmente irrelevantes. Ésta es probablemente una de las primeras apariciones, si no la primera, de esta palabra en español.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

ATRIBUTOS DE DIOS

Retomemos las palabras del pastor Forero, que nos dice: El conocimiento se entiende mejor a través de símbolos y objetos. Si decimos: mesa, carro, pelota, etc. , aparecen imágenes mentales que relacionan al término con el objeto, pero si decimos Dios, ¡no aparece ninguna imagen!. Es más, si apareciera, hay que saber que la fe condena cualquier tipo de imagen. “A Dios nadie le vio jamás...” Jn 1. 1816 Pero, si tenemos aspectos que Dios nos ha venido revelando, a los que llamamos: atributos; y mediante ellos podemos no hacer imágenes mentales, 16

ya que por su

ibid

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

naturaleza, no existe una imagen posible de Dios, pero si, podemos descubrir aspectos y facetas de este Supremo Dios que se nos ha querido revelar!. GRUDEN, en su libro Teología Sistemática, hace un interesante aporte en este sentido:

Cómo clasificar los atributos de Dios. Cuando se trata de hablar del carácter de Dios nos damos cuenta de que no podemos decir de una sola vez todo lo que la Biblia nos enseña en cuanto al carácter de Dios. Necesitamos decidir de alguna manera cuál aspecto del carácter de Dios considerar primero, cuál aspecto considerar en segundo lugar, etc. En otra palabras, necesitamos alguna manera de catalogar los atributos de Dios. Este asunto no es tan trivial como pudiera parecer. Hay la posibilidad de que adoptemos un orden equivocado de atributos o que hagamos tanto énfasis en algunos que no presentemos los demás apropiadamente.

Se han usado varios métodos diferentes para clasificar los atributos de Dios. En este capítulo adoptaremos las clasificación que probablemente es la que mas comúnmente se usa: 

Los atributos incomunicables de Dios (es decir, los atributos de Dios que no comparte ni "comunica" a otros), y



Los Atributos comunicables de Dios. (los que Dios comparte o nos comunica).

Ejemplo de los atributos incomunicables de Dios serían su eternidad (Dios ha existido por toda la eternidad, pero nosotros no), inmutabilidad (Dios no cambia, pero nosotros si), u omnipresencia (Dios está en todas partes, pero nosotros estamos en un solo sitios a las vez). Ejemplo de atributos comunicables serían el amor (Dios es amor y nosotros también podemos amar) Conocimiento (Dios tiene conocimiento y nosotros también podemos tener conocimiento), misericordia (Dios es misericordioso y nosotros también podemos ser misericordiosos), o justicia (Dios es justos y nosotros también podemos ser justos).

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Esta clasificación de atributos de Dios en dos categorías principales es útil, y la mayoría de las personas tienen un sentido inicial de cuáles atributos específicos se deben llamar incomunicables y a cales se les deben llamar comunicables. Así que tiene sentido decir que Dios es comunicable pero su omnipresencia no. Sin embargo, al reflexionar un poco más nos damos cuenta de que esta distinción, aunque útil, no es perfecta.

Esto se debe a que no hay atributo de Dios que sea completamente

comunicable, ¡y no hay atributo de Dios que sea completamente incomunicable!. Eso será evidente si pensamos por un momento en algunas cosas que ya sabemos de Dios. Por ejemplo, la sabiduría de Dios por lo general se dirá que es un atributo comunicable, porque nosotros también podemos ser sabios. Pero nunca seremos infinitamente sabios como Dios lo es. El nos da su sabiduría hasta cierto punto, pero nunca por completo. De modo similar, podemos tener una parte de conocimiento de Dios, pero nunca por completo, porque los pensamientos de Dios son más altos que los nuestros, "más altos que los cielos sobre la tierra" (Isaías 55:9). Podemos imitar el amor de Dios y tener parte de ese atributo hatea cierto punto, pero nunca seremos infinitamente amorosos como Dios lo es. Lo mismo con todos los atributos que normalmente se llaman "atributos comunicables", Dios en efecto nos participa alguno de ellos "hasta cierto grado" pero ninguno de esos atributos es completamente comunicable. Es mejor decir que esos atributos que llamamos "comunicables" son los que él comparte con nosotros. Lo atributos que llamamos incomunicables se definen mejor diciendo que son atributos de Dios que compartimos menos.17

Intentemos hacer una lista de alguno atributos de Dios, aunque los Teólogos, no se han puesto de acuerdo en cuanto a la clasificación o cuantía de los atributos divinos. Algunos incluyen como atributos todo lo que puede ser afirmado de Dios a la luz de la naturaleza, de la deducción. la siguiente lista y ordenamiento, (mas no los conceptos) es tomada de un modulo de Introducción a la Teología:18

17 18

GRUDEN, Wayne, Teología Sistemática, Ed. Vida Pag. 159 - 160. GOMEZ, Gildardo; VILLADA, Arnulfo, Introducción a la Teología, Instituto Bíblico de Medellín, 2002.

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ATRIBUTOS DE PODER Y SABIDURÍA 1. Omnipotencia:

Dios puede hacer todo aquello que va acorde con su propia

naturaleza. En cuanto Ser Supremo, no existe nada ni nadie que pueda ejercer su poder sobre Él, que es la fuente y el origen de todo el poder. La naturaleza de Dios incluye la lógica y por ello Dios no puede hacer nada que sea lógicamente absurdo. Dios puede alterar las leyes de la física porque no son parte de su naturaleza (en sentido estricto, aunque puedan ser un reflejo suyo), son solamente el medio para llegar a un fin. Tertuliano resumió esto de este modo. En cierto sentido hay algo que podría ser difícil incluso para Dios- Es decir, algo que Él no podría hacer- no porque Él no pueda hacerlo, sino porque Él no querría hacerlo. Para Dios desear es poder y no desear es no poder, todo lo que ÉL desea es capaz de llevarlo a cabo y exhibir Su habilidad.19 2. Omnisciencia: es un término formado por dos vocablos latinos que significa “que sabe todo”. Se trata de un adjetivo que permite nombrar al que tiene omnisciencia, es decir, que tiene conocimiento de todas las cosas reales y posibles. La definición del concepto permite inferir que Dios es el único ser omnisciente. Los seres humanos no están en condiciones de conocer todas las cosas ya que dicho atributo excede a la propia condición humana. Por eso, cuando se dice que una persona es omnisciente, se hace referencia a que tiene conocimientos de muchas ciencias o materias. El ateísmo se basa en el concepto de omnisciencia para señalar algunas las contradicciones implícitas en la creencia en Dios. Para los ateos, la omnisciencia supone que Dios habría creado todo el conocimiento y que, además, tendría conciencia del mismo de antemano (lo que representa una contradicción circular: es imposible saber todo antes de que existieran los conocimientos que saber). 19

Tertuliano, Contra Praxeas, Capítulo X (tomado de wikipedia.com)

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

Por otra parte, si Dios es omnisciente, el libre albedrío no existiría ya que Dios sabría todo de antemano y, por lo tanto, los seres humanos ya estarían predestinados.20 3. Eternidad: La Eternidad de Dios es una consecuencia de su Inmutabilidad. Y esto es así porque cuando hablamos de “eternidad” estamos hablando de “no-tiempo”. El tiempo es en sí mismo “cambio”, medición de movimiento. El tiempo comenzó con la creación del universo cambiante. Dios no cambia, todo lo creado cambia. Ahora bien, debido a nuestra inteligencia y lenguaje limitadísimos, tenemos que hablar de pasado, futuro y presente de Dios: decimos, por ejemplo, “Dios siempre fue y siempre será”. O bien, “Jesucristo es el mismo ayer, hoy y siempre”. Pero, en realidad, estrictamente hablando, en Dios no hay ni pasado ni futuro. Dios es Eterno porque no cambia, porque es Inmutable. Para Dios, no hay sucesión de tiempo, ni medición de duración. Para Dios hay sólo un “eterno presente”. Dios simplemente “es”. De allí que al darnos su nombre “Yo Soy”, en seguida nos dice que “Yo Soy” es su nombre “para siempre” (Ex. 3, 14-15).21 4. Majestad: Nuestra palabra "majestad" viene del latín; significa grandeza. Cando le conferimos majestad a alguien, estamos reconociendo grandeza en su persona, y haciendo conocer nuestro respeto por ella: como por ejemplo, cuando hablamos de Su Majestad la Reina. Ahora bien, "majestad" es un vocablo que en la Biblia se emplea para expresar el concepto de la grandeza de Dios, nuestro hacedor y Señor. (Salmos 93:1; 145:5). La palabra "majestad" cuando se aplica a Dios, constituye siempre una declaración de su grandeza y una invitación a la adoración. Lo mismo es cierto cuando la Biblia habla de que Dios está "en las alturas" y "en los cielos"; la idea aquí no es que Dios 20 21

INTERNET, http://definicion.de/omnisciente/ INTRNET, http://www.buenanueva.net/Teologia/eternidad.htm

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está separado de nosotros por una gran distancia espacial, sino de que está muy por encima de nosotros en grandeza, y que por lo tanto es motivo de adoración. 22 5.

Omnipresencia: Significa que Dios está siempre presente en todas partes; Y

cuando decimos que está en todas partes, no es que una parte de Dios esté en un sitio y otra en otro: Dios está Todo El en todas partes. Entonces, si no podemos hablar de tiempo refiriéndonos a Dios, tampoco podemos hablar de espacio, pues la presencia de Dios no tiene límites. De allí que el sabio Rey Salomón, en su oración al dedicar el Templo de Jerusalén, exclamara: “Si los cielos invisibles no pueden contenerte, ¿cómo permanecerás en esta Casa que yo te he construido?” (1 Rey. 8, 27) El santuario de Dios es el infinito. Esto es un gran consuelo. Tal vez lo tomamos como algo ordinario, pero ¿nos damos cuenta de que por la Omnipresencia divina podemos recurrir a Dios en cualquier lugar, pues El está allí donde nosotros estemos? En cualquier parte de nuestro mundo Dios está con todos y cada uno de nosotros, para ayudarnos, para compadecerse de nosotros, para que nos refugiemos en El, para comunicarnos con El en oración. Es así entonces como no hay un sitio donde Dios no esté. El mismo nos lo dice en la Biblia: “Los ojos de Yavé están en cualquier lugar, observan a los malos y a los buenos” (Prov. 15, 3). Pero si la Omnipresencia divina es un consuelo para nosotros, también es un aviso. Dios lo ve todo, lo observa todo … hasta nuestros más ocultos pensamientos, deseos e intenciones: buenos y malos. Y además los conoce desde siempre, antes de que tengan lugar en nuestro presente. Y no hay caso en tratar de escapar a su presencia. 23

22 23

PACKER, J.I. Conociendo a Dios, ed. Unilit, 1985. INTERNET, http://www.buenanueva.net/Teologia/omnipresencia.htm

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El salmo 138, es un hermoso canto a la omnipresencia de Dios.

ATRIBUTOS DE LA VERACIDAD DE DIOS  Veraz (No miente)  Infalible  Inmutable ATRIBUTOS DE SANTIDAD  Santidad  Pureza  Celoso (cuidadoso de lo suyo) ATRIBUTOS DE MISERICORDIA  Bondad  Benignidad  Mansedumbre  Paciencia  Amor  Clemencia  Piedad  Consolador  Fidelidad ATRIBUTOS DE JUSTICIA DE DIOS  Justo  Fiel  Rectitud  Severidad  Templanza

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

CRISTOLOGIA

Este término que a lo largo de su existencia, ha suscitado tantos apoyos como indiferencias, sencilla y llanamente significa el estudio acerca de la doctrina de "El Cristo", o de la manifestación del único Dios en carne, para dar lugar a la mayor y más completa revelación de Dios al hombre. al lado de este estudio, han surgido una multitud de escuelas de pensamiento, muchas de ellas inspiradas en el paganismo contemporáneo a los padres de la iglesia, pero nunca en la época apostólica.

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Muchas reflexiones han surgido, declaradas herejías, muchas mueren otras se resisten a su fin, otras son resucitadas por predicadores modernos, etc. pero, es interesante ver que el término "Cristo", en la época apostólica, tenía unos significados muy distintos.

Cristo nos llega del griego Χριστός, Christós, que significa «Ungido» es el título oficial dado a Jesús de Nazaret, que vino a usarse como nombre. En Juan 1:41 y 4:25 este título es relacionado con el de Mesías, "llamado el Cristo". El título Mesías fue utilizado en Daniel 9:25-26, o la profecía acerca de las "Sesenta Semanas". El término hebreo es ַ‫מָ שִׁ יח‬ (trasliterado Māšîaḥ o mashiach) y significa «ungido». Este término es empleado para el Señor Jesús en el Salmo 2:2, donde se habla de los reyes y príncipes consultando contra Jehová y contra su «Ungido», siendo este el significado del término «el Cristo». En los Evangelios es casi siempre «el Cristo», y con frecuencia en las Epístolas, excepto en aquellos lugares en los que se diga Jesucristo o Cristo Jesús, que tiene más claramente el carácter de nombre. Se refiere al Señor como Hombre, como ungido con el Espíritu Santo. La palabra ungir --del latin. ungere--, significa «elegir a alguien para un puesto o para un cargo de oficios muy notables: para ser consagrado como Sumo Sacerdote o Rey». En la religión judía, Cristo es el Ungido. La concepción hebrea del ungido o entronizado proviene de una antigua creencia que establece que untar a una persona u olear un objeto con aceite otorga cualidades extraordinarias, incluso sobrenaturales. En el Israel de la antigüedad, la costumbre de ungir a una persona otorgaba la potestad para ejercer algún cargo importante. El término Cristo no sólo se utilizaba con los sacerdotes que eran mediadores entre Dios y la humanidad, sino también con los reyes teocráticos que eran representantes de Dios y adquirían de esa forma dignidad sacerdotal. Más tarde se aplicó a los profetas e incluso se vinculó con los patriarcas. Sin embargo, en la evolución del concepto mesiánico, el uso del término se restringió al redentor y restaurador de la nación judía. 24

24

Adaptado de INTERNET, http://es.wikipedia.org/wiki/Cristo

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

Para los judíos contemporáneos al Señor Jesús, el título "Cristo" tenía más una connotación política que religiosa, avivada por la no comprensión de la constante predicación del Señor, acerca de "el reino"; por eso las preguntas constantes como esta de los que se habían reunido "...Señor, restaurarás el reino a Israel en este tiempo?". (Hechos 1:6). Escuelas y posturas cristológicas. Quiero resaltar que todos estos movimientos reflexivos surgen en el siglo III, no en la época apostólica; el pensamiento cristológico del primer y segundo siglo esta expresado en textos que en su momento fueron canciones, como son: "Indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, predicado a los gentiles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria. 1 Timoteo 3: 16 "Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús: Él, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomó la forma de siervo y se hizo semejante a los hombres. Mas aún, hallándose en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por eso Dios también lo exaltó sobre todas las cosas y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre. Filipenses 2 5-11. Y de manera muy especial, Hebreos 1. Para abordar estas escuelas de pensamiento, quiero compartir un excelente análisis del profesor Francisco Lacueva.

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ERRORES CONTRA LA DIVINIDAD Y CONTRA LA HUMANIDAD DE JESUCRISTO

1. Los ebionitas Según estos, Cristo fue un mero hombre, sobre quien el Espíritu de Dios descendió en el Bautismo, a fin de capacitarle para Su obra, pero le abandono en el Calvario. Contra ellos escribe Juan (1 Jn. 5:5-6) que el Espíritu mismo da testimonio de que Cristo no solo vino mediante agua (en el Bautismo), sino mediante agua y sangre (en el Calvario).

2. Los cerintianos El error de estos es muy parecido al de los ebionitas, pero se basa principalmente en el gnosticismo. La gnosis sostiene que, en el plano del ser, la materia es mala, aunque amoral en el plano del obrar. Por eso, no pudo haber consorcio real entre Dios y el hombre, sino que Jesús fue un ser terrenal al que se asocio temporalmente un espíritu superior. Contra ellos escribe Juan lo que leemos en 1 Juan 2:22; 4:2-3; 5:6.

3. Los docetas El vocablo doceta viene del gr. dokéin que significa parecer. Estos, gnósticos también como los cerintianos, optaban por la solución mas sencilla: Cristo fue un ser celestial que tomo un cuerpo aparente, etereo, formado en el Cielo y venido a la tierra a través del útero de María, pero sin ser concebido por ella. Contra ellos escribe Juan lo que leemos en Juan 1:14 (se hizo carne –lit.); 1 Juan 4:2-3. Ver también 1 Timoteo 3:16 y Hebreos 2:14.

4. El arrianismo En lo que tiene de común con los unitarios de todos los tiempos, el arrianismo solo reconoce una Persona en la Deidad; el Verbo y el Espíritu son meras agencias del único Yahweh (Dt. 6:4). En lo que respecta específicamente a la Cristología, Arrio, no solo negaba la plena Deidad de Cristo, sino que también negaba la integridad de su naturaleza humana, diciendo que

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el Verbo se había unido a un cuerpo humano carente de alma, sustituyendo así al principio vital, el alma racional, de la naturaleza humana de Cristo. Tenemos así la peor forma de monofisismo. Bueno será examinar las bases de su error: 

En cuanto a la disminución de la Deidad en Cristo, el error de Arrio se debe a que no podía concebir una generación eterna que no tuviese principio. Sin embargo, la palabra de Dios nos dice que el Verbo no tuvo principio, pero eso no quita nada a ser engendrado eternamente por el Padre; más aún, la propia generación exige que Padre e Hijo sean coeternos (ver 1 Jn. 2:22).



En cuanto a la disminución de la naturaleza humana en Cristo, Arrio pensaba que si Cristo poseía una naturaleza humana completa, por fuerza tendría también una persona humana, con la independencia que su libre albedrio le proporcionaría. No obstante, el hecho de que Cristo posea una naturaleza humana completa no le hace ≪independiente del Padre≫, sino totalmente sumiso a El por la acción santificante del Espíritu de Dios. Por otra parte, sin el libre albedrio, la muerte de Cristo no habría sido voluntaria ni meritoria (ver Jn. 10:17-18).

5. El monarquianismo Esta herejía, imperante en el siglo III de nuestra era, sostenía que en Dios hay una sola Persona con diferentes funciones (Pablo de Samosata) o diferentes modos de manifestarse (Sabelio), por lo que dicho error se divide en dinámico y modalístico respectivamente.

6. El socinianismo Debe su nombre a Fausto Socino (1539-1604), cuyas opiniones quedan admirablemente expuestas por P. Kubricht en el Evangelical Dictionary of Theology, pag. 1.031, col. 2a. Dice así (traduzco del ingles): Socino creía que la Escritura debe ser interpretada racionalmente. Esta estructura filosófica le llevo a negar la deidad de Cristo. En su opinión, Cristo tuvo una naturaleza humana y no llego a ser Dios hasta después de su resurrección, cuando el

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Padre delego al resucitado Jesús algo de su poder divino… Socino no creía que la muerte de Cristo en la cruz proporcionase el perdón de los pecados, pues Dios pudo perdonar los pecados sin la necesidad de la expiación de Jesús. El arrepentimiento y las buenas obras alcanzan el perdón de Dios. Socino negaba el pecado original, la predestinación y la resurrección del cuerpo (excepto para unos pocos elegidos que fueron realmente concienzudos seguidores de Jesús). Vista su base racionalista para la interpretación de las Escrituras, el socinianismo no es sino el precursor del modernismo.

7. El modernismo Para mí, los dos puntos principales que tipifican la herejía modernista son los siguientes: 

Jesucristo era un hombre como los demás, aunque fue adquiriendo progresivamente la persuasión de que Dios estaba llevando a cabo en el Su obra.



El Jesús histórico (el aceptado por la crítica racionalista) es una persona muy distinta del Cristo de la fe (el inventado por la entusiasta autosugestión de la primitiva comunidad cristiana).

Los factores que han confluido para formar esta imagen modernista de Jesús son tres: 1. El racionalismo, al establecer la razón humana como único arbitro para discernir lo misterioso (lo que no entendemos hoy, pero la ciencia lo descubrirá algún día) de lo normal (lo corriente que todo el mundo puede entender). 2. El sentimentalismo, al sostener que el único modo de entender lo religioso es la vía subjetiva (el encuentro emocional con el Dios desconocido), no la vía objetiva del conocimiento (la investigación imparcial de los hechos históricos). 3. El existencialismo, al situar en la zona de lo incognoscible todo lo que trasciende los datos de la experiencia sensible. Por tanto, para no ser atraído por las sirenas de estos errores modernistas, el creyente debe conocer el modo de refutarlos: (a) Contra el racionalismo, ha de afirmar la necesidad de la fe como el único modo de dar el salto cualitativo desde el plano natural de la razón.

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(b) Contra el sentimentalismo, ha de sostener que la comunidad primitiva de la Iglesia, lo mismo que el apóstol Pablo, basaba su fe, no en fantasías ni alucinaciones de una autosugestión colectiva, sino en hechos diligentemente atestiguados (véase 1 Co. 15:1-8, como también Jn. 20:24:29; Hch. 5:29-32). (c) Contra el existencialismo, ha de reconocer que hay una dialéctica correcta, cuando se analizan los distintos aspectos de la realidad para dar una imagen mas exacta del objetivo cognoscible, pero no es científico apoyarse en la trascendencia de lo religioso para negar la validez perpetua de las verdades de fe (ver He. 13:8; Jud. v. 3).

8. El apolinarismo Esta herejía debe su nombre al obispo de Laodicea, Apolinar (310-390), quien defendía contra los arrianos la divinidad de Cristo, pero negaba que la naturaleza humana del Verbo poseyese espíritu propio, capaz de deliberar voluntariamente y de obrar libremente. No le negaba un alma como principio vital del cuerpo –a diferencia de Arrio que, como vimos, le negaba también esto–, pero si un verdadero espíritu humano como el nuestro. Se apoyaba en las siguientes razones: 

Es imposible que una persona posea dos voluntades propiamente dichas; la voluntad es un atributo de la persona. Esto es falso, porque la voluntad, como toda agencia ejecutiva, es parte de la naturaleza, no esta incluida en la personalidad, que es puro centro de atribución y responsabilidad.



Si Cristo hubiese poseído un espíritu propio, capaz de decidir y obrar libremente, habría podido negarse a sufrir y morir, anulando así el plan de Dios de redimir a la humanidad perdida.

9. El nestorianismo Aunque el obispo de Mopsuesto, Teodoro (350-428) preparo el camino para esta herejía, fue su discípulo, el patriarca de Constantinopla Nestorio (380-451) su verdadero fundador. Sostenía que cada una de las dos naturalezas de Cristo poseía su propia personalidad, admitiendo entre ambas naturalezas una unión accidental de mutua pertenencia, moral,

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afectiva, etc., pero no sustancial y personal, como la palabra de Dios nos la presenta. Se apoyaba en una base falsa: la de que, a cada naturaleza individual corresponde una persona o «hypóstasis». Digo que es una base falsa, porque la persona responde a la pregunta quien?, mientras que la naturaleza responde a la pregunta con que?”; por tanto, no existe absurdo al afirmar: UN SOLO "QUIEN" PUEDE OBRAR, UNAS VECES CON UNA NATURALEZA, OTRAS VECES ≪CON≫OTRA, Y OTRAS VECES CON AMBAS A UN MISMO TIEMPO.

10. El monofisismo Este vocablo es compuesto del gr. mónos = único, y phúsis (o physis) = naturaleza. Sobre la misma base falsa del nestorianismo, de que a cada naturaleza individual corresponde una persona o «hypóstasis», el monofisismo sostenía que, una vez hecha la unión hipostática, solo había en Cristo una naturaleza, aunque fuesen dos las naturalezas que existían antes de la unión. Mientras que solo existe una forma de nestorianismo, en el monofisismo hay diversas formas de explicar el modo de existir de las naturalezas una vez realizada la unión. Esto se debe a que los autores del monofisismo no estaban tan versados en teología como Nestorio. El principal adalid del monofisismo fue el monje Eutiques (378-454), superior de un monasterio, afirmando, según parece, que la naturaleza humana de Cristo fue absorbida, hasta cierto punto, por la divina. Otros sostenían que era la naturaleza divina la que se había anonadado, entendiendo así el verbo ekénosen = "se vacio” de Filipenses 2:7 (lit.). Pero la forma típica del monofisismo es la que sostiene que las dos naturalezas se mezclaron de forma parecida a lo que ocurre en una aleación de metales o en una combinación química, resultando una tercera naturaleza distinta de las dos anteriores. A todo esto se opuso la gran mayoría de los pastores y de la propia grey cristiana. Los obispos comenzaron a reunirse en Concilios que han venido a llamarse "ecumenicos", por suponerse que representaban a todo el orbe católico. El arrianismo había sido condenado en el Concilio I de Nicea (ano 325).

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El nestorianismo, en el Concilio de Éfeso (ano 431). El monofisismo lo fue en el Concilio de Calcedonia (año 451), donde se definió solemnemente y de manera inequívoca (extraigo el párrafo principal): "Que uno y el mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, ha de ser reconocido en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación; sin que en manera alguna sea suprimida la diferencia de las naturalezas a causa de la unión, sino quedando más bien a salvo la propiedad de cada naturaleza, y concurriendo ambas en una sola persona y subsistencia" Como puede verse, el Concilio condeno también el nestorianismo junto con el monofisismo.

12. El monotelismo Después de la solemne y explicita declaración de Calcedonia, podría pensarse que ya no se necesitaba ninguna otra declaración "dogmatica" para entender correctamente lo que sobre la persona divino-humana de Jesucristo nos dice la palabra de Dios. Pero los conceptos filosóficos volvieron a oscurecer el panorama de la cristología. Si había en Cristo dos naturalezas completas, habría también dos voluntades? .Y cual de las dos tomaría las decisiones? Qué papel ejerce la persona única en el modo de obrar? Por mala inteligencia del concepto de ≪persona≫, el monotelismo dio a dichas preguntas respuestas falsas, sosteniendo que en Cristo había una sola voluntad decisoria (gr. mónos = único, y thélesis = voluntad) y una sola energía = agencia principal de operación; por lo que a esta herejía se le puso también el nombre de monenergismo. El principal fautor de esta herejía fue el patriarca de Constantinopla Sergio (murió el año 638), aunque parece ser que el no negó la existencia en Cristo de dos voluntades en cuanto agencias ejecutivas, sino la iniciativa espontánea de la voluntad humana para ponerse en acción por si misma. Pero, incluso con esta salvedad, el monotelismo ponía en peligro la declaración de Calcedonia, pues iba en detrimento de la integridad de la naturaleza humana, al negarle una voluntad capaz de decisión y operación enteramente propias, por lo que fue condenado en el Concilio III de Constantinopla (anos 680-681). El Concilio declaro que: "en el (Cristo) hay dos voluntades naturales y dos modos naturales

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

de obrar…; y que esas dos voluntades naturales no se oponen mutuamente…, sino que la voluntad humana sigue (= obedece) y no resiste ni se opone, sino mas bien se somete, a su omnipotente y divina voluntad".

13. El adopcionismo Sobre esta herejía, también llamada "la herejía española", por ser sus fautores los obispos españoles Félix de Urgel (muerto en el 800) y Elipando de Toledo (muerto en el 808). Afirmaban que Jesucristo fue siempre Hijo propio (ver Ro. 8:32) de Dios, por su generación eterna del Padre; y en esto eran completamente ortodoxos. Pero sostenían también que, en cuanto hombre, como "el hijo de David", fue también hijo adoptivo espiritual de Dios (aunque en grado y calidad inmensamente superiores a nosotros), desde su Bautismo hasta su Resurrección. Lo que les movió principalmente a pensar de esta manera herética fue su anhelo pastoral de evangelizar mas eficazmente a los musulmanes que habían invadido España el año 711, pues también estos creían en Jesús como gran profeta e hijo adoptivo de Dios. La confusión doctrinal de estos dos obispos se debía a no tener en cuenta que la adopción es algo estrictamente personal; en otras palabras, no se adopta a una naturaleza, sino a una persona, ya que, en tratando de «filiación», la relación «Hijo-Padre» implica necesariamente dos sujetos = dos personas. Por tanto, es correcto decir que la naturaleza humana de Cristo no es hija de Dios, pero no es correcto sostener que este hombre, personalizado en la Persona del Verbo, no es Hijo propio de Dios. El adopcionismo fue condenado en el Sínodo de Francfurt en el año 794, y ya no levanto cabeza hasta que, en el siglo XIX, surgió el modernismo.25

esta es solo una lista parcial, ya que muchos otros movimientos y reacciones surgieron formando una "nube" de argumentos interminables.

25

LACUEVA, Francisco, Curso de Teología Práctica, ed Clie, pag 245 256.

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EVOLUCION

DEL

ARGUMENTO

TEOLOGICO. -PATRÍSTICA.

La Patrología es la parte de la historia de la teología cristiana que estudia el periodo comprendido entre los inicios del cristianismo y el siglo VII en Occidente (Isidoro de Sevilla) y el siglo VIII en Oriente (Juan Damasceno). Estudia las vidas y las obras los autores ortodoxos y heterodoxos que escribieron sobre teología en estos siglos. Ante el apabullante mar de información y documentos existentes, vamos a limitarnos a hacer un bosquejo, con el ánimo que alguien interesado en su pueda continuar la investigación ya teniendo un mapa de ruta.

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Siglo I. Si bien la literatura del primer siglo del cristianismo no se puede describir aún como teología, es indudable que lo ocurrido entonces es su punto de partida y condicionante. Desde el punto de vista escriturístico se fijan los principales textos canónicos que luego serán objeto de estudio e interpretación. Asimismo, el siglo I deja a las comunidades cristianas en una situación precaria tras las persecuciones de Nerón, lo que marcará las primeras producciones literarias del siglo II, de carácter apologético. Siglo II. Padres Apostólicos: es un término consagrado por la tradición teológica moderna (siglo XVII en Inglaterra) para referirse a la primera etapa propiamente patrológica. Se han propuesto varias definiciones para el término, pero ninguna de ellas ha conseguido perfilar de manera completa la idea, que tiene a la vez un sentido cronológico, literario y biográfico. 

Cronológicamente, el término alude de forma imprecisa a la época comprendida entre la generación apostólica y los apologetas griegos (finales del siglo I y comienzos del siglo II).



Literariamente, alude a un conjunto de obras no testamentarias de contenido heterogéneo que recibieron la estima de las comunidades cristianas por diversas razones.



Biográficamente, se refiere a ciertas personalidades de esa época, consideradas notables por ser los autores de algunas de las obras mencionadas en el segundo punto o por ser discípulos directos o cercanos de los apóstoles y, por tanto, portadores de la tradición apostólica.

Algunos artículos que nos ayudarán a entender este periodo de la historia cristiana son: 

Didaché (pronunciada también didajé o didaké); conocida como Enseñanza de los apóstoles. Es una de las primeras obras de la literatura cristiana.

50

INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.



Epístola de Bernabé. es un tratado cristiano de 22 capítulos, escrito en griego, con algunas características de epístola. Tradicionalmente es atribuida a Bernabé, colaborador y compañero de Pablo de Tarso, mencionado en el libro de Hechos de los Apóstoles; también ha sido a otro cristiano notable, Barnabé de Alejandría, o a cualquier maestro cristiano desconocido26.



Clemente de Roma (m. 98) y sus dos epístolas: Primera Epístola de Clemente, Segunda epístola de Clemente (sin embargo, la segunda no es realmente suya).



Ignacio de Antioquía (40–114), autor de siete cartas a las comunidades cristianas.



Papías de Hierápolis



Policarpo de Esmirna, obispo de Esmirna y mártir (m. 155). Autor de una epístola y forzado protagonista del Martirio de Policarpo.



Pastor de Hermas: apocalipsis apócrifo de autor desconocido.



A Diogneto: apología tardía incluida tradicionalmente entre los apostólicos.

Apologistas Griegos: Escriben en el siglo II una literatura de carácter apologético como respuesta a los ataques que reciben las comunidades cristianas por parte del paganismo y del judaísmo. De todos ellos, el más célebre es Justino, que fundó en Roma una escuela para la enseñanza de la filosofía cristiana. Las apologías seguían dos líneas de argumentación. Una de ellas era desestimar el legado religioso y filosófico de la cultura no cristiana para afirmar la primacía del cristianismo, llegando en algunos casos a un exagerado desprecio. La otra línea pretendía conciliar el legado griego con la revelación cristiana, aceptando lo bueno de la primera. Justino comienza esta línea apologética que será la que predomine en el siglo siguiente. 

26

Cuadrato, autor de la primera apología del cristianismo, hoy perdida.

INTERNET. http://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADstola_de_Bernab%C3%A9

51

INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13. 

Apología de Arístides: se conserva una versión griega y otra siríaca. El argumento de la apología es una comparación entre las creencias griegas, naturales, judías y cristianas. Del autor se sabe muy poco.



Aristón de Pella: autor del primer texto apologético dirigido contra el judaísmo.



Justino Mártir .



Taciano, autor del Discurso contra los griegos. Inspirador asimismo del encratismo.



A Diogneto, apología que algunos identifican con la de Cuadrato. Es de los pocos documentos que Eusebio no cita.



Teófilo de Antioquía, obispo de Antioquía y autor de los tres libros a Autólico.



Atenágoras de Atenas, filósofo de Atenas y autor de una Súplica en favor de los cristianos.

Literatura Herética: Durante el siglo II, el cristianismo se enfrenta a la aparición de múltiples interpretaciones teológicas heterodoxas que dan lugar a otros tantos movimientos heréticos. Muchos de esos movimientos tienen trasfondos propios del gnosticismo. 

Simón el Mago (siglo I)



Marción y Marcionismo



Basílides y Basilideanos.



Docetismo



Valentiniano



Cerinto.

Literatura Anti herética: Es la literatura nacida como reacción a la proliferación de sectas heréticas y en buena parte contribuye a una primera depuración teológica que culmina con la obra de Ireneo de Lyon

52

INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13. 

Ireneo de Lyon (130–202)



Sotero (m. 175)



Hegesipo de Jerusalén (m.180)

Siglo III Después de la primera cima teológica alcanzada por Ireneo de Lyon aparecen nuevas figuras que desde varios rincones del Mediterráneo continuarán su labor. 

Victorino de Petovio, el primer exégeta latino.

Roma Son los comienzos de la literatura eclesiástica latina. 

Hipólito de Roma (m. 235), escribe en griego.



Novaciano (antipapa) (m. 258), autor de un tratado latino sobre la Trinidad que se suele atribuir a Tertuliano.

Escuela de Alejandría Caracterizada por la interpretación alegórica de los textos bíblicos. 

Clemente de Alejandría (m. 211 a 216)



Orígenes (185–254)



Pedro de Alejandría.

Escuelas de Cesarea y Antioquía La escuela de Cesarea fue fundada por Orígenes en el destierro y hereda de la escuela de Alejandría el cultivo de la interpretación alegórica o espiritual. Por el contrario, la escuela de Antioquía es una escuela que propugna una exegética literal. 

Gregorio Taumaturgo



Metodio

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

Escritores africanos 

Tertuliano (155–230)



Cipriano de Cartago (m. 257)

Siglo IV griego Con la legalización del cristianismo en el imperio, la teología pierde parte de su carácter apologético y se centra en cuestiones teológicas. Controversia arriana De la escuela de Antioquía surge una de las herejías más célebres: el arrianismo, cuya disputa teológica se trató en el Concilio de Nicea I y se resolvió en el Primer Concilio de Constantinopla contra de las tesis de Arrio. Partidarios: 

Arrio (256–336)



Eusebio de Nicomedia (m. 341)



Eusebio de Cesarea (263–339)



Eunomio de Cícico (335–h. 393)

Sus detractores: 

San Alejandro de Alejandría (m. 328)



San Atanasio (h. 295–373)



Osio de Córdoba (256–357)



Hilario de Poitiers (315–367)



Dídimo el Ciego (h. 313–398)

Otros temas: 

Apolinarismo

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

Siglo IV latino Al mismo tiempo que en la parte oriental del imperio se producía esta pujanza de autores, occidente no se queda atrás. 

Hilario de Poitiers



Ambrosio



Jerónimo de Estridón (San Jerónimo)



Agustín de Hipona (san Agustín)



Prisciliano y Priscilianismo (la primera herejía propia de Occidente)

Siglo V Controversia nestoriana Otra de las grandes herejías (Difisitas), disputada en el Concilio de Éfeso. Defiende la existencia de dos personas o hipóstasis en Jesucristo. 

Nestorio y Nestorianismo



Cirilo de Alejandría



Celestino I



Theotokos

Controversia monofisita En cierto modo, es la tesis contraria al Nestorianismo. Una sola naturaleza en Jesucristo. 

Monofisismo



Eutiques



Concilio de Calcedonia



León I el Magno.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

DEL SIGLO VII AL XV

A este periodo de la historia y también de la Teología, suele llamársela periodo Escolástico, o periodo medieval; esto por el contexto histórico donde se desarrolla. A decir verdad, la información teológica que poseemos de este (como de muchos otros), viene de una fuente netamente católica. No por esto despreciable, pero si debe leerse sabiendo que siempre tendrá ese "sabor" católico-romano. El período escolástico abarca seis grandes etapas. A continuación señalamos algunas características relevantes de cada una de ellas. 1) Pre-escolástica (del año 750 al 1100):

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

Domina la teología monástica; el comentario a la Sagrada Escritura se hace a modo de lectio o lectura meditada de los textos bíblicos, apoyada en los autores patrísticos; los escritos teológicos surgen en la época carolingea (del año 750 al 900) como fruto de la reforma de la orden benedictina; los autores principales de esta época son Alcuino de York y Rabano Mauro, en la época carolingea, y Anselmo de Canterbury al final del siglo XI. 2) Escolástica incipiente o Alta escolástica (siglo XII): Aparecen en los burgos las escuelas catedralicias: se nota un desarrollo de la sociedad medieval y un aumento del nivel cultural del clero; a mediados de siglo comienzan la triple recepción de la filosofía aristotélica, que unida a la tradición patrística y platónica, hace posible una nueva y original síntesis; el método analítico y discursivo abre un amplio campo a la especulación racional iluminada por la fe; los autores principales de esta época son Pedro Abelardo, los Victorinos y Pedro Lombardo. 3) Apogeo de la escolástica (siglo XIII): las exigencias científicas y didácticas llevan a la aparición de grandes síntesis, las Summae, expresión característica de la producción teológica

de

los

siglos

medios; aparición

de

las

órdenes

mendicantes;

los autores principales son: Alejandro de Hales, San Buenaventura, San Alberto Magno, Santo Tomás de Aquino, y el Beato Juan Duns Escoto. 4) Baja escolástica (siglos XIV y XV): la reflexión se escinde en disputas entre escuelas; Guillermo de Ockham y el nominalismo tienen una gran influencia en la teología posterior; se inicia la recuperación del tomismo (San Vicente Ferrer, San Antonino de Florencia, Pedro Cockaert). 5) Escolástica renacentista (primera mitad del siglo XVI): continúa la recuperación del tomismo con Tomás de Vío Cayetano; comienza un segundo momento de apogeo de la escolástica con los teólogos de la Escuela de Salamanca (Francisco de Vitoria, Melchor Cano, Pedro de Soto, etc.).

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

6) Escolástica barroca (del año 1550 al 1650): en esta época comienza la controversia de auxiliis (Luis de Molina, Domingo Báñez, etc.);

es importante la obra de Francisco

Suárez.27 Una mirada un poco más histórica seria: Roma decayó debido a la generación interna de todo el sistema romano, y diríase que estaba lista para ser derrotada por invasores fronterizos que estaban ansiosos de caer sobre ella. Después de la muerte de Constantino en el año 337 d.C., las fronteras del Imperio Occidental fueron derribadas y los enemigos comenzaron a entrar por todas partes, posesionándose del territorio y estableciendo reinos independientes. A la caída del imperio le siguió una época de confusión y desmoralización social, intelectual y política, pero después un gradual despertar cultural.

CAMBIOS EN EL ARTE Los artistas dejaron de usar la perspectiva, característica que los romanos habían usado en sus pinturas y mosaicos. Surgió el Arte Bizantino, que se caracterizaba por el uso de colores brillantes, figuras estereotipadas y temas marcadamente religiosos. Buscaron temas espirituales y dejaron a un lado la naturaleza y la importancia de la gente. La gente se convirtió en símbolos y no en seres reales -idealizaron al hombre-. Comienzan a surgir los monasterios y se multiplican para convertirse en depósitos del pasado. Gracias a ello la Biblia fue preservada, al igual que los antiguos manuscritos de los clásicos griegos y latinos, los cuales fueron copiados muchas veces.

ALEJAMIENTO DE LAS RAICES CRISTIANAS Sin embargo, el cristianismo original y primitivo del Nuevo Testamento se fue distorsionando.

27

INTERNET, www.patristica.net, Historia de la Iglesia.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

La iglesia del primer siglo se reunía en casas [Hch. 5:42], en números reducidos, donde se predicaba y se enseñaba en base, principalmente, a la Palabra de Dios, la cual era tenida como la Palabra absoluta e infalible de Dios. Creyeron en la veracidad de la Palabra y no tanto en la experiencia religiosa. 1. La autoridad de la Iglesia fue colocada por encima de la enseñanza de las escrituras pensamientos humanos por encima de los de Dios-. 2. Se da énfasis a los méritos del hombre para salvación, en lugar de la obra de Cristo solamente. Cristo deja de ser suficiente, requiere de la ayuda del hombre. 3. Se levantó el problema de la ley de Dios en contra de la del Estado, y especialmente cuando ellas entran en conflicto. 4. La iglesia proveyó un número considerable de hospitales y otras instituciones de caridad. 5. El bautismo cristiano no tuvo significado solamente espiritual sino social y político. Sólo una persona bautizada era aceptada completamente como miembro de la sociedad europea. Se daba a entender: Estado bautizado. Un judío era no-persona, en este sentido no podía ocupar un cargo o trabajo digno y solo se le permitía estar en ocupaciones prohibidas por la ética y la moral. Por ejemplo: préstamo de dinero.

LA MUSICA EN LA IGLESIA La Iglesia Cristiana se alejó de la antigua música romana debido a su relación con las ceremonias y prácticas de costumbres paganas. En la música primitiva prevalecían fuertes elementos humanos. AMBROSIO, Obispo de Milán en el siglo IV, compuso himnos y enseñó a su pueblo a cantarlos, constituyendo una innovación en aquellos días. GREGORIO EL GRANDE (604 d.C.), dio inicio al canto gregoriano, llamado también canto llano. Se remonta a los primeros siglos de nuestra era, al final del período de las persecuciones, cuando la libertad definitivamente otorgada a la iglesia permitió a los cristianos profesar

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

libremente su culto. El Papa Gregorio el Grande fue quien lo organizó en su forma definitiva y le dio su nombre. Durante largos siglos, en toda la alta Edad Media, representó solo - casi exclusivamente-, el arte musical. Su expresión era impersonal, mística y espiritual, y fue aplicada en los cultos hasta tiempos recientes .

INTENTOS DE REFORMA SOCIAL Los cristianos luchaban por continuar con la filosofía de Cristo, expresada en la oración: «Están en el mundo, pero no son del mundo», los cuales permitían un estilo de vida en armonía con esta oración creándoles al mismo tiempo un serio conflicto entre la ley de Dios y la ley del Estado que más arriba hemos mencionado. Esto fue UN RETO para los cristianos frente a las cosas materiales y forma de vida. FRANCISCO DE ASIS (1182-1226). Fundador de la Orden de Frailes Menores, dueño de un elevado espíritu caritativo, comprendiendo los efectos corruptores del dinero, prohibió a sus seguidores recibir dinero alguno. La Iglesia hizo intentos por controlar los abusos del dinero en la sociedad Medieval: Primero, trato de prohibirlo y luego quiso limitar las tasas de intereses. Después, con el apoyo de los soberanos intentó poner precios justos. La enseñanza Medieval de la iglesia exalto la virtud del trabajo honrado, ya que en este período mucha gente influenciada por el ascetismo de muchas corrientes filosóficas tomadas del cristianismo se volvieron desinteresados por el trabajo y el progreso y se hicieron místicos y mendicantes, colocándose en el otro extremo: la ociosidad, que se extendió por casi toda Europa.

SE UNEN IGLESIA Y ESTADO Hasta los días de CONSTANTINO, el Estado estaba establecido sobre bases no cristianas y en la Iglesia no había signos de fusión entre Iglesia y Estado, pero en la medida que la iglesia crecía y recibía la protección del Imperio, las cosas fueron complicándose cada vez más… La Iglesia iba ganando ascendencia sobre el Estado….Europa era considerada como

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

el reino de Cristo y es aquí donde se produjo la discriminación religiosa entre los bautizados y no bautizados. La confusión en el gobierno humano ciertamente existió en la edad media cuando el Estado y la Iglesia se mezclaron. La Iglesia era omnipresente en Europa. No fue sorprendente, entonces, que ella trabajase con la sociedad como tal, especialmente entre sus dirigentes. Un ejemplo notable fue... CARLOMAGNO. (771 d.C.) Hijo de Pepino el Breve, fue quizá, más que cualquier otro soberano de la historia, el verdadero jefe de todas las cosas en su época. Guerrero de excepcionales dotes. Sus dominios alcanzaron a toda la Francia moderna, Bélgica y Holanda, casi la mitad de Alemania moderna y Austria-Hungría, más de la mitad de Italia, y una parte de noroeste de España. Era tan grane militar y estratega que la conquista era sólo una parte de su ocupación. A él se debe en gran parte la extensión del cristianismo por toda Europa y por medios pacíficos. Dominó el hemisferio del antiguo Imperio Romano, significando su época un paso adelante en la cultura. Carlomagno edificó iglesias impresionantes, alentó a los eruditos que pertenecían al clero e hizo que el diezmo fuera obligatorio, lo que proveyó fondos a la administración eclesiástica.

Así, coexistieron ambos poderes; el de la Iglesia y el del Estado,

completamente, incluso culturalmente.

RENACIMIENTO Y REFORMA Paulatinamente surgió un despertar ulterior del pensamiento cultural, así como también de la piedad, y se avanzó lentamente hacia dos grandes movimientos contrastantes que también definieron la historia hasta nuestros días: 1) Los elementos humanísticos del renacimiento y, 2) La Reforma. En 1140, se construye la Abadía de «Senderis» en las afueras de París que prepara el camino a un paso más del despertar cultural de la Edad Media.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

La Iglesia continúa alejándose cada vez más de la enseñanza del cristianismo original. Gradualmente se va acentuando la autoridad de la Iglesia sobre las Escrituras. En cambio en la Iglesia primitiva, la autoridad descansaba solo en la Biblia. TOMAS DE AQUINO. Nació en Aquino, en la provincia de Nápoles en el año 1225 de una familia linajuda, llamado también el «príncipe de los filósofos escolástico». Este monje dominico fue la expresión viva del pensamiento en gran desarrollo de su tiempo, en que brilló como uno de los más eminentes escolásticos formados en las famosas escuelas escolásticas -llamadas también escuelas de Filosofía Escolástica- en las cuales se enseñaban las siete artes liberales, reunidos en dos grupos llamados: 1) El trivium, que abarcaba el estudio de la gramática, la lógica y la retórica. 2) El quadivium, que abarcaba el estudio de la aritmética, la geometría, la música y la astronomía. En la escuela escolástica, predominaba la doctrina aristotélica, en concertación con las diversas doctrinas religiosas. En este contexto se había formado Santo Tomas de Aquino. Aquino tenía una visión incompleta de la caída del hombre, él decía que le hombre estaba degradado en su voluntad pero no en su intelecto, de esta manera introdujo el pensamiento filosófico de Aristóteles. Aristóteles, puntualizó las cosas individuales a nuestro derredor y los particulares. El problema entonces es: ¿cómo encontrar un último y adecuado significado para las cosas individuales? Y más importante aun ¿cómo encontrar un significado para el hombre, para la vida? y, ¿cuál será la base humana para la moral, para los valores y para la ley ?. Más tarde la combinación de la enseñanza bíblica y la filosofía no cristiana planteó esta cuestión: ¿Es la Biblia realmente necesaria? ¿Se puede llegar a la verdad sin tener que consultarla? La filosofía se fue acentuando más por encima del «escrito esta», de lo que Dios dijo, y el hombre, entonces, comienza a colocarse en el centro y cada vez más la iglesia sobrepone su autoridad a las Escrituras, enseñando que la salvación dependía más de los méritos de la gente que de la obra redentora de Cristo. Gradualmente surgió un elemento humanístico y se llegó a la conclusión de que lo que la iglesia decidía era igual a lo que la

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

Biblia decía. Esto condujo a un diferente énfasis en la forma de cómo acercarse a Dios, ¿a través de las obras agregadas al mérito de Cristo ó a través del mérito mismo de Cristo? Esto dio lugar a una reacción contra estas distorsiones del cristianismo original y aparecen primeramente: JHON WICLIFN, empezó el movimiento en Inglaterra en favor de la Reforma. Nació en 1324 y se educó en la universidad de Oxford, siendo doctor en teología. Dijo: «La Biblia es la autoridad suprema,» JUAN HUSS, (Checoslovaquia) en Bohemia, nacido en 1369 y martirizado en 1415 dijo: «La Biblia es la única autoridad concluyente…el hombre debe llegar a Dios sólo mediante la obra de Cristo.» HUMANISMO. La idea central es que tenemos la absoluta verdad en contraste con la relativa verdad…El hombre parte de su autonomía. 28

28

SCHAEFFER, Francis A, Como debemos vivir entonces? pag 8-10

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

LA REFORMA

Quiero compartir, un ensayo sobre la Reforma, presentado en mis estudios de Teología.

LA RAFORMA RADICAL O ANABAUTISMO (ANABAPTISMO). INTRODUCCION: Hoy desde la perspectiva cristiana, se puede afirmar, que la verdadera reforma que ha llegado hasta nuestros días, es la Reforma Radical o anabautismo; ya que la que se conoce como "Reforma" y los movimientos que emanaron de allí, al menos dentro del contexto colombiano no han prosperado y sus organizaciones han languidecido quedando muy pocos representantes. La Reforma Radical, sin que se lo propusiera, abrió una enorme

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ventana de posibilidades, dadas las características que internamente había y se puede asegurar con cierta tranquilidad que persiste con florecientes resultados. Entonces, la verdadera Reforma, no fue el intento de modificar desde adentro los vicios del catolicismo, o el pretexto político - económico del protestantismo inglés, sino los anhelos del pueblo, expuestos por desconocidos predicadores, que a viva voz proclamaban muchas veces en contra de su misma vida, la necesidad de volver al cristianismo primitivo; no en una reforma, sino en una "Restitución del Cristianismo". CLARIFICACION: Generalmente aceptamos el movimiento de La Reforma como un hecho con unos pocos protagonistas y un solo resultado ya muy conocido. sin embargo, la historia nos deja ver que en el seno de este movimiento del siglo XVI, otros movimientos menos conocidos igualmente se dieron y que han tenido más trascendencia a través de la historia hasta nuestros días que la reforma misma. se pude hablar de varias "reformas" en el siglo XVI; como son: 

La Reforma; esta es la propiamente conocida, abanderada por los clérigos Martín Lutero, Ulrico Zwinglio y Juan Calvino.

Todos estos en Europa, que solo

propendían por una modificación a las extravagantes y descaradas manifestaciones de apetito económico de la iglesia de Roma, y el respectivo manoseo de las enseñanzas bíblicas. 

La reforma en Inglaterra; esta es más bien una reforma para satisfacer los caprichos políticos del emperador, y un pretexto para sacar provecho económico de los bienes de la iglesia católica en sus dominios, al expropiarlos y venderlos argumentando el no reconocimiento de la Iglesia Romana.



La Contrareforma; la reacción apenas natural que podría tener la iglesia católica, ante tan desafiante revuelta en su seno, provocada por ministros propios que reclamaban cambios, muchas veces con la venia de reyes y emperadores vasallos;

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la contrarefroma fue más opresiva, valiéndose de su alcance militar otorgado por los países súbditos, en cuyo limites se gestó este movimiento. 

Y, por último: La Reforma Radical; no compartía una modificación "dentro de la iglesia" como era la propuesta de los grandes reformadores, mucho menos una apetencia de poder como la reforma protestante en Inglaterra; estos, iban más allá; querían volver al cristianismo del siglo primero, con las prácticas, costumbres y doctrinas que ellos tuvieron, pero que tristemente fueron siendo desplazadas de la "iglesia" hasta que ya en el siglo IV se olvidaron.

RAZONES La Reforma propuesta por Lutero y los reformadores, era lo que realmente necesitaba la iglesia?. el pensamiento de Lutero, Swinglio, Calvino y muchos más que le acompañaron en el proceso, iba más en una modificación interna de la iglesia católica, que en un concienzudo re direccionamiento del cristianismo de ese entonces; pues entre otras cosas, todos eran clérigos en ejercicio y sin duda su pensamiento estaba orientado en ese sentido. No fueron los primeros en levantar las voces, siglos atrás, otros ya lo habían hecho, pero el arrollador poder de la iglesia de Roma pronto los silenció de ejemplarizante manera. Esto nos deja entre ver, que el descontento existía en el seno del pueblo y de la iglesia misma. Otra pregunta que puede hacerse: los cambios propuestos por Reformadores, responden a las expectativas de las gentes comunes, correspondían al sentir de los feligreses, representaban las inquietudes de los demás clérigos?. Sin duda alguna no, ya que estos incluso se oponían entre si y se contradecían; además, no respondían cabalmente a los anhelos de libertad de las gentes, ya que no solo recibían opresión de sus gobernantes, sino una explotación en nombre de la fe y de sus miedos por parte de la iglesia; prueba de ello es la revolución de los campesinos en Alemania en el siglo XVI. La Reforma Protestante de Inglaterra, sería una válida alternativa, ya que su líder era el mismo rey y no un clérigo o un religioso del momento?

Realmente solo suplía

mediocremente las expectativas del rey, en medio de su crisis moral y política; fue mas

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bien una circunstancia que aprovechó Enrique VIII para su propio beneficio. Sumió al país en años de inestabilidades religiosas, y crisis de fe que termino dividiéndolos y enfrentándolos entre sí.29 La reforma en Inglaterra tuvo un origen moral y político, no teológico. Qué quedaba?. muchos líderes, que no se pusieron de acuerdo entre sí, sino que individualmente alzaron su voz y tímidamente se apoyaban, pese a las persecuciones de parte de Roma, pero también de los de la Reforma; no pensaban en una modificación del apetito económico romano, sino mas bien en que la iglesia, correspondiera a lo que fue en los primeros siglos de su existencia sobre la tierra; un volver a las doctrinas, practicas y principios de fe, cuidar con esmerado celo la independencia de la iglesia frente a otros actores, sean quien fueren, entre otras cosas. La historia comenta, que este movimiento tuvo su origen en el descontento de algunos religiosos con los postulados de los reformistas, igualmente en un retorno al estudio de la Biblia y específicamente el nuevo Testamento.30 sin embargo, no podemos reducirnos al siglo XVI para dar inicio a este movimiento, siglos atrás se registran esporádicos grupos que vociferaban la necesidad de la iglesia en un retorno a la Escritura. algunos han tratado de señalar, que este movimiento es una mezcla de catolicismo y protestantismo; sin embargo, es injusto rotularlos de esta manera; antes bien, han abandonado las prácticas católicas y promovido un movimiento pacifista. quizá lo que han heredado del catolicismo es su estructura organizacional como iglesia. un epíteto con que se les señalaba de manera despectiva en sus comienzos era "Los Anabaptistas", porque en sus prácticas y credos, estaba el no bautismo de infantes, sino de adultos. más tarde este título perdió su carga peyorativa y los describió mejor. Las doctrinas que abrazaron los pertenecientes a este movimiento, las podemos resumir en dos postulados:

29 30

Internet Youtube "Historia de la reforma protestante" internet, Iglesiadecristo.biz, "Los Anabautistas"

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

Se oponen a cualquier tipo de relación con el Estado y cualquier conciliación con la Iglesia Católica Romana. y



Proponían una "restitución" del cristianismo primitivo, se entendieron a sí mismos como el resurgimiento del cristianismo que se había ocultado y reprimido desde el siglo IV.

Los Anabautistas, tenían unas subdivisiones internas y a en momentos inconscientes por parte de ellos, al punto que algunos de sus representantes podrían ubicarse en varias y otros en ninguno; pero esta distribución hoy nos es de gran utilidad: 

Los Evangélicos: también conocidos como "Los Biblicistas" por su fuerte énfasis en el estudio de las escrituras. entre sus representantes podemos señalar: Miguel Satller, Jorge Blaurock, Conrad Grebel y Feliz Manz, posteriormente sería Menno Simons.



Los Contemplativos: Proponían que el estilo de vida cristiana debía caracterizarse por un fuerte énfasis en la vida espiritual. Entre sus representantes tenemos a Gaspar Schwenfeld.



Carismáticos: Otra forma como se conocen es por el término “espiritualistas”. dependían de la iluminación del Espíritu para el desarrollo de sus acciones. Tomás Múntzer y Juan de Leyden fueron sus más insignes representantes.



Místicos: Eran principalmente racionalistas o intelectuales medios, que estudiaban y creían en la autoridad de la Escritura, pero confiaban que debía ser objeto de un examen más racional en la perspectiva del humanismo cristiano. Miguel de Servet es su representante más conocido.

Los radicales y anabautistas fueron los grupos religiosos más odiados en el continente en el siglo XVI. muchas fueron las sentencias dictadas en contra de ellos, algunas hasta aplicaban la forma en que debían morir, igualmente muchos murieron por esta circunstancia y otros huían de país en país, pero donde quiera que pasaban iban predicando sus doctrinas y ganando adeptos por todas partes; el éxito de uno de ellos

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habla que bautizó 12.000 personas en una año!31.

Los católicos romanos y los

protestantes los persiguieron por igual. Ellos presentan un cuadro complejo de hombres sin inhibiciones que en algunos grupos se esforzaron por reproducir el cristianismo primitivo; en otros procuraban encontrar la presencia de Dios en el orden temporal, y todavía en otros trataban de traer el reino milenario.

CONCLUSIÓN La verdadera Reforma, no se gestó desde los púlpitos de la iglesia católica, nació en el corazón de campesinos que esperaban en Dios una respuesta a su lastimera vida; anhelos de aquí y allá que levantaron hombres que con su sangre pagaron sus predicaciones de la necesidad de volver a la iglesia del primer siglo y a la biblia como única norma de fe. Reforma Radical que hoy la vemos aún en nuestras ciudades, aún respondiendo a las inquietudes de los más desfavorecidos y señalando a Jesucristo como la única esperanza.

http://www.youtube.com/watch?v=dv4wK0qPRl0

31

ibid.

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TEOLOGIA

DESPUÉS

DE

LA

REFORMA

El movimiento de la Reforma, es sin duda alguna, uno de los acontecimientos cercanos a nosotros más importantes en cuanto al desarrollo y aporte a la teología.

Como

consecuencia temprana, nos encontramos con cuatro movimientos de mayor importancia: 

El Protestantismo.



La Contrareforma católica.



El Anglicanismo, y



El Anabaptismo.

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bajo estos supuestos vamos a continuar nuestro estudio.

Durante los siglos XVI y XVII, Europa vive continuos conflictos a causa de la religión, estando profundamente dividida.

El territorio Católico son principalmente (no

totalmente) España, Francia, Nápoles y Polonia. A éstos se les suman Irlanda, Bohemia, Austria, Hugría, Venecia y por supuesto, los Estados Pontificios. Los seguidores de Lutero se asientan principalmente en el norte de Europa, ocupando buena parte de Alemania, Prusia y parte de los estados Bálticos; son luteranos Suecia, Dinamarca y Noruega. En este grupo podemos incluir a los seguidores de Calvino que ocupan principalmente Suiza, los Países bajos y Escocia; además de dos extensas regiones de Europa Central. Inglaterra, por decisión del monarca de turno es Anglicana, y el este y sur de Europa están ocupadas por poblaciones de religión ortodoxa.

El protestantismo. El Protestantismo es un movimiento en el cristianismo occidental cuyos adherentes rechazan la noción de que la autoridad divina se canaliza a través de una institución o persona humana determinada, tal como el Papa católico. Los Protestantes buscan en otra parte la autoridad de su fe; muchos de ellos enfatizan la Biblia -las Escrituras hebreas y el Nuevo Testamento- como la fuente y norma de su credo. Los católicos romanos y los cristianos ortodoxos orientales también aceptan la autoridad de la Biblia, pero además consideran la tradición, y, en el caso de católicos, al Papa como fuente de la autoridad. En este contexto, se levantan otras movimientos no luteranos muy fuertes que se caracterizan por tener tantos puntos en común, como puntos divergentes. Al principio, la Iglesia Católica no dio demasiada importancia a las ideas de Lutero, ni a sus ataques contra la doctrina de salvación por las obras, pero muy pronto tuvo que

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reaccionar ante las noticias que llegaban de Alemania, de que gran parte de la gente estaba desafiando el dominio de la Roma papal. Lutero continuó atacando la venta de indulgencias y la doctrina que sustentaba tal práctica mediante escritos que la imprenta difundía por toda Alemania. Lutero hacía un llamamiento a la nobleza alemana para que negase obediencia al Papa y apoyase una reforma de la Iglesia Católica alemana; afirmaba también, de acuerdo a su interpretación de la Biblia, que todos los cristianos eran sacerdotes sin necesidad de ninguna ordenación especial y negaba la autoridad suprema del Papa sobre la cristiandad universal. Lutero criticaba así mismo los numerosos sacramentos de la Iglesia Católica, reduciéndolos a solo dos, que él pensaba eran bíblicamente fundamentados y afirmaba también que los poderes civiles debían tener plena autoridad política sobre la Iglesia Católica. Esto iba más allá de la doctrina de la salvación por la fe y suponía una auténtica amenaza para la Roma papal. Finalmente, el Papa declaró a Lutero un hereje y lo excomulgó, es decir, lo dejó separado de la comunidad de la Iglesia Católica. Varios seguidores de Lutero (pronto serían rechazados por el propio Lutero y denominados "reformadores radicales") comenzaron a decir que se debían destruir todas las pinturas, estatuas e imágenes religiosas, que los sacerdotes tenían el deber de casarse, y no sólo afirmaban que la iglesia cristiana no debía tener propiedades, sino, según sus interpretaciones de la Biblia, que todos los cristianos debían tener las mismas propiedades y que, por lo tanto, se debía abolir la propiedad privada y repartir todos los bienes entre los integrantes de la comunidad cristiana. De esta manera, corrientes radicales que apoyaban todo esto, como el Anabaptismo, fueron criticadas por Lutero y posteriormente combatidas por católicos y protestantes por igual. La alta nobleza reunió un gran ejército que derrotó brutalmente a estos protestantes sublevados en una sola batalla. La represión fue durísima y miles de protestantes fueron ejecutados con extrema crueldad; entre los ejecutados se encontraba el dirigente más importante de esta reforma radical, Thomas Müntzer.

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Lutero apoyó desde un primer momento a la nobleza, ya que pensaba que su autoridad era legítima y que su apoyo era indispensable para el triunfo de la reforma de la iglesia cristiana. Durante estos años, Carlos V no pudo intervenir en Alemania, pues prosiguió sus guerras contra Francia y sus campañas contra los turcos, pero en 1529 consiguió un periodo de paz con Francia que le permitió ocuparse de la situación religiosa en Alemania. En 1529, Carlos V convoca una Dieta en la ciudad de Spira y en ella intenta convencer a los nobles que se han convertido al luteranismo, para que se sometan a la autoridad del Papa, pero los príncipes y señores luteranos se niegan y protestan en la convocatoria de la Dieta, y a causa de esta protesta los católicos comenzarán a llamarlos con el nombre de Protestantes. En 1530, Carlos V convocó otra Dieta en la ciudad de Augsburgo y en ella intentó conseguir que los luteranos y los católicos se pusieran de acuerdo para aceptar una doctrina cristiana común que superase la división religiosa. Lutero fue invitado de nuevo a asistir, pero se negó y envió en su lugar a su discípulo Philipp Melanchthon. Los esfuerzos de Carlos V en la Dieta fueron inútiles, Melanchthon se negó a cualquier acuerdo y en su lugar los protestantes redactaron la llamada Confesión de Augsburgo, en la que exponían sistemáticamente todos los principios de su doctrina. Los partidarios del Papa seguirían pronto su ejemplo, redactando también su compendio doctrinal, de modo que la cristiandad occidental se había dividido irremediablemente.

Otra reforma paralela igualmente se daba. En Suiza también se van a separar algunos territorios de la Iglesia Católica; las ideas de Lutero llegaron muy pronto a Suiza y aparecieron una serie de predicadores que criticaban la corrupción de la Iglesia Católica y defendían la creación de una "iglesia" distinta. Uno de los primeros fue Zwinglio. Aunque compartía muchas de las ideas de Lutero, Zwinglio quería dar una mayor libertad a su nueva "iglesia" cristiana y rechazaba el sometimiento de los cristianos a la nobleza como defendía Lutero. Al final el mismo Lutero criticó a

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Zwinglio y se alegró públicamente de su muerte cuando Zwinglio muere en un combate contra los suizos católicos. Pero el principal foco de la Reforma Protestante en Suiza va a ser la ciudad de Ginebra, gracias a la actuación de Juan Calvino que con Lutero es la mayor figura de la Reforma Protestante. En Ginebra una serie de reformadores habían asaltado las iglesias y conventos expulsando a los sacerdotes católicos, pero estos reformadores no sabían cómo organizar la nueva "iglesia" que pretendían crear ni tampoco tenían claro qué nueva doctrina querían establecer, por lo que llamaron a una figura de prestigio dentro del campo protestante, que supiera cómo organizar la nueva iglesia y diera un contenido religioso claro, y llamaron a la ciudad a Juan Calvino. Este era un francés que había estudiado teología en varias universidades, entre ellas la de París; aunque al principio acepta algunas de las ideas luteranas, muy pronto piensa que Lutero ha conservado demasiadas cosas de la Iglesia Católica que debían ser suprimidas. Calvino también opina que el hombre debe acceder a la fe por medio de la lectura de la Biblia, pero considera que se debían de eliminar todos los sacramentos de la Iglesia Católica, incluyendo los tres que había conservado Lutero. Para él todas las imágenes debían ser eliminadas de los templos religiosos. Calvino también pensaba que no debían existir ni sacerdotes ni obispos y que los jefes religiosos debían ser pastores elegidos por la consagración; pero la teoría religiosa más importante que Calvino predicó como producto de su libre interpretación de la Biblia es la Predestinación: según esta teoría el hombre por sí mismo no puede hacer nada para alcanzar la salvación, ni por la fe ni por las obras, sino que antes de nacer Dios ya ha elegido a un hombre para la condenación o la salvación y el hombre no puede hacer nada para cambiar el designio divino. En la sociedad humana se puede distinguir a los hombres elegidos para su salvación en los que llevan una vida virtuosa y sin pecado y en los que tienen riquezas y éxito material en la vida, pues eso es signo de la protección de Dios.

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Calvino empezó a exponer sus ideas en París, pero como Francia era católica tuvo que huir del Reino y refugiarse en el extranjero. Ya empezaba a ser conocido entre los protestantes europeos como un hombre firme y enérgico, un gran teólogo y un buen organizador que sabía dirigir a los hombres, y por esta razón fue llamado por los protestantes de Ginebra. Cuando Calvino llega a Ginebra, toma la decisión de que si quiere imponer una nueva "iglesia" que adopte sus puntos de vista religiosos tiene que controlar el gobierno de la ciudad; intenta dar órdenes al consejo municipal, que termina por expulsarle de Ginebra. Sin embargo, la situación en Ginebra continuaba sin aclararse, las autoridades de la ciudad eran incapaces de organizar una "iglesia" nueva y Calvino seguía teniendo partidarios en la ciudad; estos partidarios convencen a las autoridades de Ginebra para que permitan el regreso de Calvino a Ginebra con la promesa de que no se entrometerá en el gobierno político de la ciudad. Y las autoridades autorizan el regreso de Calvino a Ginebra en 1541. Calvino ha aprendido la lección y ha comprendido que no puede manifestar abiertamente su deseo de controlar políticamente la ciudad; sin embargo, no renuncia a hacerse con el poder de Ginebra, que para él era indispensable para fundar su nueva iglesia. Durante doce años Calvino va a llevar a cabo una paciente labor para ganarse partidarios en el gobierno de la ciudad, aumentar su influencia en Ginebra hasta que llegase el día en que el gobierno y todas sus instituciones estuvieran bajo su control. Cuando ya Calvino está a punto de controlar el gobierno se produce la ejecución en la hoguera del español Miguel Servet. Miguel Servet era un humanista español típico de la época del Renacimiento, tenía curiosidad por todas las materias desde la ciencia a la medicina pasando por la filosofía y la religión. Como muchos hombres de su tiempo estaba descontento con la Iglesia Católica y rechazaba la doctrina católica milenaria. Servet desarrolló sus propias ideas religiosas y llegó a creer que Jesucristo no había sido hijo de Dios, que sólo tenía naturaleza humana y no divina; esto era adoptar una corriente de los primeros siglos del cristianismo, que la Iglesia Católica había condenado por herética en el siglo IV y que todos los protestantes rechazaban con escándalo. Servet fue a estudiar a las universidades francesas y también

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en la de París, donde conoció a Calvino. Allí Calvino comenzó a tener un profundo odio hacia aquel español al que consideraba un peligroso hereje. A causa de sus opiniones, Servet tuvo que escapar de París, cambió de nombre y se instaló como médico en una localidad cerca de la frontera con Suiza; tuvo éxito como médico y llegó a adquirir una respetable situación económica y fue en esos años cuando descubrió la circulación de la sangre. Pero Servet seguía con sus inquietudes religiosas y escribió un libro sobre sus doctrinas acerca de Jesucristo, que hizo imprimir clandestinamente en una imprenta secreta. Pero Servet cometió el error de escribir a Calvino en Ginebra enviándole ejemplares de su libro, y Calvino en una carta lo denuncia a la Inquisición francesa católica. Sin embargo, Servet tenía amigos que le protegieron y ayudaron a ocultar su imprenta, y la Inquisición católica renunció a investigar. Pero Calvino envió las cartas que el propio Servet había escrito; las cartas eran una prueba irrefutable de que aquel médico era el español Miguel Servet. La Inquisición católica condena a Servet a la hoguera pero la noche antes de la ejecución sus amigos ayudan a Servet a escapar. Servet no sabe la influencia política que Calvino tiene en Ginebra y comete el tremendo error de intentar refugiarse en esa ciudad, creyendo que allí estaría seguro. En Ginebra, Calvino lo reconoce y consigue que las autoridades de la ciudad lo detengan como hereje. Calvino quiere que se juzgue a Servet y se le queme en la hoguera, pero todavía no controla del todo el gobierno de la ciudad y el juicio de Servet se va a convertir en un pulso entre Calvino y los gobernantes de la ciudad que se oponen a él, pero finalmente Calvino se impone y Servet es condenado a la muerte en la hoguera, un ejemplo claro de la "inquisición protestante", que perseguía y ejecutaba a los que consideraba "herejes". La muerte de Servet, alejó de Calvino a una serie de protestantes europeos que se habían refugiado en Ginebra. Estos protestantes también tenían sus propias ideas religiosas, sintieron sus vidas amenazadas y escaparon de la ciudad; el más famoso de estos refugiados fue Sebastián Castellion que desde el extranjero denunció a Calvino por la

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muerte de Servet defendiendo la tolerancia religiosa y el derecho del hombre a tener sus propias opiniones; Castellion es considerado el padre de la libertad de pensamiento en Europa. Pero la muerte y el juicio de Servet le sirvieron a Calvino para hacerse definitivamente con el gobierno de la ciudad, los adversarios de Calvino fueron expulsados del gobierno municipal y algunos de ellos ejecutados. Ahora toda Ginebra obedecía las órdenes de Calvino. Calvino quiso hacer de Ginebra la capital religiosa de un nuevo cristianismo y quiso obligar a sus habitantes a la fuerza a llevar una vida virtuosa y cristiana: se suprimieron todos los bailes, se prohibieron todas las canciones, se prohibieron todos los espectáculos y representaciones teatrales, se cerraron las tabernas y se prohibieron las bebidas y las borracheras, todos debían ser buenos cristianos a la fuerza. Toda Ginebra se convirtió en una ciudad calvinista dedicada sólo al trabajo y a la oración. Pero Calvino quería extender toda su comunidad cristiana por toda Europa y en Ginebra se fundaron escuelas calvinistas para todos los protestantes extranjeros que visitaban la ciudad; estos extranjeros debían regresar a sus países de origen y enseñar allí la doctrina calvinista. El más importante de estos extranjeros fue el escocés John Knox, que consiguió que toda Escocia se convirtiera al calvinismo; en Escocia los calvinistas recibieron el nombre de presbiterianos. Escocia fue el único país donde el calvinismo se convirtió en religión oficial, pero también llegó a ser mayoritario en Holanda y hubo importantes minorías calvinistas en Alemania, Inglaterra y en Francia; en Inglaterra los calvinistas recibieron el nombre de puritanos y en Francia se les dio el nombre de hugonotes. La Contrarreforma Católica. Durante casi 20 años, la Iglesia Católica había visto cómo gran parte de los católicos se peleaban entre ellos en Europa y sus obispos, dejaban de reconocer al Papa como Primus inter pares o como máxima autoridad de la Iglesia Católica, y se separaban de Roma incluso algunos cardenales, en consecuencia, hubo muchos partidarios de Roma que requerían una reacción de su Iglesia Católica, que mejorase sus costumbres y corrigiera los

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errores que habían alimentado la Reforma Protestante. A esta reacción de la Iglesia Católica contra el protestantismo se le conoce generalmente con el nombre de Contrarreforma Católica (aunque escritores católicos prefieren el término "Reforma Católica"). Aunque muchos creían que era necesario reformarse, no sabían el modo de hacerlo. Pronto, se llegó a la idea de que la mejor solución era convocar a un Concilio donde se pudiesen discutir las posibles reformas. Carlos V presionaba también a los Papas para que se convocase ese concilio con la esperanza de que la Iglesia Católica volviese a existir unificada, pero los Papas desconfiaban de las pretensiones políticas de Carlos V en Italia y no convocaron este concilio sino hasta 1545, reunión que sería conocida como Concilio de Trento. Las sesiones del Concilio de Trento duraron casi 17 años, ya que fueron interrumpidas muchas veces. Varios Papas se sucedieron en Roma en ese lapso y cuando dicho concilio finalizó, en 1562, ya había muerto Carlos V. El Concilio de Trento se desarrolló sin la participación de los católicos adherentes al emergente protestantismo (aunque fue Lutero quien primero propuso la necesidad de un concilio, en 1518), en muchos casos ellos mismos se negaron a participar, creando así una nueva Iglesia Católica, e intentándose librar de los errores anteriores: se cuidó la formación de los obispos, se establecieron medidas de disciplina para los sacerdotes y se crearon seminarios para que los nuevos sacerdotes tuvieran una preparación religiosa adecuada para poder enseñar una fe católica. Se reafirmaron todos los puntos de la doctrina milenaria católica frente a las protestantes: 

Rechazo a la idea de la Biblia como fuente única de doctrina (son de igual importancia la Sagrada Tradición Apostólica y el Magisterio de la Iglesia Católica que junto con la Biblia hacen parte del único depósito de la fe).



La salvación es por gracia de Dios mediante la fe y las obras juntas (Decreto de la Justificación).

79

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La Eucaristía se definió dogmáticamente como la consagración del pan en el cuerpo de Cristo y del vino en su sangre, que renueva mística y sacramentalmente el sacrificio de Jesucristo en la cruz.



La veneración a las imágenes iconográficas y a las Reliquias, muchas de ellas vinculadas al culto cristiano de María (madre de Jesús) como virgen y a los Santos fueron confirmadas como práctica cristiana, junto a la existencia del Purgatorio. Esto tendría una enorme importancia en el desarrollo del arte en las iglesias católicas europeas, el llamado arte barroco será las expresión artística de la Contrarreforma Católica, con gran abundancia de imágenes para atraer al hombre común a la fe católica.



Se unificaron los ritos de la Iglesia Católica Occidental en uno solo, la Misa tridentina.

La Contrarreforma Católica alimentó un renacer en la Roma papal, impulso que se manifestó en el reavivamieto de antiguas órdenes religiosas, como la Orden de los carmelitas descalzos, reformada en España por Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz, los dos grandes escritores místicos de la Península Ibérica. Pero la orden religiosa que más ayuda prestó a la Contrarreforma Católica fue la Compañía de Jesús, fundada por San Ignacio de Loyola, de la que se distinguieron varios teólogos participantes en el Concilio de Trento.

La Reforma Protestante en Inglaterra. Comenzó con la difusión en la isla de los primeros escritos de Martín Lutero, Ulrico Zwinglio y otros reformadores continentales. Además, la tradición de John Wyclif, reformador medieval, probablemente aún ejercía influjo en ciertos sectores de la Iglesia de Inglaterra. Enrique VIII ascendió al trono de Inglaterra siendo muy joven y al principio no se interesó por los problemas de gobierno, que dejó en manos de su favorito, el cardenal Thomas Wolsey, a quién nombró canciller de Inglaterra. Enrique VIII siempre fue un católico convencido, y un ardiente partidario de la primacía de Roma sobre la cristiandad, por ello

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fue declarado "Defensor de la Fe" (Fidei Defensor) por el Papa León X tras publicar "La Defensa de los Siete Sacramentos" (1521), donde argumentaba con vehemencia a favor de las prerrogativas del papado. Por ello resulta curioso el hecho de que la Iglesia de Inglaterra se haya separado de la Iglesia Católica a mediados del siglo XVI, no por aceptar o compartir las ideas reformadoras de Lutero u otros protestantes, sino que por iniciativa del rey Enrique VIII. Enrique VIII se opuso sin embargo a la reforma de la Iglesia de Inglaterra tras decretar el Acta de supremacía en 1534, por la que el mismo rey se convertía en jefe de la Iglesia de Inglaterra, no se realizó ninguna modificación doctrinal o litúrgica sustantiva bajo su gobierno, solo se prohibió a obispos y sacerdotes ingleses tener relación con la Curia Romana y se expropiaron los bienes excedentes de la Iglesia Católica en beneficio de la Corona Real. Al sucederle su hijo Eduardo con el nombre de Eduardo VI, con apenas 9 años de edad, se produjeron los primeros avances efectivos de la reforma de la Iglesia de Inglaterra, pues se redactó el primer Libro de Oración Común, que introdujo, gracias al trabajo del Arzobispo de Canterbury Thomas Cranmer, ciertos cambios menores en la doctrina y sobre todo en la forma de celebrar la misa. Este libro fue la primera expresión concreta de la reforma de la Iglesia de Inglaterra. En 1553, Eduardo VI muere a la edad de 15 años, dejando como sucesora a Jane Grey (coronada el 10 de julio de 1553), quien gobernó solo unos días. Se produjo una breve guerra de sucesión hasta que se impuso como reina (con el apoyo de la mayoría) María I de Inglaterra, quien rápidamente abrogó las reformas religiosas introducidas durante el reinado de Eduardo VI y sometió nuevamente a obediencia papal a la Iglesia de Inglaterra, en noviembre de 1554. Restablecido el catolicismo, el Acta de Supremacía y el Libro de Oración Común fueron suprimidos y se nombraron nuevos obispos, se persiguió a los partidarios de la independencia de la Iglesia de Inglaterra (ya conocidos como anglicanos) y algunos de ellos acabaron en la hoguera (no todos eran favorables a la reforma religiosa).

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María murió en 1558 a los 42 años de edad y sin hijos, por lo que su media hermana, Isabel I de Inglaterra fue proclamada reina. Isabel asumió el trono de Inglaterra tratando de mantener la unidad nacional por sobre las diferencias religiosas, por lo que no mostró inicial apoyo a ninguno de los bandos en disputa (protestantes y católicos), sin embargo, la política internacional y especialmente las conspiraciones y rebeliones, la hicieron dar cada vez más apoyo al bando protestante. Isabel restauró el Acta de Supremacía, por lo que los obispos partidarios de la supremacía católica fueron depuestos y sustituidos, proclamó luego el Acta de Uniformidad que obligaba a todas las parroquias de la Iglesia de Inglaterra a utilizar el Libro de Oración Común (con aquellos pequeños cambios introducidos por Cranmer) con su texto en inglés y no en latín. Todo ello dio espacio para la difusión de las ideas de la Reforma Protestante en Inglaterra, no obstante la moderación que en general siguió teniendo la Iglesia de Inglaterra al conservar casi intacta su tradición medieval. Isabel I persiguió cruelmente a los católicos durante su reinado.

El Anabaptismo (o Reforma Radical). A un excelente documento me permito remitir este apartado: El término "radical' utilizado para esta rama de la reforma está en oposición al termino "magisterial" con el que se designa a la tendencia luterana, reformada y anglicana del proceso de transformación socio—religiosa. Magisterial es sinónimo de 'magisterium' y con ello se indica la actitud favorable de estas iglesias hacia una alianza con el Estado. Radical se opone a cualquier tipo de relación con el Estado y cualquier conciliación con la Iglesia Católica Romana. La reforma magisterial está en busca de una "reforma" de la Iglesia Medieval, mientras que la radical propone una "restitución" del cristianismo primitivo, esto explica el porqué estos grupos rompieron su relación con el protestantismo y se entendieron a sí mismos como el resurgimiento del cristianismo que se había ocultado y reprimido desde el siglo IV.

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La reforma radical fue de hecho una confluencia de lo viejo y lo nuevo. LO VIEJO - La iglesia fue fundada el día de Pentecostés. - Se niega a ver en la Biblia una alianza en dos entregas. - Se concede poca importancia a las consecuencias de la caída de Adán y por lo tanto al pecado original. - Se niega la equiparación entre la circuncisión y el bautismo infantil. - Afirmación del libre albedrío en cooperación con la gracia de lo cual se desprende la justificación por la fe y un anhelo de santificación expresado en obras de justicia (entre ellas el martirio). - Se conserva un lugar para el misticismo popularizado. - Una activa proclamación misionera de la fe renovada. LO NUEVO - Su repudio del papado y de la sucesión apostólica de los obispos. - Su rechazo del magisterio exclusivo ejercido por el papa, obispos y concilios. - Su rechazo a considerar la tradición como equiparable a la autoridad de la Escritura. - Su afirmación de que los pastores podían ser casados. - Su reducción de los sacramentos a dos: bautismo y Cena. - Afirmación del sacerdocio de todos los creyentes.

Después de la derrota de los anabaptistas radicales, el movimiento se recuperó bajo el liderazgo de Menno Simmons, ex – sacerdote de (país) Holanda. Sus seguidores se llamaron menonitas. Esta reforma radical fue un amontonamiento, muy laxamente integrado, de reformas y restituciones doctrinales e institucionales suscritas por anabaptistas de varios tipos, por espiritualistas de diversas tendencias (desde Tomás Müntzer pasando por el individualista Franck, hasta el quietista Gaspar Schwenckfeld), así como por los racionalistas evangélicos, para quienes la única base esencial era el Nuevo Testamento (desde Juan de Valdés hasta Socino).

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Los anabaptistas estuvieron seguros de poder reproducir la estructura de la cristiandad apostólica a partir del Nuevo Testamento, suplementando con textos que ellos consideraban comparables en antigüedad (Eusebio de Cesárea). En el seno del anabaptismo hubo discrepancias en cuanto al grado en que eran apropiables el esquema y las instituciones del pueblo de la vieja Alianza y sus Escrituras, en Münster por ejemplo combinaron las lecturas de Daniel y Apocalipsis, y así, justificaron la reintroducción del tesoro común de los guerreros y hasta de la poligamia en algunos casos. Los espiritualistas sostuvieron opiniones muy divergentes en cuanto al uso de la Biblia como modelo para la iglesia; Müntzer aferrado a la reforma profética de la sociedad por obra de los santos elegidos se servia de esos textos en sus discursos. Carlstad, literalista bíblico, encontró en el Antiguo testamento informado por el Nuevo, la base para una rápida aunque no violenta reforma igualitaria de la sociedad, y para la creación de iglesias libres y voluntarias. Los racionalistas evangélicos, se mostraron muy afligidos por el espíritu de división que surgía en cada intento por organizar la religión, algunos anhelaron una "tercera" iglesia, ni católica ni protestante, devota pero no doctrinaria (Erasmo). La doctrina de la iglesia apostólica, internamente disciplinada pero externamente libre, ha sido reconocida como una de las marcas comunes de la Reforma Radical. Temas teológicos de reflexión en la reforma radical: - Jesucristo: La revelación de Dios se nos presenta como modelo de vida cristiana. - La obra de Dios en el hombre: implica su santificación y renovación visible en la iglesia y en la sociedad, aunque esta evidencia se enfatiza más de manera individualista. - El Espíritu Santo: guía, convence y enseña. Es el consolador que orienta al cristiano para lograr la santificación. - La cruz, el sufrimiento y el discipulado: el cristiano debe estar dispuesto a sufrir por Cristo, esto se convirtió en una marca de la mayoría de los grupos radicales.

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- La iglesia y el orden eclesial: este orden está dictado por Cristo cuando habló a sus discípulos sobre cómo deben guiarse entre ellos, como siervos unos de otros sin dar lugar a jerarquías humanas que reflejan la lucha por el poder que se da en el mundo. - La Biblia: Es la única base autoritativa en cuestiones de fe y prácticas, aunque algunos grupos solo enfatizaron el Nuevo Testamento. - El bautismo y la Cena del Señor: son símbolos conmemorativos del sacrificio de Cristo y de la nueva vida que él nos da. Hubo un rechazo total del bautismo infantil. - Disciplina de la iglesia: la santificación del creyente y la edificación de la iglesia deben seguir el método de Cristo dado en Mateo 18: 15 ss - Cuestiones económicas: La iglesia debe practicar la comunidad de bienes hasta donde sea posible, velar por suplir la necesidad de los más pobres, los huérfanos, viudas y desamparados deben ser atendido por la congregación. - El gobierno, la violencia y la no-violencia: las autoridades civiles deben ser respetadas como puestas por Dios, pero se debe obedecer a Dios antes que a las autoridades pues estas no pueden superponerse a la autoridad divina. No se debe recurrir al uso de la espada por ningún motivo. Algunos grupos hablaron de morir pasivamente en la persecución mientras que otros sugirieron un pacifismo más activo y de resistencia. - El juramento: no se debe prestar juramento ante autoridades civiles, ni comprometer la Palabra de Dios en cualquier negocio humano. - La tolerancia religiosa: se debe brindar respeto y garantías para cada uno de los grupos y comunidades que deseen expresar su fe, no debe haber discriminación ni privilegios para ninguna iglesia. - Relaciones con otros cristianos: Los que confiesan a Cristo como Señor y Salvador son hermanos, pero los que usan su nombre para obtener beneficios propios no deben ser considerados como tales ni debemos juntarnos con ellos. - La doctrina apocalíptica: la enseñanza sobre la segunda venida de Cristo tuvo mucha acogida entre varios grupos, algunos llegaron al punto del milenalismo radical mientras que otros sólo la predicaron como mensaje de esperanza futura

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ENFOQUE

TEOLOGICOS

POST-

REFORMA.

Después del agitado mar que produjo la reforma y sus inmediatas consecuencias, surge algo interesante y es un claro énfasis en un tema casi olvidado por el cristianismo (católico) hasta esos días: la salvación. Esta doctrina, que a la larga, fue la inquietud resultante de tanto movimiento generó lo que muchos historiadores han llamado "el siglo de las misiones", que abarcó los siglos XVII al XIX, donde se despertó un afán por dar a conocer esta doctrina bíblica en todo el

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mundo, a veces lo hacían con puntos divergentes en otras doctrinas, pero estos palidecían ante el afán existente que todo el mundo conociera que la salvación era solo por la gracia de Dios. afán que llevó la predicación evangélica a los 5 continentes, que involucró recursos de lado y lado, modos de hacer misiones hasta ahora inexplorados y nacieron agencias misioneras existentes aún. Las misiones fueron la reacción natural después de la reforma, por un lado los protestantes con la intención descrita anteriormente y la iglesia católica, como una reacción a la anterior; en esta época se descubría América y con ella su "evangelización".

Teológicamente hablando, el énfasis soteriológico estuvo apoyado en dos grandes grupos de pensamiento: el Calvinismo y el Arminianismo; ulteriormente, surge una corriente más bien moderna que es el Pentecostalismo.

A continuación, analizaremos estos tres ejes

teológicos y quizá se toquen algunas doctrinas que inevitablemente son afectadas por cada uno de ellos.

Arminianismo. Es una doctrina teológica cristiana fundada por Jacobus Arminius en la Holanda de comienzos del siglo XVII, a partir de la impugnación del dogma calvinista de la doble predestinación. Sustenta la salvación en la fe del hombre y no en la gracia divina; de modo que si el hombre pierde la fe, pierde la salvación. Frente al concepto calvinista de predestinación (o "elección") opone el concepto de la presciencia de Dios, a quien su simultaneidad en el tiempo le da conocimiento previo de quién se salva y quien no se salva, mientras que la voluntad del hombre (que no puede tener tal simultaneidad y conocimiento) es libre para aceptar a Cristo y someterse a la ley de Dios o rechazarlos. Los arminianos daban especial importancia al libre albedrío, y la doctrina encontró adeptos entre la burguesía mercantil y republicana de los Países Bajos.

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Después de la muerte de Arminius (1609), sus principios se formularon en el manifiesto de cinco puntos Remosntrans, publicado en 1610 (por lo que sus seguidores también pasaron a denominarse "remonstrantes"). La teología arminiana contribuyó a la aparición del metodismo en Inglaterra. No todos los predicadores metodistas del siglo XVIII fueron arminianos, pero sí la mayor parte, como el propio Jonh Wesley. El arminianismo se opone a la postura calvinista, donde esta última enseña que algunos están predestinados para salvación y otros predestinados para perdición. El calvinismo sostiene que: "Ya siendo salvo el individuo, siempre salvo". El arminianismo enseña que la destitución de Dios por causa de la rebelión es posible a pesar de haber sido parte de Su institución. La posición arminianista empieza desde la perdición y separación de Dios, del mismísimo Luzbel (Diablo). Habiendo sido él un querubín, ocupando el más alto rango angelical, puesto sobre los ángeles creados, conociendo a Dios íntimamente, habiendo sido parte de Su reino por milenios, no obstante, decide por su libre albedrío rebelarse contra el Creador. Él junto con los ángeles que le siguieron, fueron destituidos de la gloria de Dios. Adán, habiendo sido creado y criado por Dios mismo hasta cierta edad, cuando él ya pudo valerse por sí solo, junto con Eva su mujer, deciden por esa libertad otorgada comer del fruto prohibido, trayendo sobre sí y sobre la humanidad el pecado y la destitución. El pueblo judío fue liberado de la esclavitud de Egipto, lo cual tipifica ser liberado del pecado. Sin embargo, por sus tendencias pecaminosas no heredaron la tierra prometida. Sólo Caleb y Josué con los suyos y la segunda y tercera generación de judíos entró en ella. El argumento más poderoso del Arminianismo, sin duda alguna, es el siguiente: "Si ya estaban predeterminados para salvación un número predeterminado de seres humanos, la venida de Jesús, el Hijo de Dios, no hubiese sido requerida". El pasado, presente y futuro son simultáneos para Dios. Él en su presciencia ya sabe quiénes lograron entrar en Su presencia, pero nosotros los hombres no. Por lo tanto, no podemos determinar quiénes califican y quiénes no.

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Pues hablando palabras infladas y vanas, seducen con concupiscencias de la carne y disoluciones a los que verdaderamente habían huido de los que viven en error. Les prometen libertad, y son ellos mismos esclavos de corrupción. Porque el que es vencido por alguno, es hecho esclavo del que lo venció. Ciertamente, si habiéndose ellos escapado de las contaminaciones del mundo, por el conocimiento del Señor y Salvador Jesucristo, enredándose otra vez en ellas son vencidos, su postrer estado viene a ser peor que el primero.]]Porque mejor les hubiera sido no haber conocido el camino de la justicia, que después de haberlo conocido, volverse atrás del santo mandamiento que les fue dado. Pero les ha acontecido lo del verdadero proverbio: El perro vuelve a su vómito, y la puerca lavada a revolcarse en el cieno. 2 Pedro 2:18-22. Todos fuimos predestinados para salvación, es decir, con el objetivo de ser salvos. Pero eso no quiere decir que necesariamente todos seremos salvos, porque aunque Dios nos predestinó para salvación, también nos dio libertad para salvarnos o perdernos Libre Albedrío. ¿Existen personas que nacen condenadas al tormento eterno, incluso si se arrepienten y aceptan lo que hizo Jesús en la cruz? Eso no armonizaría con el carácter de Dios; pues Él dice: A los cielos y a la tierra llamo por testigos hoy contra vosotros, que os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición; ''escoge'', pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia. Los Cinco Artículos Arminianos.32

Artículo 1. Dios, por un eterno e inmutable propósito en Jesucristo su Hijo, antes de la fundación del mundo, había determinado salvar, de la raza caída y pecaminosa de los hombres, en Cristo, por causa de Cristo y a través de Cristo a aquellos quienes, a través de la gracia del Espíritu Santo, creyeran en este su Hijo Jesús, y perseverasen en la fe, por medio de esta gracia, hasta el fin; y, por otra parte, dejar a los incorregibles e incrédulos en pecado y 32

“The Creeds of Christendom – with a history and critical notes.” Edited by Philip Schaff; revised by David S. Schaff 6th Ed. Grand Rapids: Baker Books, Reprint 1993; vol. 3, pp. 545-549

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bajo ira, y condenarlos como separados de Cristo, según la palabra del Evangelio en Juan 3:36: “El que cree en el Hijo tiene vida eterna; y el que no cree en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él”, y también según otros pasajes de la Escritura. Artículo 2. En conformidad con esto, Jesucristo, el Salvador del mundo, murió por todos los hombres y por cada hombre, de modo que ha obtenido para todos ellos, por su muerte en la cruz, redención y el perdón de los pecados; sin embargo, nadie realmente goza de este perdón de los pecados excepto el creyente, según la palabra del Evangelio de Juan 3:16, “De tal manera amó Dios al mundo que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en Él crea no se pierda, mas tenga vida eterna.” Y en la Primera Epístola de Juan, 2:2: “y Él es la propiciación por nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino por los del mundo entero.” Artículo 3. El hombre no tiene por sí mismo gracia salvífica, ni por al energía de su libre voluntad, en la medida en que, en el estado de apostasía y de pecado, no puede de sí y por sí ni pensar, ni desear, ni hacer cosa alguna que sea verdaderamente buena (como lo es eminentemente una fe salvífica); sino que está necesitado de ser nacido de nuevo de Dios en Cristo, a través de su Espíritu Santo, y de ser renovado en entendimiento, inclinación o voluntad, y en todas sus facultades, para que pueda rectamente entender, pensar, desear y efectuar lo que es verdaderamente bueno, según la Palabra de Cristo, Juan 15:5, “Sin mí nada podéis hacer.” Artículo 4. Esta gracia de Dios es el comienzo, la continuación y la culminación de todo bien, aun hasta el punto de que el mismo hombre regenerado, sin gracia previniente, asistente, despertante, siguiente y cooperativa, ni hará lo bueno ni soportará ninguna tentación al mal; de modo que todas las buenas acciones o movimientos que puedan concebirse deben ser adjudicadas a la gracia de Dios en Cristo. Pero en lo que respecta al modo de

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operación de esta gracia, no es irresistible, en la medida en que está escrito acerca de muchos, que han resistido al Espíritu Santo, Hechos 7 y en muchos otros lugares. Artículo 5. Aquellos que son incorporados a Cristo por una fe verdadera, y así se han tornado partícipes de su Espíritu vivificante, tienen por esto capacidad plena para resistir contra Satanás, el pecado, el mundo y su propia carne, y para obtener la victoria; quedando bien entendido que es siempre a través de la gracia asistente del Espíritu Santo; y que Jesucristo los asiste a través de su Espíritu en todas las tentaciones, les extiende su mano, y si sólo ellos están dispuestos para el conflicto, y desean su ayuda; y no están ociosos, les guarda de caer, de modo que ellos no pueden, por argucia o poder alguno de Satanás, ser extraviados o arrebatados de las manos de Cristo, según la Palabra de Cristo, Juan 10:28, “Ninguno las arrebatará de mi mano.” Pero si ellos pueden, pr negligencia, abandonar los primeros principios de su vida en Cristo, retornar al presente mundo malo, apartarse de la santa doctrina que se les entregó, perder una buena conciencia, [y] tornarse privados de la gracia, esto debe ser determinado a partir de la Santa Escritura, antes de que nosotros mismos podamos enseñarlo con plena persuasión de nuestras mentes.

Calvinismo: El calvinismo (a

veces

llamado tradición

Reformada,

la fe

Reformada o teología

Reformada) es un sistema teológico protestante y un enfoque de la vida cristiana que pone el énfasis en la autoridad de Dios sobre todas las cosas. Esta vertiente del Cristianismo Protestante fue desarrollada por el reformador religioso francés del siglo XVI Juan Calvino. el siguiente documento ha sido tomado de la enciclopedia francesa, bajo el título "Calvinisme". Doctrina Calvinista.

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La gracia soberana El calvinismo enfatiza en la depravación de la naturaleza moral humana hacia la necesidad de la gracia soberana de Dios en la salvación. La Biblia (Romanos 3:10-12) enseña que las personas son completamente incapaces de seguir a Dios o escapar de la condenación delante de Él y que solamente por intervención divina drástica, en la cual Dios, cambiando la naturaleza misma del creyente (nuevo nacimiento), quitando el corazón de piedra y poniendo uno de carne, pueden las personas ser convertidas de rebelión a obediencia voluntaria. Desde este punto de vista, todas las personas dependen enteramente de la misericordia de Dios, a quien le sería justo el condenarlos a todos por sus pecados, mas ha escogido ser misericordioso con muchos para dar gloria a su propio nombre. Una persona es salvada mientras que otra es condenada, no por causa de la voluntad, fe o alguna otra virtud en la persona, sino por causa de la elección soberana de Dios para tener misericordia de él. Aunque la persona debe actuar para creer y ser salvo, esta obediencia de fe es el regalo de Dios según el calvinismo, y por esto Dios completa la salvación de pecadores. "La Vida es Religión" El sistema teológico y las teorías prácticas de la iglesia, familia y vida política, todas (ambiguamente) llamadas "calvinismo," son el crecimiento de una conciencia religiosa fundamental que está centrada en la soberanía de Dios. En principio, la doctrina de Dios tiene un lugar preeminente en cada categoría teológica, incluyendo el entendimiento calvinista de cómo una persona debe vivir. El calvinismo presupone que la bondad y el poder de Dios tienen un libre e ilimitado alcance de actividad, y eso trabaja como una convicción de que Dios está obrando en todos los aspectos de existencia, incluyendo los aspectos espirituales, físicos e intelectuales, ya sea secular o sagrado, público o privado, en la tierra o en el cielo. Según este punto de vista, el plan de Dios se trabaja en cada evento. Dios es visto como el creador, preservador y gobernador de todo. Esto produce una actitud de dependencia absoluta de Dios, la cual no se identifica solamente con actos temporales de piedad (por

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ejemplo, la oración); sino que es un amplio patrón de vida que, en principio, se aplica tanto a cada obra trivial como a tomar la comunión. Para el cristiano calvinista, toda la vida es religión cristiana. Al calvinismo también se le atribuye una doctrina basada en la radicalización del luteranismo, impuesto en el siglo XVI. Los Cinco Puntos del Calvinismo La teología calvinista es identificada en la mente popular como los "cinco puntos del calvinismo," que son un resumen de los juicios (o cánones) presentados por el Sínodo de Dort y que fueron publicados como una respuesta detallada (punto por punto) a los cinco puntos de la Protesta Arminiana. Calvino mismo nunca usó tal modelo, y nunca combatió el Arminianismo directamente. Estos puntos, pues, funcionan como un resumen de las diferencias entre el Calvinismo y el Arminianismo, pero no como una suma completa de los escritos de Calvino o de la teología de las iglesias reformadas en general. La aserción central de estos cánones es que Dios es capaz de salvar a cada persona por quien Él tenga misericordia y que sus esfuerzos no son frustrados por la injusticia o la inhabilidad del hombre. Los cinco puntos del calvinismo son: 1. Depravación Total Debemos empezar con algo que debe ser fundamental en el asunto de la salvación, y esto es, una evaluación correcta de la condición del individuo que se debe salvar. Si tenemos vistas deficientes y ligeras sobre el pecado, entonces somos propensos a tener vistas defectuosas para la salvación del pecador. A la luz de las Escrituras el estado natural del hombre es un estado de depravación total y por consiguiente, una inhabilidad total de parte del hombre para ganar, o contribuir, a su salvación. El catecismo de Heidelberg en su pregunta 8 nos dice: ¿Estamos tan corrompidos que somos totalmente incapaces de hacer el bien e inclinados a todo mal? RESPUESTA: Ciertamente, si no hemos sido regenerados por el Espíritu de Dios Génesis 8:21, 6:5; Job 14:4, 15:14,16,35; Juan 3:6 Isaías 53:6 Juan 3:3,5; 1ª Corintios 12:3; 2ª Corintios 3:5 Cuando se habla de depravación total, sin embargo no se refieren a que cada hombre es tan malvado como pueda ser, ni a

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que el hombre sea incapaz de reconocer la voluntad de Dios; ni tampoco a que sea incapaz de hacer algún bien hacia su prójimo o aun dar lealtad externa a la adoración de Dios. Lo que sí se quiere decir es que cuando el hombre cayó en el Huerto del Edén cayó en su ‘totalidad’. La personalidad completa del hombre ha sido afectada por la caída, y el pecado se extiende al completo de las facultades, la voluntad, el entendimiento, el afecto y todo lo demás. Creemos que esto es irrefutablemente enseñado por la Palabra de Dios a la cual ahora nos referimos. La Biblia enseña con absoluta claridad que el hombre, por naturaleza, está ¡MUERTO! “Así que, como por un hombre el pecado entró en el mundo, y la muerte por el pecado; y así la muerte paso a todos los hombres, porque todos han pecado”. *Rom. 5:12+ Nos enseña que los hombres están ESCLAVIZADOS: “Que con mansedumbre corrija a los que se oponen: si quizás Dios les dé que se arrepientan para conocer la verdad; y se zafen del lazo del diablo en que están cautivos a voluntad de él” [2º Tim. 2:25]. Nos enseña que el hombre esta CIEGO, y SORDO: ‘ … mas a los que están fuera, por parábolas todas las cosas; Para que viendo, vean y no echen de ver; y oyendo oigan y no entiendan” *Marcos 4:11+. Nos enseña que NO ESTAMOS INSTRUIDOS, “mas el hombre animal no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios porque le son locura; y no las puede entender, porque se han de examinar espiritualmente” *1º Cor. 2:14+. La Biblia habla de nosotros que somos PECAMINOSOS POR NATURALEZA: (i) Por Nacimiento: “He aquí, en maldad he sido formado, y en pecado me concibió mi madre” *Salmos 51:5+. (ii) Por Practica: “Y vio Jehová que la malicia de los hombres era mucha en la tierra, y que todo designio de los pensamientos del corazón de ellos era de continuo solamente el mal” [Gen. 6:5]. Esto es el estado natural del hombre. Entonces debemos preguntar; ¿pueden los muertos darse vida a sí mismos? ¿Pueden los ciegos darse vista a sí mismos, o los sordos darse el oído? ¿Puede el no instruido enseñarse a leer a sí mismo? ¿Puede el naturalmente pecaminoso cambiarse a sí mismo? Seguro que no. “¿Quién puede sacar algo limpio de lo impuro?” pregunta Job; y contesta, “Nadie” *Job 14:4+. “¿Mudará el negro su pellejo, y el leopardo sus manchas?” *Jeremías 13:23+ La depravación llega a tal punto que siendo ofrecida la salvación a todos, todas las personas la rechazan, prefiriendo

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estar en sus pecados “Y esta es la condenación: porque la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz; porque sus obras eran malas.” *Juan 3:19+ 2. Elección Incondicional Nuestra actitud hacia la depravación total como una declaración Bíblica de la condición natural del hombre determinará nuestra actitud hacia el siguiente punto. La doctrina de elección incondicional sigue naturalmente a la doctrina de depravación completa. Si el hombre en verdad está muerto, prisionero, y ciego etc., entonces el remedio para todas estas condiciones debe descansar fuera del hombre mismo (Esto es, en Dios) ¿puede el muerto levantarse a sí mismo?, la respuesta inevitablemente debe ser: “por supuesto que no”. Sin embargo hombres y mujeres son levantados de su muerte espiritual “nacidos de nuevo” como lo proclama el evangelio según San Juan; y como son incapaces de llevar a cabo esta obra por ellos mismos, entonces tenemos que concluir que es Dios quien los levantó. Por otro lado, como muchos hombres y mujeres no han sido vivificados, tenemos igualmente que concluir que eso es porque Dios no los ha levantado. Si el hombre es incapaz de salvarse a sí mismo, siendo la caída de Adán una caída total, y si sólo Dios puede salvar, y si no todos son salvos, entonces la conclusión debe ser que Dios no ha escogido salvar a todos. El tema es tan vasto como el océano mismo; pero no podemos hacer más que citar sólo unos pocos versículos claves que actúan como mapas y compás a través de estos poderosos mares. La historia de la Biblia es la historia de elección incondicional. Es extraño que los que se oponen a esta doctrina fallan en reconocer esto. Algunos creyentes tienen dificultad en creer que Dios pueda pasar a algunos y escoger a otros, y sin embargo no parecen tener dificultad en creer que Dios llamó a Abraham de la pagana Ur de los Caldeos y dejó a los otros en su paganismo. ¿Por qué debería Dios escoger a la nación de Israel como Su “gente peculiar”? No hay necesidad de especular, porque Deuteronomio 7:7 nos da la prepuesta: “No por ser vosotros más que todos los pueblos os ha querido Dios, y os ha escogido; porque vosotros érais los más pocos de todos los pueblos: Sino porque Dios os amó,...’ ¿por qué debería Dios, desatendiendo completamente las leyes familiares de Israel, escoger al hijo menor Jacob, en lugar de Esaú el mayor? Romanos 9:11-13 “…para que el propósito de Dios conforme a la

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elección,.. A Jacob amé mas a Esaú aborrecí.” ¿Cuál era la doctrina que Jesús predicó en la sinagoga en Nazaret sino la doctrina de elección incondicional? “Mas en verdad os digo, que muchas viudas había en Israel en los tiempos de Elías, … Pero a ninguna de ellas fue enviado Elías, sino a Sarepta de Sidon, a una mujer viuda.” *Lucas 4:25-27]. Sabemos los resultados de la predicación de nuestro Señor de ese mensaje. “Y lo llevaron hasta la cumbre del monte para despeñarlo.” La falta de espacio impide un relato completo de la elección soberana de Dios de Su pueblo; pero la verdad es clara: “No me elegisteis vosotros a mí, mas yo os elegí a vosotros; [Juan 15:6]; Todo lo que el Padre me da, vendrá á mí; y al que a mí viene, no lo echo fuera. [Juan 6:37]; He manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste: tuyos eran, y me los diste, y guardaron tu palabra… Yo ruego por ellos: no ruego por el mundo, sino por los que me diste; porque tuyos son [Juan 17:6,9]; ¿O no tiene potestad el alfarero para hacer de la misma masa un vaso para honra, y otro para vergüenza?” *Rom. 9:21+ “Tendré misericordia del que tendré misericordia, *Rom 9:15+. “Según nos escogió Él antes de la fundación del mundo, habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos [Efesios 1:4-5]; y así sucesivamente. 3. Expiación Limitada Este tercer punto no solamente nos trae al punto central de los cinco, sino también a la verdad central del evangelio, esto es, al propósito de la muerte de Cristo en la cruz. Esto no es accidental. Tenemos la enseñanza de la Biblia que ha puesto al hombre debajo del título general de depravación total, o inhabilidad total. Segundo, como algunos hombres y mujeres son indudablemente salvos, entonces tiene que haber sido Dios mismo quien los salvó en distinción del resto de la humanidad. Esto es elección: “Para que el propósito de Dios conforme a la elección, permaneciese…” *Rom 9:11+. Sin embargo, esta elección sólo “marcó la casa, a la cual la salvación debe viajar”, y una expiación completa, perfecta y satisfactoria todavía era requerida para los pecados de los elegidos, para que Dios fuera, no solamente un Salvador, sino un Dios justo, y un Salvador”. Esta expiación, como todos confesamos, fue realizada por la sumisión voluntaria de Cristo a la muerte en la cruz donde sufrió bajo la justicia de este Dios justo, y procuró la salvación que Él como Salvador había ordenado. En la cruz, entonces, y sin duda todos aceptamos esto, Cristo soportó el

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castigo, y procuró la salvación. La pregunta ahora se levanta: ¿por quién soportó el castigo?, y ¿para quién procuró la salvación? Hay tres avenidas por las cuales podemos viajar respecto a esto: 1. Cristo murió para salvar a todo hombre, sin distinción. 2. Cristo murió para salvar a nadie en particular. 3. Cristo murió para salvar a cierto número. El primer punto de vista es el sostenido por “Universalistas” a saber, Cristo murió para salvar a todos los hombres, y así, muy lógicamente, asumen que todos los hombres serán salvos. Si Cristo ha pagado la deuda del pecado, ha salvado, rescatado, dado Su vida por todos los hombres, entonces todos los hombres serán salvos. El segundo punto de vista implica que Cristo procuro una salvación potencial para todos los hombres. Cristo murió en la cruz, pero aunque pagó la deuda de nuestros pecados, su obra en la cruz no es eficaz hasta que el hombre se “decida por” Cristo y así de ese modo sea salvo. El tercer punto de vista dice que Cristo murió positiva y efectivamente para salvar a cierto número de pecadores que merecían el infierno, en quienes El Padre había puesto su libre elegible amor. El Hijo paga la deuda por estos elegidos, hace satisfacción por ellos a la justicia del Padre, e imputa Su propia justicia a ellos para que sean completos en Él. ¿Cual de esas alternativas es la que está más de acuerdo a la Biblia?, la respuesta es la tercera, Cristo murió para salvar a un número particular de pecadores; esto es, aquellos “según nos escogió en Él antes de la fundación del mundo” *Efe. 1:4+ aquellos a quien el Padre “Le ha dado del mundo [Juan 17:9]; aquellos por quien Él mismo dijo derramaba su sangré: “Porque, esto es mi sangre del nuevo pacto, la cual es derramada por muchos para remisión de los pecados.” *Mat. 26:28+ Esta última vista hace justicia al propósito de Cristo de venir a esta tierra a morir en la cruz. “Llamarás su nombre Jesús, porque salvará a su pueblo de sus pecados.” *Mateo 1:21+. Yo soy el buen pastor: el buen pastor su vida da por las ovejas. [Juan 10:11]; Nadie tiene mayor amor que este, que ponga alguno su vida por sus amigos. Vosotros sois mis amigos, si hiciereis las cosas que yo os mando. [Juan 15:13,14+; Jesús “amó a la Iglesia y se entrego a sí mismo por ella”. *Efe 5:25+. “El cual fue entregado por nuestros delitos, y resucitado para nuestra justificación. *Rom. 4:25+. “Con su conocimiento justificara mi siervo justo a muchos, y Él llevara la iniquidad de ellos [Is.

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53:11]. Y ¿cuándo efectúa esto?, mientras cuelga en la cruz, dice el profeta Isaías en ese grandioso capítulo 53 de su profecía, “del trabajo de su alma vera y será saciado”. El trabajo de su alma mientras derrama su alma en ofrenda por nuestros pecados produce hijos espirituales a la gloria de su Nombre, y será satisfecho cuando vea esta obra completada. 4. Gracia Irresistible Si los hombres son incapaces de salvarse a sí mismos a causa de su naturaleza caída, y si Dios ha propuesto salvarlos, y Cristo ha realizado su Salvación, entonces lógicamente sigue que Dios también debe proveer los medios para llamarlos a los beneficios de esa salvación que Él ha procurado para ellos. Romanos 8:30: “y los que predestinó a éstos también llamó”. Dios no solamente eligió hombres y mujeres para salvación; Él también llamó a esos a quien le plació elegir. ¿Que quiere decir gracia irresistible? Sabemos que cuando el evangelio sale fuera en una Iglesia, o al aire libre, o por medio de leer la Palabra de Dios, no todos atienden a esa llamada. No todos son convencidos del pecado y de su necesidad de Cristo. Esto explica el hecho de que hay dos llamamientos. Hay un llamamiento externo; y un llamamiento interno. El llamamiento externo puede ser descrito como “palabras del predicador”; y este llamamiento, cuando sale, puede obrar un resultado de diferentes formas en un número de diferentes corazones produciendo diferentes resultados, No obstante una cosa no hará; no obrará la salvación en el alma de un pecador. Porque una obra de salvación para ser labrada debe ser acompañado por el llamamiento interior del Espíritu Santo de Dios. Porque Él es quien, “redarguye de pecado, justicia y juicio”. Y cuando el Espíritu Santo llama a un hombre, o mujer, o una persona joven por su gracia, ese llamamiento es irresistible: no puede ser frustrado; es la manifestación de la gracia irresistible de Dios. Esto es probado una y otra vez, en la Palabra de Dios, como por ejemplo en los siguientes versículos. 1. “Todo lo que el Padre me da vendrá a mí; y al que a mí viene no le echo fuera” *Juan 6:37+. Nótese que son aquellos a quien El Padre a “dado a Cristo”- los elegidos- que “vendrán” a él; y cuando vienen a Él no serán “rechazados”. 2. Ninguno puede venir a mí, si el Padre que me envió no lo trajere. [Juan 6:44] Aquí nuestro Señor simplemente está diciendo que es imposible

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que los hombres vengan a Él por ellos mismos; el Padre los debe traer. 3. Todo aquel que oyó del Padre, y aprendió, viene a Mí [Juan 6:45]. El hombre puede oír el llamamiento externo; pero son esos los que han “aprendido del Padre” que responderán y vendrán a Cristo: Así que, con Simón Pedro: “Bienaventurado eres Simón hijo de Jonás, porque no te lo reveló sangre ni carne sino mi Padre que está en el Cielo?” 4. “Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, los tales son hijos de Dios.” *Rom. 8:14+ 5. “Mas cuando plugo a Dios, que me apartó desde el vientre de mi madre, y me llamó por su gracia” *Gal. 1:15+ 6. “Mas vosotros sois linaje escogido… para que anunciéis las virtudes de Aquél que os ha llamado de las tinieblas a su luz admirable.” *1 Ped. 2:9+ 7. “Mas el Dios de toda gracia, que nos ha llamado a su Gloria eterna por Jesús Cristo…” *1. Ped. 5:9+ Una sobresaliente ilustración de esta enseñanza de gracia irresistible, o llamamiento eficaz, es ciertamente el incidente que leemos en Hechos 16, El apóstol Pablo predica el evangelio a un grupo de mujeres a las orillas del rio en Filipo; y “una cierta mujer llamada Lidia estaba oyendo; cuyo corazón abrió el Señor para que estuviese atenta a lo que Pablo decía.” Pablo, el predicador, habló al oído de Lidia, el llamamiento externo; pero el Señor habló al corazón de Lidia, el llamamiento interno de gracia irresistible. Los hombres y mujeres se resisten al evangelio de Dios por su misma naturaleza. Por eso debe haber una gracia irresistible. Ya que “El hombre animal no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios”. Pero el llamamiento eficaz es santo “Que nos salvó y llamó con vocación santa”… *2Ti 1:9+; todopoderoso “Porque no me avergüenzo del evangelio: porque es potencia de Dios para salud de todo aquél que cree… *Rom 1:16+; vivificante “…Vendrá hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios: y los que oyeren vivirán” *Juan 5:25+; efectivo “Por cuanto nuestro evangelio no fue a vosotros en palabra solamente, mas también en potencia, y en Espíritu Santo, y en gran plenitud; como sabéis cuáles fuimos entre vosotros por amor de vosotros” *1Tesal. 1:5+; irresistible “Mas el que escudriña los corazones, sabe cuál es el intento del Espíritu, porque conforme á la voluntad de Dios, demanda por los santos” *Rom 8:27+

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5. Perseverancia De Los Santos Permítanme decir que esto es exactamente lo que la Escritura nos enseña. “Porque a los que antes conoció, también predestino, para que fuesen hechos conforme a la imagen de Su Hijo, para que Él sea el primogénito entre muchos hermanos”; y aún más, “y a los que predestinó a estos también llamó; y a los que llamó a estos también justificó, y a los qué justificó, a estos también glorificó. ¿Pues qué diremos a esto? ¿Sí Dios está por nosotros, quién contra nosotros?…Por lo cual estoy cierto que ni la muerte, ni la vida… ni ninguna criatura nos podrá apartar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro.” *Rom. 8:27]. Si el hombre no se puede salvar a sí mismo, entonces, Dios tiene que salvarlo. Si todos no son salvos, entonces Dios no ha salvado a todos. Si Cristo ha hecho satisfacción por los pecados, entonces es por los pecados de aquellos que son salvos. Si Dios intenta revelar esta salvación en Cristo a los corazones de esos a quien él escogió salvar, entonces, Dios proveerá el medio de hacerlo efectivamente. Si, por consiguiente, habiendo ordenado para salvar, murió para salvar, y llamó a la salvación a esos quienes nunca podrían salvarse a sí mismos, Él también preservará a los salvos para la vida eterna para la Gloria de Su Nombre. Así siguiendo la depravación total, y elección incondicional, y expiación limitada, y un llamamiento eficaz, tenemos la perseverancia de los santos. “El que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo” *Fil. 1:6+. La palabra de Dios está repleta con referencias a esta bendita verdad. “Y ésta es la voluntad del que me envió, del Padre: Que todo lo que me diere, no pierda de ello, sino que lo resucite en el día postrero”. *Juan 6:39+ “Y yo les doy vida eterna, y no perecerán para siempre, ni nadie las arrebatará de mi mano” *Juan 10:28+. “Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de Su Hijo, mucho más estando reconciliados, seremos salvos por su vida. *Rom. 5:10+. “Ahora pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús.” *Rom. 8:1+ Este es el distintivo del creyente, que pertenece a Cristo; que está perseverando en las cosas de Cristo; “que está dando toda diligencia para hacer su llamada y elección segura”. El creyente en Cristo puede caer en tentación, pero el Señor no lo dejará ser tentado más de lo que pueda resistir, sino que con la tentación dará también la salida; para que el creyente vaya adelante, y siga

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adelante otra vez en las cosas pertenecientes a su salvación para la gloria de Cristo. Esos versos incomparables de Romanos 8:28-39 enseñan la lógica Divina en la salvación eterna de Dios. Al igual que el hijo pródigo, por mucho que avergonzó a su padre pidiéndole su parte de la herencia (no estando muerto el padre), por mucho que haya gastado su dinero en el pecado y no importando lo bajo que llegó a estar, con todo, nunca dejó de ser hijo de su padre. La lógica es que la salvación que empieza en la mente y propósito de Dios debe terminar en el cumplimiento de Su infrustrable propósito de que esos “a quienes antes conoció” están eternamente unidos con su Salvador.

Pentecostalismo. Dada la importancia que nos significa este tema, me permito abordarlo con mayor amplitud en el siguiente capítulo.

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EL PENTECOSTALISMO

HACIA EL MOVIMIENTO PENTECOSTAL (Pentecostés, Glosolalia E Historia, Movimiento de Santidad, Movimiento Pentecostal Y Uni-Pentecostal) CONSIDERACIONES GENERALES Hay muchas organizaciones pentecostales en el mundo que difieren entre si por sus diversas doctrinas y formas de administración eclesiástica. El único principio común que comparten por igual es la creencia de recibir el bautismo del Espíritu Santo con la evidencia inicial de hablaren otras lenguas. La mayoría de estas organizaciones son

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trinitarias; pero también existe entre los pentecostales un numeroso grupo de creyentes que ha abrazado la doctrina de la unicidad de Dios con sus implicaciones cristológicas y practican el bautismo en el nombre de Jesús; a ellos se les ha denominado unipentecostales. Es a este grupo de creyentes que se adscribe la Iglesia Pentecostal Unida De Colombia. Algunos de los aspectos que han dado identidad al Movimiento Pentecostal moderno han sido el hablaren lenguas, los milagros, y la actitud entusiasta de sus adherentes. La justificación de estos elementos identitarios la encuentran los pentecostales en los cristianos del primer siglo que como colectividad hablaba en lenguas, operaban milagros y se distinguían por su fervor espiritual;33 este ejemplo de la iglesia primitiva es el que los pentecostales del siglo veinte desearon que se repitiera entre ellos. De los elementos característicos del Pentecostalismo solo nos referiremos en el presente capítulo, y desde un punto de vista histórico, a la glosolalia; el objetivo es entonces realizar un breve resumen y mostrar la presencia de ésta en la historia del cristianismo. También se hará un esbozo acerca de las raíces, el nacimiento y organización del movimiento pentecostal y la posterior organización de algunas iglesias uni-pentecostales de Norte América. Este orden permitirá con mas claridad identificarlas raíces de la Iglesia Asambleas Pentecostales de Jesucristo" de Canadá que fuera la encargada de enviar a Colombia al misionero Aksel Verner Larsen en el año de 1937 y de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional, que posterior a su organización en el año de 1945 contribuyó con el trabajo misionero en Colombia. LA GLOSOLALIA: "CARACTERISTICA PROPIA DEL PENTECOSTALISMO" En el Movimiento Pentecostal moderno el bautismo del Espíritu Santo infiere que la experiencia siempre va acompañada de la evidencia de hablar en lenguas. El término glosolalia ha surgido de la unión de dos vocablos griegos, Glóssa: lengua y Laleín: hablar. Hechos 2:4 dice: "Laleín hetérais glóssais: Hablaren otras lenguas" y 1 Cor. 14:18 "Glóssais laló: En lenguas hablo" De allí que glosolalia ha venido a ser la palabra técnica que se usa 33

Hechos de los Apóstoles 8:26-40; 9:10-17;

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para describir el "hablar en lenguas" que consiste "en personas que bajo la acción del Espíritu, se pueden expresar en lenguajes que no les son propios y que son entendidos por aquellos que sí los conocen". Con relación a la glosolalia o el hablar en lenguas se presentan tres hipótesis a saber: - Fue sólo un fenómeno temporal que desapareció de la Iglesia a finales del primer siglo. - Ha estado presente de manera activa en todos los tiempos de la Iglesia. - Y finalmente, se plantea que fue una evidencia fuerte hasta el tercer siglo, pero que luego desde ese momento histórico hasta el siglo XVII se presentó de manera esporádica, para posteriormente intensificarse de manera progresiva hasta lo que hoy representa para el movimiento pentecostal. Las dos primeras hipótesis se pueden sostener si se dejan de lado y se desechan las evidencias históricas. La tercera hipótesis se considera la más acertada y es la que se presentara en el presente capitulo34. Al ser estudiados los periodos que abarcan desde el nacimiento de la iglesia hasta el año 250 d.C. y de 1650 hasta la actualidad, exceptuando el espacio que va desde el año 250 d.C. hasta 1650 d.C; podría decirse, respecto a la glosolalia, que las evidencias "nos obligan a pensar en términos de movimientos pentecostales y no simplemente experiencias aisladas, espasmódicas de ciertos individuos..."35 Es indudable que la Glosolalia fue una evidencia poderosa y extraordinaria ocurrida el día de Pentecostés y que enmarca el nacimiento de la Iglesia.

34

Las ideas aquí expresadas son una relectura y adaptación del esquema histórico propuesto, para el

estudio del fenómeno de las lenguas, por HINSON, E. Glenn. The Significanse of Tongues in the History qf Christianity en Speaking in Tongues: Let's Talk Ahout lt. 35

GAXIOLA, Manuel J. La Serpiente y la Paloma. Opc. CU., p 73

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Además la glosolalia está presente no sólo en este momento histórico el cual es registrado en el NT, sino que también se registra en otros hechos de la vida de la iglesia primitiva durante toda la época apostólica. Esta experiencia del hablar en lenguas, no hacía parte de las enseñanzas o creencias de unas cuantas personas o de un movimiento dentro de la Iglesia primitiva; sino que se consideraba como una doctrina importante para la iglesia en general, y el creyente normal estaba habituado a ella ya fuera como la evidencia del bautismo del Espíritu Santo o para la edificación personal y eclesial. Es significativo anotar que el mismo apóstol Pablo, alentaba a los creyentes a abundar en el hablar en lenguas, y en el capítulo 14 de 1 de Corintios dedica un espacio considerable a la forma de regular dicho don en el culto público. Para la época de los Padres de la Iglesia, el hablar en lenguas poco a poco fue perdiendo fuerza, en gran parte debido a la influencia helenística que comenzaba a afectar la Iglesia, en este sentido Gaxiola explica que: ...La actitud de algunos padres de la iglesia respecto a la glosolalia parece haber contribuido a la poca estima en que ésta fue tenida posteriormente, en particular porque los padres deseaban ganar la aceptación de la sociedad helenista para el cristianismo, pues aquella era mas dada a la lógica que a la emoción. 36 Por otra parte, un factor que ayudó a opacar la doctrina y la práctica de la Glosolalia fue las acusaciones que hacían los paganos al respecto: "Tienen profetas que pronuncian declaraciones incomprensibles y totalmente obscuras, cuyo significado no podría descubrir ninguna persona inteligente, pues carece de significación y sentido y dan oportunidad de que cualquier necio o adivino tome las palabras en el sentido que le agrade."37 Frente a estos ataques ridiculizantes del paganismo, los apologistas cristianos procedían a defender a la iglesia esgrimiendo argumentos que desautorizaban a «estos profetas y sus

36 37

GAXIOLA, Manuel. J. Opc. Cit., p77 ORÍGENES. Contra Celso. Citado por GAXIOLA. Manuel. J. Opc. Cit.. p77

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experiencias místicas", de tal manera que poco a poco se fue creando un ambiente hostil hacia la glosolalia y otros carismas del Espíritu. También Ireneo, Tertuliano, Justino, Orígenes, y Agustín de Hipona, en un periodo que cubre desde el siglo segundo hasta el quinto, mencionan la glosolalia en sus escritos, unos intentando legitimarla y otros por el contrario desvalorizándola. De igual manera los Montañistas pueden mencionarse entre los cristianos postapostólicos que practicaban la glosolalia. Desafortunadamente, los seguidores de Montano y otros cristianos entusiastas de los primeros siglos de la iglesia que fueron acusados de excesos emocionales, errores doctrinales y conductas inmorales, contribuyeron a darle mal nombre a todo lo relacionado con la glosolalia. Su mal recuerdo, ha inspirado en todas las épocas a la iglesia tradicional a tratar de controlar, rechazar o acabar con tales manifestaciones.38 Según Gaxiola, la poca referencia que se hace de las lenguas a partir del siglo tercero, responde a que desde décadas anteriores y al interior de la iglesia, "se venía mudando la esfera de donde creían que operaba el Espíritu Santo". Al principio y bajo una fuerte influencia "hebreo-cristiana el operar del Espíritu Santo se asociaba con la glosolalia y demás dones del Espíritu"; pero posteriormente con la desaparición de la tradición hebreo-cristiana, y bajo el influjo de nuevos ambientes helenizantes que habían ingresado a la iglesia se comenzó a dar énfasis "a la operación del Espíritu por medio de la vida ordenada de la iglesia y en una adecuada fe, amor y moralidad". Esta nueva concepción se gestó como una reacción ante los excesos emocionales y morales de entusiastas habladores de lenguas cuya conducta dejaba mucho que desear; por consiguiente las lenguas y demás demostraciones fenomenológicas perdieron valor en esta época y ya no servían como aspecto identitario y autenticador del cristianismo; además se argumentaba que estas manifestaciones no eran exclusivas del cristianismo y también podían observarse en algunas religiones paganas. Como una respuesta a dichas circunstancias se sobre-enfatizó el fruto del Espíritu, una conducta moral correcta y la vida eclesial ordenada, como las mas apropiadas evidencias de la obra del Espíritu y como los medios 38

GAXIOLA, Manuel J. La Serpiente y la Paloma. Opc. Cit., p 75

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más adecuados para atraer a la gente al cristianismo; dejando de lado la glosolalia, los dones del Espíritu39, y el fervor espiritual del culto público, dando paso al sacramento y a la elegancia del ritual cúltico. Otro aspecto que valdría la pena mencionar como causal para el progresivo desvanecimiento de la glosolalia es la introducción en la iglesia cristiana del bautismo de infantes, que inició aproximadamente siglo y medio después de la ascensión de Cristo. El infante es incapaz de tener fe; por lo cual nadie esperaba que fuera bautizado con el Espíritu Santo hablando en lenguas, como inicialmente sucedía con los adultos recién convertidos. A partir de entonces, los conceptos y prácticas debían adaptarse a esa nueva realidad, y la impartición del Espíritu Santo bautizando al creyente fue reducida a una celebración sacramental por la cual, llegado el momento, el joven creyente, por la imposición de manos era declarado lleno del Espíritu, sin esperarse que hablara en lenguas. Este nuevo modo de obrar es legitimado por Agustín de Hipona cuando dice: Porque el Espíritu Santo es dado no solo por la imposición de manos en medio del testimonio de sensibles milagros temporales, como fue dado en los primeros días para que fueran credenciales de los primeros inicios de la iglesia. Porque ¿quién espera en estos días que aquellos a quienes se impone las manos para que reciban el espíritu Santo comiencen a Hablar en lenguas?40 El Dr. Manuel J. Gaxiola dice que: Quizá fue San Agustín (354-430) quien con sus opiniones determinó la actitud general de la iglesia por muchos siglos hacia la glosolalia y otros carismas, ya que a es partir de él, que la glosolalia prácticamente deja de mencionarse en la historia de la iglesia occidental y pasan doce siglos antes de que se vuelva a hablar de ella con frecuencia. Agustín era tajante en su opinión sobre las nuevas lenguas. Admitía que

39 GAXIOIA. Manuel. J. Opt. Cit.. p 74-75 40 GAXIOLA, Manuel. J. Opt Cit p. 78

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los primeros cristianos hablaron en idiomas que no habían aprendido, pero.. .creía que 'estas señales estaban adaptadas a su tiempo' y que habían pasado. 41 Entre el siglo tercero y el décimo séptimo la glosolalia ya no se manifestaba con frecuencia en la iglesia y más bien, había llegado a ser repudiada en su seno, o en el mejor de los casos se tenía la idea que los dones eran milagros reservados sólo para los más piadosos; por lo tanto en este periodo es difícil señalar nombres y fechas relacionados con el hablar en lenguas. Finalmente la glosolalia se redujo a experiencias aisladas de ciertos grupos e individuos y únicamente desempeñó un papel de importancia dentro de los esporádicos movimientos en que se dio y que generalmente fueron tildados de heréticos. Tugwell explica que las lenguas fueron usadas en ocasiones como don para la predicación; Y este es el uso con que los teólogos escolásticos de la edad media estaban familiarizados, y es muy atestiguado por los misioneros antiguos y modernos.. .San Vicente Ferrer, por ejemplo, y San Francisco [SIGLO XIII], predicaban en idiomas que no conocían...42 Para este tiempo algunos de los casos documentados que se refieren a gente que hablaba en lenguas, incluyen a Santo Domingo de Guzmán (1170-1221), Santa Clara (1193-1253) y Francisco Xavier (1506 -1552). "Este último no solo hablaba en tamil bajo la inspiración divina, sino que también hablaba en portugués y era entendido por chinos y japoneses que encontró en sus viajes misioneros.43 También se pueden identificar en la historia movimientos como los Valdenses que se remontan al siglo XI, los Albigenses y grupos mendicantes medievales (siglo XIII) que hablaban en lenguas. Es importante hacer notar, que la iglesia romana rechazaba oficialmente la glosolalia, calificándola como evidencia de posesión demoníaca; especialmente entre aquellos movimientos disidentes del catolicismo que hablaban en lenguas. Sin embargo, de manera ambigua "honraba a unos pocos de sus mas ilustres personajes por haber hablado en 41

GAXIOLA, Manuel. J. Opt Cit p. 77 TUGWELL, Simón, Did you Receive the Spirit? Londres: Darlon, Longnum ,« Todd. 1972 p 73. Citado por GAXIOLA, Manuel. J. Opc. Cit., p 24 43 GAXIOLA, Manuel. J. Opt Cit p. 80 42

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lenguas aun al extremo de incluir e fenómeno entre los milagros anotados a su favor en el proceso de canonización."44 Ya a principios del siglo XIX, por el año 1830, en Escocia Alexander Scott enseñaba que los dones de la iglesia primitiva eran para los cristianos de todos los tiempos; esto despertó la fe de James McDonald quien junto con su hermana Margaret hablaron en lenguas. Por la oración de James, su hermana fue sanada. Luego, los dos oraron por una inválida llamada Mary Campbell quien caminó milagrosamente. Fue así como Scott puso al tanto de lo sucedido a su amigo Edward Irving45 que pastoreaba la "Caledonian Church" de Londres. Irving creyó y de inmediato comenzó a predicar "las lenguas" como "bautismo del Espíritu Santo y fuego", la sanidad divina y el pronto regreso de Cristo. Como consecuencia de esto, por 1831 surgió en Londres un fugaz movimiento que sirvió para centrar la atención en la glosolalia y otros carismas; fenómenos que difícilmente se veían en aquellos tiempos en Inglaterra. Irving mismo, nunca habló en lenguas; pero la sociedad londinense fue impactada por su predicación y se despertó una conciencia que condujo a manifestaciones de corte pentecostal (espontaneidad del culto, movimientos corporales, lenguas, profecía y milagros), y a un crecimiento inesperado. Gaxiola expone que entre los que tuvieron la experiencia de las lenguas en el siglo XIX, se encuentran los Cuáqueros, también en Rusia se registran casos por el año de 1855; al igual que entre los luteranos alemanes por los años 1860 -1870; agrega además; que en todo Estados Unidos, hubo manifestaciones semejantes, tanto en individuos como en iglesias y campañas de avivamiento.46 Foster habla de manifestaciones del Espíritu en Inglaterra en el año 1854, en las que el anciano Edwin Burnham habló en lenguas y las interpretó; Foster agrega, que V. P.

44

GAXIOLA, Manuel. J. Opt Cit p. 81 Edward Irving, (1792-1834) creció y fue ordenado en la iglesia Reformada de Escocia, pero antes de pastorear ejerció la docencia en varios lugares. 46 GAXIOLA, Manuel. J. Opt Cit p. 90 45

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Simmons un escritor de la época presenció un avivamiento en 1873 donde "El hablar en lenguas, acompañado mayormente con el don de sanidad, fue manifestado."47 Por el mismo año (1873) Dwight L. Moody e Ira Sankey visitaron Inglaterra, y Roberto Bayd comenta lo que él mismo vio en una de las reuniones de la Academia Cristiana de Hombres Jóvenes donde Moody estuvo predicando: "Cuando yo llegué a los cuartos del Y.M.C.A., encontré la reunión en fuego. Los jóvenes estaban hablando en lenguas y profetizando."48 Mary Woodworth Etter evangelista convertida al movimiento pentecostal, recordaría años después lo que en la Iglesia Hermanos Unidos sucedía: "Casi desde un principio de mi ministerio [1876] algunos hablaban en lenguas desconocidas; pero yo no lo entendía, y como yo era el único líder, no tenía suficiente tiempo para investigarlo y explicarlo; pero yo sabía que provenía de Dios."49 Según Gaxiola; el estudioso jesuita Damboriena afirma que: "En los avivamientos que se dieron en los Estados Unidos en tiempos de Finney [1792-1875], Moody [ 1837-1899], Doowie [ 1847-1907] Torrey, en la iglesia católica de Inglaterra del siglo pasado y en algunas iglesias luteranas de Alemania, así como en el avivamiento de Gales (1904-1905), se dieron casos de glosolalia..."50 MOVIMIENTO DE SANTIDAD El protestantismo surge como una reacción ante la decadencia espiritual y moral del catolicismo; pero con el paso de los años el movimiento protestante se petrifica, pierde de vista su objetivo original y entra en descenso en lo concerniente a los principios que lo inspiraron, cayendo en un frío intelectualismo y un profundo formalismo; con una teología

47

FOSTER, Fred J. Su Historia: Los Pentecostales del Siglo Veinte. Hazelwood. Word Aflame Press. 1965. p 34-35 48

BAYD, Roberto. Moody Sankey en Gran Bretaña. 1875. Citado por FOSTER, Fred J. Su Historia: Los Pentecostales del Siglo Veinte. Hazelwood, Word Aflame Press. 1965. p 35. 49 BRUMBACK, Cari. Suddenly From Heaven. p 13. citado por FOSTER, Fred./. Su Historia: Los Pentecostales del Siglo Veinte. Hazelwood. Word Aflame Press. 1965. p 36. 50 DAMBORIENA. Prudencio. Tongues as of Fire: Pentecostalism in Contemporü Christianity. Washington. DC. Corpus Books. 1969. p 101. Citado por CAXIOIA Manuel. J. Opc. Cit., p 17.

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muy elaborada; pero con una muy pobre relación con Dios. Ante esto, se genera una reacción a su interior por recuperar aquellos principios olvidados y surgen líderes de corte evangélico que rechazan ese adormecimiento espiritual y propugnan por una más cercana relación con Dios. Podría citarse el caso de los puritanos disidentes de la iglesia anglicana del siglo XVII, de los cuales posteriormente surgirían entre otros, los presbiterianos, los bautistas, y los cuáqueros (tembladores); estos últimos eran el ala radical del puritanismo inglés que abogaba por el retorno a una vida mas espiritual y muchos de ellos practicaban la glosolalia y muchos eran unicitarios. Otro ejemplo que valdría la pena mencionar es el "Club Santo" fundado por Charles Wesley y George Whitefield en el siglo XVIII, que puso las bases de lo que posteriormente vino a ser la Iglesia Metodista liderada por John Wesley. Es claramente visible en los anteriores ejemplos, que el despertar evangélico implica una serie de avivamientos espirituales al interior del protestantismo; dicho despertar espiritual como consecuencia genera disidencias en las iglesias tradicionales y la consiguiente organización de nuevas denominaciones. En la mayoría de los casos no era la iniciativa de los líderes evangélicos fundar una nueva organización eclesiástica, pero al ser rechazados en sus iglesias tradicionales se vieron obligados a hacerlo. Esos nuevos grupos evangélicos que fueron en su momento paladines de avivamiento, como por ejemplo la Iglesia Metodista, repiten el proceso de petrificación al institucionalizarse y ganar la aceptación social. Entonces comienzan a ser acusados de un adormecimiento espiritual, la perdida de la santidad, y su consiguiente ingreso a la mundanalidad. Como reacción a ese adormecimiento, se levantan personajes que invitan a una nueva y más profunda experiencia con Dios y al desarrollo de una vida más cercana a los principios bíblicos, surgiendo así el Movimiento de Santidad de la segunda mitad del siglo XIX. El cual entre sus postulados buscaba regresar a los conceptos bíblicos de espiritualidad y santidad, s i n tocar el asunto de la trinidad. De este movimiento, muy joven en su formación, de manera casi directa surge el movimiento pentecostal, que marcó la vida religiosa de la iglesia cristiana en el siglo XX. El siglo XIX fue un tiempo de mucha inquietud espiritual y debido al ambiente de frialdad, conformismo y sequedad espiritual que había en la mayoría de denominaciones cristianas

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tradicionales surgen nuevos grupos que tenían diferentes nombres y doctrinas, todos inspirados en profundizar su consagración y en escudriñar la palabra para tener una vivencia más real con Dios. En el siglo XIX existía no sólo un fervor escatológico, sino también gran interés por recuperar algunas prácticas de la iglesia primitiva que se habían tenido olvidadas. Doctrinalmente surgieron todo tipo de profecías; intereses, explicaciones y especulaciones escatológicas; por ejemplo, el dispensacionalismo fue retomado y también se hablaba de la restauración de los ministerios y los dones de la iglesia primitiva; además surgieron grupos que trataban de restaurar algunas de las tradiciones judías como el sábado y las reglas dietéticas del Antiguo Testamento. Todo esto es importante porque en la teología pentecostal se incorporan no solo las ideas proféticas del siglo XIX; sino que también aparecen grupos pentecostales que guardan el sábado y hay mucha gente en iglesias pentecostales no sabáticas que se abstienen de comer cerdo por razones religiosas. 51 Gaxiola, citando a Dayton asevera que "las raíces teológicas del Pentecostalismo se remontan cuando menos hasta los tiempos de Juan Wesley (1703-1791), y se cristalizan en los Estados Unidos para convertirse en un factor determinante de la teología pentecostal".52 Igualmente, manifiesta que el Pentecostalismo "resulta de la aglomeración de prácticas y doctrinas regadas por mu- chas partes y que en el siglo XIX.. .sufrieron una intensificación y una formulación mas disciplinada"53 En ese siglo aparecieron los que después serían componentes básicos del Pentecostalismo: la glosolalia, su teología, el impulso misionero, la sanidad divina, la terminología y la himnología que después serían adoptados por el nuevo movimiento."54

51

GAXIOLA, Manuel. J. Opt Cit p. 91-92 GAXIOLA, Manuel. J. Opt Cit p. 85 53 ibidem 54 GAXIOLA, Manuel. J. Opt Cit p. 93 52

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Todo ese bagaje que menciona Gaxiola, era el resultado de una nueva corriente religiosa identificada como "Movimiento de Santidad" (Holiness) que intentaba volver las instituciones metodistas a los originales principios Wesleyanos. El énfasis "exagerado" de la santidad en ciertos grupos dentro de la iglesia metodista, generó un creciente conflicto con los líderes de la institución y dio como resultado un período de fragmentación (en pequeños grupos). Muchos se aglomeraron para formar ciertas denominaciones de Santidad, tales como la "Iglesia del Nazareno", la "Iglesia peregrina de Santidad" y "la Iglesia de Dios" entre otras. El impacto del Movimiento de Santidad se extendió más allá de los límites del metodismo y otras denominaciones tradicionales adoptaron sus principios. Un ejemplo clásico de lo anteriormente mencionado es el caso de William Seymour quien era originalmente Bautista, luego se congregó un tiempo en la iglesia metodista episcopal Simpson Chapel, y después ante las divisiones raciales que se extendieron hasta Indiana, se trasladó a Cincinati, Ohio, donde siguió asistiendo a una iglesia metodista que estaba un tanto influida por el racismo. Pero William que era un ávido admirador de Juan Wesley y como él, creía en la oración ferviente, en la santidad, en la sanidad divina, y que no debía haber discriminación en la iglesia de Jesucristo, antes de 1905, decidió buscar otra iglesia que se mantuviera más cerca de las raíces originales y se encontró con "Los Santos de la Luz Vespertina", una iglesia del Movimiento de Santidad. El grupo no usaba instrumentos musicales; las mujeres no usaban anillos, ni maquillaje, no bailaban, ni jugaban a las cartas, ni tenían distinciones raciales. Estos eran ampliamente acusados de fanáticos y de ser una religión de prohibiciones, allí se hizo miembro y fue llamado al ministerio; pero un tiempo después al oír el mensaje pentecostal lo aceptó libremente y debió salir de los "Santos de la Luz Vespertina" a las filas de Movimiento Pentecostal. Aunque existan muchas semejanzas y conexiones históricas entre el movimiento de Santidad y el Pentecostalismo, hay que diferenciar al uno del otro. Se afirma que el Movimiento Pentecostal debe su inspiración y formación al Movimiento Wesleyano de Santidad, y efectivamente muchas iglesias de la santidad pasaron posteriormente al pentecostalismo.

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Según Gaxiola, el "Movimiento de santidad lega al pentecostalismo tres importantes componentes: Una terminología pentecostal, un teología Wesleyana modificada y una expresión musical de la terminología pentecostal"55 En el primer caso, expresiones como el Bautismo pentecostal, poder pentecostal, el don del Espíritu Santo, el bautismo eléctrico, otros, eran comunes en el movimiento de Santidad, para referirse la obra de la santificación. Respecto al segundo componente puede mencionarse: las dos bendiciones de la gracia, el bautismo del espíritu con pruebas tangibles como sacudirse, mecerse, temblar y gritar. Y en el tercer caso se resalta que himnos como: "El Consolador ha Venido", "La Ola limpiadora"; son compuestos por gente de La Santidad y fueron cantados por los pentecostales por más de 80 años. A estos tres componentes, que según Gaxiola fueron legados por el "Movimiento Holiness" a los pentecostales, puede también añadirse un cuarto, y fue su acentuado y particular concepto de santidad. Por último, se podría decir que fue el movimiento de santidad, el que aportó los primeros líderes al Movimiento Pentecostal, (Parham y Seymour, entre otros, eran miembros activos del Movimiento de Santidad).

MOVIMIENTO PENTECOSTAL DE PRINCIPIO DEL SIGLO XX. Los líderes pioneros de este movimiento en Estados Unidos fueron el Maestro Charles Parham, el predicador de color William J. Seymour, y el periodista del movimiento Frank Bartleman. También valdría la pena recordar que la ciudad de los Ángeles donde se hallaba el edificio de la obra misionera de la calle "Azusa 312" vino a ser reconocida en el mundo evangélico como la cuna del Pentecostalismo moderno. Podría mencionarse a Evan Roberts en Gales, la Pandita Ramabai en la india y el ministro metodista Willis Hoover en chile.

55

GAXIOLA, Manuel. J. Opt Cit p. 94-98

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PENTECOSTALISMO UNICITARIO

Voy a remitir este tema al documento expuesto en el libro "Una Historia Que No Termina".

Una Aclaración Necesaria: El material hasta aquí expuesto no pretende demostrar que desde los tiempos apostólicos ha existido una "iglesia-denominación" compuesta de creyentes unicitarios pentecostales con todas las características de lo que hoy se concibe como "iglesia", porque sería violentar el contexto histórico. Lo que se busca es dejar por sentado el hecho que la doctrina de las iglesias Uni-pentecostales, en cuanto a Dios, bautismo y glosolalia, está fundamentada en la iglesia primitiva apostólica, y aunque dicha doctrina

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fuera declarada herética en las decisiones conciliares de los siglos IV y V, nunca desapareció totalmente de los anales de la Iglesia Cristiana. Este tipo de aclaraciones no debe desanimar al uni-pentecostal al punto de creer, que entonces en alguna época de la historia del cristianismo no había Iglesia, la iglesia si estaba ahí, como una corriente viva; pero con características muy propias de su momento histórico. Al interior del movimiento pentecostal en sus comienzos se van consolidando dos tendencias doctrinales diversas: los que creían y sostenían la tradición trinitaria y los que tenían la fe unicitaria. Muchos de los pentecostales que tradicionalmente habían aceptado la trinidad como dogma indiscutible, fueron inquietados y animados por el Espíritu Santo y por los creyentes unicitarios a ir más allá en la búsqueda de las raíces de la fe cristiana, y al hacerlo terminaron abrazando la doctrina de la unicidad y el bautismo en el nombre de Jesús. De muchos que por años habían guardado el depósito de la unicidad y otros que en el fragor del movimiento pentecostal recibieron "la revelación del nombre y la unicidad" es que surgen y se consolidan lo que se ha llamado las iglesias uni-pentecostales. Muchos conocían la doctrina unicitaria y a otros les fue revelada en esas primeras décadas del siglo XX. La fuerza arrolladora de la doctrina unicitaria y el bautismo en el nombre de Jesús generó inquietud al interior del movimiento pentecostal. Esta situación hizo que se comenzaran a tomar posiciones doctrinales tanto de un lado como del otro. El trinitarianismo pentecostal enfiló baterías contra los unicitarios al punto que se generó una vez más el repudio por su doctrina, y ellos al ser expulsados de las asambleas pentecostales de las que eran miembros debieron pensar en organizarse en un ente que agrupara a todos los que tenían esa misma fe unicitaria. Así que volviendo al orden histórico, el movimiento pentecostal de comienzos del siglo XX tenía la característica de ser supra denominacional y por consiguiente albergaba diversas posturas doctrinales y administrativas en su interior. Muchas iglesias pentecostales contaban entre sus líderes y su membrecía con creyentes trinitarios y unicitarios al mismo tiempo. Pero se hacía notable que el movimiento pentecostal era el ambiente ideal para

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impulsar fuertemente el crecimiento de la doctrina unicitaria en muchos nuevos lugares y asimismo fortalecerla en otros. Existía a su interior una fuerte tradición trinitaria; pero también había un grupo notable de líderes, pastores y creyentes que abrazaban la doctrina de la unicidad y bautizaban en el Nombre de Jesús; otros bautizaba en el nombre de Jesús; pero permanecían trinitarios en cuanto a su teología, y aun mas existían grupos unicitarios y trinitarios que guardaban el sábado y se abstenían de ciertos tipos de alimentos por razones religiosas. Las incipientes organizaciones pentecostales tenían esa característica mixta respecto al asunto doctrinal; pero imbuidos por el poder del Espíritu Santo que los había llenado a todos por igual, no lograban percatarse de dicha situación o la ignoraron voluntariamente, y el resultado fue comunión, tolerancia y convivencia con todos los que a su alrededor estaban hablando en otras lenguas y amor por aquellos que los rechazaban. Lo verdaderamente valioso para ellos era el "principio pentecostal" que los había cobijado en un solo cuerpo, donde por un instante se desvanecieron las eternas controversias teológicas y cristológicas que han caracterizado la historia del cristianismo; pero solo sería por un breve momento pues llegaría el tiempo en que se debería definir la formula bautismal con sus implicaciones teológicas y cristológicas y de seguro que llegó. La mayor controversia surgida en los años de 1913 a 1916 dentro del movimiento fue dada por el desacuerdo en la formula bautismal, que tenía implicaciones profundas en cuanto a la doctrina de Dios y de Cristo. Según Mateo 28:19; la formula que Cristo dio fue "en el nombre del Padre, del hijo y del espíritu santo", en los hechos de los apóstoles la escritura declara que es "en el nombre de Jesucristo" (hechos 2:38); en Hechos 8:16 "en el nombre de Jesús" y en el capitulo 10:48; 19; 5, del mismo del mismo libro, dice que "en el nombre del señor Jesús". Ya desde 1902 Parham bautizaba en el Nombre de Jesús pero permanecía trinitario en su teología, luego unos años después se decidió, para mantener la unidad, que el nuevo movimiento debería usar la fórmula tradicional trinitaria, esto fue fácil para quienes permanecían trinitarios, pero se convirtió en una situación difícil para quienes creían en la unicidad con cuyas convicciones concordaba el bautismo en el nombre de Jesucristo.

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Se acepta prácticamente en todos los círculos religiosos pentecostales que el inicio de la polémica bautismal tuvo lugar en arroyo seco; una comunidad entre los Ángeles y Pasadena (California) donde el 15 de abril de 1913 dio principio el "campamento mundial de la fe apostólica". Este campamento despertó la curiosidad y la atención de muchos por la visita y consecuentes sermones de Mary Woodworth Etter (prominente predicadora de la sanidad divina y otros dones); sin embargo, este campamento sería recordado por la controversia doctrinal que allí se generó. Llegado el momento de celebrar una serie de bautismos de nuevos conversos, en el pulpito se encontraba un evangelista canadiense llamado Robert E. Me Alister encargado de presentar una meditación bíblica. Entre muchas cosas, habló de las clases de bautismo en agua, pero enfatizó en la forma de bautizar de la iglesia primitiva; concluyendo con la declaración que "el bautismo en tiempos apostólicos; invariablemente, se efectúo en el nombre de Jesucristo y nunca se usó las palabras Padre, Hijo y Espíritu Santo". El mensaje causó alteración entre los oyentes y aún en los mismos que ocupaban la plataforma. Entre los que oyeron la predicación de Mc Alister hubo un predicador que irrumpió subiéndose a la plataforma y llamándolo a un lado le dijo que no predicara esa doctrina; pero el mensaje ya había llegado a los oyentes y en algunos el efecto era muy fuerte. Mc Alister intentó tranquilizar a los oyentes diciendo que sus palabras no implicaban que el bautismo trinitario que habían practicado hasta ahora fuera erróneo. Un australiano llamado Frank J. Ewart (1876-! 947) que inició su ministerio en una iglesia bautista de su país natal, pero que emigró a los Ángeles, California para trabajar como asistente del pastor William H. Durham estuvo en el campamento mencionado y después de oír el mensaje de Mc Alister lo invitó a su hogar para hablar de esa nueva enseñanza.

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A Frank le parecieron muy sensatas las explicaciones de Me Alister y creía firmemente que era necesario obedecer las escrituras sin importar las adversidades que eso acarreara o el precio que debiera pagarse. Pasado la campaña, ellos dos discutían con frecuencia, al punto que a sus charlas se unió un prestigioso evangelista llamado Glen A. Cook quien más tarde y junto a sus ayudantes extenderían es la enseñanza bíblica. Tiempo después Ewart y Me Alister buscaron un lugar adecuado para realizar servicios, pero al no encontrarlo, aceptaron la i n v i t a ción del pastor Warren Fisher y se unieron a él en su obra. Esto dio comienzo a un gran avivamiento donde Ewart podía predicar "la nueva doctrina" pero con ciertas restricciones. Ewart dijo:"Nosotros podíamos hacer muchas cosas en el nombre de Jesús, pero no podíamos hacer todas las cosas en ese nombre".56

Entonces decidió obedecer lo que sabía que era verdad y dar pasos hacia

fuera con el mensaje completo y sin restricciones. El predicador Me Clain lo describió así: En ese mismo año 1914, cuando la organización de las Asambleas de Dios fue establecida, Frank J. Ewart de los Ángeles California, por medio de buscar mucho a Dios en oración, le había sido revelado, por medio de la Palabra de Dios una gran verdad referente al Plan de Salvación: Que Dios estaba en su hijo reconciliando al mundo consigo mismo (2 Corintios 5:19) y que el plan de salvación había sido trazado y simplificado por el apóstol Pedro en Hechos 2:38, "Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para el perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo. Además, que Jesús es la única puerta de salvación y que "no hay otro nombre dado a los hombres en que podamos ser salvos" (Hechos 4:12). Y aun, le fue revelado que toda la plenitud de la deidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) habita corporalmente en Jesús (Colosenses 2:9). Así que todos los apóstoles entendiendo cabalmente y sin lugar a dudas las palabras de Jesucristo en Mateo 28:19, bautizaron a todo candidato en el de Jesús'. El vio que el

56

FOSTER, Opc, Cit., p 91

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mandamiento apostólico es: 'y todo lo que hacéis, sea de palabra o de hecho, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús..." (Colosenses 3:17). 57

Una característica de este extraordinario avivamiento, era que mayoría de las personas bautizadas en agua en el nombre de Jesús, eran bautizados con el Espíritu Santo inmediatamente salían del agua y si tenían enfermedades eran sanados, se entiende que esto ocurrío por obedecer al mandato de bautizar en el nombre de Jesús El periódico "Meat in due Season" (Alimento a su tiempo), que era editado por Ewart, fue un medio para extender la enseñanza del nombre de Jesús por toda la nación y por los campos misioneros en el exterior. Cook, quien aún trabajaba con Ewart, efectuó una gira evangelística por Missouri, Indiana, Kansas y algunos de los estados del sureste llevando la nueva revelación de Dios en Cristo y el bautismo en el majestuoso nombre de Jesús; la gira fue todo un éxito. Esta revelación se extendió rápidamente y fue aceptada como doctrina por grandes líderes, pastores y evangelistas, entre ellos el pastor G. T Haywood (afro-americano), quien era líder de una iglesia numerosa e influyente, éste fue posteriormente defensor del movimiento unipentecostal. La influencia de Haywood en Indianápolis fue mucha, logrando una intensa receptividad de quienes le oyeron y posteriormente le siguieron. Algunos líderes trinitarios de la recién organizada Iglesia Asambleas de Dios al ver la intensa actividad de los unicitarios por dar a conocer su mensaje, y la manera arrolladora como este se iba propagando y pasando de iglesia en iglesia al punto que parecía como si toda la iglesia Asambleas de Dios habría de ser adsorbida por dicha doctrina, comenzaron a preocuparse, oponerse y atacar lo que ellos consideraban era un error doctrinal. Así que acordaron oficialmente desde la mesa directiva de Asambleas de Dios detener el progreso de dicho mensaje y a partir de 1915 iniciaron a convocar conferencias de ministros jóvenes, conferencias generales, y a hacer publicaciones en periódicos para advertir en contra de ese movimiento. E. N. Bell y Goos prominentes líderes pentecostales y 57

FOSTER, Opc, Cit., p 91

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miembros de la mesa directiva de Asambleas de Dios eran los que mas insistían en acabar con el movimiento unicitario que según ellos comenzaría pronto su declinación. El 11 de mayo de 1915 la iglesia Asambleas de Dios reunió sus presbíteros para tomar decisiones sobre un plan a seguir, el cual detuviera la continuación de ese problema y publicaron en su periódico oficial una declaración en contra de la unicidad. Pero unos pocos meses después sucedió que Euderos N. Bell, -en un principio fue acérrimo opositor de esta "nueva controversia" (Así era llamada la doctrina unipentecostal en ese momento), se convirtió a la doctrina de la unicidad y llegó a ser unos de sus representantes más influyentes. En el verano de 1915, las Asambleas de Dios iniciaban su tercera Concentración estatal en Tennesse. El pastor H. G. Rodgers era el anfitrión y Bell era el que iba a dirigirla. En esa campaña sucedió algo extraordinario, los dos fueron bautizados en el nombre de Jesús y comenzó un poderoso mover pentecostal y un gran aviva-miento en Tennesse y en lugares circunvecinos. El bautismo de N. Bell, (naturalmente por ser un gran líder) atrajo mucho la atención, y fue divulgado por toda la nación y campos misioneros. Lo mismo sucedió con hombres como John Dye, el evangelista Charles Smith, el pastor George Joiner (en Zion, Illinois), S.C.Mc Clain, predicador quien aceptó la revelación del nombre y continuó extendiéndola gracias a su liderato, Howard A. Goss (uno de los directores del Presbiterio), R.G. Cook famoso predicador de la iglesia asambleas de Dios y líder (miembro del presbiterio ejecutivo de las Asambleas de Dios), fue bautizado por Parham años atrás. Oliver F. Fauss, Harvey Sheared (pastor de la iglesia de Cadwell en Texas) y B.F. Lawrence. El escritor Foster explica en su texto que: En 1915, durante la tremenda ola hacía la doctrina del nombre de Jesús, un concilio general de las Asambleas de Dios, tuvo lugar en la sala Turner en St Louis empezando desde el primero de octubre. La formula apropiada para bautizar, y la controversia de la Deidad de Jesús fueron los temas centrales de discusión. El martes, cinco de octubre fue dado completamente a este tema. Dos oradores fueron seleccionados

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para defender cada punto de esta controversia con Bell y Hay wood representando la formula de Hechos 2:38, y A. C. Collins y Jacob Miller la formula de mateo 28:19. Cada orador hizo un gran esfuerzo para establecer sus sentimientos personales en el asunto. Cada cual se esforzó para convencer y hacer seguidores a los delegados que tan profundamente se interesaron en esta conferencia. Después de toda la predicción, el sentimiento general de la gran mayoría fue el de no decidir nada en ese momento. Ellos esperarían un año y los posibles resultados que vendrían y después determinarían una línea de acción.58 El año que siguió fue de gran conflicto, cada uno sentaba su posición y quería ganar al otro. Los del lado trinitario fueron muy agresivos y se propusieron poner fin a esa "Herejía Sabelianita" echando mano de todo lo que estuviera a su alcance. Muchas presiones fueron ejercidas y "profundos sentimientos" fueron manifestados pi >i ambos lados de esta controversia. La nueva mesa directiva de las Asambleas comenzó a presionar para que se estableciera de forma definitiva una declaración de fe J empezaron a desprestigiar el mensaje del nombre, y a amenazar a los que propagaban dicho mensaje con desvincularlos de la organización. Entre tanto los predicadores del nombre estaban bien ocupados en su tarea de evangelización. Bajo carpas, en iglesia, en misiones, y donde quiera que se les diera la oportunidad de hacerlo entre ellos no existía la idea de abandonar la organización de Asambleas, sino que deseaban continuar en su fraternidad, pues tenían claro que esta no se había fundado para defender una u otra doctrina sino para congregar en un cuerpo a todos los que eran parte del movimiento pentecostal. Para el concilio que se celebró en "Bethel Chapel" de San Luis, Missouri, en Octubre de 1916, la mayoría de los que defendían la posición uni-pentecostal habían sido eliminados del liderazgo de las Asambleas de Dios. En dicho Concilio se redactó una resolución de verdades fundamentales que favorecía fuertemente las ideas trinitarias, los de la unicidad reportaron su descontento, pero "se encontraron con una lucha altamente ofensiva".

58

FOSTER, J. Fred. Opc. Cit., p 112

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"Voces de ambos lados se levantaron en protesta y pasaron varios minutos antes que las cosas se aquietaran y la lectura del reporte continuara"59. A partir de ese momento los que defendían la unicidad casi no tomaron parte en las discusiones pues habían llegado a la conclusión de que oponerse sería inútil. La aprobación de aquellas verdades fundamentales de la organización de Asambleas de Dios marco el fin de el entrañable compañerismo que había distinguido al movimiento pentecostal. Los Hnos. del nombre se retiraron al frente del lugar de reunión para estudiar las decisiones que tomarían a partir de ese momento, entre tanto en el auditorio cantaban "Santo, santo, santo, Señor omnipotente, bendita trinidad". 156 ministros del nombre de Jesucristo (casi la cuarta parte de los afiliados a las asambleas de Dios), y numerosas Asambleas locales fueron forzados a propagar su mensaje desde fuera de las Asambleas de Dios. "La lista de los ministros ordenados bajó de 585 a 429 y las ofrendas misioneras disminuyeron proporcionalmente."60 Este definitivo rompimiento provocó amarguras, distanciamiento y conflictos al igual que una ardua y larga reorganización de los que abandonaron el concilio, puesto que de ese momento en adelante, debían decidir qué curso seguir.

59 60

FOSTER, J. Fred. Opc. Cit., p 117 FOSTER, J. Fred. Opc. Cit., p 118

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

NEOPENTECOSTALISMO

El neopentecostalismo es un movimiento emanado del seno de iglesias evangélicas, luteranas, caracterizado

presbiterianas, episcopales, bautistas, metodistas y por

introducir

la

experiencia

del bautismo

la Iglesia en

el

católica,

Espíritu y la

espiritualidad pentecostal a sus respectivas iglesias, sin abandonarlas ni abrazar al pentecostalismo clásico61. Las iglesias neopentecostales surgieron a finales de la década de los años 50's del Siglo XX. El neopentecostalismo es también conocido

61

SULLIVAN, Francis. Charisms and Charismatic Renewal. Dublin: Gill and MacMillan, 1982. p55

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como movimiento carismático. Surgió unos sesenta años después del comienzo del movimiento pentecostal (1901, San José, California), también en los Estados Unidos. Fue el ministro luterano Harald Bredesen, quien en 1962, comenzó a emplear el término carismático para describir lo que estaba pasando en las iglesias protestantes históricas, las más tradicionales. Confrontado con el término neopentecostal, habló de una "renovación carismática en las iglesias históricas" 62 En América Latina, los cristianos de experiencia pentecostal más abundantes son los de trasfondo católico, por ser esta la comunidad cristiana más presente en esa parte del continente. Por eso con frecuencia esta nomenclatura ha sido reservada casi exclusivamente para las incursiones de este movimiento al seno de la Iglesia católica, donde ha sido llamado Renovación Carismática Católica. Aunque sería más correcto hablar de Renovación Carismática en la Iglesia Católica, Anglicana, Luterana, etc. Tal es el nombre, por ejemplo, de la renovación carismática de los católicos alemanes: Charismatische Erneuerung in der Katholischen Kirche.63

Aunque hubo experiencias más bien aisladas, este movimiento en principio se originó por la recepción del bautismo en el Espíritu por líderes y pastores de iglesias establecidas a fines de los años cuarenta y sobre todo en los años 50 del siglo XX.64 Y provino de 4 fuentes típicas: 

De aquellos impactados por el testimonio y ministerio del pastor pentecostal David DuPlessis.



Aquellos que entraron en la experiencia pentecostal a través del redescubrimiento de la sanidad divina.



De grupos orando por avivamiento

62

Peter Hocken Streams of Renewal: The Origins and Early Development of the Charismatic Movement in Great Britain (Exeter; Paternoster, 1986) 184 63 http://www.erneuerung.de 64

HOCKEN, Peter. The Challenges of the Pentecostal and Messianic Jewish Movements. pp. 55-56

128

INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13. 

Y de grupos estudiando Hechos de los Apóstoles.65

Tras el periodo inicial de los años 60 y 70, hubo carismáticos que al no ser o sentirse acogidos por sus experiencias en sus respectivas iglesias fundaron comunidades o iglesias carismáticas independientes, como es el caso de Lakewood Church en Texas, o Comunidad Cristiana Agua Viva, la Iglesia Bíblica Emmanuel, fundada por el pastor Humberto Lay Sun, y también es el caso de la comunidad "Yo Soy", en el Perú.

Creencias. Al igual que las otras formas del pentecostalismo, existen diversos grupos con múltiples expresiones y creencias. Los neopentecostales o más comúnmente llamados carismáticos anglicanos, luteranos, presbiterianos o católicos integran su teología propia y estilo de culto66 a esa experiencia. Por ejemplo, es el caso de los católicos con las misas de sanación y de los anglicanos con sus eucaristías carismáticas. En principio lo que cambia es la manera en la que se entiende la experiencia del bautismo en el Espíritu Santo. 

Los pentecostales clásicos creen por ejemplo, que siempre debe venir acompañada del don de lenguas, y siempre emplean la palabra bautismo para esta experiencia.



Los neopentecostales y carismáticos emplean además la palabra nueva efusión67 (new outpouring) o despliegue (release) para describirla. Y la razón de ello es que por su teología sacramental reconocen que en el bautismo ya recibieron al Espíritu Santo, pero que de algún modo el efecto previsto del sacramento fue limitado o diferido por una deficiente preparación o disposición. Al orar para cambiar ésta, se manifiestaría más plenamente su poder.

65 66 67

Ídem SULLIVAN, Francis. The Pentecostal Movement. Gregorianum 53/2 (1972).pp 242 SULLIVAN, Francis. Charisms and Charismatic Renewal. Dublín: Gill and MacMillan, pp. 59

129

INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13. 

La fe expectante. 68 Significa que la actitud de los carismáticos se distingue de la usual en el cristianismo tradicional de la fe como aceptación de creencias, y más bien busca tener una confianza activa y abierta a todo lo que pueda suceder como iniciativa de Dios.

Neopentecostalismo Evangélico. Ciertas iglesias carismáticas independientes que se han nutrido sobre todo de la doctrina de la palabra de fe, sostienen ideas como: 

Confesión Positiva: La doctrina de la confesión positiva, también conocida como doctrina de fe o movimiento de fe fue originada por el ministro Kenneth E. Hagin. Hagin dice que durante la década de los 50's, Cristo se le apareció en ocho ocasiones para revelarle las nuevas doctrinas de la fe, y que lo envió a predicarlas. Sin embargo, algunos ministros evangélicos mencionan que estas doctrinas las copió de forma literal de los libros de Essek William Kenyon, un metafísico.69 La doctrina de la confesión positiva está encerrada en una frase que dice: "lo que confiesas, recibes", por la tanto reside en la actitud mental del individuo, actitud que finalmente lo lleva a confesar o declarar positiva o negativamente. Esta doctrina es criticada por los demás grupos pentecostales, que afirman que esta acción pretende subordinar la voluntad de Dios a la voluntad del hombre, y que prácticamente promueve la idea de que el hombre puede obtener así prácticamente todo aquello que ambicione.



Doctrinas de la "presencia", "efusión" y "unción" del Espíritu Santo: Sensación de pesadez, desvanecimiento, náuseas y mareos, ebriedad, ardor y electrocución, acompañados de reacciones tales como dejarse caer, ó dejarse llevar por movimientos espasmódicos, emisión de sonidos, risas o llanto incontrolados, como "signos palpables" de esa presencia, efusión y unción del Espíritu Santo.

68

PACKER, James I. Theological Reflections on the Charismatic Movement – Part 1. Churchman 94/1 1980

69

"Por la defensa del evangelio", Lección 19, pág. 86, “El neopentecostalismo”, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios (1994).

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13. 

La "danza israelí"



Encuentros y Visión G12



Teología de la prosperidad



Doctrina de la Guerra Espiritual

El éxito del movimiento tiene su base en la teología, promovido por aspersión María Essek William

Baker

(entonces

Kenyon)

mediante

la

mezcla

del gnosticismo de

la

religión metafísica con cristianismo pentecostal y conceptos de autoayuda. Todas estas doctrinas: batalla espiritual, la confesión positiva, maldiciones hereditarias, la posesión de los creyentes, que tienen su origen en el movimiento de educación teológica de la fe de América. Una de las principales críticas del movimiento neopentecostal es el énfasis que algunos nombres de dar enseñanzas positivas de confesión, conocida popularmente como "Teología de la prosperidad", según el Romeiro Paulo, en su libro "Supercreyentes el Evangelio según la Kenneth Hagin, Valnice Milgomen y los profetas de la prosperidad "es la doctrina que enseña que una vida mediocre muestra falta de fe cristiana. Así, la marca de la fe cristiana y llena de éxito es el pleno desarrollo físico, emocional y espiritual, y la prosperidad material. La pobreza y la enfermedad son los visibles resultados del fracaso de la vida cristiana en el pecado o de los que no tienen suficiente fe. Según el Diccionario de los movimientos pentecostales y carismáticos (Diccionario de los movimientos pentecostales y carismáticos), "La confesión es una buena alternativa para el título de la teología de la fórmula de la fe o la doctrina de la prosperidad promulgada por varios tele evangelistas contemporáneos, bajo la dirección y la inspiración de Essek William Kenyon. El término "confesión positiva" puede legítimamente ser interpretada de varias maneras. El más importante de todo es que el término "confesión positiva" se refiere literalmente a llevar a declarar la existencia con la boca, porque la fe es una confesión.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13.

La confesión positiva se convierte, de hecho, en parte del movimiento neopentecostal que aparece en Estados Unidos a principios de los años 60a Sus enseñanzas se refieren a las doctrinas de la prosperidad ". El neopentecostalismo formó un grupo con coexistentes pentecostales, pero con una identidad diferenciada. Tienen una vista muy místico de su vida religiosa, con énfasis en la búsqueda de revelaciones directas de Dios, curas milagrosas para las enfermedades y una intensa batalla espiritual entre las fuerzas espirituales del bien y del mal, que tienen una directa influencia en su vida diaria. Son generalmente más flexibles en cuestiones de disciplina en relación con los pentecostales. Según Alan B. Pieratt: "Las enseñanzas de la prosperidad no se originó en el pentecostalismo. Sin embargo, la tendencia de las denominaciones pentecostales a aceptar las pretensiones de autoridad profética creado un espacio en el que la doctrina teológica de la prosperidad puede afirmarse y crecer ... Nuestra primera conclusión histórica, Pieratt dice, es que el pentecostalismo es el portador de la doctrina, pero no necesariamente parte de la creencia pentecostal ". El pentecostalismo critica en general la clásica teología de la prosperidad y el tipo de células a través de la Visión G12, presente en algunas de las denominaciones de neopentecostales, sin embargo, una parte de sus dirigentes ya ha venido incorporando en los últimos años, muchas de estas enseñanzas neopentecostales. En las congregaciones neopentecostales ya no se observan normas respecto al uso de determinado atuendo, las mujeres pueden cortarse el cabello, maquillarse, usar pantalón; los varones pueden usar el cabello largo, etc. En otras palabras, no existe una satanización de la moda como en los pentecostalismos fundamentalistas. Estos cambios, entre muchos otros, son explicados por los neopentecostales como una forma de liberación del “legalismo y fanatismo” propios del pentecostalismo en su versión más radical. Alguna Iglesias y Cultos Neopentecostales.

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INTRODUCCION A LA TEOLGIA, IBP Distrito 13. 

Iglesia del Evangelio Pleno de Yoido - Corea del Sur



Iglesia de Dios Ministerial de Jesucristo Internacional - Colombia



Catedral de Cristal - Estados Unidos



Misión Carismática Internacional; Visión G12 - Colombia



Pueblo de Alabanza - Estados Unidos



Centro Mundial de Avivamiento - Colombia



Iglesia Evangélica El Calvario - Guatemala y manantial de vida (Colombia)

Sin embargo, no forman un movimiento homogéneo, pero son responsables del exponencial crecimiento del cristianismo en todo el mundo. y dentro del contexto católico: 

Renovación Carismática Católica.

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