Imam Al-Ghazali - Misykatul Anwar (Bahasa Melayu)

Misykaatul Anwar (Relung Cahaya)

Oleh: Imam al-Ghazali Penerjemah: Abdul Majid Haji Pendahuluan – 1 Bahagian Pertama: Cahaya dan Berbagai Cahaya, Kajian Awal – 2 1. “Cahaya” sebagai cahaya biasa; sebagai mata, sebagai “Aqal” - 2 2. Al-Quran sebagai matahari “Aqal” – 5 3. Alam Nyata dan Alam Ghaib dan cahaya kedua-duannya – 6 4. Cahaya-cahaya ini sebagai lampu di Alam Rendah dan Alam Tinggi dengan susunan dan peringkatnya – 7 5. Sumber semua peringkat-peringkat cahaya: Allah – 7 6. Hakikat bagi segala hakikat – 8 7. Wajah Allah; Penerangan mendalam tentang perhubungan cahaya-cahaya ini dengan Allah – 9 8. Perkaitan cahaya-cahaya ini dengan Allah; penerangan yang lebih mudah – 10 Bahagian Kedua: Pengetahuan tentang ibarat atau perumpaan mukaddimah perumpaan Misykaat, Lampu, Kaca, Pokok, Minyak dan Api – 12 A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan – 12

1. 2. 3. 4. 5.

Jenis dan pasangan sejenisnya – 12 Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim dalam Al-Quran – 13 Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan: Cerita Nabi Musa – 13 Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan nampak; satu misalan – 14 Di satu lagi contoh dua segi dan pengesahan yang sama berkenaan zhohir dan batin ini – 16

B. Kaji jiwa atau ruh manusia: Lima kebolehan jiwa – 16 Bahagian Ketiga: Pemakaian kepada Ayat An-Nur dan Hadis berkenaan Hijab – 18 A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur - 18 B. Penerangan tentang perumpamaan berkenaan 70 000 hijab – 20

1. Mereka yang terhijab oleh gelap sebenarnya – 20 1

2. Mereka yang terhijab oleh campuran cahaya dengan gelap – 21 3. Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya – 23 4. Matlamat yang dicari – 23 Pendahuluan Puji-pujian bagi Allah yang melimpahkan keluar Nur (cahaya) yang member penglihatan, dan dari rahsia yang Maha tinggi menyingkap hijab (tabir) malam. Selawat dan salam kepada Muhammad SAW.; cahaya bagi segala cahaya; penghulu orang-orang yang sholeh, kekasih Allah; guru kepada mereka yang diberi keampunan; kepadanya diberi kesejahteraan; tangan yang melawan dan memukul kepada orang-orang yang berdosa dan kepada orang-orang kafir. Saudaraku! Semoga Allah memberi saudara kebahagiaan yang maha tinggi yang ingin dicari oleh manusia; menjadikan saudara sebagai oorang yang dipilihNya untuk naik ke darjah yang paling tinggi dan memenuhi pandangan saudara dengan cahaya hakikat, dan membuang dari batin saudara apa yang bukan hakiki. Saudara meminta saya menyampaikan rahsia-rahsia cahaya ketuhanan beserta dengan Qiyas-qiyas atau perumpaan yang ada di sebalik maksud-maksud lahir ayat al-Quran dan hadis yang tertentu terutama; “Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya itu laksana sebuah Misykaat; di dalamnya ada lampu. Lampu itu di dalam sebuah kaca. Kaca itu laksana bintang yang gemerlapan. Dipasang dari sebatang kayu yang beroleh berkat, yaitu (minyak) pohon zaitun, tidak timur, dan tidak barat. Hampir sahaya minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum disentuh oleh api. Cahaya Atas Cahaya.” (Surah An-Nur: 35) “Tetapi bagi orang-orang kafir, perbuatan mereka itu adalah ibarat kegelapan yang bertimbun-timbun di laut yang sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan ombak di atas awan gelap, Gelap di atas Gelap, sehingga jika seseorang menjulurkan tangannya, tidaklah kelihatan tangan itu. Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak beri cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya.” Apakah yang dimaksudkan oleh Allah dengan perbandingan atau Qiyas antara cahaya dan Misykaat(ceruk) , dan kaca, dan lampu, dan minyak, dan pokok itu? Dan perhatikan hadis ini; “Allah mempunyai tujuh puluh ribu hijab (tabir) cahaya dan kelam. Sekiranya Ia membuka hijab itu, maka KeagunganNya pasti akan menghancurkan sesiapa yang mengenalinya dengan pandangan.” Demikianlah permintaan suadara. Tetapi dengan permintaan itu saudara telah bercita-cita hendak memanjat ke tempat yang tinggi yang sukar didaki. Tinggi sekali, hingga tidaklah tergamak oleh manusia biasa. Suadara telah mengetuk pintu yang terkunci yang hanya akan dibuka kepada mereka yang mengetahui dan mengenal dengan sebenarnya dan tetap keyakinannya. Tambahan pula, bukan setiap rahsia itu akan dibentang atau dipamirkan kerena; “Hati-hati yang mulia itu menutup rahsia-rahsia seperti liang lahat.” atau sebagaimana kata orang Arif: “Membuka rahsia Ketuhanan itu adalah seperti menafikan Tuhan.” atau sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW: “Ada satu ilmu seperti keadaan benda yang tersembunyi, tidak siapa yang tahu kecuali mereka yang tahu dan kenal kepada Allah.” Jika rahsia itu dikeluarkan, hanya orang-orang yang jahil saja akan menafikannya. Walau bagaimanapun, ramai orang-orang jahil itu, rahsia-rahsia itu mestilah dipelihara dan jangan dibiarkan dinodai oleh orang-orang yang berdusta. Tetapi saya percaya, hati saudara telah dibuka oleh cahaya itu dan kesedaran saudara telah bersih dari gelap kejahilan. Oleh itu, saya tidak teragak-agak membawa saudara menuju hakikat yang mulia dan suci itu karena kesalahan menyembunyikan ilmu dari orang-orang yang menghendakinya adalah sama seperti kesalahan mengeluarkan ilmu kepada orang-orang yang mensiasiakannya, seperti kata penyair: “Orang yang memberi ilmu kepada si bodoh akan hilanglah ilmu itu; orang yang manahan ilmu dari orang yang memerlukannya, adalah membuat dosa.” Saudara hendaklah berpuas hati dengan penerangan yang ringkas berkenaan perkara ini. Jika hendak diceritakan sepenuhnya, maka terpaksalah dihuraikan pokok-pokok dan ranting cabangnya. Untuk itu, pada masa ini saya tidak mempunyai cukup masa dan fikiran serta daya upaya saya pun tidak bebas untuk itu. Kunci kepada semua hati adalah di tangan Allah. Dia membuka hati itu apabila dikehendakiNya menurut kehendakNya dan dengan apa saja yang dikehendakiNya. Pada masa ini, cukuplah dibukakan kepada saudara tiga bab atau bahagian. Yang pertama adalah seperti berikut.

1.

Bahagian Pertama Cahaya dan Berbagai Cahaya: Kajian Awal “Cahaya” sebagai cahaya biasa: sebagai “mata”; sebagai “Aqal”

Cahaya hakiki (yang sebenar) ialah Allah. Lain daripada itu, nama "cahaya" adalah hanya perumpamaan sahaja dan tidak membawa maksud yang sebenar. Untuk menerangkan perkara ini, saudara hendaklah tahu bahawa perkataan "cahaya" itu digunakan di tiga tempat pengertian: Pertama, digunakan oleh kebanyakan orang; Kedua, digunakan oleh sedikit orang (dan) Ketiga, digunakan oleh beberapa orang sahaja. Kemudian saudara hendaklah tahu berbagai-bagai peringkat cahaya yang berkaitan dengan yang kedua dan ketiga dan darjah-darjah hakikat yang ada bersangkutan dengan peringkat-peringkat tersebut, agar dengan itu saudara dapat mengetahui,

setelah peringkat-peringkat ini menjadi bertambah terang kepada saudara, bahawa Allah itulah cahaya paling tinggi dan terakhir. Selanjutnya apabila hakikat yang berkaitan dengan tiap-tiap peringkat itu telah ternampak, maka disedarilah bahawa Allah itu sahajalah yang hakiki, cahaya sebenarnya, dan yang lain tidak mempunyai cahaya apa-apa. Pengertian Pertama Sekarang mari kita bincangkan pengertian yang pertama. Di sini perkataan "cahaya" menunjukkan "fenomena" atau kejadian. Fenomena atau apa yang nampak ialah istilah relatif (bandingan dan berubah-ubah), kerana sesuatu itu ternampak kepada sesuatu yang lain dari dirinya, atau tersembunyi daripada sesuatu yang lain dari dirinya. Maka dengan itu, nampak atau tidak nampak adalah relatif sahaja. Selanjutnya pula, nampak dan tidak nampak itu adalah relatif (bandingan) kepada kebolehan memandang (Perceptive faculties). Pada kebanyakan orang kebolehan memandang yang paling kuat dan terang ialah deria-deria (senses). Satu daripada deria-deria itu ialah deria lihat atau penglihatan mata. Benda-benda ini pula dari segi deria lihat terbahagi kepada jenis-jenis berikut: 1. 2. 3.

Tanda-tanda yang dengan sendirinya tidak boleh kelihatan, seperti benda-benda atau badan yang kelam (gelap). Tanda-tanda yang dengan sendirinya boleh kelihatan, tetapi tidak boleh membuat benda-benda lain kelihatan, seperti bintang-bintang, api yang sebelum menyala. Tanda-tanda yang dengan sendirinya boleh kelihatan dan juga membuat benda-benda lain boleh kelihatan, seperti bulan, matahari, atau lampu dan api yang menyala.

Nama cahaya ini diberi kepada golongan jenis yang mombor tiga(3) di atas itu. Kadang-kadang kepada apa yang terpancar dari benda-benada yang bersinar ini dan pancaran itu terjatuh atau tertumpu kepada bahagian luar benda-benda yang kelam (tidak lut sinar) iaitu apabila kita katakan "bumi diterangi" ke dinding atau ke pakaian dan kadang-kadang kepada benda-benda yang bersinar itu sendiri kerana benda-benda itu bersinar dengan sendirinya. Kesimpulannya, cahaya ialah perkataan yang digunakan kepada apa yang dengan sendirinya boleh kelihatan dan membuat yang lain kelihatan, seperti matahari. Inilah takrif (‘definisi’) cahaya dan hakikat berkenaan cahaya menurut pengertian yang pertama itu. Pengertian Kedua Kita telah lihat sekarang bahawa hakikat cahaya itu ialah apa yang nampak kelihatan oleh orang yang melihat; dan penglihatan itu; terkadang kepada wujudnya dua perkara iaitu: 1. 2.

cahaya mata yang melihat

kerana meskipun cahaya itu adalah apa yang nampak dan disebabkan supaya nampak, namun ia tidak nampak atau disebabkan supaya nampak kepada orang-orang buta. Oleh yang demikian, ruh (safiriah) si pelihat adalah sama penting dengan cahaya yang boleh dilihat itu. Ruh itu memainkan peranan penting dalam penglihatan bahkan ia lebih penting kerana ruh si pelihat itulah yang mengerti dan melalui ruh itulah fahaman atau pengertian terjadi atau terjelma. Cahaya tidak ada pengertian dan tidak ada pengertian atau fahaman berlaku melaluinya. Tetapi hanya semata-mata apabila ia ada hadir sahaja. Sebenarnya perkataan "cahaya" itu ialah cahaya yang melihat yang kita namakan "mata". Dengan demikian, manusia memakai perkataan "cahaya" itu kepada cahaya mata. Orang yang kabur matanya, dikatakan "cahaya penglihatannya kabur". Orang yang lemah penglihatan dikatakan "cahaya pandangan matanya lemah". Orang yang buta dikatakan "cahayanya habis gelap" Adalah dikatakan bahawa anak mata itu menumpukan "cahaya" pandangan dan memperkuatkannya. Bulu mata pula dijadikan Allah berwarna hitam dan dijadikan untuk memandu dua biji mata itu pula berpusing-pusing supaya menumpukan "cahayanya." Dikatakan juga mata putih itu menyelerakkan "cahaya mata" itu dan melimpahkannya, dan memandang lama kepada permukaan putih berkilau, atau lebih lagi memandang cahaya matahari akan menyilaukan "cahaya mata" itu dan mencacatkannya seperti mana permukaan yang lemah dicacatkan oleh permukaan yang kasar dan kuat. Sekarang tahulah saudara bahawa ruh si pelihat itu digelar cahaya. Kenapa digelar demikian itu dan kenapa sewajarnya digelar demikian itu?. Inilah pengertian kedua yang diketahui oleh sedikit orang sahaja. Pengertian Ketiga Hendaklah saudara tahu selanjutnya iaitu cahaya penglihatan biasa itu mempunyai beberapa kekurangan atau kecacatan. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Ia melihat benda lain tetapi tidak melihat dirinya sendiri. Ia juga tidak dapat melihat perkara yang sangat jauh atau yang sangat dekat. Ia tidak dapat melihat perkara yang di belakang dinding. Ia melihat yang diluar sahaja dan tidak nampak yang di dalam. Ia melihat bahagian-bahagian sahaja bukan keseluruhan. Ia melihat perkara yang terbatas atau terhad dan tidak nampak perkara yang tidak terbatas. Dalam melihat itu pula, ia banyak membuat kesalahan, kerana apa yang sebenarnya besar, pada pandangannya

3

nampak kecil, apa yang jauh nampak dekat, apa yang diam nampak bergerak, apa yang bergerak nampak diam. Inilah tujuh kecacatan yang ada pada mata biasa itu. Jika ada mata lain yang tidak mempunyai kecacatan atau kekurangan tersebut di atas, bukankah betul juga jika mata sedemikian itu diberi nama "Cahaya" juga? Ketahuilah bahawa ada sejenis mata di Alam Aqal atau jiwa manusia, yang bebas dari kekurangan dari kecacatan yang ada pada mata biasa ini. Itulah yang digelarkan "Aqal", "Ruh", "Jiwa". Tetapi di sini eloklah kita tinggalkan sahaja beberapa istilah tersebut kerana istilah-istilah yang banyak itu menyebabkan orang yang kurang pintar fikirannya akan menyangka banyak pula idea-idea atau tanggapan-tanggapan yang dimaksudkan oleh istilah-istilah itu. Apa yang kita maksudkan ialah sesuatu yang membezakan orang yang berfikiran dengan bayi, dengan binatang dan dengan orang gila. "Sesuatu itu" kita katakanlah ia sebagai "Aqal". Tak usahlah kita gunakan istilah-istilah seperti ruh atau jiwa itu, supaya tidak mengelirukan perbincangan kita itu. Kita pakai perkataan Aqal sahaja untuk semuanya. Oleh yang demikian itu, aqal itu lebih baik kita namakan "cahaya" dan tidak dinamakan "mata" kerana "Aqal" itu tidak mempunyai tujuh macam kecacatan atau kekurangan yang tersebut tadi. Kita bincangkan sekarang Kekurangan dan Kecacatan Pertama Mata itu tidak dapat melihat dirinya sendiri tetapi Aqal dapat melihat dirinya dan juga yang lain. Ia melihat dirinya dan tahu yang ia ada diberi ilmu, kuasa dan lain-lain; dan melihat ilmunya sendiri dan melihat ilmu bagi ilmunya, dan seterusnya . Inilah keadaan mata batin yang dinamakan Aqal itu. Mata biasa (lahir) tidak mempunyai sifat-sifat seumpama itu. Kekurangan dan Kecacatan Kedua Mata kasar atau mata biasa ini tidak dapat melihat apa yang sangat dekat dan juga yang sangat jauh. tetapi bagi Aqal, tidak ada bezanya antara dekat dan jauh. Dengan sekelip mata, Aqal dapat naik ke langit yang paling tinggi, sekelip mata juga ia menurun ke perut bumi. Jadi, jelaslah kepada kita bahawa Aqal itu tidak tertakluk kepada tanggapan atau idea "JAUH" dan "DEKAT", yang mana kedua idea itu berpakai dalam Alam Kebendaan sahaja, tetapi Aqal termasuk dalm bidang Yang Suci dan Tinggi. Ini menunjukkan bahawa Aqal itu adalah satu pulau atau "ceruk" atau contoh sifat-sifat Ketuhanan. Contoh ini pastilah bersesuaian atau sepadan dengan asalnya, meskipun ia tidak sampai ke tingkat persamaan atau setaraf dan ini mungkin menyedarkan saudara tentang maksud yang sebenarnya berkenaan hadi Nabi SAW. yang bermaksud; "Allah menciptakan Adam menurut bayanganNya sendiri." Tetapi buat setakat ini tidaklah sesuai lagi kita bicarakan secara lebih mendalam tentang perkara ini. Kekurangan dan Kecacatan Ketiga Mata kasar ini tidak dapat melihat apa yang di belakang dinding, tetapi Aqal bebas lepas terbang sampai ke langit yang maha tinggi dan ke alamnya sendiri, dan alam ghaib. Hakikat sesuatu tidak terhijab kepada Aqal. Yang menjadi hijab (tabir) padanya ialah yang dianggap sebagai kepentingan sendiri iaitu ibarat hijab yang dianggap oleh mata, kerana kehendak sendiri, apabila kulit mata di tutup. Perkara ini akan kita bincangkan lagi di bab ketiga karangan ini. Kekurangan dan Kecacatan Keempat Mata melihat bahagian luar sesuatu benda sahaja, tetapi tidak melihat bahagian dalam benda itu. Ini bererti mata kasar ini hanya nampak bentuk-bentuk benda itu sahaja, bukan hakikat benda itu. Tetapi Aqal menembusi batin benda itu dan terus ke rahsianya. • • • • • • •

Ia mengetahui hakikat sesuatu dan juga jiwanya. Ia dapat mengenal dan menimbulkan sebab-sebab dan hukum-hukum dari apa sala benda itu, bagaimana terjadi berapa banyak bentuk-bentuk ideal(sempurna) yang ada padanya, apa peringkat kejadiannya, apa perhubungannya dengan kejadian yang lain, dan banyak lagi. Eloklah di sini kita ringkaskan sahaja.

Kekurangan dan Kecacatan Kelima Mata hanya melihat sebahagian sahaja daripada keseluruhan yang ada kerana semua konsep atau tanggapan dan banyaknya perkara yang dapat diketahui oleh pancaindera adalah di luar garisan pandangannya. Ia (mata) tidak melihat bumi, bau, rasa dan tidak tidak mempunyai kebolehan mendengar, membau, merasa, bahkan semua sifat-sifat kebatinan itu tidak terlihat olehnya. Mata tidak nampak keadaan suka, duka, sedih, sakit, seronok, cinta, kemahuan, kuasa, kehendak, ilmu dan lain-lain lagi. Oleh itu bidang mata kasar itu sangat sempit dan tindakannya terbatas. Tidak dapat melebihi lingkungan bidang warna dan bentuk. Warna dan bentuk adalah kejadian yang paling kasar kerana benda-benda yang zhohir atau tabiat ini adalah makhluk atau kejadian yang kasar. Tetapi bidang Aqal ialah seluruh Alam Wujud, kerana ia mengetahui segala kejadian yang kita sebutkan tadi dan

bebas meliputi segala yang lain juga, dan dapat pula Aqal itu membuat keputusan yang tentu dan benar. Itulah dia rahsia batin benda-benda yang zhohir dan itulah dia bentuk-bentuk tersembunyi bagi benda-benda zhohir. Sebutkan kepada saya (Imam Ghazali) apa pula haknya mata kasar itu diberi taraf sama dengan Aqal dalam pemberian nama "cahaya" itu? Sesungguhnya tidak. Mata itu sebenarnya gelap. Penglihatan adalah semata-mata satu daripada alat pengintip bagi Aqal. Aqal memberi mata satu tugas untuk melihat perkara yang kasar, iaitu warna dan bentuk, Aqal menyuruh mata membawa laporan tentang warna dan bentuk tadi kepada Tuhannya, yang akan menghakimkan menurut arahan penelitian dan pertimbangan Aqal itu. Begitu jugalah dengan kebolehan-kebolehan yang lain. Tetapi alat pengintip Aqal - khayalan, fantasi (bayangan fikiran), pemikiran, ingatan, dan di belakang mereka adalah hamba-hamba abdi yang menjalankan tugas mereka dalam dunia mereka sekarang ini. Semua itu ada yang ditahan dan ada yang diberi kebebasan, seperti mana bebasnya seorang raja menguasai hamba abdinya, bahkan lebih bebas dari itu lagi. Untuk menghuraikan perkara ini akan mengambil masa yang panjang dan perkara ini telah pun dihuraikan dalam kitab saya yang berjudul "Ihya Al-'Ulum" di bawah tajuk "Keajaiban fikiran". Kekurangan dan Kecacatan Keenam Mata tidak boleh melihat apa yang tidak terhad. Yang boleh dilihatnya ialah sifat-sifat benda yang diketahui dan semua itu adalah terhad dan terbatas. Tetapi Aqal mengetahui tanggapan-tanggapan dan konsep bukanlah sesuatu yang terhad. Memang benar berkenaan dengan ilmu yang telah dicapai, isinya yang dikemukakan kepada Aqal itu adalah terhad. Ia ada keupayaan mengetahui yang tidak terhad. Ini jika hendak diterangkan sepenuhnya, memang panjang, tetapi jika saudara mahukan contoh, maka inilah satu contoh dari ilmu kira-kira. Dalam ilmu ini Aqal memahami siri-siri angka bulat atau angka penuh (bukan pecahan) dan siri-siri ini tidak terhad. Juga, Aqal tahu angka-angka sebelum dua, tiga dan lain-lainnya; dan ini pun tidak ada hadnya. Aqal juga tahu semua perkaitan yang berbeza-beza antara nombor-nombor itu, dan ini juga tidak terhad. Akhirnya Aqal mengetahui pengetahuannya sendiri tentang sesuatu perkara. Tahunya tentang pengetahuan itu pun tidak terbatas. Kekurangan dan Kecacatan Ketujuh Mata nampak benda yang besar itu kecil. Ia melihat matahari sebesar mangkuk dan bintang sebesar wang syiling yang bertaburan di atas permaidani biru. Tetapi Aqal mengetahui bahawa matahari dan bintang itu besar, bahkan lebih besar dari bumi. Kepada mata, bintang-bintang itu nampak tidak bergerak; dan kanak-kanak nampaknya tidak juga tinggi badannya. Tetapi bagi Aqal, ia tahu kanak-kanak itu semakin tinggi badannya berikutan dengan meningkatkan umurnya. Bintang itu bergerak dengan pantas melalui jarak yang beribu-ribu batu. Dikatakan bahawa Nabi SAW. bertanya kepada Jibrail: "Adakah matahari itu bergerak?" Jibrail menjawab: "Tidak - Ya". Nabi bertanya lagi: "Bagaimanakah itu?" Jibrail menjawab: "Antara aku berkata tidak dan ya itu, matahari telah bergerak sejauh 500 tahun perjalanan." Oleh yang demikian, kesilapan dan kekurangan pandangan mata itu memang banyak, tetapi Aqal melampaui semua itu dan tidak ada kesilapan yang demikian itu. Mungkin saudara berkata bahawa ada saudara lihat orang yang cerdik itu membuat kesilapan dan kesalahan juga. Jawab saya(Imam Ghazali) - Kebolehan khayalan dan fikiran mereka selalunya melalui pertimbangan mereka menghukumkannya dan ini menimbulkan keyakinan yang mereka anggap itulah keputusan yang dihukumkan oleh Aqal. Kesilapan atau kesalahan itu terletak kepada kebolehan yang rendah itu. Bacalah karangan saya tentang semua kebolehan ini dalam kerangan saya berjudul "Mu'ayar al-Alim" dan "Muhaqiq An-Nadzhor". Tetapi apabila Aqal dipisahkan dari dustaan dan tipuan fantasi dan khayalan, maka kesalahan bagi Aqal itu tidak mungkin. Aqal akan melihat itu sebagaimana sebenarnya. Pemisahan ini sangatlah sukar, dan hanya mencapai kesempurnaannya setelah mati. Barulah waktu itu terang dan nyata kesalahan dan segala rahsia terbuka luas; dan tiap-tiap orang akan bertemu dengan suka atau duka yang telah disediakan oleh dirinya dan "lihatlah kitab yang merekodkan tiap-tiap pahala dan tiap-tiap dosa, tanpa satu pun yang tinggal." (Al-Quran) Ketahuilah bahawa khayalan dan fantasi itu pun adalah hijab juga. Oleh itu orang yang telah diperdayakan dan ditipu oleh khayalannya sendiri, kepercayaan salahnya sendiri, dan fikirannya yang sia-sia akan menjawab, "Tuhan kami! Kami telah lihat engkau dan mendengar engkau. Hantarkanlah kami kembali (ke dunia) dan kami akan membuat kebaikan. Sesungguhnya sekarang kami yakin sebenar-benarnya." (Al-Quran) Dari pandangan di atas tahulah saudara bahawa mata itu lebih tepat dipanggil "cahaya" dan bukan cahaya biasa yang dilihat oleh pancaindera itu, dan selanjutnya, Aqal itu lebih wajar digelar "Cahaya" dan bukannya mata. Memang benar dikatakan bahawa antara keduanya ada perbezaan yang besar nilainya, sehingga kita boleh bahkan mesti menganggap bahawa Aqal itulah yang sebenarnya dinamakan "CAHAYA". 2. Al-Quran sebagai Matahari "Aqal" Selanjutnya adalah diperhatikan bahawa meskipun Aqal manusia itu sebenarnya melihat tetapi benda-benda yang dilihatnya bukanlah semuanya terletak di bidang yang sama. Dalam beberapa hal, pengetahuan telah sedia ada terkandung

5

dalam Aqal itu seperti halnya dengan kebenaran yang telah memang pasti, umpamanya: • • • • •

sesuatu perkara yang sama tidak boleh bersama dengan asalnya dan di samping itu juga tanpa asalnya atau wujud di samping tidak wujud; atau sesuatu perkara itu benar dan tidak benar; atau pertimbangan yang benar bagi sesuatu perkara adalah benar juga bagi sesuatu perkara yang serupa; atau wujud yang khusus mesti diikuti juga oleh wujud yang umum.

Misalnya: hitam membawa pengertian tentang wujud "warna". Begitu juga dengan "Manusia" dan "binatang". Tetapi perkaitan tersebut bukanlah pasti benarnya kepada Aqal kerana "warna" tidak melibatkan "hitam" dan begitu juga "binatang" tidak melibatkan "manusia" dan banyak (proposition) atau masalah yang lain. Ada yang wajib, ada yang mungkin, dan ada yang mustahil. Ada juga proposisi yang tidak bersetujuan dengan Aqal apabila proposisi atau masalah itu kembali semula kepada Aqal, proposisi itu terpaksa menggoncang Aqal, menggerakkan Aqal. Pukulkan logam pada besi supaya keluar api. Misalan masalah seperti ini ialah Teori Spekulasi (masalah pertimbangan) dan untuk mengetahui teori itu, Aqal terpaksa dibangkitkan dengan Qalam (logik) falsafah. Apabila cahaya falsafah telah bersinar, maka manusia pun melihat apa yang sebenarnya, pada hal sebelum itu, penglihatannya itu terpendam. Falsafah paling agung ialah Qalam Allah umumnya dan al-Quran khususnya. Oleh yang demikian, ayat-ayat Al-Quran itu bagi Aqal adalah umpama cahaya matahari bagi mata. Dengan adanya cahaya matahari, perbuatan melihat dapat dilaksanakan. Oleh itu, Al-Quran itulah yang paling wajar dinamakan "cahaya" sepertimana cahaya matahari itu digelar cahaya juga. Kesimpulannya, al-Quran itu adalah ibarat matahari dan Aqal itu ibarat cahaya mata. Di sini tahulah kita maksud ayat Al-Quran: "Percayalah kepada Allah dan RasulNya dan cahaya yang Kami turunkan." dan ayat; "Telah datang bukti yang nyata dari Tuhanmu dan Kami turunkan cahaya yang terang." 3. Alam Nyata dan Alam Ghaib: dan cahaya keduanya Sekarang saudara telah tahu bahawa ada jenis mata iaitu: Mata zhohir dan mata batin. Mata zhohir termasuk dalam Alam Deria atau Alam Pancaindera. Mata batin termasuk dalam Alam Keruhanian atau Alam Ghaib. Tiap-tiap mata tersebut ada mempunyai matahari dan cahaya masing-masing, supaya dapat melihat dengan sempurna. Matahari pun ada dua jenis. Satu daripada matahari ini ialah matahari biasa yang nampak oleh deria lihat dan yang satu lagi ialah termasuk dalam bidang Alam Ghaib; iaitu al-Quran dan lain-lain kitab Allah. Jika ini telah diterangkan sepenuhnya dan seterang-terangnya kepada saudara, maka satu daripada pintu Alam Ghaib ini telah dibuka kepada saudara. Alam ini penuh dengan keajaiban. Ia lebih hebat dari alam yang nampak oleh mata kasar itu. Orang yang tidak mempedulikan Alam tinggi itu dan hanya melekatkan dirinya dengan alam nyata sahaja, maka dia itu adalah ibarat binatang dan bukan manusia sebenarnya. Dia lebih sesat lagi dari binatang kerana binatang itu tidak dikurniakan sayap untuk terbang ke Alam tinggi itu. Al-Quran ada menerangkan orang seperti itu dengan firman Allah: "Orang-orang yang demikian itu adalah lembu kerbau, bahkan lebih sesat lagi." Perkaitan Alam Kasar dengan Alam Ghaib itu adalah ibarat kulit buah dan isinya atau ibarat bentuk(acuan) dengan nyawa, atau gelap dengan terang, atau neraka dengan syurga. Kerena itulah Alam Ghaib itu digelar Alam Tinggi atau Alam Ruh atau Alam Nur (cahaya) dan Alam Nyata ini digelar Alam Bawah atau Alam Rendah, atau Alam Benda atau Alam Gelap. Tetapi janganlah saudara anggap apa yang saya maksudkan dengan Alam Tinggi ini sebagai langit atau tujuh petala langit, meskipun ia berada di atas. Langit itu dapat dilihat oleh mata kasar manusia dan binatang. Tetapi pintu ke Alam Tinggi itu tertutup kepada manusia dan manusia bukan menjadi penghuni alam itu kecuali: "Bumi ini baginya bertukar menjadi bukan bumi, dan begitu jugalah langit." (Al-Quran). Pendeknya, kecuali semua yang mendatang ke dalam bidang deria dan khayalan termasuk langit yang kelihatan itu menjadi buminya dan langit itu melebihi jangkauan derianya. Inilah kenaikan (mikraj) pertama bagi setiap Salik (orang dalam perjalanan menuju Allah) dalam perjalanannya menuju ke Hadirat Allah Subhanahuwa Taala. Manusia telah dihantarkan ke tempat yang rendah dan kemudian mestilah manusia itu naik ke tempat paling tinggi. Bukan seperti para malaikat, kerana malaikat itu adalah termasuk dalam Alam Keruhanian itu, sentiasa berada di hadirat Allah dan dari situ mereka melihat ke alam rendah ini. Nabi Muhammad SAW. pernah berkata: "Allah mencipta makhluk dalam kegelapan; kemudian dipancarkan Nur (cahaya) kepada makhluk itu." dan sabda beliau lagi yang bermaksud: "Allah mempunyai malaikat-malaikat yang tahu kerja-kerja manusia lebih dari manusia itu mengetahui dirinya." Adalah Nabi-Nabi apabila mereka mikraj ke Alam Tinggi itu, mereka sampai ke tempat yang paling tinggi. Dari situ mereka melihat keseluruhan alam ghaib itu kerana orang yang berada d Alam Tinggi tersebut adalah bersama Allah dan mempunyai kunci kepada yang ghaib. Saya maksudkan iaitu dari tempat di mana orang itu menjadi sebab kepada benda-benda yang ada ini turun ke dalam alam deria atau alam nyata. Ini adalah kerana alam nyata ini adalah satu daripada kesan-kesan daripada alam tinggi itu. Alam nyata ini adalah keluaran atau terbitan dari alam ghaib itu seperti ibarat bayang-bayang itu terbitan dari sesuatu badan atau ibarat air buah yang keluar dari buah, atau akibat dari sebab. Kunci daripada ilmu berkenaan kesan atau akibat itu dicari dan didapati dalam sebab. Kerana itulah alam nyata ini adalah sati jenis daripada alam ghaib, seperti yang kita nampak apabila kita mengkaji tentang Misykaat (ceruk), lampu dan pokok kerana sesuatu yang dibandingkan itu tentulah sejajar dan ada persamaan dengan sesuatu dengan yang diperbandingkan, samada persamaan itu jauh atau dekat. Ini pun satu perkara lagi yang sangat mendalam pengajiannya. Barang siapa yang

mengetahui maksud batinnya akan dilihatlah dengan mudah tentang kebenaran dan kesungguhan jenis-jenis itu dalam Al Quran. Saya (Imam Ghazali) katakan bahawa apa sahaja yang yang melihat diri dan bukan diri patut sekali mendapat gelaran "cahaya" dan apa yang memberi tambahan kepada itu dengan satu lagi tugas, iaitu menjadikan "bukan diri" itu boleh kelihatan, adalah lebih wajar lagi digelar "cahaya". Lebih wajar daripada sesuatu yang tidak ada kesan apa pun walaupun di luar dirinya. Inilah cahaya yang berhak dinamakan "lampu yang bersinar" (Al-Quran) kerana cahayanya terpancar kepada bukan diri. Inilah sifatnya Ruh Kenabian yang tinggi itu, kerana melalui caranya itulah terpancar sinaran ilmu ke alam ini. Ini menerangkan juga kenapa Allah memberi Muhammad gelaran "yang bersinar"(Al-Quran). Semua Nabi-nabi itu adalah lampulampu dan begitu juga orang-orang Alim(berilmu); tetapi perbezaan antara mereka adalah tidak terkira. 4. Cahaya ini sebagai lampu-lampu Alam Rendah dan Alam Tinggi; dengan susuanan dan peringkatnya Jika sewajarnyalah digelar sesuatu itu yang dirinya cahaya pandangan itu terpancar keluar sebagai "Lampu Yang Bersinar", maka sesuatu itu yang dirinya lampu itu dengan sendirinya terpasang nyala, bolehlah diibaratkan sebagai api. Semua lampu-lampu Alam Rendah (Alam Nyata) ini pada asalnya dipasang dari cahaya Maha Tinggi, dan berkenaan Ruh Kenabian itu ianya ditulis sebagai "Minyaknya bersinar meskipun tidak disentuh oleh api". dan menjadi "cahaya atas cahaya" apabila disentuh oleh api. Dengan itu, punca atau sumber yang menyalakan ruh-ruh rendah itu ialah Ruh-ruh Maha Tinggi, sebagaimana diceritakan oleh Sayyidina Ali dan Ibn. Abbas r.a demikian: "Allah mempunyai satu malaikat yang mempunyai 70,000 muka. Bag tiap-tiap satu muka ini ada 70,000 lidah dan lidah ini sentiasa memuji Allah SWT." Inilah dia yang dibezakan dari semua malaikat dalam ayat yang bermaksud: "Pada hari di mana ruh itu berdiri dan malikat berbariskan bersaf-saf.” (Al-Quran) Ruh-ruh Alam Tinggi ini, jika mereka dianggap sebagai sumber yang menyalakan lampu-lampu Alam Rendah ini, maka bolehlah dibandingkan dengan "API" dan menyalanya itu tidak dapat dilihat kecuali "di atas tepi gunung". (Al-Quran). Sekarang marilah kita bincangkan perkara yang berkenaan lampu-lampu Alam Tinggi ini yang dirinya dipasang lampu-lampu Alam Rendah ini. Marilah kita susun lampu-lampu itu menurut nyalanya satu lepas satu yang paling atas dalam susunan itu ialah nama cahaya yang paling mulia dan dialah yang mengambil tempat paling tinggi dalam susunan itu. Perumpamaan susunan ini di alam deria (pancaindera) hanya boleh difahami oleh seseorang yang melihat cahaya bulan yang menembusi tingkat rumah, dan cahaya itu tertumpu kepada sekeping cermin yang terlekat pada dinding, dan cahaya itu berbalik ke dinding yang satu lagi, dan seterusnya berbalik menuju lantai. Maka teranglah lantai itu. Cahaya lantai itu datang dari dinding, dan cahaya dinding itu datang dari cermin, dan cahaya cermin itu datang dari bulan, dan cahaya bulan datang dari matahari, kerana matahari itu yang menyinarkan cahayanya pada bulan. Dengan itu, empat cahaya ini tersusun bertingkat-tingkat satu lepas satu. Tiap-tiap satu cahaya lebih sempurna dari yang satu lagi, dan tiap-tiap ada mempunyai tingkatan tertentu dan darjat sewajarnya yang tidak boleh melampaui tingkatan darjat bagi dirinya itu. Ingin saya(Imam Ghazali) beritahu kepada saudara, bahawa telah ternyata kepada orang yang mempunyai makrifat, iaitu jika demikianlah susunan cahaya-cahaya Alam Tinggi itu. Maka yang paling tinggi ialah yang paling hampir dengan cahaya terakhir atau sumber cahaya itu. Maka dengan itu, Israfin(malaikat) adalah lebih tinggi dari pangkat Jibrail. Dan di kalangan mereka itu ada malaikat yang hampir sekali dengan Hadirat Allah SWT., dan Allah itulah yang menjadi sumber cahaya-cahaya ini, dan di kalangan itu pula ada manusia yang paling hampir; dan di antara kedua peringkat itu banyak dan ada susunan-susunannya pula, berperingkat-peringkat. Oleh itulah dikatakan: "Tidak seorang pun daripada kamu melainkan mempunyai tempat kedudukan tertentu masing-masing," dan: "Sesungguhnya kami adalah berpangkat; kami adalah daripada mereka yang mulutnya sentiasa memuji Allah." (AlQuran) 5. Sumber semua peringkat cahaya: Allah Kemudian ingin saya hendak beritahu saudara bahawa peringkat-peringkat cahaya ini bukanlah naik ke atas tanpa had. Had atau peringkat muktamatnya ialah cahaya yang bercahaya dengan sendirinya. Cahaya tidak didatangkan dari punca yang lain ; bahkan cahaya itulah yang mengeluarkan cahaya kepada yang lain, menurut susunan dan peringkat masing-masing. Tanya diri saudara sendiri. Manakah yang lebih patut dipanggil cahaya; yang bercahaya sendirinya dan menyinari yang lain, atau pun yang cahayanya datang dari sumber lain dari dirinya? Tentu saudara telah tahu jawapannya, bukan? Dengan itu, dapatlah kita kesimpulan bahawa panggilan cahaya itu sebenarnya patut diberi kepada cahaya tertinggi itu. Di atas itu tidak ada cahaya lagi, bahkan cahaya yang lain itu datang daripadanya. Berani saya katakan bahawa istilah "cahaya" ini sepatutnya diberi kepada cahaya yang tertinggi itu dan yang lain dari itu sebenarnya tidak bercahaya. Cahaya yang ada pada yang lain itu adalah pinjaman semata-mata. Mereka sendiri tidak mempunyai cahaya, hanya berharapkan cahaya pinjaman. Jadi, mereka sebenarnya tidak ada cahaya. Memanggil "orang yang meminjam" dengan nama "orang yang memberi pinjam" adalah semata-mata panggilan tanpa isi sebenarnya. Cubalah fikirkan, siapakah sebenarnya yang mempunyai barang (di sini katakanlah, kuda), orang yang memberi pinjam kuda tunggangan atau orang yang meminjam kuda tunggangan itu? Yang mempunyai kuda tunggangan itukah yang berharta (di sini berkuda) atau orang yang meminjam itu yang berharta? Orang yang meminjam itu tetap tidak mempunyai kuda kerana kuda bukan dia yang punya. Yang mempunyai kuda itulah tuannya. Oleh yang demikian, cahaya hakiki ialah Dia yang menjadikan makhluk dan mentadbir mereka itu. Dia yang

7

memberi cahaya dan menahan cahaya. Tidak ada sekutu baginya. Cahaya itu Dia punya. Yang lain tidak berhak campur tangan dalam urusanNya. Kecuali ada juga Dia menggelar yang dijadikan itu "cahaya" semata-mata kerana ia menghendaki supaya dipanggil demikian. Ibarat tuan yang hendak memberi hanya satu hadiah, dan diberinya hamba itu nama "tuan". Apabila hamba itu menyedari hakikat ini, dia pun tahulah bahawa dirinya itu dan kepunyaannya itu adalah hak tuannya, bukan hak dirinya. Allah itulah tuan yang mempunyai sekelian Alam, dan tidak ada apa dan siapa pun yang bersyarikat dengan Dia. Sekarang tahulah saudara bahawa cahaya itu ialah yang kelihatan dan ternampak. Saudara juga telah tahu peringkat-peringkat cahaya itu. Selanjutnya saudara tahu juga bahawa tidak ada gelap yang lebih gelap dari "bukan wujud" kerena sesuatu benda yang gelap itu dipanggil "gelap" kerena ia tidak kelihatan. Ia tidak terlihat meskipun ia ada wujud. Tetapi yang tidak ada wujud pada pandangan orang lain dan pandangan dirinya adalah yang paling gelap. Sebaliknya atau lawannya ialah wujud, dan wujud ialah cahaya, kerena kecuali benda itu terzhohir pada yang lain, wujud itu terbahagi kepada dua jenis. Satu, ialah yang mempunyai wujud pada dirinya; dan dua, ialah wujudnya itu didapati dari bukan dirinya. Wujud jenis yang kedua ini ialah wujud pinjaman, yang bererti tidak wujud sendirinya, bahkan pada hakikatnya, ia tidak wujud. Wujud itu itu tergantung kepada yang lain. Oleh itu, pada hakikatnya ia tidak wujud, seperti perumpamaan orang yang mempunyai kuda dengan orang yang yang meminjam kuda tadi. Oleh itu, Wujud Hakiki ialah Allah Subhanahuwa Taala dan juga cahaya hakiki ialah Allah Subhanahuwa Taala jua. 6. Hakikat bagi segala Hakikat Dari titik permulaan inilah makrifat Allah naik ke atas dari Majazi (bukan sebenarnya) kepada Hakiki. Ibarat memanjat dari tanah rendah ke gunung yang tinggi, dan di tingkat akhir kenaikkan mereka itu dapatlah mereka melihat bahawa sebenarnya tidak ada yang lebih wujud kecuali Allah sahaja dan "segalanya binasa kecuali wajahNya" (Al-Quran). Bukanlah binasa dan hancur serta di masa-masa yang tertentu, tetapi adalah binasa dan hancur musnah sentiasa. Apa sahaja selain Allah, apabila dipandang dari segi dirinya, adalah pada hakikatnya, tidak wujud. Wujud yang ada pada sesuatu selain Allah itu adalah semata-mata pemberian Allah jua. Allah yang memberi makhluk itu wujud. Wujud makhluk itu bergantung kepada Wujud Allah. Oleh yang demikian, Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud. Tiap-tiap sesuatu itu ada dua wajah. Wajahnya dan Wajah Allah. Wajahnya itu tidak ada apa-apa, tetapi Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud. Dengan itu, tidak ada Yang Wujud kecuali Allah. Segala-gala yang lain adalah binasa dan hancur lebur, melainkan Allah yang berkekalan senantiasa. Orang-orang yang mempunyai makrifat seperti ini tidak perlu menunggu kebangkitan hari Qiyamat untuk mendengar Allah berfirman: "Siapakah yang berkuasa hari ini? Allah sahaja Yang Esa dan tidak ada tandinganNya” (Al-Quran). kerana firman itu sentiasa kedengaran oleh mereka yang mempunyai makrifat itu. Mereka hairan mengapa diteriakkan "Allahhu Akbar" yang menunjukkan ia lebih besar daripada segala kebesaran yang lain. Kenapa? kerena yang besar itu adalah Dia dan Dia sahaja yang mempunyai kebesaran. Lain dari Dia tidak ada besarnya bahkan yang lain itu adalah kosong, tiada ada yang bersekutu dengan Dia. Semua yang wujud ini, pada hakikatnya adalah WujudNya jua. Tidaklah mungkin Dia itu "Lebih Besar" dari wajahNya sendiri. Allah itu Maha Agung dan Maha Besar, tidak boleh dikatakan "Lebih Besar" atau "Paling Besar" , kerena ia membawa pengertian perbandingan. Pada hal kebesaran itu tidak boleh dan tidak ada bandingannya. Kebesaran itu tidak boleh diketahui sepenuhnya oleh sesiapa pun, walaupun Nabi-nabi atau Malaikatmalaikat. Tiada siapa yang dapat mengenal dan mengetahui Allah itu sepenuhnya (seratus peratus) kecuali Dia sendiri jua; kerana tiap-tiap yang diketahui itu adalah termasuk dalam bidang yang mengetahui, satu keadaan yang mana adalah menafikan semua kemuliaan, semua kebesaran. Bukti penuh tentang ini ada saya beri dalam karangan saya(Imam Ghazali) yang lain. Orang-orang yang mempunyai makrifat itu, apabila kembali dari kenaikkan mereka ke Alam Hakikat itu, sebulat suara mengakui bahawa mereka tidak melihat apa pun kecuali Allah Yang Maha Esa sahaja. Ada yang sampai ke peringkat ini dengan saintifik, ada pula percubaan dan secara subjektif. Di sini, mereka nampak Keesaan Yang Mutlak dan akan tenggelam di dalamnya. Berbilang-bilang dan banyak tidak ada pada pandangan mereka. Mereka kagum dan terpesona memandang Keesaan itu. Tiada daya upaya mereka kecuali menyebut "Allah", bahkan menyebut diri mereka sendiri pun tidak berupaya. Tiada apa lagi beresama mereka kecuali Allah. Mereka mabuk dalam suasana yang di dalamnya aqal mereka sendiri pun lenyap, hingga ada yang berkata • • • •

"Akulah Yang Haq" dan juga "Maha Suci Aku", "Alangkah Agungnya Aku" dan "Dalam baju ini tidak ada yang lain kecuali Allah"

...............tetapi perkataan orang-orang cinta Allah ini dalam mabuknya itu mestilah disembunyikan dan jangan dihebahkan. Apabila mereka keluar dari mabuk itu, mereka pun kembali semula kepada Aqal mereka dan Aqal inilah neraca Allah di muka bumi ini. Mereka sedar bahawa mereka bukanlah bersatu (dengan Tuhan) tetapi hanya menyerupai atau mewakili Allah sahaja. Seseorang pencinta Allah yang dalam puncak perasaan cinta berkata: "Akulah Dia yang aku Cintai dan Dia yang aku Cintai itu ialah aku; Kami adalah dua jiwa dalam satu badan." Kerana mungkin bagi seseorang yang tidak pernah melihat cermin seumur hidupnya akan terpesona oleh cermin itu apabila ia melihat cermin itu dan menyangka apa yang dilihatnya dalam cermin sebagai bentuk rupa cermin itu sendiri,

"serupa" dengannya. Seseorang lain melihat arak dalam gelas dan menyangka arak itu sebagai warna gelas itu. Jika sangkaan itu telah menjadi sebati difikirnya, ia pun lenyap dalam sangkaan itu, lalu ia menyanyi: "Gelas itu nipis, arak itu jernih, kedua-keduanya serupa, perkara ini rumit sekali, kerana seolah-olah ada araknya dan tidak ada gelas arak di situ, atau seolah-olah ada gelas arak dan tidak ada araknya." Di sini ada perbezaan antara perkataan, "Arak itu ialah gelas arak", dengan perkataan, "ianya seolah-olah gelas arak". Apabila keadaan ini wujud, ianya digelar FANA, bahkan FANA DALAM FANA, bagi orang yang mengalaminya, kerana Ruh itu telah FANA dalam dirinya, bahkan FANA DALAM FANANYA, kerana ia tidak sedar dirinya dan tidak sedar tentang tidak sedarnya. Kalau ia sedar tentang tidak sedarnya, maka sedarlah ia tentang dirinya. Bagi orang yang tenggelam dalam keadaan ini , maka keadaan ini digelar dalam bahasa kiasan "persamaan"; dan dalam bahasa hakikat "penyatuan". Di bawah hakikat-hakikat ini ada tersimpan rahsia-rahsia yang mana kita tidak bebas untuk membincangkannya. 7. Wajah Allah: Penerangan "mendalam" tentang perhubungan cahaya-cahaya ini dengan Allah Mungkin saudara ingin benar hendak tahu berkenaan wajah yang mana cahaya Allah itu dikaitkan dengan langit dan bumi, atau pun wajah yang mana Dia itu sendiri cahaya langit dan bumi. Inilah yang hendak kita bincangkan sekarang. Sekarang saudara telah tahu bahawa Allah itu cahaya, dan yang lain dari Dia tidak ada cahaya. Setiap cahaya adalah Dia, dan juga cahaya keseluruhan adalah Dia juga. • • •

Oleh kerana cahaya itu bermaksud sesuatu yang menzhohirkan atau yang menampakkan yang lain; atau lebih tinggi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya dan untuknya yang lain dizhohirkan bahkan lebih tinggi dari itu lagi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya untuk dirinya dan dirinya yang lain terzhohir.

Sekarang saudara tahu juga bahawa apa sahaja digelar cahaya yang sebenarnya ialah sesuatu yang dengannya, untuknya, dan diri yang lain itu terzhohir atau ternampak. Cahaya ialah yang bercahaya dengan sendirinya. Cahaya itu timbul dalam dirinya, dari dirinya dan untuk dirinya. Cahaya tidak datang dari sumber yang lain. Cahaya yang sedemikian itu tidak lain tidak bukan hanya Allah sahaja. Saudara juga telah mengetahui bahawa langit dengan bumi ini dipenuhi dengan cahaya, yang bersangkutan dua peringkat cahaya, iaitu pandangan mata dan pandangan akal. Cahaya yang pertama itu ialah apa yang kita lihat di langit seperti matahari, bulan dan bintang; dan apa yang kita lihat di bumi, seperti sinaran cahaya yang melimpahi seluruh muka bumi, yang menampakkan semua warna, bentuk, binatang, tumbuh-tumbuhan dan benda-benda lain dalam semua keadaan; dan jika tiada cahaya ini, maka tidaklah kita nampak warna, atau tidaklah ada warna. Tiap-tiap bentuk dan saiz (besar atau kecil) yang terlihat oleh kita adalah diketahui oleh warna, dan tidak mungkin melihatnya tanpa warna. Berkenaan cahaya Akal, maka Alam Tinggi itu dipenuhi oleh cahaya itu, iaitu seperti kejadian malaikat; dan Alam Rendah ini pun dipenuhi oleh cahaya itu iaitu seperti hidup (nyawa) binatang dan hidup manusia. Susunan atau keadaan Alam Rendah ini dizhohirkan dengan cahaya malaikat. Inilah susunan atau keadaan yang disebut oleh Allah; • • •

"Dialah yang membentuk kamu dari tanah, dan menampakkan kamu di permukaan bumi, agar Dia menjadikan kamu sebagai khalifah di atas muka bumi" dan "menjadikan kamu khalifah di muka bumi', dan "Sesungguhnya aku adalah khalifah di muka bumi". (Al-Quran)

Oleh yang demikian, saudara lihat bahawa seluruh alam ini dipenuhi oleh cahaya pandangan zhohir dan cahaya Aqal Batin, dan juga cahaya-cahaya tingkat rendah ini dipancarkan atau dikeluarkan kepada satu dari yang lain. Umpama cahaya yang keluar dan terbit dari sebuah lampu; sementara lampu itu sendiri ialah Cahaya Kenabian yang tinggi. Ruh-ruh Kenabian itu dinyalakan dari ruh-ruh yang tinggi, seperti lampu dinyalakan api, dan ruh-ruh yang tinggi ini dinyalakan kepada satu dari yang lain. Susunan ini adalah berperingkat-peringkat ke atas. Semua ini naik naik ke atas sampai ke cahaya bagi segala cahaya. Sumber dan puncak segala cahaya iaitu Allah. Semua cahaya-cahaya lain adalah pinjaman dari Allah dan Dialah sahaja cahaya sebenarnya. Segalanya datang dari cahayaNya, bahkan Dialah segala-galanya. Dialah yang sebenarnya ada. Tiada cahaya kecuali Dia. Cahaya yang lain hanya cahaya wajah yang menyertaiNya, bukan terbit dari diri mereka sendiri. Oleh yang demikian, wajah dan muka segala sesuatu menghadap kepada Dia dan menghala kepadaNya. Firman Allah: "Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka, di situ ada Wajah Allah." (Al-Quran). Tiada Tuhan selain Dia, kerana perkataan "TUHAN" itu menunjukkan sesuatu yang kepadaNya semua muka menghadap dalam ibadat dan dalam penyaksian Dialah Tuhan. Saya (Imam Ghazali) maksudkan iaitu muka atau wajah manusia iaitu hati manusia, kerana hati itulah cahaya dan ruh. Bahkan sebagaimana: "TIADA YANG DISEMBAH MELAINKAN DIA", maka begitulah juga; "TIADA YANG MENYEMBAH SELAIN DIA", kerana perkataan "DIA" itu membawa maksud sesuatu yang boleh ditunjukki. Tetapi dalam tiap-tiap perkara dan sebarang keadaan dan hal, kita boleh menunjuk sahaja. Setiap kali saudara menunjuk sesuatu, tunjukkan itu pada hakikatnya

9

adalah kepada Dia, meskipun saudara tidak sedar oleh kerana kejahilan saudara tentang hakikat bagi segala hakikat, yang mana telah kita bincangkan dulu. Seseorang itu tidak mungkin menunjuk cahaya matahari, tetapi boleh menunjuk matahari. Maka begitu jugalah halnya dengan perhubungan segala sesuatu (makhluk) dengan Allah. Perumpamaan perhubungan makhluk dengan Allah adalah seperti perhubungan cahaya matahari dengan matahari. Oleh itu, ucapan "TIADA TUHAN SELAIN ALLAH" adalah ucapan tauhid kebanyakan orang. Tetapi ucapan tauhid sedikit orang(yang mempunyai makrifat) ialah "TIDAK ADA DIA MELAINKAN DIA". Yang pertama untuk orang awam, dan yang kedua itu untuk "orang khusus". Yang kedua itu lebih benar, lebih tepat dan lebih sesuai. sudah sewajarnyalah orang yang mengucap demikian itu memasuki Alam Keesaan (Uluhiyah) dan Ketunggalan yang Maha suci dan Mutlak; Kerajaan Yang Maha Esa dan Maha Tunggal, dan inilah peringkat atau kedudukan terkahir kenaikkan manusia. Tidak ada tingkatan yang lebih tinggi dari itu lagi; kerana "NAIK" itu melibatkan berbilangbilang (banyak) seperti melibatkan dua tingkatan naik "DARI" dan naik "KE". Apabila berbilang-bilang telah lenyap, maka terdirilah Keesaan. Perbandingan tidak ada, semua isyarat atau pengucapan dari "SINI" ke "SANA" pun tidak ada. Tidak ada lagi "TINGGI" atau "DALAM". Tidak ada "ATAS" atau "BAWAH". Dalam tingkatan tersebut, naik ke atas lagi bagi ruh, tidak mungkin, kerana tidak ada lebih tinggi daripada yang paling tinggi. Tidak ada berbilang-bilang (banyak) di samping Esa dan Tunggal. Di sini berbilang-berbilang telah habis. Tidak ada kenaikkan (Mikraj) lagi bagi jiwa dan ruh. Jika ada pun, ia adalah "pertukaran di sini". Maka pertukaran itu ialah "Turun ke langit yang paling rendah"; sinaran dari atas ke bawah, kerana yang paling tinggi itu, meskipun tidak ada lebih tinggi lagi dari takat itu, tetapi ada yang rendah. Inilah matlamat (tempat paling tinggi) dari segala matlamat. Tempat paling tinggi ialah matlamat terakhir yang dicari oleh ruh, yang diketahui oleh mereka yang tahu dan kenal, tetapi dinafikan oleh mereka yang jahil. Ini termasuk dalm bidang Ilmu Tersembunyi yang tidak diketahui oleh sesiapa kecuali orang yang mempunyai makrifat. Sekiranya mereka memperkatakan ilmu ini, ia akan dinafikan oleh orangorang yang Jahil tentang Allah. Tidak ada salahnya orang-orang yang mempunyai makrifat ini menyebut; "Turun ke langit yang paling rendah" iaitu turunnya seorang malaikat; meskipun seorang daripada mereka itu telah disangkakan membuat penerangan yag kurang wajar. Dia tenggelam dalam Keesaan Allah, dan berkata, bahawa Allah telah "turun ke langit paling rendah" bahawa penurunan ini adalah penurunannya, diibaratkan kepada cara-cara keadaan Alam zhohir, maka digunakan perumpamaan tersebut. Dia (orang yang tenggelam dalm Keesaan Allah itu) itulah yang dimaksudkan oleh sabda Nabi Muhammad SAW: "Aku menjadi telinganya yang dengannya dia mendengar; matanya yang dengannya dia melihat; lidahnya yang dengannya dia bercakap." Jika Nabi itu menjadi telinga, mata dan lidah Allah, maka Allah sahajalah yang mendengar, melihat, bercakap. Dialah juga yang dimaksudkan dengan dengan firmanNya kepada Nabi Musa; "Aku sakit, tetapi engkau tidak mengunjungi Aku." Menurut ini, pergerakan badan orang-orang yang betul-betul beriman dengan Kesaan Allah itu adalah dari langit yang paling rendah itu, dan Aqalnya dari langit yang lebih tinggi dari langit yang kedua itu. Dari langit Aqal itu dia naik ke atas ke sempadan di mana makhluk tidak boleh naik lagi, iaitu Kerajaan Ketuhanan Yang Maha Esa, tujuh lapis dan selepas itu "Dia duduk di atas singgahsana" tauhid dan situ "Memerintah" seluruh lapisan-lapisan langit itu. Orang telah tamat pengembaraan sedemikian rupa, maka ayat ini boleh dipakai kepada dia; "Allah menjadikan Adam menurut bayanganNya." Apabila ayat ini direnungi dan difikirkan secara mendalam, maka diketahulah bahawa maksudnya adalah serupa dengan kata-kata; "Akulah Yang Haq(Tuhan)". "Maha suci Aku" atau sabda Nabi SAW. bahawa Allah berfirman; "Aku sakit, tetapi engkau tidak mengunjungi Aku" dan "Akulah telinganya, matanya dan lidahnya". Eloklah sekarang kita hentikan perkara ini kerana saya(Imam Ghazali) fikir saudara belum ada mendengar lebih dari apa yang sampaikan ini. 8. Perkaitan cahaya-cahaya ini dengan Allah; Penerangan yang lebih mudah Mungkin saudara susah hendak faham dengan penerangan yang tersebut dahulu itu. Maka saudara rasa payah hendak faham. Maka di sini saya akan memberikan penerangan yang lebih mudah, agar saudara dapat memahaminya. Maksud "Allah itu cahaya langit dan bumi" boleh difahami jika dikiaskan kepada cahaya biasa yang nampak itu. Apabila saudara melihat warna tumbuhan-tumbuhan disiang hari- katalah warna hijau - saudara tentu menyangka yang saudara melihat warna, dan mungkin saudara mengatakan saudara hanya melihat warna, tidak ada yang lain lagi. Seolah-olah saudara mengatakan "Saya tidak nampak yang lain kecuali warna hijau." Memang banyak orang berdegil mengatakan demikian. Kata mereka perkataan "cahaya " itu tidak ada ertinya, hanya kosong, kata mereka apa yang nampak hanyalah warna. Dengan demikian, mereka menafikan adanya cahaya meskipun cahaya itulah yang paling terang dan nyata sekali terzohir daripada benda-benda lain. Kenapa tidak? Kerana dengan adanya cahaya itulah benda-benda itu terzohir atau ternampak. Kerana cahaya itu sendiri boleh kelihatan dan membuat benda-benda lain kelihatan, sebagaimana yang kita bincangkan dulu. Tetapi apabila matahari terbenam dan lampu langit lenyap dari pandangan, dan bayangan atau gelap malam datang, maka barulah orang-orang ini sedar adanya perbezaan antara bayangan atau gelap dengan cahaya. Maka barulah mereka meyakini bahawa cahaya itu memang ada disebalik semua warna dan dilihat bersama warna. Bolehlah dikatakan bahawa oleh kerana paduan persatuan cahaya dengan warna itu, hinggakan cahaya itu tidak disedari ada di situ, mungkin kerana

terlampau terang dan nyata inilah menyebabkan cahaya kelihatan. Mungkin kerana terlampau tarang dan nyata inilah menyebabkan cahaya tidak kelihatan, kerana sesuatu yang melampaui dari sempadan hadnya akan masuk ke wilayah yang berlawanan dengannya. Jika penerangan ini telah jelas kepada saudara, maka saudara hendaklah tahu selanjutnya iaitu mereka yang dikurnai dengan pandangan sedemikian ini akan melihat Allah di samping sesuatu benda itu. Mungkin ada yang berkata; "Tidak saya lihat sesuatu pun melainkan saya lihat Allah dahulu." Kerana ada di antara mereka yang melihat benda-benda melalui Allah dan dalam Allah. Ada pula yang melihat sesuatu benda itu dulu dan kemudian nampak Allah, dalam dan melalui benda-benda itu. Kepada kelas (golongan) yang pertama itu, Al-Quran ada menerangkan; "Tidakkah cukup bahawa Tuhanmu melihat semuanya?" Kepada kelas yang kedua ini dengan ayat; "Kami akan tunjukkan kepada mereka tanda-tanda kami dalam seluruh alam dan diri mereka sendiri." Bagi kelas ( golongan ) pertama, mereka melihat Allah terus; dan yang kedua melihat Allah melalui perbuatanperbuatan atau kerja-kerjaNya(Allah). Yang pertama itu golongan Aulia Allah; dan yang kedua itu golongan orang-orang Arif " yang telah yakin dalam ilmunya." Selain dari dua golongan tersebut, tidak lain hanya orang-orang yang lalai; di muka mereka ada hijab (tabir). Oleh yang demikian saudara mengetahui sekarang bahawa dengan adanya cahaya itu membolehkan mata kasar melihat dan nampak dan Allah itu membolehkan mata batin manusia melihat dan nampak kerana Allah itu ada bersama segala sesuatu setiap ketika dan Dialah yang menampakkan segalanya itu. Meskipun ada persamaan antara kedua itu, namun perbezaannya ada juga. Cahaya biasa itu boleh hilang apabila matahari terbenam, dan datanglah gelap yang menjadi hijab. Tetapi Cahaya Ketuhanan itu tidak boleh hilang. Cahaya itu mesti ada untuk membolehkan penglihatan. Mataharinya tidak pernah terbenam. Ia kekal selamanya dengan semua perkara. Oleh itu cara membezakan (sebagai cara untuk membezakan wujudnya Allah dengan perbuatanNya) tidaklah berupaya kita. Jika rupa Allah itu boleh dilihat, maka akan hancurlah langit dan bumi ini; dan oleh itu, melalui pembezaan, akan menerbitkan kesan dalam fikiran, yang serentak memaksa pengenalan kepada sebab yang dengannya semua perkara ternampak zohir. Tetapi sebagaimana yang kita lihat, semua kejadian tetap sama dan tidak berubah-ubah pada pandangan kita kerana Ketunggalan yang menjadikan mereka itu. Kerana "segala sesuatu memuji Dia" (Al-Quran). Ini bererti bukan setengah-setengah perkara tetapi adalah segala-galanya, dan bukan kadang-kadang tetapi adalah sentiasa. Dengan itu, pembezaan ini tidak timbul, dan jalan menuju melihat rupa Allah itu terhalang. Kerana jalan yang paling terang menuju mengenal benda-benda ialah melalui pertentangan atau lawannya. Benda-benda yang tidak ada lawan ( OPPOSITEE ) atau sebaliknya, dan keadaanya sentiasa serupa apabila kita melihatnya, akan menyebabkan besar kemungkinan pandangan kita disilapkannya. Dalam hal ini, gelap atau tidak terang itu adalah akibat dari terlalu terang dan nyatanya, dan dikelirukan atau disilapkan oleh sinarannya yang terang itu. Maha Suci dan Agunglah Allah yang melindungkan dirinya dari makhlukNya dengan kerana terangNya itu, dan terhijab dari pandangan makhluk melalui SinarNya sendirinya yang terang benderang itu. Mungkin juga keterangan ini tidak difahami oleh setengah-setengah orang yang kurang pintar, dan mereka yang membaca keterangan saya berkenaan "Allah bersama dengan segala sesuatu", kerana cahaya ini ada bersama segala sesuatu. Mungkin mereka memahami bahawa Allah itu ada setiap "tempat". Maha Suci dan Maha Tinggi Allah itu dikaitkan dengan "tempat". Tidak usahlah kita menyangka yang tidak terjangkau oleh akal. Saya tegaskan bahawa Allah itu terawal atau terdahulu dari segala-galanya, dan diluar had sempadan jangkauan pemikiran makhluk. Dia menzohirkan segala-segalanya. Bahawa "Yang menzohirkan" itu tidak boleh dipisahkan diri "Yang menzohirkan", menurut segi pandangan si pemikir. Inilah apa yang kita maksudkan bahawa Allah bersama dengan segala sesuatu. Saudara juga tentu tahu selanjutnya bahawa "Yang menzohirkan" itu adalah terdahulu dan terlampau tinggi dari jangkauan "Yang menzohirkan", meskipun dia "bersama" nya. Dia "bersama" nya dari satu aspek (wajah) dan "terlampau jangkauan" nya dari aspek yang lainnya. Janganlah dianggap di sini ada pertentangan atau perlawanan (CONTRADICTION). Atau, fikiranlah bagaimana dalam Alam deria (yang mana tempat yang paling tinggi ilmu kita boleh maju ke atas) gerak tangan "bersama " dengan gerak banyangnya; namun begitu gerak tangan itu terdahulu dari banyangnya itu juga. Barangsiapa yang tidak cukup pintar untuk menyikirkan ini, maka hendaklah ia meninggalkan penyelidikan tentang perkara ini, kerana: "Bagi setiap ilmu ada ahlinya; dan setiap orang dimudahkan untuk mendapat apa yang diuntukkan baginya." Bahagian Kedua Pengetahuan tentang ibarat atau perumpamaan mukaddimah kepada penerangan tentang perumpamaan misykaat (relung), lampu, kaca, pokok, minyak dan api. Penerangan bagi perumpamaan atau ibarat ini melibatkan dua perkara penting; yang sangat luas bidangnya. Tetapi di sini saya berikan ringkasannya sahaja. Pertama, ilmu pengetahuan dan cara (method) perumpamaan, bagaimana ruh atau isi tanggapan (idea-idea) itu terkandung dalam perumpamaan tersebut; perkaitan antara keduanya; keadaan batin persamaan ini antara Alam Deria (Alam Pancaindera) sebagai acuan dan kebendaan kepada perumpamaan dan Alam Tinggi yang dirinya turunnya tanggapan idea. Kedua, peringkat-peringkat bagi beberapa ruh pada tanah liat (badan) kita, dan darjah cahaya yang ada pada tiaptiap satunya.

11

Kita bincangkan perumpamaan yang kedua ini untuk menerangkan yang pertama itu. A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan: Jenis dan pasangan sejenisnya • •

Alam ini terbahagi kepada dua iaitu: Alam Ruhani dan Alam Kebendaan atau Alam Deria dan Alam Aqal atau

Alam boleh juga dikatakan Alam Tinggi dan Alam Rendah. Semua istilah-istilah alam tersebut adalah hampir ertinya antara satu dengan yang lain. Perbezaan hanya pada segi pandangan sahaja. • • •

Jika saudara anggap kedua-kedua Alam itu dari seginya masing-masing, maka saudara menggunakan istilah pertama (Alam Ruhani dan Alam Kebendaan). Jika berkaitan dengan anggota yang melihatnya, maka itu adalah yang kedua (Alam Deria dan Alam Aqal). Boleh juga saudara katakan Alam Zhohir dan Alam Ghaib.

Tidaklah hairan kenapa ada juga penuntut-penuntut yang mengkaji ilmu ini terkeliru tentang banyaknya istilah-istilah itu dan menyangka banyak pula tanggapan atau idea yang dimaksudkan. Tetapi bagi orang yang mengenal hakikatnya, mereka tidak akan menyangka istilah-istilah itu yang terpenting. Yang terpenting ialah maksud atau tanggapan yang dibawa oleh istilah-istilah itu. Tetapi orang yang kurang pintar mungkin menganggap sebaliknya- iaitu ia mementingkan istilah dan tidak mementingkan maksud atau isinya. Pada pandangan mereka istilah itulah punca atau sumber tempat hakikat itu terbit. Berkenaan dua jenis pandangan fikiran itu. Al-Quran menerangkan, "Siapakah yang lebih benar dipimpin, orang yang berjalan dengan mukanya tertunduk ke bawah, atau orang yang berjalan lurus tegak?" 1. Dua alam: Jenis dan pasangan sejenisnya Demikianlah tanggapan atau idea penting kedua-dua alam tersebut. Kemudian saudara hendaklah tahu bahawa Alam Tinggi itu tidak ternampak oleh kebanyakan orang, tetapi Alam Rendah ataupun Alam Nyata itu ternampak oleh semua orang, kerana ianya adalah Alam Deria {Alam Pancaindera} dari tempat Alam Deria atau Alam Nyata inilah; kita naik ke Alam Akal atau Alam Rohani. Berjalan untuk menuju ke Alam Tinggi itu akan terhalang jika tidak ada perhubungan antara kedua alam itu. Jika pengembaraan ke atas itu tidak mungkin, maka tidak mungkin jugalah kita hendak menghampiri ke Hadirat Ilahi. Tidak ada seorang pun akan sampai hampir di sisi Allah, kecuali kakinya berdiri di tengah-tengah majlis atau bidang Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci itu. Apa yang kita maksudkan dengan istilah atau perkataan "Ketuhanan yang Maha Tinggi dan Maha Suci" itu ialah alam yang melampaui jangkauan atau capaian deria pemikiran atau khayalan. Kerana menurut hukum {undang-undang} tertinggi itu, bahawa ruh yang mana asing kepada alam itu tidak keluar dan tidak masuk ke alam itu; maka kita gelarkan ianya majlis atau bidang Ketuhanan yang Maha Tinggi dan Maha Suci. Maka ruh manusia yang menjadi saluran penzohiran (manifestasi) Yang Maha Tinggi itu, bolehlah barangkali digelarkan "Lembah Suci" (Al- Quran) Majlis atau bidang Ketuhanan ini terdiri daripada majlis, atau bidang-bidang yang lebih kecil. Setengah daripadanya masuk lebih jauh dari yang lain ke dalam tanggapan atau idea-idea Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci ini. Tetapi istilah "Majlis atau bidang" ini meliputi semua peringkat yang kecil-kecil itu. Dari kerana itu janganlah saudara sangkakan istilah-istilah ini mempunyai maksud-maksud tersembunyi yang tidak difahami oleh orang-orang yang mempunyai makrifat. Di sini saya tidak mahu melanjutkan perkara ini kerana asyik dengan menerangkan istilah-istilah ini menyebabkan saya terkeluar dari tajuk perbincangan kita. Terpulanglah kepada saudara untuk mengkaji istilah-istilah tersebut. Sekarang kita kembali kepada perkara perbincangan kita. Seperti yang kita katakan duhulu, Alam Nyata ini adalah tempat bertolak ke Alam Tinggi itu. Ayat yang bermaksud "Kemajuan pengembaraan di jalan yang lurus" bererti menuju ke tempat yang tinggi itu. Ini boleh juga dikatakan "Al-Iman" dan "Tempat kediaman bimbingan yang benar". Jika tidak ada perhubungan antara kedua-kedua alam tersebut, maka tidaklah boleh naik seseorang itu dari satu alam ke alam yang satu lagi itu. Allah memberi RahmatNya kepada Alam Nyata seperti juga diberiNya kepada Alam Ghaib itu. Oleh itulah, tidak ada satu benda pun dalam Alam Nyata ini yang tidak menjadi simbol atau perumpamaan kepada perkara-perkara di dalam Alam ghaib itu. Alam Nyata ini adalah simbol atau atau qias atau ibarat atau perumpamaan Alam Ghaib. Mungkin juga satu benda di alam ini menjadi simbol atau bayangan atau kiasan beberapa perkara di Alam Ghaib, begitu juga satu perkara dalam Alam Ghaib itu mungkin mempunyai beberapa simbol atau bayangan di Alam Nyata ini. Kita katakan sesuatu itu sejenis atau simbolik(seumpama) apabila nyata mempunyai dan bersesuaian dengan pasangannya itu dalam beberapa aspek. Menghitung sepenuhnya semua simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan ini akan bererti menghitung semua benda-benda dan perkara-perkara dalam dua alam tersebut. Tidak ada makhluk yang dapat membilang dan menghitungnya. Kebolehan manusia tidak cukup untuk mengetahuinya di masa lampau dan dengan umur kita yang pendek ini, kita tidak dapat menghuraikan sepenuhnya. Pada masa kini yang dapat saya terangkan kepada saudara ialah satu contoh sahaja yang besar dan luas yang diambil penerangan dan kesimpulan dari yang kecil dan sempit, kerana pintu penyelidikan kepada rahsia-rahsia ilmu ini masih dibukakan kepada saudara. 2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim a.s yang tersebut dalam Al-Quran

Dengarlah sekarang, jika Alam Tinggi mempunyai cahaya yang digelar "malaikat" dan cahaya itu dipancarkan pula kepada ruh-ruh, maka oleh keran itu malaikat-malaikat itu bolehlah digelarkan "tuan", dan tuan bagi segala tuan-tuan itu ialah Allah. Tuan-tuan(malaikat-malaikat) ini mempunyai peringkat-peringkat sinaran yang berbeza-beza. Simbol semua itu dalam Alam Nyata ialah matahari, bulan dan bintang. Salik(orang yang dalam perjalanan hati/jiwa menuju Allah) naik ke satu peringkat seumpama sebuah bintang. Sinaran cahaya bintang itu nampak kepadanya. Maka disedarilah bahawa dunia di bawah sana mengagungkan pengaruh dan sinaran cahaya bintang itu. Oleh kerana indah dan agungnya bintang itu, Salik sedar tentang adanya keagungan bintang itu lalu ia berkata, "Inikah TuhanKu?" Salik mengembara lagi. Maka dilihatnya pula ada yang lain yang lebih hebat dan besar dari bintang itu iaitu bulan, dan cahaya bintang tenggelam oleh sinaran bulan lalu Salik berkata; "Aku tidak mengagungkan sesuatu yang tenggelam." Kemudian dia naik lagi ke peringkat yang disimbolkan sebagai matahari. Ini lagi hebat daripada bulan, tetapi matahari pun terbenam dan tenggelam juga. Tentulah ada lagi satu kuasa yang lebih hebat dan Maha Agung. Salik (dalam Al-Qur'an ialah Nabi Ibrahim as.kerana ini adalah cerita Nabi Ibrahim as.) pun memutuskan untuk berkata, "Aku telah menghadapkan mukaku kepada 'Yang' menjadikan langit dan bumi. akulah orang yang percaya(beriman) dan aku bukanlah termasuk ke dalam golongan mereka yang mensyirikkan Allah". Siapakah yang dimaksudkan oleh perkataan "Yang" dalam ayat itu? Tentulah ia tidak ada perbandingan dan tidak ada persamaan. Jika ada orang bertanya, "Apakah simbol yang boleh dibandingkan atau disamakan dengan "Yang" itu?" Tidaklah juga tidak ada jawapannya. Ketahuilah "Yang" tanpa bandingan dan sekutu atau persamaan itu ialah Allah. Dia Maha Esa. Oleh sebab itulah apabila orang-orang Arab bertanya kepada Nabi, "Dengan apakah yang boleh kami bandingkan Allah itu?" Nabi menjawab dengan firman Tuhan, "Katakan bahawa Allah itu Esa, tidak ada akhir, tidak ada awal, tidak ada bapa, tidak ada anak, tidak ada satu pun yang seumpama atau sebanding dengan Dia." (Al-Qur'an). Ini menunjukkan Allah itu Maha Tinggi dan tidak termasuk dalam bidang perbandingan. Firaun berkata kepada Nabi Musa a.s; "Apa? Menyembah Tuhan sekelian alam?" Seolah-olah hendak tahu Zat Tuhan. Sebagai jawapan, Nabi Musa hanya menunjukkan kepada perbuatan atau kerja Tuhan kerana itu lebih nyata kepada si penyoal, dan berkata bahawa, "Allah itulah Tuhan langit dan bumi." Tetapi Firaun berkata kepada orang-orangnya, "Ha! Dengar oleh kamu sekelian!" Seolah-olah mengejek Nabi Musa as. kerana tidak dapat menjawab pertanyaannya tentang Zat Allah itu. Kemudian Nabi Musa as. berkata, "Tuhan kamu dan Tuhan nenek moyang kamu ialah Allah." Tetapi Firaun menuduh Nabi Musa as. telah gila. Firaun mahukan kiasan atau ibarat tentang Zat Tuhan, tetapi Nabi Musa a.s. hanya menceritakan perbuatan-perbuatan atau kerja-kerja(Af'aal) Tuhan itu sahaja. Lalu Firaun pun berkata, "Rasul yang diutuskan kepada kamu semua ini telah gila." 3. Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan; khususnya dari cerita Nabi Musa a.s yang tersebut dalam Al-Quran Marilah kita sekarang kembali kepada ceruk yang kita pilih untuk menerangkan cara simbolik (perumpamaan) ini. Ilmu tentang penafsiran pandangan (hati) menentukan kepada kita tentang nilai tiap-tiap jenis simbol atau perumpamaan itu. Ini adalah kerana "Pandangan (hati) itu ialah sebahagian daripada Nubuwah (Kenabian)". Apabila dipandang dalam mimpi atau pandangan hati, matahari itu diibaratkan sebagai raja kerana cahayanya meliputi segala-galanya. Bulan diibaratkan sebagai menteri kerana melalui bulan itulah cahaya matahari dapat dipancarkan kepada dunia semasa matahari tidak ada (waktu malam). Ini bererti melalui menteri inilah pengaruh raja itu dapat dirasai oleh rakyat jelata yang tidak pernah melihat raja itu. Orang yang bermimpi melihat dirinya memakai cincin dan dengan cincin itu ia mengecap (mementerai) mulut lelaki dan rahsia-rahsia perempuan, maka mimpi itu ditafsir atau dita'birkan sebagai azan Subuh di bulan Ramadhan. Orang yang bermimpi melihat dirinya mencurahkan minyak zaiton kepada pohon zaiton ditafsirkan bahawa perempuan hamba yang dinikahinya itu ialah ibunya, tetapi ia tidak tahu menahu yang perempuan hamba itu adalah sebenarnya ibunya. Cara menta'birkan atau mentafsirkan simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan tidaklah terhad, dan saya tidaklah hendak menghuraikannya satu persatu. Apa yang dapat saya katakan ialah sebagaimana adanya perkara-perkara di Alam Tinggi itu yang dibaratkan atau disimbolkan sebagai matahari adanya bulan dan bintang, maka yang lain itu pun ada juga simbol-simbolnya apabila titik perkaitan itu sesuatu yang lain daripada cahaya. Misalnya jika di kalangan perkara yang wujud di Alam Tinggi itu ada satu perkara • • •

yang tetap tanpa berubah, besar tanpa berkurangan; yang dirinya limpahan ilmu dan kemuliaan turun ke dalam hati sebagaimana air yang mengalir ke lembah;

maka itu diisyaratkan atau disimbolkan dengan gunong. Jika sesuatu yang menjadi penerima anugerah kemuliaan itu ada berbagai-bagai peringkat maka; maka sesuatu itu disimbolkan dengan lembah. Jika kemualiaan-kemuliaan itu sampai ke dalam hati manusia, berpindah dari hati ke hati; maka

13

hati-hati itu di simbolkan juga dengan lembah. Kepala lembah itu menunjukkan hati Nabi-nabi, Aulia-aulia dan Ahli-ahli Ilmu; dan ini diturunkan pula oleh orang-orang selepas daripada mereka tersebut. Oleh itu, jika lembah-lembah ini lebih rendah dari lembah yang pertama itu dan diairi dari lembah yang pertama itu, maka lembah pertama itu adalah lembah "yang benar" kerana disimbolkan dengan kebenaran dan kelebihannya. Akhirnya lembah yang paling rendah dan airnya datang dari peringkat yang terakhir dan terendah daripada lembah "yang benar" itu; dan sewajarnyalah dengan itu diairkan dari "tepi lembah yang benar" itu dan bukan dari bahagian tengah dan yang paling dalam. Jika ruh Nabi-nabi itu diibaratkan sebagai lampu yang bernyala-nyala; yang dinyalakan oleh ilham atau wahyu ("Kami telah wahyukan engkau dengan ruh daripada Qudrat Kami" - Al-Qur'an), maka simbol atau perumpamaan punca nyalanya itu ialah api. Jika ada orang yang mendapat ilmu dari Nabi-nabi itu hidup dengan hanya menerima secara tradisi (kebiasaan) sahaja apa yang mereka terima dari Nabi-nabi itu, maka mereka itu ibaratkan sebagai "suluh api" atau "percik bintang". Mereka ini tidak menyiasat dengan lebih lanjut lagi pengajaran Nabi-nabi itu. Tetapi ada orang yang pintar, yang dikurniakan ilham dan pengalaman Keruhanian. Mereka ini mendapat seolah-olah apa yang didapati oleh Nabi-nabi mereka. Mereka ini disimbolkan sebagi "hamba panas api" kerana seseorang itu tidak mendapat panas api jika hanya mendengar sahaja perihal api itu. Orang-orang yang merasai atau mendapat panas api ialah orang yang hampir dengan api itu. Jika peringkat pertama Nabi-nabi itu ialah peralihan mereka masuk ke Alam Ketuhanan Maha Tinggi, jauh dari kekacauan dan gangguan deria dan sangkanya dan khayalan, maka peringkat itu disimbolkan dengan "lembah suci". Dan jika "lembah suci" itu tidak boleh dilalui kecuali selepas ditanggalkan kedua-dua alam (Alam Nyata dan Alam Ghaib) dan wajah ruh itu telah menghadap kepada Yang Maha Tunggal sahaja, maka simbol atau ibarat menanggalkan kedua belah kasut oleh orang yang mengerjakan ibadat Haji di Mekah, di kala dia menggunakan pakaian keduniaannya dan memakai pakaian Ihram dan menghadapkan mukanya ke kaabah. Sekarang marilah kita berpindah kepada perkara Hadirat Ilahi itu lagi sekali dan bercakap tentang simbol-simbolnya. Jika Hadirat itu mempunyai "sesuatu" di mana Ilmu-ilmu Ketuhanan dirakamkan pada luh-luh hati yang boleh menerima ilmu-ilmu itu, maka "sesuatu" itu disimbolkan pula dengan pena. Hati yang padanya terakam ilmu-ilmu itu diibaratkan sebagi luh atau kitab atau buku. Jika "sesuatu" yang memegang pena itu supaya ia dapat menulis, maka "sesuatu" itu disimbolkan sebagai tangan. Jika Hadirat yang meliputi tangan, ruh, pena dan kitab itu disusun secara teratur, maka Hadirat itu disimbolkan dengan bentuk atau bayangan. Jika bentuk manusia itu mempunyai susunan tertentu maka ianya juga adalah seperti diciptakan "menurut bayangan atau bentuk Yang Penyayang". Di sini ada perbezaan antara ayat "menurut bayangan Yang Penyayang" dengan ayat "menurut bayangan Allah". Kerana sayangnya itulah Allah menyebabkan Hadirat itu berupa dalam "bayangan" itu, kerana sayangNya, Allah kurniakan Adam satu "bentuk" atau "bayangan" yang meliputi setiap jenis yang ada dalam seluruh alam ini, hinggakan seolah-olah Adam itu terdiri daripada semua perkara dalam alam ini atau salinan ringkasan alam ini. Bentu Adam ("bayangan" ringkasan ini) dirakamkan dengan tulisan Allah. Maka jadilah Adam itu tulisan Allah, yang bukan berbentuk huruf, seperti juga perkataan atau kalamNya di luar sempadan lingkungan bunyi dan suara; dan penaNya di luar sempadan lingkungan buluh atau besi; dan tanganNya bukan daripada daging dan tulang. Jika tidak ada kasih sayang atau rahmat Tuhan ini, maka setiap anak Adam tidak akan berupaya hendak mengenal Allah. Orang yang mengenal dirinya, akan kenal pada TuhanNya. Inilah kesan kasih sayang Allah. Adam diciptakan "menurut bentuk yang penyayang" bukan "menurut bentuk Allah". Oleh itu Hadirat Allah itu bukanlah sama dengan Hadirat Yang Penyayang, bukan sama dengan hadirat Kesultanan, bukan sama dengan hadirat Ketuanan. Kerana itulah Allah memerintahkan kita supaya memohon perlindungan dari tuan manusia, ruh manusia, tuhan manusia - (Al-Quran). Jika tanggapan ini tidak dapat membawa pengertian bahawa "Allah menciptakan manusia menurut bayangan (bentuk) Yang Penyayang, maka secara bahasanya (nahu) ayat itu tidaklah betul. Tentulah dikatakan sahaja "menurut bayanganNya". tetapi ayat itu menurut pendapat Imam Bukhari, berbunyi "menurut bayangan Yang Penyayang". Untuk membezakan antara Hadirat Kesultanan dan Hadirat Ketuanan(Rab), itu memerlukan penerangan dan perbincangan yang sangat panjang. kita tinggalkan dahulu perkara itu. Cukuplah dengan contoh cara sombolik yang kita terangkan itu. Sesungguhnya perbincangan tentang perkara tersebut tidaklah ada batas dan hadnya. Jika saudara tidak dapat menerima atau susah menerima kias atau perumpamaan tersebut, maka senangkanlah hati saudara dengan ayat Al-Quran ini yang bermaksud; "Diturunkan dari langit itu hujan; dan mengalir air hujan itu dalam lembah-lembah menurut keupayaan lembahlembah itu." Dari ayat ini dapatlah ditafsirkan bahawa dimaksudkan dengan air itu ialah "ilmu pengetahuan" dan lembah-lembah itu ialah "hati-hati manusia". 4. Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan nampak: satu misalan Dari contoh perumpamaan dan cara itu, janganlah saudara anggap pula saudara telah mendapat kebenaran dari saya untuk membolehkan saudara menyingkirkan bentuk zhohir yang nampak ini, atau menyangka telah batal apa yang zhohir itu. Seolah-olah misalnya saya mengatakan Nabi Musa itu tidak memakai kasut, tidak sebenarnya menerangkan perkataan "tanggalkan kasutmu". Semoga Allah melindungi saudara daripada anggapan dan sangkaan yang salah dan silap itu. Hanya orang-orang bathiniah (kebatinan) sahaja yang membatalkan tanda-tanda zhohir itu. Mereka memandang satu alam sahaja iaitu Alam Ghaib dan mereka tidak tahu perimbangan yang ada antara yang zhohir dengan yang batin. Inilah segi atau aspek yang mereka tidak ambil tahu. Sebaliknya orang-orang yang membatalkan yang ghaib dan memandang yang zhohir sahaja adalah orang-orang Hasuwiyah (Kebendaan). Dengan lain perkataan memujaradkan (abstrak) dan mengasingkan yang zhohir dari keseluruhannya ialah orang-orang kebendaan, dan barangsiapa memujaradkan batin ialah orang kebatinan dan barangsiapa menyambung dan

memperkaitkan yang ghaib dan yang zhohir itu, maka dialah orang yang sempurna dan benar. Kerana itulah Nabi Muhammad SAW. pernah bersabda yang bermaksud; "Al-Qur'an itu mempunyai yang zhohir dan yang batin, yang awal dan akhir". Saya terangkan bahawa Nabi Musa a.s. benar-benar tahu dan mengerti tentang perintah "tinggalkan kasutmu (sepatumu)" itu yang membawa pengertian zhohir dan batin. Beliau mematuhi perintah itu secara zhohir iaitu dengan menanggalkan kasutnya dan secara batinnya iaitu dengan menanggalkan dua alam tersebut (Alam Nyata dan alam Ghaib). Di sini saudara lihat ada perhubungan antara kedua-dua itu; • •

perkaitan perkataan zhohir dengan idea(tanggapan) batin, perbezaan antara kedudukan yang benar dan yang salah,

bolehlah kita huraikan seperti berikut; Seorang hamba mendengar sabda Nabi yang bermaksud; "Malaikat tidak akan masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing (atau gambar)" Tetapi hamba itu terus juga memelihara anjing di rumah itu kerana katanya bahawa sabda Nabi itu bukanlah bermaksud yang lahir itu, tetapi maksud sebenarnya ialah "halau anjing kemarahan dari rumah hati kerena kemarahan itu menghalang ilmu yang datang dari cahaya kemalaikatan, kerana marah itu adalah iblis hati". Seorang yang lain pula mematuhi perintah itu secara lahirnya(zhohirNya), dan kemudian berkata; "Anjing itu bukanlah sebab bentuk zhohirnya, tetapi ialah sebab tanggapan anjing pada segi batinnya iaitu ganas dan cerobohnya. Jika rumahku yang zhohir tempat badanku duduk lagi mesti dibersihkan dari anjing yang zhohir, maka tentulah lebih lagi perlu dan pentingnya rumah hatiku iaitu iaitu tempat manusia ku sebenarnya dibersihkan dari sifat-sifat anjing, dalam tanggapan keruhanian". Orang yang mematuhi kedua-duanya itu sekaligus, maka itulah orang yang sempurna. Maka inilah apa yang dimaksudkan "Orang yang sempurna itu ialah orang yang tidak membiarkan cahaya ilmunya memadam cahaya ketaatan". Begitu juga dia tidak pernah dilihat membiarkan dirinya meninggalkan syariat, meskipun kebatinannya telah cukup sempurna. Orang yang meninggalkan syariat itu sebenarnya telah silap dan ini ada berlaku kepada beberapa orang yang menganggap dirinya Sufi yang mengatakan dibolehkan membuang syariat seperti menggulung tikar sahaja, sehingga ada yang mengatakan sembahyang tidak perlu kepadanya lagi kerana ia sentiasa sembahyang dalam hatinya. Tetapi ini berlainan daripada kesesatan golongan orang-orang Abahiyah (orang-orang sesat yang dipengaruhi oleh pemikiran-meikiran kristian) yang mempermain-mainkan kata falsafah seperti seseorang mengatakan; "Allah tidak memerlukan kerja-kerja (amalan) kita". dan dia tidak mahu langsung membuang marah dan nafsu ammarah yang ada padanya kerana pada kepercayaannya dia tidak diperintahkan untuk membuang marah dan nafsu yang engkar itu. Sesungguhnya golongan yang akhir itu ialah yang paling jahil dan bodoh. Tetapi bagi kesilapan golongan yang pertama itu, ibarat kuda yang bagus yang terpelecok kakinya, kesilapan orang-orang sufi yang telah diselewengkan oleh syaitan dari jalan yang lurus. Kita kembali semula kepada perbincangan kita berkenaan "menanggalkan kasut" itu. Perkataan zohir itu menyedarkan maksud batinnya iaitu menanggalkan duaan alam. Simbol yang zhohir itu ialah benda benda sebenarnya dan pemakaiannya kepada maksudnya yang batin itu ialah hakikatnya. Mereka yang mengenal ini adalah jiwa-jiwa yang telah mencapai peringkat kaca lutsinar (kaca yang boleh tembus pandangan ke sebalik atau tembus sinaran cahaya). Kita akan kaji maksud ini sekarang. Pada khayalan atau sangkaan (imaginasi), benda yang zhohir yang menjadi bentuk simbol itu, adalah keras dan kasar. Ia melindungi maksud batinnya. Ia terselit antara kita dengan cahaya yang tidak nampak itu. Tetapi apabila benda kasar itu menjadi kaca lutsinar, maka cahaya itu akan terus menerus tembus ke sebaliknya bahkan cahaya itu tidak terpadam oleh hembusan angin. akan kita ceritakan tentang kaca lutsinar ini. Sementara itu, ingatlah bahawa alam rendah dan kasar pada pandangan Ambiya Allah, telah menjadi seperti naungan "KACA" lutsinar, dan "Misykaat (ceruk) cahaya"; • •

penapis yang menapis keluar dengan terang rahsia-rahsia Ketuhanan; batu locatan menuju Alam Tinggi.

Maka tahulah kita bahawa simbol yang zhohir ini adalah benar dan ada; dan dibelakngnya terletak rahsia. Ini pun serupalah boleh dipakai kepada simbol-simbol "Gunong", "Api" dan lain-lain itu. 5. Satu lagi contoh dua segi atau pengesahan yang sama berkenaan zhohir dan batin ini Apabila Nabi SAW. bersabda; "Saya lihat Abdul Rahman masuk syurga merangkak" maka janganlah saudara anggap Nabi SAW. tidak melihat dengan matanya sendiri. Sebenarnya Nabi SAw. melihat perkara itu dalam jaganya, seperti orang yang bermimpi melihat dalam mimpinya, meskipun orang yang bernama Abdul Rahman bin Auf pada masa itu sedang tidur di rumahnya. Kesan tidur yang hanya ada di sini dan pandangan-pandangan (batin) yang seumpamanya ialah; ianya menyekat kuasa deria ke atas ruh; yang mana adalah Cahaya Ketuhanan yang batin. Ini adalah kerana • •

deria telah terlebih dahulu menguasai ruh, menarik kembali ke alam deria, dan

15

•

memalingkan muka manusia jauh dari Alam Ghaib dan Alam Tinggi itu.

Tetapi dengan menyekat deria itu, setengah daripada cahaya Kenabian boleh menjadi terang dan tetap hingga deria tidak lagi menarik ruh itu kembali ke alamnya dan tidak juga menguasai seluruh perhatian mereka. Oleh itulah mereka melihat dalam keadaan jaga apa yang dilihat oleh orang lain dalam mimpi. Tetapi jika ini telah mencapai kesempurnaan yang sebenarnya, maka tidaklah terhad kepada melihat bentuk zhojir sahaja, ianya melalui terus dari situ ke tanggapan batin; maka terlihat oleh orang-orang itu bahawa; • •

iman sedang menarik jiwa atau ruh seorang Abdul Rahman bin Auf ke Alam Tinggi itu (di sebut "syurga") dan harta kekayaan menarik ruh itu ke alam rendah iaitu dunia yang diduduki ini.

Jika ruh itu lebih kuat terpengaruh oleh Alam Rendah, maka perjalanan ruh itu menuju syurga akan terhalang. Tetapi jika tarikan iman lebih kuat, maka jiwa itu hanya mendapat kepayahan atau terhenti kadang-kadang dalam perjalanannya. Mak perumpamaan (simbol) ini, dalam alam deria ialah ibarat "merangkak". Itulah rahsia-rahsia yang dinampakkan keluar dari belakang lutsinar hablur khayalan (imaginasi) itu. Ini bukanlah terhad hanya kepada pandangan Nabi SAW. terhadap Abdul Rahman itu sahaja, meskipun dia sahaja yang beliau lihat pada masa itu. Pandangan ini membolehkan baginda membuat kesimpulan bahawa tiap-tiap orang yang kuat pandangan batinya dan teguh imannya, tetapi harta-bendanya yang banyak menekan imannya, hampir-hampir ia dipengaruhi oleh harta, tetapi imannya masih kuat, maka menanglah ia, tetapi dalam keadaan merangkak-rangkak. Inilah simbol atau ibarat yang dipandang oleh Nabi SAW. hingga baginda dapat membuat kesimpulan dari pandangan itu. Contoh ini menerangkan kepada saudara bagaimana Nabi-nabi melihat benda-benda konkrit dan dapat terus memandang idea-idea keruhanian di sebalik benda-benda itu. Selalunya idea atau tanggapan itu dibawa terus kepada pandangan batin dahulu dan kemudian dari situ melihat kepada ruh khayalan dan menerima cop atau bekas benda konkrit yang dikiaskan oleh idea itu. Apa yang diberikan oleh ilham dalam pandangan waktu tidur atau mimpi perlu ditafsir atau dita'birkan. B. Kaji Jiwa atau Ruh Manusia: Lima kebolehan jiwa Dengan tahunya kita berkenaan peringkat-peringkat ruh atau jiwa manusia yang bersinar itu, maka dapatlah kita tahu pula perumpamaan atau kias yang dikemukakan oleh ayat An-Nur dalam Al-Qur'an itu. Yang pertama. Ruh (jiwa) deria (pancaindera) Ini ialah penerima maklumat yang dibawa oleh deria. Inilah akar atau asal jiwa binatang dan menegakkan sifat-sifat jenis binatang. Ruh ini ada juga pada bayi yang masih kecil. Yang Kedua. Jiwa khayalan Ini ialah perakam maklumat yang dibawa oleh deria. Disimpannya maklumat itu dan disediakan untuk dikemukakan kepada Jiwa atau Ruh Akal di peringkat atasnya, apabila maklumat itu dikehendaki. Jiwa ini tidak ada pada bayi pada permulaan pertumbuhannya(evolosi). Inilah sebabnya seseorang bayi itu hendak/akan memegang sesuatu benda apabila dilihatnya, dan ia akan lupa kepada benda itu apabila ianya hilang daripada pandangannya. Tidak ada pertelingkahan (konflik) kehendak timbul dalam jiwa atau ruhnya kepada benda yang tidak ada pada pandangannya, hinggalah ia meningkat umur sedikit. Maka di kala itu mulalah ia menangis hendakkan sesuatu benda yang dipegang itu kerana bayangan benda itu ada padanya, tersimpan dalam khayalannya. Kebolehan ini ada pada setengah-setengah binatang, tetapi bukan semua binatang. Misalnya kelkatu yang membakar dirinya dalam api. Kelkatu itu pergi menuju api kerana ia berkehendakkan cahaya matahari. Di sangkanya api itu tingkap yang terbuka menuju cahaya matahari. Maka terbanglah ia menuju api itu dan membakar dirinya. Jika kelkatu itu terbang menuju tempat gelap, ia akan berbalik terbang ke belakang semula berkali-kali. Sekirannya ia ada jiwa yang dapat mengekalkan ingatan rasa sakit itu yang disampaikan oleh deria perasa, maka tidaklah ia mahu kembali menuju api itu setelah ia dicederai oleh api tersebut. Sebaliknya anjing, setelah menerima pukulan sekali dengan kayu, akan lari apabila sahaja ia melihat kayu. Yang Ketiga. Jiwa Akal Ruh atau jiwa ini mengetahui idea-idea yang melebihi sempadan bidang deria dan khayalan. Kebolehan ini hanya khusus ada pada manusia dan tidak ada pada binatang dan anak-anak. Benda-benda yang diketahui oleh deria ini adalah kebenaran yang dipakai dengan menyeluruh dan pasti, sebagaimana telah kita terangkan dalam bahagian berkenaan cahaya akal yang mana itu lebih diutamakan daripada cahaya mata. Yang Keempat. Jiwa yang memikirkan dan membuat kesimpulan Jiwa ini mengambil data-data dan butir-butir tentang bicara akal atau idea dan mengumpulkannya dan menyusunkannya sebagai pokok pemikiran dan diri situ diambilnya sesuatu maklumat. Kemudian diambil pula dua kesumpulan dan dicampur lagi dan diambil kesimpulan yang baru dan begitulah seterusnya tanpa had batasan. Yang Kelima. Ruh Kenabian yang maha tinggi Ruh ini ada pada Nabi-nabi dan beberapa orang Aulia Allah. Dengan ruh ini, perkara-perkara ghaib dalam Alam Tinggi sana dapat mereka lihat bersama dengan beberapa pengetahuan langit dan bumi serta Ilmu Ketuhanan yang tidak dapat dicapai oleh Jiwa Akal dan Jiwa yang membuat kesimpulan itu. Inilah yang dimaksudkan oleh ayat Al-Qur'an yang lebih kurang maksudnya;

"Demikianlah Kami wahyukan kepadamu dengan satu ruh dari Qudrat Kami; Kamu tidak tahu Al-Kitab atau Al-Iman tetapi Kami jadikan ruh itu satu cahaya yang dengannya Kami bimbing sesiapa yang Kami Kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan kamu sesungguhnya dibimbing pada jalan yang lurus". Oleh itu, ingatlah wahai orang-orang yang hanya berhenti dan berpuashati dengan akal fikiran sahaja. Tidakkah ada peringkat yang lebih tinggi lagi dari peringkat akal yang boleh melihat apa yang terlihat di dalam bidang akal?; sebagaimana juga bidang akal itu lebih tinggi dari bidang deria dan dapat melihat apa yang tidak terlihat oleh deria? Tidakkah ada yang lebih tinggi daripada akal itu? Hati-hatilah jangan berhenti setakat itu sahaja dan menyangka sempurna. Perhatikan pula tentang kebolehan ilham yang didapati oleh penyair atau penyajak. Jika saudara hendakkan contoh daripada pengalaman harian yang biasa dapat dilihat, ianya dapat diperhatikan dari kurniaan khusus yang ada pada beberapa orang sahaja. Kurniaan yang berharga ini adalah khusus diberikan kepada mereka padahal orang lain tidak berpeluang mendapat kurniaan itu. Bukankah luarbiasa kebolehan ilham yang ada pada beberapa orang hamba Allah hingga mereka dapat mengeluarkan muzik dan irama yang menggoncangkan jiwa; menimbulkan perasaan, suka, duka, sedih, pilu, geram, memberansangkan dan sebagainya. Kesan-kesan dari perasaan ini hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang dikurniai dengan kebolehan tersebut. Orang yang tidak ada kebolehan ini hanya setakat mampu mendengar dan melihat sahaja. Mereka tidak dapat mengalami dan merasai kesan perasaan itu. Bahkan sekiranya semua ahli bijak pandai dalam dunia ini membuat satu persidangan dengan tujuan hendak membuat seseorang itu mengetahui dan memahami maksud rasa muzik itu, nescaya mereka tidak akan berjaya berbuat demikian. Inilah satu contoh yang mudah saudara faham. Sekarang gunakanlah ini pula kepada perkara Kenabian dan berjuanglah dengan ikhlas untuk menjadi seorang daripada golongan mereka yang mengalami dan merasai sedikit ruh Kenabian itu. Aulia Allah khususnya telah merasai sebahagian besar daripada pengalaman keruhanian Kenabian ini. Jika saudara tidak dapat mencapainya, cubalah pula melalui disiplin perumpamaan dan ibarat yang dikemukakan di muka surat terdahulu yang akan menjadi seorang daripada golongan mereka yang memahami perkara ini secara saintifik (secara ilmu pengetahuan). Jika ini pun saudara tidak berupaya, maka cukuplah dengan hanya mempercayainya. ("Allah meninggikan darjat orang-orang yang percaya(beriman) di kalangan kamu, dan mereka yang mendapat ilmu dengan beberapa darjat"- Al-Qur'an). Ilmu saintifik itu berada di atas peringkat percaya dan pengetahuan mistik (pengalaman keruhanian) itu di atas peringkat ilmu tersebut Bidang pengalaman keruhanian itu ialah "rasa". Bidang ilmu ialah budi bicara akal. Bidang kepercayaan itu ialah hanya menerima sahaja apa yang dipercayai dan dianuti oleh ibu-bapa dan nenek-moyang, serta dengan sikap tidak syak wasangka terhadap dua kelas atau golongan di atas tadi. Sekarang tahulah saudara lima ruh atau jiwa manusia. Kita teruskan sekarang perbincangan kita. Semua itu adalah cahaya kerana melalui ruh-ruh itulah, segala benda-benda yang wujud itu boleh terlihat; termasuk perkara-perkara di dalam deria dan khayalan. Meskipun binatang-binatang nampak benda-benda itu, tetapi manusia mempunyai kebolehan yang lebih halus dan lebih tinggi kerana kebolehan-kebolehan itu dijadikan untuk manusia menggunakannya untuk tujuan yang lebih tinggi dan mulia yang berbeza daripada binatang. Bagi binatang, kebolehan memandang itu dijadikan sebagai alat untuk mencari makan dan untuk menundukkan mereka itu bagi manusia. Tetapi bagi manusia, kebolehan memandang tersebut adalah bertujuan untuk mempelajari dan mengkaji ilmu-ilmu keagamaan. Misalnya seseorang ini mungkin memandang dengan deria lihatnya seseorang yang lain dan akan memahami melalui akalnya, idea yang menyeluruh dan mutlak sebagaimana kita lihat dalam contoh diberikan mengenai Abdullah bin Auf itu. Bahagian Ketiga Tentang pemakaian kata Ayat An-Nur dan Hadi berkenaan Hijab A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur Sekarang kita sampai kepada maksud atau pengertian perumpamaan atau simbol yang dikemukakan oleh ayat An-Nur ini. Penerangan penuh tentang • •

pasangan antara lima kelas ruh dan lima perkara misykaat, kaca, lampu, pohon (pokok) dan minyak.

Ini sangatlah luas dan panjang. Tetapi di sini cukuplah dengan penerangan ringkas yang menunjukkan cara (method) perumpamaan itu Pertama Perhatikan "ruh deria"; cahayanya datang melalui beberapa saluran iaitu mata, telinga, hidung, dan lain-lain. Simbol yang paling wajar untuk ini, dalam pengalaman kita ialah "Misykaat" (lampu di dinding). Kedua Perhatikan pula "ruh khayalan" : ia ada tiga sifat. Pertama, ianya adalah daripada perkara yang terdiri daripada Alam Rendah yang kasar ini; kerana objek-objeknya mempunyai; • • •

saiz, bentuk, ukuran yang tertentu dan terhad dan ada perkaitan dengan subjek(perkara) itu dari jaraknya.

17

•

Selanjutnya satu daripada sifat-sifat perkara kasar ini ialah ialah legap (tidak lut oleh sinar) kepada cahaya akal. Akal adalah melebihi dan melampaui arah, kuantiti (banyak bilangan) dan jarak

Kedua, jika perkara itu terang, halus terdisplin dan terkawal, maka ia akan mencapai persamaan dengan idea-idea akal dan akan tertembus oleh cahaya daripada mereka itu. Ketiga, khayalan ini pada mulanya sangatlah perlu agar dapat dikawal oleh pengetahuan akal; dan dengan ini pengetahuan tersebut; • • •

tidaklah terganggu, tidak terumbang-ambing dan lari dari kawalan

Bayangan yang dibekal oleh khayalan itu memegang kemas pengetahuan yang dibekal oleh akal. Dalam dunia pengalaman saharian yang nyata ini, saudara akan dapati bahawa benda atau objek yang ada ketiga-tiga sifat ini jika dihubungkan dengan cahaya biasa ialah "KACA". Ini adalah kerana kaca pun pada mulanya adalah legap, tetapi telah dibersih dan dihalusi hingga menjadi lutsinar (tembus oleh cahaya) kepada cahaya lampu. Kaca ini pula melindungi lampu itu daripada padam oleh hembusan angin atau goncangan yang kuat. Maka "KACA" inilah simbol yang paling sesuai bagi khayalan. Ketiga Jiwa Akal. Ini memberi kita faham tentang idea-idea Ketuhanan. Tentang perumpamaan ini, telah terang kepada saudara. Saudara telah mengetahui dari penerangan kita dahulu berkenaan dengan tanggapan bahawa Nabi-nabi itu adalah "Lampu Yang Memberi Cahaya". Keempat Jiwa (Ruh) yang memikir dan membuat kesimpulan. Keadaannya bermula dengan satu pendapat atau proposisi, kemudian tercabang dua, setelah itu tercabang empat, dan begitulah seterusnya hingga dengan proses pemecahan secara logik ini, ia menjadi beratus-ratus dan beribu-ribu banyaknya. Akhirnya membawa kepada satu kesimpulan dan kesimpulankesimpulan ini pula mengeluarkan lagi banyak kesimpulan, dan begitulah seterusnya. Oleh yang demikian, ruh ini disimbolkan sebagai "POKOK" kerana keadaan ini seumpama pokok di alam nyata ini. Selanjutnya kita perhatikan bahawa hasil atau buah (jiwa) jenis ini mengeluarkan banyak ilmu dan menetapkannya. Maka sewajarnyalah ia tidak disimbolkan dengan pokok epal atau delima atau lain-lain pokok kecuali pokok zaiton. Buah zaiton itu ada mengeluarkan minyak yang digunakan untuk minyak lampu dan minyak ini berbeza dengan lainlain minyak. Minyak zaiton ini menambah sinaran lampu. Jika orang memberi kata sifat adjektif "berkat" kepada pokok tersebut, maka sudah tentu hasil yang didapati dari pokok itu diberi kata sifat adjektif berkat juga. Akhirnya jika cabangcabang proposisi atau idea akal bersih itu tidak tertakluk kepada arah dan jarak, maka wajarlah digelar simbol pokok ini sebagai "tidak timur dan tidak barat". Kelima Roh Kenabian Yang Maha Tinggi. Roh atau jiwa yang terang benderang ini ada pada aulia-aulia dan ambia Allah. Jiwa fikiran manusia terbahagi kepada dua jenis. • •

Satu daripadanya perlu dan wajar dinasihati dan dibekali dari luar untuk mendapat ilmu terus dan menerus. Yang satu lagi tidak perlu bekalan ilmu dari luar; cukup dari dalam, seolah-olah bercahaya dengan sendiri.

Sekarang teranglah kepada kita bahawa kebolehan (fakulti) tabie yang kuat dan terang ini dikatakan sebagai "minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum disentuh oleh api". • •

Ada Aulia yang mempunyai cahaya yang sangat terang hingga "hampir" tidak memerlukan lagi apa yang dibekalkan oleh ambia sementara ada pula yang mempunyai cahaya yang "hampir-hampir" tidak memerlukan lagi apa yang dibekali oleh malaikat. Inilah perumpamaan yang sewajarnya bagi perkara ini. Cahaya roh manusia itu berperingkat-peringkat.

• • •

Maka peringkat deria itu adalah peringkat awal dan persediaan untuk khayalan (kerana khayalan boleh dianggap sebagai mengikuti deria). Selepas itu diikuti pula oleh akal. Kemudian dituruti pula oleh jiwa yang memikir dan membuat kesimpulan.

Semua itu menerangkan; • • •

kenapa kaca itu dikatakan tempat letak lampu; dan misykat itu tempat letak kaca. Ini bererti lampu itu di dalam kaca dan kaca itu dalam misykat (ceruk).

•

Akhirnya, sebagaimana yang kita lihat adanya cahaya yang berperingkat-peringkat itu mentafsirkan kepada kita ayat yang bermaksud "cahaya atas cahaya" itu.

Kesimpulan ayat berkenaan gelap Perumpamaan atas simbol cahaya hanya untuk hati atau jiwa orang-orang yang beriman, atau Nabi-nabi dan wali-wali Allah sahaja. Bukan untuk hati orang-orang kafir kerana istilah "cahaya" ini ialah khusus untuk orang-orang yang dipimpin di jalan yang lurus. Sebaliknya, bagi orang-orang yang menyeleweng dari jalan yang benar dan lurus, maka ia adalah palsu dan gelap. Bahkan lebih gelap daripada yang gelap. Kegelapan itu tidak membimbing seseorang itu ke mana-mana. Fikiran orang-orang kafir itu dan seluruh pandangan mereka adalah sesat dan menyeleweng dan fikiran mereka itu saling sokong menyokong antara satu dengan lain untuk menipu dan menyesatkan tuan punyanya (iaitu orang-orang kafir). Mereka itu ibarat orang yang berada "di laut yang sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan ombak. Di atasnya awan gelap; gelap di atas gelap" (Al-Quran). "Laut yang sangat dalam" itu bermaksud dunia-dunia ini yang penuh dengan mara bahaya, kejahatan, dosa dan noda. "Ombak” yang pertama itu ialah ombak hawa nafsu yang dirinya jiwa itu mendapat sifat-sifat kebinatangan, dan dikuasai oleh keseronokan hawa nafsu angkara murka, dan memuaskan cita-cita keduniaan sahaja; lalu "Mereka makan dan berpoya-poya seperti lembu kerbau. Nerakalah tempat kediaman mereka." (Al-Quran). Ombak itu diibaratkan sebagai kegelapan-kegelapan. Oleh itu cinta kepada makhluk menjadikan jiwa itu buta dan pekak. "Ombak" yang dilapisan kedua itu bermaksud sifat-sifat ganas yang mendorong jiwa itu bersikap • • • • • • •

marah, hasad dengki, benci, menentang diri sendiri, sombong, megah dan bangga

Sungguh sesuai benarlah simbol gelap ini kerana marah itu adalah iblis akal manusia. Dan sesuai juga simbol ombak yang di atas itu kerana marah itu kebanyakan lebih kuat daripada nafsu syahwat; marah yang mendidih menyelewengkan jiwa dari nafsu angkara dan membuatnya lalai dengan keseronokan. Hawa nafsu tidak dapat menentang marah yang bersangatan. "Awan gelap" itu adalah kepercayaan yang bukan-bukan, bidaah yang menyesatkan dan pemikiran yang rosak yang menjadi lapisan-lapisan hijab yang mendinding orang-orang kafir daripada mendapat iman, ilmu yang hakiki dan sinaran dari cahaya Al-Quran dan akal yang bersih. Telah menjadi lumrah, awan itu melindungi sinaran cahaya matahari. Oleh kerana semua perkara tersebut adalah menggelapkan, maka sesuai benarlah ayat ini "Gelap di atas gelap" (Al-Quran). Ini adalah kerana perkara-perkara tersebut menutup jiwa daripada mendapat ilmu tentang perkara-perkara yang dekat; apatah lagi yang jauh. Ianya mendinding orang-orang kafir daripada mengetahui apa yang dibawa oleh Nabi, meskipun mereka sangat hampir dan boleh dipandang. Sesuai benarlah dikatakan "jika seseorang menghulurkan tangannya, tidaklah kelihatan tangan itu" (AlQuran). Pendek kata seperti yang kita lihat, jika semua cahaya-cahaya ini berpunca dan berasal dari Yang Maha Esa, maka sewajarnyalah tiap-tiap orang yang mengakui dan beriman dengan kalimah tauhid mempercayai bahawa, "Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya." (Al-Quran) Cukuplah dulu untuk memuaskan hati saudara tentang rahsia-rahsia dalam ayat tersebut (An-Nur). itu B. Penerangan tentang perumpamaan berkenaan 70,000 hijab Apakah maksud hadis ini, "Allah mempunyai 70 000 hijab cahaya dan gelap; sekiranya Dia membuka hijab itu, maka Keagungan wajahNya nescaya akan menelan tiap-tiap orang yang menelannya dengan pandangannya" (Setengah mengatakan "70 000" hijab, dan ada pula yang mengatakan "700" hijab). Maka saya (Imam Ghazali) terangkan demikian. Allah itu sendiri memang Agung dan Mulia. Hijab atau tirai itu adalah berkaitan kepada mereka yang terdinding dengan Zat Yang Agung itu. Ada tiga jenis hijab yang ada pada manusia iaitu; • • •

Gelap sebenarnya, Campuran gelap dengan cahaya, Cahaya sebenarnya.

Pecahan kepada ketiga-tiga jenis itu adalah banyak. Setakat itu sahaja yang dapat kita petikkan. Boleh juga dibanyakkan atau dibilang-bilangkan pecahan-pecahan ini kepada yang lain, tetapi tidak berapa yakin dengan hasil bilangan dan penentuannya itu. Tidak ada siapapun yang tahu sama ada ianya benar-benar boleh dipastikan atau tidak. Perkara menentukan bilangan itu sebanyak "700" atau "70 000" adalah perkara yang hanya kuasa Kenabian sahaja yang boleh mengetahuinya. Pada pendapat saya(Imam Ghazali) bilangan-bilangan ini bukanlah perkara yang tetap kerana selalu juga bilangan-bilangan disebut tanpa bermaksud untuk membatas atau menghadkan bilangan itu, tetapi hanya bermaksud untuk menyebut "banyak" sahaja. Allah lebih mengetahuinya. Oleh itu perkara bilangan tersebut adalah di luar keupayaan kita untuk menentukannya. Maka sekarang saya akan

19

terangkan tiga bahagian atau pecahan yang utama dan beberapa pecahan-pecahan selanjutnya daripada tiga itu. 1.

Mereka Yang Terhijab Oleh Gelap Yang Sebenarnya

Bahagian pertama ialah mereka yang terhijab atau terdinding oleh gelap yang sebenarnya. Mereka ini ialah orang "Atheis" tidak percaya dengan Allah dan hari kemudian. Inilah orang "yang kasih kepada kehidupan dunia ini lebih daripada kehidupan akhirat." (Al-Quran); kerana mereka tidak percaya dengan apa yang akan datang kemudian. Mereka ini pula terbahagi kepada beberapa pecahan. Pertama, mereka yang hendak mencari sebab terhadap kehidupan di dunia ini dan mereka jadikan Alam Tabie ini sebagai sebab. Tetapi Alam Tabie ini ialah satu sifat yang ada pada benda-benda. Ianya pula adalah gelap kerana ia; • • • • •

tidak ada ilmu pengetahuan, tidak ada pandangan, tidak ada kesedaran terhadap diri sendiri, tidak ada kesedaran terhadap yang lain, tidak ada cahaya pandangan melalui perantaraan mata.

Kedua, mereka yang dipengaruhi oleh kepentingan diri sendiri dan tidak mahu mengetahui tujuan hidup ini. Mereka hidup sebagai kehidupan binatang. Hijab ini ialah diri mereka sendiri (self-centered ego) dan hawa nafsu gelap mereka itu. Tidak ada gelap yang lebih gelap daripada penghambaan kepada dorongan diri sendiri dan cinta diri sendiri. Firman Allah yang bermaksud; "Tidakkah engkau orang yang mempertuhankan diri?"(Al-Quran); dan sabda Nabi Muhammmad SAW, "Mempertuhankan yang lain dari Allah, yang paling dibenci ialah mempertuhankan diri sendiri". Bahagian yang kedua ini boleh dibahagi-bahagikan lagi kepada beberapa pecahan. •

•

•

•

Satu daripadanya ialah manusia yang menganggap dan berkeyakinan bahawa matlamat atau tujuan akhir hidup di dunia ini ialah untuk memuaskan hawa nafsu kebinatangan mereka sahaja, sama ada berkenaan dengan jantina(sex), atau makan-minum atau pun pakaian. Inilah hamba nafsu. Hawa nafsu itulah Tuhan mereka. Mereka percaya bahawa dengan memuaskan nafsu itu, mereka akan mendapat kebahagiaan. Inilah manusia yang merendahkan martabat mereka lebih rendah daripada martabat binatang. Adakah sesuatu yang lebih gelap daripada ini? Inilah orang yang dihijab sebenarnya. Satu lagi ialah golongan manusia yang menganggap matlamat akhir hidup ini ialah menakluk dan menguasai, seperti mengambil orang-orang tawanan, membunuh dan merampas. Demikian itulah anggapan orang-orang Arab, orangorang Kurdi yang tertentu dan kebanyakan orang-orang yang jahil. Hijab pada mereka ialah sifat-sifat ganas dan garang. Sifat-sifat ini menguasai mereka. Mereka berasa senang hati dengan sifat-sifat mereka itu. Inilah orangorang yang bersifat binatang. Mereka merendahkan martabat kemanusian mereka itu lebih rendah lagi daripada binatang. Satu golongan manusia ialah yang menganggap matlamat akhir hidup ini ialah kekayaan harta benda kerana kekayaan ini adalah alat untuk memuaskan tiap-tiap nafsu syahwat mereka. Mereka menghabiskan masa muda dan tenaga mereka dengan memperbanyakkan dan mengumpul harta kekayaan -wang ringgit, emas dan perak, tanah dan rumah yang indah, gedung-gedung besar dan lain-lain lagi. Mereka mengumpul dan menyimpan wang ringgit sebanyak-banyaknya. Mereka bertungkus lumus siang dan malam di mana sahaja untuk memperbanyakkan harta dengan puas-puasnya. Apa yang ada itu nampak sedikit dan mereka terus mencari lagi tanpa berhenti dan berpuas hati. Inilah orang-orang yang dimaksudkan oleh Rasulullah "orang malang, hamba orang!, orang malang, hamba emas!". Adakah gelap yang lebih gelap daripada ini?" Mereka telah dibutakan oleh emas dan perak. Mereka tidak sedar bahawa emas dan perak itu adalah jenis logam yang tidak berguna jika semata-mata untuknya sahaja. Logam yang tidak lebih daripada batu-batu atau logam lainnya. Emas dan perak hanya bernilai jika ia dijadikan alat untuk mencapai tujuan-tujuan yang berfaedah dan dibelanjakan untuk tujuan-tujuan yang berguna. Golongan keempat ialah yang lebih buruk lagi. Mereka ialah manusia-manusia yang menganggap bahawa kebahagiaan itu ialah dengan mencapai kemasyhuran diri, mencari "nama" dan memperluaskan pengaruh sampai ramai orang yang menjadi pengikutnya serta menyanjungnya. Mereka sentiasa berlagak dan melihat bayangan dirinya dalam cermin. Ada yang mencurahkan wang ringgitnya membeli pakaiannya yang indah-indah sampai bagus dipandang orang dan disaksikan kecantikkannya itu, meskipun ia menderita kekurangan dan dapur tidak berasap di rumahnya.

Banyak lagi jenis-jenisnya yang terhijab ini. Semua mereka itu terhijab dari Allah dengan hijab yang paling gelap dan mereka sendiri pun gelap. Cukuplah dengan beberapa jenis dan misalan yang saya beri itu. Tidak perlulah diterangkan tiaptiap semua jenis itu lagi. Satu daripada jenis yang patut kita terangkan di sini ialah orang-orang yang mengucap dengan lidah mereka kalimah "Syahadah" kerana disebabkan oleh ketakutan atau bertujuan untuk mengemis daripada orang-orang Islam atau untuk bermuka-muka dengan orang-orang Islam, atau hendakkan pertolongan kewangan dari orang-orang Islam atau hendak menyokong pendapat nenek-moyang mereka secara fanatik. Jika kalimah syahadah itu tidak boleh merevolusikan atau mengubahkan perangai seseorang itu supaya berbuat amal kebaikan, maka itu bererti mereka belum lagi keluar dari gelap dan masuk ke dalam lingkungan cahaya. Begitu juga wali-wali iblis yang membawa mereka keluar dari cahaya masuk ke dalam lingkungan gelap. Tetapi bagi orang yang telah dipengaruhi sebenar-benarnya kalimah itu dan ia beramal sholeh dan meninggalkan dosa maksiat, maka inilah orang keluar dari dalam

gelap meskipun mungkin ia masih ada dosa. 2. Mereka yang dihijab oleh campuran cahaya dengan gelap Mereka ini terbahagi kepada tiga jenis iaitu; • • •

Pertamannya, orang yang gelapnya itu berpuncak dari deria (pancaindera); Kedua, gelapnya berpuncak dari khayalan; Ketiga, gelapnya berpuncak dari logik akal yang palsu.

Pertama. Terhijab oleh gelap deria Mereka ini ialah orang-orang yang telah melangkah sempadan mempertuhankan diri sendiri, yang mana itu adalah sifat orang-orang yang dalam golongan pertama yang telah tersebut dahulu kerana mereka mempertuhankan kepada sesuatu yang di luar diri mereka, dan ada sedikit keinginan untuk mengetahui Tuhan. • • •

Peringkat pertama terdiri daripada mereka yang menyembah berhala. Peringkat akhir terdiri daripada mereka yang menduakan Tuhan. Antara kedua-kedua peringkat tersebut, ada peringkat-peringkat lain lagi.

Orang-orang dalam peringkat pertama (penyembah-penyembah berhala) itu sedar pada umumnya yang mereka ada tuhan dan tidak mempertuhankan diri mereka sendiri. Mereka percaya bahawa Tuhan mereka itu lebih besar dan lebih berkuasa dari apa-apa yang lain; tetapi gelap deria menghijabkan mereka daripada pengetahuan bahawa; mereka mestilah melampaui Alam Deria dalam perkara ini. Oleh itu, mereka ambil logam-logam yang bernilai seperti emas, perak, permata dan lain-lain untuk dijadikan patung-patung sebagai Tuhan. Orang-orang ini terhijab oleh cahaya Kekayaan dan Keindahan dari sifat-sifat Allah dan CahayaNya. Mereka lekatkan sifat-sifat ini(kaya dan indah) kepada benda-benda yang dilihat oleh deria; yang mana deria itu telah menyekat cahaya Allah. Ini adalah kerana deria itu adalah gelap dari segi Alam Keruhanian, sebagaimana yang telah kita terangkan dahulu. Kelas kedua ialah puak-puak bangsa Turki yang liar yang tidak mempunyai masyarakat keagamaan yang tersusun dan tidak ada undang-undang agama yang tertentu. Mereka percaya bahawa mereka ada Tuhan dan tuhan itu ialah sesuatu benda yang jinak. Jika mereka berjumpa seorang manusia atau sepohon pokok atau seekor kuda dan lain-lain yang luar biasa cantiknya, maka mereka akan menyembah benda itu dan dikatakan itu tuhan mereka. Mereka ini terhijab oleh cahaya keindahan bercampur dengan gelap deria. Mereka masuk lebih jauh daripada penyembah-penyembah berhala ke dalam cahaya, kerana mereka adalah penyembah-penyembah Keindahan secara mutlak bukan kepada individu, dan mereka tidak hadkan atau bataskan khusus kepada satu individu sahaja dan membuang yang lain. Keindahan yang mereka sembah itu ialah keindahan Tabie ciptaan Tuhan, dan bukan ciptaan mereka sendiri. Inilah yang membezakan mereka dari golongan penyembah berhala. Kelas atau golongan yang ketiga berkata; "Tuhan kami mestilah cahaya pada zatnya. Ia maha mulia dan maha agung, maha gagah dan tidak bertolak ansur; tetapi ia mestilah boleh dilihat; kerana jika tidak kelihatan tentulah tidak bererti apa-apa". Oleh kerana mereka dapati api itu ada sifat-sifat yang tersebut tadi, maka mereka sangka api itulah tuhan dan mereka sembah api itu. Mereka inilah orang-orang yang terhijab oleh Kekuasaan dan Kekuatan yang mana kedua itu adalah dua daripada cahaya Allah. Kelas atau golongan yang keempat pula memikirkan iaitu oleh kerana api itu boleh dikawal, boleh dinyala dan dipadamkan bila dikehendaki, maka api itu bukanlah tuhan sebenar. Tuhan adalah hanya apa yang mempunyai sifat kekuasaan dan kekuatan dan manusia ini berada di bawah kawalannya dan ia mestilah berada di tempat tinggi. Orang-orang golongan ini mengagung-agungkan Ilmu Nujum(Astrologi). Mereka berkata bintang-bintang itu ada pengaruhnya masingmasing terhadap manusia. Oleh itu, ada antara mereka yang menyembah bintang-bintang seperti Jupiter dan lain-lain. Ada pula yang menyembah sekumpulan falaniah-falaniah menurut banyaknya pengaruh yang mereka percaya ada pada falaniahfalaniah itu. Mereka ini pula terhijab oleh cahaya-cahaya yang suci, yang terang, dan yang kuat; yang mana ketiga-tiga tersebut itu adalah cahaya Allah. Golongan atau kelas yang kelima pula menyokong golongan keempat dan idea asas mereka itu tetapi orang-orang dalam kelas ini tidak setuju bahawa tuhan mereka itu boleh dikatakan kecil atau besar di kalangan benda-benda yang memberi cahaya itu. Tentulah yang paling besar itu patut dipertuhankan. Oleh yang demikian, mereka menyembah matahari yang mereka anggap sebagai yang paling besar. Orang-orang ini terhijab oleh cahaya kebesaran, di samping cahaya-cahaya tadi; tetapi mereka masih dibutakan oleh gelap deria. Golongan keenam lebih maju selangkah lagi. Mereka berkata; Matahari itu bukanlah menguasai semua cahaya. Lain-lain benda pun ada cahayanya. Sebagai tuhan, tentulah ianya tidak bersyarikat atau bersekutu dalam perkara cahaya ini. Mereka pun menyembah cahaya mutlak, yang meliputi semua cahaya dan mereka anggap inilah cahaya. Tuhan ini mestilah mempunyai sifat-sifat yang terbaik dan tidak tercela. Tetapi dalam Alam Wujud ini ada kejahatan-kejahatan. Kejahatankejahatan ini tentulah bukan dari tuhan kerana tuhan itu tidak bersifat jahat dan keji. Lalu mereka sangkakan ada satu perjuangan antara tuhan yang gelap dan kedua-dua ini mereka namakan "Yazdan" dan "Ahriiman". Pada sangkaan saya(Imam Ghazali), inilah orang-orang yang menduakan Tuhan. Cukuplah setakat ini contoh-contoh bahagian ini. Kelas-kelas ini lebih banyak lagi dari yang saya sebutkan itu.

21

Kedua, orang yang terhijab oleh cahaya yang bercampur dengan gelap dari khayalan Mereka ini melangkah dari sempadan deria kerana mereka sedar adanya sesuatu di sebalik objek-objek deria. Tetapi golongan ini tidak dapat melangkah lebih dari sempadan khayalan. Oleh itu, mereka sembah sesuatu yang benar-benar duduk di atas kursi singgahsana. Peringkat yang paling bawah daripada kelas ini ialah mereka yang memperbadankan Tuhan; kemudian itu ialah golongan "Karramitah". Tidak perlu kita bincangkan tulisan dan pendapat mereka itu di sini kerana tidak ada gunanya di sini. Yang paling tinggi darjatnya dalam golongan itu ialah mereka yang menafikan Allah itu berbadan dan segala yang berkenaan dengannya, kecuali satu - iaitu arah(direction), dan itu ialah arah ke atas. Kata mereka itu, apa yang tidak ada arah, tidak di dalam atau di luar alam, maka itu tidaklah wujudnya kerana tidak termasuk pada akal khayalan. Malangnya mereka gagal memandang bahawa darjat pertama sebenarnya bagi budi bicara akal membawa kita bersih dan bebas dari semua rujukan apa sahaja, arah atau pun ukuran. Ketiga, orang-orang yang terhijab oleh cahaya Ketuhanan yang bercampur dengan gelap logik akal yang palsu Mereka ini menyembah tuhan "yang mendengar, melihat, dan berilmu, berkuasa, berkehendak dan hidup", dan melampaui semua arah termasuk arah ke atas. Tetapi konsep mereka tentang sifat-sifat ini diserupakan dengan sifat-sifat mereka sendiri, hingga ada mereka berpendapat bahawa perkataan (KALAM) Tuhan itu ialah berhuruf dan berbunyi, seperti manusia juga. Sementara yang lain pula lebih maju lagi ke depan. Kata mereka; "Sebenarnya seperti kalam fikiran kita, iaitu tidak berbunyi dan tidak berhuruf". Oleh itu, apabila mereka dicabar untuk menunjukkan bahawa Allah itu benar-benar "mendengar, melihat, hidup dan lain-lain", maka penjelasan mereka seolah-olah memperbadankan tuhan itu sebagai manusia, meskipun mereka menafikannya. Ini adalah kerana mereka tidak dapat memahami apakah sebenarnya maksud idea-idea tentang Sifat Allah itu. Mereka berkata bahawa berkenaan dengan Iradat atau Kehendak Allah itu, adalah ianya bergantung atau berkaitan, seperti kehendak atau iradat manusia juga, berkehendak kepada sesuatu dan bertujuan. Semua pendapat-pendapat ini sudah terkena; dan termasyhur dan kita tidak perlu panjang-lebarkan bicara berkenaan hal ini. Mereka ini terhijab oleh beberapa cahaya Ketuhanan dan bercampur dengan kegelapan logik akal palsu. Semua yang tersebut itu adalah kelas-kelas bagi bahgian kedua yang terdiri daripada hijab gelap bercampur cahaya. Ulasan Suluk Golongan yang terakhir yang disebutkan oleh Imam Ghazali di atas banyak terdapat dalam masyarakat kita akhirakhir ini. Walaupun mereka bertuhankan Allah dan mengakui kerasulan Nabi, namun mereka jahil dengan idea-idea yang berkaitan sifat-sifat Ketuhanan Yang Maha suci lagi Maha Sempurna. Biasanya golongan yang tersasar ini adalah dari golongan mereka yang; • • • •

Hanya berpandukan kepada Al-Quran dan Hadis semata-mata dengan menolak mazhab-mazhab atau pendangan Ulama-ulama yang Muktabar, Hanya berpandukan kepada Al-Quran semata-mata; Menafikan Kefarduan Mempelajari Ilmu Usuluddin atau Sifat Dua atau Ilmu Tauhid; Hanya bertaklid kepada warisan keluarga(Islam Baqa) semata-mata.

3.

Berhati-hatilah anda terhadap golongan yang sesat lagi menyesatkan ini. "Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya." (Al-Quran). Allahu-A'lam Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya

Bahagian ketiga ini ialah mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya. Bahagian ini pun terbahagi kepada beberapa kelas atau golongan. Saya tidak hendak menyatakan semuanya, hanya cukuplah kepada tiga sahaja. Pertama Orang yang telah mencari dan mencapai fahaman maksud sebenarnya tantang sifat-sifat Allah. Mereka telah mengetahui bahwa apabila sifat-sifat Allah itu dinamakan berkata-kata (KALAM), berkehendak (IRADAT), Kuasa (QUDRAT), ILMU, Hidup (HAYAT), Pendengar (SAMA'), Pelihat (BASHAR) dan lain-lain lagi, maka semua itu bukanlah serupa dengan sifat-sifat manusia (Mukholafatul lil hawadis/bersalahan dengan sesuatu yang baru). Ini menyebabkan mereka tidak menyifatkan Allah itu demikian. Apabila hendak menceritakan tentang Allah, mereka merujuk kepada makhluk sahaja, seperti jawapan Nabi Musa a.s kepada Firaun; apabila Firaun bertanya; "Apakah Tuhan sekelian alam itu sebenarnya?". Jawab Nabi Musa a.s.; "Tuhan Yang Maha Suci Yang Melebihi tanggapan sifat-sifat, Dialah Penggerak dan Pemerintah sekelian langit" Kedua Kelas kedua dalam golongan ini lebih tinggi lagi daripada yang tersebut itu(kelas pertama). Mereka nampak bahawa sekelian langit itu berbilang-bilang(banyak) dan penggerakkan bagi tiap-tiap beberapa langit itu ialah makhluk yang bernama malaikat. Dan malaikat ini pula berbilang-bilang iaitu banyak. Perhubungan malaikat-malaikat ini dengan cahaya-cahaya Ketuhanan adalah ibarat perhubungan bintang-bintang dengan semua cahaya lain yang kelihatan. Kemudian mereka lihat bahawa langit-langit itu diselubungi oleh satu lingkungan; dan dengan gerak lingkungan ini semua yang lain berputar sekali dalam masa 24 jam. Akhirnya, ..... Tuhan itu ialah Dia Yang Memberi gerak kepada lingkungan yang paling luar itu; dan lingkungan paling luar ini menyelubungi semua yang lain. Maka dengan itu (kata mereka) Tuhan itu mestilah tidak berbilang-

bilang. Ketiga Kelas yang ketiga lebih tinggi lagi dari itu. Kata mereka bahawa perhubungan gerak langsung pada benda-benda langit itu mestilah satu tindakan perhambaan kepada Tuhan Sekelian Alam; tindakan penyembahan dan ketaatan kepada perintahNya dan dilakukan oleh satu daripada makhluk-makhluk iaitu malaikat. Perhubungan malaikat ini dengan cahayacahaya Ketuhanan Maha Suci itu ialah ibarat perhubungan bulan dengan lain-lain cahaya yang nampak. Mereka mengatakan bahawa Tuhan itulah yang ditaati oleh malaikat ini. Maka Allah Subhanahuwa Taala itulah mesti dianggap sebagi penggerak secara perintah(amar) sahaja, dan bukan secara langsung dengan lakuan. Penjelasan tentang "perintah" yang manakah dan apakah sebenarnya, maka perkara ini tidaklah jelas dan sangat susah hendak difahami oleh kebanyakan orang. Di samping itu pula, perkara ini tidak termasuk dalam pembicaraan kitab ini. Semua yang tersebut itu adalah peringkat-peringkat yang terhijab oleh cahaya-cahaya tanpa bercampur dengan gelap. "Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya." (Al-Quran) 4. Matlamat Yang Dicari Bagi mereka yang telah mencapai (Mengenal Allah dengan sebenarnya) akan mendapat yang keempat. Kepada mereka diterangkan bahawa yang ditaati itu, jika dikenalkan sebagai Allah, tentu sekali disifatkan sebagai Yang Maha Esa dan Maha Sempurna. Tujuan kitab ini bukanlah untuk menghuraikannya. Antara yang ditaati ini dengan Wujud Hakiki itu ialah ibarat perkaitan matahari dengan dengan cahayanya atau sesuatu yang menyala dengan api; dan dengan itu "memalingkan muka-muka mereka" kepada Dia Yang Menggerakkan langit dan Dia Yang Mengeluarkan Perintahh(Amar) untuk gerak mereka, dan mencapai satu Wujud yang melampaui semua yang dicapai oleh penglihatan mata atau kesedaran batin manusia. Ini adalah kerana mereka dapati ianya melampaui dan berasingan dari setiap sifat yang kita sebutkan dulu. Yang ini pun terbahagi kepada beberapa kelas. Bagi satu kelas dalam golongan ini, seluruh apa yang nampak habis lenyap, hapus dan fana; namun begitu jiwa (ruh) itu sendiri tetap bertafakur tentang Keindahan dan Kekudusan Mutlak itu dan merenung dirinya dalam keindahanNya, yang dikurnia kepadanya kerana ia telah mencapai Hadirat Ilahi. Pada mereka, benda-benda yang nampak ini {tetapi bukan ruh yang melihat itu}, fana dan hancur sirnanya. Di atas peringkat tersebut ada lagi peringkat yang hanya dicapai oleh beberapa orang pilihan sahaja, iaitu mereka yang hancur lebur dalam Keagungan Wajah Yang Maha Suci dan Kebesaran Tuhan Yang Maha Mulia. Dan dengan ini mereka sendiri pun fana dan lenyap hilang. Tidak ada lagi ruang bagi tafakur diri kerana tidak ada yang bersangkutan dengan diri. Tidak ada lagi yang tinggal kecuali Allah. Ruh akan mengalami firmanNya; "Semuanya hancur musnah kecuali Wajahnya" (Al-Quran). Berkenaan ini telah kita bincangkan dalam bab pertama dan telah diterangkan juga apakah maksud yang mereka gelarkan keadaan ini sebagai "persamaan" dan bagaimana mereka memandang perkara ini. Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang yang terhijab juga di antara mereka itu dalam perjalanan. Tidak perlu naik peringkat demi peringkat, dalam peringkat-peringkat yang telah kita sebutkan dulu, dan kenaikan mereka itu tidak pula mengambil masa yang panjang dan lanjut, tetapi hanya dalam masa yang singkat sahaja mereka telah mencapai makrifat dan mengakui Kebesaran dan Keagungan Allah itu melebihi segala-galanya. Mereka mencapai peringkat makrifat ini dengan pantas sekali. Kedatangan "Tajalli" Tuhan melimpahi mereka sehingga "Keagungan WajahNya telah menelan" segala yang diketahui dengan penglihatan deria atau kesedaran akal. Mungkin jalan pertama (berperingkat demi peringkat) itu adalah jalanya Nabi Ibrahim a.s. (KhalilulLah); dan yang kedua (jalan pantas sekaligus) itu jalannya Nabi Muhamad SAW. (HabibulLah). Allah sahaja Yang Maha Tahu rahsia kemajuan perjalanan mereka dan maqam-maqam (stesyen-stesyen) mereka dalam perjalanan ini. Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang-orang yang terhijab oleh hijab-hijab. Tidaklah hairan sekiranya semua maqam ini diperjeniskan sepenuhnya dan dikaji sepenuhnya tentang hijab-hijab orang-orang dalam perjalanan ini. Maka akan didapati bahawa bilangan kelas-kelas ini boleh sampai kepada 70 000. Namun, jika saudara lihat baik-baik, saudara dapati semuanya termasuk dalam bahagian-bahagian yang saya (Imam Ghazali) terangkan itu. Seperti yang kita lihat, mereka mestilah terhijab; • • • • •

oleh sifat-sifat keinsanan mereka sendiri, atau oleh deria, khayalan, akal yang memikir dan membuat keputusan, atau oleh cahaya yang sebenarnya.

Sekianlah sahaja yang dapat saya jawab pertanyaan saudara, meskipun perkara ini datang kepada saya semasa fikiran saya berbelah bahagi dan sedang bertafakur, dan perhatian saya menumpu keepada perkara yang lain daripada perkara ini. Saya harapkan supaya saudara maafkan saya kerana mungkin pena saya tersilap atau kaki saya tergelincir, kerana bukannya mudah untuk menceburkan diri ke dalam lautan rahsia-rahsia Ketuhanan yang tidak bertepi itu; dan sukar, amat sukar sekali hendak mengarang dan menceritakan tentang cahaya-cahaya Maha Tinggi yang terletak jauh di sebalik tabir. Wallahu a'lam

23

Ngaji Kitab Misykat Al-Anwar Oleh: Mukti Ali el-Qum Allah SWT dawuh, “Allah iku cahaya langit lan bumi, olehe madangi kelawan cahaya Allah iku kaya misykat, kang ing dalem jeroane ana lampu (mishbah). Lampue ana ing dalem jerone kaca (zujajah). Kacae kaya dene Lintang Durry kang denurubaken saking lengae wiwitan Zaitunah kang akeh berkahe, ora kang ana arah wetan lan kulon, kang lengane wiwitan iku ora denkenani geni. Cahayae Allah ing saduwure cahaya. Allah ngawehi pituduh kelawan cahayae maring wong kang denkersaaken, lan Allah dadeaken tulada maring menusa. Allah dzat ingkang ngaweruhi sekabehane perkara.” --Al-Quran, Ayat 35, Surah an-Nur "Jika akal tidak terkontaminasi ilusi, fantasi, fatamorgana dan hayalan, maka ia tidak akan terperosok ke dalam kubangan kekeliruan dan kesalahan, serta akal akan membuktikan hakikat sesuatu dengan apa adanya.” --Abu Hamid alGhazali “...kesamaan antara illuminasi al-Ghazali dan filsafat Persia dan Yunani kuno hanya sebatas pada tataran istilah dan terminologi, seperti terma nur (cahaya) dan kegelapan (dzulm). Sedangkan esensi atau substansi wacana dan pemikiran yang terkandung sangat berbeda. Dengan demikian, tidak tepat jika ada asumsi bahwa filsafat illuminasi di Islam adalah adopsi dari tradisi filsafat Persia dan Yunani kuno.” --Abu al-‘Ala ‘Afifi, Pakar Mistisisme Islam IMAM Abu Hamid al-Ghazali menulis filsafat gnostik-illuminasi (isyraqiyyah) dalam kitab Misykat al-Anwar. Tidak berlebihan, dengan kitab karyanya tersebut, al-Ghazali layak masuk dalam daftar nama-nama filsuf besar Islam klasik. Lantaran kita tahu bahwa filsafat Islam klasik terdapat beberapa aliran, yaitu filsafat aliran illuminasi (al-isyraqiyyah) seperti pandangan al-Ghazali dalam kitab tersebut dan Sihabuddin Suhrawardi al-maqtul (sang martir), aliran filsafat peripatetik (masyaiyyah) seperti Ibnu Rusdi dan pengikut Aristotelian, aliran filsafat setoicisme (rawaqiyyah), dan hikmah al-muta’aliyyah (the philosopi transendental), sebuah aliran filsafat yang terakhir yang berusaha mensintesakan aliran-aliran filsafat sebelumnya, seperti Mulla Sadra dan Mulla Hadi Syabzawari. Konsekwensi dari perbedaan aliran filsafat dalam batang tubuh agama Islam tersebut, sehingga tidak dapat dihindari satu dengan yang lainnya saling mengkritik. Justru ciri khas filsafat terdapat pada daya nalar dan kritisismenya. Aliran filsafat Illuminasi mengkritik Peripatetik, sebaliknya Peripatetik mengkritik Illuminasi. Stocisisme mengkritik Peripatetik dan sebaliknya. Dengan demikian, tercipta dinamika pemikiran Islam yang bergairah dan maju. *** Banyak pakar mengatakan bahwa penggagas pertama filsafat isyraqiyyah (Illuminasi) dalam peradaban dan pemikiran Islam adalah Sihabuddin Suhrawardi al-maqtul (sang martir), pada abad ke-7 Hijriyah. Namun tidak bisa kita pungkiri bahwa dua abad sebelumnya, al-Ghazali dengan karyanya ini, Misykat al-Anwar, telah merintis ke arah filsafat illuminasi, dan

dimatangkan oleh Suhrawardi sang martir—meski dengan pola pikir dan pandangan serta produk pemikiran yang berbeda. Bahkan, jika kita tarik ke belakang, di peradaban Persia kuno telah bercokol filsafat illuminasi, yang menyatakan dualisme Tuhan; cahaya (nur) dan kegelapan (zhulum). Namun, yang membedakan antara Persia kuno dan para filsuf Islam dalam hal entitas cahaya dan kegelapan yang disematkan pada dzat Tuhan. Jika Persia kuno menganggap bahwa ada dualisme Tuhan; Tuhan cahaya dan Tuhan kegelapan, yang berdiri sendiri dan independen. Sedangkan para filsuf Islam menganggap bahwa cahaya hakiki adalah Tuhan, sedangkan kegelapan bisa mewujud karena jauh dari sumber cahaya yaitu Tuhan. Jadi hakikat cahaya sekaligus sumber cahaya adalah Tuhan. Cahaya yang disematkan pada selain Tuhan adalah sebatas penisbatan yang tidak hakiki (majaziy), sebagaimana pendapat yang dikemukakan al-Ghazali dalam kitab Misykat al-Anwar. Tidak ada dualisme cahaya. Dengan demikian, filsafat Illuminasi Persia kuno dan illuminasi versi para filsuf Islam seperti al-Ghazali teramat berbeda, karena itu Abu al-‘Ala ‘Afifi berkomentar dalam mukaddimah kitab Misykat al-Anwar, "Kesamaan antara illuminasi al-Ghazali dan filsafat Persia dan Yunani kuno hanya sebatas pada tataran istilah dan terminologi, seperti terma nur (cahaya) dan zhulm (kegelapan). Sedangkan esensi atau substansi wacana dan pemikiran yang terkandung sangat berbeda. Dengan demikian, tidak tepat jika ada asumsi bahwa filsafat illuminasi di Islam adalah adopsi secara bulat-bulat dari tradisi filsafat Persia dan Yunani kuno." Di Persia kuno, terdapat agama Majusi atau Zoroaster penyembah api. Bagi agama Majusi, api merupakan perlambang Tuhan yang telah memberi cahaya pada umat manusia dalam menerangi jalan kehidupan. Di malam hari, tanpa ada cahaya api niscaya akan gelap-gulita, tanpa sedikitpun obyek yang dapat dilihatnya. Proses dan mekanisme ritual ibadahnya bersifat “gradatif” sekaligus “diskriminatif” melihat perbedaan kelas sosial di masyarakat. Bagi sebagian masyarakat yang masuk pada kasta tinggi, seperti para agamawan, pejabat kerajaan dan orang-orang kaya, mereka menyembah Menara tempat api yang tinggi selaras dengan kastanya; bagi masyarakat yang termasuk kasta pertengahan, seperti pedagang, petani, dan orang-orang awam yang hidup berada di kelas menengah, mereka beribadah dengan menyembah Menara tempat api yang ukurannya tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah, alias tingginya di bawah kelas pertama; sedangkan masyarakat umum dan awam yang berada di bawah garis terrendah dalam kelas sosialnya, seperti kaum buruh, pengemis, dan miskin, maka mereka beribadah dengan menyembah Menara yang cukup pendek. Pandangan diskriminatif dalam ibadah tersebut sangat jauh berbeda dengan pandangan al-Ghazali. Al-Ghazali tidak membeda-bedakan manusia dalam kasta sosialnya, tapi yang membedakan adalah kadar kedekatan dan kualitas ketakwaan seseorang dalam meningkatkan spiritalitas dan kemuliyaan di sisi Tuhan. Seseorang yang semakin dekat dengan Tuhan, sebagai sumber cahaya, niscaya ia akan mendapatkan intensitas cahaya yang maksimal. Sedangkan bagi seseorang yang jauh dari sumber cahaya, niscaya intensitas cahaya akan redup. Ritual dan tatacara beribadah bagi seluruh umat Islam sama, tidak dibeda-bedakan satu kelas dengan kelas yang lain. Yang membedakan bukan kelas sosial sebagaimana pandangan Majusi, melainkan kualitas dan kedekatan pada sumber cahaya, Tuhan. *** Di dalam Kitab yang cukup tipis Misykat al-Anwar itu, 55 halaman, al-Ghazali dapat menjelaskan dengan padat dan lugas kontemplasi filsafat isyraqiyyah (pencahayaan) yang berpijak pada satu takwilnya atas ayat 35, surah an-Nur. Allah SWT berfirman, “Allah adalah cahaya yang menerangi langit dan bumi. Cahaya-Nya bagaikan misykat yang didalamnya terdapat lampu (mishbah). Lampu yang ada di dalam kaca. Kacanya bagaikan Lintang Durry yang dinyalakan dari pohon Zaitun yang penuh berkah, yang tidak condong ke Timur dan Barat, yang minyaknya telah menerangi meski tak tersentuh api. Cahaya Allah di atas cahaya. Allah telah memberikan petunjuk jalan lurus kepada siapa pun yang dikehendaki. Allah memberikan tamsil bagi manusia. Dan Allah adalah dzat yang maha mengetahui segala sesuatu.” Dibahasakan dalam Kitab Kuning, dengan makna gundul oleh para kyai dan ustadz di Pesantren salaf: Allah SWT dawuh, “Allah iku cahaya langit lan bumi, olehe madangi kelawan cahaya Allah iku kaya misykat, kang ing dalem jeroane ana lampu (mishbah). Lampue ana ing dalem jerone kaca (zujajah). Kacae kaya dene Lintang Durry kang denurubaken saking lengae wiwitan Zaitunah kang akeh berkahe, ora kang ana arah wetan lan kulon, kang lengane wiwitan iku ora denkenani geni. Cahayae Allah ing saduwure cahaya. Allah ngawehi pituduh kelawan cahayae maring wong kang denkersaaken, lan Allah dadeaken tulada maring menusa. Allah dzat ingkang ngaweruhi sekabehane perkara.” Dan dalam ayat tersebut ada kata-kata kunci yang hendak dicoba takwilkan makna metaforis atau makna terdalam yang terkandung di dalamnya, yaitu terma misykat (lentera), zujajah (kaca), al-misbah (lampu), az-zayt (minyak) dan asy-syajarah (pohon). Kata-kata kunci tersebut mengandung makna filosofis mendalam yang akan diuraikan alGhazali. Dan hadits Nabi yang menyatakan, “Allah memiliki tujuh puluh hijab (penghalang) berupa cahaya-cahaya yang menyelimuti-Nya..”. Hadits ini pun dijabarkan pada bab terakhir dalam kitab ini. Al-Ghazali dalam kitab Misykat al-Anwar, menjelaskan secara rinci dan singkat tapi mendalam. Pembahasan pertama, al-Ghazali menjelaskan poin pemikirannya yang menegaskan bahwa cahaya hakiki adalah Tuhan, sedangkan cahaya yang disematkan pada selain Tuhan bukan cahaya yang sebenarnya. Demi menuju kesimpulan tersebut, ia memberikan definisi cahaya selaras dengan tiga tingkatan kapasitas manusia, yaitu ‘awam (manusia pada umumnya), khash (elit), dan khawash alkhawash (istimewa). Pertama, cahaya menurut awam dimaknai sebagai cahaya yang bersifat fisik-materil. Sedangkan fisik-materil bersifat tidak bisa independen, berdiri sendiri, tendensius (idhafiy) pada idrak (pengetahuan) dan alat penglihatan dan terbatas (limitad). Pengetahuan dan cahaya menurut awam yang bersifat fisik itu di antaranya adalah cahaya penglihatan mata (al-bashar). Dan segenap sesuatu yang dapat didapatkan dari penglihatan mata terdapat tiga bagian, (1). Sesuatu yang tidak dapat dilihat dengan sendirinya, seperti kegelapan itu sendiri; (2). Sesuatu yang dapat dilihat dan tidak dapat memberi penglihatan pada yang lain, seperti subyek yang diterangi seperti bintang-gemintang; (3). Sesuatu yang dapat dilihat dan memberi penglihatan pada subyek yang lain, seperti matahari. Manusia umum, awam, menganggap bahwa cahaya adalah cahaya panca indera (mata) yang memberi penglihatan. Sementara panca indera terdapat berbagai macam kekurangan dan kelemahan. Terkadang ia tidak dapat melihat subyek yang jauh, tidak dapat melihat subyek yang berada di balik dinding penghalang. Dapat melihat hanya pada kulit luar lahiriyah,

25

bukan substansi esoterismenya; dan panca indera hanya mampu melihat sebagian maujud-maujud saja, tidak semuanya. Kalau kita cermati bahwa panca indera mata sangat terbatas dan sering sekali memberikan informasi yang tidak tepat dan keliru, terkadang melihat subyek lebih kecil dari kenyataannya, yang jauh terlihat dekat, dan yang diam terlihat bergerak atau sebaliknya yang bergerak terlihat diam. Dengan demikian, al-Ghazali bertanya-tanya sekaligus mengkritisi pandangan awam tersebut, bahwa apakah pantas pengetahuan yang diberikan oleh panca indera mata dinamakan dengan cahaya (nur)? Sedangkan keberadaannya serba terbatas dan memiliki kelemahan serta kekurangan yang cukup akut. Di sisi lain, kata al-Ghazali, ada subyek yang jauh lebih bersih dari kekurangan dan kelemahan tersebut. Kita mengenalnya dengan mata hati (‘ayn fi qalbi al-insan) yang bersifat imateri dan lebih sempurna daripada mata panca indera yang bersifat fisik. Mata hati berupa akal, ruh, atau insting manusiawi (an-nafs al-insaniyyah). Akal lebih layak dinamakan nur (cahaya) daripada mata panca indera jika dibandingkan antara keduanya, lantaran akal mampu menghilangkan atau menghindar dari kekurangan-kekurangan yang bersifat fisik-materil. Sekurang-kurangnya alGhazali membandingkan keduanya pada tujuh poin. Pertama, mata panca indera tidak dapat melihat dengan dan pada dirinya sendiri; sedangkan akal dapat mengetahui subyek lain dan sifat-sifat dirinya, ia mengetahui bahwa dirinya adalah subyek yang mengetahui dan berdaya cipta. Kedua, panca indera mata tidak dapat melihat obyek yang jauh atau obyek yang sangat dekat; sedangkan di depan akal sama antara obyek jauh dan dekat: ia akan mendaki mikraj ke langit paling tinggi, dan turun menembus ke lapisan-lapisan bumi yang paling dasar. Ketiga, mata tidak dapat mengetahui subyek yang ada di balik dinding penghalang. Sedangkan akal mampu berkelana dan menembus Arasy, kursi singgahsana Tuhan, menangkap apa yang ada di balik langit-langit tinggi, dan al-mala al-a’la. Bahkan seluruh hakikat kebenaran tidak tertutup dari akal yang sehat dan jernih. Keempat, mata hanya mengetahui segenap sesuatu hanya lahiriah dan di permukaan bukan substansi dan esensinya, bahkan hanya mengetahui citra dan bungkus bentuknya bukan hakikat kebenaran yang sesungguhnya. Sedangkan akal menelisik ke dalam esensi dan rahasia-rahasia segenap sesuatu, mampu menganalisa serta mengetahui hakikat dan ruhnya. Ia juga dapat menalar dan menelusuri sebab-sebab, kausa-kausa, tujuan dan hikmah segenap sesuatu. Akal pun dapat mengajukan pertanyaan terhadap hidup dari apa kita diciptakan, kenapa diciptakan, kenapa diciptakan. Setelah manusia meninggal kemana ia akan kembali? Dengan pertanyaan, pemikiran dan perenungan itu, akal sampai bisa menggapai pengetahuan transendnental, yaitu sang maha pencipta, Tuhan. Kelima, mata dapat menangkap dan mengetahui sebagian maujud-maujud. Sedangkan segenap sesuatu yang masuk pada wilayah intelegible (ma’quliyat) hampir tidak dapat diakses oleh mata. Bahkan sesuatu yang imateri meski riil banyak sekali yang tidak dapat dilihat oleh mata, seperti suara, bau-bauan, wangi-wangian, rasa, dingin, panas, dll. Demikian juga sesuatu yang tergolong pada perasaan kemanusiaan tidak dapat dilihat oleh mata, seperti rasa cinta, benci, cemburu, resah, gelisah, gunda-gulana, bahagia, seding, kehendak, syahwat, dll. Karena itu, semua itu hanya dapat diketahui oleh akal. Keenam, mata hanya melihat sesuatu yang terbatas. Ia dapat melihat obyek yang bersifat materi. Sedangkan materi tak lain adalah obyek yang terbatas. Sedangkan akal mengetahui segenap pengetahuan yang tak terbatas. Ketujuh, mata terkadang melihat subyek yang besar terlihat kecil. Sebagaimana mata melihat matahari yang terlihat kecil dan jauh lebih kecil dari kenyataan sebenarnya. Sedangkan akal dapat mengetahui segenap sesuatu sesuai dengan kenyataan yang ada. Akal mengetahui bahwa matahari lebih besar daripada bumi. Meski terlihat oleh mata telanjang bumi lebih besar dari matahari, akan tetapi pada kenyataan yang sebenarnya bumi adalah planet kecil dan lebih kecil dari matahari. Bahkan mata melihat bayangan adalah diam, bayi adalah diam, dan bintang-bintang adalah diam. Akal mengetahui bahwa bayi pada kahikatnya bergerak, berubah, berevolusi, dan bertumbuh serta berkembang baik fisik ataupun non-fisiknya. Akal juga mengetahui bahwa bayangan selalu bergerak. Demikian halnya, akal telah mengetahui bahwa bintang-bintang di setiap detiknya bergerah berkilo-kilo mil. Nabi Muhammad saw. berkata kepada Jibril as., “Apakah matahari selalu bergerak?” Jibril as. menjawab, “Tidak, iya”. Nabi berkata, “Bagaimana bisa?” Jibril as. menjawab, “Semenjak saya berkata “Tidak” sampai dengan saya berkata “Iya” pada saat itu matahari telah bergerak kecepatannya lima ratus tahun.” Yang menjadi pertanyaan besar adalah kenapa para tokoh rasionalisme (al-‘uqala) seringkali juga keliru-keliru dan memunculkan produk pemikiran yang tidak tepat? Al-Ghazali menjawab, “Ketahuilah bahwa mereka bukan para tokoh rasionalisme, melainkan para pengguna illusi, hayalan, fantasi (khayalat), al-awham dan dugaan yang bersifat fatamorgana, dimana mereka menganggap bahwa semuanya itu adalah hasil rasio (akal). Kesalahan dan kekeliruan akhirnya disematkan pada akal (rasio). Jika akal tidak terkontaminasi illusi, fantasi, dan hayalan, maka ia tidak akan terperosok ke dalam kubangan kekeliruan dan kesalahan, serta akal akan membuktikan hakikat sesuatu dengan apa adanya. Dan al-Ghazali menganjurkan kepada pembaca agar membaca dan memahami karyanya yang lain berjudul Mi’yar al-‘Ilm (Teraju Pengetahuan). Sebab di dalam karyanya tersebut mengupas tuntas seputar teori penggunaan logika yang benar dan terhindar dari kekeliruan. Akal yang jernih dapat dikatakan sebagai nur (cahaya). Sebagaimana al-Quran, sebagai sabda Tuhan yang agung adalah nur. Posisi al-Quran di hadapan mata akal menempati posisi cahaya matahari di hadapan mata indera manusia. Dengan kata lain, ayat-ayat al-Quran adalah cahaya yang memberikan penerangan sekaligus penglihatan terhadap akal, sebagaimana sinar atau cahaya matahari telah memberikan penglihatan terhadap panca indera mata manusia. Lantaran sejatinya, mata indera manusia tidak dapat melihat dengan sendirinya tanpa ada sinar matahari. Terbukti jika kita berada di kegelapan, mata kita tidak dapat melihat apa-apa. Mata kita dapat melihat segenap sesuatu karena diberi cahaya dari sinar matahari. Sebagaimana akal yang jernih tidak dapat melihat, mengetahui dan memahami dengan benar tanpa mendapatkan sinar penerang dari ayat-ayat alQuran. Al-Ghazali menghasilkan pandangan demikian berdasarkan takwilnya terhadap firman Allah SWT, “Mereka beriman kepada Allah, rasul, dan nur/cahaya (al-Quran) yang telah kami turunkan”; S. At-Taghabun: 8. Ayat ini bermakna bahwa alQuran adalah cahaya penerang bagi akal umat manusia. Alih-alih al-Ghazali telah mengkategurisasikan cahaya menjadi dua, yaitu cahaya hakiki yang sebenarnya dan cahaya majazi yang tidak hakiki. Cahaya yang hakiki merupakan sumber bagi cahaya-cahaya lain, lantaran cahaya-cahaya lain itu sejatinya adalah pinjaman atau pemberian dari pendaran-pendaran cahaya yang disemburatkan oleh pusat cahaya. Sumber

cahaya merupakan cahaya bagi, dengan, dan oleh diri-Nya. Gradasi cahayapun adalah sebuah keniscayaan tersebab cahaya mengharuskan adanya penampakan dan gradasi atau berjenjang yang tetap bersumber dari satu entitas cahaya. Cahaya hakiki juga sejatinya adalah wujud yang sebenarnya. Wujud hakiki adalah mewujud dengan sendiriNya dan mewujudkan yang lain. Sebab, entitas yang tidak dapat menampakkan diriNya sendiri sudah barang tentu tidak dapat menampakkan entitas lain. Entitas yang diwujudkan itu pada tataran hakikinya adalah ketidak-adaan murni. Al-Ghazali mentakwil salah satu ayat “kullu syaiin halikun illa wajhah”; S. Al-Qashash: 88. Jika makna konvensional ayat tersebut berbunyi bahwa “segala sesuatu akan rusak dan binasa, kecuali DzatNya.” Al-Ghazali sama persis dengan para sufi yang berpaham ittihad (penyatuan) bahwa yang dimaksudkan ayat tersebut adalah bahwa segala sesuatu hakikatnya tidak ada, kecuali DzatNya. Kebinasaan, nihilisme, dan ketiadaan itu tidak terjadi pada satu masa atau satu waktu tertentu sebagaimana pemahaman konvensional, melainkan tiada yang abadi/eterniti dan selama-lamanya. Lantaran wujud yang sejati hanya satu, The One, dan yang lainnya adalah nihil. Dengan kata lain, segala sesuatu memiliki dua dimensi, dia tidak ada jika dinisbatkan pada dirinya dan pada saat yang sama dia wujud atau ada jika dinisbatkan pada Dzat-Nya. Karena itu tidak ada wujud kecuali Allah. (hal. 55) Kesimpulan yang cukup “menarik” dari al-Ghazali dalam kitab ini, setelah al-Ghazali menganalisa bahwa pandangan mata akan menyimpulkan bahwa wujud adalah majemuk. Kesimpulan ini menunjukkan keterbatasan pengetahuan dan diakses oleh panca indera mata. Sementara al-Ghazali berpendapat bahwa “Para ‘arif (sufi)—setelah melalui mikraj spiritual menggapai hakikat—mereka bersepakat bahwa mereka tidak melihat wujud kecuali The One.” Kongklusi bahwa wujud hanya satu, The One, tidak banyak atau majmuk, dihasilkan oleh akal dan hati yang telah didaya gunakan secara maksimal melalui mikraj spiritual, dimana keduanya (akal dan hati) lebih tajam dan melebihi dari apa yang dicapai panca indera mata. Al-Ghazali dalam kitab ini dengan transparan bahwa ia menganut pandangan wihdah al-wujud (the unity of being) yang menyatakan bahwa wujud hanya ada satu, sebagaimana cahaya hakiki hanya ada satu, Tuhan. Kesadaran puncak bahwa wujud adalah satu, The One, diungkapkan oleh para sufi dengan berbeda-beda ujaran yang pada intinya sama menegaskan bahwa wujud hakiki adalah The One. Sebagian sufi berujar, “Ana al-Haq” (Aku adalah Sang Kebenaran). Sebagian sufi lain berkata “Subhany ma a’dzama sya’ny”. Sebagain lain lagi berkata, “ma fi al-jannah illa Allah”. Sebagian lain berujar, “Ana man ahwa, wa man ahwa ana.” Ujaran-ujaran tersebut menurut al-Ghazali bermuara pada satu pandangan dunia spiritual, yaitu bahwa wujud hakiki adalah Tuhan. Dan ujaran-ujaran tersebut muncul dalam kondisi fana dan ekstase. Sang sufi dalam kondisi berada pada puncak kesadaran tertingginya. (hal 57-58) Pembahasan kedua, al-Ghazali menjelaskan kata-kata kunci yang mengandung makna yang bersifat metaforisme, yaitu al-misykat, al-mishbah, az-zujaj, asy-syajarah, dan az-zayt. Ada lima kata kunci yang hendak dijelaskan makna terdalam yang bersifat simbolisme yang terdapat di balik teks. Ibnu Mas’ud, salah satu sahabat Nabi Muhammad, pernah berujar bahwa “Cahaya-Nya yang ada di dalam hati seorang Mukmin bagaikan misykat (lampu penerang)”. Ungkapan Ibnu Mas’ud tersebut mengindikasikan adanya makna simbolik dan metaforisme teks. Al-Ghazali menjelaskan bahwa dalam mendekati teks-teks al-Quran dan hadits harus menggunakan pendekatan yang saya istilahkan “heurmeneutika sufistik”. Heurmeneutika yang mengandaikan adanya lapisan makan yang terdapat di dalam teks. Dua makna, lahir dan bathin, tekstual dan kontekstual, merupakan asumsi sufistik, dimana dualisme makna tersebut tidak menafikan satu terhadap yang lain. Masing-masing makna terdapat kebenarannya sendiri-sendiri. Teks memiliki ambiguitas makna. Al-Ghazali dalam membangun asumsi bahwa teks mengandung dualisme makna berpijak pada sebuah perintah Tuhan kepada Nabi Musa As dalam sebuah pengalaman spiritualitas tertinggi bersamaNya, yang berupa “ikhla’ na’layka” (lepaskanlah kedua sandalmu). Kedua sandal berarti kedua makna, lahir dan bathin. Ditambah sekaligus diperkuat oleh hadits Nabi yang menyatakan bahwa “al-Quran memiliki makna lahir, bathin, had (batasan atau definisi), dan mathla’. (hal. 73-74) Asumsi dualisme makna tersebut adalah solusi terbaik dalam melerai persengketaan antar kedua sekte Islam yang berkembang pada masa Imam al-Ghazali. Persengketaan itu terjadi lantaran memiliki epistemologi pemikiran yang kontradiktif secara kontras. Pertama sekte Bathiniyaah, salah satu cabang dari sekte Syi’ah, yang secara ekstrim mengatakan bahwa kebenaran makna hanya ada pada makna bathin (esoterisme) sebuah teks, sedangkan makna lahir adalah makna yang sejatinya tidak dikehendaki oleh The Outhor (pengarang), sehingga makna lahir harus dilampaui dan menelisik makna bathin yang terkandung di dalamnya. Sekete kedua yang secara diametral bertentangan dengan seket Bathiniyah, yaitu sekte Hasyawiyah, yang berpendapat bahwa makna yang benar hanya makna lahiriah sebuah teks (eksoterisme), tidak ada makna bathin. Kedua pendapat ini dicoba dicarikan penyelesaiannya oleh al-Ghazali yang di dalam kitab ini ia menyatakan sendiri bahwa kedua makna, lahir dan bathin, telah terkandung secara bersamaan di dalam sebuah teks. Dan kedua makna tersebut mengandung kebenarannya sendiri. Al-Ghazali dengan menggunakan metode heurmeneutika sufistik tersebut, yaitu mengasumsikan dualisme makna dalam sebuah teks, ia mencoba mengaplikasikannya pada salah satu ayat dalam Surah an-Nur, ayat 35, Allah SWT berfirman, “Allah adalah cahaya yang menerangi langit dan bumi. CahayaNya bagaikan misykat yang didalamnya terdapat lampu (mishbah). Lampu yang ada di dalam kaca. Kacanya bagaikan lintang durry yang dinyalakan dari pohon Zaitun yang penuh berkah, yang tidak cundung ke Timur dan Barat, yang minyaknya telah menerangi meski tak tersentuh api. Cahaya Allah di cahaya. Allah telah memberikan petunjuk jalan lurus kepada siapa pun yang dikehendaki. Allah memberikan tamsil bagi manusia. Dan Allah adalah dzat yang maha mengetahui segala sesuatu.” Dibahasakan dalam Kitab Kuning, dengan makna gundul oleh para kyai dan ustadz di Pesantren salaf: “Allah SWT dawuh, “Allah iku cahaya langit lan bumi, olehe madangi kelawan cahaya Allah iku kaya misykat, kangingdalem jeroane ana lampu (mishbah). Lampue ana ing dalem jerone kaca (zujajah). Kacae kaya dene Lintang Durry kang den urubaken saking lengae wiwitan Zaitunah kang akeh berkahe, ora kang ana arah wetan lan kulon, kang lengane wiwitan iku orang denkenani geni. Cahayae Allah ing saduwure cahaya. Allah ngawehi pituduh kelawan cahayae maring wong kang den kersaaken, lan Allah dadeaken tulada maring menusa. Allah dzat ingkang ngaweruhi sakabehane perkara.”, al-Quran, Ayat 35, Surah an-Nur. Lima kata kunci yang terdapat dalam ayat tersebut al-misykat, al-mishbah, az-zujaj, asy-syajarah, dan az-zayt oleh al-

27

Ghazali diberi pemaknaan bahwa ruh al-basyariyah (kemanusiaan) yang bersifat illuminasionisme (al-nuraniyyah) terdapat lima selaras dengan permisalan al-Quran dalam ayat al-Nur sebagai berikut: pertama, ar-ruh al-hassas; sebuah ruh yang memberikan daya fungsi bagi panca indera manusia dan hewan yang ada lima (hawas al-khamshah), yaitu penciuman, penglihatan, pendengaran, rasa, dan meraba. Hewan adalah hewan dalam memfungsikan ar-ruh al-hassas. Jika kita menilik pada diri manusia yang begitu sempurna, diberi fasilitas oleh Tuhan begitu kumplit, dan hanya bagi anak kecil dan bayi saja yang hanya menggunakan kelima panca indera tersebut. Kedua, ar-ruh al-khayaliy; sejenis insting hewani, seperti rasa sakit, lapar, suka, senang, gembira, dsb. Ketiga, ar-ruh al-‘aqliy; sebuah daya yang dapat menangkap makna eksternal yang melampaui panca indera dan khayal. Ar-ruh al-‘aqliy adalah intisari manusia, dan tidak dimiliki bayi, anak kecil, dan binatang. Atau dengan kata lain, ruh al-‘aqli inilah yang membedakan manusia dengan makhluk yang lain. Keempat, ar-ruh al-fikriy; suatu daya yang memberikan kemampuan bagi manusia untuk mengakses pengetahuan, dinamisasi pemikiran dan dialektika dalam proses produksi dan reproduksi pengetahuan dan pemikiran. Ia bersifat terus berusaha menciptakan satu penemuan pemikiran, tesa, kemudian coba mencari kelemahan-kelemanannya yang akhirnya memunculkan anti-tesa, dan setelah itu terus mengajak untuk terus mengevaluasi yang akan menunculkan sintesa. Ruh al-fikri ini akan terus mendorong penambahan ilmu dan pengetahuan yang tanpa mengenal ujung, dan tak akan pernah berhenti. Kelima, ar-ruh al-qudsiy al-nabawi, yang diberikan Allah khusus untuk para nabi dan sebagian para kekasih Allah (awliya’). Ruh ini merupakan yang memunculkan atau menampakkan lampiran-lampiran alam gaib yang dapat ditembus; pengetahuan eskatologis dan pengetahuan ketuhanan yang tidak dapat diakses dan diraih ruh akal dan pikiran, yang hanya dapat diakses ruh kenabian. Perbedaan antara ruh akal dan pikiran dengan ruh kenabian terletak pada perbedaan intensitas kesadaran manusia. Sebab para wali dan teosuf yang telah dirasuki ruh kenabian memiliki kesadaran yang paripurna, yang digunakan bukan sekedar akal-pikiran, melainkan dengan menggunakan intuisi (dzauq). Intuisi adalah persoalan rasa dan perasaan. Sebagaimana sebagian orang yang dapat merasakan keindahan kata-kata diksi yang terdapat dalam bait-bait syair dan puisi. Sebagian lain tidak dapat merasakannya sama sekali. Bagi sebagian orang yang dapat merasakan keindaan dan kekuatan yang terdapat dalam syair atau puisi, ia akan merasakan getaran dan bergetar; sebagian ada yang terbius, majnun, hanyut dan larut ke dalam langgam lautan keindahan syair tenggelam hanyut di dalam kesedihan, menangis, merintih, dan miris. Sedangkan orang yang masih berada pada level penggunaan akal an sich, niscaya ia akan sulit merasakan keindahan sebuah syair. Ia hanya mampu menganalisa, barangkali, akan tetapi tidak mampu menjangkau makna terjauh dari sekian banyak kemungkinan makna yang terkandung di dalam sebuah teks syair atau puisi. Sebagaimana Allah berjanji akan menaikkan derajat orang yang berilmu, dengan firmanNya bahwa “Akan diangkat derajat orang-orang yang beriman dari kalian dan orang-orang yang berilmu.” (Surah al-Mujadalah: 11). Menurut al-Ghazali bahwa “ilmu berada lebih tinggi di atas iman; intuisi berada lebih tinggi di atas ilmu. Berarti intuisi (dzauq) berada di atas iman dan ilmu, sekaligus penyempurna keduanya”. Orang yang berilmu dijanjikan oleh Allah akan dinaikkan derajatnya terlebih orang yang berilmu ditambah sekaligus dengan olahan intuisi yang cemerlang jauh lebih diangkat derajatnya di atas orang yang hanya sekedar berilmu. Pembahasan ketiga, sebagai pembahasan terakhir, al-Ghazali menjelaskan makna hadits Nabi bahwa “Allah diselimuti dan terhijab oleh tujuh puluh cahaya dan kegelapan (zhulmah)..”. Di dalam menjelaskan hadits tersebut al-Ghazali memaparkan bahwa terdapat beberapa golongan manusia berkaitan dengan relasi manusia dengan Tuhan, yaitu sebagian tidak dapat menembus penghalang antara dirinya dan Tuhan, serta mereka selamanya terselimuti oleh kegelapan yang sangat pekat. Mereka ada kalanya karena keyakinannya yang bersifat materialistis, mulhid, menganggap bahwa segenap alam semesta wujud atau ada dengan sendirinya tanpa ada yang mengadakan. Adakalanya relasi dirinya dengan Tuhan terhalang-halangi oleh ambisi jabatan, memiliki massa dan pengikut yang loyal sekaligus setia, meski medapatkannya dengan menggunakan segala macam cara—atau menghalalkan segala cara. Namun, ada juga sebagian golongan yang relasinya dengan Tuhan terhalangi oleh cahaya. Dengan kata lain ada cahaya atau bahkan berlapis-lapis cahaya yang menghalang-halangi antara dirinya dan Tuhan, sehingga tidak bisa menyentuh dzat-Nya. Bahkan sebagian dari mereka hancur sekaligus lumer ke dalam cahaya yang menghalangi. Hancur dalam keadaan ekstase dan mabuk kepayang. Mereka bagaikan kupu-kupu kecil, laron, yang senang berdansa-dansan ria, menari-nari mengelilingi lampu sumber cahaya api, dan tanpa sadar atau bahkan dengan sadar menceburkan dirinya ke dalam kobaran api dan terbakar, hal ini dimotivasi oleh rasa ingin menyatu bersama sumber cahaya. Tuhan yang maha bercahaya, sumber cahaya, akan selalu dikejar oleh pecinta-Nya meski dengan meniadakan diri, seperti Hallaj dan Siti Jenar yang mati demi menyambut panggilan Kekasihnya. Lebih berarti lagi jika tidak harus melenyapkan diri, dengan menyerap cahaya Ilahi kemudian ia pantulkan ke bumi, ke dalam kehidupan nyata agar gerhana tidak selalu menghantui atau bila perlu gerhana hengkang dari bumi manusia untuk selama-lamanya. Studi Atas Kitab Misykat Al-Anwar Al-Ghazali (Penafsiran Sufi Atas ‘Ayat Cahaya’[An-Nur: 35]) Oleh: KH.Shohibul Faroji Al-Robbani A. Pendahuluan Siapa yang tidak kenal al-Ghazali, ulama besar yang menyandang gelar Hujjat al-Islam ini. Kedalaman ilmunya, kecerdasan akalnya, kebeningan hatinya, serta ketajaman bashirah-nya tidak ada yang mempertanyakan lagi. Itu semua terbukti dari kekuatan pengaruhnya terhadap para ulama setelahnya, melalui murid-murid dan karya-karyanya sampai saat ini. Karya-karya buah tangan Sang Hujjah ini, tidak hangus dimakan waktu dan tidak lekang ditelan zaman, ia tetap

dibaca, dikaji, dan diamalkan serta dijadikan pegangan oleh umat Islam sampai sekarang. Sederet karyanya antara lain: alWajid, al-Maqashid, al-Tahafut, al-Iqtishad, al-Mustadhhiri, al-Mustasyfa, kimya al-Sa’adah, Minhaj al-‘Abidin, Mi’yar al-‘Ilm, Muhik al-Nadzar, al-Maksud al-Atsna, al-Ajwibat al-Muskitah, Mizan al-‘Amal, Jawahir al-Qur’an, al-Madzun, alMunqidh min al-Dzolal, al-Risalah al-Ladunniyah, Misykat al-Anwar, dan magnum opus-nya yang paling terkenal Ihya’ ‘Ulum al-Din, serta masih banyak lagi karya-karya lainnya. Dalam kesempatan ini penulis akan mencoba mengkaji salah satu dari karya al-Ghazali di atas, yaitu Misykat alAnwar. Kitab ini berisi tafsiran al-Ghazali terhadap QS. Al-Nuur : 35, yang sering disebut-sebut sebagai “Ayat Cahaya” (ayat yang membahas tentang Allah sebagai cahaya langit dan bumi), sehingga kitab ini sering disebut “Tafsir Ayat Cahaya”. Misykat al-Anwar diyakini sebagai satu-satunya karya al-Ghazali yang memaparkan doktrin esoterik beliau. Kitab ini membahas secara komprehensif dimensi-dimensi alam malakut (alam atas), sebuah kajian yang memungkinkan kita mengenal lebih dekat hakikat Allah, Pencipta dan Pengatur Seluruh Semesta. Al-Ghazali membahas alam malakut melalui simbolisme cahaya. Cahaya ini hanya bisa tersingkap oleh para pemilik bashirah (mata hati). Cahaya-cahaya malakut ini memiliki tata urutan, yang sambung-menyambung dan siklusnya berakhir pada Sumber Pertama, Cahaya yang tidak bersandar pada cahaya lain, Cahaya yang Zat-Nya Sendiri menyinari seluruh cahaya, Cahaya di atas cahaya, itulah Allah SWT. B. Penafsiran Al-Ghazali dalam Misykat al-Anwar “Allah adalah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah adalah ibarat misykat yang di dalamnya terdapat pelita besar. Pelita itu di dalam kaca, dan kaca misykat itu bagaikan bintang yang bercahaya, seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang banyak berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu, juga tidak di sebelah barat (nya). Yang minyaknya (saja) nyaris menerangi, walaupun tidak disentuh oleh api. Cahaya itu di atas segala cahaya. Allah membimbing kepada cahaya-Nya bagi siapa saja yang Dia kehendaki, dan membuat perumpamaan kepada manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (QS. Al-Nur, 24 : 35). Dalam menafsirkan ayat tersebut di atas, pada pasal pertama kitab Misykat al-Anwar ini al-Ghazali memberikan penjelasan bahwa cahaya yang hakiki adalah Allah dan nama cahaya bagi selain-Nya adalah metafor (majazi) belaka dan tidak hakiki. Sebelum menjelaskan hakikat cahaya ini, al-Ghazali pertama-tama membedakan makna cahaya menurut pemahaman awwam (umum), kalangan khawas (khusus), dan kalangan khawas al-khawas (khusus dari yang khusus). Karena menurutnya, cahaya itu memiliki tingkatan-tingkatan sesuai dengan pemahaman orangnya. Dengan mengetahui tingkatan itulah, menurutnya, akan terbuka dengan jelas bahwa Allah adalah cahaya yang Maha Tiggi dan paling jauh. Dan akan mengerti pula bahwa Dia adalah Hakikat Cahaya Kebenaran, dan itu satu-satunya cahaya, tidak ada sekutu bagi-Nya. a. Cahaya menurut orang awam Bagi mereka, cahaya adalah cahaya yang nampak dan yang terlihat oleh pandangan kasat mata (indera). Bagi mereka panca indera memiliki peranan yang sangat penting dan yang berlaku hanyalah daya tangkap indera manusiawi. Benda yang bisa ditangkap oleh indera mata dibagi menjadi tiga : (1). Benda yang tidak tampak dengan sendirinya, seperti benda-benda gelap. (2). Benda yang tampak dengan sendirinya, tetapi tidak membuat benda lain kehihatan, seperti bintang-bintang dan zat api apabila tidak menyala, dan (3). Benda yang tampak dengan sendirinya dan dapat membuat benda lain terlihat, seperti matahari, bulan yang sedang memantulkan cahaya, dan api atau pelita yang menyala. Dari ketiga poin di atas, yang dimaksud dengan cahaya adalah yang nomor ketiga. Dan secara global, cahaya adalah sesuatu yang dapat menjadikan benda lainnya tampak, seperti matahari. b. Cahaya menurut kaum Khusus Bagi mereka, cahaya adalah bukan saja apa yang dapat dilihat oleh mata, karena tangkapan penglihatan bergantung kepada cahaya, disamping ia harus dalam keadaan melihat. Walaupun ada cahaya, tapi kalau tidak bisa melihat seperti orang buta, maka tidak akan bisa melihat cahaya itu. Bagi kaum khusus ini, panca indera (mata) memiliki banyak kekurangan dan menurut mereka, ruh yang melihat sama (ruh bashirah) dengan cahaya yang nampak. Bahkan bisa dikatakan ruh memiliki posisi yang lebih tinggi dari pada cahaya. Sebab ia memiliki daya melihat, dan dengannya sesuatu bisa tampak, sementara cahaya sendiri tidak memiliki “daya tangkap penglihatan” dan juga tidak dapat menciptakannya. c. Cahaya menurut Khawas al-khawas Bagi golongan ini, istilah cahaya lebih tepat kalau dipakai untuk cahaya yang dapat memberikan daya penglihatan, bukan untuk sembarang cahaya. Maka ruh yang melihat (ruh bashirah) itulah yang disebut “cahaya”, karena ia memang lebih pantas menyandang istilah tersebut. Dalam diri manusia terdapat mata yang memiliki sifat sempurna, yang tidak memiliki kekurangan seperti mata inderawi, yaitu yang disebut dengan “akal, ruh, atau jiwa” manusia. Mata inderawi memiliki 7 kekurangan, yaitu : 1). tidak bisa melihat dirinya, 2). tidak bisa melihat objek yang terlalu dekat dan terlalu jauh dengannya, 3). tidak bisa melihat benda di balik hijab, 4). Hanya bisa melihat bagian luar benda, tidak pada bagian dalamnya, 5). Hanya dapat melihat sebagian eksistensi, 6). Tidak mampu melihat cakrawala tanpa batas, dan 7). Melihat sesuatu yang besar tampak kecil. Semua itu relatif dapat dihindari oleh akal. Maka akal atau ruh lebih pantas disebut cahaya daripada mata kasat. Walau akal pun kemudian sering ter-hijab (tertutup) oleh hayalan dan prasangka. Hingga pada saatnya tersingkap penutup itu dan terbukalah rahasia. Ketika itulah dikatakan kepadanya: “Dan telah kami singkap hijab (penutup) mu, maka penglihatanmu hari ini sangat tajam,” (QS. Qaf, 50 : 22).

29

Al-Qur’an adalah Pelita yang Menyinari Akal Selanjutnya al-Ghazali, menjelaskan bahwa meskipun akal memiliki daya lihat, tetapi tidak berarti apa yang dilihatnya memiliki derajat yang sama. Sebagiannya ada yang terlihat layaknya suatu aksiomatis sebagaimana ilmu-ilmu eksakta. Dan ada juga yang tidak terjangkau oleh akal atau tidak sesuai dengan pengalaman akal. Sehingga akal perlu digerakkan, dirangsang, dan diberi perhatian seperti dalam masalah teori-teori. Pada titik ini, yang mampu memberikan hanyalah para hukama’, yaitu orang-orang yang memperoleh pancaran cahaya hikmah. Ketika seseorang mendapat pancaran cahaya hikmah, dia akan dapat melihat sesuatu secara otomatis karena kehendak-Nya. Dan hikmah terbesar di sini adalah Kalam Allah. Di antara kalam-Nya adalah al-Qur’an. Karenanya, posisi ayat-ayat al-Qur’an di mata akal seperti sinar matahari bagi kasat mata. Al-Qur’an adalah cahaya bagi akal, dan akal adalah cahaya bagi mata. Dengan kerangka inilah dipahami makna Firman Allah SWT: “Dan berimanlah kalian kepada Allah dan Rasul-Nya, dan kepada Nur (Cahaya) yang Kami turunkan.” (QS. Al-Taghabun, 64: 8). Dan Firman-Nya : “Hai manusia, telah datang kepadamu bukti dari Tuhanmu dan Kami turunkan kepadamu cahaya yang terang.”(QS. Al-Nisa, 4: 174). Alam Syahadah dan Alam Malakut Kemudian al-Ghazali membedakan dua macam mata, mata inderawi dan mata batin. Mata inderawi ini adalah mata dhahir yang jangkauannya adalah alam yang bisa dirasa dan kasat mata, sementara mata batin adalan mata yang menjangkau alam malakut (alam malaikat). Kedua mata ini memiliki cahaya, yang dengannya kedua mata ini menjadi sempurna. Cahaya mata dhahir adalah matahari dan cahaya mata batin adalah al-Qur’an dan kitab-kitab Allah lainnya yang telah diturunkan. Al-Ghazali membandingkan kedua alam ini (alam syahadah dan alam malakut) bagaikan kulit buah dengan isinya, seperti bentuk dengan ruhnya (esensinya), kegelapan dengan cahaya, atau yang rendah disandingkan dengan yang tinggi. Alam malakut juga sering disebut alam al-ulwi (atas), alam al-ruhani (alam ruhani), dan alam al-nuri (alam cahaya). Sementara alam syahadah sering disebut alam al-sufli (alam rendah), alam al-jismani (alam jasmani), dan alam al-dzulmani (alam kegelapan). Pada dasarnya, manusia tergolong makhluk yang berada di alam rendah, akan tetapi ia dapat naik ke alam yang tinggi. Sedangkan malaikat adalah bagian dari alam malakut, mereka bergantung pada hadirat al-quds (hadirat kesucian Allah SWT), dan dari sana mereka menyinari alam rendah. Rasulullah SAW bersabda : “Sesungguhnya Allah menciptakan makhluk-Nya dalam kegelapan, kemudian dia melimpahkan cahaya-Nya atas mereka.” Juga dalam sabdanya yang lain : “Sesungguhnya Allah SWT mempunyai malaikat, dimana para malaikat ini lebih mengetahui perbuatan manusia, daripada perbuatan mereka sendiri.” Para Nabi, apabila telah naik dan mencapai alam malakut, berarti telah mencapai tingkat yang paling tinggi dan disana mereka dapat menyaksikan beberapa alam gaib, sebab dia telah berada di sisi Allah, yang di tangan-Nya terletak semua kunci kegaiban. Al-Ghazali menjelaskan bahwa alam syahadah adalah miniatur dari alam malakut, ia adalah percikan bekas dari penciptaan alam malakut, seperti halnya bayangan dari fisik seseorang. Sehingga sesuatu yang bersumber dari yang lain, mestinya mempunyai kemiripan dengan aslinya, sedikit ataupun banyak. Barang siapa yang dapat menyingkap hakikat, niscaya dengan mudah akan mampu menyingkap perumpamaan yang ada dalam al-Qur’an. Para Nabi dan Ulama adalah Pelita Allah Seperti telah disebutkan semula bahwa sesuatu yang dapat menerangi dirinya, bahkan dapat menerangi yang lainnya, layaklah baginya disebut ‘cahaya’. Atau bahkan lebih tepat kalau ia disebut lentera yang menyinari (siraj al-munir), karena pancaran sinarnya pada yang lainnya. Dan keistimewaan ini terdapat pada al-ruh al-quds al-nabawi (ruh suci kenabian), yang melalui pancarannya terlimpah cahaya pengetahuan pada makhluk. Dengan demikian, dapat dimengerti kenapa Allah SWT menamakan Nabi Muhammad SAW sebagai siraj al-munir (lentera yang menyinari), yang juga diberikan kepada seluruh nabi dan para ulama (walaupun di antara mereka terdapat perbedaan). Api Sumber Cahaya Bumi Jika kita kembalikan pembahasan kita pada penafsiran ayat di atas, maka pantaslah atas sesuatu yang dapat memberikan cahaya penglihatan kepada yang lain, dinamakan sebagai lentera/pelita penerang. Dan pelita itu memperoleh cahayanya dari sesuatu yang dinamakan api. Cahaya yang ada di atas bumi ini (para Nabi dan ulama) memperoleh cahaya dari alam atas (tinggi). Sedang minyak ruh suci kenabian sendiri nyaris bersinar walaupun tidak tersentuh api. Dan setelah tersentuh api, ruh itu berubah menjadi “cahaya di atas cahaya.” Ruh itu menyulut cahaya bumi, khususnya setelah ruh itu tersentuh oleh ruh Ilahiyah, yang berada di alam atas. Jika ruh atas itu yang dianggap sebagai sumber dari nyalanya segala pelita bumi, maka tidak ada perumpamaan yang lebih tepat bagi ruh itu kecuali api, dan tidak ada perumpamaan bagi api itu kecuali api yang terdapat di balik gunung Sinai (api yang menampakkan diri pada nabi Musa. QS. 28 : 29). Tingkatan Cahaya Cahaya langit adalah sumber cahaya di bumi. Dan apabila diurutkan, maka yang paling dekat dengan sumber cahaya awal itulah yang lebih tepat disebut cahaya, sebab cahaya inilah yang paling tinggi derajatnya. Untuk menjelaskan tata urutan ini, al-Ghazali menggunakan perumpamaan. Seperti halnya cahaya bulan purnama yang masuk ke dalam fentilasi rumah. Cahaya itu jatuh ke sebuah cermin, kemudian cermin yang kejatuhan cahaya itu memantulkannya ke dinding di sekitarnya. Akhirnya dari biasan dinding ini dapat menyinari lantai rumah. Kita memahami bahwa cahaya yang menerangi lantai itu

berasal dari cahaya dinding, cahaya dinding bersumber dari cahaya cermin, sedangkan cahaya yang menerpa cermin itu berasal dari cahaya bulan purnama, adapun cahaya bulan itu bersumber dari cahaya matahari. Secara berurutan, keempat cahaya itu tingkatannya lebih tinggi antara yang satu dengan yang lainnya. Dan yang paling tinggi adalah yang paling sempurna. Hal itu juga berlaku bagi cahaya-cahaya malakut. Dan hal ini hanya bisa tersingkap bagi para pemilik bashirah (mata hati). Maka tidak aneh kalau malaikat Istafil di atas tingkatan Jibril. Di antara para malaikat itu terdapat tingkatan yang lebih dekat lagi kepada hadirat al-rububiyah (hadirat ketuhanan), sebagai sumber dari segala cahaya. Di antara mereka terdapat tingkatan yang tidak mungkin dapat di hitung. Diketahui bahwa cahaya-cahaya itu memiliki tata urutan, tapi menurut al-Ghazali, bukan berarti itu sambungmenyambung tanpa batas. Cahaya itu terus membumbung naik hingga mencapai sumber cahaya pertama, yaitu Cahaya itu sendiri, yang Zatnya tidak disinari oleh cahaya lain. Ia memancarkan cahayanya ke seluruh cahaya sesuai dengan tata urutannya masing-masing. Maka sekarang, al-Ghazali mempertanyakan, manakah yang lebih berhak disebut cahaya, apakah cahaya yang merupakan hasil pinjaman dari yang lain ataukah yang bercahaya dengan sendirinya sekaligus memberi cahaya pada setiap yang lainnya?. Maka jelaslah menurutnya, bahwa yang paling berhak disebut cahaya hanyalah cahaya yang paling jauh dan tertinggi, yang tidak ada lagi cahaya di atasnya dan darinya terpancarlah cahaya-cahaya menuju lainnya. Sampai sini, jelaslah penafsiran al-Ghazali atas ayat di atas, bahwa “Allah adalah cahaya langit dan bumi.” Perumpamaan Misykat, Pelita, Kaca, Pohon, Minyak dan Api Dalam menjelaskan perumpamaan di atas, al-Ghazali pertama-tama mengajukan dua pokok pembahasan. Pertama, penjelasan tentang rahasia perumpamaan, metode, dan sistematika makna-makna yang dikemas dalam bentuk perumpamaan itu. Dan menyangkut relevansi alam syahadah sebagai materi perumpamaan dengan alam malakut, yang dari alam itu ruh-ruh turun. Kedua, penjelasan tentang tingkatan ruh manusiawi dan derajat cahayanya. Perumpamaan tersebut tersirat pada surat alNur : 35. Ibn Mas’ud membaca ayat tersebut sebagai berikut : “Perumpamaan cahaya Allah ( di dalam hati orang-orang mukmin) seperti misykat …” sedangkan Ubay bin Kaab membacanya sebagai berikut : “Perumpamaan cahaya hati orang-orang mukmin seperti misykat di dalamnya…” A. Rahasia Perumpamaan dan Metodenya Al-Ghazali mengatakan bahwa alam ini ada dua macam: alam ruhani dan alam jasmani. Untuk kedua alam ini terdapat banyak peristilahan tetapi maknanya adalah sama. Orang yang telah mencapai alam hakikat, mereka menjadikan makna sebagai pokok, sedangkan istilah hanyalah sebagai pelengkap saja. Di antara kedua alam ini terdapat hubungan. Alam inderawi (jasmani) hanyalah media pendakian ke alam akal (ruhani). Seandainya tidak ada hubungan antara kedua alam ini, niscaya jalan pendakian ke alam akal akan tertutup. Jika media itu tertutup, maka mustahil bagi seseorang untuk berjalan menuju ke hadirat rububiyah dan termasuk pula jalan untuk mendekatkan diri (taqarrub) kepada Allah SWT. Siapa pun tidak akan bisa mendekatkan diri kepada Allah SWT sebelum menginjakkan kakinya di arena hadirat alquds. Sedangkan hadirat al-quds yang al-Ghazali maksud adalah alam yang tidak dapat disadap oleh indera penglihatan maupun khayalan. Secara global, yang dimaksud dengan hadirat al-quds adalah kawasan di mana tidak ada sesuatu yang keluar darinya, dan tidak ada pula sesuatu yang asing baginya yang masuk ke dalamnya. Al-Ghazali menamakan ini al-ruh al-basyari (ruh manusiawi), yaitu tempat limpahan goresan-goresan kesucian yang disebut al-wadi al-quds (lembah kesucian). Secara majazi, istilah hadirah al-quds ini dapat diartikan dengan ruang kesucian Ilahi. Ketika berbicara tentang Zat Allah berkaitan dengan ayat di atas, al-Ghazali mengatakan bahwa tidak ada perumpamaan bagi Zat, karena Dia Maha Suci dari seluruh bentuk perumpamaan dan kesamaan. Dia adalah Allah Yang Maha Haqq. Hal ini juga seperti yang dikatakan Rasulullah SAW ketika ditanya tentang perumpamaan Allah. Beliau hanya menjawab dengan membacakan surat al-Ikhlas. Begitu pula ketika Nabi Musa as. ditanya oleh Fir’aun tentang hal itu, Nabi Musa hanya menjawab : “Dia adalah Tuhan langit dan bumi”. Dan selanjutnya : “Dia adalah Tuhan kalian dan Tuhan kakek moyang kalian yang terdahulu…”(QS. Ash-Shaffat, 37 : 126). Mengenai perumpamaan ini, al-Ghazali kemudian menyinggung permisalan dalam ta’bir mimpi. Menurutnya, mimpi merupakan bagian dari kenabian. Bermimpi tentang matahari dapat dita’birkan sebagai raja. Penta’biran itu tentunya didasarkan atas persamaan makna (simbol), yaitu kekuasaan yang tinggi dengan memancarkan cahaya pengaruh dan wibawanya di depan rakyat. Bulan diartikan sebagai seorang menteri, karena ketika matahari tidak tampak, dia limpahkan cahayanya kepada bulan untuk memberikan sinarnya ke bumi. Sang raja melimpahkan tugasnya kepada para menterinya untuk disampaikan kepada rakyatnya. Dan masih banyak lagi ta’bir mimpi yang lain, yang itu semua artinya bahwa dari alam ruhani yang tinggi itu terdapat perumpamaan-perumpamaan, yang darinya memancar percikan ma’rifat dan mukasyafah (keterbukaan tabir kegaiban secara spiritual) ke dalam kalbu insani. B. Tingkatan Cahaya Manusia Untuk Memahami Ilustrasi Dalam Al-Qur’an Dalam membahas tingkatan cahaya manusia ini, al-Ghazali membedakannya menjadi lima macam. Pertama, ruh inderawi, yaitu ruh yang dapat menyadap segala sesuatu yang ditranfer oleh panca indera. Kedua, ruh khayal (ruh imajinatif), yaitu ruh yang merekam informasi yang disampaikan oleh panca indera, kemudian menyimpannya, selanjutnya dikirim ke ruh akal di saat membutuhkannya. Ketiga, ruh aqli, yaitu ruh yang dapat menyadap makna-makna di luar indera dan khayal. Ruh ini merupakan substansi manusiawi yang tidak dimiliki oleh hewan, bayi, atau anak kecil. Keempat, ruh fikri (ruh pemikiran),

31

yaitu ruh yang mengambil ilmu-ilmu akal murni. Dan kelima, ruh al-quds al-nabawi (ruh suci kenabian), yaitu ruh yang khusus dimiliki oleh para Nabi dan sebagian para wali. Di dalam ruh ini tersingkaplah lauh-lauh (catatan-catatan) gaib, terbuka pula hukum-hukum akhirat, pengetahuan-pengetahuan tentang kerajaan langit dan bumi, bahkan terbuka pula pengetahuanpengetahuan rabbani (tentang ketuhanan), yang semua itu tidak dapat terjangkau oleh kemampuan akal dan pemikiran. Pengertian Allah Adalah Cahaya Langit dan Bumi Semua (kelima) macam ruh di atas adalah cahaya-cahaya, sebab dengan cahaya itu segala sesuatu menjadi kelihatan. Dan kelima ruh tersebut oleh al-Ghazali diperbandingkan dengan misykat, kaca (zujajah), pelita (mishbah), pohon (sajarah), dan minyak (zaitun). Pertama, tentang ruh inderawi, bila dilihat dari keistimewaannya, akan ditemukan cahayanya yang keluar dari berbagai celah seperti mata, telinga, hidung, den sebagainya. Karena itu perumpamaannya yang paling tepat baginya di alam kasat mata adalah Misykat. Kedua, tentang ruh khayali, memiliki tiga sifat: 1). Ia berasal dari materi alam rendah yang pekat, 2). Khayal yang pekat ini bila dijernihkan, diperhalus, dan dirapikan akan mendekati batas makna yang hanya dapat ditangkap oleh daya akal, sehingga hampir menyamainya dan tidak menghalangi pancaran cahaya darinya, 3). Khayal itu pada dasarnya sangat dibutuhkan untuk membuat sistematika ilmu pengetahuan, agar tidak goyah, tidak terombang ambing, dan tidak berantakan. Ketiga ciri khas ini tidak akan ditemui perumpamaannya pada benda apa pun di alam kasat mata, dalam hubungannya “kaca yang melihat”, kecuali pada ‘kaca’ (zujajah). Ketiga, tentang ruh aqli, yang berfungsi untuk menangkap makna-makna mulia Ilahiyah. Maka perumpamaanya adalah ‘Pelita’ (Mishbah). Dari penjelasan yang lalu ditemukan alasan kenapa para Nabi itu disebut sebagai siraj al-munir (Pelita penerang). Keempat, tentang ruh fikri, dimana di antara ciri khasnya adalah ia tumbuh dari ‘satu’ kemudian bercabang menjadi ‘dua’, dan masing-masing keduanya bercabang-cabang lagi, begitu seterusnya, sehingga menjadi banyak. Setelah itu cabangcabang itu membuahkan benih baru untuk ditanam menjadi pohon serupa. Dengan demikian perumpamaan ruh fikr (pemikiran) yang paling tepat di alam kasat mata ini adalah “Pohon” (Sajarah). Dan pohon yang paling tepat adalah pohon zaitun, yang minyaknya dapat dijadikan bahan bakar untuk menyalakan pelita. Di samping itu minyak zaitun memiliki keistimewaan, yakni cahaya yang ditimbulkan lebih terang daripada minyak lainnya. Jika pohon yang banyak buahnya dinamakan dengan pohon berkah, maka pohon zaitun yang sangat banyak buahnya lebih tepat dinamakan pohon ‘penuh berkah’, atau ‘pohon yang diberkahi’. Dan bila cabang dari akal pikiran murni tidak dapat dikaitkan dengan arah dekat atau jauh, berarti cabang pikiran itu tidak di timur dan juga tidak di barat. Kelima, tentang ruh kenabian, yang dihubungkan dengan para nabi dan wali, yakni ketika ruh ini dalam kondisi puncak kebenderangan dan kejernihan. Ruh pikiran ini ada dua macam, yaitu : 1). Ruh pikiran yang memerlukan pengajaran, rangsangan, dan motivasi dari luar, agar tetap berkembang menuju ilmu pengetahuan, dan 2). Ruh pikiran yang mampu mengembangkan diri tanpa bantuan dari luar. Bagi ruh pikiran murni yang memiliki kesiapan yang kuat, digambarkan seperti minyaknya saja bercahaya walaupun tidak tersentuh api. Sebab di antara para wali ada juga yang nyaris bercahaya dengan sendirinya, sehingga seakan-akan tidak memerlukan bantuan dari para Nabi. Demikian juga di antara para nabi ada yang hampir tidak membutuhkan bantuan malaikat. Begitulah perumpamaan “Minyak” (Zaitun) ini sangat sesuai dengan ruh seperti dibahas tadi. Menurut al-Ghazali, jika cahaya ini membentuk sistem, maka cahaya inderawi menduduki posisi pertama dan menjadi mukaddimah bagi cahaya khayali, begitulah seterusnya sampai pada cahaya fikri (pemikiran) dan cahaya akal. Dengan demikian tepat sekali bila “kaca” (semprong) dijadikan tempat bagi pelita (lampu), dan misykat (ceruk) itu sebagai tempat kaca. Jelasnya, pelita itu berada di dalam kaca dan kaca berada di dalam misykat. Jika semua itu dinamakan cahaya-cahaya, dimana cahaya yang satu berada di atas cahaya lainnya, maka itulah yang dimaksudkan dengan ilustrasi Cahaya di atas cahaya. Demikianlah penafsiran sang sufi agung yang sudah mencapai tingkat hakikat. Sehingga ia mampu menyibak tirai hijab, menguak rahasia terdalam, dan membuka pintu pengetahuan yang tersirat dari al-Qur’an surat an-Nur : 35 ini. Walaupun beliau sendiri mengatakan bahwa penjelasan yang ada dalam kitab ini tidaklah mampu menguak semua misteri hakikat, tetapi paling tidak, beliau dengan karyanya ini telah mampu memperkenalkan gambaran-gambaran alam hakikat dan mengantarkan kita ke gerbang lautan Kerajaan Ilahi yang tak bertepi. Subhanallah. Wallahu a’lam bi al-shawab.