Ifa La Supremacia Del Entendimiento V

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En memoria a mi padrino Ramón Melquíades Gómez

Eyiogbe

quien

me

heredo

estos

conocimientos por el juramento “La Salvación De La Humanidad”

Francisco Ocaña M. IFAOMI OGBE-YEKUN

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Ogbè Òtúrúpòn Otín awo Osolówo ' ' ' Ase adifafun' oplele omo alákènyo ' ' ' ' ' ' ' Delgado, el secreto de quien habla con las manos y trabaja Fue lo profetizado por ifa para opele hijo de quien complace salvando Otura ogunda: Won lemi ni le owo Mowo leburu ileke Adifafun irawo sasa ti yoo daju saye ebo won ni ose osi gbebo nbe Oruro ifa jekinlegbaa eni ba lele bale ocupa a legberin ira wo Ebo: eyele, etu Me persiguen de la casa del dinero me encontre en la casa de las cuentas hicieron adivinación para la estrella que tendria un mercado grande en la tierra le dijeron que hiciera sacrificio oyo y lo hizo ifa dejame llegar a gobernar la gente cuando se anochese la luna esta rodeada por las estrellas Sacrificio: paloma, 1 guinea… Dice ifa: usted llegara a gobernar a las gentes Ogbesa (para Ire owo, riquezas) Ogoji tere ni wonfinru iye Ogbesa Adifa fún Aaro Abufun Osan Adifa fún Ale

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Igbati won ntode Orun bowasode aye Ebo won ni ose Ale nikan ni nbe leyin tin rúbo Ifá owuroomiree Ale ni montoro Baleemi basunwon madupe Ebo: Eyele Traducción: El sacrificio de Ogbesa se hace con poco dinero Hizo adivinación para la montaña Hizo adivinación para la tarde Hizo adivinación para la noche Cuando ellos venían del cielo para la tierra Les dijeron que hiciera sacrificio La noche fue la única que lo hizo Ifá esta es mi mañana Te pido por la noche Si la noche me favorece seré agradecido Sacrificio: Paloma Dice Ifá: Usted debe hacer sacrificio para que su mañana, su tarde y su noche le favorezca, no se apure, usted llegará hacer rico. Hay tres personas que deben ser amigos o hermanos, los tres deben de hacer sacrificio para que la vida le favorezca a los tres. Ogbesa (para enviaciones y araye) Atelewo loriyan oyoke Atanpako lori agbado ojose mulunkumulunku Adifa fún Ogbe Ti ogbe Ikinre sagaja nitori ikú Ebo won ni ose Osi gbébo nbe orúbo Ikú wo leemi kobami Kerengbe ofifo iku oman ku arinnu Aja nimowa ni mogbe nbo ikin imi Ebo: Akuko, Kerengbe Ofifo Traducción: Se le sale jorobado la palma al verse el ñame machacado Se le parte la cáscara del maíz con los dedos durante la lluvia fácilmente Hicieron adivinación para Ogbe Que iba a llevar su Ifá al techo para evitar la muerte Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo La muerte entró a mi casa pero no me vio La muerte vino por gusto, la calabaza vacía Estaba en el techo dando de comer a mi Ifá. IFAOMI

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Sacrificio: Gallo, Una calabaza vacía. Dice Ifá: Usted debe llevar su Ifá al techo para darle de comer allí para evitar la muerte y los espíritus malos. Ogbesa Pakenke asa Adifa fún Oniwakawaka Tise omo Onibu Iragbiji Ebo won ni ose osi gbebo nbe ò rúbo Tani ogbodo lowo Oni Bábà oni wakawaka babaare lonibu Tani ogbdo lowooni Ebo: Akuko, Abe Traducción: Pakenke asa Hizo adivinación para el Cocodrilo El prole del río de Iragbiji Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo ¿Quién iba a quitar el Cocodrilo del río? El padre del Cocodrilo es el dueño del río ¿Quién iba a quitar al Cocodrilo del río? Sacrificio: Gallo y Cuchillas Dice Ifá: Hay algo suyo que el están tratando de quitar, no le van a poder quitar nada, haga sacrificio.

OYEKUN MELLI PARA LOS ENEMIGOS Ayeku yeku lora ayeku yeku leru Ayeku yeku lora ayeku yeku leru Eru orumila ni (3 veces nombre de enemigos) Orumila pkoro (3 v) O ni hoo (3v) O ni ko wa lore begi wa loja ejimogbekun O wa pkoto de (3v) Orumila ni emi lose o to fi pe koto de (3v) Oni iwo nbe lona kojeki oun lelo (3v) Oni eman nbe lona kojeki aman ibi anyansi Orumila ni omode loshe o (3v) To ba di ojo mi gbogbo won lolorun ko(3v) Latasiri ni iwo njen (3v) Lare sile ni ti ogede (3v) Akuno ni ti epe (3v) IFAOMI

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Njen emi lagbaja omo lagbaja ti man Oru ko lo yin loni ewan semi ni ibi kankanman (3v) Babalawo ni nba porimi nibi Akuno ifa man ba mi ku bi won to won lo alanu Onishegun ni nba npori mi ni bi Akunu ifa man ba mi kubi won to won lo Akunu (ati be be lo)se toman con agua tibia. TRADUCCION Ayeku yeku compro ayeku yeku como esclavo(3v) Ayeku yeku compro ayeku yeku como esclavo(3v) Es el esclavo de orumila (3v) Orumila lo llamo (3v) Contesto hoo (3v) Le dijo que fuera a consegir palos en el mercado de ejigbomekun(3v) Se demoro mucho ahi(3v) Orumila le pregunto porque tardaste tanto(3v) Dijo que habia maligno en el camino que no lo dejo pasar(3v) Dijo que habia turbo o perturbo en el camino que no lo dejo caminar Dijo que habia confusion (enemigo f) En el camino que no le dejo saber de que el tenia que coger(caminar) (3v) Orula le dijo que el habia comportado como un niño (3v) Que cada uno de ellos tiene su nombre, si uno conoce los nombres de los tres no van hacer daño a uno Lata siri es el nombre de maligno Laresile es el nombre del turbo Akunu es el nombre de la confusion Ya conosco los tres nombres de ustedes, no hagan daño Si es un babalawo que me esta haciendo daño akunu que lo mande para el cielo o que se muera akunu Si es un onisegun (medico de hierva) quien me esta haciendo daño Que akuno lo mande para el cielo o que se muera akunu Si es un enemigo conocido el que me esta haciendo daño Que akunu lo mande para el cielo o que se muera akunu Si es un enemigo desconocido que me esta haciendo daño Que akunu lo mande para el cielo o que se muera akunu Oddi Ika (Para Ire Owo , Riquezas) Indinkaka ni teru iwofa koyyamuta Eru kii ja ndu nikun moman won araami adifa fun Orunmila baba nfomi oju sungbere aje ebo won ni ose osi gbebo nbe orubo aje ilee wa nwa mii bowa etc warawara bii koko ti womi atotun atosi leyele fi n korw wale IFAOMI

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gbudugbada ire gbogbo o maa lu wa bami . Ebbo: Eyele, Agbebo Adire, akuko ewe koko Traducción: Idinkaka ni teru No es tan facil vender el ciervo el sirviente se conforma yo me conformo hicieron adivinacion para Orunmila estaba llorando por la riqueza le dijeron que hicierz sacrificio oyo y lo jizp la riqueza de la casa me viene a buscar como la hierva de Koko (malanga), busca rapido el agua toda la suerte me viene a buscar como la hierva de koko busca rapido el agua la paloma trae la suerte del derecho y del izquierdo que me venga toda la suerte a buscar : Sacrificio: Paloma, Gallina, Gallo y la hierva de Koko. Dice Ifa: Hagan sacrificio , toda la suerte les viene a buscar . Akose (Medicina): Las hiervas de koko se machacan y se cocinan con paloma, picante (pimienta) aceite de palma, se hace una salsa, cuando la salsa este cocinada, iyerosun se echa en el tablero, el signo se marca y se reza y despues de rezarlo se echa en la salsa cocinado para comerlo. Oddi Ika (para arraye) Indinka ejika alugogo ti ti nka obi kawasa ijo obaka odi eyin ni o faya adifafun teremola oje letinlo ni janhangun olufon ade emi lowaayin debi ide eyi owo ide wowowo tinpa Teremola lo Manpa Teremola man o ide wowo Ebbo: Akuko adire. Traducción: Idinka ejika Alugogo que se había estado arrancando Obi y awusa el dia que trata de arrancar las frutas de palma, se destruye hicieron adivinacion para Teremola el hijo de Olofin Ustedes usaban el cobre . Porque usan el broce ahora miran como el bronce se esta matando a teremola no lo mates mas a teremola, por favor el bronce IFAOMI

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Sacrificio: gallo Nota: El gallo es para Orunmila. Dice Ifa: la gente estan rompiendo el tabú, estan comiendo lo que sus santos no comen o estan haciendo cosas que no deben hacer, no lo hagan más para que no les perjudiquen. La gente debe ser satisfecha con lo que tienen y con lo que ganan, que no sean golosos y que no hagan cosas sucias que les puede meter en problemas, dale de comer a Obatala. Oddi Ika (Para Ire Owo: riquezas) Indinka nteru iwofa koya muta eru kii ja ndu nikun momanwon araami adifafun Esu Odara Ti yoo ko oshun oro dani esu Odara wa ko ohun oromi fun mi pese nlaaba igbin pese nlaaba igbin Ebbo: Ayapua, igbin. Traducción: Idinkaka nteru No es tan facil vender al ciervo el sirviento se conforma yo me conformo hicieron adivinacion para Esu Odara Que estaria guardando la riqueza Esu Odara venga a darme toda la riqueza La babosa se encuentra en un lugar tranquilo La jicotea se encuentra en un lugar tranquilo Sacrificio: Jicotea y Babosa. Dice Ifá : Dele de comer a Esu Odara con la jicotea y la babosa y se le pide venir para darles su riqueza. Esú les proporcionara la riqueza. Nota: Si no se consigue la Babosa se puede sustituir por 2 ayapa. Oddi Ika (Para Okuni, buscar esposas o esposos) Idin kaka nteru Eji roro ejiro irin lotoun bo gbongo fawo adifafun aje tinse omo olokun seni ade a Bufun Orunmila Ifa nfomi oju sungbere aya Ebo won ni ose won si gbebo nbe won rubo Adaba kekeluke kosibi taa maje IFAOMI

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Adaba kekeluke kosibi taamanfa. Ebbó: Eyele meji, agbebo adie Meji. Traducción: Idin kaka nteru ejiroro ejiro irin lo torunbo gbongbo fawo hicieron adivinacion para la riqueza cuando estaba buscando por el esposo hocieron adivinacion para Orunmila cuando estaba buscando por la esposa les dijeron a los dos que hicieran sacrificios oyeron y lo hicieron Adba kekeluk la riquesa se conoce en todos los lugares Adba kekeluke ifa se conoce en todos los lugares Sacrificio: 2 palomas 2 gallinas Dice Ifa: El hombre que esta buscando por una mujer para casarse debe hacer el sacrificio y la mujer que esta buscando por un hombre para casarse debe hacer sacrificios, para que la vida les favorezca. Las parejas debeb hacer sacrificios para que la vida les favoresca a los dos y para que sean famosos. Dele de comer a la diosa de la riqueza y a su Ifa. Oddi Ika (Para Araye) Idin kakaka Eji rororo ejiro omija ni gbongo ki oman baa fi esese adifafun ajafgunna eyi ti nese olori ilu ibadan Ifa Olori Ilu soro Aagunna gbami Ebbo: Ewure Traducción: Idin kakaka eji rororo eejiro anda despacio para que no te caiga hicieron adivinacion para ajagnuna (ifa) El jefe de la ciudad de Ibadab Ifa el jefe de la ciudad esta muy duro Ajagunna (ifa) por favor salvanos. Sacrificio: Chiva Dice Ifa: Que el salvara a la gente que estan en problemas, deben hacer sacrificios y llalarle a ifa y pedir pot la salvacion, Nota: Cuando se le este dando la chiva a Orunmila se le debera estar pidiendo por la salvación: IFAOMI

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Oddi Ika (para que ifa le de lo que usted busca) Ojinikutu kutu sebo ipin adifa fun agunfon ni yangede ijo ti nsunkun omo lo ile ikirun Ebo won ni ose osi gbebo ni kutu kutu sebo ipin Moyindin moyinka Ebbó: Agbebo Adire. Traducción: El que se levanta temprano para hacer el sacrificio del destino hizo adivinación para agunfon niyanguede que iba llorando por hijos a la ciudad de ikirun les dijo que hiciera sacrificio oyo y lo hizo Estoy dando las gracias a Oddi y a Ik, cuando yo me levanto por la mañana y despues de habermelo hecho el sacrificio del destino. Sacrificio: Gallina. Dice Ifa. Las mujeres que no pueden tener hijos, los tendran deben hacer el sacrificio con gallina, despues de haberselos tenido los hijos deben irse a darle las gracias a los sacerdotes y a Ifá . Las persoas que estan buscando algo lo tendran y despues deben de ir a darles las gracias al sacerdote y a Ifá. Oddi Ika (para evitar una enviación, arraye) Idinka awo igba lodifa fun igba indika awo agbon lodifa fun agbon won nfi omi oju sungbere ire ebo won ni ose agbon nikan lo gbebo n be lo rubo. Eru teedi legba eyan kii di ruu re lagbon Ebbo: Agbon , irawe. Traducción: Idinka el sacerdote de la calabaza. Hizo adivinacion para la calabaza Indika el sacerdote del cesto hizo adivinacion para el cesto los dos lloraban por al suerte les dijeron que hicieran sacrificio el cesto era l unico que lo hizo la cantidada de carga que dejan para la calabaza No se le puede dejar para el cesto IFAOMI

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Sacrificios: Cesto (igba) y hojas secas de Ifa Dice Ifa: Que el no dejara la genhta dejar a la gente la cantidad de carga mala (problemas) que son de la gente. Akose: Medicina. Las hojas secas (cualquier hojas de ifa) se echan en el cesrto y se queman el cesto con las hojas que estan adentro, despues de quemarlo se van marcando el signo en el tablero con el polvo quemado se esha en el agua o refresco para tomar. Nota : Cuando se esta quemmando se dice que ifa no le deja a la gente mala dejar a la genta la cantidad de carga mala que no son de ellos . Oddi Ika (para el ashe del awo) Tubu niyarin kere niyangi Adifafun apatapiti ti nse awo lo ilu ilaje Eyi ifa wi yo se o apatapiti Eyi Awi wi yo se o apatpiti Ebbó: eyele , gallina . Traduccion: No se siente en la arena se sienta en la piedra Hicieron adivinacion para apatapiti que se iba en viaje de adivinacion a la ciudad de ilaje lo que ifa dice sucedera apatapiti lo que el sacerdote dice sucedera. Sacrificio: paloma, gallina. Dice Ifá: los que los sacerdote sde ifa dicen sucedera, la gente deben hacer caso de lo que dicen los sacerdotes, los sacerdotes llegaran a ser grandes deben acercase mas a ifá. Oddi Ika Idin kakaka awo igba Lodifa fun igba Igba nsaworode igodo Ebo won ni ose Osi gbebo nbe o rubo Igba a ni mosebo Idinkaka Idinka Ebo : Awon , kekere, eyele . Traduccion: Idin kakaka el sacerdote de la calabaza hizo adivinacion para la calabaza la calabaza se iba en viaje de adivinacion `para la ciudad de igodso IFAOMI

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le dijeron que hiciera sacrificio oyo y lo hizo la calabaza suele decir que se había hecho el sacrificio de idinkaka idinka Sacrificio: Red, llave y paloma Dice Ifa que el dinero no se le queda en las manos de las gentes, se les va rapido cuando la gente piensan hacer algo importante con dinero se lo gastan en otras cosas para que les este entrando bien y para que lo puedan estar utilizando bien en lo que quieren, hagan sacrificio.

Ika Wonrin Ika hanrihanri Iganga Eerun a benu hangangan Kamu eku rerere kafi bori alara Kamu l koro abenu hangangan kafibori esu odara Abami gbami langba Ifa ni ohun koleegba ami kose ohunkohun Ifa ni ohun koleegba emi kosorankoran Adifa fun Orumila Baba nloree gba alodo ewitayatomo Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orubo Ifa gbami o awa laagba Gbami lowo o kileyi ose Ebo: akuko agbebo adie, eku, eja Traducción: Ika hanrihanri Iganga Eerun abenu hanganhangan Rogamos la cabeza de Alara con un ratón chiquito Rogamos la cabeza de esu odara con pescado grande El que pide por la salvación se salva Ifa no salva al que no confesa a su ofensa o pecado Ifa no salva al que no acepta su ignorancia Hicieron adivinación para Orumila Cuando se iba a salvar a Alado Ewi juntos con Esposas e hijos Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Ifa sálvame salvador Sálvame de las manos de mis conspiradores Sacrificio: gallo, gallina, ratón, pescado Dice Ifa: Usted ha ofendido a alguien o ha cometido una ofensa, debe pedir disculpas y aceptar su ignorancia para que lo perdonen. Debe suplicar a sus ancestros y a ifa para que le perdonen. Haga sacrificio para que sus cosas se mejoren.

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Ika Juani Kafi Ika Wonrin Kafi Ika wonse adifa fun Oloriire tinloree yan pin nigbati orisa nla sun loso ojosi ebo won ni ose Òsi gbebo nbe Orubo Gbogbo e losunwon ni temi Gbogbo e losunwon ni temi Opo eniyan ati opo owo Gbogbo lusunwon ni temi Ebo: Igbin lopolopo, obi, eyele. Traducción Ika Wonrin Ika Wonse Hicieron adivinación para una persona afortunada Que iba a coger su destino El día que Obatala se quedó dormido Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Todos me favorecen Todos me favorecen Me favorecen mucha gente y mucho dinero Todos me favorecen. Sacrificio: muchas babosas, obi. Dice Ifa: Debe brindara Obatala mucha bebida y pidiéndole todo lo que quiere cada vez que le brinda. Itán: Historia La persona afortunada fue a consultar con a Ifa le dijeron que hiciera sacrificio, oyó y lo hizo. Esu llevó la bebida del sacrificio a Obatala para que se la tomara y Obatala tenía sed, se tomó toda la bebida y se quedó dormido. Cuando la persona afortunada fue a Obatala para escoger su destino, Obatala como había tomado mucho estaba muy excitado y dio toda la suerte en vez de darle poca a la persona afortunada. Ika Juani Araka Ajagba Araka Ajagba Adifa fun Akapo Tinse omo bibi inu Agbonniregun Eniti osin edu emansiye meji Araka Ajaba Araka Ajaba. Ebo: agbebo adie, eku, eja. IFAOMI

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Traducción Araka Ajagba Araka Ajagba Hicieron adivinación para el seguidor El hijo de Orumila El que adora Ifa no debe tener dos mentes Araka Ajagba Araka Ajagba Sacrificio: gallina, ratón y pescado Dice Ifa: No se debe adorar a Ifa con dos mentes, debe adorarse con una sola mente. Piensa bien lo que vas hacer antes de hacerlo no sea escéptico. Ika Juani Oojeun kunnu Onfi kainkain gbo eyin Adifa fun Olomo Ajitohuntibanuje Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orubo Ero epo Ero ofa Ibanuje ale ana wadire Ebo: Eyele. Traducción No has comido bien estas pasando la espalda Hicieron adivinación para el prole que se levanta triste Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo La gente de epo La gente de ofa La tristeza de anoche se ha convertido en la sonrisa Sacrificio: paloma. Dice Ifa: Hay algo que lo tiene preocupado cuando usted piensa en una cosa se pone triste y no come bien, no se ponga más triste. Debe estar comiendo bien, no lo demuestre cuando esta triste, póngase fuerte, su tristeza se convertirá en sonrisa, haga sacrificio. Ika Juani Karin kayan Adifa fun Akika Tinse omo elese oke Igbti nbe nirogbun ota Ebo won ose Osi gbebo nbe orubo Nje Akika maarin IFAOMI

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Akika maayan Iwo manman lomo elese oke Ebo: oruko, eye etu Traducción Camina libremente Hizo adivinación para Akika El hijo de Orisa oke Cuando estaba en el medio de los enemigos Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Akika camina suavemente Akika camina libremente Eres hijo de Orisa oke Sacrificio: Chivo, guinea Dice Ifa: Usted esta en el medio de los enemigos que le están molestando haga sacrificio, debe dar de comer a orisa oke, debe estar dando de comer a cada rato a orisa oke, usted tendrá honor, orisa oke le va a estar salvando de las manos de los espíritus malévolos, usted estará caminando libremente en la presencia de sus enemigos y no van a poder hacerle daño, vencerá a sus enemigos. Ika Juani Kafika Wonri Kafi ogunrunwanse Adifa fun Adekola Tinse omo Alaketu Abufun afokobu Tinse omo oba lalade oyo Ebo won ni won ose Adekola joba ni awujale Aole joba Lalade oyo Ero epo Ero fa Eyin ori ori oye bisenru Ebo: Ejele meta, Ewure meta, Akuko meta. Traducción Kafika wonri Kafi Ogunrunwanse Hicieron adivinación para Adekola El hijo Alaketu Hicieron adivinación para Afokobu El hijo deAwujale Hicieron adivinación para Aole IFAOMI

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El hijo del rey de Oyo Les dijeron que hicieran sacrificios Oyeron y lo hicieron Adekola se hizo rey de Ketu Afokobu se hizo rey de Awujale Aole se hizo rey de Oyo La gente de Epo La gente de Ofa Vengan a ver a los reyes Sacrificio: 3 palomas, 3 chivas, 3 gallos. Dice Ifá: Ustedes son tres hermanos o tres amigos, los tres serán grande y ricos, y serán muy famoso, los tres deben hacer sacrificio, los tres recibirán títulos. Ojuani Ika Òrùnmílà lolori Ifa lolola Òrùnmílà lolotunla pelu Ifá loni ojo mererin Osadeye Díá fún Ojose Tinse omo bibi inu Agbonniregun Ifá tooba semi timofi laye Emi o maape oni lojose temi Ifá tooba semi timofini ire gbogbo Emi o maape oni lojose temi Òrùnmílà oni lojose Ebo: Agbebo akuko, eyele, eku, eja. Traducción: Òrùnmílà es el dueño de hoy Ifá es el dueño de mañana Òrùnmílà es el dueño de pasado mañana Ifá es el dueño de los cuatro días que el Orisa había creado Hicieron adivinación para Ojose El hijo de Agbonniregun (Òrùnmílà) Ifá si me enriquece Yo llamaré hoy día de mi Ifá (ofrendas) Ifá sí me hace tener toda la suerte Yo llamaré hoy el día de mi Ifá (el día que se le da de comer a Ifá) Òrùnmílà hoy es el día de la ofrenda Sacrificio: Gallina, Gallo, Paloma, Ratón y Pescado. Dice Ifá: Que usted debe estar dando de comer a él todos los días de Ojose (a los cinco días de la ofrenda) debe esos días como sus días y dedicar los a él, si usted los reconoce como sus y se le da de comer que él va a suministrar o dar toda la suerte que le buscas.

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Ojuani Ika Ojokoo ni bebe ona gbomo eseiworowo Díá fún Opolo Tinse iyekan oka E eba rora so oolo teki emanbaate oka Ifá Ebo: Akuko, Agbebo Traducción: Se sienta por el lado de la calle cargándose el niño en los pies Hicieron adivinación para el sapo El hermano de Cobra (serpiente venenosa) Deben pisar al Sapo cuidadosamente para que no pisen la Cobra de Ifá. Sacrificio: Gallo, Gallina. Dice Ifá: que el va a poner la marca protectiva en su cuerpo hay un hermano suyo poderoso que se le va a estar salvando de los enemigos dice ifa que le quitara su sufrimiento y le dará victoria sobre sus enemigos haga sacrificio. Ojuani Ika Òwónrín si katan òhùnrelé Iká Adíá fún won lawe olu Ibiti ajogun ibigbeyiwonpo Ajogun toyilepo lara amu lowa Ebo: Oruko, Igbin Ewe Ero Traducción: Òwónrín se fue para la casa de Iká después de hacer maldad Hizo adivinación para la gente de Awe olu Donde ellos esteban rodeado de enemigos Los enemigos (espíritus malévolo) que nos rodeaban estaban en el Sacrificio: Chivo, babosa, las hierbas de Ifá de omièrò. Dice Ifá: usted debe lavar el del agua de su casa o el barro de las hierbas de Ero (hierbas de Ifá) las partes de afuera después se lavan se rompe el fondo del caracol babosa el agua se echa allí, dejadlo cerrado tres días, se abre al tercer día nunca deja que se acabe el agua adentro, se le espantarán todos los malos espíritus después de hacerlo. Ojuani Ika (contra enviaciones de las Brujas) Eruku owogbe Iwofaku ofi isegba sile Ebe lanbe Òrúnmìlà koto fi igbo aiku han eni Adifa fún Òrúnmìlà Ijoti awon eleye koje ki baba osun loganjo Ebo won ni ose Osi gbebo nbe O rúbo IFAOMI

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Mobo lowo eleye ni gbayio Mobo lowo eleye Boro ni teja Amubo ni teja Ebo: Akuko, Eja, Aborí, Opolopo Epo. Traducción: Se murió elo esclavo y se perdio el dinero Se murió el sirviente y se perdio el trabajo Pedimos a Òrúnmìlà que nos de la vida larga Hicieron adivinación para Òrúnmìlà El día que los mayores (las brujas)lo estaban molestando Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Me salve de las manos de las brujas Ya me salve Pescado se resbala Pescado se resbala de la mano de uno Sacrificio: Gallo, Barbo, Mucho Aceite de palma (Manteca de Corojo) Dice Ifá. Usted ha estado teniendo malos sueños, son los mayores que le están molestando, debe hacer una ofrenda con mucho Aceite de Palma y una taza de pescado y el signo se marca en Ìyèròsùn (polvo de adivinación) y se reza el verso después de rezar se echa el polvo rezado en la taza y la taza se lleva a la calle encrucijada (4 esquinas) por la madrugada (12am-1am-4am

ÒSÁ ÒWÓNRÌN (para la memoria del Awo) Bifa lobaa koKojumanfa komankofa Bi oosa lo baa ki ki oki oosa jinlejinle Kakofadie Kakioosadie Igbeyin won kiida manranmanran Adíá fún Onilefún tete Omo Akolo nibu eja Ijoti nfoni oju sungbere ire gbogbo Ebo won ni ose Osi gbebo nbe ó rúbo Owopo ni ni lefun Ile man nile aje Owo po nilefun Ebo: Eyele, Akuko, Agbebo Adire. Traducción: Si aprenderás a Ifá debes de aprenderlo bien Si aprenderás a Orisas (santos) debes de aprenderlo bien IFAOMI

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Poco estudio de Ifá Poco estudio de Orisa Tienen mal resultado Hicieron adivinación para Òrúnmìlà Hicieron adivinación para Onilefun tete La prole de Akolo en el Río El día que estaba llorando por toda su suerte Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Hay mucho dinero en Ilefun Ilefun es el lugar de las riquezas Sacrificio: Paloma, Gallo. Dice Ifá: debe hacer sacrificio para que un hijo suyo o usted que esta haciendo un trabajo duro para que tenga descanso, usted tendrá toda la suerte del mundo, no debe ser goloso,. ÒSÁ ÒWÓNRÌN Osa wonrin wonkankan bi eni ndade Adifa fún Oniwaka Tise Omo nibu Ijoti nbe laarin ota Ebo won ni ose Osi gbebo nbe ó rúbo Komanmansi e nitingbale baba eni lowo eni Oniwaka iwo manni omo Onibu. Ebo: Oruko, Ida, Ade. Traducción. Osa wonrin wonkankan bi eni ndade Hizo adivinación para el cocodrilo El prole del Río Cuando estaba en medio de los enemigos Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Nadie puede perseguir o botar a uno Desde el lugar del padre de uno Cocodrilo eres hijo del Río Sacrificio: Chivo, Cuchillas. Dice Ifá: La gente van a querer reclamar una cosa valiosa o importante de uno o van a querer botar a uno de su lugar haga sacrificio usted vencerá a sus conspiradores será el jefe de ellos. Historia: IFAOMI

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Los peces querían botar al Cocodrilo del Río, el Cocodrilo fue a consultar a Ifá, y le dijeron que hiciera sacrificio con cuchillas les pegaron las cuchillas en su cuerpo. Cuando venían los peces a botarlo del Río peleo con los peces, les corto con las cuchillas, así venció a sus enemigos. ÒSÁ ÒWÓNRÌN Osa worin won rin jagada bi apa eye Adifa fún Agbigboniwonran Tinse omo oluwo Asannsantan Ebo won ni ose O ke bo be eni konu Eyin orifa awo ki bi tinse Ebo: Akuko Traducción Osa worin won rin jagada bi apa eye Hizo adivinación para Agbigboniwonran El prole de Oluwo Asannsantan Le dijeron que hiciera sacrificio Lo negó no lo hizo Mira como la profecía del sacerdote está sucediendo Sacrificio: Gallo. Dice Ifá : debe de hacer sacrificio para que no se corre en deuda o sea endeudado, si usted esta endeudado para poder pagar la deuda haga sacrificio, no tome nada prestado, no debe comer desde el Gallo de sacrificio. Akose (medicina) El Gallo del sacrificio se pasa en el cuello de usted, después de pasarlo se pasarlo por encima de Èsù, la cabeza del gallo se corta, se amarra con un hilo y se ata a Èsù, después de atarlo el aceite de palma se echa por encima, el signo se marca en el tablero con Ìyèròsùn, se reza, después del rezo se echa por encima de Èsù. Usted no debe comer este Gallo. ÒSÁ ÒWÓNRÌN Osa wonrin wonrin wonjiwon Adifa fún Aro Abu fún Sekere Ijoti won jo nsawo rode oyo Ebo won ni won ose Won si gbébo nbe won rúbo Aro ohun se kere ani Osa wonrin wonrin wonjiwon Ebo: Eyele Traducción: Osa wonrin wonrin wonjiwon IFAOMI

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Hizo adivinación para Aro Hizo adivinación para Sekere El día que los dos iban en viaje de adivinación a Oyo Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Aro y Sekere suenan Osa wonrin wonrin wonjiwon Sacrificio: Paloma Dice Ifá: Hay dos hermanos, los dos deben de hacer sacrificio para que tengan éxito en lo que hacen y para que la vida favorezca a los dos juntos.

Ògúndá-Ôkàràn (para Ire) Ogundafo olokanran Olokanranfo ologunda Ifá nla nla ni nsubu luranwon Adifa fún Bàbá lailai Bábà lailai ni bábà Aqgbalaba Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orúbo Bi bábà enipe a o olowo lowo A man an lowo lowo Bàbá lailai ohun ni bábà Agbalaba Bi bábà enipe a o níre gbogbo Bábà lailai ohun ni bábà Agbalaba Traducción. Ògúndá se cae por encima de Òkàràn Òkànràn se cae por encima de Ògúndá Los signos se caen por encima de unos y a otros Hicieron adivinación para el padre para siempre El padre para siempre es el padre mayor Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Si el padre de uno dice de que uno tendrá dinero(lo tendrá) Se lo tendrá Si el padre de uno dice que uno tendrá toda la suerte Se la tendrá El padre para siempre es el padre de uno Sacrificio: Paloma, Gallo y Gallina. Dice Ifá: Usted debe estar dando la reverencia a su padre todos los días y pidiéndole todo lo que quiere, haga sacrificio y ruéguese la cabeza, y la de su padre, usted tendrá toda la suerte:

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Ògúndá-Ôkàràn (contra los araye) Ogundafo olokanran Olokanranfo ologunda Lodifa fún Òrúnmìlà Ijoti Ikú nkanleereere Tigbogbo ajogun ibi nkanleere nililo Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orúbo Ikú toni ohun opawo koleepawoman Aiman na ni nsewon taditadi Gbogbo ajogun ibi ti won awon opawo won koleepawoman Aimanna nines won taditadi Ebbo: Agbebo Adire; Eku, Eja Traducción: Ògúndá se cae por encima de Òkàràn Òkànràn se cae por encima de Ògúndá El que no sabe el camino El sacerdote de la casa de Òrúnmìlà Hizo adivinación para Òrúnmìlà El día que la muerte iba a su casa El día que todos los espíritu malos iban a su casa Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo La muerta que quería matar al sacerdote no le podía matar más El que no sabe el camino se le confundió o desconcertó Todos los espíritus malos que querrían matar al sacerdote no lo podían matar más El que no sabe el camino se le confundió o desconcertó Sacrificio: Gallina, Ratón y Pescado Dice Ifá: Debe hacer el ebbo para que se le vayan todos los espíritus malévolos, el ratón del sacrificio se pone encima de Èsù, se reza el verso con el polvo de adivinación y se echa por encima del ratón para espantar los malos espíritus. Ògúndá-Ôkàràn Ogundafo olokanran Olokanranfo ologunda Aranta Ifá sasasa adifa fún Akara Tinse omo ìyá Alapata Ebo Oruro Traducción: Ògúndá se cae por encima de Òkàràn Òkànràn se cae por encima de Ògúndá Ifá se pone furioso Hicieron adivinación para Akara IFAOMI

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El prole de Alapa Sacrificio: Chivo Dice Ifá: Debe de hacer sacrificio para tus hijos y hacer ofrendas a los mayores (las brujas) para la gente o los mayores no le hagan daño a sus hijos. Òlókànràn- Òsé (Ire Owo , para la riqueza) Esinsin loji ni nfowo ropón ide ibeje ibeje Apaadi igblero lodojude giri bi enipe kojeberia Adifa fún Òrúnmìlà Bábà otode orun gbeba ise wade isalaye Òrúnmìlà erigialo Ifá bamile igba ase rebi Ebo: Eyele, Igba, Efun, Osun Traducción: La mosca empieza a pasar las manos en el tablero de bronce al levantarse Barro partido que esta pegado a la pared se finge como si nunca hubiera probado la salsa Hicieron adivinación para Òrúnmìlà Padre de iba a traer la calabaza de la pobreza del cielo para la tierra Òrúnmìlà Erigialo botármelo la calabaza de la pobreza Y tráeme la calabaza de la riqueza Sacrificio: Paloma, Calabaza, Cáscara, Madera roja de Angola. Dice Ifá: Usted está pasando trabajo haga sacrificio, Ifá le sacará la pobreza y le suministrará la riqueza. Akose (medicina) El signo se imprime en Efun y Osun en una calabaza, se echa el Ìyèròsùn en el tablero el signo se imprime y se reza, después de rezar se echa el polvo rezado por encima de del marcado con Efun y Osun en la calabaza y la calabaza se le lleva a Èsù y se deja allí. Dice Ifá que él le convertirá su pobreza en riqueza. Òlókànràn- Òsé (para ganar clientes) Atese awo ata Lodifa fún Ata Ata nfomi oju sungbere omo Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orúbo Gbogbo aye lomanpe iwa ata kosunwon Biwon batiji won a maa wata kiri Ebo: Akuko, Eyele Traducción: Atese el sacerdote del picante Hizo adivinación para el picante Estaba llorando por hijos Le dijeron que hiciera sacrificio IFAOMI

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Oyó y lo hizo Todo el mundo sabe que el picante tiene caracter fuerte Pero se buscan picante cuando se le levantan Sacrificio: Gallo, Paloma. Dice Ifá : Él se hará el jefe de mucha gente, si la gente no ven a usted no van a poder estar haciendo nada sin verse. No puede ser tan duro, ni tan suave con la gente. Òlókànràn- Òsé (Para araye) Oku oya ninyi epon seyin Adifa fún Òrúnmìlà Bábà nloree segun aminuteni Ebo won ni ose Aminuteni aminuteni eyin Emanmanje Onimanle osemanle Ebo: Akuko Traduccion : Oku oya ni nyi epon seyin Hizo adivinación para Òrúnmìlà Padre iba a vencer a la gente que hablan mal de uno Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo La gente que habla mal no debe causar la pelea entre los sacerdotes Sacrificio: Gallo. Dice Ifá: hay mucha gente que hablan mal de _sted quieren cusa una pelea entre usted y su gente haga sacrificio Ifá le vencerá a su conspiradores. Òlókànràn- Òsé Obi kan soso loku lapo _sted fún Jodijeso Tinse iyawo Agbonniregun Igbati nsunkun pe ohun kobimo Ebo won ni ose Osi gbebo nbe o rúbo Igbati yoobi obi Oba Igbati yoobi obi Bàbáláwo Igbati yoobi obi Alufa Ebo: Ewure, Aso funfun Se queda un solo obi en el bolsillo Hizo adivinación para Jodijeso La esposa de Agbonniregun Cuando estaba llorando por hijos Le dijeron que hiciera sacrificio IFAOMI

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Oyó y lo hizo Dio a luz al rey Dio a luz al sacerdote de Ifá Dio a luz al Alufa Sacrificio: Chiva, Ropa Blanca Dice Ifá: Usted tendrá tres hijos grande y famosos los tres serán conocido en el mundo. Òsé-Okànràn (para buscar pareja) Ila ledidi manko Teteregun loreru manso Adifa fún Òsé Tinfomi oju sungbere okó Abu fún Olokanran Tinfomi oju sungbere Aya Ebo won ni ose Won si gbebo nbe won rúbo Ile Olokanran lanlo Ile òsé lanre A o mure bo tokotaya Ebo: Agbebo Adire, Akuko Traducción: El quimbombo que esta cerca se pica antes de secar La planta de Teteregun esta llevando una carga para siempre Hicieron adivinación para Òsé Cuando estaba llorando por un esposo Hicieron adivinación para Olokanran Cuando estaba llorando por una esposa Les dijeron que hiciera sacrificio Oyeron y lo hicieron Nos vamos para la casa de Olokanran No vamos para la casa de Òsé Volveremos con la suerte de esposo y esposa Sacrificio: Gallina, Gallo. Dice Ifá: Usted tendrá suerte de esposa, o si la ha tenido le favorecerán en la vida, ustedes los dos deben de hacer sacrificio para que venga toda la suerte, la vida de ustedes empezará a mejorar cuando se encuentren. Òsé-Okànràn (Para Ire Owo) Worowai Adifa fún Olokanran Tin loreeda iseere sinu ibu Ebo won ni ose IFAOMI

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Osi gbebo nbeorúbo Iseemitan moromola Mobonu eri mowesenu Ebo: Eyele Traducción: Worowai Hizo adivinación para Olokanran Que iba a botar su pobreza en el río Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Se acabó mi pobreza y ha venido la riqueza Ya me bañé la pobreza en el río Sacrificio: Paloma Dice Ifá Usted debe hacer sacrificio para quitar la pobreza, debe irse al río a bañarse la pobreza para que venga la riqueza. si usted no ha hecho iniciación de Ifá debe hacerla para que las cosas mejoren. Òsé-Okànràn (para buscar parejas) Ojolopalapa lodi amugun fewure Adifa fún senbe Tinse Aremo Olokun seni Ade Igbati nfomi oju sungbere Aya Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orúbo Bimi kolaso bimikolewu Jinminni kasai femi béè Ebo: Ewure, Ewe Jinwinni. Traducción: Ojolopalapa lodi amugun fewure Hizo adivinación para Senbe El primer hijo de Olokun Seni Ade Cuando estaba llorando por una esposa Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Aunque no tengas ropas o cosas valiosas Jinwinni se casará contigo Dice Ifá: Hay una persona que esta buscando por una Usted o una Usted buscando por un hombre para casarse debe hacer sacrificio la (o) tendrá. Si esta buscando por alguien también haga sacrificio para tenerlo. Akose (medicina) Las hojas de Jinwinni se machacan con jabón, después de machacados, el polvo de adivinación se echa en el tablero, el signo se imprime y el rezo se reza después de

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rezado se echa en el jabón machacado con las hojas de Jinwinni para bañase, para poder tener lo que Usted busca. ÒSÁ-ÒGÚNDÀ (para que los santos le den suerte) Kokoro jegi Gabón nanmu nanmu doke Adifa fún Alawo Orisa Ijoti nloree gegi ola lojubo Okegi lekinni Orisafi etiti bàbá ajejin Ofi Ejigbara ileke omokunjin Okegi lekinni Ofi Alangbara ileke kan bàbá asojin Owa kegi leeketa Orisa wa naa ni pasan wole Nje Alawoorisa iwo lofi okan da gbogbo ireenu Ebo: Eyele, Akuko, Agbebo, Eye Etu, Igbin. Traducción: El comején se come el árbol del Coco desde abajo para arriba Hizo adivinación para el sacerdote de Orisa El día que iba a cortar el árbol de la fortuna en el templo El primer corto que trataba Orisa le dio muchas riquezas Le dio muchas cuentas, collares El segundo corto que trataba Orisa lo castigó y le golpeó El sacerdote de Orisa perdiste todo lo que tenías por tu voracidad Sacrificio: Paloma, Gallo, Gallina, Guineas, Babosas Dice Ifá: Usted debe darle de comer a Òbàtàlá y debe hacer el sacrificio, Òbàtàlá le va a suministrar toda la riqueza. Usted no debe ser voraz o goloso debe ser agradecido con lo que le dan y conformista. No desacredite las palabras de Ifá. ÒSÁ-ÒGÚNDÀ (para alejar los arayes) Osagunda Oringunda Otinu ogungun ogunjade Ori ti yoodade inu ajere ide nitiwa Orun ti olo Ejigbara ileke inu ajere ide nitiwa Bebe idi ti olo mansaaji aso oba tokona yanran inu ajere ide nitiwa Adifa fún Mansaku omo Alasira Tinraye alainiku Ikú aani koman pawo aman saanu koreleemi Gbogbo ajogun ibi aani emanse awo aman esaanu keerelemi Ebo: Oruko

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Traducción: Osagunda Oringunda Sale desde un lugar largo La cabeza que será coronada saldrá del colador del bronce El cuello que podrá las cuentas o collares saldrá del colador del bronce El fondo que pondrá ropas valiosas y usará cosas valiosas saldrá del colador del bronce Hicieron adivinación para Mansaku El prole de Alasira Cuando venía al mundo de la inmortalidad La muerte no te decimos que no los mate pero vete a otro lugar Todos los espíritus malévolos no les decimos que no les hagan daño pero váyanse para otro lugar Sacrificio: Chivo Dice Ifá: El le hará tener honor, le salvará de las manos de los espíritus malévolos y pondrá la marca protectiva en usted. ÒSÁ-ÒGÚNDÀ Ikan ni jegi nibi meloimelo Ogongo nijegi nibi melomelo Adifa fún Osoniyinrunomode Orowa Eyiti awon Iyami omanbaniwaje Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orúbo Keepe Keejina Ebani laru según Ebo: Akuko, Okete Traducción: El comején come el árbol desde un lugar suave Ogongo come el árbol desde un lugar suave Hicieron adivinación para Osoniyirun Omode Orowa El que iba a tener la pelea de los mayores Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Tan pronto No ha sido largo Vengan avernos con la victoria Dice Ifá: Debe darle de comer a los mayores (una ofrenda). Los mayores están peleando con usted, haga sacrificio, Ifá lo salvará de las manos de los mayores. Debe estar vistiéndose bien cambiando de ropas constantemente, usted será muy rico. Osalofogbejo (contra enviaciones malas, arayes) Oro gingin ni nbowa bidije IFAOMI

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Adifa fún kekeje Tin rele Iwere Ebo won ni ose Osigbebo nbe ò rúbo Timo baku odi orunre Èsù odara odi orunre Bi aare basemi odi orunre Èsù odara odi orunre Bi nbalaje odi orunre Èsù odara odi orunre Ebo: Eyele; Akuko, Agbebo Traducción: Una palabra descuidada puede estropear muchas cosas Hizo adivinación para Kekeje Que iba a la ciudad de Iwere Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Si me muero serás responsable Èsù Odara serás responsable Si me enfermo serás responsable Èsù Odara serás responsable Si soy rico responsable Èsù Odara serás responsable Sacrificio: Paloma, Gallo y Gallina. Dice Ifá: Deben de dar de comer a Èsù, Èsù les bloqueará las cosas malas y les traerá las cosas buenas. Akose (medicina) El Gallo se mata por encima de Èsù se corta el cuello del Gallo y se le ata o amarra con un hilo, después de amarrado se le ata al cuello de Èsù con el mismo hilo, el signo se marca y se reza, después de rezar el polvo rezado se le echa por el cuello del Gallo que esta atado a Èsù y se le pide lo que uno quiere. Osalufogbejo Eruku terere ori efon Adifa fún Osa Ti nrele ogbe loree joko Ebo won ni ose Osi gbebo nbe ò rúbo Igba osa dele ogbe lojoko Emi rele ogbe mosinmi Ebo: Ewure. Traducción: Eruku terere ori efon Hizo adivinación para Osa IFAOMI

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Que se iba a quedar en casa de Ogbe Le dijeron que hiciera sacrificio Oyó y lo hizo Cuando Osa llegó a la casa de Ogbe tenia estabilidad Yo he ido a la casa de Ogbe estoy tranquilo. Sacrificio: Chiva. Dice Ifá: Tendrán y la tranquilidad, hagan sacrificio OSARETE Ewure fori lagba manwo Agutan fori lagba amitititi Adifafun oke Tin nsawo rode oyan Adifa fun won lode oyan Oju ire gbogbo ni npon won Njen anfin eku be oke Oke dakun manlo oke Anfi eja be o oke Oke dakun man lo oke Anfi eran be o ke Oke dakun man lo oke Ebo: abuko, agbebo, eku, eja, eyele Traducción La chiva pasa por la verga y no se cae La carnera pasa por la verga y la verga se estremece Hicieron adivinacion para la montana que se hiban en un viaje de adivinacion para oyan Estaba llorando por toda la suerte, Te pedimos con raton, Por favor no te vayas Te pedimos con animales Por favor no te vayas Ebo: 1 chivo, 1 gallina, 1 ratón, 1 pescado, 1 paloma Dice Ifa: Usted debe dar de comer a la montana, dice Ifa que usted hara un gran favor y se le pagara mal pero no se ponga bravo cuando le paguen mal el mal que le pagan le cambiara a bien y le favorecera. Ellos vienen a pedir, debe perdonar cuando le piden

Estatua de Odùdúwà que se encuentra frente al palacio del Òóni de Ifé. IFAOMI

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CAPITULO I ADIVINACION BÁSICA DEL OBI ABATA

INTRODUCCIÓN La adivinación juega un papel crucial en la Yoruba antigua religión tradicional de Ifa'Orisa. Ha terminado lanzando el Oracle que los no-iniciados y sacerdotes igual puede determinar los deseos de sus Ori, los Ancestros y los Orisa. Uno también puede determinar si las oraciones y ofrendas presentaron a las fuerzas divinas son ambas escuchados y aceptados. Finalmente, lanzando el Oracle le permite al devoto tener una comunicación directa con las fuerzas que ellos sirven, mientras abriendo una manera para un un diálogo con la divinidad. Es la primogenitura de todos para tener la comunicación directa con el Ori de uno y los Antepasados de uno. Todos tenemos los Antepasados en virtud del nacimiento y todas las cosas en la existencia tiene un Ori, incluso el propio Orisa. Mientras es una creencia generalmente aceptada en las varias ramas de la tradición de Orisa que uno debe recibir Orisa antes de consultarlos con el Oracle, uno no necesita ritualmente reciba el Ase de los Antepasados u Ori antes de comprometer en tal una consultación. Su Ase ya atraviesa muy bien sus venas y resuena profundamente dentro de las células de su cuerpo. Sin embargo, uno debe entrenarse adelante cómo lanzar el Oracle propiamente para realizar la adivinación más básica incluso. Este entrenamiento involucra mucho más que las mecánicas y toques en problemas que van de la lógica aplicada durante el proceso del lanzamiento a las limitaciones de ambos la persona que lanza el Oracle y el propio Oracle. No es la intención de este módulo básico para proporcionar cosas así detallado el entrenamiento. Este módulo se ha presentado para proporcionarle las mecánicas básicas al estudiante necesario determinar el si/no simple contesta a las preguntas básicas, principalmente para determinar la necesidad de hacer una ofrenda al Ori de uno y Antepasados y como consecuencia para determinar si la ofrenda se ha aceptado. NOTA IMPORTANTE: Uno nunca debe adivinar para otra persona sin ser ambos propiamente entrenados y debidamente concedió el permiso para hacer para que por los Superiores de uno en la religión. Adivinando para otros es a menudo un caso de tener alguien la vida en sus manos y uno debe prepararse propiamente en muchos niveles para IFAOMI

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aceptar esta responsabilidad enorme. La información presentada en este módulo es completamente inadecuada negar o reemplazar la necesidad por el entrenamiento apropiado por los Superiores de uno y sólo debe usarse para consultar con el Ori de uno y los Antepasados de uno en su propio nombre. Los estudiantes deben consultar a sus superiores en la religión para el entrenamiento más detallado. Adicionalmente, el estudiante también puede encontrar la información más detallada en ambos Awo: Ifa y la Teología de Adivinación de Orisa por el Awo Fa'lokun Fatunmbi y Awo Obi: La Adivinación de Obi en la Teoría y Practica por Baba Osundiya. Los estudiantes serios se animan tomar su estudio que usa los recursos disponibles más allá y entender fuertemente que este módulo representa el primer paso de una jornada larga. UNA NOTA IMPORTANTE EN LA TERMINOLOGÍA En el Diáspora la palabra "obi" pueden significar muchas cosas diferentes a muchas personas diferentes. Para eliminar un poco de confusión mientras estudiando este material él es importante hacer unas notas con respecto al vocabulario, sobre todo los varios significados de la propia palabra "obi". LA NUEZ DE KOLA El palabra "obi", como él se usa dentro de este módulo, se refiere a la nuez de kola fresca nativo a África, específicamente el Obi Abata. Obi Abata, también conocido como la nuez de kola, se clasifica bajo cola acuminata de clasificación científico o cola nítida. Va de blanco la roja oscura en el color. Se dice que Obi vino a Aiye (la Tierra) con dos hermanas - Obi Abata y Obi Gbanja. Obi Abata, el tipo de Obi usada en la adivinación, es hecho a de tres a seis lóbulos que son divididos abiertos y usados como un Oracle y como las ofrendas a los Antepasados y Orisa. Es el Obi Abata que es un ingrediente principal en la mayoría de los sagrados rituales de Ifa'Orisa y celebraciones. Aunque pueden usarse otras configuraciones del Obi de las varias maneras, es el cuatro lobulos de Obi, también conocido como Iya Obi (La Madre Obi), ése será el enfoque de este módulo del estudio. Obi Gbanja es la nuez del kola que sólo posee dos lóbulos. Obi Gbanja no se usa en la adivinación de Obi, aunque se consume por las personas por las razones del secular, principalmente debido a su concentración alta de cafeína y usado como un estimulante. Uno debe notar que es a menudo el Obi Gbanja que se encuentra en tiendas que ofrecen la nuez de kola para la venta. Uno debe tener el cuidado para verificar ese uno está comprando Obi Abata y no Obi Gbanja al seleccionar la nuez de kola para ritual o los propósitos adivinatorios. EL COCO A menudo en el Diaspora, sobre todo en la tradición Lukumi, coco fresco que ha estado roto en cuatro pedazos para el uso en la adivinación se llama a menudo Obi. La palabra

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Yoruba real para el coco es "agbon", para que nosotros vemos esa profesión realmente el coco que Obi se refiere a su uso ritual en lugar de su naturaleza botánica real. EL NUEVO OBI MUNDIAL " SUPLENTE” Debido a la dificultad relativa algunas personas han tenido localizando la nuez de kola fresca, un suplente Obi se creó 1. Esto consiste a menudo en cuatro pedazos de cáscaras del coco cortados en las formas cuadradas o redondas con una cáscara del cauri atada en una de dos maneras. Las cáscaras del coco se han enarenado en la parte de atrás para quitar el "pelo" del coco y las cáscaras del cauri han tenido su cima separada, mientras exponiendo el dentro de la cáscara y haciéndolo más llano. Un solo cauri se encola al lado cóncavo de cada pedazo de cáscara del coco. Se encolan dos cáscaras de cauri con la parte inferior de la cáscara que enfrenta a, mientras las otras dos cáscaras son la cola con la sección de la cima rota que enfrenta arriba. Este suplente se ha puesto popular con muchos devoto de Orisa porque es una herramienta permanente que no le exige al devoto que compre Obi Abata fresco continuamente. Mientras la utilidad de este suplente Obi se reconoce prontamente, uno se anima a adivinar con el Obi Abata fresco siempre posible. LOS CUATRO CAURIS A menudo, entre los nuevos devoto de Orisa mundiales, se llaman también cuatro cauris Obi. De nuevo esto se refiere a su uso ritual, en lugar de su identificación física real. La palabra Yoruba para cuatro cauris es "erin" o "owo merin." Como arriba expresado, el uso del palabra "obi" en este módulo sólo se refiere a los cuatro lobulos de Obi Abata. El propósito de este módulo del estudio es enseñar adivinación básica que usa el Obi Abata fresco, pero también es importante entender los otros objetos llamados el "obi" por los nuevos devotos de Orisa mundiales diversamente. La sección anterior se ha presentado para aliviar confusión que a menudo ocurre en los diálogos entre las tradiciones, para no sugerir que los usos alternativos de la palabra "obi" son incorrectos. LA ANATOMÍA DEL OBI Como arriba expresado, el Obi Abata fresco va en el color de blanco a la red oscura. Los cuatro lobulos del Obi, también conocido como el Iya Obi, se usa porque tiene dos lóbulos que se identifican como el varón y dos lóbulos que se identifican como hembra. El número cuatro representa la estabilidad y la distribución igual de varón y los segmentos hembras ilustra el equilibrio perfecto encontrado dentro del Iya Obi. Ifa'Orisa es un camino que pone la gran importancia en el equilibrio y totalidad (representando la unificación de energias masculino y hembra dentro del ego). debe ser de sorpresa pequeña que los cuatro lobulos de Obi Abata es central a las prácticas tradicionales de este camino. El varón distinto y los lóbulos hembras son una vez visibles la nuez del kola fresca ha sido dividido abierto. (Vea la sección subsecuente para los métodos apropiados de la abierto y dividida nuez de kola). IFAOMI

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El Obi masculino segmenta, también conocido como Ako Obi o justo simplemente Ako, puede reconocerse por la sola línea que corre abajo el centro de la separacion forma el lóbulo. La línea termina a un solo punto a la base del segmento. El Obi hembra segmentada, también conocido como Abo Obi o simplemente simplemente Abo, puede reconocerse por la sola línea que corre abajo el centro de la separacion forma el lóbulo, sino que terminando en un solo punto como el segmento masculino, rajas en una forma de “Y”. El diagrama siguiente se ha presentado para la clarificación extensa:

El varón (izquierdo) y Hembra (el derecho) Obi los segmentos de Abata Además de la naturaleza masculina y hembra del segmento, cada lóbulo tiene un “la cabeza” eso puede apuntar a o abajo, izquierdo o derecho (o cualquier combinación de eso) durante la adivinación. Esto se usa durante más niveles del intermedio de adivinación de Obi y no se discute aquí LA ANATOMÍA DEL ORÁCULO El capítulo anterior se consagró a familiarizarse al estudiante con la anatomía física del Obi Abata. Este segmento enfocará en familiarizarse al estudiante con la manera que la anatomía física traduce en la anatomía de Oracular. La religión tradicional de Ifa'Orisa reconoce, a su centro, dos fuerzas primariasmasculino y femenino. Estas dos fuerzas no representan el género solo, pero también se refiere a la naturaleza metafísica de energía de ellas mismas. Por causa de la simplicidad el estudiante debe entender que se ve la energía masculina como estar abierto, mientras extendiendo y enciende, mientras la energía femenina se ve como estar cerrado, mientras acortando y oscuro. Las palabras como “oscuro” y “la luz” o “extendiendo” y “acortando” no lleve cualquier posición o la connotación negativa cuando usó en este contexto. La energía masculina no será entendida como positivo, ni energía femenina sido sido entendido como negativo. Las clasificaciones anteriores, reconocidamente simplificadas demasiado con el propósito de este texto, se refieren al movimiento y naturaleza de la propia energía, no su valor relativo o la posición moral. Al realizar la adivinación más básica con Obi Abata que hay sólo dos factores que son considerados. Estos factores son si un segmento del Obi está abierto o cerrado. El Obi comunica a través de una serie de cinco posibles combinaciones de abierto y segmentos cerrados. Estas combinaciones representan las cinco posiciones básicas de adivinación de Obi que se cubrirá en una sección subsecuente.

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Antes de uno estudiar las combinaciones pueden empezar, uno debe entender lo que constituye primero “abierto” y “cerrado” a esto más nivel básico de estudio. Un segmento que se cae en la superficie modela con o la porción masculina o hembra que enfrenta a es un segmento abierto. Esto significa que el lóbulo se cae en su parte de atrás que revela la porción masculina o hembra del segmento. Visto otra manera, el espinazo o separacion del segmento se cae enfrentando arriba. A este nivel básico de consideración del estudio no se da a si un segmento abierto es masculino o hembra, aunque se pone importante en el más el intermedio nivela de adivinación de Obi. Para ahora él es suficiente saber que un segmento que se desploma la moda mencionado constituye un segmento abierto. Al realizar el nivel más básico de adivinación de Obi, cada segmento abierto se representa y registra usando el símbolo “O.” Un segmento cerrado es uno que se cae en su lado que mostrará ambos la parte de atrás entonces (o físico fuera de del Obi Abata) y parte del segmento masculino o hembra. Porque los lóbulos de Obi hendido son separados formando, el segmento cerrado realmente no puede aterrizar completamente boca abajo con el segmento masculino o hembra, más bien aterriza en su lado para que uno vea ambos una parte del segmento masculino o hembra y la parte de atrás estar al lado de del propio lóbulo. Al realizar el nivel más básico de adivinación de Obi, cada segmento cerrado se representa y registra usando el símbolo “X” Mientras puede parecer un momento que confunde por escrito, es mucho más obvio cuando usted empieza lanzando el propio Obi realmente. Los diagramas siguientes se han presentado para la clarificación:

·Segmento Abierto del Obi Abata ·Segmento Cerrado del Obi Abata ·Representó durante la adivinación ·Representado durante la adivinación por el símbolo "O" por el símbolo "X" EL OTRO "OBI" Como mencionado en la sección anterior, dentro de la Diaspora varias otras herramientas adivinatorias están también conocido como "Obi". Mientras el propósito de este módulo es enseñar adivinación que usa el Obi Abata fresco, puede haber personas que no tienen el acceso a las nueces de kola frescas. Para aumentar la accesibilidad de esta información, nosotros presentamos la información siguiente.

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El Coco - El coco "Obi" tiene ningún varón distinto o hembra los segmentos abiertos. Los segmentos cóncavos de carne del coco blanca se leen como abiertos mientras los segmentos convexos con el piel mostrar oscuro se leen como cerrado. El Nuevo Suplente de Obi Mundial - Este suplente "Obi" simplemente es una representación del presente de los componentes dentro del Obi Abata fresco. El lado cóncavo de los nuevos segmentos de "Obi" mundiales tiene un varón y la opción hembra los dos se leen como los segmentos abiertos. El lado convexo del nuevo "Obi" mundial segmenta que realmente es el exterior de la cáscara del coco léase como los segmentos cerrados. Los Cuatro Cauris - Similar al coco, los cuatro cauris no poseen varón o hembra los segmentos abiertos, sólo abiertos y cerrados. El fondo físico del cauri, el mostrando lateral los "dientes" y la sola abertura, léase como el segmento abierto. La cima física del cauri que está alejado y muestra el dentro de la cáscara léase como el segmento cerrado. OBI ABATA SELECCIONANDO PARA LA ADIVINACIÓN Cuando seleccionando un Obi Abata para el uso en ritual o adivinación él es importante que uno seleccione sólo la nuez de kola ilesa fresca. Nueces de Kola que están empezando a perder su frescura empezarán a naturalmente separar y la nuez aparecerá como si los lóbulos están rompiendo abierto. Éstos no deben usarse para adivinación u ofrendas para el Orisa. Algunos individuos prefieren seleccionar el Obi coloreado más ligero al lanzar a su Ori y los coloreados más oscuros al lanzar a sus Antepasados. Ésta no es una regla de cualquier tipo y sólo se ha presentado para aquéllos interesados en esta consideración. OBI ABATA PREPARANDO PARA LA ADIVINACIÓN Una vez la nuez de kola apropiada se ha seleccionado que debe lavarse entonces y debe ponerse en un cuenco blanco lleno con agua de manantial 2. El cuenco debe tomarse entonces al área dónde el Obi Abata se lanzará. Antes de realizar la adivinación, el individuo debe zambullirse el dedo medio de su mano derecha en el agua y debe ofrecer el agua a su Ori tocando su frente, la corona (la cima) de su cabeza, la parte de atrás de su cuello dónde su cráneo une el cuello él y su área del ombligo. El agua especial debe ofrecerse entonces a las Antepasadas zambulléndose el dedo una vez más en el agua y cualquiera que salpica el agua en la propia urna del Antepasado o en los dedos del pies grandes de cada pie. El proceso se repite un tiempo final y el agua se rocía hacia el área dónde el Obi Abata se lanzará a la tierra, un Opon Ifa de madera o una estera o pedazo de tejido blanco usaron específicamente para este propósito. Uno también puede tomar simplemente una bebida pequeña del agua anterior a henderse el Obi Abata para la adivinación. 2 agua de llave y destilado el agua no debe usarse. El agua de la lalve contiene a menudo los químicos dañosos y se ha procesado el agua destilada a un punto dónde toda IFAOMI

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la vida ha estado alejada de la propia agua. Ninguno de éstos es conveniente para la adivinación. DIVIDIENDO OBI ABATA PARA LA ADIVINACIÓN, El Obi Abata entero debe rajarse en sus cuatro lóbulos antes de uno pueda adivinar con él. La práctica de Yoruba tradicional cree que el Obi Abata que nunca usa un cuchillo u otro objeto de metal debe rajarse. Hendiéndose la nuez de kola de esta manera usted ejecute el riesgo de disminuir su exactitud e impulse como un Oracle. Por consiguiente el Obi Abata entero es dividido abriendo usando las manos de uno. A veces cuando la nuez de kola está particularmente fresca que los segmentos pueden ser difíciles separar. Para ayudar al proceso uno a poder aplicar una cantidad pequeña de presión y girar el Obi Abata entre su dedo pulgar y dedo índice que soltarán los segmentos despacio y le harán más fácil para terminar el fraccionamiento el Obi Abata abrierto. Cuando divide la nuez de kola fresca él es importante tener el cuidado para no dañar o romper cualquiera de los segmentos individuales. Todos los cuatro segmentos deben estar ilesos e intactos al usar el Obi Abata como un Oracle. LAS ORACIONES PARA ABRIR BÁSICA ADIVINACION DE OBI ABATA Las oraciones son una parte importante de cualquier ritual de Ifa'Orisa, no importa cómo simple o complejo. El acto de ayudas de la oración para abrir la conciencia del individuo (s) participando en la ceremonia, establecer el contacto con el ser de fuerzas divino alabaron y sirvieron, y para encuadrar la conciencia del individuo (s) con la conciencia de las fuerzas divinas. Para los propósitos de este módulo del estudio básico se han presentado tres oraciones muy simples para el uso abriendo adivinación de Obi Abata básica que involucra la comunicación con los Antepasados de uno u Ori. La primera oración es una invocación de la apertura que llama en cualquiera de los dos Ori o sus Antepasados. La oración consigue la atención primero de divina fuerza (s) y entonces las demandas sus bendiciones ambos en la vida de uno y para el acto de adivinación que está a punto de comenzar. Donde sobre ve "Egun/Ori" escrito debajo, uno debe seleccionar uno o el otro para llamar cualquiera de los dos apropiadamente los Antepasados (Egun) o su Ori que depende adelante quién ellos son Obi modelos a. Egun/Ori mo pe o, Ancestros/Ori, yo lo llamo, Egun/Ori mo pe o, Ancestros/Ori, yo lo llamo, Egun/Ori mo pe o, Ancestros/Ori, yo lo llamo, Egun/Ori fun mi ni ire, Ancestros/Ori, traígame fortuna buena, IFAOMI

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Egun/Ori fun mi ni alaafia, Ancestors/Ori, traígame estando bien, Egun/Ori fun mi ni ilera, Ancestros /Ori, traiga la estabilidad a mi casa, Egun/Ori fun mi ni Iwa Pele, Ancestors/Ori, traígame carácter manso, Modupe, modupe pupo, Yo le agradezco, yo le agradezco mucho, ¡Ase! Ase! Ase O! ¡Pueda ser así! Se dice que la próxima oración invoca los poderes del Obi Abata para ayudar a proteger fuera de las cosas negativas del mundo del individuo. Obi ni ibi iku, La nuez de kola aparta la muerte, Obi ni ibi arun, La nuez de kola aparta la enfermedad, Obi ni ibi ofo, La nuez dekola aparta la pérdida, Ase! Ase! Ase O! ¡Pueda ser así! En este momento una último oración se dice, una invocación que llama en las fuerzas divinas en el Cielo ayudar uno cuando ellos lanzaron el Obi Abata. Akinmoran! ¡Pueda que las fuerzas divinas de Cielo ayudan el adivino en la Tierra! Akinmoran! ¡Pueda que las fuerzas divinas de Cielo ayudan el adivino en la Tierra! Akinmoran! ¡Pueda que las fuerzas divinas de Cielo ayudan el adivino en la Tierra! Después de esta último recitación uno puede empezar lanzando el Obi a los Antepasados de uno o su Ori. La próxima sección cubrirá las cinco posiciones básicas aumentando las respuestas a las preguntas de uno. LAS CINCO POSICIONES BÁSICAS DE ADIVINACIÓN DEL OBI ABATA El primer nivel de interpretar el Obi descansa aprendiendo las cinco posiciones básicas. Este nivel básico representa el más simple de todos los niveles de adivinación de Obi, pero también proporciona una herramienta que puede usarse para obtener rápidamente a uno y respuestas eficaces a las preguntas del si/no simples. Debe notarse que al contrario de alguno del intermedio y avanzado nivel de adivinación de Obi, las cinco posiciones básicas no se piensan para las adivinaciones detalladas, preguntas complejas o para ser usado para determinar la energía que está afectando a IFAOMI

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una persona dada, lugar, cosa o situación. La habilidad de interpretar el Obi de tal manera requiere niveles más avanzados de entrenar. Una de las primeras cosas que un estudiante de adivinación debe aprender a respetar es la limitación del Oracle y la persona que lanzan el Oracle. Ignorar esta necesidad básica es una receta para los problemas potencialmente serios. EL SIGNIFICADO DE LAS CINCO POSICIONES BÁSICAS Las cinco configuraciones usadas con el nivel básico de adivinación se detallan debajo, mientras listando la configuración y su interpretación básica. El estudiante se recuerda que que los segmentos abiertos son representados por el símbolo que "O" y los segmentos cerrados son representados por el símbolo "X." Alaafia - Todos los Segmentos Abiertos - "OOOO" Alaafia es un SÍ respuesta. Esta señal generalmente indica que todos los energias están abiertos y todo está fluyendo bien y con la facilidad. Alaafia le insta al individuo que avance con el enfoque y un sentido de paz y calma. Alaafia, mientras contestando sí, puede ser a veces provisional, mientras sugiriendo que hay cosas que uno no es ya que puede arriesgarse la estabilidad de la respuesta recibida. Debido a la naturaleza abierta de Alaafia puede ser una señal inconstante cuyo equilibrio se perturba fácilmente. Esta respuesta puede interpretarse como un SÍ y Alaafia receptor no requiere un segundo lanzamiento. Sin embargo, esto sí es uno que a veces recuerda al individuo que un grado de conocimiento y cuatela se requiere debido al potencial para positivimente ser roto, mientras creando un cambio en la energía que rodea la situación a mano. Etawa - Tres Segmentos Abiertos/Un Segmento Cerrado- "OOOX" Etawa recibió en el primer lanzamiento rinde una respuesta que es INCIERTA. Etawa representa una situación que, mientras el positivo posiblemente aceptable o potencial, está influenciándose por el solo segmento cerrado. Es el en la vida la semilla presente de dude eso crea un estado en qué uno es incapaz de creer totalmente en lo que se percibe, como el solo segmento cerrado indica a elementos que permanecen inadvertidos. Es esas fuerzas inadvertidas que le impiden a Etawa lograr la certeza. El grado a que estas fuerzas están influyendo en la situación sólo puede determinarse a través de otro lanzamiento del Obi, un lanzamiento que determinará si la respuesta es SÍ o NO. Etawa también puede alertar al individuo a una falta de recurso- a una condición de tener casi bastante energía para ir la distancia, todavía "casi" puede demostrar ser insuficiente o, a mejor, desafiando. Cuando esta señal aparece, el Obi debe lanzarse para determinar la última respuesta de nuevo. Si el segundo lanzamiento o rinde ALAAFIA, EJIFE o ETAWA que la respuesta es SÍ. Sin embargo, si OKANRAN u OYEKU se recibe la respuesta es NO. Ejife - Dos Segmentos Abiertos / Dos Segmentos Cerrados - "OOXX" Ejife es considerado un definido SÍ la respuesta, uno que viene con el gran equilibrio y estabilidad. Los dos segmentos abiertos teniendo y dos segmentos cerrados, la misma estructura de esta posición apoya su equilibrio supremo. Bajo esta señal la energía manifiesta con sus pies plantados firmemente en la tierra, mientras estableciéndose en una moda muy equilibrada y segura. El cuerpo y el espíritu, la mente y las emociones IFAOMI

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están equilibradas aquí. Alaafia diferente, Ejife refleja un cuadro de vida que es más verdad a formar - las fuerzas interrelacionando de luz y oscuridad que crean un estado global de equilibrio. Es por esta razón que Ejife generalmente puede ser considerado un más definido y estable SÍ que Alaafia. Okanran - Un Segmento Abierto / Tres Segmentos Cerrados - "OXXX" Okanran marca un NO la respuesta recibió a través del Oracle. Tres segmentos cerrados hablan de una presencia aplastante de acortar energía que previene el éxito en este esfuerzo. Los obstáculos han superado que la oportunidad y los caminos están cerrando. El sol está poniendo en el horizonte, con sólo un alumbramiento ligero débil el camino de uno. La ausencia de luz en Okanran no señala una condición malévola, sino un estado en donde la llama de éxito está inhalándose por la oscuridad circundante. Mientras todavía manteniendo un solo segmento abierto, las energías de reducción están rodeando. Cuando Okanran aparece con respecto a una situación específica, podría indicar que el organismo está cerrando; un cierre está en las alas. El forcejeo también podría ser indicar-un esfuerzo final por luchar fuera de la oscuridad inminente, pero uno que los resultados en el fracaso. Puede sugerir más allá que a uno le falte la iluminación necesario navegar el camino con precisión. Uno debe tener el cuidado para no tropezar encima de los obstáculos que los rodean en este momento. Por último, Okanran puede indicar un esfuerzo indiferente que falla debido a su falta de dedicación o compromiso. Esta señal recuerda uno que un solo esfuerzo transeúnte raramente es la fórmula para el éxito. Oyeku - Todos los Segmentos Cerrados - "XXXX" Por último, Oyeku es un definido No respuesta. Mientras algunos adivinos consideran Oyeku como el heraldo de graves agüeros, este autor discrepa con esta interpretación corta de vista. La presencia de oscuridad total, representada por todo el cuatro ser de los segmentos cerrado, o puede ofrecer protección u obstáculo - la paradoja proverbial del útero y la tumba. Oyeku marca un estado en qué hay varias fuerzas inadvertidas a la obra. Un NO recibido a través de Oyeku u ofrece protección de potencialmente elementos perjudiciales que siguen siendo obstrucción inadvertida o absoluta que viene de una fuente no descubierta. Es difícil determinar si Oyeku trae resguardo o estructura debido a la falta de luz en este símbolo. La luz - el vehículo de iluminación - se ha eclipsado detrás de un velo de oscuridad. Mientras el autor discrepa con sólo percibir Oyeku como una fuente segura de problemas, la apariencia repetida de esta señal debe tomarse a sacerdote de Orisa o un Babalawo para la exploración extensa. Podría albergar energías bagas que requiere la iluminación de un adivino experimentado en el orden quedarse en el camino o prevenir las dificultades. De la misma manera, puede requerir una confirmación simplemente que esta señal viene a ofrecer su protección, en lugar del obstáculo. Un NO respuesta marcada por Oyeku debe verse como absoluto. El último veredicto se ha emitido y uno se aconseja para dejar la línea entera de cuestionar exclusivamente. Esto concluye un estudio de las cinco posiciones básicas de Obi la adivinación de Abata. CONCLUYENDO ADIVINACIÓN OBI ABATA

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Es a menudo o de costumbre a la licencia la nuez entera o una porción de la nuez entera con el Ori de uno y/o los Antepasados de uno después de adivinacion con el Obi Abata fresco como una ofrenda. Uno puede lanzar el Obi Abata para determinar si cualquiera de los dos que Ori o los Antepasados de uno le requieren al Obi como una ofrenda. En ese caso, un lanzamiento extenso puede hacerse determinar si el Obi Abata entero o simplemente una porción de él deben salirse con la fuerza(s) divina consultada durante el proceso de adivinación. Si el Obi Abata entero se pide, o debe darse al Ori de uno a través de una ceremonia de Ibori o debe dejarse para los Antepasados en su urna. Si sólo una porción del Obi Abata se pide, uno puede lanzar sobre comer los lóbulos restantes ellos o compartirlos entre los seres amados. Esto es que un guión común que habilita a la persona que lanza el Obi para disfrutar las bendiciones y la fortuna buena el Obi Abata trae. Finalmente, uno puede pedirse dejar el Obi Abata a un lugar - cruce, en un río, el borde de los bosques, una base del árbol, etc. Estos factores sólo son determinados a través de lanzar más allá del Oracle. La habilidad de dar el Obi Abata como una ofrenda después de que el proceso de adivinación ha cerrado es uno de las muchas ventajas de adivinación con el verdadero Obi, en lugar de sus nuevos colegas mundiales. El Obi Abata es muy poderoso y contiene gran Ase que responde de su presencia en virtualmente cada ritual de Ifa'Orisa y celebración. CAPITULO II OBI ABATA La forma de adivinación más común entre las formas africanas de IFA (La adoración de ORISA), es el uso de OBI ABATA con cuatro segmentos. Este tipo de adivinación es usada durante los procesos rituales como una comunicación directa con los espíritus en el lugar de adoración. Este sistema es multidimensional y puede usarse en innumerables caminos. El método más directo involucra las respuestas SÍ o NO para un asunto formulado. Las preguntas deben ser simples y directas. Ellas deben formularse de forma que se desee que venga una respuesta positiva. Las combinaciones de respuestas SÍ o NO usando cuatro segmentos de OBI ABATA son los siguientes:

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01. Un segmento masculino virado hacia arriba = Ileka = Sí – Viene con una bendición de estabilidad, buena salud, o una bendición de victoria sobre las dificultades, dependiendo de la naturaleza del asunto preguntado. 02. Un segmento hembra virado hacia arriba = Aje = Sí – Viene con bendición de abundancia o salud, dependiendo de la naturaleza del asunto preguntado (En IFA la abundancia se refiere a la salud, larga vida, niños, prosperidad y dinero). 03. Un segmento masculino y uno hembra virado hacia arriba = Ejire = Sí – Viene con una bendición de espíritu (Representa el equilibrio y sugiere frescor, dependiendo de la naturaleza del asunto preguntado). 04. Dos segmentos masculinos virados hacia arriba = Akonran = Nada – Viene con dificultades, sufrimientos o disputas, dependiendo de la naturaleza del asunto preguntado. Problemas de justicia. 05. Dos segmentos hembra virados hacia arriba = Ero = Sí – Viene con una bendición de tranquilidad o descanso después de las dificultades, dependiendo de la naturaleza del asunto preguntado. 06. Dos segmentos masculinos hacia arriba y un segmento hembra hacia arriba= Akita = Nada – Viene con la posibilidad de éxito después de alguna dificultad (Esta combinación sugiere la necesidad de tener determinación en lo que se quiere para obtener el resultado deseado, o sugiere que el resultado puede estar en sus dudas). La persona no esta viendo lo que pasa con su vida, el éxito puede estar seguido por dificultades. 07. Dos segmentos hembras virados hacia arriba y uno masculino virado hacia arriba = Obita = SÍ – Viene con una bendición de manifestación con poco o ningún esfuerzo, una bendición de paz para acabar las disputas, dependiendo de la naturaleza del asunto preguntado. 08. Dos segmentos masculinos virados hacia arriba y dos segmentos hembras virados hacia arriba = Alafia = SÍ – Viene con una bendición de caminos abiertos. 09. Todos los segmentos virados hacia abajo = Oyeku = Nada - Dificultades. Este juego no es hecho para ORISA, es un juego de IFA. Este juego debe precederse de la oración siguiente: Oración: FA BABA AGBON MIREGUN ODINDI TONNDI ORI ELEMERE MAJE KO O MAJE KOYA JE KOMA KE TINTIN BI I EYE OKO Traducción: IFAOMI

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IFA el padre de AGBONMIREGUN completamente como la cabeza de ELEMERE no permita para rasgar, no permita para morirse, no permita para llorar más como el pájaro del arbusto Después del fin de la adivinación, IFA debe consultarse (con el propio OBI), con respecto al destino de esto: Preguntarle a OBI si debe darse a ORISA, en caso de que la respuesta es SÍ, debe investigarse en el orden siguiente: - ¿ESU? - ¿OGUN? - Otros ORISA (a partir de aquí, en cualquier orden). Si la respuesta fuera no, preguntar si debe dársele a la calle (encrucijada, cuatro esquinas) o si la persona debe llevárselo para la casa (el consultado duerme una noche con OBI bajo la almohada y después se le da la calle). REZO: FA BABA AGBON MIREGUN ODINDI TONNDI ORI ELEMERE MAJE KO O MAJE KOYA JE KOMA KE TINTIN BI I EYE OKO. CAPITULO III EL IFA OBI ABATA EL ORÁCULO PEQUEÑO ÉSA VA A UNA MANERA LARGA Yo doy gracias a Olodumare El Ser Supremo Los Orishas Las Fuerzas de Naturaleza y de Humanidad Los Ancestros - mi apoyo Mi Maestro querido y Padrino Afolabi Epega principal, sin cuya guía firme e instrucción este libro no podría ser escrito. Agradezco a usted, su esposa y sus niños por su amor y apoyo. INTRODUCCIÓN Si usted fuera tropezar por una casa bellamente construida en el medio de los bosques, una casa equipó con una piscina, un trabajo de la pintura maravilloso, y un patio perfectamente podado, y nunca habiendo visto a su constructor, usted asumiría automáticamente que alguien hizo, de hecho diseño. Usted no pensaría que él sólo espontáneamente aparecía, forjó por los causes aleatorios de las fuerzas de naturaleza. Tal un pensamiento sería absurdo. Sólo una inteligencia, proyectista bueno con un plan IFAOMI

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claro, podría organizar los materiales crudos de madera, metal y ladrillo para hacer tal un producto fino. ¿Qué casa puede comparar en la complejidad y la sublimices a un ser humano, hecho de carne viviente con un cerebro, el sistema circulatorio y nervioso, así como el poder para crear? Un examen de dosis de la armonía estupenda e interconectada entre los varios sistemas del cuerpo implica una fuerza creativa inteligente detrás de ellos, mientras guiándolos. ¿Así que cuál es el punto de todo esto? Que el arquitecto de alguna gran inteligencia oculta usted. Su vida se crea y sostuvo por algún proyectista oculto, un " súper ingeniero," excelente, si usted quiere. En la ciencia, esta inteligencia creativa se etiqueta "el orden natural". En los círculos religiosos se llama Dios. Como esto un libro de espiritual de las cosas, permítanos empezar con Dios. En la fuente de todas las cosas el Creador está, llámelo lo que usted quiere (Dios, Alá, Jehovah, Nyankopang, Olodumare, el Tao, etc.). El Creador deseó expresarse en la manifestación dinámica (la nota el palabra expreso quiere apretar fuera o exteriores en la manifestación"). Ella apretó fuera de Ella los pensamientos latentes, ideas, sueños, y potenciales que quedan inactivos en Su mente. Cada expresión del Creador es místicamente unido a Ella, y representa algún aspecto de Ella. Usted es parte de Creación que los medios que usted es de un Creador. Así como una casa diseñó por su creador/arquitecto oculto tiene un propósito--para que, también, haga usted tiene un propósito, y todos los aspectos y eventos de su vida juegan un papel de apoyo a ese propósito mayor. Es relativamente simple para nosotros saber que el propósito básico de una casa en el ejemplo es proporcionar el resguardo. No es tan fácil de saber lo que el propósito básico de nuestras vidas es... a menos que nosotros tenemos los Oráculos. ¿Qué Es Un Oráculo? Un oráculo es un medio de comunicar con el mundo del espíritu. Hay cuatro medios de comunicación usados por los seres espirituales para la comunicación con los humanos básicamente, y dos tipos fundamentales de oráculos. Los espíritus usan 1) los humanos, sobre todo los sueños, visiones y epifanía y 2) los animales - su conducta, la apariencia a los momentos significantes particulares, sus entrañas o partes, etc. 3) las plantas, vía la manipulación o lanzando de sus semillas, las ramas, las hojas, etc., y 4) la oportunidad. Los dos tipos básicos de oráculos son oráculos altos y los oráculos bajos. Los oráculos altos, como Ifa, son caracterizados por su integridad matemática binaria que les permite acceder la inteligencia creativa subyacente que está conocido como Ifa, y el primero individual dominar los misterios creativos de Dios está conocido como Òrúnmìlà, Eleri Ipin (el Testigo de la creación original de todas las cosas). Así, una lectura de un oráculo de Ifa es una comunicación directa del propio espíritu. Esto es por qué es equivalente que uno sigue el consejo recibido de una lectura If, para él Dios es, a través de un sistema de marcadores que revelan las proporciones de luz a la oscuridad / electricidad al magnetismo en una situación dada a tiempo y espacia que está hablándole. Se llaman estos marcadores, también conocido como las señales y presagios Odu. Odu son el idioma del Ser Supremo, la Lengua de Dios. Todas las cosas en el cielo, tierra, y el más allá son creadas por el Odu. Odu, los modelos de la mente de Dios, están en el mismo centro de Dios, como su denominación de Yoruba "Olódùmarè" revela: 01 = el "señor", Odu = "usted ejerce", "recipiente", "abundancia", la yegua = para ir adelante incesantemente y para siempre." El Odu es esa parte de 01-Odu-yegua que controla la situación en cuestión. Violar el Odu es violar Dios. IFAOMI

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Los oráculos bajos son medios de comunicación del espíritu que falta la ciencia de matemática divina como el contacto elemento. Como resultado, espíritus de cualquier nivel de desarrollo (o falta allí de) puede manifestar. Ouija aborda y el gusta es ejemplos de tales oráculos. Para algunos individuos dotados con las habilidades psíquicas, mediumisticos o encauzando aconsejando pueden ir en cualquier parte entre el consejo alto y bajo, mientras dependiendo en el nivel de desarrollo del carácter del medio y el espíritu-ser informando. También, es el mismo fatigando para dar la información psíquica exacta consistentemente debido a su demanda astral alta. Para abreviar, con los oráculos altos usted puede descansar seguro que usted siempre es, y sólo, consejo receptor de la mente de Dios, considerando que en los oráculos bajos usted está nunca bastante seguro quién está dándole el consejo que usted está oyendo. Finalmente, los oráculos altos no sólo diagnostican la situación del cliente, pero también prescribe remedios exactos, cantos, y medicinas para compeler el Universo para ayudarlo de las maneras deseadas. Esta propiedad está más allá del alcance de los oráculos bajos. Hay algunos oráculos de Ifa importantes que se usan ampliamente a lo largo del mundo. Éstos están en el orden ascendente de complejidad: Obi Abata, Merindinlogun, Opele e Ikin. Brevemente, Obi Abata que es el enfoque de este trabajo es el oráculo de Ifa más simple. No requiere ninguna iniciación, ni prescribe los sacrificios animales. Pero, no se engañe. Aunque aparentemente simple, es sumamente exacto y tiene el poder para generar una pierna de los Ifa Ikin y oráculos de Opele matemáticamente. Obi, cuando propiamente el lanzamiento, con precisión revela el estado exacto de asuntos de cualquier situación. Merindinlogun, o Dieciséis Cauris, es el oráculo de Ifa usado exclusivamente por los miembros comenzados del sacerdocio de Yoruba. Genera una pierna de Ifa por el tiro, mientras exigiendo por eso a dos echadas crear dos piernas llenas de Ifa. Es decir, dos solas echadas de las cáscaras generan dos Odus que se leen entonces como un solo par de Odu doble. Note que considerando que es legal en Merindinlogun lanzar dos individual generar un solos Odu dobles, esta práctica no se recomienda al lanzar el Obi. La razón que es ese Obi no fue diseñada para proporcionar una plena bastante revelación de los poderes contenidos en el Odu combinado. Ésta es la razón exacta por qué hay los otros, más llenos oráculos. Aunque el autor ha oído hablar de casos de individuos que tiran el Obi dos veces para procurar un Odu combinado, no se recomienda. Es bueno agotar las facetas de las particularidades del modo del Obi de comunicar, a saber, los 9 modelos y Principios de Opon. Ellos revelan volúmenes de información al amo adivino. Si usted debe tirar dos veces, tire otra lectura separada que le pide a Obi que idearle más allá visión en la primera pregunta. Qué usted está haciendo aquí está haciendo dos preguntas completamente diferentes, todavía relacionadas, cada uno contestado por un solo Odu. Los 9 modelos y Principios de Opon, cuando astutamente observó e interpretó, más de compense para la limitación de Obi a la interpretación de una-pierna. También es digno a la nota que en el sistema de Merindinlogun que requiere la iniciación definida y la prescripción de remedios sacrificatorios sólo 12 del solo Odus pueden ser interpretados por el sacerdote de Merindinlogun o sacerdotisa. Cuando Odus 13, 14, que 15 y 16 aparecen en el Merindinlogun, el sacerdocio se obliga a enviar al cliente a un Babalawo, para los IFAOMI

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poderes que manifiestan en estos Odus más altos puede estar más allá de los poderes de Merindinlogun a totalmente resolución. Obi puede generar todos los 16 solos Odus de Ifa, pero sin el poder para prescribir los sacrificios del ebo. Uno puede ver que cada uno de estos niveles de oráculo tiene sus puntos fuertes y débiles. Los Babalawos, o Padres de los Secretos, es los únicos adoradores de Ifa permitidos a adivinar con la cadena de Opele o las 16 nueces de Ikin. Ambas herramientas generan en una manipulación un solos Odu dobles. En Opele, el Babalawo lanza una cadena que contiene una serie de 8 semillas con un lado convexo y cóncavo que la tierra tal que cuatro cáscaras se caen en el derecho, y 4 caídas en la izquierda. En el Ikin que es un formulario más largo y más fiable de adivinación el Babalawo debe tener éxito a agarrar 15 o 14 semillas fuera de su mano izquierda con su derecho ningún menos de 8 veces. Cada tiempo que él tiene éxito a esto él marca una sola marca que cuando él ha agarrado 14 y la marca doble durante cada vez 15 se agarra. Este proceso de 8 agarres exitosos constituye la realización de una sola manipulación Odu-generadora, como opuesto a la echada dual del Merindinlogun. El Opele y los Ikin generan el rango lleno de 256 Odu Ifa, exigen a la iniciación recibir, y prescriben sacrificios del ebo y ofrendas. Qué el lector descubrirá en el futuro es que hay un factor inmutable, más allá del Odu, común a todos los oráculos de Ifa, y ésa es la ciencia del Opon. EL OPON IFA Técnicamente, Opon Ifa quiere decir "la bandeja del adivinación de Ifa." Normalmente es que una bandeja circular tallada de madera en que se lanzan los Obi, Merindinlogun Opele, e Ikin. Pero el Opon tiene un lo abstracto, el significado simbólico también. Es un cosmograma africano o mandala que representan el orden del propio Universo. Es imposible de interpretar Ifa totalmente sin entender el principio de Opon. De nuevo, por favor note. El Principio de Opon es omnipresente y opera en una lectura aun cuando no hay ningún presente de Opon físico. Primeramente, el Opon es un círculo, el símbolo universal de creación, totalidad, divinidad y ciclos. Todas las cosas en la creación son "redondas" de una manera u otro. En el nivel concreto, más de los objetos naturales es redondo o esférico: los planetas, el sol, troncos del árbol, estructura atómica, túneles de cueva, la cabeza humana y miembros, los huevos, las semillas, etc. En el nivel abstracto, todas las cosas en la creación pasan por una expresión redonda o cíclica de empezar, medio y fin,: el nacimiento, madurez, la muerte, el ciclo de estaciones, la vida de estrellas, el ciclo reproductor, el ciclo menstrual, el levantamiento y se cae de naciones y gentes, reencarnación, día y noche, y la lista sigue. Nada en la creación puede escapar el Principio de Opon, o Ley de Ciclos. Por consiguiente, la fundación de cada lectura ambos literalmente o simbólicamente, es el "Opon" que proporciona el lanzamiento Odu el espacio para manifestar. Esto significa que cada Odu que aterriza en el Opon está sujeto al Principio de Opon--ciclos--y ciclos implican el cambio. Así no importa lo por que el cliente está pasando, será o puede cambiarse. Esto llama para molestar la historia de un rey que sacó a su sabio-consejero y le pidió que le dijera algo que lo guardará cuando tiempos son a su peor y cuando tiempos son a su mejor. La sabio respondió. "Sepa que esto, también, cambiará."

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Cíclicamente es ambos la fuente de esperanza, y avisa a una persona, mientras dependiendo en dónde ellos están por el ciclo de cosas. Si alguien está en una situación muy difícil, el Principio Abierto, o Ley de Ciclos, lo recuerda que noche debe convertirse en día, y la hora más oscura simplemente está antes del alba, así que espera y tiene la fe. Para aquéllos que están al clímax de éxito y victoria, el principio del cíclicamente Abierto los recuerda que, "esto, también, cambiará", para que no es demasiado arrogante y temerario. El sol no brilla para siempre, para que usted tenía el plan bueno para el declive inevitable y no el paso en los demasiados dedos del pies mientras usted está en la cima. Éstos simplemente son unos de las abstracciones que uno puede deducir del principio Abierto. Como una meditación simple, tome algún evento del comandante en su vida como una graduación o proyecte, apúntelo en un pedazo de papel, y dibuje un círculo alrededor de él. Marque el círculo Norte, Sur, Este y Hacia el oeste, y simplemente refleja en los varios ciclos y fases que usted fue a través de en esa situación. Esto elevará su conciencia de la Ley ciertamente de Abrir. El Ifa Abierto es dividido en los cuadrantes de poder o influencias. Nosotros los llamamos las zonas de significancia." Recuerde que el círculo representa la totalidad y realización de cualquiera y todas las cosas. La cosa es la pregunta que uno está proponiendo al oráculo. Este evento se lanza inmediatamente en el cíclicamente del Abierto. La fase de energía que está influyendo en el evento en cuestión se revela por la zona de influencia hacia servir. Aprenda las cosas correlativas siguientes al Abierto, y mira mágicamente sus lecturas se revelan. * El Norte es el principio de Luz * El Este es el principio de Luz * El Sur es el principio de Oscuridad * El Oeste es el principio de Oscuridad NORTE = el Aire, el Cielo, Espíritu o Mundo de Noumenal, la Cima, la Cabeza, la Mente, Primavera, Padre,. AL SUR = la Tierra, la Naturaleza, el Mundo Físico o Fenomenal, el Fondo, los Pies, la Caída,. ESTE = el Fuego, la Luz, el Calor, el Principio de Vida, la Salida del sol, Casa, El Averiguador, Ego, Asunto, la región del Pecho, Verano,,. OESTE = el Agua, la Oscuridad, el Frío, la Muerte, el Ocaso, Fuera de la Casa, Otros, el Predicado, el Abdomen, Invierno. Un Obi Abata leyendo en que usted el lanzamiento cuatro segmentos, cada segmento puede aterrizar en una zona particular de influencia. Esto simplemente significa que, la unidad a analizándose está influenciándose por los artículos, experiencias, las cosas correlativas, y la energía condiciona de esa región del ciclo de cosas. La meditación profunda en las categorías en la mesa anterior premiará el adivina grandemente.

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Para entender los mensajes de las zonas de influencia, es primero importante notar que un segmento de Obi puede aterrizar boca arriba o boca abajo. Un segmento que queda boca arriba representa la manifestación del principio de Luz, y uno que aterriza boca abajo representa la expresión de Oscuridad. Así que digamos que en una echada, unas tierras del segmento ligeras en el Norte y un segmento oscuro se desploman el Este. A esto el nivel muy rudimentario de interpretación, el oráculo está diciendo esa Luz (el fuego, la expansión, etc.) está ocurriendo en los aspectos celestiales o mentales de esta pregunta, y oscuro (el agua, la reducción, etc.) está manifestando en el Este o casa del cliente. Tomemos tres segmentos oscuros que se desploman el Oeste y una unidad ligera que aterriza en el Sur. Esto significa, por la deducción que las cosas fuera del averiguador--otros, enemigos, los amigos, etc.--estaba intentando obstruir u oscurecer las metas del preguntar, mientras en los niveles más físicos y materiales del Sur, la luz y expansión están manifestando. Éste, de nuevo, es un nivel muy básico de Obi Abata, más sutil y sublima, mientras premiando favorablemente todavía. Nosotros vendremos más brevemente a este nivel fino de análisis. Los Obi Abata Segmentos y Su Calientes Modelos Uno lanza cuatro segmentos de Obi Abata dos que es hembra y dos que es masculino. Cada unidad masculina y hembra tiene una cima o "encabeza", y un fondo o "nalgas", sólo como un ser humano. La llave a dominar la adivinación de Obi queda entendiendo las calidades de las unidades masculinas y hembras y las direcciones sus cabezas está apuntando en. Aquí es la fórmula mayor que siempre le dará lecturas exactas: UNA UNIDAD MASCULINA CUYA CABEZA ESTÁ APUNTANDO AL ESTE O NORTE ES UN AGÜERO FAVORABLE, COMO ES UNA UNIDAD HEMBRA CUYO LOS PUNTOS DE CABEZA SUR o OESTE. RECÍPROCAMENTE, UN VARÓN QUE APUNTA AL OESTE O SUR ES UN AGÜERO MALO, COMO ES UNA HEMBRA CUYO LOS PUNTOS DE LA CABEZA NORTE O OESTE. Un varón limitado Oriental (apuntando al derecho del adivino) está indicando esa luz o la fortuna buena es la próxima casa o hacia el inquirir/asunto, de la lectura. El varón apuntando Norte indica que ese positivo, fuerza ligera, salud, enfoque y perspectivas buenas están representando a alto el cliente. El fuego siempre apunta más de hacia los cielos, para que cuando una unidad masculina ligera está encabezando hacia la cima del Opon, la fuerza positiva se indica. Para la unidad hembra, si ella está encabezando Del este que significa que paz, el dinero, consuelo o las noticias buenas están encabezando hacia el cliente o su casa y asuntos personales. El dinero y bendiciones son la próxima casa. Si ella está apuntando hacia abajo, abajo Sur, esto revela dinero, paz, consuelo y noticias buenas están fluyendo en, trayendo abundancia, calma y floreciendo a la existencia terrenal, material del cliente. En el lado desfavorable, una unidad apuntando masculina que apunta Sur o hacia abajo medios abajo que el fuego es abajo y fuera. El fuego se extingue. Implica la enfermedad por el varón o maneja de la situación, una falta de vitalidad en la pregunta,; queme fuera, una ausencia de perspectivas buenas, enfoque y propósito. Enfrentando Hacia el oeste o el derecho del Opon / los medios del adivino que el fuego y la luz está encabezando hacia el reino de agua y muerte, y cuando nosotros sabemos, el fuego no puede sobrevivir en el agua. La salud, la vitalidad, las fuerzas tendencia masculinas que dejan la escena, siguiendo un viaje, que encabezan los exteriores y fuera del cliente. Una unidad de la hembra limitada Norte es un agüero malo que indica que la mujer, el IFAOMI

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dinero, sosteniendo fuerzas, nutricional, riqueza y noticias buenas están secando a y están yéndose. Enfrentando Hacia el oeste o a la izquierda del adivino dice que la mujer, fortunas, consuelo y fuerzas pacíficas van fuera del cliente o situación. El resumen: Varón que apunta a o al derecho del adivino, es decir, N o E una situación positiva. Hembra que apunta abajo o al derecho del adivino, es decir, S o E una situación positiva. Varón que apunta abajo o a la izquierda del adivino, es decir, S o O una situación negativa. Hembra que apunta a o a la izquierda del adivino, es decir, N o O una situación negativa. Si usted combina las implicaciones de esta fórmula con el Principio de Opon, usted empezará a ver una plétora de información quitarse el velo al instante. Esta formulación simple, con todos sus aliados pone en correlación los formularios la fundación de lecturas de Obi todo exactas. Nosotros estamos ahora listos estudiar las 9 Grandes Señales del Odu. Ellos son: 1 Cara masculina A = ILERA La salud buena y vitalidad, únicamente de propósito y enfoca, perspectivas saludables buenas e ideas, salud, victoria, y triunfo. 1 Cara hembra A = AJE La fortuna buena y la noticia llegando bueno. El dinero, prosperidad, consuelos, paz, apacibilidad y nutrición y manifestó. La riqueza, dinero y fuerzas hembras están presentes. 1 varón Y 1 Hembra boca arriba = EJIRE Un presagio bueno, positivo para todas las perspectivas y metas. Revela amistad y amigabilidad. La cooperación, trabajo en equipo y un equilibrio productivo de paseo con el nutrir, ambicione con los recursos, interno con las fuerzas exteriores. 2 varones boca arriba = AKORAN Un conflicto, riña o problema, se unidos a menudo para cortejar casos o disputas. Ordena crimen, el conflicto de penalidad, dos "leones" en un lugar. 2 hembras boca arriba = ERO Una calma, condición pacífica o resto. La calma, la apacibilidad, pacífico y el nutriendo fuerza abundante. La riqueza. (Por favor la nota: aunque éste es un modelo muy IFAOMI

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consolador, puede padecer falta de dirección y productividad porque pueden relajarse las personas también y pueden ponerse atrás. Pero es definitivamente un augurio bendito para recibir.) 2 varones Y 1 Hembra boca arriba = AKITA La salud buena, fuerte, la alegría,; la controversia entre los enemigos; el nacimiento de un niño masculino; el éxito después de los ensayos, tribulaciones, penalidad, y el trabajo duro. 2 hembras Y 1 Varón boca arriba = OBITA Un agüero de paz, felicidad y consuelo que manifiesta en la situación. Ninguna riña, ningún ejercicio, viviendo a paz. Todas las 4 Unidades boca arriba = OGBE Una abundancia de positivo y las fuerzas ligeras. La evolución y felicidad. Este modelo trae confianza, vida larga, prosperidad y esclarecimiento. Paz, calma y bienestar general están presentes (tan largo como la mayoría de unidades está enfrentando en las direcciones correctas). Todas las 4 Unidades boca abajo = OYEKU La oscuridad, la muerte, los bloques, los impedimentos, muchos obstáculos,. Tenga cuidado con hoyos y los peligros ocultos. Ésta es una señal que trae infelicidad, enfermedad y miedo fuerte. (Sea la sección leída segura Oyeku, específicamente.) Éstos son los significados normales de cada uno de los 9 Grandes Modelos de Obi. Pero, como en la vida, la dinámica medioambiental e interior puede crear variaciones de la norma, mientras dándoles un acento particular y colorando. Debajo de es los específicos de las variaciones de los modelos y sus significados: LA UNIDAD BOCA ARRIBA LOS MODELOS ILERA Y AJE Ya se han discutido anteriormente Ilera y Aje. Para abreviar, Ilera que apunta N o E quiere decir la fortuna buena o que el varón está devolviendo casa. Apuntando, S o W quiere decir la fortuna, salud y fuerza agotándose fuera y saliendo. Aje encabezó S o E quiere decir que el dinero, una mujer, fuerzas hembras, o consuelo están viniendo hacia el averiguador. Enfrentando, N o W es un augurio malo que significa dinero, la mujer, fuerzas hembras, noticias buenas y consuelos está saliendo. LA UNIDAD BOCA ARRIBA LOS MODELOS EJIRE, AKORAN, ERO, 2 varones A (Akoran/Trouble) Enfrentando E = UN augurio malo, problema próxima casa o hacia el averiguador. El conflicto y los casos judiciales que encabezan hacia el cliente o situación. S = UN agüero bueno, porque el problema (Akoran) se derrota. El problema está resuelto y hecho. N = UN agüero malo, porque el problema doble está poniéndose de pie. Dos capitanes en una nave, meciendo el barco.

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O = UN agüero bueno, porque el problema está saliendo, moviendo fuera del cliente o la situación. Los conflictos, las luchas, los casos judiciales están resueltos y saliendo, mientras dejando una condición sin preocupaciones detrás. 2 hembras A (Ero/Calma) Enfrentando: E = UN agüero bueno, porque paz, calme, el dinero es próxima casa, hacia el cliente o el asunto de la lectura. S = UN agüero bueno, porque el dinero suficiente, paz, calma, noticias buenas y consuelo están viniendo hacia el mundo del cliente. N = UN agüero malo, porque el dinero, paz, calma y finanzases están saliendo, moviendo hacia la dirección mala. La pobreza y pérdida. O = UN agüero malo, para de nuevo, el dinero está estando fuera arrastrado de la casa, fuera del cliente o asunto de la lectura. Indica las facturas altas y gastos, quizás el robo, encima de-gastando, la pérdida de fondos que producen una pérdida de paz, consuelo y noticias buenas.

1 varón y 1 Hembra que Enfrentan A (Ejire/Friendship) Con: 1 varón N y 1 Hembra N Un augurio regular, porque las energías masculinos son buenos, fuertes, saludables, llenos de perspectivas buenas, pero faltando en los fondos, intuición, consuelos y fuerzas hembras. Alguien con el alto de ideas buenas, pero nada para realmente mostrar para ellos. A pesar del paseo y ambiciona, las habilidades de aplicación están ausentes. 1 varón N y 1 Hembra E Un augurio muy bueno. El varón es fuerte, saludable, lleno de perspectivas buenas, positivo, y recupera el dinero a su paseo. El proyecto traerá casa de dinero. El varón y hembra están haciendo un equipo bueno. El trabajo duro es la fruta productiva. 1 varón N y 1 Hembra S Un augurio muy bueno. La ambición, paseo, positivamente, salud y perspectivas buenas de la situación están encabezando en la dirección correcta y el dinero está vertiendo abajo del cielo. Las fuerzas hembras nutriendo están prosperando y están apoyando la actividad dinámica de las fuerzas masculinas impetuosas. Ordena bueno, equilibrado, el trabajo en equipo entre los hombres y mujeres, maneje con la compasión, externo con la energía interior. IFAOMI

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1 varón, N y 1 Hembra O Un augurio malo. A pesar de todo su trabajo duro y las ideas luminosas, usted está perdiendo todavía dinero y apoyo. Un manejado o persona talentosa que trabaja contra ellos. Usted parece no conseguir en ninguna parte, aunque usted está trabajando difícilmente. No aliene a los amigos, partidarios, patrocinadores, mujeres, o su espíritu interno. 1 hembra, N y 1 Masculino N Un augurio regular. El dinero, apoyo, el consuelo, las fuerzas hembras y paz está secando a y evaporándose aunque usted es positivo, fuerte y lleno de perspectivas buenas. No se olvide que usted debe cuidar de ambas sus necesidades terrenales, económicas de vida real así como sus sueños y metas. 1 hembra, N y 1 Masculino E No tal un buen Augurio. Aunque el varón es la próxima casa, el dinero todavía está saliendo, la hembra está llevando demasiado de la carga. Las perspectivas favorecen el cliente o situación, pero no hay ningún conectando con tierra siguiente, financiero, mientras nutriendo, ni las energías hembra. 1 hembra N y 1 Varón S, Un agüero terrible. El varón y paseo son enfermizos, enfatizado fuera, frustrado, y la situación entera hace uno rompió y sin inspiración. Un desierto estéril de oportunidades. 1 hembra N y 1 Varón O Una situación terrible. La persona o la situación no tiene el dinero. No hay ningún fondos, mientras siguiendo, paz ni los consuelos y las ideas son una pena. Esto pinta una meta generalmente poco realista o estado de mente. Un soñador sin el sentido mundano: Las fuerzas masculinas y hembras no están llevándose bien. Una situación hostil.

LOS MODELOS DE LA UNIDAD: AKITA (El éxito después del forcejeo), OBITA (ningún ejercicio, paz) Akita Con: 2 varones N y 1 Hembra N

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Un augurio malo. Las posiciones del problema a y toma el dinero, su mujer, su paz y conforta con él. A menudo trae los casos judiciales. 2 varones N y 1 Hembra E Las posiciones del problema a pero trae el dinero con él. ¿La mujer o dinero se consumieron los medios ilegales? ¿El dinero era finalmente que usted hizo todo el problema por que usted pasó al valor? La controversia trae el dinero, el dinero trae controversia y problemas. 2 varones N y 1 Hembra S Las posiciones del problema de nuevo, y trae dinero, las mujeres. ¿Dos hombres están luchando encima de una hembra, o un proyecto? El Helene de Troy, el síndrome, la cara que lanzó mil naves y empezó una guerra. 2 varones N y 1 Hembra O Un augurio terrible. Los problemas se ponen de pie y el dinero sale con él. Paces, las mujeres, confortan todos arrancados de la casa detrás de todo este problema y conflicto. Problemas que chupan a su dinero y reservas 2 varones E y 1 Hembra N El problema viene a casa y empuje de dinero, las mujeres, consuelos y paz fuera 2 varones E y 1 Hembra E Los problemas vienen a casa o hacia la situación, pero trae el dinero, o una mujer con él. No un agüero muy bueno. ¿Un robó, quedaba, o estafa para conseguir a este dinero o mujer? 2 varones E y 1 Hembra S Problema que viene hacia cliente o casa y trae dinero, las mujeres con él. Un ejemplo sería alguien repartiendo las drogas para ganar el dinero. 2 varones E y 1 Hembra O El problema y conflicto acercándose, tomando el dinero, las mujeres, paz y consuelos con ellos. Un caso judicial lo hace completamente roto. La lucha tiene un precio demasiado alto. 2 varones S y 1 Hembra N El problema se resolvió. Los conflictos salen, pero el dinero, la mujer, paz y los consuelos salen con ellos. Ha terminado finalmente, pero ahora usted está roto 2 varones S y 1 Hembra E Los problemas, conflictos y casos judiciales se resolvieron, y ahora el dinero, paz y se atraen los consuelos al cliente o situación. Un agüero muy bueno. 2 varones S y 1 Hembra S Un agüero maravilloso. Los problemas, conflictos y problemas se marchan y el cliente prospera ahora. Un día pacífico y próspero ahora las albas. IFAOMI

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2 varones S y 1 Hembra O Los problemas, conflictos y hojas de los problemas; pero toma el dinero, mujer y consuelos con ellos. Usted ganó la lucha pero perdido su compañero. Usted resolvió el problema pero perdido su apoyo, paz doméstica y financiera. 2 varones O y 1 Hembra N Dejar el problema y tomar a la mujer, paz, consuelo, dinero y apoyo con él. Usted no calculó el gasto propiamente y dobló la resolución del problema tendría. 2 varones O y 1 Hembra E Un agüero muy positivo. Los problemas y conflictos dejan al cliente, casa, o asunto de la lectura, y dinero, paz, la mujer entra en la casa. Usted puede respirar fácil de nuevo. 2 varones O y 1 Hembra S Los problemas y choca finalmente se marcha y la vida terrenal del cliente y necesidades prosperan. Un agüero muy bueno. Un descubrimiento. 2 varones O y 1 Hembra O Un agüero agridulce. Los problemas y conflictos están saliendo, pero atrayendo el dinero y hembras lejos con ellos. Usted gana el caso judicial pero pierde cada diez centavos en el proceso. Obita con 2 hembras N y 1 Varón N El varón, las posiciones de las perspectivas buenas a y las hojas de dinero. No muy bueno para los negocios pequeños, por ejemplo. 2 hembras N y 1 Varón E El varón regresa casa, la salud vuelve, pero todo su dinero sale. Usted sobre gasta en el varón, o porque usted es saludable, de nuevo, usted devuelve a sus hábitos del gasto altos--jugando, las drogas, el "kung fu yendo de compras", estropeando a un varón gastando demasiado en él, etc., 2 hembras N y 1 Varón S El dinero y paz vuelan fuera la ventana y su salud y las perspectivas buenas bajan los tubos. Una señal terrible. 2 hembras N y 1 Varón S El hombre, manejo, perspectivas buenas y salud huyen y toman todo su dinero con ellos. Usted se libró de él en el divorcio y perdió todo. 2 hembras E y 1 Masculino N Un agüero maravilloso. La salud, las perspectivas buenas, y manejo abunda, mientras trayendo mucho dinero. El hombre y casa de retorno de salud que llevan carteras llenas y un barril lleno de paz y consuelos. Cualquier cosa que usted está planeando hacer es bueno. IFAOMI

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2 hembras E y 1 Varón S Usted tiene muchos dinero que entra, pero quizás al gasto de su salud. El hombre hizo una matanza en el mercado, pero ahora él se quema fuera, enfermo y frustrado. Cambiando sus perspectivas podrían traer la riqueza mayor, o teniendo cuidado excelente de su salud y vitalidad. 2 hembras E y 1 Masculino O Usted ganó el dinero, ganó el traje, pero perdido su hombre, salud o manejo. Se compusieron únicamente de propósito y enfoque, a pesar de los ingresos altos. 2 hembras S y 1 Masculino N Un agüero muy bueno. El varón es fuerte, saludable y trae el muchos dinero. Una idea fuerte gana el dinero bueno aquí. Quédese enfocado y se resolvió, para el dinero está viniendo. 2 hembras S y 1 Masculino E Un agüero muy bueno. El varón o la salud vuelve y trae el dinero. Usted convalece y gana el dinero grande. Su enfoque y únicamente de propósito le traen riqueza. Regocijo. 2 hembras S y 1 Masculino S Usted ganó el dinero bueno, pero perdido su salud, enfoque u hombre en el proceso. Quemó fuera, aunque usted hace las ganancias grandes. Uno es frustrado, pero adinerado. 2 hembras S y 1 Masculino O Dinero que entra, pero la salud de hombre, así como el enfoque está saliendo. ¿Usted está empujando su salud, manejo y espiritualmente lejos para ganar el dinero? 2 hembras O y 1 Masculino N Usted es saludable, vital, enfocado y fuerte pero pelado (roto). Intente formar algunas sociedades y contactos, sobre todo con las personas creativas, las mujeres creativas. Use su creatividad más y sea menos un solitario. Aprenda a asignar las responsabilidades. 2 hembras O y 1 Masculino E El hombre, salud, enfoque y perspectivas buenas son la próxima casa hacia el averiguador o asunto, pero no hace nada para la cuenta bancaria. ¿Usted está creando los castillos en el cielo? ¿Su hombre volviendo o el hijo pródigo gastan a todo su dinero? No sea tonto. Usted tiene la fuerza aquí para hacer lo que es mejor. 2 hembras O y 1 Masculino S Una situación patética. Usted no tiene la salud, hombre, manejo ni diez centavos a su nombre. ¿Qué usted está haciendo? 2 hembras O y 1 Masculino O Una vez más, una situación afligida. Ningún manejo, hombre, enfoque ni salud y usted son tan pobre como puede ser. Haga algunos cambios serios rápidamente.

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TODAS LAS UNIDADES AL MODELO: OGBE Ogbe (la luz, felicidad, el esclarecimiento): Todas las combinaciones del modelo anteriores y variaciones aplican. Por ejemplo, si usted tiene 2 unidades de Akoran en Ogbe enfrente: N = Problema que se pone de pie, un agüero malo, E = Problema próxima casa o hacia el averiguador, un agüero malo S = Problemas se resolvieron. Una señal buena. W = las hojas del Problema. Un agüero bueno o 2 Ero Unidades enfrente: N = Dinero está volando fuera. E = Dinero es la próxima casa o al averiguador. S = Dinero está vertiendo (derramando). W = Dinero está manejándose fuera de la casa y fuera del averiguador. La nota que Ogbe marca una situación generalmente positiva total. Las direcciones de las unidades dan las visiones puestas a punto finas sobre algunas de las dificultades y bendiciones que usted puede encontrar por el camino, pero generalmente será tomado como una situación positiva. Si, sin embargo, las direcciones son predominantemente incorrectas, predice una fortuna mala. Simplemente lea lo que usted ve. Por ejemplo, América "Es un país bueno? " Usted lanzó y Ogbe manifiesta con Akoran que enfrenta E y 1 segmento hembra que enfrentan N y otra unidad hembra que apuntan SE. Esto significa esa América generalmente es un lugar bueno global, cuando los países van, pero tiene algunos problemas con los conflictos interiores, crimen, y abundancia de pleitos (Akoran que enfrenta E o hacia la casa/patria), con alguna de su población hembra que se pone de pie agresivamente (1 ida hembra N) y riqueza que está perdido porque está buscándose avariciosamente (1 hembra que enfrenta S = dinero que entra para nutrir el material, lado terrenal de vida, el mundo físico, y W = el dinero finalmente saliendo porque la persecución materialista de riqueza está vaciando los recursos naturales y fecundidad de la tierra.) Todos éstos son los aspectos de la paz global y libertad declarada de América del Norte. TODOS LOS CUATRO SEGMENTOS ABAJO: OYEKU La regla del amo para Oyeku es como sigue: Oyeku generalmente marca un agüero oscuro para el cliente vis-avis la situación propuesta al oráculo. Pero, por favor note cuidadosamente: SI TODOS LOS 4 SEGMENTOS ESTÁN EN IFAOMI

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EL NORTE, O CIMA REGIÓN DEL OPON, QUE ESTO PREDICE UN AGÜERO BUENO, MIENTRAS SIGNIFICANDO PROTECCIÓN DE EL PELIGRO, FUERZAS OSCURAS, ENFERMEDAD, ENFERMEDAD Y MUERTE POR LOS ANTEPASADOS, "ESPIRITUS, CIELO, Y MUNDO DEL ESPÍRITU. Esta señal actúa como un paraguas espiritual que escuda uno de los peligros de Oyeku. Representa PROTECCIÓN MÁXIMA. Recíprocamente, si las 4 unidades cerradas aterrizan en el del sur o basa la mitad del Opon, esto significa el IMPEDIMENTO MÁXIMO, y signos que el lado negativo de Oyeku se activa. Éste es un agüero muy peligroso y malo. Oyeku en el E o W significa una situación que requiere la cautela extrema. Sólo en el N, el reino de Espíritu, es definitivamente Oyeku un agüero positivo. Por otra parte, tenga mucho cuidado. Si las unidades se extienden fuera en todas las direcciones, esto significa se encontrarán los bloques no importa qué manera usted se vuelve o mira la situación a mano. OOYA: Un Bajo el Papel de los Segmentos En El Mensaje de El Oráculo Ooya es una unidad que está enfrentando hacia abajo, generalmente, que ooya representa una fuerza impidiendo o separa cualquier modelo en que ocurre. Puede dividir un 2 o tres racimo del modelo, como en Akoran, Ejire, Ero, o un tres modelo que se agrupan como Akita y Obita. Cuando el ooya separa cualquier uno del antedicho los modelos, tal que un varón, par masculino, hembra, o el par hembra son hendido, usted leyó cada unidad como un individuo. Por ejemplo: Akoran: Cuando 2 varones son ooya-ed tal que un varón es a la izquierda y el otro al derecho, esto significa que el segmento del ooya puede convertir lo que puede parecer malo en el alguna-cosa bueno posiblemente, mientras hendiéndose al problema. Los dos leones están separados de actuar recíprocamente, mientras difundiendo el problema así y los conflictos predijeron por el ooya. Cuando 1 varón está en cima o más N que otro, lo que las direcciones de la cima indican ocurrirá antes cualquier los agüeros para el fondo ordene. (Por favor la nota. Con Obi Abata, al buscar leer que cuando algo ocurrirá por lo que se refiere a tiempo, la regla es: Que que queda más Norte ocurrirá antes de algo debajo de él, y que qué es muy Oriental es lo que es más íntimo al averiguador o situación. Así si usted consigue 4 unidades en Ogbe que aterriza en un N a S linea, el más alto vendrá a pasar primero, el segundo más alto desplegará luego a tiempo, el tercio más alto vendrá en tercer lugar, y la unidad del fondo transpirará en último lugar. Si en esta misma fila, una 3 unidad hembra puesta que apunta S aterriza ligeramente más region Este que cualquiera de los otros, esto significa que la riqueza, conforte, las noticias buenas y energias del femenino son mismos cerca del cliente, pero sólo activará su influencia después de que las primeras dos unidades sobre ha manifestado. Tal que es más íntimo a cielo o el mundo de espíritus / los manifiestos del pensamiento antes de la expresión física de él, y que qué es más íntimo a la luz o salida del sol del Este es lo que es más íntimo al asunto.)

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Si dos varones resisten la cola para ir detrás de, esto significa que los dos hombres se han vuelto sus parte de atrás a nosotros y han estado por consiguiente en un estado de discordancia. 2 varones encabezan para encabezar puede significar que dos varones o energias del varón están luchando y están cerrando con llave los cuernos, o está confiriendo juntos en una situación dada o problema. Si un varón es que N apuntó, y el otro S apuntó, el varón en la cima conquistará encima del más bajo varón, mientras mostrando un derrotó, condición deshonrosa durante el segundo. Un varón que enfrenta E y un W enfrentando separado por los medios del ooya una situación indemne porque el agüero malo del un varón se contrapesa o neutralizó por el agüero bueno del segundo. ERO Cuando 2 hembras son los ooyed tal que una hembra está en la izquierda y uno está en el derecho, significa que el bloque o la obstrucción significó por el ooya puede convertir algo bueno en algo malo. Las paces, riqueza, consuelo, y las noticias buenas de Ero habían sido hendido aparte, y para que no puede encontrarse. Si una hembra es anterior al otro, los agüeros significados por el más alto ocurrirán primero. Si una hembra es anterior al otro, los agüeros significados por el más alto ocurrirán primero. 2 hembras encabezan para encabezar es una señal buena, para las fuerzas femeninas está viendo el ojo para mirar. Ellos están entre sí en la armonía. 1 hembra que apunta N y 1 hembra que apuntan S es un agüero malo que muestra 2 hembras riñendo o discrepando en un problema, aunque el S que enfrenta la hembra está en una posición más ventajosa que su N que apunta al colega. Si 1 hembra está apuntando E y el otro W apuntando, éste es un agüero bueno porque muestra que las fuerzas femeninas del averiguador o situación están en la armonía y equilibrio. EJIRE Si el modelo de Ejiire es ooya-ed cada segmento asume el significado de una sola Ilera o Aje ahora. El uno a la mas derecha= el averiguador o asunto de la lectura, y el mas izquiedo = los enemigos del asunto, los amigos, vecinos u otros. Es como si el E representa el nombre y el W representa el adjetivo que de-escribas el E. Este dinámico de asunto / el objeto, nombre / el adjetivo, E/W es una regla que siempre es verdad para el Opon Ifa.

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Si el masculino y hembra ponga la cabeza para encabezar, esto muestra la amistad entre el hombre y esposa, interno y exterior, el varón y hembra, yang y energias del yin, mente y emociones, cielo y materia. Si puso encima de nosotros, con ambos apuntando en las direcciones buenas, entonces el agüero es bueno, mientras indicando paz, alegría, y la venida de felicidad al averiguador. El S apuntando masculino y el apuntando hembra abajo es un agüero malo. El varón se ve como enfermo y la hembra como saludable. Si una unidad es más al norte que el otro, lea el más alto como venir a pasar antes del más bajo. Cuando las unidades de Obi aterrizan en el grupo o siempre apilan que significa una intensificación del modelo revelado. El Odu Ifa en Obi Abata Adivinación Los 9 Grandes Modelos de Obi Abata son meramente adverbios describiendo y calificando las acciones del Odu. Esta 9 herramienta de descripción de modelo compensa para el hecho que Obi se limita a una sola pierna de Ifa y es ebo-menos. Los Odu son primarios y universales a todos los oráculos de Ifa. Los 9 modelos y sus direcciones le dan entre bastidores los detalles de lo que está pasando en el reino de ese solo Odu como él pertenece a la situación específica del cliente. Un Odu es una 4 demarcación dispuesta en gradas compuesta de un solo golpe vertical para la luz y un golpe vertical doble que representan la oscuridad. Por ejemplo, el Odu "Oshe" es marcado de la cima basar por un solo golpe para la luz, seguido por un golpe doble para la oscuridad, seguida por un solo golpe para la luz, con finalmente un golpe doble de oscuridad.

El golpe Nivel 1 - corresponde a la cabeza y para Saltar El golpe Nivel 2 - el pecho y verano El golpe Nivel 3 - el estómago / el abdomen y Caída El golpe Nivel 4 - las piernas / los pies e Invierno Esté seguro siempre leer el Odu por lo que se refiere a la Luz y Oscuro. El Orden Correcto de El Odu Ifa Como declarado en la apertura de este texto, Ifa es un oráculo alto porque su perfección matemática y aritmética le permite evaluar el orden y grado con precisión de eléctrico / la Luz, magnético / fuerzas Oscuras que operan a tiempo en cualquier punto y espacio. Su matemática es sagrada y santa, y nunca debe alterarse cuando quiera por cualquier

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ves. Es esta progresión de Luz y Oscuridad que le dan un poder al Obi largo buscada por el adivino y, nunca antes de publicó, un poder para saber salió del derecho, sí del no. Debajo de es el orden sacrosanto de los 16 Odu primarios de Ifa. Debe memorizarse.

El orden es, de Odu número 1 a Odu número 16: 1) Ogbe, 2) Oyeku, 3) Iwori, 4) Odi, 5) Irosun 6) Owonrin, 7) Obara, 8) Okanran, 9) Ogunda, 10) Osa, 11) Ika, 12) Oturupon, 13) Otura, 14) Irete, 15) Oshe, 16) Ofun. Recuerde, los Odu se leen de la cima para basar (profundizar). Una unidad de Obi que enfrenta a es escrito como un solo golpe, y un Obi que enfrenta hacia abajo se inscribe como un carácter doble. Cómo un Afirmación Dirige Sí / No Respuesta De el Obi Abata En el Centro de Afrocentrico de Ciencias Espirituales, la Iglesia de Aungkh, que nosotros revelamos a nuestros iniciado lo que nosotros llamamos la SI/No Opciones Técnica de adivinación de Obi. Este método es simple y poderoso, debido al genio matemático del orden del Odu Ifa. Permítanos decir que usted tiene que escoger entre cualquier juego de opciones, A, B, C, D, E, etc., y usted quiere saber cuál es el mejor para escoger. Simplemente agarra sus unidades de Obi e invoca el divino formula "Akinmoran, Akinmoran, Akinmoran", y entonces el estado "Es la opción A? " Tire el Obis y note el Odu. Ahora pregunte "Es la opción B? " Tire de nuevo y note abajo el Odu. Pregunte la "Opción C? " El tiro y toma nota del Odu "Es la opción D?” El lanzamiento y nota. Continúe este proceso para las tantas opciones como usted que tiene, mientras recordando siempre escribir el modelo de la cima base (profundizar). Para determinar la respuesta premiada, meramente escoja la clasificación jerárquica más alta Odu en el Orden Santo de Odu imprimido al final de este libro SIN TENER EN CUENTA QUE 9 MODELO de OBI ESTÁ ALLÍ O DE QUE DIRECCIÓN EN QUE LAS UNIDADES ESTAN APUNTANDO, con Odu numero 1, Ogbe como la clasificación jerárquica más alta absoluta Odu, y Odu numeran 16 u Ofun como el más bajo. Cuando se dan los superiores la preferencia encima del juniors en Africa, para que,

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también es los mayores Odus dado el poder encima del Odus más joven. És así. ¡Ahora usted sabe encontrar el mejor la opción para usted a cualquier punto en su vida para el resto de su vida! Permítanos aplicar esto en un ejemplo. Un estudiante de la escuela secundaria graduando joven se ha aceptado a las varias universidades y ellos que todos poseen sus calidades atrayendo. Ella es incierta acerca de cuál será de verdad el mejor para ella. Así que ella arranca su Obi e invoca "Akinmoran" tres veces, mientras preguntando, "Es Princeton? " Ella tira y le apunta al Odu. "Es la Universidad de Nueva York?” Ella tira y anota este Odu. "Es la Universidad de Columbia? " Ella lanza y anota. "Es Yale?” Ella tira los Obi y apunta abajo eso que Odu que ella ve. Digamos que Princeton recibió Odu #3, Iwori, la Universidad de Nueva York consiguió #16, Ofun, que Columbia les hizo a Oyeku, #2, y Yale consiguió Ogunda, #9. Como #2, es decir, Oyeku, es más alto en la línea que numera 3, 9 o 16 entonces Columbia es la ganadora. Es ese simple, créalo o no, gracias a la integridad matemática de esto, y sólo esto, el orden del Odu Ifa. Uno simplemente toma el más cerca el número 0 como la contestación del oráculo sin tener en cuenta las 9 formaciones del modelo o las direcciones de las unidades. Nuestro estudiante debe ir a la Universidad de Columbia, y ése es eso. Los espiritus han hablado a través del oráculo. Este método parece creer difícilmente, debido a su simplicidad ultrajante, pero lo cree. Resístase su impulso para hacer lo que es simple más complicado que realmente es. Esta técnica puede y debe usarse para cualquier orden de pregunta, no importa cómo diminuto o serio. Las opciones en el individuo, agrúpese, el nivel social o planetario se revelará con precisión por esta simple tecnica de las opciones Sí / No. Hay otras técnicas confidenciales en el alcance del Obi Abata que da las contestaciones a ciertos tipos de pregunta de ambos una naturaleza terrenal y espiritual, pero las tales tecnologías son reservadas para el sacerdocio del Centro de Afrocentrico la Ciencia Espiritual, la Iglesia de Aungkh, encabeza el distrito en Atlanta, Georgia. Usted no puede poner todo en un libro. Pero lo que se revela en este libro pequeño, si estudió en serio, le proporcionará las respuestas que él busca al buscador sincero. Obi lee la Verdad, la Verdad Entera, y nada más que la Verdad, así que ayúdeme Dios. Ponga este conocimiento al uso bueno y frecuente. No tenga miedo de llevar sus unidades de Obi fuera, para vuelto sabio quiere seguir la sabiduría. Disfrute. Las ofrendas Y Propiciaciones Con El Obi Abata Obi es el oráculo para cualquiera y todos. No exige a ninguna iniciación a usar, y no obliga al adivino ofrecer el ebo, o los sacrificios de sangres. Uno puede, sin embargo, emplear el rango lleno de ciencia del addimu y oración obligado a asegurar que el buen pronosticó en la lectura hace, de hecho venga, y el mal visto se de la vuelta y se aparta. Todos que usted necesita hacen que es determinar qué Orisha manifestará a través del lanzamiento Odu para ayudar al cliente. Usted puede hacer esto escogiendo el Orisha vía de opciones técnica del Si/No. Recoja los artículos del Orisha y preséntelos al Orisha si usted los tiene invocando el nombre del Odu manifestado primero 3 veces. Así si Ogbe aterrizara adelante Abierto, canto "Ogbe, Ogbe, Ogbe, por favor hagan X, Y, Z.", Deben comenzarse todo las propiciaciones con el Obi con la invocación triple del Odu que aparecía en la pregunta. Si usted escoge ofrecer el adimu (las ofrendas de nosangre y Orisha como las oraciones, tela, frutas, las bebidas, etc.) a un Orisha, esté seguro llamar el nombre del Orisha 3 veces después de invocar el Odu primero, 3 veces. IFAOMI

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Uno no tiene que volverse a cualquier Orisha para ayudar al cliente de una lectura de Obi. Simplemente invocando el Odu operativo tres veces y orando ATENTAMENTE DEL CORAZÓN, uno puede convocar los espíritus divinos para ayudar a una situación a entrar la dirección más positiva y proteccionista. En la Iglesia de Aungkh, nosotros llamamos éstos 'las Oraciones" significando oraciones que son simple, sincero, y lleno de fe y esperanza. Las tales oraciones, hechas, de hecho, revuelva a los seres del espíritu en los mundos astrales sutiles venir la ayuda y guiarlo en su demanda. Quédese el positivo, y siga moviendo hacia su sueño. En Yoruba, hay un concepto conocido como el "eje", mientras significando las "piernas." Significa que cuando uno tiene una oración en su cabeza, después de orar, que ellos deben usar sus piernas para tomarse en la dirección de la oración. Uno debe aplicar la oración con los propios esfuerzos duros de uno y trabajo. Si usted consultara Obi para averiguar lo que usted tenía que hacer para aumentar su ingreso, siga su consejo, invoque el Odu tres veces, ore a su éxito, y entonces aplique su propio trabajo en el mundo físico hacerle pasar: la economía de la salida y presupuesto su dinero, la mirada para las ventas, somete su curriculum vitae a los patrones, crea en usted, pida la ayuda cuando necesitó y básicamente muestra los espíritus que usted es serio en sus demandas. Usted verá los milagros de verdad pasar y las puertas vuelan abierto mágicamente a usted. Yo oro que que este libro pequeño en el Obi Abata querido ayuda traiga paz, amor, sabiduría, armonía, poder y abudancia a todos aquéllos buscando la luz, sobre todo a aquéllos que son oprimidos y marginados. Pueda aquéllos en el poder, bendecido por Dios con la abudancia y prosperidad, use el Obi para ayudarles a saber cómo ayudar bien al necesitado, desvalido y frágil y puede aquéllos que piensan que no hay esperanza o enciende para ellos se vuelve al Obi para encontrar la mano del Creador y Antepasados que extienden la mano para ayudar tírandolos. Nosotros somos todos alguien, digno del amor de Dios. Domine este conocimiento verdadero, y va adelante y mejora el planeta que nosotros llamamos casa. Nosotros somos todos conectados Paz, Amor y Alegría Eterno

Las mecánicas de Lanzar El Oráculo Obi Abata Procure una vaina de Obi fresca que tiene cuatro segmentos. Separe la vaina tal que los cuatro segmentos se liberan. Usted notará que hay, de hecho, dos pares de unidades de Obi: un par que es masculino y el otro par que es hembra. Es muy simple decir qué par es qué. Tome nota de la costura que corre a lo largo del centro el eje vertical de la semilla. En los segmentos masculinos, la costura es una sola línea recta. En los segmentos hembras, esta costura parece ser rajada en dos convergiendo y líneas paralelas. Se parece la vulva de la hembra. Cada segmento tiene una cima, o "cabeza", y IFAOMI

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un fondo, o "nalgas." Eche una mirada a su Obi y usted verá una forma oval pequeña que queda a lo largo del eje central. Esta boca del Obi no descansa en el centro del eje, pero tiende hacia un fin del segmento encima del otro. Como la boca en los humanos se localiza en la cabeza, para que, también, es la boca del Obi en la cabeza del segmento. Esta boca es la cima de la unidad, y el contrario es su fondo. Ahora usted está listo lanzar los segmentos. Sostenga el Obis en su cupula da como usted enfoque en la pregunta que usted desea preguntarles. Obi es superlativo, y por consiguiente recomendó a contestar mismo sí/no pregunta, para que, guárdelo simple. Marcando como mí deben "hacer X", o "Sera bueno / aprovechable, exitoso, beneficioso, perjudicial, positivo, negativo, etc., para yo o fulano para hacer X?” Rendirá un positivo, negativo, etc., para yo o fulano para hacer X? “rendirá las contestaciones claras. Las orientaciones del resultante y 9 formación del modelo revelarán a usted el favorablemente de progresar en la situación preguntado. El libro la "Adivinación de Obi", por Afolabi Epega Principal una inscripción rica de los tipos de preguntas contiene destino para la adivinación de Obi. ¡Invoque la palabra mística, "Akinmoran! Akinmoran! Akinmoran! Tres veces, declare su pregunta, y entonces lance los segmentos en el Opon, un plato llano,; o en una área molida limpia. Akinmoran quiere decir: Pueda el espíritu divino en el Cielo viene y ayude el adivino en la Tierra." Note el Odu que ha aterrizado, qué de los 9 modelos que Odu contiene, y las direcciones/orientaciones de las unidades que enfrentan. Lea lo que usted ve en la tabla exactamente, abra a su mente a la iniciacion y a la observación científica, empírica de las idiosincrasias y specificas de los modelos extendida ante usted. Consulte los significados de los 9 Grandes modelos de Obi que aplican a su lectura, y use esto como un trampolín dar de puntapiés fuera de su iniciación y poner sus interpretaciones en la dirección correcta. Permita a los modelos de Obi y a Odu hablarle, mientras siempre confirmando sus proclamaciones con eso que, y eso que, está en la tabla. Sea intuitivo, pero no ultrajante. Nunca viole lo que está en la tabla. Dentro de esos parámetros, permita su intuición fluir. La nota que puede preguntarle un millón de preguntas al Obi un día, siete días por semana, trescientos y sesenta cinco días por año, pero nunca hace la misma pregunta dos veces en el mismo día. Si usted hace esto, los demás asegurados, usted se engañará por el espíritu de Obi. Nota bene,: En caso de usted es incapaz de procurar el Obi Abata real desvainado, uno puede usar el ahora la cáscara del cauri popular y eficaz retrocedió con una cáscara del coco como un suplente. En este caso, las unidades hembras son los dos cauris con su abertura dentada que lo enfrenta, y las unidades masculinas son aquéllos con los cauris abiertos-atras que lo enfrentan. La cabeza es el fin del indicador de cada uno de los pares, y el fin más ancho es el fondo. Ooya es siempre que usted tenga la cáscara del coco que lo enfrenta, con su cauri atado escondido en su parte inferior. Note las significaciones del Ooya en la lectura, Ambos el cauri del coco descascarado, y el Obi real que pueden comprarse las vainas de Abata a través del Centro de Afrocentrico las Ciencias Espirituales. El Contorno general De El Obi Abata Nueve Poderes 1 Obi A: OKANRAN CON ILERA: IFAOMI

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"El Mundo Empezó Con Uno" Okanran significa: temor, enemigos, problemas y vibraciones malas. Orishas relacionado: Eshu, Shango. Hay tres principios de oscuridad y un principio de luz dónde los tres principios oscuros son anteriores y apretando abajo en el una de luz. Si el fondo la luz masculina está apuntando a o entonces al derecho el Odu es bueno. Pero recuerda, la oscuridad está aplicando presión y problemas en esa una luz pequeña, intentando frustrarlo y prevenir su levantamiento, para que se prepare para mucho trabajo duro, pruebas, forcejeo y desafío, También, el varón pertenece en el a-por la región tan aquí él está en una área que no apoya la naturaleza caliente, para Sur pertenece a la energía hembra, para que esto, también será una fuente de problema para él. Sin embargo, desde que es ILERA que significa la salud buena, la energía masculina, unicamente de propósito, triunfo y perspectivas buenas, la indicación es eso con estos operatorio de calidades y con el trabajo duro, la victoria puede tenerse. Si una mujer consigue esta lectura, ella debe parecer a los varones fuertes o a la energía masculina como la confrontación, amor de la batalla, la franqueza, el espíritu iniciador para tener éxito. Esto es especialmente próspero para un varón, particularmente un varón con el yang bueno, mentalmente y/o físicamente. Si el varón está apuntando abajo o entonces al derecho, ésta es una situación terrible, con el fracaso cierto. Desista. 1 Obi Arriba OKANRAN CON AJE "El Mundo Empezó Con Uno" Okanran significa miedo, enemigos, problemas y vibraciones malas. Orishas relacionado: Eshu, Shango. La misma dinámica aplica como en Okanran con Hera por lo que se refiere a una luz que tiene que luchar a través de 3 fuerzas oscuras. Sin embargo, aquí nosotros tenemos una hembra al fondo, en la región Del sur que es natural y a favor a la energía hembra, para que si el Ifa es bueno, es decir, el apuntando hembra abajo o entonces al derecho, las perspectivas son buenas que para el varón en la misma situación, porque la hembra está apoyándose por su estación en la situación y puede ir hacia abajo, fuera de los tres principios oscuros (como opuesto al varón apuntando ascendente hacia que debe ir y a través de ellos, implicando una confrontación bastante directa), lejos o alrededor de ellos, deba nosotros decimos, o ella simplemente puede ir hacia el Este: casa, ella misma, la luz, para sacar el bueno en la situación. Como, AJE significa: la fortuna buena, energía femenina, riqueza y dinero, prosperidad financiera, consuelo y la llegada de noticias buenas, ella hace una situación mucho más laborable a Okanran. Si un varón consigue esta lectura, entonces él debe parecer a las mujeres y a la energía hembra-meditación, la apacibilidad, la oración, los sueños, el espíritu obliga a ser la fuente de su tener éxito. Esto es especialmente próspero si una mujer recibe este Odu, mientras recordando, sin embargo que el paseo no estará sin los choques debido a esos tres principios oscuros hechos plaf sobre ella. Si ella está apuntando a o entonces a la izquierda, ésta es una situación terrible para ella, mientras implicando pérdida

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financiera, noticias malas, conflicto, pobreza e incomodidad. El fracaso es inminente. Desista. II, 2 Obi arriba EJI OKO CON EJIRE "Una Flecha Entre Dos Hermanos." Eji oko significa: el nacimiento de gemelos e Implica éxito y el viaje bueno si usted estaba preguntando por el viaje. Las sorpresas agradables, pero no ha terminado alegre. Orisha relacionado: Ibeji. Eji-oko (qué no está igual que Oyeku, como algunos equivocadamente cree, porque Ejioko está sobre las dualidades, y Oyeku es una situación completamente diferente, uno en que hay sólo oscuridad) significa un agüero bueno si ningún segmento de Ooya está obstruyendo su camino. Si el Ifa es bueno, mientras significando al varón está enfrentando al Este, y la hembra está enfrentando abajo al Este, esta lectura profetizó la amistad, particularmente si el un varón y un segmento hembra pusieran que abre juntos, Si el lfa es una pena, con el varón abajo, significa masculino o energias masculinas en la situación está abajo y fuera, frustrado y si enfrentando fuera los medios que Ilera, la salud buena, que unicamente de propósito y las perspectivas buenas están en el camino fuera la puerta. Para el Aje Ifa malo, si ella está apuntando a usted tiene una situación de una mujer o ida de fuerza de hembra contra su naturaleza y fuerza, la pérdida de riqueza y las noticias malas. El mismo aplica a un oeste enfrentando hembra, mientras implicando ese dinero está sacándose de la casa o situación y suerte y fortuna está robándose o atrajo lejos a enemigos o forasteros. Si el Ejire está separado por Ooya, cada segmento asume su propio significado individual que es decir que nosotros no hemos leído al modelo como una situación de un par de las personas o fuerzas entonces, pero como los individuos con su propio estado de asuntos. El segmento al derecho, el más cerca al Este, se refiere al averiguador, el asunto de la lectura, y la izquierda se refiere a las enemigas del averiguador, amigos, vecinos, otros, o la descripción de lo que va a ocurrir al asunto. Si los segmentos masculinos y hembras están poniendo la cabeza para encabezar esto significa amistad y el energias positivo entre un marido y esposa, varón y hembra, yang y yin en la situación. Aquí Ifa está prediciendo un agüero bueno. Si ellos se ponen encima de nosotros, con el varón y hembra que apunta al Este, entonces de nuevo nosotros tenemos un agüero bueno, para ambas partes está enfrentando el reino de Luz. Ifa está diciendo que paz, alegría y felicidad está viniendo al averiguador. Las cosas están templadas y equilibradas. Si los puntos masculinos que se extiende hacia abajo y la hembra más de, éste no es un agüero bueno. El varón es muy probable visto como enfermo y la hembra, saludable. Si la hembra esta boca arriba, y el varón es bocarriba, nosotros tenemos una situación dónde la mujer está intentando ser tan masculina como el varón, y donde la riqueza está saliendo. Ésta no sería una situación muy buena porque a la mayoría de los varones no le gusta que sus mujeres estén como los hombres, para que esto implica un conflicto pronto para venir. Si los dos están enfrentando hacia el oeste, la relación está muriendo o está camino a condenarse, para los dos está enfrentando hacia el reino de muerte, y los dos están pareciendo fuera de la Casa o nosotros. IFAOMI

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EJI OKO CON AKORAN Eji-oko significa: el nacimiento de gemelos, e implica éxito y un viaje bueno si están haciéndose preguntas de viaje. Las sorpresas agradables, pero no ha terminado alegre. Orisha relacionado: Ibeji. Con Akonran, nosotros tenemos los problemas, mientras dependiendo adelante cómo los segmentos están apuntando. AKORAN generalmente denota a dos varones, dos machos que van a él, dos capitanes de una nave que rivaliza para la supremacía. Cuando los varones normalmente consiguen juntos, la competición y algún formulario de confrontación, sea físicamente o intelectualmente él, pronto sigue. Nosotros tenemos que dos fuerzas yang en la confrontación. Por consiguiente, Akoran trae las riñas, preocupación, los casos judiciales, choque, problemas difíciles, los alejamientos. En Akoran, "este pueblo no es grande bastante para dos de nosotros." Hay sólo dos agüeros revelados en el lanzamiento de Obi que hace trampas al convertido esta situación en un Ifa bueno. 1) si los dos varones están separados por un Ooya. Esto tira los dos hombres o energias del varón separadamente. Está como un amigo que camina en el medio de una lucha y tira a los dos luchadores fuera de nosotros, o algo impidiéndoles a los dos combatientes venir juntos. 2) si ellos los dos están enfrentando abajo o al oeste. Enfrentando abajo medios que los dos se frustrarán o se agobiarán, mientras difundiendo el problema así. Esto significa que los problemas están encabezando abajo, que ellos están estando resueltos y pusieron para descansar. Esto estaría enterrando el hacha de mano", o "su finalmente encima de", situaciones. A los medios Orientales que el problema está saliendo, yendo fuera de usted, la casa, la situación. (Para que si usted quisiera saber sí o ningún a una pregunta y usted consiguió Akoran con ambos segmentos que enfrentan el Oeste, él la media que usted puede hacer lo que usted está proponiendo porque el problema es o lo dejará cuando usted hace. Si usted les hace enfrentando Del este, hacia usted, que entonces significa si usted hace lo que usted está sugiriendo, el problema se dibujará recto hacia usted) Cuando estos dos muchachos están enfrentando Norte, diferente lo que usted esperaría, dos fuerzas masculinas que enfrentan en su Ifa correcto como ser positivo, que ÉSTE ES NOTA el AGÜERO BUENO. Significa a que el problema está estando de pie, el conflicto está subiendo adelante, el volcán sobre para soplar, que los dos capitanes están meciendo o van a mecer el barco. Es una situación peligrosa y muy volátil. Podría significar que dos bandas están a punto de exigir el territorio. Cuando Akoran tiene ese Ooya tal que un varón está en el derecho y el otro varón está en la izquierda, esto significa, como se dijo antes que su Ooya puede convertir lo que puede parecer malo en algo bueno. Usted verá que la condición de cada varón involucrada en la situación leyendo cada uno a la dirección está apuntando. Cuando un varón está en la cima y el otro está en el fondo, usted ve nosotros tenemos aquí un hombre, probablemente más fuerte y con los recursos mayores, controlando a un hombre más débil. Aquí es uno-a-manship, dónde alguien está controlando ciertamente y alguien más está controlándose ciertamente. La situación no es igual. La IFAOMI

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dirección de cada uno de estos dos le dará secretos en cómo cada uno esta alejándose. Recuerde, el segmento que apunta el más cerca siempre al Este representa el asunto de la lectura. Si los dos varones están poniendo la cola para ir detrás de, significa hay una discordancia porque ellos los dos están estando de pie de espaldas obstinadamente con sus brazos cruzados. Si ellos son de cabeza encabezar, puede significar cualquier acuerdo, mientras viendo el ojo para mirar o confrontación, yendo el dedo del pie al dedo del pie. Ifa está diciéndole que estos dos hombres o energías varón o están riñendo o están confiriendo en una situación particular o problema. Si una cabeza está apuntando boca arriba y el otro abajo está permitiéndole saber que el primer varón ganará durante el segundo. Si la cabeza de un varón está apuntando arriba y el otro: hacia abajo, éste es un agüero malo para el último, significando un de verdad (la situación deshonrosa. Como dicho antes, dos varón que enfrenta Oriental quiere decir problemas que ya entran hacia usted y la casa o problemas en la casa. Ambos al Oeste es bueno porque los problemas en casa y con usted está saliendo. Si hay un hueco entre los dos varones que puede significar las pérdidas, que esta situación se llevará algo con él. EJI OKO CON ERO "Una Flecha Entre Dos Hermanos." Eji Oko significa: el nacimiento de gemelos, e implica éxito y el viaje bueno si están haciéndose preguntas de viaje. Las sorpresas agradables, pero no ha terminado alegre. Orishas relacionado: Ibeji. ERO significa calma, la suavidad, un descanso pacífico. Es considerado un agüero bueno si hay ningún Ooya que los separa. la ibis es una situación muy agradable, dos hermanas hablando y siendo entre sí amistoso. Como una regla, diferente cuando dos varones entran juntos como en Akoran, cuando las mujeres unen, la amistad, alojamiento, apoyo mutuo y hermandad aparecen. Este modelo tiene el sentimiento de un paseo abajo una senda rural después de una lluvia primaveral mansa. Si las dos hembras son de cabeza a cabeza, ésta es una señal buena, porque ellos son de una mente, mientras viendo el ojo por ojo. Pero es un agüero malo si uno está apuntando abajo mientras el otro está apuntando arriba. Esto indica dos mujeres riñendo, o está hay una discordancia en una materia. Si una hembra está apuntando al Oeste y el otro al Este, puede ser considerado una señal buena que trae la alegría, para aquí un equilibrio está entre las mujeres o las fuerzas femeninas del averiguador. Dos hembras que suben los medios que las mujeres, riqueza y paz están entrando la dirección mala, causando pérdida financiera, inquietud y problemas para venir. Dos hembras que apuntan Sur significan "mucho dinero", mucho dinero que entra, y/o paz y calma que viene con él. Puede significar riqueza que se recibe de la tierra, bienes

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raíces, los recursos naturales (la Tierra del ser "Sur") así como asegurando el conectando con tierra de paz y cooperación en la situación. Dos hembras que apuntan Oriental significan paz y el dinero está viniendo hacia usted y a su casa. Dos segmentos hembras que enfrentan los medios Orientales usted está perdiendo o está a punto de perder mucho dinero así como paz de mente. Este modelo significa a menudo dinero que sale de la casa, mientras incluyendo las facturas altas, los problemas del crédito, las deudas, el robo, etc., Cuando una hembra es anterior el otro, nosotros tenemos una situación dónde una mujer tiene más poder o recursos que el otro. Podría significar a una madre (el segmento de la cima) e hija (el segmento del fondo) la situación, o si el Ifa es una pena, digamos un segmento de la cima que apunta el Norte y un segmento del fondo que apuntan el Este o Sur, ésta podría ser una señora mandona que intenta controlar a una mujer más amable, o ` aquí es algo sobre usted sacando todo su dinero, recursos y paz de mente mientras usted está intentando quedarse la calma, pacífico y frugal. A menudo si un más alto puntos hembras al Oeste o Norte, y la más bajo hembra está enfrentando en las direcciones correctas de Este o Sur, significa intentando ahorrar y hacer la cosa correcta (la más bajo energía hembra) pero siempre el dinero perdedor y recursos no obstante (la inflación, el costo alto de vivir, otro agotando hembra sus fondos, o un compañero del in cooperativo/perezoso que tiene algún mando encima de usted y está vaciando con sifón fuera de sus recursos). Ifa podría estar diciendo una fortuna buena por la persona en el fondo y una fortuna mala en la cima. Sólo toma la nota perspicaz de las direcciones y posiciones de los segmentos, para Ifa está intentando decirle algo. Siga su intuición y permita su imaginación y flujo del sentido común. Cuando un Ooya separa dos hembra que segmenta tal que uno está a la izquierda y el otro está al derecho significa que este Ooya o bloque pueden henderse a la paz, riqueza y sentimientos buenos en la situación. Este Ooya tiene el poder para convertir lo que es bueno en algo malo. Por favor note, Ero aunque muy pacífico y tranquilo si el 'las mujeres están en las direcciones de Ifa correctas, no signifique la más gran productividad posible, para eso se significa por Ejire que manifiesta un Ifa Bueno. Se exigen la hembra y la fuerza masculina producir un niño o un resultado en la vida. El demasiado varón y fuego, y los conflictos se levantan, demasiada hembra o riega, y las personas también son 'Distribuidos, mientras no produciendo mucho de algo nuevo. En Ejire nosotros tenemos los hombres y mujeres que trabajan juntos, el fuego y agua, paseo y cooperación, movimiento y resto que sostienen las manos en la situación. III. OGUNDA CON AKITA “Los argumentos Traen Tragedia, Accidentes, y La revolución." Ogunda significa: tenga cuidado con de guerras, mientras, peleas, las riñas y disputas. Habría el robo y dispersión de energías espiritual. IFAOMI

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Orishas relacionado: Ogun, Osanyin, Yemonja, Ori (la Cabeza). En Ogunda, nosotros tenemos tres fuerzas de luz encima de una fuerza oscura, prepare para entrar en la batalla contra él. La una fuerza oscura puede representar uno último malo superar, o puede indicar un mal que intenta salir furtivamente su camino a las líneas y tomar si sale desenfrenado. AKITA, dos varones con una hembra significa: la salud buena, la alegría,; la controversia entre los enemigos; el nacimiento de un niño masculino. Este Akita quiere decir después de toda la penalidad y el esfuerzo simbolizó difícilmente por los dos varones activos o energía del varón, consuelo, tregua y paz, el segmento hembra está pronto próximo. Después de todo este problema por que usted ha pasado, el éxito será suyo. Detalles específicos en las condiciones que rodean cada parte o energía involucrada puede ser determinada notando el Ifa de cada segmento que es cerca de quien, cómo ancho un espacio está entre los varios segmentos, si su ida sea dos hombres unidos en la fuerza contra una hembra, o si su ida sea un hombre y una mujer contra el otro varón, y cómo cada uno va a viajar basado en las direcciones de Ifa apropiadas y los otros procesables en el modelo en la bandeja. Cada detalle es una historia entera en sí mismo. Todo el tres segmento que enfrenta medios Nortes que preocupan (los dos varones) está poniéndose de pie y está poniéndose activo en la situación y que su tomando al dinero o la mujer con él. Este modelo ordena a menudo casos judiciales, normalmente caro, problema-causando los casos. También puede significar la encima de-competitividad y la ambición lo hará pobre y afligido. Todos los tres segmentos que enfrentan los medios Sur que el problema está estando resuelto y la compensación está viniendo a usted. El apuntando hembra abajo dice que el dinero y paz de mente está viniendo hacia usted. Esto, claro, también aplicaría si los dos varones estaban enfrentando abajo y la hembra estaba enfrentando Del este. Simplemente siga la lógica del sentido común del sistema y su intuición abrirá él que lee arriba ante usted. Todo el tres paramento medios Orientales que preocupan y los conflictos son la próxima casa, pero ellos también están trayendo el dinero con ellos. Éste podría ser un muchacho joven o muchachos que traen casa de dinero a su familia a través del trato de droga. El dinero es "bueno", pero los problemas son mayores. Éste podría ser un bribón que le gana dinero, pero ruinas su reputación, su vida de la casa, su familia. etc. Todos los tres segmentos que enfrentan medios Orientales que el problema está saliendo, pero está tomando el dinero con él. Usted consiguió los problemas resueltos, pero ahora usted está pelado. Usted ganó el caso, pero lo costó un brazo y una pierna. Usted se divorcia, pero ahora usted tiene el ingreso. Usted se libró del problema de tener demasiado pequeño un automóvil y compra uno más grande, pero los pagos están poniéndolo en la casa pobre. Recuerde, que las hembras también pueden significar la pérdida de paz, consuelo o noticias buenas. Usted tiene un tiempo duro que decide entre dos vestidos del mismo precio exacto y usted decide encendido finalmente, pero usted sigue deseando que usted consiguiera el otro. Aquí usted no perdió el dinero, pero usted paz ciertamente perdida de mente. Qué esa hembra significa, sea él el dinero real, una

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novia, paz, el consuelo, la energía femenina, que su naturaleza mansa, etc., será determinada por la pregunta que usted está preguntándole al Obi. Pueden aplicarse todas las mismas reglas que se perfilaron para Akoran y Aje descifrando los mensajes del Ifa de los modelos por ejemplo bajo Akita, si usted tiene un varón encima de otro Este del paramento, un varón debajo de enfrentar Sur y una hembra abajo cerca del más bajo segmento masculino que enfrenta el Este, nosotros vemos que lo que nosotros tenemos aquí es varón dominante que controla a otro varón menor, pero que el varón menor es más íntimo al dinero que está favoreciéndolo siendo más íntimo a él y enfrentando la dirección correcta. Esto podría significar a un hombre rico pero callado que posee mucha tierra o tiene un suministro bueno de recursos (callado porque él es en el Sur qué también es una hembra, región del yin, y un dueño de la tierra porque él es cerca del Sur qué significa tierra, el territorio, la tierra) quién es frustrado o enfermizo (porque él es invertido o enfrentando Sur), y un partidor, el varón agresivo (destreza que se significa estando en la región del Norte, el Cielo, el Aire, la Cabeza, y agresivo porque él se ha puesto alto a en el orden de cosas en la bandeja) pero quién no tiene el dinero (porque el Aje está con el hombre debajo con la granja) y pareciendo construir una casa para él (porque el segmento masculino en el Norte está enfrentando Del este, la dirección de casa, implicando que sus ojos están en casa"), quién decide intentar dar alcance a (porque él está encima de literalmente al varón en la más bajo posición) o se aprovecha la de su enfermedad o candidez (por el hecho que él es rico, pero enfermizo y débil), y toma su dinero. Si el varón invertido al fondo es más íntimo al Este que el varón superior, entonces nosotros sabemos que el más bajo segmento masculino está refiriéndose al asunto de la lectura e identificando su posición en el esquema de cosas, sus recursos, y la probabilidad que él se aferrará a su dinero, porque el segmento de Aje es mismo cerca de él. Quizás él necesita permitir a una mujer en quien él confía cuidar lo y sus asuntos financieros, para la energía hembra en la situación es lo que está trayendo las cosas positivas a él a pesar de su estado menor. Si ese varón de la cima fuera más íntimo al Este, entonces nosotros vemos que ese Ifa está diciéndonos que el asunto de la lectura, quizás la persona que tiene razón estar sentado escuchando allí al consejero, es el muy mismo individuo que quiere emprender esta toma cuestionable y hostil acerca de ello. Ifa revela todas las cosas, y no esconde nada de sus seguidores fieles. Con todos esto en la mente, recuerde que está pasando bajo Akitas poder que significa: la salud buena, la controversia entre los enemigos,; la alegría; el nacimiento de un niño masculino. Quizás el primero en dos, salud buena y controversia entre los enemigos, sería muy aplicable, en eso si el más bajo varón consigue su salud juntos, él puede ganar esta controversia con su enemigo. Si esto ocurre bajo Ogunda, entonces nosotros tenemos otra entrada de indirectas para ayudar descifre la situación, para Ogunda significa: Los "argumentos traen tragedia, accidentes y revolución." "Tenga cuidado con lucha, riñas y disputas. Podría haber el robo y dispersión de energías espirituales". Orishas relacionado: Ogun (el Guerrero), Osanyin (el doctor de la raíz), Yemonja (la madre proteccionista), Ori (la cabeza, o la cabeza del "consiguiendo una cabeza, atornillada en directo".). Todos que estas pistas e indirectas del oráculo lleno pintan a un cuadro muy claro como que apoya nuestra valoración original de la situación revelado puramente por la posición e Ifa del modelo de Akita. IFAOMI

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Yo espero que este ejemplo servirá como una guía para mostrarle la lógica intrínseca e inteligencia del sentido común del gran Obi Abata Africano, y lo estimula usar y confiar en lo fuera que usted ve en el jugueteo de la tabla exactamente, así como su intuición y creatividad. Una manera buena de estimular su intuición es, cuando usted es un principiante, diga EXACTAMENTE fuera fuerte lo que usted ve en la bandeja: "Yo veo a un varón alto en el Norte encima de un varón y una hembra. Este varón alto está enfrentando Del este, hacia la Casa o la Misma dirección, y el varón debajo de es el paramento invertido Sur, pero estrechamente localizó a un Este enfrentando hembra que es un Ifa bueno para ella. Hay un hueco grande o distancia entre el varón superior y los más bajo dos segmentos, y los más bajo dos segmentos son sumamente cerca de nosotros. Empezando con decirlo alto, lo causa pintar un cuadro más claro de lo en que exactamente va. Entonces las intuiciones y las visiones naturales vendrán. Como usted se pone más experimentado y madure trabajando con Obi, usted verá el cuadro entero en un momento. La confianza lo que usted ve, para lo que usted ve es lo que realmente está pasando. IV. IROSUN CON AKORAN, ERO, O EJIRE, "Nadie sabe qué queda al fondo del Mar." Irosun significa: el éxito después de la penalidad, y que problemas financieros y emocionales se superarán. Orishas relacionado: Ogun, Oya, Egun. Irosun tiene dos principios de luz y dos principios de oscuridad tal que los dos principios de luz han pasado las dos fuerzas oscuras. Esto es cómo las cosas deben estar en la vida, bueno encima del mal, positivo encima del negativo, esclarecimiento encima de la ignorancia, fe encima del miedo, razón encima de la ignorancia. Si un segmento masculino está en cima que es el área de vida dónde deriva el más gran apoyo árido está apuntando en un Ifa bueno, o arriba o al derecho, no importa cómo las cosas difíciles pueden ser, uno regocijará y triunfará en el fin. Luz, Ilera, el solamente de propósito, que la salud y resolución ganarán al día. Pero si es cualquiera de los otros modelos, use su intuición informada y sentido común para desenredar el enigma. Por ejemplo, si Akoran está en la cima, entonces todo las calidades de Akoran, que los problemas y fuerzas están presentes. Así que lea Akoran anteriormente como perfiló en una situación que está manifestando nombrado Irosun, o en la casa de Irosun. Desde Irosun básicamente el éxito de los medios después de la penalidad y superando, con Akoran que se presenta en allí, nosotros sabemos que la penalidad y parte del forcejeo de Irosun son dominantes en la situación de la persona. Así que, nosotros lo interpretaríamos de acuerdo con, mientras notar todas las mareas sutiles como el Ifa de los segmentos, el espacio entre ellos, son que ellos encabezan para encabezar, vaya detrás de ir detrás de, etc. Éstas son todas las cosas antes de que nosotros nos encontramos con Akoran. Akoran siempre será Akoran. ¿Dos leones luchadores siempre serán dos leones luchadores, pero uno más grande que el otro (o en el idioma de Obi es uno segmenta sobre el otro). Son cerca de o los leones son lejos bastante para no dársenos cuenta de todavía pero en su camino a confrontarnos? Un león se hiere o IFAOMI

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enfermizo (qué se representaría por uno de los segmentos que enfrentan Sur)? un león está dejando su territorio de la casa y está entrando en eso de otro (qué se mostraría como un segmento que enfrenta Norte o ala Este) profundo en el sector Oriental de la bandeja, y el otro segmento todavía lejos en el cuadrante Occidental pero el Este debido enfrentando, prepare para pasar al otro césped de la casa. Use su imaginación. Este ejemplo de luchar los leones podría extenderse para referirse a dos hombres, dos ideas muy fuertes, dos naciones belicosas, dos trenes o aviones careadoramente o algo que tiene dos energías actuando recíprocamente poderoso. Pero recuerda Akoran, dos leones luchadores. Si está en la cima. el mensaje es eso preocupa y los problemas son definitivamente en marcha, y el Odu no es por consiguiente un agüero bueno. Éste es un ejemplo para mostrarle una vez más el poder infinito de revelación que el creador y a los africanos les importó el individuo puede espigar del gran Obi Abata. Con Ero, éxito (Irosun) entrará en apaciblemente y serenamente Ero). El uso de paz y la estrategia mansa y técnica lo causarán superar. Relaje, para la alegría y victoria está viniendo. Sea amable a las mujeres, use los poderes hembras como la intuición, el compromiso, la meditación, la catalepsia, la suavidad para terminar a la línea de llegada. No enfatice y empuje el problema, no empuje el río. Conserve su riqueza o use la riqueza a su disposición en un manso y pensativo (reflexivo como el agua) el camino. Todos esto, claro, son contingentes en la colocación de Ifa y los detalles sutiles de cada uno de los segmentos y sus relaciones a nosotros. Recuerde, cada detalle del extendido de segmentos un mensaje sutil es al lector afilado. Pídale a Obi que le hable claramente y con tiempo y práctica, será como si los Odu estuvieran hablándose. Recuerde. por ejemplo, si en un dos modelo hembra dónde una hembra está enfrentando Del este y el otro está enfrentando Hacia el oeste es una señal BUENA, para él un equilibrio de las fuerzas femeninas del averiguador significa. Los medios Nortes u Orientales enfrentando, usted tendrá éxito, pero mira su cartera y cartera: ¿usted puede conseguirlo más barato en alguna otra parte, usted serenamente puede esperar un pedazo hasta una venta o la oferta buena triunfa? Ahora es usted empezando a ver cómo las charlas de Obi. Ejire es sobre todo un modelo muy bueno porque usted tiene equilibrio que manifiesta el equilibrio al alcance: Ejire es un equilibrio de varón y los modelos hembras e Irosun es un equilibrio de positivo y niega, para que Ejire está manifestando en un reino que apoya la misma dinámica y naturaleza del propio Ejire. Por consiguiente, uno podría decir que Irosun con Ejire es una situación muy positiva. Está como un ser de la semilla plantado para crecer en una tierra y ambiente que perfectamente emparejan sus necesidades. Aun cuando el Ifa no es tan bueno, la preponderancia de equilibrios mueve las cosas de verdad hacia las vibraciones positivas. Pero siempre tiene en cuenta el Ifa de los segmentos, porque ellos se cayeron así por una razón. ¡Todos que usted tiene que hacer son tapar los detalles perfilados en Ejire sobre en el párrafo anterior que introduce Irosun! El autor deja a los lectores para tapar ahora en las fórmulas de modelos y direcciones de los Nueve Poderes de Obi al resto del Odus delineados debajo. Sólo a través del esfuerzo y la aplicación personal quiera que usted obliga a su intuición despertar dinámicamente. ¡Así que disfrute!

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V. OSE CON AKORAN, ERO, O EJIRE,: “Las carreras de sangres a través de las venas." Ose significa: la victoria encima de los enemigos, controle encima de las dificultades, mientras siendo la pobreza herido, falta de fe. Trabaje más difícilmente, deje de holgazanear, aplíquelo, y deje de dar un sablazo fuera de otros. Orishas relacionado: Oshun, Olokun. VI. OBARA CON ILERA O AJE: " De La Verdad UNA Mentira nace" "El Rey está Muerto, UN Príncipe se Corona." Obara significa: advirtiéndose contra la alevosía, la traición de confianza, los problemas. Se conectan a menudo las cosas con la tierra y propiedades en este Odu. Orishas relacionado: Ifa, Ogun, Shango, VII. ODU CON AKORAN, ERO, O EJIRE: “Donde El Todo fue Excavado Primero. " Odi significa: infidelidad o deslealtad, chismografías y celos pequeño, las obstrucciones. Orishas relacionado: Obatala, Eshu. VIII. EJIOGBE CON OGBE: "La Cabeza Es El Gobernante De El Cuerpo." Ejiogbe significa: un agüero muy bueno. Este Odu es el Odu más importante y siempre es una señal buena. Con tal de que las unidades la cara global en las direcciones buenas, implica la victoria encima de los enemigos, la vida larga, las empresas exitosas, la generosidad. Orishas relacionado: Ori (la Cabeza), Obatala, Olokun. IX. OSA CON AKITA O ABITA: "Su Amigo más Bueno Es Su Peor Enemigo." Osa significa: eso que favorece de viajes. Este Odu implica lo que se llama el Espíritu de Huida, mientras significando alguien teniendo la falta de valor, protección espiritual contra los sueños malos.

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Orishas relacionado: Osanyin, Oya, Egungun, Ogun X. OFUN CON AKORAN, ERO, O EJIRE,: "Donde La Maldición Nació," "La Aguja Es El Que Lleva El Hilo." Ofun significa: La fortuna buena para el dinero. También puede implicar embarazo y enfermedad. Requiere paciencia definitivamente. El éxito se garantiza en el futuro. Orishas relacionado: Olokun, Obatala, Orisha-Oko. XI. OWONRIN CON AKORAN, ERO, O EJIRE,: "Es una pena Sacar el Agua Con UNA Cesta." Owonrin significa: un agüero malo. Implica a menudo la muerte a través de enfermedad o accidente. Demasiados sueños terribles. Orishas relacionado: Eshu, Ogun, Egungun, Shango. XII. EJILA ASEBORA/IWORI CON AKORAN, ERO, EJIRE,: "Cuando hay Guerra, El Guerrero Nunca Duerme." Ejila Asebora significa: un Odu terrible. Implica muerte, enfermedad, casos judiciales y enemigos. Orishas relacionado: Shango, Obaluaiye. Xlll. METALA/IKA CON ILERA O AJE: "Donde Enfermedad Nace, Sangre Es una pena", "UN Parásito Atraviesa Las Venas." Metala/Ika significa: un Odu terrible. Implica la presencia o llegada de enfermedad terrible como la varicela pequeña, sarampión, plagas, epidemias y otras enfermedades mortales. Orishas relacionado: Obaluaiye, Eshu. XIV. MERINLA/OTURUPON CON ILERA OREGÓN AJE: "Cuando Llueve, El Resguardo Toma de Rana Bajo UNA Roca", "Una Familia A lo largo de Que no Consigue: La envidia Rodea." Merinla/Oturupon significa: un Odu terrible. Orishas relacionado: Ile

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XV. MEDOGUN/OFUN KANRAN/OTURA CON ILERA O AJE: "El Bueno Que Usted Hace Con Su Cabeza, no Deshaga Con Su Lengua", "La Misma Manera lo Mueve, Él, Lo paraliza." Medogun significa: un Odu terrible. Orishas relacionado: Osun. XVI. MERINDINLOGUN/IRETE CON AKITA O OBITA: “La sabiduría será Compartida. Usted Nació Ser Sabio Si Usted Sólo Escucha Consejo, Pero Usted no Hizo. " Merindilogun significa: un Odu terrible Orishas relacionado: Iyami CAPITULO IV LA ADIVINACIÓN DE OBI

Introducción En hoy día rápidamente el mundo cambiante de incertidumbre, nosotros no podemos ignorar la necesidad por el conocimiento que puede ganarse a través de la adivinación. La Yoruba antigua de Nigeria usó la adivinación como uno de los cauces de comunicación con el mundo espiritual y también como una guía por tomar las decisiones vitales. La adivinación es una parte intrínseca de todas las culturas africanas. En Africa Oriental, hay cuatro oráculos importantes de adivinación de Ifa practicados por la Yoruba que vive en los estados occidentales sur de Nigeria y las personas de descenso de Yoruba en Ghana, Togo y Benin (anteriormente Dahomey): a) Las sagradas dieciséis nueces de la palma llamadas ikin. b) La cadena del Adivinación llamada opele. c) Los sagrados dieciséis cauris llamados eyo owo o erindinlogun. d) La sagrada nuez de kola llamada obi abata. La adivinación de Obi es el original y más valioso formulario de Ifa adivinación sistemas realizados por la Yoruba antigua. El espíritu-como la calidad de Obi Abata lo IFAOMI

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satisficiera para el uso en la adivinación porque se hiende en cuatro segmentos separables: dos varones (ako-meji) y dos hembras (abo meji). Estos segmentos representan un equilibrio en las fuerzas cósmicas del universo: la fuerza positiva y masculina, y la fuerza negativa y femenina. Se cree que todos los cambios y transformaciones que tienen lugar en el resultado del universo de la interacción de estas dos fuerzas cósmicas. O un hombre o una mujer pueden adivinar el obi. Los otros oráculos de Ifa diferentes, el obi no prescribe el sacrificio. Se considera como un oráculo de gran influencia y puede usarse diario. Cuando el obi se lanza, las combinaciones de los dos varones y dos segmentos de las hembras producen los dieciséis odus mayores que representan los principios básicos que están debajo de los cambios fenomenales del universo. El sistema de adivinación del obi es basado en la identidad de contrario y la matemática de cuatro levantada al cuarto poder (4), dando un total de 256 posibilidades así. Un árbol del obi es considerado sagrado en la tradición de Yoruba. Crece libremente en Nigeria del sur y los países vecinos. También puede crecer en los climas calurosos y templados encontrados en algunas regiones del Caribe y América del Sur. La nuez del obi puede ser roja, rosa y blanca en el color, y muchos crecen en las varias formas y tamaños. Obi es una fuente de cafeína y cola para las bebidas. Se usa en la producción de vinos, licores y varios medicinas herbarias. La adivinación de Obi no sólo revela el curso mejor de acción ser tomado en cada evento en la vida, pero también proporciona una ventaja espiritual. Hoy, la adivinación del obi es experta mundial, en la mayoría de Africa Oriental, Europa, Cuba, Brasil, Haití, Trinidad, Puerto Rico y los Estados Unidos.

Cómo a adivinar el Obi Antes de que nosotros discutamos cómo a divino el obi, es mejor que nosotros nos familiaricemos con los objetos que se usarán para la adivinación. Deben estudiarse las figuras mostradas en este capítulo para que la nomenclatura usada se entendiera bien. Figura 1. Es un dibujo de la nuez del obi fresca.

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Figura 1. Nuez del obi Fresca La nuez del obi fresca se acecha separadamente usando sus dos dedos pulgares. Cuando se abre, separa en cuatro segmentos. Dos segmentos son masculinos, dos segmentos son hembras. Figure 2 que es un dibujo del obi abierto, mientras revelando los cuatro segmentos.

Figura 2. Obi frescos segmentos Figura 3. Muestra los segmentos masculinos. Un segmento masculino se llama ako. El segmento masculino se identifica por una línea que atraviesa la superficie interna que sube a un punto al fondo del segmento del obi. Figure 3 muestras los segmentos masculinos; uno con la cabeza a, el otro con la cabeza abajo.

Cabeza arriba Cabeza abajo Figura 3. los segmentos del obi masculinos Frescos El segmento hembra se llama el abo, y se identifica por la misma línea que atraviesa la superficie interna, pero se hiende en dos líneas al fondo del segmento del obi en una misma manera Figura 4. Refleja los segmentos hembras frescos del obi.

Cabeza arriba Cabeza abajo Figura 4. El obi hembra Fresco segmentado Debido a la dificultad obteniendo, el obi fresco en su forma original, uno de nuestros estudiantes, Oluwo Carlos C. Collazo, diseñó un obi del suplente (una cáscara del cauri volteado con una cáscara de coco) eso ha satisfecho las

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necesidades de los Nuevos devoto Mundiales. Figura 5. es una ilustración de los segmentos de obi Suplente.

Figura 5. Los segmentos de obi de Suplente Figura 6. Es una ilustración del suplente los segmentos del obi masculinos. Figure 7. es una ilustración del suplente los segmentos del obi hembras

Cabeza arriba Cabeza abajo Figura 6. Suplente de los segmentos del obi hembras

Cabeza arriba Cabeza abajo Figura 7. Suplente de los segmentos del obi hembras La adivinación de Obi se realiza el mejor en una tabla del adivinacion (Figura 8) llamado un Opon Ifa. En la cosmología de Yoruba, el Opon Ifa simboliza el universo que se denota por el Cielo (Orun) y la Tierra (Aye). El cielo representa la fuerza masculina que dirige el principio de cosas, y la tierra representa la fuerza femenina que les da su realización. El Opon Ifa también representa los cuatro puntos cardinales del universo. La cima de la tabla representa el Norte, el fondo representa el Sur, el derecho representa el Este y la izquierda representa el Oeste. Estos cuatro puntos cardinales también usa simbolizan los cuatro elementos fundamentales de naturaleza: Aire, Tierra, Fuego y Agua.

Figura 8. Opon Ifa

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Los cuatro puntos cardinales indican las posiciones de los cuatro odus mayores dentro del sistema de adivinación de obi: Norte (1) el lwori-espíritu, Sur (2) el Idirenacimiento, Este (3) la Ogbe-vida y Oeste (4) el Oyeku-muerte. Yoruba que el pensamiento filosófico sugiere que cada ser humano es primero un espíritu que emana del Cielo, y tiene que encarnar para mantenerse en la Tierra. El él o ella sólo se consideran vidas a través de Vida que finalmente termina en la Muerte Esto como la muerte del cuerpo físico. La Yoruba cree que el espíritu continúa existiendo después de la muerte del cuerpo. Todas las cosas en el universo incluso las plantas y animales sufren este ciclo cósmico de vida. Figure 9. ilustra Norte los cuatro puntos cardinales en la relación al Opon Ifa. Norte

Oeste

Este

Figura 9. Cuatro Puntos Cardinales Sur

Es a estas alturas importante que el estudiante-diviner entiende la importancia de los cuatro puntos cardinales una vez con la memorias a la interpretación del Obi que se ha lanzado en la tabla de adivinacion. Así los adivinos deben hacer nota de lo siguiente: a) Ori-opon es la Cima (Norte) del Opon Ifa que denota lugares distantes, el cielo o el cielo; la morada del orisa (las deidades), espíritus y antepasados b) Ese-opon es el Fondo (Sur) del Opon Ifa, denotando la tierra o morando el lugar para las personas, animales y plantas. c) Otun-opon es el Derecho (el Este) del Opon Ifa que denota materias de la casa y el averiguador. d) Osi-opon es la Izquierda (el Oeste) del Opon Ifa que denota las materias fuera de la casa y los vecinos. Figura 10. Representa los cuatro elementos fundamentales de naturaleza y su relación al Opon Ifa. Figura 11. Representa el ciclo cósmico Aire de vida y su relación al Opon Ifa.. Figura 12. Representa los cuatro odus mayores y su relación al Opon Ifa.

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Agua

Fuego

Figura 10. Cuatro Elementos Fundamentales de Naturaleza

Espíritu

Tierra

Figura 11. El Ciclo cósmico de Vida Muerte

Vida

Iwori Renacimiento

Oyeku

Ogbe

Figura 12. Cuatro mayores Odus IDI

Los principios de Luz y Oscuridad Al consultar el obi, un segmento puede caerse con su superficie interna a o abajo. Si es arriba (cóncavo), simboliza el principio de luz. Si está abajo (convexo), simboliza el principio de oscuridad. Obi es un oráculo que que nosotros podemos consultar. Simplemente siga los pasos perfilados debajo: 1. Tome un obi fresco y divídalo en sus cuatro segmentos; o toma los cuatro segmentos del obi del suplente. 2. El sostenimiento los segmentos en sus manos cubriéndolos. 3. Medite en el silencio durante unos minutos en su pregunta. 4. Invoque los cuatro segmentos diciendo tres veces: Akinmoran! Akinmoran! Akinmoran!. Esto significa, "Pueda el espíritu divino en el cielo venir y ayuda al adivino en la tierra." 5. Haga sus preguntas. 6. Lanzamiento que el cuatro obi segmenta en una tierra limpia; plato llano o una tabla de adivinacion (Ifa Abierto). 7. Estudio que el modelo del odu produjo. 8. Interprete. Nota: Los consultados pueden preguntar el obi uno mil y uno cuestiona por un día, pero no tiene razón hacer la misma pregunta dos veces en un día. IFAOMI

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Nueve formaciones del Obi El oráculo del obi tiene su propio único y peculiar idioma que tiene que ser estudiado para ser entendido cuidadosamente. Cada respuesta hace un único modelo similar a eso de una pierna del Opele. Los modelos que son sólo características del obi aparecerán en los dieciséis odus mayores de Ifa en nueve formaciones. Las formaciones son como sigue:

Figura 13. Formación de Ilera 1) Cuando una caras masculinas arriba, significa ILERA es decir la salud y triunfo. (Figura 13.)

Figura 14. Formación de Aje 2) Cuando una cara hembra arriba, significa AJE es decir la riqueza y dinero. (Figura 14)

Figura 15. Formación de Ejire 3) Cuando una hembra y un varón boca arriba. Significa EJIRE i.e. friendliness. (Figura 15)

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Figura 16. Formación de Akoran 4) Cuando dos varones boca arriba, significa AKORAN i.e. crimen, hardship, quarrel or conflicto. (Figura 16)

Figura 17. Formación de Ero 5) Cuando dos hembras boca arriba, significa ERO i.e. calmness or mildness. (Figura 17)

Figura 18. Formación de Akita 6) cuando dos varones y una hembra boca arriba, significa AKITA es decir el Éxito después de la penalidad. (Figura 18)

Figura 19. Formación de Obita 7) cuando dos hembras y un varón boca arriba, significa OBITA, es decir ningún esfuerzo, ninguna riña, viviendo a paz. (Figura 19)

Figura 20. La Formación de Ogbe

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8) cuando todos los cuatro segmentos boca arriba, significa OGBE, es decir el bienestar general. (Figura 20)

Figura 21. La Formación de Oyeku 9) cuando todos los cuatro segmentos boca abajo, significa OYEKU, el impedimento. (Figura 21) Para conseguir una interpretación exacta de la adivinación de Obi, es esencial considerar la posición y dirección a que cada segmento del obi está apuntando. Un segmento masculino que apunta a (Norte) y un segmento hembra que apunta abajo (Sur) se dice que está apuntando en sus direcciones apropiadas, y una dirección apropiada indica un agüero bueno. Un segmento hembra que apunta a (Norte) y un segmento masculino que apunta abajo (Sur) también se dice que está apuntando en las direcciones impropias, y una dirección impropia indica un agüero malo. La interpretación del Obi Abata Oráculo Hay nueve características básicas asociadas con la interpretación del Obi el oráculo de Abata: Ilera: La salud buena, solamente de propósito y las perspectivas buenas. Aje: La fortuna buena, prosperidad financiera y consuelo. Este modelo trae las noticias buenas. Ejire: Un agüero bueno para todas las tareas si ningún otro segmento está obstruyendo su camino. Esto habla de amistad que cuando un varón y un segmento hembra ponían abra juntos. Akoran: Una riña o preocupación posiblemente relacionando a un caso judicial. Se describe a menudo como un problema difícil o conflicto que si los dos segmentos masculinos no son los separados por un segmento cerrado llamado Ooya. Ero: Un descanso pacífico. Es considerado un agüero bueno si no hay ningún otro separando del segmento los dos segmentos hembras. Akita: La salud buena; la controversia entre los enemigos; la alegría y puede predecir el nacimiento de un niño masculino. Obita: Trae paz, felicidad, el consuelo,; ningún pendenciero o problema. Ogbe: La luz y felicidad. De este modelo usted derivará confianza, larga-vida y prosperidad. Hay ocasiones cuando no predice un agüero bueno. Se describe a menudo como Alafia que quiere decir paz. Oyeku: La oscuridad, muerte y muchos obstáculos. De este modelo usted deriva infelicidad, enfermedad y gran miedo. A veces puede ofrecer protección, aparte muerte súbita y peligros.

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La posición y dirección de cada obi segmentan a menudo juegue un papel vital en la interpretación del lanzamiento del odu. 1. Cuando un segmento cerrado se pone encima del otro segmento que está abierto, se considera como protección; pero si está debajo de él puede traducirse como una obstrucción. 2. Cuando dos segmentos masculinos (Moran) son separados por Ooya tal que un varón está en el derecho y el otro varón es a salido, esto significa que es posible para Ooya al asilo lo que puede parecer malo en bueno. 3. Cuando separadas de Ooya dos segmentos hembras (Ero) tal que una hembra está en el derecho y la otra hembra está en la izquierda, significa Ooya puede convertir lo que parece bueno en malo posiblemente. 4. Si Ejire es el separado por Ooya, cada segmento asumirá su propio significado. Se dice el uno al derecho para referirse al averiguador y el uno a la izquierda se dice que se refiere a los enemigos del averiguador, los amigos, vecinos u otros. Las posiciones de los segmentos determinarán si el Ifa es bueno o malo. 5. Cuando un varón de Akoran está en la cima y el otro usted considerará el uno en la cima antes del uno al fondo al fondo. 6. El mismo razonamiento como en número 5 aplicará a Ejire o Ero. Ifa puede predecir un agüero bueno en la cima y un agüero malo en el fondo o viceversa. 7. En Akoran cuando dos varones resisten la cola para ir detrás de, significa hay discordancia. Si ellos son de cabeza a cabeza, significa acuerdo o confrontación. Puede ser dos varones riñendo o confiriendo en una situación dada o problema. Si una cabeza se posiciona a y el otro abajo, significa el primer varón ganará durante el segundo. 8. En Ejire, si los segmentos masculinos y hembras pusieran la cabeza para normalmente encabezar esto significa la amistad entre el marido y esposa o un varón y una hembra. El Ifa predice un agüero bueno. Si ellos se ponen encima de nosotros, con el varón y hembra que apunta hacia el derecho del Opon Ifa, entonces el Ifa predice un agüero bueno. Normalmente se referirá a paz, alegría y la venida de felicidad al averiguador. Si los puntos de los puntos masculinos que se extiende hacia abajo y los puntos hembras hacia arriba, no es un agüero bueno. El varón puede verse como enfermo y la hembra como saludable. 9 si en Ejire, Ero y Akoran los segmentos no apuntan en la misma dirección, la adivinación de Obi puede interpretarse como sigue: -Si los Obi masculinos segmentan los puntos su cabeza hacia la cima del Opon Ifa, entonces es un agüero bueno, cuando no hay ningún otro segmento en el camino. - Si los puntos del segmento masculinos él la cabeza hacia el fondo del Opon Ifa, entonces es considerado un agüero malo, mientras indicando las frustraciones.

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- Si el varón está apuntando entonces hacia el derecho que es un agüero bueno, mientras significando la fortuna buena es en su camino a casa o que un varón está regresando de una jornada. - Si apunta hacia la izquierda, está indicando que el varón está siguiendo un viaje, o la fortuna buena está saliendo. - Si un bloque del segmento cerrado el camino de un segmento abierto, entonces significa que el varón o la hembra se bloquea. - Si una hembra está apuntando a hacia la cima de la tabla del adivinación, es un agüero malo. Indica que puede haber un problema financiero porque el dinero está saliendo. - Si el Aje apunta que se extiende hacia abajo o al derecho, es un agüero bueno porque el dinero está entrando. 10. En Ero, si las dos hembras mienten la cabeza para encabezar en sus lados, es un agüero bueno. Pero es un agüero malo, si uno está apuntando abajo mientras el otro está apuntando arriba. Puede indicar dos hembras reñendo, o hay discordancia en una materia. Si una hembra está apuntando hacia la izquierda mientras el otro está apuntando hacia el derecho, puede ser considerado bueno, porque trae la alegría y equilibra entre las fuerzas femeninas del averiguador. 11. En Moran, cuando la cabeza de un puntos masculinos hacia la cima y los otros puntos masculinos abajo, esto es considerado un agüero malo para el último, indicando una situación deshonrosa. Cuando ambos varones están quedando indirecto y están apuntando hacia el derecho o casa, es un agüero malo que indica problemas que relacionan a las materias de la casa. Cuando ambos varones están quedando indirecto y están apuntando los exteriores, es un agüero bueno, mientras indicando que los problemas en casa desaparecerán. Si hay un hueco entre los dos varones, puede significar las pérdidas.

Aye

esu aye

Obi Abata Características en Odu Ifa Para entender las interpretaciones reales del Obi totalmente el oráculo de Abata, es esencial que los estudiantes aprenden el orden reconocido de los dieciséis odus mayores de Ifa sistema de adivinación. Los primeros dos odus mayores, Ogbe y Oyeku son las dos fuerzas cósmicas que constituyen los principios masculinos y hembras. Ogbe y Oyeku y los catorce odus mayores formados por sus combinaciones representan todas las actividades del universo. Los odus son fuerzas divinas que son aplicable a cada evento en el pasado así

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como en el futuro. Cada odu indica que hay un orden y modelo en los eventos de vida humana. Un corto y el método simple de interpretar el Obi la adivinación de Abata son proporcionados por el Odus que es determinado por las posiciones de los principios de luz y oscuridad. Cuando un segmento de Obi Abata está enfrentando arriba (abierto), se considera como un principio de luz y es marcado como (I). Cuando un segmento de Obi Abata está enfrentando abajo (cerrado), se considera como un principio de oscuridad y es marcado como (II). Este principio de dualidad en el odu se representa por las fuerzas masculinas y femeninas en el mundo occidental. Como el universo, el odu consiste en un par de contrario: el finito e infinito, el varón y la hembra, activo e inactivo, impar e incluso, caliente y frío, bueno y mal, positivo y negativo. Los odus se consideran como los principios extendiendo y acortan de experiencias humanas o los aspectos afortunados y desafortunados de vida. Los significados del Obi las características de Abata en los dieciséis odus mayores son como sigue:

Ogbe es un símbolo de luz porque todos los segmentos del obi están abiertos. Se considera como el aspecto positivo de vida. Ogbe significa felicidad y el bienestar general bueno. Normalmente se considera que este odu es un agüero bueno si los segmentos están apuntando en las direcciones apropiadas. Ogbe marca el principio de todas las cosas en el universo.

Oyeku es un símbolo de oscuridad porque todos los segmentos del obi están cerrados. Se considera como el aspecto negativo de vida. Oyeku significa muerte, enfermedad, cuidados, conflicto y desilusiones. Aunque normalmente se considera que este odu es un agüero malo, puede ofrecer protección o aversión de los peligros. Oyeku da su realización a todas las cosas en el universo.

Iwori tiene dos principios de luz y dos principios de oscuridad. En Iwori, pueden localizarse Akoran, Ero o Ejire entre los dos segmentos del obi que están cerrados. Si es Akoran, puede implicar casos IFAOMI

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judiciales, las perturbaciones en la comunidad, sociedad o país. En caso de Ero o Ejire, usted puede interpretarlos según sus posiciones respectivas.

Idi también tiene dos principios de luz y, dos principios de oscuridad. En Idi, Akoran, Ero o Ejire pueden ser los separados por dos otros segmentos del obi que están cerrados. Si un segmento masculino está en la cima y puntos a o entonces al derecho, el odu es bueno. Si un segmento hembra está en el fondo y apunta abajo o al derecho, el odu es bueno.

Irosu tiene dos principios de luz y dos principios de oscuridad. Este odu pueden tener Akoran, Ero o Ejire encima de los otros dos segmentos del obi que están cerrados. Si un segmento masculino está en la cima y está apuntando a o al derecho, no importa cómo las cosas difíciles pueden ser, uno regocijará al final. Pero si Akoran está en la cima, puede traer los cuidados. Entonces el odu no es tan bueno. Owonrin tiene dos principios de luz y dos principios de oscuridad. Este odu tiene dos segmentos del obi que son los cerrados encima de Akoran, Ero o Ejire. Si un segmento hembra está apuntando abajo o entonces al derecho, el odu es bueno.

Obara tiene un principio de luz y tres principios de oscuridad. En Obara un segmento del obi abierto está encima de tres segmentos del obi que están cerrados. Si es un segmento masculino que apunta a o entonces al derecho, el odu es bueno. La alegría con la salud buena se predice.

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Okanran tiene un principio de luz y tres principios de oscuridad. En Okanran, tres segmentos del obi están cerrados encima de uno que está abierto. Si es un segmento hembra que apunta abajo o entonces al derecho, el odu es bueno.

Ogunda tiene tres principios de luz y un principio de oscuridad. Este odu pueden tener Akita. u Obita encima del segmento cerrado de obi. Las interpretaciones se influenciarán por la dirección a que el Akita u Obita pueden estar apuntando.

Osa tiene tres principios de luz y un principio de oscuridad. Este odu también puede tener Akita u Obita con un segmento cerrado de obi en la cima. El significado dependerá de la dirección a que Akita u Obita pueden estar apuntando.

Ika tiene un principio de luz y tres principios de oscuridad. En Ika, Hera o Aje pueden localizarse entre dos segmentos del obi que están cerrado en la cima. Si los puntos del segmento masculinos arriba o entonces al derecho, el odu es bueno.

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Oturupon tiene un principio de luz y tres principios de oscuridad. En Oturupon, Ilera o Aje se localiza entre dos segmentos del obi que están cerrado en el fondo. Si los puntos masculinos a o entonces al derecho, el odu es bueno.

Otura tiene, tres principios de luz y un principio de oscuridad. Este odu puede tener Akita u Obita con un segmento del obi cerrado localizado entre los dos segmentos abiertos a la cima. Si el segmento masculino en los puntos de la cima a o entonces al derecho, el odu es bueno. Si el segmento hembra al fondo apunta abajo o entonces al derecho, el odu es bueno.

Irete tiene tres principios de luz y un principio de oscuridad. Este odu puede tener Akita u Obita con un segmento del obi cerrado localizado entre dos segmentos abiertos al fondo. Si el segmento masculino en los puntos de la cima a o la hembra al fondo apunta abajo, entonces el odu es bueno.

Ose tiene dos principios de luz y dos principios de oscuridad. Este odu tiene Akoran, Ero o Ejire con un segmento abierto en la cima y el otro segmento abierto se localiza entre dos segmentos cerrados al fondo. Si el segmento masculino en los puntos de la cima a o entonces al derecho, el odu es bueno.

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Ofun tiene dos principios de luz y dos principios de oscuridad. Este odu tiene Akoran, Ero o Ejire con uno cerró el segmento en la cima y el otro segmento cerrado situados entre dos segmentos abiertos al fondo. Si el segmento hembra está en el fondo y puntos o entonces al derecho, el odu es bueno.

Las Preguntas típicas La adivinación de Obi, un formulario de geomancia, tiene está extensamente a lo largo de África y mundo. Contestará cualquier pregunta con precisión si usted lo pregunta de una manera apropiada. Todos que usted necesita hacer son meditar en sus preguntas antes de lanzar el oráculo para un simple sí o ninguna respuesta. Aunque Obi puede contestar mil y uno cuestiona en un día, es importante recordar que usted no deba hacer la misma pregunta dos veces en un día. Obi puede revelar lo que está oculto y oscuro fácilmente. La lista siguiente de preguntas típicas puede contestarse fiablemente por el obi: Parte I 1. ¿Mi último destino es bueno o malo? 2. ¿Yo experimentaré la fortuna buena o mala? 3. ¿Yo viviré una vida larga? 4. ¿Yo recobraré mi salud? 5. ¿Yo obtendré todo lo que yo deseo? 6. ¿Yo obtendré el favor que yo deseo de una cierta persona? 7. ¿Yo conseguiré el avance o promoción que yo quiero? 8. ¿Una cierta amistad será ventajosa? 9. ¿El paciente recuperará de su enfermedad? 10. ¿Mi amigo es honrado y fiel? 11. ¿Es mi yendo político un matrimonio bueno para ser? 12. ¿Yo ganaré o perderé en un traje de la ley? 13. ¿Yo haré un viaje en este momento? 14. ¿Yo debo ir a (X)., (Y), o (Z)? 15. ¿Yo debo seguir una carrera en (X) o (Y)? 16. ¿Yo debo relocalizar para tener éxito? Parte II

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1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16.

¿Habrá un cambio en mi vida este próximo año? ¿Mande mi cambio de fortuna malo presente para el bueno? ¿Mis especulaciones demostrarán éxitos? ¿Yo relaciono bien a las personas? ¿El sueño era que yo tenía un agüero bueno o el agüero malo? ¿El resultado del sueño será positivo o negará para mí? ¿Yo recuperaré mi propiedad robada? ¿Es verdad que esta mujer está embarazada? ¿Esta mujer embarazada tendrá un muchacho o muchacha? ¿Será conveniente para mí ir a cortejar encima de esta materia? ¿Es verdad que esta enfermedad se causó por mis enemigas? ¿Quiera (----) está de acuerdo mi esposa para ser, si yo le pregunto? ¿(----), el hombre que siguió un viaje, él devolverá casa? ¿(----), la mujer que siguió un viaje, ella devolverá casa? ¿(----), me debe dinero, el el/ella podrá pagarme hoy? ¿Es (----) un amigo fiable, yo puedo confiar en el/ella?

Resumen Obi es uno de los sistemas usado para la adivinación de Ifa del más temprano de tiempo. Ifa es la verdad que guió a nuestros antepasados. La meta de adivinación de Obi es ayudar al individuo a desarrollar una relación con las fuerzas cósmicas que gobiernan nuestro mundo. Produce el odus que es los modelos básicos que gobiernan todas las actividades humanas. Los odus pueden invocarse y pueden usarse para las oraciones superar las dificultades y atraer la fortuna buena. La adivinación de Obi es rápida y fácil; todos que requiere son un sentido de habilidad psíquica, y analítica. Las preguntas y materias que afectan el destino de uno, salud, amor y matrimonio, dinero y riqueza, la amistad, felicidad y la prosperidad puede ser contestada con precisión por el Obi. Cristianos y musulmanes se vuelven a los adivinos del obi en la demanda de éxito en las carreras, en las venturas de negocio, para guardar fuera de accidente o lesión al ego, familia y propiedad. Cualquiera que usa el obi para los adivinar deben especificar por consiguiente si la pregunta es personal o para su o su compañero o cliente. Las respuestas pueden aplicarse para encajar del marido a la esposa, o esposa al marido, niños, sociedad, comunidad, ciudad o país. A través de la adivinación del obi, una vida armoniosa puede mantenerse. IFA La Sabiduría Antigua Dr. Afolabi A. Epega revela la primera vez para al público general la sabiduría antigua de los Yorubas que vive en las partes Del sudoeste de Nigeria y otras partes de Africa Oriental. Esta sabiduría antigua, conocido como Ifa, una tradición venerable en que la filosofía de Yoruba, artes, música, aduana, ciencia, medicina, cultura y religión son basado. Escondido durante siglos, Ifa es una religión de naturaleza que ayuda desarrollar las relaciones realistas con las fuerzas naturales que gobiernan el universo. " Este libro enseña: IFAOMI

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" El sistema de Yoruba de creencia. " La creencia en un Dios (Olodumare) con el culto de una multitud de deidades. " Cómo identificar y reconocer, el orden fijo del odus de Ifa. " Cómo un divino con 16 nueces de palma y la cadena de adivinación - Opele. " Cómo un divino con Obi (un sagrada nuez de kola ) y 16 cauris. " La importancia de sacrificio. Dr. Afolabi A. Epega, el autor de Adivinación de Obi ha estudiado con su padre y otros sacerdotes de Ifa conocidos y ha creado una síntesis de sus técnicas de adivinación de Ifá. A través de sus viajes extensos por los Estados Unidos, Brasil, Puerto Rico, Trinidad y Europa, Dr. Epega ha tenido éxito trayendo este conocimiento de Sistemas de Ifa de adivinación y creencia al público a grande. Shaki-----es la banda que usan los ogboni. A ki igbe shaki lejika ka puro (No ponemos el shaki sobre los hombros del que dice mentiras). “Un hombre que oculta lo que piensa, o no se atreve a decir lo que piensa, no es un hombre honrado” “El Sol tiene muchas manchas. Los desagradecidos no hablan más que de las manchas. Los agradecidos hablan de la luz.” Òrúnmìlà nos enseña en el odun Ogbè Méjì. K´á má fi kánjúkánjú j´ayé. K´á m´fi wàràwàrà n´okùn orò. Ohun a bá fi s´àgbá, K´á má fi sè´bínú Bí a bá dé´bi t´ó tútù, K´á simi-simi. K´á wò´wajú ojó lo títí K´á tún bò wá r´èhìn òràn wò. Nítorí àti sùn ara eni ni. Traducción :No nos dejes ocupar el mundo a la carrera. No nos dejes sujetar la cuerda de la riqueza impacientemente. Que lo que debería ser tratado con un juicio maduro, No nos dejes tratarlo con un estado incontrolado de pasión. Cuando lleguemos a un lugar frío, Déjanos descansar plenamente. Déjanos dar atención constante al futuro. Déjanos dar profunda consideración a las consecuencias de las cosas. Y esto a causa de nuestro eventual paso.

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CAPITULO V EL MANUAL DE LOS YORUBA LOS CONCEPTOS RELIGIOSOS Baba fa Karade

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Sinkinrinmini baleria – se enamoren de ud.

Una Nota a los Lectores Siempre que la interfaz de las culturas, o a través de la conquista o a través de la asimilación pacífica, la estructura del religioso cultural dominante extraerá los aspectos más positivos de la cultura subyugada. Lo que se sale en su estela es los aspectos negativos. Las personas "subalterno-culturales" aceptan este negatividad porque es la parte del origen o tradición que se presentan por la cultura dominante. Por ejemplo, en el respeto a la Yoruba práctica religioso, lo que queda es la mentalidad de las brujeríasraíces negativa. Esto " mentalidad de la brujería " está desprovista de las sagradas realidades nacido de pensamiento africano en el respeto a la religión, filosofía, y dignidad. Los Nuevos descendientes Mundiales de la cultura Yoruba están empezando a investigar los orígenes de su fe con la intensidad enfocada. Está poniéndose bastante claro que la negatividad a que nosotros nos sujetamos es pero una sombra no más de la grandeza de nuestra inmensa tradición del africano Oriental. Aquéllos que buscan su herencia tradicional en el futuro la cara la espiritualidad de sus antepasados. Cuando este paramento ocurre, una hendidura psicológica profunda se forma. En el un lado la estructura del religioso dominante social está; en el otro lado, la estructura hereditaria infinita. Los adhesivos a la Yoruba Ancestral deben ser conscientes de los peligros de cruzar esta hendidura. El esclarecimiento espiritual, profundamente estudiado, y la aceptación gradual proporcionará el valor y la fuerza necesitó hacer el salto poderoso a través de la negatividad y por el abismo. -Baba Ifa Karade

Ewe: corazón de paloma---ewe igbadu----olofin

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INTRODUCCION LOS CONCEPTOS RELIGIOSOS A RE-INVESTIGAR la estructura cultural africana es al volver a despertar y fortalecer la conciencia conceptual africana. En el respeto a la religión, los conceptos son aspectos filosóficos y transcendentales de ciencias de desarrollo. Ellos son los genios fundamentales y mundo-visto de unas personas. Poder conceptuar es uno de los órdenes más altos de pensar qué inevitablemente lleva a una persona o las personas a una lógica mayor. Lo que se concibe, o nacido de esta lógica esa unidad está con el Ser Creativo provoca una totalidad en el potencial del ser humano. Los principios de pensamiento del religioso Yoruba-africano revuelven alrededor de esto. Las comprensiones que llevan a la aceptación y la actualización de lógica en el desarrollo espiritual se definen a menudo como místico. El error mayor de muchos que busca la fe de Yoruba tradicional es que ellos confunden el misticismo con el ocultismo. "Investigación Mística no tiene ninguna relación en absoluto en objetivo o medios a fenómenos o poderes conocido como el sobrenatural. ... El objetivo de la búsqueda mística de hombre es adquirir una conciencia imperecedera a través de una comunión progresiva de su cuerpo físico (su realidad temporal), con su ser espiritual (su realidad inmortal), y su 'el parentesco' con su causa divina". La religión de Yoruba es diferente en el Viejo Mundo de Nigeria, África Oriental que en el Nuevo Mundo de América. La diferencia es que los conceptos fundamentales básicos han sido principalmente interpretados mal en el Nuevo Mundo. El misticismo se ha sombreado por el ocultismo. Los conceptos erróneos básicos son el resultado de esto. En el Viejo Mundo de él no se ha olvidado que el objetivo de los órdenes místicos o sacerdotales es no morar en los poderes del sobrenatural pero buscar el ser divino. De un punto de vista conceptual esto es todo-penetrante e importantísimo. Los buscadores, o aspirantes de la religión de Yoruba, necesitan constantemente ser recordado, como reiterado a lo largo del libro, esa Yoruba no es un culto ni es él el sobrenatural. Yoruba es una jornada divina al ego interno y al Dios-conciencia. Yoruba es una religión. "La Yoruba indígena tiene una creencia en la existencia de un ser mismo-existente que se cree que es responsable para la creación y mantenimiento de cielo y tierra, de hombres y mujeres, y quién también trajo en ser las divinidades y espíritus que se cree que es su funcionario en el mundo del teocratita así como los intermediarios entre la humanidad y el Ser" mismo-existente. La palabra de Yoruba para Dios es Olódùmarè y Olórun. No hay ninguna duda que el africano concibió Un Dios teosófico eternidad antes de la influencia extranjera externa. Con respecto a los sistemas tradicionales en general y específicamente en Yoruba se dice que ellos son paganos y heathenisticos. Claramente, la absurdidad de tales vistas es relativa a la falta de subalterno-posición espiritual-religiosa de aquéllos que los IFAOMI

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sostienen. Para decir que una religión es que el pagano es decir que ellos son todo el pagano. Inscrito allí dentro de las mismas escrituras de culturas religiosas a lo largo del mundo exista las variantes y estratos de reconocimiento sustancial de formularios insubstanciales de sentimientos, procesos del pensamiento, seres excelente-naturales, mundos transcendentales, y fuerzas que dirigen la creación y destrucción de todas las cosas. Estos formularios materializan como objetos tangibles estructurales formados por la cultura que los expresa. Las estatuas, las creaciones artísticas religiosas simbólicas, y las sagradas posiciones físicas, todos demuestran la necesidad humana y habilidad de hacer concreto la multiplicidad de realidades que existen dentro del universo. Se conocen esos seres que se juzgan los ángeles por la definición occidental a la Yoruba como Orisha. The aspirant is directed to see the Orisha as emanations of the One Source or Olódùmarè. Los Orisha no son que las construcciones absolutamente mitológicas diseñadas para satisfacer la más bajo mente e intento de humanos. Como los "ángeles" en todo el contexto religioso ellos (Orisha) se crearon y enviados por Olódùmarè para ayudar en la evolución espiritual de la humanidad. "En la cultura Judeo-cristiana, la palabra para los ángeles significa su trabajo como mensajeros, pero otras palabras para los ángeles significan su ser. Ellos se llaman dioses, los hijos de dioses, asistentes, sirvientes, vigilantes, santos. Ellos constituyen la corte del Cielo". Aunque el énfasis de Judeo-Cristiano está claro, necesita ser comprenda totalmente que los conceptos de ángeles existieron mucho tiempo antes de su llegada. Por ejemplo, el concepto de Yoruba de antepasados y Orisha como mensajeros de Olódùmarè esté en los miles de efecto de prior de los años a JudeoCristiano. Las personas Nativas a lo largo del mundo hablan de ser mostrado los rituales por los mensajeros santos y de ser mostrado cómo cultivar y domesticar los animales. Las gentes antiguas de todas las culturas mundiales pintan a los seres angélicos como visto a través de sus ojos culturales. Ellos eran los auxiliadores en la supervivencia y el aumento de sus naciones. La realidad de fuerzas angélicas es basada en la fe y convicción. Uno debe creer que en el Orisha para ascender a Dios-conciencia-en el orden alcanzar el estado divino de ser humano en el sistema Yoruba religioso. Todavía, una ruptura de este esfuerzo se ha provocado por Cristianos y las influencias islámicas. Burnham declara, los ángeles "islámicos se cayeron después de la creación de humanos, pero los ángeles cristianos se cayeron antes de la creación de la raza humana. La importancia aquí es que los ángeles Yoruba, nunca derribaron el respeto a la gracia divina. Doctrinas religiosas que ya no sostienen la influencia angélica como una parte mayor de intervención divina son inclinado al abajo-obra y también adulteran las visiones espirituales de esos religiosos: doctrinas que hacen. Los aspirantes de la Yoruba religión necesidad entienden que los conceptos básicos diferentes de estructuras religiosas culturales dan lugar a las grandes equivocaciones y mal encaminadas. El propósito supremo de este libro es impedir tales cosas así ocurrir.

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LA HISTORIA YORUBA Para ESTUDIAR las definiciones religiosas y culturales Yoruba es importante estar algo versado en las condiciones históricas que dieron el nacimiento a ellos. Estudiantes o aspirantes de cualquier sistema religioso son guiados por el orden sacerdotal y maestros de ese sistema. Ellos son educados en la dinámica geográfica y política que claramente ha influido en los principios y la expansión de su religión. Los mismos sostenimientos verdadero para los aspirantes de Yoruba sobre todo los Nuevos descendientes Mundiales. Aunque los aspirantes buscan la herencia religiosa, así como los orígenes

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hereditarios, muchos saben pequeño o nada de la historia de la tierra Yoruba en Nigeria, Africa Oriental. Como una introducción a esta área lo permitida se declare que los orígenes de las personas y cultura conocidos como Yoruba se envuelve así en la antigüedad que para decir exactamente donde y cuando todo empezó es imposible. Sin embargo, el esfuerzo sincero por presentar una descripción viable se emprenderá. La historia de Yoruba empieza con la migración de una población africana Oriental por la ruta trans-africana que lleva del medio-Nilo río área al medio-Níger. Basiil, Davidson escribe, ".... emigrando a gentes usadas esta ruta de tiempos indudablemente que era sumamente remoto... que hace dos mil años y más el clima y la vegetación habría tratado a las viajeras trans-africanas de una manera más mansa que ellos hacen ahora". Davidson continúa, ". . ellos vinieron esta manera [la ruta] del más temprano de tiempos; y sus creencias y sus invenciones vinieron con ellos." Arqueólogos, según M. Omoleya, nos informan que la región Nigeriana estaba habitada hace más de cuarenta mil años, o como lejano atrás como 65,000 B.c. Esta civilización se ha juzgado, en parte, la cultura de Nok. La cultura de Nok se visitó por el "grupo Yoruba", entre 2000 y 500 B.c. El grupo fue llevado, según Yoruba las cuentas históricas, por Rey Oduduwa que estableció algo apaciblemente en los ya establecimos Ile-Ife la sagrada ciudad de las personas indígenas. Este período de tiempo está conocido como la Edad De bronce, mientras indicando que la civilización de ambos grupos esté en los niveles relativamente altos. Olumide J. Lucus proclama, "El Yoruba, durante la antigüedad, vivió en Egipto antiguo antes de emigrar a la costa Atlántica. Él usa como la demostración la similitud o identidad de idiomas, creencias religiosas, costumbres y nombres de personas, lugares y cosas". El punto importante, o enfoca, en el respeto a Yoruba la evolución religiosa, es que el orden egipcio, acoplado con las gentes más tempranas, produjo la declaración más definida de lo que hace Yoruba. En la Historia de Africa Oriental D.C. 1000-1800, estados de Onwubiko que, "según la tradición, Oduduwa, el antepasado principal y primero el rey de la Yoruba estableció a Ile-Ife. De este punto sus descendientes se hicieron los reyes y reinas de ciudades de Yoruba y territorios." el más grande de los descendientes de Oduduwa era Oranmiyan que se hizo el Alafin o gobernante del estado de Oyo en alguna parte alrededor de 1400 D.C. los ejércitos de Oranmiyan marcharon por el Sudán Del sur y penetraron profundamente en el gran bosque tropical conquistando y poniendo las fundaciones del Imperio de Yoruba. Siglos de gloria espectacular y logro siguieron el reino de Oranmiyan. Estaba durante esta gran era que las personas de Yoruba restablecieron IleIfe como la capital sagrado-espiritual y Oyu como el asiento gubernamental. El Período de Esclavitud La investigación de Onwubiko indica que "las guerras de expansión (entre los Yoruba) durante los decimosexto y decimoséptimos siglos procurar a los esclavos para la exportación a la costa no se lucharon pero para el servicio local en las granjas de

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Yoruba. No era hasta el decimoctavo siglo que guerrea para mantener a los esclavos la venta a los europeos se puso importante." La esclavitud de las manos europeas empezó en los 15 y 16 siglos. Alrededor de 1530 D.C., el portugués empezó a transportar a los africanos de la Costa Oriental a las minas de español y plantaciones en el Nuevo Mundo. Se involucraron las naciones europeas más tarde, otras. Francia, Inglaterra, Holanda, y España eran todos muy activos en la manipulación brutal y decepción que de algún modo se volvieron conocidos como el “comercio del esclavo. Jihads islámico (las guerras santas), incitó por el fervor religioso árabe, también barrido a través de Africa claro a las regiones costeras occidentales. Esta era duró de sobre D.C. 641 a través del 19 siglo. Los comercios del esclavo trans-saharianos florecieron. La Nación Yoruba, ahora devastó y vació de su recurso más natural--las personas--en el futuro se derrumbó. Es importante a nota que el más gran porcentaje de africanos esclavizó para el Nuevo Mundo el frente de la carta obrero la nación Yoruba. También es importante a nota que un porcentaje grande de aquéllos esclavizó era prisioneros guerra-políticos de clases de la élite de soldados y guerrero-sacerdotes. Como resultado, el Nuevo Mundo se inundó con unas personas conocimiento-capaz de su cultura y quién se comenzó miembros de sus enseñanzas más altas. Es de ninguna maravilla pequeña que la cultura Yoruba se volvió el tema dominante de transferencia afroamericano. Se transportaron los descendientes africanos a los Nuevos países Mundiales como Cuba, Puerto Rico, Trinidad, Jamaica, Haití, el República Dominicana, y otras islas de las Indias Orientales; Brasil, Argentina, y Venezuela en América del Sur; y finalmente a las colonias y estados de América del Norte. El cruce del Océano Atlántico para alcanzar estos destinos se ha juzgado El Medio Pasaje o el Comercio del Triángulo. Tres puertos estaban envueltos; uno estaba en Nigeria, el otro en las Indias Orientales, el otro en Europa. Se ha estimado que que se tomaron encima de 7 millones de cautivo durante los cuatro o cinco siglos que nosotros llamamos el período de esclavitud. Cuando los europeos llegaron en la tierra africana, el celo misionero judeo-cristiano se plantó como él sería después la tierra americana. La conversión de africanos a la Cristiandad a pesar de esclavitud continuada. El otro lado de la realidad es ese personas del africano se encajonaron sólidamente en la religión de su propia cultura y el celo para también implantarlo existió sobre todo entre los Yoruba. Maureen Warner-Lewis en su libro, los Otros Soles de Guinea, citas un estudio de Mobogunji y Omer-Cooper 19711977, "El hecho que la Yoruba se arrastró en el comercio del esclavo en los tales números grandes y tan pronto antes de que el comercio se trajera a un fin tenía varias consecuencias importantes.... Su cultura y la religión tendió dominar el subalternocultura de la sociedad del esclavo y sumergir y absorber en sí mismo los elementos supervivientes de cultura africana". Allí también entrado en ser un tipo de homogeneización o síntesis de las religiones. De la perspectiva africana allí se levantó una interpretación cristiana especial basada en la IFAOMI

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espiritualidad africana y práctica. Warner-Lewis continúa eso: "Algunos [los africanos] denunció los dioses tradicionales; otros no acreditaron su existencia ni siquiera. Por otro lado, un número grande mantuvo creencias tradicionales y prácticas junto a la Cristiandad, mientras usando un recurso espiritual para complementar y complementar el otro". Para unas personas despojadas de sus estructuras sociales fundamentales y ademas, los conceptos de espíritu y religión han sobrevivido milagrosamente. El africano mantuvo el "Africanismo" de ser religioso a través de lo espiritual; consiguiendo el fantasma santo (un formulario de posesión); gritando; hablando en las lenguas; el intenso predicando, etc. en general, el alma africana no fue extinguida, pero simplemente transfiguró para encontrarse las presiones Euro-sociales bajo la Nueva esclavitud Mundial. Robert Farris Thompson escribe en su introducción para Encender del Espíritu que, "Los Yoruba es la población más grande de Africa negra, y es creadores de uno de las primeras culturas del mundo. Los Yoruba creen que ellos descendien de las diosas y dioses, de una capital espiritual antigua, Ile-Ife. Ellos muestran su preocupación especial para las conveniencias de derecho que vive a través de su culto de diosas mayores y dioses, cada uno esencialmente una única manifestación de ashe... sólo el más ampliamente e importante (las deidades) sobrevivía las vicisitudes del Comercio" Atlántico. Estas deidades importantes llevan el nombre de orisha que es las fuerzas angélicas de contexto Yoruba. Entre ellos Eshu-Elegba están, Obatala, Oshun, Ogun, Yemoja, Shango, Oya, y otros demasiado numerable a la mención. Cada uno requiere culto especial, canción, y sacrificio. La habilidad de guardar estas deidades vivo en la mundorealidad de la Yoruba llevó al enmascarar consciente de ellos detrás de los santos cristianos y actuaciones del social-ritual. El Catolicismo, con sus numerosos patrocinador-santos, hecho el disfrazar fácil. Y, desde el portugués y español sea católico y también esclavisados mayores Yoruba élite prisioneros, la tradición sobrevivía casi intacto. Entre las colonias Euro-hablantes, sectas religiosas conocido como Santeria en Puerto Rico, Candomble en Brasil, Shango en Trinidad. Voodun en Haití, y se formaron Lucumi en Cuba. El Euro - las influencias, aunque grande; no podría detener a los descendientes africanos de mantener su tradición en secreto. Incluso el idioma de la Yoruba permanecía, como hizo los amaneramientos culturales. Los protestantes ingleses, también involucrados en la era del esclavo, tenían el éxito mayor "domesticando" al africano. Falte de numerosos santos patrones en la estructura religiosa lo hizo difícil de enmascarar la religión Yoruba. Falte de ambientes tropicales en América del Norte lo hizo difícil para el africano mantener la relatividad cultural. Finalmente, el énfasis en producir a los esclavos afroamericano traídos un fin recientemente a las ideas frescas y el fervor religioso de llegó los prisioneros esclavizados. Hoy, muchos de los descendientes de Africa están abrazando la fe de Yoruba y práctica abiertamente. Sobre todo en los años cincuenta, debido a los forcejeos políticos, las Nuevas personas Mundiales del Caribe encontraron su manera a los Estados Unidos. IFAOMI

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Ellos eran principalmente de Cuba que se llama a menudo 'Africa pequeña.' Los cubanos trajeron con ellos la religión de Yoruba y practican cuando ellos lo habían interpretado. Ahora, los descendientes africanos en el Americas están caminando más allá de las interpretaciones hispanas, y está devolviendo al más puro formulario de vida y la religión hereditaria conocido como Yoruba. Los aspirantes serios de este movimiento religioso han conectado los ellos-egos con nigeriano influyó en altosacerdotes, conocido como balawos que ahora residen en los Estados Unidos.

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ORUNMILA IFAOMI

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Y EL CUERPO DE IFA ORUNMILA se juzga el profeta de religión de Yoruba y cultura. Era él quién desarrolló y expuso en el sistema de culto esotérico conocido hasta el momento como Ifa. A través del estudio de naturaleza humana y la naturaleza divina, Òrúnmìlà vio que los niveles duales de potencialidad existieron. A través de él nosotros entendemos que el estudio de animado e inanimado, el manifiesto y no manifiestas, las primacías de los mundos visibles e invisibles a las comprensiones fundamentales de la mismo-ontología, y que estas comprensiones fundamentales provocan la evolución de espíritu humano que, a su vez, anima conducta divina, la progresión mundana, y extendió la cosmología Òrúnmìlà, como con todos los profetas, es un personaje deificado que ha sido elevado a un punto central en el origen creativo de vida él. Se dice que Òrúnmìlà defiende una posición comparable al "hijo de Dios" según la religión de Yoruba. Se dice que él ha estado presente (en el formulario consciente-divino) cuando Oludumare creó a todos los seres. De, él sabe la verdad de todos los seres, y también, el destino de todos los seres. De todas las divinidades Yoruba, Òrúnmìlà es el más esotérico. Él actúa y habla, todavía no tiene ningún formulario físico. Hay ninguna reflexión esculpida del propio Òrúnmìlà. Se expresan todas las referencias de él a través de los instrumentos adivinatorios utilizados por el orden sacerdotal dedicado a sus enseñanzas. Aquéllos de este sacerdotal piden está conocido como Sacerdotes de Ifa o Babaláwos, mientras significando '"Padre de misterios" Òrúnmìlà existió realmente.

Figura 1 Baba Ifa Karade, jefe y sacerdote alto, prepara recitar la Oda marcada en el Opon-Ifa. Él sostiene el iroke (cónico de adivinación) en su mano derecha. El cónico se golpea rítmicamente en el Opon-Ifa como las oraciones iniciales se hace a Òrúnmìlà Los orígenes físicos de Òrúnmìlà se amortajan en la leyenda antigua, sin embargo, que se cree que él nació de Oeste humilde los padres africanos. A las personas de la tierra él se reconoció claramente como un niño divino, y aunque pobre y lisiado, él expresó del ataque la sabiduría divina y atributos. Òrúnmìlà creció estar conocido como "el hombre pequeño con la cabeza grande". Su gran inteligencia reemplazó todas las enseñanzas conocidas y su naturaleza divina se vio como una bendición de las fuerzas angélicas. Cuando Òrúnmìlà maduró que él viajó por el continente de África que comparte la sabiduría con los profetas y sabios de la tierra. Hay evidencia de la influencia de Òrúnmìlà en Khamet antiguo / Egipto, y también, en la comunidad de Ser del Judeopre-Cristiana era, Todavía, se dirigió la potencia de las enseñanzas de Òrúnmìlà a las personas Yoruba centradas alrededor de la ciudad de Ile-Ife. Estaba aquí, en Ile-Ife, que Òrúnmìlà construyó su templo en la sagrada colina llamado Oke Tase. Estaba aquí en IFAOMI

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Ile-Ife que Òrúnmìlà ganó el estado celestial. En la traducción de su nombre el significado está que "sólo Cielo sabe el camino a la salvación", mientras indicando su estado profeta-mesiánico claramente entre aquéllos que creen en su ser. Según la tradición oral, Òrúnmìlà se describe como un hombre de Yoruba que vino a Ile-Ife para enseñar un sistema de ética, creencia religiosa, y la visión mística. Debe rienda-forzarse, sin embargo, ese Òrúnmìlà, como todos los profetas, evaluó meramente y entregó sistemas de evolución consciente por medio del estudio de vida, ritual, y las creencias espiritual-celestiales que existieron los eones antes de su nacimiento. Los superiores de Ifa mantienen que ellos están practicando la religión original de humanos en la Tierra. Òrúnmìlà, en este sentido, no se ve como el creador de religión de Yoruba por el se. Sin embargo, Òrúnmìlà es el creador estructural. Él es el punto focal de práctica del religioso antigua para esta era de existencia humana. El horario exacto de su presencia en la Tierra es difícil determinar. Para poner su existencia mundana hace aproximadamente 4,000 años a o 2,000 B.c. es pero una aproximación. Las enseñanzas de Òrúnmìlà les proporcionan los medios a los aspirantes religiosos y potencial alcanzar lo que se llama, en la traducción Yoruba, la alineación. Estudiando el cuerpo de Ifa (el una vez las escrituras orales pasaron de una generación sacerdotal al próximo), los devoto se esfuerzan por alcanzar un estado de unidad divina. Esa unidad ocurre cuando la conciencia terrenal de uno (conocido como Ori) se desarrolla y elevó al lugar de unificación con la conciencia celestial de uno (conocido como Iponri). Òrúnmìlà enseña ese tal un esfuerzo es arduo, difícil, y toma años de alma que investiga y esfuerzo. Aquéllos que embarcan en la jornada (irin ajo) la necesidad hace para que con un puro corazón, y con la sinceridad, para aunque el logro es glorioso, las trampas están devastando horriblemente. Las sabidurías, ritual, y trascendencia son los elementos importantes de las enseñanzas de Òrúnmìlà y entonces son esté por la interpretación cultural africana. No hay ninguna diferencia aquí en la luz de todo las religiones mundiales. El destino, sin embargo, provoca el pensamiento más profundo. ¿Cuál es nuestro destino? ¿Cuál es su destino? Es importante determinar esto un poco antes de partir para alcanzarlo. El destino (ayanmo), de un punto de vista religioso, describe el retorno de una persona a la realización interna de ser original o el ser divino. Òrúnmìlà, como todos los verdaderos profetas, predicó que los humanos deben devolver a su naturaleza divina. Es el destino de un ser humano para alcanzar o devolver a ella / el su estado divino internamente-celestial, y para vivir en la avión-existencia de tierra como una reflexión de ese estado divino. Ésta es la razón suprema para el verdadero envolvimiento religioso. Òrúnmìlà continúa en su cuerpo religioso conocido como Ifa a través de que el destino de uno sólo puede alcanzarse: a. que los procesos adivinatorios dejaron a nosotros por los antepasados;

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b. las prescripciones de ritual y sacrifica a los seres dimensionales espirituales cuyo el impacto de fuerzas en el desarrollo humano y evolución; c. la ética moral a que los humanos deben adherir para ser victorioso encima del humano opresivo y fuerzas espirituales. Los Ancianos / Superiores que son el cuerpo de Ifa son conocidos en el total como el odu. Los odu se comprenden de dieciséis profetas celestiales que existieron cuando la tierra era muy joven. Enviado a la tierra por el Concilio Celestial que ellos impartieron su ser divino y profetizacion. Ellos confiaron en ambos celestial (Orun) y terrenal (Aye) la vida experimenta para relacionar a y entonces elevar la conciencia de las personas. Estos dieciséis ancianos se revelaron a Òrúnmìlà y se dice ahora que es sus discípulos celestiales de una eternidad cósmica eterna. Cada uno del odu representa el epítome de Yoruba la sabiduría proverbial y religiosidad. Cada uno contiene una cantidad enorme de versos (ese) y las enseñanzas morales (el kiki) expresó a través del desarrollo mitológico, histórico, y social (itan) como visto a través de los ojos religiosos. El sacerdotal de Yoruba aprender y aplicar el conocimiento y sabiduría del odu para presentar caminos de trascendencia y salvación a los buscadores espirituales se ponen. Cada uno de los 16 odu mayores (Oju odu u Olodu) y los 240 odu menores (Omo odu o Amulu) se dice que contiene 1,680 versos que hacen a tal un esfuerzo grande. Y, aunque nadie que se dice que sacerdote puede alcanzar tal un grado, el objetivo es esforzarse continuamente para la visión mayor y entendiendo. Òrúnmìlà pudo alcanzar la altura consciente del odu y por eso revelar los mensajes santos que ellos incluyen. La habilidad de lograr este estado se manifiesta en la habilidad a adivinar. Cada odu tiene su propia marca-modelo y sus propias cuentas, rituales, ética, y morales. Dentro de cada odu allí exista revelaciones de las fuerzas angélicas y opresivas respectivamente conocido como el orisha y ajogun. Los orisha son los ángeles de cielo enviaron luchar con continuamente con la naturaleza humana en el orden al levantamiento-para purificarlo. Los ajogun son los seres "demoníacos." Ellos son belicosos, magos, brujas, y las fuerzas todo terrenales y celestiales cuya intención destructivo para acechar evolución y la salvación de humanidad del desplazamiento. Las entidades hereditarias (el egun) también habitan dentro del reino de Ifa. Es ellos quién es los guardias, espíritus cuyos órdenes son proporcionar la continuación de línea familiar, herencia, e identidad como una persona unida. Es ellos quién ha hecho la historia, y ha puesto los códigos de conducta social y la conducta individual. IFAOMI

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Figure 2.Los Dieciséis Mayores Odu (Oju Odu) y su Modelo. Experimentar la adivinación en el contexto de Yoruba es experimentar el ser del centro de filosofía Yoruba y culto. Desgraciadamente, la adivinación también se relaciona a menudo a "conseguir una lectura" que empequeñece y riñe el sagrado acto. Psíquicos puede leer a una persona, pero la religiosidad no se requiere. Para acercarse la Ifa adivinación religiosidad debe estar presente. Sólo a través del sacerdotal comenzó deba Ifa ser convocado. Ha terminado los procesos de adivinación que los buscadores vienen a conocer ellos y las fuerzas que están formando su pasado, presente, y las vidas futuras. Por el proceso de buscadores de adivinación entender la necesidad por la alineación con su más celestial de egos pasan y cómo superar las fuerzas contrarias que rompen sus esfuerzos. El estudio, interpretación, reflexión, y refinamiento de las dimensiones psicológicas y espirituales son delanteros como los principiantes emprendan las austeridades de las enseñanzas de Òrúnmìlà. Figure 2 pinta los dieciséis modelos del odu como distinguido por las marcas de (I) para luz-abierta y (II) para oscuro-cerrado. En Tabla 1 en páginas 14-20, los odu se representan a lo largo de con uno de los versos / los códigos morales. Se agregan otras enseñanzas mundo-religiosas comparativamente para que no se estrecharan los principiantes en su pensamiento. Constantemente debe reforzarse que Yoruba es de un mundo-orden religioso. Las revelaciones de necesidad de Òrúnmìlà están abiertas a todos, todavía las funciones sacerdotales de adivinación y necesidad del sacrificio sólo se mantengan por los iniciados. Tabla1. La Ética de Odù. CAMINO

OGBÈ

IFA Ésos que logran las bendiciones son aquéllos que viven por su sabiduría; sólo herramientas no saben dirigir sus vidas. Si nosotros no llevamos sufrimiento que llenará una cesto: nosotros no recibiremos bendiciones que llenarán una taza. No actúe en el calor ni se de prisa para usted puede extrañar las cosas buenas que entran por la tarde de vida. BÍBLICO La integridad del derecho los guiará, pero la perversidad de los transgresores los destruirá (Proverbios 11:3) SABIDURÍA ORIENTAL La persona superior está callada y calma, mientras esperando porque ella las citas de Cielo. La persona común pasea pareciendo en caminos peligrosos que buscan las ocurrencias afortunadas. (La doctrina de Mala). QUR'AN Oh mi hijo! Establezca la oración regular mande lo que simplemente es, y prohíba lo que está equivocado. Y desnuda con la apuesta es tal de constancia paciente a usted; para esto ocasiones es (de propósito) en (la conducta de) los asuntos (Sura 31:17) HUSAIKHEMET Aquéllos que son sin culpa en las materias dirigir, ninguna palabra puede prevalecer contra ellos. Y aquéllos que son mismo-dominados, el áspero es más amable a ellos que sus propias madres; y todas las personas se hacen sus sirvientes. IFAOMI

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Permita su nombre ir adelante, entonces mientras usted está callado que usted se reconocerá y se respetará (Kagemni). PROVERBIO AFRICANO El corazón de la disposición sabia callado como las aguas pacíficas (Camerún). CAMINO

OYEKU

IFA El predominio de arranque de temple y maldecir son las causas de dificultad en la vida de uno. BÍBLICO Quién para escavando un hoyo fallará en eso; y él que el rodar de una piedra, volverá en él (Proverbios 26:27). Quién para que la causa de virtuoso ir descaminado de una manera mala, él se caerá en su propio hoyo; pero el derecho tendrá las cosas buenas en la posesión (los Proverbios: NE 26:10). QUR'A.N Para Dios no ama el arrogante, el vanaglorioso, (ni) aquéllos que son el o manda la vileza en otros… porque nosotros hemos preparado para aquéllos que se resisten la fe un castigo que los empapa al desprecio (Sura 4:36 37). PROVERBIO AFRICANO Ashes vuela atrás en la cara de él quién los tira. (Nígeria). CAMINO

ÌWÒRÌ

IFA que Sus niños se levantarán bajo mucha penalidad. Sin embargo, usted debe perseverar continuamente en el respeto a su educación correcta. BÍBLICO Entrene a un niño de la manera que ellos deben ir; y cuando ellos son viejos que ellos no partirán de él (el entrenamiento). (Proverbios 22:8). SABIDURÍAS ORIENTALES Enseñan a sus hijos (los niños) para que la recta delantero puede ser todavía apacible, el manso puede dignificarse todavía, el fuerte no tiránico, y el impetuoso no arrogante (Menicus), KHEMETIAN Si usted es padres de valor y sabiduría, entrena a sus Niños para que ellos puedan estar agradando a Dios pero, si ellos no siguen su curso, oponen su desecho del testamento todo el consejo y pusieron su boca en el movimiento con las palabras viles, entonces ahuyéntelos (Ptah Hotep). CAMINO

EDI

IFA es una grave tragedia para morirse joven para que nosotros oramos, "Poder nosotros estar suficientemente maduros antes de que nosotros seamos comidos por la muerte; y nosotros buscamos por todos los medios para lograr la vida larga". BÍBLICO El miedo del Señor prolonguemos los días; pero los años del malo se acortarán (Proverbios 10:27). No sea virtuoso encima de mucho; ni no haga lo mismo encima del sabio. ¿Por qué el debe a usted destruir el mismo? No haya terminado muy malo, ni no sea usted tonto; ¿por qué deber que usted se muere antes de que los tu cronometras (Eclesiastés 7:16-17)?

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CAMINO ÌROSÙN IFA Buscar el lugar de honor, respeto y logro en este mundo; para su un antepasado venerado volverá. HUSIAKHEMET que Cada persona enseña cuando ellos actúan. Ellos hablarán a los niños para que ellos hablen a sus niños. Cada persona pondrá un ejemplo y no dará la ofensa (Ptah Hetep). Siga los pasos de sus antepasados, para la mente está especializado a través del conocimiento. Mire sus palabras, soporte en los libros (Kheti). Vierta la libación para su padre y madre que el descanso en el valle del muerto. Dios dará testimonio de su acción y lo aceptará... para como usted haga para sus padres, sus niños también harán para usted (Ani). CAMINO

ÒWÓNRÍN

IFA. Para ser dicho y en como él: para ser dado consejo y para aceptarlo; para tomar consejo para saber lo que el mundo es como tal. BÍBLICO Oiga el consejo y reciba la instrucción que usted poder ser sabio en el último fin. (Proverbios 19.0). PROVERBIO AFRICANO Advierte y los aconseja; si ellos no aprenden, permita la adversidad enseñarlos (Etiopía). CAMINO

ÒBÀRÀ

IFA Uno debe ser elevado de la aceptación pobreza-herida y estado de mente. No hay virtud estando en la pobreza. Sea trabajador y logre sus deseos. Las riquezas vendrán. BÍBLICO No Ame el sueño, para que no usted llegue a la pobreza; débil abierto mira, y usted llegara a satisfacerse con el pan (Proverbios 20:13). HUSIAKHEMET Es diligente con tal de que usted viva, mientras siempre haciendo más se ordena de usted. No emplee mal su tiempo mientras siguiendo el corazón, para él es ofensivo al alma a desechados unas veces. No pierda la oportunidad diaria de aumentar lo que usted tiene (Pta. Hotep). El PROVERBIO AFRICANO La Pobreza es mercaderes de esclavos (Somalia). CAMINO

ÒKÀNRÀN

IFA Uno debe venir a comprender que la obstinación no es beneficiosa; que la verdad que considera a sí mismo debe escucharse. No se influencie demasiado por su ego mismo-defensivo. Los problemas en la vida son causados por la negligencia de uno mismo. BÍBLICO Cada camino de un hombre es correcta en sus propios ojos; pero el Señor el pondera los corazones Proverbios 21:2). SABIDURÍA ORIENTAL En el tiro de arco nosotros tenemos algo de la persona superior. Cuando los fracasos más maliciosos al centro del blanco, él se da la vuelta y busca la causa de su fracaso en él-mismo (la Doctrina de Mala). IFAOMI

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HUSIAKHEMET Guardan contra las palabras y hechos de decepción y contra palabras que no son verdad. Destruya el deseo para hacer y hablar el mal dentro de usted, para el baño de la persona mala no descansa (Ani). CAMINO

ÒGÚNDÁ

IFA El Enojo no hace nada para cualquiera; paciencia es el padre de carácter bueno; aquéllos que desarrollan paciencia disfrutaran la vida larga. HUSIAKHEMET Es manso y paciente, entonces su carácter será hermoso. Está en el desarrollo de carácter que la instrucción tiene éxito. Aprenda la estructura y funcionamiento del Cielo. Aprenda la estructura y funcionamiento de la Tierra (Anklhsheshongi). PROVERBIO AFRICANO un poco de sutilidad es buena que mucha fuerza (Zaire). CAMINO

OSA

IFA Uno debe dejar de llevarse a infortunio Uno debe dejar de traer el daño en ellos HUSIAKHEMET Apacibilidad de conducta de cada causa amable el sabio a él alabó. No haga su boca áspera o hable ruidosamente con su lengua. Porque una voz fuerte daña a los miembros del cuerpo sólo como una enfermedad. No es tan impaciente cuando usted pregunta que usted se pone enfadado mientras usted está escuchando. . . . No rinda a menudo a su lengua para aconsejar cuando usted no se ha preguntado (Phebhor). CAMINO

ÌKÁ

IFA Es estar que la adivinación de Ifá se realice continuamente para que las fuerzas en la vida de uno se entiendan y se controlan. BÍBLICO, Sí, aunque yo atravieso el valle de la sombra de muerte, yo no temeré malo. Para usted el arte conmigo: Tu vara y tu bastón personal me confortan (Psalmas 23:4). SABIDURÍA ORIENTAL Aquéllos que son hábil en dirigir la vida confiados a ellos pueden viajar en la tierra sin el miedo. . pero dentro de allí no la muerte está (Lao Tzu). CAMINO

OTURUPON

IFÁ El estado de Òrìsà que nosotros nunca debemos levantar los problemas o debemos incitar el conflicto. Que nosotros debemos tomar el tiempo para estar seguro de nuestras palabras que iguala antes de que nosotros hablemos. BÍBLICO Un respuesta suaves tornara lejos la ira; pero movimiento de las palabras doloroso al enojo (Proverbios 15:1). La lengua del conocimiento usada sabio correctamente; pero las bocas fluyen de los necios fuera la tontería (Proverbios 15:2).

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QUR’AN Y es moderado en el paso del tu, y la más bajo voz del tu; para el más áspero de sonidos a menos que la duda es el rebuznando del asno (Sura 3119). HUSIAKHEMET ...palabras ofensivas que vienen de su boca, si repitió, puede hacer a los enemigos amargos. Una persona puede estropearse sea su lengua de el o ella. Tenga cuidado y usted ganara viajando... una respuesta áspera provoca la disputa, pero se ama uno que habla con la apacibilidad (Ani), El PROVERBIO AFRICANO no dice la primera cosa que viene a su mente (Guinea). Si su boca se convierte en un cuchillo que cortará sus labios a menudo (Zimbabwe). CAMINO

ÒTÚRÁ

IFÁ no importa cómo la maldad poderosa es que la rectitud lo supera en el fin. El poder de falsedad es transeúnte y efímero; la verdad aunque aparentemente lento y débil supera la falsedad en el fin. BÍBLICO El ojo de la verdad se establecerá para siempre; pero una lengua mentirosa es pero para un momento (Proverbios 12:19). SABIDURÍA ORIENTAL Aunque la gema blanca se lance en la suciedad, su pureza no puede ser mucho tiempo sombrío (triste); aunque el hombre bueno vive en un lugar vil, su corazón no puede depravarse. Como el abeto y el ciprés resiste los rigores de invierno, la sabiduría tan resplandeciente está segura en las situaciones de dificultad y peligro (la sabiduría de Kung fu) PROVERBIO AFRICANO que La verdad está como oro, guarde cerrado con llave a y usted lo encontrará exactamente primero como usted guarda (Senegal). CAMINO

ÌRETÈ

IFA Guardan contra el egoísmo; aquéllos que son egoístas vendrán a desnudar sus cargas exclusivamente. BIBLICAL Quién detuvo sus orejas al grito del pobre, él también se llorará, pero no se oirá (Proverbios 21:13). QUR'AN Éstos que (en la caridad) gaste de noche y de día de su género, en el secreto y en el público, tenga su premio con su señor. En ellos ningún miedo estará, ni ellos afligirán (Sura 2:274). KHEMETIAN ayudan a sus amigos con cosas que usted tiene, para usted estas cosas tienen por la gracia de Dios. Si usted no ayuda a sus amigos, uno dirá que usted tiene un Ka egoísta (Pta Hotep). No coma el pan mientras otro está de pie por hambriento sin extender su mano a él o ella. En cuanto a la comida, está siempre aquí, es un hombre o una mujer que no permanece... uno que era el último año rico puede ser vagabundo este año. Therefore, be not anxious to fill your belly without regards for others (Ani). CAMINO

OSHE

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IFA A menos que nosotros acudimos al cantón y discreción él extrañará las bendiciones de prosperidad BÍBLICO La Ira es cruel, y el enojo es ultrajante; pero quién puede estar de pie antes de la envidia (Proverbios 27:4) SABIDURÍA ORIENTAL Usted puede hacer bueno sin pensar sobre la fama, pero la fama vendrá no obstante a usted. Usted puede tener la fama sin apuntar a las riquezas, pero las riquezas están seguras seguir en su estela. Usted puede ser rico sin desear a, provocar emulación y disputa, todavía la emulación y disputa resultarán ciertamente. De las personas superiores son muy cautas sobre cómo ellos hacen bueno (Lieh Tzu). CAMINO

ÒFÚN

IFA no hablan de aquéllos que están enfermo de mente o lisiado de cuerpo. No deje su casa y hable mal de aquéllos en el problema. BÍBLICO De quien burla del pobre (y lisiado) reproche su hacedor y él eso se alegra a las calamidades no será, impune (Proverbios 17:5). HUSIAKHEMET no se ría del ciego, ni hace al enano divertido, ni interfiere con los planes del cojo. No atormente aquéllos que están en las manos de Dios, si ellos equivocan. Ciertamente, los humanos son de arcilla y paja, y Dios es el constructor (Amenomope).

EL ORISHA COMO LAS FUERZAS ANGÉLICAS LA YORUBA contiende que que el estudio de naturaleza es se ve la Naturaleza delantera como la manifestación del Ser de Oludumare a través de los grados de substancia material. Ese ser, traducido como el ashe, es la fuerza inherente de toda la creación. No se centra el énfasis de tal estudio o culto en el objeto físico o tangible, pero en la energía de fuerza de vida que provoca su forma. El objeto tangible es pero un símbolo de la existencia eterna que le dio nacimiento. Oludumare / Olorun está en todas las cosas como el ashe es el ser original de todas las cosas. No es el árbol, la piedra, la estatua que los antepasados africanos veneran y se rinden culto a pero la energía profunda que provocó a su ser. Manteniendo la "religión de naturaleza" los antepasados pudo guardar y también fortalecer la conexión muy real entre todas las cosas y los seres humanos.

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Este concepto es básico y principio en el respeto al envolvimiento religioso. Oludumare, el Creador, debe verse en todas las cosas. Los humanos, desprovisto de ego opresivo, debe verse como también la parte de la creación, y se comporta de acuerdo. En el respeto al orisha, será entendido que como las fuerzas" "angélicas ellos, también, son una parte de la naturaleza. Como los ángeles, ellos se comprenden de propiedades celestiales mayores y son más íntimos a la fuente divina de Existencia. Su habilidad de actuar en nombre de los seres humanos generalmente se declara como la intervención divina. La tal intervención se provoca inclusivamente por la adivinación, creencia, fe, oración, canción y alabanza, baile, ritual, y sacrificio. Esto "provocar es un esfuerzo dual como sacerdote y necesidad del devoto siga ciertas pautas y prácticas para sanar eficazmente o corregir una situación corrompida. Figura 3. Apetebi "Sokoya" Onayemi Aya Karade entre el antes de que Orisa (las imágenes de orisha). El Oshun odu-orisha (el vaso que contiene los misterios de Oshun), Obi Abata, y Eshu es colocado cerca de ella. Orisha como un término, realmente es la combinación de dos palabras de Yoruba. Ori que es la chispa reflexiva de conciencia humana incluida en el ser humano, y Sha que es la última potencialidad de esa conciencia para entrar en o asimilarse en la conciencia divina. La conciencia humana necesita atravesar fases de desarrollo para lograr los niveles más altos. Los orisha simbolizan las fuerzas y formularios de potencial de divinidad humano. En Su Bak, es escrito que, "el inferior [divino ser-Orishas] es una expresión de los principios y funciones de poder divino que manifiesta en la naturaleza. Sus nombres e imágenes como se imaginado en los mitos defina los tales principios y las funciones y ellos se ofrecen que el estudiante puede aprender conocerlos y buscarlos en de el/ella mismo". Este concepto mantenido por los ancianos de Egipto y Oeste Africa es evidente, aunque un poco despidió, en todos los formularios de religioso y el desarrollo espiritual. "Los Yoruba mantiene ese culto del orisha asistiendo en el desarrollo de iwa-pele o carácter equilibrado y actitud equilibrada. Que el propósito más importante de una persona en la tierra es venir y exhibir que el carácter y actitud". la Religión, como una costumbre de culto, no es el propósito de hombre, pero sólo un medios a un fin mientras el propio fin es el iwa-pele. Así, la realidad fundamental en el respeto a la divinidad de ego y las fuerzas celestiales es eso de puro e ilustrado desarrollo del carácter. Ésta es la premisa de s el verdadero envolvimiento del orisha. La conexión entre la conciencia de uno (ori) y la conducta de uno (iwa-pele) se ve claramente como recíproco y relativo. Es decir, la conciencia del más iluminado se vuelve, en el respeto al divino, el más la conducta de uno refleja el divino. Así, el individuo se juzga santo o sacerdotal en su desarrollo. El Orisha

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Ori: G. Okernviwa y A. Fubunmi declaran, "la palabra Ori tiene muchos significados. [literalmente] Ori quiere decir la cabeza. Significa el ápice de todas las cosas, el más alto de cualquier esfuerzo.... En el cuerpo humano Ori es dividido en dos--la cabeza física y la cabeza espiritual.... La cabeza espiritual es [también] subdividió en dos-el Ori Apari - interno [el Ori espiritual interior] y Ori Apere (la señal del dios personal de un individuo (el orisha). " Ori Ode (la cabeza física), el Ori Inu (el espíritu interior), y el Iponri (el espacio del alma del interno-mismo) es definiciones más nombradas del Ori. Se revela en el odu, Ogunda que "ningún dios bendice a una persona sin el consentimiento de su Ori. Uno cuyo Ori ha recibido al sacrificio es uno que debe regocijar sumamente." En todas las formas de ofrendas del sacrificio rituales se pone primero al centro o cima de la cabeza. Esto es debido a Ori y el aplacamiento de la naturaleza divina de Ori. Obatala: "Obatala, también conocido como Orisha-nla, Orishaala, Ogiyan se juzga la arco-divinidad de la tierra Yoruba. Obatala representa la idea de pureza ritual y pureza ética, simbolizó por blancura inmaculada asociada con él--dentro de las paredes de templos se baña (lava) de blanco, se guardan los emblemas en los recipientes blancos, y las túnicas blancas, ornamentos, y cuentas son para su sacerdote y sacerdotisas". Obatala se ve como el más inteligente e incluso-templó del orishas. No sólo es él el padre del orisha", pero también el amoldador de la forma humana en la Tierra. Él es el escultor creativo que forma el cuerpo embrionario de infantes dentro del útero. Era Obatala que primero formó la humanidad fuera de la arcilla de la Tierra. Obatala es el primero emisario de Oludumare en la Tierra. Los seguidores de Obatala y otros lo atraen para los niños, prosperidad el vengador de males, y el curando de enfermedad y deformidades. Ellos traen oración y ofrendas al sacerdote y sacerdotisas Que los presentan a los altares o urnas en nombre de los seguidores. Eshu-EIegba: Eshu, como una divinidad, se ve principalmente como el poseedor poderoso del ashe o potencia creativa del otro orisha. Por esta razón deben compartirse todos los sacrificios y ofrendas con Eshu de alguna manera. Él es la divinidad del mensajero que entrega los sacrificios al orisha de los humanos y de un orisha a otro. Eshu defiende una posición conflictual entre los humanos y orisha igual, porque él es el que "prueba sus almas." Eshu tienta, frustra, y rompe. Si todas las pruebas se pasadas él recrea. Es porque Eshu es non-distingue finamente dando fuerza a las "leyes de ser", castigando, o premiar, como cualquier el caso puede ser, que él se respeta así y se venera. Él está en la proximidad íntima a todas las fuerza-positivo y negativas igualcomo él es el primero negociador entre ellos. Awolalu escribe, "La tradición de Yoruba sostiene que Eshu mantiene las relaciones con el mundo excelente-sensato y con los seres humanos en la Tierra. Con respecto al mundo excelente-sensato, él mantiene la relación íntima con Òrúnmìlà que es notable para su sabiduría y quién sabe los deseos de Deidad y divinidades. Es interesante a la nota que en la tierra Yoruba, como declarado por Awolalu, que "Eshu no tiene ningún sacerdocio regular porque él es asociado con todas las otras divinidades. Pero, siempre que estas otras divinidades se adoren, el homenaje debido se paga a él". Las Imágenes de Eshu (generalmente construyó de arcilla, madera, piedra, u hormigón y adornado con las cáscaras de cauris) se encuentra en cada casa de Yoruba sin tener en

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cuenta el orden sacerdotal, o estado de la familia. También, Eshu no sólo será propiciado primero antes del orisha, pero también ante Egun (los antepasados). Oshun: Oshun es el orisha de amor incondicional, receptivamente y diplomacia. Ella es conocida por su sensualidad, fino artístico desarrollo y belleza. Oshun es una divinidad del río que simboliza claridad y el movimiento fluido. Ella tiene los poderes para sanar con el agua fresca y a divinar basado en su sueño las revelaciones y la percepción sensual. Se dice que Oshun tiene muchos lados. En la una mano ella puede ser muy de mal genio e irritable adelante el otro, ella puede ser tranquila y fluido. Cualquiera podría ser el caso que depende del devoto y/o la naturaleza de la situación. Oshun también es la divinidad de fertilidad y esencia femenina. Las mujeres la atraen para la maternidad y para el alivio de trastornos de hembras. Ella es aficionada a los bebés y es buscada si un bebé se pone enfermo. Oshun se refleja en latón, oro, y las gemas brillantes. Ella es conocida por su amor de miel. Ogun: Ogun es que la divinidad de hierro y todo lo que el hierro se vuelve. Él es el patrocinador de herreros, cazadores, y guerreros. Ogun también es la divinidad de aclarar los caminos, específicamente en el respeto a construir las civilizaciones. Él también se pinta como la divinidad de mecanización. Ogun es el ser de justicia divina y verdad en la Tierra. Los devotos juran en él en la reverencia solemne. Conocido por su visión perspicaz en los corazones de hombres que él es el libertador o ejecutor de la justicia en el mundo. Yemoja: Yemoja es la divinidad de todos los océanos. Se dice que ella es la madre de todos los orisha y expresos su cuidados maternales a lo largo de los reinos terrenales y celestiales. Yemoja es la cabeza matriarcal del universo cósmico. Ella es el fluido amniótico en el útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que nutren. Ella se conoce para ser muy la popa y temperamental y expresa la energía proteccionista de la fuerza femenina. Siendo la esencia de la tierra, ella es hábil en las artes confidenciales y lo usará proteger a sus devotos. Oya: Oya es la divinidad que guarda el cementerio. Más específicamente ella protege las almas que mueren cuando ellos viajan adelante. Oya se ve como un guerrero con la gran fuerza. Ella está de pie bien solo, pero normalmente está en la compañía de su colega Shango. Oya también se reconoce para sus habilidades psíquicas que manifiestan en los vientos. Ella es la deidad de la tormenta y huracanes. Oya se ve a menudo como la deidad de muerte, pero en la realización más profunda, ella es la deidad de renacimiento como las cosas que debe morirse para que los nuevos principios se levanten. Shango: Shango es el Alafin deificado (gobernante) de Oyo medieval se haber colgado debido a su sobre indulgencia dijeron. Su elevación al reino del orisha se provocó por sus seguidoras devotas. Ellos lo fusionaron con la deidad de relámpago y la retribución feroz conocido como Jakuta. El símbolo de Shango es el hacha doble montada en la cabeza de las estatuas santas o varas del baile (Oshe Shango). Shango es el orisha del tambor y baile. Él posee la habilidad de transformar la substancia baja en lo que es puro y valioso. Sus devotos se lo acercan para los problemas legales, protección de los IFAOMI

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enemigos, y para hacer bien las situaciones malas. A menudo visto como un pedazo terroso, Shango se venera y seriamente escuchó a porque él sólo habla una vez y es propenso a ser temperamental. -----------------Africa cree que divinidades o dioses son personificaciones de las actividades de Bacalao y manifestaciones. Las actividades de Dios y manifestaciones también son discernibles en el fenómeno natural y objetos, espíritus de naturaleza, héroes deificados y figuras mitológicas. Como el estudio de orisha intensifica se pone claro que a lo largo de la tierra Yoruba cada aspecto de naturaleza es un vehículo al dios-conciencia. Aunque el mayor siete ha sobrevivido el Medio Pasaje, ellos no eran los únicos. Los orisha Yoruba se examinan en tablas 2-4. Las pinturas muestran las vistas concisas de esos atribuye la mayoría generalmente relacionado a por los Nuevos practicantes Mundiales. La noción general es que esto es donde el envolvimiento con las paradas del orisha. Aspirantes que proclaman sus afiliaciones basados en las intenciones mundanas deben guardar contra el engaño. El engaño lleva a brujería o la manipulación del ashe para satisfacer el ego del inferior-humilde. Cuando los devoto estudian el orisha, ellos deben poder permanecer verdaderos a los objetivos mayores de Yoruba expresar carácter divino, intento, y actitud (iwapele). Los Devoto no descansan en las nociones preconcebidas acerca de lo que los orisha son acerca de intentar "actuar como" el orisha. Esto es imprudente. A través de la devoción al orisha ordenada como mensajero, auxiliador, y patrocinador, el ashe actuarán a través de" el devoto para el solo propósito de transformación, purificación, y esclarecimiento. Este ashe será encauzado por el devoto a través del proceso conocido como aba que trae la manifestación de luz adelante en el mundo. Cuando los Nuevos iniciados de Yoruba Mundiales extienden su conocimiento, más orisha se revelan. Una lista de otro orisha es incluido con uno de su muchos atributos: Olokun: Orisha de las profundidades del océano. Oshoosi: Orisha de guerreros y cazadores. Osun: El baston de babalawo que simboliza salud, sabiduría y protección. Ibeji: Gemelos que simbolizan el aspecto dual del cosmos. Oba: El orisha del río. Aganyu: Orisha del volcán y centro de la tierra. Oko: Orisha de la granja. Erinle: Orisha de medicina. Osain: Orisha de las plantas y hierbas. Babaluaiye: Orisha de enfermedad y epidemias. Tabla 2. Los Siete Orisha Mayores. ORISHA ATRIBUTOS Obàtálá Creador de la forma Humano, Mayor de los Orisha, Sabiduría, Pureza, la Estrategia de Moralidad, Inteligencia Alta, Pacificador, Padre, Dios de la Tela Blanca, Plata.

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Elegba. Mensajero del Orisha, Mensajero de Ofrendas al Orisha, Policía de la Cosmología de Yoruba, Guardián de los Cruce de caminos, el Poseedor de Ashe (el poder) entre el Orisa, despues Piedrra. Ogun Orisha de Hierro, Guerra, Creador de Civilizaciones, Valor, Fuerza, Justicia y Juramentos, Ejecutor de la justicia, fabricante del Camino, Fuerza, Estabilización, Protecciones de Seguridad, Vehículos y Herramientas. Yemoja Maternidad, Madre de Aguas, Familia, Sexualidad, Hechicería, las Aguas Originales, Nutrición. Oshun Sensualidad, los Bellas artes y Humanidades, Amor, Belleza, Gracia, Gentileza, Dinero, Hechicería, Lujo, Latón, Oro, Cauri, Ríos, Intuición, Adivinación,,,. Shango Real, Majestuoso, Orador, Hechicería, Virilidad, Baile, Música (los tambores), Masculinidad, Negocio, Fuego, Relámpago, Piedras, Protector / Guerrero, Magnetismo. Oya Tempestad, Guardián del Cementerio, Vientos de Cambio, Guerrero, los Huracanes, las Tormentas, Muerte, Progresión, Tabla 3, El color, Número, y el Ambiente Natural. ÒRÌSÀ Obatala

COLOR Blanco

Número * 8, 24

Elegba

Rojo y Negro 1, 3, 21 Blanco y Negro

Bosques, las Travesías, Entradas

Yemoja

Azul y Cristal 7

Océanos, Lagos (el agua de sal)

Oshun

Amarillo

Los lagos (el agua fresca)

Ògún

Verde y Negro 3

Sàngó

Rojo

Oya.

Rojizo-castaño, 9 Oxide, Tierra-tonos

5 Ríos

6, 12

AMBIENTE Montañas, los Bosques,

Ferrocarriles, Bosques, Forjas, Lugares golpeados por el relámpago, base de árboles, Cementerio, golpe de los lugares, por Huracanes, Tormentas

*Los números del Òrìsà también pueden incluir sus múltiplos. Pueden tomarse los colores en las sombras. Tabla 4. Las Correspondencias físicas. ORISHA Obatala Elegba Yemoja

LAS CORRESPONDENCIAS FÍSICAS Cerebro, huesos, los fluidos blancos del cuerpo, el sistema nervioso compasivo, para el sistema nervioso compasivo el útero, hígado, pechos, nalgas,

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Osun el sistema circulatorio, órganos digestivos, el sistema de la eliminación, el área púbica (la hembra) Ogun el corazón, riñón (las glándulas suprarrenales), tendones, y nervios Sango el sistema reproductor (el varón), médula del hueso, fuerza de vida o Elegancia Oya pulmones, los pasajes bronquiales, las membranas mucosas, Ewe El uso de hierbas y plantas, llamadas Ewe en Yoruba, es uno de gran énfasis, las Hierbas se escogen para medicinal, y autorizando los propósitos espiritualmente. En las hierbas de la tierra Yoruba se recoge por el sacerdote y/o por los varios tipos de botánicos que habitan las regiones. Las hierbas son a menudo o hecho disponible a la población a través de la práctica privada, o ellos pueden comprarse en un mercado. En el Nuevo Mundo, los aspirantes Yoruba-base son también aliado de la hierba dirigido. Varios botánico (palabra botánica base) exista en las ciudades mayores en America. Aquí sacerdotes y devoto igual va obtener las hierbas para los baños, los artefactos religiosos, el etc. más botánico corren por Hispanicos, pero ellos no se limitan al patrocinio hispano, nigerianos y las personas de otros países africanos ha empezado a preparar los negocios en los números crecientes en America. Las hierbas indígenas están poniéndose más accesibles ahora a los devotos Yoruba-dispuestos. El Ewe (hierbas) es para "curación de naciones" y varias comidas de salud, las tiendas los proporcionan en ambas hoja y forma de cápsula. Se aconsejan adhesivos a las prácticas tradicionales para aplicar las hierbas antes de ir a los productos sintéticos para sanar. Pueden encontrarse numerosos unidos en herbó logia. La exploración de las posibilidades de uso herbario se recomienda. La Tabla 5 muestras instrucciones herbarios. Ellos proporcionan los ejemplos de la Ewe basados en correspondencia del orisha dirigido. Es mejor que los principiantes busquen la adivinación antes de intentar conseguir y preparar las soluciones herbarias. También es aconsejable confiar en sacerdotes y botánicos para empezar el proceso curativo antes de ser involucrado con las propiedades y poderes de hierbas usted mismo. La manera generalmente aceptada de preparar estas hierbas es como sigue: Las hierbas se agregan exclusivamente o en la combinación a una olla de ligeramente agua hirviente. Empape durante aproximadamente treinta minutos antes de colar. La solución herbaria restante se prepara entonces como una bebida. En algunos casos las soluciones herbarias se usan en el formulario diluido para las enemas (lavativa). Nunca debe agregarse el azúcar a las soluciones herbarias. La miel puede usarse solo con el limón.

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Figura 4. Ewe (hierbas) obtenidas de botanicas para los baños espirituales y consagración de sagrados objetos. Tabla 5. El Ewe y Presidiendo las Correspondencias de Orisha. ORISHA EWE (LAS HIERBAS) PARA EL USO MEDICINAL Obatala Coronilla, Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Verbena Azul, zauce Blanco, Valeriana, Elegba Todas las Hierbas Oshun Romaza Amarillo, Bardana, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa, Milenrama, Manzanilla, Loto, Uva-Ursi, Buchú, Mirra, Echinacea,,, Yemoja. Alga marina, Squawvine, Cohosh, el Amargón, Milenrama, Áloe, Spirulina, las Mentas, la Flor de Pasión, Raíz del Ñame Salvaje. Ogun Eucalipto, Alfalfa, Majuelo (espino), Tormentila, Perejil, Agripalma, Ajo. Oya Gordolobo, Consuelda (sínfito), Corteza de cerezo, Raíz de la Pleuritis, énula campana (helenio), Marrubio, Álcine (pamplina de canarios, Hierba pajarera) Shango Plátano, Palmito, Hibisco, Fo-ti, Zarzaparrilla, Ortigas, Pimienta de Cayena (guindilla) Los Baños espirituales

Los baños espirituales requieren lo siguiente: 1. que las hierbas correctas se usan. La fórmula es basada en la adivinación por el sacerdote. El Òrìsà presidiendo o el egun es determinado y las hierbas correspondientes se obtienen y preparan. 2. que los baños espirituales se continúan para el número de días especificado. El número puede ir de 1 día a 21 días. Esto también es determinado por la adivinación.

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3. durante el período especificado para la toma de baños espirituales hay que estar comiendo ligero, abstinencia sexual, el equilibrio emocional, y no usar embriagantes. La oración diaria y afirmaciones necesitan también ser. Antes de que tomando los baños espirituales se aseguren que usted preparó su espacio. Hay varias cosas que usted necesita hacer para prepararse. 1. usted necesita una hoja blanca o la toalla grande para envolverse en, y una tela blanca para cubrir su cabeza inmediatamente después del baño (todas las sabanas, etc., debe hacerse de algodón). 2. Su espacio debe limpiarse con incienso hecho de mirra e incienso. 3. tina, fregadero, y vaso que sostendrán el baño espiritual deben estar limpias. Otras áreas involucradas también deben estar limpias. 4. deben encenderse las velas blancas en el baño y cualquier otra área involucrada. 5. silencio o los sonidos meditativos deben prevalecer. 6. guarde el baño espiritual se concentra en el refrigerador cuando no use, y siempre etiqueta la botella! El baño espiritual no requiere que uno se sienta en una tina. Ésta es una inmersión y debe prescribirse específicamente por el adivino o botánico. La solución herbaria debe diluirse con el agua a una 12:1 o 8:1 proporción. (El ejemplo: 12 agua de las partes a 1 parte la solución herbaria.) El agua debe estar fresca o tibia, pero inferior caliente. Agite bien la solución herbaria antes de verterlo en, la cubeta o calabaza. No le importa realmente qué entra primero, pero es más fácil de medir la solución primero, y entonces agrega el agua. 1. primero bañe o llueva con los jabones naturales y champú. 2. seque fuera (optativo). 3. arrodíllese reverentemente o esté de pie con la convicción en la tina o área de la ducha. 4. suavemente la lluvia la solución herbaria diluida encima de su cuerpo. Ore alto o silenciosamente para paz y protección. 5. ligeramente a palmadita-séquelo fuera, envuelva en sabana blanca, cubra su pelo con la tela. 6. limpie la tina, vaso, o fregadero limpiándolo fuera con un limpiador suave. 7. retírese para el estudio, meditación, o simplemente tiempo callado. Relaje. Nota: Principio de la mañana o noche callado es los tiempos preferidos para tomar un baño espiritual. Usted puede tomar un baño regular o puede llover después de por lo menos cuatro horas ha pasado, si necesario. Las hermanas, si usted está menstruando, o embarazada, pide al adivino verificar para determinar específicamente si es apropiado para usted tomar un baño espiritual durante estas veces. Los baños espirituales son básicamente hecho poniendo las hierbas específicas en una olla de agua acalorada (vea tabla 6 para las hierbas específicas y su correspondencia de Orisha). Las hierbas se ponen para hervir entonces. Después de que las hierbas han hervido (qué descargo el Ashe) ellos son colado. La solución permanece constituye el baño espiritual. Las varias substancias como los efun y aceites, se agrega para reforzar IFAOMI

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el ashe como necesite. La constitución del baño está conocido como Omiero cuando sangre sacrificatoria es incluido. Se dicen las oraciones encima de las hierbas como ellos está preparándose. Osain, la divinidad que Òrìsà de botánica y herbó logia se invoca para que los elementos curativos sean venideros. Una encantación a Osain es el "Ashe Omo Osain Ewe Aye" (El poder de los niños de Osain, las plantas de la Tierra). Se sugieren los baños espirituales a devoto que necesitan ser limpiado de influencias negativas que han impactado en su aura o ser. Las propiedades herbarias están absortas en las dimensiones humanas y ayudan en la dispersión de influencias negativas. También pueden prescribirse los baños espirituales como preventivas en estas consideraciones. Muchas formas de iniciaciones Yoruba involucran el baño del iniciado, en ewe para reforzarla, su ashe. También se dan un baño a los objetos religiosos en el omiero como una parte de la consagración de esos objetos. Tabla 6. Ewe (Hierbas) para baños espirituales Òrìsà Ingles (Hierbas) Español (Hierbas o Plantas)

Òrìsà

Ingles (Hierbas)

Español (Hierbas o Plantas)

Òrìsà

Ingles (Hierbas)

Español (Hierbas o Plantas)

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Òrìsà

Ingles (Hierbas)

Español (Hierbas o Plantas)

Òrìsà

Ingles (Hierbas)

Español (Hierbas o Plantas)

Òrìsà

Ingles (Hierbas)

Español (Hierbas o Plantas)

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El Orisha Interior

El propósito más alto del esoterismo es que la internalizacion de conceptos, filosofías, y las prácticas religiosas. La internalizacion es el proceso que trae el devoto a las fases de desarrollo basadas en el crecimiento interno y entendimiento. Si no práctica religión o doctrina fueran entonces los internalizados el cambio no sería posible, sobre todo de un punto de vista espiritual-religioso. Teosófica cuestiona respecto a dónde los orisha moran literalmente que se levanta cuando los devoto empiezan a darse cuenta del desdoblamiento de los orisha los atributos divinos desde dentro. Las respuestas son relativamente simples. Sí, los orisha moran dentro de la existencia humana. Las tradiciones orientales y occidentales igual mantienen que los santos--las sagradas entidades, los profetas, tienen un punto focal en las inmensas dimensiones de la mente humana y cuerpo. Yogic-chakras, como las ruedas interiores de energía en que existe el físico/cuerpo espiritual se examina en esta luz. A través de la experiencia real e investiga ha sido nombrado que dentro del chakras, (vea figura 5) sin tener en cuenta la persuasión cultural, allí exista Psico-hormonas, plexi del nervio, y divinidades. Se presentan los chakras, los orisha, y los modos conductuales que se relacionan a ellos en figuras 6 a través de 12. En el montante se pone evidente que los modos del chakra corresponden muy fácilmente las direcciones del orisha.

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(corona Chakra)

(Tercer Ojo)

(Región de la Garganta)

(Región del Corazon)

(Región del Ombligo)

(Región Reproductora)

(Región Anal)

Figura 5. Los Chakras del cuerpo humano

Figura 6. Los primeros chakra.

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Marca 1) relaje las tensiones para reducir karma y enredos del mundo. 2) refina los órganos del sentido para que la confusión y dolor no sigan el buscando de satisfacción temporal. 3) guardia contra contaminar los órganos sensorios a través de sobre-indulgencia. 4) empieza a actuar sabiamente y con la moderación. 5) busca la liberación de los más inferiores dominios. 6) guardia contra conducta violenta basada en la inseguridad. 7) se motive hacia el mismo-desarrollo.

Figura 7. El segundo chakra.

Marca 1) observe y estudie el efecto de la luna en las emociones. 2) las riquezas monetarias deben preceder cumplimiento de deseos sensuales y la vida sexual. 3) vuélvase libre de las emociones bajas como el enojo, envidia, y codicia. 4) siempre recuerda que una mente negativa trae el desastre. 5) guardia contra estar encima del posesivo. 6) regule las necesidades originales para mantener su salud. 7) eleve la conciencia a través de los bellas artes y destrezas.

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Figura 8. El tercer chakra. Marca 1) reconoce que usando el enojo para controlar otros lleva al término fracaso largo. 2) refleje más en las consecuencias de acciones. 3) guardia contra la vanidad y el orgullo falso. 4) la motivación se estimula por la necesidad por el reconocimiento, inmortalidad y poder. 5) busca desarrollar un ego positivo e identidad. 6) dé caridad y el servicio generoso. 7) permita amor y compasión radiar desde dentro.

Figura 9. El cuarto chakra.

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Marca 1) desarrolle un sentido más alto de conocimiento y sensibilidad. 2) dé énfasis a un sentido de pureza, la inocencia,; y magnetismo. 3) refleje en los sonidos internos (Nada yoga). 4) se esfuerza por ponerse independiente y mismo-emanando. 5) se esfuerza por lograr sabiduría y la fuerza interna. 6) busca controlar la respiración y proporción del corazón. 7) pureza de relaciones pasa por el equilibrio interno de varón y energias hembra.

Figura 10. El Quinto chakra.

Marca 1) purifique su sonido para afectar a los oyentes de una manera positiva. 2) despierte el alba de conocimiento de conocimiento eterno. 3) la razón suprema debe superar las emociones del corazón. 4) use energía psíquica y clarividencia para comunicar sin las palabras. 5) guardia contra el pensamiento del negativo y usa su conocimiento sabiamente. 6) hágase el amo del ego entero. 7) concéntrese en el mecanismo refrescante (el chakra de la garganta).

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Figura 11. El sexto chakra.

Marca 1) medite en el tercer ojo para erradicar pecados e impurezas. 2) usted revela el divino dentro de; usted refleja la divinidad dentro de otros. 3) la austeridad de la práctica para provocar la unidad cósmica. 4) mantenga el equilibrio apropiado a través de la devoción espiritual. 5) póngase Una-señal. Vuélvase más allá de las fuerzas negativas que tiran uno en muchas direcciones. 6) usted puede interpretar los significados internos de Leyes Cósmicas. Usted puede generar las escrituras. 7) usted tiene la habilidad de inducir las visiones del pasado, presente, futuro.

Figura 12. El séptimo chakra.

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Marca 1) se esfuerza por localizar al gurú dentro. A través de, la conciencia uno puede lograr unidad de todas las cosas. 2) se esfuerza por perder la ilusión del ego individual. Comprenda que los principios cósmicos que gobiernan el universo entero también están dentro de usted. 3) se esfuerza por sentirse el divino y totalmente comprende la divinidad dentro. La oración La oración es los medios por que la convicción que Dios se instila. Dios se vuelve, a través de la oración, una fuerza viviente en la vida del hombre. La convicción real que Dios tiene viene a no tripular por creencia que hay un Dios en el exterior-mundo, pero en la realización del Divino dentro de él; y esta realización se logra a través de la oración. . . . La oración genera una fuerza moral que no sólo cambia nuestras vidas, pero las vidas de otros también. La oración (adura) es muy importante en la religión Yoruba. Hacer las súplicas al ori de uno, los antepasados, orisha, Òrúnmìlà, y Oluduntare se ve como un aspecto esencial de culto Yoruba. Será entendido que las oraciones a las divinidades son para la purificación y elevación de calidades humanas bajas. La forma más alta de oración es eso del devoto que no pide nada excepto trascendencia y protección de negar las fuerzas. Por medio de la oración sincera el devoto puede bien atravesar los más bajo reinos y lograr los estados celestiales. Se dirigen sacerdotes Yoruba y sacerdotisas para ayudar a los devoto en sus ensayos celestiales y terrenales. Las oraciones a las deidades para dar a luz a niño, finanzas, empleo, matrimonio, etc., fracaso bajo las tribulaciones terrenales. Las oraciones son las voces fuertes contra la Charla de fuerzas de tierra opresiva está limitando estabilidad humana y crecimiento. "Llamando en" los cielos el sacerdote está prestando sus voces al éter eterno. A través de su poder (el poder de oración) ellos buscan provocar el cambio. El organizador celestial se activa combatir o aplacar las fuerzas perjudiciales. Provocando cosas así sólo cambia con el propósito de las ganancias mundanas es considerado la hechicería. La oración y hechicería no conectan. Es algo ilógico a la psiquis divina ponerlos juntos. Cuando la oración se conecta con el sagrado un desdoble del devoto que un sentido de sentimiento divino sucede. Este sentimiento divino está ausente cuando la hechicería se conecta a un devoto. La oración provoca la intervención divina y la mejora de la persona del devoto. La hechicería no hace si claramente examinó, nosotros podemos concluir esa hechicería provoca el contrario de desarrollo sacerdotal. La oración, claro lo refuerza. Esto es por qué el sacerdote constantemente está dirigiendo a las personas de la manera divina. Las personas no debe caerse víctima a las fuerzas de hechicería e ilusión. es como si decir "oran o se pillen" - en otros términos, ore o cáigase la víctima a las fuerzas disociadoras. Figura 13. El culto del Orisha se pone a menudo a la música, canción, y baile. Aquí, Oya se llama por los Caribe-Nuevos

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devoto Mundiales de la religión Yoruba. (La cortesía de la fotografía de Mansa K. Musa D1992; usado por el permiso.) Es tiempos específicos puestos importantes y lugares para la oración. Esto disciplina a la mente que debe estar claro y enfocado para fortalecer el esfuerzo. Amanezca, o al subir, es un tiempo especialmente bueno por la oración como la mente y las emociones no se han alcanzado todavía en el mundo. Al alba, el en está claro y la conciencia del cuerpo está más abierta a las fuentes creativas de luz y energía. La oración antes de ir a dormir también es potente. El aspirante aclara entonces el en de las experiencias que dura todo el día y se pone para descansar de los ensayos (prueba, juicio) mundanos. El ser de espíritu es el volver a despertar y mantener a lo largo de los estados sueñosubconscientes. Para el tradicionalista Yoruba, poniendo la atmósfera apropiada para la oración es debidamente importante. Las velas, incienso, los cuencos de agua y frutas proporcionan el ser espiritual que normalmente los sobres un lugar de oración o reverencia. La instrumentación musical también toca una gran parte poniendo la atmósfera. Los devoto Yoruba incluyen tambores, sonajas, campanillas, palmadas, y canción en la oración directiva. Se cantan a menudo las oraciones o cantaron en el ritmo y en la armonía con la música. Cuando se dicen las oraciones de la manera de canciones de la alabanza que ellos se llaman el oriki. Los oriki cuentan los atributos y poderes de las deidades más específicamente. Las deidades se aproximan con el temor y se respetan abiertamente. Los oriki hablan de la fuerza angélica, sabiduría, y habilidades. Se ponen los devotos para aprender las oraciones específicas a sus deidades personales bajo los auspicios de su sacerdote. Los principiantes no son sobre-extenderse en el deseo de aprender todas las oraciones. Es bueno asir lo que puede entenderse y se puede haber ido profundo dentro. Se dan las oraciones al orisha para que los Nuevos adoradores Mundiales tengan medios para fortalecer su religiosidad a través de la comunidad celestial. Aunque las oraciones necesitan ser hechas a las urnas o altares del orisha dado, de ninguna manera este una limitación. Las oraciones pueden decirse cuando quiera a y al cualquier parte conducente al elevar de uno mismo. Orí Mi Orí es usted. Orí yo aclamo austed, Usted quién siempre recuerda a su devoto, Usted quién da las bendiciones más rápidamente que otras deidades a su devoto. Ninguna deidad bendice uno sin el consentimiento de su Orí. Una persona cuyo sacrificio se acepta por su propio Orí Debe regocijar sumamente. Orí por favor no cierre la verja. Es a usted que yo estoy viniendo. Venga y haga mi vida próspero Es Orí que trae la fortuna. IFAOMI

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Eshu Eshu protege a mi familia. También proteja a los iniciado del Templo y mio. Permítame no ser movido contra las personas. No permita a las personas se mueva contra mí. Concédame vida larga. Concédame paz. Concédame la elevación de mi conciencia. Concédame la habilidad de usar mis propias manos. Eshu yo lo saludo. Obatala Orisa'ala, el grande que posee el mundo, Y a quien el mando del mundo debe asignarse. Obatala, Obatarisha, el Orisha con la autoridad, Quién es tan precioso como la pura miel. El orisha con la fuerza inagotable, El heredero de reputación De quien la gran fama no disminuye de su autoridad. ¡Obatala Sálvame! Uno espera la salvación del orisha de uno. Yo no sé como salvarme a mi mismo. Oshun Oshun que está lleno de comprensión La más bondadosa madre, Oshun, La más bondadosa Orisha. Uno que tiene los pechos robustos grandes, Uno que aplaca a los niños Con los ornamentos de latón. Onikii que sabe los secretos de cultos. Pero no los descubre. Uno que tiene un sereno, trono fresco. Uno que entierra el dinero en la arena. La madre bondadosa, La Reina del Río, Agua que mueve desveladamente. Uno que da el agua curativa gratis. Uno que da el tratamiento eficaz bueno a los niños. Uno que ni no tiene hueso ni sangre. Ayila sálvame Uno espera la salvación de la deidad de uno. Yo no sé como salvarme a mi mismo. Yo doy el homenaje a Oshun, Ashe,

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Yemoja Yemoja, madre de los pesca La madre de las aguas en la tierra. Nútrame, mi madre, Proteja y gúíeme. Como las olas del océano, Lave lejos las pruebas que yo llevo. Concédame niños. Concédame paz. No permita a las brujas devorarme. No permita a las personas malas destruirme. Yemoja, la madre de todos, Nútrame, mi madre,

Shango Shango ha venido. Permita cada humano vernir y mirar. Shango, no riña conmigo. Yo no soy ninguno de ellos quién está contra usted. Hay dos soluciones a un problema; Shango por favor resuelvelos. Obakoso, el rey poderoso, Mi señor, el dueño de los tambores reales grandes, Protéjanos del infortunio, Protéjanos de la enfermedad, Permítanos experimentar las cosas tranquilas y mansas de vida.

Ogun Ogun el poderoso, Suficientemente grande a la posición antes de la muerte. Uno que hace a los seres humanos prósperos. Uno que no es enriquecido por Ogun quiere. Encuéntrelo difícil de ponerse nuez de kola sacrificatorio Ogun enriquéceme. Ogun el poderoso, El fuerte uno de la tierra, El grande uno de otro mundo, El protector de aquéllos que son dañando. Ogun apoyame.

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Oya Tan poderoso como el viento fuerte, Más feroz que la tormenta, Oya guarda mi alma contra el muchos dedos de mal. Ayude que yo descanse en la tierra libre de la tensión y la frustración indebida. Oya, guerrero del viento, no permita nuestra tierra invadirse con los destructores. Permítanos no morirse en el sufrimiento y dolor. Extienda su arma para protegernos de la destrucción. Oya, pueda nosotros vivimos y nos morimos para vivir de nuevo. Oya, pueda nuestras vidas alargar y nuestra muerte corta.

Orunmila Orunmila, testigo de destino segundo a Olódùmarè usted el arte más eficaz que la medicina. Usted la inmensa órbita que aparta el día de muerte. Mi Señor omnipotentemente para ahorrar espíritu Misterioso que luchó la muerte a usted el saludo es primero debido por la mañana. Usted equilibrio que ajusta las fuerzas mundiales, usted el arte el uno cuyo el ejercicio es reconstruir la criatura de porción mala. Reparador de infortunio aquéllos que saben que usted se pone inmortal. Mi Señor el Rey-perfecto del "undeposible" en la casa de sabiduría-infinito en la casa de conocimiento-para no conocerlo por completo, nosotros somos fútiles. Oh, de nosotros pudo pero lo conoce por completo, todos estarían bien con nosotros.

Los Sagrados Lugares de Culto La Yoruba se refiere principalmente a los sagrados lugares como el ojubo (el lugar de culto). Si el lugar de culto es para un orisha que se llama ile orisha u oju orisha. Si es para los antepasados (una urna ancestral o altar) entonces se llama oju egun. El entendiendo mayor que necesita ser alcanzado es como los estados de Awolalu, "la multiplicidad de tensiones de las urnas el hecho que una urna no es una morada permanente o única de una divinidad.... Cuando la divinidad se invoca, se cree que la divinidad estará presente encontrarse con los adoradores [sin tener en cuenta el sitio] para recibir sus oraciones y ofrendas, y para bendecirlos". Los devotos de orisha (aborisha) las ofrendas generalmente presentes cuando ellos oran a las fuerzas angélicas. Templos o casas como ellos son conocidas en el Nuevo Mundo, contenga las urnas de un particular o grupo de orisha. Los devotos asisten a los templos IFAOMI

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y se reparan por los órdenes sacerdotales de la manera de oraciones, ofrendas, sacrificios, y ritual. Todavía, como más temprano declaró, las oraciones y ofrendas necesitan no se haga solamente en las urnas de templo. Ellos pueden hacerse al sitio natural de ser del orisha. La propia Tierra se ve como una urna en este respeto. Los devotos pueden buscar religiosamente también el orisha de esta perspectiva. No es necesario arrodillarse mientras orando, aunque siempre ha sido una manera de los Yoruba. Para estar de pie, postre a sí mismo, o arrodillarse son todo nombrados como las posiciones de la Yoruba ofrecer oración y homenaje. El énfasis de oración es la apertura del corazón de uno al amor de vida y la mente de uno a la manera del Universo. La posición física tomada es de importancia secundaria. Yoruba forma de poner el cuerpo en las posiciones de reverencia se llama el foribale. (Mo) foribale-yo pongo mi cabeza al tierra-es el término que se profiere solemnemente por los devoto cuando el homenaje se paga a los antepasados, el orisha, o el sacerdotal. Los varones y hembras, foribale diferentemente pero, ésta no es una declaración del género de un punto de vista humano. En la Nueva interpretación Mundial, si el devoto tiene un orisha hembra entonces como un "orisha de la corona que el foribale se hace de una manera particular. Si el devoto tiene un orisha masculino entonces como un "orisha de la corona que otra manera de foribale se designa. Figura 14. Se presentan Eshu Elegbas ritualmente a los iniciados Yoruba. Elegbas es el orisha que sostiene el ashe y entrega mensajes y sacrificios. El punto a la cima de la cabeza se llama el asheElegbara. Sirve como el punto focal para la energía divina de Eshu. La postración delante de la urna o elegun (uno poseyó con el orisha) normalmente es la mayoría hecho cuando el devoto tiene un orisha masculino. Poniendo la cadera correcta y se abre paso a codazos a la tierra mientras poniendo la cabeza en la mano derecha que cambia los lados entonces se hace por devoto que tienen el orisha hembra. Todos los devoto se postran ante reinas, reyes, jefes, y babalawos; o ellos se arrodillan ligeramente referente a la mano derecha al suelo o tierra.

Figura 15. Ogun se simboliza por el caldero en que se ponen los objetos de metal. Se agregan a menudo los cuchillos como Ogun es primero saborear la sangre de cualquier animal sacrificatorio. Oshoosi se representa por el arco y flecha. Este símbolo también se pone en el caldero como Ogun y Oshoosi viven juntos.

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Figura 16. El Osun es esa versión del baston del babalawos. Se presenta a lo largo de con el ajagun (guerreros). El Osun simboliza salud, la sabiduría, y protección contra las brujas. Si alguna vez se cae, un Babaláwo se consulta. Para Dar el Homenaje El vertiendo de libación o mojubar (yo doy el homenaje) es una faceta prominente respecto a la reverencia de Yoruba. El mojubar se da antes de todos los eventos religiosos y sociales. Para dar el homenaje al orisha, a los antepasados, a Ohudiamare, y a los maestros de uno o los padrinos son un paso necesario que necesita ser tomado antes de cualquier esfuerzo se empieza. Vertiendo la libación generalmente se realiza por uno del orden sacerdotal. Si no hay ninguno el presente, entonces un aborisha puede verter la libación o uno que son motivados espiritualmente aunque él o ella no tienen ninguna iniciación. El agua es el elemento usado vertiendo libación. El sacerdote vierte las cantidades pequeñas en el suelo, piso, o tierra y recita el mojubar. Infrecuentemente, ginebra (oti) se usa. El baile y Canción (Ijo ati Orin) Entre los Yoruba, la expresión de culto a través del baile y la canción es todo abarcado. Cada aspecto de la religión encuentra su manera a través de la encarnación humana como el movimiento y vocalización abra al devoto al ashe de los antepasados y / o el orisha. Drewal escribe que, "a través del baile, las fuerzas espirituales materializan en el mundo fenomenal. Se dice que el dios monta al devoto y, durante un tiempo, ese devoto se vuelve el dios. . . . Se expresan a menudo posesión y estados de la catalepsia a través del medio de baile". Como en otras expresiones devotas está el sacerdotal quién directo y supervisa el baile y canción del orisha. El sacerdotal debe ser conocedor del orisha cuando ellos se manifiestan a través del vehículo humano. Invocado a través de sus modelos del baile particulares y canción (orin) el orisha "monta" al sacerdote o devoto. El sacerdote debe poder invocar y encauzar las fuerzas curativas del orisha. Mojubar Omi Tutu Ilé Tutu Ona Tutu Tutu Èshù Tutu Òrìsà

Mojubar: Yo doy el homenaje Omi: el agua Tutu: Refresque, fresco Ilé: La casa / el Templo Ona; El camino / la senda

Mojubar Olórun, Mojubar Olofi Mojubar Òlódùmarè

Olórun, el Olófin & Olódùmarè, Los aspectos de los Creadores

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Mojubar Ibae Eégún Gbogbo Eégún Ibae

Eégún; Ancestros

Mojubar Babalorisha, Iyalorisha Olor Ara Àrùn

Babalorisha: El padrino Iyalosarisha: La madrina La Olou Ara Carrera: Mayor Los Ciudadanos del Cielo

Mojubar Gbogbo iku Nebelese Òlódùmarè Iba’iye Orun

Toda la Muerte que la inclinación a los pies de Olódùmarè en el Cielo

Ki Nkan Ma Se Protéjanos (aquéllos de mi linaje espiritual) (Insertar el nombre de Dios padre) Kosi Ikú: La muerte Kosi Àrùn: La enfermedad Kosi: Para apartar Kosi Ofo La pérdida Kosi Fitibo: Estar Agobiádo Kosi Idina: Los obstáculos Kosi Egba: La parálisis Kosi Ese: Malo Kosi Eyo La tragedia Ariku Babawa: Permítanos no ver la muerte, nuestro Padre. Ariku Iyawa: Permítanos no ver muerte, nuestra Madre. A menudo, el sacerdote alto de Yoruba se pone recordar a devoto que bailan, en el respeto a la religión, está más allá de la toma superficial de clases de baile de orisha. El baile de Orisha es una forma de oración y fortalecimiento centrado en el cuerpo-templo. El baile de Orisha no debe separarse del culto del orisha. Los novicios, de la religión aprender los sagrados bailes y canciones. Mucho de estos formas ha venido de las Nuevas interpretaciones Mundiales como expresado a través de Santeria y Lucumi. Las recolecciones comunales frecuentes (bembe en las Nuevas condiciones Mundiales) proporcione las oportunidades para bailar y cantar al ritmo de tambores de Bata o congas como una manera de dar la alabanza al orisha e invocar su poder. La energía del baile y movimientos reflejan los atributos naturales del orisha correspondiente. Obatala es más tardio y concentrado; Ogun es fuerte y arraigado; Yemoja está como las mareas del océano; Oshun es elegante y expresa la belleza; Shango está deduciendo el relámpago abajo del cielo; Oya está como el torbellino o el huracán tormentoso; Elegba está equilibrando y flexible. Algunas canciones religiosas (orin) se ha presentado en las páginas siguientes para que los devoto puedan bien unir el dando comunal de alabanza al orisha. Las numerosas grabaciones y libros en Yoruba (las ramas) se ha producido. Los modelos Rítmicos y melodías son la más Nueva interpretación Mundial que Yoruba apropiado. Los devotos pueden prestar su propio acento continuamente para sentirse elevado y a uno con los estados celestiales de ser.

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Figure 17. El aborisha Yoruba (el devoto) los levantamientos sus manos en la alabanza cuando ella baila para el orisha. Ella lleva las cuentas ilekesreligiosas presentadas aspirante-orgullosamente a Nuevo Mundo Yoruba alrededor de su cuello ceremoniosamente.

Elegba Lider: MOJUBA ORiSA, MOJUBA O, MOJUBA ORISA El coro; ASE, MOJUBA ORISA (Autoridad, yo pago el homenaje a la cabeza seleccionada.) Lider: MOJUBA O, MOJUBA ORISA (Yo pago el homenaje a la cabeza seleccionada.) El coro: ASE MOJUBA ORISA Lider: MOJUBA O MOJUBA ORISA El coro: ASE, MOJUBA ORISA Lider: IBA ORISA IBA ALAYE0 (El homenaje a la cabeza seleccionada, homenaje al dueño del Mundo.) El coro: ASE. MOJUBA ORISA EIegba 2 Lider: IBA'RA'GO MOJUBA IBA'RA GO AGO MOJUBA OMODE KONI'KO S'IBA'GO AGO MOJUBA ELEGBA ESU LONA El coro: Repita lo mismo. (El homenaje relativo de Club. Dé la manera, yo pago el homenaje. Niño que enseña la doctrina de homenaje provechoso al club, haga el camino. Yo pago el homenaje al Dueño de Fuerza Vital (Ase), Esu es el que posee el camino.) Lider: ALAGONGON'LARO, AGONGON 'LAROYE ELEGBA DE MA DA NKI O El coro: Repita lo mismo. (El dueño de rapidez, el dueño de títulos de honor. El dueño veloz-pagado de títulos. El dueño de fuerza vital viene, pero sólo no me saluda.) Lider: ALAGONGON 'LARO El coro: LAROYE Lider: ALAGONGON 'LARO El coro: ELEGBA Lider: ALAGONGON 'LARO El coro: ESU L'ONA Todos: ALAGONGON 'LARO IFAOMI

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ELEGBA 3 Lider: ELEGBA O ELEGBA NSO YANGA ALAROYE MO DA NKI O ELEGBA NSO YANGO El coro: Repita lo mismo. (El dueño de fuerza vital, el dueño de fuerza vital, el orgullo habla totalmente. El dueño de comunicación, yo solo saludo. El dueño de fuerza vital, el orgullo habla totalmente.) OBATALA Todos: BABA FU RURU, L'ORE'RE O. OKA YEYE ELEJIGBO ELERI'FA, GBA SI GBA SA WO. EJIGBO RE RE GBA SI GBA WO E NU AYE, EYA WA UORO EYA WA L'ORO ELESE'KA (Padre de la tela blanca que sube e infla [como una nube]. El dueño de los látigos de ganancia. Boa honrada, Jefe honrado de Ejigbo El Dueño de la Cabeza de golpe de Ventaja y hiere[con un palo] sólo mire Los látigos de Ejigbo de ganancia, la golpe y hiere mire Usted limpia el mundo. Nuestra tribu tiene la tradición Nuestra tribu tiene la tradición como los apoyos de la boa.) Todos: E NU AYE 'MI 'MO SE O E NU AYE 'MI BABA E NU AYE 'MI ' MO SE O E NU AYE 'MI BABA OBATA LA TA WINIWINI SE KU'RE GBOGBO LA NYA SE RERE (Usted llena el mundo de la vida, el conocimiento lo logra Usted llena el mundo de la vida, el padre. El rey de la Tela Blanca, una bendición, Todos sueñan con calentar el flujo de bondad.) ORUNMILA Lider: ORUNMILA TALADE, BABA MO FORI BALE El coro: Repita lo mismo ("Sólo el cielo puede efectuar la Salvación es quién posee la corona, Padre yo puse mi cabeza en la tierra.) EGUN Todos: EGUN MOJUBA IBA E EGUN MOJUBA IBA E EGUN GBOGBO MOJUBA IBA E EGUN GBOGBO MOJUBA IBA E IFAOMI

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(Yo pago el homenaje a los Antepasados. Todos pagan el homenaje a los Antepasados.) OGUN Todos: OGUN DE ARE'RE IRE GBOGBO LO O KU AIYE OGUN WA NILE OKE WA L''ONA IRE GBOGBO LO O KU AYE (Ogun llega, título-poseedor de ire [el municipio fundado]. Todo Ire proclaman, pueda usted para siempre en el mundo. Ogun viene a ocupar la casa. La montaña viene a tener el camino Toda Ira proclaman, pueda usted vive para siempre en el mundo.) ORI Todos: ORI I MI, ORI I MI, YO MI (Mi mente salva [me].) OSHOOSI Todos: OSHOOSI O MO MI WARA WARA OKE OKE OBA 'LOKE O MO MI WARA WARA OKE OKE [Oshoosi usted me conoce, rápidamente. Cuide [me] Cuide [me). Rey que posee la montaña, usted me conoce rápidamente. Cuide [me] Cuide [me]. Repita. Lider: OSHOOSI AYILOOD A. MALAMALA DE El coro: Repita. (Oshoosi, revólver que rechaza el hambre, El brillo llega.) Lider: YAA BE ILEKE IWORO ODE MATA. AGO OLONA Coro: Repita (Permítanos rápidamente solicitar al conserje más alto de la Tradición del cazador, no dispare. Haga el camino, dueño del camino) Lider: S'IRE S'IRE El coro: ODE MATA ORE ORE Lider: WOLE WOLE El coro: ODE MATA ORE ORE Lider: YI'RE YI'RE El coro: ODE. MATA ORE ORE (Destape la bondad, destape la bondad, Cazador no dispara, amigo, amigo, Entre en la casa, Entre en la casa Cazador no dispara, amigo, amigo, Vuélvase la bondad, vuélvase la bondad [a mí] Cazador no dispara, amigo, amigo.) OSHUN Todos: IYA MI ILE ODO IYA MI ILE ODO IFAOMI

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GBOGBO ASE, O BI NI SALA MAA WO E IYA MI ILE ODO (La casa de mi Madre es el río la casa de Mi Madre es el río Todo poderoso. Mujeres que habitualmente huyen para la seguridad la visitan) IYA MI ILE ORO; IYA MI ILE ORO GBOGBO ASE, ISE MI SARAA MAA WO E IYA MI ILE ORO (Mi Madre; La casa de tradición; Mi Madre, la Casa de Tradición, Todo poderoso, mis hechos de habitualmente de caridad lo consultan. Mi Casa de la Madre de tradición.) Repita. Todos: BI'MO OSUN GBA ILE LE O SU O. ASE WOLF WU'RE. (Usted crece abundantemente sí. Power entra en la casa; ola de bondad.) Repita. YEMOJA Todos: YEMOJA ASE'SUN, ASE'SUN YEMOJA YEMOJA ASE'SUN, ASE'SUN YEMOJA YEMOJA OLODO, OLODO YEMOJA YEMOJA OLODO, OLODO YEMOJA (Yemoja es el Chorro de la Primavera, El Chorro de la primavera es Yemoja. La Madre de los Niños de Peces es el Dueño de los Ríos.) SHANGO Loder: MO FORI BO RERE O SHANGO TO'KAN O YA DE Coro: Repita. Loder: A WA'NILE ONILE O KU O A WA'NILE ONILE O YA Coro: Repita. (Yo uso mi cabeza a ser cubierta con bueno, Sango es digno, él quién es las lágrimas llega. El dueño de la Tierra la vida larga a usted. Nosotros venimos al dueño de la tierra, el dueño de la Tierra que rasga.) OYA Llame & Respode: OYA O YA ILE O OYA MO BA L'ORO'KE (Rasge, usted pide prestado la casa, El Rasgo, yo encontré, tiene la tradición más alta.) La Reverencia Ancestral Es los antepasados que han interpretado y han revelado las palabras de la estructura universal. Ellos han actualizado el ashe respecto a la expresión psicológica y cultural. Ellos tiene destapan la divinidad inherente y espiritualidad de existencia humana. Los antepasados proporcionan las ética y vistas del mundo de la tradición. Los adhesivos a la tradición cumplen la sabiduría hereditaria para desarrollar ellos y la cultura. Las IFAOMI

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maneras de conducta de asegurar una vida buena son principalmente hereditarias. Las declaraciones. Es una vida buena que lleva a una muerte buena. Una muerte que lleva más allá de la verja y es la vida eterna. Los Alaashe proporcionan los ejemplos de derecho que vive como pasados por los antepasados de Yoruba. 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7)

Ifarabale: La calma Owo: El respeto Suuru: Paciencia Eso: Cuatela Irno: Conocimiento Ogbon: Sabiduría Oyes Entendiendo

El Desarrollo de Filosofía de Mismo-Yoruba Las Trece Pautas para el Mismo-desarrollo de Yoruba también se han dado abajo por los antepasados Yoruba a extenso refuerce el derecho viviendo. Ellos son como sigue: 1) allí, hay Ninguna Práctica de Maldad. "Aquéllos que sembran las semillas de planta de maldad ellos en las cabezas de sus niños." "Mismamente, las cenizas vuelan atrás en la cara de él quién los tira." 2) allí, no Hay Ningún Hurto. "Aun cuando el Hombre no ve; Olodumare ve." 3) allí, no hay Egoísmo. "Aquéllos que son egoístas vendrán a desnudar sus alarmas de cargas 4) allí, no hay Ningún Convenio que Rompe Ni Falsedad. "Las olas grandes del convenio se llevarán lejos por la Tierra. No se aceptan" "los sacrificios de olas grandes del convenio y mentirosos. "No mienta contra los compañeros. No rompa un convenio con un socio. Cosas así actúa mismamente provoque nuestro dormir. 5) allí, no ser la Hipocresía. 6) allí, no hay Ningún Acto de Atrocidad comprometido contra los vecinos de uno. 7) allí, hay Honor y Respeto a los Superiores. "La relación de servicio entre los Superiores y Juventud será fortalecida continuamente." "La mano del joven no alcance el estante alto Que del Superior no entra en la calabaza." 8) allí, hay Protección de las Mujeres. "Las mujeres son las flores del jardín; Los hombres son el humo alrededor de ellos." 9) allí, hay Veracidad y verticalidad. Aquéllos que son verdaderos y derechos tienen las bendiciones de las divinidades.' 10) allí, hay Bondad y Generosidad. "bondad engendra la Bondad." 11) allí, hay la Sensibilidad en el respeto a las relaciones persona a persona. 12) allí, hay la Castidad en el respeto a los votos de compañeros. "Hombre, no seduzca a la esposa de otro hombre; La mujer, no seduzca al marido de otra mujer". 13) allí, hay Hospitalario franco.

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Se declara por el Oba Oseijeman Adefunmi yo, Rey de la Yoruba en América del Norte que, "El egun [los antepasados] es el que determina de lo que es moral y verdadero en el respeto a la vida. Los orisha no dictan la moralidad, los antepasados lo hacen." La "vida "buena se establece siendo respetuoso a los superiores/ancestros. Su sabiduría y orden de vida necesitan ser estudiados y adheridos. Siguiendo la sabiduría proverbial, visión, y escuchando a las voces hereditarias, se llevan los devoto de Yoruba a las fuerzas internas y el equilibrio mundano. De él no debe olvidarse que los principios del propio Ifa son comprensiones hereditarias e interpretaciones. La misma cultura se construye en esto. "Los antepasados son personas que se han distinguido en el plano moral. Ellos, son otorga el gran respeto por consiguiente y se retrasa como modelos por el vivir para emular. Ellos actúan como una espuela a la conducta buena y el viviendo a su vez los honran ofreciendo las libaciones así como nombrando a sus niños después de ellos.' ... los antepasados no se adoran de modo que los africanos Orientales rinden culto a Dios. Ellos no son la última autoridad en todas las materias, ni ellos se dan los mismos atributos como el Creador. Ellos, sin embargo, se veneran, se honran, y se respetan, no como los dioses, pero como los espíritus y predecesores... quién está al lado del Creador" El área de reencarnación se ve como una extensión del ser hereditario. La palabra Yoruba Tunde refleja esto. Babatunde (los ingresos del padre), lyatunde (los ingresos de la madre) es ejemplos del reconocimiento del ser espiritual que en parte se devuelve. La importancia mayor parece no ser tanta en el avión de almas que vuelven a vivir sin parar a través de los planos kármicos, pero en el volver a vivir constante de morales y valores. Irónicamente, a los Yoruba, volver o reencarnar del alma hereditaria se desean. Uno se esfuerza por vivir honradamente para que ellos puedan devolver del cielo a la tierra. Devolviendo a la tierra, las almas hereditarias buenas fortalecen las vidas y los espíritus de sus descendientes supervivientes. Los Yoruba mantienen que el alma de una persona difunta o viaja al Oren rere (el cielo bueno), o oruu apadi/orun buriuku (el cielo malo). Almas que se tardan antes de su tiempo se vueltas fantasmas en la tierra hasta que Olorun venga y los entrega a Orun. La realización de un resto de la vida es principalmente como en la religión de Yoruba como cualquier otro. Ya ha sido nombrado que el viviendo de una vida buena se provoca venerando y emulando a los antepasados. Esta vida en la tierra determina la vida más allá de la muerte. La comprensión sostenida por sacerdotes Yoruba es que el ser humano contiene varias almas. Y, que en la muerte, estas almas se sueltan y son cada uno puesto en los cielos o la tierra según la vida de la persona y profundidad de sabiduría. Los superiores han dicho que", muerte a aquéllos que se mueren, conosiendo no es como la muerte, a aquéllos que se mueren, sin saber. “Aquéllos que han vivido una vida cruel y abusiva van al lugar dónde sus almas nunca pueden restaurarse. Ellos nunca pueden devolver de nuevo al vivir. Las personas que también comprometen el suicidio entran en esta categoría.

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La estructuración del individuo según los antepasados Yoruba es totalmente entrelazada con la estructuración de la comunidad o nación tribal. La tribu o la venda se vuelve el punto focal de identificación. Le proporciona un centro al individuo para ella o su sentido de pertenecer, la educación de las maneras del mundo, y métodos para la trascendencia más allá de los mundos. (Vea figura 18) Cada fase del ciclo de vida está completa con el ritual y la ceremonia religiosa como el centro, y orden de desarrollo social como la expresión exterior. Para el individuo para ser considerado como la parte de la nación tribal ellos deben comenzarse en él aunque ellos nacen en él. A través de la iniciación el candidato pasa más allá del modo natural y acceso de ganancias al cultural modo-ese es ellos se presentan a los valores espirituales. En la cultura Yoruba aquéllos que son los no iniciados no tienen las bendiciones llenas de los antepasados ni la tribu. El término para estas personas es el ologberi. Ésos que son comenzados pueden crecer lograr posición mayor y estado dentro de la familia y la comunidad. El olori ebi es la cabeza de la familia extendida. Ella o él son responsables para los rituales y juicios con respecto a la familia. El oba-baale, olpja es el jefe del pueblo o villa. Los aworo constituyen el orden sacerdotal. Los elegun son los medios. Los oloogun son la medicina (santo) las personas. Estas posiciones proporcionan pero una vista simplista de la multiplicidad de estratos que son una comunidad de Yoruba. La expresión social Yoruba permite poligamia que es con que la condición matrimonial un hombre puede tener más de una esposa. La palabra importante aquí es matrimonial. El hombre y las mujeres involucradas son abrazadas ritualmente por ambos religioso y social ademas. Ellos combinan para formar una unidad productiva engranada hacia la relación mutua, cuidado del niño, ganancia comercial, y la estabilidad comunal. Las esposas se consideran las co-esposas con el énfasis en la cooperación. La dinámica de poligamia es todavía muchos, durante siglos en siglos Yoruba (así como otras tradiciones mundiales) ha continuado desenvolviendo los dos religiosamente y mundano. Nacimiento

Muerte

Pubertad

Centro Religioso YORUBA Adivinacion & Ritual

Estatus Mayor

Matrimonio

Maternidad

Figura 18. Los Vida-fase tradicionales de la Cultura Yoruba.

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La expresión religiosa Yoruba también permite aquéllos de los órdenes sacerdotales a casar y criar niños. Fuera de de sagrados sacerdotes de compromisos específicos y sacerdotisas casarse ánima. Òrúnmìlà, el profeta, se casó a varias esposas y crio muchos niños. La declaración está clara que en el respeto a la manera hereditaria, deben aproximarse varón y las fuerzas hembras y deben ser equilibradas para crear a una persona estable, una familia estable, comunidad, y nación. La creación de egbe o las sociedades específicas también es una parte íntegra de Yoruba el funcionando comunal. Los egbe primarios son el: 1) Ogoboni/Osugho Sociedad que refleja el equilibrio de varón y las fuerzas hembras en la estructura humana y el plan universal. Los Ogboni se encabezan por superiores que veneran a la Tierra-madre y se esfuerzan por proteger y levantar su pureza. Estos superiores se ponen para continuar las tradiciones de los antepasados. Ellos también pasan el juicio en aquéllos que desafían las leyes tradicionales. Los miembros se inician en la sociedad. 2) la Sociedad de Egungun se consagra a la Tierra, pero más así con el difunto que es enterrado en él. Ésos de la Sociedad de Egungun son medios que tienen la habilidad de poseer el espíritu de aquéllos que mueren. Ellos comunican los deseos y últimos mensajes entonces a la familia. El Egungun es conocido por sus máscaras enormes y vestido de la rafia con tela atada que cubre su cuerpo entero. 3) la Sociedad de Egungun se consagra a Yemoja. Su función es provocar la conciliación armoniosa entre los humanos y las brujas (aje). El culto de Egungun usa máscaras con las señales tribales y viste en la ropa forrada (representando la llenura de Yemoja). Ellos invocan a las brujas y sacrifican a ellos para neutralizar su negatividad poderoso y el potencial destructivo.

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ADIVINACIÓN, SACRIFICIO, INICIACIONES

AL MISMO CENTRO de práctica religiosa Yoruba y desarrollo del carácter la adivinación. Como discutido en capítulo 2, la adivinación se percibe como ese estado del místico de comulgar con las divinidades como revelado por Òrúnmìlà, el Profeta. Cada rama de Yoruba en los Nuevos respetos Mundiales los varios formularios de adivinación llevados del cuerpo de Ifa. Babaláwo (el sacerdote alto), babalorisha (los sacerdotes masculinos), Iyalorisha (sacerdotisas), y hasta cierto punto el aborisha (devoto de Yoruba que no son todavía del orden sacerdotal) todos utilizan la adivinación en el orden a: 1) busca los mensajes escritos de Ifa; 2) inquirir acerca de qué ofrendas se esperan por el orisha; 3) para inquirir si las ofrendas se aceptan por el orisha. Los instrumentos de adivinación difieren a cada nivel del sacerdocio, todavía todos los instrumentos pueden aplicarse para las revelaciones y preguntas a las divinidades. El sacerdote alto utiliza el ikin (nuez de palma) y opon-Ifa (tablero de adivinación); y / o el opele (cadena de adivinación). El o'lorisha (sacerdote/sacerdotisa) utilice el merindilogun (dieciséis cauri). Los aborisha empiezan con el obi y obi abata para la práctica fundamental de adivinación. Sin embargo, el obi y obi abata también son usados por todos los niveles de los órdenes sacerdotales. Modelos de Cascara de Obi El obi abata realmente es el nombre de la nuez del kola Nigeriana. Las nueces del kola son divididos en cuatro cuartos exhibición dos varón (ako meji) y dos hembra (abo meji) los lados. Los adivinos Yoruba anotan e interpreta los cuartos bases arriba. cómo ellos se caen cuando los lanza. En el Nuevo Mundo obi abata se ha reemplazado por cuatro pedazos de una cáscara del coco con un cauri atado a cada pedazo. Dos varones (cáscaras que muestran el lado de la bombilla) y dos hembras (cáscaras que muestran los espinazos) son lanzados. La adivinación se completa entonces de la misma manera como el Mundo Nigeriano-viejo (como visto en tabla7). El uso más general del obi abata es preguntar sí o no cuestiona ambos el orisha, los antepasados, o del buscador. Los Obi también usa determinan si una ofrenda es aceptable al orisha. Los obi se lanzan y pueden dar cualquiera boca arriba (○) o boca abajo (●). IFAOMI

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Antes de a lanzar el obi realmente, se rocía el agua en ellos por el devoto. El devoto ora al obi, mientras diciendo: ago obi, ago obi; ago obi (escuche el obi) obi ni ibi iku (el obi aparta la muerte) obi ni ibi arun (el obi aparta la enfermedad) obi ni ibi ofo (el obi aparta la pérdida) obi ni ibi fitibo (el obi aparta a ser agobiado) obi ni ibi idina (el obi aparta los obstáculos) En la referencia al orisha o se acercada en la urna del ojubos, o en el ambiente natural o el sagrado lugar, una oración está también hecho. El devoto sostiene el obi en la mano izquierda y con ellla/el de la mano derecha golpea en el suelo o molió tres veces y conjura: Ilé mo ki e o, Ile mo ki e o, ile mo ki e o. (La urna yo lo saludo.) Los obi se ponen entonces en la mano derecha y con el golpeteo de la mano izquierdo el del devoto conjura: He mo ki e o iki eye. Ile mo ki e o iki eye. Ilé mo ki e o iki eye. (La urna yo lo saludo con el honor.) Los obi se devuelven atrasados a la mano izquierda y con la mano derecha que golpea el del devoto conjura: Obi (el nombre de Orisha o Egun) Ile mo ki e o iki eye. (Obi________________ yo lo saludo con el honor) (Repita tres veces.) Tabla 7. Los Modelos de un Lanzamiento de Obi. OBI MODELO SIGNIFICADO Alafia ○○○○ Sí Etawa * ○○○● Quizás Ejife ○○●● Definitivamente Okada ○●●●. No Oyeku ●●●●. No

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* NOTA: Cuando Etawa aparece, lance de nuevo entonces haga la determinación basada allí adelante. Si Etawa también aparece en el segundo lanzamiento, la respuesta es sí. Etawa implica el forcejeo, o no dando bastante Ashe a sí mismo. La Tabla 7 muestras los varios modelos que el Obi puede quedarse cuando lanzó y cómo interpretarlos. Si los obi se desploman modelos que indican un sí la contestación, entonces no mucho más necesidades a ser hechas. Si el caer indica un no la contestación, entonces el sacerdote o el devoto debe continuar declarando otras ofrendas. Después de que cada declaración que las cáscaras se lanzan de nuevo. Este proceso se repite hasta un sí el modelo aparece. de esta manera, es determinado si se han aceptado las ofrendas o si el intento o deseo del devoto son aceptables al orisha o egun. Las Revelaciones de Ifá Adivinación que enfoca más en las revelaciones de Ifá es dividido en cuatro dimensiones. Estas dimensiones se estudian por el sacerdote. Las dimensiones de adivinación son partes íntegras de nosotros. Ellos pueden desarrollarse y pueden exponerse separadamente en, todavía en la práctica real, ellos solapan y mezclan en una unidad que es la fundación de adivinación. Las cuatro dimensiones se apoyan por cuatro pasos de que son los procesos: 1) la adivinación: la echada de obi, mérìndínlógún, opele, o ikin. 2) la anotación: por escrito, discurso, o importa, la grabación del número y/o modelos. En Yoruba apropiado-el Odù. 3) Interpretation: el uso de proverbios, las historias, las experiencias, etc., qué es basado en el lanzamiento de Odù y nombrado. Como a tal, el adivino le da la naturaleza al buscador de su o sus preocupaciones así como apoyando visiones psicológicas y espirituales y orden. 4) la aplicación: basado en todos lo anterior, esto es lo que el buscador hace. Esto puede estar tan envuelto como los rituales de limpieza complejos, o tan simple como llevando un color particular. En cierto sentido, la aplicación tiene la ofrenda en el fondo de uno mismo-energias al Òrìsà y o Eégún para la elevación, el espíritu, y la aversión de los peligros en la vida de uno.

Figura 19. El obi lanzado muestra Ejife (un definido sí) a una pregunta preguntada al orisha. La única consideración aquí es si las cáscaras boca arriba o abajo. No se tienen en cuenta varón y los cauris hembras.

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Antes de que los Obi Abata se lancen que el mojubar se ofrece. El devoto pone las cáscaras o nuez de kola dividido reales ahora (obi abata ) en las manos del el/ella. Al agitarlos los cantos del devoto suavemente: Akinmoran, Akinmoran, Akinmoran (pueda el espíritu divino en el cielo ayude el espíritu divino en la tierra). El devoto exhala entonces en las cáscaras tres veces y los pone (todavía cubriéndolos en sus manos de el/ella) a la frente. Ahora, con el "dida obi" de las palabras (el obi del lanzamiento para) el nombre de buscador se dice y las cáscaras se sueltan en el kekereopon (la bandeja de adivinación pequeña), comió (la estera), o la tela blanca. El carácter es determinado y el aconsejando empieza. Determinar el carácter es el primer grado de interpretación. Vea tabla 8. La dirección de las cáscaras es el próximo grado de interpretar que el novicio debe estudiar. Si la cáscara es el más cerca a la cima masculina y puntos al derecho o lugar de la cima, entonces la interpretación de la situación es positiva. Si los puntos de la cáscara masculinos a la izquierda o entonces hacia el fondo, una interpretación negativa es hecho. Si la cáscara es el más cerca a la cima hembra y puntos al derecho o basa, entonces una interpretación positiva es hecha. Si los puntos de la cáscara hembras a la izquierda o entonces hacia la cima una interpretación negativa es hecho. En cualquier embale los mensajes curativos del adivino deben prestar a la elevación de aquéllos que busca la ayuda. Tabla 8. las Obi Abata Interpretaciones. CARÁCTERES OBI ABATA DIRECTIVA Ilera 1 cáscara Masculina. La salud; Estado Aje 1 cáscara Hembra. La finanzas; El material & el Dinero Ejire 1 Varón & 1 cáscara Hembra.Las amistades; Las relaciones Ero 2 cáscaras Hembras. El amor; El matrimonio Akoran 2 cáscaras Masculinas. La estabilidad; El Desarrollo pacífico; elevación Akita 2 Varón y 1 Hembra. El éxito después de la penalidad; La controversia Obita 2 Hembra y 1 Varón. La situación de la casa y ambiente Ogbe Todas las cáscaras arriba. La justicia; La rectitud Oyeku Ninguna cáscara arriba. La transformación; El renacimiento Nota: La dirección en que la cáscara (s) el punto también es de gran importancia.

Figure 20. El Obi Abata lanzado en kekere opon (la bandeja del adivinacionpequeña). El carácter pintado es Akita-dos varones y una hembra. El Odu es Ogu;nda, como nombrado del pueda las cáscaras se han caído de la cima al fondo del opon.

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El tercer grado de interpretar el Obi Abata es determinar el Odù por el otoño cóncavo y convexo de las cáscaras de la cima del opon al fondo. La concavidad está abierta y es marcado cuando I (la luz). El convexo está cerrado y es marcado como II (oscuro). Los modelos son aquéllos del opele como examinado en capítulo 1 (el Cuerpo de Ifa) y el Odù puede examinarse como hecho por un Babaláwo. Sólo el trabajo de necesidad comenzado a este grado como los sacrificios es necesario. El mérìndínlógún, o dieciséis cauris, represente el tercer nivel de adivinación de Ifa. Ellos sólo serán utilizados por el sacerdote / sacerdotisa del orden del orisha. Los dieciséis cauris son la parte de los objetos religiosos consagrados obtenida cuando un aborisha se comienza en el orden del sacerdote. Ellos sido sido usado por el no iniciado.

Figura 21. Un aObi abata lanzado pintando el carácter Ogbe (toda la luz) como nombrado de la manera el se ha caído de la cima al fondo del opon.

Figura 22. El mérìndínlógún (dieciséis cauris) usó para la adivinación por los sacerdotes de la religión de Yoruba. El lanzamiento pinta Oshe (cinco superiores). Una vez este nivel de adivinación de Ifa se logra. el ashe del odu, el orisha, y todo las fuerzas espirituales de los aviones de planos de realización son puesto real. El proceso de aprender y fortificar al iniciado es la responsabilidad del dios-padre (el mentor sacerdotal). En ninguna parte en la tierrra Yoruba es los odu se acercados ligeramente. Y, cuando mérìndínlógún reflejan el odu, en ninguna parte es ellos tomados ligeramente. Las razones por proporcionar las expresiones divinas de las cáscaras son: 1) eleve el nivel de respeto para ellos acerca de lo que ellos representan: 2) borre la ignorancia de tantos devotos que son aprovechándose la literalmente de deuda a su falta de conocimiento; 3) estimule el interés en los devoto para que ellos lleven más allá investigue Yoruba inteligentemente y espiritualmente los órdenes sacerdotales. ------------------Las fuerzas de cielo (orun) y tierra (aye) se despliega a través del odu. Los adivino debe preparar para la inmersión en los reinos de Ifa. El mojubar se da; se dicen las oraciones

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(particularmente al orisha de las cáscaras a usarse). Las cáscaras se frotan entre las manos de los adivinos como las oraciones para el buscador se ofrece. Las cáscaras se ponen entonces en un sagrado cuenco y presentaron al buscador que exhala en ellos tres veces. El adivino toca la frente del buscador entonces con las cáscaras (adjunto en las manos del el/ella) y el lanzamiento es hecho con las palabras, "difa fun" (el lanzamiento Ifa para) el nombre del buscador. Entonces un segundo lanzamiento es hecho para que un resultados del odu dobles. El primero es dominante, el segundo es el factor de equilibrio. Cómo las cáscaras fallan en el respeto al lados mostrar hembra, o cáscaras arriba, determina el odu. La tabla 9 presenta el merindilogun. El orden del odu es diferente para el o'lorisha que para el Babaláwo. Aunque ellos se interpretan básicamente el mismo, el Babaláwo tiene visiones más profundas y revelaciones. Tabla 9. El Mérìndínlógún Lanzada y su Orden.' OKANRAN 1 cáscara arriba OYEKU 2 cáscaras arriba OGUNDA 3 cáscaras arriba IROSUN 4 cáscaras arriba OSHE 5 cáscaras arriba OBARA 6 cáscaras arriba EDI 7 cáscaras arriba OGBE 8 cáscaras arriba OSA 9 cáscaras arriba OFUN 10 cáscaras arriba OWORIN 11 cáscaras arriba OTURUPON 12 cáscaras arriba IKA 13 cáscaras arriba IWORI 14 cáscaras arriba OTURA 15 cáscaras arriba IRETE 16 cáscaras arriba OPIRA Ninguna cáscara arriba Los mérìndínlógún se lo lanzan dos veces el mismo odu aparece sobre en el segundo, lance el término meji se agrega. Por ejemplo, okanran lanzado dos veces es el okanranmeji. Él el segundo lanzamiento es diferente que el primero entonces el odu se llama de acuerdo. Por ejemplo, si el primer lanzamiento es el okanran, y el segundo otura, el lanzamiento se llama el okanran-otura. El Ikin y el Opele El ikin y los opele son las cuartas reflexiones niveladas del odu divino. Éste es el nivel del odu como interpretado por el sacerdote alto de la tradición Yoruba. El sacerdote alto está conocido como sacerdote de Ha o Babaláwo (el padre de misterios). le permiten Sólo usar el ikin (la sagrada nuez de palma) y el opele (cadena de adivinación) con el propósito de la adivinación. Los ikin se juzgan sagrado debido a Òrúnmìlà. Él ordenó que ellos serían los objetos simbólicos que representan a su ser divino en la tierra. El ikin, como con el opele desarrollado más tarde, se presenta al aprendiz de Babaláwo después de que ellos han completado su iniciación real.

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La adivinación en este nivel rinde la más gran visión en la inteligencia cósmica y espíritu-energía del odu. Esta visión rinde el más profundo de comprensiones e interpretación de los odu y las divinidades que existen dentro de ellos. "Golpeando" el ikin o lanzando el opele, el adivino puede determinar el odu que, en el sentido místico, llama abajo la entidad celestial. El Babaláwo debe poder revocar y recitar los mensajes pertinentes a la situación del buscador. Él también debe poder inventar y desarrollar las maneras laborables y aplicables para el buscador a ser elevado a través de o por medio del sacrificio (ebo). Por estas razones el Babaláwo es el mensajero mortal final. Sacerdote y sacerdotisas del orisha consultan el Babaláwo en tiempos de dificultades y para lograr la visión mayor en la religión. Los miembros de la Yoruba tradición vista el Babaláwo como el epítome culturales y las guías al conocimiento interno, elevación espiritual, y salvación del alma. Antes de que el lanzamiento sea hecho que el Babaláwo se prepara a través de las oraciones a Òrúnmìlà, cantos y contemplación. Las oraciones para el buscador siguen. El Babaláwo toma entonces que el adivinado lleva a cabo y los presenta al buscador. El buscador exhala en el ikin u opele tres veces. La exhalación se hace para que el emi o el espíritu interno puedan activar el aparato del adivinacion para enfocar en el buscador específico. Esto se hace a menudo pero no siempre. La pureza y la fuerza del Babaláwo normalmente es más el mayor de factores.

Figura 23. La sagrada nuez de palma de Òrúnmìlà (ikin) presentado al Babaláwo para la oración y adivinación. Los ikin también se presentan a devoto que reciben la una mano de Òrúnmìlà. Ellos sólo se usan con el propósito de la oración en este caso.

Figura 24. El opele del Babaláwo. La echada del opele muestra el odu que se interpreta por el Babaláwo. Este lanzamiento es Òwónrín Òsá como declarado del derecho a la izquierda. Figure 25. El Opon-Ifa (la bandeja de adivinación) del Babaláwo. La bandeja simboliza el universo y las verdades inherentes ser encontrado dentro de él El Babaláwo marca el odu en el polvo (iyersoun) qué se extiende en el Opon-Ifa. La cara a la cima siempre representa Eshu.

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Ebo: Las ofrendas y Sacrificios Se ha declarado a lo largo de los capítulos anteriores que se presentan ofrendas y sacrificios al orisha (y también el egun). En las condiciones de Yoruba esto se llama ebo que puede ser dividido en dos categorías: 1) Ebo: Las ofrendas de animales sacrificatorios al orisha; la ofrenda de cualquier planta u objeto que se han utilizado para limpiar a sí mismo espiritualmente primero (como en los baños, fruta frotante encima del cuerpo, etc.); y ofrendas que involucran el trabajo del devoto como la comida cocción y las estatuas talladas. 2) Adimu: La ofrenda de ropa, plantas, y frutas; cocinado o las comidas crudas; y los objetos tangibles al Orisha no prepararon o talladas por el devoto. Adivinación por el sacerdote de uno o sacerdotisa determina el tipo de ebo o adimu que se prescriben. Los practicantes de Yoruba raramente hacen para invocar las deidades o presentar las ofrendas sacrificatorias a ellos sin consultar el adivino primero. Ebo se prescribe, en un formulario u otro, siempre que Ifa se consulte. Esto está debido a la creencia Yoruba en la "reciprocidad de ashe." Las fuerzas celestiales se invocan reverentemente y oraron y se espera que responda al devoto, concediendo sus súplicas y proporcionando protección de las fuerzas malévolas. A cambio, el devoto se espera que llene el ashe a través del sacrificio animal y ofrendas. Muchas veces se esperan también la devoción mayor y el esfuerzo sincero por cambiar nuestra conducta voluntariosa. Las culturas humanas siempre han practicado formularios múltiples de sacrificio para los propósitos religiosos. Aunque los formularios pueden cuestionarse, el propósito permanece el mismo. El esfuerzo humano por alcanzar la divinidad a través de ellos y su mundo. Lo que continúa siendo entendido mal es eso sacrificio-en el físico o el espiritual sentido-es un defensor activo de todo el envolvimiento religioso. Los constructores más antiguos de naciones como el Khametans de Africa, las gentes de India y China, y otros países Orientales Lejanos todos tienen cuentas religiosas del sacrificio de sangre y ofrendas prescritas a las deidades de su cultura. Cerca de los países Orientales, como Israel, Jordania, y otros nos han prestado los Testamentos Bíblicos a que dan la creencia sangre sacrificio-sobre todo para la expiación de pecados. Americanos nativos sacrificados tan claramente a sus deidades culturales como los estudios de los aztecas revelan. ; Las naciones tribales por el continente americano Norte y Sur sacrificado a la tierra y deidades del cielo. Los europeos también practicaron la manera de sacrificio. Por ejemplo, la Odisea de Homer dice que Odiseo hizo sacrificio de oveja para el muerto (Homer, la Odisea, XL 18-50). Los griegos antiguos, romanos, y las naciones tribales de origen europeo hicieron ofrendas incesantes y sacrificios a sus dioses. Las razones por qué se ofrecen los sacrificios: a) para dar gracias por el conceder de una necesidad o deseo. b) Como una promesa o el sagrado voto hizo a la deidad c) para prevenir la causa de sufrir. d) para quitar la causa de sufrir. IFAOMI

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e) Como una manera de sustituir el animal sacrificatorio para el devoto. f) para proporcionar fuerza, estabilidad, y valor para lograr en el mundo visible, así como el mundo invisible. El sagrado acto de sacrificio, o "haciendo el ebo" se comprende de cuatro partes: 1) el sacerdote presenta el devoto y el ebo al símbolo santo que representa la deidad. 2) las oraciones encima del devoto y al ebo consagrarlos se hacen. 3) la deidad se invoca participar y recibir el sacrificio. 4) la ofrenda se pone en la urna de la deidad La sangre permítase en el objeto religioso como las oraciones se dice. Sacrifique, sin embargo, es sólo un aspecto en la complejidad de ritual. La oración, baile, los gestos simbólicos, la elevación personal y comunal es los elementos todo activos en el ritual sacrificatorio. Estos elementos se combinan para "llamar abajo" el orisha en la práctica de Yoruba. No deben desencaminarse los novicios en creer el "ebo de fabricación es el formulario más alto de sacrificio-uno que doblará a la derecha a todo en un mundo saliendo mal. Hacer los ebo es abrir la oportunidad para el positivo reforzar la posibilidad de crecimiento. El factor humano no debe pasarse por alto. El más gran sacrificio es el humano sacrificio-el sacrificando de pensamientos negativos y las tendencias destructivas; el sacrificio del más bajo ego basado para el principio divino de ser. Se piensa que todos los otros sacrificios refuerzan este esfuerzo humano. Los tipos de Ebo u Ofrendas presentados al Egun y/o Orisha son: " los baños espirituales; " las hierbas medicinales; " las oraciones y meditación; " las ofrendas de fruta, flores, tabaco, tela, o comidas del Orisha; " los actos socialmente caritativos; " la fruta y limpiezas de la flor; " el incienso y aceites; " mismo - reflexivo instruccion; " los sacrificios de sangres; " los altares y urnas; " el envolvimiento religioso más fuerte; " la canción y baile; " Las fallas de carácter. Tabla 10. Ofreciendo al Orishas. ORISHA LAS OFRENDAS SACRIFICATORIAS Obatala. Frutas blancas; coco; nueces del kola blancas; Efun; ñames blancos; caracoles; agua del caracol; manteca de cacao; Arroz; gallinas. palomas; cabras hembras. Elegba. aceite de palma; tabaco; Toda fruta /nuez; maíz asado; coco; gallos; cabras masculinas; ñames. Oshun. miel; canela; calabaza; lechuga; naranjas; huevos; guinea-gallinas; gallinas; oveja. Yemoja. melazas; mariscos; patos; gallinas (o Gallos)

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Ogun. vino de Palma; ron; aceite de palma; piña / frutas; maíz asado; tabaco; gallos; cabras masculinas; ñames. Oya. Ron; vino rojo; berenjena; Arroz y frijoles; ciruelas; tabaco; uvas purpúras; gallinas (o Gallos); cabras Hembras; plátano. Shango. plátano; ñames; Okra; plátanos Verdes; tabaco; ron; nueces del kola amargas; carneros; gallos (rojo). Tabl 11. Los objetos Asociados con Cada Orisha. ORISHA OBJETOS Obatala. elefantes, pájaros Blancos, estatuas de mayores hombres africanos vestidos en blanco; imágenes de montañas; tela blanca Elegba. Estatuas de figuras masculinas con un pene derecho y; o pelo largo trenzado; piedras; cocos Oshun. artefactos de Fertilidad; objetos de latón u oro; plumas del pavo real; espejos; avanicos; joyería fina; cáscaras del cauri Yemoja. estatuas matriarcales fuertes; criaturas del mar; cáscaras del mar; imágenes del mar Ogun. Machetes; todo obejto de hierro; las estatuas de cazadores y guerreros; herreros; vehículos de hierro o metal Oya. cuernos de Búfalo; máscaras grotescas; tela multi-coloreada; imágenes de tormentas Shango. Doble como (oshe Shango); gatos negros; cabezas del carnero; tambores; piedras; árboles golpeados por el relámpago; caballos; tortugas Tabla 10 da ejemplos de las varias comidas y animales que pueden ofrecerse al Orisha específico. Recuerde, el ebo se hace bajo la guía de los sacerdotes. Se aconseja fuertemente que ninguna invocación u ofreciendo se haga sin su conocimiento o aprobación. Vea las Tablas 10 y 11 para la información sobre las ofrendas y objetos asociados con el orisha. La iniciación en los Reinos Sacerdotales "Siendo un sacerdote / sacerdotisa involucra la fusión de la personalidad de uno en un todo muy más grande. La humildad, subyugación al orisha y al ritual de disciplina las calidades esenciales son para un sacerdote lograr. Así que, para el sacerdote del orisha, modestia y falta completa de egoísmo los pre-requisitos de sabiduría son. “Yoruba la Sabiduría Sacerdotal. El proceso de hacerse un sacerdote de Yoruba se define por las marcadas fases de ceremonia ritual junto con las enseñanzas relacionadas. Principiantes que embarcan en esta jornada deben encontrar un Babaláwo primero (alto-sacerdote) u o'lorisha (sacerdote/sacerdotisa) quién les proporcionará el nutriendo y paciencia tan fuertemente necesita. Debe haber conflicto relativamente pequeño o las vibraciones" "malas entre el novicio y sacerdote / sacerdotisa. Los dos deben trabajar para lograr la meta y objetivo

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que son desarrollar al novicio al punto de visión sacerdotal, comprensión, y habilidad armoniosamente. No todas las personas que se involucran en el orisha practican necesita comenzarse en el orden sacerdotal. Muchos encuentran el solaz logrando cualquier una de las varias fases disponible a ellos. Yoruba proporciona, en la Nueva práctica del Mundo, varios niveles de logro. Lo siguiente refleja cinco de estos niveles. Ellos están por ningún medios las únicas fases, pero ellos son los primeros. 1. recibiendo Ilekes: los ilekes son las cuentas religiosas que marcan el primero nivel de compromiso real hechas por el principiante. Se presentan cinco ilekes ceremoniosamente al iniciado. Cada ileke representa un orisha: blanco-Obatala; negro y rojo-Elegba; amarillo-Oshun; azul-Yemoja; rojo y blanco-Shango. Los ilekes se consagran por el sacerdote presidiendo / sacerdotisa. ewe (hierbas), ebo (sangre sacrificatoria), y efun (la sagrada tierra) es hechada en una solución (omiero). Los ilekes se lavan en la solución y se consagran ahora. Ellos tienen el ashe que autorizará al devoto con el ser del orisha ahora. 2. Recibiendo el Ajagun: El palabra ajagun es Yoruba para guerreros. Los ajagun se comprenden de Elegba, Ogun, Oshoosi, y Osun. Su función es proteger el aborisha de la destrucción oponiendo las fuerzas espirituales (ajogun) y las personas contrarias (omoaiye). De ninguna manera esto debe interpretarse como hechicería o brujería. Todos los sistemas religiosos les proporcionan los protectores a sus creyentes contra el demoníaco. Yoruba no es diferente. Esos templos que el amor expreso y luz infunden esa energía en el ashe del ajagun consagrado. Haciendo asi, protección es una contestación digna del angélico. Hay poco para temer de las "fuerzas negativas". Esos templos que el conflicto expreso y confusión prestan esta energía al ashe del ajagun y de la perpetuación de esa energía. 3. La Mano de Òrúnmìlà - Onifa: Este ritual ceremonial involucra al iniciado más así con el ashe de Òrúnmìlà y el odu. Los devoto reciben los objetos consagrados de Òrúnmìlà: el ikin (la sagrada nuez de palma); agere (el recipiente para el ikin; un ileke amarillos y verdes; y el ide (las cuentas religiosas formaron como una pulcera). El ide está usado en la muñeca izquierda y es el símbolo de Òrúnmìlà a Iku (la muerte) que el devoto es un "niño del profeta" y no debe llevarse antes de su tiempo. El Babaláwo utiliza su ikin para determinar el odu que los discípulos celestiales presentan para guiar al iniciado a la santidad y la sabiduría divina. El iniciado se instruye adelante cómo orar con el ikin y cómo llamarla su odu de el/ella para la ayuda mundana y la elevación espiritual. Sólo el Babaláwo puede presidir encima de este ritual. 4. sacerdocio-Elehan: En esta fase el iniciado se proclama listo para servir como sacerdote / sacerdotisa de la religión. Ellos han demostrado su grado de compromiso y han resistido la prueba puesta igualmente en ellos por los orisha, antepasados, y padrinos. Hay razones diferentes por qué uno se llama en el sacerdocio. Algunos se llaman por razones espirituales que se involucran sólo y ellos trabajan muy pequeño con otros; algunos se llaman para ser como mensajeros (OjiseOlorun); otros se llaman para servir el orisha para salvarse o amados de la grave enfermedad. IFAOMI

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Figura 26. Los sagrados símbolos de Shango se presentan al sacerdotal en la realización de elehan/ocha. La urna se vuelve el punto focal para la oración y sacrifica a Orisha Shango. (La cortesía del fotografía-gráfico de Mansa K. Musa 0 1992. Usado por el permiso.)

Figura 27. Sacerdote de Yoruba de Oshoosi por completo la regalía. Este babalorisha está estudiando Ifa actualmente como un aprendiz de Babaláwo.

Eiehan puede durar de tres a siete días. Durante este tiempo el iniciado (la iyawo-novia del orisha) se pone para sufrir una serie de ensayos y enseñanzas para que se cristalicen las habilidades sacerdotales y comprensiones. Ella/el debe residir en el templo (ile) durante el tiempo entero. Ayunando, la abstinencia, el estudio interior, aprendiendo sobre el orisha, la adivinación (el uso del mérìndínlógún), y los sacrificios diarios son todos enfocados en durante este período. Tamborileando, el baile religioso, el culto comunal también es partes de la iniciación. El templo está lleno de imágenes que reflejan el orisha (ere orisha) qué poseerá la cabeza" del nuevo o'lorisha. En o sobre la tercera adivinación del día ha realizado. Éste es el día del ita. El ita revela, a través del odu, los mensajes a ser contemplados en serio y actuó en por el nuevo sacerdote durante el tiempo entero de su envolvimiento sacerdotal. El período de aprendizaje dura de tres meses a un año que depende del testamento del orisha, como determinado a través de la adivinación. Sólo aquéllos que han hecho los elehan pueden presidir encima de esos elehan haciendo. El sacerdote presidiendo / sacerdotisa es responsable para el desarrollo del iniciado a través del período de elehan, o a un grado mayor, cuando el iyawo puede establecer y mantener a su propio templo y ahijados. Otro sacerdote / sacerdotisa se juzga el ajubona o instructora. El ajubona tiene la responsabilidad de enseñar las estructuras de la religión de Yoruba al iyawo y de ruptura abajo las revelaciones del padrino a los funcionamientos más aplicables. En el último día de elehan el iyawo recibe el oduorisha que es un recipiente de madera o de arcilla que sostiene el ashe del orisha específico. Dentro de, el ashe se simboliza por los objetos religiosos consagrados al orisha. Los objetos se han consagrado por medio de los lavados herbarios, el sacrificio de sangre, limpiando por el incienso, ofrendas de fruta, canción, y oración. El Nuevo Mundo director es presentar el "orisha de la corona junto con cuatro otros del juego. Por ejemplo, si el aborisha que hace el elehan es ser IFAOMI

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sacerdotisa de Oshun, ella también recibiría Elegba, Obatala, Shango, y Yemoja. La mayor Yoruba director es presentar sólo ese orisha que es el "orisha de la corona del iniciado. Ningún otro orisha se recibe durante el elehan a menos que tan determinado a través de la adivinación. La función de los rituales de la iniciación es hacer el ser del orisha más fuerte dentro del devoto. El más rituales que se hacen, el más este ser se solidifica y se actualiza. El ser impacta entonces en el ser del devoto que ahora se vuelve un elemento activo de él dentro de la familia, comunidad, nación, y mundo. Aquéllos que atraviesan los varios niveles deben intensificar sus vidas a través de la oración constante, devoción, y sacrificio al orisha. Aquéllos que se hacen sacerdotes deben entender su posición como visto más así que los ojos a través de los ojos de cielo de tierra. El sacerdotal tiene el sagrado deber para afirmar y reafirmar la divinidad de todos los seres humanos. Es decir, ellos trabajan para elevar la naturaleza humana baja a la naturaleza divina. 5. Babalawo--el Sacerdote Alto: Ésos que se vuelven los babalawo son los altosacerdotes en la cultural-religión Yoruba. Ellos se veneran para su humildad, convicción, fe, honestidad y sinceridad. Los códigos básicos y severos de conducta se extendieron por Orunmila a los mayores sacerdotes de Ifa para asegurar que este orden no se adultere en sus ideales. Esos sacerdotes que no cumplen el código serán castigados por OrunmiIa. Profesor W. Abimbola escribe y diserta en el asunto del babalawo. Él declara que, "El entrenamiento del sacerdote de Ifa es un ejemplo supremo de sacrificio en el esfuerzo humano. ... El objetivo del entrenamiento es dar el sacerdote-en-entrenando una actitud disciplinada a los muchos problemas en la vida. . . . Era por consiguiente el objetivo primario del entrenamiento para prepararle adecuadamente reunir las graves responsabilidades de posiciones importantes en la comunidad". La iniciación en Si un sólo se hace por los miembros masculinos de la cultura. Las hembras también han explorado el intenso energias que se encuentra. Mujeres que han sido ordenadas el lyalawo deben seguir las reglas estrictas para la admisión. Esos infantes que son los adivios para volverse Babaláwo empiezan el ritualizacion real a edad 7. También pueden comenzarse en ese caso miembros más Viejos de la cultura revelado a través del ifa. Itefa Los reutilizacion procesan para la iniciación de Babaláwo se llama Itefa. El proceso dura de tres a catorce días y se preside encima de por un Babaláwo. El aspirante se afeita de vellos todo faciales y llevados al igbodu (la sagrada choza construyó para el rituaI). Dentro del igbodu el iniciado de Babaláwo sufre los ensayos confidenciales. En su realización, kekere awo (el pequeño-pedazo Babaláwo) surge. Él está ahora listo a: a) el estudio el cuerpo de Ifa; b) aprende la manera de los instrumentos de adivinación; c) ponerse hábil de la manera de sacrificio y ritual; d) volverse el epítome de naturaleza divina entre las personas. IFAOMI

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Los rituales (Etutu) Los "rituales nos hacen ningún ser pasivo más largo en el cosmos, pero nosotros nos hacemos agentes creativos de existencia". " Los rituales generan un sentido de certeza y familiaridad. Ellos proporcionan la continuidad entre aquéllos que realizan o asisten a ellos. A su vez las personas encuentran un grado de identidad a través de su observancia común y experiencia." Es importante designar el espacio y tiempo que los rituales serán realizados. A los Yoruba, el orden es de suma importancia. La habilidad de dirigir una ceremonia ritual eficazmente es la responsabilidad del sacerdote presidiendo o sacerdotisa. Ellos deben asegurar que todas las fases son ordenadas y que las transiciones de uno nivelado al próximo es liso. Los miembros de templo de apoyo aseguran que las instrucciones del o'lorisha presidiendo o babalawo se llevan a cabo eficazmente. El ritual es armonioso y creativo. No hay necesidad por la enfermo-energía existir, como esto la manera abre por negar a los seres para romper el sagrado objetivo. Los rituales no necesitan ser estériles o hechos por la repetición. Crear es recrear la magnitud infinita de la expresión de naturaleza. La declaración importante es que los o'lorisha presidiendo deben ser sensibles al espíritu del iniciado, y puso la iniciación o ritual de acuerdo. Hay las reglas y pautas que la necesidad se adhiera igualmente a por el sacerdote y devoto: 1) hay ser un período de abstinencia sexual (por lo menos 24 horas) antes de y después de la iniciación. 2) ninguna droga de prescripción de encima de-el-contador será tomada (a menos que completamente necesario para la salud propone) en el día del ritual. 3) mujeres que están menstruando o embarazada no debe participar en rituales que involucran el sacrificio de sangre o la posesión espiritual a menos que determinó por el sacerdote / sacerdotisa que preside. 4) allí, es inútil a él de intoxicantes o drogas. 5) los novicios deben bañar y deben tomar los baños espirituales antes del ritual de iniciacion. 6) los novicios deben ser bien conscientes del propósito para el ritual. 7) después del ritual, los iniciados deben encontrar resto y soledad por por lo menos un día. ------------------------

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Cuando los novicios empiezan a contemplar Yoruba en serio como una religión, como una expresión cultural, que es importante entender la reutilización. Todos demasiado a menudo el concepto erróneo es esa investigación del académico y el envolvimiento pasivo es suficiente. Ese partidario un curso es bueno que fluyendo con el ser de internalizado del culto. El resultado es la producción de una mente menos abierta y espíritu. Rituales realizados deben servir abrir al devoto y hacerlas lo o más receptivo al ashe de los maestros, antepasados, y orisha. El ritual se ve como el espiritual y se hace para provocar la limpieza y elevando del espíritu. En otros términos, el esclarecimiento espiritual y elevación son los fines a los medios de ritual-específicamente religiosos. El espíritu no es considerado el alma de una persona, aunque las palabras se usan a menudo intercambiablemente. Es el espíritu, una vez iluminó y elevado, eso libera el alma. El espíritu es el ser de la vinculación de naturaleza humana con la naturaleza divina. El alma es la llama interna que existe como ceniza o chispa que se levanta del fuego creativo. Los rituales sociales, como el matrimonio, que el parto y entierros parecen ser no-religiosos. Sin embargo, ellos son. El ritual social tiene, como su centro, la substancia religiosa. Es sacerdote o sacerdotisa que realizan la boda, el caminando en el mundo (para los infantes), y preside encima de los entierros. Aunque pueden hacerse estas fases de vida sin el ritual, los resultados han sido catastróficos. Aquéllos que adhieren a la necesidad de Yoruba de considerar en serio de eso la importancia de ritual y el envolvimiento. Conclusión La religión de Yoruba es una manera viable y venerable de vida. Aquéllos que buscan cambiar su relación con ellos, el mundo, y las fuerzas universales pueden considerar el el Yoruba un posible vehículo. Los buscadores del ego interno pueden abrazar Yoruba como una fuente de luz, como una fuente de enseñanzas esotéricas.. es importante repasar los volúmenes de este libro continuamente. Los grados de aceptación y resistencia a las áreas de estudio específico necesitan ser pesados y discutieron, sobre todo aquéllos relacionando a la adivinación, la poligamia, la reverencia del antepasado, que los orisha se rinden culto, y sacerdocio Yoruba. El verdadero objetivo de Yoruba el envolvimiento religioso es vivir según la sabiduría hereditaria y la rectitud divina. Abrazando el odu de la filosofía de Yoruba, usted abraza la pureza y religiosidad de la tradición. Aceptando los rituales, iniciaciones, y enseñanzas como su propio, usted puede darse cuenta del alba de su espíritu y la emergencia de su alma. Siga el verdadero objetivo. Acercarse al Yoruba de cualquier otro lugar o estado de mente se ve como desgarbado e inmaduro, sobre todo por los superiores. Como usted estudie la religión de Yoruba, tenga presente que el intelecto y academia solo no es bastante. El estudiante o devoto de Yoruba también deben sumergirse en el ritual, porque ha terminado los rituales e iniciaciones que el ser más allá del intelecto se despierta. Ese ser es el espíritu. La cultura de la religión debe aceptarse, para la cultura y religión no puede separarse. Cuando usted ha terminado la lectura, usted necesitará un espiritual guía-un mentor. Sacerdotes Yoruba y sacerdotisas se vueltas "padrino" y "madrina." Ellos realizan los rituales, las iniciaciones, los sacrificios. Su información y visiones son inestimables. Por favor siéntase escribir a mí para más información. IFAOMI

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Aboru, Aboye, Abosise Las ofrendas puedan llevarse; Las ofrendas puedan aceptarse; Las ofrendas puedan poner las fuerzas divinas en el movimiento. El religioso Expresa del Yoruba YORUBA TRADUCCIÓN Ohun ori wa se. eso que viene a cumplir, Ko ma ni s alai se eo. no puede pero lo cumple. Aye l'oja, orun n'le.

El mundo es un mercado. El mundo del espíritu es casa.

Ohun gbogbo ti a ba se. Laye la ookunle re loran. .

Que nosotros hacemos en la tierra, nosotros responderemos de arrodillarse en el cielo.

Ebo fin, Eru da.

Las ofrendas se aceptan, las fuerzas malas parten.

Ojo o buru. ebo nii gbe ni o

En días de turbulencia, es ebo que salva.

S otito s ododo s oora. ma s ika.

Realice la verdad, realice la rectitud, realice la bondad, evite la crueldad.

Ni nyin awon awo. awon awo nyin sa.

Ella / él estaba alabando el adivino, los adivinos eran el orisha alabando.

Dide dide lalafia.

Levántese, levántese en paz.

Ise Olorun tobi.

El trabajo de Dios es grande y poderoso.

Ka maa worisha.

Permítanos seguir pareciendo al orisha.

Mo fe bo.

Yo quiero rendir culto.

Òrúnmìlà eleri ipin. Ibekeji Olódùmarè

Òrúnmìlà, testigo de destino segundo al Creador.

B'ao ku ishe o tan. Abo ru, Abo ye, Abo sise.

Cuando hay vida, hay todavía espera. El saludo a Babaláwo por todos los tradicionalistas Yoruba. (Puedan las ofrendas llevarse, puedan las ofrendas ser aceptadas, puedan las ofrendas provocar el cambio.)

Bi owe, bi owe, ru Ifa soro. Como los proverbios, como los proverbios, que es cómo Ifa habla. Riru ebo ni i gbe ni.

Es las ofrendas de sacrificios que traen las bendiciones. IFAOMI

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aim ki i gbe eyan.

El abandono de sacrificios no bendice a nadie.

El por qué el agua de los rios es fria o fresca y no caliente: iroso oturupon: IROSO OTURUPON: El hizo adivinación para el agua cuando su vida estaba caliente .rio.. Irosun dindin bi eni sada. Be a ko sada Odu ti o jade la n ki El hizo adivinación para el agua cuando su vida comenzaba a ser muy caliente. El fue advertido de hacer sacrificio con 16 caracoles y mucha manteca (ori-oyo) él hizo el sacrificio y después la lluvia comenzó a enfriar el agua . Esa es la razón porque al aproximarse al río este es generalmente muy frío. Cuando este aparece en la adivinación se le deberá decir a la persona que su vida no es estable y para evitar llegar a enfermarse, él deberá hacer sacrificio a IFA con 16 caracoles ( igbin,)y. Ori,(manteca de cacao) y bañarse en el rio despues……para refrescarse y apagar la carga que trae ud….arriba. IROSO OTURUPON: El hizo adivinación para el fuego cuando el iba a venir a la tierra, la candela. Bi omode ba mu uwaju owo shi she, aamu eyin owo danu Odifa fun una omo awo liko orun magbeje Cuando una persona joven trabaja con el frente de sus manos, el deberá usar la parte poterior de ellas para esparcir cosas. Ese fue el nombre del awo quien hizo adivinación para el fuego cuando el venía al mundo. A él le dijeron hacer sacrificio con la ropa roja que el vestía y un gallo rojo, de tal forma que sus buenos gestos y modales fueran apreciados y muy recompensados. El no hizo sacrificio. Por eso es que las personas nunca aprecian o expresan gratitud al fuego por todo el trabajo que él hace por la humanidad y también las divinidades. Trabaja diario y nadie lo quiere, en la cocina y en infinidades de proyectos y obras buenas en el mundo y con solo hacer algo mal , lo repudian y odian…asi es su vida . Cuando este aparece en la adivinación, se le deberá decir a la persona de hacer sacrificio para que su magnanimidad sea apreciada y no recompensada con ingratitud.

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Owonrin ofun: ojuani bofun. Las mujeres no ven ni trabajan con la deidad de oro, mas signos atestiguan esto ver…..(el por que se ponen de espaldas en paraldos y trabajos de limpia con esta deidad)… Adivinación que el hizo antes de dejar el Cielo para venir a la Tierra: Wofun Wofun, yende de Yenden, en donde los Awos que hicieron adivinación para este Odu cuando él estaba viniendo al mundo, le aconsejaron que hiciera los sacrificios a su ángel guardián con un carnero; a Esu con una cabra; y para festejar las divinidades celestiales con una cabra, carne de vaca, una gallina y una paloma. El volumen del sacrificio lo asustó tanto que él quiso dejar la idea de venir al mundo. Sin embargo, como consecuencia, él pidió un préstamo a Elenini la divinidad del obstáculo, (Idoboo en Bini), para fundar el sacrificio. Elenini de todas formas le advirtió no olvidarse de rembolsar el préstamo cuando el llegara al mundo. Sin embargo, cuando él consiguió venir al mundo, él llegó a ser un alto sacerdote en la divinidad comunal de su pueblo llamado (llu de Umole) asi como practicando el sacerdocio Ifa. Entretanto, Elenini estaba esperando en cielo por el reembolso de su préstamo. A propósito, Owarin - Ofun no prosperó para poder rembolsar el préstamo suficientemente. Además se casó con una esposa que no podría concebir a un niño. Ya que él no tenia éxito en la tierra, él se devolvió al cielo para una preparación extensa. En cuanto él llegó al cielo, fue aprehendido por Elenini. Quién al instante exigió el reembolso de su préstamo. Pero su ángel guardián vino a su rescate, enseñando dinero para rembolsar a Elenini. Su ángel guardián le dijo que él debería de tomar la jornada completa al culto de llu de Umole del cual él era un alto sacerdote , para poder prosperar en la tierra. Él fue a ver al ángel guardián de llu de Umole en el cielo, para enseñarle su modo de culto y aprendió cómo servirlo con una gallina. El ángel guardián de Umole-llu le dio los artefactos de divinidad para ser puestos en su urna en la tierra. Con eso, él regreso al mundo. Al llegar al mundo, él hizo un anuncio, que cada casa en el pueblo contribuiría con dinero para hacer una fiesta a Umole-llu. Las contribuciones fueron hechas y se procuraron los materiales para el sacrificio. Después del sacrificio, la prosperidad regresó al pueblo y a él. Las personas empezaron a tener niños y dinero fluido en el pueblo. De acuerdo con las instrucciones dadas a él en cielo por el ángel guardián de Umole-ilu, antes de llevar la urna a la procesión del pueblo para las fiestas anuales, el construyó una choza en un arbusto la cual nombró Ugbodumi o Ugbodu.

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Cuando este Odu aparece a la adivinación, la persona debe decirse y servir a este Odu, el cual solo es hecho por un sacerdote de Ifa fuerte y adecuado. (Entrenado bien) Sólo muy pocos sacerdotes de Ifa lo tienen y saben servirlo. Es una divinidad de ORO amortajada en secreto que a las mujeres no se les permite ver. Elenini deidad del obstaculo., apasiguarla……

Oturupon meyi, otrupon meyi: Mucho cuidado con la ayuda que se le da a las personas que estan bajo este signo, sean hermanos , familias o ahijados ya que le pueden hacer daño, no crea mucho en lo que hablan cuando piden ayuda y nunca tocarles la cabeza en ceremonias , ponga a otros que lo hagan –puede salir afectado ud…. Sacerdote no ser ambisioso , habla de perdidas , desastres, fuegos,separacion , y guerras,.awo mayor una chiva a su ifa y consultarse (padrino)rapido…..usar su conosimiento e inteligencia Otrupon meyi: Etutrukpon meji conocido también como Ologbon-meji revela como la facultad de la intelegencia vino al mundo. Esta revelación está contenida en los nombres de los Awos de los sacerdotes Ifa quienes fueron los celestiales adivinos. Sus nombres son revelados en el siguiente poema: Ologbon logbon kii taa koko omi Omoron moron eekika yekpe Ode Okpitan eekpitan mun Ekiti Ubore jade leewa Que significa: Nadie puede ser suficientemente hábil; Para hacer un paquete de agua con su ropa. Nadie puede ser tan inteligente Para contar la arena del mundo. Ningún sabio puede ser tan inmenso y suficiente en proverbios; Para revelar sus propios secretos a través de parábolas También fue Ologbon meji quien reveló como Orunmila y sus otros adivinos regresaron al mundo. Antes de ir dentro de los detalles de esta revelación, es importante hacer referencia a algunos de los conocimientos y trabajos que él hizo en el cielo. Ologbon meji hizo adivinación para ekun e Ifaa (el tigre y el gato montés) IFAOMI

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Para el propósito de este capítulo, nosotros nos referiremos al tigre como ekun y al gato montés como Ogbo. Ogbo tuvo un aterrador sueño y decidió ir con Orunmila para adivinación. Ekun y Ogbo habían nacido de los mismo padres. Después de la adivinación Orunmila le dijo a Ogbo que el requería de hacer sacrificio a su cabeza con un Ave de Guínea debido a su hermano Ekun que estaba maquinando matarlo para comérselo. El también fue advertido de abstenerse de servir la cabeza de otras personas, sin importar la cercanía de la relación. Por todo esto, él fue muy cuidadoso y vigiló todos los eventos a su alrededor. El hizo el sacrificio. Ekun también fue con Orunmila por adivinación para saber que hacer para matar a su hermano y comérselo. El fue advertido de dar un macho cabrío a Esú. Aún cuando él prometió a Orunmila hacer el sacrificio, no obstante él cambió sus pensamientos al llegar a su casa. El argumentó a si mismo que la comida del nacho cabrío el cual le fue requerido para hacer el sacrificio era demasiado precio para el débil Ogbo. El entonces rehusó hacer el sacrificio. Ekun mientras tanto, se aproximó a otros animales y prometió abstenerse de matar a cualquiera de ellos si ellos podían atrapar a Ogbo en su trampa. El les dijo que persuadieran a Ogbo para estar de acuerdo y venir a servir su cabeza para entonces tener la oportunidad de aprehenderlo. El leopardo, también alguno de los parientes de ambos fue el voluntario para convencer a Ogbo. Mientras tanto, Ekun ató una cabra con la cual sirvió su cabeza. Después, él untó su cuerpo con aceite de la semilla (grano) de palma para fingir enfermedad. Cuando el leopardo llegó a la casa de Ogbo, él le dijo que se hermano Ekun estaba muy enfermo y que el adivino le había aconsejado que solamente él, Ogbo, podía salvarlo sirviendo su cabeza. Aunque él recordó la advertencia dada por Orunmila de no servir la cabeza de nadie, él no pudo rehusarse a la obligación con su hermano él entonces fue a la casa de Ekun a servir su cabeza. Al llegar ahí, él conoció a todos los otros animales que estaban con Ekun. Había una atmósfera de inexplicable melancolía y lucía como si Ekun estuviera verdaderamente cerca de la muerte. Sin embargo, al mirar directamente dentro de los ojos de Ekun, Ogbo se dio cuenta que su hermano solo estaba fingiendo. El instantáneamente propuso que la victima del sacrificio, la cabra, debería ser asesinada por otro animal después de lo cual, él la usaría para atender la cabeza de acuerdo con la tradición. Su sugerencia fue aceptada y la hiena asesino a la cabra y le dio la cabeza a Ogbo. Como Ogbo estaba rezando con la cabeza de la cabra en la mano, él estaba firmemente bailando hacia atrás mientras apuntaba con la cabeza de la cabra en la dirección donde Ekun descansaba. Como él hacía esto él cantaba. El rezaba a Orunmila quien hizo adivinación para él como sigue: Ologbon logbon kii shebi Ojo, Ifa bolo bolo niitee Ekun, Odifafun funmi Olu Ifaa. Mogbo, moru. Eyiin eyiin lamujo, Eyiin jo are

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Como él cantaba, él se mantenía bailando hacia atrás, después de obtener una posición de ventaja en la distancia, él untó su propia cabeza con el cráneo dela cabra y salió corriendo. Cuando Ekun vio lo inesperado del evento, él acusó a los otros animales alrededor de él del escape de Ogbo. El instantáneamente atacó y devoró a algunos de ellos. Así, Ogbo sobrevivió a la estrategia malvada de Ekun por el sacrificio que él hizo, aunque los malvados designios de Ekun fallaron en materializarse a causa del sacrificio que él rehusó hacer. OTRUPON MEYI: OBINI DE ESTE SIGNO CUIDADO CON ABUSOS Y CHANTAJES, ACUSACIONES DE ROBO, O ALGO MAL HECHO COMO VISIOS MALOS, MATRIMONIO QUE QUIERE ROMPERSE…. El hizo adivinación para Egherun la más hermosa ave en el cielo tanto como Ugun o buitre IGUN… Ologbon Ologbon shoro Ologbon Ufa yeye shoro aye Odafa fun egherun Abufub Ugun. Significa: Las palabras sabias de veneración o la sabiduría, Las prácticas de cacería del zorro. Esos eran los nombres de los dos Awos que hicieron adivinación para Egherun cuando él estaba a punto de casarse con el buitre. Las aves mas elegibles se habían hecho una partitura para el matrimonio de ella, pero ella ignoró a todas la aves. Ugun comenzó a preguntarse como tan hermosa ave podía ser tan grosera y rehusar a todos los candidatos elegibles que anhelaban su mano en matrimonio. El decidió retarla trabajando en una estrategia apropiada para hacerla entra en sumisión. El fue al bosque para obtener un monto de frutos frescos de palma los cuales él guardó a un lado del camino. El entonces se fue a esconder cerca para observar a las frutas. Pro su parte, Egherun nunca podía resistir la tentación de arrancar frutas de palma dondequiera que ella las encontraba. En ese particular día, ella había do al mercado al regreso del mercado ella vio las atractivas frutas de palma al lado del camino y no pudo resistir la urgencia de ir a picarlas. Después de recolectar tantas frutas de palma las cuales ella podía acarrear, ella estaba a punto de irse cuando Ugun llegó y la acusó de robar, una ofensa que traía la pena de muerte. Ella rogó perdón a Ugun quien no se sorprendió y rehusó todas sus proposiciones. Ella ofreció pagar cualquier cantidad de dinero por el delito cometido pero Ugun rehusó todo. Ella entonces le preguntó a Ugun que era lo que él quería de ella para salvarse de la indignidad y riesgo de ser presentada ante los ancianos donde la iba a castigar por robar y la iban a matar. En ese punto, Ugun proclamó que la única y efectiva subsanar el delito que había cometida era que se casara con él.

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Ella accedió a casarse con él pero Ugun insistió que ella debería ir con él a su casa. Ella no tenía opción y accedió. Ella no pudo vivir con la vergüenza del subsecuente conocimiento público del orgullo e indomable Egherun había sido al fin vencido al casarse con el horrible buitre, después de rehusar las propuestas de muchos admirables candidatos. Después de sufrir una gran cantidad de noches sin dormir, ella decidió ir con Orunmila para adivinación. Después de la adivinación Orunmila le dijo hacer sacrificio con dos Gallos, lo cual ella hizo inmediatamente. Uno de los gallos estaba apartado para ser ofrecido en sacrificio en la intersección del camino después de lo cual ella fue a esconderse cerca para vigilar el sacrificio,. Ugun había regresado a casa y buscaba comida con la cual alimentarse. Es muy conocido que un buitre no puede resistirse de ver carne muerta. Como él estaba regresando a casa él venía por la intersección de la carretera donde él vio el sacrificado gallo. El voló a la loma y se permaneció ahí para alimentarse. Después de comer y satisfacerse, él dividió el sobrante para llevárselo a casa a su esposo. Como él llegaba a su casa Egherun salió de su escondite para acusarlo de robar. Cuando él argumentó que un esposo no podía ser acusada de robar por su esposa, ella le contestó explicándole que tal argumento no podía ser admisible dentro dela casa matrimonial del pareja y aún cuando esto antes debía ser verificado por la gran inquisición de los ancianos. Ella insistió que no hizo el sacrificio en la intersección del camino para él, lo cual significaba que él había robado. Al darse cuenta que su posición no tenía esperanza, Ugun quiso saber lo que se requería hacer para amortiguar la ofensa. En respuesta, Egherun explicó que todo lo que el tenía que hacer era rescindir el matrimonio que el le impuso y proclamar públicamente que ella no era más su esposa. Ugun no tenía opción y tuvo que realizar la petición de Egherun proclamando que ella era libre y regresar a su casa. Egherun instantáneamente regresó a la casa de Ugun a reunir todas sus pertenencias y dejarlo para su bien. Fue desde ese día que el dicho dice:_ Mii Omon Igbatii Egherun do Ugun; Mii Omon Igbati Egherun ko Ugun; significa:_ Nadie supo cuando Egjherun se casó con el buitre ni cuando ella lo dejó. Cuando este Odu aparece en la adivinación se le deberá decir a la persona que él o ella, se casaran con alguien bajo coacción, pero ese matrimonio no durara cuando ese sacrificio es hecho. Ebo realizarlo rapido rapido…

Ìretè Ogbè (1) Eléyìí 'jéni tó 'féé ' tóbi láyé. Ifá´´ pé ká be ' ìyàwó ti n be ' 'lóòdèe ' '' nipa ohun tó le mú ìlosíwájú wá. Tí obìrin ení bá n gbárùkù' ' ' ' wá, yóò dára pupò; sùgbón 'bó ' bá jé aláì bìkítà obìnrin ni, ó ' mú ìfàséyìn lówó.

'

'

wa tì le

Àtègbè Awo Olókun ' IFAOMI

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Ló díá fún Olókun Níjó ' ti omi Olókun ò tóó fi bójú ' Òun la' ojà já? Òun sì nipón kárí ayé? Wón ní kó rúbo ' Wón ní yóó tóbi láyé ' Yóó gba gbogbo ilè ' 'lo Wón ní kó rú' òpòlopò ' ' ' ' emó ' Nígba nígba ní kó sì rúbo ' 'è Àtègbè ' ' ' Awo' Olósà Ló díá fún' Olósà ' Níjó ' ti Omi' Òsá ò tó sinsè ' Òun náà le tóbi láyé báyìí? Kóun náà ó gbajú gbajá Wón ní kí' Olósà náà ó rúbo ' ' ' Wón kebo fún won nígba nígba ' ' ' Wón ní kóun náà ó rú igba' emo ' ' Òrìgí Babaláwo Atan A díá fún Atan ní kùtùkùtù òwúrò ' ``´ Níjó ' tí omi Atan ò tó nnkan Òún le nipón láyé? ' Ó le dáa fóun náà? Wón ní kóun náà ó rú' emo ' ' Wón kebo fún gbogboo won ' ' ' ' Òrúnmìlà dá gbèdéke ' Ó ní kó tóó dijó ' kan báyìí Kí gbogbo `v nnkan' ebó ' pé Kée lè baà lágbára '' Olókun bèrè ' ' síí kó' emó ' ' jo Obìin Olókun sì´´n bá Olókun tún gbogbo ihun tí ó fi rúbo ' ' se ´´ Gbogbo' emó ' ní n dáná sí Kó mó baà ' jerá ' náà ' Olósà ' `` Obìin 'rè náà´´n bá a tún nnkaan ' è' se ´´ Atan ntiè ' Sùgbón ' ' ´´ kan Bó bá ti pé àwon ò rí `` nnkan táwon ' ó fi ' jeun njó ' ' ´´ Emó ti Atan n paá jo ' ' ' Obìin 'rè bá´´n lòó mú u´´nkòòkan '' Ní´´n gún un mó Òrúnlá ' ' Atán bá fura ´´ '‘Òrúnlá yìí a'´´se n dùn yàtò ' báyìí’? Obìín ní bí ti n dùn nùu Bíí tíí dùn náà nùu Tó fi ye kí' Okùnrin ó móo ' ' ' se dáadáa nùu ´´Ngbà 'ó dijó ti wón ó rúbo ' ' ' Olókun kó tiè sílè ' ' Ó pè ´´ntiè ' Olósà ' IFAOMI

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Òun náà kó' emóo ' ' tiè ' sílè ' Tiè ku díè kó pé ' ' Atan ní' e bóun kó tòun ´´n gún mó Òrúnlá’ Obìin Atán mí ‘n làwón ' ' ' ´´ n sè un’!!! '‘Òrúnlá táwon ' Atan ó bá rí ' emó ' kó 'loòdò ' ' Òrìgí Atan làá pe Àbàtà tó dá dúó Ti è é sàn Olókun bá sàn kárí ayé sìkeji' è ' Olósà ' Atan tíì bá' sèketa ' Kò 'rémó ' kó' loòdò ' ' Aláwo' e Ó ní Àtègbè Awo Olókun ' Ló díá fún Olókun Níjó ' ti omi Oloku ò tóó fi bójú ' Wón ní kí Olókun ó sá káalè ' ' kó jàre ' Ebo ' ni kó' se ´´ Olókun gbébo ' ' nbe Ó rúbo ' Àtègbè Awo' Olósà ' ' Ló díá fún' Olósà ' Níjó ' ' ti Omi' Òsá ò tó bù sinsè Wón ní ó sá káalè ' ' ó jàre ' ni kóun´´náà ó' se ' Ebo Olósà gbébo ' ' ' ' nbè ' Ó rúbo ' Òrígí Babaláwo Atan A díá fún Atan `` Níjó ' ti omi Atan ò tó nnkan Ó ní kí Atan náà ó rúbo ' Kó lè baà sàn kárí ayé Obìnrin Atan mòmò ' 'jòrúnlá ' ' ló wáá 'femó Atan ò le sàn mó ' o Olókun tóbi ' Olósà ' 'tèle Atan nìkan ní´´n 'be' léyìn `` ' Ti ò se nnkankan ráráára Ìretè Ogbè(T-1) Ifá le pide a esta persona que aplaque a su esposa grandemente para que ella no contribuya a su fracaso o probablemente lo causaría. Él se ve como alguien que sería de substancia (esencia) en la vida pero si la esposa tiene buenos modales de la casa y apoyando a su marido serían buenos. Por otra parte, ellos retrocederían. Àtègbè el sacerdote de Olókun IFAOMI

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Adivinación lanzada para Olókun En el día que las aguas del océano no eran bastante para lavar la cara ' Sería yo en absoluto grande en la vida '? Él había preguntado ¿' Y se extendería a lo largo de extensión de la tierra '? Le pidieron que realizara sacrificio Ellos lo aseguraron que él sería muy grande Y se extendería por todas partes en la tierra Pero le dijeron que ofreciera muchos Emó ratas como sacrificio Las ratas deben sacrificarse en múltiplos de centenares (cientos) Àtègbè el sacerdote de Olósà Adivinación lanzada para Olósà En el día que el agua de la albufera (laguna) no era bastante para lavar las piernas Él también estaba preguntando si él fuera grande en la tierra ¿' Seria muy grande en una extensión '? Ellos también le dijeron a Olósà que realizara sacrificio Ellos prescribieron los artículos sacrificatorios en múltiplos de centenares Ellos también le pidieron que sacrificara doscientas ratas de Emo Òrigi el Babaláwo de Atan Adivinación lanzada para Atan al principio En el día que las aguas del pantano no eran nada a escribir sobre casa Él también preguntó si él pudiera ser grande en la tierra ' Mejoraría para mí '? Él preguntó Ellos le pidieron que realizara sacrificio de ratas de Emó Ellos también prescribieron el mismo sacrificio para él Después de que la regla se había dicho debidamente a todos ellos Sus sacerdotes entonces fijaron el sacrificio en una fecha particular Todos los artículos prescritos de sacrificio se deben de haber completado antes de entonces ' Cierto que ustedes todos serían una fuerza en su propio dominio ' los sacerdotes dijeron Olókun empezó recogiendo sus ratas Como los recoge él, su esposa estaba cuidando de él Ella ahumo las ratas continuamente Para que ellos no se pusieran consentidos Olósà también Era su esposa que estaba teniendo cuidado bueno de las ratas Pero la esposa de Atan al contrario Un día su marido la informa que ellos no tendrían carne para cocinar como estofado Ella iría a las ratas que son recogidas por Atan Ella empezó tomándolos uno por uno Ella golpearía las ratas con sopa de Òrúnlá Atan un día se puso sospechoso ' Esta sopa está probándose deliciosa estos días ' Ése es el sabor usual ', la mujer contestaría ' El sabor todavía es el mismo ' Ésta es la razón principal por qué los maridos han de ser de carácter bueno en casa IFAOMI

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En el día el sacrificio sería realizado Olókun sacó todos sus propios artículos de sacrificio Estaba muy lleno Olósà tenía lo propio Él sacó sus ratas de Emó también Su propia permanecía sólo pocos para encontrarse en blanco Atan le pidió a su esposa que sacara sus propios ' Ésas son las ratas que yo golpeo con sopa de Orún ' contestó Akíntókùn, la esposa de Atan, ' La sopa de Òrúnlá dulce nosotros siempre comemos ' Atan no podría encontrar una sola rata ni siquiera para usar para el sacrificio Atan es el nombre de todas esas tierras que son pantanosas Aguas que no fluyen Olókun fluye a lo largo del mundo entero Olósà entró como segundo Atan que podría ser el tercero No pueda encontrar ninguna rata para tomar a sus sacerdotes Él dijo que el Àtègbè es el sacerdote de Olókun Adivinación lanzada para Olókun En el día que las aguas del océano no eran bastante para lavar la cara Ellos le pidieron a Olókun que cuidara de la tierra Y realiza sacrificio Olókun oyó hablar del sacrificio Y lo realizó Àtègbè el sacerdote de Olósà Adivinación lanzada para Olósà En el día que las aguas de la Albufera no eran bastante para lavar las piernas Le pidieron que por favor cuide de la tierra Y realiza sacrificio Olósà oyó hablar del sacrificio Y lo realizó Òrigí el sacerdote de Atan Adivinación lanzada para Atan En el día que las aguas del pantano no eran nada a escribir sobre casa Él le pidió a Atan que realizara el mismo sacrificio Cosa así que él también fluiría a lo largo del mundo entero Pero era Akíntókùn que golpeo ratas de Emó con sopa de Òrúnlá El pantano no puede fluir de nuevo El Océano se volvió una extensión La Albufera lo siguió El Pantano está en la parte de atrás Que no podría hacer nada Ìretè Ogbè (2) Ifá pé kí eléyìun ó rúbo torí yóo dèèyàn láyé. IFAOMI

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Àgbá pirá pirá Babaláwo Alápété ló díá fún Alápété Níjó tí n tòrun bò wálé ayé Wón ní ó rúbo Agbá pinrìn pinrìn Babaláwo Onílàbà a díá fún Onílàbà Níjó tí n tòrun bò wálé ayé Wón ní ó rúbo Agbaa nìyo sòsò; nìyo sòsò Babaláwo Alápò Àgbìrà ló díá fún Alápò Àgbìrà N tòrun bò wálé ayé Wón ní ó rúbo Awon métèèta ni ón jó n bò wálé ayé Wón ní ngbàa wón bá dé ibodè Wón ó móo bi àwon loro ‘Èyin téèé n lo ilé ayé un’ Kín lèé n loó se? Wón láwon n ló ilé ayé lòó dèèyàn nlá Wón ní iwo Alápété rúbo Kílé ayé ó lè baà ye ó Ó ní kín ní n je béè? Wón ní kí Onílàbà ó rúbo Ó ní kín ní n jé béè Bàbá Alápò Àgbìrà nìkan l ódeboólè Ló rúbo Ilé ayé tóun n lo yìí Òún gba ibè kankan? Bí ón ti wulè kí wón ó se tó Won ò ká òun kò nbè Ngbàa wón dé ibodè ayé àti orún Alápété dé ibodè Wón ní ó saáwo apété tí n be lówó è Ngbà tí wón ó wo inú apété Won ò bá nnkankan Bàbá Onílàbà Wón dé ilé ayé Alápété ' ' n' se´´ilé ayé Onílàbà náà n' se tiè ' ´´ Bàbá alápo Àgbìrà náà´´n be ' nbè ' Bí wón ó bàá' se nnkan ' Bàbá alápò Àgbìrà ni wón ó 'lòó ' ' bá Bó bá díjú tán Bàbá alápò Àgbìrà ni wón ó 'tòlo ' ' Ayé ye bàbá alápò Àgbìrà ' Báyé bá sì yèèyàn '' ´´ Àwon èèyàn ó móo ' ' ' wáá kára kò nbè ' Lówóo ' ' ' bàbá alápò Àgbìrà layé wà Tée dòní ´´ ´´ IFAOMI

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N ní wá n jó ní wá n yò ' Ní´´n yin àwon Babaláwo ' Àwon Babaláwo´´n yin Ifá ' Ó ní 'béè Babaláwo tòún wí ' làwon ' Àgbá pirá pirá Babaláwo Alápété ' ló díá fún Alápété ' ' ´´n tòrun bò' wálé Níjó ayé ' ' ' Wón ní ó rúbo ' ' Kó lè baà rí `` nnkan mú dé ibè ' Ó kò béè ni ò rúbo ' '' ' Àgbá pinrìn pinrìn Babaláwo Onílàbà a díá fún Onílàbà ´´ Níjó ' ti n tòrun bò ' wálé ayé Wón ní ó rúbo ' ' Kó lè baà rí `nnkan mú níbè ' Ó kò ' 'béè ' ni ò rúbo ' Àgbá nìyo ' 'sòsò; ' nìyo ' 'sòsò ' Babaláwo Alápò Àgbìrà ló díá fún Alápò Àgbìrà ´´ N tòrun bò ' wálé ayé Wón ní ó rúbo ' ' Kó lè baà rí `nnkan mú níbè ' ´´nbè Ó gbébo ' ' ' Ó rúbo ' Wón wo tAlápété ' `` ' ' Won ò rí nnkankan ' Wón wo ti Onílàbà ' `` Won ò rí nnkankan ' ´´ Bàbá alápò Àgbìrà lomidán yo ' ntiè Ló yo ' lólóóló Òun nìkàn ní´´n 'be 'léyìn tó rúbo ' Bàbá Alápété ò làá pe ìmòle ' ' ' Bàbá onílàbà làá pe ìgbàgbó ' Bàbá alápò Àgbìrà làá pe Ifá Taa ní´´n be ' 'léyìn tó lé dodoodo? Bàbá alápò Àgbìrà Ó rúbo ' nígbàyí ò Ó rúbo ' Bàbá alápò Àgbìrà.

Ìretè Ogbè (T-2) Ifá le pide a esta persona que realice sacrificio porque se pondría importante en la vida. Àgbá pirá pirá El Babaláwo de Alápété lanzo adivinación para Alápété En el día él estaba viniendo del cielo a la tierra IFAOMI

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Le pidieron que realizara sacrificio Àgbá pinrin pinrin El Babaláwo de Onílàbà, adivinación lanzada para Onílàbà, Onílàbà estaba viniendo del cielo a la tierra Le pidieron que realizara sacrificio Àgbá niyo sòsò; nìyo sòsò El Babaláwo de Alápò Àgbìrà lanzo adivinación para Alápò Àgbìrà Él también estaba viniendo del cielo a la tierra Le pidieron que realizara sacrificio Los tres estaban viniendo juntos a la tierra ' Cuando nosotros llegamos a la verja del cielo y tierra ', ellos razonaron ' Ellos nos harían todas las preguntas ¿' Ustedes que van a hacer particularmente en la tierra '? ' Nosotros debemos decirles que nosotros vamos al mundo para ponerse renombrados ', ellos estaban de acuerdo ' Usted Alápété, realice sacrificio ' ' Con tal que el mundo sería bueno y bien con usted ' ' Que es el significado de eso '? Alápété dijo ¿' Eso que sobre usted, Onílàbà? ¿Por qué no realiza usted sacrificio '? ' Yo no soy ningún interesado ' Él dijo Era exclusivamente Alápò Àgbìrà que sacó entidades sacrificatorias Él ofreció el sacrificio ' Esta tierra que yo voy ' él oró Habría que yo pueder sombrearlos a todos ' No importa cuánto mis antagonistas intenten ' ' Ellos no me eclipsarían ' Cuando ellos llegaron a las verjas de la tierra Alápété fue el primero en llegar allí El hombre de la verja le pidió que hiciera despojo (desnudo, descubierto) los volúmenes de su Apété En parecer dentro de él Ellos no podrían ver nada en él Eso que sobre usted Onílàbà Abra su propio En abrir su Làbà Nada se encontró dentro de él 'Alápò Àbìrà'? Inmediatamente ellos abrieron su bolsa Una doncella se vio en él ' Hay una cosa importante con este Alápò Àgbìrà ' Él es el único que dominaría el mundo entero ' ' Él es el único que podría redimir la tierra ' Ellos dijeron Ellos todos llegaron a la tierra Alápété continuó su estilo de vida Onílàbà continuó en su propia también Así hace Alápò Àgbìrà Cuando ellos quieren emprender una función importante Es Alápò Àgbìrà al que ellos irían y consultarían IFAOMI

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Cuando el problema resulta anudado (difícil) Es Alápò Àgbìrà al que ellos irían y consultarían Cuando el problema resulta anudado Es Alápò Àgbìrà al que ellos irían y se encontrarían Vida tan contenta a Alápò Àgbìrà Y si la vida es tan buena con uno Las personas de todos los caminos de vida vendrían a buscar refugio con él La vida exitosa sólo existe con Alápò Àgbìrà Hasta la fecha Él empezó a bailar y regocijar entonces Él estaba alabando su Babaláwo Su Babaláwo estaba alabando Ifá Él dijo que era exactamente como su Babaláwo había dicho Àgbá pirá pirá El Babaláwo de Alápété adivinación lanzada para Alápété Alápété estaba viniendo del cielo a la tierra Le pidieron que realizara sacrificio Con tal que él tendría algo con él a la tierra Él se negó y no ofreció ningún sacrificio Àgbá pinrìn pinrìn El Babaláwo de Onílàbà, adivinación lanzada para Onílàbà, Onílàbà estaba viniendo del cielo a la tierra Le pidieron que realizara sacrificio Con tal que él tendría una identidad también para llevarse con él a la tierra Él se negó a y no ofreció ningún sacrificio Àgbá nìyo; nìyo sòsò El Babaláwo de Alápò Àgbìrà adivinación lanzada para Alápò Àgbìrà Él también estaba viniendo del cielo a la tierra Le pidieron que realizara sacrificio Tal que él tendría una única cosa con él llevarse a la tierra Él oyó hablar del sacrificio Y lo realizó Ellos miraban los volúmenes de la bolsa de Onílàbà Ellos no vieron nada Pero de la bolsa de Alápò Àgbìrà, Una doncella aparecía con ilusiones Él está el único de atrás que realizó sacrificio Alápété es la denominación para los musulmanes Onílàbà Àgbìrà es el apodo para Ifá ¿Quién está viniendo de atrás con todas las ilusiones? Alápò Àgbìrà Él realizó el sacrificio de aquí en adelante Él lo hizo Alápò Àgbìrà

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CAPITULO VI IFA LA SABIDURIA ANTIGUA

I-ODUDUA ODUDUA es el ser mismo-existente que creó la existencia. Él es el Dios Supremo. En el momento de creación, el segundo y terceros seres supremos, Òrúnmìlà y Orisa-nla, también estaba presente. Ellos consiguieron todos los materiales juntos. Odudua, Òrúnmìlà, y Orisa-nla, se dice que ha descendido del cielo a Ile-lfe, una ciudad en Nigeria del sudoeste, y allí creó la humanidad. Odudua se llama Ajalorun, mientras significando "la influencia de cielo", el título que se adoptó una vez por los obas (los reyes) en Ile-lfe. El título del oba de Ile-Ife se cambia ahora a Ooni (Omo Oluwo ni, Owoni). Olofin Ogbolu, un descendiente de Odudua, fue el último rey en Ile-Ife que sostuvo el título. Él emigró un poco al sur y fundó Ijebu y Remo la "ciudad declarada" aproximadamente 1450 DC. Su ciudad importante se llamó Ife-ljebu y los obas (los reyes) de Ife Ijebu se llaman todavía Ajalorun. Odudua también se llama normalmente Olodumare en uno de su alabanza titula, que significa el dueño de en la vida abundancia duradera. Olodumare en Ifa quiere decir los dieciséis odus principales (los espíritus divinos) llamados Olodu (los dueños del odu); "mare" quiere ir adelante; por consiguiente, las palabras tomadas a la vez juntos "el dueño de los odus del en la vidaProceso. " La palabra Olodumare es escrito de dos maneras: (1) Olodumare; (2) Olodumare. Cada uno de los dieciséis odus principales, así como los dieciséis odus principales tomados juntos, se llama Olodu. Se consideran las combinaciones de cualquier dos de los dieciséis odus principales como las ramas. Hay 240 posibles ramas. Los 256 odus son los dieciséis odus principales y sus 240 ramas tomadas juntos, y también se llama Olodu. 01' es una reducción de Oluwa (el señor, dueño). Odu, es decir, O du (usted ejerce) y yegua (va adelante, vaya sin cesar o eternamente), tomado juntos, comprenda la palabra Olodumare que puede traducirse como la deidad que va eternamente o la deidad eterna o señor del nunca incesante odu. Cada odu es varón-hembra, el creador, productor, el progenitor.

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Odu: el recipiente, la abundancia,; Olodu quiere decir el recipiente general. La palabra Olodumare, como declarado anteriormente, es un título de la alabanza de Odudua. Odu ti o da gbogbo iwa. es decir, "Odu que creó todos lo que existe." Habiendo logrado su misión en la tierra, Odudua devolvió al cielo, mientras dejando atrás Orunmila y Orisa-nla. Orunmila también se llama Ifa, el más gran historiador de Ife (Opitan Elufe), y nuestros antepasados nos dicen que Ile-lfe es el sitio dónde Odudua (Dios Supremo) creó al hombre, negro y blanco, broncee, rojo y amarillo, todos los tintes de piel, y que de allí, ellos dispersaron por la tierra. Todas la tribus que hablan Yoruba, así como el Benins y el Dahomeans, remontan sus orígenes a Ile-lfe. II-ORUNMILA

Òrúnmìlà que también es llamado Ifa es el testigo de destino y el siendo supremo sólo segundo a Odudua (Dios supremo) en el orden de importancia en el panteón de Yoruba de deidades. El elogio siguiente de Òrúnmìlà describe sus varios papeles y capacidades: ORUNMILA! Eleri Ipin, Ibikeji Olodumare; A-je-ju-Oogun, Obiriti, A-p'ijo-iku-da. Oluwa mi, A-to-i-ba-j'aye, Oro a-bi-ku-j'igbo; Oluwa mi, Ajiki, Ogege a-gb'aye-gun; Odudu ti ndu on emere; A-tun-ori-ti-ko sunwon se, A-mo-i-ku. Olowa Aiyere, Agiri Ile-llogbon; Oluwa mi: amoimotan, A ko mo 0 tan ko se, A ba mo 0 tan iba se ke. ORUNMILA! el Testigo de destino, Segundo a Olodumare (Dios); Usted el arte más eficaz que la medicina, Usted la Inmensa Órbita que aparta el día de Muerte. Mi Señor, Omnipotente para salvar, Espíritu misterioso que combatió la Muerte. IFAOMI

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A Usted el saludo es primero obligado por la mañana, Usted Equilibrio que ajusta las Fuerzas Mundiales, Usted el arte de Uno cuyo el ejercicio es reconstruir la criatura de suerte mala; Reparador de suerte enferma, Él quién lo conoce se pone inmortal. Señor el rey de Undeposable, Perfeccionista en la Casa de Sabiduría. ¡Mi Señor! ¡El infinito en el Conocimiento! Para no conocerlo por completo, nosotros somos fútiles, Oh, si nosotros pudimos pero lo conocemos por completo, todos estarían bien con nosotros:. " El cuerpo total de instrucción de Òrúnmìlà se llama Ifa. La instrucción consiste en el arte de adivinación, anotación, interpretación, y aplicación del oráculo de Ifa. Un tipo de nuez de la palma, tres - o cuatro-caras, qué Òrúnmìlà recomendó para el uso en la adivinación y como el objeto para ser adorado (representando Òrúnmìlà), también se llama Ifa. Los Babaláwos (los padres de Misterios) son discípulos de Òrúnmìlà, o, como normalmente llamados, sacerdotes de Ifa. Los versos de odu Ifas son tantos y variaron que ninguno puede conocerlos todos. Antes de que un hombre pueda volverse un Babaláwo, él tiene que estudiar Ifa de tres a siete años. Los Babalawos son adivinos y sacerdotes de Ifa, el Dios de adivinación. Un Babalawo consulta Ifa manipulando dieciséis nueces de palma, conocido como Ikin que forma un manojo grande e intentando escogerlos a todos en su mano derecha. Si una nuez permanece en su mano izquierda, él hace una marca doble (II) en el madera-polvo (conocido como Iye-irosun) rociado en su bandeja del adivinación, conocido como Opon-lfa. Si dos nueces permanecen, él hace una sola marca (I). Cuatro tales cosas así marca hecho en una columna vertical constituye medio de una figura, y cada mitad tiene dieciséis posibles forma. El segundo en la mitad de la figura, marcado en una columna vertical paralela, tiene los mismos dieciséis posibles formas. Cuando ellos pueden combinar con cualquiera de los dieciséis formas en el primero la mitad de la figura, hay un total de 16 x 16, o 256, figuras completas en este complejo y rígidamente definido el sistema de adivinación de Ifa. La figura diestra se considera como el varón y la izquierda se considera como la hembra. Estos 256 caracteres o, se imprimen los símbolos con el dedo anular y los dedos tocan del derecho a la izquierda y de la cima para basar en cuatro filas. Estos símbolos o figuras, conocido como el odus, son muy importantes. Ellos se leen de derecha a la izquierda, según el ejemplo,:

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Ìretè’Fu -- Irete está en el derecho y Ofun (o en su formulario contraído "Ofu") está en la izquierda. Alternativamente, un Babalawo puede llegar más rápidamente a los mismos 256 símbolos o figuras por una sola echada de la cadena de ocho medio cáscaras de la semilla, conocido como Opele, aunque este método es considerado menos fiable. La cadena se sostiene en el medio y lanzado en la tierra, para que cuatro cáscaras de la medio-semilla se desplomen una línea en cada lado. Una semilla que se cae con la superficie interna cóncava ascendente es equivalente a una sola marca (I), y uno cayéndose con la superficie exterior convexa ascendente es equivalente a una marca doble (II). Habiendo llegado a la figura correcta, el Babalawo recita sus versos uno de los cuales se seleccionan como pertinente al problema de su cliente. El verso prescribe que el sacrificio exigió asegurar la bendición deseada o apartar un infortunio inminente. Un Babalawo también puede contestar "sí" o "no" pregunta haciendo dos echadas de la cadena de adivinación y observando qué tiene el superior la figura de la clasificación jerárquica. Este proceso está conocido como el "lbodidi" _ que lanza porciones. Los Babalawos se consultan en una gama amplia de problemas por los adoradores de Ifa y otras deidades, así como por los musulmanes y cristianos. Debe notarse que los 16 odus primarios se aparean o doblan figuras que son los gemelos idénticos (meji). La figura de Ogbe doble ha terminado conocida como Eji-Ogbe. El modelo de la figura doble aplica a cualquiera de los primeros 16 odus, conocido como Olodu, considerando que el permaneciendo 240 odus están conocido como las ramas porque ellos son combinaciones de los 16 odus primarios. El orden de lo siguiente 256 Odus es la clasificación jerárquica reconocida en Ile-Ife y en muchos lugares en el mundo como el orden fijo de Òrúnmìlà. Los 16 Odus primarios u Odu Ifas y las ramas serán aprendidas en el primer año. Ellos numeran, con sus 240 ramas, 256 = 16 X 16. En el segundo año de estudio, el estudiante tiene que aprender a lanzar muchos para contestar sí o ninguna pregunta que usa los objetos diferentes llamada Ibo en la adivinación de Ifa, y el procedimiento en templo de Ifa o bosquecillos. En el tercer año, él tiene que aprender los versos o maneras de expresar cada odu. Ésta es la parte más difícil de las lecciones para dominar porque cada uno de los 256 odus puede expresarse de 1680 varias maneras. Como previamente declaró, cada odu es la varón-hembra, el varón en la mano derecha y la hembra en la izquierda.

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Los símbolos de Odu son muy viejos. Ellos originaron de Òrúnmìlà en Ile-Ife. Se dicen las señales similares para estar en el uso en Egipto, (como lejano atrás como 3,000 A.C.) en Tripoli, Senegal, Futa, los Hausa Estados y otros lugares en África. Y en este respeto nosotros no conocemos más de nuestros antepasados que dijeron que Ile-Ife era el lugar dónde las personas cogieron la luz de su conocimiento primero. Cada hombre y la mujer consulta Ifa el "Orunmila Eleri Ipin, Ibikeji Olodumare" (el Testigo de Destino, segundo Ser de Olodumare). se dice que cuando Olodumare estaba creando al hombre, Òrúnmìlà estaba allí presente como el testigo de Destino. Cada niño recientemente-nacido se toma a sacerdote de Ifa para determinar su o su destino y el tipo de entrenamiento de preparación a él o ella. A los grandes Reyes Yoruba les gusta de hecho, el Awujale de Oda de Ijebu, los Alake de Abeokuta y el Alaafin de Oyo, etcétera, consultan Ifa cada cinco días para guía. Se espera que cada hombre Yoruba sea un Adorador de Ifa. El primer paso para un adorador supuesto es ir a un Babaláwo para recibir Ifa Nuez de palma. Dieciséis Ifas y algún nuez de palma en que nunca ha sido rodados (andados, prendidos, [treaded]) (Ifa ti won ko te) se da al principio al devoto. El mismo Ifas puede ser después rodados por un Babaláwo; entonces el receptor se habla de como haber recibido Ifa templado--una Iniciación; cuando algunos misterios se revelarán al devoto (o sus padres para él), el nombre de Odu Ifa que lo encarnó, lo que él puede comer y lo que él debe evitar, la profesión o comercio que él debe seguir, las calidades buenas que él debe desenvolver para que Esu no pueda afligirlo que también se imparte a él mientras recibiendo el Ifa templado conocido como la Iniciación. Ifas templado recibió durante el proceso anterior llamado la Iniciación (Itefa) generalmente se guarda en una cubeta y puesto en una imagen de madera llamado Agere. El Esu o Elegbara que se representan por una imagen de barro hecho en forma de un hombre muy áspero con los dientes del mal-puesto (el Babaláwo generalmente hace uno para el devoto) se pone en la tierra desnuda cerca de la nuez de palma de Ifa, mientras saliendo un poco el espacio entre ellos. Este Elegbara será cubierto con la tela blanca, con sólo el ser de la cara izquierdo descubierto. Se vierte el aceite nativo en esta imagen a los intervalos cortos de días. Esto se hace para aplacar Esu para que él no pueda molestar o puede causar el problema al devoto y que él puede ser adinerado y saludable, Cuando un hombre que ha recibido Ifa templado (Ifa ti won ti te) se hace rico o un jefe que él puede, si él escoge, reciba Igba Odu (la calabaza de Odu) o, como él también se llama, Igba Iwa (la calabaza o Recipiente de Existencia.), el propio Oduduwa que es el Iwa (es decir, Vida, la Existencia,; etc.). En esta calabaza, maravilla-trabajan los encantos se guardan por un mayor Babaláwo (Oluwo) quién da las direcciones acerca de cómo debe adorarse, con la advertencia estricta, claro, que nunca debe abrirse excepto si el devoto se aflige ansioso sumamente y por consiguiente para dejar el mundo. Igba Iwa es tan hecho como no ser abierto fácilmente.

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Igba Iwa se recibe como un objeto de reverencia, mientras representando, como él hace, Odudua. Se cree que a través de su influencia el receptor puede superar a todos los enemigos y puede tener, una vida larga, feliz y próspera. Se enseñan Babaláwos a reverenciar los nombres de los dos primero los discípulos de Ifa enseñados por el propio Òrúnmìlà a Ile-Ife, a saber "Akoda" y "Aseda". Ellos sirvieron como las manos y pies a Òrúnmìlà y él actuó a través de ellos; ellos viajaron y enseñaron la doctrina en otras partes del mundo. Desde Babalawos cuando ellos se encuentran juntos en sus círculos para consultar Ifa, repita: "Awa Juba Akoda" Significando "Nosotros reverenciamos Akoda", y "Awa juba Aseda", significando "Nosotros reverenciamos Aseda"", Akoda ti nko gbogbo aye n'Ifa "", Akoda que esta enseñando Ifa al mundo entero ", "Aseda ti nko gbogbo agba n'imoran", significando "Aseda que está enseñando toda la "comprensión de los ancianos. Orunmila se mantuvo en la tierra para las edades, enseñanza y cosas de la escena en el orden. Por fin él ascendió en el cielo. Se decía que él era muy negro, de él se llama a veces " Edu." Dr. Edward Blyden, En su libro", Vida africana y Costumbres", comentó sobre el color negro de ciertos dioses, como Buda que es negro. Es cierto que él dijo "religión originada en Africa." Fue de Etiopía que es hacia el este de tierra Negra y zona norte a Egipto y abajo el Nilo, extendiéndose al corazón de Asia. Se pintan todas las representaciones De Buda que nosotros hemos visto negro. El Babaláwo es conocido por un tipo de cuentas atado alrededor de la muñeca de la mano izquierda, o por la vaca (o buey) colas o los colmillos de elefante sosteniendo en la mano; también por el uso de un cayado llamado Osu, un personal férrico montó con la campanilla nativa pequeña. Osu generalmente se pone en una posición en pie delante de la casa de un Babaláwo y adoración. Antes de concluir este capítulo, es conveniente que la nota siguiente de advertir contra el juicio precipitado se emita: El estudiante joven de Ifa y el lector de este libro puede tener algunas dudas acerca de la edad de Odu-Ifa y la edad de Ifa o el propio Òrúnmìlà. Ifa es originalmente el nombre de ningún hombre. Siempre recuerde el refrán' "No nko Ifa"--"yo estoy aprendiendo Ifa". Desde nosotros tenemos que confirmar eso: Las palabras misteriosas recibidas de Òrúnmìlà para ser instruidos por sus discípulos llamados Babaláwos son llamados Ifas. Los versos atados a cada Odu son 1,680, hay 16 Odus principales y 240 Odu cada ramas, mientras trayendo el Odus total a 256 (es decir, I6 + 240 o I6 x 16 o 4 x 4 x 4 x 4 = 256). Los Odu Ifas son las escrituras, señales o símbolos usados por el propio Òrúnmìlà para expresar la adivinación por Ifa Oráculo y ellos son previamente muy viejos como se declaró. El estudiante joven que basa su juicio en los eventos de recientes fechas y las casualidades que conectó con ellos, puede llevarse para concluir que Òrúnmìlà de los IFAOMI

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Yorubas Ile-Ife un ser de bastante reciente edad que no vino muy hace tiempo a Ile-Ife (si él viniera en absoluto). Ifa es la Sabiduría Antigua del Yorubas que aplica al pasado, el presente y el futuro. Desde algunas de las 430,000 maneras de expresión en Ifa u Odu Ifa son de bastante reciente fecha y algunos es de antigüedad cana (canoso, blanco), lejos más viejo que los Faraones. Hay un tal caso en que el estudiante puede llevarse a la conclusión mala; por ejemplo, ese Òrúnmìlà tomó "Ewemilere", uno de las esposas de Sango, y que por consiguiente Òrúnmìlà es de carácter inmoral, mientras tomando a la esposa de otro hombre. Pero la verdad de la materia es que Òrúnmìlà era extenso, largo ante el grande, grande abuelo de Oranmiyan nació y todavía es, mientras viviendo y mover sobre aquí y por todas partes hoy como él eran hace tiempo, y vivirá y siempre moverá a través de sus discípulos--para que nosotros nos enseñamos. Sus discípulos hacen todas las cosas en su nombre. Si ellos quieren algo ellos dicen que Òrúnmìlà lo quiere. Ewemilere es un cuenco llano usado por cada Babaláwo y cada Babaláwo se enseña, o prohibe, para no exponer el aire al aire libre al cuenco: para evitar a ser golpeado por Sango (el dios de trueno y relámpago). los primeros discípulos de Òrúnmìlà, Akoda y Aseda y muchos Babaláwo en los días prístinos de Ifa no usó el instrumento--el cuenco. "Akoda nda tire lowo Aseda me tire l'ese",. Significando "Akoda está pegando su Ifa (16 nueces de palma) en las manos, Aseda está marcando fuera los símbolos de Odu en la tierra". Ésta era la encantación hecha antes de la adivinación. Cada interpretación de Ifa como producido por el Babaláwo se considera como haber procedido directo de Òrúnmìlà. III- ORISA-NLA ORISA-NLA es el tercer Ser Supremo Yoruba. Se dice que en el momento de creación, Olodumare--el primer Ser Supremo--preparó los materiales con que el hombre fue creado, es decir y arcilla. Desde hombre se llama Ako-irin (el varón-hierro), y mujer Obi-irin (hembra-hierro). Las condiciones que se derivan "Okunrin" y "Obirin" respectivamente de "Ako-irin" y "Obi-irin." Mientras Olodumare preparó los materiales, Orisa-nla formó la boca, formó la nariz y fijo los ojos y todos los miembros del cuerpo. Orisa-nla es de una naturaleza muy fresca. Él no se ofende fácilmente pero si ofendió, él no perdona fácilmente. Él descendió del cielo a Ile-Ife. Blanco es su color. Él usó la ropa blanca, vivió en el palacio blanco-lavado y usó todo blanco. Él era blanco en la apariencia y sus ambientes era muy limpios. Él viajó en la tierra, en el aire y el cielo y por fin ascendió en cielo que ha vivido bastante mucho tiempo en la tierra mostrando la clase de vida del hombre se exige vivir. Él odió guerra y riña.

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Sus adoradores son distinguidos por el uso de telas blancas, llevando las cuentas blancas en el cuello y por el uso de ajorcas de primacía brillantes en la muñeca. Ellos no ni beber el vino de palma ni comer el perro. El objeto de culto es una calabaza grande y llana llenada de algunos cauris (Owoero) y puesta encima de una olla la calabaza y olla que se baña de blanco completamente. El cuarto también se baña de blanco. Como sacerdotes y sacerdotisas, albinoe, el cojo y la joroba forma la mayoría. Ellos se guardan a Orisa-nla para ser alimentados o curados. Ellos creen que habiendo ofendido en las vidas anteriores y adjudicándose culpables por Orisa-nla, ellos se castigan de acuerdo por las ofensas pasadas. Ellos aceptan alegremente sus suertes buscan las ocasiones por hacer bueno en la esperanza. de recompensa de ahora en adelante y una porción más feliz cuando ellos nacen de nuevo es decir en el mundo, reencarnan. Un personal férrico (Opa-Osoro) de aproximadamente seis o siete pies largo con una campanilla nativa llana en la cima es su vade-mecum y personal de oficina. A lo largo de las vías públicas y a los mercados ellos van, mientras bendiciendo y orando para las personas. Las personas les dan a cambio regalos. Esto completa nuestra historia de la tres Seres Supremos Yorubas, a saber,: (1) Odudua el Ajalorun y Olodumare, (2) Orunmila y (3) Orisa-nla. Estos tres son uno y actúan de concertando. Ellos son los seres supremos y no vienen entre los 40I Imales que se discutirán en el próximo capítulo, basta lo aquí para decir que los 40I Imales son sus descendencias. Otros nombres de Orisa-nla o sus alabanza-títulos son Adimula, Olowula, Kee bi owu la, Obayingbo, Abijo gbogbo-bi-odun, y Ajoko biiri-ka'le IV- LOS 200 Y 400 O 401 IMALES Hay 200 y 400 Imales y no 600 Imales, conocido en Yoruba la sagrada religión como fundado por Orunmila. Estos Imales del tiempo inmemorial es dividido en dos grupos y como a tal se envía separadamente. Ellos son los 200 Imales diabólicos en el derecho y los 400 Imales benévolos en la izquierda. De los 200 Imales en la derecha, no nos permiten hablar mucho, como ellos es, demonios (Medio-Igedes) y se prohíben a los hombres que hablen de ellos. Significa la destrucción y aflicción de todos los tipos para hablar, oír o escribir y leer de ellos, que un velo se tira encima de ellos. Ellos estaban entre los primeros seres creados en la tierra, pero como ellos era de hechos muy malos y perversos, ellos se destruyeron con el mundo anterior. Sólo sus partes buenas representadas por los 256 Odus sobrevivían y no se destruyeron. Los 256 Odus, como se ha mostrado previamente fue los primeros seres creados en poblar la tierra y ellos se cuentan por consiguiente con Imales.

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Ogun, el único que sobrevivía la destrucción, a veces se cuenta con los 200 Imales en el derecho y a veces con los 400 Imales, aumentando el número por eso a 401 en la mano izquierda. Cualquiera de los Babaláwos sin los sacrificios propiciatorios no hablará del misterio de los 200 Imales; (cuando los hombres no tenían ninguna tela, cuando Ogun y otros se cubrieron con las hojas de palma jóvenes Mariwo-ope, etcetra. Nosotros sólo hablaremos, de los 400 o 401 Imales. El 40I Imales llamado que Orisas de las personas de Yoruba Antiguas o su sagrada religión son héroes que se rinden culto a Olodumare y Elegbara que recibieron sus sacrificios y entregaron mismo a Olodumare. Elegbara es un mensajero poderoso entre Olodumare y hombre. Todos los 40I Imales (Orisas) todavía son adoradores de (Dios) Olodumare de la Sagrada Religión Yoruba. Se llaman las deidades Yoruba "Imales" o "Orisas". El término "Imale" quiere decir el conocimiento de los secretos de este mundo o de cielo; el conocimiento que el Creador ha guardado en reserva el común bueno de humanidad, o uno que ha hecho algunas cosas buenas o poderosas con su conocimiento o poder se llama Imale. Hombres de nacimiento milagroso o quién se deifica después de que la muerte se llama Imale, ej., Dada, Oke, Oke Talabi, Aina, Lisabi, Egbeji, etc. Ellos también se llaman "Orisas." Traducido literalmente, "Orisa" quiere decir uno que ha hundido una olla, porque es la costumbre con el Imales hundir una olla, aproximadamente 1/4 de él, en la tierra para sus seguidores. Esta olla es la llamada Odu Orisa y sierve como recipiente de la imagen que representa el Imale particular que hundido la olla y el objeto de culto a los devoto del Imale. El "Odu Orisa" se lava con una mezcla de encantos prescrita por el Imale; al mismo tiempo, los encantos y medicinas están ocultos en este Odu ayudar al adorador en su o sus forcejeos terrenales. Cuando en la duda o siempre que hay cualquier problema para resolver, invariablemente es al Imales o el Orisas que el devoto se vuelve para el consejo y auxilio. Para los propósitos de consultación ordinaria con las deidades Ifa Oracle (vea ChapterII) Obi Oraculo (vea el Capítulo VII) Olokun - Los Dieciséis Cauris (vea el Capítulo X) son usados. Para los problemas más difíciles, Ifa Oracle se usa primero antes de usar Obi Oraculo para confirmar las soluciones como resuelto por Ifa. Se enseñaron los adoradores selectos prácticamente encantos y medicinas en la abundancia por el Imales para poder ayudar a sus correligionarios más eficazmente en el problema. Cuando el Anciano dice, hay 401 Imales u Orisas. Cada uno " olla hundida " se llama por el nombre del Imale particular y también puede llamarse por el nombre general "Orisa."

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Lo siguiente es los nombres del Yoruba Orisas importante yo. Ogun, 2. Ota, 3. Erinmi, 4. Jigunre, 5. Laberinjo, 6. Pepe. 7. Elegbara (Esu), 8. Olokun (el dueño del mar), 9. Olosa (el dueño de la albufera), I0. Osun, 11. Oranmiyan, 12. Yemaja, 13. Dada, 14. Sango, I5. Sonponna, 16. Oya, 17. Obalufon, 18. Oso, 19. Aje, 20. Kori, 21. Iroko (un árbol). 22. Egungun (un árbol), 23. Awun (un árbol). 24. Peregun (un árbol). 25. Obi (un árbol), 26. Erinle (cazador). 27. Burupu, 28. Osohusi (cazador). 29. Obirin Osohusi (también cazador). 30. Orisa-Oko, 31. Orisa Otun ((también conocido como Orisa Abata y Orisa Dero). 32. Oro, 33. Eluku, 34. Agemo, 35. Osanyin, 36. Loogun (o Konginikoko). 37. Egungun, 38. Ijila, 39. Oluwori Magboojo! (el nombre general para los ríos, etc.), 40. Osu-Ifa, 41. Ori (la Cabeza), 42. Orun (el cielo). 43. Osi (los cráneos de reyes difuntos condensaron juntos especialmente en un templo construido para el propósito -- esta práctica no puede ser general pero obtiene en los pueblos grandes en el país de Ijebu) 44. Ijaa, 45. Onile Osugbo (el dueño de la casa, es decir, deidad de culto de Osugbo--Osugbo u Ogbonis, una Casa de los Superiores), 46. Aaja (Ajija, es decir, el genii). 47. Oiro (un árbol). 48. Orisa Ibeji (Orisa de los gemelos), 49. Isedale (la Creación, origen de la tierra). 50. Oni, 5I. Ola, 52. Ayinna, 53. Ajayi, 54. Talabi, 55. Salako, 56. Ige, 57. Oke (Colina o Montaña), 58. Aje (la diosa de riquezas, 59. Akoko (un árbol), 60. Egbeji, 61. Oke, 62. Oba-nta (el gran antepasado de Ijebus). Para evitar la repetición vana, nosotros no hemos enumerado los 401 Imales por completo. Alguno del Imales se llaman por más de un nombre, y muchos de ellos no se adoran de nuevo. Se observará que algunos ríos, árboles y montañas aparecen en la lista anterior de Imales. Hay explicación para esto. Orunmila es el fundador del sistema religioso de los Yorubas y era Él quién lo extendió ese cosas así objeta como los ríos, árboles y montañas, etc., debe alinearse y se rindió culto a entre el Orisas o Imales, mientras siendo morada de espíritus. Para saber más de cómo todos los árboles, los ríos, que las montañas, etc., son encarnadas por los espíritus, el lector se aconseja para comprar el Ifa Books completo dónde el asunto se trata totalmente. V- OGUN OGUN es una reducción de Ogunda, y Ogunda es uno del Odu-Ifas. Ogun fue el primer hombre en el Estado de Ekiti o país y se dice que es el inventor del arte de fundir hierro en el mundo. Él también fue el primer herrero. En su edad, se introdujo la agricultura. Él se adora por herreros (plata y orfebres incluyeron) y generalmente por todos los usuarios de instrumentos férricos, por consiguiente por guerreros y cazadores. Él es el dios de hierro y de guerra y prominentemente el dios de cazadores. Ante él, el Creador proporcionó las raciones del cielo. La historia dice que anteriormente cada uno sacó diariamente del cielo para la comida, pero el codicioso tomó más de para la necesidad inmediata; así el Creador fue molestado y Él empujó que los cielos llevan más allá fuera de la tierra. IFAOMI

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Él, Ogun, era mismo aficionado al vino de palma y su comida consistidas en ñames asados y perro, etc., del sacrificio principal ofrecido a Ogun (excepto sacrificio humano ofrecido antes de ir a guerrear) es el perro acompañado por aceite de palma, ñames asados, maíz asado y algunos otros artículos de comida aficionado a que él era. Él machete en la mano y a veces cuando él estaba enfadado, él pegó a las personas a la muerte. Él descendió a Ile-Ife y él fundó un pueblo, la "Oda-ira" en la tierra de Ekiti. El objeto de culto que representa Ogun: Hierro o las herramientas del herrero. A veces se ofrecen aves, sobre todo los gallos, a Ogun como el sacrificio, en lugar del perro. VI- ESU ELEGBARA ELEGBARA (el dueño de Fuerza) descendió a Ile-Ife del cielo con los 256 Odus. Él es Osetura (Odu No. 248) que es el mensajero del Odus; ¡de cuando una ofrenda está lista, el Babalawo invoca el Odu como sigue' Osetura o! Wa tete, tete". Significando "0! Osetura viene! rápidamente venga! “Él era notorio para su maldad y se decía que estaba sumamente sucio y áspero en la apariencia. Él era un adepto en las magias y encantos. Se llama uno de los encantos más poderosos en su posesión Oga. Ésta es una vara magnética con que él dedujo las cosas a él de las distancias de dos, tres o cinco días viajan, es decir, 60 a 150 millas, dentro de las pocas horas por un día. Y él podría viajar como largo una distancia dentro del mismo tiempo. Él trabajó la travesura contra aquéllos que no formarían el hábito de hacer los sacrificios al Orisas. Él hace a las personas correr enfadado y locas y él es la cabeza o padre de brujería. No sólo hecho él aflige a hombres que no harían los sacrificios al Orisas, pero él también castigó aquéllos eso no recogerá conocimiento y sabiduría o no estará en el polvo poderoso. Haciendo para que, él lleva a cabo el orden de Òrúnmìlà. Él es el guardia personal de Òrúnmìlà y por eso su estatua se pone al lado de Òrúnmìlà. Él era tan insolente y presumido que aunque él no se dio una Corona por el Ajalorun a Ile-Ife, él se hizo un rey en "Ile Ketu", primero Alaketu de Ketu, y es el antepasado del Alake de Ake en la tierra de Egba. Algunos de sus títulos de la alabanza son como sigue' Oba n'le Ketu, Alakesi Emere, Ajiejie mogun, Atunwase Ibini, Laoroye, Asebidare. Elegbara es una deidad del "basurero" que lleva los sacrificios enviada allí por los sacerdotes de Òrúnmìlà, los Babaláwos y los sacerdotes del otro Orisas. Sólo una porción de los sacrificios se retiene por el sacerdote, el resto generalmente se envía a la urna de Elegbara, para ser llevado a (Dios) Olodumare.

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La imagen representando de Esu Elegbara es el "laterite" áspero (okuta yangi) puesto en la tierra en la calle. Sus devotos se rinden culto a esta imagen, derraman aceite y otras ofrendas en la estatua. Los hombres pobres y mendigos van a sus templos y bosquecillos para recoger el dinero, artículos de comida y vistiendo y otras cosas que se sacrifican a la deidad. VII- ORÁCULO DE OBI El árbol llamó el Obi o el árbol de Kola es un sagrado y valioso árbol y no será reducido como otros árboles. Exceptúe Sango que prefiere el Kola amargo (Orogbo), todo el otro Orisas (Imales) está aficionado a Obi Abata. Ellos se usan en los sacrificios y como Oracle para ser consultado en la adivinación. Para los propósitos de adivinación, es el uno en el medio de la vaina que se usa. La nuez debe ser de cuatro válvulas (alawe merin): en eso se encontrará dos varones (ako meji) y dos hembras (abo meji). Para conseguir un oráculo seguro, los cuatro pedazos deben lanzarse en una tierra limpia, cuenco llano o plato. la tierra debe ser no deben hacerse vatir y uno o la misma pregunta dos veces en un día, resto que el interrogador se engañará. La pregunta debe ponerse como o antes de que las nueces rotas se lancen en la tierra mojada, cuenco llano o plato. Obi es la profecía original sin el sacrificio y sus maneras de expresiones es 256. Este Oracle tiene su idioma peculiar que tiene que ser mirado para ser entendido y cada respuesta hace una señal peculiar similar a eso de Opele Òrúnmìlà y aparece en los 16 Odus principales de la sola manera: 1) cuando queda masculinas abierto, significa Ilera, es decir salud o triunfo. 2) cuando las queda hembras abierto, significa Aje, es decir, riqueza, el dinero, etc., 3) cuando la disposición masculina y hembra abre juntos, significa Ejire, es decir, amigabilidad. 4) cuando dos varones ponían abren juntos.' significa el ako-oran, es decir, crimen, penalidad o riña. 5) cuando dos hembras abren juntos, significa Ero, es decir, calma, la suavidad. 6) cuando dos varones y un Iay hembras abren, significa Akita, es decir, éxito después de la penalidad. 7) cuando dos hembras y una disposición masculina abierto, significa Obita, es decir ningún ejercicio, ninguna riña, viviendo paz. 8) cuando toda la cuatro disposición abierto, significa Ofin o Alafia, es decir, el bienestar general. 9) cuando toda la cuatro disposición sus caras escondidas o al revés, significa Odi, Idiwo, es decir, impedimento. 10) cuando todos se recogen en un montón, puede significar un agüero malo o bueno, la recolección en un montón significa exaltación de la señal prevaleciendo que puede ser cualquiera de las nueve señales anteriores.

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OBI ABATA CARACTERÍSTICA EN ODU IFA En la Adivinación de Ifa, el Oracle consiste en lectura la posición de los principios de luz y oscuridad. Estos dos principios entre Cosmología de Yoruba que personifica el ser de "verdad", se creó por el Supremo llamándose Olodumare. Una "verdad" que no cambia, y mantiene una explicación la creación de todas las cosas. En el orden saber totalmente y entender las interpretaciones reales del Obi Abata Oracle, es esencial que el lector aprende el orden reconocido de los dieciséis Odus principales de memoria dentro del Cuerpo de Ifa. El Dieciséis Mayores Odus (16) ofrecen un método simple y corto de interpretar el Obi Abata dentro del Sistema de Ifa de adivinación. Cuando un segmento del Obi Abata está enfrentando arriba (abiertoa), se considera como principal de luz y es marcado como--I. Cuando un segmento del Obi Abata está enfrentando abajo (cerrado), se considera como principal de "oscuridad" y es marcado como--II. Así, la luz y "oscuridad" preceden todas las cosas y son llamados:

Los dos principal teniendo de luz y dos principal de oscuridad, se reconoce de IDI (vea debajo), porque los principal de oscuridad adjuntan a los principal de luz.

Los dos principal teniendo de luz y dos principal de oscuridad, se reconoce de IWORI (vea anteriormente) porque los principal de luz adjuntan a los principal de oscuridad.

Los dos principal teniendo de luz y dos principal de oscuridad, se reconoce de su enverso OWONRIN porque los principal de luz están encima de los principal de oscuridad.

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Los dos principal teniendo de luz y dos principal de oscuridad, se reconoce de su enverso IROSU porque los principal de oscuridad están encima de los tres principal de oscuridad.

El uno principal teniendo de luz y tres principal de oscuridad, se reconoce de su OKANRAN inverso porque el único principal de luz está encima de los principal de oscuridad.

El uno principal teniendo de luz y tres principal de oscuridad, se reconoce de su OBARA inverso porque los tres principal de oscuridad están encima del único principal de luz.

Los tres principal teniendo de luz y uno principal de oscuridad, se reconoce de su enverso OSA porque los tres principal de luz están encima del único principal de oscuridad.

Los tres principal teniendo de luz y uno principal de oscuridad, se reconoce de su enverso OGUNDA porque el único principal de oscuridad está encima de los tres principal de luz. IFAOMI

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El uno principal teniendo de luz y tres principal de oscuridad, se reconoce de su OTURUPON inverso porque el único principal de luz se intercala entre dos principal de oscuridad a la cima.

El uno principal teniendo de luz y tres principal de oscuridad, se reconoce de su IKA inverso porque el único principal de luz se intercala entre dos principal de oscuridad de oscuridad al fondo.

Los tres principal teniendo de luz y uno principal de oscuridad, se reconoce de su enverso IRETE porque el único principal de oscuridad se intercala entre dos principal de luz a la cima.

Los tres principal teniendo de luz y uno principal de oscuridad, se reconoce de su enverso OTURA porque el único principal de oscuridad se intercala entre dos principal de luz al fondo.

Los dos principal teniendo de luz y dos principal de oscuridad, se reconoce de su enverso OFUN porque uno principal de luz está en la cima y el otro se intercala entre los dos principal de oscuridad.

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Los dos principal teniendo de luz y dos principal de oscuridad, se reconoce de su enverso OSE porque uno principal de oscuridad está en la cima y el otro se intercala entre dos principal de luz. Los significados de las características de Obi en los dieciséis Odus principales son como sigue: 1. Ogbe: Todos los cuatro segmentos de Obi están abiertos. Esto significa luz, felicidad, bienestar general bueno o agüero. 2. Oyeku: Todos los cuatro segmentos de Obi están cerrados. Esto implica oscuridad, la enfermedad, los cuidados, la muerte, el agüero malo,. 3. Iwori: Esto es cuando se localizan Akoran, Ero o Ejire entre dos otros segmentos de Obi que están cerrados. Si es Akoran, entonces puede implicar casos judiciales, las perturbaciones en el país, comunidad o sociedad. En el caso de Ero o Ejire, interprételos según sus posiciones. 4. Idi: Esto es cuando Akoran, Ero o Ejire están separados por los dos otros segmentos de Obi que están cerrados. Si Ilera está en la cima y puntos a o entonces al derecho, el Ifa es bueno. El Ifa también es bueno si Aje está en el fondo y puntos o al derecho. 5. Irosu: Esto tiene Akoran, Ero o Ejire encima de los otros dos segmentos de Obi que están cerrados. Si el llera está en la cima y está apuntando a o al derecho, no importa cómo las cosas difíciles pueden ser, uno regocijará en el fin. El Ifa es bueno. Pero si Akoran está en la cima, puede traer sus cuidados junto con él. Entonces el Ifa no es tan bueno. 6. Owonrin: Dos segmentos de Obi que están cerrados están encima de o Akoran, Ero o Ejire. Si Aje está apuntando abajo o entonces al derecho, el Ifa es bueno. 7. Obara: Ilera o Aje está encima de los tres segmentos de Obi que están cerrados. Si Ilera está apuntando arriba o al derecho, entonces el Ifa es bueno. La alegría con la salud buena se predice. 8. Okanran: Tres segmentos de Obi cerrados están encima de Ilera o Aje, si Aje está en el fondo y o apunta hacia abajo o entonces al derecho, el Ifa es bueno. 9. Ogunda: Esto puede tener Akita u Obita con el segmento cerrado al fondo. Las interpretaciones se influenciarán por las posiciones de los varios segmentos de Obi.

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10. Osa: Esto también puede tener Akita u Obita, con el segmento cerrado en la cima. Los significados dependerán de las posiciones de los segmentos de Obi. 11. Ika: Esto es cuando Ilera o Aje se localiza entre dos segmentos de Obi que están cerrado en la cima. Si Ilera apunta a o entonces al derecho, el Ifa es bueno. 12. Oturupon: Esto es cuando el Ilera o Aje se sitúa entre dos segmentos de Obi que están cerrado en el fondo. Si Ilera apunta a o entonces al derecho, el Ifa es bueno. 13. Otura: Esto puede tener Akita u Obita con el único segmento de Obi cerrado localizado entre dos segmentos abiertos a la cima. Si la cima los puntos de Ilera a o al derecho, el Ifa es bueno. Si Aje al fondo apunta abajo o al derecho, el Ifa es también bueno. 14. Irete: Esto también puede tener Akita u Obita, con el segmento de Obi cerrado localizado entre dos segmentos abiertos al fondo. Si los puntos de Aje abajo, el Ifa es bueno. Si Ilera en los puntos de la cima arriba, el Ifa es bueno. 15. Ose: Esto tiene Akoran, Ero o Ejire con un segmento abierto en la cima y el otro segmento abierto localizados entre dos cerrados al fondo. Si el Ilera en los puntos de la cima a o entonces al derecho, el Ifa es bueno. 16. Ofun: Esto también tiene Akoran, Ero o Ejire con en el segmento cerrado en la cima y el otro segmento cerrado situados entre dos segmentos abiertos al fondo. Si Aje está en el fondo y puntos o al derecho, el Ifa es bueno. VIII- OBALUFON

OBALUFON era un nativo de pueblo de Iyinde. Los hombres de Orisasand generalmente tenían 'ningún artículo de vestir pero las ramitas y hojas para su protección, él inventó la carpintería, tela tejiendo y entallando, es decir cosiendo con la aguja de la mano. Había una manera peculiar de saludar Obalufon siempre que él estuviera en su trabajo, y carpinteros nativos, tejedores, sastres y zapato-fabricantes u obreros de cuero nativos (no curtidores) se saluda de la misma manera hasta este día: ¡ Oju gboro o! es decir, yo le deseo vista clara! Y él contestaría, a cambio: Ooya a ya a.. es decir, El abridor los abrirá. Lo siguiente es los objetos de culto que representa Obalufon: Las herramientas de carpintero para un carpintero, las herramientas de Tejedor para un tejedor, etc.

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IX- OSUN OSUN es una diosa. Ella es un nativo de Ekiti-Efon y era la madre de Yemaja y el Awujale de Ijebu-Ere de en el Estado de Ekiti. Ella era una mujer de gran valor y de hábito muy limpio, ama el agua como un pez; ella vivió la mayoría de su tiempo en el agua y allí ella guardó muchos de sus tesoros. Ella era nadador excelente y el río en que ella vivió se llama después de su nombre, "Odo-Osun"--el Río de Osun. A su memoria el río está especializado y hasta el momento está adorándose por el Awujale de Ijebu-Ere de que en Ekiti. El Awujale de Ijebu-ode que se dice que es príncipe más joven de la casa también se rinde culto a Osun y la llama su madre. Sus adoradores todavía son muchos en el país de Yoruba; ellos son conocidos por un tipo de cuentas de latón usados alrededor de los cuellos. Se dice que habiendo aprendido de nadie esta mujer del ilustre es el primer Latonero (obrero en los materiales de latón) en la tierra Yoruba y posiblemente en el mundo. Una vez todos los años, sus devoto de por el mundo congregue en el pueblo de Osogbo de Nigeria para celebrar las fiestas de Osun. El objeto de culto que la representa: una olla pequeña llenó de las piedras lisas pequeñas, "Ota" y agua. X- OLOKUN - DIECISÉIS CAURIS Olokun es el dueño de los mares. Se cree que hay riqueza abundante, riquezas y poder bajo los mares. Algunas de las valiosas cosas derivados de los mares incluyen caracol cauri que era el instrumento antiguo de dinero empleó por las personas de Yoruba en sus actividades comerciales. Según una leyenda, el Dios de adivinación, Òrúnmìlà fue el que consagró los dieciséis cauris como un oráculo de adivinación de Ifa para Osun su esposa. Desde entonces los dieciséis cauris se volvieron sagrados objetos de adivinación sobre todo a todos los adoradores del orisa las mujeres que son Iyalorisas. Los pocos hombres (Babalorisas) adivinan con los dieciséis cauris. En Nigeria del sudoeste muchos devoto del orisa en los pueblos como Oyo, Osogbo e Ibaden, todavía está practicando la adivinación de Ifa con dieciséis cauris. El Odus que se obtiene de adivinación que usa los dieciséis cauris (Merindinlogun) está esencialmente igual que el Odus asequible de otros sistemas de adivinaciones de Ifa: dieciséis nueces de palma (Ikin), cadena de adivinación (Opele) y el nuez de kola (Obi abata). Como otros oráculos de Ifa, la adivinación con dieciséis cauris es basado en los principios de luz y oscuridad. El orden y numerando del odus corresponden directamente al número de cauris que ponían abierto cada tiempo los dieciséis cauris lanzados. La interpretación del odus se pone difícil cuando más de doce los cauris quedan abierto. Se pone apoyado por consiguiente en el adivino aconsejarle a su cliente

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que buscar la clarificación extensa de un Babaláwo que cuando hay que trece, catorce, quince o todos los dieciséis cauris abiertos. Los odus que pueden obtenerse de la adivinacion con los dieciséis cauris son como sigue: 1. Okanran Indicaciones: Un cauri abierto. Este Odu significa miedo, enemigos, problemas, y las vibraciones malas. El orisas relacionado: Esu, Shango. 2. Eji-oko Indicaciones: dos cauris abierto. Este Odu predice el nacimiento de gemelos. También implica éxito y un viaje bueno. Las sorpresas agradables pero no ha terminado alegre. El orisas relacionado: Ibeji. 3. Ogunda (Etawa) Indicaciones; Tres cauris abiertos. El Odu advierte contra luchar, las riñas y disputas. Habría el robo y disipacion de energia espiritual. El orisas relacionado: Ogun, Osanyin, Yemoja, Ori (head). 4. Irosu Indicaciones: Cuatro cauris abiertos Este Odu significa el éxito después de la penalidad, se superarán los problemas financieros y emocionales. El orisas relacionado: Ogun, Oya 5. oche. Indicaciones: Cinco cauris abiertos. Este Odu implica la victoria encima de los enemigos, control encima de las dificultades, mientras siendo la pobreza herido, falte de fe. Orisas relacionado: Osun, Olokun 6. Obara Indicaciones: Seis cauris abiertos. Este Odu advierte contra la alevosía, la traición de confianza, los problemas. Conectado con la tierra y propiedades. El orisas relacionado: Ifa, Ogun 7. Odi Indicaciones: Siete cauris abiertos. Este Odu significa infidelidad o deslealtad, chismografías y celos pequeño, las obstrucciones. El orisas relacionado: Obatala, Esu

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8. Ejiogbe (Eji-onile) Indicaciones: Ocho cauris abiertos. Este Odu es el Odu más importante y siempre es un agüero bueno. Implica la victoria encima de los enemigos, la vida larga, las empresas exitosas. El orisas relacionado: Ori (la cabeza), Obatala, Olokun, 9. Osa Indicaciones: Nueve cauris abiertos. Este Odu favores viajes. Implica falta de valor, mientras corriendo fuera de firme u oposición, necesidad para la ayuda espiritual contra los sueños malos. El orisas relacionado: Osanyin, Egungun, Ogun 10. Ofun Indicaciones: Diez cauris abiertos. Este Odu significa la fortuna buena por el dinero. También puede implicar embarazo y enfermedad. Requiere paciencia. El éxito es en el futuro garantizado. El orisas relacionado: Olokun, Obatala, Orisa-oko 11. Owonrin Indicaciones: Once cauris abiertos. Este Odu no es un agüero bueno. Puede implicar la muerte a través de enfermedad o accidente. Demasiados sueños terribles. El orisas relacionado: Esu, Ogun, Egungun, Sango 12. Ejila Asebora Indicaciones: Doce cauris abiertos Este Odu es terrible. Implica muerte, enfermedad, casos judiciales y enemigos. El orisas relacionado: Sango, Obaluaije 13. Metala Indicaciones: Trece cauris abiertos. Este Odu es terrible. Implica la enfermedad terrible como la viruela, sarampión, y otras enfermedades mortales. El orisas relacionado: Obaluaiye, Esu 14. Merinla Indicaciones: Catorce cauris abiertos. Éste es un Odu terrible. 15. Medogun Indicaciones: Quince cauris abiertos. Éste es un Odu terrible. 16. Merindinlogun Indicaciones: Dieciséis cauris abiertos. Éste es un Odu terrible.

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XI- ORANMIYAN Y YEMAJA ORANMIYAN nació en Ile-Ife; él era el séptimo y el hijo último-nacido de Oduduwa. Él era el progenitor del Yorubas apropiado (Oyos). Cuando él creció en la masculinidad, él se hizo cazador poderoso y guerrero. Él fundó el pueblo de Oyo (no al sitio presente, pero el norte extenso) en 916 D.C. según nuestro cálculo histórico, y siendo un príncipe, él era Oba Alayeluwa hecho (un rey). el primer Alaafin de Oyo. por el Ajalorun (Oba) de Ile-Ife. Él tenía 60 años aproximadamente cuando él fundó el pueblo. Él ha salido dos obeliscos tallados en la piedra llamados "Opa Oranmiyan". Duelas que pueden verse hasta este día a Ile-Ife en la porción Occidental del pueblo. Las duelas son aproximadamente 18 a 20 pies de altura; uno de ellos todavía es bueno, pero el segundo está en parte roto. Hay otras obra de arte afínes traídas la piedra como los bustos e imágenes de Reyes del pasado de Ile-Ife y de animales como los lagartos y cocodrilos, etc. se guardan Los bustos e imágenes de los Reyes ahora en una caja en el Aafin - la residencia oficial del Ooni. En cuanto a los animales, ellos se esparcen sobre el arbusto alrededor del pueblo, principalmente en Igbo Ore. No hay ninguno ahora hoy en la tierra Yoruba, no incluso en Ile-Ife, la cuna de la raza que sabe tallar las piedras. Éste es un positivo de la prueba que los sobrevivientes presentes de la raza son pero " los representantes decadentes (de una civilización pasada) ofan casi se olvidado de era." (La cita de la Señora del Libro de Lugard, "UNA Tropical Dependencia". Subraye el nuestro.) Sin embargo mucho la generación presente puede orgullo él en su conocimiento recientemente adquirido de Civilización europea, el estudiante de Ifa no puede pero se golpee y agradablemente sorprendido por la agudeza de observación de la generación pasada que vivió antes de las guerras del inter-tribales y el Comercio del Esclavo Transatlántico subsecuente que habían expoliado el país y habían debilitado a menudo la raza y la progundidad de pensamiento exhibida en sus refranes. Yemaja era la esposa de Oranmiyan. Ella dio a luz a tres niños, Dada, Sango y Sonponna que despues se volvieron reyes y deidades (Orisas o Imales). Yemaja era de un carácter heroico como su marido y se volvió una diosa. Ante su marido, todos estaban paz y nada de guerra era conocido. Él era para la conquista después de la conquista y después de que su tiempo sucedió las guerras interr-tribales devastando que habían dañado tanto la estabilidad y progreso del país. XII- DADA DADA y Sango se volvieron Alaafin de Oyo y eran muy amistoso. Dada era de una naturaleza muy pacífica y hecho un rey débil; por consiguiente él no reinó durante mucho tiempo. Él amó los niños, belleza y decoración-mujeres son mismas aficionado a él--pero para eso, él no se habría recordado.

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Dada abdicó el trono y rindió la corona a su hermano, Sango, que sólo subir una corona inferior hechja de cáscaras de cauri. Él se deificó para su bondad, elegancia y para la peculiaridad de su nacimiento, teniendo el pelo rizado y un peluquin que cubren en su cabeza. El objeto de culto que lo representa es un tipo de corona bonita hecho de cáscaras de cauri conocido como el bayanmi. Todos sus adoradores se titulan para llevar esta corona en el culto público. Él se adora junto con Oranmiyan, Yemaja, Sango y Oya. XIII- SANGO Y OYA Sango era de una naturaleza bélica como su padre, muy valiente y osado. Él estaba aficionado a aprender y hacer los encantos. A menudo al hablar, él emitió humo y fuego; de Sango se llama el dios de trueno. Él luchó y ganó muchas batallas y él fue temido lejos y extensamente, así él se volvió Olu Tapa, es decir, Rey de Nupe. Algún día él tenía un encanto preparado por que el relámpago podría dibujarse para dañar las casas de sus enemigos. Le fue importado probar la preparación, mientras temiendo para que no había estado húmedo e inútil, para que él hizo el experimento primero en su propia casa. El encanto tomó el efecto, una tormenta fue levantada inmediatamente y el relámpago golpeó el palacio, y los edificios tuvieron éxito el fuego. Muchos de sus esposas y niños perecieron en esta catástrofe. Le pidieron que abdicara dentro de cinco días por una fiesta fuerte en el estado y él estaba seguro que si él no saliera a tiempo, él se apedrearía a la muerte. De un período de cinco días es sagrado a Sango y el quinto día es el día Sabático de Sango llamado "Jakuta" (la lucha de piedra). Los Yorubas tienen un aborrecimiento de un Rey dado a hacer los encantos mortales; porque para uno que ya tiene el poder absoluto invertido en él por la ley, este poder extraño puede usarse sólo resentidamente, así-ese nadie cerca de él estaría seguro. Él dejó la ciudad con los pocos seguidores que antes de que ellos alcanzaran un lugar desde que llamó "Koso", lo dejó y regresó a la ciudad. Él localizó Koso exclusivamente. Allí él se resolvió para acabar con su vida. Él subió un árbol de AYAN y se colgó. Las noticias llegaron a la ciudad pronto y sus amigos vinieron y lo enterraron bajo el árbol de que él se había colgado. Algunos de sus amigos siguieron su primacía y se murieron como él. Teniendo su marido, la muerte, - Su esposa favorita, Oya también se colgó a Ira, su propia tierra nativa. En su vida, ella era valiente y bélica como su marido. Ella habría el acompañado a él al campo de batalla y lucha furiosamente como un hombre. Ella también estaba aficionada a usar encantos y magias. Su fama viajó lejos y extensamente, y ella fue deificada; un río que se dedica a su memoria se llama, "Odo-Oya", por otra parte conocido como el Río Níger. Después de la muerte de Sango, sus amigos se expusieron al ridículo público y vergüenza. Ellos se pusieron intranquilos a oír la expresión "Oba para que" qué es, "El rey se colgó". De las personas conocedor, los Ibaribas aprenden el secreto del encanto IFAOMI

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destructivo por que el relámpago podría atraerse a una casa. Ellos tuvieron éxito llevando a cabo el proyecto. El trueno se puso frecuente y se destruyeron las casas de día a día en la ciudad. Las personas se alarmaron y perplejo y, no sabiendo qué hacer en su confusión, ellos corrieron sobre para la seguridad. Ése era el momento supremo de exaltación para los amigos de Sango y ellos no eran vacilantes aterrorizar a las personas que dicen que Sango era la causa del trueno y relámpago y que si sólo ellos cambiaran su expresión irreverente "Oba so" a "Oba ko so", él miraría hacia abajo lastimosamente en ellos y perdonaría su irreverencia. Los Oyos son las tales personas diplomáticas y ellos cambiaron la expresión pronto al "Oba ko so, Sango wo'le ni", significando a "El rey no se colgara, Él descendió en la tierra." Cada casa-dueño cuya casa fue destruida fue pedido traer las ofrendas con que para pacificar Sango. Las personas tomaron el consejo en serio al corazón y así Sango se volvió una deidad. Se atribuyen trueno y relámpago a Sango: la tormenta violenta y rasgadora de árboles a Oya. Oya no será hablado de como se haber colgado, sino que ella descendió a Ira. Los objetos de culto que la representa son dos espadas desnudas y los cuernos de un búfalo embadurnados con leva de madera [camwood]. Los objetos de Sango son Edun-ara, es decir el trueno-hacha (un tipo de piso, piedra lisa y afilada). Ose Sango (Sango apalean) y Aganju (el cuchillo de Sango) puso en una calabaza llana grande. La calabaza se adorna con Efun y Osun (las pinturas blancas y rojas--la tiza y camwood) y se pone encima de una olla (Odu-Orisa). Los adoradores de ambas deidades son distinguidos por un tipo de collar (las cuentas blancas y rojas). Se mantienen unido Sango y Oya en el mismo cuarto con Oranmiyan, Yemaja y Dada, y se adora juntos privadamente y públicamente. XIV- SONPONNA SONPONNA también era el hijo de Oranmiyan y Yemaja. Él era de una naturaleza muy cruel y hábito bastante pendenciero. Él luchó un día y mató que un hombre y sus padres, castigarlo, lo empujaron fuera de la casa. Dándose el sin hogar así, él vivió en las calles hasta por fin él se recogió por un hombre médico que le hizo su sirviente y después le enseñó los encantos mortales y venenos. Con este conocimiento adquirido, él asedia sus personas vertiendo el fluido venenoso en secreto en la tierra en las partes importantes del pueblo, haciendo a las personas así enfermo de viruela.

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Él pretendió poder doctorar la epidemia, para que las personas lo comprometieran. Él sanó algunos y mató muchos. Él disfrutó bien la inmunidad, mientras otros Doctoraventureros que intentaron curar la enfermedad terrible se murieron; de él fue deificado y se temió por todas partes. Pacientes que se murieron de viruela nunca son enterrados por los hombres ordinarios, pero por los devoto del dios. Se piden que los parientes del difunto gasten mucho dinero y la cantidad se envía al sacerdote; entonces él les envía a sus sirvientes que quiten el cadáver para el entierro. El dios que Sonponna se da al título de la alabanza, "Oba'luwaye", el Rey-Señor del mundo, y sus devoto lo llaman "Baba", es decir, padre. La imagen representando: una escoba hizo de la palma de bambú despojada de su hojas y embadurnó con el camwood y Yangi Onisonponna. XV- DEIDADES DEL ESPÍRITU - ORO, ELUKU Y EGUNGUN ORO (usted recorre), Eluku (pegúele a la muerte) y Egungun (uno que se sienta majestuoso) represente el espíritu de antepasados muertos. Algunos antepasados se llaman Oro (el Vagabundo), algunos de ellos Eluku (uno que los golpes a la muerte) y algún otro Egungun (uno que se sienta majestuoso). Una familia pertenece al culto de Oro, otro al Eluku y el culto de Egungun. Las mujeres ni no deben ver Oro ni Eluku. Ellos tienen que permanecer dentro y escuchar a los ruidos raros fuera simplemente, para que ellos disfruten la parte buena de la obra. Ellos ven Egungun pero no los siguen a su bosquecillo. Cualquier ofrenda ellos tienen que ofrecer o siempre que ellos tengan que rendirse culto a, ellos pueden ir los Egungun casi para dar sus ofrendas. Los emblemas reales u objetos de culto están ocultos en el templo o bosquecillo. Alguno del resultado bueno de "Oro", "Eluku", o ceremonia de "Egungun" al público: él para que pasa que cuando se confinan las mujeres anualmente durante siete días como la parte de la ceremonia de Oro, muchos de ellos quién habría sido estériles reciben el poder para ser fructífero y dar nacimiento a niños. Se manejan malos espíritus, viruela, influenza y plaga fuera del pueblo, pueblo o ciudad por el lamento de Oro. Es el Eluku que ejecuta (alguna clase de) los delincuentes. Hombres y mujeres disfrutan música de Eluku y canciones. Egungun es otro que mucho disfrutó la función nativa. Todos los tres cultos figuran de forma prominente en el entierro de sus devoto y ellos confortan a los doliente. XVI- OSO, AJE Y ELERE El mago (Oso), brujas (Aje) y los compañeros del espíritu malos de niños, o el espíritu que induce la muerte de niños (Elere) es los malos espiritus.

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Estos malos espiritus nacen de Esu Elegbara. Ellos moran en los bosques, ellos celebran las reuniones por la noche en los árboles de Iroko grandes, y por eso se ponen los sacrificios propiciatorios al pie del árbol de Iroko. Se cree que ellos estropean las riquezas del rico, infortunio de la causa y nacimiento prematuro (los bebés inanimados). los sueños malos, menstruación, la pérdida frecuente del niño de uno a través de la muerte y renacimiento, y dolor o dolor de algunas mujeres predominaron en los sueños por los hombres fuertes y antinaturales para la convivencia. Algunas personas se creen por sus rasgos peculiares de carácter para ser brujas o magos. XVII- AAJA (AIJA) Y OSANYIN El Aaja, Aija o Ajija, es decir Genii, es los espiritus buenos y amistosos para los hombres. Ellos enseñan medicina de los hombres y encantos en los sueños cualquier visión. Ellos tomaron a los hombres a los bosques, les enseñaron la medicina y encantos, y los alimentaron; algunos hombres se llevan durante tres años. La imagen representando para el culto: se reúnen los frascos o las botellas pequeñas de encantos y medicina en un lugar o cuarto. Osanyin, el primer doctor, se adora de la misma manera ofreciendo los sacrificios a los frascos. Casi cada hombre de Yoruba de la juventud estudia medicinas, encantos o magias para superar las dificultades de vida. XVIII- EL SACRIFICIO El SACRIFICIO juega un papel esencial en el culto de Religión Yoruba. Olodumare, Òrúnmìlà y Obàtálá (Orisa-nla) había sacrificado una vez. Ésta es la razón por qué se ha puesto apoyado en sus adoradores ofrecer los sacrificios. Lo que Olodumare creó para ser usado como los animales sacrificatorios incluye los carneros, machos cabrío, cabras, ovejas, cerdos, gallos, gallinas, ratas, caracoles, patos, aves de guinea, perros, palomas, y una variedad de otras sagradas cosas que Ifa prescribe. Olodumare sacrificó para aplacar los cielos. Para mantenerse en la tierra apaciblemente, los seres humanos deben continuar ofreciendo los sacrificios. Habitualmente, se hacen los sacrificios salvar a a sí mismo y familia, guarde Fuera de los infortunios y ayudar otros en el problema, particularmente el pobres, necesitado y enfermo. Ifa ha demostrado eso por medio de los sacrificios pequeños que los seres humanos pueden lograr sus destinos y pueden evitar la muerte prematura. El Orisas o Ifa normalmente prescriben qué sacrificios deben hacerse a través de un Babalorisa, Iyalorisa o Babaláwo. Para determinar el sacrificio, un consulta tiene que ofrecer, un Babalawo tiene que consultar Ifa Oracle con Ikin u Opele (nuez de palma o cadena de adivinacion) y lanzando suerte (Ibo). El Babalorisa e Iyalorisa, consultando sus 16 cauris (Eerindilogun) u Obi (nuez de kola). IFAOMI

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LOS SACRIFICIOS OFRECIDOS A IFA Y OTROS ORISAS: Las comidas favoritas de Òrúnmìlà y otro Orisas cuando ellos vinieron primero a la tierra eran cuidadosamente nombrados y como consecuencia ofrecieron a ellos como los sacrificios. Òrúnmìlà comió las ratas, pez, el ñame, el maíz y bebió la cerveza de maíz (sekete). Ifa también se aplaca con las comidas favoritas de Òrúnmìlà. Obatala comió los caracoles, maíz y normalmente bebió el agua. Otras comidas favoritas son palomas blancas, gallinas, nuez de kola, peces, manteca de cacao y cabras. No aceite de palma, sal y vino de la palma. Él construyó una casa dentro y fuera de que se pinta de blanco. Él llevó la ropa blanca, las cuentas blancas (Sesefun) y lleva las ajorcas... Todas sus ropas eran blancos. Esto explica por qué los adoradores de Obatala llevan la ropa blanca. La Cabeza (Ori, ipin, iponri) se considera como uno del Orisas en la religión Yoruba. Cosas usadas en el sacrificio a la Cabeza son las aves, palomas, el pez, cabras, la oveja, nuez de kola (Obi) y un tipo especial de rata llamado Aika. Cualquiera de estos animales sacrificatorios usado para la Cabeza también puede ofrecerse para aplacar Ifa. Cada animal ofrecido como el sacrificio a la Cabeza humana debe matarse y su sangre es centralmente marcada a través de la Cabeza con el dedo medio. Se cree que que siempre la Cabeza tenía una porción de cualquier cosa se sacrifica al Orisas o Ifa. Ogun comió perros, aceite de palma, Ñames asado y gallos. Él siempre bebió el vino de la palma. Estas comidas se ofrecen como el sacrificio a Ogun. Sango comió los carneros, el kola amargo (el orogbo), harina del ñame, gallos, tortuga, aceite de la palma y agua. Estas comidas se han vuelto los ingredientes importantes para su sacrificio. Eegu (Egungun) las comidas favoritas incluyen nuez de kola (Obi), moin-moin u Olele, carneros y vino de la palma. La única diferencia entre Egungun y Sangoo es que la nuez de kola (Obi) nunca debe sacrificarse a Sango. Esu (Elegbara) las comidas sacrificatorias y bebidas incluyen el aceite de la palma, los ñames macacado (Ewo) mixto sin la pimienta, machos cabrío, gallos, vino de la palma y otras bebidas de alcohólico. AJE (la Diosa de Riquezas) es uno del Orisas de la tierra Yoruba, Sus comidas sacrificatorias incluyen palomas, los huevos de ave y plátanos. Oro (el espíritu partido de un hombre) se cree que está residiendo en un sagrado bosque dónde su comida favorita y bebida, perros y vino de la palma, se ofrece como el sacrificio a él.

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La comida sacrificatoria de OYA es la cabra. Aunque ella era la esposa de Sango, ella no comió los carneros. YEMAJA comió el maíz, ñames, cabras, gallinas, patos, gallionas de guinea, y pez. Osun comió ñames, frijoles, miel, cabras, gallinas y bebió la cerveza de maíz. LA IMPORTANCIA DE SACRIFICIO: Los adoradores de Ifa siempre ofrecen los sacrificios de acuerdo con las enseñanzas de Ifa. Animales prescritos por Ifa para el uso en los sacrificios específicos son como sigue: 1) Para la Vida larga: oveja, palomas. 2a) Para conseguir a una esposa: Gallina y/o cabra. 2b) Para conseguir a un marido: gallo y/o macho cabrío. 3) Para conquistar a los enemigos: Gallo, macho cabrío, carnero. 4) Para la salud buena: Gallo, macho cabrío, carnero. 5) Para ganar un caso judicial: Gallo, macho cabrío, carnero. 6) Para ganar el dinero: palomas. 7) Para llevar a los niños: gallina, cabra. 8) Para guardar Fuera del infortunio: Carnero, macho cabrío, gallo, tortuga (Ijapa). 9) Para ponerse adinerado y próspero: Cerdo, ave de guinea (ojo-etu), pez. 10) Para tener varios niños y los granes niños: patos, gallos, gallinas, cabras. XIX- LA IMPORTANCIA DE LOS SIETE DÍAS DE LA SEMANA EN LA SAGRADA RELIGIÓN YORUBA Como el conocimiento o la comprensión del significado de los días de la semana uno permite prever con algún grado de certeza el destino del niño de cada recién nacido, nosotros lo hemos pensado necesario dar la Yoruba que significa de siete días de la semana (domingo a través de sábado). 1. Ojo Aiku El día de inmortalidad. 2. Ojo Aje El día de la diosa de riquezas. 3, Ojo Isegun El día de victoria. 4. Ojo'ru El día abre la puerta y salga. 5. Ojo'bo El día del retorno del sol a su curso normal. 6. Ojo Eti El día de problema o riña. 7. Ojo Aba (Eemo) Meta El día de tres deseos o el día de tres maravillas. El anterior también es útil saber cuándo empezar un negocio importante y un día conveniente para el matrimonio. Los siete días anteriores de misticismo Yoruba simplemente termino "siete días de la semana" no son de introducción moderna ni son él una traducción de un día de la Semana de origen extranjero. Originalmente Òrúnmìlà (el autor de Ifa). por ejemplo: como nuestros siete días en la ceremonia del entierro y nuestros siete días en la boda, o para considerar uno del título de la alabanza de Òrúnmìlà, "Orunmila: Olijeeni, Okitibiri IFAOMI

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(Obiriti) Ap'ijo-iku-da", es decir, "Òrúnmìlà! El dueño de los siete sagrados días, La Inmensa Órbita que aparta el día de Muerte". Hay cuatro días ciertamente (llamó cinco días) en una semana en la tierra Yoruba por comercializar el propósito y (para) rindiéndose culto a (su) las deidades. Es subsidiario al anterior, es decir, cuando Orisanla escoge el primer día, Òrúnmìlà el segundo, Ogun el tercio y Sango el cuarto; hay siete semanas de en un mes lunar en la tierra Yoruba que es 7 x 4 = 28 días. Se observará que sólo la diosa Aje tiene un día dentro del antedicho siete días fuera de los 401 Imales u Orisas, el siguiendo siendo 396 están adorándose, junto con los cuatro principales arriba expresado para que cada uno de Imales u Orisas tenga siete sabáticos en un mes lunar de 28 días. CONCLUSIÓN Ifa es el Oracle Supremo de la tierra Yoruba entera y se consulta en las ocasiones todas importantes. Decide lo que Odu encarna a un niño recién nacido. Es en esta coyuntura conveniente citar de Odu Iworiwodi que confirma este sistema de creencia:

En otros términos: Hay ninguna mujer de maternidad que no puede dar el nacimiento a un Sacerdote de Ifa. Hay ninguna mujer de maternidad que no puede dar el nacimiento a Òrúnmìlà. Nuestro padre, si él da el nacimiento por completo a nosotros, inevitablemente nosotros daremos a tiempo a su vez el nacimiento a él. Nuestra madre, si ella da el nacimiento por completo a nosotros, inevitablemente nosotros daremos a tiempo a su vez el nacimiento a ella. Ifa se consultó para Òrúnmìlà, cuando él dijo' Él derrumbará el Cielo a la Tierra, Él subirá la Tierra al Cielo. Para que él pueda lograr su misión con éxito, le dijeron ofrecer todo de dos en dos, un varón y una hembra.

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Así: - Un carnero y un cordero; un macho cabrío y una cabra; un gallo y una gallina: y así sucesivamente. Òrúnmìlà escuchó, consideró, obedeció, y sacrificó. Así la Tierra se puso fructífera y multiplicó grandemente. A tiempo de problema, hambre y enfermedad, Ifa dice qué se han ofendido Orisas y qué sacrificios que ellos exigen. Ifa normalmente prevee el futuro. Es muy recomendado que las personas que están deseoso de saber más de Ifa harían bien para procurar los trabajos a menudo citados completos del D. ONADELE EPEGA REVERENDO tarde, como incluido en IFA AMONA el AWON BABA WA * IFA, LA GUÍA DE NUESTROS PADRES--Éstas son las fuentes instruccionales más buenas disponible en el tema. Entre otros artículos interesantes, los libros contienen todos los 256 símbolos de Ifa (Odu Ifa), los modos de adivinación, las oficinas diferentes en la jerarquía de Ifa, los deberes del Babalawos, y un gran número de refranes ingeniosos y filosóficos peculiar a la Religión de Yoruba y Filosofía. También, ellos dan los detalles en los ritos esotéricos conectados con el Itefa (la Iniciación) la ceremonia y en materias que interesarán a los estudiantes de farmacopea Yoruba. Ha esperado que este libro, IFA, que se recibirán bien LAS SABIDURÍAS ANTIGUAS que se tratan de la misma materia. El Autor. CAPITULO VII DINAMICAPOLAR I

Los caminos de vida, meditación y aconsejando Usando un acercamiento de Ifa al universo binario INTRODUCCIÓN Este libro apunta para llevar al lector al descubrimiento de las verdades más básicas detrás del Universo nosotros estamos viviendo en y nosotros. Estas verdades, aunque increíblemente simple, es todavía difícil percibir. Ellos son tan profundos que el idioma humano es incapaz de llevar su significado lleno.

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Mientras es posible guiar a las personas paso a paso a su comprensión en el individuo o en el trabajo del grupo, hay muchos ahora más personas preparan para despertarse a su potencial lleno que uno podría servir a través de los talleres. Por consiguiente, nosotros queremos apuntar a estos básico, simple, pero la mayoría de las verdades profundas que usan este libro como una colección de indicadores al indecible. Algunas de estas Verdades estarán muy familiarizados al Lector, y algunos quizás no tan familiar. Se ideará realidad él en varios diferente manera-y estas maneras pueden parecer chocar entre si con. De hecho, históricamente muchos de estos marcos diferentes se han usado por las personas que han tomado partido los y han luchado entre si con acero y fuego-cada lado que exigen haber encontrado la Una Verdad. Nosotros estamos aquí para decir que cada religión y la filosofía es verdad, y que ellos realmente no chocan... Es la Verdad: ¿El Todos? ¿El nulo? ¿El Amor infinito? ¿La libertad total? ¿Dios? ¿La ciencia perfecta (la razón y lógica)? la vibración Perfecta? ¿La Belleza suprema? ¿El (la inserción su favorito aquí)? ¿Qué si la Verdad TODOS éstos eran y más, en el acuerdo del perfecto? Maximiliano Sandor Edward Dawson Sunland, California, junio del 2002, PREPARACIÓN Tierra Mothvana

Un manojo de orugas está sentándose bajo un ladrido. Dice uno: Realmente "hace a alguien de usted los tipos creen en Mothvana?” Respuestas uno: "¿Simplemente un mito, algunas escrituras viejas que se preocupan de esos locos? ¡Nosotros nos adelantamos ahora así, nosotros estamos en la cima! Yo creo en la evolución y... " Las interrupciones otro: "Esta pregunta es tan vieja como las especies de las orugas. Incluso con toda esta nueva tecnología no hay todavía ninguna respuesta conclusiva. "

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Otra pregunta: "¿Cuál es Mothvana? ¿Usted puede definirlo? ¿Usted puede observarlo? ¿Usted puede medirlo? ¿Tiene un principio, tiene un fin? ¿Tipos dónde sus métodos científicos son? Venga, dénos un descanso con este material del galimatías... " Todavía otro dice: "¿Aun cuando existiría, quién querría haber? ¡Ningún ladrido cómodo para frotar contra! Si estos rumores fueran entonces verdad que uno ya no estaría en absoluto en este Árbol. Eso que un pensamiento terrible! " ¡Uno dice "Sí! Fuera de este Árbol no puede haber nada más que el Nulo! ¡El vacío! El nada! " Y una de las orugas más viejas dice: "Yo he estado estudiando las escrituras de los Ladridos Santos para todos mi vida y yo le digo: ¡Crea y usted se salvará! Arrepiéntase ahora o resto el Pito Poderoso lo tragará para la eternidad! " "¿Sí, sí", habla en broma otro, lo que es luego el Verde Árbol Lagarto? Venga, mastiquemos la corteza jugosa y sigue con la vida! " "No puede ser completamente excluido que puede haber otros Árboles también", dice uno y todos nos reímos. "Yo estoy seguro que si nosotros apenas meneamos nuestra manera a través de la corteza, en el futuro nosotros seremos libres! " alguien exige. "¿Libre de eso que? ¿Qué propósito eso debe tener? Este Árbol es todos que cuentatodo el resto es simplemente alguna especulación salvaje - el opio para las orugas organicemos y asegúrese nadie consigue un pedazo bueno del ladrido que el resto de nosotros! " Otra oruga dice con la convicción: "¡Yo sé que hay una manera de este Árbol! Pero yo no iré hasta cada Ser Viviente en este Árbol ha encontrado su manera fuera primero! " "Yo también", anuncia otro. " Personas tontas ", que alguien objeta. "si usted es que los dos quieren ir en último lugar, ni uno de ustedes podrá en la vida ir. Usted no puede ver que? " De repente allí un tumulto está en la colonia. "Yo puedo ver la luz! " alguien grita. "¡Oh, no! Uno de estos cultos de nuevo! “las personas suspiran. 'Yo estoy rompiendo a través de al otro lado", la oruga insiste. 'Usted debe estar en las drogas", alguien le dice. "Nadie ha ido alguna vez fuera y ha regresado hablar sobre él. Esto solo es la prueba bastante que todo este toro de Mothvana es nada más que el producto de un pilar-mente" demente, una de las orugas proclama. IFAOMI

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"No, no", gritos el que vio la luz. "¡Nuestro cuerpo de seda es simplemente una cáscara, una jaula realmente! Una vez usted se hace libre, usted puede dejarlo. E incluso el Árbol! " "Regrese ahora, el muchacho tonto! " su madre grita. "Es imposible vuelto libre de este Árbol! " diga algunos sabios. "Usted tiene que ser primero miembro del Orden de las Orugas Ilustradas. ¡No hay ninguna Ninfa Digna fuera de nuestra Comunidad Santa! Éste debe ser un caso triste de engaño." "Sí", agrega otro sabio, "además de allí una salvación no puede estar hasta que el próximo Pilar Ilustrado aparezca en este Árbol!” Y la comunidad de la oruga política requiere a la policía de la oruga para cerrarlo con llave arriba: "Estas ideas locas son antisociales, las señales de una mentalidad profundamente perturbada. Una amenaza a la sociedad." "No preocupe", dice a un científico."Afortunadamente, nosotros hemos desarrollado una nueva droga que ayuda para aliviar los síntomas. No es barato, sin embargo. Nosotros gastamos muchos millones de pilar-dólares en su desarrollo después de todos... " Pero cuando ellos alcanzaron la oruga que había visto la luz, todos que ellos podrían encontrar eran una cáscara vacía. Entretanto, la oruga del desdoblamiento vio que las Tierras de Mothvana eran los cielos. Y él miraba sus alas vívidas y comprendió que era una mariposa bonita. Y en el alba de un nuevo día, esta mariposa extendió sus alas... El glosario de las Palabras Extrañas en este Capítulo Dos palabras usadas en este texto son empleado con significados muy específicos que el Lector debe saber antes de proceder cualquier más lejano. Estas palabras son: ALMA ESPÍRITU El espíritu: El ser inmortal divino, luminoso que habita los cuerpos y reencarna. El espíritu tiene su origen en realidades más "altas" que están más allá del universo. El alma: La vida oscura que condensa del propio universo físico. Condensado, es la vitalidad de organismos vivientes. in condensado, es lo que algunas personas llaman un "campo del morphogenetico." anatta: [Pali] Non-mismo. as-is: v. para crear o descrea de tal una manera que un solo momento de existencia ocurre, siguió por un desaparición de la creación. Budismo: La religión de liberación espiritual fundó en India por Gotamo (el Buda) del clan de Sakya de Nepal. IFAOMI

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caso: las invalideces de una persona, las limitaciones y/o aberraciones, tomadas puesto de problemas en conjunto. chitta: [Sánscrito] el Mente-material en el Yoga y Budismo, los ejemplos de chitta son pensamientos, sentimientos y actitudes. dukkha: [Sánscrito] Dualidad o polarización en el Budismo. Incompleto. La primera sílaba en el "du - " significa "dos". Normalmente incorrectamente tomado para significar "sufriendo". para ser justo, la polarización lleva a sufrir. (En el Diccionario" "Pali-inglés por T.W. Rhys Davids y William Stede (el diccionario de Pali autoritario): probablemente formó del du+kha, con du que es del du yo, pero entonces el diccionario explica ese du yo tengo su origen en el du2. Considerando que el du yo soy un prefijo antitético, el du2 significa DOS. "Kha" que ellos explican es de akasha que significa "brillando adelante" o el espacio" "iluminado y también nulo y vacío; pero que un ocultista entiende al instante como referirse a los espacios más altos nulos de conciencia y espíritu. Nosotros concluimos que el palabra "dukkha" significa el espacio "espiritual (conciencia más alta o la estática) dividido en dos". es infortunado que todos los otros diccionarios de Pali y Sánscrito yo he visto defina el dukkha como el dolor y sufriendo, qué es el 19 y 20 uso del siglo moderno. Sólo un examen íntimo de la etimología de la palabra revela su significado probable cuando profirió hace 2500 años por Gotamo.) Eshu: [Yoruba] Un orisha que lo hace posible para las cosas pasar usando la inversión. excusa: Un acto dañoso recibió que se vuelve una motivación para dañar. Gotamo: El "Buda." daño: Cualquier acto o inacción que producen el daño percibido. el daño / la excusa: UNA sucesión de dar y recibir el daño. (Vea la excusa) gunas: [Sánscrito] Una polaridad antigua / el proceso de la tríada del Yoga y la filosofía de Samkhya. Ifa: [Yoruba] La religión y filosofía de la Yoruba que habla a las gentes de Africa oriental. ika: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como los varios formularios de la intrusión de materia en el universo, a menudo expresado como una pendiente de supervivencia física entre la vida a un fin, y muerte al otro. iku: [Yoruba] la Muerte, normalmente personificada. imole: [Yoruba] UNA identidad arquetípica distinta a un nivel alto que utiliza el poder del odu. (Vea el orisha) irete: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como los varios formularios de atadura emocional, a menudo expresado como una pendiente de colgar entre la atadura completa a un fin, y la libertad suelta al otro. irunmole: [Yoruba] (vea el imole) irosun: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como los varios formularios de energía fluida, a menudo expresó como una pendiente de movimiento entre el no obstruido fluya a un fin, y detuvo la energía al otro. Iwori: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como los varios tipos de tres espacio dimensional, a menudo expresado como una pendiente de tamaño entre un espacio grande o infinito a un fin, y un se derrumbó el espacio al otro. Codifique en: activando de un pedazo de la mente. Codifique fuera: un desapareciendo de un pedazo de la mente sin la raspadura de él. Nivel de Ocho: El " plano " de realidad dónde son los ocho obaodus.

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Nivel de Cuatro Plantilla: La plantilla subyacente de polarización. La estructura de la estructura de realidad. El símbolo del tao redondo que muestra el yin y yang que fluyen en y fuera de nosotros en la red y el azul es una representación de Asia antigua de, el Nivel de Cuatro. El Nivel de Cuatro cuando neutralizó los ingresos a su origen como el tao. Matrices: El modelo del fractal entero de las metas originales (incluso los 16 olodus) qué comprende la realidad en conjunto. la matriz: Cualquier subconjunto de la Matrice a cualquier nivel del árbol del fractal. Neutralice: Quitar la división y resistencia entre los polos de cualquiera polarizaron la existencia. Para de-polarizar. Oba-: [Yoruba] el Rey. Real. Obaodu: Una palabra acuñada que combina la Yoruba formula el oba (el rey) y odu (la energía original). Uno de ocho creaciones básicas de que los odus derivan. Cada obaodu divide en dos olodus complementarios. Los ocho obaodus también se envían colectivamente a como el Nivel de Ocho. obara: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como las varias condiciones de ego consciente, a menudo expresado como una pendiente de estar entre el ego y personas al uno-fin, y no-mismo o cosas al otro. odi: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como las varias condiciones de densidad, a menudo expresado como una pendiente de densidad entre el sólido a un fin, y vacía al otro. odu: [Yoruba] UNA combinación de dos energías originales o las creaciones originales llamada el olodus. Hay 256 odus. ofun: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como los varios formularios de lógica, ética y habilidad discernidora, a menudo expresado como una pendiente de razón entre las ética claras a un fin, y las leyes coercitivas al otro. ogbe: [Yoruba] Un olodu que es el acto de manifestación, a menudo expresó como una pendiente de traer en la existencia entre una pureza clara o blanca a un fin, y ardiendo agobian al otro. ogunda: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como las varias situaciones firmemente sostenidas, a menudo expresó como una pendiente de influencia e impulsa entre la estabilidad a un fin, y confusión al otro. okanran: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como las varias condiciones de saber y cosas conocidas, a menudo expresadas como una pendiente de percepción entre saber a un fin, y misterio al otro. olodu: [Yoruba] Cualquiera de las 16 creaciones de la base o energías originales, o todos los 16 olodus como un grupo. orisha: [Yoruba] UN nivel alto identidad del espiritual arquetípica que utiliza un poder del odu específico; normalmente entendido mal como un dios o diosa. osa: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como las varias situaciones de conocimiento, a menudo expresado como una pendiente de puntos de vista entre las vistas personales a un fin, y otros' las vistas al otro. oshe: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como los varios formularios de creatividad, a menudo expresado como una pendiente de estética entre la belleza a un fin, y fealdad al otro. Oshun: [Yoruba] UN orisha hembra que está envuelto con el arte, belleza y atractivo femenino.

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otura: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como los varios formularios de afinidad, a menudo expresado como una pendiente de afecto entre el amor a un fin, y odia al otro. oturupon: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como los varios formularios de la intrusión de espíritu en el universo, a menudo expresado como una pendiente de supervivencia espiritual entre el esclarecimiento a un fin, y la degradación espiritual al otro. fuera-int: Los efectos del lado desagradables del espíritu que va exterior al cuerpo ("OOB"), incluso el vértigo, dolores de cabeza y problemas del quiropráctica en el cuello y área del hombro. owonrin: [Yoruba] Un olodu que manifiesta como los varios formularios de forma o imagen, a menudo expresado como una pendiente de formas entre la imagen a un fin, y dispersó la energía al otro. oyeku: [Yoruba] Un olodu que es el acto de in manifiesto, a menudo expresado como una pendiente de sacar de existencia entre el nada tranquilo a un fin, y la pérdida negra al otro. Pali: Un idioma vernáculo antiguo de India descendió del idioma más formal Sánscrito. Pali Canon: Los textos tempranos de Budismo escritos en el idioma de Pali. Patanjali: El indio contemplativo quién codificó el yoga en sus libros de aforismos, el Yogasutras. PEAT: [turba] Un proceso de polaridad creado por Zivorad Slavinski de Serbia. polarice: Dividir algo en dos pedazos tal que las dos mitades no reúnen fácilmente. postulado: Postular o decir algo son para que. una decisión creativa. El Proceso original: un proceso de la terapia que trabaja artículos contrarios de una polaridad fundamental o dicotomía. tao: [Chino] La unidad o la perfección sin rasgos distintivos en el Taoísmo. estática: una condición de ningún-movimiento que es el estado natural de Espíritu cuando está completamente separado del universo material. Como un nombre se usa como un sinónimo para Espíritu o un espíritu. Como un nombre propio (capitalizó) significa la fuente personificada de todo el espíritu. Taoísmo: La filosofía del non-dualista y religión fundadas por Lao Tsu de China. valance: Una identidad caracterizada por su enfoque en lograr alguna meta de vida específica. yang: [Chino] El principio positivo o masculino en el Taoísmo. yin: [Chino] El principio negativo o hembra en el Taoísmo. Yoga: [Sánscrito] La práctica espiritual y filosofía de la religión hindú, mucho de él codificado por Patanjali de India. El yoga significa la unión. El Karma de UN Maestro hay dos tipos de "enseñanza": Uno consiste en tener estudiantes para poder enumerar los "hechos" llamado; esta categoría a veces es con toda seguridad útil pseudo-ciencias que no hacen necesitar "entendiendo" de estructuras dinámicas, como la Geografía, la Historia, etc., Un segundo tipo de "enseñanza" a los objetivos comunicar la comprensión. En una comprensión del sentido estricta que no puede IFAOMI

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enseñarse. Debe descubrirse y debe experimentarse por el estudiante individual por él o ella. Por esta razón Gotamo Siddharto describió su manera de "enseñanza" como llevar a las mentes de sus oyentes en una dirección dónde puede esperarse que ellos miren a lo que él estaba apuntando. Hay un refrán viejo sin embargo, en el Oeste Salvaje, "usted puede llevar un caballo para regar pero usted no puede hacerle beber". Ni siquiera la mejor guía no puede hacer más del punto la manera y depende finalmente del oyente ganar mas comprensión. Está cerca del imposible "juzgar" el entendiendo individual de una persona. Debido a los factores innumerables involucrados, es posible que en diez-años puede tener una comprensión intuitiva buena de procesos básicos en la vida que uno de 70-año el profesor viejo con un armario lleno de premios, títulos, y reconocimientos. En este cuaderno el esfuerzo mejor se ha hecho apuntar en la dirección de despertar del sueño de vida y la asunción subyacente es que los lectores seguirán por lo menos en parte que los indicadores proporcionados aquí y entonces benefician de sus propios procesos de la cognición que se pueden haber estimulado o se pueden haber propulsado por estas notas. La manera apropiada para un maestro de mostrar una dirección es entrar en esta dirección de él - o ella. Hablando sobre las varias maneras que otros maestros están tomando normalmente no es útil; distrae al oyente de la manera particular que el maestro va. Hay siempre subsecuentemente más de una manera de alcanzar un destino que no hace al sentido criticar a otro "maestro" o simplemente "guiar" porque ellos están tomando una ruta diferente. Y aun cuando otros parecen " objetivamente malo ", todavía es no siempre aconsejable hablar la verdad cuando el daño puede ser mayor que los beneficios. Por consiguiente, siempre que sea posible, nosotros usamos las herramientas de parábolas y metáforas para comunicar modelos de conducta ilógica. Muy a menudo, se usa el humor en lugar de las declaraciones directas. Este acercamiento tiene la ventaja que lo hace más fácil para el lector evadirse de un modelo ilógico sacando alguna gravedad del lector e inflando importancias en lugar de "culparlo" o su o descubriendo a la tontería del el/ella en el ruedo público de un libro. Hay varias excepciones debido a la severidad o magnitud de daño de algunas teorías. Muchos de éstos se han atribuido falsamente a Gotamo Siddharto y a veces parecía necesario para afirmar una perspectiva diferente que es normalmente conocido o hizo eco de como " palabra autoritaria " del Buda. Las fuentes reales de éstos " las palabras del Buda" regresan a menudo a textos que han sido los muchos siglos escrito después de IFAOMI

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su salida por las personas dentro de que habían limitado el acceso a los informes tempranos llamados Pali-canon. Algunas de estas teorías y prácticas descritos no sólo no están llevando a despertar para las personas que los siguen, ellos también están previniendo muchos de aquéllos que estarían listo para despertar del sueño de vida y pueden necesitar simplemente un pedazo de estímulo y reconocimiento de sus propias habilidades a empezarse. Esto significa que el daño es doble: se desencaminan las personas que quieren quedarse en este mundo fácilmente (por ejemplo, ellos pueden estar postulando "toda la vida está sufriendo" y experimentará entonces exactamente que); las personas que quieren trascender este mundo se apagan de las enseñanzas de Gotamo, por ejemplo por la observación de prácticas guste arquear delante de las estatuas así como oyendo proclamaciones de la generalidad aplastante de "toda la vida está sufriendo." Qué nos trae al tema de este capítulo: el karma de un maestro. Por ejemplo, si alguien abraza que el punto de vista extremo de "toda la vida esta sufriendo", sufriendo lo seguirá como una carreta detrás del buey". Éste es su problema y él tendrá que llevar las consecuencias solo. Si alguien adoctrina otros que "toda la vida está sufriendo" ahora y él encuentra a creyentes que lo siguen de esta manera extrema de próxima vida realmente, él se pone ahora no sólo responsable para la miseria en su propia vida pero también, por lo menos parcialmente, responsable para la miseria de aquéllos que él enseñó. Si él es un maestro "bueno", habrá algunos estudiantes que serán a su vez maestros de su "verdad" en el futuro. Su "karma", y en este caso nosotros vemos uno de los peores posibles guiones del karma, deteriorará con la cantidad de daño que él está causando incitando a las personas para estropear sus vidas. Esto significa, irónicamente, que el "mejor", él es como un maestro, el peor su "karma" individual conseguirá. Ahora, maestro en el asunto de "despertándose" realmente debe ser ya adelante "el lado seguro de la orilla". Aunque "karma bueno" ya no es una preocupación mayor para tal persona, ayuda hacer mucho más fácil las cosas ciertamente. Volvámonos al lado luminoso de vida... Aquí son las Noticias Buenas: Mientras un maestro "bueno" puede acortar el camino considerablemente, todos podemos (y a un cierto grado debe) ser su propio maestro. IFAOMI

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Cada persona en el Universo que puede y está deseoso experimentar el rango lleno de percepciones en los reinos físicos, mentales, y espirituales puede despertar del sueño de vida: todos que usted necesita son un cuerpo, una mente, y un pedazo de valor para empezar examinando su propia personalidad y el mundo alrededor de usted. No hay ninguna limitación respecto al género, edad, educación, salud, nacionalidad, o idioma. ¡El mensaje ha venido y ha visto para usted!" La Paradoja de Hablar sobre 'Despertando' La ocurrencia de una persona totalmente despertada que también es un maestro (en Pali un "sammaasa.mbuddho" llamó) es, según Gotamo, una paradoja que sería sumamente confundiendo para pensar sobre ello. Su consejo tiene, claro, no previno muchos 'Budistas para proponer un miríada de historias, explicaciones, alteraciones, y ramificaciones de este fenómeno. El propio problema es una paradoja del coger-22 clases: para alguien que ha erradicado todas las raíces de enredos con este Universo, cualquier entrometerse más allá en este juego será necesariamente una molestia de magnitud. En el orden prolongar la estancia en este mundo y enseñar, un "sammasa.mbuddho" tiene que crear un par de nuevas ataduras del cuerpo/mente temporales después de todos los viejos se aclaró. Esto es necesario para habilitar la comunicación con el cuerpo que se necesita enseñar obviamente "los humanos ordinarios". Al mismo tiempo, el nuevo caso se crea automáticamente Tal que una persona está caminando sobre "el borde de una hoja de la navaja de afeitar" hasta que el propio cuerpo perezca. (Nota, que la proposición del renacimiento de un "sammasa.mbuddho" no tiene ninguna base en absoluto en las enseñanzas de Gotamo Siddharto.) Mientras, a primera vista, este fenómeno no puede ser de gran interés a alguien que no es despertado" todavía "totalmente, está creando un problema de magnitud si uno intenta comunicar sobre la experiencia de "despertar" a otros. A menos que una persona es meramente re-fraseando las visiones de otra persona (y alterándolos inevitablemente así), la persona que está escribiendo sobre o el estado(s) más allá de las realidades ordinarias o sobre procesos que están llevando allí, tendrá que "mirarlos." Mientras haciendo que, la persona se dará de puntapiés automáticamente fuera de "esta" realidad, mientras perdiendo el impulso inmediatamente para hablar o escribir sobre él a un grado más grande o menor. Ahora, salvo el caso sumamente raro de un " totalmente despertado a maestro ", la persona que escribe sobre "despertar" tiene un problema doble: ella/el tiene que recrear el impulso para simplemente comunicar como un "sammasa.mbuddho". Pero la persona también todavía tiene la tendencia a recrear el caso, y también tiene, más probablemente que no, algunos restos de viejo o renovó caso salido que está revolviéndose ahora a por la re-creación del impulso comunicar sobre él.

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Como mencionado, este problema no se levanta para aquéllos que están haciendo eco de las palabras en lugar de intentando formular sus propias experiencias o metaexperiencias pero es un tropezando repitiéndose de bloque por otra parte. Asumiendo este problema se ha superado, otro uno está surgiendo: las palabras son la parte de este Universo, un sistema cerrado y completo. No puede expresarse cualquier experiencia más allá de este Universo posiblemente en las palabras (qué es parte de este Universo). Para superar esta barrera, los ejemplos descriptivos tienen que ser encontrados y formulados. Sin embargo para tener ejemplos que tienen el sentido a un público dentro de su contexto cultural, el maestro para ser tiene que "bucear" profundamente en el pensamiento del público que puede incluir a los delincuentes, personas supresores, y las personas generalmente desconcertadas. Como él puede observarse: la locura es contagiosa. (Una redacción buena, menos relumbrante, pero más complicada sería: las unidades que están llevando y están causando la locura pueden multiplicar y emigrar solo así como bajo la dirección de dirigir a los seres.) Así, una persona al borde de despertar, se expone al potencial de agobiarse por los mismos fenómenos él es un intentando liberarse del mismo. Todos estos problemas potenciales al lado, otra tarea básica de comunicación todavía será lograda: cómo establecer relación y contexto a otras personas con respecto a este asunto. Los dos requieren un proceso interactivo, un diálogo. Es probable que un monólogo se caiga bajo. Un libro es más aun incluso problemático en este aspecto cuando se han hecho los esfuerzos aliviar la dificultad estructurándolo de una cierta manera. Incluso originando con las intenciones más buenas, un miscomunicacion nunca puede excluirse. En cualquier caso, como con cualquier comunicación verbal, el lector debe estar siempre en el guardia e intenta parecer detrás de las palabras en lugar de tomándolos literalmente: "La palabra no es la cosa!” - Alfred Korzybski Fabricando Ilusiones de Libertad La libertad como a tal no lo manifiesta directamente. Como un "estado" o "condición" sólo puede experimentarse indirectamente a través de los ecos y reverberaciones en el corazón y mente. En el dominio mental, puede reconocerse la libertad a través del conocimiento de ser libre.

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En el dominio emocional, se expresará la libertad a través de la alegría de tranquilidad y el sentimiento de seguridad perfecta. Sin embargo, el término compuesto la "alegría de tranquilidad" es un oxímoro: la alegría en cualquier forma o es una excitación de la mente y así las derrotas su tranquilidad. Igualmente, un "sintimiento de seguridad" se liga para presentar tiempo típicamente considerando que "seguridades perfectas" deben ser independientes de tiempo. Y el "conocimiento de ser libre" es otra forma de "no conociendo nada que hace el no libre a sí mismo". Éstas son las situaciones paradójicas y ellos abren la puerta para abusar por los embaucadores sagaces (prudentes). De un punto de vista técnico no le importa si estos embaucadores son mecanismo de la propia mente de uno o si ellos están presentándose por autoridades que exigen tener sólo las intenciones más buenas y qué ofrezca "ayuda" a todos los tipos pobres fuera allí. Las ilusiones espirituales individuales y la manipulación política de las masas están solapando aquí. Lo siguiente podría tomarse recto por consiguiente de un "Manual de Cómo Engañar a los Humanos Compañero de Uno en una Balanza Grande". Y cada uno de los trucos que se perfilan aquí contiene bastante material para escribir los libros con mil páginas de ramificaciones y ejemplos. La mayoría de estos trucos han sido "substancialmente" empleado por las instituciones religiosas mayores y todos los gobiernos en el pasado, presencia, y futuro (de la importancia de vigilancia "eterna"). Ellos son las trampas "circunstanciales" y como a tal diferente "semántica" las trampas. El puente entre los dos podría llamarse "asociaciones conceptuales, emocionales, y simbólica " y ellos a veces son duros decir separadamente. ¿Por qué este libro entra en absoluto en este campo? Porque los manipuladores usan las aberraciones existentes de su víctima-sin éstos ya las aberraciones existentes ellos estarían absolutamente desvalidas. Para abreviar, estas aberraciones son las mismas trabas de la mente que está ocultando a un Ser a comprender su ilimitado potencial-una superposición o es por consiguiente imposible evitar.

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Indiferente si el mismo-infligió, otro-determinado, o abusó, estos trucos están saturando a la mente individual a tal un grado que una confrontación con estos problemas puede estar desquiciando al maquillaje emocional de algunos de los lectores. Por consiguiente, los ejemplos dependen principalmente salidos de los lectores ellos mismos. El propio buena gana del lector para confrontar puede determinar la profundidad de quitar el velo la cantidad de engaño que era, es, y estará siguiendo dondequiera que hay una congregación de hombres. 1. Hace el dolor marcharse ¿Qué prueba buena existe que demostrar la habilidad de hacer el dolor se marche? ¿El extinguiendo de no dolor-es que el camino a la felicidad? Esto es fácil para realizar: sólo tirando alguien en un río y entonces lo jala: usted ha salvaod su vida y su gratitud eterna es suya. La experiencia inmediata atropella lógico será muy difícil "de-programar" a la víctima de tal (manufacturado) la salvación, sobre todo si este proceso hubiera sido repetidamente aplicado. Esto parece demasiado increíble creer, todavía hoy más culto notorio trabaja completamente en base a este truco barato. Teniendo lástima de al tipo pobre que irá ciertamente al infierno Si alguien piensa en cierto modo que eso es diferentemente de lo que los poderes que son están esperando de sus esclavos, hay, además odio, un contestaciones bastante inocentes que pueden fabricarse: la piedad. La piedad y odio están más estrechamente relacionados que uno esperaría. Los dos son manufacturados por la desinformación y exageraciones, como ampliamente demostrado en política y religiones. La "piedad-truco" aquí consiste en incitar a las mentes de los esclavos para asumir que ellos están apagado buenos que las almas pobres que piensan diferentemente. Tal asunción es "el mismo-propulsando"-una vez establecido en la mente, se reforzará cada vez que debe ponerse obvio que es falso. Un curso más intrépido sería abandonar la dualidad de vidente y vería, y cuenta ambos como uno. En esa visión el vidente no ve o distingue, o incluso imagina, dos; él se cambia, no largo tiempo él mismo ni poseyéndo allí, pero pertenece a Dios, uno con él, que el centro unió con el centro. - Plotinus, Enneads,

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2. Conozca a su enemigo La libertad es frágil a menos que es ilimitado (qué es imposible dentro de este Universo). Hay estos enemigos de Libertad claro, y si no debe haber ninguno de aquéllos alrededor, es fácil bastante para fabricarlos. El hallazgo alguien que pide odiándose y culpó para cada crimen bajo el hay siempre algunos que están listo para el abuso. Haga eso exactamente: culpe al tipo de cada crimen bajo el sol, y las muchedumbres odiarán él-y lo amarán. Entonces generalícelo para un grupo de las personas que se relacionan un poco a los tipos y allí usted vaya... Si necesario, empiece una guerra en un país extranjero. Una vez empezado, nadie recordará quién lo empezó y es fácil volverse un héroe. Empleado por todas las instituciones de religioso de comandante (excepto el Budismo y Baha'i) y por prácticamente todos gobiernos en el pasado, presente, y futuro (aquí de nuevo: la importancia de vigilancia "eterna"). 3. Haciendo las cosas correctas Sólo ha terminado la negligencia del Ser que se atrapó en el primero lugar-el Ser sabe este profundo abajo. Pisando en el camino a la libertad, no quiere cometer los errores más allá. Las "Lógicas" interiores sugieren que mientras uno está haciendo las cosas correctas que uno no puede hacer nada extraviarse. ¿Cómo se puede fabricar la satisfacción que está de acuerdo con saber que uno es " haciendo las cosas correctas"? Este uno también es fácil: invente las tantas reglas como posible-como el no relacionado a la libertad y espiritualidad como posible-y gusta de estar en su complacencia" "voluntaria (un oxímoro más ridículo, claro). Éste es un factor mayor en la creación de uniformes de todos que tipo-llevan un cierto tipo de sombrero, por ejemplo, demuestra más allá de la duda a todos que uno está paseando en el camino santo al esclarecimiento. (Otro factor mayor se describe en el capítulo 'Identidades De grupo). Empleado por la mayoría de las instituciones mayores que son basado en creencia o la obediencia ciega, incluso el IRS que está sosteniendo el registro sin precedentes de 17,000 reglas para que pueden venir hábiles " la complacencia voluntaria".

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Irónicamente, incluso los órdenes budistas tempranos se han pegado por esta trampa. 4. Disfrutando Paz de Mente Paz de la Mente es un sello de Libertad. También puede lograrse narcotizando a las personas, mentalmente, emocionalmente, o físicamente. Algo puede actuar como una droga si crea una emoción deseable o sintiéndose como un suplente para la emoción o sintiéndose qué estaba allí. Así además de los químicos: el sexo, cantos, las emociones, las emociones de grupo, el peligro, etc. - extienda esta lista como usted desea. Desde que "paz" es un concepto relativo, "paz industrial de mente" los enclavamientos con la piedad / el odio y otros paradigmas con éxito. Ninguna palabra extensa necesitó. 5. La expansión Un aspecto de Libertad es la habilidad de vagar las esferas de existencia sin la restricción. La expansión está de camino vital. Transferido a las estructuras sociales, la expansión puede tomarse como una señal de Libertad creciente por la mente confiada.

Además, la expansión exitosa se interpreta típicamente como una señal de la exactitud del propio acercamiento, mientras enclavando con "Hacer la cosa" correcta. Las naciones e imperios siempre operaron bajo la bandera de expansión. Ahora, la economía" "global reemplaza los conceptos anticuados de nacionalidades y las culturas locales. ¿Un país puede ser "democrático" si McDonald no tenga una porción del mercado de más de 50%? ¡NO!! 6. La unidad La integridad tiene el aspecto espacial y conceptual de "unidad". UNA mente unida ha encontrado su paz en sí mismo (vea anteriormente). IFAOMI

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Este paradigma puede usarse para introducir la "unidad" en casos para dónde la "diversidad" se vuelve un obstáculo el dólar-y lavando el cerebro los mercados. ¿Por ejemplo, lo como que exactamente se significa por la "unidad de religiones" empujado por las Naciones Unidas? ¿Puede significar nada más de otra manera que eso habrá sólo UNA religión salida después de la "unificación" exitosa? ¿Y, cualquier la denominación del lector puede ser, usted está seguro, que él "su" tipo de religión es que será la religión "unificada" de mañana? 7. La estabilidad ¿Qué la Libertad sería buena para si no era estable? ¿Cómo la ilusión de estabilidad puede fabricarse? Creando la estabilidad fuera de confusión. Si la confusión no hace ya existe, no es demasiado difícil para crear algunos. Entonces, reestableciendo la estabilidad es otra prueba' de tener el acercamiento correcto. Más allá de esta prueba', este truco viejo alcanza directamente a los elementos esenciales de mismo-esclavizar. Ata directamente a la persona confiada. Los detalles están en el capítulo "Exteriorización Deshelando los Puntos de vista." 8. La seguridad La seguridad es una preocupación grande y uno de los susurros más grande alrededor. Probablemente el lugar más seguro en la Tierra puede encontrarse en el aislamiento de una célula de la prisión solitaria. Siempre es sorprendente cómo las personas aceptan la esclavitud en las varias sombras y simplemente coloran para sentir un pedazo más seguro. De verdad, tierras fecundas para los fabricantes de ilusiones de Libertad. La lista de trucos parece pura interminable... Mirando las maneras en que el concepto de libertad está usándose para lograr su contrario es como abrir una lata de gusanos. IFAOMI

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La brevedad de este contorno no debe dar la razón para tomarlos ligeramente o cepillarlos fuera de-como mencionaron, estas ilusiones se sientan profundamente en la mente individual y difícil percibir, no importa cómo ellos entraron el primer lugar allí. Cada mentira dibuja su poder de verdad-el más poderoso la verdad, el más poderoso la mentira será. No puede haber nada más verdadero que la libertad espiritual completa: está transcendiendo todos los departamentos y escalones de este Universo. Esta circunstancia está dando las mentiras sobre la Libertad tal un tremendo poder. Honrado, pendenciero, el mismo-valoración se exige igualar el agarro un vislumbre de él. Ciertamente, deben evaluarse los volúmenes de este libro también de una manera similar: ¿está llevando a la libertad individual o está fortaleciendo las ilusiones de eso? La mente puede pervertir la declaración más inocente a presumiblemente significa el contrario. Esto está debido a uno de las reglas básicas de dinámica polar: cualquier declaración positiva o negativa contiene su en situación opuesta. Esto lo hace fácil para la mente torcer algo hacia su deseo. Y cualquier herramienta también puede usarse como una arma. Ha esperado que el lector no usa los modos-puestas a la libertad, como presentado aquí en este libro como una arma herirse u otros. Se espera atentamente que el lector reconozca estos modos-puestas como lo que ellos son. Y que el lector, a pesar de todas las limitaciones del medio y la presentación de este cuaderno, está instalándose este dirección-la dirección de Libertad espiritual. Las ilusiones reconociendo como lo que ellos son son quizás de eso la parte más vital. Las trampas Y Preparando (tarea, deber) Trampas Cómo Reconocer una Trampa Cuando Usted lo Ve: La característica básica de una trampa está allí que eso parece ser: - NINGÚNA OPCIONEste rasgo de la cero-opción está a menudo deliberadamente oculto o enterró por la confusión. Hay muchos dar-un-modo muertos sin embargo,: ningúna opcion de tiempo El ejemplo: los horarios firmes y precisos (la Reunión está en las 3:05 afilado! ") ningúna opcion de apariencia El ejemplo: los uniformes IFAOMI

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ningún selecto de expresión individual El ejemplo: el uno y sólo Gurú le ha dicho todos. Es demente mirar nada más. la opción forzada de un símbolo El ejemplo: ¡otros símbolos son aquéllos de los "enemigos!" ningúna opcion de Ejemplo espacial: los monasterios ningúna opcion de "bueno y malo" El ejemplo: los "enemigos" y "salvadores" han sido "presintonizadas" y uno debe confiar en "sus" juicios. "Ninguna situación selecta" provocó a través del uso de palabras (la semántica) es una clase todos en sí mismo. Aquí son algunos de muchos ejemplos: Identificaciones generales que usan asuntos no especificados u objetos: "todos", "nosotros", "todos". el uso del verbo para ser" al mo criticamente iguala dos cosas que son diferentes: "él es... "; "ellos son... "; las especificaciones del tiempo/espacio ilimitadas: "siempre", "eternidad", "nunca",... estructuras paradójicas o contradictorias usando sin advertir o el conocimiento apropiado: "todos son uno... " las declaraciones formulando como las sugerencias, usando los pronombres sobre todo "nosotros" y usted: "Nosotros regresamos fácilmente cayentes en los hábitos" viejos., "Usted quiere xxx." tirando en las aserciones de exactitud y pseudo-preguntas para producir los acuerdos formales; o discordancias: el derecho? ", usted "ve esto ahora? ", usted me "sigue? " La trampa Excelente (todos de sobre trampas del subalterno combinadas): "todos siempre queremos... "; "nosotros somos todos el uno", "usted nunca puede hacer esto sin... "; "usted freirá allí en la eternidad".... Puede parecer que sería imposible de evitar algunas estructuras usadas en total en las trampas, sobre todo el "idioma construye". por ejemplo, hace el buen sentido para esperar la puntualidad por una reunión, mientras restringiendo tiempo así por otras fiestas. El propósito de la lista sobre es encontrar los indicadores repitiéndose y componen que, tomado juntos, exponga la estructura supresor de la persona mundo-salvadora u organizaciones. Si hay sólo alguno del presente de los indicadores en el grupo investigado, sería, claro, una idea buena para trabajar en resolverse o atenuarse los rasgos supresores en lugar de anulando la estructura entera en conjunto. Último, no menor, la lista sobre también puede tomarse como una cheque-hoja limpiando fuera las propias dependencias de uno en prior acuerdos personales o de grupo que pueden haber sido de una naturaleza supresor. Y, como siempre, no sea tan serio. IFAOMI

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Luego: Preparando la Trampa Muy a menudo un paso preparatorio se vuelve una trampa en que la "víctima" se pega en algún amable de introducción necesaria y nunca los beneficios para realmente comprometer en el objetivo final. Este fenómeno está extendido y engranando a tal un grado que es difícil de destapar y cambiar. Aquí de nuevo, la "víctima" es completamente convencida que ella/el ya" "sabe y luchará vehementemente que algo que extiende en esto estableció el "conocimiento" (los métodos Formales por tratar con esto están en "Los "Procesos de Ogunda/Osa) A veces no es fácil de decidir una condición observada pertenece a la clase de trampa de escuela preparatoria debido a las similitudes en los síntomas a la trampa evidente, la trampa más saber-buena, o el en-el-rollo entrampe (todos describieron después). La preparacion de la trampa puede desarrollar fuera de varias condiciones que en algunos casos cargan excesivamente a una condición desesperada pareciendo: la tecnología perdida: alguien propuso algo bueno hace mucho tiempo pero allí es un eslabón roto en la cadena de tradición; la trampa de la progresión de un maestro: para no perder la credibilidad (y con que los seguidores provechosos), el maestro no puede poder revisar o extender la propia filosofía de el/ella; un negativo agobia durante una fase después de la fase preparatoria, mientras haciendo al Ser detener en la fase de la escuela preparatoria para evitar otro "viaje de horror" (una caída al polo negativo en un estado polarizado); un "positivo agobia" que la persona piensa que no puede repetirse fácilmente como un fuera-de-cuerpo o un "nosotros somos toda la una" experiencia (cp "Deslumbrado por la Luz", éstas son las "ascensiones" al polo positivo en un estado polarizado); el fracaso para lograr las expectativas de una fase preparatoria y repetición compulsiva de la acción fallada; una "una fuente" maestro/fundador nunca entró allí el primer lugar debido a la trampa de la escuela preparatoria y promueve la fase de trampa de escuela preparatoria, hay" típicamente como la "única manera; Del exterior, la situación se parecerá el cuadro de un buzo del scuba que sigue caminando en la playa en el scuba engrane en lugar de realmente bucear en el océano (el cp 'Mahamahabaala Sutta). O, jinete a caballo que, en un vestido bueno y con un caballo ensillado, nunca procede montar el caballo. O quizá un chófer del automóvil que ha aprendido en las lecciones duras y largas durante los últimos veinte años cómo abrir la puerta de un automóvil, cómo sentarse detrás de la rueda, y empieza el artefacto, pero quién nunca realmente maneja el automóvil fuera del garaje. Mientras éstos parangonan que puede parecer ridículo, mientras reconociendo la preparación de la trampa en escuelas del espiritual familiares o técnicas pueden venir como un susto real.

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Los dos más significantes casos de preparar trampa probablemente son la concentración ejerce como una "Manera al Esclarecimiento" en muchas escuelas tradicionales y el paradigma de "Venir a p.t. (Tiempo Presente)" promovió por una filosofía contemporánea. Ambos casos siguen el mismo modelo: para extender de una manera coordinada parece necesario para empezar acortando primero en un estado de la limpiar-pizarra. Otro ejemplo clásico de una trampa de la escuela preparatoria es, claro, cualquier libro que intenta comunicar algún amable de conocimiento o tecnología. ¡Paternidad literaria y estudio de un libro pueden volverse una trampa preparada fácilmente! ¿Así, si usted ve a este Max-tipo que despliega cualquier síntoma del escuela preparatoria*-trampa, por favor délo con la parte de atrás de su cabeza (no demasiado áspero, OK!) y le hace leer su propio charle en este capítulo, legúelo, por favor!? El Ejemplo preparando la Trampa 1: "p.t." "Viniendo a p.t." (Time presente) es un ejemplo de un modelo de acortar intencional (la "concentración") con el propósito de traer el orden en algo. La percepción de la persona entonces típicamente, no extiende de nuevo. Para empezar con, se esparcen las unidades de atención de un ser humano "ordinario" por un horario proyectado, mientras haciendo al Ser aparentemente atrancado en el pasado":

Como un remedio, la persona podría ignorar las atenciones atrancado concentrándose en una rodaja de tiempo que proyecta como Time" Presente o deshace las atenciones atrancado exceptúe aquéllos en p.t.:

Éste, sin embargo, es un paso preparatorio y no el objetivo final. Desde que tiempo es una ilusión, la propia línea de tiempo debe resolverse o debe confrontarse. Por otra parte, la persona simplemente está atrancada en una rodaja de tiempo mismo-definida y IFAOMI

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actos mucho como un robot en lugar de dispersarse con la atención esparció con el tiempo y espacio. Hasta ahora, es túnel-visión. Si la expansión no ocurre después de la reducción inicial, el Ser se "concentra" (literalmente!!) y es figuradamente más "pequeño" que antes de. Ésta es la polaridad dinámica de espacio personal al trabajo. En otros términos, si un ejercicio de la "concentración" o la práctica no se sigue inmediatamente un-enfocando de nuevo o siguió penetrando un medio o el Universo como a tal después de restringir la vista en una fase inicial, puede volverse una "trampa preparada" rápidamente. Por lo menos, un Ser debe poder ver tiempo en una perspectiva más grande. Pero óptimamente la persona ejecuta algo como el Trackblaster de Avellano procese o sigue algo a lo largo de la línea de Dennis Stephens (la "ruptura de tiempo en los materiales de TROM). no hay ya Entonces ningún límite a la percepción de un Ser de tiempo porque la ilusión de un tiempo marcado ha estado rota aparte (esperanzadamente de una manera lisa):

Limitando la atención de las personas con respecto a tiempo es una herramienta favorita de amos del culto. Sobre todo junto con el "en-theroll" la trampa, uno puede levantar robots que ejecutarán los órdenes de sus amos sin cuestionar rápidamente o incluso un segundo-pensamiento sobre él. Una situación interesante ocurre cuando una persona realmente intenta limitar su atención en un solo punto de tiempo. Éste se vuelve un ejercicio entonces, llamémoslo el proceso del "coger-el-momento." Se hace el mejor con un reloj ruidoso y limitando la percepción de uno de tiempo primero a estrictamente el tiempo entre los golpes. Esto inducirá un sentimiento de "cambiar" a través de tiempo. Una vez este sentimiento es allí, uno puede intentar "sostener" este sentimiento mientras cambiando a través de los intervalos de uno segundo cada uno. Esto puede producir tiempo que se cae lejos virtualmente salido y derecho. Sorprendentemente (o no?), el tiempo notable creará una percepción muy similar como el tiempo" "ilimitado. Las percepciones de " Ningún tiempo en absoluto " y " todo el tiempo " es prácticamente indistinguible. Incluso antes de este punto, sin embargo, una persona será incapaz de realizar cualquier tarea coordinada, tan simple como ellos pueden parecer ser. Por consiguiente, "estando en Time" Presente en la praxis significa a ser limitado a una "rodaja de tiempo estrictamente limitada que es un rasgo que los animales comparten con los robots.

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"Wa men kulli shayen khalqna zawgyne la'alakum tadhkaroon." "Y todas las cosas Nosotros hemos creado en los pares (los contrario) para que usted pueda reflejar en él." - Mahoma, El Corán 51:49, Preparando la Trampa Ejemplo 2: 'en-el-rollo' Consejo hizo eco de bien-significando a los gurús es la recomendación de Gotamo para no estar ociosa". Hoy día, la mayoría de las veces, las erradas de este consejo su marca. Si uno echa una mirada alrededor, salvo algunos pensionistas y algunos que viven de los beneficios públicos, las personas están constantemente ocupadas, ocupe, ocupado... Se han ido las veces dónde las personas pudieron el goof fuera de un año o dos sin ponerse completamente fuera del contexto social mucho tiempo. En cambio, la trampa del en-el-rollo encuentra a las víctimas en todos los paseos de vida. Las víctimas más visibles son "profesionales, doctores, abogados, las personas comerciales y el como. Los más invisibles son miembros de sectas o cultos y nuestros hermanos y hermanas en los asilos. La trampa de en-el-rollo de nombre ya describe bastante bien la condición: las personas no tienen tiempo ya para sentarse e incluso pensar una vez para ellos por día para un minuto o dos. Todos los minutos de sus días son completamente planeados, fijó, y reservado. Hay ningún tiempo ya dejado por seguir los impulsos espontáneos, creativos. Sólo máquinas son las esclavas buenas porque ellos no necesitan duerma ni los fondos jubilatorios. Con la pérdida de la habilidad de determinar el propio calendario de uno una pérdida significante de libertad viene. Nada demuestra esto más de cuando la trampa del en-el-rollo está combinándose con el "p.t." la trampa. Los humanos, forzado en los horarios firmes con su atención arreglada a mano" a sólo el "problema, ha perdido el mismo-determinismo a tal un grado que hace un conejo parézcase a un luchador de libertad. No es una coincidencia no más que esta combinación de trampas es el sello del ejército. El modelo, sin embargo, es el mismo para Marina o cirujanos, abogados o ALTOS chóferes. Ningún tiempo ya para ver las flores en el borde del camino, la obra de olas en los charcos en la entrada de autos cuando está lloviendo, mirando el curso de las nubes en el cielo... ¡Si Gotamo estuvieran caminando abajo el Bulevar de bosque de Oeste estos días, yo soy mismo, muy seguro él diría "Eh, usted los tipos! ¡Espere un minuto! Siéntese por un segundo y PIENSE! ".

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Claro, nadie lo tomaría serio y puede muy bien que es que él se pisotearía encima de por las hordas de las personas que intentan conseguir el almuerzo y regresar en el molino dentro de una hora. La razón que el todos-presente y la trampa del en-el-rollo penetrante puede ser clasificada como una "trampa de la escuela preparatoria" es esa "acción" es un punto de partida necesario para la mayoría de las demandas. Pero la "acción" preparatoria, como ganar el dinero para empezar algo nuevo, tiene que amontonar en cualquier la demanda original estaba preguntando para. Si no, alguien "ganando el dinero" se parecerán un perro que caza su cola. Simplemente como que mi botón favorito dice: "Recuerde, aun cuando usted está delante en la raza de la rata, usted todavía es una rata! " Ahora, yo podría escribir mucho más sobre este asunto, pero yo todavía tengo una reunión a 4:05 pm y entonces yo tendré a la recogida alguien que llega a FLOJO a 5:34pm pero hojas a las 5:58 en otro vuelo, y entonces yo tomaré la cena con un viejo amigo a las 7:15pm afilado después de que yo tendré que apresurarme casa para ver una TELEVISIÓN en nuestro instituto a las 9:09pm en Cauce 2, y yo prometí llamar a un amigo en Europa a 9:30pm PST. ¿Yo pienso que yo me olvidé de algo, el tho,... dónde el heck mi calendario es??? Luego: la Trampa de la Arrogancia La arrogancia (griego): orgullo presuntuoso u sobre confidencia; la arrogancia. Quien los dioses destruirían, ellos hacen orgulloso primero. Una de las trampas casi inevitables en el camino al esclarecimiento y la libertad espiritual es la Trampa de la Arrogancia. Es la razón por qué muchas religiones (el esp. la Cristiandad) la humildad de tensión. Pasa a un estudiante así: El estudiante empieza como una persona Humana ordinaria, un cuerpo de carne que da una vuelta a la misericordia (o falta de) de un universo violento. Hay nada realmente como el pensamiento a sí mismo para ser un organismo frágil para crear un sentido de mortalidad e inseguridad. Entonces el estudiante descubre que él realmente es un espíritu inmortal. Yo no quiero decir lee sobre él, y lo "entiende." Yo quiero decir él SABE por la experiencia que él es un espíritu y no un cuerpo. ¡Ése es un alivio real! Él se siente mucho mejor y sigue estudiando y practicando sus ejercicios/solo proceso. Pronto él encuentra que sus comprensiones se han vuelto al conocimiento, a la CERTEZA. Otro estudiante puede hablar de una dificultad, y nuestro primer estudiante se encuentra enseñando. Él realmente se vuelve, muy experto. Él enseña números grandes de estudiantes, publica su sabiduría en una serie de libros/sitios web, concilios/auditorias el lisiado y detiene IFAOMI

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para tirar sus muletas, y bastante pronto él es el damnsure él tiene el calor materialporque él hace un día que le dice a 130 correos electrónicos que él tiene el material de calor, se escapa las cartas del snailmail de, y las muchachas jóvenes bonitas quieren encontrárselo. Antes de largo él empieza el pensamiento él es el material sumamente caliente. ¡Él es USTED siendo! Usted el SER GRANDE. El HOMBRE. El FULANO. Todos los ojos se voltean a él. Él se ha vuelto la FUENTE para los miles de adoradores. ¡Toda la sabiduría fluye de él y si algo no fluyera de él, por qué entonces no debe ser las sabidurías! ¿El familiar legítimo? Efectivamente hace. La peor cosa es que esa arrogancia detiene el frío del estudiante espiritual. Hay ningún progreso extenso hecho por una persona que está dando fuerza a un Ego que no puede tolerar un efecto en él por otros. Tal una persona no recibe la ganancia del caso de cualquiera aconsejar más allá. Ellos no lo permitirán, porque ellos no le permitirán a otra persona ser la Causa, la Fuente, etc. encima de su Ego majestuoso precioso. Yo sé lo que yo estoy hablando sobre aquí, yo aré personalmente primero hace unos años la cara en la arrogancia. Yo empecé el pensamiento que yo tuve el material de calor. Yo tenía que seguir recordándose que yo era ningún más grande, ningún diferente que cualquier otra persona. Pero yo también era educado bastante para reconocerlo como una trampa, para que yo seguí excavando, no lo trate como un fenómeno del fin de un proceso llamado el Punto a Dios" (el chiste) o cualquier tal tontería. Finalmente yo lo hice detrás de / más allá de la arrogancia. De esa perspectiva yo me volví y miraba la arrogancia atrás con, primero el horror, entonces el gran entretenimiento. La idea entera de promover un "ego", una personalidad como el "Grande" era un chiste. Está como un niño pequeño que insiste en su juguete rojo y ningún otro juguete hará. ¿Cómo yo puedo estar bueno que usted? Cualquier juguete hará. ¿Quiera la Fuente para ser? ¡Bien! ¡Usted haga sea la fuente esta semana! La próxima semana nosotros tendremos alguien más origina la sabiduría. No le importa de que está viniendo, Buda o Jesús, o nombra su profeta no es ninguna más fuente que usted es. Todos que usted tiene que hacer son originarlo, y no necesita originar de su cuerpo. Pudo así como fácilmente se hable para usted por una muchacha cuatro año vieja con una cara sucia y un anillo de chocolate alrededor de su boca. Sí: fuera de las bocas de bebés. Nosotros somos todo el dios, el espíritu, la inserción la palabra santa aquí. La seguridad de ser el material caliente es una verdad parcial, pero el ser divino que es el tal material caliente también está pareciendo fuera de cada par de ojos usted no se encuentra sólo fuera del espejo... LAS POLARIDADES Las Luces obscuras ¿Usted no "puede callarse durante algún tiempo? Yo estoy intentando coger un poco de sueño", dijo a la muchacha pequeña con un tono fastidiado en su voz.

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"Vea, yo le dije para que, todos lo odiamos", gritó la Luz triunfalmente a la Oscuridad, mientras no escondiendo su desdén. "Yo quise decir LOS DOS, cállese ahora! " La muchacha pequeña creció más impaciente. "Yo logro ir mañana por la mañana a la escuela, muy temprano", ella enfatizó. "Esta Oscuridad molesta estaba empezando esta lucha, Yo soy completamente inocente! " la Luz se defendió. "Bien, bien, bien", dijo la Oscuridad con una voz suave, irónica, "la Luz muestra su verdadera cara finalmente: nada más que las mentiras! " "Usted es un multa uno para hablar", gritó la Luz con el ultraje. "Todos sabemos que la Oscuridad es mala, ¡un cobarde, y lleno de decepción! Yo, por otro lado, yo, sí, yo, la Luz él, yo estoy de pie eterno la verdad y honestidad. Yo soy la justicia, y, sí, de nuevo, yo soy la verdad! " "¿Por qué usted tiene que gritar tan ruidosamente, la Luz? Es él que usted debe agobiar a todos con su brillo para hacerse tomándose serio? " La Oscuridad estaba susurrando ahora. "Deba que usted deslumbrar otros con su luz para que ellos no puedan ver la verdad real? " "Nadie ve algo sin mí estando allí en el primer lugar", afirmó la luz con un tono lleno de confianza, pero manera demasiado ruidosamente. La muchacha pequeña rodó encima de en su cama, mientras suspirando, estando de acuerdo los dos de sus orejas con sus manos diminutas. "Usted no contestó mi pregunta", murmuró la Oscuridad alegremente. "Qué demuestra mi derecho del punto allí." "Usted sólo se nota cuando yo no estoy allí! " continuado la Luz con el orgullo. "Hah", se opuso a la Oscuridad "que muestras que yo soy todavía allí cuando usted se ha ido. ¡Sin mí, usted no estaría en la existencia en el primer lugar! Consígalo? " "Ahora, eso es bastante, su tipo! " La muchacha pequeña saltó a y se sentaba derecho en su cama, determinado los pusimos un fin a esta lucha que la robó de su sueño precioso. "¿Cuánto tiempo usted es ya dos lucha? No puede nunca detener? " Estaba de repente muy callado en el cuarto pequeño del niño. "Venga, conteste arriba! " exigido a la muchacha pequeña. Más silencio. Finalmente, la Oscuridad contestó despacio, mientras pesando cada sílaba como si su vida dependiera de cada uno de ellos: IFAOMI

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Había un tiempo en dónde yo estaba paz conmigo. Esto era hace un tiempo largo, largo. Era tan hace tiempo, que, no había habido en absoluto realmente, tiempo en ese momento. Entonces, yo no puedo recordar cuando, yo encontré un sucio la mancha de luz fea en mi Ego maravilloso. Desde entonces, mi estimado niño pequeño, había este feo, molestando, la cosa totalmente molesta e indignante, eso se llama la Luz." Otro momento de silencio profundo extendió en el cuarto del niño pequeño. Para un momento, parecía esa paz puede haber entrado en el cuarto finalmente. "Qué usted tiene para decir a todos esto, estimada Luz? " inquirido a la muchacha pequeña. Aparentemente fuera de nada, había una llamarada. Áspero, hiriendo a todos los ojos, y con un afilado, agujereando exprese, la Luz empezó el gritos, con las palabras así rápido y así chilla, que la muchacha pequeña detuvo respirando para un momento. "Ésta es la mentira más increíble que yo oí en la vida en mi vida entera. ¡Y eso que una vida, yo debo decir! Yo soy aquí desde el principio del Universo. Nada existe sin mí. Y nada persiste sin mí... " Excepto mí, claro", la Oscuridad interrumpió con una mueca ancha. "¡Oh, deténgalo ahora, usted los tipos! Consigamos esta recta por última vez: ¿usted está luchando desde el principio del Universo? Eso es correcto? " "Hmm, sí", admitió la Luz. "¡Bien, no! Sólo desde que yo vi la primera mancha de Luz en mí", gruñó la Oscuridad con la aversión. La cosa "pobre! " la muchacha dijo con un tono burlón. "Francamente, yo no puedo recordar no teniendo esta suciedad de oscuridad alrededor. Yo maldije mi existencia del principio encima de esto." "Así, cuándo usted va a dejar de luchar, usted dos? " "Cuando la luz ha ido para siempre", exigió la Oscuridad. "No, cuando la Oscuridad se ha vencido para siempre." afirmó la Luz, mientras levantando su voz de nuevo.

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"¡Eso no puede ser, Luz! Al final de todos esto, al final del Universo, allí légueme sólo ¡permaneciendo, yo!, yo!, yo! Largo después de que la Luz ha ido! " "Pero no había nada ante usted y, quizá, sólo puede haber algo quizá, después de usted, estimada Oscuridad? " le preguntado a la muchacha con la curiosidad. La oscuridad permanecía callada. Usted "sabe o no? " la muchacha pequeña apretó adelante. Hay una cosa, sí, pero yo no me supongo a mencionarlo. Sólo cuando alguien realmente quiere saber, me permiten dar una indirecta o dos." la Oscuridad contestó cuidadosamente. "Bien, yo le pregunté, no hizo yo? " la muchacha pequeña dijo. "Sí, pero con tal de que usted prefiera la luz encima del la oscuridad, usted no entendería la respuesta, yo estoy asustado." La oscuridad dijo. Y parecía había una voz baja afligida en su voz suave. "Pero yo amo AMBOS! " la muchacha gritó. "Cuando yo me acuesto, yo amo la oscuridad y el el silencio de la noche. Y cuando yo me levanto por la mañana, yo disfruto la ida del sol a y aclarando el cielo! " Había un silencio en el cuarto pequeño. "Pero la oscuridad es mala, no pueda usted ve, la muchacha" pequeña, la Luz preguntó con el asombro. " Usted no quiere estar con la Luz? " No "lo permita el necio usted", interpuso la Oscuridad, "es al revés, claro! " "Usted los tipos, lo que hace eso tiene que hacer con todos esto? " reñido a la muchacha pequeña los dos de ellos. La luz es Ligera Y la Oscuridad es la Oscuridad, ¡Si Bueno aparece junto con la Luz o dentro de la Oscuridad, es todavía Bueno! Y el Mal también" puede morar en los dos de ustedes. Ella hizo una pausa para tomar una respiración profunda. " En cualquier caso, parece nosotros somos en para una lucha larga " la muchacha pequeña dijo pensativamente. "Pero yo debo duerma ahora, por otra parte yo estaré todo el día cansado mañana. ¡Y eso es nada divertido, créame!

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¿Ahora, cómo sobre usted dos le dan un descanso durante algunas horas? Cómo sobre usted como nosotros, sólo para ahora, usted sabe? " "Hmmm...", refunfuñó la Oscuridad. "Tsss...", silbo la Luz. "Después de todos, piense en él, no hay algo del otro en cada uno de ustedes, no está? " "Sí... pero ése es el problema... " la Luz empezó la subida de nuevo su voz. "Pssst! " pedido a la muchacha pequeña. "¿Cómo sobre usted realmente se gusta aunque usted tiene esta Oscuridad también en usted? Simplemente para esta noche, moléstelo! " la muchacha propuso. "Yo podría intentar", concedió la Luz. "Y cómo sobre usted, estimada Oscuridad", continuo, la muchacha pequeña. "Pueda que usted intenta amarse aunque hay una mancha de luz en usted también, estropeando a su majestad? " "Hmmm..." gemido la oscuridad. Y a esto, algunas luces obscuras entraron en el cuarto del niño pequeño que estaba durmiéndose inmediatamente, La oscuridad brillante engolfó la casa pequeña dónde la muchacha estaba viviendo, brillando apaciblemente pero poderosamente. Esta noche, la luna estaba sonriendo. Esta noche su mueca ancha, lejos de ser una invención no más de imaginación, era para el real. La Polaridad Básica "Escuche: yo empiezo con el nada. El nada es el mismo como la llenura. En la infinidad lleno es ningún bueno que vacío. El nada es ambos vacías y lleno. También pueda que vos digo nada más de nada, en cuanto al caso, blanco es él, o negro, o de nuevo, no es, o es. Una cosa que es el infinito y eterno no idea ninguna calidad, desde que la idea de todas las calidades." - Carl Jung, El Primer Sermón, al Muerto La polaridad básica puede expresarse de varios maneras diferentes. ¡Aquí es una mesa simple por guardar huella de todos estos nombres zurcidos! Cada columna vertical es la misma cosa. Las dos columnas son la raja básica. negativo yang

positivo yin IFAOMI

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ogbe más manifiesto hembra

oyeku menos no manifiesto masculino

Cuando un artículo en el derecho es (re) unido con su contrario en la izquierda, el resultado es la Unidad o Tao. A pesar de todos estas maneras diferentes de nombrar, yo le pido al Lector que mantenga el conocimiento que la polaridad básica es anonimable (anonimo); y que ninguno de los nombres sobre es las cosas reales. Los nombres son sólo postes indicadores que apuntan el más allá... Uno de los aspectos fundamentales de la polaridad básica ocurre dentro de la conciencia. Esto divide el "ego" en dos: - un ego más alto que es luminoso, inmortal (sobrevive muerte del cuerpo) y "del más allá". Nosotros lo llamamos el "ESPÍRITU." - un más bajo ego que es oscuro, disuelve atrás en la oscuridad en la muerte, y "de debajo de", subiendo literalmente a hacia la conciencia fuera de materia física. Nosotros lo llamamos el "ALMA." Los dos deben dirigirse procesando y meditación, pero no de la misma manera. Con el Espíritu y su mente, el proceso debe apuntarse hacia tomar el caso aparte y disolverlo. Con el Alma y sus estructuras, el proceso debe diseñarse hacia limpiar cualquier circuito incorrecto, y poniendo en el positivo nuevos. Para hacer la marcha atrás con cualquiera o ambos es hacer el gran daño. Porque normalmente no se conocen estos dos niveles del ego, o desconcertado con entre si, mucho daño se ha hecho en el pasado. Un aspecto del nivel del Espíritu es ese conosimiento (conciencia) luminoso (los individuos) es fragmentos no más del solo conocimiento que está todos-por otra parte conocido como Dios. Un aspecto del nivel del Alma es que es mucho más que meramente la vida de un cuerpo particular. También es la vida colectiva del universo físico entero; y de hecho a su nivel más profundo es la oscuridad del inconsciente de todo (los morphogenetico más grandes presentan). como a tal es el contrario polar de Dios. Pero Dios no se polariza, meramente nuestra percepción se polariza. Definiendo Dios como Ligero, nosotros damos fuerza al positivo "debajo de" que pone todos los aspectos del negativo. Ésta es una ilusión, la parte del velo de maya, también llamó el abismo de alucinación. Pero para aquéllos debajo del velo, es el real bastante.

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Por consiguiente sea consciente de este polar dinámico: cada positivo es meramente la mitad, que tiene un negativo; cada negativo es la mitad porque tiene un positivo. Mire para él en todas las cosas. Todo lanza una sombra. Las Matrices de Polaridades Considerando que una plétora de procedimientos y procesos existe para ocuparse de dolencias específicas, limitaciones, y rarezas de los fenómenos llamadas a la mente, cuerpo, espíritu, y alma, una apreciación global verdaderamente comprensiva no se ha publicado en los tiempos actuales. Claro, pueden encontrarse esfuerzos innumerables por vender un puente completo a la libertad a cualquier esquina del mercado espiritual. Algunos de ellos tienen algunos caminos que trabajan para realmente algunas personas, mientras logrando estados exaltados temporales o "importante-exteriores". Más pronto o después sus adeptos invariablemente chocarán, sin embargo. La razón para esto queda en la circunstancia que este Universo desplegó como una MATRIZ multidimensional y UN camino del atajo al "fuera de ahi" producirá una acentuación del matriz en los otros caminos de su reja. Esta tensión tirará atrás más pronto o después al Ser. Gotamo Siddharto, conocido como el "Buda", reconoció esto y propuso el " el Camino Ocho veces Noble ", explicando cuidadosamente que todos los ocho (8!) las áreas tienen que ser desarrolladas al mismo tiempo. Sus descripciones detalladas de estas ocho partes del camino comprensivo no han encontrado la entrada en el Pali canon (estas escrituras se compilaron después de su muerte física y contra su testamento explícito). De sus descripciones ásperas, sin embargo, nosotros veremos después que cómo ellos encajaron en el "matriz" como él se propondrá en lo siguiente. Hay varios acercamientos históricos al "matriz". el más Mejor conocido quizás es la matriz de Yo-Ching, mientras consistiendo en un 8 por 8 código, produciendo 64 elementos. Mientras el Yo-Ching puede servir como una reja para explicar muchas propiedades y los fenómenos consiguientes en la naturaleza y la vida humana, la reja es tan abstracta que su uso está muy limitado. Otro acercamiento antiguo ha sido en conserva como el " el Código de Tzolkin " de la civilización maya y tiene un 13 por 20 código que produce 260 elementos. Desgraciadamente, las extinciones culturales brutales y los genocidios que se comenzaron por la Iglesia católica romana no han dejado prácticamente ninguno de sus interpretaciones durante el tiempo moderno.

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Una de las raras excepciones es el " Calendario Maya ". Este Calendario is starting an entire new cycle of 5,200 years as the manifestation of the matrice as a sequence of universal base energies on December 23rd, 2012 at I I AM PST. Por lejano se han transmitido los más más detalles sobre la matriz oralmente en la filosofía-religión llamado "Ifa". Los Ifa que trazan los rasgos un 16 por 16 matriz y las relaciones intrínsecas han sido oralmente en conserva en un estimó 4,000+ (cuatro mil más!) las historias y poemas. Gotamo ocho (8) cuando polarizó en su extremos es Ifa dieciséis (yo 6). Aunque la profundidad de las enseñanzas de Ifa excede el alcance de este libro y aunque la mayoría de sus enseñanzas se ha guardado confidencial tradicionalmente, nosotros usaremos esta cartografía del matriz como una introducción y la apreciación global inicial. La motivación en este contexto será pintar el matriz como un mapa de carretera por procesar. Se presentará ninguna justificación para el propio sistema. Para reiterar: cada solo puede tomarse uno de los 256 caminos en esta matriz como una "ruta del escape diseñando el proceso apropiado. Hay ninguna manera "uno-y-única" de lograr esto. Cada método encontró en las religiones del mundo, las filosofías y terapias son caminos de los 256. Sin embargo para evitar a ser tirado en por cualquiera de los otros 255 elementos en el matriz, es necesario saber acercárselos. Aquí es un mapa áspero: De una UNIDAD abstracta, el Universo despliega en una dualidad reflejada. La propia dualidad está conocido como Yin y Yang (chino), el tamas y rajas en la filosofía india. En la representación gráfica tradicional de la unidad o TAO, estos puntos del espejo son los puntos pequeños en ambos lados. Estas cuatro manifestaciones son los " fractal básicos " en el Universo que nosotros estamos llamando el Nivel de Cuatro". Todas las otras manifestaciones son instantáneas de este fractal del cuatro-pliegues. Como una consecuencia, el próximo nivelado de desplegar las primacías a una 4x4 matriz con 16 elementos, y el próximo desdoblamiento nivelado rinde 16x 16=256 elementos. Estos tres desdoblamientos describen un Universo tridimensional MÁS un Universo del espejo.

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Tiempo, en esta perspectiva, es una estructura artificial de la mente humana con el propósito de describir el pulso en que los cambios pueden ocurrir en la matriz. Pudo llamado también la frecuencia" baja y es un fenómeno DENTRO DE este mundo, así no una dimensión explícita como a tal. Por consiguiente, 'tiempo' como una manifestación en este Universo, es pero uno de los 256 elementos de su matriz. "Nada descansa; todo mueve; todo vibra." - El Kybalion Desde que todos los elementos se reflejan, uno puede derrumbarse el nivel de 16 (el olodu) a un nivel de 8 (Gotamo) si uno tiene presente que cada elemento tiene un espejo. Éste es el secreto del Yo-Ching. Esto implicó la propiedad lo hace casi imposible usar el (- Ching correctamente a menos que uno sabe sobre él Y uno tiene el poder mental para siempre quedarse consciente de los elementos del espejo apropiados. Los 260 elementos del Código de Tzolkin no están los 256 elementos de Ifa en el nivel tridimensional con la suma del fractal básico con 4 elementos. Sin embargo, la 13x20 cartografía puede derivarse del sistema de Ifa de una manera específica que estaría fuera del alcance de esta serie. Ahora, el ELEMENTO ESENCIAL, el error FUNDAMENTAL de la inmensa mayoría de filósofos, pasado y presente, es ignorar el espejo, o, en otros términos los "fractal estructura" de este Universo. La manifestación de la matriz despliega en TODAS las cuatro partes de su atractor" "extraño básico (un nombre acuñó en la Teoría de Caoses). Como el ejemplo más dramático de nuestras veces, la sed frenética del Nuevo Ager para la Luz está INVOCANDO INVARIABLEMENTE DE OSCURIDAD. Si el "otro lado de la moneda" se desatiende o se empuja lejos, persistirá y será sólo una cuestión de tiempo hasta que este otro manifiesto del testamento lateral. Uno no se ilumina imaginando figuras de luz, pero haciendo la oscuridad consciente. - Carl Jung, el Hombre Moderno en busca de una Alma, Cualquier sociedad con un número suficiente de las personas que se deslumbran por la luz" se autodestruirá a tiempo o invitará su destrucción por las fuerzas exteriores. Un ejemplo dramático de este proceso puede verse en TODOS los países que albergaron la filosofía de Budismo" "Moderno durante un tiempo suficientemente largo. Las enseñanzas originales de Gotamo Se deformaron Siddharto y mutilaron temprano diametralmente adelante en proposiciones opuestas a los originales de Gotamo con el resultado horrendo de destrucción brutal de sus propios adeptos, sus familias, y sus países al punto de aniquilación, un proceso que el propio Gotamo predijo, según Pali canon.

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Por otro lado, verdadero Shamans de anciano y los nuevos tiempos, como Rowland Barkley (tranceform.org), por ejemplo, está USANDO el grano de fractal de cuatropliegue deliberadamente para despertar a las personas de un ayuno y la manera eficaz. El fractal del centro, o el Nivel de Cuatro" como etiquetado por uno de nosotros (Ed Dawson) está reflejando en un cuatro-foldedness consistiendo en 16 elementos que así forman la 8.most polaridad básica aparea en este Universo. En esta mini-serie dentro de este libro nosotros veremos la reconstrucción de un Camino" "Ocho veces y exploraremos las varias maneras de procesar para redescubrir el "Medio Camino" famoso de disolver la polarización así. La Geometría de Fractal de "Matriz" "La geometría de Fractal le hará ver todo diferentemente. Hay peligro leyendo más allá. Usted se arriesga la pérdida de su visión de niñez de nubes, bosques, flores, galaxias, hojas, plumas, piedras, montañas, torrentes de agua, alfombras, ladrillos, y mucho resto además. Nunca de nuevo legue su interpretación de estas cosas realmente son el mismo." -Michael F. Barnsley La cita de Barnsley, mientras prologando uno de sus propios trabajos iniciador, también e incluso más aplica a lo siguiente que él señala. En la matriz como representado por el sistema de Ifa, la conducta humana él en todas sus ramificaciones es incluido además de las manifestaciones físicas multicopista que nosotros podemos dar testimonio de en la naturaleza. Nada, absolutamente nada puede entrar a la existencia en este Universo sin ser incluido en la matriz y seguir las reglas así como ellos es visible en la Geometría de Fractal. Para empezar con, la sabiduría antigua "como anteriormente, para que debajo " "... que es anterior es como que debajo de que es... " - La Tabla de Smaragdine refleja el fenómeno de "mismo-similitud": las estructuras internas son similares a la estructura en que ellos se contienen. En recientes décadas que una rama entera de matemática aparecía eso está tratándose de esto y los temas relacionados bajo el título de "Teoría de Caoses". En los casos simples, las estructuras mismo-similares son bastante obvias. Vea la empaquetadura de Sierpinsky como un ejemplo en que un triángulo se refleja repetidamente en sí mismo. Tal "copia-él" los acercamientos son basado en los algoritmos rígidos y se necesitan para una variedad de exploraciones de la dinámica polar del "Matriz." Sorprendentemente, el mismo modelo puede lograrse por un otro el acercamiento de crear estructuras que se llaman los Itérate Función Sistemas (IFS). Las estructuras

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creadas con IFS son mucho, muy más íntimo a manifestaciones que ocurren en la naturaleza y por consiguiente más cerca a las manifestaciones del "Matriz" como a tal. Para conseguir una impresión cómo un Itérate Función Sistema trabaja, imagine partículas magnetizadas diminutas que se tiran en un espacio que contiene un campo electromagnético. Las partículas aleatorias alinearán con la estructura del campo electro-magnética y la estructura del propio campo se pondrá visible así. (La nota que mientras un campo electromagnético es invisible, todavía es mensurable con los instrumentos y por consiguiente muy la parte del Universo y no transcendiéndolo.) Un Iterated Función Sistema está planeando el azar anterior tira de partículas en el espacio creando los números a través de un generador del número aleatorio y alimentando estos números entonces en un juego de las funciones matemáticas. El resultado es la posición espacial a que la nueva partícula se localizará. Con cada nueva partícula tirada en este espacio virtual, el cuadro se pondrá más distinto. Pueden generarse las varias estructuras básicas de esta manera, mientras dependiendo solamente en los coeficientes iniciales de los sistemas de la función. El más famoso de éstos es pueden generarse el "helecho de Barnsley" pero muchas otras estructuras básicas que pueden encontrarse en la naturaleza de esta manera. La configuración inicial que describe la estructura 3-dimensional realmente creó, se llama un "Atractor" y a menudo un Atractor" "Extraño. En Ifa, el sistema nosotros estaremos usando para describir los funcionamientos del "Matriz", el (extraño) el atractor es simplemente el resultado de la configuración de los coeficientes iniciales y, como el 'la cosa como a tal', no lleve un nombre específico ni siquiera. Sin embargo, la "serie del coeficiente inicial que prescribe la manifestación resultante tiene un nombre y esto tiene mucho más sentido. El (Yoruba) el nombre de este modelo es el "odu." Lo que es significante en el acercamiento matemático y en la vista de Ifa es que la manera la situación espacial está siendo determinada está inherentemente "fuera del sistema", mientras "transcendiendo" en conjunto del sistema. Esta observación parangona la vista del sistema de Ifa como el "odu" que transciende el Universo entero principalmente. Si uno está combinando ahora el (extraño) el atractor con la propagación mismo-similar general funciona de fractals, nosotros podemos encontrar una manera de explicar las propiedades innumerables dentro del "Matriz" que es por otra parte difícil explicar. En Ifa, los coeficientes iniciales del (el odu) del "atractores" principal en el fractalize del Universo de 4 en 16 y entonces en 256 nuevos odu, cada uno de ellos capaz para desovar el nuevo subtitulo. Mientras las propagaciones mismosimilares y "detallando" igualmente en general no generan las NUEVAS formaciones pero una combinación de atractores extraño básico o "olodu" ciertamente el testamento. Las propiedades de las manifestaciones recientemente creadas no son predecibles y estaban en Ifa determinado a través de la observación diligente y comprobación encima de los palmos grandes de tiempo. Para abreviar, lo que los pioneros de Geometría de Fractal lograron estaba encontrando coeficientes de IFS que están creando los objetos interesantes. IFAOMI

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Ifa está determinando los primeros coeficientes para todo lo que existe o eso posiblemente podría existir, mientras marcha atrás-diseñando la Creación eficazmente como a tal, y resumiendo el miríada de formularios en las manifestaciones en el Universo a su mínimo básico: los primeros modelos, o las primeras metas, o el odu primordial. Las estructuras más complejas son el resultado de "mezclar" el odus, mientras produciendo el nuevo atractor. Nuestra herramienta matemática actual de álgebra no se satisface para tratar con las mutaciones de atractores extraño. El álgebra usa el concepto de cero (0), un concepto que no puede manifestar en el Universo. El cero implica la infinidad y los dos exceden el Universo. (La nota: nosotros haremos uso de este rasgo en los próximos capítulos para diseñar una serie entera de valiosos procesos.) En el contraste, la manipulación "geométrica" de coeficientes de Ifa permite varios elemento esencial pero las predicciones importantes. A primera vista Ifa usa sólo dos estados para describir un coeficiente. Estos estados se describen a menudo como 0 y 1. Con el anterior en la mente, es bueno escribir estos dos estados cuando 1 y 2 y ésta es la manera es tradicionalmente escrito o marcado (una o dos líneas) ambos en Ifa (verticalmente amontonó) y en el Yo-Ching (horizontalmente apiló). En la superficie, 256 primeros modelos no parecen bastante para describir un modelo original. Sin embargo, estos 256 se llaman bien clases de modelo en lugar de los modelos. Un examen más íntimo revela que cada odu tiene dos vectores y por consiguiente un total de más de 16 Millones de posibilidades. Si uno ata otro odu todavía al vector (es), uno puede hacer subir verticalmente en" a cualquier profundidad como uno. los fractal estructuran como a tal que explica por qué CUALQUIER proceso que se dirige una parte diminuta del Universo puede usarse para transcender el Universo en total TEÓRICAMENTE. Sin embargo, como puntiagudo fuera repetidamente, en este libro otros efectos darán de puntapiés en cuando tal un esfuerzo cortar-estado al lado de está siendo hecho. LaMatriz debe dirigirse en conjunto y ése es lo que nosotros somos después en los capítulos siguientes. Nosotros miraremos los elementos básicos de los 256 primeros modelos (Odu Ifa) eso se desova por una 16x 16 matriz. Después de inspeccionar y entender el fenómeno de "Polaridad" en el próximo capítulo, nosotros podremos entonces derrumbarse los 16 modelos primero-primeros en 8 pares. Después de la investigación cuidadosa uno puede especular que estos 8 pares tienen un precedente histórico, a saber el Camino" Ocho veces "Noble de Gotamo Siddharto, que ahora llamó el "Buda". el cuidado Especial se dará para descubrir la matriz del 4pliegue inicial, desde que ellos son la llave para volar los agujeros con éxito en Matriz como una entidad holística. En estos capítulos, la comparación del sistema de Ifa con algunos aspectos de matemática moderna se significa sólo y sólo como un medios proporcionar algunas IFAOMI

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definiciones que son más fácilmente entendible y perfilar algunas propiedades de al Matriz que sería por otra parte difícil aceptar. El principal caida de esfuerzos por usar Ifa como una manera de describir "Matriz" ha sido asignar las etiquetas a sus elementos sin tener presente que el propio "odu" es un modelo original que está transcendiendo el Universo. Un "odu" no manifiesta de una sola, simple manera. Sirve como una "plantilla" para la creación y puede desovar manifestaciones que pueden aparecer los no relacionados o incluso contradictorio. Todos de anterior también es verdad para las interrelaciones entre el odu primordial, relaciones que se expresan a través de las "tríadas". es igualmente verdad para el juego de "identidades" primordiales y sus "escrituras" primordiales, todos los conceptos que se discutirán en los próximos capitulo(s). Ifa "Tradicional, en sí mismo y como el pináculo subyacente de una multitud de religiones y cultos, es básicamente inaccesible al no iniciado. La inmensa mayoría de información en Ifa en la Internet o es consiguientemente, el mal llano o tanto fuera de su contexto original que cualquier esfuerzo por entender que su significado más profundo es absolutamente fútil. El paradigma de Ifa todavía es sumamente útil, incluso en un destiló, crudo, y abrevió el formulario, y nosotros lo usaremos aquí por esto y ninguna otra razón. De nuevo, la sola meta de esta presentación es provocar una comprensión de un acercamiento sistémico sistemático a una liberación comprensiva del propio Ser. La mayoría de los "caminos a libertad" anunciada alrededor del mundo, pasado y presente, termine con un despertar rudo. Muchas personas se engañan entrando en los estados exaltados de la mente, mientras pensando: "Yo soy uno con todo", "yo soy el único", "yo soy uno con el nada"., "yo soy la beatitud" eterna, y el como. De una perspectiva más grande, estos estados son pero declaran Matriz en cuál puede perderse por ningún tiempo. En el retorno, el resto de Matriz está todavía allí, intacto o más aun sólidamente en el lugar que en la vida antes de. Señalar a un camino de este dilema es el propósito de este libro. Las Polaridades dentro de la Matriz Una de las observaciones básicas en la Matriz de naturaleza es que cada manifestación básica ocurre en los pares. En el primer capítulo estaba realmente puntiagudo fuera eso todo entra en un juego de cuatro". Para muchos propósitos, nosotros podemos derrumbarnos esto sin embargo en una dualidad con tal de que nosotros siempre tengamos presente esto para las investigaciones más completas. Por las razones de conveniencia, nosotros llamaremos un lado de la manifestación básica, el "Más polo" o polo" "positivo, el otro lado el "Menos polo" o "polo negativo", IFAOMI

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y la asamblea entera una "Polaridad". "Más / Menos" o "positivo / el negativo" no se significa como el evaluativo en este contexto sino en un modo científico / diseñando. Los polos se llaman Yin/Yang tradicionalmente (el Taoísmo), Tamas/Rajas (indio) u Oyeku/Ogbe (Ifa). En la tradición Hermética ellos están divirtiendo conocido como la hembra / varón. "El género está en todo; todo tiene sus Principios Masculinos y Femeninos; El género manifiesta en todos los planos." - El Kybalion Gotamo Siddharto simplemente se refirió a ellos como el "extremos" de su "Medio Camino". Su concepto central de "dukkha" puede interpretarse fácilmente como la "dualidad" y así la "polaridad". La traducción convencional como "sufrir" es el mal llano. "Sufrir" es la consecuencia directa de dukkha pero para que es (mundano) felicidad. La raíz de ambos es "dukkha", la "no-totalidad" de cosas. No puede repetirse bastante a menudo que no puede haber ninguna manifestación en este Universo SIN ambos lados de polaridad. Mientras esto parece obvio en las ciencias naturales y tecnología, se pasa por alto rutinariamente en la conducta humana en los niveles personales y de grupo. El fracaso para considerar el "otro" resultado de la lata lateral en los fracasos catastróficos, yendo de lograr el contrario, por ejemplo, los propios deseos personales de uno con el Pensamiento" "Positivo, a las consecuencias desastrosas en la política global. Para nuestros propósitos nosotros queremos concentrarnos adelante cómo trabajar en el espiritual mayor y la libertad emocional. La obstrucción mayor a esta libertad consiste en metas pasadas obsoletas o inaplicables que todavía se activan en el tiempo presente. Para empezar con, cada meta consiste en una polaridad. Para tener cualquier meta persista con el tiempo, debe, como todo lo demás, contenga una falsedad. Esta falsedad normalmente es una alternancia de propiedades polares entre los polos. En otros términos, uno está mezclando "Yin" en el "Yang" partiendo y viceversa. Cualquier meta existente se anula deshaciendo este proceso simplemente. Éste es el secreto entero del proceso de "Gunas" indio. El único requisito previo para este proceso es la habilidad para identificar y diferenciar Yin y Yang (el Tamas & Rajas, respectivamente). Mientras esto parece a primera vista de ninguna preocupación, real-vida que procesa las muestras de experiencia que un cierto porcentaje de las personas tiene los atributos de Yin y Yang INVERTIDO. En esos casos el proceso de Gunas no trabajará hasta que esto se corrija a través de especial y a veces arduo y tiempo que consume el proceso. Este IFAOMI

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fenómeno parece independiente del grado de trabajo espiritual que la persona ya ha sufrido a a este punto. ¿La limpieza completa de una estructura básica es en absoluto posible? La plantilla del fractal básica, el Nivel de Cuatro", ya contiene la mezcla del Yin & Yang como ejemplificado por el "Tao Symbol" que tiene cada conteniendo lateral su contrario como un punto pequeño. En un sentido muy estricto, cualquier resolución completa de cualquier Gunas construye producirá una tracendencia del Universo como a tal. Como puntiagudo fuera más temprano, sin embargo, el conglomerado de existencia que nosotros nos usamos para llamar el Universo, los manifiestos como una malla de elemento esencial, las metas derivaron de los "unificamos / in manifiestos" en tres capas concurrentemente desplegando. Cuando una estructura consigue cerca de la resolución, la otra meta construye en la Matriz funcionará mal. Debe notarse, que tal un esfuerzo sólo es posible si todas las estructuras ya estaban alejadas que se apiló en el básico. Tal un proceso puede tardar muchos años para completar con el proceso de Gunas "normal" como inventado en India antigua y puso en código por Patanjali en su trabajo principal, el "Yogasutras". Recientemente, otro proceso rápido para limpiar las polaridades ha surgido: Zivorad Slavinski, Peat el proceso. Comparado a un propiamente acanalado-en Gunas proceso, todavía es más lento y la "entrada apunta" al proceso es más difícil conseguir. Un remedio para el último es ejecutar el Gunas invertido procese para crear una estructura de la meta temporal que está suficientemente relacionado cerca del básico que está siendo el origen. PEAT es sumamente fácil y rápida aprender. Después del primero y más polaridad accesible se ha limpiado en una sesión "normal" con un procesador, puede correrse "solo" sin cualquier arreglo especial. Si una introducción calificada en el Gunas no es posible o una inversión de Yin/Yang existe, PEAT puede seguir siendo la única opción en el momento. Pueden mezclarse PEAT y Proceso de Gunas libremente. Ellos pueden aumentarse por los procesos del comunicación-tipo como la Polaridad de Flemming Funch que Aclara el acercamiento (worldtrans.org/transproc.html) Mientras esto suena todos simplemente muy fácil y problema libre, uno debe tener presente que estos acercamientos no eran recientemente conocidos hasta y esos manejos que estaban en el uso son sumamente peligrosos.

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Las metas impropias, manejando, como el "GPM" llamado (metas /problemas /masas) el acercamiento puede ser MORTAL; especialmente para que con apiló a las término metas largas como examinado en las parcelas de la línea (más allá de los mapas de vida). Algunos de estos manejos pueden crear la ilusión de un descargo temporal de la asamblea de estructura de meta realmente. Pero una caída "inexplicable" puede ocurrir cuando quiera después a y puede ser muy brutal. Como una regla de dedo pulgar: el más alto la ascensión, el más profundo el otoño. Nosotros enfocaremos en las páginas siguientes en las 16 polaridades del amo (olodu) " de Ifa que puede agruparse como 8 polaridades. No es necesario sentarse bajo un Árbol de Bodhi para trabajar en estas polaridades aunque para algunas personas puede ser útil encontrar un ambiente agradable, estético mientras acercándose las polaridades de la cima. (nota: para ser honrado, yo me sentaba realmente bajo un Árbol de Bodhi, el único salió en el campus de UCLA estos días, cuando yo solté el 'Nivelado de Cuatro' para la primera vez. Esto pasó más bien por el accidente, sin embargo, yo tengo que confesar).

Debe apuntarse fuera ese Gotamo Siddharto, el "Buda", simplemente no proponga exclusivamente su Camino" Ocho veces "Noble por la meditación no más. Cuando Ed Dawson señaló a mí después del análisis cuidadoso del Canon de Pali, el "Buda" parecía haber soltado la primera polaridad enérgicamente "Ika-Oturupon" que manifiesta como la Muerte del Cuerpo" Contra la Supervivencia" Espiritual en este Universo. Esta primera polaridad debe confrontarse antes de cualquier esfuerzo de ascensión exitoso y, no sorprendentemente, en la percepción retrospectiva nosotros podemos encontrar dramatizaciones de esta polaridad en la mayoría de las religiones mayores, el más notablemente en la historia cristiana sobre Jesús el Nazareno. Antes de zambullirse finalmente en la sopa de la Matriz, una nota breve sobre el ser de los nombres usado sobre y en los capítulos siguientes. Las primeras polaridades (odu) está manifestando en este Universo en una moda que puede compararse a los modelos de Geometría de Fractal y Teoría de Caoses. Sin embargo, ellos estan FUERA y PENETRANDO el Universo al mismo tiempo. Atando cualquier etiqueta familiar a él, como "crear/destruir" para "Ogbe/Oyeku" puede ponerse necesario al mirar sus primeras manifestaciones.

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Sin embargo, siempre debe tenerse presente. Por esta misma razón, nosotros usaremos que el Ifa nombra aunque esto puede constituir una molestia al principio para el lector. Esta manera, habrá identificadores comúnes cuando nosotros examinamos las manifestaciones de las primeras polaridades en los varios formularios diferentes como una "ola del seno", la electrónica, la ingeniería mecánica, el "ciclo de acción", (las ética) las condiciones de éxito, o el acción-mercado, para nombrar unos. ¿Si esto suena todos demasiado complicado, uno podría especular que "si uno está ejecutando bastante Polaridad Aclarando" mucho tiempo, uno pegaría" las primeras polaridades "automáticamente y simplemente saltaría a cualquier tal pregunta les gusta " ¿que es las polaridades básicas? " Ésta es una teoría buena pero hasta probado, parece aconsejable para estudiar las polaridades del centro como ellos ya es conocido y mostrado para trabajar miles de años subsecuentemente. Las primeras Manifestaciones de las Polaridades Como ya mencionado varios tiempos, las manifestaciones del Odu (las Primeras Polaridades) nunca debe equivocarse para el Odu ellos, una advertencia que no puede darse bastante énfasis . Una de las dificultades principales aislando las polaridades más básicas es su carácter del fractal que implica las duplicidades en rasgos que están siendo compartido entre el odus diferente. Por ejemplo, "Osa" aparece como el "Punto de vista" como una primera manifestación pero "puntos de vista" como a tal también puede encontrarse en otras primeras manifestaciones. Otra dificultad básica está la determinación en qué punto una calidad es un polo de un cierto tipo y a qué punto se vuelve "más de su carácter opuesto." Para usar "Osa" de nuevo: un "punto de vista", cuando solidificó, se vuelve su "Ogunda" opuesto polar que, cuando una primera manifestación aparece como un "punto fijo" Mientras en la teoría parece claro que la calidad con el cargo" "mayor es la dominante y determina el carácter global, esta determinación es impracticable en la praxis aun cuando la "calidad" o el polo se aclara de todas las ruinas. Antes de dar los ejemplos explícitos, aquí es la lista de primeras polaridades como un resumen. La leyenda:

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El Reino de Manifestacional (el ejemplo: la "Existencia"): un título global para el área de la manifestación que se cubre por la polaridad básica; El Nombre de Camino de 8-pliegue (el ejemplo: el "samma-sankappo"): el tradicional (Pali) el nombre de la parte del camino según Gotamo Siddharto (el 'Buda'), cp Majj. Nikaya iii, 141; Ifa nombran (el ejemplo: Ogbe): los nombres tradicionales para las direcciones positivas y negativas; Los vectores: las direcciones positivas y negativas; "Más / Menos" o no se significan los "positivo/negativo" como el evaluativo en este contexto sino en un modo científico/ingeniería. El código binario (el ejemplo: "0100"): hay varias posibles consideraciones diferentes al asignar los dedos para el código binario. Aquí nosotros estamos asignando yo = "encendió y 0 = se "volvió FUERA DE" que hace el código básico parezca similar a un "Byte" en las computadoras de hoy. La manera más tradicional sería agregar "I" a ambos lados que lo hacen más correcto" matemáticamente. La lista de Primeras Manifestaciones de las Primeras Polaridades (Olodu): Existencia (samma-sankappo): Ogbe: IIII manifiesta el orden / los caoses Oyeku: 0000 no-manifestaciones Los vectores: (positivo) manifestando el orden (negativo) destruyendo el orden (los Caoses) (positivo) antes de la manifestación (no-todavía-manifestó) (negativo) después de la manifestación (un-manifestando) Me enviaron "adelante del poder." - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. por George W. MacRae "Yo soy el silencio que es incomprensible." - El Trueno, Mente del Perfecto Trans. por George W. MacRae Espacio (sammaa-samaadhi): Iwori: 0110 tamaño de espacios Odi: 1001 densidad de espacios Los vectores: (positivo) los espacios Grandes (negativo) se Derrumbó el espacio (positivo) la Solidez en el espacio (negativo) el Vacío "... la pequeñas son conocidos del grandeza." - El Trueno, Mente del Perfecto Trans. por George W. MacRae IFAOMI

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"Yo soy la substancia y el uno que no tienen ninguna substancia." - El Trueno, Mente del Perfecto Trans. por George W. MacRae La ola (Energías) (el samma-kammanto): Irosun: 1100 (la energía) los movimientos Owonrin: 0011 (la energía) los campos Los vectores: (positivo) la energía Fluida (negativo) Detuvo flujo de energía (positivo) la Imagen / el Enfoque (negativo) Dispersó (ninguna imagen posible) "Yo soy el quien usted ha seguido, y yo soy el quien usted ha asido." - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. por George W. MacRae "Yo soy el quien usted ha esparcido, y usted me ha reunido. - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. by George W. MacRae concoencia ( sammaa-vaacaa): Obara: 1000 todos (otros)/sólo I (mismo) = los seres Okanran: 0001 saben (la percepción) / no saber (la no-percepción) conciencia Los vectores: (positivo) el Héroe, el salvador, mismo como un dios (negativo) solo lobo Malo o dictador (positivo) conocer / percibir (negativo) No-saber, olvidado "Pero siempre que usted se esconda, yo apareceré. Para siempre que usted aparezca, yo esconderé de usted." - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. por George W. MacRae "Porque yo soy conocimiento e ignorancia." - El Trueno, Mente del Perfecto Trans. by George W. MacRae Puntos o Situaciones (físico o mental) (sammaaditthi): Ogunda: 1110 anclas para la influencia (la fuerza) Osa: 0111 cambio de punto de vista / las ideas fijas = los puntos de vista Vectors: (positivo) Anclado (negativo) A la ventura, incapaz sostener hacia, la pérdida, (positivo) el Punto de vista (negativo) Otros puntos de vista / todos los puntos de vista IFAOMI

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"... grande es mi multitud de palabras." - El Trueno, Mente del Perfecto Trans. por George W. MacRae "Yo soy un mudo que no habla... " - El Trueno, Mente del Perfecto Trans. por George W. MacRae Survival (of created living existences) (sammaa-aajiivo): Ika: 0100 vida / la muerte = la supervivencia de cuerpos o formas de vida Oturupon: 0010 opresor / la víctima = la supervivencia de espíritus Los vectores: (positivo) la vida Física (negativo) la muerte Física (positivo) la vida Espiritual (negativo) la muerte Espiritual "Yo soy el quien ellos llaman la Vida, y usted ha llamado la Muerte." - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. por George W. MacRae "Yo soy el juicio y el descargo. Yo, yo soy puro, y la raíz de pecado deriva de mí." - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. por George W. MacRae La distancia (el sammaa-sati): Otura: 1011 afinidad (las emociones) Irete: 1101 libertad (las obligaciones) Los vectores: (positivo) el Amor (negativo) el Odio (positivo) la Libertad (negativo) la Atadura "Por qué, usted quién me odia, haga usted me ama, y odia aquéllos que me aman? " - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. por George W. MacRae "Yo soy la prostituta y el santo. Yo soy la esposa y la virgen." - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. por George W. MacRae Los valores (el sammaa-vaayaamo): Oshe: 1010 estética Ofun: 0101 ética Los vectores: (positivo) la Belleza (negativo) la Fealdad (positivo) la Honestidad (negativo) la Decepción IFAOMI

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"Yo soy la voz cuyo sonido es multicopista y la palabra cuya apariencia es múltiple." - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. por George W. MacRae "Yo soy el que es llamado verdad e iniquidad... " - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. por George W. MacRae "Usted quién dice la verdad sobre mí, quede sobre mí, y usted quién ha mentido sobre mí, diga la verdad sobre mí." - El Trueno, la Mente Perfecta, Trans. por George W. MacRae (A un valores planos más altos se transforma en los medios creados y increados. A ese nivel, oshe se vuelve "compilar" y ofun se vuelve el "descompilar". Ellos son las mismas fuerzas primordiales, las expresiones meramente diferentes.) (Ha venido a nuestra atención que más proceso no obtiene una raspadura llena de condiciones no deseadas. Repasando la narrativa de un evento infeliz por ejemplo, no borra la conciencia hendido que resultaba (las entidades). Nosotros sabemos resolver este problema ahora. Para obtener una raspadura completa y vanamente en la sesión de cualquier condición no deseada, es realmente necesario ver claramente y borrar TODOS los ELEMENTOS de esa condición. Subsecuentemente cualquier existencia en la mente o el universo consiste en una combinación de todos los 16 olodus (para existir en el universo, algo debe combinar todos los 16), entonces es...... necesario para ver cada uno de esos 16 aspectos. Esto se harían secuencialmente al principio, pero con la práctica yo estoy efectivamente que todos los 16 pueden hacerse simultáneamente por una persona bien practicada. Por consiguiente lograr raspadura uno deben: vea el impulso del artículo para sobrevivir (ika), vea su impulso para no sobrevivir como la materia pero en cambio existir como el espíritu (oturupon), vea sus ataduras (irete), vea sus afinidades (otura), vea su ancla apunta / las situaciones (ogunda), vea el espacio(s) veía de asociado con los puntos de vista del it/the (el osa), vea el sabiendo y percepción en él (okanran), vea el conciencia en él (obara), vea su energías (irosun), vea sus imágenes o formas (owonrin), vea sus densidades o masas (odi), vea sus espacios (iwori), vea su recopilación en un usar entero todos éstos (oshe), vea los pedazos de éstos de que fue congregado individualmente (ofun). la vista la pura existencia de cada uno del anterior (ogbe), y finalmente, vea su verdadera non-existencia (oyeku).) ¿Cuáles son los Olodus? Para lograr algo, lograr una meta, es necesario a primero no pueda lograrlo. Yo comprendo que parece enfadado, pero pasa para ser una verdadera declaración. Si usted ya empezara con algo logrado entonces que es un HECHO y ningún HACIENDO de él puede ocurrir. Para aprender algo, uno no debe conocerlo primero, entonces puede conocerse. Para ser algo, uno no debe ser primero él, entonces uno puede volverse él.

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Toda la creación involucra una raja perfecta por la mitad entre la "cosa" y su "no". (El aspecto oculto de esta división es que el tampoco es una "cosa", y su contrario [originalmente la "cosa"] también es un "no". yo llamo este el Nivelado de Cuatro.) Una vez una división ocurre entonces uno puede tener una meta para HACER la cosa. El negativo precede el positivo, el yin antes del yang, la oscuridad antes de la luz. Por favor note que yo usé una cierta palabra crucial: "meta." ¿Así que qué esto tiene para hacer con el olodus? Los olodus son las METAS. Pero ellos no son las metas humanas, no incluso los dos olodus que son más íntimo a la Vida: ika y oturupon. Ellos son el "dios las metas niveladas", la clase de metas usó en la creación de realidad él. A pesar de ser los dios-meta, las mecánicas de la división todavía aplica tan largo cuando los olodus están manifestando dentro de un universo. Esta division es un aspecto de la estructura de la estructura." Los olodus son las metas, y ellos son cómo la realidad se crea. En la mente más allá de las mentes todo pequeñas ocho están (8) puras terrible, el poder de que no tiene ningún límite. Yo llamo estos el obaodus. (A pesar del hecho que yo escribo muchos de éstos como otras partes de discurso, todos los olodus y sus aspectos son los VERBOS. Ellos son un HACIENDO imparables, ilimitados.) 1. El primero es la pura idea de ALGO. Fuera de la primera pureza hay una division cuyo primero aspecto es el Nulo, conocido en Ifa como oyeku que es NADA. Esta raja permite la meta de ogbe: LA MANIFESTACIÓN. (matemáticamente: 0 = la infinidad) 2. El segundo es la pura idea de una cosa compuesta hecha de ALGO MÚLTIPLE. Fuera de la segunda pureza hay una raja cuyo primero aspecto es los CAOSES como un ruido blanco, un caoses que pueden hacerse ordenado, conocido en Ifa como ofun que es SEPARACIÓN y DIFERENCIACIÓN. Esta division permite la meta de oshe: la creación COMPILANDO las MANIFESTACIONES. (matemáticamente: más = menos) 3. El tercero es una pura idea de DIMENSIÓN. Fuera de la tercera pureza es una raja cuyo primero aspecto es el tamaño, conocido en Ifa como iwori que es el espacio infinito. Esta división permite la meta de odi: una CONCENTRACIÓN densa de masa. 4. El cuarto es la pura idea de una DEFORMACIÓN DE ESPACIO. Fuera de la cuarta pureza hay una raja cuyo primero aspecto es un MOVIMIENTO potencial dentro del espacio, conocido en Ifa como irosun que es un flujo de ENERGÍA. Esta division permite la meta de owonrin: la energía retardó en FORMA o IMAGEN. 5. El quinto es la pura idea de CONOCIMIENTO. Fuera de la quinta pureza es una division cuyo primero aspecto está DESCONOCIENDO, conocido en Ifa como obara que manifiesta como MISMO. Esta division permite la meta de okanran: para SABER. 6. El sexto es la pura idea de SITUACIÓN en el espacio. Fuera de las situaciones de beneficios de las sextas purezas de que saber y sostener y IFAOMI

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manifiesta, conocido en Ifa como osa que es el PUNTO DE VISTA. Esta division permite la meta de ogunda: la situación fija en espacio usado para la influencia, un PUNTO del ANCLA. 7. el séptimo es la pura idea de DISTANCIA. Fuera de la séptima pureza se levanta una raja inicial en distancia que es el puro odio impersonal, conocido en Ifa como otura que manifiesta como el AMOR infinito. Esta raja permite la meta de irete: LA LIBERTAD DE LAS ATADURAS. 8. el octavo es la pura idea de SUPERVIVENCIA o PERSISTENCIA. Fuera de los beneficios de las octavas purezas una raja cuyo primero aspecto es la NON-SUPERVIVENCIA, conocido en Ifa como ika que es la VIDA. Esta raja permite la meta de oturupon: El ESPÍRITU y su esclarecimiento. Los primeros olodus en saliendo del obaodus (oyeku, ofun, iwori, irosun, obara, osa, otura, ika) puede usarse más fácilmente para ascencion y esclarecimiento que su complemento-pero esos complementos (ogbe, oshe, odi, owonrin, okanran, ogunda, el irete, oturupon) es crucial para el uso en la magia. Cada grupo es la mitad del enigma. Cada grupo tiene un vector que apunta el otro grupo en situación opuesta. Los negativos del primer grupo y los positivo (las metas) de la segunda hechura del grupo el sólido del universo. Los positivo (las metas) del segundo grupo y los negativos del primer grupo deshaga la creación. Todos esto se forma por la estructura de la estructura, el I =4 programe un Nivel de Cuatro El Significado de Olodus Los libros en Ifa o su vástago Santeria a veces explican sólo los 16 olodus de la base por lo que se refiere a sus aspectos positivos. Ésta es una reacción común a las tales fuerzas poderosas, porque los negativos pueden ser difíciles enfrentar. El resultado es a menudo el negativo de un olodu a asignándose a lo que debe ser el positivo de su gemelo. Por ejemplo, el ika es el palmo de vivir, con el extremos de vida y muerte. Pero el ika a veces se describe como sólo vida, mientras la muerte se asigna a su oturupon gemelo. Esto deja la impresión falsa que la muerte y la enfermedad es la función principal de oturupon. No es. La verdadera energía de oturupon es eso de espíritu no descendido en la materia. pero subiendo en cambio fuera de él. Expresado como un positivo, esto podría llamarse el esclarecimiento. Expresado como un negativo, la separación de espíritu fuera de materia la muerte es. Mientras leyendo lo a las descripciones siguientes deben seguirse en la mente que es imposible de pintar cualquier olodu totalmente. Ninguno de lo siguiente está completo, y de hecho ninguna descripción de olodus puede ser en la vida comprensiva. OGBE Ogbe principalmente los manifiestos como el acto de manifestación dentro del universo. Como a tal asume a menudo la semejanza de los principios de cosas, como el nacimiento, o la salida de un proyecto o negocio. Éste es un inobstruido y extensamente la expansión abierta, indicando ningún obstáculo o impedimentos se encontrarán. Se percibe a menudo como la pura luz blanca, a veces de gran volumen, emanando de la fuente de todo y saturando todo el espacio. El aspecto positivo de ogbe es todo positivo IFAOMI

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y bueno y beneficioso. El aspecto negativo de ogbe es la manifestación aplastante, un caoses de demasiado, sobreexposición, marchítese a blanco, un formulario invertido raro del positivo de su oyeku gemelo. Ogbe funciona como el cambio en el universo a través de la tríada SER-HACER-TENER. OYEKU Oyeku principalmente los manifiestos como el acto de no manifestar en el universo. Ésta puede ser la no-manifestación, o nunca-manifestando, o un fin de manifestación. Como a tal asume a menudo la semejanza de los fines de cosas, pero no muerte o destrucción exactamente, en cambio es la calidad del desaparecerse qué ocurre con muerte o destrucción. Debido a esto está envuelto en los fines de ciclos de todos los tipos. Su presencia se percibe como una ausencia. Se percibe a menudo como la oscuridad o nulo. El aspecto positivo de oyeku es un vacío pacífico, el sueño tranquilo del alma muerta, y el " la mente de ninguna mente " del budista. OSHE Oshe principalmente los manifiestos como el acto de apretar actos individuales de manifestación y no-manifestacion juntos por el ogbe/oyeku, en una nueva creación comprendida de partes del original múltiples. Es la pura creatividad, y como a tal se percibe a menudo como la belleza, el arte, la narración. Negativamente-de el punto de vista de su gemelo oponiendo se percibe como las mentiras e ilusión. Como las estética, el oshe es un rango de la belleza a la fealdad. Tiene mucho para hacer con el ritmo, para el ritmo el modelo de ogbe alterno y oyeku que se han unido juntos consecutivamente es. Oshe es que la energía básica usada por el orisha nombrada Oshun, normalmente en su aspecto positivo como la belleza. Magia que normalmente manifiesta los efectos en el mundo físico emplea el oshe. Soñar es el puro oshe. El acto de creación como normalmente entendió es el oshe: el arte creando, creando a los niños, creando el mundo. Puede verse uno de las funciones de oshe como el cambio en el universo en la traida ARMONIALMENTE-HUMOR. OFUN Ofun principalmente los manifiestos como el acto de tomar algo a los pedazos. Esto puede hacerse de una manera lógica ordenada, o puede ser un caoses de desintegración desordenado. En su ofun del aspecto más alto la Verdad está con un "T" importante. Negativamente-de el punto de vista de su gemelo oponiendo se percibe como la destrucción, desarmonia, desequilibrio, y fealdad. Porque el ofun es la verdad, una persona que ve el mundo a través del ofun ve su oshe gemelo como las mentiras. Ofun es el Ojo de Shiva que cuando abrió, destruye el universo. Es el pareciendo qué toma algo y ve todas las partes individuales de que es hecho; qué viendo el no-haciendolo. Ofun es la creación, como conocido y desmontado para cuidar a él el hecho (qué es por qué normalmente se ponen en último lugar oshe y ofun en la serie de olodus). la Razón y ofun de empleo de lógica y ogunda juntos. Procesando y la meditación hacia el esclarecimiento normalmente emplea pesadamente el ofun. IWORI Simplemente, el iwori manifiesta como 3 espacio dimensional. Más intricadamente, el iwori manifiesta como el ser que está más allá de la conciencia y de que la conciencia IFAOMI

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salta que es la presencia dentro de un universo. Un universo es un espacio; y la conciencia es una calidad de ese espacio. Ningún espacio, ninguna conciencia. En su iwori del aspecto más alto el espacio infinito está. Positivamente, el iwori es un sentido de franqueza y las vistas ilimitadas. Negativamente, el iwori es un derrumbamiento en la pequeñez, el negativo del positivo de su odi gemelo. Es fascinante observar que el más grande el espacio personal de una persona es, el aguarrás y más abre aparece, y el más pequeño el espacio personal de una persona, el más denso aparece a psíquico vistaqué nos lleva a los próximos olodu, el gemelo de iwori,: odi. ODI Odi principalmente los manifiestos como la densidad de cosas. Éste es un palmo de la solidez a la delgadez de vacío. El positivo de odi es la densidad sólida. Puede aparecer como cualquier objeto macizo como una piedra pesada, o un agujero en la tierra densa para usted para pegar su cabeza en, o incluso la propia tierra entera. En el odi de las condiciones normal está envuelto el trayendo de algo (como una visión de construir una casa) en la existencia sólida de una casa real. Además de algo macizo (qué es el positivo de odi), también es la calidad de densidad o falta de él en todo. Por consiguiente el espacio interplanetario la atmósfera de tierra anterior también posee la quintaesencia de odi-como su negativo. IROSUN Irosun principalmente los manifiestos como la energía, yendo entre fluyendo y detenendo. Su aspecto positivo es un flujo de movimiento. Su negativo es una calidad de deneterse que se siente muerto. Pueden verse los extremos de irosun en el Heisenberg Incertidumbre Principio dónde el observador no puede medir el absoluto de algo el movimiento (su energía) y su situación precisa al mismo tiempo. La energía es algo el flujo, y situación su posición detenida. Los polos de irosun indican que los dos estados siempre están opuestos. Irosun puede verse al trabajo cuando hay un flujo liso de acción. También puede verse en proyectos que se detienen frío, entonces el descanso suelto y consigue pasando. El positivo de irosun es el movimiento: el movimiento de materia, el movimiento de energía, el movimiento de algo. OWONRIN Owonrin principalmente los manifiestos como energía enfocada en la imagen y forma. Owonrin produce los arquetipos básicos de objetos físicos, para que una silla sea una silla, y una taza de café es una taza de café. Todos los imagbs mentales que usan el owonrin se forman. Es fuerte en la fotografía y la industria cinematográfica. Está presente en las formas de todas las cosas. El negativo de owonrin es la dispersión de energía en los caoses. Para el owonrin, el positivo de su irosun gemelo es un negativo: un movimiento de disolución en una falta esparcida de forma. Ejemplos: positivocristales que crecen en una solución; negativo-un cubo de azúcar que disuelve en una taza de té. El universo como visto a través del filtro de owonrin es el holograma. OBARA Obara principalmente los manifiestos como todo que tiene que hacer con el "ego"; es la acción de ser un ego. Puede ser el ego, o un héroe, o una sola personalidad del lobo, o una serenidad de ego, confianza en sí mismo, confianza en sí mismo, presidente, un dictador, un dios, un imole, un orisha, una película o estrella de rock, toda la vida como IFAOMI

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uno mismo, Dios es todos, etc. En su más puro aspecto, el obara está "que que es consciente de no-mismo". No hay ningún conocimiento del sitio de ser consciente, por consiguiente el obara también es inconsciencia, el aspecto negativo de su okanran gemelo. Esto explica una de las ascensiones, que Dios es el misterio. Obara puede observarse como el testamento personal, el mismo engrandecimiento, individualidad-y también el contrario: el desinterés de la persona espiritualmente ilustrada. OKANRAN Okanran principalmente los manifiestos como la acción de saber. Es conocimiento de cosas, percepciones directas, y el puro conocimiento (no información sabia que es el ogunda). Okanran puede verse en el mundo como cazar, mientras buscando, buscando, y en general el esfuerzo por saber o descubrir. Es la habilidad de reconocer. Es fuertemente asociado con el orisha llamado Ochosi. Cuando la atención está totalmente comprometida sabiendo un objeto de atención, entonces el ego (el obara del gemelo de okanran) se pierde para ver temporalmente. OSA Osa principalmente los manifiestos como las situaciones sueltas en los espacios (espiritual, mental y físico) de que una obara-mismo realidad de vistas. Es la punto-devista y en perspectiva. Esto está suelto, flexible, ajustable, múltiple y móvil. La situación puede cambiar en un momento, sea en cualquier parte, sea cualquiera, sea algo... o es nada. Cuando nada se sostiene rápido, todo puede cambiar en un momento. Por consiguiente el osa es la calidad de espíritu que no es de forma alguna fijo, y qué responde a la vida en ningún modelo fijo y sin las restricciones. OGUNDA Ogunda principalmente los manifiestos como simplemente situaciones que se ven. Cuando dio fuerza a (y ellos normalmente son) éste es los puntos fijos. Las situaciones ancladas permiten la aplicación de fuerza en otras situaciones ancladas (ellos simplemente no pueden flotar lejos, ése sería los osa) que traduce en la influencia y las herramientas las máquinas mecánicas (incluso los músculos del cuerpo y esqueleto) y otras aplicaciones que usan la influencia. Ogunda también es los anclajes internos de uno. Toda la instrucción dónde se memoriza la información los giros que la información en las anclas mentales. Todas las opiniones sostenidas de un punto de vista están bajo el ogunda. OTURA Otura principalmente los manifiestos como la afinidad de fieltro. Está el rango de emociones entre el puro amor en uno extremo y odio o indiferencia al otro. El entusiasmo, enojo, miedo, pesar, depresión, hostilidad, pasivo-agresividad, simpatía, empatía y fastidio son todas las expresiones de la energía de otura. Los positivo de otura son todas las expresiones de amor; los negativos de otura son todas las expresiones de odio o indiferencia. Se sienten las manifestaciones de otura como los flujos por la distancia en el espacio, o como el detener de cosas así fluye. En su más alto, el otura está el amor infinito de Dios. IRETE

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Irete principalmente los manifiestos como los conectamos de cosas. Va completamente entre ató y totalmente gratuitamente. Las promesas, las obligaciones, la atadura emocional, colgando, los contratos, pactos, matrimonios y conexiones familiares son todos usando la plantilla de irete. La ruptura de éstos también es los irete; y también la negativa para casarse; en que con un poco pueden verse los irete de la meditación en vírgenes y prostitutas (el negativo de irete). Irete puede verse en aquéllos que guardan sus votos que obstinadamente sostienen su curso mientras permaneciendo verdadero a sus compromisos. Las manifestaciones de irete son las conexiones por distancia que es sólida o rota; esto es bastante diferente de los flujos de otura. Irete lo hace posible para algo en el universo ser conectado a algo sino-o desconectado. IKA Ika principalmente los manifiestos como el palmo de vida física. Es la energía de la vida del cuerpo físico, sostenida entre el espíritu luminoso y el alma oscura, en el idioma Yoruba,: el orun y egun. Su positivo es la salud buena. Su negativo es enfermedad y muerte. Ika también puede ser la persistencia de materia y objetos, porque hay vida en incluso una piedra. La vida es el espíritu y cuestión combinadas, y hay el espíritu y el alma oscura de los antepasados en toda la materia. Su negativo de enfermedad y enfermedad a veces parece ser el positivo de oturupon, pero este error de percepción se causa por la polarización entre el ika y oturupon que pueden relevarse con procesar y/o meditación para limpiar estos olodus. Ika también manifiesta como la realidad objetiva como percibida por un formulario de vida orgánico. OTURUPON Oturupon principalmente los manifiestos como la vida del espíritu. Esto va de un estado de esclarecimiento para completar degradación e interiorización en la materia. Los positivo de oturupon son la ayuda por la ayuda espiritual y aconsejando, procesando y meditación, la alabanza de ego y otros, afirmaciones positivas, y la vida monacal. Los negativos de manifiesto del oturupon como la opresión y supresión de otros, mismo rechazo físico, invalidación o detracción de cualquiera, daño de otros' las mentes y espíritus, y uso de drogas para el descargo temporal del espíritu que se sigue atrás por un derrumbamiento en la carne. Oturupon también puede manifestar como una realidad completamente subjetiva en la protesta contra la vida física. Como a tal (negativo) produce las locuras, e infiernos de la propia fabricación de uno como los destinos" "infelices mostrados el pintando gráfico los 32 "lokas" (los mundos, universos, o aviones) en el capítulo "Más allá de las Primeras Metas." Las polaridades: Una Vista Moderna del Principio de "Gunas" Uno del más grande y la mayoría de los descubrimientos importantes en la historia de filosofía era la revelación del "gunas-principio" en India Antigua. La referencia más vieja a él nosotros hemos encontrado está en la filosofía de Samkhya, fundada A.C. por Kapila alrededor de 700. Aproximadamente 500 años Patanjali más tarde escribió las instrucciones en su uso en su Yogasutras. Desgraciadamente, es ahora uno del la mayoría ignoró e infravaloró los principios.

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viene por consiguiente como una sorpresa real que los filósofos "modernos" (no de la corriente principal institucionalizada, moléstelo!) ha descubierto este principio nuevamente y ellos prefirieron así independientemente. Mientras el acercamiento indio aparecía estar aislando los elementos del centro del carácter de un Ser humano a través de intenso y prolongó la meditación, el acercamiento Occidental moderno llegó principalmente a él mirando la sucesión de vidas de Seres y a través de la especulación teórica. Dibujando un mapa de la sucesión de vida de un Ser produce una mesa que se llama una parcela de la línea. Uno de las propiedades más llamativas de tal una parcela de la línea es la alternación del "principal" (o "central") valances de una persona de una vida al próximo. Los juegos del paradigma frecuentes son el mendigo / el millonario, santo / delictivo, genio / imbécil, aventurero / patata de la cama, tradicionalista / el revolucionario, el etc, etc. y los juegos individuales permanecen sorprendentemente similares encima de los períodos de tiempo largos increíbles. Todavía ellos también son diferentes para cada Ser humano. La pregunta se levanta: ¿hay un juego básico de calidades con qué estos paradigmas del centro alinean? ¿Y, hay una manera de acceder éstos en ese caso, quite el corazón los paradigmas dentro de un tiempo razonable y el esfuerzo razonable usando? ¿Una vez encuentre y entendió, qué impacto tendrá en el curso futuro de vidas de un Ser? El acercamiento indio era encontrar el común denominador en el extremo de un juego individual de paradigmas. Un componente, el "ragas" llamado, era el lado saliente, "positivo", luminoso, y victorioso. El otro componente, el "tamas" llamado era el introvertido, negativo, oscuro, y derrotó el lado. Los dos están ganando su poder a través de la chispa de pura intención, llamado"sattva". Se decía que esta tríada de calidades, el "gunas", era la estructura principal que determina el carácter humano individual. Su descubrimiento a través del aislamiento de las calidades del centro dentro de la selva de emociones humanas y modelos de conducta era por consiguiente de importancia crucial y un punto focal en las técnicas de la meditación antiguas. Mientras la circunstancia que cada Ser tiene su muy propio juego de calidades del centro estaba con el tiempo principalmente perdido, la filosofía básica del "gunas" todavía está presente por el tiempo de hoy. Como los acercamientos arriba expresado, "modernos" va una manera sumamente diferente y cinco acercamientos principales son visibles: IFAOMI

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" dibujando un mapa de vidas del pasado hasta una oveja del modelo clara, consiguió y la persona reconoce los dos la mayoría del valances básico como su propio juego de primeras motivaciones; " rastreando las metas atrás / los problemas / (las masas mentales) ("GPM") a su origen, rindiendo la meta básica de una persona. " evaluando los valances del centro de la persona que usa un dispositivo de retroalimentación biológica hasta que el modelo cristalice; " encontrando el momento real de creación (o primero el contacto) con las dos calidades del centro que constituyen el par básico de axiomas para un individuo (el contacto Edward Berwick [email protected]). " encontrando la polaridad" "primordial de uno que usa TURBA que procesa (el contacto Zivorad Slavinski) Está inmediatamente claro que los últimos dos acercamientos son preferibles porque ellos evitan la interferencia de idioma humano u otras muletas conceptuales accediendo las calidades del centro directamente como las percepciones en lugar de las abstracciones. La probabilidad de palabras que alteran la percepción de las calidades del centro es considerable. El peligro haciendo para que es la selección incorrecta de un artículo de una lista de opciones. Esto también puede pasar en la TURBA, para que la persona sea atrancado durante meses o años con una polaridad no-bastante-correcta que no abatana surja, entonces fusiona. Este fenómeno, a veces llamó un "artículo de la lista malo, puede crear estrago de proporciones mayores, y él la razón principal es que preguntando el "por qué...? " es un grande no-ningún en cualquier amable de procesar. El mecanismo exacto de esta trampa del asesino nunca se ha explicado exhaustivamente. Todavía, está exigiendo a muchas víctimas. ¿Ahora, lo que sería las ventajas de encontrar el primero motivador de uno en la vida? Las calidades individuales ('Polaridades Primordiales en la TURBA o 'Códigos en conocimientos) ha determinado el curso de las vidas de uno desde los eones. Y la mayoría de las veces de una manera negativa: las calidades también pueden describirse como el deseo" más básico y el rechazo" más vehemente en el perfil del carácter de una persona. Cualquier curso de acción que no se alinea con el goal/anti-meta central de una persona llevará inevitablemente a una disminución de felicidad y éxito.

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Una persona que no sigue sus propios axiomas básicos se volverá la peor enemiga de sí mismo. El descubrimiento individual y reconocimiento del "gunas" de una persona o primero motivador" o "meta del meta/anti" pueden llevar a una alineación de la corriente de la persona y metas futuras, dramáticamente la efectividad creciente y proporción de éxito. Con la práctica, el goal/anti-meta de otras personas construye puede reconocerse. Así como un ejemplo fuera de muchos, Dennis Stephens en su trabajo "La Resolución de Mente (TROM) " los rastros su meta construye ("GPMs") atrás a "saber" y entonces los postulados que inteligente es la meta básica en este Universo. Con el conocimiento del Matrices y su dinámica polar es se pone inmediatamente claro simplemente ese Stephens transpuso su muy propia meta básica ("sabiendo", en el "okanran" Yoruba) hacia el apoyo de humanidad. (Su acercamiento todavía es factible para muchas personas con tal de que "sabiendo" se reemplace por la propia primera meta de una persona.) Parece, la aplicación del gunas en la vida parece más importante que el acto de descubrimiento o el conocimiento teórico de sus volúmenes. De una vista más grande, se centran las vidas de un Ser en este Universo alrededor de los dos polos de su meta principal y su anti-meta principal. Así, parece que sólo una materia de tiempo gastada en el camino al mismodescubrimiento y liberación hasta las metas más básicas en la vida tendrá que ser reconocida como a tal. Más allá de las Primeras Polaridades La creación (o "adaptación" en la comprensión budista de cosas) de las Primeras Metas o Motivaciones coincide con la creación de un tiempo marcado sólido, corrija después de descender de la Piscina de Brillar (o Brillando) los Dioses." En la vista budista de cosas está precisamente "a mitad de camino en la densidad de Universos. A estas alturas, la individuación de un Ser se traquetea hacia un aislamiento temporal. Mientras un Ser en la piscina del dios no está diferenciando todavía entre él y otros dioses en el "dios ya agrupe" que tiene un tipo de "conocimiento de sí mismo." Pero al descender en los mundos de "Brahma", Seres que encuentran a otros Seres están viéndolos ahora como "otros" Seres. Así las primeras "casualidades" ocurren. Estas primeras casualidades forman el principio de una huella de tiempo sólida, el principio de "Tiempo". "Embale" como visto procesando podría especularse para nacer con el desordenar primero de la huella de tiempo. Esto "desordenando típicamente se levanta de una alternancia de la sucesión de daño con una excusa (poniendo la excusa ANTES DE el daño aunque la casualidad ocurrió después como resultado del daño). IFAOMI

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El " Primero Motivadors " en general la marca el principio de juegos" y, de una vista budista, ellos no se crearon a menudo de "un espacio de libertad" absoluta como sugirió, pero ellos fueron los primeros dichotomia encontrados durante el descension en los Brahma-mundos. La lista completa de Universos, según la vista budista temprana, puede encontrarse en el centro de la primera grabación de enseñanzas budistas, llamado, "Pali canon." Podrían escribirse los muchos libros para cada uno de los niveles del Universo. Esto habría un proyecto algo fútil que porque cualquier tal elaboración hará sólo dése cuenta de para alguien que puede ver estas esferas de existencia. Pero "viendo está creyendo", y alguien que puede verlo no necesita leído sobre él. Además, el idioma humano no es aplicable a muchas esferas en el primer lugar y cualquier formulación necesariamente debe estar rizada si no desencaminando. En una avellana, los universos" "físicos empiezan a #17 fuera de 33 planos de existencia. Los cuerpos con inteligencia está a planos #27. (Este planos también incluye humanos pero palmos de formas de vida non-humano comparable en otros planetas). El mapa precedente refleja la vista del avión de existencia humana muy bien como el punto del pivote de experimentar el Universo. A este nivel, pueden hacerse las todo posibles experiencias, del deseable a los más exaltados. Para localizar el principio de huella de tiempo más estrechamente y el levantándose de las primeras metas, aquí es una lista más detallada de los reinos superiores en este modelo: (las clasificaciones son más específico que reflejó aquí. Una línea vacía indica el límite de un subalterno-clase. Todos los reinos tienen distintivo pero los nombres descriptivos; la traducción refleja el muy pobremente):

EL UNIVERSO DEL NON-MATERIAL (4 PLANOS DE EXISTENCIA) (ARUPA LOKA) EL UNIVERSO DE MATERIA SUTIL (16 PLANOS DE EXISTENCIA) LOS MUNDOS DE BRAHMA (RUPA LOKA)

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LOS REINOS DE DEBA Feliz destinos (seis planos de existencia) Reino de hombres El reino de titanes El Reino de espiritus infeliz destinos Infierno de los animales Estático negro thetans (Avoci) I. ARUPA LOKA, 4 esferas del non-material,: 1. Ni-aceptación de verdad-ni-non-aceptación de verdad 2. Nada absoluto 3. Conciencia ilimitada 4. Espacio ilimitado II. RUPA LOKA, 16 planos de materia sutil, Cinco Puras Esferas 5. Cielo supremo 6. Cielo de Ser muy dado la bienvenida 7. Cielo de Visión Clara 8. Cielo de Pura Serenidad 9. Cielo duradero 10. Cielo de Non-perceptores 11. Cielo de Mérito supremo El " Brahma Perfecto " los Mundos: 12. Estable Espléndido 13. Limitado Espléndido 14. Inferior Espléndido Los Mundos de Brahma radiantes: I5. El Fulgor abundante 16. El Fulgor limitado 17. El más Inferior Fulgor Primero Motivadors / empezando de Juegos & 'las Personalidades" La razón mayor para pasarse tiempo en este tema es ver donde uno puede perseguir el descubrimiento y armonización de las Primeras polaridades Individuales. Este hecho IFAOMI

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está siendo ahora cumplido por menos tiempo - y energía-consumiendo los métodos que el acercamiento de Patanjali de fraccionamiento consecutivo y limpiando de dichotomias. Este sistema budista de planos es esencialmente correcto, pero parece tener algunas omisiones. Una investigación rápida del Arupa Loka revela que ellos son: 1. Ofun 2. Oyeku 3. Obara 4. Iwori ¿Qué pasó a los otros 12 olodu? ¿Gotamo los omitieron porque él no los juzgó necesario lograr el esclarecimiento? ¿Él los incluyó pero ellos simplemente no se grabaron en el Pali Canon? ¿Él no los conoció? Una cosa claro a este escritor es que si el universo del non-material contiene el anterior 4, entonces contiene todos los 16. Los olodu son una matriz en que la realidad es imbedded-uno simplemente no puede resumir unos y dice ésos son un reino independiente. Y el universo del non-material contiene todos los 16. Este escritor ha observado personalmente (así como la observación puede lograrse cuando ninguna imagen mental puede formarse durante la experiencia) que los 16 olodu son FUERA de espacio-tiempo. Este escritor también ha observado que los 16 olodu-singularmente y como un se accede el por 3 espacios dimensionales, y que se acceden los espacios vía las formas y campos y situaciones. Esto está describiendo del cima-bajo. Del fondo a arriba: Como un terapeuta espiritual yo he observado ese mente-material del "normal" como los pensamientos y las imágenes mentales tiene la forma y ocupe sólo un espacio limitado. Éstos llevan en la sesión al proceso que experimenta mente-material que es informe en un espacio más grande como las emociones y postulados. Éstos llevan a su vez a experimentar el olodus polarizado en el espacio que cuando unió (despolarizó) a su vez lleva al desaparecer-mente fuera de espacio-tiempo del olodu(s) y cualquier problema junto con ellos. Estas observaciones ponen en correlación exactamente a ciertos comentarios hechos por Avellano de Geoffrey que allí existe: FÍSICO ASTRAL (las formas espirituales) ETÉRICO (el espacio las formas estan en) Las MENTALIDADES (el absoluto que hace los éteres) Arroje el anterior cuatro al revés y uno tiene una descripción simple del Lokas abajo a través del mundo de hombres. Las MENTALIDADES son los Arupa Loka; los Rupa

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Loka son el ETÉRICO; los Reinos de Deva son el ASTRAL; y los hombres ocupan el FÍSICO. El avellano también sigue para comentar eso: "... nada va a cambiar en absoluto a menos que la mentalidad el nivel se dirige y los absolutos declararon y corren." -Geoffrey Filbert Estos "absolutos" a que él se refiere son los Matrices de absolutos polarizado conocido en Yoruba como el olodu. Trayendo al lector a dirigirse y ejecutarlos (procesando y meditación) es el propósito real de este libro. Más El más allá las Primeras Polaridades El levantándose de las Primeras marcas de Polaridades un grado inaudito de individuación para el Ser adelante su mucho más profundo y más profundamente en los Universos. Después del descubrimiento y armonización de las Primeras Polaridades o Metas, allí no aparece mucho resto para hacer de otra manera que dirigirse el fenómeno de individuación él. Ya a estas alturas, el idioma humano ha perdido cualquiera mucho tiempo significadopor completo. Más peor, se ha vuelto una obligación. Intentando atar una palabra a ambas las dos primeras metas no sólo es un esfuerzo fútil, puede tirar a una persona en serio fuera de la huella y en la locura. El también levantándose de polaridades discretas trae sobre el fenómeno de la división de 'haciéndolo' de 'teniéndolo' de 'Estar'. Incluso limitar las Primeras Metas a una actividad o una calidad como a tal sería un grave error. ¿Qué procesos pueden correrse a tal un punto? Ciertamente, cualquier proceso que involucra las casualidades confiaría en algún formulario de una huella de tiempo. Esto excluye la mayoría de procesos conocidos e informes detallados. Cualquier proceso que hace uso de situaciones discretas en el espacio ya no es o laborable. Moviendo dentro del espacio presupone una sucesión que necesariamente introduce una huella de tiempo. Como resultado, la clase de procesos que se dirigen las percepciones inmediatas parece ser a estas alturas la única tecnología laborable disponible. El grave peligro de tales procesos es la compulsión del resto de la personalidad de un Ser para doblar en o asignar las importancias a una experiencia que no puede tener importancia de hormigón a estas alturas en su contexto debido a la falta de primeras metas. IFAOMI

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El problema aquí es que hay ya que una fragmentación del Ser y cualquier asignación de importancia puede llevar al mis atribuciones de paternidad literaria. Un Proceso Original básico (lo que es? / lo que no es? ") la versión más fundamental de procesos de percepción inmediatos es. Sin embargo, la misma advertencia aplica a otros procesos de esta clase. Por ejemplo, la propuesta de Alan C. Walter de un "conecte / desconecte" el informe detallado rinde el mismo problema: "qué fragmento (el des) conecta a / de qué otro fragmento del Ser? ". Un excelente y laborable, todavía la solución simple se ha propuesto por Flemming Funch en que lo usa su 'Polaridad que Aclara' acérquese subsecuentemente realmente algún tiempo (vea su 'Transformacional Proceso' los libros para más información): Como el fragmento se pone claro a la persona, tenga el punto del fragmento a la parte es estaba hendiéndose fuera. Aquí, el círculo parece estar cerrando y 'Aclarando' los flujos en técnicas notablemente similares que se usan en Neo-Shamanism, por ejemplo la "Recuperación del Alma" de Rowland Barkley el acercamiento. Ahora, podría defenderse que el fenómeno de fragmentación de un Ser requeriría una huella de tiempo. Esto es debido a la inclinación preguntar "Cuándo" la división ocurrió"? Seguir tal una tentación parece no ser sabio y puede llevar al desastre. Crearía una huella de tiempo mofar-despierta e incorrecta artificialmente, mientras confundiendo extenso intenta reintegrar los fragmentos restantes. Finalmente, progresando rápidamente en un camino de un-individuación lleva a importante-fuera experiencias de que fácilmente inducen la percepción 'la unidad.' Sin embargo, como Gotamo Siddharto (el "Buda") puntiagudo fuera hace unos mil años, el concepto de "unidad" es pero un elemento del dicotomía el "todo/nada" y debe evitarse por todos los medios. El problema con la experiencia de la "unidad" es que ya constituye un formulario básico de identificación. Por consiguiente él insistió que, para superar las limitaciones de individuación, debe cultivarse la experiencia de "ilimitadamente" en cambio. Aunque esta distinción parece ser demasiado insignificante a muchos, refleja la estructura del trampa del centro del Ser, y podría llamarse el sello de liberación exitosa así. La Estructura de la Meta original y Más allá de la Dualidad 0. las metas son los VERBOS. Ellos son acciones manejadas por el hecho de separación de algo en dos partes (la polarización se cobra la separación). la Separación produce cargo, lo que los buddistas llaman la sed, con el tiempo los niveles de que es la balanza de CDEI. (Vea el fin de este capítulo.) 1. hay 8 metas originales que dividen en los pares, mientras rindiendo 16 artículos. IFAOMI

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2. normalmente el Ser abrazará un lado de cada artículo al nivel de estos 8 (siendo él), mientras siguiendo el otro lado como una meta original. Esto es cómo apariencia de 16 olodus ocurre. Por ejemplo, estática (el nada) se abraza, mientras dejando la manifestación como la meta. Éste es el clásico "no-ser / ser" cuando hecho como "Shakespeare", o zero=infinito cuando expresó matemáticamente. Otro ejemplo es ese ego consciente tiene una meta de saber y percibir (obara/okanran). Otro ejemplo es esa vida tiene una meta para sobrevivir y ponerse espiritual (ika/oturupon). Otro ejemplo es que un punto de vista quiere las anclas o la dimensión apunta (ogunda/osa). 3. cualquier solo puede trabajarse uno de los 16 procesando y meditación para producir un estado alto temporal de existencia (una ascensión). Ningún solo uno de los 16 tiene a mi conocimiento producido un resultado ESTABLE. Dennis Stephens (el creador del sistema de TROM) intentó trabajar uno de los 16: "conosca" (okanran). Él logró estados muy altos de conocimiento, pero finalmente falló. Un sistema del proceso llamado UCP (el Proceso del Aclaramiento Universal) los trabajos otro de los 16. La entidad procesa el trabajo otro. Permítame avisar a todos contra trabajar cualquier solo uno de los 16 exclusivamente. La ascensión resultante normalmente se sigue por una caída. En cambio uno debe trabajar los múltiplos. Haga TROM y UCP y... 4. una identidad se forma siempre que una meta se transforme en un nombre (como un habiendo), y a menudo otro verbo se usa (SUSTITUYÓ!) para lograr ese tener. Cualquier esfuerzo por TENER (una acción detuvo a tiempo e intentando detener el cambio) produce un SEA en situación opuesta a él. Este modelo produce el verbo / el combos del nombre (la palabra de la raíz / la palabra del fin) trabajó en algunos estilos del proceso. 5. los aviones diferentes de un individuo exhibirán las metas diferentes. Éste es anteriormente un reiteradamente de #2. Ahora nosotros sabemos donde los planos originan. Los aviones producirán el verbo / el nombre combos explicaron en #4 sobre, porque el individuo tiene varias partes de él se unidas, o no se unió, de un plano a otro. (Éstos que usan el Proceso" "Anónimo directamente pueden destacarse) Un individuo normalmente dará énfasis a un plano encima de los otros. Si es el esfuerzo o los chi planos, entonces de energía de vida, la persona presta mucha atención a la supervivencia. Si es el plano astral de sentimiento-emoción, entonces la persona tiene la atención en el amor y pasión. Si es entonces el avión etérico de espacios que la atención de la persona está en la expansión y reducción, el etc, extienda esta lista como usted desea... 6. un individuo existe en más de un universo. Los dos la mayoría de los universos notables es el universo físico compartido y el universo personal del individuo. Cada uno del antedicho los planos los universos son también para un individuo. Cada universo (plano o nivel) tendrá su propia meta primaria (uno de los 16 olodus). Juntos éstos comprenden una combinación. Hay 256 tales combinaciones a este nivel. Éste es un combo importante porque es exactamente cómo un individuo se manifestará. 7. una tríada se crea por la acción simple de poner una infinidad de cambio o gradación entre los polos de cualquier polaridad. IFAOMI

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A pesar del hecho que este volumen se enfoca en las polaridades y las tríadas de cambio que ocurre de eso entre los polos, yo debo hacer esto sumamente claro: estas polaridades no son el fin-todos y ser-todos de existencia. Hay varias escuelas de filosofía que en el pasado ha contendido entre si con. Algunos dicen que la Verdad es un Trío, y que una tríada es el último. Otros contienden que todos son dualidad y polarización. Todavía otros el desecho que la demanda y enfatiza un non-dualismo y unidad de todos. Todavía otros proclaman una visión del nihilista, que Todos son el nada y vacío. ¿Así qué escuela de filosofía que es correcta? ¿El nihilismo? ¿Monismo? ¿El dualismo? ¿Triadísimo? Estos cuatro escuela-y su el es vástagos que proclaman un Dios o dioses que exhiben aquéllos han defendido y han luchado durante milenios. Yo estoy diciéndole lo que yo puedo ver personalmente en este asunto: Dentro de las tríadas mundiales visibles las verdades están, y sus calidades del "gunas" son los poderes altos encima de todos. Dentro de las polaridades mundiales opere (del más allá él) con un nivel de fuerza y energía que son esencialmente el infinito. Todo el caso es basado en ellos. Pero... Anteriormente toda la tal dualidad es una unidad que es suprema. Detrás de la unidad un Nada que es el más allá que es supremo está. Ellos son que todos verdaderos: 3, 2, 1 y O. Nadie debe luchar encima de ellos, mientras declarando uno u otro de ellos superior. Ellos simplemente son cuatro planos diferentes de realidad. Y esos cuatro planos son meramente cuatro vistas diferentes, no los puntos de vista, sino estilos o sabores de vista. Como usted esta subsistencia del libro leyó en la mente que su primero enfoquedualidad-es meramente un medios por lograr la unidad y nada que a su vez son los puntos de partida meramente buenos por reestablecer una separación limpia (la dualidad) y cambio (las tríadas). El punto de revelar estos dinámica polar es permitirle al lector que ocuparse de sus tríadas más eficazmente (las actividades de vida) ambos descargando la tensión y fuerza entre los polos, y mostrando los procesos por que los trabajos de realidad. Estas metas pueden deteriorarse y pueden ponerse más peor dentro de una persona. IFAOMI

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El decaimiento de Balanza de las Metas: no conocido conocido la maravilla desconocida curioso deseó dado fuerza a inhibido no negado a falso negado absurdo racionalizó abusivo horrible comprimido conjurado sustituido Esta balanza es un círculo. Es la balanza de decaimiento de cualquier meta (incluso las Metas Originales) indicando lo que una persona hace para lograr esa meta. El final dos son extraños y mágicos: Conjurado es la creación de una nueva meta en la oscuridad debajo de la conciencia. Sustituido es la acción de reemplazar la meta original con el a que se conjuró. Esta nueva meta aparece a la cima de la balanza a no conocido. En la verdad, no Sepa y Conjuró es el mismo artículo porque la balanza es un círculo; y Sustituyó es una acción dentro de ese área. Oshun Vuela al Cielo y Suplica con Dios Lo siguiente es un retelling en inglés de un "pataki" (la historia del orisha) enseñó por las personas de Yoruba de Nigeria, Africa. Hay varios puntos que yo deseo hacer antes de decir el pataki. La tendencia entre TODAS las gentes mundial es personificar las fuerzas originales. Las personas de Yoruba no son ninguna excepción. La persona ordinaria no concibe fácilmente de estas fuerzas originales. Primals son al parecer más "digeribles" si ellos se convierten en las personas. Un ejemplo de esto es los Upanishad era filósofos en India de que descubrió la primera tríada Crear-Perseverar-Destruir qué es el ciclo de la plantilla de acción en un universo. La tríada era escrito como tres dioses: Brahma, Vishnu y Shiva. Una fuerza original se transformó en tres personas, al parecer para hacerlo más aceptable a las masas. Igualmente muchas de los 16 olodus básicos y 256 combinaciones del odu en la filosofía del lfa fueron personificados, mientras transformando lo que debe de haber sido un Ifa aplicado la filosofía en los Ifa, Candomble y religiones de Santeria por eso. Una mirada íntima a la diosa bastante joven nombrada Oshun revela que ella es una personificación del oshe del olodu. Sus varios aspectos (los caminos de vida) en el patakis diferente combinaciones del odu meramente diferentes que utilizan el oshe como la parte de un camino de vida están. Desde que ella se ve primero en el pataki como bonito, entonces ella está personificando el polo positivo de la manifestación más notable de oshe: la belleza.

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¡Pero nota que ella sólo puede conseguir al cielo poniéndose feo! Ésta es la belleza / feo, polaridad para que en un capítulo más tarde nosotros damos un proceso por unir. El cuento siguiente está lleno de polaridades: la vida / la muerte, cielo / la tierra, belleza / feo, ridiculizó / honró... Hace tiempo en los días tempranos del mundo los orishas empezaron a rebelarse contra su señor Dios. El estaba cansado de servirlo, y quiso su poder por ellos. El Señor de Cielo vivió muy lejos, hasta ahora que ellos pensaron que ellos pudieran dividir los poderes entre ellos y podrían gobernar directamente. Cuando Dios vio esto que él castigó a los rebeldes. Él detuvo la lluvia de caerse. Toda la Tierra estaba seca. Las plantas se pusieron castañas y se murieron. El orishas y todos que otros empezaron a hambrear. La manada de hambre el orishas para tragar su orgullo y rogar para la misericordia y perdón-y lluvia. Pero ellos no podrían localizar Dios; él era demasiado alto y lejano. Los orishas intentaron enviar los pájaros como mensajeros, pero los pájaros se cansaron antes de que ellos pudieran alcanzar el Cielo. Ninguno de los pájaros que ellos enviaron podría volar alto bastante. Entonces un pavo real ofreció volar a Dios. Los orishas se rieron y se burlaron del pavo real, que tal un pájaro bonito y vano pudiera hacerlo posiblemente al Cielo que ellos pensaron un chiste. Ellos no comprendieron que el pavo real realmente no era un pavo real, pero realmente el más joven y más bonito del orishas que se ha enmascarado. El pavo real era Oshun. El pavo real siguió preguntándoles a pesar de los chistes, y antes de largo ellos cedieron y dieron su permiso para intentar. El pavo real bastante pequeño voló a hacia el Sol y el palacio de Dios en el Cielo. Cuando ella fue superior que sus plumas empezaron a padecer el calor del sol. Ellos se pusieron negros y desaliñados. Todas las plumas pequeñas se quemaron de su cabeza, y su piel desnuda allí quemado por el sol una rojo feo. A pesar de su gran sufrimiento ella persistió obstinadamente, y en el futuro a través de puro impulsará ella llegó a las verjas de Cielo. Cuando ella vino ante Dios que ella parecía horrible. Qué plumas no fueron quemadas lejos se puso negro. Ella se había puesto jorobada de su gran esfuerzo. Ella se había vuelto tan feo como ella había sido previamente bonita. Dios tenía la piedad y la tomó en su palacio tratar sus quemaduras y alimentar su atrás a la salud. Él preguntó por qué ella había venido a verlo. Ella describió el estado horrible de la Tierra, todas las plantas muertas y animales agonizantes y las personas. Ella explicó que ella había venido a intentar y excepto ellos. Dios miraba hacia abajo a la Tierra y vio la muerte del mundo. Él retrocedió a Oshun cuya forma se había vuelto lo que nosotros llamamos un buitre, y le dijo él encendería las lluvias de nuevo. IFAOMI

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Él parecía profundo en sus ojos y le dijo que de ese tiempo delantero ella sería su mensajera. Desde entonces este mensajero de Dios que el camino de Oshun ha estado conocido como el Buitre. Oshun que el buitre devolvió a la Tierra con la lluvia, y todos en Tierra regocijada al retorno de vida. Los otros orishas estaban avergonzados de se haber burlado de ella, y era muy sorprendido que el Oshun normalmente vengativo los perdonó todos noblemente para se haber burlado de ella. PROCESANDO El Mahamahabaalatta Sutta Recientemente traducido y anotó por el Mahababba Makka Sanda La Historia Del Necio Grande Real (mahamahabaalattasutta.m) Así yo oí: Una vez, un hombre estaba morando en una playa en Florida. Allí, en las últimas horas de un día en la estación lluviosa, poco antes la luna llena, este hombre estaba llevando el vestido lleno de un Verdadero SD. [La nota del traductor: de otras fuentes puede ser concluido con la certeza razonable que el término 'SD' probablemente fue usado para denotar un 'el buzo del scuba'.] A esta ocasión, el Vatatussi Venerado pasó para estar a esto mucho la playa, preparándose nadar fuera al océano. Viendo al hombre que camina en la playa y por completo los scuba engranan, Vatatussi venerado caminó a él, estado de pie a su lado, y se lo dirigió así en un verso: "¡Estimado amigo, oh Estimado! ¿Cuál es su nombre? ¿Por qué usted está paseando así por completo el vestido del scuba? Dígame, rápido, lo que es su juego? " El hombre se volvió al Vatatussi Venerado que era estando de pie educadamente a su lado correcto, contestando así,: "Usted debe ser ciertamente inculto, tonto, embotado, y sin el conocimiento apropiado. Haga que usted no reconoce que yo soy un Verdadero SD, totalmente dotó por el Santo ¿La iglesia de Buzos, un miembro del Club Playero Noble? Paul es mi nombre, y yo soy de verdad SD! " IFAOMI

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Vatatussi venerado entonces el rayo estos memorable y las palabras notables: "Ciertamente yo he oído hablar de las personas que caminaron el camino Noble a SD, estimado amigo. Yo, yo, cuando yo todavía era joven en años, de salud buena, y bendito con la fortuna de mis estimados padres que eran dueños de la tela más grande la fábrica de la percha a la costa Oriental de este Grande El país, yo, en aquéllos día, ha tomado el La Calcuta Buzo Evaluación Prueba libre. Entonces, por esos días lejos ido, yo vendí mi casa y otras posesiones mundanas y empezó caminando en el camino noble para Arreglar SD. Sin embargo, estimado amigo, después de haber gastado todo mi dinero, después de haber vendido la fábrica de tela de mis estimados padres sin incluso su conocimiento, pidiendo prestado en las tarjetas del crédito de mi estimada esposa y mi mayor el hijo, yo todavía no fui dotado de las virtudes, los grados, y honores de un Verdadero SD. En ese momento, entonces, estimado amigo, yo, después de mi la esposa se me divorció y después de que mis niños cambiaron sus nombres para esconder el hecho que yo era su engendre, yo también, unió el Club de la Playa Noble y Santo. Y, entonces, mientras envejeciendo más en años, yo estaba trabajando para muchos, muchas lunas para el Club Playero. Sin la paga, siete días por semana, más de dieciséis horas por día, abusado, ridiculizó, mientras teniendo nada más que arroz y los frijoles para muchas comidas. Entonces, un día, sólo al principio de la estación seca, después de una nueva luna yo me dirigí a mi Persona mayor así en el Club Playero, en un verso,: ¡La Persona mayor "honorable, por favor conteste mi demanda modesta! Aquí yo estoy, durante muchos años encendido mi demanda. ¡Mi nombre es Pete P. y yo todavía no soy SD! De los centenares de miembros, si yo echo una mirada alrededor, Sólo tres, a mi conocimiento, me permitieron contar, ha alcanzado esta meta Noble de SD alguna vez. ¿Cómo viene? Oh Honorable, por favor hable! " Y el enojo se levantó en la mente de la Persona mayor Honorable IFAOMI

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y él contestó así y en las palabras ásperas: "Usted es ingrato, un simple, un perdedor, Usted saliente es ahora un playa-comber [beach-comber] Todos nosotros esperamos que usted vendrá a sus sentidos! " Y durante muchos años yo era un playa-comber, un proscrito quién fue prohibido para hablar a cualquiera en el El Club playero; ni a cualquiera fuera, claro. Pero entonces, estimado amigo, un día durante el lluvioso sazone, mi cuerpo se puso enfermo. Y, como usted bien sabia, cómo podría estar allí el cuarto para los hombres enfermos y viejos en ¿el Club de la Playa Noble y Santo? Y ellos expelieron yo cuando yo me había vuelto una carga." El hombre en el vestido del scuba fruncido el entrecejo y profirió: "Yo seguro espera me permiten hablar con usted. Después de todos, hombre, usted se ha expelido! " Y como ellos estaba hablando. otro hombre se acercó ellos, de pie a su lado, y escuchó cuidadosamente a sus palabras. Y Vatatussi Venerado habló las palabras siguientes: "¿Cómo cualquiera puede decirle a un SD qué hacer? ¿Usted no es libre vagar el océano cuando le gusta? Usted no iguala sale a la piscina y nade para usted? " A estas palabras, el hombre que los había unido simplemente, interrumpió Vatatussi venerado con la pronunciación que sigue: "Cómo pudo a cualquiera sea tan egoísta nadar en el océano, ¿ni incluso la piscina? Cuando todo el resto del mundo, todos los otros hombres y ¿se condenan las criaturas para quedarse en la orilla? Yo para mí no descansaré día ni noche hasta que cada siendo vivientes supieran bucear! Oyendo estas palabras, enojo y aversión se levantaron en el hombre con el nombre Paul y él contestó con el verso siguiente: "Un esnórkel que usted tiene, no incluso una máscara, ¡usted depende claramente nunca de esta tarea gigante! Sin el vestido correcto, usted está perdido en el océano. Confíe en mí, usted debe meterse en la gran Iglesia de Buzos IFAOMI

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para su propia salvación! " Y mientras el Vatatussi Venerado intentó explicar a ambos cómo conseguir los scuba engrane en el Mercado Libre y rápidamente conseguido pegado a por ambos, a esta ocasión, mientras el sol estaba inmóvil poniendo, una ballena nadó a la orilla y habló así con los tres hombres: "Usted tres hombres en la playa, usted con el esnórkel, y usted, usted con el vestido, ¡y entonces usted, con esnórkel y vestido! ¿Por qué usted no me une para un paseo en el océano? ¿Usted no ve? Un mar de fondo está viniendo. Ahora, cuando nosotros hablamos." Pero los hombres, excepto Vatatussi Venerado, se negaron a escuchar y entrar en el agua y nadar fuera al océano. El hombre en el vestido del scuba nunca tenía el aprenda para nadar y el hombre que conoció nadar no quiso nadar porque el resto del mundo no nadaría fuera con él, también. Y mientras Vatatussi Venerado estaba entrando en el agua, él se aproximó por Mara, el Malo. Y, a esta ocasión, Mara, el Malo, habló así en un verso: "¡Vatatussi, Pete P., oyen a esos hombres sabios! ¿Dígame, qué usted sabe? ¿Usted no puede ver? ¡Ellos saben ciertamente mejor! ¿O usted todavía tiene el orgullo en su pecho? Sin las bendiciones de Iglesia o Club de la Playa, ¡nadie alguna vez podrá nadar! ¡Y, aun cuando para que, no sea tan cruel! El resto de humanidad no es allí todavía: Ellos no pueden nadar, ellos no tienen el vestido. ¡Usted debe esperar hasta que ellos, también, sean finalmente aquí! ¿Cómo se atreve usted nada en océano o piscina? Usted realmente debe ser un necio realmente grande! " Entonces, después de haber escuchado cuidadosamente a todas estas pronunciaciones. el Vatatussi Venerado, viendo del fondo del mar viniendo, dejado los otros dos hombres y la orilla detrás de él, y nadó fuera con la ballena en el océano. No antes de demasiado largo, el mar de fondo había barrido la playa el saliendo claro ningún rastro de cualquier vida. Entonces, a esa misma ocasión, la ballena habló así al Vatatussi Venerado en las palabras siguientes: "¡El agua está mojada, no importa qué hombre dice! Qué uso tiene vestido del scuba, esnórkel, o chaleco, ¿si el hombre no es que nada ni buceando, ni todo el resto? ¡Venga! ¡Olvídese de él! Permita ahora y para siempre toque los ajedreces! " (El fin de mahamahabaalasutta.m) El Proceso de Nirvana

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Muchos de nosotros quién está estudiando el arte de hacer la pregunta correcta en el momento correcto está llamando la combinación de estas preguntas un "informe detallado." Este término tiene una connotación negativa y no se usará para la sucesión siguiente de procesos que se han usado según informes recibidos por Gotamo Siddharto para entrar en lo que él llamó el "nibbana." No es un solo proceso sino una sucesión. Su resultado, (o el "fenómeno del fin como algunas personas lo llama) no es sólo "va más allá de este Universo-el más allá "iluminar." Esta sucesión se ha descrito en detalle en un discurso largo (Pali: sutta). aparece como una cadena de procesos de la "estática" clásicos y éstos tendría que ser aplicado como a tal en un arreglo con un facilitador. Sin embargo, el verdadero poder de esta sucesión es que contiene los procesos dinámicos, por lo menos cuando hecho en un solo arreglo del proceso. Un proceso dinámico no sigue las reglas de un ciclo de comunicación ya desde que "cambia" su pregunta sin los reconocimientos discretos. Una analogía podría ser la afinación de una estación de la radio. Una estática ("tradicional") el proceso estaría como un teclado digital en que una frecuencia tiene que ser entrada que entonces pondría a punto en una estación. Una afinación "dinámica" pasa girando el dial del afinador simplemente hasta que una estación se ponga discernible. (En la analogía, ésta es la manera "anticuada".) La importancia de un proceso dinámico es que puede aplicarse por el excelenteconciencia sin involucrar "racional" (discreto) pensando las actividades. En este caso, y quizás en sólo este caso, la primera persona singular ("yo") debe usarse en lugar de la tercera persona ("Usted") porque uno está procesando el muy últimos fragmentos de caso. También, el proceso se concepto-orienta en lugar de dependiente en la semántica de las preguntas. En otros términos, ejecute los conceptos en lugar de las preguntas verbales. Después de destilar la estructura de la sucesión de procesos que llevan Gotamo para entrar en el nirvana, y después de agregar un "red de seguridad", los elementos siguientes surgen: {empieza configuración} ¿Qué tendrían que pasar que yo disfrutaría esto [el dominio]? ¿Qué no tendrían que pasar que yo disfrutaría esto [el dominio]? ¿Qué pasarían si yo disfrutaría esto [el dominio]? Qué no pasarían si yo disfrutaría esto [el dominio]

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{fin de configuración} {empieza el nibbana-proceso} ¿Hay un [el dominio] eso es más agradable que esto [el dominio]? ¿Cómo se siente disfrutando esto más agradable [el dominio]? ¿Si los pensamientos / los sentimientos del dominio anterior se levantan, ellos son más agradables o menos agradables? (si necesario, corra {configure} de nuevo). {fin nibbana-proceso} De nuevo, éste es el proceso real que Gotamo usó para entrar en el dominio de "nibbana" según informes recibidos, el "nirvana" normalmente llamado. En la cuenta histórica él empezó al dominio de espacio" "ilimitado. en Este dominio se entra al quedarse en la actitud de "upekkha" (la ecuanimidad) durante un tiempo prolongado. La actitud (el nivel del tono) de upekkha se logra por una actitud sostenida de "mudita" (compartiendo alegría de otros) qué está siguiendo la actitud de "karu.na" (encendió. el or,a "afectuoso" la empatía positiva, y no "compasión" o "simpatía" como frecuentemente tradujo), qué a su vez sigue la actitud de "metta" (el amor espiritual). Estas actitudes y estados se localizan adelante un "más de la escalera de caracol" y se entra automáticamente una vez una persona aumenta la "frecuencia" de su actitud. Algunos que los líderes espirituales inmensamente populares exigen estar quedándose en la "compasión" para 90% de un día. Cualquier cosa que ellos están haciendo, ellos no están entrando en "karu.na" al parecer desde que ellos necesariamente subirían al "mudita" después de un rato o "dejarían caer" al amor "metta"-ilimitado. La progresión de estados de la mente es una reflexión de la estructura de este Universo y es así independiente de evaluaciones subjetivas. Así como levantando una audiofrecuencia del tono "UN" (440 Hertzio) rendirá los tonos, "B", el "C", y tan adelante, esta progresión es una propiedad estructural inherente. Y, dado la ley de continuidad (o, bien, la ley de la imposibilidad de discontinuidades en este Universo), estas fases tienen que ser pasadas secuencialmente para terminar este Universo. Un poco de otros detalles interesantes cristalizan al hacer subir verticalmente en el Pali fuente texto real: - las intenciones y ataduras (qué, en este contexto, podría verse como intenciones falladas heladas a tiempo) está resuelto de un estado sobre el estado dónde ellos ocurren. Esto podría llamarse cima-abajo el proceso y es significativamente diferente de más "Nueva Edad" acercamientos que intentan "alcanzar para las estrellas", mientras

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solidificando las ataduras contextuales y las nuevas ataduras instalando así en lugar de resolverselos. - los estados más altos se alcanzan por (literalmente) "consiguiendo un sabor de él" y entrando en él" "entonces. Esta "secuencia" a través de la aproximación generalmente es una estrategia muy eficaz, independiente de este "Proceso del Nirvana" específico. - los estados más altos son "absolutos, "reinos del no estrucructurado entre el Universo y su fuera de. Ellos sólo pueden compararse al reino de "Odu" en la fenomenología de Ifa. ¿Cómo los Odu Ifa juegan en esta sucesión? - entrando en un espacio "ilimitado" requiere neutralizando Ogunda (contrapunto) y Osa (los puntos de vista) en el primer lugar. - entonces la sucesión de Olodu en los estados más altos parece ser Iwori (el espacio ilimitado), Okanran (la conciencia ilimitada), Oyeku (no-algo-ness), y Ofun (la niaceptación de verdad-ni-non-aceptación de verdad). - en los reinos más altos se entran "después de" abandonar cualquier amable de imágenes (Owonrin) o movimientos (Irosun) los dos de que entrará a la mente del aspirante y necesitará ser dominado y desechó si el estado actual será mantenido. - el proceso entero es basado en buscar un reino" más pacífico deliberadamente que el actual y aboliendo todas las ataduras que están sosteniendo uno en un más bajo reino" entonces. Éstas son manifestaciones de Otura e Irete. - La meta de Gotamo es el cese de conocimiento de sí mismo en un sentido restrictivo. Esto significa transcendiendo la manifestación individual de Obara. - el resultado del fin está superando Ika (la vida y muerte en los reinos físicos) y perfeccionando Oturupon (la supervivencia espiritual). Cualquier salida del Universo debe comprender TODOS los pares de Olodu. Cualquier polaridad restante tiraría instantáneamente atrás al Ser en el Universo. En el análisis sobre, qué restos es Oshe y Ogbe como el único Olodus perdido en este proceso y esta último integración que nosotros saldremos a al lector. Afortunadamente, este proceso es en conjunto un camino de alegría creciente y felicidad. Qué era (y para algún silencio es) el sello de las enseñanzas de Gotamo Siddharto: "A través de Felicidad a Felicidad! ". (Avanzado) IFAOMI

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El Manejo de formas de pensamiento (El Estilo tibetano) La mayoría de pensamiento formas de manejo técnicas actuales no pueden localizar todos conectados a formas del pensamiento que están estorbando vidas o incomodidad de la causa en general, no importa si ésas son de eso circuitos o las entidades separadas dentro de un grupo u organización como el cuerpo o partes. En particular, malévolo ("supresor") las entidades no son fáciles manchar y esto constituye un problema significante desde que ellos normalmente actúan como "poseedores" que mantienen otras entidades en su lugar el. Otro problema se levanta a través de la habilidad de formas del pensamiento de copiarse ("duplicando"). Por esta misma razón, Bill Robertson originó las sumas de "Excalibur" para el manejo de la entidad. Aquí, se ven las entidades como aparecer en grupos o racimos que son cada uno contuvo el lugar por un tapón (la entidad supresora). Los últimos restos completamente escondido de la vista y tiene que ser señalado por una entidad en el grupo o racimo. Si las entidades malévolas no están dirigiéndose y están soltándose, se limpian las más bajo líneas de entidades fácilmente fuera dejar sólo entidades malévolas. Esta configuración está causando el robotismo y puede producir la salud física mala en general. (Esto no significa que cada - "cuerpo" que usa estos acercamientos estaría en el asimiento de entidades supresores. Apenas depende de cuánto confronte la persona tiene en general y si la persona continúa ocupándose de cualquier ocurrencia después del fin "oficial" de informe detallado cualquier que él o ella estaban haciendo.) Incluso Bill Robertson, racimo / tapón, el paradigma parece insuficiente a veces. Cualquier lata de la copia no detectada, cuando dado bastante tiempo, reconstruyó un nuevo grupo. Un líder (el tapón) se atrae entonces fácilmente, también. Las muestras de experiencia, esa comprobación para las copias no es bastante estímulo para invocar las formas del pensamiento ocultos. Hay un método usado en la tradición tibetana sin embargo, y es sumamente útil para todos los tipos de formas del pensamiento - los circuitos, maquinaria, y entidades igualmente. El autor no sabe por qué funciona pero funciona y hace para que en todos los niveles de un caso compuesto, alcanzando el material más increíble y completamente oculto. Este Tibetano-estilo Manejando va como sigue:

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- Primero uno localiza una forma del pensamiento que parece crear un problema para la persona (no es necesario establecer una "área de atención", como en el acercamiento de Robertson); - uno pide el número de copias entonces antes de hacer algo sino; - después de que este número se ha establecido, las entidades, los circuitos, etc. está llamándose por su número, mientras empezando con "0" para el que se encontró originalmente; - manejando que usan las propias preferencias de uno pero la inspección pueden hacerse procese las solas asas del testamento la mayoría de formas del pensamiento. (El "Quién o Qué Usted Es? " la pregunta es raramente necesaria desde que las entidades están ofreciendo cualquiera y toda la información en seguida; igualmente, los Procesos Originales llamado no se necesitarán al parecer en absoluto). - deben tratarse las entidades muy bien. El punto de vista de sólo " líbrese de ellos " es bastante imprudente. Ellos deben ofrecerse la opción de "regresar a su punto de origen" o incluso quedarse con la persona como un miembro de la organización del cuerpo de la persona. De nuevo, qué incluso es muy sorprendente intransigente y completamente escondido malévolo (supresor) las entidades parecen ser obligadas a aparecer mágicamente y cómo fácil ellos son comunicar con al usar este proceso de entidad de Tibetano-estilo. en el fin, después de ocuparse de la forma del pensamiento con el último mismo número, uno debe verificar para "más copias", sólo en caso de que. (Si un dispositivo de retroalimentación biológica está usándose, debe mostrar una aguja flotante y al final del línea-despierto de entidades un " T/A flotante " debe desarrollar.) Nunca se han observado asambleas de la entidad que se tratan el Tibetano-estilo reaparecer o reestructurarse. Como un lado-resultado, la caza desesperada para entidades que a menudo desarrollan durante otros acercamientos es una vez una cosa del pasado que una persona ha ganado que la confianza de poder resolverse la entidad específica se agrupa completamente y por última vez. Aparece eso el non-tibetano-estilo procesando, la búsqueda para entidades que pertenecen a un tapón o racimo (o cualquier búsqueda para esa materia) sólo planteará escogió entidades que uno puede invocar fácilmente sin embargo desde que ellos son "activos" en la vida actual. Todas las otras entidades que no serían normalmente activo en 21 vida del siglo o aquéllos que sólo aparecerían durante las situaciones extremas, como la guerra, caídas planas, hundiendo las naves, o cualquier cosa, no es probable ser estimulado por el "área de atención" los acercamientos o incluso investigando el "enlace" a las formas del pensamiento conocidos. Sin embargo, la profesión por el número" el proceso les hace todos, mágicamente. Exteriorización por Deshelando los Puntos de vista

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Se presta mucha atención al logro de puntos de vista y percepciones de fuera del cuerpo en muchos círculos. La asunción subyacente parece el más a menudo ser que un exteriorización del cuerpo sería equivalente a la "libertad" del Ser traída a través de la "libertad" del cuerpo. La falacia de tal una asunción se pone obvia si uno considera eso en el momento de muerte inminente del cuerpo físico, cada Ser entrará en un pariente estatal "exterior" al cuerpo. Esto no hace el Siendo más libre a todos-si algo aumentará su deseo por las sensaciones físicas y mentales. De otra perspectiva, un exteriorización puede verse como una reagrupación del centro supuesto de origen de la vista del Ser. A menos que los puntos de vista ellos están cambiando en el proceso, nada más se ha logrado que un pariente del movimiento limitado, espacial al cuerpo actual. Exteriorización procesa por consiguiente es probable dejar las ataduras originales al cuerpo inalterado, y, en muchos de casos, ellos pueden causar a un organizador de problemas conocido como que son "fuera-interno." Un Ser ata a un cuerpo al contrapunto normalmente se concentrado a la cabeza, cuello, y hombro. Hace para que vía los puntos de vista arreglados, a veces llamado " dirigidos fijamente ". Cambiando la distancia del origen del punto de vista del Ser pueden causar aquéllos fijan emite para estar fuera de equilibrio. Entonces estas vigas chasquearán al cuerpo con la fuerza aumentada, desde que aparece a ellos que ellos han perdido el mando. El vértigo, dolores de cabeza sumamente dolorosos, espasmos del músculo, y otros fenómenos pueden ocurrir y pueden llevar así a una incomodidad significante de la persona. Encima de la incomodidad física, cualquier estado de exteriorización manda experiencias anteriores de ser exterior al cuerpo al reestimulado. Sin embargo, durante los ciclos de vida innumerables, estas experiencias ocurrieron sólo en el momento de muerte o el peligro extremo. A menos que primero aclaró con éxito, cuerpo y puede esperarse que Siendo dramaticen esos eventos a un más marcado grado. Pero un manejo completo de problemas mientras siendo exterior presupone la habilidad de reproducir el punto de vista de ser exterior. Desde el punto de vista de ser finalmente exterior exige ser exterior un agarrar-22 la situación se levanta. Los procesos de exteriorización todavía están en la demanda alta. Ellos prometen un apuro rápido y fácil de todos los problemas una persona puede tener y ellos atraen la " satisfacción instantánea " la mentalidad de las veces de hoy.

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No hay ninguna manera alrededor de la resolución paso a paso de los puntos de vista fijos de uno, sin embargo, y a la larga un acercamiento más paciente y comprensivo muy más probablemente es trabajar para una persona. Una manera de hacer sobre él es mirar la manera que una persona mantiene la tenencia su contrapunto en el cuerpo en su lugar el primer. Ellos se sostienen en su posición por " vigas (difundir, astil, dirigir) " fijas y la atención inmovilizada. Éstos han estado a tiempo helados y cualquier perturbación causará un refuerzo inmediato y recreación por sus puntos de vista generadores. Si los puntos de vista generadores pueden descongelarse, o desheló, el Ser no sostendría hacia su cuerpo de la manera frenética que hace. Además, muestras de experiencia que deshelando los puntos de vista le permitirán al Ser permitirse tener los puntos de vista más "penetrando" (los espacios grandes) en lugar de los puntos de vista fijos (las situaciones pequeñas) a lo largo de un eje del inmóvil. Pero experiencia también las muestras que el Ser entrará en un estado de desorientación general cuando empieza deshelando o los fuera de lugar arreglaron los puntos de vista. Este estado de desorientación (qué puede ser fácilmente de una magnitud aplastante) las causas el Ser para recrear los puntos de vista fijos compulsivamente. Se pone necesario al parecer para desandar uno camine más allá en la cadena causativa que lleva al interiorización de Seres en los cuerpos. Los puntos de vista fijos invariablemente parecen seguir una confusión que el Ser tenía sobre algo. Que resolverse tal una confusión, el Ser asirá algo que parece "estable", aun cuando no hace deseé cuenta de en absoluto. Si la atadura a un punto "estable" en el espacio físico o mental (a veces llamó un dato" "estable) tuvo el éxito en el momento, el Ser puede usar este punto estable también como una referencia en el futuro. Aun cuando el dato estable tuvo el sentido en el momento de la confusión original, no tendrá el sentido en las situaciones diferentes y tiempos y es probable que cause más confusiones en el futuro-el círculo está cerrando y el Ser, mientras insistiendo en un dato estable que ayudó en el pasado, reforzará su fijación emite hacia cualquier cosa representa este dato estable. . Para abreviar, hasta el prior de confusión a un punto de vista fijo se reconoce como a tal, habrá resistencia considerable a deshelar este punto de vista helado. Y, como arriba expresado, si el Ser intenta mover esto arreglado el punto de vista ahora, como hecho directamente o indirectamente en la mayoría de los procesos de la exteriorización, otra capa de la personalidad del Ser reforzará o recreará este punto de vista con una fuerza mayor que en la vida antes.

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Por otro lado, él las confusiones anteriores están substancialmente resueltas, los puntos de vista previamente fijos pueden usarse para penetrar espacio y tiempo ahora. Exteriorización, pasa entonces como un efecto lateral de esta infiltración y no es sólo un mudanza de puntos de vista con el esfuerzo. Estas consideraciones llevan a la sucesión siguiente de "infiltración / exteriorización deshelando los puntos de vista": encuentre un contrapunto (típicamente un espinazo de energía) en el cuerpo; localice la viga del ancla atada al punto; identifique el punto de vista fijo que está sosteniendo la viga del ancla en el lugar; empiece, mientras o deshelando directamente el punto de vista helado o con la ayuda de procedimientos modalidad-cambiantes (como en NLP); mientras deshelando, descubra la confusión que incitó la fijación de este punto de vista; y (muy importante!) el sostenimiento la confusión en la vista hasta que su fuerza desapareciera completamente. Con cada punto de vista fijo así resuelto, el Ser podrá más enfocar y desfocar a voluntad. Una vez el número de caídas de los puntos de vista heladas debajo de un cierto umbral, el Ser puede entrar en los estados" "ilimitados de la mente en que ninguna fijación en el individuo (concrete) los objetos existen más. Estos estados" "ilimitados están de camino las piedras caminando así como las percepciones a través de los puntos de vista individuales en particular. Los Ejercicios místicos Muchos comentarios en este libro apuntan a la diferencia entre el " camino racional " y el " el camino intuitivo ". Como dado énfasis a, Gotamo declaró eso que sólo el " camino racional " se puede haber ido por todos. El " camino intuitivo " requiere los talentos especiales y es inherentemente inseguro. Uno podría etiquetar el " camino racional " como "procesar" y el " camino intuitivo " como la "meditación." Las cosas de la manera son expertas en el Budista y las Nuevas comunidades de Edad estos días, sin embargo, ha llevado a la situación que hoy día sobre cada actividad está etiquetándose la "meditación." ¡Mostrando cómo en el camino" "intuitivo está entrándose no significa que el autor lo animaría! Sólo está aquí a la ronda fuera el cuadro. La meditación "real" como en estos ejercicios NUNCA debe hacerse EN LA VIDA en un grupo. SÓLO debe hacerse en la soledad completa y dentro de un ambiente seguro. TODOS ejercen eso se presentó por Gotamo, por ejemplo, se prefija por esto la regla muy importante. Si esta regla está rota, puede pasar que el meditante está estando IFAOMI

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emocionado mientras estando en el estado de samaadhi (aun cuando simplemente está por el gato de la casa), o, en el muy peor caso, el cuerpo está moviéndose. No hay NINGÚN proceso conocido a esta fecha que puede reparar tal una casualidad fiablemente, y permitiendo esto para pasar es un acto dañoso de magnitud. Ahora, después de todos estas advertencias horribles, aquí es la manera "tradicional" para entrar en los estados "místicos", los ejercicios de kasi.naa llamado,: Paso 1: Uno selecciona un objeto visible, por ejemplo,: un disco coloreado, una mancha claramente reconocible en la tierra, un estanque o un lago en la distancia, o una fuente ligera muy pequeña como la luz de otro cuarto que brilla a través de un ojo de la cerradura o un hueco en el tejado durante día.) Paso 2: Uno se concentra en este objeto visible con la atención no dividida hasta que uno perciba una imagen que puede asemejarse a la luna. Esta imagen debe percibirse con abra y los ojos cerrados y se llama la "imagen del aprendizaje" (uggaha-nimitta.m). Paso 3: Si uno continúa concentrándose en esta imagen (qué debe quedarse aun cuando uno va a un lugar diferente), una imagen aparecerá eso se parece una estrella chispeante o como la luna cuando sale de las nubes. Ésta es una imagen" "interna descolorida e informe (patibhaaga-nimmitta.m). A estas alturas (mental) los obstáculos (niivaranaa) desaparecerá y el estado que es el aadhi lindante (upacaara samaadhi) está entrándose. El propio Samaadhi puede inducirse por un truco simple pero también puede ocurrir inadvertidamente. Éste es un estado en que el cuerpo físico funciona, como el latido del corazón y respirando vendrán a un resto completo. Nada para el desmayar-hearted, obviamente, y, de nuevo, este ejercicio sólo se lista aquí para dar un vislumbre del " el camino intuitivo ". el Paso 2 sobre también actos como una manera muy eficaz de lograr el "exteriorización" (un término que debe usarse con la cautela. Muy más rápido, fiable, y más barato que escuchando a las cintas del "hemisync", sin embargo. Y hay algunas reparaciones de problemas del exteriorización por lo menos (en la jerga: "fuerainterno") disponible aunque ellos son a veces muy inestables (qué pone un rizo real en los ejercicios así). Es concebible que los coull de tecnología modernos proporcionan alguna clase de máquina de retroalimentación biológica que facilitaría las contemplaciones" "místicas (el jhaanaa). Entrando en el estado sobre es una experiencia dramática. Hay ningún informe de los varios fenómenos que pueden ocurrir durante el upacaara samaadhi subsecuentemente (permita solo samaadhi él), puede asumirse que las cosas existentes no llevan allí (todavía). IFAOMI

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En cualquier caso, está muy más seguro quedarse en el camino" "racional, el lado del proceso. El Caso por Procesar el Futuro Normalmente, una persona percibe el pasado como invariable pero conocible, y el futuro como cambiable pero no conocible. Pero el testamento futuro inmediato es el pasado en un tiempo muy corto. Y el tiempo presente era el futuro de ayer. Los cambios futuros constantemente en la presencia y de allí en el pasado. Cuando el lector está percibiendo las palabras dentro de este párrafo, el resto del mismo estará en el futuro cercano. A finales de este párrafo la lectura de la primera frase es ya una cosa del pasado. Tiene mucho sentido para procesar el futuro directamente. Realmente, en un cierto sentido, esto hace mucho más sentido que procesando el último o presente tiempo. Pero proceso actual, con las pocas excepciones, las direcciones el pasado y sólo a veces y a menudo bastante indirectamente el tiempo presente. Ahora, en la teoría, cada condición de que se ocupó debe prevenir cualquier recurrencia en el futuro y el paradigma de excavar en el pasado para resolverse los problemas del presente-tiempo parecidos suficiente por consiguiente. Hay varios problemas con este paradigma, sin embargo, y puede ser tiempo para revisarlo en sus premisas básicas: Para empezar con, un Ser hecho una opción inicial bajo ciertas circunstancias. Su fracaso o éxito pueden comenzar una cadena de eventos similares entonces en lo siguiente de tiempo. Una raspadura exitosa de tal una cadena y su ocurrencia inicial (a menudo llamó el "elemento esencial" en la cadena), significaría que no hay cargo en este área salida. A menos que la opción-fabricación real, como una decisión para el futuro o una evaluación fija, está siendo descubierta, hay nada que prevendría a un Ser para repetir su error pasado. En el contrario: ahora que hay ningún cargo salido, el Ser no tiene ningún mecanismo del recordatorio en el lugar alertarlo en cuanto una condición similar se levante de nuevo. El reconocimiento de evaluaciones fijas y las decisiones rígidas, sin embargo, se liga claramente a los límites del nivel del caso actual en el momento del proceso. En otros términos, cualquier estudio de estas evaluaciones y decisiones nunca puede ser exhaustivo.

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La mayoría de los Seres es a (menor de vez en cuando) poniendo las cosas conscientemente en el futuro. Muchos están haciendo esto así como un modelo de conducta crónico. Cualquiera con una tendencia a aplazar vendría bajo este título, por ejemplo. De un cierto nivel uno puede ver la dimensión de tiempo como una ilusión y puede percibir pasado, presencia y futuro como pasar de repente concurrentemente. Omitiendo el lado futuro de la huella está dando literalmente sólo "la mitad del cuadro." Procesando el pasado exclusivamente es un proceso interminable porque el pasado tiene tal una inmensa cantidad de casualidades en él. Cuando de una condición se ocupa, otro nuevo ya puede estar allí y procesando se vuelve una constante que alcanza eventos y condiciones. Cualquier condición de tiempo de presente y cualquier condición pasada es automáticamente un más "temprano similar" a una condición futura. Procesando el futuro incluirán el proceso "convencional" por consiguiente. Sobre todo, problemas de tiempo de presente pesados que son bastante difíciles procesar, puede volverse un evento del pasado y como a tal ellos pueden accederse con mucho más facilidad. La mayoría de los tiempos marcados de las personas se enreda más que un montón de fideo. Ellos tienen un problema serio que diferencia ahora entre, el pasado, y el futuro. De un cierto punto de vista, el Universo actual es una repetición de juegos más tempranos. De tal un punto de vista el "futuro" es realmente un "futuro en el pasado" distante que entonces se volvió un "pasado del pasado" hace un tiempo muy largo. Algunos presentan las condiciones de tiempo pueden aparecer agobiando así o invariable ese proceso del pasado no puede cambiar el tiempo presente posiblemente ni incluso el futuro inmediato. Estas condiciones no pueden resolverse por consiguiente en el futuro o ellos pueden repetirse innecesariamente a menos que se acceden las condiciones futuras directamente. Estas pocas razones fuera de muchos bastante debe ser muy bien incitar un volviendo a pensar del proceso de procesar el pasado. Ahora, para la mayoría de las personas parece "inconcebible" al principio para acceder una casualidad futura potencial. En este caso, ayuda considerar que para los propósitos de progreso espiritual no le importa realmente si algo "realmente" ha pasado y, igualmente, si algo "realmente" pasará en el futuro. Si hay un cuadro en la mente humana que contiene material que incitaría a la persona para re-actuar de una manera desfavorable, hay tal un cuadro entonces en la mente. Eso es así.

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Para abreviar, no le importa si una persona realmente "tenía una vida" pasada o nocomo largo como allí un cuadro está en la mente de la persona que está predeterminando la manera la persona está pensando, hay amplia razón para hacer algo sobre él. Semejantemente, si hay un cuadro de una casualidad futura en la mente de una persona, parece aconsejable para dirigirse tal un cuadro ahora antes de las circunstancias en el futuro puede activar el mismo. Aparece que cualquier proceso conocido puede correrse de un punto de vista en el futuro, el más ciertamente lo siguiente,: - el aclaramiento de la casualidad básico (el cp. el ensayo excelente de Flemming Funch en " Casualidades Futuras " a http:/Iworldtrans.org /) - entidad o levantamientos del circuito ("Quién o lo durante que ataría [la casualidad futura] "?) - las metas y anti-meta que procesan ("cómo habría [X] la ayuda el