Ìbo Es Ritual Realizado Para Alimentar a Cualquiera de Las Deidades

C. ÌBO. Ìbo es Ritual realizado para alimentar a cualquiera de las Deidades como son ÒÒrúnmìlà, S Sàngó, ÒÒbàtálá (Òrìsànlá), Òsun, Obalúayé (Sànpònná) Oya, Yemoja, Òge, Òrìsà-Oko, Òsóòsì, Bùùkúú, Egúngún (Ancestros) Ìbejì (los Gemelos), Kórì, Oró, Òsányìn, Èsù, S Ìja y demás. Se debe de hacer notar que el sacrificio (Ìrúbo y ètùtò) se debe de ofrecer primero antes de que se pueda hacer cualquier ìbo. Si no se apega estrictamente a esto, el cliente simplemente estará perdiendo muchos recursos. En consecuencia, el sacrificio siempre viene primero antes de eso, el alimento de los Òrìsà. El hacerlo al revés no es aceptable para Ifá. El cliente es libre de consumir una parte de los materiales usados para alimentar a los Òrìsà. Esto es diferente al sacrificio donde se le prohíbe al cliente tomar alguna parte del material ofrecido. Algunos de los Òrìsà y de los objetos que se utilizan para alimentarlos y sus tabúes son listados a continuación: Orí Orí esta considerada la más grande y trascendental de todas las divinidades. Los ancianos la visualizan como la extensión de Olódùmarè en los seres humanos y habitualmente nos señalan que es el custodio del destino de cada persona. Símbolo de Orí. El icono de Orí en África comúnmente es confeccionado con caracoles de mar, piel de Erowo y piel de Ekiri. Se elabora en 1

forma de corona y a esta figura de excelencia se le conoce bajo el denomino de Íborí. Ojúbo (altar) La entrada del hogar es el sitio más significativo para colocar su altar, en este sitio son brindados los materiales dedicados a Orí. Un buen sitio como substituto de la entrada de la casa lo podemos encontrar en el bosque, sin embargo es importante destacar que el Íborí es la forma más importante para la correcta veneración de Orí, en el Íborí cotidianamente son colocados los materiales empleados para servir a Orí, especialmente la nuez de kola. Material de alimentación Aceite de palma Agua Azúcar Carnero Coco Gallina de guinea Gallo / gallina Licor Miel Nueces de kola con cuatro gajos Nuez de kola amarga Paloma blanca Pato Pez gato Pimienta de guinea Sal, etc. (a Orí se le venera con todo lo comestible) Tabú Aceite de semillas de palma Modo de veneración El fervoroso deberá sentarse sobre una estera para alimentar a su Orí, el sacerdote que oficiara la veneración debe mantenerse 2

parado durante la ceremonia. El devoto debe tener bien presente que durante el tiempo que tarda el ceremonial no podrá inclinar su cabeza y mucho menos tocar el suelo con la misma.

ÒÒrúnmìlà (Ifá) ÒÒrúnmìlà, de quien su verdadero nombre es Èlà, es la divinidad de la sabiduría. Indudablemente es el más sabio e influyente de todos los Irúnmọlè. ÒÒrúnmìlà trajo la sabiduría de Ifá al mundo. Ifá es apreciado por la orden sacerdotal como los mensajes codificados de Olódùmarè para la salvación del mundo. Virtualmente todos los Irúnmọlè y los Òrìs sà descansan sobre ÒÒrúnmìlà por su alimentación diaria, su vestimenta y su existencia. Normalmente ÒÒrúnmìlà e Ifá se veneran intercambiablemente. Lo anterior se hace sin realmente establecer que ÒÒrúnmìlà fue la personalidad que trajo Ifá al mundo, mientras que Ifá es el arte que Olódùmarè le otorgo a ÒÒrúnmìlà para salvaguardar y guiar a los seres humanos en la tierra. Ifá es simplemente las palabras sagradas de Olódùmarè transportadas por ÒÒrúnmìlà para el bienestar de la humanidad. ÒÒrúnmìlà es también el testigo donde los seres humanos eligen su destino. Símbolos de ÒÒrúnmìlà ÒÒrúnmìlà e Ifá son simbolizados a través de los siguientes elementos: Ikin Ifá.- Semilla o nuez sagrada de la palma. Esta nuez debe poseer un mínimo de 4 pequeños orificios por unidad, dichos 3

orificios son comúnmente nombrados los ojos de los Ikin Ifá, en ciertos linajes de África nos explican que Ifá posee 4 ojos, 2 al frente y 2 atrás, esto le da la posibilidad a los Ikin Ifá de salvaguardarnos de los peligros provenientes de todas las direcciones de los cuales podemos ser objetos. Las nueces que poseen 3 orificios u ojos no se les llama Ikin Ifá y su nombre correcto es Èkùró, en África no se acostumbra a venerar a estas nueces puesto que no son consideradas Ikin Ifá. Òtùtùopón.- Cuentas sagradas de color café y verde con las que son confeccionados sus collares y pulseras Àjèrè Osù Ifá.- El bastón sagrado del mundo y de los sacerdotes de Ifá. Este es un bastón ceremonial que es usado por los sacerdotes de Ifá, se caracteriza por tener en la parte superior la imagen de un pájaro “Eye Kan”. Este bastón es estimado como una de las divinidades más importantes de Ifá, nunca debe desplomarse o virarse y siempre debe mantenerse en una posición recta tal y como lo indica el rezo que expongo a continuación. “Òòró gangan là á b’ósù Òòró gangan là á b’ósù” “Osù siempre debe encontrarse en una posición recta Osù siempre debe encontrarse en una posición recta”

Ìróké ÒÒpèÒlèÒ Ojúbo (altar) El altar de ÒÒrúnmìlà está dentro del contenedor habitable de Ikin. Alimentando a Ifá se alimenta a Ikin, el representante. En ausencia de Ikin, podemos alimentar a Ifá mediante el suelo o la madre tierra simplemente colocando todos los materiales en el 4

monte y llamando a Ifá para que venga y se haga cargo de los procedimientos. Materiales de alimentación Nuez amarga Agua Aceite de palma Licor Ave de guinea Gallina Cerdo Cabra Rata Pescado Perro Pichón Ámala (guisado de harina de camote) Iyan (puré de ñame) Oka (guisado de harina de yuca) Tabúes Aceite de semilla de palma Modo de alimentar a Ifá Ifá se alimenta sentado o arrodillado S Sàngó S sàngó es el Irúnmọlè a cargo de la lluvia y la tormenta eléctrica. Él es una Deidad muy poderosa y detesta la inmoralidad. Es una Deidad impaciente que no tiene tiempo para trivialidades. El entiende el uso de las hierbas y las hojas tan extensamente que ha sido apodado “Ewelere” que significa “las hierbas son aprovechables”

5

S sàngó es asociado con la victoria sobre el adversario, la fertilidad y la productividad. Símbolos de S sàngó Osé Sàngó: el hacha de piedra (Edam), 200 piedrecillas, mortero y Sééré abá costumbre de Sàngó y una calabaza rellena con madera de leva. Materiales de alimentación Nuez amarga Gallo Carnero Aceite de palma Licor Ámala (guisado de harina de camote) Gbegirl (sopa de fríjol) Macho cabrío Fríjoles tostados Tabúes Aceite de semilla de palma Oveja Cabra Gallina Modo de alimentar a Sàngó Alimentarlo parado

Ògún Ògún es el Irúnmọlè encargado del metal y de la creatividad. Es por eso que los artistas, los escritores, los diseñadores de cualquier clase, los poetas, los cantantes, los choferes, los pilotos, etcétera, pertenecen al grupo de la Deidad. Durante la creación de la humanidad, Ògún fue el diseñador del esqueleto humano usando nueve “ako- irin” rondanas de hierro inoxidable para moldear el esqueleto masculino y siete “abo6

irin” para moldear el esqueleto femenino. Es por eso que ahora se conoce a los hombres como “Okùnrin” y a la mujer como “Obìnrin”. Todos juntos forman 16 rondanas de hierro usadas para moldear el esqueleto del hombre y la mujer. Ògún es la deidad que fraguo el camino místico desde “Ïwonran” (cielo) hasta el planeta. El es un cazador y un amante de los perros y el vino de palma. Símbolos de Ògún Ògún es representado con pistolas, cuchillos, todas las cosas hechas con metal, especialmente hierro. Otros árboles como Akoko, Atori, Olojongbodu, etcétera, también se plantan junto con los metales mencionados antes para representar a Ògún. Estos son decorados con follaje de palmera para representar los “vestidos” de Ògún. Ojúbo (altar) El altar de Ògún es normalmente situado fuera y no dentro de la casa. La alimentación de Ògún normalmente se hace poniendo algunos objetos en los metales usados para representar a Ògún. En la situación en donde no hay metal a usarse, el monte puede ser usado como una capilla para Ògún y parte de los materiales de alimentación puestos en el suelo para que la Deidad los tome. Materiales de alimentación Vino de rafia Vino de palma Perro Caracol Tortuga Camote pesado Nuez de cola y nuez amarga Aceite de palma Camote tostado Macho cabrío Carnero 7

Gallo Pichón Tabúes Todos los animales hembras, puercoespín, silbatos, aceite de semilla de palmera. Modo de alimentación Alimentar parado. Hacerlo de noche o temprano en la mañana. Òbàtálá (Òrìsànlá) Este Irúnmọlè ocupa una de las mas importantes posiciones entre las Deidades en el cielo. Es uno de los favoritos de Olódùmarè. En consecuencia, es un Irúnmọlè privilegiado en el dominio de Olódùmarè. Obàtálá juega un rol prominente durante la creación del universo y la creación de la humanidad. El no era muy exitoso durante la creación del universo pero fue extremadamente exitoso durante la creación de la humanidad. Esta escrito que Obàtálá fue el Irúnmọlè que diseño todas las partes humanas – cabeza, nariz, orejas, lenguas, manos, uñas, pies, etcétera- antes que Olódùmarè soplara el aliento de vida en el hombre. Aunque se cree que las deformidades físicas y mentales del hombre como el ser albino, discapacitado, sordomudo, ciego, retrasado y demás son resultado de algunas “fallas o errores” de Obàtálá, pero en realidad estas “fallas o errores” son de uno de los ayudantes de Obàtálá conocido como Edun béléjé tíí se Omoye olí Igbó. Este Irúnmolè es el confidente mas cercano de Obàtálá, aunque todos culpan a Obàtálá por estas deformidades. Obàtálá pone énfasis en al honestidad y la piedad. Se espera que todos sus seguidores sean puros y fieles. Obàtálá usa vestidos blancos todo el tiempo y se espera que sus seguidores usan igualmente blanco, como símbolo de su pureza. 8

Símbolos de Obàtálá Los símbolos de Obàtálá incluyen vestimenta blanca, tiza (efun) cuentas blancas (ìlèkè-séséefun), tambores de plomo usados por los seguidores de Obàtálá y una estatua humana hecha de plomo y calabaza blanca con la cubierta pintada con gis. Ojúbo (altar) El altar de Obàtálá consiste en lo siguiente: Estatua humana hecha de plomo, equipo de Obàtálá conocido como “ Òpá Òsooro” doble gong o dos gongos unidos conocidos como “Àjìja”, un bote de Òrìsà conocido como “Àwè”, en el que cada mañana se lleva agua a la capilla (esta agua se cambia cada mañana y se pone agua fresca en el bote, es un tabú usar agua vieja o llevar el agua un día antes) y el tapete de Obàtálá conocido como “èèkan” Esta capilla es normalmente una casa pequeña pintada con cal blanca donde se alimenta a la Deidad. En ausencia de una capilla, el monte puede ser usado para representar a Obàtálá. Materiales de alimentación Caracoles Gis Mantequilla de vaina Vegetales preparados con mantequilla de vaina Cabra (blanca) Nuez de cola blanca Camote pesado Cerveza de mijo Tabúes Vino de palma Aceite de palma Aceite de semillas de palma Sal (la comida preparada para Obàtálá no debe contener sal) Cerveza de maiz 9

Perro Puerco Agua rancia Máscaras claras (ninguna máscara debe entrar a la capilla y los seguidores no deben de usar disfraces. Modo de alimentar Obàtálá debe de ser alimentado arrodillándose frente a la capilla y en medio de la oscuridad. ÒÒsun S Una de los 401 Irúnmọlè, quienes descendieron de Ìkòlé Òrun (cielo) A Ìkòlé Ayé (tierra), Òsun era la única mujer. Todas las otras Deidades femeninas son seres humanos que después se convirtieron en Òrìsà. Òsun se especializa en cuidar a los niños y a los jóvenes. Es por eso que algunas personas la confunden con la deidad de los niños. Ella no es. Kórí es la Deidad de los niños. Pero como Òsun es una mujer quien alguna vez sufrió de esterilidad antes de que diera a luz a muchos hijos en su vida, su experiencia la puso en una posición en la que aprecia y entiende el valor y la importancia de las vidas de los hijos de las personas. No importa que tan enojada pueda estar Òsun con una persona, ese enojo nunca se extenderá a su descendencia. Òsun está íntimamente ligada con el agua. Ella usa el agua como su “medicamento” para curar y tratar a los niños. Los seguidores de Òsun usan 16 caballitos de mar como herramientas para la consulta a los clientes. Estos caballitos de mar son dados a Òsun por ÒÒrúnmìlà cuando había un trabajo especial para hacer. Se sabe que Òsun es una Deidad hermosa, poderosa, influyente, perseverante, gentil y considerada. Ella no está en el mismo estrato social que los otros Irúnmolè. Como un hecho, en algunas ocasiones cuando todos los otros Irúnmolè la menospreciaron, ellos llegaron a arrepentirse. 10

Símbolos de Òsun Los símbolos de Òsun incluyen lo siguiente: Bote de Òsun que contiene la “medicina” de Òsun agua Vestidos y ropas blancas Bangles, brazaletes, etcéteras hechos de bronce Peinetas de Òsun hechas de colmilla de elefante o bronce, conocidas como “Òòyà” Abanicos hechos de bronce, normalmente son ocho. Cuatro de estos abanicos son perforados, cada uno con cuatro hoyos mientras que los demás se dejan sin perforarse. Estos abanicos se conocen como “Edan Òsun” Platos largos conocidos como Àwo Abókàdélè, que se usan para mantener los objetos de la Deidad. Ojúbo (altar) El altar de Òsun es normalmente una casa o una construcción de un tamaño mediano y algunas veces una choza frente a donde crecen árboles de pèrègún. Dentro de la capilla, se cava un hoyo en donde se pone el bote de Òsun. Todos los otros símbolos son colocados dentro del Àwo Abókàdélè. Dentro de este plato se colocan algunos de los guisados preparados para Òsun. Alternativamente, cuando no hay una capilla disponible, se puede usar el monte y la comida puede ser puesta ahí. Material de alimentación Nuez de cola Nuez amarga Gallina con patas amarradas Cabra Cerdo Èko (guisado de maíz) Licor Camote pesado Vegetal Yánrin 11

Agua Aceite de palma Tabúes Okà bàbà (cerveza de mijo) Pato Aceite de semilla de palma Modo de alimentación Òsun es alimentada mientras se arrodilla frente a los símbolos de Òsun. ÈsùS Se cree que durante la creación, Olódùmarè usaba un comando conocido como Àse para lograr su cometido. La réplica de este Àse conocida como “Adò Ìsube-Ìsure es dado a ÈsùS Òdàrà. Es este Àse el que Ès sù continua usando hasta hoy y lo seguirá haciendo hasta la eternidad. La importancia de este Adò Ìsube-Ìsure es que si alguien desea hacer algo, bueno o malo, sin la aprobación de Èsù-Òdàrà s no lo puede lograr. Es por eso que alguna gente tiene la creencia errónea de que Èsùs Òdàrà es el opositor, Satán. Esto está lejos de la verdad. El hecho es que los seres humanos solo son criaturas creadas por Olódùmarè a las que se le da la oportunidad de usar su discreción. Es esta discreción para elegir entre el bien y el mal en lo que se debe de basar el juicio de todos los seres humanos.. es también con esta discreción para elegir entre el bien y el mal que los seres humanos serán iniciados antes de que Èsú de su aprobación. En consecuencia, los seres humanos no son “presionados” a hacer nada porque todos sus argumentos y acciones han sido previamente deliberados. Es así que, concluimos en nuestras mentes el hacer algo que se manifieste que Ès sù apruebe, bueno o malo.

12

Èsùs es el intermediario entre Olódùmarè y los seres humanos. Ès sù es igualmente el intermediario entre los seres humanos y los Irúnmọlè y los Òrìsà. s No existe ningún Irúnmọlè u Òrìs sà sin la compañía de Ès sù. Se sabe que ÒÒrúnmìlà es su mejor amigo. Además, Ès sù es el Irúnmọlè que lleva todos los sacrificios para el propósito que sean al lugar indicado. Es por eso que Ès sù es indispensable para las actividades diarias de los hombres y de los Òrìsà. s Èsùs es un líder y aborrece ser relegado al final. Es por eso que la capilla de Èsùs se coloca frente a los Irúnmọlè y a los Òrìs sà o enfrente de una casa nunca atrás. Símbolos de Ès sù Cuentas conocidas como Èré Garrote o baston conocido como Kùnmò Ès sù Piedra conocida como Yangí Ropa roja y negra Cuchillo, que es curvo conocido como Òbe Ès sù Algunas veces dos imágenes talladas hechas de madera Ojúbo (altar) El altar de Ès sù está siempre frente a la casa, nunca dentro ni atrás de la casa. Normalmente la capilla no está cubierta. Es solo el Yagí que evidencia la existencia de Ès sù. El sitio debe estar rodeado por puente. Material de alimentación Nueces de cola Nuez amarga Aceite de palma Paloma Gallo Macho cabrío Cuentas 13

Perro Guisado de harina de yuca Pescado Ámala (guisado de harina de camote) Camote pesado Guisado de maíz (Èko) Rata Ave de guinea Cerdo Tabúes Los mismos que Ifá Los animales matados por Èsùs deben ser consumidos fuera Mientras se alimenta no se deben decir malas palabras. No como un lenguaje completo. Modo de alimentación Alimentarlo usando todos los materiales y tocando la espalda de la estatua mientras se está parado. ÒÒsanyìn Este Irúnmọlè es cercano a ÒÒrúnmìlà. Algunos lo ven como subordinado a ÒÒrúnmìlà, mientras que otros lo consideran el esclavo de ÒÒrúnmìlà. Los dos son correctos. Al inicio de la vida en el planeta, ÒÒrúnmìlà fue al ÌkọÒlé ÒÒrun (cielo) a traer 1460 tipos diferentes de plantas a este mundo para plantarlas. Cuando el estaba por regresar a la tierra conoció a ÒÒsanyìn y le dio 60 de sus plantas para que las trajera a la tierra. Ya en la tierra, ÒÒrúnmìlà planto 1400 plantas y arbustos que trajo a la tierra pero ÒÒsanyìn empezó a estudiar todas las propiedades de las 60 plantas y arbustos que le fueron dados. Después de esto, el estudió y dominó todas las propiedades de las plantas, arbustos y vegetación de la tierra. En consecuencia, el se volvió la Deidad de la medicina. Ningún Irúnmọlè es tan versátil como ÒÒsanyìn en este campo. De hecho, ÒÒrúnmìlà, Sàngó, 14

Ògún , etcétera, después se volvieron sus estudiantes en el área de las hierbas medicinales. Símbolos de ÒÒsanyìn El símbolo más común de ÒÒsanyìn es llamado Òpá ÒÒsanyìn. Este es un equipo que tiene por lo menos tres ramas en la parte superior. Está hecha de hierro. La punta de cada rama está decorada con diferentes diseños e imágenes de diferentes materiales como con ovejas, pájaros, contenedores de nueces de cola, cuchillo, tambor y demás. Hay algunos de estos equipos que tienen hasta 16 ramas con diferentes imágenes. Otros símbolos son: Imágenes humanas talladas en madera de Orúrú. Estas imágenes generalmente son preparadas con hiervas y vestidas. Estas son llamadas Ère Òsányìn y representan a Òsányìn. Otra imagen humana pero mas pequeña que la primera también tallada en madera de Orúrú. Esta generalmente se deja desnuda pero también se prepara con hierbas. Esta es conocida como Erú Òsányìn o esclavo de Òsányìn. Normalmente se puede encontrar follaje de palmera amarrado a la capilla Ojúbo (altar) El altar de Òsányìn generalmente se sitúa dentro del capilla de Ifá. Es dentro de esa capilla que Òsányìn es alimentado. Esto también enfatiza la afinidad de Òsányìn con ÒÒrúnmìlà. En ausencia de esta, el monte puede ser usado como en donde se ponen algunos de los materiales de alimentación para la Deidad. Materiales de alimentación Pimienta de lagarto Licor 15

Agua Caracol Gallina Paloma Oveja Cabra Cuentas blancas Tabúes Aceite de semilla de palma Maíz tostado Tabaco (fumarlo, masticarlo o chuparlo) El uso de madera de leva Tiza nativa Modo de alabanza Òsányìn es normalmente alimentado por medio de Ifá. Cuando Ifá sea alimentado, se cree que Òsányìn también es alimentado. Aliméntese mientras se arrodilla antes de la capilla de Ifá. Sànpònná (Òbalúwayé) Sànpònná es la Deidad responsable de la pestilencia. Sus otros nombres incluyen Obalúayé, Îgbóná, Bàbá-Àgbà, Îtasè, Olodé, etcétera. Este Irúnmọlè es bien conocido por su rápido temperamento y su naturaleza furiosa. También es un Irúnmolè muy feo. Además de esto, el es una deidad muy correcta, honesta y sincera. El aborrece la trampa, la maldad y el crimen de cualquier naturaleza. El es un confidente cercano de ÒÒrúnmìlà. Símbolos de Sànpònná Un garrote hecho de hierro conocido como Osé Sànpònná Una camisa de manga corta y unos pantalones enjabonados en madera de leva Un hilo de caballitos de mar conocido como Kèrèsè 16

Ojúbo (altar) El altar siempre esta en la parte trasera de la casa. La “puerta” de la capilla es normalmente una tira de piel o vestimenta decorada con abundantes conchas. Esto es conocido como Làbà Sànpònná. La capilla no tiene puertas de madera o de metal. Un bote que contiene agua fría. Este bote es conocido como Àwe Sànpònná Piedras pequeñas recolectadas en una colina. Estas piedras generalmente se guardan dentro del bote para tener agua. Estas piedras son conocidas como Ota Olóde Materiales de alimentación Nuez de cola Nuez amarga Agua Licor Vino de palma Miel Caracol Madera de leva Pudín de maíz (Ègbo) Ekuru Maíz tostado Gallo Macho cabrio Perro Tabúes Nadie debe de dejar de beber vino de palma mientras la Deidad es alimentada, si lo hacen pueden ser afectados con la muerte. Nadie debe silbar durante la alimentación No se debe tocar ningún tambor durante la alimentación Aquellos con la cabeza rapada no deben entrar en la capilla durante la alimentación No maldecir 17

Es un tabú poner la capilla dentro o al frente de la casa Modo de alimentación Alimentar primero con el vino de palma, después con agua y después con cualquier otro material. Todo esto parado. ÒrìsàS okó Òrìsà okó es un Irúnmolè muy influyente. El es muy generoso muy vivaz y comprensivo. Se sabe que el es un nadador, un cazador y pescador muy prolífico. También se relaciona con Ògún, Sàngó, Obàtálá y ÒÒrúnmìlà. El fundó el pueblo conocido como Ìràwò. Es por eso que es conocido como Òrìsàokó, àgbà Ìràwò que significa, Òrisaoko el mayor en el pueblo Ìràwò. Símbolos de Òrìsàokó Conchas de caurí Espada Madera de leva Efun Abejas Ojúbo (altar) El altar consiste en lo siguiente: Un bote donde se tiene agua fría y fresca Espada Follaje de palmera Imagen humana esculpida en hierro. Esta imagen generalmente es pintada con gis y madera de leva cada cinco días. Equipo de Òrìsàokó hecho de plata decorado con cuentas blancas El monte también puede ser usado como la capilla de la Deidad.

18

Material de alimentación Nueces de cola Nuez amarga Paloma Gallina Macho cabrío Caracol Sopa de melón Camote pesado Guisado de harina de yuca Tabúes Aceite de semilla de palma Camotes frescos No se deben llevar máscaras o permitir que un enmascarado entre a la capilla. Modo de alimentación Òrìs sà okó se alimenta estando arrodillado o sentado Òsóòsì Òsóòsì es el Irúnmọlè de los cazadores. Está muy relacionado con Ògún. De hecho mucha gente cree que Òsóòsì es el segundo en comando para Ògún. Òsóòsì es conocido como un Irúnmọlè muy poderoso que es bueno cazando. Él es generoso, gregario y agradable. Símbolos de Òsóòsì Arco de caza hecho de hierro o bronce Hojas de bambú (usadas en vez del follaje de palmera que se usan con Ògún) Ojúbo (altar)

19

Es normal encontrar arcos hechos de hierro o bronce en la capilla. En ausencia de esta se usa el monte para representar la capilla de Òsóòsì. Materiales de alimentación Nuez de cola con tres válvulas Nuez amarga Agua Licor Pichón Gallo Frijoles hervidos Tabúes Víbora fresca Lagarto Otros reptiles Modo de alimentación Òsóòsì se alimenta de pie Yemoja Yemoja es una deidad femenina. Ella no es un Irúnmọlè, ella es un Òrìsà. s Ella es muy cercana a S sàngó, Yemoja sufrió de la falta de hijos por un período considerable antes de ser bendecida con hijos. Y también como Òsun, Yemoja es asociada con el agua y los ríos, es de ahí de donde se deriva su nombre. Yemoja significa Iye-Omo-Eja, que significa la madre de todos los peces Símbolos de Yemoja Cáscara de nueces de palma. Se les hace un hoyo y se les pasa un hilo por ahí y se hace como cuenta. Esta cuenta se pinta con madera de lava.

20

Igba con agua de océano. Conocida como àwe Yemoja. Árbol Pèrègún. Este es un siempre verde para mostrar donde se localiza la capilla. Este es plantado para designar la capilla de Yemoja. Una pieza de ropa tejida a mano amarrada a una esquina de la capilla. Conocida como Aso Ìyámòjè. Ojúbo (altar) El altar normalmente es situado cerca de un río o de una ramificación. Es dentro de la capilla en donde usualmente se alimenta Yemoja. En ausencia de río en la comunidad donde Yemoja será alimentada, la capilla de Òsun se usa como alternativa. Materiales de alimentación Nueces de cola blancas con cuatro válvulas Nueces de cola cafés (rojas) con cuatro válvulas Licor Pudín de maíz (Ègbo) Caracol Caña de azúcar Vegetales hechos de Yanri, una hierba comestible Sopa de melón y de huevo de jardín. Esta sopa es conocida como “Osinsin” Èkuru- hierbas y frijoles cocinados Aceite de palma Tabúes Pescado- no debe de ser usado para alimentar a la Deidad. Los seguidores no deben de comer pescado Nuez amarga Tabaco Aceite de semilla de palma Modo de alimentación Alimentar mientras se está arrodillado. Algunas de las ofrendas deben de ser arrojadas al río. 21

Oya Oya es la deidad de la tempestad. Ella no es un Irúnmolè, ella es también una Òrìsà, es conocida como la esposa de Sàngó por su afinidad con este Irúnmolè. Algunos Babaláwo son de la opinión de esta Deidad es un Àràká, Oya es una Òrìsà incansable, tempestuosa, impaciente y extremadamente poderosa. Ella hace justicia contra los ofensores. Ella es fácilmente irritable. Además de todo esto, ella es muy honesta y devota. Ella es de muchos principios y no tolera una conducta indisciplinada, la deshonestidad o el engañar o cualquier otro modo. Mientras en la tierra Oya dio a luz a nueve hijo. Es por eso que la han apodado “Ìya-`nsan”, que significa madre de nueve hijos. Esta Deidad esta asociada con otras ramificaciones de los ríos. De hecho el Río Níger es llamado “Odò Oya” después de ella. Símbolos de Oya Un par de cuernos de búfalo Un hacha conocida como Edùn àrá Oya Un bote lleno de agua llamado Bùmu Oya Látigo diseñado y decorado Cuentas conocidas como Kele Oya Calabaza con cubierta Una ropa tosca tejida a mano conocida como Làbà Oya Ojúbo (altar) Oya es alimentada dentro de una capilla en donde los materiales antes mencionados son guardados. Algunos de estos objetos son colocados en calabaza delgada y grande conocida como “pàkátà”. Algunos de los objetos son puestos dentro para que Oya los consuma. Como alternativa, la capilla se Sàngó también puede ser usada para alimentar a Oya. De hecho algunas 22

personas ponen los símbolos de Sàngó y Oya juntos en la misma “pàkátà” para alimentarlos. En ausencia de esto el monte puede ser usado como ya se explicó con las otras Deidades. Materiales de alimentación Nuez de cola Licor Cabra Gallina Pato Cerdo (hembra) Camote machacado con aceite de palma Pudín de maíz Miel Algodón Hojas de Okro Tabúes Aceite de semilla de palma Borrego (carnero y oveja) no debe de ser usado para alimentar a Oya De hecho el cabello debe mantenerse alejado de la capilla. Es por eso que los devotos de Oya no deben tener ni comer ninguno de estos animales. Perro Eégúngún Eégúngún es la Deidad de los Ancestros. La creencia de la gente Yoruba e Ifá es que aunque los ancestros ya hayan partido siguen siendo parte de la familia. Ellos creen que los espíritus de estos ancestros están presentes en la familia y guían y guardan a los miembros vivos de la familia. Es por eso que la gente yoruba entierran a sus muertos en sus recamaras o por lo menos dentro de la construcción. La idea de tener un largo sitio diseñado como cementerio es ajeno a la cultura Yoruba.

23

Los espíritus de los ancestros (maternos y paternos) son alimentados para que ellos continúen garantizando la protección, la seguridad, la prosperidad, la buena salud y el Ire para todos los vivos. Así como los vivos comen regularmente, existe la necesidad de alimentar a los ancestros por lo menos dos veces al año. Eégúngún regresa en forma de mascaradas. Estas mascaradas son llamadas “Ará-run-Kinkin” que significa “los habitantes del cielo” Símbolos de Eégúngún Látigos y fustas decoradas Ropa tosca tejida a mano usada como Eégúngún, calcetines y calcetas. Esta ropa es conocida como “Así Ìyámojè”. Tabúes Aceite de semilla de palma Las mujeres no deben de entrar a la capilla de Eégúngún Un devoto de Obàtálá no debe de estar en la mascarada Nadie debe de ver las caras de los enmascarados Vino de palma Un herrero no puede entras a una mascarada Eégúngún Modo de alimentación Alimentar mientras que el devoto este arrodillado, sentado o en cuclillas. Si el Eégúngún que se va a alimentar es un ancestro en específico todo el material de alimentación debe ser llevado a la tumba del ancestro y todos los rituales necesarios se deben realizar ahí. En una situación en la que no es fácil llegar al sitio donde esta enterrado o este se desconoce, Ifá puede ser usado como una alternativa. El monte puede ser igualmente usado. Si un Eégúngún acostumbrado, entonces los materiales deberán ser llevados a la capilla en donde será alimentado. En ausencia de una capilla se puede usar el monte. Hay muchos tipos de Eégúngún que se acostumbran. Se incluyen Eégúngún Elérù, Eégúngún Olópón, estas son mascaradas con grandes cargas en sus cabezas. Otros incluyen a Eégúngún Jàndùkú, una mascarada con látigos cargando, Eégúngún 24

Hálate, también conocido como Tòmbòlò, Eégúngún Láyèwúm también conocido como Jenjù. Ellos son enmascarados moderados. También está Eégúngún Kúndúke, Eégúngún Alágbe, que son mascaradas en donde participan los danzantes enmascarados y Eégúngún Pidápidán quien realiza destrezas y magia. Otras categorías de mascaradas son Gèlèdé y Ààbè. Los cazadores de Eégúngún son conocidos como “Eégúngún Odé”

Ìbejì Estos son gemelos. Los gemelos no están afiliados a ninguna Deidad. Ellos son Deidades en su propio derecho. De acuerdo con Ifá, Odùduwà el padre de la humanidad dio vida ocho veces a gemelos. En consecuencia, el dar vida a gemelos y como manejarlos es conocido para Ifá desde el inicio de la vida. Ifá está repleto de historias de múltiples nacimientos. De cualquier manera es la unicidad de cada niño el que lo ha convertido en Deidad. Material de alimentación Frijoles negros Pastel frito de frijol (àkàrà) Hierbas y frijoles cocinados (èkuru) Mohín-móín Coco Gallo Cualquier otro comestible que el alimentador pueda afrontar Tabúes Aceite de semilla de palma

25

Uno no debe de alimentar a uno y dejar al otro- aun si el otro gemelo está muerto. La imagen del muerto debe ser alimentada. Ègbè Todos los seres humanos tienen un igual en el cielo. Aquellos que no tengan un igual no pueden vivir en la tierra. Eso no quiere decir de ningunas maneras, que algunas personas son mas activas en sus parejas celestiales que otras. Estas personas toman posiciones de responsabilidad en sus grupos. Esta es la gente conocida como Èlégbè o Aláráagbó. También hay otros grupos de parejas celestiales quienes eligen como parte de sus destinos el morir jóvenes para que así puedan regresar a sus grupos celestiales en un corto período de tiempo, estos son conocidos como Àbíkú o Emèrè. En general Egbé es un ente espiritual que apoya a sus muchos miembros, los protege, les da hijos, riqueza, salud y demás. Muchos niños de Èlégbé asumen sus posiciones de líderes porque ellos fueron líderes en su grupo mientras estaban en el cielo antes de que nacieran. En consecuencia, los roles de líderes que ellos asumen en la tierra no es mas que una extensión de varias de sus posiciones que ocuparon en el cielo. Egbé o Aláráagbó es una entidad espiritual viviente y cree en la gente que cumple sus promesas, para Egbé, si tu haces una promesa, cúmplela totalmente. Muchos Èlégbé hacen muchas promesas en el cielo que después encuentran difícil de cumplirlas aquí en la tierra debido a una razón u otra. El Egbé de cualquier manera insistirá en que las promesas deben de cumplirse. Ellos harán que estas gentes pasen por una serie de experiencias traumáticas hasta que ellos cumplan estas promesas o hagan todo lo necesario para compensarlas a través de rituales. Se debe hacer notar que Èlégbé, Aláráagbó, Àbíkú o Emèrè no son Irúnmolè u Òrìsà en el estricto sentido de las palabras, es mas bien una congregación de avanzados jóvenes y adultos que poseen dones espirituales. El alimentar a Egbé es alimentar a estos grupos para protección y apoyo.

26

Símbolos de Egbé La capilla de Egbé tiene un bote similar al de Yemoja o al de Òsun. Esta capilla debe estar localizada cerca de una ramificación de un río o al pie de una plantación de plátanos, al pie de un árbol de Ódan (una especie de bayas). Estas son las áreas en donde se cree que los niños y los jóvenes de Èlégbé se reúnen para sus “juntas” y juegos. Material de alimentación Nuez de cola con cuatro válvulas Nuez amarga Aceite de palma Caña de azúcar Frijoles pesados y cocinados Móin-moín Miel Gallo Macho cabrío Carnero Camote pesado Guisado de harina de camote Guisado de harina de yuca Licor Todos los bocadillos y comida rápida que se conozca Tabúes Aceite de nuez de palma Maldecir mientras se alimenta a Egbé Modo de alimentación Egbé es alimentado con cantos y bailes mientras se está arrodillado o sentado

Ìpèsè

27

La voz Ìpèsè se refiere a un ceremonial dedicado exclusivamente para las brujas. El hacer Ìpèsè es alimentar a las brujas. La brujería es inerte y algunas veces adquiere atributos orgánicos de una persona, especialmente una mujer. Estos atributos tienen poderes que puede ayudar y así mismo lastimar, hacer o deshacer a otros a distancia y por medios invisibles. Una persona puede tener este poder, pero desde que él o ella no sienten motivos hostiles o benevolentes contra otros, esta permanece adormecida y no les afecta. Envidia, furia, malicia, amor, angustia, preocupación, son clases de sentimientos viciados o benevolentes que establecen el poder de la brujería, si uno los tiene para que trabaje. Una persona puede tener este poder y no saberlo, hasta que sus sentimientos viciados o benevolentes se establecen para trabajar contra o en apoyo a otro. En pocas palabras, la brujería es la expresión de la tensión o el amor, o el mecanismo de conflicto o cooperación entre dos personas o grupo o más. En consecuencia la brujería es un conflicto o convergencia de intereses entre dos personas o grupos o más. Una bruja no requiere ningún encantamiento, rezo especial o ritual para ayudar o dañar, hacer o deshacer una amistad o un enemigo. El deseo de la bruja es lo único que se requiere para poner el poder de la brujería en movimiento. En donde se involucra más de una bruja, será llamada “junta” para tomar una decisión en el destino de su siguiente sujeto. Si la decisión de las brujas es el ayudar al sujeto, una descubrirá algo en el sujeto que lleva a la aprobación de todas; en donde hay un error y el error o equivocación es muy evidente, la gente encontrará una excusa para ese lapso. Por otro lado, si la decisión es dañar al sujeto, por cualquier cosa que el sujeto haga le ira de mal en peor, será odiado y condenado por todos los que lo conocen sin saber el porque lo odian. Las brujas también pueden decidir el “comerse” al sujeto. El sujeto será afectado por una repentina enfermedad la cual lo llevará eventualmente a la muerte.

28

Hay dos categorías de brujas: las “favorecedoras” y las “dañinas” a. Las brujas “favorecedoras”, también conocidas como brujas “blancas”, se sabe que realizan actos que son benéficos para la sociedad. Ellas protegen a sus familias y a sus seres queridos contra la agresión, la difamación, las epidemias y la esterilidad. Ellas también se aseguran que sus seres queridos sean superiores a otros. De cualquier manera, esto no sugiere que las brujas “blancas” no puedan dañar a otros. b. Las brujas “dañinas” pueden dividirse en brujas “negras” y “rojas” 1. Las brujas “negras” generalmente dañan a los demás. Ellas causan esterilidad, crean confusión y discordias entre la comunidad, hacen que los emprendimientos de sus enemigos fracasen, causan desamor, enfermedad y muerte a sus enemigos. Pero si lo merecen ellas reconsideran su posición y dejan a sus victimas en paz. 2. Las brujas “rojas” también dañan a los otros pero no escuchan ni reconsideran nada para cambiar sus mentes. Ellas son despiadadas. Generalmente, estas clasificaciones no pueden ser consideradas como absolutas. Una bruja “blanca” puede ser vista como una bruja totalmente “dañina” para otros. Por ejemplo, en los tiempos de guerra, las brujas acostumbraban el destruir la mente de sus enemigos y contaminar sus razonamientos colectivos. Los líderes oponentes llegaban a ser afectados con la locura o la muerte. Esto llevaba a que eventualmente sus enemigos perdieran la guerra. Para aquellos para los que trabajaban las brujas, ellas eran brujas “blancas” para sus oponentes ellas eran brujas “negras” o “rojas”. Una bruja quien protege a su familia y a sus seres queridos y destruye a los opositores y a otros enemigos, real o imaginariamente puede ser una bruja “blanca” para su familia y seres 29

queridos pero ella puede ser una bruja “negra” para las victimas de los poderes de su brujería. No hay alguna sociedad en la tierra en la cual las brujas no existan. Por supuesto que hay algunas que son mas activas entre una sociedad y otra. La experiencia ha demostrado que no es muy inteligente o recomendable el enfrentar a las brujas si uno no es provocado. Lo mejor que se puede hacer es Ìpèsè para ellas, para ayuda y apaciguamiento si uno es la victima de sus poderes malignos. Yo no considero que sea sabio para nadie el ir a buscar su perdón. Algunos yerberos, sacerdotes y sacerdotisas de Ifá, espiritualistas se acercaran a las brujas para su cooperación. Esto es para mi un paso muy peligroso a dar. Es inteligente el dejarlos estar. Cuando se necesite hacer Ìpèsè, por favor por todos los medios haga solo eso. Solo considera a las brujas como parte de las fuerzas de la naturaleza con las que nosotros debemos estar en armonía. Todas las fuerzas de la naturaleza deben ser reconocidas y se debe encontrar alguna manera para estar a tono con ellas. Ìpèsè es el modo de estar a tono con las brujas. Aun así es mas seguro el tratar con las brujas mediante la realización del Ìpèsè. El Ìpèsè es seguro. El Ìpèsè es recompente. Materiales de Ìpèsè Aceite de palma Huevos de gallina Nueces de cola Nuez amarga Plátano Licor Paloma Gallina Cabra Oveja Gachas de camote Pato 30

Antílope Rata grande Res Modo de preparar Ìpèsè Todos los materiales de Ìpèsè deben de darse crudos. La mitad del cruce de tres caminos es normalmente la locación en donde se pone el Ìpèsè excepto en algunas ocasiones en las que Ifá dicta otra cosa. Nota: Se debe hacer notar que todos los materiales listados en Ìbo e Ìpèsè no se pueden usar al mismo tiempo. Se espera que se consulte a Ifá para determinar que divinidad se necesita en ese momento, partiendo de los materiales más baratos a los más caros. Usualmente, para todas las divinidades, es sabio el empezar con la nuez de kola o la nuez amarga antes de añadir las aves o los animales vivos. Si alguien decide el alimentar a una divinidad con mas materiales de los que se requiere, los materiales adicionales son una pérdida – ellos no engrandecerán las oportunidades de alguien con la divinidad de ninguna manera. Hay algunas otras ocasiones en las que Ifá mencionará específicamente los materiales con los que se ha de alimentar a la divinidad o para hacer el Ìpèsè. En estos casos, el cliente no puede cambiar los materiales. El hacer esto no es aceptable. También cuando alguien ha hecho una promesa a una divinidad en específico que si su problema es resuelto o que si logra su misión, entonces presentará algún regalo a la divinidad como agradecimiento, entonces la persona que hizo la promesa debe cumplirla. Excepto si hay otra situación genuina que atente contra la persona honorando esta plegaria establecida, el cambiar el contenido de la plegaria no es aceptable. 31

Orí Un servidor he observado por la experiencia en la vivencia del día a día con las personas envueltas a la cultura de los Òrìs sà en América que, aunque se haya escuchado en repetidas e incontables ocasiones conversaciones enfocadas a la importancia de Orí, aún se mantiene y se le da mayor importancia a los Òrìsà conocidos como Olórí (Dueño de la cabeza o ángel de la guarda) que a Orí. Por ello juzgue de gran importancia que destaquemos, con otros textos menos conocidos, lo que dice la cultura Yorùbá con relación a la importancia de ese hecho. Según el pensamiento de la cultura Yorùbá, el hombre es constituido por los siguientes principios vitales: Ara.- Cuerpo Físico Òjìji.- Esencia Espiritual Okàn.- Corazón, quien mantiene profunda relación con Eje (la sangre), sede del pensamiento intuitivo y fuente originaria de todas las acciones de los seres vivos Èmi.- Soplo divino, íntimamente conectado a la respiración. Cuando una persona muere se dice que Èmi se ha retirado Orí.- Cabeza, es quien abriga a Orí Inú, la conciencia, responsable del destino personal, de las oportunidades y dificultades existenciales. Orí es la más importante divinidad de la constitución del Ser Por mayor que pueda ser el empeño de otras divinidades en intentar favorecer al Ser, todo dependerá de la aprobación de Orí. Orí es la única divinidad que viene del Òrun (mundo espiritual) para el Àiyé (la tierra) junto con el Ser y con él hará el viaje de retorno. Orí Inú ya existía antes del nacimiento del Ser en el Àiyé, pudiendo ser comparado con la palabra “Espíritu”, según nos relata uno de los Ese Ìtàn del Odù Ifá del Odù

32

Ògúndáméjì el cual nos expresa que Orí es la única divinidad que acompaño al Ser además de la estructura del cuerpo. Es totalmente conocido por los sacerdotes de la religión Yorùbá que los seres humanos nacemos con “un pre-destino” a realizar en el Àiyé. Sin embargo lo anterior no se refiere a que seamos un “juguete” en las manos de fuerzas que “determinan” radicalmente los acontecimientos que debemos vivir en el Àiyé. El Ser tiene el poder de decidir por el rumbo de los acontecimientos de su propia vida, participando de modo responsable de su desenvolver, ampliando su conciencia y conocimientos, desarrollando y disciplinando su deseo. Un dicho popular Yorùbá dice que: “La conciencia de la propia responsabilidad exigirá la disciplina del deseo” Ifá dice que: “Las realizaciones fundamentales de la existencia dependen no sólo de las inclinaciones naturales o de la suerte, también dependen de los esfuerzos personales que, aliados a la fuerza del destino (Odù), promueven el desarrollo del “hombre fuerte”, rico en salud, progenitor de familia numerosa y poseedor de respetables recursos materiales”. Orí Inú (el yo interior) y Elédàá (destino personal traído por Odú + Òrìsà) están relacionados íntimamente. Nos cuenta Ifá en un Ìtàn Orí del Omo Odù Òfúnkànràn (leyenda relacionada a Orí del Omo Odù Òfúnkànràn) en su traducción al español lo siguiente: Al amanecer Ölýkûnrûn no colocó su corona. No colocó en su cuello su Ìlèkè Nlá (gran collar) que revela monarquía. No vistió ropas especiales de Ide. Es con nobleza que se trata al noble. Es con sabiduría que se trata al sabio. Cuando el más viejo parte, se queda el más joven en su lugar. Es con prosperidad que se crece en la vida. Orí el que será coronado no necesita ser grande. 33

El cuello que ostentará el collar de la nobleza no necesita ser grande ni extenso. El cuerpo que será vestido con ropa de Ide no necesita ser grande. Fueron los que interpretaron Ifá para Orí el día en que él llego proveniente de ÒÒrun para Àiyé. Orí se perdió y fue a que lo consultara Egúngún. Orí se perdió y fue a que lo consultara Oró Orí se perdió y fue a que lo consultara Ifá, que es quien indica el camino del Ser. Elédàá, el destino, indica al Ser el buen lugar. Aquel que viene hacia el mundo y desea tener suerte en la vida debe preguntar a Ifá. El Ser que viene hacia el mundo y quiere ser importante debe dejar espacio para hacer preguntas. No respetar el consejo de los otros, no respetar a las personas que pueden orientar, dejar de preguntar por el camino es lo que hace al hombre perderse. Orí el gran terco. Òrìsà llamó a Orí Él dice que Orí no tiene sabiduría: ¿Usted no sabe que Òsó es el líder de los hechiceros? ¿Usted no sabe que Aje es la líder de las brujas? El Ser es quien da origen al Ser. El animal es quien da origen al animal. ¿Orí, usted no sabe que la mosca, antes de venir al mundo, consulta a Ifá? ¿Y que cuando el pájaro viene hacia el mundo, antes de venir, consulta Ifá? ¿Usted no sabe que ni los árboles que están en la floresta vinieron hacia el mundo sin antes consultar a Ifá? ¿Y que las hojas tampoco vinieron hacia el mundo sin antes consultar a Ifá? Sàngó dice que cuando usted habla con sabiduría a una persona y esa persona no entiende, puede ser llamada que no sabe o ignorante. Orí se cansó. Orí pensó mucho y se quedó abatido con sus problemas. 34

Él no sabía que hablar. No sabía que hacer. Quién no pregunta acerca de nuestros problemas no sabrá de nuestros problemas. Ògún llamó a Orí: ¿Usted sabe que es el más viejo entre los Òrìsà? ¿Usted sabe que es el líder de los Òrìsà? Orí dice que pensó mucho sobre su vida y está abatido. Ògún dice que ya sabía de ese problema. Ògún habló de nuevo a través de metáforas y dijo: Aquel para quien usted se esfuerza en transmitirle sabiduría y no llega a ser sabio (no aprende) es como un árbol que no responde. Aquel para quien usted se esfuerza en transmitirle conocimientos y no llega a tener conocimiento es como una palmera en una floresta. Aquel cuya sensibilidad usted estimula y no llega a ser sensible es cómo un árbol en el cual usted tropieza. Aquel a quien usted indica el camino y no reconoce el camino es como un árbol a quién se le brinda un favor. Ògún continúa diciéndole a Orí: Ya te di sabiduría. Ahora, busca más sabiduría y únela a la que ya te brinde. Ya te di conocimientos. Ahora, busca más conocimientos y únelos a los que ya te brinde. Ògún se retiro diciendo: Cuando recibimos sabiduría de un sabio debemos añadirle nuestra propia sabiduría. Cuando recibimos sabiduría, orientamos a los otros. Quien tiene sabiduría es llamado sabio. Quien conoce las cosas es llamado conocedor. Quien tiene sensibilidad es llamado sensible. Orí pensó acerca de sí mismo. Estaba cansado de sí mismo. Orí fue a obtener el consejo de Ès sù y le dijo: Èsùs usted que es famoso y generoso, es a usted a quien vine a consultar.

35

Orí le dijo que había pensado tanto sobre sus propios problemas que había llegado al punto de sentir un nudo en el intestino. Èsùs le dijo a Orí que su problema era consigo mismo y le dijo que él lo conduciría hacia el Mundo. Èsùs le solicitó: Tres caracoles Un gallo Bastante aceite de palma Bastante Otí (ginebra) Orí procuró todo. Posteriormente Ès sù le dijo: Quién tenga prosperidad en el mundo tiene que separar la parte que le corresponde a Èsù. s Quien quiera procrear en el mundo no debe dejar atrás jamás a Èsù. s Quien quiera longevidad en el mundo no debe dejar atrás jamás a Èsù. s Y preguntó a Orí: ¿Usted no sabe que yo soy el mensajero de Olódùmarè? ¿Y que soy yo quien estoy entorpeciendo su camino? ¿Que soy yo quien estoy empujándote para todos los caminos? Orí le dio la espalda y se dispuso a retirarse. Èsù lo llamó, para que volviera. Le dijo que cuando una persona hace una pregunta, debe aguardar la respuesta. Èsù le sugirió a Orí que lo acompañara y lo llevó a la casa de ÒÒrúnmìlà. En la casa de Ifá, Èsù le dio a Orí un caracol para que hablara en el de sus problemas. Orí habló en el caracol sus problemas y se lo entregó a ÒÒrúnmìlà. ÒÒrúnmìlà hizo la adivinación. Lo que Ifá dijo fue que Orí se había perdido en el camino. ÒÒrúnmìlà dijo: Orí, usted se perdió mucho y fue parar en el infinito. Sufrió tanto que ya está perdiendo los cabellos. Usted anduvo y fue a parar a la casa de Sàngó. 36

Usted anduvo y fue parar a la casa de Ògún. Hablaron con usted por metáforas y símbolos y usted no entendió. La tercera persona, fue Èsù, quién fue el que te trajo aquí. ¿Usted no sabe que nadie va hacia el mundo sin antes consultar a Ifá? ¿Usted no sabe que nadie hace nada dejando atrás la importancia de su Orí? ¿Usted no sabe que nadie hace nada sin pedir consentimiento de su destino? ÒÒrúnmìlà pidió que Orí procurara los siguientes elementos para venerar a Ifá: 2 camundongos 2 peces 1 gallo o gallina grande 1 cabra con cuernos grandes 1 Obí grande 1 Orógbó grande Sekete (un tipo de aguardiente) ÒÒrúnmìlà recomendó que Orí le ofreciera un gallo para Èsù. ÒÒrúnmìlà recomendó que Orí le ofreciera un Obí de tres gajos y agua fresca para su Elédàá. Orí procuró todo. Hizo las ofrendas para Ifá, para Èsù y para su Elédàá, tal y como se lo había dicho Ifá. Después de las ofrendas, Ifá le dijo: Su problema no está ni con Eégúngún ni con Òrìsà. Su problema es con su Elédàá. Si el hombre tiene prosperidad en la vida, agradece a su Orí. Si el hombre tiene adelanto en la vida, agradece a su Orí. El hombre debe venerar a su Orí porque él es el primordial entre los Òrìsà. Orí es el más viejo de los Òrìsà. ÒÒrúnmìlà llamó a Èsù y le solicito que le indicara el camino a Orí. 37

Cuando Èsù llegó a la encrucijada que conecta a Òrun con Àiyé, le mostró a Orí el camino que debía seguir para encontrar su destino. Y le dijo que debía seguir ese camino entonando la siguiente canción: “Mi problema no es con Eégúngún Mi problema no es con Òrìsà Mi problema es con mi Elédàá” Conclusiones Debemos observar que Orí recibió las enseñanzas de Ès sù, Ssàngó, Ògún y ÒÒrúnmìlà. Ògún enfatiza que el esfuerzo del maestro no es suficiente para desarrollar al aprendiz. Tiene que existir el empeño de ambos y terminada la tarea del maestro, le corresponde al aprendiz dar continuidad a la búsqueda de más conocimientos, pues él poseerá la tarea de inculcar el conocimiento en otras personas. Èsùs le muestra a Orí la necesidad de preguntar, sanar dudas y aguardar la respuesta. Deja en claro que una de las cosas que causo la desorientación de Orí fue la negligencia en el trato con Èsùs ÒÒrúnmìlà, además de enfatizar en las enseñanzas dadas por Ès sù y Ògún destaca la necesidad que Orí siga el consejo de quien orienta. Acatado por Orí todos los consejos y enseñanzas, aún así es recomendado que Orí retorne para Àiyé repitiendo que sus problemas y respectivas soluciones serán encontrados en su relación con su Elédàá. Las Tradiciones Culturales Religiosas Yorùbá enseñan el potencial energético (Às sẹ) que es movido por la palabra. Basados en esa creencia crean versos donde los sonidos de la palabra darán al elemento propiedades mágicas, entendiéndolos como vehículos de àse. Es con esa intención que enseñamos a los estudiantes del instituto con diversos ofo (encantamientos):

38