I Ching - Interpretação Dos Hexagramas

Este material foi extraído do blog http://carlafilizzola.blogspot.com.br e do site

 

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http://www.pakshaolin.org .

I CHING

INTERPRETAÇÃO DOS HEXAGRAMAS POR WU FANG

 

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Este trabalho está dividido em duas partes. A primeira é a cópia de um texto de autoria de Constantino K. Riemma que se encontra no site http://www.pakshaolin.org, na qual se dá uma explanação resumida sobre o I Ching. A segunda parte são textos interpretativos dos hexagramas, copiados do blog http://carlafilizzola.blogspot.com.br, os quais são atribuidos a Wu Fang. Quem quiser jogar o I Ching, pode encontrar na internet diversos mecanismos para isso. Costumo usar o da UOL, http://www1.uol.com.br/iching.

Boa Sorte!

PARTE I

 

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Sobre o I Ching por

Constantino K. Riemma

O I Ching, ou Livro das Transmutações, é um texto de sabedoria incomparável. De origem chinesa, ele integra o restrito grupo de livros que constituem o mais elevado nível do patrimônio espiritual da humanidade. Mas esse Livro tem um diferencial notável: é utilizado, desde a Antigüidade, como oráculo e orientação para os mais variados assuntos que desafiam o cotidiano dos homens. O I Ching nos ajuda a esclarecer até as menores questões práticas, porém, sua função mais nobre - como fonte inesgotável de ensinamentos - é a de nos despertar e guiar na busca do conhecimento superior. Seu nome, Livro das Transmutações ou das Mutações, ou ainda das Transformações, já indica que seu conteúdo contém as leis fundamentais dos movimentos cósmicos, nos quais se incluem a vida e o destino dos homens. O I Ching é também portador do segredo da longevidade. Seus símbolos básicos, tirados da própria natureza - céu e terra, fogo e água, lago e vento, montanha e trovão - são facilmente transmitidos através das gerações e tornam-se mais compreensíveis quando traduzidos para outras línguas. O Livro está constituído essencialmente de 64 conjuntos de símbolos, que revelam detalhadamente as 64 etapas dos ciclos universais, tais como os santos sábios observaram no céu e na terra. Traduzidos genericamente por hexagramas, cada um desses conjuntos ou seções contém os seguintes elementos:                    

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O ideograma, isto é, a escrita do nome chinês, por si só repleto de significados simbólicos. O exemplo ao lado é Tai, o nome do Hexagrama 11, que se traduz por Paz.  

O hexagrama propriamente dito, que é a representação abstrata, geométrica, de cada estágio de transmutação. Recebeu esse nome, nas línguas européias, por ser constituído de 6 linhas. Ao lado o Hexagrama 37 - A Família.  

O texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama. Cada julgamento vem acompanhado de comentários e interpretações que ajudam a traduzir o ensinamento do texto. · a imagem ou símbolo, que consiste em um modelo de conduta, um verdadeiro conselho estratégico, para lidar com a situação indicada pelo hexagrama. · o texto das linhas, em número de seis, que indicam as alternativas de transformação das condições retratadas no hexagrama.

Nota   sobre   o   Nome:  I   Ching   é   a   grafia   corrente   no   Brasil.   Aparece   também   Yi   King  em  algumas  transliterações  francesas  e  inglesas.  No  entanto,  a  melhor  grafia   seria   Yìjïng,   segundo   a   transcrição   oficial   chinesa,   denominada   Pinyin,   que   é   utilizada  atualmente  pela  ONU,  UNESCO  e  demais  organismos  internacionais.  

 

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A História do Livro O I Ching é considerado o mais antigo livro da China. Sua origem, ou pelo menos a de seus oito símbolos fundamentais, denominados trigramas, é atribuída a Fu Xi, que teria vivido por volta de 5500 anos antes de Cristo, para alguns, ou 2850 a.C., para outros. É pela combinação dos 8 trigramas que se formam os 64 hexagramas, portadores do corpo de ensinamentos do Livro.

                                                                    Fu Xi, esse lendário imperador, também é representado como um deus-montanha. A fonte inspiradora do Livro remonta à Era de Ouro da humanidade, durante a qual se diz que os guias e instrutores bebiam direto da fonte da consciência. O segundo personagem ligado ao I Ching é o Rei Wen, fundador da Dinastia Chou (1121-256 a.C.), a quem se atribui a autoria dos 64 Julgamentos, ou seja, os textos que explicam os hexagramas. Decorridos 4400 anos desde os tempos de Fu Xi, e estando mais afastados da fonte, mesmo os buscadores do conhecimento tinham necessidade de maiores ajudas e orientações para compreender os símbolos primordiais que começavam a parecer herméticos. Ao Duque Chou, filho do Rei Wen, são atribuídos os textos das 6 linhas de cada um dos 64 hexagramas, num total de 384 "Julgamentos das linhas". Com ele completaram-se os textos tradicionais do Livro, que hoje contam mais de 3000 anos. Finalmente, coube a Confúcio (551-479 a.C.) dar ao I Ching a

 

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feição que conhecemos modernamente. Seus comentários, registrados em 7 obras, boa parte das quais agregadas ao corpo do próprio Livro, facilitam a aproximação aos ensinamentos esotéricos dessa corrente de transmissão espiritual . O contato do mundo ocidental com o I Ching se estabelece a partir do final do século XVII, através dos relatos dos jesuítas que residiam na corte de Pequim. A primeira tradução completa do livro para o latim, feita pelo Padre Regis, surgiria apenas em 1834. No final do século XIX outras duas versões, de Legge e Filastro, ampliam a divulgação do livro na Europa. Atualmente, a mais respeitada versão ocidental do I Ching é a feita por Richard Wilhelm, um pastor protestante que viveu muitos anos na China. Feita de início para o alemão, foi a seguir traduzida para praticamente todas as línguas ocidentais. As principais publicações disponíveis em português são apresentadas na Bibliografia. É um acontecimento extraordinário que religiosos católicos e protestantes tenham reconhecido a profundidade dos ensinamentos do I Ching e enfrentado todas as dificuldades que trazem a tradução de um clássico chinês. Trata-se de mais uma evidência do poder incomparável desse legado para a humanidade, que encontrou uma linguagem a tal ponto universal, que não levanta reações de natureza religiosa nem obstáculos culturais intransponíveis para tocar a alma de todos os seres que buscam qualidade.

Os Hexagramas Hexagrama é o nome dado, nas versões ocidentais, a cada um dos 64 símbolos que constituem o I Ching. É um símbolo abstrato, mas que com o tempo vai se tornando compreensível. O hexagrama é formado por seis linhas superpostas, contadas de baixo para cima, que podem ser inteiras ( ) ou partidas ( ).

 

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Essa combinação de linhas inteiras e partidas tem uma característica notável: constitui talvez a mais antiga estrutura simbólica a utilizar o sistema binário, que, modernamente, é aplicada na linguagem dos computadores. A linha inteira, ou cheia, , representaria o algarismo 1, a passagem da corrente, o sim, o positivo, enquanto que a linha interrompida, ou quebrada, , representaria o algarismo 0, a interrupção da corrente, o não, o negativo. O número máximo de combinações possíveis dos dois tipos de linhas em seis posições é 64.

Na verdade, quando se estudam os 64 hexagramas não se parte da simples combinação dos dois tipos de linha, mas sim de um arranjo ternário, denominado trigrama    por ter três linhas. É a partir desses símbolos básicos, oito no total, que se constroem os hexagramas (8 x 8 = 64)  

As Linhas

Nos trigramas e hexagramas do I Ching, as linhas inteiras, , simbolizam as qualidades do chamado princípio yang, ou seja, ativo, positivo, céu, homem, luminoso, quente, firme. As linhas interrompidas, , simbolizam o princípio yin, cujos atributos são: receptivo, negativo, terra, mulher, sombrio, frio, maleável. Tal como aparece descrito no Gênesis da tradição judaicocristã, a criação se faz por um processo de polarização, ou seja, de uma particular separação das energias adormecidas sem forma no Caos primordial. E toda manifestação se processa mediante a dança ou luta infindável entre as duas polaridades - yang e yin, positiva e negativa, masculina e feminina, diurna e noturna, e assim por diante. Esse jogo de forças está representado no conhecido símbolo chinês do Tai Chi-, no qual a parte branca simboliza a força criativa, masculina, ativa, yang, e a parte negra a força receptiva, feminina, negativa, yin. Os dois pequenos círculos de cor oposta, na  

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porção mais larga de cada metade, revela que a intensificação máxima de um pólo já traz o germe da forma oposta complementar. Nada permanece estático no mundo da manifestação. Quando uma qualidade se intensifica, ela tende a se transformar (ou se mover) em direção à qualidade oposta, gerando a eterna dança das polaridades. Tal situação de intensidade que gera a mutação para a qualidade oposta é representada, no caso do I Ching, pelas linhas móveis ou linhas em mutação. Estas podem ser tanto yin quanto yang. Uma linha yang móvel é representada por , e uma linha yin móvel por . As duas forças primordiais do universo , o yang e o yin, estão sempre presentes, em proporções variáveis, em todas as coisas existentes. Qualquer fenômeno ou acontecimento contém essa polaridade fundamental, que vai se modificando no tempo e no espaço. A própria vida resulta do jogo dessas forças em permanente processo de transformação. Os santos sábios que promoveram as civilizações humanas compreenderam as leis da transmutação que atuam igualmente no céu, na terra e no homem. É por isso que eles podiam prever os acontecimentos e agir de modo adequado, no momento oportuno. Eles são exemplos e modelos para o nosso esforço evolutivo.

Os Trigramas

Os oito trigramas - os símbolos formados por três linhas - são os componentes básicos dos hexagramas. É a partir de seus atributos que se deduzem o sentido e os diferentes significados de cada um dos 64 hexagramas.

 

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Os trigramas não são considerados apenas para traduzir o conteúdo dos hexagramas. Os mestres chineses são hábeis para compreender os ciclos e deduzir seus aconselhamentos a partir de diferentes distribuições circulares dos oito trigramas.

Nomes e alguns exemplos de atributos de cada trigrama

Céu.  Criador,  forte.  É  espacial,  invisível  e  ilimitado.  Representa  o  pai.  Parte  do  corpo:  cabeça.     Símbolo   animal:  cavalo.  span>   Terra.  Receptivo,  maleável,  dedicado.  É  formal,  visível  e  limitado.    Representa  a  mãe.  Parte  do     corpo:   ventre.  Animal:  vaca.  span>   Montanha.  Quietude.  É  o  concreto,  o  sólido  e  acumulação  sólida.    Representa  o  filho  mais  novo.     Parte   do  corpo:  mão.  Animal:  cão.  span>   Lago.  Alegria,  jovialidade.  É  a  incógnita,  a  acumulação  líquida.  Representa  a  filha  mais  nova.     Parte   do  corpo:  boca.  Animal:  carneiro.  span>   Trovão.  O  que  desperta  e  movimenta.  Desperta  o  mundo  interior.  Representa  o  filho  mais  velho.     Parte   do  corpo:  pé.  Animal:  dragão.   Vento.  Madeira,  suave,  penetrante.  Desperta  o  movimento  exterior.  Representa  a  filha  mais     velha.   Parte  do  corpo:  coxa.  Animal:  galo.   Fogo.  Sol.  Luminoso,  aderente.  É  o  impulso  ascendente.  Representa  a  filha  do  meio.  Parte  do     corpo:   olho.  Animal:  faisão.   Água.  Nuvens,  abismo,  perigo.  É  o  impulso  descendente.  Representa  o  filho  do  meio.  Parte  do     corpo:   ouvido.  Animal:  porco.    

Formulação das Perguntas

 

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O I Ching é a representação viva e generosa do Velho Sábio, ao qual podemos recorrer sempre que necessitarmos. Não cabe diante dele qualquer sentimento de apreensão ou de respeito exagerado, que acabariam nos afastando e nos privando de sua boa influência. Para esse mestre compassivo e justo, qualquer interrogação, mesmo a de aparência mais banal, terá boa acolhida se for sincera. Embora seja uma grande fonte de ensinamentos e de conselhos estratégicos, o I Ching é principalmente utilizado por sua função oracular. Como a linguagem do livro é simbólica, suas respostas às nossas perguntas deverão ser interpretadas em função do assunto que estamos tratando. Muitos iniciantes sentem dificuldade para entender a reposta porque viciam a consulta com perguntas tipo "sim ou não". Na verdade, na maior parte das vezes a resposta do oráculo consiste mais em orientar o consulente para chegar a um bom resultado, e não simplesmente em responder com um sim ou não. Uma pessoa, por exemplo, pode estar doente e, nesse caso, a resposta mais útil para uma pergunta sobre saúde será a orientação para encontrar a cura e não apenas para confirmar, com um sim ou não, que de fato ela se encontra doente, o que provavelmente ela já deve estar sabendo. A postura mais eficaz para a consulta, portanto, é a de expor a questão da maneira mais clara possível e pedir uma orientação ou prognóstico, de acordo com o que for mais importante naquele determinado momento. O I Ching não exige ritos ou complicações. É preferível imaginá-lo como um bom e sábio avô que, sem formalidades, está antes de mais nada interessado em dar a melhor ajuda possível. Não existe, porém, qualquer contra-indicação para rituais, se isso fizer bem ao consulente. Acender incenso, fazer orações ou meditação constituem para algumas pessoas recursos benéficos para abrir a receptividade. É bom lembrar, porém, que as forças de ajuda celeste estão sempre disponíveis. Elas não precisam ser seduzidas ou compradas. O que estabelece uma conexão verdadeira é o nosso desejo de compreender a situação.

 

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As Formas de Sorteio

Para se obter do I Ching uma orientação específica, existem várias maneiras de sortear o hexagrama que responderá à nossa questão. Alguns recorrem ao modo direto e simples de abrir o Livro das Transmutações ao acaso, enquanto outros preferem um sistema mais elaborado, que exige o manuseio de 50 varetas. A forma mais comum utiliza três moedas para o sorteio. Que moedas usar? Quaisquer que tivermos. Os chineses usam moedas chinesas porque são para eles as que se encontram à mão. No Brasil, o simples e óbvio será utilizar as nossas moedas. Muitas pessoas, porém, se confundem e deixam de consultar o livro porque não têm moedas chinesas. Não devemos cair nesse equívoco. Se o mais importante, o texto, já é uma versão brasileira, por que não as moedas? Para sortear as respostas do I Ching, no entanto, faz sentido para muitas pessoas guardar moedas exclusivas para isso, ou usar moedas que tenham alguma história pessoal, porque podem ajudar a estabelecer um vínculo. Mas a criatividade poderá dar outras soluções, como a utilização de medalhas ou moedas antigas. Todas as possibilidades de sorteio funcionam bem. O I Ching, tal como os textos sagrados, está acima das formalidades. O sorteio é simples: lançamos as três moedas 6 vezes, uma vez para cada linha. As linhas sorteadas são yin ou yang, dependendo das combinações de cara e coroa das moedas.

O Sorteio com Moedas

 

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Explicar por escrito é sempre mais complicado que demonstrar. Com um pouco de paciência, porém, seguindo passo a passo as instruções, logo se aprende. Como o hexagrama tem seis linhas, é preciso lançar seis vezes as três moedas escolhidas para o sorteio. Em primeiro lugar precisamos convencionar com clareza qual é a cara e qual é a coroa das moedas, ou seja, qual é a face yang e qual a yin. Como sugestão, vamos considerar que a face na qual está cunhado o valor da moeda, a cara, é o lado yin. A face com o brasão ou qualquer outro elemento decorativo, a coroa, é o lado yang. Podemos também acolher a explicação de Blofeld, que considera a face com o valor inscrito como sendo yin (2), porque o yin é receptivo, isto é, "recebe e grava a cunhagem do valor", enquanto que a outra face, que em muitas moedas antigas era lisa, representa o yang (3). O consulente, com as três moedas na mão, mantém em mente o assunto para o qual deseja obter orientação. A seguir, lança as três moedas ao mesmo tempo. A primeira jogada revela a linha inferior do hexagrama; a segunda jogada indica a segunda linha de baixo para cima e, assim por diante, até a sexta e última jogada, que indica a última linha superior. Há quatro combinações possíveis de coroa-yang e cara-yin nos lançamentos das três moedas, e cada uma delas indica um tipo de linha, como pode ser visto na tabela que se segue:

Tabela das Moedas

Na tabela, a cara da moeda está representada pelo valor 50, e a coroa pelo desenho. O lado com o valor inscrito é yin; o lado com o desenho é yang.

1 yin e 2 yang =

 

linha yin, em repouso, valor 8;

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14   2 yin e 1 yang = 3 yin =

3 yang =

linha yang, em repouso,valor 7;

linha yin móvel, valor 6;

linha yang móvel, valor 9.

Cada linha também pode ser designada por um número específico, que se obtém pela soma dos valores atribuídos às faces yin e yang da moeda. O lado yin vale 2 e o lado yang vale 3. Exemplo: se saírem duas moedas com a face yang e uma com a face yin, somaremos 3 + 3 + 2 = 8. Isso quer dizer que obtivemos uma linha 8, ou seja, uma linha yin em repouso, ou estática, . Não precisamos nos preocupar inicialmente com esses valores. Eles estão sendo mencionados porque, nos livros, as linhas são indicadas; por exemplo: "9 na primeira posição", "6 na quarta posição" e assim por diante. Exemplo de um sorteio Para facilitar a compreensão, vamos imaginar um sorteio em que as moedas deram os seguintes resultados:

6ª linha:

3 yang

=

5ª linha:

2 yang, 1 yin

=

4ª linha:

2 yang, 1 yin

=

3ª linha:

1 yang, 2 yin

=

2ª linha:

1 yang, 2 yin

=

1ª linha:

2 yang, 1 yin

=

 

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Esse hexagrama é formado pelos seguintes trigramas:

o trigrama Vento (as três linhas inferiores)

e o trigrama Montanha (as três linhas superiores).

Para encontrar no I Ching o texto correspondente a esse símbolo, basta procurar, na Tabela a seguir, o número do hexagrama sorteado, ou seja, o número de ordem em que se encontra no Livro. Procure o trigrama inferior na coluna à esquerda (o 6º de cima para baixo, no exemplo), e o trigrama superior na fila de cima da Tabela (o 4º da esquerda para a direita, no exemplo); no cruzamento da coluna com a linha está o número do hexagrama procurado (no nosso caso, o 18).

Tabela dos Hexagramas

Superior W Rs Inferior

 

1

34

5

26

11

9

14

43

25

51

3

27

24

42

21

17

6

40

29

4

7

59

64

47

15  

 

16   33

62

39

52

15

53

56

31

12

16

8

23

2

20

35

45

44

32

48

18

46

57

50

28

13

55

63

22

36

37

30

49

10

54

60

41

19

61

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A Leitura

Caso não ocorram linhas móveis durante o sorteio, os textos do hexagrama obtido (Julgamento, Comentários e Imagem) contêm todos os elementos para orientar a questão formulada. No caso de saírem linhas móveis, deve ser traçado um segundo hexagrama resultante da mutação destas linhas. A linha yang móvel, , transforma-se numa yin em repouso, , e a linha yin móvel, , numa yang em repouso, .

Em nosso exemplo, só a sexta linha é móvel, fazendo com que o hexagrama 18 dê origem ao 46. Quando existem linhas móveis, além da leitura do Julgamento e Imagem do hexagrama inicial, devemos ler também os textos referentes a essas linhas móveis (que no nosso exemplo seria a sexta linha do hexagrama 18) e, a seguir, completar com a leitura do Julgamento, Comentários e Imagem do hexagrama final (46, no exemplo). Deste último, por ser a conclusão e não ter mais linhas móveis, não precisaremos ler os textos referentes às linhas.

 

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O conjunto desses textos representa a resposta do I Ching ao consulente.

A Interpretação

Quanto mais utilizamos o I Ching, para nós próprios ou ajudando outras pessoas, tanto mais rápido compreendemos as respostas e confiamos nelas. A convivência é a via mais eficaz para a aprendizagem e serve para demonstrar na prática o poder magnífico do Livro. Uma dúvida muito comum entre os iniciantes, quando interessados em previsões, refere-se ao tempo em que ocorrerão os prognósticos dados pelo Livro. De um modo geral, podemos considerar que existe uma seqüência temporal que começa com o hexagrama inicial, passa pelas linhas móveis e conclui com o hexagrama final. Com um pouco de prática, e à medida que deixamos bem clara a pergunta para nós próprios, aprendemos a identificar qual passagem dos textos se refere ao nosso presente. Não existe uma regra fixa para isso: às vezes, o presente é retratado pelo hexagrama inicial, enquanto que o futuro fica indicado pelas linhas móveis e pelo hexagrama final. Outras vezes, no entanto, poderemos reconhecer que o hexagrama inicial e as linhas falam dos antecedentes de nossa questão e que o hexagrama final retrata o presente ou o futuro imediato.

Bibliografia

1. Richard Wilhelm. I Ching, o Livro das Mutações. Ed. Pensamento.

 

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considerada a melhor versão do texto chinês, feita originalmente para o alemão. Tem mais de 500 páginas; a parte essencial para consultas, no entanto, está entre as páginas 29 e 196, e apresenta todos os hexagramas. Livro indispensável para quem quiser conhecer a fundo a simbologia do I Ching. Para o iniciante, a dificuldade está em encontrar, no meio do livro, as instruções para sorteio. 2. John Blofeld. I Ching, o Livro das Transmutações. Ed. Record. Tradução simplificada, cujo valor principal está na introdução acessível e didática para utilização do livro. A apresentação da edição brasileira traz uma visão geral dos princípios yin-yang, que pode ser muito útil aos iniciantes. Tome cuidado com um ponto: a tabela de sorteio com moedas, na página 75, está incorreta. 3. Carol Anthony. O Guia do I Ching. Rio de Janeiro, Ed. Nova Fronteira. Um bom livro de estudo de cada hexagrama, que discute a compreensão dos significados práticos dos símbolos e imagens do texto traduzido por Wilhelm. 4. Wu Jyh Cheng. I Ching, a Alquimia dos Números. Editora Objetiva. Livro que estuda elementos simbólicos do I Ching sob vários ângulos, inclusive o numerológico. Seu autor, radicado no Rio Janeiro, traduziu material diretamente do chinês para o português e dá uma ótima contribuição para os estudos do Livro. Não está voltado para o iniciante que quer aprender a utilizar o I Ching como oráculo, mas é indispensável aos estudiosos brasileiros. 5. Richard Wilhelm. A Sabedoria do I Ching. Mutação e Permanência. Ed. Pensamento. Estudo do próprio tradutor do I Ching ao alemão, que trata dos princípios filosóficos do Livro. 6. James Legge. I Ching, o Livro das Mutações. Hemus, Livraria Editora Uma tradução clássica, que ajuda os estudiosos a encontrarem alternativas dos significados dos hexagramas. Sua leitura, entretanto, é muito confusa para os iniciantes. 7. Pe. Joaquim A. de Jesus Guerra. O Livro das Mutações (Yeg Keq). Macau, Jesuítas Portugueses, 1984. Apresenta a mesma dificuldade de leitura que a tradução de Legge, agravada pela edição mal cuidada. Pode ser muito útil, contudo, para o estudioso examinar outras possibilidades de compreensão do original chinês.

FIM DA PARTE I

 

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PARTE II

 

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Hexagrama 1 Ch'ien

O Criativo

As Mudanças estão em eterno movimento. É preciso deixar que elas cheguem. Para o I Ching, o ser humano situa-se entre o céu e a terra, com um pé em cada um. Este hexagrama, geralmente, quer dizer que estamos ligados demais nas questões externas, como se somente elas constituíssem a nossa realidade. Mas não podemos esquecer que tudo no mundo exterior, na verdade, é ativado por uma realidade superior. Por isso, temos um pé no céu e outro na terra, para não esquecermos as nossas naturezas inferior e superior, ambas presentes em todos nós. O hexagrama também representa a imagem criativa antes de ela se tornar realidade. Trata-se do potencial criativo oculto em cada situação que vivemos. Esse potencial criativo é a resposta apropriada ao problema vivido no momento. Mas a resposta só pode ser encontrada quando estamos receptivos a ela, com a mente aberta. Se  

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invocarmos o Criativo, poderemos chegar facilmente ao sucesso, à solução do problema que nos preocupa. Essa solução pode surgir de repente, como um desfecho inesperado de um filme. Entretanto, se tentarmos alcançar a resposta por meio do intelecto, as chances de fracasso são grandes. O Criativo nos diz que, assim como uma semente brota e surge a planta, a imagem criativa que precisamos também pode tomar forma. Assim, surge lentamente a luz da compreensão, que nos permite reagir da maneira adequada aos problemas enfrentados no presente momento. O processo, porém, requer perseverança. O tempo é o meio que nos levará ao sucesso. Perseverança para o I Ching significa estar com a mente aberta, livre de dúvidas e medos. Não pode haver espaço para a insegurança, as vaidades pessoais e a ansiedade. O intelecto deve ser deixado de lado porque a solução não surgirá de uma elaboração consciente. Ela simplesmente virá. É preciso aceitar a não-ação como parte do processo criativo e, então, com humildade e perseverança, o sucesso virá.

 

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Hexagrama 2 K'un O Receptivo

Aceite tudo, assim como a terra recebe tudo o que jogamos nela. K'un significa o feminino em seu sentido cosmológico, o modo como os atributos femininos ocorrem na natureza. É o princípio gerador da vida, que surge quando se dá o encontro, a relação complementar. Este hexagrama fala de um espírito disposto a seguir o Poder Superior (O Sábio ou nosso Eu Superior) sem hesitação. A receptividade de que nos fala K'un deve deixar que as coisas aconteçam naturalmente, que sejamos guiados pelo momento, que deixemos os fatos seguirem o seu fluxo, sem interferências. Seguindo nosso caminho, permitindo que os outros partam ou cheguem.

 

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Este hexagrama é um desafio para que aperfeiçoemos a receptividade, sejamos mais humildes e pacientes, como uma boa égua que permite que lhe apontem o caminho a seguir e aceita as cargas colocadas em seu lombo. Do mesmo modo, não devemos nos perturbar tanto com o que acontece no mundo externo. As atitudes alheias não podem ser alvo de nosso julgamento ou sofrimento. Se as pessoas são desleais ou insensíveis, deixemos que as coisas fluam, sem que nos tornemos vingativos, rudes ou amargos. Não devemos nos guiar pelas mágoas e cair na defensiva, sentindo-nos com o orgulho ferido ou humilhados. Isso nos levaria a uma perda de equilíbrio nada desejável segundo o I Ching. É preciso que as pessoas não sejam rotuladas nem vistas como adversárias somente porque cometeram um erro num determinado momento. O coração deve permanecer sempre aberto, receptivo, porque ninguém é incorrigível. Todos podem, em qualquer época, mudar de comportamento. Se pensarmos assim, os outros terão espaço e tempo para que se corrijam, se for o caso. Ao mesmo tempo, estaremos nos poupando de um sofrimento desnecessário.

 

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Hexagrama 3 Chun Dificuldade Inicial

Chuva e Trovão nos oferecem uma efervescência de caminhos. Não se intimide. Este hexagrama representa as múltiplas possibilidades que existem no início de uma situação. São tantas as alternativas que, muitas vezes, ficamos sem saber que rumo tomar. Mas não devemos permitir que a tempestade, que o caos, nos intimide. Também não é aconselhável que nos forcemos a resolver uma situação apenas para sair dela o mais rapidamente possível. É preciso perseverar na não-ação, no desprendimento.Receber este hexagrama é comum quando nos encontramos numa situação em que a tensão nos impede de ter uma verdadeira perspectiva. Por isso, acabamos por adotar qualquer solução que se apresente, precipitando-nos. Só é possível termos uma perspectiva do problema vivido quando nos livramos das tensões e encaramos a  

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situação como algo que merece reflexão. Pedir ajuda ao Poder Superior também ajuda. É preciso compreender que essas situações de mudança contêm múltiplas boas possibilidades. Mas, muitas vezes, só percebemos isso bem mais tarde, quando já superamos a situação. Mas esse momento deve ser entendido como algo muito dinâmico, no qual há mutações em processo. Mudanças no mundo interior começam a se projetar no exterior. Para que elas cheguem ao fim, não devemos interferir. Elas devem simplesmente seguir o seu curso. O único papel que nos cabe é o da paciência e o da humildade em pedir ajuda. Não adianta forçar um determinado desfecho. Um insight surgirá, trazendo uma solução. É imperioso que confiemos no Poder Superior. As coisas só funcionarão quando seguirmos a verdade e fizermos o que for certo. A desistência provoca o fracasso. É preciso deixar a "roda do destino" começar a rodar no sentido do progresso. Mas isso acontecerá naturalmente, sem atitudes que forcem um resultado.

 

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Hexagrama 4 Meng A Insensatez Juvenil

Tenha humildade para aceitar que existe o TAO. Confie nele. Este hexagrama fala do relacionamento entre o Sábio, que fala através do I Ching, e a pessoa que o consulta. O Sábio só virá em nossa ajuda se tivermos uma atitude correta, se confiarmos no Poder Superior, no TAO. Se formos céticos, cínicos ou hostis, ele permanecerá distante e as resposta serão sempre incompreensíveis. Na medida em que somos descrentes, bloqueamos qualquer ajuda que possa vir do Sábio. Ele não ajuda a quem não tem humildade e mente aberta. Ao consultarmos o I Ching, devemos nos livrar das idéias preconcebidas. Elas dificultarão o aprendizado e a solução do problema que nos aflige. É preciso também superar o medo que temos das respostas do I Ching. É como  

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se elas pudessem destruir as nossas defesas, como se fôssemos incapazes de enfrentar uma determinada verdade. Cada vez que consultamos o I Ching, temos uma nova lição. Se consultamos diariamente, então, cada lição deve ser concluída em breve espaço de tempo. Se o consultamos uma vez por ano, a lição talvez requeira bem mais tempo para ser compreendida. Essas lições, obviamente, não acontecem apenas através do I Ching, embora ele seja uma espécie de lanterna que nos permite atravessar o caminho de forma mais segura. Às vezes, este hexagrama nos fala também da tendência a pensar que não há um meio de superar os obstáculos. Mas a melhor maneira de superá-los é através da perseverança, apegando-nos ao que já sabemos que é correto. O Sábio, na verdade, não nos dá respostas imediatas. Ao contrário, desdobra cada passo a ser dado num longo caminho. O difícil é superar os medos, deixar a insensatez juvenil de lado e entender o que o Sábio quer dizer. Para isso, é preciso aceitar as próprias fraquezas e erros, com modéstia e bondade. Assim, ficará mais fácil entender também as fraquezas e erros alheios e, conseqüentemente, atrair outras pessoas ao caminho superior.

 

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Hexagrama 5 Hsu A Espera

Espere as nuvens se formarem e a chuva cair. Ela virá de qualquer jeito. Uma correta atitude de descompromissada e independente.

espera

é

modesta,

É preciso entender que o progresso resulta de um acúmulo de desenvolvimento. Assim como antes que a chuva caia são necessárias nuvens, também o ser humano deve esperar. Daí virá o progresso. A dúvida e a impaciência jamais devem dissipar a nossa energia. Ao colaborarmos com o tempo, saberemos a hora certa de agir. Quanto mais mantivermos a independência interior, mais forte se torna o poder criativo. Quando nos precipitamos para realizar mudanças, elas acabam sendo  

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superficiais e não perduram porque não foram fundamentadas numa base interior. Já a espera conduz a lentas, mas permanentes e sólidas mudanças. Receber este hexagrama pode significar que nossa atitude de espera está incorreta. É como se tivéssemos medo de sermos enganados e, no final, não venha a tão sonhada felicidade. Esse tipo de dúvida gera medo e impaciência, levando-nos a tentar acelerar a situação. O esforço, no entanto, será em vão porque ele sempre indica uma perda da independência interior. Quando nos esforçamos demais para solucionar um problema, estamos, na verdade, duvidando da capacidade de os outros seguirem o seu próprio caminho. É preciso dar espaço para que cada um tome o seu rumo, sem interferir na direção a ser tomada por ele ou tentar influenciá-lo. Esperar o tempo do outro faz parte do caminho para o sucesso. Cada linha deste hexagrama indica possíveis erros na atitude de espera. Um deles é a dúvida. Para bloquear a sua ação, aconselha-se a "Regra dos três minutos". Se conseguimos escapar às suas pressões durante apenas três minutos, as forças negativas fracassarão na tentativa de nos dominar. Há um desafio a ser vencido, mas não precisamos ficar ansiosos. Temos que estar preparados, mas sem deixar que o medo nos domine.

 

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Hexagrama 6 Sung Conflito

Pare de questionar tudo. Em vez de perguntar sobre a vida, Encante-se com ela.

Um conflito nos faz questionar por que as coisas são como são e o que devemos fazer. O problema é que, quando procuramos respostas abrangentes ou tentamos alcançar a segurança do conhecimento, deixamos de acreditar que o Criativo mostrará o caminho quando chegar o momento certo. Este conflito interno é causa de todas as outras formas de conflito. Por isso, devemos evitá-lo. Receber este hexagrama é a confirmação de que estamos em conflito interno. Tomados pelo medo e pela dúvida, desejamos respostas que satisfaçam as nossas necessidades emocionais, que nos dêem segurança a respeito do mundo. Quando nos encontramos nesse estado,  

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porém, o aconselhável, segundo este hexagrama, é justamente parar de questionar e de tentar obter respostas. Não adianta tentar ir até o fim de um problema apenas para nos livrarmos dele e da ambigüidade gerada pela situação. "Ir até o fim" de um problema, na verdade, está longe de ser uma solução porque se trata de uma atitude voluntariosa, que tem como objetivo apenas se livrar da pressão. A solução para o problema surge quando justamente nos desligamos emocionalmente dele. Aí é que surge a real perspectiva. Emaranhados no conflito interno, somos incapazes de ver que o Sábio e o Destino trabalham juntos a nosso favor. O Sábio guia, enquanto que o destino determina a maneira pela qual os fatos se desenrolam. No conflito, podemos também estar indecisos em relação a que caminho tomar. Entretanto, quanto mais insistirmos na questão, mais nebulosa ela se mostrará aos nossos olhos. É preciso desligar-se do problema e, então, a solução surgirá por si mesma. Se já tomamos uma decisão e ultrapassamos a encruzilhada, não devemos olhar para trás. Temos que avançar sempre. Se cometermos um erro, nossa sincera vontade de acertar neutralizará seus maus efeitos.

 

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Hexagrama 7 Shih Multidão

Uma guerra está prestes a acontecer. Prepare-se para ela sem temor. Recebemos este hexagrama quando estamos prestes a ser desafiados, seja por um problema objetivo, um conflito pessoal ou alguma situação que ameace nossa independência emocional. É um momento de desafio, no qual nossas atitudes infantis precisam ser controladas e dominadas. Quem fará isso é o Exército, que simboliza o relacionamento entre os elementos superiores e inferiores de nossa personalidade. A guerra diz respeito a prolongados conflitos internos entre nós e os outros, ou a batalhas individuais, quando somos desafiados por aqueles que duvidam de nós ou invejam nossa independência. Segundo os princípios do I Ching, os desafios devem ser vencidos com recursos modestos. Após cada

 

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batalha, é fundamental recuarmos a fim de que nossa simplicidade e independência sejam restauradas. Isso significa que não devemos alimentar sensações de poder obtidas com a vitória. Em vez de nos vangloriarmos em cima dos louros, devemos seguir nossa marcha lentamente. O progresso lento é que trará a mudança duradoura. Para isso, é necessário domar as tropas (elementos inferiores da nossa personalidade) no momento da batalha. Quando os inferiores são conduzidos pelo Homem Superior ( a natureza superior do indivíduo), o exército avança ou recua, conforme pede a situação. Os métodos utilizados são os corretos e tudo corre bem porque a personalidade permanece forte e superior. O Homem Superior prepara as tropas para a batalha incutindo-lhes disciplina. Sob o fogo do combate, elas só devem agir se quando e quando for ordenado. Após a vitória, ocorre a retirada, que é um desligamento disciplinado de toda reação emocional, quando nos mantemos neutros, aceitando a situação como ela é. O desligamento ocorre passo a passo, de uma forma determinada e planejada. É nesse momento que o nosso Exército bate em retirada.

 

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Hexagrama 8 PI Manter-se Unido (Solidariedade)

Água e Terra se misturam. Mantenha-se unido ao que acredita.

Quando nos guiamos por nosso senso interior de verdade, a reação que apresentamos às situações é denominada o TAO da pessoa: O caminho que se encontra em harmonia com o nosso eu essencial e com o Cosmo. Para descobrir essa verdade interior é necessário olhar para dentro de si mesmo, despertando o "Grande Homem" o "Homem Superior" (ou "Grande Mulher" "Ser Superior") que existe em nós. A busca do que é mais verdadeiro em nós mesmos é o desafio de cada momento da vida. O I Ching é uma ajuda e tanto nessa busca, nessa jornada que conduz à integração moral e espiritual. Este hexagrama nos fala também de um impulso humano para entrar em harmonia com os outros. Para manter unidas as pessoas que nos cercam, porém, é

 

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necessário ter consistência, grandeza e força. Tal indivíduo funcionará como um centro para unir as pessoas e será um ponto de referência, no qual todos podem confiar. O hexagrama pergunta: "Você possui grandeza interior, constância e perseverança?" Isso significa: Somos capazes de manter a independência interior, de permanecer firme diante das tentações, de esperar a solução dos problemas surgir naturalmente? No início da jornada espiritual de cada um, dificilmente se tem essas características, embora todos tenham nascido com elas. Com a aculturação, porém, as perdemos. E elas só são recuperadas diante de um novo desafio. Receber este hexagrama pode indicar que este desafio já existe ou surgirá em breve. Será o momento, então, de superarmos nosso medo, orgulho, raiva e interesses pessoais. Nosso caminho consiste em avançarmos em linha reta para frente, apegados apenas à nossa independência interior. Não devemos olhar para o lado. Essa tendência aparentemente inofensiva é o que nos leva ao questionamento, provoca a carência e os medos. É preciso simplesmente caminhar, firmes, atentos e serenos.

 

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Hexagrama 9 Hsiao Ch'u O Poder De Domar Do Pequeno

É preciso ter força para superar os obstáculos, mas não fique obcecado. Este hexagrama indica que nossa influência está limitada pelas circunstâncias. Há pessoas começando a entender o nosso caráter e a respeitar nosso sistema de vida, mas não o bastante para corrigirem a maneira como se relacionam conosco. Só obtemos progresso até o ponto onde esbarramos na influência do outro. Enquanto as relações não forem firmes e corrigidas, precisamos manter cautela e nunca deixar pequenas vitórias acabarem com a nossa autodisciplina. Ao aceitarmos a maneira lenta como a natureza age, estamos dando o espaço necessário para os outros descobrirem o seu caminho e segui-lo. Isso é feito com paciência e modéstia. A impaciência, que nasce do desejo e da dúvida, indica a tentativa do ego de controlar a situação a todo custo. O empenho, porém, está condenado ao fracasso. Temos o hábito de acelerar as coisas e abandonar a espera paciente quando acreditamos que o momento certo talvez não surja na rapidez desejada.

 

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A pressão para avançar a todo custo, no entanto, não nos leva ao lugar desejado. Muito pelo contrário. O ego acaba interceptando o nosso senso de verdade. O Homem Superior deve acreditar na sua capacidade de reconhecer a verdade interior e de transmitir mensagens. O verdadeiro poder está em se demonstrar desprendimento, não se envolver em esforços monumentais nem em batalhas de argumentos (que de nada adiantariam). É preciso confiar no I Ching (no Sábio), nos seus conselhos, e não deixar levar pelos desafios impostos por outras pessoas. O importante é sermos fiéis a nossos princípios e sermos sinceros no nosso caminho. Quando estamos sinceramente ligados aos nossos princípios, conseguimos tirar dos outros o melhor que eles têm a dar. Quando a verdade triunfa, as ilusões por si mesmas se desfazem. E quando aceitamos as coisas exatamente do jeito que elas são, estamos em paz interiormente, conscientes da nossa responsabilidade, sem transferi-la a ninguém. A interpretação deste hexagrama, exigirá uma grande dose de intuição, tanto nas relações entre as pessoas como na conjugação das circunstâncias exteriores, convém ter muito tato e muita sensibilidade. Psicologicamente, é preciso pensar na importância do "vazio" interior (representado pela única linha Yin), que é uma garantia de adaptação flexível às pressões do mundo ou de nossas próprias energias. (Dessa perspectiva, pode-se fazer uma outra comparação com o hexagrama 61.Chung Fu / A Verdade Interior, situação da segunda parte da Ordem numérica, na qual temos duas linhas Yin centrais em vez de uma única.)

 

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Hexagrama 10 Lu A Conduta (Trilhar)

Siga a trilha do seu destino cultivando inocência e o respeito pelo Divino.

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Este hexagrama se refere a um desafio feito ao Destino. Quando deveríamos permanecer inocentes e simples na nossa conduta, resolvemos criar oportunidades, cheios de autoconfiança e teimosia. Desafiamos o Destino quando ultrapassamos o tênue limite para dizer à outra pessoa o que há de errado com ela. No entanto, não nos cabe achar que temos uma conduta mais correta ou que temos mais direitos do que os outros. No I Ching, esse tipo de conflito com os outros chama-se litígio. Esse conflito permanente nos leva a adotar atitudes duras, vingativas ou impacientes. Às vezes, chegamos a desistir das pessoas, rotulando-as como "incorrigíveis". Em geral, supervisionamos o comportamento do outro e o punimos quando achamos que transgrediu nossos valores. Agimos como uma espécie de guarda,  

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tomando conta das atitudes do outro e, quando algo não sai como esperamos, nos sentimos ofendidos e feridos na nossa vaidade. Incorremos num erro muito grande quando achamos que sabemos o que os outros deveriam fazer ou não. Agimos como fariseus. Desse jeito, as pessoas percebem nosso sentimento de superioridade e nossa atitude fiscalizadora as impede de fazer o que é certo pela sua própria vontade. As pessoas não gostam de agir em resposta à cobrança de alguém, como se estivessem acatando servilmente as suas demandas. Por isso, devemos permitir que cada um encontre o seu caminho, no seu tempo e ritmo. Ao deixarmos de lado essa atitude repressora, damos espaço aos desejos e demandas do outro, sem intromissões. Isso não significa que fecharemos os olhos diante do mal feito. Mas apenas ficaremos firmes no que acreditamos como verdade, sem impor valores a ninguém. Enquanto isso, vale a pena se ligar ao que há de melhor em cada um e deixar claros os nossos limites. Enquanto os outros não forem corretos no relacionamento conosco, devemos manter uma atitude de reserva..

 

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Hexagrama 11 T'ai Paz

A Paz precisa ser cultivada diariamente e as Leis do Universo respeitadas.

Este é um hexagrama perfeitamente equilibrado. K'un sobre Ch'ien - Terra sobre Céu. A Imagem: Quando as influencias do Céu e da Terra se combinam, todas as coisas são possíveis. Contudo, para alcançar êxito, essa infinidade de perspectivas deve ser tratada de maneira metódica. Para promover o completo desenvolvimento, as ações corretas devem estar sincronizadas com as Leis Universais.

 

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O Julgamento: Quando as pessoas e as coisas estão em relação correta, é possível uma existência harmoniosa. Quando os bons são poderosos e governam, os maus se submetem às influencias do bem, e eles próprios progridem. Essas mudanças favoráveis estão acontecendo agora. As forças do céu e da terra encontram-se em equilíbrio perfeito, o que simboliza uma pessoa que conseguiu encontrar um equilíbrio entre as qualidades do céu e da terra dentro de si mesma. Ela está em harmonia com o Universo. As forças do céu (no trigrama inferior) mostram que somos auto-suficientes e discretos; não importa o que aconteça, não perdemos o equilíbrio interior. As forças da terra (no trigrama superior) simbolizam nossa receptividade ao mundo externo; deixamos de erguer barreiras defensivas, adotamos uma atitude neutra. É importante, porém, não esquecermos que o tempo de Paz foi conseqüência de um equilíbrio em nossa atitude. E para manter essa paz, a boa sorte, é necessário não ter recaídas. Ficamos mais acomodados, podemos nos tornar orgulhosos e autoconfiantes demais. O Hexagrama nos lembra que devemos permanecer atentos e perseverantes. O aprendizado nunca acaba, nem mesmo quando alcançamos a paz. Outro detalhe relevante é que, nos momentos de paz, muitas vezes perdemos a paciência com os erros dos demais. Devemos, porém, continuar modestos, sem criar uma má disposição em relação àqueles que ainda não alcançaram o mesmo equilíbrio do que nós. Muito pelo contrário. Devemos, sim, servir de intermediários entre o Sábio e as outras pessoas. Jamais podemos presumir que uma vez alcançada a paz, ela se sustentará por si mesma. Não! Ela deve ser cultivada sempre. Afinal, não podemos contar com o destino indefinidamente. Tudo pode mudar a qualquer momento. Tudo está em constante mutação. Conscientes disso, devemos evitar determinadas armadilhas. Os elogios que recebemos são uma dessas  

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armadilhas com as quais nos deparamos o tempo todo. Para fugir dela, é preciso manter a mente aberta e sermos pacientes e modestos. A indulgência não pode nos fazer fraquejar diante de pequenas vaidades.

 

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Hexagrama 12 PI Estagnação

Quando não há progresso à vista, tente boiar sobre as águas do mar. Este hexagrama fala sobre como lidar com as dificuldades e situações duras, nas quais parece não haver nenhum progresso. Nessas situações, surgem logo a tensão e o conflito interior. O remédio está justamente em não tentar enfrentar a situação. Até que a calma seja restabelecida, nada poderá ser feito. É como se a Roda do Destino estivesse presa num atoleiro e, por isso, o progresso cessou. Receber este hexagrama também pode estar ligado a épocas em que ficamos presos numa encruzilhada, sem saber que direção tomar. O I Ching nos diz que é importante não perdermos tempo nas encruzilhadas do conflito pessoal, remoendo qual seria a atitude correta, porque a solução não virá desta maneira. O ego sempre tenta descobrir uma forma de fazer as coisas funcionarem, de exercer o controle sobre elas. Mas nenhuma estratégia funciona.  

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O melhor a fazer sempre é seguir em frente com cautela, evitando criar esperanças ou desesperanças. O destino por si só indicará o caminho a seguir, no momento que for adequado, e não aquele que desejamos. O caminho a seguir é o da menor resistência. Nosso destino funciona com uma lógica matemática. Se formos corretos e equilibrados, tudo no Cosmo vem em nosso socorro. Se estivermos em desarmonia conosco, os movimentos ficam bloqueados. Somente o crescimento interior leva ao progresso, que brota de dentro para fora, e jamais da forma contrária. Uma atitude corretamente equilibrada é firme e independente, sem presunção. Não podemos ser arrogantes e agir como se fôssemos deuses onipotentes. Ao mantermos uma atitude pura e alerta, O Sábio atua sobre nós e somos convocados à ação pelos eventos. Podemos alcançar o progresso apenas atendo-nos a tais atitudes. Assim, o que quer que aconteça nos conduzirá na direção correta. A confiança no poder do bom e do verdadeiro derrota os efeitos negativos do medo e da dúvida. O resultado será o sucesso.

 

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Hexagrama 13 T'ung Jên Comunidade com os Homens

A verdadeira fraternidade é a união que mantemos com o Poder Superior. Este hexagrama aponta para o refinamento espiritual, para o senso de humanidade que existe em todos nós. Em qualquer espécie de união, é fundamental que as pessoas tomem conhecimentos dos medos, dúvidas e expectativas existentes em cada parte. Se todas as partes tentarem lidar com essas questões sinceramente, poderá se estabelecer um entendimento profícuo. Um entendimento baseado em confiança mútua e fraternidade. Se tivermos reservas em relação a uma determinada pessoa, está arruinada qualquer possibilidade de acordo. Ao fazermos acordos com quem quer que seja, devemos, antes, ter certeza de que não existem reservas ocultas na atitude de um ou outro. Se ficarmos atentos, geralmente, essas reservas vêm à tona. Quando isso ocorre, cabe a nós deixar o acordo de lado até que as diferenças tenham sido resolvidas.  

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O hexagrama nos diz também que uma união duradoura - entre nós e Deus, entre marido ou mulher ou entre quem quer que seja, deve se basear em conceitos universais. Ou seja, as uniões devem ser justas sob o ponto de vista de todas as pessoas envolvidas. Simpatias e antipatias devem ser deixadas de lado em benefício do que é mais importante. Receber este hexagrama pode querer dizer ainda que é preciso rever nossa atitude na comunidade. Será que é correto o que esperamos dos outros? Seguir os princípios da fraternidade não equivale a ter que gostar dos outros quando sentimos o contrário. Também não significa que devemos considerar as pessoas dignas de crédito antes que elas nos dêem prova disso. É claro que devemos nos mostrar reticentes quando os outros demonstram não estar sendo sinceros conosco. Unir-se em comunidade requer cuidados. Isso não quer dizer, porém, que devemos alimentar desconfianças. Com essa atitude, despertamos nos outros a mesma desconfiança em relação a nós mesmos e impossibilitamos o surgimento de um relacionamento satisfatório.

 

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Hexagrama 14 TA YU Grandes Posses

Finalmente a luz se fez e já é possível compreender o que se passa à nossa volta.

Este hexagrama se refere ao estado de serenidade e independência interior que atingimos quando perseveramos e tentamos encontrar o caminho correto. Neste estado, somos a manifestação do Poder Superior. A independência interior é um bem adquirido após superarmos a autopiedade. O caminho correto é abdicarmos de atos equivocados.

um

bem

adquirido

ao

O Hexagrama revela que se, de fato, possuímos alguma coisa ela não pode ser perdida ou destruída. O que ganhamos - o progresso conquistado com esforço árduo - não pode ser perdido, ainda que haja recuos  

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temporários. Rupturas em nossos relacionamentos, por exemplo, podem ser uma oportunidade para uma melhoria de atitudes e aprendizado. O que o I Ching chama de "Grandes Posses" tem a ver com clareza mental, desprendimento e segurança interior. Não é algo que possamos simplesmente criar, usando nosso esforço. Ocorre quando nos encontramos em harmonia com o Cosmo. Essa harmonia existirá enquanto seguirmos o que é bom e verdadeiro. Diante do mal, devemos nos acautelar para que os elementos inferiores não nos contaminem. A conquista de "Grandes Posses" é um encontro com o Criativo. Uma vez que isso aconteça, é importante não abusar do poder assim gerado. Existe o perigo de ficarmos demasiado duros, esquecendo que tudo o que conquistamos não foi fruto apenas de nosso esforço. Só conseguimos o que conseguimos graças ao Poder Superior. Ele é o responsável por nosso sucesso. Não devemos também cair na tentação de esquecer a modéstia. É o cultivo da modéstia e da independência interior que nos manterá no caminho do sucesso. Devemos nos manter afastados, não aceitando as lisonjas nem aceitando desafios que nos levem a atitudes defensivas. Aqueles que tentam nos desafiar emocionalmente devemos deixar seguir o seu caminho.

 

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Hexagrama 15 Ch'ien Modéstia

Seja como a montanha, que não se incomoda de virar planície, se for preciso. A montanha se desgasta para se transformar em planície. Essa é a imagem da modéstia: Um estágio de evolução. O hexagrama aconselha a nos livrar da ostentação ( Os cumes da montanha) e a desenvolver nosso caráter (preenchendo as falhas profundas). Recebê-lo significa que precisamos refletir mais sobre a modéstia. Na prática, ser uma pessoa modesta equivale a se deixar levar pelo Poder Superior, sem oferecer resistência. A resistência nem sempre é óbvia. Ela pode assumir formas sutis, como, por exemplo, quando o ego elabora planos e esquemas para abordar os problemas. A modéstia significa que, enquanto estivermos atentos a nossos valores e princípio, estamos receptivos à nossa voz interior, às oportunidades para que façamos a coisa certa. Geralmente, elas surgem em momentos surpreendentes. É modéstia também não avançar demais para acelerar o  

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progresso. O I Ching diz que só devemos caçar o animal que se expõe voluntariamente, ou seja, não devemos tentar obter mais do que a situação permite. Modéstia tem a ver com nos permitirmos a dependência do Cosmo e pedir a ajuda do Sábio quando necessário. A modéstia se baseia na simplicidade e sinceridade. As presunções arrogantes nos afastam do Sábio, das outras pessoas e da possibilidade do inesperado. Ser modesto é manter a mente aberta e reconhecer que o caminho cheio de curvas do Criador trabalha em benefício de todos, enquanto que a encruzilhada criada por nosso egoísmo serve apenas aos nossos interesses pessoais, muitas vezes em detrimento das outras pessoas. A modéstia faz bom uso do silêncio e da reserva. Não devemos nos precipitar em oferecer ajuda porque nossa interferência pode estar sendo exagerada e roubando o espaço dos outros para o aprendizado.

 

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Hexagrama 16 YU Entusiasmo

Não tente resistir. A não resistência é o melhor caminho a seguir.

Este Hexagrama aborda três tipos de entusiasmo: A inspiração em seguirmos um caminho por vermos que é o correto; A inspiração que produzimos equilibrados e corretos;

nos

outros

por

sermos

E o entusiasmo ilusório. Quando damos atenção aos desejos, ansiedades e preocupações do nosso ego, desenvolvemos entusiasmo pelas soluções que ele propõe, o que significa que é um entusiasmo enganador. Esse entusiasmo é o oposto daquele que ocorre quando percebemos que o trabalho firme e paciente acabará com os obstáculos que existem entre nós e  

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nossos objetivos. O I Ching nos mostra um caminho muito mais ligado ao ordinário do que ao extraordinário. Isso significa que o que importa são as atitudes do dia-a-dia, o relacionamento com as pessoas, e não projetos para salvar o mundo. Não precisamos virar heróis, mas sim ter uma atitude correta diante dos desafios rotineiros da vida. Em vez de nos exibirmos e buscarmos reconhecimento e elogios, devemos fazer o bem de forma invisível. O objetivo é somente seguir o caminho Superior. Na verdade, não existe um alvo a ser alcançado, mas apenas o caminho e o trabalho de trilhá-lo, da melhor maneira que pudermos. Nossa vida diária nos proporciona o que necessitamos para crescer e evoluir espiritualmente. Não precisamos viajar nem ter experiências exóticas. A vida cotidiana nos oferece todas as situações apropriadas para o desenvolvimento da paciência, modéstia, reserva e mente aberta. Fluir com o tempo, aceitar a vida modestamente como ela se apresenta, buscar apenas ser sincero no próprio sistema de vida e verdadeiro consigo mesmo: esse é o caminho. Devemos evitar o entusiasmo ilusório de que atos grandiosos foram responsáveis pelo sucesso alcançado. Na verdade, não temos o poder de manipular os eventos. Da mesma forma, devemos evitar atitudes arrogantes e não nos vangloriarmos de uma suposta superioridade, que é irreal.

 

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Hexagrama 17 Sui Seguir

Seja fiel aos próprios valores e as portas do Destino se abrirão naturalmente. Ser fiel ao bom e verdadeiro que existe dentro de nós é servir ao Poder Superior. Apenas sendo fiéis a nós mesmos podemos ser fiéis também aos outros. E quando seguirmos a nossa verdade interior conseguimos despertar nas pessoas a confiança necessária que elas também sigam o que é bom e verdadeiro dentro delas. Este hexagrama deixa claro que, ao convidar outras pessoas a nos seguirem, devemos compreender os princípios do trabalho. As pessoas só podem seguir-nos sem prejuízo quando estamos realmente voltados para o que é bom e correto. Nossa dedicação à verdade atrai o respeito e a lealdade dos demais. Mas isso ocorre naturalmente. Nenhuma lei ou obrigação é capaz de impor lealdade. O Hexagrama nos diz que todo bem é alcançado quando seguimos o bem interior. Não há necessidade de manipulações, interferências ou imposições. Se cairmos  

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nessa armadilha, estamos agindo como a criança mimada, que choraminga porque ainda não tem aquilo que deseja e tenta impor a sua vontade. Receber este hexagrama pode significar que assumimos uma atitude de resistência, irritados, porque a situação ainda não se resolveu e estamos prestes a abandonar nosso destino de resgatar os outros. Não podemos, entretanto, desistir. É preciso recuperar a independência interior, libertar-nos das emoções e continuar seguindo o bem. Devemos lembrar quantas vezes ficamos impacientes por causa dos reveses e tais reveses são conseqüência de alguma indulgência pessoal. O I Ching diz que só podemos liderar os outros quando seguimos o bem. Nada alcançaremos se nos retrairmos e nos fecharmos porque, assim, eles não seguirão o caminho. A mente deve permanecer aberta, mas não adianta tentar mostrar a verdade a quem não está interessado em enxergá-la. Se a atitude de alguém é de resistência, não devemos insistir. Deixemos que a situação apropriada surja num outro momento.

 

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Hexagrama 18 KU Trabalho sobre o que se Deteriorou

Seja tolerante com o que se deteriorou, em você mesmo e nos outros.

Receber este hexagrama indica que as percepções e crenças que julgávamos definitivas são incorretas. Ele também nos questiona em relação aos meios que estamos usando para nos relacionar com o Sábio, com o destino, com outras pessoas ou com a nossa situação em geral. Devemos fazer uma auto-análise e avaliar nossa maneira de reagir ao tratamento recebido dos outros. Antes de ir em frente, é preciso reconhecer nossas falhas e corrigi-las. O I Ching muito se preocupa com perspectivas falhas e difamações da verdade. Buscar consolo numa postura vingativa ou rude é uma das atitudes falhas nas quais costumamos cair. É comum também que desconfiemos de Deus e da bondade da natureza humana e acreditemos que a vida é só sofrimento. O apego a essas idéias leva ao  

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erro e ainda pode influenciar outros a adotá-las. Este hexagrama mostra ainda a maneira correta de reagirmos aos outros, quando eles se mostram insensíveis, indiferentes ou injustos. Para uma reação correta, é imprescindível que eliminemos a raiva e nos libertemos de considerações pessoais, como o desejo ou a inveja. Devemos reconhecer as atitudes erradas, mas dentro de um contexto justo e moderado. Assim, o poder da verdade interior acaba corrigindo o problema. Com a correção de atitudes, as resistências se desfazem, a suspeita e a desconfiança desaparecem e, pouco a pouco, a situação volta à normalidade, recuperando seu equilíbrio. Enquanto isso não ocorre, porém, não devemos apelar para a força ou pressões. Deixemos que as coisas sigam seu curso natural, dando espaço e tempo para os outros. Se formos consistentes em nossa neutralidade e afastamento, os outros perceberão e seguirão o mesmo caminho.

 

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Hexagrama 19 LIN

Aproximação

Tempos melhores virão, mas isso não autoriza ninguém a se descuidar. Quando desenvolvemos uma atitude equilibrada, sincera e perceptiva, ganhamos a ajuda do Sábio. Em decorrência disso, a situação melhora e as tensões se dissipam. Juntamente com essa boa notícia, o hexagrama avisa que devemos nos proteger contra uma atitude descuidada e autodestrutiva. Se a tensão diminui, corremos o risco de voltarmos à arrogante autoconfiança de antes e esquecermos que as causas de nossa boa sorte foram a simplicidade e a humildade. Não devemos jamais imaginar que, uma vez que o Sábio nos ajude, ele estará sempre disponível. À medida que formos nos descuidando, que nos tornarmos mais tolerantes com os nossos elementos inferiores, perdemos a disciplina.  

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E ao perdermos nosso senso de limites, perdemos também a ajuda do Sábio. Voltados para nós mesmos, permitimos que o ego reassuma a liderança e, então, retornamos ao velho hábito de manipular as situações e nos intrometemos na vida dos outros. Para evitar essa recaída, é fundamental cultivar a disciplina mesmo durante as épocas boas. Este hexagrama sugere também que devemos seguir em frente, no que se refere a uma atitude em que permanecemos emocionalmente desligados e interiormente independentes. Se os tempos melhoraram, isso não significa que devemos afrouxar a disciplina ou nos entregarmos à indulgência. Devemos aproveitar o momento bom, mas sem nos perdermos nele. Seguir em frente significa não esquecer a modéstia e continuar perseguindo o progresso. Uma vez que não nos entreguemos aos altos e baixos das atitudes emocionais, mantemos a firmeza interior que caracteriza o Sábio. Os bons tempos não devem gerar em nós entusiasmos e esperança. Caso contrário, perderemos o equilíbrio interior. Só progredimos quando mantemos uma atitude firme e correta. Da mesma forma, se os tempos piorarem novamente, não devemos cair no desespero. Devemos permanecer equilibrados em nosso interior.

 

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Hexagrama 20 Kuan Contemplação (A Vista)

Os pensamentos comandam toda a nossa vida. Por isso, cuidado com eles. Este hexagrama nos diz que, através da contemplação, podemos alcançar a verdade interior. Recebê-lo significa que devemos pedir ajuda ao Sábio para penetrarmos na essência do assunto. Quando nos desligamos de uma determinada situação ou problema, nossa compreensão é capaz de alcançar o nível cósmico, no qual a nossa perspectiva se baseia nos princípios da justiça universal e não nas nossas vaidades ou medos. Esse desligamento pode ser obtido através da meditação ou da contemplação. Quando conseguimos adquirir essa nova perspectiva, desaparecem as ambigüidades. Na vida cotidiana, amor e ódio, antipatia e simpatia, justiça e injustiça estão juntos de forma inseparável. No nível cósmico, porém, as dualidades se extinguem. Quando a perspectiva do Sábio vem até nós através da contemplação, experimentamos um julgamento que nada tem a ver com  

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juízo; a paciência, tolerância e compreensão substituem pequenas simpatias e antipatias. Devemos procurar as idéias que geram obstáculos e livrarmo-nos delas. Ao observar as pessoas, não devemos nos deter no que há de errado nelas, mas perceber que o crescimento implica em erros e enganos. Também não podemos esquecer que o processo de crescimento requer que as coisas se expandam inteiramente, antes que possam contrair-se. Uma pessoa que segue uma estrada sem saída só pode desistir dela quando enxergar claramente para onde vai. Muitas vezes, isso significa que a estrada tem de ser seguida até o final. Ao recordarmos nossos erros e ilusões também somos capazes de manter a modéstia e uma percepção moderada em relação aos erros dos outros. E só conseguiremos influenciar os outros se mantivermos nossa independência interior. Quanto mais consistente for a nossa pureza interior e beleza espiritual, maior será nossa influência para atingir o bem.

 

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Hexagrama 21 Shih Ho Morder

Abra a boca e devore o que puder, mas sem cair na voracidade. Tente!

Este hexagrama diz respeito a como chegarmos à verdade da questão, mas mostra que há algo impedindo o acesso ao alimento. Neste caso, alimento refere-se a alcançar a harmonia com outra pessoa, com a verdade ou com o Sábio. Esta unidade ou harmonia é um alimento vital para nós como seres humanos. As pessoas se confundem em relação à verdade porque, existem idéias difamadoras, entre elas as falsas idéias sobre Deus, a natureza ou o funcionamento do Cosmo (das Leis Universais). Mas ao descobrirmos que algo não é verdadeiro, ou que é simplesmente um erro, somos compelidos a "mordê-lo", a eliminar o que está obstruindo nossa harmonia. A percepção de que uma coisa é certa ou errada se transfere automática e inconscientemente para as outras  

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pessoas. Não precisamos fazer nenhum esforço consciente para que isso aconteça. Ao reconhecermos algo errado, a primeira pergunta é: "O que faremos a respeito?". Ao identificarmos o elemento ruim, devemos simplesmente entregá-lo ao Cosmo (As Leis Universais) para que o resolva e corrija. Depois, recuamos e não pensamos mais nisso. A entrega do assunto ao Cosmo (As Leis Universais) ativa o poder da verdade. O hexagrama mostra que devemos ser enérgicos na hora de eliminar o que está obstruindo nosso caminho até a harmonia. É preciso uma grande energia para a retirada dos obstáculos. Perdoar significa que compreendemos como as pessoas são motivadas a agir mal. É compreender que o medo e a dúvida têm um grande poder sobre as pessoas. Mas erramos ao pensar que perdoar equivale a esquecer. Para o I Ching, não devemos esquecer, assim como não esquecemos as lições de História. Caso contrário, seríamos arrogantes e complacentes. As pessoas continuarão vulneráveis a seus medos e maus hábitos até adquirirem o insight que as levará à disciplina. Devemos estar conscientes de que a pessoa em questão ainda não se corrigiu e que é preciso darmos o espaço e o tempo necessários para que ela encontre o seu caminho.

 

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Hexagrama 22 PI Graciosidade (Beleza)

A Beleza é uma dádiva, vangloriemos dela.

desde

que

não

nos

Graciosidade pode se referir a ornamentos falsos ou verdadeiros. Os falsos têm a ver com um comportamento presunçoso. Os verdadeiros são a posse de uma mente aberta, de humildade e simplicidade. Tudo o que diga respeito a uma falsa imagem, à tentativa de se mostrar uma aparência que não condiz com a realidade, pode ser chamada de um ornamento falso. A tendência a "vender" uma imagem arrogante de si mesmo e uma inteligência ferina também são ornamentos falsos. A imagem falsa que criamos de nós mesmos é um falso eu, fruto dos mecanismos de defesa que usamos no dia-a-dia para mostrar superioridade e não sermos vítimas de desprezo ou pena. Quem se preocupa tanto com a forma como é visto pelos outros está fazendo o oposto do que I Ching prega. O I Ching nos diz que somente através da  

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verdade interior é que alcançamos resultados. Querer dar um "polimento" na auto-imagem equivale a buscar falsas soluções para os problemas. Tem a ver também com uma maneira rígida de encarar os problemas e as situações. Às vezes, fixamo-nos em idéias e conceitos preconcebidos e não nos permitimos mudar de posição. Uma situação que consideremos desastrosa na nossa vida, do ponto-de-vista Cósmico, pode ser a única forma de fazer tudo funcionar corretamente. Só mais tarde nossa percepção captará isso. A verdadeira graciosidade, porém, nada tem a ver com isso. Ela renuncia a todos os mecanismos de defesa e aos jogos de aparência, detendo-se apenas no autoconhecimento. Para tal, investe no relacionamento com o Tao, permitindo que as coisas aconteçam sem interferências ou manipulação. Deixamos de nos empenhar para que as coisas aconteçam desta ou daquela forma, assim como abandonamos a busca pelos adornos falsos. Recebemos este hexagrama quando planejamos fazer algo, em vez de esperar pacientemente pelo acaso. O Hexagrama nos chama de volta à simplicidade, dizendo-nos que o planejamento e as maquinações bloqueiam a ajuda do Sábio.

 

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Hexagrama 23 PO Desintegração

Apenas seja. Passe a vida toda tentando ser. Já terá feito muito.

O hexagrama nos avisa que o medo e a dúvida já nos fizeram sair do nosso caminho ou estamos prestes a fazê-lo. A maior dúvida, aquela que nos atormenta a alma, é se conseguiremos alcançar nosso objetivo seguindo o caminho da docilidade e da não-ação. Tememos que, se simplesmente deixarmos o barco correr, nunca chegaremos ao alvo desejado. Por isso, relutamos tanto em deixar que o rio siga o seu curso, sem a nossa interferência. Mas ao adotar essa atitude estamos no caminho da desintegração. Precisamos acreditar que receberemos a ajuda necessária. Ao duvidarmos disso, nos afastamos automaticamente do Poder Superior que, então, nos deixa entregues à própria sorte. Mas se seguirmos o fluxo da corrente, o Criativo (o Tao) trabalhará a nosso favor.

 

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A desintegração também pode se referir a época em que perdemos a percepção e abandonamos nossas responsabilidades. O abandono ocorre quando abandonamos pessoas sem demonstrar gentileza, ou por considerá-las incorrigíveis ou por não acreditarmos que elas possam se relacionar corretamente conosco. O hexagrama também pode ser recebido quando retornamos ao caminho correto depois de tê-lo abandonado durante um período. Ele pode referir-se a outras pessoas saindo do seu caminho. Seja qual for o caso, a única coisa a fazer é seguir nosso rumo, com docilidade e simplicidade, e sem temer as adversidades. É preciso saber que, muitas vezes, o único meio que temos para crescer e corrigir atitudes erradas é enfrentando dificuldades. É claro que, dentro do possível, a adversidade deve ser evitada. Ninguém gosta de sofrer e viver agruras. Mas, se ela ocorrer, deve ser encarada com moderação, extraíndo-se dela cada lição que tem a nos oferecer. Assim, evitamos que as lições tenham que ser repetidas mais tarde. Receber este hexagrama significa que devemos buscar superioridade para enfrentar as situações difíceis, porque elas no momento serão inevitáveis. É um momento de colheita e preparação do solo, para mais tarde, colhermos frutos melhores. Os Trigramas oferecem a atitude correta que devemos assumir para atravessarmos este hexagrama com sabedoria.

 

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Hexagrama 24 Fu Retorno (O Ponto de Transição)

Afaste o orgulho do seu horizonte. Ele só nos leva ao desequilíbrio.

Este hexagrama significa afastando do Caminho Superior.

que

estamos

nos

Por causa da dúvida, voltamos a um velho sistema de defesas e estratégias para lidar com os problemas. Estruturas de relacionamento que já haviam sido superadas ressurgem, porque deixamos de lado a autodisciplina ou simplesmente paramos de prestar atenção à nossa atitude interior. Receber o hexagrama 24. Fu, portanto, é um aviso para que prestemos atenção na questão e voltemos ao Caminho não estruturado, o caminho que independe de defesas e estratégias e se baseia, sim, na humildade e na  

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aceitação. É preciso renunciar à racionalização dos acontecimentos, que sempre nos leva a discutir e apelar para a força (Caminho Inferior). Temos que dar espaço para a compreensão Cósmica, renunciando ao orgulho, e pedir ajuda ao Criativo. O orgulho provavelmente foi despertado pelas transgressões de outras pessoas, mas também porque nos sentimos abandonados pelo destino ou pelo Poder Superior. Mas se conseguimos ver que o Poder Superior não nos abandonou, poderemos voltar ao Caminho Superior, vencer o orgulho e seguir na perseverança. Para tanto, é fundamental não deixar que idéias negativas penetrem em nossa mente. Quando elas ameaçam se instalar, devemos imediatamente expulsálas. Elas nos levam à dúvida e, conseqüentemente, ao antigo esquema das manipulações e mecanismos de defesa. É preciso dar meia volta, fugir de tais idéias antes que elas tenham tempo e força para se estabelecer. Se nos deixarmos levar por elas, perderemos a capacidade de enxergar à nossa volta. Mas, se conseguirmos combatê-las, será possível retornar ao caminho correto, o de humildade e aceitação. Assim, poderemos seguir a trilha do progresso através de passos medidos cautelosamente.

 

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Hexagrama 25 Wu Wang Inocência (O Inesperado)

Faça da sua mente uma tela em branco, deixando que as coisas surjam naturalmente.

A inocência está isenta de idéias preconcebidas de preconceitos. Elas são antecipações sobre o que virá adiante. Perdemos a inocência quando olhamos para trás, para frente, para os lados. Quando fazemos isso, estamos tentando nos proteger de possíveis resultados negativos ou, então, queremos nos congratular com o sucesso obtido ou ainda nos compararmos com os outros. Segundo o I Ching, não devemos adotar essas atitudes porque o mais importante são as necessidades do momento. Se olhamos para o lado, damos margem à inveja, ao ressentimento e até ao ódio. Perceber que nossa estrada é mais difícil do que a dos outros nos causa esses  

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sentimentos. Tal atitude tem a ver com o medo do desconhecido, do futuro, com dúvidas que temos a nosso próprio respeito. Atuar com inocência é agir com a mente clara, pura e vazia, comprometida apenas com o bem. Quando a dúvida surge, devemos nos retirar para um estado mental "Vazio" e dispersar as energias negativas presentes. Para manter a inocência devemos nos libertar do presente e permitir que as mudanças aconteçam. Uma vez que não possuímos mais a inocência natural da infância, precisamos nos empenhar em manter uma espécie de inocência consciente. Se conservarmos a mente aberta e livre, como se fosse uma tela em branco, conseguiremos obter uma perspectiva cósmica e compreender a natureza do bem e do mal. Quando todas as estradas parecem bloqueadas, podemos ver uma senda. No auge da tempestade, podemos nos lembrar do arco-íris. Tudo depende de nossa mente aberta, e do pensamento positivo. Se, no entanto, ficarmos presos a idéias preconcebidas, preconceitos e a defesas ultrapassadas, nossas reações criativas e inocentes não surgirão. Ser inocente é ser puro de coração. É preciso tentar manter essa pureza, evitando empregar métodos errados para alcançar nossos objetivos. Quando trabalhamos para manter a inocência, os benefícios surgem à nossa volta.

 

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Hexagrama 26 Ta Ch'u O Poder de Domar do Grande

Não se deixe abater pelo acúmulo tensões. Elas vêm e vão, como as ondas.

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Ao longo do autodesenvolvimento, aumentamos nosso poder interior e independência. Isso provoca inveja nos outros, principalmente naqueles que ainda não se desenvolveram tanto quanto nós e permanecem presos a seus medos e dúvidas. Esta inveja faz com que eles nos testem o tempo todo. Eles querem checar se podemos perder nosso equilíbrio e serenidade. A tentativa só terá êxito, no entanto, se essas pessoas conseguirem despertar nossos medos e incitar-nos à raiva. Caso tenham êxito, ficarão muito satisfeitas em perceber que nossas qualidades não são reais e, portanto, elas não precisam mais ter aquele modelo de crescimento a seguir. Se os testes fracassarem, provavelmente, eles

 

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continuarão através de uma série de situações difíceis, cujo objetivo é provocar uma tensão que beire o insuportável. Nesse caso, o hexagrama aconselha a mantermos a calma, a ficarmos quietos, firmes e controlados. Isso significa mantermos os pensamentos serenos e neutros, não buscar uma solução nem acelerar um desfecho. Do mesmo modo, não devemos duvidar de nosso senso interior de verdade nem abandonar o que já foi aprendido. Se duvidarmos do que já sabemos, estaremos assumindo uma posição defensiva. E quanto mais nos esforçamos por nos defender, mais debilitados ficamos. Em vez disso, devemos enfrentar a própria ansiedade como quem está em pé na arrebentação, deixando que as grandes ondas simplesmente passem. Elas se dissiparão se mantivermos nossa posição com firmeza. Se conseguirmos fazer isso, nosso poder aumenta porque nos dispusemos a confiar no Poder Superior, no Tao. O importante é manter a atitude de perseverança, não reagindo às pressões vindas do mundo externo. Elas só querem nos desestabilizar e provar que o Poder Superior não existe e que seguir o Tao não é possível.

 

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Hexagrama 27 I As Bordas Da Boca (Prover Alimento)

Fuja do Prato de vermes e se alimente apenas de coisas nutritivas para a alma.

Este hexagrama fala sobre nossa dependência do Poder Superior. Precisamos dele para nos alimentar do que mais precisamos na vida. Mas, para satisfazer essas necessidades, temos que manter uma atitude correta. Se formos modestos e despretensiosos, sempre receberemos aquilo de que precisamos, diz o I Ching. O hexagrama fala de nutrição na mais ampla acepção do termo: a comida que ingerimos, os pensamentos que temos e as informações e fantasias que guardamos. Assim como devemos tomar cuidado com a nossa alimentação, que deve ser saudável e balanceada, também devemos prestar atenção naquilo que permitimos que entre na nossa mente e nos nossos corações. Da mesma forma que somos afetados pela comida e bebida que consumimos,  

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também o somos pelas idéias. Uma ideia negativa pode causar efeitos bem mais danosos do que um doce estragado. De grande importância são as idéias que guardamos através das fantasias. Se não tivermos atentos, elas se apoderam de nossa mente sem que percebamos. O hexagrama nos avisa justamente para não nos entregarmos ociosamente à fantasia. Ao contrário do que muitas vezes pensamos, não se trata de algo inofensivo. A fantasia pode modelar nosso destino e comportamento. Ela fica atuando em nossa mente como algo invisível, quase imperceptível no nível da consciência, mas causando estragos significativos. O mesmo acontece com os elementos negativos. Se dermos ouvidos a eles, penetram na nossa mente, despertando medos e dúvidas. Mesmo que eles não tenham nenhuma relação com a realidade, acabam por determinar nossos atos. Já a fantasia nos faz achar que certas pessoas, situações ou épocas de nossas vidas são mais importantes do que outras, o que não é verdade. Mas ao acreditarmos nisso perdemos nosso equilíbrio e independência. Apegarmo-nos a algo como se fosse demasiado importante e não pudéssemos viver sem isso é o que de pior pode acontecer.

 

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Hexagrama 28 TA KUO Preponderância Do Grande

Aproxima-se uma grande oportunidade. Fique atento às curvas da estrada.

O Hexagrama nos diz que estamos diante de uma grande oportunidade, que chegou um momento em que tomar cuidado é fundamental. Esse momento é um daqueles na vida em que há grandes chances de progresso. Tudo está fluindo, pronto para tomar uma nova direção, seja para a melhora ou para a estagnação. É a hora para a qual estivemos nos preparando durante muito tempo. Por isso, todo cuidado é pouco. A situação pode ser difícil de ser manejada, sendo necessário concentrar as energias e mantermos a percepção. Se permitirmos que as pressões deste momento tão importante nos dominem, perderemos o equilíbrio. A cada mudança de direção, o ego ameaça derrubar nosso

 

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equilíbrio e independência interior. O remédio contra isso é tentar não antecipar os acontecimentos, manter a neutralidade e confiar no Poder Superior. O hexagrama também se refere a fortes elementos nos outros, que os fazem assaltar-nos com seus medos, desconfianças e dúvidas. Dessa forma, somos pressionados a abrir mão da modéstia e da paciência. Para vencer o desafio, precisamos permanecer desligados, deixando que as mudanças ocorram por si mesmas, sem serem alavancadas por nós. Ser verdadeiramente rico é permanecer modesto; ser verdadeiramente poderoso é permanecer reservado. Com modéstia e reserva, alcançaremos uma real superioridade sobre a situação. Este momento tão importante está dentro do que podemos chamar de tempos extraordinários. Por isso, é preciso tomar tanto cuidado. Devemos ficar atentos a cada mudança. Com cautela, vamos avançando passo a passo, sem precipitações. Se sentirmos a menor resistência, devemos recuar. O princípio preponderante neste momento de vida é o de cautela máxima. Qualquer erro poderá nos levar a desperdiçar um momento tão importante para o nosso progresso.

 

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Hexagrama 29 K'an O Abismal (Água)

Pensar em desistir da luta perigo. Mantenha-se firme.

é

um

grande

No I Ching, o perigo está ligado a qualquer emoção que leva à idéia de desistir ou abandonar o caminho firme, lento e paciente que vínhamos trilhando. O perigo, em geral, decorre de um inquieto descontentamento, que provoca a ambição e a perda do equilíbrio interior. Quando ficamos ambiciosos, queremos obter os resultados de nossos esforços rapidamente. Não toleramos demoras. Diante dessa impaciência, somos envolvidos num turbilhão de emoções e desespero. O hexagrama aconselha, então, que fiquemos imóveis, pois qualquer esforço para mudar a situação somente piorará as coisas. Por enquanto, não adianta pensar por que estamos  

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nesta ou naquela situação ou de que modo sairemos dela. Todas as energias devem ser concentradas para aplacarmos o conflito interior até que uma solução surja naturalmente. O hexagrama diz ainda que existe um caminho que nos livrará do perigo e da dificuldade. Entretanto, não o encontraremos se continuarmos nesse estado emocional desequilibrado. O perigo tem origem na nossa ansiedade. Quando ansiamos demais por uma determinada solução, lutamos para acabar com o desconforto. Mas essa luta é em vão porque, nela, abandonamos a paciência e nos entregamos ao voluntarismo e até ao desespero. Desejamos rápidos progressos, mas o I Ching diz que é o caminho lento que leva a mudanças duradouras. Forçar o progresso é um erro que está ligado ao nosso orgulho. E este, por sua vez, dificulta nossa caminhada dentro dos padrões da perseverança, humildade e paciência. O perigo também envolve uma pressão interna para fazermos algo, com o único objetivo de nos livrarmos da ambiguidade da situação. Temos, no entanto, que insistir na não-ação até que a pressão se dissipe e possamos recuperar a neutralidade, assim como a clareza mental. É preciso fluir com os eventos e permitir que o tempo atue.

 

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Hexagrama 30 LI Aderir (Fogo)

LI sobre LI - Fogo sobre Fogo A Imagem: O Sol difunde sua luz e ilumina todo o mundo natural. A Luz prende-se aos objetos e torna-os brilhantes. Da mesma forma, as pessoas grandes iluminam todos os que estão em volta delas, penetrando na verdadeira natureza do homem. Tente ver além das chamas do fogo E da fumaça das nuvens. Este Hexagrama diz respeito ao desengajamento. Ao não nos engajarmos nas situações, obtemos a clareza necessária para enxergar a verdade. A imagem do fogo aderindo a algo para queima-lo simboliza a atitude necessária, se quisermos manter a clareza mental.

 

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Quando existe a ameaça da dúvida, devemos aderir ao que já aprendemos e confiar no Poder da Verdade. Nos momentos de hesitação, chegamos a duvidar de nós mesmos, da nossa capacidade, de tudo o que aprendemos e da ajuda do Sábio. Mas justamente nesses momentos precisamos perseverar. Se os eventos e as pessoas parecem ruins, temos que lembrar do potencial para o bem que ainda possuem. O Hexagrama nos diz ainda que precisamos manter a mente aberta. Por mais impossível que nos pareça a melhora de uma determinada situação, ela pode acontecer se estivermos firmes e independentes na nossa atitude. Ou seja, abertos a qualquer possibilidade, sem tirar conclusões antecipadas. Afinal, o curso dos acontecimentos é imprevisível e, muitas vezes, em ziguezague. Essa atitude de aceitação requer um alto grau de docilidade. Devemos abdicar de toda resistência ao que está acontecendo e não rejeitar a situação. Aceitar cada virada e reviravolta, por mais que causem dissabores e frustrações, simplesmente porque elas serão úteis ao nosso progresso. Aderindo docilmente ao que há de bom em nós e nos outros, podemos nos manter afastados dos elementos inferiores. A docilidade requer também que não julguemos as coisas somente pela aparência. Ao agirmos assim, perdemos o senso da verdade interior. É preciso apegar-nos à perspectiva de que as coisas são como têm de ser, com propósitos que não podemos enxergar. A docilidade permite que sejamos mais compreensivos e pacientes conosco e com os outros.

 

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Hexagrama 31 Hsien Influências Mútuas

Surge uma influência. Boa fortuna para aqueles cujos corações são corretos.

Forças externas podem ser poderosas, mas não superiores a nós. Este hexagrama nos avisa de que fortes influências exercidas por uma personalidade igualmente forte estão em andamento, sem que nos demos conta disso. Uma vez que a atitude silenciosa e firme atrai, o hexagrama diz respeito ao amor entre os sexos. Não envolve necessariamente sedução. Um exemplo é o Sábio, cuja influência encoraja as pessoas a se aproximarem dele. Um segundo significado do hexagrama pode ter a ver com a influência sobre os demais. Antes de podemos influenciar os outros, porém, temos que ser receptivos à ajuda do Sábio.

 

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As suas sugestões podem ser feitas silenciosamente. Por isso, é necessário manter o ouvido interior sintonizado, como se estivéssemos aguardando instruções do Universo. Equilibrados e atentos, de maneira automática, sem esforço ou intenção, recebemos e transmitimos boas influências aos outros. Ao contrário, sentimentos como ansiedade e impaciência, além de bloquearem nosso canal de comunicação com o Cosmo, transmite nossa dependência e fraqueza aos outros. Um eu interior fraco, que vasila entre a esperança e o medo, entre o acreditar e o não acreditar, é imediatamente captado pelos demais. Freqüentemente, receber este hexagrama significa que é iminente o surgimento de uma "influência" que nos desafiará a apegar-nos à maneira correta de influenciar os outros. Somos aconselhados a fiscalizar os sentimentos interiores e manter a independência, não reagindo a elementos que estimulem o desejo, o medo ou a raiva. Se nossa energia permanecer neutra, então, tudo o que é estranho afasta-se, assim como aqueles que tentam se impor a nós, levados por motivos pessoais e egoístas.

 

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Hexagrama 32 Heng Duração

Não mude de direção. Siga o fluxo acontecimentos como a corrente do rio.

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Prossiga em frente, como antes, sem vacilar nem mudar de direção. Este hexagrama significa suportar e, ao mesmo tempo, não se alterar. Aqui está embutido o princípio do I Ching segundo o qual a vida é um "prosseguir". Ao prosseguirmos, mantemos uma atitude neutra, deixamos de olhar para trás, para os lados ou mais para adiante. Ficamos com a vista presa no que está diretamente à nossa frente, preocupados somente com que é correto e essencial. Recebemos este hexagrama quando nos perguntamos qual a atitude mental correta. As condições mudaram e queremos saber se temos que ser mais francos ou retraídos. Devemos ser mais relaxados ou precavidos? O hexagrama nos aconselha a prosseguir, como se nada

 

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tivesse mudado. Em geral, esperamos que a mudança seja para melhor e tememos que seja para pior. Se ficarmos envolvidos na espera e no temor, o ego acaba se insinuando, dizendo-nos para fazer algo, bloquear ou mexer no que está acontecendo. Interferir, porém, de nada adianta. Quanto mais tentarmos fazer isso, pior para nós. Se vimos uma situação melhorar, devemos considerar as melhoras como um dos muitos passos que devem ser dados na direção correta. Não podemos ficar esperançados ou entusiasmados. Se, ao contrário, a situação piora, devemos lembrar a nós mesmos que as regressões são inevitáveis. A situação só se tornará irreversível se nos fixarmos nela como sendo algo ruim. Mas, se soubermos nos relacionar adequadamente com as mudanças, cada escorregão será menor do que o último e a direção geral será para uma melhora. As melhoras, no entanto, não devem ativar nosso orgulho nem nos fazer esquecer a independência interior. O rumo certo é seguir em frente sem nós impressionarmos com as mudanças nem com os benefícios decorrentes delas. Não devemos mudar nosso modo de relacionamento por causa de alterações na nossa vida.

 

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Hexagrama 33 Tun A Retirada

Por maior que seja o mistério, nada merece ser alçado ao posto de Esfinge.

Este hexagrama nos remete à possibilidade de ficarmos seduzidos por uma situação ou pessoa e nos dedicarmos, de forma até obsessiva, a desvendá-la. Por algum motivo, o ego foi despertado, fazendo com que nossa vaidade se dedique a decifrar algo que não conseguimos compreender de imediato. Essa situação, porém, não nos trará benefícios e o I Ching recomenda a retirada, ou seja, devemos nos desligar, eliminar essa situação ou pessoa de nossa mente. A retirada é fundamental para que não fiquemos ainda mais envolvidos do que já estamos. Se nos retirarmos (desengajarmos) a tempo, não  

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sofreremos remorso nem as seqüelas de tal comportamento. Mas se nosso desejo ou medo forem despertados com muita força, ficamos presos numa armadilha. O ego assume o controle da situação, levando-nos prosseguir no comportamento inadequado. Os resultados são transtornos, humilhação e arrependimento. O momento correto da retirada é quando começamos a perder o equilíbrio e a serenidade interior. Ou também quando os outros deixarem de ser receptivos a nós. Se tivermos humildade suficiente, porém, conseguiremos identificar tais fases, não com desapontamento, mas compreendendo que as pessoas reagem a nós como numa espécie de onda: ora são receptivas, depois nos afastam. A ambiguidade está presente o tempo todo. A retirada também é necessária quando somos tomados pelo entusiasmo, seja porque houve uma melhora significativa na nossa situação ou porque surgiram novas oportunidades de influenciarmos os outros. Em todos os momentos de retirada, entretanto, é fundamental que não deixemos a vaidade do ego assumir o controle. Caso contrário, ele vai querer "resolver a situação". E essa atitude acaba bloqueando o fluir dos acontecimentos. Mas, se conseguirmos nos retirar no momento certo, o bloqueio é quebrado e novas oportunidades surgem.

 

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Hexagrama 34 Ta Chuang O Poder Do Grande

Não há maior poder do que o conhecimento, sobre nós e os outros.

Neste hexagrama, existem dois significados a serem considerados. O primeiro se refere ao poder que surge ao percebermos a maneira correta de prosseguir. O segundo tem a ver com o poder roubado, assumido ou interceptado. O I Ching ressalta que, sempre que percebemos a forma correta de prosseguir, não devemos ficar confusos, sem saber como avançar. Caso contrário, estaremos dando de bandeja uma oportunidade para o ego assumir o controle da situação. O ego é como um jogador de futebol incansável, que está sempre à procura de uma Change de agarrar a bola. Para impedir que o ego se intrometa, não devemos ficar demasiadamente absorvidos pelo que fazemos. Quando isso acontece, perdemos o contato  

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conosco, com o nosso eu interior. E aí perdemos também o poder do insight. O hexagrama nos adverte justamente contra esse perigo. Devemos resistir a falas do tipo: "Eu deveria fazer alguma coisa sobre isso", "Eu tenho a resposta" ou "Agora podemos fazer alguma coisa". Essas frases são típicas do ego, que adora interferir na direção natural dos acontecimentos. O hexagrama nos avisa também para evitar o abuso do poder. Impelir as pessoas para adiante, pressionálas, manipulá-las e lisonjeá-las é uma forma de abusarmos do nosso poder, assim como dizer coisas quando estamos com raiva ou nos afastarmos simplesmente por achar que alguém é incorrigível. Coisas ditas em momentos de fúria deixam marcas que podem durar anos e funcionam como uma bomba atômica de efeitos duradouros. Por isso, é preciso pensar duas vezes antes de expor o que sentimos num determinado momento. O uso incorreto do poder gera reações ruins, que podem até ser desfeitas se retornamos à sinceridade e humildade de antes. O melhor a fazer, quando percebemos que incorremos nesses erros, é nos retirarmos, voltarmos à postura de neutralidade.

 

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Hexagrama 35 Chin Progresso

Ilumine o caminho à sua frente. Ele acabará lhe levando aonde quer. Li sobre K'un - Fogo sobre Terra

Receber este hexagrama indica que estamos fazendo progressos, embora nem sempre eles sejam observados por nós no dia-a-dia. Indica também que precisamos nos lembrar dos princípios básicos que podem nos levar a um caminho de progresso. Em geral, não devemos nos deleitar com nossas vitórias nem gabar das realizações. Na verdade, o progresso não é resultado de um esforço em busca dele. Não adianta ter o progresso como objetivo porque ele é decorrência do nosso trabalho para sermos coerentes com nossos princípios. Deixamos de servir bem quando, ao alcançarmos um pequeno progresso, esquecemos de seguir humildemente nosso caminho e nos entregamos ao conforto  

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do momento.

Este hexagrama sugere que verifiquemos que atitudes podem estar bloqueando o progresso ou ameaçando o progresso já alcançado. O progresso é resultado do serviço que prestamos humildemente ao Poder Superior, do nosso apego à verdade e da prática desprendida do bem. Não devemos jamais esperar recompensas pelo bem que é feito, mas sim praticá-lo naturalmente, como se nenhuma outra coisa pudesse ser realizada em seu lugar. Entre as atitudes mais decadentes - e que atrapalham o progresso - é buscar diretamente um objetivo, principalmente se ele for material. Se estamos muito orientados para um determinado alvo, tendemos a nos apegar e ele e direcionarmos todo o nosso comportamento para isso, interferindo no destino, no fluir natural dos acontecimentos. Desse modo, agimos como um cavalo, que, de tão apegado ao estábulo, quando seu cavaleiro o leva para qualquer outro lugar, segue cada vez mais devagar. E, se é conduzido de volta ao estábulo, volta a galopar com rapidez. Não devemos agir como o cavalo. Quando nos prendemos a um objetivo específico, estamos desdenhando da criatividade do Sábio. Ele é capaz de usar as mais diferentes e imprevisíveis circunstâncias para nos levar até aonde queremos.

 

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Hexagrama 36 Ming I Obscurecimento da Luz

A luz pode se esconder temporariamente, mas ela nunca desaparece.

A sensação de que não estamos progredindo, de que as coisas não estão acontecendo como gostaríamos, nos leva à perda do equilíbrio e da independência interior. Quando a situação parece difícil e imutável, entramos em desespero, temendo jamais encontrar uma saída. Nesse momento, então, nossa Luz Interior é ameaçada. É como se estivéssemos de óculos escuros e tudo que víssemos fosse embaçado pelo medo de que nada melhore. Esse estado mental não leva em conta, porém, que todas as mudanças são como correntes de água que viajam longas distâncias sem seres vistas até que, um dia, brotam à superfície. O I Ching nos avisa que só teremos uma perspectiva mais clara dos acontecimentos em marcha  

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quando não nos limitarmos a observar apenas a situação externa. É preciso se desligar, não ficar o tempo todo avaliando a situação, tentando adivinhar o que virá ou está por vir. O mais sábio a fazer é aceitar humildemente a situação como ela é. Não devemos nos preocupar como os outros verão nosso desligamento. Não importa. Eles não têm como saber o que é melhor para nós. A vaidade faz com que queiramos buscar o progresso e medi-lo a cada passo. O resultado é uma frequente decepção conosco mesmo e com o rumo dos acontecimentos. Parece que nada progredimos, que as coisas não evoluem da maneira esperada. Para que haja progresso efetivo é preciso justamente deixar essa preocupação de lado. Quanto mais queremos progredir a todo custo, menos o progresso aparece. Precisamos confiar no fato de que o Poder Criativo trabalha lenta e imperceptivelmente até que, um dia, de repente, vem a chuva, as flores brotam e o fruto amadurece. O desenlace será sempre repentino e imprevisível. Quando menos esperamos, acontece o impossível.

 

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Hexagrama 37 Chia Jen A Família

Confie na rede de afetos construída ao longo da vida. Ela lhe sustentará. Sun sobre Li - Vento sobre Fogo A energia que vem do calor do fogo faz mover o vento. Este hexagrama nos fala sobre os relacionamentos corretos dentro da família. Também pode se referir à família espiritual, ou seja, o relacionamento da própria pessoa com o Sábio. Um provérbio Chinês diz que, se você quer corrigir o mundo, primeiro deve corrigir o Estado; se quer corrigir o Estado, primeiro deve corrigir a família; se quer corrigir a família, primeiro deve corrigir a si mesmo. Baseado nisso, o I Ching diz que a autocorreção é um trabalho da mais alta importância. Quando se corrige a própria atitude, é possível

 

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operar mudanças nas atitudes dos outros. O hexagrama nos lembra também que a melhor maneira de influenciar os outros é através da força da verdade interior, sem auto-afirmação. Não se deve tentar uma liderança à base de arrogância e conflito. Isso remete a outro provérbio Chinês que diz: "Seja como a água. Ela é suave, porém tem uma força irresistível". Do ponto-de-vista do I Ching, é preciso que a pessoa não se coloque no topo ou na frente. Devemos estar sempre prontos para uma retirada, caso o momento exija. Ao mantermos uma atitude neutra, somos chamados espontaneamente à ação. A verdade interior que transmitimos às pessoas é a chave dos relacionamentos. Não precisamos tentar convencer ninguém nem dizer o que as pessoas devem ou não fazer. A verdade superior emergirá no momento oportuno para cada um. Mas é importante que não desacreditemos dela. Acreditar significa eliminar a descrença e permanecermos pacientes na espera e no lidar com as nossas próprias falhas e com as dos outros. Ao aceitarmos nossos erros e nos dispormos a humildemente corrigi-los, estamos dando um passo para, quem sabe, corrigir o mundo. Não devemos, porém, ter essa meta, o que só tornaria o caminho nebuloso. Mas precisamos estar conscientes de que a coisa mais básica e vital a se fazer é nos corrigir.

 

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Hexagrama 38 K'uei Oposição

Não se deixe dominar pela incompreensão. Ela pode ofuscar a sua visão.

Este hexagrama descreve uma situação, na qual as pessoas tomam direções opostas, devido à incompreensão. Podemos compreender erradamente o Sábio, o Destino, a nós mesmos e aos outros. Para o I Ching, as pessoas seguem falsos caminhos por causa de uma compreensão errada da verdade. Essas incompreensões ocorrem quando nos atemos aos fatores externos de uma situação, tentamos entender por que uma determinada solução não surge, mas esquecemos, muitas vezes, de olharmos para dentro de nós mesmos à busca dessa resposta. Em geral, não percebemos que o que bloqueia o sucesso não é externo a nós. Muito pelo contrário.  

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Freqüentemente receber este hexagrama significa que estamos desconfiando de tudo, como se todos estivessem contra nós ou como se tivéssemos que enfrentar grandes desafios sem a ajuda de ninguém. O hexagrama diz, no entanto, que, mesmo sem percebermos, estamos sendo ajudados. É preciso entender que os fatos que se desenrolam ao longo da vida nem sempre são compreensíveis de imediato. Muitas vezes, eles têm significados que não nos compete alcançar. E a adversidade é algo necessário ao progresso. Mas por que consideramos alguns eventos tão incompreensíveis? Porque esquecemos que o Poder Superior está presente em cada fato de nossa existência. Portanto, tudo tem o seu sentido e a função. Se aceitarmos isso, a ajuda do poder Superior virá mais facilmente. Podemos receber este hexagrama também quando duvidamos do poder do Sábio. Achamos que ele é indiferente, não está se importando com nosso destino, ou simplesmente está querendo nos assustar, nos criar problemas. Geralmente, temos esse tipo de pensamento quando não compreendemos o sentido dos fatos e a maneira como as coisas estão funcionando na nossa vida. Mas é preciso abrir mão de compreender. Há coisas que não devem ser compreendidas, pelo menos, não num primeiro momento.

 

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Hexagrama 39 Chien Obstrução

Elimine os obstáculos à sua frente. Tire logo a venda dos olhos.

Quando percebemos os acontecimentos de forma equivocada, surge uma obstrução no nosso caminho. Várias atitudes podem ser causadoras de obstruções. Uma delas é a tendência a considerar as outras pessoas incorrigíveis e a querer interferir no caminho delas, como se isso fosse fazer a diferença, fazer as coisas fluírem corretamente. Esquecemos, porém, que o grande homem também está presente naqueles que erram. Um erro não significa que todas as coisas boas tenham sido eliminadas. O recebimento deste hexagrama indica que uma nuvem formada por emoções ocultas está obstruindo a visão e o resultado é que tudo deixa de funcionar como gostaríamos. Nessa situação, o principal é ter humildade e reconhecer que precisamos da ajuda do Sábio a fim de  

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encontrar e corrigir o elemento de obstrução. humildade, atrairemos a ajuda necessária.

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Com

A obstrução deve ser corrigida, é claro, mas sem pressa ou ansiedade. É preciso esperar o momento certo para agir e permanecer com a mente aberta a possíveis soluções. Não adianta avançar cegamente para frente, querendo solucionar o problema de qualquer jeito. Isso seria cair numa atitude defensiva. Em vez disso, devemos deixar a dificuldade se resolver por si só e tentar aprender com a situação tudo o que for possível. Sendo pacientes e perseverantes, a oportunidade de seguir em frente e eliminar o fato de obstrução surgirá naturalmente. Também não é aconselhável nos culpar pelo que está obstruindo nosso caminho. Situações desse tipo fazem parte da ordem natural das coisas, do processo da vida. Precisamos das adversidades para ampliar e desenvolver nossas atitudes, corrigindo-as quando necessário. Sem elas, nunca perceberíamos nossos erros nem alcançaríamos a evolução.

 

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Hexagrama 40 Hsieh Liberação

Liberte-se! As amarras estão, finalmente, sendo jogadas fora.

Neste hexagrama, o movimento é para cima, afastando-se do perigo e das obstruções. O perigo tanto pode se referir a uma situação externa quanto a uma interna. Receber este hexagrama pode indicar que a situação está mudando para melhor e que precisamos nos aquietar internamente. Ou pode também significar que devemos prestar atenção às mudanças que precisam ser feitas em nossas atitudes para que, assim, a libertação aconteça. Flexibilidade é uma qualidade fundamental para quem quer operar mudanças no seu comportamento. Sem essa maleabilidade, a libertação torna-se bem mais difícil.

 

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Ser inflexível, na maioria das vezes, é sinônimo de arrogância. Se estamos certos numa dada situação, e sentimos orgulho disso, estamos sendo extremamente arrogantes e jogamos a modéstia na lata do lixo. Ao adotarmos esse comportamento, perdemos a ajuda do Sábio. Depois que as coisas melhoram, não devemos tripudiar em cima de quem ainda não teve a mesma sorte. Pelo contrário. Depois da bonança, não é hora de relaxar e deitar sobre os próprios louros, mas sim de trabalhar mais duro. Devemos permanecer atentos e firmes na nossa independência interior. Preservar a modéstia é fundamental, assim como nos libertarmos de antigas maneiras de resolver os problemas e encarar as situações. O I Ching nos aconselha a nos libertar do "dedo grande do pé". O que isso significa? Que devemos deixar de lado velhos padrões, nos desapegar das maneiras pelas quais resolvíamos as coisas. Os problemas só podem ser resolvidos quando nos desligamos deles e deixamos os acontecimentos se desenrolarem naturalmente. Devemos esquecer a dependência de metas e objetivos traçados linha a linha. Eles não nos levarão ao ponto desejado.

 

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Hexagrama 41 Sun Diminuição.

Não tenha medo de sacrificar antigos. Eles não lhe servem mais.

sentimentos

Este hexagrama é um chamado a abrirmos mão de todas as formas de convencimento, incluindo sentimentos de raiva e desforra. Essas emoções turvam nossa visão e nos tiram do caminho superior. A diminuição de que fala o I Ching se refere ao momento em que reconhecemos nossa impotência para alcançar os objetivos almejados. Este é um momento importante porque é o início de tudo, o ponto em que tomamos consciência de nossa pobreza e impotência. Antes, nos achávamos capazes de resolver qualquer situação ou problema. Nossas ações seriam capazes de contornar qualquer coisa. Só que esse sentimento de onipotência vai contra a humildade e a modéstia sugeridas pelo I Ching. Chega uma hora em que temos de abandonar tanta presunção e enxergar que  

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precisamos de ajuda. Na verdade, não basta enxergar isso. É preciso também ter humildade suficiente para pedir socorro ao Poder Superior. O hexagrama da diminuição também se refere ao momento em que percebemos que nosso ego precisa abrir mão da liderança, que ele não pode mais assumir o controle de todas as coisas. Mas, ao perceber que será diminuído, que perderá seu posto de majestade, o ego reage com alarme, raiva ou frustração. Se não opusermos uma resistência à altura, o ego rapidamente recupera a força e assume novamente o posto de comando. Diminuir o ego nada mais é do que dar espaço à voz do coração, permitir que o eu interior expresse seus sentimentos livremente, sem medo da crítica ou dos resultados de nossas ações. Mas ele permanece no controle quando nos preocupamos excessivamente com nosso desempenho, ansiosos pela aprovação dos outros, por receber elogios pelas nossas ações. Enquanto o ego for capaz de nos controlar, estaremos sempre na defensiva e, portanto, extremamente falíveis. Aceitar a necessidade de ajuda e solicitá-la ao Poder Superior pode ser o primeiro passo para nos libertar das amarras do ego.

 

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Hexagrama 42 I Aumento.

A ajuda chegou. Infle agradecimento e alegria.

o

coração

de

Este hexagrama significa que estamos vigoroso movimento em direção ao progresso.

num

Estamos sendo ajudados pelo Poder Superior, o que nos coloca numa posição de força e com uma grande independência interior. Agora, o progresso chega mais facilmente, se comparado a outras épocas de nossas vidas, nas quais havia muitas obstruções. A chegada do progresso, porém, não nos autoriza a relaxar. O I Ching nos lembra que essa fase não dura para sempre. Por isso, devemos seguir em frente, sem cair na tentação da lassidão, da arrogância ou da indiferença. O hexagrama também nos fala que o sacrifício daqueles que estão numa posição superior traz benefícios

 

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para quem está embaixo. Portanto, é preciso manter a humildade e a tolerância, compreendendo os erros e as limitações alheias. Nem todos progridem na mesma velocidade nem têm as mesmas habilidades. Não devemos jamais rotular alguém de incorrigível. Pelo contrário, devemos tentar ajudá-los, reconhecendo que nós também já tivemos momentos de pouco progresso. Manter a humildade nesta fase de "aumento" requer um olhar menos impiedoso sobre os outros. Não adianta julgá-los pelas aparências ou pelos erros que cometem, mas sim descobrir o que eles ainda podem vir a ser, o potencial de coisas que existe dentro deles. A humildade também está em aceitarmos o fato de que só chegamos aonde chegamos graças à ajuda do Sábio. Portanto, devemos manter a mente aberta a ele e seus ensinamentos. Só assim a linha do progresso seguirá em frente e o coração firme na prática do bem. Mas para isso é fundamental que haja perseverança e humildade, diz o I Ching. E não devemos nos preocupar se nossas idéias não são reconhecidas. Quem permanece fiel a si mesmo, e for puro de coração, será reconhecido mais cedo ou mais tarde.

 

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Hexagrama 43 Kuai Irromper (A Determinação)

Seja firme nas suas resoluções. A firmeza é amiga do sucesso.

Quando seguimos o Caminho Superior, mais cedo ou mais tarde, as obstruções se rompem, os obstáculos caem por si mesmos. É um ciclo que se repete sempre. Se nos tornarmos duros e orgulhosos, ou nos vangloriarmos das recentes conquistas, novamente ocorre um rompimento. Desta vez, no sentido oposto. O que buscamos é o primeiro tipo de rompimento, quando o que bloqueava nosso caminho rumo ao bem é retirado. Isso acontece quando conseguimos ficar emocionalmente desligados das situações que nos impelem a reagir. Fugimos da luta, não como covardes, mas sim como pessoas que não querem alimentar ressentimentos, raiva e frustrações. Ao fazermos isso, ocorre uma melhora na nossa situação. Agora, temos que adotar uma nova resolução. O lema é evitar a interferência nos assuntos dos outros, deixá  

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los seguir seu próprio caminho, não dizendo a eles o que devem pensar ou fazer. Uma vez que tenhamos alcançado o sucesso, não devemos ficar orgulhosos e congratularmo-nos conosco mesmo. Pelo contrário, temos que seguir nosso caminho com humildade. Uma nova resolução é feita na nossa vida cada vez que obtemos progresso. Isso implica, porém, uma luta constante contra as paixões e medos que se apoderam de nossa mente. Diariamente, são muitas idéias perigosas que surgem. Algumas são descartadas imediatamente por nos parecerem tolas ou inúteis. Outras, porém, ficam no nosso inconsciente, onde continuam influenciando nosso comportamento sem nos darmos conta. É preciso trazer tais idéias à tona, verificar do que realmente se trata e, aí sim, eliminá-las. Cada situação e momento vai requerer um diferente tipo de resolução. Com a prática do I Ching aprendemos a identificar a melhor maneira de lidar com qualquer situação que se apresente.

 

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Hexagrama 44 Kou Vir ao Encontro.

Não se deixe seduzir por algo que lhe tire do caminho da serenidade.

Este hexagrama nos lembra que devemos ter a mente aberta, sermos tolerantes e pacientes com quem se aproxima de nós. Mas o I Ching aconselha que não ultrapassemos uma determinada linha, ou seja, se essa aproximação implicar uma renúncia de nossos princípios, não devemos prosseguir. Da mesma forma, devemos sempre nos perguntar se um envolvimento nos levará além dos limites do comportamento correto. Se a resposta for positiva, é preciso recuar. O recebimento deste hexagrama geralmente indica estarmos abrigando idéias incorretas, sedutoras ou lisonjeadoras. Essas idéias são como uma moça atraente que se oferece ao rapaz sem mostrar resistência. Num primeiro momento, o rapaz pode achar o evento muito bom, mas, se parar para avaliar melhor a situação, talvez  

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desconfie de que há algo errado. Não podemos nos deixar seduzir por idéias e acontecimentos envaidecedores. A sedução do poder pode ser fatal para quem quer trilhar o "Caminho Superior" que é o da modéstia e da simplicidade. Assim como a moça atraente, as tentações, muitas vezes, nos parecem inofensivas. Mas, quando as levamos a sério, assumem o controle da situação porque ativam o ego. Para minar esse poder, temos que retornar à humildade e não reagir ao ego dos outros. Se identificarmos o mal no outro, não devemos reagir. Os insultos não devem sequer ser ouvidos porque, caso contrário, o ego adquirirá cada vez mais forças. Para controlar o ego, o I ching aconselha-nos a não ouvir suas queixas. Deixe-o se lamuriar à vontade como criança mimada que é de fato. Se dermos atenção a ele, acontecerá como no caso da criança mimada, que fica ainda mais pirracenta e se sentindo muito poderosa. Afinal, conseguiu mobilizar os que estavam à sua volta. Tudo isso requer, claro, muita disciplina. É ela que nos levará ao encontro do Poder Superior.

 

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Hexagrama 45 Ts'ui Reunião.

Não duvide. Confie na sua princípios e na chegada da Paz.

fé,

nos

seus

Este hexagrama nos aconselha a ficarmos preparados para a discórdia, quando as pessoas se reúnem em grupos, e para o surgimento de imprevistos. Sua mensagem se dirige aos que assumiram ou estão prestes a assumir uma liderança. Esses precisam de firmeza de caráter para lidar com a situação. Para o I Ching, sempre estaremos liderando algum grupo. Nosso papel no grupo não é paternalista, não nos cabe indicar caminhos, dar conselhos ou determinar comportamentos. Nossa função é apenas seguir o bem dentro de nossa própria vida. Automaticamente, sem termos que fazer força nenhuma, a mensagem será transmitida aos demais.  

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A verdadeira liderança não é aquela instituída formalmente, mas sim a que exercemos naturalmente quando nos relacionamos com firmeza e simplicidade. O líder pode ser homem, mulher, jovem ou velho. Não importa. O importante é que, ao recebermos as orientações do Sábio, automaticamente assumimos uma responsabilidade sobre os demais. Temos a função de orientar quem ainda não galgou os mesmos degraus que nós. Isso, porém, ocorre de forma natural, sem que tenhamos que assumir um posto oficial de líder. É comum também recebermos este hexagrama como um lembrete de que não podem se realizar grandes coisas enquanto não adquirirmos estabilidade interior. Eventos externos não podem atrapalhar nosso percurso, levando-nos a vacilar, a duvidar de nosso Eu Interior. Também podemos receber este hexagrama se estivermos desapontados por não termos alcançado o progresso esperado. Precisamos compreender, porém, que, antes das mudanças óbvias, precisam acontecer as invisíveis. Cada coisa acontece no seu tempo devido. O Sábio diz que o progresso é alcançado a passos miúdos, que não podem ser medidos nem observados por nosso ego. Enquanto isso, devemos manter a atitude de espera.

 

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Hexagrama 46 Shêng Ascensão

A ajuda do Cosmo nos orienta rumo ao sucesso. Basta aproveitarmos.

Este hexagrama se refere a um crescimento imediato não só de nós mesmos, mas também das pessoas ligadas intimamente a nós. Quando nos esforçamos sinceramente para combater nossos medos e inseguranças, e acreditamos no bom potencial dos que nos rodeiam, impulsionamos a nós e aos outros para o alto. Ao destruirmos nossas defesas e desarmarmos nossas armadilhas, mantemos a independência interior e nos entregamos à influência do Sábio. E, com humildade, atraímos as boas energias do Cosmo. Nesta ascensão descrita pelo hexagrama, estamos muito conscientes de nossos sentimentos e libertos do ego. Ele não tem mais o poder de antes para nos controlar e escravizar. Agora, estamos com a mente mais aberta, dispostos a aceitar a evolução natural das coisas e  

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não interferir nos acontecimentos. Esta humildade acaba por, naturalmente, atrair a ajuda do Poder Superior. A humildade inclui a prática de não olhar para frente, ou seja, não tentar antecipar o que acontecerá, o que decorrerá de determinado gesto ou comportamento nosso. É preciso que sejamos pacientes e perseverantes no dia-a-dia. As atitudes não devem ter um fim em si mesmas. Ao contrário, devem ser praticadas como quem não espera nada em troca, como se nenhum resultado fosse esperado daquilo. Isso significa também que não podemos esperar o reconhecimento dos outros. Não nos cabe destacar nosso bom comportamento na tentativa de nos mostrarmos bons aos olhos dos outros e recebermos, assim, elogios e aprovação. Nada disso é necessário para obter progresso. Devemos apenas confiar no poder da verdade e, aí sim, as mudanças virão. Lentamente, mas virão. E serão duradouras. Qualquer empenho ou esforço de nossa parte é dispensável. Só atrasará nosso progresso e criará obstruções no nosso caminho.

 

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Hexagrama 47 K'un Opressão (A Exaustão)

Não seja invadido pela descrença cansaço. Expulse-os de você.

ou

pelo

Tui sobre K'an - Lago sobre Água

Receber este hexagrama significa que estamos contaminados por idéias incorretas, que estão atuando como obstáculos ao nosso progresso. Acreditamos que o Poder Superior não existe ou duvidamos da sua bondade; desconfiamos de que ele não queira nos ajudar ou que o destino esteja contra nós; achamos que a situação está muito difícil e não temos como lidar com ela. Tais inverdades fazem com que o alimento ou energia essencial (chamada Chi Chi) pare de fluir. Quando não somos fiéis a nós mesmos, a energia pára de fluir adequadamente.  

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O resultado pode ser conflito ou depressão. E, se o problema permanecer por mais tempo, acontece o que o hexagrama chama de exaustão física e mental. O fluxo de energia Chi é interrompido quando alimentamos idéias que vão contra a Verdade Superior. O hexagrama nos orienta justamente a nos libertarmos dessas idéias para que a energia volte a circular livremente. Mas, é preciso saber o que causa a nutrição dessas inverdades. Por que passamos a desacreditar no Poder Superior? Por que perdemos a autoconfiança e a crença na possibilidade de que coisas boas estão disponíveis? A resposta está em choques emocionais sérios, como a perda de um parente, ou doenças graves, ou ainda, em problemas de relacionamento com as pessoas aonde passamos a sentir muita raiva. É tendência do ser humano reagir a esse tipo de evento traumatizante, questionando seu papel na vida, o sentido da existência e a força do Poder Superior. Esse questionamento leva à dúvida e ao desespero, à perda da vontade de viver. Para nos libertarmos dessas falsas idéias e recuperarmos a saúde física, mental e espiritual, é preciso trazer à tona as inverdades que nos deprimem. Analisando-as cuidadosamente, poderemos anular seus efeitos depressores. Isso ocorre ao nos livrarmos da desconfiança e da impaciência. Precisamos confiar na maneira como as coisas marcham, acreditar que, no fundo, elas nos beneficiarão.

 

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Hexagrama 48 Ching O Poço

Não fique preso a convenções. Elas escurecem a sua visão cósmica.

só

O I Ching é nossa fonte de verdade e alimento, assim como um meio de ter acesso à Verdade Universal. Após milhares de anos, o I Ching continua sendo um Poço generoso, tornando a verdade acessível a todos que a procuram e estão dispostos, de fato, a conhecê-la. A capacidade para entender os seus conselhos, porém, depende do nosso estado mental e espiritual. Perguntas frívolas, por exemplo, só podem render respostas incompreensíveis ou inadequadas. Da mesma forma, quando nosso esforço em ouvir o I Ching é desprovido de entusiasmo e sinceridade, não conseguimos obter nenhuma respostas inteligível. É como se a corda não tivesse chegado ao fundo do Poço. Quando desconfiamos dos conselhos do I Ching ou os ignoramos, também não obtemos nenhum benefício de sua consulta.

 

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Receber este hexagrama significa que não estamos realmente interessados em seguir a instrução do I Ching. Nossa atitude em relação a ele é indiferente ou insensível. O Poço mostrado no hexagrama simboliza também nosso autoconhecimento, o que quer dizer que devemos nos desenvolver, nos empenhar mais em compreender a natureza humana e lidar com ela. Acima de tudo, não devemos ficar fixados nos padrões convencionais de ver o funcionamento das coisas. Somente quando nos libertamos desses padrões convencionais é que poderemos nos relacionar com os outros de forma construtiva. Assim como a água extraída de um Poço é pura e cristalina, também devemos nos apegar ao que é puro e cristalino na nossa natureza, cultivando a sinceridade e a simplicidade. Neste sentido, o hexagrama nos aconselha a nos apegar apenas ao que é essencial e rejeitar o trivial. Ele indica ainda que alguma dúvida está inibindo nosso aprendizado do I Ching. Para nos beneficiarmos de seu conselho, é fundamental que estejamos desprovidos de motivos pessoais e egoístas, de idéias preconcebidas e do materialismo. Buscando um ponto de vista mais Cósmico e transcendente.

 

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Hexagrama 49 KO Revolução

Um caminho de mudanças acaba de se abrir à sua frente. Siga-o.

Agora há possibilidade concretas de mudanças. Quando deixamos de ser perturbados pelos eventos, sejam eles bons ou ruins, adquirimos a confiança necessária que trará sucesso a tudo o que fizermos na vida. Quando somos capazes de manter o equilíbrio mesmo em meio a situações de tensão e desafio, então, ocorre uma revolução em nossa situação. Receber este hexagrama pode indicar que esta revolução já tenha ocorrido ou que chegou o momento de mudarmos nossa atitude. Enquanto isso não for feito, não haverá progresso. É como se já tivéssemos passado pelas várias etapas do aprendizado e agora temos que nadar em águas

 

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profundas se quisermos realmente evoluir. E cada passo em frente é uma pequena revolução. A palavra revolução significa que as mudanças ocorrem em clima de torvelinho e risco. A disposição para confiar no Tao requer coragem e, como recompensa, ficaremos livres dos temores que impedem nossa evolução. Eliminar os medos equivale a fazer uma limpeza da ferrugem que impede a montagem de um motor. Trata-se de um trabalho muito difícil e a revolução nunca surge rapidamente, antes da hora. Só acontece quando estamos preparados para nos livrar de uma dúvida ou medo particular. O hexagrama indica que, embora a preparação para a revolução ocorra num plano inconsciente, ou seja, longe da nossa vontade propriamente dita, o seu início requer um passo consciente. É preciso fazer algo de concreto para permitir que mudanças aconteçam, como, por exemplo, deixar de lado um hábito que tem origem no medo. Outro possível significado do hexagrama é que, como resultado do nosso aperfeiçoamento, ocorre uma revolução no relacionamento com os outros. Com tolerância e dedicação ao nosso caminho, nos envolvemos intensamente no processo de revolução e crescimento. Os outros darão o passo seguinte. A nós cabe apenas esperar.

 

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Hexagrama 50 Ting O Caldeirão

Cada um deve aceitar o seu próprio fardo. Ele sempre pode ser carregado.

O esforço é o que desenvolve nosso caráter. Desenvolvendo o bom potencial que existe em nós, brilhamos como um exemplo e iluminamos o caminho dos outros. Quando nossos pensamentos forem bons, estaremos oferecendo um bom alimento ao Poder Superior; quando forem corrompidos, a "refeição" é desperdiçada. Este hexagrama requer o sacrifício daquilo que tem grande valor para nós: A sensação de que estamos no comando, de que temos a capacidade e o direito de guiarnos. O fato, porém, é que nunca estamos no comando porque tudo é mutável nesta vida, nada pode ser previsto e esperado com precisão. Em geral, o envelhecimento ou um abalo produzido pelo destino é que nos tornam conscientes

 

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disso. A idéia do poder e do controle sobre a vida nada mais é do que uma ilusão, gerado por nosso ego, claro. Se abdicamos de tal pretensão, porém, abriremos espaço para que o Poder Superior nos guie e proteja. Temos também a tendência a nos sentirmos bem, quando a situação vai bem, e a nos sentirmos mal, quando as coisas não ocorrem como esperávamos. Em vez disso, no entanto, deveríamos seguir nosso curso, independentemente da qualidade dos eventos. Sejam eles bons ou ruins, temos que manter a atitude. Se obtivermos êxito, ótimo. Mas, caso contrário, devemos nos aplicar à autocorreção e esperar que as coisas sigam o seu curso naturalmente, mantendo nossa inocência e independência interior. Para tanto, é fundamental deixar de lado os pensamentos inapropriados, estabelecer uma conexão com o Poder Superior e não dar ouvidos ao ego.

 

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Hexagrama 51 Chên O Incitar (Comoção, Trovão)

Os choques acontecem, neutralizá-los

mas

temos

forças

para

Por mais forte e perturbador que seja o choque recebido por nós, devemos manter uma atitude neutra e descompromissada. Pode acontecer um choque em nossas vidas quando perdemos o emprego ou temos um acidente de carro. Perspectivas de mudanças de longa duração, como um divórcio ou a perda de um ente querido, também podem provocar choques intensos. A sensação de sermos abalados pelos eventos, em circunstâncias que não prevíamos, é o que este hexagrama chama de destino, karma ou sina. A mensagem é "o choque é bom". Quando o recebemos, lembramos que os eventos perturbadores podem trazer o bem se mantivermos a mente aberta. Em vez de reagirmos cegamente, com agressividade ou

 

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desespero, devemos cultivar a aceitação. Em todos os casos, somos aconselhados a manter o equilíbrio interior. Um dos objetivos do choque é nos forçar a reconhecer que há formas novas e mais corretas de lidar com as circunstâncias. Se ignorarmos isso, e continuarmos agindo de acordo com os velhos padrões, estaremos sujeitos a repetidos abalas. Outra finalidade do choque é nos fazer duvidar da lógica a partir da qual sempre encaramos a vida e seu fenômenos. O apego a um determinado conjunto de certezas nos faz sentir menos ameaçados, mas, ao mesmo tempo, funciona como uma barreira que nos tapa a visão das coisas sob novos ângulos. O choque é uma das maneiras mais eficazes de nos fazer questionar os velhos padrões e pontos de vista. Na adversidade, acabamos por reexaminar as idéias, os comportamentos, as certezas, podemos evoluir. Nosso verdadeiro eu aprende que é capaz de seguir em frente, apesar de todos os abalos, confiando no desenrolar dos acontecimentos. Nesse ponto, não precisamos mais das defesas e estratégias do ego (homem inferior). O processo do choque se repetirá até que as idéias ultrapassadas percam a credibilidade.

 

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Hexagrama 52 Kên A Quietude (Montanha)

Os pensamentos negativos devem ser mantidos em silêncio.

Podemos receber este hexagrama quando nossos pensamentos estão ligados às emoções negativas ou, então, quando estamos correndo o risco de nos envolver emocionalmente em algo que tire nosso equilíbrio. Uma vez que haja esse envolvimento, perdemos a clareza mental, precisamos recuperar a quietude e o equilíbrio. Quietude significa aquietar o "pensamento" do coração. O I Ching diz que o coração pensa quando nossas emoções são espicaçadas. O coração infantil que temos dentro de nós pensa a partir das carências e necessidades e mede a direção dos acontecimentos o tempo todo para verificar se seus objetivos estão sendo alcançados ou não.

 

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A quietude é fundamental para que essa torrente de pensamentos seja controlada, para que a atividade mental diminua. Se nos desligarmos, veremos que tais pensamentos nascem dos medos conscientes ou inconscientes. O I Ching os chama de "Vozes dos inferiores". Enquanto elas estiverem no domínio, não conseguimos ter uma atitude de neutralidade e aceitação. Existem vários meios para alcançarmos essa quietude aconselhada pelo hexagrama. Uma delas é explicar às tais "Vozes dos inferiores" que elas não devem ficar inseguras, que as mudanças fazem parte do processo natural da vida. Devemos também explicar a elas que é preciso confiar no Tao, porque ele nos mostrará o caminho a seguir. Para obtermos resultado, devemos nos sentar em estado de quietude e meditação, pois este hexagrama é um convite à meditação ou, pelo menos, a um contato com as preocupações e medos que estão alojados dentro de nós, muitas vezes, sem que tenhamos consciência deles. É preciso acreditar que, confiando no Tao, tudo sairá a contento. Trata-se de um trabalho de espera que pode ser cansativo e duro, mas é imprescindível. Identificar nossos medos e presunções é o primeiro passo para a libertação .

 

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Hexagrama 53 Chien Desenvolvimento (Progresso Gradual)

Respeite o tempo e o espaço. O Universo sempre conspira a nosso favor.

É preciso permitir que o espaço e o tempo levem ao progresso naturalmente. E o desenvolvimento está diretamente ligado ao progresso conquistado nos momentos difíceis da vida. Esse progresso, no entanto, será sempre gradual. A evolução não anda em saltos, mas sim através de pequenos passos. Assim se dá o autodesenvolvimento. Segundo o I Ching, o progresso e a mudança são necessariamente lentos porque o crescimento é um processo orgânico. Assim como na natureza, tudo evolui no seu tempo, e jamais na hora em que desejamos. A evolução dos perseverança e fidelidade.  

processos orgânicos requer Somente assim poderemos 125  

 

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assimilar os choques que eventualmente acontecem na vida e seguir nosso caminho com humildade. Algumas coisas, porém, colocam em risco a vontade de seguirmos firmes na nossa trajetória. O principal desafio diz respeito à dificuldade que temos em lidar com a passagem do tempo. Ficamos sempre com a sensação de que a espera é interminável. Superar essa sensação requer muita tenacidade. No I Ching, a tenacidade é vista como a força capaz de superar todos os obstáculos, as forças negativas que nos assaltam ao longo da vida. É preciso manter a constância, ou seja, não permitir que o ego, ou até mesmo outras pessoas, nos desloquem do nosso ponto de equilíbrio. Para isso, não devemos nos abalar pelos eventos que surgem dia a dia. O esforço em manter essa constância de caráter ao longo do lento processo de desenvolvimento permitirá que cresçamos como uma árvore. No Início, ela cresce para o alto através do esforço. Depois de amadurecida, porém, torna-se bem adaptada e equilibrada, em harmonia com as forças da natureza. O recebimento deste hexagrama nos lembra a necessidade de aceitarmos a passagem do tempo como algo imprescindível para o desenvolvimento. Sem o tempo, nada cresce, nada muda, nada progride.

 

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Hexagrama 54 Kuei Mei A Jovem Que Se Casa

Quanto maior a expectativa, maiores as chances de infortúnio.

No I Ching, a imagem de uma jovem que se casa simboliza a pessoa que está numa posição de pequena influência. As pessoas com que ela lida no momento parecem não lhe dar muita importância ou preocupar-se com a sua existência. Essa situação provoca desânimo e ficamos tentados a desistir. Existem três opções: deixar que o problema se resolva por si só, forçar um avanço ou simplesmente deixálo de lado. A primeira opção - Deixar que a situação se desenvolva sozinha - é uma forma de aprendermos a ter influência pelo

 

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poder da verdade interior. Reforçamos nossa personalidade mantendo a independência interior e o amor-próprio, ainda que estejamos sob forte pressão. A segunda opção - Se, no entanto, tentarmos forçar uma situação, em busca de uma solução a qualquer custo, estaremos abandonando o caminho do Sábio e comprometendo nossa auto-estima. Nesse caso, a vitória será superficial e temporária. Na terceira opção (abandonar o problema), não necessariamente há um erro. Às vezes, pode mesmo ser a melhor solução. Mas por que não se aconselhar com o I Ching? Consultar o I Ching pode ser uma oportunidade para novos e importantes insights. O conselho deste hexagrama refere-se à expectativa que criamos em relação a determinadas situações. A expectativa faz com que percamos a independência interior. O primeiro sinal de que isso já está ocorrendo é quando passamos a acreditar que não podemos ter nenhuma influência sobre uma situação ou quando tememos que as coisas não funcionem corretamente. Aí, começamos a forçar um desfecho numa vã tentativa de que os acontecimentos sigam o rumo desejado por nós. A expectativa também existe quando desejamos que uma coisa aconteça de uma determinada maneira ou que nos compreendam. Essa ambição nos leva a uma perda, não só da integridade, mas também do nosso poder de observação.

 

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Hexagrama 55 Fêng Abundância (Plenitude)

O Poder da Verdade é o único capaz de levar à plenitude.

Os tempos de abundância se referem a épocas em que as pessoas estão receptivas a nós. Trata-se, porém, de um período breve. E, quando ele acaba, o melhor a fazer é nos retirarmos sem demora nem pesar. Faz parte dos ensinamentos do Sábio saber controlar a ambição. Sabendo que todo aprendizado se deve à experiência, ele é capaz de se conformar quando o movimento de influência cessa. Como ele não se atormenta com a dúvida, também está livre da angústia e da preocupação. Este hexagrama enfatiza a natureza momentânea e cíclica desse período de influência. É como se fosse um  

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canal de comunicação com as pessoas, que se abre e se fecha conforme as marés. Durante o período de influência, os outros são receptivos a nós e entramos em sintonia com a verdade interior das situações vividas. É um momento muito bom, sem dúvida, mas é preciso não tentar prolongálo nem ultrapassar a abertura que nos foi concedida. Se nos impomos, cheios de autoconfiança e orgulho, podemos invalidar todo o bem já alcançado, nos desgastamos e vemos nosso amor-próprio ferido. Para evitar isso, o fundamental é incorporarmos o conceito da transitoriedade da influência exercida por nós. Os outros só nos concedem aberturas limitadas e condicionais. E só saberemos reconhecer o momento certo se estivermos sintonizados. Se não aceitarmos que o momento de influência passa, provocaremos resistência nos outros. É preciso ter aceitação e neutralidade emocional suficiente para lidar com essa perda de poder. Até porque as outras pessoas também merecem ocupar o seu espaço e ter momentos de influência sobre nós. Faz parte do ciclo da natureza. Nada permanece como está. As coisas mudam, independentemente do nosso apego a elas e da nossa vontade. Aceitar isso é compreender os ensinamentos do I Ching.

 

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Hexagrama 56 LÜ O Viajante

Li sobre Kên - Fogo sobre Montanha

Não tema o Desconhecido. Ele nos guiará pelos caminhos da vida.

No nosso universo interior, funcionamos como andarilhos, eternos estrangeiros, mesmo que, na vida prática, nunca tenhamos saído da nossa cidade. Isso porque não podemos governar o mundo à nossa volta, nunca estamos em posição definitivamente segura. Por mais que tenhamos progresso, não temos garantias acerca da nossa tranquilidade. A vida é um eterno recomeçar, um aprendizado que não cessa. Por isso, devemos ter o máximo cuidado sempre, permanecendo modestos e despretensiosos.  

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Recebemos este hexagrama quando estamos buscando segurança em qualquer parte, menos no Poder Superior. Se, no entanto, pedimos a ajuda do Sábio, o caminho certo se revelará e recebemos o auxílio necessário. Mas se buscamos ajuda nos outros, poderemos recebê-la ou não, enquanto que o Sábio nunca se nega a nos ajudar. Tudo o que fazemos, sentimos e pensamos na vida é observado e ouvido no mundo interno. Uma atitude faltosa de nossa parte pode até passar despercebida no mundo externo, mas jamais dentro de nós mesmos. Não podemos escapar à carga provocada por nossos próprios atos descuidados e egoístas. Uma parte do trabalho de autodesenvolvimento é justamente remover essa carga, recuperar a auto-estima perdida e restabelecer nossa credibilidade cósmica. Sempre que nos aproximamos ou desviamos da harmonia com a justiça universal, e confiamos em nossos pensamentos mais íntimos, podemos ganhar a ajuda do Criativo, assim como perdê-la. Isso vai depender do fato de estarmos ou não em harmonia com ele. Para receber a sua ajuda, precisamos apenas estar abertos para reconhecê-la e recebê-la. Quando isso não acontece, ficamos no escuro, abandonados à nossa própria sorte e sujeitos às reviravoltas da vida.

 

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Hexagrama 57 Sun A Suavidade (O Penetrante, Vento)

Pensamentos positivos devem penetrar como uma brisa suave.

O suave se refere à maneira como o pensamento do Sábio penetra e à maneira como nossos pensamentos podem penetrar nos outros. Portanto, fala também da influência que podemos ter sobre os outros, quando agimos corretamente, equilibrados, desligados, independentes, no decorrer de qualquer situação. Da mesma forma como o Vento penetra nas fendas das casas, a influência do Sábio penetra nosso inconsciente até que, um dia, de repente, num insight, compreendemos algo com muita clareza. Esta é a iluminação passo a passo, que ocorre à medida que progredimos.

 

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O recebimento deste hexagrama indica que a verdade percebida por nós vem penetrando por um longo período. Além disso, significa que nossa dependência da verdade deve ser mantida se quisermos penetrar nos outros com efeito inspirador. Os resultados duradouros, adquiridos através da penetração e do esclarecimento, dependem da nossa consistência de caráter. Quando vacilamos em seguir nosso caminho, produzimos dúvidas naqueles que nos seguem. O hexagrama pode indicar também que elementos em nosso comportamento impedem que boas influências penetrem nos outros. Para termos a influência correta, precisamos penetrar na raiz do problema por meio de uma sincera introspecção. Solicitar a ajuda do Sábio também é importante. A mensagem dele nos penetra suavemente se estivermos com a mente aberta. Por isso, o hexagrama envolve um conselho de autocorreção, principalmente no que diz respeito à necessidade de parar de lutar por influência. Essa sede de influência tem sua raiz na dúvida interior, que acaba inibindo a habilidade de os outros encontrarem seu próprio caminho e impedindo que o Poder Superior intervenha na situação. Precisamos nos manter firmes naquilo que consideramos correto e entregar o assunto ao Cosmo, ao Tao.

 

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Hexagrama 58 Tui Alegria (lago)

Deseje, mas sem se prender ao desejo. Ele não deve nos escravizar.

Este hexagrama nos fala da diferença entre a verdadeira liberdade no afastamento e a aparente liberdade na descuidada indiferença e na arrogante autoconfiança. A imagem do hexagrama é a de uma superfície espelhada de um lago, que simboliza a verdadeira alegria, a serenidade que devemos cultivar no dia-a-dia. O menor vinco na testa equivale a uma ondulação no lago. Se permitimos que ela continue, provocamos um redemoinho que engole a verdadeira alegria. O momento em que frequentemente perdemos a serenidade é quando damos espaço para a dúvida, quando  

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vacilamos, dando ouvidos às fantasias do ego. O primeiro momento da vacilação é um estado de ânimo descontente. A seguir, ouvimos nossos inferiores dizendo "nada funciona!". Assim, a vacilação progride a passos largos sem que percebamos. No estágio seguinte, estamos tomados pela descrença. O principal sintoma da pessoa que se sente descrente ou desesperançada é o empenho em forçar a felicidade ou o sucesso. Quando essa tática falha, então, ela finge uma falsa indiferença, que se transforma em desejo de punir aqueles que ela considera responsáveis pelo seu desapontamento. O I Ching nos ensina que a verdadeira alegria ou prazer não são encontrados quando os perseguimos. O hexagrama aconselha que fiquemos atentos àquelas épocas em que somos seduzidos pela ideia de que, se persistirmos, chegaremos à felicidade. Ela virá, sim. Não porque corremos atrás dela, mas como resultado natural do processo da vida e de nossas escolhas. O I Ching diz que devemos ficar abertos e neutros em nossa atitude, sem dar ouvidos às queixas do ego. Aceitar a vida como ela é pede aceitação de cada novo momento, sem resistência. Quando adquirimos essa postura, a felicidade chegou.

 

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Hexagrama 59 Huan Dispersão (Dissolução)

Dissolva tudo o que há de ruim na sua vida e os caminhos se abrirão.

Este hexagrama se refere à dissolução de sentimentos e pensamentos que conduzem a um rígido ponto de vista. Para nos libertarmos deles, precisamos abdicar dos sentimentos, permitir que eles se afastem, levados pelo vento. A dispersão ocorre suave e naturalmente. Precisamos dispersar sentimentos de desesperança, que nos levam a romper laços com os outros. "Por que as coisas são assim?" é o tipo de pergunta completamente contaminada pela dúvida e o medo de continuar seguindo nosso caminho. É importante também nos livrarmos da sensação de que precisamos fazer alguma coisa como se estivéssemos pressionados a resolver uma

 

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determinada situação e nos empenhássemos para tal. Nesse momento, temos que recuar porque já estamos presos emocionalmente, caímos na armadilha. Uma vez que percebamos nossos erros, não devemos cair em desespero ou em crises de auto-acusação. O caminho é nos apegar ao que é correto e esperar. Assim, os possíveis danos serão corrigidos e a tensão se dissolverá. Dispersão significa também que não devemos nos ligar a questões que provocam discussão nem resistir ao modo como as coisas funcionam. Abrindo mão da resistência, damos espaço a uma total compreensão e ao surgimento da ajuda do Sábio. Ele tem o poder para realizar o impossível e o improvável. Mas é preciso que esperemos. Sem paciência, nada acontecerá. Nosso processo de autodesenvolvimento requer que passemos por dificuldades. Mais tarde, perceberemos que elas foram absolutamente necessárias ao crescimento. E, enquanto estivermos sob seu jugo, de nada adianta espernearmos. Isso só aumenta a dor e a incompreensão da situação vivida. A aceitação é o caminho mais adequado. Ela permite o surgimento de um insight que dê fim ao problema.

 

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Hexagrama 60 Chieh Limitação

Aceitar os seus limites e dos outros é prova de grande Sabedoria.

Este hexagrama nos avisa que os limites são fundamentais para a conquista de nossos objetivos. Nos dias de hoje, cada vez mais, idéias decadentes, que contrariam os ensinamentos do I Ching, nos fazem perder a noção de limites, do que é certo ou errado. O conceito de limites tem a ver também com a aceitação do nosso Destino. Devemos eliminar da mente qualquer elemento de resistência ao que temos que passar, necessariamente, pelo processo de aprendizagem. Ao aceitar os limites é sinônimo de não sermos presunçosos nem arrogantes. Não é possível fazermos apenas o que desejamos. É preciso também passar por situações desagradáveis ou fonte de sofrimento.

 

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As mudanças só são obtidas quando temos um insight sobre a natureza do problema, conseguimos a ajuda do Sábio e acreditamos na verdade interior. As virtudes defendidas pelo I Ching - Paciência, modéstia e simplicidade - não podem ser alcançadas sem uma longa experiência de autolimitação. Devemos ser brandos conosco mesmo. Não adianta tentarmos avançar antes do tempo, evoluir de forma prematura, chegar no objetivo antes do tempo. Essa ambição de nada adiantará. Por isso, os limites são tão necessários. Somente um esforço gradual, brando, modesto e perseverante nos leva ao progresso. Chegar à autolimitação, porém, não é nada fácil. No decorrer desse trabalho, nos deparamos com a força de elementos inferiores perturbadores, que estão acostumados a agir de sua própria maneira, levando-nos a ter uma atitude voraz em relação aos fatos que se apresentam na vida. Para controlar esses elementos, devemos fazer como quem ensina uma criança gulosa que o estômago não pode governar a mente. Os resultados podem ser surpreendentes. É preciso, em primeiro lugar, tentar.

 

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Hexagrama 61 Chung Fu Verdade Interior

Nós sempre sabemos qual problema. Basta olhar para dentro.

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nosso

No nosso íntimo, sempre sabemos o que é verdadeiro ou não. Por mais que tentemos escamotear nossos sentimentos para o mundo externo, dentro de nós, sabemos o que se passa. Por isso, este hexagrama diz: "Você sabe qual é o problema e também compreende a verdade da questão." Para chegar à verdade interior de nossos pensamentos, precisamos ficar receptivos, suspender idéias preconcebidas e não rotular as pessoas. Devemos também rejeitar a idéia de que algo não pode funcionar. Não temos como presumir isso. Chegou o tempo de dar vez ao impossível e ao improvável. Eles podem acontecer, diz o I Ching.

 

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Acreditar nisso é, de certa forma, ficar dependente do Cosmo, permitindo que ele nos guie. O poder da verdade interior acumula-se à medida que conhecemos as Leis Cósmicas. Por exemplo, com o I Ching, aprendemos que não adianta provocar resultados através do conflito. A raiva, por mais justificada que seja, bloqueia a solução correta. Quando somos firmes na busca da verdade interior, nossa firmeza é compreendida a milhares de distância. Essa verdade pode ser ainda desconhecida por nós, mas não importa. Devemos confiar nela do mesmo jeito, mantendo-nos abertos a percebê-la, a captá-la a qualquer momento. Aí, a solução que buscamos surgirá naturalmente, mesmo que ainda não sejamos capazes de compreender o que está acontecendo. A verdade interior não pode ser dominada, guardada e usada a nosso bel-prazer. Primeiro, devemos apreendê-la intuitivamente, depois confirmá-la experimentalmente. Assim, o insight se torna conhecimento do coração. Não podemos nem mesmo captar a verdade interior enquanto não estivermos em sintonia com nosso eu mais profundo, com as vibrações que emanam das coisas. Mas, uma vez em contato com ela, podemos usá-la como um recurso inesgotável. Ela sempre nos indicará o caminho certo, em meio a todas as dificuldades.

 

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Hexagrama 62 Hsiao Kuo Preponderância do Pequeno

Não desconfie nunca do Poder Superior. Ele tem seus próprios métodos.

Este hexagrama fala de atitudes rígidas, nossas ou de outras pessoas. Nelas, predominam sentimentos como raiva, desejo, vingança e obstinação, de modo que somos pressionados a agir. Do ponto de vista do nosso ego, a nãoação (Wu-Wei) (無為) parece muito ineficaz e sem sentido. O recebimento deste hexagrama indica justamente que devemos insistir na não-ação (無為) e bloquear as pressões do ego. Tais pressões do ego, geralmente, nos fazem ver soluções mágicas para os problemas. Somos impelidos a enxergar uma solução, seja ela qual for, e agir. Esse comportamento, porém, não tem resultado duradouros. A resposta que buscamos só será encontrada quando nos  

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deixarmos conduzir pelo Tao. Não podemos esquecer que sempre existe uma solução oculta para o problema que nos atormenta. Para vê-la, porém, é fundamental estarmos abertos, calmos e desligados. Confiar no Tao também é imperioso. Cabe-nos fluir ao sabor dos ventos, reagindo espontaneamente a cada situação, sem definir seu significado ou importância. Rótulos e classificações são desnecessárias. Devemos ficar relaxados e abertos, apegados à ajuda do Poder Superior, sem resistir a ela. A resistência bloqueia a chegada da ajuda quando mais precisamos dela. E se a ajuda demorar a chegar, não devemos desanimar. Talvez a situação ainda não tenha alcançado um desenvolvimento suficiente para que tenha um desfecho de êxito. Em vez de desânimo, devemos cultivar a mente aberta, permitindo que o caminho se revele espontaneamente. Se estivermos receptivos, saberemos reconhecê-lo e captar a mensagem. Não avaliar a situação com ansiedade é sinal de modéstia, muito apreciado pelo Poder Superior. Portanto, aceitemos o resultado com resignação, dando o melhor de nós mesmos.

 

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Hexagrama 63 Chi Chi Após A Conclusão

A vida não tem último capítulo. Por isso, não podemos nos descuidar nunca.

Às vezes, somos tomados por determinados questionamentos: "Será que fomos muito duros com alguém?" "Será que com meu comportamento afastei as pessoas?" "Não existirá meio mais fácil de levar a vida?" São alguns desses questionamentos que podem se transformar numa verdadeira tortura. Eles são o primeiro sinal de uma certa decadência. Se nos entregamos a esses pensamentos, estamos relaxando a disciplina interna, dando espaço à interferência de detalhes  

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insignificantes. Isso acontece porque, depois de um longo período de perseverança, relaxamos e esquecemos de manter o equilíbrio adequado. Com o relaxamento, deixamos surgirem os questionamentos. Pequenos desejos emergem novamente. Inicialmente inofensivos, eles acabam por tomar conta da nossa mente e destruir nossa independência interior. Se não resistirmos a pensamentos desestabilizadores cometeremos um grave erro. O I Ching enfatiza que, nas fases em que nos sentimos mais seguros, a paz só será mantida se lembrarmos da possibilidade do perigo. Nessas fases, tendemos a esquecer também que a ajuda do Sábio nos guiou nos momentos difíceis. Começamos a pensar que tudo não passou de um sonho mau, sem causas particulares, e que o acaso o dissipou. Pretensiosamente, chegamos a pensar que nós mesmos resolvemos a situação. Assim, ao perdermos a modéstia, perdemos nossa proteção contra o mal. O recebimento deste hexagrama indica que devemos voltar à neutralidade e a modéstia. E o mais importante é evitarmos qualquer tipo de pensamento desestabilizador, capaz de perturbar nosso equilíbrio e independência interior. O desenvolvimento deve caminhar lentamente, em pequenos passos. Enquanto isso, mantemos a reserva, a paciência, sem forçar o avanço da situação.

 

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Hexagrama 64 Wei Chi Antes Da Conclusão

Agora estamos prontos para cruzar o grande rio. Ele espera por nós.

Quando estamos com um problema, ter uma boa perspectiva dele é fundamental. Sem isso, dificilmente as soluções surgem. Quando as situações ameaçam nossa estabilidade emocional, devemos ser como uma velha raposa andando sobre o gelo fino. Toda cautela é pouca. Este hexagrama nos diz que nossas atividades estão numa nova fase de crescimento. Devemos estar conscientes, porém, de que, nessas fases, as pressões tornam-se maiores e nosso equilíbrio está em perigo. Por isso, a cautela e a perseverança são tão importantes. O hexagrama indica também que não alcançamos a verdadeira quietude interior e, portanto, há incerteza no nosso agir. Chegamos a uma conclusão antes de termos a perspectiva correta da situação. Para superar os perigos, é preciso  

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claridade. Antes da luz, porém, deve vir a quietude interior. Só então ficaremos em sintonia com a voz interior e a correta perspectiva se revelará. Só precisamos saber que nos mantermos firmes em nosso caminho é fundamental. Devemos seguir em frente, sem olhar para trás, sem nos envolver pelas pressões. Permanecer em nosso caminho significa que mantemos a independência interior, uma disposição para seguirmos sozinhos se esse for o caso. Aceitamos nosso destino e o sacrifício de nosso ego, sem culpar ninguém pelas nossas faltas ou insucessos. O progresso é buscado, mas sem voluntarismos. Ele virá naturalmente e lentamente. Devemos simplesmente nos deixar levar, praticar a não-ação, evitar quaisquer previsões, superar a tentação de tomarmos conta da situação. Ela deve ser deixada livre, sem rédeas. Do mesmo modo, nós mesmos também devemos nos deixar levar pelas correntes da natureza. Onde vamos parar, não importa. Confiemos no Tao!

 

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