Historia de Los Notzrim

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LA HISTORIA DE LOS

NATZRATIM Discípulos de Rabi Iehoshúa de Natzrát

- 3ra Edición Revisada (2006) DEL CENTRO DE ESTUDIO MAOR BAOLAM (Natzratim.com) Queda prohibida la reproducción del presente texto con fines lucrativos.

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* INDICE * BREVE NOTA SOBRE LA PRESENTE EDICIÓN - Para los lectores de ediciones previas INTRODUCCIÓN Capítulo 1 Los Natzratim ¿QUIÉNES SON LOS NATZRATIM? EL NOMBRE NATZRATIM -Origen del término ‘Natzratim’ -¿Qué tan antigua es Natzrát? -Midrash sobre Natzrát -La mención de la ciudad Natzrát en los Escritos de los Primeros Discípulos -Los Natzratim son llamados erróneamente Nezirim en el siglo II, y Notzrim a partir del siglo IV -Conclusión Capítulo 2 Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát Iéshu y Jesús, deformaciones religiosas de un personaje histórico 1. SU VIDA Duración Su nacimiento y primeros años en una época difícil Los primeros discípulos ¿Perteneció Iehoshúa de Natzrát a algún grupo en particular? ¿Formó Iehoshúa de Natzrát una secta, culto o religión? Iojanán Hamatbil y la revelación del Mashíaj El Bet Midrash en Kfar Najum Sus Viajes 2. SU ENSEÑANZA INTRODUCCION -¿Qué es Masoret? -Hadérej – El Camino: Definición de la Masoret de Iehoshúa -La Autoridad de Iehoshúa -¿De que forma Iehoshúa recibe la autoridad? -RESHUT y KOAJ -Uno es nuestro Rav, el Mashíaj -¿Dónde encontramos la Enseñanza de Rabenu Iehoshúa? -A. Kitve Talmidim Rishonim -B. Ruaj Haqódesh -¿Cuál es la diferencia entre la Enseñanza de Iehoshúa y el resto? Es la continuación de lo Revelado por la Torá y los Profetas

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SINTESIS DE LA ENSEÑANZA DE RABENU IEHOSHÚA DE NATZRÁT Maljut Shamáim ¿Qué es el Maljut Shamáim? Tres Pasos para manifestar el Maljut Shamáim: -Paso 1: Maljut Shamáim q'rová (El Maljut Shamáim está cerca) -Paso 2: T'shuvá Shlemá uMaasim Tovim (Volverse al Eterno completamente y buenas obras) -Paso 3: Lehashlim Hatorá (Completar [darle el verdadero entendimiento a] la Torá) Tres Requisitos para vivir la Torá adecuadamente: -Requisito 1: Jesed (el Altruismo) - No hagas solo la parte legal de la Torá -Diferencias entre la esencia de HaDérej y del Talmud -Requisito 2: Emet (La Verdad) -Requisito 3: Emuná (La Fidelidad y la Firmeza en lo que está más allá del intelecto) ¿Por qué el Maljut Shamáim no se manifestó completamente? ¿Cuándo se manifestará completamente el Maljut Shamáim? ¿Cesa la Masoret de Iehoshúa al no completarse el Maljut Shamáim? 3. CONTROVERSIA ¿Por qué Iehoshúa es el Mashíaj? ¿Y las otras profecías? Ajarit hayamím 4. LA MUERTE DEL TZADIQ IEHOSHÚA BEN IOSÉF, EL TZADIQ DE ISRAEL (IESHAYÁ 53) -Comentario introductorio acerca de Ieshayá 53 -La función del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel -La función del Tzadiq como Omed (‘Mediador’) entre Elohim y los hombres -La función del Tzadiq como el Omed es ser Kofer laRabim. -KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO -KOFER – PROTECCION -La función del Tzadiq como el Omed es ser Kohen -La función del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso -Existen dos tipos de ‘Justicia’: -¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq? -La función del Tzadiq como Moshia -Conclusión BRIT JADASHÁ: LA NUEVA ALIANZA EFECTUADA POR MEDIO DEL MASHÍAJ -¿ES LA BRIT JADASHÁ UNA NUEVA TORA? -¿EL PACTO EN SINAI CONTINUA VIGENTE? -CARTA A LOS HEBREOS 8.13 -¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ? -¿CÓMO UN GENTIL PUEDE ENTRAR EN LA BRIT JADASHÁ? -¿QUE ES LA BRIT JADASHÁ? -[A] La Restauración espiritual de Israel -[B] la Reunificación de Israel. -¿LA BRIT JADASHÁ SE HA COMPLETADO? -¿PUDO IEHOSHÚA ESTABLECER LA BRIT JADASHÁ SIN ESTAR TODOS LOS DE LA CASA DE ISRAEL Y LA CASA DE IEHUDÁ? -¿LA BRIT JADASHÁ ES NUEVA O RENOVADA? -¿POR QUÉ TIENE QUE HABER SANGRE EN LA BRIT JADASHÁ? -¿QUÉ ES LO NUEVO DE LA BRIT JADASHÁ COMPARADO CON LA PRIMERA ALIANZA? 4

Capítulo 3 Los Natzratim después de la ausencia física del Rav 1 INTRODUCCIÓN: DOCUMENTOS HISTÓRICOS Y DOCUMENTOS DESINFORMANTES -A) El concepto de Obispo -B) ¿Santiago y Simón hijos de Clofas, Obispos y primos de Jesús o Iaaqóv y Shim’ón, hijos de Ioséf, lideres en Jerusalén, y hermanos de Iehoshúa? -C) ¿Los 15 Obispos de Jerusalén o los familiares de Iehoshúa de Natzrát? 2 DE GALIL A IERUSHALÁIM -KEFA: LA PIEDRA DE LA COMUNIDAD -SHAUL: DESTACADO TALMID Y SHALIAJ 3 LOS TZADOQIM CONTINÚAN SU INSTIGACIÓN CONTRA LOS NATZRATIM -ENCARCELAMIENTO DE LOS EMISARIOS -LA MUERTE DE TZEFANYÁ -LA MUERTE DE IAAQOV BEN ZAVDIEL -LA MUERTE DE IAAQOV BEN IOSÉF 4 EL TRASLADO DE LOS NATZRATIM A FEJAL Y LA GUERRA EN JERUSALÉN (70 EC) 5 EL REGRESO A JERUSALÉN (73 EC) 6 LA APOSTASÍA DE LOS EVYONÍM EN FEJAL 7 EL TRASLADO A IAVNE DE BEN ZAKAI Y LA DESTRUCCIÓN DEL BET HAMIQDASH 8 ÚLTIMOS AÑOS EN JERUSALÉN, LOS CONFLICTOS A CAUSA DE LA REBELIÓN DE BAR KOJVA Y LA EXPULSIÓN DE JERUSALÉN (135 EC) 9 LA RELIGIÓN JUDÍA DESCONOCIDA POR LOS PRIMEROS NATZRATIM -¿QUÉ ES RELIGIÓN? -ISRAEL Y LA TORÁ NO SON UNA RELIGIÓN -EL ORIGEN DEL ‘JUDAISMO’ Y EL ORIGEN DE LA ‘RELIGION JUDIA’ 10 EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN CRISTIANA DESDE EL SIGLO I -LOS RESPONSABLES: LOS JUDÍOS HELENISTAS, NO LOS GENTILES -TRES CIRCUNSTANCIAS QUE DIERON PIÉ AL NACIMIENTO DEL CRISTISMO -LOS NATZRATIM SON MESIANISTAS, NO CRISTIANOS 11 NO EXISTE CONTINUIDAD ENTRE LOS NATZRATIM Y EL CRISTIANISMO -NO EXISTIO UN PAPA LLAMADO ‘SAN PEDRO’ -JUSTINO MARTIR (100-165 EC), UNA PRUEBA DE LA INCONTINUIDAD TEMPRANA 12 CONSTANTINO, EL EMPERADOR CRISTIANO 13 LA DOCTRINA DE ALEJANDRO: EL HIJO ES DIOS DE DIOS 14 ANTISEMITISMO CRISTIANO 15 ¿EXISTE UN LÍDER DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD? -Uno es nuestro Rav, el Mashíaj 16 MENSAJE DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD: 5

CONFUSIÓN DE IDENTIDAD -DOS CAMINOS CUANDO SE ESCUCHA ACERCA DE LA RESTAURACIÓN DE ISRAEL -A) CAMINO ERRADO: -B) CAMINO CORRECTO: -C) CONCLUSION

BREVE NOTA SOBRE LA PRESENTE EDICIÓN  ‐ Para los lectores de las ediciones previas ‐    Después  de  la  primera  edición  de  este  documento  en  el  2002  ‐titulado  en  aquel  entonces  ‘Natzratim: HaDerej el HaAv / Los Natzratim: El Camino al Padre’‐ hasta la anterior a la presente en el 2004,  el autor ha venido ampliado y clarificando el contenido del texto. En la presente edición ha revisado la  historia detenidamente procurando que el documento cumpla con su objetivo, presentar la historia tal  y como es, reconstruyendo los sucesos lo más fiel posible a lo que se narra en los documentos históricos  y  a  su  vez  dejando  ver  de  forma  clara  la  falsedad  de  los  documentos  que  en  vez  de  informar  fueron  editados para desinformar a futuros lectores.     El lector de las previas ediciones de este documento notará que en la presente edición el autor  ha revisado diligentemente sobre todo la información que fue hallada en la obra Historia Eclesiástica de  Eusebius  de  Cesarea,  la  misma  información  que  fue  tomada  como  base  histórica  en  las  pasadas  ediciones.  En  la  presente  edición  el  autor  de  manera  clara  muestra  cuando  Eusebius  abiertamente  ha  errado  y  manipulado  la  historia  como  también  otros  autores  de  documentos  similares  en  los  cuales  Eusebius basó su obra. Por lo cual el lector encontrará que en comparación a previas ediciones ciertos  datos fueron revisados con el único objetivo de ser leal a la verdad.     INTRODUCCIÓN    El escrito “Toldot HaNatzratim”, reúne una variedad de documentación y enseñanzas que trazan  la historia acerca de Iehoshúa de Natzrát y sus discípulos en los primeros siglos de la Era Común hasta  nuestros días. Traerá a la luz una serie de sucesos históricos por los cuales pasaron los Natzratim, que  son desconocidos por muchos. El lenguaje simple de este escrito lo hace accesible a todo tipo de lector,  en tanto que su profundo y claro mensaje hacen que este escrito sea necesario para la clarificación de  un  sin  número  de  dudas  que  para  muchos  se  han  quedado  en  la  historia,  ya  sean  en  el  caso  de  las  enseñanzas  de  Iehoshúa  o  en  el  caso  de  los  sucesos  históricos  por  los  que  tanto  él  y  sus  discípulos  pasaron.     ¿Quiénes  son  verdaderamente  los  discípulos  de  Iehoshúa?,  ¿Qué  es  el  Reino  de  los  Cielos?  ¿Hay  continuidad entre un Movimiento Restaurador llevado acabo por hebreos seguidores de un Rabino en  el primer siglo con su cede en Jerusalén, y entre gentiles con su cede en Roma? ¿Iehoshúa y Jesús son el  mismo personaje? ¿Hay continuidad entre Shim’ón Kefá y San Pedro, o el Emisario Shaul y el Apóstol  San Pablo? Si para muchos estas eran dudas, es porque a través del tiempo se ha ignorado los sucesos  históricos; es necesario que en estos días de restauración quede aclarada y al descubierto la historia tal  y como es. Este escrito sin duda nos ayudará a comprender la enseñanza de Iehoshúa de Natzrát en su  verdadero contexto, tal y como la recibieron y trasmitieron sus primeros discípulos, los Natzratim.  

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Capítulo 1  Los Natzratim    ¿QUIÉNES SON LOS NATZRATIM?    Los Kitvé Talmidim Rishonim1 documentan2 que los Natzratim3 son los discípulos de Iehoshúa  de Natzrát. El origen de los Natzratim tuvo lugar a principios del siglo I EC4, liderados por Iehoshúa  Ben  Ioséf5  de  Natzrát,  el  Mashíaj6.  Compuesto  de  observantes  de  la  Torá7  diferenciados  de  los demás  grupos en aquel entonces básicamente porque permanecían firmes en que el Mashíaj ya había venido y  después de haber muerto el Eterno lo había levantado; sin embargo, esta verdad marcó un momento  decisivo debido a que si realmente el Ungido del Eterno había llegado, entonces las profecías y todo lo  que implica ‘la llegada del Mashíaj’ se ponían de manifiesto para sus seguidores, mientras que no era  así  para  el  resto  del  pueblo  que  pensaban  de  manera  diferente.  Aunque  llegó  el  tiempo  en  que  la  presencia  física  de  nuestro  Maestro,  el  Mashíaj,  ya  no  estaba  con  nosotros,  eso  no  hizo  que  mermáramos, sino que florecimos con la ayuda del Eterno, no tan solo en  Jerusalén sino en el resto del  mundo.    EL NOMBRE NATZRATIM    Origen del término ‘Natzratim’    El  hecho  de  que  existan  varias  ideas  con  respecto  al  nombre  con  que  se  dieron  a  conocer  los  discípulos  de  Iehoshúa  se  debe  a  que  al  traducir  los  escritos  originales  hebreos  de  los  primeros  discípulos al idioma griego y latín, se usaron varias palabras diferentes para ‘Natzrát’ y ‘de Natzrát’, al  existir tanta variedad en la ortografía, pareciera que se tratara de conceptos diferentes y como resultado  de  traducir  incorrectamente  los  nombres  de  ciudades,  pueblos  y  personas,  hoy  día  algunos  erróneamente opinan que el nombre de los discípulos de Iehoshúa documentado en Maasé Hashlujím  (Hechos  24.5)  sea  Netzarim  (Vástagos,  Descendientes  ‫)נצרים‬,  Nezirim  (Nazareos,  Principes  ‫)נזרים‬  o  Notzrim (Guardianes ‫)נוצרים‬.  En este escrito se mostrará claramente que el nombre es Natzratim (‫)נַצ ְָרתִ ים‬,  no  los  residentes  en  Natzrát,  como  ‘literalmente’  se  pudiese  pensar,  sino  los  discípulos  del  Rav  de  Natzrát.    Es  la  practica  dentro  del  ámbito  hebreo  que  los  discípulos  o  seguidores  de  algún  distinguido  Maestro de Torá añadan la terminación ‘im’ (os ‫)ים‬ al nombre del Maestro o al nombre de la ciudad del  Maestro. Por ejemplo el término Tzadoqim (‫צדוקים‬ Saduceos) vine del nombre Tzadoq (‫צדוק‬ Sadoc), pues  ellos decían ser descendientes de Tzadoq el kohen. Hoy en día entre los judíos jasidim aun se perpetúa  esta práctica, por ejemplo el movimiento llamado Lubavitch (‫)ליובאוויטש‬ toma el nombre de la ciudad en  1 Los Kitvé Talmidim Rishonim (Escritos de los primeros discípulos) es el compendio de las enseñanzas del Mesías, de sus emisarios y de sus discípulos. 2 Crónicas de Iehoshúa 5 (Mt.2.23) y Maasé Hashlujím (Hech.24.5; 28.22). 3 Natzratim, nombre helenizado a ‘Nazarenos’. 4 E.C., es decir Era Común, conocida también como Era Cristiana. 5 Iehoshúa Ben Ioséf, Helenizado a Jesús hijo de José (Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1:45). 6 Mashíaj, traducido es ‘Ungido’ y castellanizado es ‘Mesías’. 7 Maasé Hashlujím (Hech.15.19-21; 21.17-27; 28.17); Carta de Iaaqov 1.22-25; 2:14-26; I Igueret Lazar (1Juan 1.4-7; 2.2-7; 3:3-8; 21-24; 5.2-3); II Igueret Lazar (2Juan 1.4). 7

donde surgió el movimiento, también el caso del movimiento Breslov (o Breslev ‫)ברסלב‬, nombre de la  ciudad de su maestro Najmán de Breslov, y ellos se llaman ‘los Breslovim’ (‫)ברסלבים‬8, de manera similar  los Natzratim (‫)נַצ ְָרתִ ים‬ son los discípulos de Iehoshúa de Natzrát (‫)נצרת‬9.     ¿Qué tan antigua es Natzrát?     Algunos opinan que la ciudad Natzrát no existía en el 1er siglo E.C., tomando como base que en  la literatura rabínica no se hace mención de ella, sin emargo tal cosa no es base pues el hecho de que  una  ciudad  no  sea  nombrada  en  x  escrito  no  significa  que  no  halla  existido  cuando  en  realidad  los  escritos  de  los  primeros  talmidim  de  Iehoshúa,  mucho  más  antiguos  que  el  Talmud,  claramente  al  comienzo de cada libro mencionan a Natzrát como la ciudad de residencia del Rav. De hecho Natzrát  fue  mencionada  en  el  verso  18  del  antiguo  Lamento  por  el  9  de  Av,  compuesto  por  Rabi  Eliezer  Hakalir, discípulo de Rabi Ianai, según eruditos este Lamento data del siglo III y la mención de Natzrát  se  debe  a  que  esta  era  la  estación  de  los  kohanim  pertenecientes  a  la  Casa  de  Hapitzetz  (I  Divré  haIamím 24.15) (Ver ‘Jesus of Nazareth by Joseph Klausner’, pg. 229; también ‘Usos y costumbres de  los  judíos  por  Alfred  Edersheim’,  pg.57).  Por  otra  parte  las  recientes  excavaciones  arqueológicas  muestran  que  la  zona  de  Natzrát  fue  ocupada  desde  el  siglo  7  Antes  de  la  Era  Común,  y  han  sido  encontradas herramientas hechas a mano que datan entre los siglos VIII y XIV A.E.C.    Midrash sobre Natzrát    El  texto  hebreo  del  libro  Toldot  Iehoshúa  (comúnmente  ‘Mateo’)  que  fue  preservado  en  el  tratado  de  ‘Even  Bojan’  por  Shem  Tov  Ben  Itzjáq  Ibn  Shaprut  es  el  mejor  ejemplo  del  énfasis  en  la  ciudad Natzrát. El texto hebreo contiene solo la palabra Natzrát (‫נָצ ְַרת‬ ‘Nazaret’) en los lugares donde el  texto  griego  tradujo  usando  todas  las  variantes,  aún  más    el  texto  hebreo  usa  la  palabra  Natzrát  dos  veces más que el texto griego (20.30 y 27.37).     El texto en griego de Mt.2.23 dice:  “Y llegado, puso su residencia en una ciudad llamada Nazaret; para que así se cumpliese lo dicho por  medio de los profetas: Nazoraios será llamado”.    El texto hebreo (Pereq 5) dice:   “Y  vino  y  habitó  en  la  ciudad  llamada  Natzrát,  para  confirmar  lo  que  dijo  el  profeta:  Natzrát  se  llamará”.    Como podemos ver, hay dos errores en el texto griego:  [1] El Griego dice “Nazoraios será llamado”, y el Hebreo dice “Natzrát se llamará”.  [2] El Griego dice “los profetas”, y el Hebreo dice “el profeta”.    Analicemos los dos errores y el significado real del texto original:    ERROR 1 ¿Nazoraios o Natzrát?    El  texto  griego  dice  que  Iehoshúa  residió  “en  la  ciudad  llamada  Nazaret;  para  que  así  se  cumpliese  lo  dicho  por  medio  de  los  profetas:  Nazoraios  será  llamado”,  sin  embargo  el  texto  hebreo  8 Breslovim (‫ )ברסלבים‬o Bresloverim (‫)ברסלברים‬. 9 Ver Maasé Hashlujím (Hech.24.5) y Crónicas de Iehoshúa Cap.5 (Mt.2.23). 8

dice que “habitó en la ciudad llamada Natzrát, para cumplir lo que dijo el profeta: Natzrát se llamará”  es  decir,  que  así  se  llamará  la  ciudad,  y  no  que  Iehoshúa  se  llamará  Nazoraios.  Si  el  autor  hubiese  querido decir que ‘será llamado Natzrátí’ (‫נצרתי‬ Nazaretano)’, entonces en su libro la palabra Natzrátí  (Nazaretano) debiera ser usada en otras ocasiones, o lo mismo sucediera si el texto dijese: ‘será llamado  Netzer (‫נצר‬ Renuevo troncal)’, o si dijese ‘será llamado Notzrí (‫נוצרי‬ Guardián)’, sin embargo Iehoshúa  NUNCA  es  llamado  por  ninguno  de  esos  títulos,  sino  que  lo  que  leemos  en  el  texto  Hebreo  aún  dos  veces más que en el texto Griego, es el nombre de la ciudad “Natzrát”, dejándonos ver claramente que  “Natzrát se llamará la ciudad donde residirá” y no ‘Nazoraios, Netzer, Notzrí o Natzrátí será llamado’.     ERROR 2 ¿Los Profetas o el Profeta, y qué profecía?    El texto griego dice “para que así se cumpliese lo dicho por medio de los profetas”, sin embargo  tanto  el  texto  hebreo  preservado  en  el  tratado  Even  Bojan,  como  también  el  texto  arameo  llamado  Peshitʹta,  ambos  dicen  ʺel  profeta”  en  singular  (heb.  ‫הנביא‬,  arm.  ‫)בנביא‬.  Para  mostrar  que  la  traducción  “los profetas” es una desviación de “el profeta” tendremos que responder a la siguiente pregunta: ¿Qué  profeta dijo que Natzrát (‫)נָצ ְַרת‬ se llamará la ciudad donde residirá el Mashíaj?     La  clave  para  responder  esta  pregunta  se  encuentra  en  la  frase  “leqaiem  sheneemar  hanavi”  (para  confirmar  lo  que  dijo  el  profeta);  la  palabra  ‫לקיים‬  leqaiem  (confirmar,  sustentar,  preservar,  cumplir)  encierra  en  si  misma  ‘INTERPRETACION  y  CUMPLIMIENTO’,  porque  para  confirmar  o  cumplir algo, antes debió haber sido interpretado y explicado, es decir, analizado y comprendido, de  manera que dicha profecía solo se confirmó o se cumplió cuando sucedió de acuerdo a la interpretación  previamente hecha.     Seguramente  ya  sabemos  que  la  palabra  Natzrát  no  está  en  Las  Escrituras,  por  lo  tanto  esto  significa que de algún lugar de las Escrituras se había interpretado que un profeta dijo que el Mashíaj  residirá  en  Natzrát,  pero  ¿donde?  y  ¿cuál  profeta?  Antes  de  proseguir  primeramente  debemos  tener  presente  el  método  de  interpretación  (Midrash).  Para  interpretar  Las  Escrituras  dentro  del  contexto  hebreo,  los  maestros  han  usado  diferentes  formas,  por  ejemplo  el  famoso  ‘PaRDeS’  (lit.  Paraíso),  palabra  formada  por  las  cuatro  siglas  de  los  nombres  de  cuatro  formas  de  interpretación:  Peshat  (sentido literal), Remez (alusión, pista, conexión), Derash (enseñanza) y Sod (secreto).     Ahora, para saber cuál es el profeta mencionado por el autor debemos tener presente que él sin  duda está citando un midrash, o sea una exposición interpretativa de Las Escrituras que usando Remez  (alusión, pista, conexión) expuso que el Mashíaj residirá en Natzrát, como escribe en su libro: “habitó en  la  ciudad  llamada  Natzrát,  para  confirmar  lo  que  dijo  el  profeta:  Natzrát  se  llamará”,  es  decir,  la  ciudad  se  llamará Natzrát. Seguramente dicho midrash expuso que el profeta que hizo referencia a que el Mashíaj  residiría  en  Natzrát  es  Ieshayahu  11.1.  Aunque  hay  dos  profetas  que  usan  la  raíz  ‘N‐TZ‐R’,  uno  Ieshayahu  11.1  que  usa  la  palabra  Netzer  (‫נֵצֶר‬  Renuevo  troncal),  y  el  otro  Irmyahu  31.5  que  usa  la  palabra  Notzrim  (‫נוצרים‬  Guardianes,  Celadores),  de  los  dos  solo  Ieshayahu  11.1  usa  el  Singular  y  en  relación  directa  al  Mashíaj,  mientras  que  Irmyahu  usa  el  plural  y  sin  relación  directa  al  Mashíaj.  De  manera  que  concluimos  en  que  la  frase  ‘los  profetas’  es  una  desviación  del  texto  hebreo  original  que  dice: “el profeta”. El hecho de que el profeta Ieshayahu (Isaías) 11:1 esté aludiendo (Remez) al Mashíaj  al  decir:  “Y  saldrá  un  retoño  de  Ishai,  y  Netzer  (Descendiente  /  Renuevo  de  olivo)  brotará  de  sus  raíces”,  muestra  una  pista  (Remez)  hacia  la  ciudad  llamada  Natzrát,  ya  que  ambas  palabras  Netzer  (‫)נצר‬  y  Natzrát (‫)נצרת‬ vienen de la misma raíz.     9

Este  tipo  de  midrashim  (interpretaciones,  exposiciones  o  exégesis  de  las  Escrituras)  no  son  ajenos  al  contexto  hebreo;  son  varias  las  lecturas  talmúdicas  donde  leemos  la  formula:  “No  leas  x...  sino...y”,  por  ejemplo  en  Talmud  Bavli,  Ioma  38a  “No  leas  Brotim  (Cipreses  ‫)ברותים‬  sino  Britim  (Pactos  ‫”)בריתים‬,  también  en  Ioma  75b  “No  leas  Avirim  (Fuertes  ‫)אבירים‬  sino  Evarim  (Partes  del  cuerpo  ‫;”)איברים‬  también  en  la  obra  Sifré,  el  maestro  Iehudá  y  el  maestro  Ioséf  discuten  de  que  forma  se  cumple  (meqaiem)  ciertos  textos  de  las  Escrituras.  Iehudá  interpretó:  “Y  (el  Faraón)  lo  hizo  salir  (a  José)  en  su  segundo carro, y pregonaron delante de él Avrej (‫אברך‬ doblad rodilla)” (Gen.41.43). Esto se refiere a José, pues  era ‘padre’ (Av ‫)אב‬ en sabiduría y ‘tierno’ (raj ‫)רך‬ en edad”. También Iehudá interpretó que la palabra  ‘Hadraj’  (‫)חדרך‬  en  Zejaryá  (Zac.)  9.1  es  el  Mashíaj,  porque  él  será  ‘duro’  (‫חד‬  Had)  con  los  pueblos  y  ‘tierno’  (‫רך‬  raj)  con  Israel.  De  manera  similar  el  movimiento  jasidico  Breslev,  de  los  discípulos  de  Najmán  de  Breslev,  toman  el  nombre  de  la  ciudad  ucraniana  donde  vivió  su  y  en  vez  de  decir  ‘Bratzlav’  (‫)ברצלב‬  como  realmente  es  el  nombre  de  la  ciudad,  dicen  Breslev  (‫ברסלב‬  o  ‫)ברשלב‬  pues  esta  palabra  (BReSLeV)  tiene  las  mismas  consonantes  de  la  frase  hebrea  LeV  BaSaR    (‫לב‬  ‫בשר‬  ‘corazón  de  carne’), haciendo énfasis en que así debían tener el corazón todos los judíos como cumplimiento de la  profecía de Iejezqel “...quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne”. (36.26)    Por  lo  tanto  el  midrash  que  trata  sobre  el  lugar  donde  residirá  el  Mashíaj  debió  decir  que  el  Mashíaj nace en Bet Lejem como dijo el profeta Mijá 5.1 “Y tú Bet Lejem... de ti saldrá para Mí aquel que ha  de ser moshel en Israel...”, luego se manifiesta en Galil como dijo el profeta Ieshayahu 8.23‐9.1 “Tierra de  Zvulun y tierra de Naftali, camino del mar, del otro lado del Iarden, Galil de las naciones. El pueblo que camina  en la oscuridad ha visto una gran luz, los moradores en tierra de sombra de muerte, luz ha brillado sobre ellos”, y  como lo afirma el Zohar (II, 8b‐9a) “comenzará su misión en la tierra de Galilea, en la que empezó el exilio de  Israel... Todo el mundo comprenderá entonces que el Mesías se ha revelado en Galilea...”, pero ¿en que ciudad  de  Galil  reside  el  Mashíaj?  Su  residencia  [dentro  de  Galil]  está  en  Natzrát  como  dijo  el  profeta  Ieshayahu 11.1: “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer (‫)נצר‬ brotará de sus raíces”. Esta última profecía pudo  entenderse de estas dos formas:  A ‐ No leas Netzer (‫)נצר‬ sino Natzrát (‫)נצרת‬, de manera que el profeta está diciendo: “Y saldrá un retoño  de Ishai, y Natzrát (‫)נצרת‬ brotará de sus raíces [al Mashíaj]”.  B ‐ “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer (‫)נצר‬ brotará de sus raíces”, esto quiere decir que vivirá en Natzrát  (‫)נצרת‬ la ciudad del netzer (‫נצר‬ Descendiente de Israel / Renuevo de olivo).    En  el  libro  Edut  haTalmid  haAhuv  (Testimonio  del  Discípulo  Estimado  helenizado  a  Juan)  se  narra  el  siguiente  suceso:  (1.43)  “Y  Peresh  (helenizado  a  Felipe)  halla  a  Netan’el  y  le  dice:  Hemos  hallado  a  aquel de quien escribió Moshe en la Torá, también los profetas: a Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát. Y Netanʹel le dijo:  ¿De  Natzrát  puede  salir  algo  bueno?  Peresh  le  dice:  Ven  y  ve”.  Este  suceso  sin  duda  muestra  el  mismo  midrash  (exposición  interpretativa  de  las  Escrituras)  que  se  mostró  en  el  libro  Toldot  Iehoshúa  (comúnmente Mateo), ‘el Mashíaj reside en Natzrát’.     La mención de la ciudad Natzrát en los Escritos de los Primeros Discípulos    En  los  Escritos  de  los  Primeros  Discípulos  no  hay  lugar  para  que  se  originen  términos  como  Netzarim  o  Notzrim,  sino  solo  Natzratim,  ya  que  siempre  el  énfasis  es  en  a  ciudad  de  Iehoshúa.  Un  vistazo nos ayudará a comprender mejor que primero se introduce a Natzrát como la ciudad donde se  crió  el  Rav,  de  manera  que  se  sobreentienda  el  por  qué  del  título  “de  Natzrát”  que  usarán  en  los  sucesos posteriores narrados en dichos libros:      10

Toldot Iehoshúa (Mateo) según el texto hebreo (transcrito por Shem Tov Ben Itzjaq):  ‐ Introducción de la ciudad Natzrát al lector:  2.23 y habitó en la cuidad llamada Natzrát.   2.23 lo que dijo el profeta Natzrát se llamará.   4.13 pasó por Natzrát.     ‐ Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’:  20.30 El Navi, Iehoshúa de Natzrát viene. El texto griego no incluyó “Natzrát”.   21.11 Iehoshúa el Navi de Natzrát.  26.71 con Iehoshúa en Natzrát.  27.37 Iehoshúa de Natzrát el Rey de Israel. El texto griego no incluyó “Natzrát”, sin embargo el texto  hebreo tiene conexión con ‘Jn.19.19’.  NOTA: mientras en el texto griego  Natzrát está escrita en diferentes formas, en el texto hebreo todas  dicen ‘Natzrát’ o ‘de Natzrát’.    T’jilat B’sorat Iehoshúa Hamashíaj (Marcos):  ‐ Introducción de la ciudad Natzrát al lector:  1.9 Iehoshúa vino desde Nazaret de Galil.    ‐ Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’:  1.24 ¿Qué tienes con nosotros, Iehoshúa de Natzrát?  10.47 Y oyendo que era Iehoshúa de Natzrát. En conexión con Mt.20.30, 21.11 y Lc.18.37, sin embargo  en griego cada uno está escrito de forma diferente.      14.67 tú estabas con Iehoshúa de Natzrát. En conexión con Mt.26.71.    Iehoshúa Maasav V’torató (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza  ‐ Lucas):  ‐ Introducción de la ciudad Natzrát al lector:  1.26 fue enviado de Elohim a una ciudad de Galil, llamada Natzrát.   2.4 Y subió Ioséf de Galil, de la ciudad Natzrát, a Judea.  2.39 se volvieron a Galil, a su ciudad Natzrát.   2.51 Y descendió con ellos, y vino a Natzrát.  4.16 Y vino a Natzrát, donde había sido criado.   Anteriormente  en  2.4,39  y  51  los  copistas  griegos  nombraron  a  Natzrát  como  Nazaret,  la  ciudad  de  residencia, sin embargo en el 4.16 dice que se crió en Nazara. Obviamente es un error del copista.      ‐ Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’:  4.34 ¿qué tenemos contigo Iehoshúa de Natzrát?   18.37 Y le dijeron que pasaba Iehoshúa de Natzrát. En conexión con Mt.20.30, 21.11 y con Mr. 10.47, sin  embargo cada uno está escrito de forma diferente.    24.19 De Iehoshúa de Natzrát.    Maasé Hashlujím (Hechos):  Como este libro es una continuación del anterior, no se introduce la ciudad Natzrát.  ‐ Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’:  3.6 en el nombre de Iehoshúa de Natzrát el Ungido.  4.10 en el nombre de Iehoshúa de Natzrát el Ungido.  6.14 le hemos oído diciendo que Iehoshúa de Natzrát.  11

10.38 a Iehoshúa el de Natzrát.  22.8 Yo soy Iehoshúa de Natzrát.  24.5 la Herejía de los Natzratim.   26.9 contra el nombre de Iehoshúa de Natzrát.    Edut Hatalmid Haahuv (Juan):  ‐ Introducción de la ciudad Natzrát al lector:  1.45 Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát.  1.46 ¿De Natzrát puede haber algo bueno?    ‐ Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’:  18.5 A Iehoshúa de Natzrát.  18.7 A Iehoshúa de Natzrát.  19.19 Iehoshúa de Natzrát el rey de los judíos. En conexión con Mt.27.37 que dice en el texto hebreo  ‘miNatzrát’ (de Natzrát), sin embargo el texto griego de Mat. no la menciona.       Los Natzratim son llamados erróneamente   Nezirim en el siglo II, y Notzrim a partir del siglo IV    Aunque los Notzrim (lit. Guardianes), para la opinión de algunos historiadores, eran una secta  que  comenzó  mucho  antes  que  naciera  Iehoshúa  de  Natzrát,  debido  a  la  similitud  entre  la  palabra  griega  Nazoraios  (traducida  comúnmente  como  Nazareno)  y  el  hebreo  Notzri,  hoy  en  los  diccionarios  modernos  de  hebreo  podemos  ver  que  la  palabra  ‘Cristiano’  en  hebreo  es  ‘Notzrí’  (‫)נוצרי‬  que  literalmente significa ‘Guardián’ o ‘Centinela’, ¿pero cuándo surgió esta idea?     Epifanius10 del siglo IV y Jeronimus11 del siglo V hacen referencia a la Birkat haMiním (bendición  de la Amidá con referencia a los herejes) y dicen que con ella ‘los judíos’ maldecían a los Cristianos bajo  el nombre de ‘Nazoraioi’. La Birkat haMiním es una bendición referente a los Miním‐Sectarios instituida  en Iavné posterior al 70 EC, que según la Mishná en Brajot 28b fue añadida a las Dieciocho Bendiciones  (Shemone Esre o Amidá) por orden de Gamliel II, nieto de Gamliel I, sin embargo otros opinan que fue  Shmuel  Haqatan  quien  elaboró  la  Birkat  haMiním,  pero  otros  basados  en  Brajot  3.25  opinan  que  Shmuel  Haqatan  no  formuló  una  nueva  Bendición,  sino  que  a  una  ya  existente  solo  la  alargó  añadiéndole el nuevo punto de los “Miním”.    Epifanius dice: “Ellos son muy odiados por los judíos... el pueblo se para en la mañana, en la tarde, y en  la noche, tres veces por día y pronuncian maldiciones y maledicencias sobre ellos cuando ellos dicen sus oraciones  en  las  sinagogas.  Tres  veces  por  día  ellos  dicen:  “Que  Dios  maldiga  los  Nazoraioi”.  Ellos  son  más  hostiles  con  ellos porque ellos proclaman como judíos que Jesús es el Mesías” (Panarion 29). Debido a que ni Epifanius ni  Jeronimus escribieron en hebreo se desconoce como es que en hebreo llaman a los ‘Nazoraioi’ en aquella  Birkat haMiním, pero el hallazgo en la Gueniza del Cairo (Egipto) de dos copias de la Birkat haMinim  de épocas medievales conteniendo la palabra Notzrim (‫)נוצרים‬12  ha dado a conocer el término hebreo al  que supuestamente se referían Epifanius y Jeronimus en el siglo IV. A su vez esto ha llevado a muchos 

10 Epiphanies,Adversus Haereses 29, 9, PG 41, 404, 405 11 Jerome, In Isaiam, PL 24, 87, 484 12 “Para los renegados que no halla esperanza, y que el reino arrogante pronto sea extirpado en nuestros días, y perezcan en un momento los Notzrim y los Miním; y sean borrados del libro de la vida y no sean inscritos con los justos. Bendito eres Tu, Eterno, que humilla al arrogante”. 12

a  pensar  que  este  término  es  el  usado  en  el  Libro  Hechos  de  los  Emisarios  24.5  como  “la  secta  de  los  Notzrim (Guardianes / Centinelas)”.    Sin  embargo  Tertulianus  que  vivió  del  155  al  230,  mucho  antes  que  Epifanius  y  Jeronimus,  debió  conocer  mucho  mejor  que  ellos  el  significado  hebreo  de  Nazoraioi  usado  en  Hechos  24.5,  pero  sorprendentemente él no lo identifica con Notzrim (Guardianes ‫)נוצרים‬ sino con Nezirim (‫)נזרים‬13 y usa la  cita de Lamentaciones 4.7 para hacer referencia al nombre. La palabra Nezirim puede entenderse como  Principes o Nazareos, o sea personas con el voto de nazir (nazareo). De esta manera podemos apreciar  que tan temprano como a mediados del siglo II ya los cristianos, como Tertulianus, ni siquiera tenían  idea de cómo se llamaban los originales discípulos de Iehoshúa de Natzrát, de tal manera que pensaban  que  se  trataba  de  Nezirim  (Nazareos),  si  este  es  el  caso  de  desconocimiento  en  el  siglo  II  entre  los  cristianos, cuanto más en los siglos IV y V con Epifanius y Jeronimus     La  idea  errónea  de  Notzrim  como  equivalente  a  Cristianos  esta  basada  en  la  Guemara,  la  cual  data del siglo V, en la misma época que vivió Jeronimus. En la Guemará aparece un personaje llamado  Iéshu haNotzrí14, cuyo nombre y título es obviamente una hebraización de la frase ‘Iesous Nazoraios’. Si  estudiamos seriamente los textos talmúdicos donde hablen de Iéshu haNotzrí, nos daremos cuenta de  que son escritos tardíos y que están llenos de ignorancia histórica y que son el resultado de una época  conflictiva  entre  dos  nacientes  religiones,  el  Judaísmo  y  el  Cristianismo,  alejadas  de  los  sucesos  ocurridos  en  el  siglo  I.  Por  lo  tanto  aunque  se  quiera  asociar  al  personaje  Iéshu  haNotzrí  con  Iehoshúa  miNatzrát hay un inmenso punte que los divide.    Para los siglos IV y V ya los autores de la Guemara desconocían quien era Iehoshúa de Natzrát  y sus discípulos, para esa fecha lo que conocían era a unos paganos que adoran como a dios un hombre  que originalmente inició un movimiento en Israel cuatrocientos años atrás. Ellos oían hablar de Iesous  Nazoraios y  esto trasladaron al hebreo “Iéshu haNotzrí”  título que nunca aparece en los escritos de los  primeros  discípulos  de  Iehoshúa.  De  ahí  los  Cristianos  son  llamados  Notzrim.  Note  la  obvia  contradicción  que  trae  consigo  si  se  quiere  identificar  a  Iéshu  haNotzrí  con  Iehoshúa  miNatzrát:  El  ‘Cristianismo’  es  llamado  en  hebreo  Natzrut,  ahora,  si  Iéshu  haNotzrí  fuese  el  fundador  del  Natzrut,  sería una contradicción que se titulase él mismo haNotzrí (el Adherente al Natzrut) y no el ‘creador’ o el  ‘fundador’ del Natzrut.     Conclusión    La  palabra  ‘Natzratimʹ  (‫)נַצ ְָרתִ ים‬  deriva  de  Natzrát  (‫)נצרת‬,  nombre  de  la  ciudad  donde  residió  Rabenu  Iehoshúa  Ben  Ioséf;  la  palabra  Natzrát  (‫)נצרת‬  deriva  de  la  raíz  Netzer  (‫נצר‬  Descendiente  o  vástago), por lo tanto el Maestro destinado a ser el Netzer ‘Descendiente de Ishai’, residió en la ciudad  llamada  Natzrát,  y  los  discípulos  del  Maestro  de  Natzrát  no  son  los  Netzarim  (Descendientes  o  Vástagos) sino los Natzratim (‫)נצרתים‬, esto es ‘Los seguidores del Maestro de Natzrát’. La aplicación de  los términos Notzrim, Nezirim y Netzarim para los seguidores de Iehoshúa surgieron en tiempos tardíos  producto de la ignorancia.       

13 Ver Tertullian Adversus Marcionem BOOK IV.8 14 Ejemplos: Sanhedrín 107b y Sota 47a 13

Capítulo 2  Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát    Iéshu y Jesús, deformaciones religiosas de un personaje histórico    Iehoshúa  de  Natzrát  y  su  enseñanza  han  trascendido  los  siglos  influyendo  en  todo  el  mundo  como ningún otro hombre, esto pese a los casi dos mil años de su ausencia física, impactando no solo  en su pueblo Israel, sino en el resto del mundo, de manera que los de las naciones han marcado una  era15 que comienza con su nacimiento, según sus cálculos. Sin embargo, debido al escaso conocimiento  e interés de muchos en la actualidad en escudriñar la verdad sobre este distinguido hombre, su persona  ha sido vista de diferentes maneras en tiempos posteriores a su muerte, por lo tanto, es necesario tener  claro que Iehoshúa de Natzrát no es lo mismo que el Jesús del Cristianismo ni el Iéshu del Judaísmo.  Jesús  es  la segunda  persona  del  dios  trino  del  Cristianismo,  un  ser  divino  que  visitó  el  planeta  tierra  hace cerca de dos mil años, manifestado a los seres humanos dentro de un pobre carpintero que vino a  morir por sus criaturas, resucitó y se fue al cielo pero volverá para llevarse al cielo a su iglesia, la cual  reemplaza a Israel, y los que no creyeron estarán una eternidad quemándose en el infierno. El Iéshu del  Judaísmo es el mismo Jesús del Cristianismo visto a través de los lentes de un Judaísmo anti‐cristiano, o  sea si para el Cristianismo Jesús no tiene padre biológico para el Judaísmo la madre de Iéshu tuvo una  relación fuera del matrimonio, si para el Cristianismo Jesús es dios entonces para el Judaísmo Iéshu era  un blasfemo. El Iéshu del Judaísmo no es más que  un falso mesías. Ninguno de estos dos personajes  representan al histórico Iehoshúa de Natzrát. El Jesús del Cristianismo y el Iéshu del Judaísmo quizás  tengan  1%  de  relación  con  el  Iehoshúa  histórico  pero  el  99%  es  un  producto  de  las  religiones.  Por  lo  tanto si no se tiene claro este asunto, con dificultad se entenderá a Iehoshúa y su enseñanza.     Iehoshúa se muestra como lo que es, un ser humano que como todos los otros hijos de Israel,  tiene una misión que cumplir –dejar ver la luz de la verdad al resto de las naciones–, no como un semi‐ dios que bajo del cielo, se muestra como un Jajam de Israel, no un filosofo de Grecia, como un Navi de  Israel,  no  un  profeta  del  mundo  pagano;  de  manera  que  así  como  la  enseñanza  de  los  N’viím  y  los  Jajamím de Israel, la enseñanza de Iehoshúa tienen el mismo mensaje de la Torá y los N’viím, por ello  cuando  le  preguntaron:  “Rabi,  di  cual  es  la  mitzvá  g’dolá  de  la  Torá”,  dijo:  “Amarás  al  Eterno  con  todo  tu  corazón,  con  todo  tu  ser,  y  con  toda  tu  fuerza16.  Esta  es  la  primera  [mitzvá].  La  segunda  es  semejante  a  ella:  Amarás a tu prójimo como a ti. Sobre estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viímʺ. En todas estas cosas  y  muchas  otras  Iehoshúa  aparentemente  es  igual  a  los  demás  sabios,  pero  a  medida  que  vayamos  profundizando en su vida y enseñanza, nos daremos cuenta de lo único que encontramos en él y en su  enseñanza, ya que su vida no fue otra cosa que un espejo de su enseñanza, no hay distinción entre su  persona y su enseñanza, toda su vida la dedicó y aún la dedica a ser un vivo ejemplo de su enseñanza.                15 16

Llamada popularmente Era Cristiana. Tu fuerza (Meodeja ‫ )מאדך‬Dvarim (Deuteronomio) 6.5, no ‘tu mente’ (Madaeja ‫)מדעך‬. 14

1. SU VIDA  Duración  Se documentó que Iehoshúa de Natzrát comenzó a enseñar de una forma pública a partir de sus  treinta años de edad17, justamente después que Iojanán Hamatbil es encarcelado, y según el texto del  libro  ‘Testimonio  del  Discípulo  Apreciado’  Iehoshúa  pasó  junto  a  sus  primeros  discípulos  tres  celebraciones de Pesaj18 lo cual nos permite saber que Iehoshúa murió aproximadamente a sus 34 años  de edad.    Su nacimiento y primeros años en una época difícil    Para comienzos del siglo I EC., ya hacían aproximadamente doscientos años que los Macabeos  habían luchado contra la dominación Siria en la región de Iehudá, y el resultado había sido un breve  estado de independencia del dominio extranjero (142 ‐ 63 A.E.C.), pero esta independencia cesó con la  llegada de los romanos a Israel. Lo peor que sucedía en Israel era que  estaba dividido interiormente,  muchos grupos (Fariseos, Saduceos, Esenios, etc...) con diferentes ideas acerca de una sola Torá. Aún  después de su muerte todo en Israel siguió ‘empeorando’, en el 66 E.C. los guerreros entre el pueblo  pelearon  contra  las  fuerzas  romanas  en  Israel,  las  cuales  dirigidas  por  Titos  terminan  destruyendo  el  Bet Hamiqdash hasheni en el 70 E.C., y más tarde en el 135 E.C. otra revolución contra Roma culmina  expulsando  a  todos  los  judíos  de  Ierushaláim.  Según  se  documentó  en  los  escritos  de  los  primeros  discípulos  de  Iehoshúa, fue  en  esta  época  caótica  (aprox.  5  A.E.C)  que  en  Bet  Léjem  de  Iehudá,  en  el  ceno de una familia real, nace Iehoshúa hijo Ioséf Ben Iaaqóv un descendiente de David Hamelej19 por  la línea de Shlomó e hijo de Miryam descendiente de Aharon Hakohen.     Nace en Jag Hasukot (la Santa Convocación de las Cabañas), siendo el planeta Tzédeq20 la señal  de  su  nacimiento.  Al  cumplirse  los  días  de  la  purificación  de  su  madre,  sus  padres  fueron  al  Bet  Hamiqdásh y en ese día un hombre llamado Shim’ón ish tzadiq v’jasid (un hombre justo y piadoso), que  poseía  ruaj  haqódesh  (inspiración  de  santidad),  tomando  al  niño  en  brazos,  dijo:  “...mis  ojos  vieron  Tu  liberación, la cual preparaste en presencia de todos los pueblos; luz para revelación a las naciones, y gloria de Tu  pueblo Israel”. También una profetiza de edad avanzada llamada Jana haN’viá Bat P’nuel, de la tribu de  Asher, la cual no se apartaba del Bet Hamiqdásh, hablaba acerca del niño a todos los que esperaban la  liberación de Jerusalén21.     Iehoshúa  se  cría  en  Natzrát,  una  ciudad  en  la  región  de  Galil,  y  aprende  el  oficio  de  Napáj  (herrero)22.  Desde  pequeño  Iehoshúa  se  destacó  por  llevar  una  vida  santa  y  piadosa,  dedicado  a  cumplir la voluntad del Creador, lo que luego transmitiría posteriormente a sus discípulos. A la edad  de  doce  años  mientras  se  preparaba  para  ser  lo  que  hoy  llamamos  ‘Bar  Mitzvá’  (responsable  de  los  mandamientos) se quedaba sentado en el Bet Hamiqdásh con los Maestros de la Torá más del tiempo  previsto,  escuchándolos  y  haciéndoles  preguntas,  y  todos  los  que  lo  oían  se  asombraban  de  su 

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Iehoshúa, Sus Hechos y Enseñanza (Lc.3.23). (Jn. 2,13; 6,4; 11,55). 19 Crónicas de Iehoshúa 2 ('Mateo 1'); Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza ('Lucas 1.26-33'). 20 Tzedeq, lit. Justo, conocido en el mundo pagano como ‘Júpiter’. 21 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza ('Lucas 2.22-38'). 22 Napaj (‫ נפח‬herrero/trabajador con matales) según el texto hebreo de Toldot Iehoshúa (comúnmente conocido como ‘Mateo’). Oficio que también desarrollaban varios maestros de Torá citados en el Talmud (ver Talmud Bavli, Shabat 126a; Ioma 42b, etc.). 15 18

inteligencia y de sus preguntas, de esta manera el joven Iehoshúa crecía en sabiduría, en estatura y en  gracia ante el Eterno y los hombres.    A  pesar  de  haberse  criado  en  Galil,  la  región  que  mostraba  una  tendencia  de  ‘patriotismo  guerrero’  más  fuertemente  que  en  cualquier  otra  región  en  Israel,  en  sus  enseñanzas  no  vemos  que  Iehoshúa  halla  asimilado  dicha  tendencia,  ni  tampoco  existe  nada  que  indique  que  halla  sido  influenciado  por  la  mentalidad  griega  que  imperaba  en  aquel  entonces  en  Israel,  sino  que  dedicó  su  vida al estudio de la Torá, buscando la Voluntad del Creador, lo cual demostró con fluidez al entablar  conversaciones  y  discusiones  con  otros  sabios  acerca  de  cualquier  tema  de  la  Torá  y  de  la  situación  caótica en que vivía Israel.     Los primeros discípulos    Es  un  error  y  producto  de  la  religión  Cristiana  pensar  que  los  Talmidim  Rishonim  (primeros  discípulos) de Iehoshúa de Natzrát nunca antes habían visto o conocido a Iehoshúa y que por ‘arte de  magia’  él  les  dijo:  ‘síganme’  y  ellos  le  siguieron.  La  realidad  es  que  los  escritos  de  los  primeros  discípulos narran que Iehoshúa de Natzrát desde joven se dedicó al estudio de la Torá; de tal manera  que se distinguió en ser un jajam (sabio) en la Torá, y por ende los Talmidim que luego le siguieron ya  lo habían oído enseñar, por ende ya ellos tenían cierta noción de quien era él, de hecho los Shnem Asar  (los 12) eran residentes en Galil al igual que Iehoshúa. Por otra parte, hubo otros Talmidim que aunque  no habían conocido a Iehoshúa previamente, es obvio que tuvieron que oír acerca de él antes de decidir  seguirlo.     Aunque  Iehoshúa  tuvo  miles  de  discípulos,  aquí  solo  mencionaremos  a  lo  que  él  llamó  Los  Doce,  los  cuales  siempre  estuvieron  con  él,  sus  nombres  son  los  siguientes:  Shim’ón  Ben  Iojanán,  llamado Kefá (la Pierda) y su hermano Guever Ben Iojanán, Iaaqov Ben Zavdiel y su hermano Iojanán  Ben  Zavdiel,  llamados  B’ne  Reguesh  (Entusiastas  ‫רגש‬  ‫)בני‬,  Peresh  miBet  Tzayada,  Netanʹel  Bar  Talmon,  Toma,  Matitya  Haleví,  Iaaqov  Ben  Ilfai,  Iehudá  Ben  Iaaqov  llamado  Tadai,  Shim’ón  Hakenaaní  (el  mercader), e Ieudá Ben Shim’ón; este último entregaría más tarde a Iehoshúa a las autoridades tratando  de crear una revolución, pero al ver que el Rav había sido sentenciado a muerte, Ieudá no lo soporta y  se quita la vida, posteriormente  estuvo en su lugar (completando ‘Los Doce’) el Emisario Matʹyá.    Se documentó que algunos habían sido discípulos de Iojanán Ben Zejaryá Hakohen, quien había  dicho de Iehoshúa: “Hine Se haElohim hanose avon haolam” (He aquí el Cordero de Elohim que quita la  ‘iniquidad’  del mundo), porque sabía que  Rabenu Iehoshúa era en quien se cumplía lo que profetizó  Ieshayahu haNavi (53.6‐7) “...el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad de nosotros... como cordero que es  llevado al matadero...”. Cuando algunos de los Talmidim de Iojanán Hamatbíl oyeron esto, dos de ellos  inmediatamente  siguieron  a  Rabenu  Iehoshúa,  quien  les  preguntó:  “¿Ma  Tevqeshú?”  (¿Qué  buscan/Investigan?) Y ellos dijeron: “Rabi ¿donde moras?”, él les dijo: “Vengan y verán”. Uno de los dos  era  Guever  Ben  Iojanán,  y  lo  primero  que  hizo  fue  hallar  a  su  hermano  Shim’ón  Ben  Iojanán  para  decirle:  “Hemos  hallado  al  Mashíaj”  (Testimonio  del  Discípulo  Estimado  1.35‐41).  Luego  llevó  a  su  hermano a donde estaba Rabenu Iehoshúa, y él al mirarlo fijamente le dijo: “Shim’ón Ben Iojanán serás  llamado Kefá”, y aquella noche permanecieron los tres escuchando la enseñanza de Iehoshúa.     Estos jóvenes discípulos del Navi Iojanán Hamatbíl anhelaban la venida del Rey Mesías, de tal  manera  que  la  expresión  que  usa  de  ‘hallar  al  Mashíaj’  significa  que  lo  estaban  ‘Buscando’,  dicha  ‘Búsqueda’  no  debe  entenderse  sino  solo  en  las  Escrituras,  es  decir,  ésta  búsqueda  es  a  través  del  16

Midrash  (Interpretación  de  las  Escrituras),  como  diría  Rabenu  Iehoshúa  tiempo  después:  “Dirshú  baKetuvím (investiguen en las Escrituras)... ellas son las que dan testimonio acerca de mí”23. El Midrash para  estos jóvenes discípulos es una Investigación y Búsqueda para conocer la voluntad y el propósito del  Padre que está en los cielos, para vivir de acuerdo a ella; por eso a través del Midrash el Eterno revela  los secretos de las Escrituras a estos jóvenes piadosos que se ocupan del estudio de la Torá a diario, aún  más, siendo Talmidim del Maestro Iojanán Hamatbíl, quien anunció el Mashíaj al pueblo.     Lo mismo sucede cuando Peresh (helenizado a ‘Filipos/Felipe’) después de conocer a Iehoshúa  busca a Netanʹel Bar Talmon y le dice: “Hemos hallado a aquel de quien escribió Moshe en la Torá y en los  Profetas, a Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát”24. Tanto Peresh de Bet Tzayadá como Netanʹel Bar Talmon, y los  discípulos antes mencionados, son jóvenes dedicados al estudio sagrado además de dedicar tiempo a la  labor diaria, de tal manera que sabían quien sería el Mashíaj a través de la Torá y los Profetas; como se  nos narraría más tarde “Iehoshúa comenzando por Moshe y con todos los Profetas les explicó lo referente a él en  todas  las  Escrituras...  y  se  dijeron  el  uno  al  otro:  ¿No  ardía  nuestro  corazón  dentro  de  nosotros  mientras  nos  hablaba en el camino, cuando nos abría las escrituras?”25.     ¿Perteneció Iehoshúa de Natzrát a algún grupo en particular?    Los próximos breves ejemplos muestran que Iehoshúa de Natzrát no perteneció a los Prushím  (Fariseos), Tzadoqím (Saduceos), B’ne Tzadoq (Q’hilat Qumran), o a los Shomroním (Samaritanos); un  estudiante  serio  de  los  escritos  de  los  primeros  discípulos  de  Iehoshúa,  notará  las  diferencias  entre  Iehoshúa y el resto de los movimientos en puntos de suma importancia:    ‐ La pregunta de los Tzadoqím (Saduceos) sobre la resurrección de los muertos.  ‐ El tema del Shabat, la Sefirat Haomer (la Cuenta del Omer).   ‐ Su estadía con samaritanos por dos días26.  ‐ La  declaración  que  manifiesta  la  No‐autoridad  de  los  Prushím  y  los  Jajamím  del  siglo  I  EC.:“Entonces Iehoshúa habló al pueblo y a sus discípulos diciendo: Sobre el Kisé Moshe se sientan los  Pʹrushím y los Jajamím. Ahora, todo lo que él [Moshe] les diga27 a ustedes guárdenlo y háganlo, pero no  lo hagan conforme a las reglas y practicas de ellos, porque ellos dicen pero no hacen. Interpretan y dan  grandes  cargas  que  los  hombros  del  ser  humano  no  pueden  llevar,  que  incluso  ellos  ni  siquiera  con  sus  dedos desean mover”. También: “¿Por qué tus discípulos transgreden28 las reglas antiguas por no lavarse  sus manos antes de comer? Iehoshúa les dijo: ¿Por qué ustedes transgreden los decretos del Poderoso por  vuestras reglas?”.    ¿Formó Iehoshúa de Natzrát una secta,  culto o religión?    Simple  y  llanamente  No.  Iehoshúa  de  Natzrát  no  formó  una  nueva  secta  ni  nada  semejante  a  ello, sino que vino a RESTAURAR A ISRAEL tal como lo expresa en su enseñanza, sin embargo como  Maestro  tuvo  muchos  Discípulos,  los  cuales  transmitieron  su  Enseñanza  restauradora,  esto  hizo  que  surgiera  un  Movimiento  Restaurador  llamado  ‘Los  Natzratim’,  es  decir  ‘los  discípulos  del  Rav  de  Natzrát’, quienes se encargaron de transmitir la enseñanza de Iehoshúa y llevarla a cabo. De hecho el  23 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 5.39) 24 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1.45) 25 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lucas 24.27,32) 26 Ver Testimonio del Discípulo estimado (‘Juan 4.40’). 27 Todo lo que él (Moshe) diga (kol asher iomar ‫)כל אשר יאמר‬. 28 Transgreden, esto es faltar al cumplimiento. 17

contexto  de  la  escritura  que  hoy  tenemos  de  los  Primeros  Discípulos  es  una  relación  de  Maestro‐ Discípulo aun después de la ausencia física del Maestro, sus fieles son llamados ‘Discípulos’, pero en  ningún modo tuvo ni tiene la tendencia de ser una Secta, Culto o Grupo divisionista.     Ahora, la palabra ‘Secta’ antiguamente no tenía el mismo significado que tiene actualmente. La  palabra griega usada en la traducción de los Escritos de  los Primeros Discípulos es  ‘Hairesis’, ésta es  traducida  al  español  como  ‘Secta’  o  ‘Herejía’,  pero  literalmente  significa  ‘Escoger’  o  ‘Elección’,  esta  palabra  en  si  misma  no  se  define  como  algo  malo  o  bueno,  pues  puede  ser  usada  tanto  para  Herejía  como para Elección/Partido. En hebreo la palabra para Secta o Partido es Kat (lit. Elección) y no tiene  una mala connotación pues existen otras palabras para Herejía, estas son:    Kefira (Herejía), alguien que conoce la Torá pero la niega.  Minut (Sectarismo o Apostasía).    Teniendo esto presente podemos entonces analizar algunos versículos que se refieran al tema.  En  Maasé  Hashlujím  (Hechos  24.5,6)  [note  que  en  algunos  manuscritos  griegos  la  sección  llamada  ‘  verso  7’  y  comienzo  del  ‘verso  8’  fueron  añadidas  por  copistas  tardíos],  leemos  la  acusación  hecha  a  Shaul de parte del Partido de los Saduceos: “Pues habiendo encontrado que el varón este es una peste y  que  promueve  sediciones  entre  los  iehudím  (descendientes  del  Reino  de  Juda)  de  toda  la  tierra  habitada,  y  es  un  líder  de  la  KEFIRA  (HEREJIA)  de  los  Natzratim;  quien  también  el  Bet  Hamiqdásh  intentó profanar a quien también arrestamos”.    Este  versículo  se  ha  mal  traducido  como  ‘la  Secta  de  los  Nazarenos’,  si  fuese  correcta  esta  traducción entonces quedaría invalida ésta ‘acusación’, pues no hay nada malo en ser un líder de una  Kat (Elección/Partido/Secta). Sin embargo todas las falsas acusaciones tienen como base de que se trata  de una Kefira (Herejía) que profana hasta el Bet Hamiqdásh. Ahora note como Shaul en su respuesta  (24.14) no niega ser parte de los Natzratim, lo que niega es que los Natzratim sean una Kefira (Herejía).  “Pero  esto  te  confieso,  que  según  el  camino  que  ellos  llaman  Kefira,  así  yo  sirvo  al  Elohim  de  nuestros  padres,  siendo fiel en las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los N’viím están escritas”.     “Pero esto te confieso, que según el Camino que llaman Herejía...”.  Shaul  explica  quienes  son:  El  no  hace  reproches  por  ser  llamado  “un  líder  de  los  Nazarenos”,  sino  más  bien dice que los Nazarenos no son una Herejía, o sea no han abandonado ni la Torá ni los Profetas,  sino que son un camino.     “...así sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo fiel en las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los  profetas están escritas”.  Shaul  explica  el  propósito:  No  son  una  nueva  religión,  sino  que  siguen  siendo  fieles  en  lo  que  los  antepasados recibieron del Eterno. El movimiento tiene como propósito servir al Eterno y obedecer la  Torá  y  las  Profecías,  esto  les  ha  hecho  conocer  quien  es  el  Mashíaj  y  saber  que  la  promesa  de  las  Escrituras de redención se hacía realidad. Téngase claro que No existe algo como el Nazarenísmo, o el  Caminísmo; sino que es la misma Torá revelada en el Monte Sinai; de la que hablaron los Profetas, el  mismo camino [la Torá] que siguió el Mashíaj    En  Maasé  Hashlujím  (Hech.  28:21‐22),  compatriotas  de  Shaul  le  dicen:  “Nosotros  no  hemos  recibido cartas de Iehudá acerca de ti, ni ha venido ninguno de los hermanos denunciando o hablando algo malo de  ti. Pero consideramos conveniente oír de ti lo que piensas; porque de esta Secta nos es notorio que en todas partes  18

se habla contra ella”. Es obvio que la palabra traducida aquí como ‘Secta’ no es la misma en hebreo que la  dicha en el Cap. 24:6 y 14 (Kefira/Herejía), el hecho de que en los manuscritos griegos si sean iguales es  por lo mismo que se explicó al principio de esta sección, la palabra griega ‘Hairesis’ sirve para referirse  tanto  a  Herejía  o  a  Elección.  Notemos  con  dos  razones  lógicas  que  en  28:21‐22  no  se  refiere  a  Kefira/Herejía sino a Kat/Elección:    1. Shaul no protesta como lo hizo en 24:6,14.  2. Si ellos la llamaran Kefira (Herejía) es obvio que el fuera un Kofer (Hereje), por lo que no le dirían  “Nosotros no hemos recibido cartas... hablando algo malo de ti”, y mucho menos “consideramos conveniente oír  de ti lo que piensas”.    Iojanán Hamatbil y la revelación del Mashíaj    Cuando Adonénu29 Iehoshúa tenía aproximadamente treinta años, vino la Dvar Elohim (Palabra  del  Eterno)  al  Profeta  Iojanán  Hamatbíl  el  hijo  de  Zejaryá  Hakohen30,  con  la  autoridad  de  Eliyáhu  Hanaví,  en  el  desierto  de  Iehudá.  Iojanán  Hamatbíl  es  descrito  como  ish  Tzadiq  vʹQadósh  (hombre  justo y santo)31, el cual fue por toda la región alrededor del Iarden (Jordán), enseñando acerca de lo que  la  Escrituras  decían  del  Mashíaj  y  de  la  necesidad  y  obligación  que  tenía  el  pueblo  de  hacer  t’shuvá  (volverse en arrepentimiento) porque el Maljut Shamáim (la restauración de Israel) se había acercado.  Para  que  se  cumpliera  lo  que  fue  dicho  por  Ieshayáhu  Hanaví:  “Una  voz  del  que  clama  en  el  desierto,  preparad el Camino del Eterno, haced derechas sus Sendas”32.    Mientras Iojanán Hamatbíl purificaba al pueblo en maim jaim les decía: “En verdad he aquí yo  los  sumerjo  a  ustedes  en  los  días  de  t’shuvá,  pero  otro  viene  más  fuerte  que  yo,  de  quien  yo  no  soy  digno de desatar la correa de su sandalia. Él los sumergirá con el fuego de la Ruaj haqódesh. En aquellos  días vino Iehoshúa de Galil al Iarden para ser sumergido en aguas por medio de Iojanán Hamatbíl. El  Eterno,  bendito  sea,    había  dejado  saber  a  Iojanán  Hamatbíl:  “Sobre  el  que  veas  que  desciende  Ruaj  haqódesh y permanece sobre él, ése es el que purificará en Ruaj haqódesh”33; y así fue, “Y enseguida que  subió  de  las  aguas,  se  abrió  para  él  los  cielos  y  vio  ruaj  de  Elohim  descender  como  paloma  y  le  ministraba.  Y  he  aquí  voz  de  los  cielos  decía:  Este  es  mi  hijo,  mi  amado,  muy  muy  amado,  y  mi  complacencia está en él”34.      Iehoshúa  es  el  elegido  por  el  Eterno  para  que  fuese  el  portador  de  la  neshamá  (alma)  del  Mashíaj, recibió Koaj (autoridad), y fue anunciado como ‘Mashíaj’ (Ungido) públicamente por Iojanán  Hamatbil Ben Zejaryá, para que se cumpliera lo que fue dicho por Ieshayáhu Hanaví “Y posará sobre él,  ruaj HaShem (del Eterno), ruaj jojma (de sabiduría) y bina (de inteligencia),  ruaj etza (de consejo) y guevura (de  poder), ruaj daát (de conocimiento) y irát Hashem (de temor del Eterno)” (Isaías 1.1‐3)    Tras  Iehoshúa,  se  pone  de  manifiesta  la  Nueva  Alianza  (Brit  Jadashá)  de  la  cual  hablaron  los  N’viím, bajo la cual la Torá y la  Ruaj haqódesh serían parte interna de cada hijo de Israel. Por ende la  profecía de Ioel Hanaví se comenzaría a cumplir en sus discípulos, esto es que la ruaj haqódesh pase a  morar en los seres humanos; es por eso que el deseo de nuestro Maestro expresado en sus enseñanzas  29

Adonénu, Señor nuestro, título conferido a un Maestro. Iojanán Hamatbíl Ben Zejaryá haKohen, helenizado a Juan el Bautista hijo de Zacarías el Sacerdote. 31 Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa (Marcos 6.20) 32 Crónicas de Iehoshúa 6 (Mt.3.3) 33 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1.33) 34 Crónicas de Iehoshúa 8 (Mt.3.17) 19 30

es  uno,  que  el  ser  humano  pueda  recibir  la  inspiración  (ruaj),  esto  es  la  presencia  (shejina)  del  Eterno  dentro  de  sí  mismo  a  través  del  amor  al  Creador  expresado  en  la  obediencia  y  amor  al  prójimo;  de  manera que podamos vivir de una manera santa en cada acto de nuestra vida diaria. Así él solía decir a  los discípulos: “Vuestro Padre que está en los cielos que dará Su ruaj hatova a los Le buscan”35 y por eso decía  uno de los más allegados discípulos, Shim’ón Kefá: “...Elohim ha dado ruaj haqódesh a los que Le obedecen”36.     Este deseo del Maestro, no solo lo enseñaba, sino que él lo vivía, llegando a tener una vida tan  elevada, lleno de ruaj haqódesh y en obediencia al Eterno, que pudo decir a sus discípulos: “Si han llegado  a  conocerme,  también  a  mi  Padre  conocerán;  y  desde  ahora  lo  conocen  y  lo  han  visto”,  le  dice  Peresh  de  Bet  Tzayadá: “adoní, muéstranos al Padre, y nos basta”, e Iehoshúa le dice: “El que me ha visto, ha visto al Padre.  Las  palabras  que  yo  les  digo,  no  las  digo  por  mi  propia  cuenta;  sino  el  Padre  haShojen  beqirbi  (cuya  shejina  /presencia mora en mí), hace sus obras”, es decir que sus acciones eran dirigidas por el Padre, en completo  acuerdo con la Torá; a la vez daba animo y fuerza a los discípulos, pues ellos también podían vivir una  vida como la del Maestro, por eso les decía: “El que es fiel en lo que enseño, las obras que yo hago, también él  las hará”37. Dijo Adonénu Iehoshúa: “Yo y el Padre somos uno”, y oraba diciendo: “Mas no ruego sólo por  ellos (los primeros discípulos), sino también por los que permanecerán fieles en mí [enseñanza] por medio de la  palabra de ellos (los primeros discípulos), para que todos ellos sean uno, como Tú Padre, estás en unión conmigo y  yo  estoy  en  unión  contigo,  que  ellos  también  estén  en  unión  con  nosotros,  para  que  el  mundo  crea  que  Tú  me  enviaste”38. A aquellos  que no le entendían, sino que más bien le criticaban y ofendían, el Maestro les  decía: “Si no hago las obras de mi Padre, no me crean; pero si las hago, aunque no me crean, crean a las obras,  para que conozcan y sigan conociendo que el Padre está en mí, y yo en el Padre”39.    El Bet Midrash en Kfar Najum    Una  Casa  dedicada  al  estudio  sagrado  es  algo  que  todo  grupo  de  piadosos  tenía,  muchos  ignoran  que  en  Kfar  Najum  existía  un  Bet  Midrash  (Casa  de  Estudio  de  la  Torá)  donde  Iehoshúa  enseñaba a sus discípulos de una forma mas intima a parte de las enseñanzas que recibían fuera. En los  Kitvé  Talmidim  Rishonim  (Escritos  de  los  primeros  Discípulos)  se  hace  mención  de  esta  casa  varias  veces llamada “la casa”, y de algunos sucesos allí ocurridos. Ejemplos: Toldot Iehoshúa, Peraqim 41; 45;  55;  59;  62;  75  y  76  (comúnmente  ‘Mateo  9.28;  10.25;  12.22‐29;  13.1;  13.36;  Mr.9.28‐21;  19.25).  Aunque  Iehoshúa  había  sido  criado  en  Natzrát,  él  prefirió  tener  su  centro  de  estudios  en  la  ciudad  de  Kfar  Najum, la cual era  llamaba “su ciudad”40, y donde el mismo dijo tener  su casa (centro de estudios)41.  Los discípulos de renombre, Shim’ón Kefá, su hermano Guever y Matitya Halevi, eran precisamente de  Kfar Najum, es posible que la casa de estudio sea la misma casa de Shim’ón Kefa.    Sus Viajes    A pesar de haberse criado en Natzrát, y tener su centro de estudio en Kfar Najum, Iehoshúa se  destacó  en  ser  un  Rav  itinerante.  Sus  viajes,  según  se  documentan  en  los  escritos  de  sus  primeros  discípulos han sido tradicionalmente clasificados en nueve ‘grupos’:    35

Crónicas de Iehoshúa 27 (Mt.7.11) 36 Maasé Hashlujím (Hech.5.32). 37 Testimonio del Discípulo estimado (Jun 14.7-10, 12) 38 10.30; 17.20-21 39 10.37-38 40 Crónicas de Iehoshúa 37 (Mt.9.1) 41 Crónicas de Iehoshúa 64 (Mt.13.57) 20

Primer Viaje42: Natzrát (Galil); Bet Jananyá del otro lado del Iarden; Kfar Najum (Galil).  Segundo  Viaje43:  Kfar  Najum  (Galil);  Ierushaláim  (Iehudá);  Shomron;  Qaná,  Natzrát  (Galil);  Ierushaláim (Iehudá); Kfar Najum; Por Galil.  Tercer Vaje44: Por Galil.  Cuarto Viaje45: Por Galil; Guedara; Kfar Najum (Galil).  Quinto Viaje46: Por Galil; Kfar Najum.   Sexto Viaje47: Por Galil.  Séptimo Viaje48: Por Galil; por Iehudá.  Octavo Viaje49: Ierushaláim; Perea  Noveno Viaje50: Shomron; Por Galil; Perea; Bet Jananyá (Iehudá); Ierushaláim  (Iehudá). 

2. SU ENSEÑANZA    INTRODUCCION    ¿Qué es Masoret?    Es  obvio  al  leer  los  Escritos  de  los  Primeros  Discípulos  de  Iehoshúa  de  Natzrát,  que  como  cualquier otro Rav, él enseñaba a sus discípulos y a la vez ellos transmitían la enseñanza a otros, esto es  lo que se conoce en hebreo como Masoret (‫)מסורת‬, o sea ‘Transmisión de enseñanza’. La palabra hebrea  Masoret no debe ser traducida simplemente como ‘Tradición’, sino como ‘Transmisión’, ya que no hay  Tradición sin que antes hubiese una Transmisión (M’sirá ‫)מסירה‬ y un Receptor (M’qubal ‫מקובל‬, de donde  se origina la palabra qabalá ‐ ‫קבלה‬ ‐ Recibir).     En  la  antigüedad  donde  no  siempre  se  tenía  a  mano  papel  y  lápiz,  la  transmisión  también  se  hacía  de  forma  oral  y  por  ende  memorizada,  por  ello  regularmente  no  se  encuentran  escritos  de  enseñanzas de antiguos maestros de Israel. En los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa de  Natzrát  no  encontraremos  ninguna  orden  del  Rav  ni  de  sus  discípulos  acerca  de  guardar  por  escrito  alguna enseñanza, tampoco tenemos constancia de que Iehoshúa mismo haya escrito algún documento;  pero  lo  que  si  tenemos  son  órdenes dadas  a  los discípulos  de  guardar,  cumplir  y  transmitir  tanto  las  enseñanzas  como  también  los  hechos  del  Rav.  Él  mismo  dijo  a  sus  discípulos  “Vayan  y  enséñenles  a  cumplir  todas  las  cosas  que  yo  les  he  ordenado  a  ustedes  por  siempre”51,  por  ello  dijo  mientras  oraba:  “No  ruego solamente por estos [discípulos], sino también por los que han de seguir fielmente mi enseñanza por medio  de la palabra de estos”52, y les decía “Como el Padre me ha amado, también yo los he amado; permanezcan en mi  amor. Si guardan mis mandamientos, permanecerán en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de  mi Padre y permanezco en Su amor”53, “Si me aman, guarden mis mandamientos”54. Lazar escribió: “Y en esto  42

Lc. 3-4; Jn. 1-2; Mt. 3-4; Mr. 1; Lc. 4-7; Jn. 2-5; Mr. 1-3; Mt 4-9 44 Lc 7-8; Mr. 3,4; Mt. 4,8,9,12,13 45 Lc. 8,9; Mr. 4-6; Mt. 8,9,10,13,14 46 Lc. 9; Jn. 6; Mt. 14; Mr. 6 47 Lc. 9; Mr.7-9; Mt. 14-18; Jn. 7 48 Lc. 9-13; Jn. 7-10; Mr. 10; Mt. 6, 7, 8, 10, 11, 12, 24 49 Lc. 13-17; Jn. 10,11 50 Lc. 17-22; Jn. 11, 12; Mr. 10, 14; Mt. 19-26 51 Crónicas de Iehoshúa, Cap. 116. 52 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.17 (conocido comúnmente como ‘Juan 17.20’). 53 Cap. 15. 54 Cap. 14. 21 43

sabemos que hemos llegado a conocerle: si guardamos sus mandamientos. El que dice: Yo he llegado a conocerle, y  no  guarda  sus  mandamientos,  es  un  mentiroso  y  la  verdad  no  está  en  él;  pero  el  que  guarda  su  palabra,  en  él  verdaderamente  el  amor  del  Eterno  se  ha  perfeccionado.  En  esto  sabemos  que  estamos  en  él.  El  que  dice  que  permanece en él, debe caminar como él caminó”. 55    Shimʹón Kefa escribió sobre ʺla mitzvá haqʹdoshá hamʹsorá (la orden santa que fue transmitida)ʺ56  y Shaul decía: “hermanos, estén firmes y retengan las ordenes, con que fueron enseñados, ya sea por palabra, o  por  carta  nuestra”57,  también:  “Porque  yo  recibí  lo  que  les  transmití...”58,  y  también:  “Porque  les  transmití  entre las primeras cosas lo que también recibí...”59. Iehudá también escribió acerca de la ʺemuná shenimʹsra  (la verdad que les fue transmitida)ʺ60. Por ello escribió Lazar: “Y hay también muchas otras cosas que hizo  Iehoshúa,  las  cuales,  si  se  escribieran  una  por  una,  supongo  que  ni  aún  en  el  mundo  cabrían  los  rollos  que  se  escribieran”. 61    Hadérej  El Camino: Definición de la Masoret de Iehoshúa    Entre los mismos Escritos de los Primeros Discípulos existe evidencia de esta Masoret, en el libro  Maasé  Hashlujím (Hechos de los Emisarios) hallamos varias veces el término Hadérej (‫)הדרך‬ para hacer  referencia a la Enseñanza de Iehoshúa que transmiten sus discípulos (ver Hech. 9.2, 18.25, 18.26, 19.9,  19.23, 22.4, 24.14 y 24.22). Shimʹón Kefa hablaba del ʺDérej Tzʹdaqá (Camino de la Justicia)62 que también  llamaba: Derej Haemet (El Camino de la Verdad)63 y Derej Iashar (El Camino Recto).64 Esta definición de  ‘el Camino’ para la Masoret, o lo que es igual, para la Enseñanza transmitida por Iehoshúa, alude a un  caminar, a una conducta, y basándose en este concepto fue que Lazar Hazaqen escribió en una de sus  cartas: “El que dice permanecer en él [Iehoshúa], debe caminar en el camino que también él caminó… y este es el  amor:  que  caminemos  en  sus  mandamientos”  65.  Al  decir  ‘Camino’  indica  tres  puntos:  (1)  El  punto  de  partida, (2) la senda y (3) el punto final como el objetivo del Camino. Iehoshúa dijo: “Entren por el portón  estrecho, porque el portón de la destrucción es ancho, profundo y muchos pasan a través de el. Cuan estrecho es el  portón y cuan pesado es el Camino que lleva derecho a la vida, pocos son los que lo encontraran”66. El Camino es  su  enseñanza  de  como  aplicar  la  Torá  adecuadamente  en  nuestro  diario  andar,  como  dijo  Shaul:  “...según el Camino [la Enseñanza de Iehoshúa] que ellos llaman herejía así yo sirvo al Elohim de nuestros padres,  siendo leal a las cosas que son conforme a la Torá y las que en los Profetas están escritas”67. En otras palabras, el  Camino no contradice ni a la Torá ni a los Profetas, sino que todo es conforme a lo Escrito.     Iehoshúa  dijo:  “Yo  soy  el  Camino…  y  nadie  va  al  Padre  sino  es  por  mí”,  esto  es:  ‘sino  es  por  mi  camino’, nótese que no dijo ‘nadie va a Elohim’, sino “...al Padre”, o sea que su enseñanza es un Camino  y  él  es  un  ejemplo,  no  para  alguien  que  simplemente  quiera  ʹbuscar  a  Diosʹ,  sino  un  Camino  y  un  55

I Carta de Lazar (conocida comúnmente como ‘1ra Juan 2.3-7’). II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2 (conocida comúnmente como ‘2da Pedro 2.21’) 57 II Carta a la Comunidad en Tesaloniqa 2.15 58 I Carta a la Comunidad en Qorintos 11.23 59 I Carta a la Comunidad en Qorintos 15.1 60 Carta de Iehudá 3 61 Ver otros ejemplos: 1Cort 11:2; 15:1,3 Gal 1:9,14; Fil.4:9; Col 2:8; 1Tes.2:13; 4:1; 2Tes 2:15; 3:6. 62 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2 63 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2 64 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2 65 II Carta de Lazar Cap.1 (Conocida comúnmente como ‘2da Juan 1.6’) 66 Crónicas de Iehoshúa, Cap.28 67 Hechos de los Shlujím, Cap.22 22 56

ejemplo para aquel que busque ser verdaderamente ‘Hijo del Creador’, o sea alguien que manifieste los  Atributos  del  Creador.  Así  que  es  nuestro  deber  imitarlo  tal  como  dijo:  “Ustedes  me  llaman  Rabénu  y  Adonénu, y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben  lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan.  En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto,  van  a  ser  felices  si  lo  practican”68.  Shim’ón  Kefa  dijo:  “...el  Mashíaj  padeció  por  ustedes,  dejándoles  ejemplo,  para que sigan sus pisadas...”.69    La Autoridad de Iehoshúa    ¿Por qué Iehoshúa de Natzrát tiene la máxima autoridad a diferencia de los demás líderes?     La  respuesta  en  pocas  palabras  es  porque  Iehoshúa  es  el  Mashíaj,  el  elegido  para  restaurar  a  Israel, y son muchos los psuqim (vers.) en los libros de los Profetas y la Torá que anuncian la venida del  Mashíaj para traer restauración al pueblo de Israel y para ser luz de las naciones. El Mashíaj tendría la  Autoridad de enseñarnos la Torá tal y como dice en Devarim (Deut.) 18.18, ʺProfeta haré surgir para ellos  de  en  medio  de  sus  hermanos,  como  tú;  y  pondré  Mis  Palabras  en  su  boca,  y  él  les  hablará  todo  cuanto  Yo  le  ordenare. Y el hombre que no obedeciere a mis palabras que él hablare en mi Nombre, Yo mismo le pediré cuenta  de ello”. También Ieshayahu Hanavi (Isaías 11.1‐3) dijo: “Y brotará un retoño del tronco de Ishai... Y reposará  sobre  él  la  ruaj  del  Eterno,  espíritu  de  sabiduría  y  de  inteligencia,  espíritu  de  consejo  y  de  poder,  espíritu  de  conocimiento y de temor del Eterno. Se deleitará en el temor del Eterno y no hará mishpat (juzgará) por lo que  vean sus ojos, ni sentenciará por lo que oigan sus oídos...”.     Parte  de  la  misión  del  Mashíaj  es  restaurar  el  MISHPAT  (juicio‐justicia)  del  Eterno,  y  así  lo  profetizó,  Ieshayahu  Hanavi  (Isaías  42.1‐4):  “Mirad  Mi  siervo  al  que  Yo  levantaré...  Yo  he  dado  mi  Ruaj  (espíritu)  sobre  él.  Él  llevará  Mishpat  a  las  naciones...  a  la  verdad  llevará  el  Mishpat...  no  será  oscurecido  ni  molido hasta que haya puesto el Mishpat en la tierra...”. Y así está escrito: “LAVAOS, limpiaos... aprended lo  bueno, buscad Mishpat... venid reprobemos, dice el Eterno...” (Ieshayahu 1.17‐18).     Rabenu Iehoshúa Hamashíaj tiene TODA AUTORIDAD y también confirma el sistema de Bate  Din  (Casas  de  juicio)  que  fue  establecido  desde  los  tiempos  de  Moshe  y  nos  enseña  que  cada  comunidad  debe  tener  su  Bet  Din,  y  que  en  donde  2  o  3  estén  juntos  en  su  nombre  (es  decir  con  su  autoridad), allí estará él; y que todo lo que sea atado en la tierra será atado en los cielos y todo los que  sea desatado en la tierra será desatado en los cielos, haciendo referencia a las sentencias o juicios que  sean dictados.     Finalmente, Iejezqel Hanavi (Ez. 37.24) refiriéndose al Mashíaj dice: “Y David (es decir, el Mashíaj)  será rey sobre ellos y habrá un pastor para todos, y ellos caminarán en Mis MISHPATIM”. Es por eso que el  papel  de  Iehoshúa  como  el  Mashíaj  es  de  importancia  vital  en  este  tema,  ya  que  se  esperaba  que  el  Mashíaj trajera ‘el Complemento’ de la Torá, es decir la Interpretación correcta de la Torá. Dijo el Rav:  “Mi  enseñanza  no  es  mía,  sino  del  que  me  envió.  Si  alguno  quiere  hacer  Su  voluntad  [Torá],  sabrá  si  mi  enseñanza  es  de  Elohim,  o  si  yo  hablo  de  mí  mismo”  (Testimonio  del  Discípulo  Estimado  [Jn.7.16‐17),  y  también  decía:  ʺnada  hago  de  mí  mismo,  sino  que  según  me  enseñó  mi  Padre,  esto  habloʺ  (8.28),  y  otra  vez  decía: ʺ Yo no hablé por mí mismo, sino que el Padre que me envió, El me ha ordenado lo que he de decir y lo que  he de hablar... lo que yo hablo, lo hablo tal como el padre me lo ha dichoʺ. (12.49‐50).   68 69

Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.13 I Carta de Shim’ón Kefa, Cap.2 (Pe.2.21-24) 23

  ¿De que forma Iehoshúa recibe la autoridad?    Iehoshúa Hamashíaj recibe la Autoridad de la misma forma que la recibió Moshe como dice en  Dvarim 18.18, a través de Ruaj haqódesh, es decir la Autoridad viene de parte del Eterno, no de hombre;  y  luego  el  Mashíaj  pasa  la  autoridad  como  la  pasó  Moshe  a  Iehoshúa  Bin  Nun  (Dvarim  34.9).  Sin  embargo el Mashíaj, Iehoshúa Ben Ioséf, no solo tiene Ruaj Jojmá (espíritu de sabiduría) como la tuvo  Iehoshúa Bin Nun, sino que como lo profetizó Ieshayahu Hanavi (Is. 11.2). De manera que el Mashíaj es  aun más grande que Moshe de la forma en que se enseña en la Carta a los Hebreos, Cap. 3.    Es  bien  sabido  que  la  Ruaj  haqódesh  está  íntimamente  relacionada  con  la  Torá  y  los  Mitzvót  (Mandamientos) para ser aplicados adecuadamente. La Ruaj haqódesh provee sabiduría y entendimiento  acerca de los asuntos de la Torá, a través de Ruaj haqódesh es que se recibe la revelación de la Torá para  ‘cumplirla/vivirla’ adecuadamente, como está dicho por Iejezqel Hanavi (Ezequiel 36.27) “Pondré dentro  de vosotros mi Ruaj y haré que andéis en mis Juqim y cumpláis cuidadosamente mis Mishpatím”.    Al leer  los  Kitvé Talmidim Rishonim podemos ver como  los discípulos de Iehoshúa Ben Ioséf  consideran que la autoridad de su Rav es UNICA, su autoridad no es como la de los otros maestros,  esta autoridad no provino por una ordenación de algún otro Rav, sino que es superior, esto enseñan los  discípulos porque así les dejaba ver Iehoshúa. Pero ésta no era la misma idea que tenía la mayoría de  los líderes del pueblo. Iehoshúa enseñaba con una autoridad mayor que la del resto de los Jajamím y  por eso tenía una gran cantidad de alumnos que le seguían; pero aun más que eso, lo que él hacía, es  decir  como  curaba  a  enfermos,  y  como  volvía  a  la  vida  a  personas  muertas,  mostraba  una  autoridad  que  no  provenía  de  los  hombres.  Las  multitudes  se  asombraban  y  decían:  “No  hemos  visto  algo  así  en  Israel” (Crónicas de Iehoshúa 42 [Mateo 9.32‐38]).     Crónicas de Iehoshúa 89 [Mt. 21.23] y Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa [Mr.11.27‐30] narran  que  en  cierta  ocasión  Iehoshúa  caminaba  por  el  Bet  Hamiqdásh  y  se  le  acercaron  unos  jajamím  y  kohaním  que  le  preguntaron:  “¿Conque  Koaj  (autoridad)  haces  estas  cosas,  y  quien  te  lo  dio?”;  Iehoshúa  respondió  a  sus  oponentes  con  la  siguiente  pregunta:  “¿La  T’vilá  (purificación  que  yo  recibí)  de  Iojanán,  ¿provenía de Shamaim [los cielos = el Eterno] o de los hombres?”.    Las preguntas: “¿conque Koaj haces estas cosas, y quien te dio esta Koaj?” deben entenderse en su contexto  hebreo. Notemos que se usa la palabra Koaj y no Reshút:     [1]¿Conque ‘autoridad’ haces estas cosas?     [2] ¿Quién te dio esa ‘autoridad’?     Lo que está sucediendo aquí es mucho más de lo que podamos ver a simple vista; los discípulos  de Iehoshúa saben el Maestro tiene una autoridad más allá que Reshút. En el 1er siglo (E.C.) la palabra  para  referirse  a  la  ‘AUTORIDAD  para  ser  Rav’  es  Reshút;  en  aquella  época  alguien  que  hubiese  recibido  Reshút,  podía  pasar  esa  misma  autoridad  a  otro  Maestro,  y  así  sucesivamente;  pero  lo  interesante es  que  la  palabra  hebrea  que  se  usa  aquí  no  es  Reshút,  sino  Koaj  (‘lit.  Poder’).  Pero,  ¿qué  ‘Poder’ es este?    

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Iehoshúa respondió a sus oponentes con la siguiente pregunta: “¿La T’vilá de Iojanán, provenía  de  los  cielos  o  de  los  hombres?”.  Con  esta  pregunta,  a  primera  vista  podemos  deducir  que  ni  él,  ni  Iojanán  Ben  Zejaryá  Hakohén  habían  sido  autorizados  por  algún  sabio  conocido  de  la  época.  Pero  si  profundizamos más allá, lo que Iehoshúa está dando a entender con su respuesta/pregunta es que su  autoridad va más allá que el de un ‘Rav’, y que su autorización es similar a la de Iojanán Ben Zejaryá,  de esta forma Iehoshúa puso en tensión a aquellos que vinieron a preguntarle, ya que el pueblo tenía a  Iojanán como Navi (Profeta).     RESHUT y KOAJ    La  palabra  Reshút  es  traducida  dentro  del  contexto  de  los  Maestros  como  ‘Autorización  humana’, esta es la autoridad (humana) legal para resolver cuestiones halájicas, dicha autoridad es la  que  tiene  un  maestro  para  hacer  de  sus  discípulos  otros  futuros  maestros;  también  algunas  veces  es  usada  para  referirse  dentro  del  Judaísmo  a  aquellos  lugares  donde  se  permite  o  se  prohíbe  cargar  ciertos  artículos,  por  ejemplo  Reshút  harabím  (‘dominio  los  muchos’),  esto  es  una  vía  pública,  o  también Reshút hayajíd (‘dominio de uno’), esto es una propiedad privada.     La palabra Koaj aunque es traducida literalmente como ‘Poder’ o ‘Fuerza’, en el 1er siglo de la  era común, dentro del ámbito de los maestros de la Torá, encierra en ella misma no solo la autoridad‐ Reshút, sino una Autoridad superior, que se pudiera llamar ‘Reshút min HaShamaim’ (autoridad de los  Cielos),  haciendo  énfasis  que  este  poder/autoridad  no  proviene  del  ser  humano,  sino  del  Eterno.  Un  ejemplo de alguien que también halla recibido Koaj (Autoridad de los Cielos) es Moshe, de lo contrario,  ¿qué humano dio autoridad a Moshe?     Teniendo  esto  presente  podemos  entonces  comprender  las  palabras  de  Iehoshúa  cuando  dijo  “¿T’vilat Iojanán meain haiata min haShamaim o min hanashim?” (¿La Purificación de Iojanán provenía de  los Cielos o de los hombres?), por eso Matitya dice que cuando Iehoshúa enseñaba la Torá, el pueblo se  asombraba porque él enseñaba con gran Koaj, no como el resto de los jajamím (Crónicas de Iehoshúa  30). Fue después de la T’vilá que Iehoshúa realizó por medio de Iojanán Hamatbíl, que la Ruaj haqódesh  vino  sobre  él  y  permaneció;  es  por  esa  razón  que  Rabenu  Iehoshúa  plantea  que  su  Koaj  [autoridad]  proviene  del  Eterno,  bendito  sea,  así  como  la  T’vilá  que  hacía  Iojanán  provenía  de  los  Cielos  (del  Eterno); y aun así Iojanán dijo: “En verdad he aquí yo los inmerso a ustedes en los días de t’shuváh, pero otro  viene más fuerte que yo, de quien yo no digno de desatar la correa de su sandalia. Él los inmerecerá en el fuego de  la  ruaj  haqódesh”.  (Crónicas  de  Iehoshúa  7).  Iehoshúa  es  un  Rav  y  es  un  Navi,  es  el  Mashíaj,  no  solo  enseña  sino  que  actúa,  y  hace  milagros  por  el  Poder  del  Eterno,  el  cual  le  reveló  Torá  y  le  dio  Autoridad.     ¿Dónde encontramos la Enseñanza de Rabenu Iehoshúa?    ¿En  dónde  podemos  encontrar  la  Masoret  Hadérej,  o  sea  la  Enseñanza  que  recibieron  los  Primeros Discípulos de Iehoshúa y luego transmitieron? Iehoshúa de Natzrát es el único Rav que haya  logrado en tan poco tiempo levantar un Movimiento de Restauración en Israel tan grande y con bases  tan firmes en la Torá, que aún después de aproximadamente dos mil años de engaño y tergiversación  por  parte  de  la  Religión,  aún  su  verdadera  enseñanza  sigue  vigente  en  nuestros  días.  Debido  a  ello,  muchos  se  preguntarán:  Si  él  explicó  la  Torá,  mostró  su  esencia  y  la  manera  de  vivirla  ¿en  donde  encontramos su enseñanza? Así como la Comunidad de Qumran ponía por escrito sus enseñanzas y de 

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manera  similar  los  autores  del  Talmud,  ¿no  es  obvio  que  los  discípulos  de  Iehoshúa  debieran  haber  hecho algo similar?     La Respuesta es que la ausencia de mucha literatura transmitida por los miles de discípulos que  seguían a Rabénu Iehoshúa no nos debe extrañar, ya que como dijimos anteriormente, era costumbre  en aquella época transmitir las enseñanzas más en forma oral que escrita, o sea que debe ser obvio al  leer los escritos de los primeros discípulos que hubo una transmisión tanto oral como escrita de las  enseñanzas de Iehoshúa, como vimos, los escritos de Shaul son un vivo ejemplo de esto que  exponemos: “estén firmes y retengan las ordenes, conque fueron enseñados, bien por palabra, o por carta  nuestra”. 70    Después de la ausencia física de nuestro Rav, su Enseñanza fue dejando de ser solamente oral  para pasar a ser también escrita, se fueron poniendo por escrito los dichos más importantes y las más  esenciales narraciones, de manera que no se perdieran y así sirvieran como método de fijación en las  mentes  de  los  nuevos  y  futuros  discípulos.  Sin  embargo  en  el  tiempo  que  Rabénu  Iehoshúa  estaba  físicamente  con  sus  discípulos  y  cuando  posiblemente  ellos  aún  no  habían  escrito  ninguna  de  las  enseñanzas, él les dijo: ʺla Ruaj Haqódesh (Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella les  enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dichoʺ71; es decir que hay una combinación de lo  que  se  aprende  de  Iehoshúa  por  la  transmisión  y  luego  la  Inspiración  del  Eterno  (la  Ruaj  Haqódesh)  como  parte  esencial  en  un  discípulo  para  poder  comprender  la  Torá  como  la  enseñó  Iehoshúa.  De  manera que la Enseñanza de Iehoshúa la encontramos en:    A. Kitve Talmidim Rishonim    Hoy  tenemos  una  recopilación  de  escritos  de  los  Primeros  Discípulos  de  Iehoshúa,  tanto  S’farim  (Libros) como Ig’rot (Cartas) donde se encuentran enseñanzas del Rav y de sus primeros discípulos; a  estos  escritos  llamamos  Kitvé  Talmidim  Rishonim  (Los  Escritos  de  los  Primeros  Discípulos)  o  KeTe”R  (palabra formada de las tres siglas que literalmente significa Corona). Son estos escritos, con la Torá y  Las  Escrituras  (TaNa”J),  los  primeros  pasos  que  un  discípulo  en  la  actualidad  comienza  a  dar  para  conocer quien es Iehoshúa de Natzrát y su enseñanza. Los Discípulos deben volcarse a las Divré Rabénu  (a las palabras de nuestro Rav) y a las enseñanzas transmitidas por escrito por los Primeros Discípulos  que tuvieron acceso a él; deben estudiarlas, meditar en ellas y ponerlas en práctica en el diario vivir. El  hecho de que la Religión haya tomado los escritos de los primeros discípulos y los halla reeditado bajo  un solo formato llamado ‘Nuevo Testamento’, no significa que los escritos sean un Nuevo Testamento,  así como tampoco Las Escrituras (TaNa”J) son un ‘Antiguo Testamento’ como erróneamente piensa la  Religión.                 

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II Igueret la Comunidad en Tesaloniqa 2.15 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.14 26

‫כִּתְ בֵי תַּ ְל ִמידִ ים ִראשׁוֹנִים‬      Libros   

‫ספרים‬  SʹFARIM  ‫תולדות יהושע‬  Toldot Iehoshúa   ‫תחלת בשורת יהושע המשיח‬  T’jilat Bsorat Iehoshúa HaMashíaj   ‫עדות התלמיד האהוב‬   Edut Hatalmid Haahuv   ‫יהושע מעשיו ותורתו‬   Iehoshúa Maasav v’Torató   ‫מעשי השלוחים‬  Maasé Hashlujím  ‫ההתגלות‬   Hahitgalut   ‫איגרות‬   IGʹROT  ‫איגרת יעקב‬   Igueret Iaaqov   ‫איגרות שמעון כיפא‬   Ig’rot Shim’ón Kefá   ‫איגרות לעזר הזקן‬   Ig’rot Lazar   ‫איגרות שאול‬   Ig’rot Shaul   ‫איגרת יהודה‬   Igueret Iehudá  

Crónicas de Iehoshúa   (Redactado en las Biblias como Mateo)  El principio de la Bsorá de Iehoshúa el Mashíaj   (Redactado en las Biblias como Marcos)  Testimonio del Discípulo Apreciado   (Redactado en las Biblias como Juan)   Iehoshúa, Sus Hechos y Enseñanza  (Redactado en las Biblias como Lucas)  Los Hechos de los Emisarios  (Redactado en las Biblias como Hechos)  La Revelación   (Redactado en las Biblias como Apocalipsis)  Epístolas / Cartas  Carta de Iaaqov   Cartas de Shim’ón Kefá   Cartas de Lazar el Anciano   Cartas de Shaul   Carta Iehudá 

  B. Ruaj Haqódesh    La Ruaj Haqódesh no es un espíritu que se posa sobre una persona por acto de magia, sino que  como  dijo  Shim’ón  Kefa:  “...Elohim  ha  dado  la  Ruaj  Haqódesh  a  los  que  Le  obedecen”72,  pues  había  dicho  claramente Rabénu Iehoshúa: “Vuestro Padre que está en los cielos dará Su ruaj hatová a los que Le buscan”73.  Iehoshúa  previó  que  él  no  estaría  todo  el  tiempo  físicamente  junto  a  sus  discípulos,  no  podríamos  depender de él todo el tiempo. Por esta razón dijo a sus discípulos: “Yo rogaré al Padre, y Él les dará otro  consolador para que esté con ustedes para siempre, la Ruaj Haemet, a quien el mundo no puede recibir, porque ni  la ve ni la conoce, pero ustedes sí la conocen porque mora con ustedes y estará en ustedes”. Es decir que en la  ausencia  de  Iehoshúa,  la  Ruaj  Haqódesh,  cumpliendo  las  profecías  dichas  por  los  Nʹviím  haqʹdoshim,  moraría permanentemente en los discípulos y a través de ella la Torá pasaría al Interior cumpliendo así  la  Brit  Jadashá  de  la  cual  hablan  los  Profetas:  “He  aquí  que  vendrán  días,  dice  el  Eterno,  en  que  haré  una  Nueva Alianza con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme a la Alianza que hice con sus padres el  día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Alianza que dejaron sin efecto... sino que esta  es la Alianza que haré... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos  72 73

Hechos de los Shlujim 5.32 Crónicas de Iehoshúa 27 27

serán  Mi  pueblo...”74,  como  también  dijo  Iejezqel:  “...estableceré  contigo  Alianza  Eterna.  Les  daré  un  Lev  jadásh (nuevo corazón) y pondré dentro de ustedes un Ruaj jadashá (nueva ruaj), y quitaré de la carne de ustedes  el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de ustedes Mi Ruaj y haré que anden en Mis  estatutos y guarden mis juicios y los hagan...”.75      Para los discípulos la Ruaj Haqódesh tiene tres funciones básicas:     1)  A  través  de  Ruaj  Haqódesh  los  discípulos  recibirán  la  Torá  en  el  Interior,  como  dijo  Iehoshúa:  “Cuando venga la Ruaj Haemet (espíritu de Verdad), les guiará a toda la Verdad (Torá)”76. Téngase presente  que la Ruaj Haqódesh está definida en las palabras del profeta Iejezqel: “Y pondré dentro de ustedes Mi  Ruaj y haré que anden en Mis estatutos, guarden mis juicios y los hagan. Y vivirán en la tierra que di a vuestros  padres, y serán Mi pueblo, y Yo seré vuestro Elohim”. 77     2) A través de la Ruaj Haqódesh juntamente con las palabras o Escritos de los Primeros Discípulos, los  nuevos  Discípulos  reciben  el  testimonio  de  quien  es  Iehoshúa,  como  él  mismo  dijo  “Cuando  venga  la  Ruaj  Haqódesh,  a  quien  yo  enviaré  del  Padre,  la  Ruaj  Haemet,  la  cual  procede  del  Padre,  ella  dará  testimonio  acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde un principio”. 78    3)  A  través  de  la  Ruaj  Haqódesh  juntamente  con  los  Escritos  de  los  Primeros  Discípulos,  los  nuevos  Discípulos  reciben  la  Guía  de  Iehoshúa,  como  él  mismo  dijo:  “la  Ruaj  Haqódesh  (Inspiración  divina),  a  quien  el  Padre  enviará  en  mi  nombre,  ella  les  enseñará  todas  las  cosas,  y  les  recordará  todo  lo  que  yo  les  he  dicho”.79     ¿Cuál es la diferencia entre la Enseñanza de Iehoshúa y el resto?  ‐Es la continuación de lo Revelado por la Torá y los Profetas‐    Todas las enseñanzas que los maestros transmitían a sus discípulos, fuesen equívocas o no, de  seguro  tenían  como  objetivo  que  los  receptores  confirmaran  lo  que  realmente  expresa  la  Torá  (La  Voluntad  del  Eterno  revelada),  y  así  se  cumpliera  el  objetivo  de  la  Torá,  que  Israel  sea  la  Luz  de  las  naciones,  que  Israel  sea  un  Reino  de  Kohanim  y  una  nación  santa.  Pero  la  mayoría  de  los  diferentes  grupos  en  el  siglo  I  EC  pensaban  que  eso  se  lograría  a  través  de  un  cumplimiento  legalista  de  los  preceptos  de  la  Torá  o  interpretando  la  Torá  basado  en  opiniones  que  se  salían  del  contexto  de  lo  escrito. En la actualidad esta mentalidad continua vigente.     Sin embargo aunque la Masoret (enseñanza transmitida) de Iehoshúa tiene el mismo objetivo, o  sea que Israel alumbre como una Luz en el mundo, la Masoret de Iehoshúa se diferencia de las demás  en  que  ella  trae  consigo  el  cumplimiento  de  las  palabras  de  los  N’viim  haQ’doshim:  “He  aquí  que  vendrán  días,  dice  el  Eterno,  en  que  haré  una  nueva  Alianza  con  la  Casa  de  Israel  y  con  la  Casa  de  Iehudá,  no  conforme  a  la  Alianza  que  hice  con  sus  padres  el  día  en  que  los  tomé  de  la  mano  para  sacarlos de la tierra de Egipto, Alianza que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus  corazones la escribiré”80, “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una Ruaj jadasha (nueva  74

Irmyáhu (Jeremías 31.30-33) Iejezqel (Ezequiel 36.26-27) 76 Testimonio del Discípulo Apreciado 16.13 77 Iejezqel (Ezequiel 36.26-27) 78 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.15 79 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.14 80 Irmyahu (Jer.31.30-32) 75

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Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y  hagan mis Mishpatim (juicios)”81.    Por esto es que el mensaje que trae la Masoret de Iehoshúa es la continuidad de Voluntad del  Eterno  expresada  en  la  Torá  y  por  todos  los  Profetas,  pero  no  a  través  de  un  sistema  legalista,  o  de  exégesis fuera del contexto, sino haciendo t’shuvá (volviéndose al Eterno y a Su Torá), para que con un  corazón dispuesto el Eterno coloque la Torá en el interior tal como dijeron los Profetas. Pero para que  eso suceda era necesario que se restaure el modo de comprensión de la Torá, ya que desde años atrás la  Torá se estaba observando bajo la influencia legal Romana. La mayoría de los diferentes grupos quizás  estaban preocupados en la hora que se debía recitar el Shʹma (Brajot 10b), si debía ser sentado o de pie  (11a), cuando se podía usar los tʹfilin (23b), de que manera se debía bajar la cabeza cuando se hacía tʹfilá  (28b), es decir preocupados en buscar un ‘supuesto’ bien en relación con el Creador, pensando que así  cumplían Su voluntad, dejando a un lado el bien en relación con el prójimo. Esto lo vivió Iehoshúa de  Natzrát, y si no se tiene presente no se entenderá su enseñanza. Es así como podemos entender el por  qué Iehoshúa usa tanto la palabra ʹJanefʹ, traducida comúnmente como ‘Hipocrita’ pero que en realidad  significa ‘Legalista’, alguien que manipula la Torá y por ende se comporta hipócritamente en relación a  la Torá.     Por eso ‘la Restauración de la Comprensión de la Torá’, o sea hacer que la Torá sea una realidad  en la vida del ser humano no necesariamente por medio de nuevas leyes, sino confirmando lo que el  Eterno dijo por medio de los Profetas, es decir que la Torá sería colocada en el corazón e interior del ser  humano,  solo  si  Comprendemos  la  Torá  adecuadamente  tal  como  fue  transmitida  en  la  Masoret  de  Iehoshúa. Aunque hay más de 2,000 instrucciones y mandamientos transmitidos en los escritos de los  primeros  discípulos  de  como  aplicar  la  Torá  en  cada  momento  de  nuestra  vida,  es  importante  hacer  notar que en la Tradición de Iehoshúa no encontraremos ordenanzas como las que encontramos en el  Talmud que en la mayoría de los casos se desvían de la verdad de la Torá como por ejemplo pensar que  ‘electricidad’ es igual a ‘fuego’. El mensaje y la enseñanza del Rav son las mismas que habían hablado  todos los profetas, ʹque era necesaria la circuncisión en el corazónʹ, que ʹel ayuno que pide el Eterno es  la  bondad  con  el  necesitadoʹ,  como  enseñaba  uno  de  los  discípulos:  “Hermanos  no  les  escrito  un  mandamiento nuevo, sino un mandamiento antiguo, que han tenido desde el principio; el mandamiento antiguo es  la Palabra que han oído”82.     Adonénu  Iehoshúa  lo  que  hizo  es  darle  el  verdadero  entendimiento  a  la  Torá  que  se  había  perdido, como dijo: “No piensen que yo vine a dejar sin efecto la Torá o los Nviim (Profetas), sino a llevarla a  efecto” esto es, a traer la comprensión. A través de sus acciones nos dio a entender de que forma se vive  y se guardan los mitzvot (mandamientos), como dijo: “Mitzva jadasha (mandamiento nuevo) les doy: Que  se amen unos a otros; como yo los he amado, en esto conocerán todos que ustedes son mis discípulos, si se tienen  amor  unos  a  otros”83;  lo  nuevo  de  este  mandamiento  no  es  el  mandamiento  en  sí,  pues  ya  había  sido  dado en Sinaí, sino la forma de aplicarlo, es decir si todos buscamos fielmente al Eterno de acuerdo a la  Torá, estaremos viviendo una vida igual que la de Rabenu Iehoshúa. En otras palabras, el objetivo de  Iehoshúa y su Enseñanza es acercar el ser humano al Creador, siendo portador de la inspiración divina  (Ruaj  haqódesh),  como  dijeron  los  Profetas  y  como  él  mismo  solía  decir:  “Vuestro  Padre  que  está  en  los  cielos dará Su ruaj hatova (buen espíritu) a aquellos que Le buscan”84.   81 Iejezqel (Ez.36:26-27) 82 I Igueret Lazar (IJuan 2.7) 83 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 13.34-35) 84 Crónicas de Iehoshúa 27 (Mt.7.11) 29

  Sin Ruaj haqódesh es imposible revelar el Completamiento /Interpretación de la Torá, por eso fue  que  en  la  santa  Convocación  Shavuot  [Semanas/‘Pentecostes’],  siendo  ésta  en  el  mismo  mes  que  recordamos la Entrega de la Torá en el monte Sinaí, años más tarde la Ruaj haqódesh (Inspiración divina)  fue recibida por un gran número de discípulos de Iehoshúa que ‘celebraban’ Shavuot unánimes. Es la  Ruaj haqódesh la que hace que vivamos la Torá, poniendo los Mitzvot en practica, como está profetizado  por el profeta Iejezqel Hanavi: “Y pondré Mi Ruaj en vosotros, y haré que andéis en Mis preceptos, y guardéis  Mis  ordenanzas,  y  las  cumpláis.  Y  viviréis  en  la  tierra  que  di  a  vuestros  padres,  y  seréis  Mi  pueblo,  y  Yo  seré  vuestro Elohim”85.     En la tradición de Iehoshúa se nos enseña a buscar de la ruaj haqódesh, pues Iehoshúa instruyó a  sus discípulos a buscarla ya que no dependeríamos de su presencia física todo el tiempo, y si él pudo  recibir la ruaj haqódesh también nosotros podríamos, pues aunque él nos dijo: “No hay talmíd (discípulo)  más grande que su rav (rabino)”, y agregó, “Es Suficiente para el talmíd ser como su rav”86. Por otra parte y  como  nota  aclaratoria.  Téngase  presente  que  para  Iehoshúa  y  sus  discípulos  ‘las  costumbres’  que  forman  parte  de  la  Masoret  (enseñanza  transmitida)  definitivamente  no  tienen  el mismo  valor  que  la  Torá. Sin embargo una enseñanza que provenga de la Ruaj haqódesh y esta sea transmitida por medio de  la  Masoret,  es  obvio  que  es  catalogada  como  Torá.  Por  lo  tanto  los  Discípulos  de  Iehoshúa  (los  Natzratim) no estaban ni están en contra de las ‘Tradiciones’ en sentido general, sino en contra de la  tradición que invalide los Dichos del Eterno, y en contra de la tradición que solo sea un ritual hecho sin  sin repercusión espiritual, siendo lo espiritual la esencia misma de la Torá.   SINTESIS DE LA ENSEÑANZA DE RABENU IEHOSHÚA DE NATZRÁT  Maljut  Shamaim    En  el  libro  Toldot  Iehoshúa  (Crónicas  de  Iehoshúa,  helenizado  en  las  Biblias  como  ‘Mateo’),  Cap. 11, se documentó cual fue una de las primeras obras de Iehoshúa de Natzrát: “Iehoshúa comenzó a  enseñar y a decir: Regresen en t’shuvá (arrepentimiento) porque el Maljut Shamaim está cerca”, luego cuando  envía  a  sus  Emisarios  les  ordena:  “Anuncienles  que  el  Maljut  Shamaim  se  confirmará”  (Cap.  43);  y  en  el  libro  Maasé  Hashlujím  (Hechos  1.2‐7)  se  nos  dice  que:  “después  de  su  padecimiento  se  presentó  vivo...  apareciéndoles durante cuarenta días y hablándoles de lo concerniente al Maljut Elohim...”, en otras palabras el  objetivo de la Enseñanza de Iehoshúa es el Maljut Shamaim, y por ende si los hijos de Israel cumplen la  enseñanza de Iehoshúa, el resultado será el Maljut Shamaim manifestado completamente, pero ¿Qué es  en realidad el Maljut Shamaim?    ¿Qué es el Maljut Shamaim?    El mensaje escapista el cual predica que un dios vendrá a salvar personas de la destrucción de  este mundo para morar en los cielos es contrario a la enseñanza de todos los Profetas y por supuesto de  Iehoshúa. El Creador siempre se ha manifestado a través de la historia de un pueblo, y sus salvaciones,  o  mejor  dicho,  sus  liberaciones  son  reales  como  la  salida  de  los  Hijos  de  Israel  de  Egipto,  y  no  fantasiosas como las de la mitología Griega. Todos los profetas hablan de un Israel Restaurado, siendo  Luz a las demás naciones, los que ignoran el contexto profético de las enseñanzas de Iehoshúa piense  que  la  frase  Maljut  Shamaim  (‫שמים‬  ‫מלכות‬  lit.  ‘Reino  de  los  Cielos’)  significa  que  el  Reino  será  en  las  85 Iejezqel (Ezequiel 36.27-28) 86 Crónicas de Iehoshúa 45 (Mt. 10.25) 30

Nubes  y  no  en  la  Tierra.  La  frase  ‘Maljut  Shamaim’  no  es  más  que  ‘el  Reino  del  Eterno’,  la  palabra  hebrea  Shamaim  es  uno  de  los  nombres  usados  dentro  de  la  cultura  hebrea  para  hacer  referencia  al  Creador, por esto en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa se usa tanto Maljut Shamaim  como Maljut Elohim (Reino del Eterno), como ejemplo veamos la Mashal (Parábola) donde el hijo que  se había marchado de la casa dijo: “He pecado contra Shamaim (el Eterno) y contra mi padre” (Iehoshúa Sus  Hechos y Enseñanza [Lc.16.18]).    El Maljut Shamaim es el Maljut Israel (‫ישראל‬ ‫מלכות‬ Reino de Israel), pero no un reino secular, sino  un Reino establecido por el Rey del Universo. De hecho en Las Escrituras el Reino de Israel es llamado  Reino del Eterno: “...eligió a mi hijo Shlomo para sentarse sobre el trono del Maljut HaShem (Reino del  Eterno)  sobre  Israel”  (I  Divré  haIamím  /1raCron.  28.5),  “Y  ahora  ustedes  intentan  resistir  frente  al  Maljut  HaShem  (Reino  del  Eterno)  que  está  en  mano  de  los  hijos  de  David...”  (II  Divré  haIamím  /2daCron.  13.8).  El  Maljut  Shamaim  anunciado  por  los  profetas  será  establecido  por  el  Eterno  y  gobernado  por  el  Rey  de  Israel  como  está  escrito:  “He  aquí  vienen  días,  dice  el  Eterno,  que  yo  ciertamente levantaré a David un brote justo. Y un rey ciertamente te reinará y actuará con discreción y  ejecutará  derecho  y  justicia  en  la  tierra”  (Irmyahu  23.5;  Is.9.6‐7;  11).  En  otras  palabras  el  Maljut  Shamaim es a lo que la Torá se refiere cuando dice: “Serán Reino de Kohanim y una nación Qadosh”, el  Maljut  Shamaim  es  lo  que  cada  profeta  quiso  que  se  manifestara,  desde  Moshe  hasta  el  último,  es  el  mensaje  de  la  Torá  y  los  Profetas,  pero  ¿cómo  se  pone  de  manifiesto  el  Maljut  Shamaim?  Lo  que  presentaremos  a  continuación  son  3  pasos  extraídos  de  la  Masoret  (Enseñanza  transmitida)  de  Iehoshúa para manifestar el Maljut Shamaim.    Tres Pasos para manifestar el Maljut Shamáim:    Paso 1:  Maljut Shamaim qʹrová  (El Maljut Shamaim está cerca)    Para Iehoshúa de Natzrát no había la menor duda de que el Maljut Shamaim se había acercado,  en su vida se habían comenzado a cumplir todos los requisitos mesiánicos para ser el Mashíaj, además  la  inspiración  de  Eliyahu  había  venido  en  la  persona  de  Iojanan  haMatbil  [Ben  Zejaryá  haKohen],  Iojanan  haMatbil  se  encontraba  purificando  al  pueblo  precisamente  en  las  aguas  Iarden  (Jordan)  marcando así la Redención, como entrando una vez más de Egipto a Israel, pero esta vez no como los  antepasados  que  no  procedieron  de  acuerdo  a  la  Torá,  sino  este  era  un    nuevo  Israel  con  un  corazón  circuncidado. Fue allí en donde Rabenu Iehoshúa, como el resto del pueblo, hizo la tʹvila (purificación  en  aguas)  y  fue  allí  donde  recibió  la  Ruaj  haqódesh  permanentemente  como  lo  había  profetizado  Ieshayahu haNavi (Isaías cap.11); por esto Iehoshúa dijo: “Desde sus días [de Iojanan] hasta ahora, el  Maljut Shamaim ha estado oprimido y los insensatos lo arrancan. Porque los Nviim y la Torá hablaron  sobre Iojanan (Crónicas de Iehoshúa Cap. 48).     Pero  ese  no  es  el  motivo  del  porque  Iehoshúa  decía  “el  Maljut  Shamaim  está  cerca”.  No,  no  estaba ‘cerca’ tan solo porque Eliyahu y el Mashíaj estaban presentes, sino porque el Maljut Shamaim  está tan cerca que está dentro de cada uno de nosotros, solo tenemos que dejarlo salir. Ciertos Prushim  interrogaron  a  Rabenu  Iehoshúa  diciendo:  “¿Cuándo  viene  el  Maljut  Elohim?”  y  él  les  respondió  “el  Maljut Elohim no viene con advertencia, ni dirán: ¡Helo aquí! o: ¡Allí! Porque he aquí el Maljut Elohim  está  dentro  de  ustedes”  (Iehoshúa  Sus  Hechos  y  Enseñanza  [Lc.17.20‐21]).  ¡Qué  palabras!  Rabenu  Iehoshúa dice que el Maljut Elohim, o sea que manifestación de la Soberanía del Eterno sobre el mundo  31

depende  de  cada  uno  de  nosotros,  si  queremos  ver  realmente  un  mundo  bajo  la  Soberanía  del  Todopoderoso nosotros debemos dar el primer paso, depende de nosotros.    Este  mensaje  de  ánimo,  fuerza  y  alegría  es  para  todo  Israel,  no  solo  para  los  que  habían  permanecido  con  emuná  (fidelidad)  esperando  en  que  la  promesa  del  Maljut  Shamaim  se  cumpliría  algún  día,  sino  que  este  mensaje  es  también  para  todos  aquellos  que  se  habían  apartado  del  camino  correcto,  pues  podían  y  debían  hacer  t’shuvá.  Este  es  el  primer  paso  a  dar,  reconocer  que  el  Maljut  Shamaim  está  cerca,  muy  cerca,  y  a  pesar  de  que  hayan  pasado  cerca  de  2000  años  desde  la  manifestación  del  Rey  Mashíaj,  y  el  Maljut  Elohim  no  se  haya  completado  debido  a  nuestro  duro  corazón, aún así el Maljut Shamaim sigue estando cerca, aún hay tiempo, solo depende de cada uno de  nosotros que se manifieste completamente. Solo tienes que dar ese primer paso, reconocer que el Maljut  Shamaim está cerca.    Paso 2:  Tʹshuvá Shlemá uMaasim Tovim  (Volverse al Eterno completamente y buenas obras [dar muestra de t’shuvá])    Los Celotes querían poner en manifiesto el Maljut Shamaim por la fuerza armada contra Roma,  pero  Rabenu  Iehoshúa  enseñó  que  sí  en  efecto  el  Maljut  Shamaim  depende  de  Israel  pero  solo  es  posible con la ayuda del Eterno, sin fuerza armada, nuestra fuerza debe ser la T’shuvá  (Retorno) y las  Maasim  Tovim  (Buenas  Obras),  es  la  única  forma  en  que  el  Eterno  liberará  a  Israel.  Los  Prushim  (Fariseos)  y  los  Bne  Tzadoq  (¿Esenios?)  querían  al  igual  que  Iehoshúa  manifestar  la  Soberanía  del  Eterno  a  través  de  la  t’shuvá  y  el  cumplimiento  de  la  Torá,  pero  en  realidad  se  desviaron  de  la  enseñanza  de  la  Torá  y  se  preocuparon  en  interpretaciones  fuera  del  contexto  de  la  Torá,  se  preocupaban  en  como  se  hace  una  suka,  como  son  los  t’filin  o  cuando  se  debían  usar,  cuantos  hilos  debían  tener  los  tzitziot,  o  con  qué  palabras  orar,  de  esta  forma  dejaban  a  un  lado  la  verdadera  enseñanza de la Torá pues perdían de vista la verdadera mitzvá de la suka, la mitzva de los t’filin, la  mitzva de los tziztiot, etc… Por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por  fuera esté puro” (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98).    Es como la Parábola del padre que tenía dos hijos, el menor se fue y el mayor permaneció con el  padre.  Al  pasar  el  tiempo  el  menor  terminó  obrando  mal  y  viviendo  como  los  otros  pueblos.  Decide  hacer T’shuvá, y regresar a casa del padre. Cuando llega le pide perdón al padre el cual lo recibe con  alegría y le da un banquete con muchos regalos. Sin embargo el hijo mayor le dijo al padre: “Por tantos  años te he servido y nunca he desobedecido ninguna orden tuya, pero nunca me has dado un cabrito  para regocijarme con mis amigos”. El padre le dijo: Hijo, tú siempre has estado conmigo, y todo lo mío  es  tuyo.  Pero  tu  hermano  que  estaba  muerto  ha  vuelto  a  la  vida.  Esto  quiere  decir  que  el  hijo  mayor  aparentemente pensaba que él ‘guardaba’ todas las órdenes del padre, pero sin embargo no mostraba  Amor  (la  Esencia  de  la  Torá)  por  su  hermano.  Iehoshúa  vio  que  el  error  en  su  época  estaba  en  la  perspectiva  errada  en  que  se  estaba  recibiendo  la  Torá,  y  precisamente  fue  a  esa  perspectiva  la  que  criticó, pues a través de esa perspectiva nunca lograrían la manifestación del Maljut Shamaim, donde  Israel tendría la Torá en el corazón y en su interior (ver Irmyahu 31.30‐32; Iejezqel 36:26‐27), siendo un  Reino de Kohanim y una nación santa que traería luz al mundo.     El Mensaje de Iehoshúa dice que lo que pide el Eterno es:    T’shuvá (Volverse a Él con arrepentimiento); reconocer el error y no regresar atrás.   32

Maasim Tovim (Buenas Obras) = Obedecer = Amar al Eterno y al Prójimo con todo el corazón y todo  nuestro ser, esto es simplemente ‘por amor’. Como se nos enseñó “el que no ama a su hermano, a quien  ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]:  que  el  que  ama  a  Elohim,  ame  también  a  su  hermano...  En  esto  sabemos  que  amamos  a  los  hijos  de  Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim:  que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar 4.16‐5.3).     Como  está  escrito  en  Dvarim  29.29‐30.11:  “Las  cosas  secretas  pertenecen  a  el  Eterno  nuestro  Elohim,  mas  las  cosas  reveladas  nos  pertenecen  a  nosotros  y  a  nuestros  hijos  para  siempre,  para  que  hagamos  todas  las  palabras  de  esta  Torá...  y  si  vuelves  al  Eterno  tu  Elohim,  y  obedeces  su  voz,  conforma  a  todo  lo  que  yo  te  mando  hoy,  tu  y  tus  hijos,  con  todo  tu  corazón  y  con  toda  tu  néfesh,  entonces el Eterno tu Elohim te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de  nuevo de entre todos los pueblos a donde el Eterno tu Elohim te haya dispersado. Si tus descendientes  están  en  los  confines  de  la  tierra,  de  allí  el  Eterno  tu  Elohim  te  recogerá  y  de allí  te  hará  volver.  Y  el    Eterno  tu  Elohim  te  llevará  a  la  tierra  que  tus  Padres  poseyeron,  y  tú  la  poseerás;  y  El  te  prosperará y te multiplicará más que a tus padres. Además el Eterno tu Elohim circuncidará tu corazón  y el corazón de tus descendientes, para que ames al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu  néfesh, a fin de que vivas.... Y tú volverás y obedecerás la voz del Eterno y hará todos sus mitzvot que  yo te mando hoy. Entonces el Eterno tu Elohim te hará prosperar abundantemente en toda la obra de tu  mano,  en  el  fruto  de  tu  vientre...  si  obedeces  la  voz  del  Eterno  tu  Elohim,  guardando  sus  mitzvot  y  juqim que están escritos en este libro de la Torá, cuando te hayas vuelto al Eterno tu Elohim con todo tu  corazón  y  con  toda  tu  néfesh.  Esta  mitzva  [de  volverse  al  Eterno]  que  yo  te  ordeno  hoy  no  es  muy  difícil  para  ti,  ni  está  fuera  de  tu alcance”.  Como  más  tarde  se  escribiera  en el  Talmud,  en  Sanhedrín  97b:  “Rav  dijo:  Todas  las  fechas  predestinadas  [para  la  redención]  han  pasado,  y  la  cuestión  [ahora]  depende solamente de T’shuvá y Maasim Tovim (Buenas Obras)”.    A esto se debe la insistencia de Iehoshúa en la T’shuvá (Volverse al Eterno y a Su Torá) y en las  Maasim Tovim (Buenas obras), es decir poner la Torá en el Interior y dar Muestras de eso, abandonar  las  ataduras  mundanas  que  desvían  al  hombre  del  objetivo,  como  dijo  Rabenu  haQadosh:  ¿Qué  provecho  hay  para  el  ser  humano  si  ganara  todo  lo  mundano  pero  perdiera  su  néfesh  para  siempre?  ¿Qué buen cambio haría el ser humano si por las cosas presentes que se pierden, él da su néfesh para el  juicio del Guehinóm? (Crónicas de Iehoshúa Cap. 72), el ser humano debe dejar a un lado el amor al  dinero  y  el  amor  a  los  placeres  seculares,  no  hay  necesidad  de  hacer  una  guerra  contra  Roma,  simplemente no tengan que ver con el Cesar para que no tengan nada que darle al Cesar, pero si aún  tienes  algo  que  le  pertenece  al  Cesar  dáselo,  pero  a  Elohim  da  lo  que  es  de  Elohim,  esto  es  la  Obediencia, y El nos liberará del yugo de Roma. Iehoshúa lucho para crear un movimiento de personas  que  hagan  T’shuvá  y  que  sean  sinceramente  fieles  en  su  proceder  (Maaminim),  que  muestren  el  arrepentimiento a través de Maase jesed (obras altruistas). A esto se debe el acercamiento de Iehoshúa a  la  clase  más  necesitada  del  pueblo  que  querían  hacer  t’shuvá,  los  Reshaim  (israelitas  malvados)  y  Jataim  (israelitas  pecadores)  que  se  arrepentían,  y  los  cobradores  de  impuestos  entre  otros;  si  mostramos  Jesed  (Altruismo,  Dar  sin  esperar  recibir)  los  unos  por  los  otros  a  tal  extremo  que  al  que  golpea en tu mejilla derecha le preparas la izquierda, o que a quien desee compartir contigo en juicio y  robar tu camisa tu abandonas para él tu manto, o que a quien te pida ir con él mil pasos, tu vas con él  dos mil, o al que te pida tu le das, y al que desea tomar prestado de ti no le niegas, si Israel llegara a  actuar  así  viviendo  la  Torá  a  plenitud,  sin  duda  el  Maljut  Shamaim  se  manifestaría  en  su  totalidad,  porque esas serían muestras de que ha habido un cambio, de que Israel a hecho t’shuvá shlemá, pronto  Israel sería la Luz de las naciones.  33

  No importa que seamos pocos los que comencemos actuar así, no importa cuantos seamos los  que  hagamos  ‘todo  por  el  Maljut  Shamaim’,  porque  como  dijo  Iehoshúa:  el  Maljut  Shamaim  es  semejante a un grano de mostaza, es el más fino de todas las semillas pero en su crecimiento crecerá  por  encima  de  todas  las  plantas  y  vendrá  a  ser  un  gran  árbol;  el  Maljut  Shamaim  es  semejante  a  levadura  que  se  leudó;  el  Maljut  Shamaim  es  semejante  a  un  hombre  que  saca  un  tesoro  que  había  estado escondido y por el gozo del valor, vende todo lo que tiene; el Maljut Shamaim es semejante a un  hombre  comerciante  que  busca  piedras  preciosas,  cuando  encuentra  una  tova  (que  cumple  con  su  propósito),  vende  todo  lo  que  tiene  y  la  compra.  Esta  es  la  única  forma  de  manifestar  el  Maljut  Shamaim,  y  por  ende  esta  es  la  esencia  de  la  Enseñanza  de  Iehoshúa  miNatzrát,  si  la  obedecemos  traemos el Maljut Shamaim.     Para Iehoshúa sin duda alguna las muestras de que Israel en verdad estaba viviendo de acuerdo  al espíritu de la Torá, era cuando Israel hiciera Jesed (Altruismo) y Justicia, cuando Israel amara y no  odiara, no se vengara, no tuviera sentimientos malos, perdonara, fuera humilde, tuviera piedad, en fin  todo eso es lo que finalmente haría que se manifestara completamente el Maljut Shamaim, y estarían  viviendo la  Torá a plenitud. Como  dijo el profeta Mijá: “Se te ha dicho hombre, qué es bueno,  y qué  requiere de ti el Eterno: sólo hacer mishpat (justicia), amar el Jesed (altruismo), y andar humildemente  con  tu  Elohim”  (Miqueas  6.8).  Es  en  este  contexto  que  Rabenu  Iehoshúa  dijo:  Ay  de  ellos,  de  los  Jajamím  y  de  los  Prushim  que  diezman  la  hierbabuena,  el  eneldo  y  la  granada,  pero  cometen  guézel  (robo) abandonando lo que es de mayor peso, esto es, los requerimientos de la Torá, que son: el Jésed,  la Emét y la Emuná. (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98; ver Iejezqel 18.7‐9). La T’shuvá es el segundo paso  a  dar,  responder  SI  al  Maljut  Shamaim,  reconocer  el  error,  el  error  de  una  equivoca  forma  de  comprender  la  Torá  y  el  error  de  un  mal  proceder.  Por  lo  tanto  ahora  es  necesario  restaurar  la  comprensión de la Torá.    Paso 3:  Lehashlim haTorá  (Completar [darle el verdadero entendimiento a] la Torá)    “Iehoshúa  a  sus  Talmidim:  No  piensen  que  vine  a  dejar  sin  efecto  (lehafer  ‫)להפר‬  la  Torá  sino  a  complementar (lehashlim ‫”)להשלים‬ (Crónicas de Iehoshúa Cap. 14). ¿A caso la Torá está incompleta? Está  escrito “la Torá del Eterno es tʹmimá (perfecta)…” (Tehilim19.8). No se equivoque el lector, Iehoshúa no  dice que la Torá está incompleta, sino que todo receptor de la Torá debe primeramente comprenderla  adecuadamente  para  luego  poder  obrar  de  acuerdo  a  la  verdad  y  ese  es  su  complemento,  comprenderla; de lo contrario alguien que piense estar cumpliendo la Torá y lo haga de forma equivoca  en realidad está dejando sin efecto la Torá. Por esa razón seguido a esas palabras Iehoshúa comienza a  explicar la Torá adecuadamente, por ejemplo: “Pueden entender literalmente lo que fue dicho a los antiguos:  No asesinarás, y que esto es: Quien asesine merece ser condenado a muerte. Pero yo les digo a ustedes: Que el que  provoca a ira a su compañero, ya merece ser condenado, y quien llame a su hermano ‘pajút’ (inferior), merece ser  condenado  en  la  Qahal,  y  quien  lo  llame  ‘shoté’  (débil  mental)  merece  el  fuego  del  Guehinóm”  (Crónicas  de  Iehoshúa Cap. 15).     La Torá es un mensaje al interior del hombre    Este próximo paso después de arrepentirse del mal proceder es recibir la Torá apropiadamente,  como un mensaje al corazón, de hecho si unimos de los 5 libros su primera (Breshit – Al principio) y  34

última  letra  (Israel)  se  forma  la  palabra  hebrea  Lev  (Corazón  ‫)לב‬,  pues  es  en  el  Lev  (traducido  comúnmente como Corazón) donde residen los pensamientos. Por ejemplo dice la Torá en Breshit 6.5  “Y vio el Eterno que grande era la maldad del hombre en la tierra y toda la inclinación de los pensamientos de su  corazón  eran  sólo  al  mal  todo  el  día”.  Para  comprender  mejor  esto  que  parece  tan  sencillo,  tomemos  en  cuenta las siguientes tablas:    El ser humano procesa todo en este orden:  TABLA #1  INTERIOR  EXTERIOR  1  ‫רצון‬  2  ‫לב‬  3  ‫מעשה‬  RAZTON  LEV  MAASE  (VOLUNTAD / DESEO)  (CORAZON / MENTE)  (ACCION / OBRA)  Bueno o Malo  La Voluntad es elaborada  Se manifiesta la Voluntad y toma forma    Esta  tabla  manifiesta  que  todos  los  seres  humanos  nacen  con  un  don  llamado  DESEO  /  VOLUNTAD  (Ratzon),  donde  se  origina  todo,  luego  el  DESEO  pasa  al  CORAZON  /  MENTE  (Lev)  donde  es  elaborado  y  toma  forma,  y  finalmente  la  ACCION  /  OBRA  (Maasé)  manifiesta  el  DESEO  elaborado y formado.     Los que comprenden la Torá solo como una Ley hacen hincapié en la ACCION u OBRA y no a  lo que dio lugar a la OBRA, o sea en el DESEO y el CORAZON / MENTE, por esto ven como necesario  crear una serie de leyes que les guarden de OBRAR el MAL; más sin embargo la Torá es primeramente  una enseñanza al Interior del ser humano, y una vez que es recibida allí, solo entonces es que las Obras  son de acuerdo con la Torá, por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por  fuera esté puro” (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98), y acerca del adulterio habló diciendo: ‘Todo el que ve  a una mujer y la codicia, ya adultera con ella en su corazón.” (Crónicas de Iehoshúa, 17), veámoslo en  una tabla:    TABLA #2  INTERIOR  EXTERIOR  1  ‫רצון‬ 

2  ‫לב‬ 

3  ‫מעשה‬ 

RAZTON  (VOLUNTAD / DESEO) 

LEV  (CORAZON / MENTE) 

MAASE  (ACCION / OBRA) 

RA  (‘Malo’) 

La Voluntad es elaborada  y toma forma 

Se manifiesta la  Voluntad 

  Codicia 

  Adulterio 

Ver con mal Deseo.  Aunque  no  se  hizo  visible  en  una  relación  sexual, si  quebrantó  la  Torá, porque su mirada  fue con un mal DESEO.

  Para entender como el instinto del ser humano es hacer hincapié en la obra, o sea la hipocresía,  tomemos en cuenta las palabras del Eterno a través del profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su  35

boca y Me da honra  con  sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor  reverente de ellos hacía Mí, que se  enseña, es mitzvot de hombres” (Ieshayahu 29.13). Pongámoslo en una tabla:    se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí  TABLA #3  INTERIOR  EXTERIOR  2  ‫לב‬  3  ‫מעשה‬  LEV  MAASE  (CORAZON y MENTE)  (ACCION/OBRA)  Lejos del Eterno  Se acerca con la boca    Ahora ¿cómo comprender las palabras del profeta y estas palabras de Iehoshúa: “lo que sale por  la boca es movido por el corazón... porque el corazón profano saca el engaño, el asesinato, los  adulterios, los robos, testimonios falsos y las maldiciones” (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 67)?  Pongámoslo en una tabla:    lo que sale por la boca es movido por el corazón… el corazón profano saca el engaño, etc…  TABLA #4  INTERIOR  EXTERIOR  1  ‫רצון‬  2  ‫לב‬  3  ‫מעשה‬  RAZTON  LEV  MAASE  (VOLUNTAD/DESEO)  (CORAZON y MENTE)  (ACCION/OBRA)    ‘La boca saca lo que  el engaño,    hay en el corazon y  el asesinato,  Saca el Deseo  a su vez el corazón  los adulterios,  saca lo que hay  los robos,  intrinsito en el ser  testimonios falsos  humano‐su ratzon’.  y las maldiciones    El  profeta  dijo  que  Israel  suele  obrar  (boca)  ‘bien’  pero  no  con  un  corazón  sincero,  en  otras  palabras, con hipocresía, por otra parte Iehoshúa dice que la obra (boca) siempre es de acuerdo a lo que  hay en el corazón, lo cual pareciera a primera vista ser una contradicción a lo que dijo el profeta, pero  en realidad el profeta lo que dice es que una ‘obra (boca)’ que no provenga de un corazón devoto en  realidad  no  es  sincera,  mucho  más  sabiendo  que  el  Eterno  no  es  humano  y  por  ende  conoce  los  corazones  y  su  deseo,  por  esto  dijo:  “se  acerca  con  su  boca…  pero  aleja  su  corazón  de  Mí”.  De  esta  forma es que podemos comprender claramente las palabras de Iehoshúa: “Yo les digo a ustedes que de  todas  las  palabras  que  el  ser  humano  habla  estará  obligado  a  dar  cuenta  en  el  Iom  haDin.  Según  tus  palabras serás juzgado y según tus obras serás condenado”. Una palabra lleva consigo los sentimientos,  alguien puede decir “yo amo al Creador con todo mi corazón y a mi prójimo como a mi mismo’ pero  solo el Creador conoce la realidad de esas palabras, lo mismo con referencia a las obras, si son obras  sinceras o falsas. No podemos engañar al Creador.    Por esto Iehoshúa nos da el remedio: “Haz el árbol tov (que cumple con su propósito) acorde a  un fruto tov, o el árbol ra (que no cumple con su propósito) acorde al fruto ra, porque la verdad es: Del  fruto  se  conocerá  el  árbol.  Familia  de  cobras,  ¿cómo  pueden  hablar  Tovót  (cosas  que  cumplen  con  el  propósito  del  Eterno)  cuando  ustedes  son  Raím  (personas  que  no  cumplen  con  el  propósito  del  Eterno)? Cuando la boca despierta el corazón habla. Un ser humano tov (que cumple con el propósito  36

por  el  cual  fue  creado)  del  tesoro  de  un  corazón  tov  sacará  lo  tov,  pero  un  ser  humano  ra  (que  no  cumple con su propósito) del tesoro de un corazón ra sacará lo ra”. Veámoslo en la siguiente tabla:    Un ser humano tov (que cumple con el propósito por el cual fue creado) del tesoro de un corazón tov  sacará lo tov    TABLA #5  1‫רצון‬  2‫לב‬  3‫מעשה‬  RAZTON  LEV  MAASE  (VOLUNTAD/DESEO)  (CORAZON y MENTE)  (ACCION/OBRA)  TOV  La Voluntad se elaborada y  Se manifiesta la  toma forma  Voluntad  Un ser humano TOV  De Corazón TOV  Saca lo TOV  Un ser humano RA  De Corazón RA  Saca lo RA    La  comprensión  que  nos  muestra  Iehoshúa  con  respecto  a  la  Torá  es  la  siguiente:  Debemos  comprender  la  Torá  como  una  Enseñanza  primeramente  al  Interior,  porque  esa  es  la  única  forma  en  que  el  Exterior  mostrará  una  verdadera  y  no  falsa  santidad.  La  Torá  debe  ser  puesta  en  nuestro  RATZON  (Deseo)  y  LEV  (Corazón),  exactamente  lo  mismo  que  dijo  el  profeta  Irmyahu:  “Pondré  Mi  Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”, para que luego lo Exterior muestre un verdadero  Tzadiq. Por esto dijo Iehoshúa: “Oy de ustedes, los Prushim y los Jajamím que limpian las copas y los  platos  por  fuera  pero  dentro  de  ellos  están  llenos  de  podredumbre  e  impureza….  Oy  de  ustedes,  los  Jajamím y los Prushim janefím (hipócritas) que son semejantes a sepulcros blanqueados, que parecen  por  fuera  ser  bonitos  a  los  seres  humanos,  pero  por  dentro  de  ustedes  están  llenos  de  huesos  de  muertos  y  de  inmundicias.  Así,  ustedes  parecen  por  fuera  Tzadiqím  a  los  seres  humanos,  pero  por  dentro  de  ustedes  están  llenos  de  janifut  (hipocresía)  y  reshaot  (obras  en  contra  del  propósito  del  Eterno) (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 98).     ¿Pero cómo es que la Torá puede ser colocada en nuestro interior? Haciéndose una realidad la  Brit  Jadashá  (Nueva  Alianza)  del  Eterno  con  los  Bne  Israel,  profetizada  previamente  por  Irmyahu  HaNavi 31.30‐32 “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la Casa de  Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de  la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de  ellos  y  en  sus  corazones  la  escribiré”;  y  también  profetizada  por  Iejezqel  36:26‐27  “Les  daré  un  Lev  jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj  y  haré  que  anden  en  Mis  Juqim  (estatutos)  y  guarden  y  hagan  mis  Mishpatim  (juicios)”,  y  así  finalmente  la  instrucción  hecha  bajo  el  Primer  Pacto  de  circuncidar  el  corazón  (Dvarim  10.16)  y  prometida en Dvarim 30.6, se cumple bajo el Nuevo Pacto. Esta es precisamente la misión de Iehoshúa  ha Mashíaj, que a través del Tzadiq, el Eterno envíe la Ruaj haqódesh para que la Torá sea colocada en el  Interior y podamos vivirla con un corazón sincero y dispuesto a obedecer.    Tres Requisitos para vivir la Torá adecuadamente    Introducción:    Una  vez  entendido  que  la  Torá  es  un  mensaje  primordialmente  al  corazón,  al  interior  del  ser  humano, podemos proseguir con los 3 requisitos para vivir la Torá adecuadamente. En cierta ocasión  37

Iehoshúa  criticó  a  ciertos  Jajamím  y  Prushim  que  diezmaban  la  hierbabuena,  el  eneldo  y  la  granada,  pero  que  abandonaban  lo  que  es  de  mayor  peso,  esto  es,  los  requerimientos  de  la  Torá,  que  son:  el  Jésed,  la  Emét  y  la  Emuná.  (ver  Crónicas  de  Iehoshúa  Cap.  98  [Mt.23.23]  y  Iejezqel  18.7‐9),  en  otras  palabras la conducta con la cual Israel debe vivir la Torá es el Jésed, la Emét y la Emuná:    Requisito 1: Jesed (el Altruismo)  ‘No hagas solo la parte legal de la Torá’    Rabenu Iehoshúa dijo: “Todo lo que Deseen que les hagan a ustedes los seres humanos, háganles a ellos,  ésta es la Torá y las palabras de los Nviim” (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 27 [Mt.7.12]), ¿qué significa esto?  Algunos dirían: ‘Esto quiere decir que amar al prójimo es el menaje de la Torá y los Profetas’. Esa es  una  comprensión  simple,  pues  basados  en  ella  también  podrían  decir:  ‘No  necesito  de  ninguna  otra  mitzvá, ya que yo puedo amar a mi prójimo sin necesidad de todo lo demás’. Pero la verdad es que la  enseñanza de Iehoshúa es otra, mucho mas profunda.     Si sus palabras se toman a la ligera entonces parecerían palabras egoístas, totalmente opuesto a  la enseñanza altruista que lo caracteriza. Es sabido que no todos los seres humanos tenemos los mismos  Deseos,  o  sea  lo  que  yo  Deseo  para  mi  seguramente  no  es  lo  que  otro  ser  humano  Desea  para  él,  de  manera que esa NO PUEDE ser la enseñanza de Iehoshúa. Para entender el verdadero mensaje de las  palabras  de  Rabenu  haQadosh  debemos  tener  presente  que  ellas  tienen  su  raíz  en  la  Torá,  y  la  Torá  dice: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ahora si también estas palabras las tomamos a la ligera o  las entendemos en un nivel simple serían egoístas, porque amar a mi prójimo como Yo me amo a mi  mismo  es  ser  un  egoísta,  pues  en  la  forma  que  yo  me  ame  probablemente  no  es  la  forma  en  que  mi  prójimo desea ser amado. Seguro que ese no es el mensaje de la Torá haQʹdoshá.    ¿Cuál  es  entonces  el  verdadero  mensaje?  Lo  que  sucede  es  que  esas  interpretaciones  simples  están  basadas  en  una mentalidad egoísta,  que  tiene  como  punto  de  referencia  el  ‘Yo’,  sin  embargo  el  mensaje de la Torá y de Rabenu Iehoshúa es el Altruismo, donde entre prójimos (entre Hijos de Israel)  no  hay  diferencia;  por  lo  tanto  teniendo  como  punto  de  referencia  NO  el  ‘Yo’,  sino  el  ‘Tu’,  es  que  podemos entender las palabras de la Torá y de Iehoshúa adecuadamente, es decir para hacerle algo al  prójimo primero debo ponerme en su lugar para poder conocer cual es su Deseo, esta es la verdadera  enseñanza, que yo no sea yo, sino yo y mi prójimo lo mismo; bajo esta misma perspectiva se entenderá  la mitzvá de la Torá: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ¿cómo puedes lograr amarlo como tu te  amas a ti mismo? Cuando tú no seas tú, sino que tú y él lo mismo, cuando tú lo entiendas a él, cuando  te pongas en su lugar y lo que él desee sea lo que tú desees para él y viceversa.      Bajo este contexto es que cierto Jajam le preguntó a Iehoshúa: “Rabi, di cual es la mitzvá gʹdolá  (el mandamiento mas importante) de la Torá. Le dijo: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda  tu néfesh, y con toda tu fuerza”. Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es semejante: “Amarás a tu  prójimo como a ti mismo”. En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viím. Es decir, ‘de estas  mitzvot se derivan…’, el hecho de ser las dos más importantes, significa que en ellas está la clave de la  Torá  y  los  N’viim.  ¿Por  qué?  Porque  el  egoísmo  y  el  egocentrismo  son  el  mal  que  destruyen  a  la  humanidad.  Cuando  el  ser  humano  deja  a  un  lado  el  ‘Yo’  y  pone  sobre  él  al  Todopoderoso  y  a  su  prójimo  como  a  él  mismo,  entonces  fácilmente  puede  vivir  la  Torá,  pues  sin  duda  alguna  el  Egocentrismo  y  el  Egoísmo  quedarán  extirpados.  Cuando  el  Creador  le  dice  ¡Shamor  v’zajor  et  haShabat! (Guarda y recuerda el Shabat) el ser humano no pensará primero en el ‘Yo’, en lo que ‘Yo’  38

quiero,  sino  en  que  el  Eterno  es  #1  y  sin  duda  Lo  obedecerá;  y  cuando  el  Eterno  le  diga  a  ese  ser  humano  ‘dale  la  mano  a  tu  prójimo  en  su  necesidad’,  de  seguro  que  primero  no  pensará  en  ‘Sus’  posibilidades, ni en ‘Su’ situación económica, ni en lo que piensa o cree, sino en que él y su prójimo son  uno.           La enseñanza de Iehoshúa es la siguiente: ‘la clave para obedecer la Torá es el Altruismo, decir  no al Egoísmo y al Egocentrismo’. Recuerda que todo lo que el ser humano tiene es porque le ha sido  dado, por ejemplo la creación, el alma, la vida, el aire, los hijos, los padres, la Torá, etc..., de tal manera  que podemos decir que lo que el ser humano ha recibido ha sido gracias a otro, ya sea al Creador, o por  medio  de  un  ser  humano;  en  otras  palabras  el  ser  humano  necesita  de  otro,  y  ¿quién  creó  al  otro  ser  humano  sino  el  Eterno?  El  Eterno  fue  el  primero  en  hacer  Jesed,  el  acto  de  la  creación  y  todo  lo  que  contiene  es  un  acto  de  Jesed,  como  está  escrito:  “Olam  Jesed  ibane”  (El  mundo  está  construido  por  Jesed.  Tehilim 89.3). Quiere esto decir que el Creador hizo  el mundo solamente por amor, El  no creó  para luego amar, sino que creó porque amó, o sea El dio sin recibir, lo cual significa que el ser humano  como parte  del la creación fue diseñado para Recibir y Dar, para actuar con Jesed, y cada vez que  lo  hacemos edificamos el mundo, pero cada vez que no lo hacemos nos destruimos. Antes de continuar  veamos la siguiente tabla que muestra el proceso del ser humano:        INTERIOR  EXTERIOR  1  ‫רצון‬  2  ‫לב‬  3  ‫מעשה‬  LEV  MAASE  RAZTON  (CORAZON / MENTE)  (ACCION / OBRA)  (VOLUNTAD /  DESEO)  Bueno o Malo  La Voluntad es elaborada   Se manifiesta la  y toma forma  Voluntad      Esta tabla como ya vimos nos muestra que el Eterno creó al ser humano con el don del Deseo  (Ratzon /Voluntad) para que pueda Recibir, pero es necesario que la Torá esté en Ratzon (Deseo), para  poder  realmente  hacer  la  mitzva  que  dice:  “amarás  a  tu  prójimo  como  a  ti  mismo”.  O  sea  que  si  en  nuestro Deseo anteponemos a otro ser humano, entonces se hará una realidad las palabras de Iehoshúa:  Todo  lo  que  Deseen  (Ratzon)  que  les  hagan  a  ustedes  los  seres  humanos,  háganles  a  ellos,  ésta  es  la  Torá y las palabras de los Nviim”, porque “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y  con toda tu fuerza es la primera [mitzva] y la segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a  ti mismo. En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los Nviim”.      Un mundo donde no se haga Jesed no sobrevive, porque el ser humano se necesita el uno del  otro tanto como necesita del Creador, por esto dice: “Amaras a tu prójimo como a ti mismo”, o sea que  debe existir un prójimo a quien debes dar y de igual manera él te va a dar, y ese mutuo Jesed hace un  sincronismo  perfecto  porque  el  Eterno,  creó  al  ser  humano  a  Su  Imagen.  Pero  no  confundamos  al  prójimo con cualquiera, el prójimo es, como dijo Iehoshúa: “todo el que hace el RATZON (Voluntad)  del Padre que está en los cielos” (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 58), “los que escuchan y hacen la Palabra  de Elohim” (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.8.21]).     39

Por  esto  se  nos  enseñó:  “Nosotros  amamos  porque  El  nos  amó  primero.  Si  alguno  dice:  Yo  amo  a  Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede  amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame  también a su hermano...”.    Todos los Jajamím de alguna forma u otra hacen referencia a Jesed, pero ¿qué pasa que no se  pone por obra? Lo que sucede es que se hace muy difícil hacer Jesed cuando no te lo hacen a ti, es difícil  dar cuando no te dan o saludar cuando no te saludan, es que precisamente de eso se trata Jesed, pero si  no  haces  Jesed  porque  no  lo  hacen  contigo  entonces  te  conviertes  igual  que  ellos  “¿acaso  los  desvergonzados  no  aman  a  los  que  los  aman?”  (Crónicas  de  Iehoshúa  20  [Mt.5.43]),  de  esta  manera  se  destruye  el  mundo.  Pero  el  mensaje  de  Iehoshúa  es  que  no  importa  que  seamos  unos  pocos  los  que  hagamos Jesed, no importa que sea solo tu comunidad, o solo tu familia, no importa que seas solo tu,  “al que te pida dale y al que desea tomar prestado de ti no le niegues”, “si quieres ser Tam (piadoso en el más alto  nivel) ve y vende todo lo que tienes, dáselo a los pobres y tendrás tesoro en los cielos”, porque “es mejor dar que  recibir” (Maasé Hashlujím [Hechos 20.30]).    ¿QUE ES VERDADERAMENTE JESED?    El Talmud Bavli en Bava Metzia 30b dice: “Rabi Iojanán dijo: Jerusalén fue destruida solo por  una  cosa:  sus  habitantes  juzgaban  de  acuerdo  a  Din  Torá  (lo  legal  de  la  Torá).  ¿Acaso  debían  haber  seguido el din (lo legal) de meguizata (la tiranía)? No, sino que basaron sus juicios únicamente en Din  Torá (lo legal de la Torá) y no actuaron lifnim mishurat hadin (dentro de la línea trazada por lo legal)”.  Para entender las palabras de Iojanan hay que tener presente que el concepto de Jesed llamado ‘lifnim  mishurat hadin’ proviene del pasuq que dice: “y enséñales los juqim y las torot, y muéstrales el camino  en el que deben andar y la Obra que deben Hacer” (Shmot 18.20), la explicación que da el Talmud es  que la Obra es el Din (lo legal) y lo que deben Hacer es lifnim mishurat haDin (dentro de la línea de lo  legal), es decir que lo que Iojanan plantea es que la Torá demanda un comportamiento que no se limite  hacer  lo  que  especifica  lo  letra,  sino  actuar  dentro  del  marco  de  lo  legal,  o  sea  que  la  Torá  no  es  únicamente legal. Los comentaristas como Rash”i también citan referente al concepto ‘lifnim mishurat  hadin’  el  pasuq  que  dice:  “y  harás  lo  que  es  Recto  y  Bueno  a  los  ojos  de  Elohim”  (Dvarim  12.28)  queriendo decir que cumplir solo con la parte legal de la Torá no es realmente ‘cumplir la Torá’, sino  que los limites marcado por lo legal/Din marcan la pauta para hacer no solo “lo que es Recto”, sino lo  que es “Bueno a los ojos de Elohim”. Como el caso de la parábola del hebreo que fue asaltado y quedo  tirado moribundo, paso un kohen y un levi pero ellos para no impurificarse lo dejaron allí abandonado.  Seguramente ellos actuaron conforme a la letra pero no conforme al espíritu de la Torá, pues la Torá  enseña que más vale la vida del ser humano que las leyes de pureza.    JESED: Quede claro entonces que hacer Jesed o actuar lifnim mishurat hadin no es ir más allá de  la Torá, sino todo lo contrario, hacer precisamente lo que realmente instruye la Torá, porque como dijo  Iehoshúa,  la  Torá  requiere  que  se  haga  con  Jesed  (Altruismo),  Emet  (Verdad),  y  Emuna  (fidelidad)  (Crónicas de Iehoshúa, 98). Si hacer Jesed o actuar ‘lifnim mishurat hadin’ fuese ir más allá de la Torá,  entonces alguno pudiera decir: ‘la Torá instruye a guardar el séptimo día de la semana como Shabat,  pero  yo  voy  más  allá  y  guardo  los  siete  días  de  la  semana  como  Shabat’;  ese  no  es  el  significado  del  concepto ‘lifnim mishurat hadin’, sino actuar con Jesed dentro de la línea trazada por lo instruido en la  Torá.   

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Pero en la Mishná solo hallamos un tratado tardío dedicado a la Etica, llamado ‘Pirqe Avot’, por  lo  demás  la  Mishná  la  Guemará  se  vuelcan  solo  en  explicar  asuntos  legales  y  nunca  ofrece  una  definición o una explicación del concepto ‘lifnim mishurat hadin’; fueron los Jajamím posteriores de la  edad media los que se encargaron de darle una forma o de definir que es ‘lifnim mishurat hadin’, y de  editar libros al respecto, como es el caso de los libros Orjot Jaim, Orjot Tzadiqim y el Sefer Jasidim entre  otros.  Veamos  algunos  casos  documentados  en  el  Talmud  en  donde  se  uso  este  concepto  para  así  comprender  que  entendían  los  Jajamím  del  Talmud  por  ‘lifnim  mishurat  hadin’.  En  total  Rash”i  identifica seis casos de lifnim mishurat hadin en el Talmud: Brajot 45b, Ketubot 97a, Bava Metzia 24b,  Bava Metzia 30b, Bava Metzia 83a y Bava Qama 99b, todos son similares por lo que solo detallaremos  los dos últimos:    Bava  Qama  99b:  “Había  una  mujer  que  mostró  un  denario  a  R’  Jiya,  y  él  le  dijo  a  ella  que  el  denario era bueno. Más tarde ella volvió a él y le dijo: Yo se lo mostré [a otros] y ellos me dijeron que  era un denario malo y que no podía usarlo. Entonces él le dijo a Rav: Ve y cámbiaselo por uno bueno y  escribe en mi registro que este fue un mal negocio. ¿Pero por qué él debe ser diferente a Dankjo e Isur  [dos  cambistas  de  renombre  en  aquella  época]  los  cuales  estuvieron  exentos  debido  a  que  no  necesitaban  instrucción?  De  seguro  R’  Jiya  no  necesitaba  instrucción.  R’  Jiya  actuó  lifnim  mishurat  hadin (dentro de la línea trazada por lo legal)”.    COMENTARIO:  Jiya  era  un  experto  shuljani  (cambista  de  dinero),  de  manera  que  su  dictamen  estableció que el denario podía ser usado (que era bueno, tal como lo podían hacer Dankjo e Isur). Esto  quiere  decir  que  legalmente  él  queda  libre  de  cometer  algún  error;  pero  aún  así  él  decidió  darle  un  denario indiscutiblemente bueno a la mujer y que en su cuenta apareciera esta perdida como un ‘mal  negocio’.  Jiya  pensó  que  lo  correcto  era  rembolsar  a  la  mujer,  independientemente  de  que  él  tuviera  razón en que el denario era bueno.    Bava Metzia 83a: “Algunos porteros rompieron un barril de vino que pertenecía a Raba Bar Bar‐ Janan. Por esta razón él cogió las ropas de ellos; de manera que ellos fueron a quejarse a Rav. Rav le  dijo:  Devuelveles  sus  ropas.  [Raba  Bar  Bar‐Janan]  le  pregunto:  ¿Ese  es  el  din?  [Rav]  le  dijo:  Aun  así,  “Para  que  puedas  caminar  en  el  camino  de  los  buenos”  (Prov.2.20).  Él  les  devolvió  sus  ropas.  Ellos  exclamaron:  Nosotros  somos  pobres,  hemos  trabajado  todo  el  día  y  estamos  necesitados,  ¿no  recibiremos nada? [Rav] dijo: Págales sus salarios’. [Raba Bar Bar‐Janan] pregunto: ¿Ese es el din? [Rav]  le dijo: Aun así, “y guardes el camino de los justos” (Prov.2.20.). [Nótese que Rash”i en su comentario a  Bava Metzia 83a identifica a ‘el camino de los buenos’ con lifnim mishurat hadin].     COMENTARIO:  En  este  caso  Raba  Bar  Bar‐Janan  no  cometió  ningún  error  como  lo  pudo  haber  cometido  Jiya  en  el  caso  anterior,  donde  aún  así  el  dio  un  denario  bueno  a  la  mujer  y  asumió  una  perdida. En este caso Raba Bar Bar‐Janan fue obligado por Rav a actuar de una forma que él no quería.  Este  suceso  está  narrado  en  Bava  Metzia,  el  cual  es  un  masejet  (tratado)  del  Seder  Neziqin  que  trata  sobre  la  ley  del  agravio,  según  la  cual  claramente  los  porteros  estaban  obligados  a  cubrir  los  daños  hechos  a  Raba  Bar  Bar‐Janan  (Ver  Mishne  Torá,  Hiljot  Sʹjirut  [Leyes  con  respecto  a  Contratar  empleados] 3.2), además si los porteros no pagaban a Raba Bar Bar‐Janan por el daño ocasionado, este  estaba  en  su  derecho  de  confiscar  sus  ropas.  Lo  más  interesante  es  que  las  bases  que  presenta  Rav  a  Raba Bar Bar‐Janan para que actúe no solamente con din no son de ningún pasuq de la Torá, sino de un  pasuq  de  Mishle  Shlomo  (Proverbios),  donde  no  se  define  con  exactitud  a  que  se  refiere  (“para  que  puedas caminar en el camino de los buenos” y “y guarda el camino de los justos”).    41

La  pregunta  es:  ¿Por  qué  desviarse  del  din?  ¿Acaso  no  es  el  din  lo  que  marca  lo  justo?  ¿Qué  justifica el desviarse del din? En Sanhedrín 32b se nombra al Jajam Ashi usando el pasuq de  Dvarim  16.20 “Tzedeq, tzedeq (lo justo, solo lo justo) debes seguir”, para explicar que ambos Tzedeq (Justicia)  mencionados  se  refieren  a  dos  tipos  de  justicia,  una  como  din  (estricta‐legal)  y  la  otra  como  pshara  (equidad).  Obviamente  es  en  este  segundo  significado  (equidad)  que  se  basan  los  casos  de  lifnim  mishurat  hadin  mencionados  anteriormente.  Tanto  Jiya  como  Raba  Bar  Bar‐Janan  son  hombres  de  negocios,  y  la  mujer  que  fue  a  ver  a  Jiya  obviamente  es  viuda,  ya  que  no  tenia  quien  atienda  el  comercio,  en  el  caso  de  Raba  Bar  Bar‐Janan  los  hombres  claramente  se  declaran  pobres,  por  lo  tanto  basar la situación solo en el din (lo estricto) causaría un grave daño a los pobres, ya que tanto Jiya como  Raba Bar Bar‐Janan fácilmente podían absorber la perdida, pero no así los pobres. Concluimos en que  entre ambos Tzedeq, lifnim mishurat hadin se basa en el Tzedeq de equidad, el mensaje es que exista  un balance justo para ambos casos.    También  quiero  hacer  notar  el  dicho  de  Hilel  en  el  tratado  Avot  5.10  [13]  que  representa  una  máxima de Jesed (Altruismo) referente al sentido de la propiedad: “lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo,  [esta es la actitud del] Jasid”, esto en oposición a lo que aparenta ser justo: “lo mío es mío y lo tuyo es  tuyo, esta es la actitud de la gente promedio”, pero cuando se trata no de la propiedad sino de ‘la vida’  no  es  igual  para  los  Jajamím  del  Talmud,  en  Bava  Metzia  62a  se  pone  el  ejemplo  de  dos  hombres  viajando  por  un  camino  lejos  de  la  civilización  y  donde  no  hay  agua,  sin  embargo  solo  uno  de  ellos  tiene un cántaro de agua pero si ambos se toman el agua no les alcanzaría para sobrevivir, por lo tanto  ambos  morirían,  pero  si  solo  uno  la  toma  podrá  sobrevivir  hasta  llegar  a  un  lugar  donde  hallan  personas, ¿Qué hacer? Ben Petura dice que es preferible que los dos beban el agua “para que no sea un  testigo de la muerte de su compañero”, sin embargo Aqiva, cuya opinión es preferida, dice que la vida  de una persona [el propietario del agua] tiene prioridad sobre la de su prójimo, esto dijo ‘basandose’ en  el pasuq de la Torá que dice: “y vivirá tu hermano contigo” (Vaiqra 25.36), o sea que la máxima de “lo  mío es tuyo y lo tuyo es tuyo” no se aplica en caso de vida o muerte.     Jesed en la Masoret (enseñanza transmitida) de Iehoshúa    Sin embargo estos actos de Jesed no son suficientes para los Jasidim de la altura de Iehoshúa y  sus  Talmidim  Rishonim,  las  bases  para  la  enseñanza  de  Iehoshúa  era,  por  supuesto,  “veahavta  lareaja  kamoja” (amarás a tu prójimo [el que hace la Voluntad del Eterno] como a ti mismo), y como ya vimos,  dijo que toda la Torá y los Nviím cuelgan de estas dos mitzvót: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con  toda tu néfesh, y con toda tu fuerza” y “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Crónicas de Iehoshúa, 95). La  una  va  con  la  otra,  como  escribió  Lazar:  Si  alguno  dice:  Yo  amo  a  Elohim,  y  aborrece  a  su  hermano,  es  un  mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y  este  mandamiento  tenemos  de  él  [Iehoshúa]:  que  el  que  ama  a  Elohim,  ame  también  a  su  hermano...  En  esto  sabemos que  amamos a los hijos de Elohim: cuando  amamos a Elohim y guardamos  sus  mandamientos. Porque  este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret  Lazar [IIJn.4.16‐5.3]).    Con respecto a los que no eran prójimos, dijo: “Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a  los Qadmoním [con referencia al amor]: Amarás al que te ama y aborrecerás al que te aborrece. Pero yo les digo a  ustedes: Amen a sus enemigos y hagan bien al que les aborrece y provoca a ira, oren por quienes les persiguen y  oprimen, para que ustedes sean hijos de su Padre que está en los cielos, que saca su sol sobre tovím y raím, y hace  llover sobre reshaím y tzadiqím. Si aman a quienes  los aman a ustedes ¿Cuál  es la recompensa de ustedes?, ¿a  caso los desvergonzados no aman a los que los aman? Sean temimím (piadosos en el más alto nivel) como el Padre  42

de ustedes es Tam (piadoso)”, y no solo dijo esto, sino que prosiguió diciendo: “Guárdense no sea que hagan  lo correcto delante de los seres humanos para que les alaben, y si lo hacen, no habrá para ustedes recompensa de su  Padre  que  está  en  los  cielos”  (Crónicas  de  Iehoshúa,  21  [Mt.6.1]),  o  sea  que  no  solo  basta  con  hacer  lo  correcto, sino que estos actos de altruismo deben ser hechos no esperando recompensa de hombres. Por  otra  parte  y  a  modo  de  aclaración  téngase  presente  que  ‘el  amar  a  tu  enemigo  y  hacer  bien  al  que  te  aborrece’ no es darle un trato igual que al prójimo, Iehoshúa claramente dijo “…el que provoca enojo a su  javer  (compañero),  queda  expuesto  en  juicio”  (Crónicas  de  Iehoshúa,  15  [Mt.5.22]),  de  manera  que  ‘hacer  bien al que les aborrece y provoca enojo’ no significa que no quede expuesto en juicio. La enseñanza de  Iehoshúa con respecto a los que no son prójimos es ‘no‐venganza’, sino actuar con Jesed.     Por lo tanto, resumiendo, a la hora de cumplir con la mitzva de ayudar al necesitado hazlo con  Jesed  realmente  no  importa  que  tan  pobre  pueda  ser  cualquiera  de  los  dos  prójimos,  los  casos  que  vimos en el Talmud de Jiya y Raba Bar Bar‐Janan son casos donde actuaron con un ‘pequeño Jesed’, el  verdadero  Jesed  es  cuando  das  no  para  buscar  una  recompensa,  no  porque  el  otro  sea  pobre,  no  por  lastima,  sino  porque  comprendes  que  esa  es  tu  naturaleza  y  así  como  el  Creador  saca  su  sol  sobre  buenos y malos, así tu debes hacer el bien a buenos y a malos, aunque claro no a igual escala, pues así  como  el  Creador  bendice  durante  el  día  al  bueno  por  encima  del  malo,  debes  también  tu  bendecir  al  pobre por encima del rico.     Veamos otros ejemplos de Jesed en las enseñanzas de Iehoshúa: “En  ahava gdola mizot: sheadam  iten  et  nafsho  bead  javero”  (No  hay  amor  más  grande  que  este:  Que  uno  de  su  néfesh  (vida)  por  su  compañero” (Testimonio del Discípulo Estimado 15.13) ya que está dicho “Amarás a el Eterno con todo tu  néfesh” y “el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto” (II Igueret  Lazar), por lo tanto “sabemos que hemos pasado de muerte a vida porque amamos a los hermanos... y en esto  conocemos  el  amor:  en  que  él  puso  su  néfesh  (vida)  por  nosotros;  también  nosotros  debemos  poner  nuestras  nafshot (vidas) por los hermanos” (I Igueret Lazar), y no solo lo dijo sino que lo hizo, cumpliendo lo que  había  dicho:  “el  Ben  HaAdam  no  vino  para  que  lo  sirvan  sino  para  servir  y  dar  su  néfesh  como  paga  por  el  rescate de HaRabím (la Comunidad de Israel)”;  esto contrasta el caso narrado en Bava Metzia 62a donde  dos hombres van viajando por un camino por donde no hay agua, y solo uno de ellos tiene un cántaro  de  agua,  para  Ben  Petura  es  preferible  que  los  dos  beban  el  agua  “para  que  no  sea  un  testigo  de  la  muerte de su compañero”, y para Aqiva, cuya opinión es preferida, la vida de una persona [la que tenía  el agua] tiene prioridad sobre la de su prójimo, esto dijo ‘basandose’ en el pasuq que dice: “y vivirá tu  hermano  contigo”  (Vaiqra  25.36).  De  hecho  el  mismo  pasuq  citado  por  Aqiva  antepone  al  ‘hermano’  antes que a la persona: “y vivirá tu hermano contigo”.    Iehoshúa se relacionaba con reshaim que querían volverse al Eterno y a Su Torá, como es el caso  de Matitya un prestamista por interés narrado en Crónicas de Iehoshúa, Cap 38, donde Iehoshúa fue  criticado  por  comer  con  él  y  estar  acompañado  de  reshaim  que  querían  hacer  t’shuvá,  o  el  caso  de  Zakai  (Zaqueo)  documentado  en  Iehoshúa  Sus  Hechos  y  Enseñanza  [‘Lc.19’],  donde  Iehoshúa  y  sus  Talmidim entran a casa de Zakai, un rasha, y comen con él, todo esto porque Zakai era un hombre que  quería  volverse  al  Eterno  y  a  Su  Torá.  En  todos  los  casos  es  Jesed  el  común  denominador,  y  por  eso  dijo: “Vayan y aprendan lo que está escrito [en Hoshea 6.6]: “Deseo Jesed y no matanza [para sacrificio]”; no he  venido a restaurar a los tzadiqim, sino a los reshaim”.     También la parábola en Crónicas de Iehoshúa, 78 (Mt.18.12) “¿Cuál es la opinión de ustedes si un  hombre tiene cien ovejas y una de ellas huye, no abandonará las noventa y nueve en las montañas e irá a buscar la  que se a apartado? Y si la encuentra, amen, yo les digo a ustedes que él se alegrará sobre esta más que sobre las  43

noventa  y  nueve  que  no  se  apartaron.  Así,  el  Padre  que  está  en  los  cielos  no  desea  que  se  pierda  uno  de  estos  muchachos”. ¿A caso el hecho de dejar las 99 no expresa una acción de abandonar todo lo que tiene por  alguien que quiere hacer t’shuvá?  Así como  el joven en Crónicas de Iehoshúa 82 ¿no se le instruyó a  vender  todo  lo  que  tenía  y  dárselo  a  los  pobres  de  Israel  y  que  lo  siguiera?  ¿Conque  se  quedaría  ese  hombre?  Dijo  Iehoshúa:  “tendrás  tesoro  en  Shamaim”.  Por  supuesto  esto  no  significa  quedarse  pobre,  recordemos  lo  importante  de  la  expresión  “y  sígueme”,  Iehoshúa  lo  invitaba  a  formar  parte  de  este  movimiento restaurador de verdaderos Jasidim, un movimiento que debía ‘contagiar’ a todo Israel en  una  época  donde  existía  la  clase  alta  y  la  clase  baja,  mientras  tanto  los  discípulos  de  Iehoshúa  mostraban que existía la capacidad de vivir en Comunidad (Maasé Hashlujím [Hechos 4.36‐37]).     Rabenu Iehoshúa mostró es que el Jesed es mayor que las instrucciones de Impureza, como lo  dijo en la Parábola del hebreo que fue atacado por ladrones y quedó casi muerto en el camino, pasó un  Kohen y por cumplir solo lo legal de la Torá, es decir por no impurificarse no le tiende una mano. De  igual  manera  hizo  un  Levi  que  pasó  cerca  del  moribundo.  Hasta  que  paso  uno  de  Shomron  (un  samaritano), el cual obró con Jesed [la Esencia de la Torá], este hombre levantó al herido y no solo curó  sus heridas sino que lo llevó a un lugar [no su casa] hasta que mejorara y cubrió sus gastos. ¿Cuál es la  diferencia entre el Kohen, el Levi, y el de Shomron? Aparentemente los tres ‘cumplieron’ la Torá, pero  en realidad solo el de Shomron obró por Amor de acuerdo a la Esencia de la Torá haciendo Jesed, los  otros dos que aparentaban Amar al Eterno no amaban al Prójimo. En este mismo contexto se narra el  caso de la cura en día de Shabat de un hombre que tenía la mano seca (Crónicas de Iehoshúa 53). Es por  eso que Shaul dijo: “La letra [de la Torá] mata, pero el espíritu [de la Torá] vivifica”. Si el ser humano logra  realizar la Mitzva de AHAVA, realmente la Torá está dentro de él. Por esto en la ocasión que se acercó  a  Iehoshúa  un  jajam  para  preguntarle:  ¿Que  tov  debía  hacer  para  adquirir  la  vida  del  Olam  haBa?,  Iehoshúa  le  dijo:  Shomer  haMitzvot  (guarda  los  mandamientos):  No  acecinarás,  no  adulterarás,  no  robarás, no levantarás falso testimonio contra tu prójimo. Honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu  prójimo como a ti mismo. Es decir las Mitzvot que están relacionadas con el ser humano son la muestra  de las Mitzvot relacionadas con el Creador.     La Torá fue entregada por un acto de Jesed (Dar únicamente por Amor) y debemos responder a  ella con Jesed y no solo con Din (lo legal). Para Iehoshúa la Torá es la Enseñanza con la cual un Padre  con  amor  instruye  a  su  Hijo;  el  Padre  no  quiere  que  el  Hijo  guarde  y  haga  esas  instrucciones  por  el  simple hecho de seguir sus ordenes, sino por Amor al Padre, pero si el Hijo piensa que el objetivo es las  ordenes  en  si  mismas  y  no  el  Amor,  entonces  obedecerá  al  padre  a  medias,  es  decir  solo  en  la  parte  legal  más  no  cumplirá  el  propósito  de  las  mismas.  Por  esto  dijo  Lazar:  “Nosotros  hemos  llegado  a  tener  Daat  (conocimiento)  y  hemos  sido  fieles  al  amor  que  Elohim  tiene  para  nosotros.  Elohim  es  amor,  y  el  que  permanece  en  amor  permanece  en  Elohim  y  Elohim  permanece  en  él...  En  el  amor  no  hay  miedo,  sino  que  el  perfecto amor echa fuera el miedo, porque el miedo involucra castigo, y el que tiene miedo no es hecho perfecto en  el amor. Nosotros amamos porque El nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano,  es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha  visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En  esto  sabemos  que  amamos  a  los  hijos  de  Elohim:  cuando  amamos  a  Elohim  y  guardamos  sus  mandamientos.  Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II  Igueret Lazar [IIJn.4.16‐5.3]).    Jesed es el remedio de la sociedad, Jesed destruye el odio y la injusticia, hace de los enemigos amigos,  una  acción  de  Jesed  es  la  que  llena  espiritualmente  no  solo  al  recibidor  sino  al  hacedor,  Jesed  une  lo  separado, Jesed es la única forma de reparar lo roto de este mundo. Por esto Iehoshúa dijo: “Los sanos  44

no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: “Deseo Jesed y no matanza  [para sacrificio]”; no he venido para hacer volver [en t’shuvá] a los tzadiqím, sino a los reshaím”. Es así como  comprendemos  que  cuando  Iehoshúa  dice:  “No  piensen  que  vine  a  dejar  sin  efecto  la  Torá  sino  a  llevarla a efecto” y seguido de este dicho comienza a enseñar los mitzvot y su cumplimiento con Jesed,  él claramente no está abrogando la Torá, sino todo lo contrario haciéndola cumplir correctamente.      Diferencias entre la esencia de HaDerej y del Talmud    ●  El  enfoque:  Mientras  que  el  Talmud  se  enfoca  en  la  aplicación  externa  de  lo  legal  de  la  Torá,  la  enseñanza de Iehoshúa se enfoca en la aplicación interna de lo espiritual (la esencia) de la Torá y luego  la  aplicación  de  lo  externo  saldrá  por  si  solo  de  forma  sincera,  pues  como  dice  la  Torá:  “Amarás  al  Eterno tu Elohim con TODO TU CORAZON con TODA TU NEFESH y con TODAS TUS FUERZAS, y  estas palabras que yo te ordeno el día de hoy estarán SOBRE TU CORAZON, etc…”, en otras palabras  todo  comienza  de  adentro  para  afuera,  como  mismo  se  realizó  la  construcción  del  Mishkan  (Tabernáculo).    ●  La  Ética:  Una  simple  lectura  de  las  enseñanzas  de  Iehoshúa  y  del  Talmud  nos  mostrará  que  en  la  Enseñanza de Iehoshúa existe mucha más atención a Musar (Ética) y al Jesed o a la Esencia de la Torá  que  a  los  asuntos  Legales  (Din),  a  diferencia  del  Talmud  que  es  todo  lo  contrario.  Porque  como  ya  vimos si la Torá primeramente es colocada en el Interior del hombre todas su obras serán de acuerdo  con la Torá. ¿Significa esto que Iehoshúa no hizo énfasis en Din? Por supuesto que no, Iehoshúa ordenó  al que fue limpio de lepra que vaya a ofrecer su qorban en el Miqdash como había ordenado Moshe;  enseñó que cuando alguien lleve un qorban y recuerde  que tiene un pleito con su compañero y él se  esta quejando, no debe ofrecer el qorban a menos que apacigüe a su compañero. Iehoshúa no estuvo en  contra del tzom (ayuno) o la tfila (oración), al contrario, pidió que se hicieran con verdadera devoción,  con sinceridad y sin hipocresía. Usó tzitzit como cualquier otro hebreo y criticó que se usara solo por  aparentar  santidad  externa;  decía  una  braja  antes  de  ingerir  comida  y  subía  a  Ierushaláim  en  las  Convocaciones de peregrinaje, haciendo el qidush en el comienzo de cada una de ellas. La diferencia  era que en cada Mitzva tuvo como primacía la Esencia, el Objetivo de la Torá, y vio las instrucciones no  como el objetivo sino como un medio para llegar al Objetivo, sin embargo una cosa no abroga la otra  sino que al contrario la manifiesta en verdad, como dijo Shaul: “¿Por la EMUNA (Fidelidad) dejamos sin  efecto la Torá? De ninguna manera; sino que Confirmamos la Torá” (Rom.3.31), porque ese el objetivo detrás  de la letra, como dijo Iehoshúa: “...lo que es de mayor peso es los requerimientos de la Torá, que son el Jesed, la  Emet y la Emuná”.    El mismo que dijo (Crónicas de Iehoshúa 79): “Si tu aj cometiere una falta contra ti, amonéstalo entre él  y  tú.  Si  te  escucha  has  ganado  a  tu  aj.  Pero  si  no  te  escucha,  amonéstalo  en  presencia  de  otro,  y  si  a  pesar  de  todo  sometimiento  a  juramento  no  te  escucha,  añade  aún  uno  o  dos  testigos,  [para  que  sea]  ante  dos  o  tres  testigos,  porque  por  boca  de  dos  o  tres  testigos  un  asunto  será  confirmado.  Pero  si  a  pesar  de  todo  sometimiento  a  juramento  no  escucha,  dilo  en  la  Qahal,  y  si  no  escucha  en  la  Qahal,  considéralo  como  un  anatema,  enemigo  y  cruel”,  también  dijo  cuando  Kefá  se  le  acercó  diciendo:  Adoní, si mi aj cometiere falta contra mí, hasta siete veces lo perdono: “No te digo que hasta siete, sino  hasta  setenta  y  siete”,  con  el  número  77  alude  a  la  frase  HaJésed  (el  Altruismo),  pues  ese  es  el  valor  numérico  de  la  frase,  o  sea  el  hecho  de  que  tenga  la  capacidad  de  perdonar  no  significa  que  deje  sin  amonestar a la persona. El mismo que dijo: “Amen a sus enemigos y hagan bien a los que les aborrecen  y provocan enojo” (Pereq 20) también dijo “…el que provoca enojo a su javer, queda expuesto a juicio” 

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(Pereq  15);  de  manera  que  hacer  el  bien  a  los  que  provocan  indignación  no  significa  que  no  queden  expuesto en juicio.    ●  Un  solo  Hombre:  Aunque  en  el  Talmud  hay  un  Tratado  dedicado  a  la  Ética,  llamado  Pirqe  Avot,  donde  en  muchos  casos  las  enseñanzas  son  similares  a  las  de  Iehoshúa,  la  diferencia  es  que  las  enseñanzas de Ética del Pirqe Avot son una recopilación de dichos de diferentes sabios, sin embargo en  la Enseñanza de Iehoshúa los dichos vienen de un solo hombre que condensó y concentró su enseñanza  de tal forma que va más allá que la del Pirqe Avot o la de los otros tratados donde la ética y jesed se  pierden en un profundo mar donde lo primordial es lo legal. Por ejemplo, aunque Hilel dedicó tiempo  a la enseñanza de la Ética, estuvo más interesado en lo Legal, pero Iehoshúa sabía que la clave está no  en lo legal sino en la Ética como mostramos anteriormente, la Esencia de la Torá es en lo que hay que  hacer  énfasis.  Por  esto  Iehoshúa  siempre  hizo  más  hincapié  en  las  Mitzvot  relacionadas  con  el  ser  humano que con las relacionadas con el Creador, porque si el ser humano es incapaz de cumplir sus  obligaciones para con su prójimo ¿cómo cumplirá aquellas para con el Creador que no ve?     ● Más allá de lo común: Iehoshúa sobrepasó el ideal de los Jajamím del Talmud, sobrepasó cualquier  idea de ética que de acuerdo con el espíritu de la Torá pudo haber sido dicha, en eso es único.     ● Mashíaj: Iehoshúa es el Mashíaj, y por lo tanto es un ejemplo a seguir, pues no solo enseñó sino que  sus obras mostraron que en su vida y en su enseñanza no había diferencia, llegó a ser la manifestación  de  la  Torá  en  un  hombre,  y  un  ejemplo  de  que  sus  enseñanzas  tienen  efecto  y  si  se  puede,  aunque  parezca muy dura de llevar. Un Rav distinto a los demás, que incluye tanto Talmidim (Alumnos) como  Talmidot  (Alumnas),  con  el  propósito  de  que  todo  Israel  sea  un  Reino  de  Kohanim  y  una  nación  Qadosh.     Requisito 2: Emet  (La Verdad)      Después que el ser humano ha recibido la Torá para obedecerla con una conducta de Jésed, esto  es teniendo al Eterno sobre él y a su prójimo como a él mismo, el segundo paso o la segunda conducta  debe ser Emet, o sea que la Torá requiere que tu obres no solo con Jésed, sino con Emet, pues la Torá no  solo fue dada como un acto de Jésed, sino que ella misma es Emet como está escrito: “Toratja Emet” (Tu  Torá  es  Verdad.  Tehilim  119.142)  y  por  ende  los  Mitzvot  deben  obedecerse  con  Emet,  como  también  está escrito: “Kol mitzvoteja Emet” (Todos tus mandamientos son Verdad.  Tehilim 119.152). Ahora, el  origen de todo esto se debe a que la Torá proviene del Todopoderoso del cual está escrito: “HaShem  Elohim Emet” (El Todopoderoso es verdad Irmyáhu 10.10).    ¿Qué es Emet?      La Verdad es lo puro, la esencia misma de cada cosa, si eso lo tergiversamos o queremos tapar  el  sol  con  un  dedo  entonces  somos  mentirosos,  por  lo  tanto  cuando  decimos  que  una  persona  se  adhiere al Eterno y a Su Torá (que son Verdad), no podemos concebir a esa persona sin despojarse de  sus pensamientos mundanos, del engaño de la falsedad; de lo contrario ¿cómo la mentira y la verdad se  juntarían?  Es  imposible.  El  hombre  que  no  obedece  al  Todopoderoso  y  a  Su  Torá  con  Emet,  se  ha  parado  en  la  fila  de  los  mentirosos  y  falsos,  pues  dijo  David  “¿Quién  habitará  en  Tu  Tienda?  ¿Quién  morará en Tu Monte santo? El que anda en integridad, hace justicia, y habla Verdad en su corazón” (Tehilim  15).   46

  ¿Realmente entendimos lo que dijo David? ¿Quiénes son los que están cerca del Todopoderoso,  en su Tienda y en Su Monte santo? Si nos fijamos bien, no dijo el que ‘habla la verdad con su boca’, sino  el que “habla Verdad en su corazón” queriendo decir  que la  Verdad  debe estar sembrada en el corazón  para que luego se muestre, como dijo el profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra  con  sus  labios,  pero  aleja  su  corazón  de  Mí…”  (Ieshayahu  29.13).  Por  ende  todo  aquel  que  pretenda  obedecer  una mitzvá sin ser motivado por la Verdad de la  mitzvá, ese hombre no  es sincero consigo  mismo,  lo  que  llamamos  mentiroso  y  falso.  Cuando  amas  a  tu  prójimo  ¿por  qué  lo  amas?  ¿qué  te  mueve amarlo? ¿su dinero? ¿su amistad? ¿o la verdad de esa mitzvá que no es más que ‘el amor’? ¿A  caso  no  leímos  que  en  la  Torá  está  escrito  “Amarás  al  Eterno  Tu  Elohim  con  todo  tu  corazón,  con  toda  tu  néfesh, y con toda tu fuerza”? Lo último es nuestra fuerza, lo primero ‘nuestro corazón’, pues la fuerza se  apoya en el corazón. Un hombre fortachón pero de corazón cobarde es derrotado por un niño.     Rabenu  Iehoshúa  dijo  a  sus  discípulos:  “Conocerán  la  Verdad  y  la  Verdad  los  liberará…”  (Testimonio del Discípulo Estimado [Jn.17.17]). ¿Qué es conocer la Verdad? En hebreo la palabra Daat  (‫)דעת‬,  traducida  comúnmente  como  ‘conocer’  significa  en  realidad  ‘estar  experimentado’,  ‘ser  una  experto’,  es  algo  así  como  la  daat  que  aquiere  un  mecánico  profesional,  el  cual  no  necesita  de  libros  pues ya está experimentado en su oficio, realmente es un experto en mecánica. Así nos dice Iehoshúa,  ‘Cuando en realidad experimenten la Verdad ella los liberará’. Pero ¿libres de que? De lo opuesto, esto  es ‘de la mentira’, en otras palabras la enseñanza es que la Mentira es la Esclavitud y la Verdad es la  Libertad.  De  manera  que  cuando  el  hombre  NO  se  deja  llevar  por  Su  esencia,  la  Neshamá,  que  es  la  Imagen del Eterno, él mismo se ata en cadenas, y aún así piensa que es libre porque ‘hace lo que quiere’  pero en realidad es un Esclavo de sus impulsos al mal, la Mentira. El hombre libre no es el que no se  encuentra  en  una  cárcel,  pues  hay  presos  que  son  libres  pensadores  y  hay  libres  presos  de  sus  pensamientos;  el  hombre  libre  tampoco  es  aquel    que  hace  lo  que  quiere,  ese  es  un  esclavo  de  sus  impulsos,  el  verdadero  hombre  libre  es  aquel  que  logró  liberarse  de  sus  impulsos  y  ha  crecido  espiritualmente a un nivel desconocido por aquel que es esclavo de sus impulsos.      El  hombre  libre  es  aquel  que  experimentó  “la  Torá  de  Libertad”  y  se  liberó  de  su  inclinación  al  mal,  como  dijo  David  “Andaré  en  libertad  porque  busco  tus  mandamientos”  (Tehilim  119.45).  Solo  así,  apartado de la mentira, la falsedad, la hipocresía, de lo que no es la realidad, es que el hombre puede  vivir cada aspecto de su vida acorde a la Verdad, solo así estudiará la Torá para conocer la verdad y  para obedecerla de acuerdo a la verdadera aplicación, no a una aplicación falsa, hipócrita que no está  ligada  con  la  esencia  de  la  Torá  que  es  la  Verdad,  no  como  el  carnicero  que  es  extremista  en  el  procedimiento de matar al animal pero sin embargo a la hora de vender no tiene pesas justas, o del que  tiene  pesas  justas  y  mata  al  animal  sin  conciencia  de  que  es  su  prójimo  (al  que  debe  amar  como  a  él  mismo) quien comerá de esa carne. O de aquel que pide perdón al Todopoderoso y no perdona a su  prójimo en su corazón, tal persona no conoce la verdad del perdón.     Obedezcamos  la  Torá  de  acuerdo  a  su  Verdad  y  seremos  libres  de  nuestro  mundo  mentiroso,  donde todo se hace por conveniencia, manipulando la verdad, que es la Esencia de todo lo que existe.  Cuando  ames,  no  lo  hagas  por  compasión,  y  si  te  compadeces  de  alguien  necesitado  (de  amor,  de  dinero, etc..) no confundas la compasión con amor, pues cuando pase su necesidad también pasará tu  ‘amor’. Cuando ames, hazlo de acuerdo a la verdad que es el amor del Eterno, que saca el sol tanto para  buenos como para malos. Cuando hagas justicia hazlo de acuerdo a la verdad que es según la Justicia  del Eterno no la tuya, no juzgues a través tus ojos limitados a lo exterior, sino a través de los ojos del  Eterno que ven más allá.   47

  Requisito 3: Emuná  (La Fidelidad y la Firmeza en lo que está más allá del intelecto)    ¿Qué  es  Emuná?  Uno  de  nuestros  maestros  explicó  el  significado  de  Emuná  de  la  siguiente  forma:  “La  Emuná  es  la  confianza  total  de  las  cosas  que  se  esperan,  la  demostración  evidente  de  realidades aunque no se contemplen… por la Emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a  un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba… ” (Igueret  el haIvriim [Hebreos 11.1,8]).     Para entender mejor el significado del concepto de Emuná examinemos la cita de Breshit 15.6, el  Eterno le dice a Avraham lo que pasará en el futuro con sus descendientes y su misión, pero Avraham  era un hombre ya entrado en años y sin hijos (15.2,3) y a pesar de eso el Eterno le promete a Avraham  que  habrá  un  sucesor  de  su  propia  descendencia  (15.4),  por  su  parte  Avraham  en  vez  de  averiguar  ‘cómo  esto  sería  posible’  ya  tanto  él  como  su  esposa  eran  personas  muy  mayores,  la  Torá  dice  que  “Avraham  tuvo  Emuná  en  el  Eterno”  y  que  esto  le  fue  considerado  un  acto  de  Tzedaqá  (Justicia).  Avraham no trató de entender por medio del intelecto humano lo que el Eterno le dijo, pues tal cosa  esta fuera del razonamiento humano, un viejo no puede tener hijos con una esposa que dejó de tener la  costumbre de las mujeres, pero Avraham ‘conocía’ al Eterno, él sabía que no hay NADA imposible para  EL, por lo tanto su Emuná no es ‘ciega’, sino ‘consiente’, aunque él no le encuentre razonamiento, como  dijo  Ieshaya  haNavi:  “mis  pensamientos  no  son  vuestros  pensamientos,  ni  vuestros  caminos  mis  caminos” (Isaías 55.8).    ¿Qué  es  entonces  Emuná?  Lo  que  el  Intelecto  sabe  es  Conocimiento  pero  cuando  el  Intelecto  llega a sus límites entonces comienza la Emuná, pues el Intelecto está limitado a tiempo y espacio, pero  aquello  que  está  más  allá  de  tiempo  y  espacio  está  claramente  también  más  allá  de  la  comprensión  intelectual, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, esto quiere decir que solo puede  ser  ‘comprendido’  con  Emuná.  La  iedia  (Conocimiento)  es  algo  que  se  percibe  con  los  sentidos  y  se  entiende a través de alguna prueba clara y por ende es imposible dudar de ello, así el Conocimiento es  el principio para la Emuná, pues quien conoce al Eterno y se maravilla ante sus obras sin duda llegará a  tener  Emuná.  La  Emuná  a  diferencia  de  la  iedia  es  algo  que  no  se  comprende  con  el  intelecto,  así  Emuná es la Fidelidad y la Firmeza en aquello que no conocemos completamente con nuestro intelecto,  pero que es a la vez razonable, como dijimos al principio: “La Emuná es la confianza total de las cosas  que  se  esperan,  la  demostración  evidente  de  realidades  aunque  no  se  contemplen…”,  por  ende  tan  pronto existe una prueba que es concebida por el intelecto humano al instante deja de existir la Emuná.    Aun  así  no  existe  una  palabra  en  el  idioma  español  que  pueda  expresar  su  profundo  significado,  la  Emuná  no  es  ‘creer’  o  como  hoy  se  conoce  ‘tener  fe’,  pero  por  medio  de  palabras  que  vienen  de  la  misma  raíz  podremos  tener  noción  de  su  verdadero  significado.  La  raíz  de  la  palabra  Emuná  es  Aman  (‫)אמן‬  traducida  como  Firmeza,  como  la  misma  palabra  Amen  y  como  es  obvio  la  Firmeza no surge de la nada, por ello es que la palabra ‘Entrenamiento’, Imun (‫)אימון‬ en hebreo, viene  de la misma raíz, así como también Criar Omen (‫)אומן‬ y ‘Artista’ (Oman ‫)אומן‬, pues el artista es el que se  perfecciona entrenando.     Ahora  ¿qué  tiene  esto  que  ver  con  lo  que  dice  Iehoshúa  de  Natzrát?  Iehoshúa  dice  que  hay  quienes se olvidan de la Emuná (fidelidad). La raíz de todos los Mitzvot es la Emuná, si no hay Emuná  realmente  no  se  cumple  con  la  esencia  misma  de  los  Mitzvot.  La  mayoría  de  la  gente  no  viven  los  48

mitzvot  porque  no  tienen  Emuná,  es  decir  su  intelecto  les  dice  que  no  tienen  que  vivir  de  acuerdo  a  ellos. Por ejemplo: ¿Por qué voy a dejar de trabajar en Shabat, para dejar de ganar dinero?, si dejara a  un lado su intelecto y tuviera Emuná, dijera: el Creador del Universo de seguro sabe mas que yo, por lo  tanto ES RASONABLE que si El me dice que en Shabat no me dedique a mis asuntos seculares, sino a  los  asuntos  sagrados  y  que  esto  me  traerá  bendición  y  prosperidad,  de  seguro  que  así  será,  no  hay  porque dudar aunque no tenga las pruebas irrefutables.     Debemos saber que hay dos tipos de Emuná: Existe la Emuná de la que habló Iaaqov ben Ioséf:  “también los shedim tienen emuná y tiemblan”. Esta es la Emuná bli maasim (Emuná sin obras), o sea  el que ‘sabe lo que es razonable’ pero no actúa de acuerdo a ello, y también existe la otra Emuná que  llamaremos ‘Emuná shlemá’ (Fidelidad/Firmeza Completa) de la cual mostraremos un ejemplo de los  sucesos narrados de la vida de Iehoshúa:    “vino  a  él  un  Jefe  de  Centenas  rogándole  diciendo:  Adoní  mi  hijo  está  tirado  en  mi  casa  de  la  enfermedad  de  encogimiento  la  cual  le  provoca  estremecimiento.  Iehoshúa  le  dijo:  Yo  iré  y  lo  sanaré.  Respondió  el  Jefe  de  Centenas y le dijo: Adoní, yo no soy digno de que entres bajo mi techo, tan solo decide algo para que se sane. Pues  yo siendo una persona pecadora aún así tengo dominio, bajo mi mando tengo a jinetes, y digo a uno de ellos ve y él  va, y a otro ven y él viene, y a mis siervos les digo hagan esto y lo hacen. Iehoshúa escuchó, se asombró y dijo a los  que  seguían  tras  él:  Amen,  yo  les  digo  a  ustedes  que  no  he  hallado  Emuná  tan  grande  en  Israel  como  en  este”  (Crónicas de Iehoshúa, 32).    Este es uno de los casos más notables del concepto de Emuná como algo fuera del Intelecto pero a la  misma vez razonable. El Jefe de Centenas, razona diciendo: si yo, siendo alguien pecador, tengo poder  dar  ordenes  y  que  se  cumplan,  ¿Cuánto  más  poder  tendrá  este  Tzadiq  (Iehoshúa  de  Natzrát)  en  ordenar la sanidad de mi hijo?    Conclusion:    Hemos visto y analizado hasta aquí los tres requisitos que Rabenu Iehoshúa nos dice que son  los que la Torá nos ordena como los más importantes que no deben  de olvidarse en nuestro diario vivir:     ‐ El Jesed: Tener al Eterno sobre todo y al prójimo (al que hace Su voluntad) como a uno mismo.    ‐ La Emet: Obrar de acuerdo a la esencia de cada cosa expresada en la Torá, que es la Verdad.    ‐ La Emuná: Permanecer Firme en aquello que aun nuestro intelecto nos diga que ‘No’.    Nos pareciera que la primera conducta debió ser la Emuná, porque teniendo Firmeza en aquello  que  no  se  ve  sería  el  mejor  medio  para  obedecer  la  Torá.  Pero  Rabenu  Iehoshúa  nos  dice,  que  el  1er  paso es Jesed, ese sentimiento sin el cual la Emuná no se complementara, pues como ya dijimos, Emuná  sin Maasim (Obras), como son las Maase Jesed (Obras de Jesed), es una Emuná muerta. Lo mismo con  la Emet, hay quien obra de acuerdo con la verdad de cada mitzvá, pero se olvida de Jesed, se olvida de  que el Jesed, esta por encima de la parte legal de la Torá, de manera que los 3 requisitos son en realidad  un complemento pero que comienzan con Jesed pues ya fue escrito: “Olam Jesed ibane” (Jesed construyó  el mundo. Tehilim 89.3).    49

¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente?    ¿Por qué el Reino de Israel no fue restaurado? La respuesta es obvia, todo Israel no obedeció la  enseñanza  de  Iehoshúa,  no  hicieron  T’shuvá  ni  tampoco  Maasim  Tovim,  por  tanto  que  el  Reino  se  había acercado. Prefirieron manifestar el Reino por la fuerza de un ejercito (Bar Kojva) y el resultado  fue pésimo, tal como lo advirtió Iehoshúa. Sin embargo el Eterno había dicho por medio de Ieshayahu  haNavi:  “Yo,  el  Eterno,  en  su  tiempo  lo  apresuraré”  (Is.60.22).  Sobre  esta  palabra  del  profeta  en  el  Talmud (Sanhedrín 98a) se comenta: “R. Alexandri dijo: R. Iehoshúa b. Levi muestra una contradicción: Está  escrito: “En su tiempo” [el Mashíaj va a venir], mientras que también está escrito: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”.  Es  decir  la  supuesta  contradicción  está  en  que  la  frase  “lo  apresuraré”  implica  ‘fuera  de  su  tiempo’.  Esto  se  explica  en  la  misma  cita:  “Si  son  meritorios,  Yo  lo  apresuraré;  pero  si  no  [vendrá]  en  su  debido  tiempo”;  y  continua diciendo: Rabí Alexandri dijo: R. Iehoshúa enfrenta a dos versículos:  está escrito: ʹHe aquí, uno como  el hijo del hombre vino en las nubes de los cieloaʹ, mientras que en otro lugar está escrito: ʹ[He aquí que tu rey  viene hacia ti…] despacio, y montado en un asnoʹ, y entonces se explica: “Si son merecedores, [él vendrá] en las  nubes de los cielos; si no, despacio y montado en un asno”.    Interesante también es la lectura en Sanhedrín 97a y 97b: “La escuela de Eliyahu enseñó: El mundo  existirá 6000 años. En los primeros 2000 [desde Adam hasta que Avraham conoció al Eterno] hubo desolación [no  Torá];  2000  años  la  Torá  floreció  [desde  los  52  años  de  Avraham  hasta  172  años  después  de  la  destrucción  del  Templo], y los próximos 2000 años son los días del Mashíaj, pero a través de nuestras muchas iniquidades todos  estos años se han perdido”. Los comentaristas modernos del Talmud, explican que esto quiere decir ‘que  debió  haber  venido  a  principios  de  los  últimos  2000  años,  pero  a  causa  de  nuestras  iniquidades  ha  demorado’.  Sin  embargo  los  Natzratim  (discípulos  de  Iehoshúa  de  Natzrát)  sabemos  que  el  Mashíaj  llegó hace un aproximado de 2000 años, y debido a las iniquidades del pueblo ha sido tomado hasta la  restauración de todas las cosas, de manera que se cumpliera la Escritura: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”.    En  Sanhedrín  97b:  “Rav  dijo:  Todas  las  fechas  predestinadas  [para  la  redención]  han  pasado,  y  la  cuestión  [ahora]  depende  solamente  de  T’shuvá  y  Maasim  Tovim  (Buenas  Obras)”,  o  sea  aunque  tarde,  ya  después de la separación física del Mashíaj Iehoshúa, ya después que Israel no obedeció, fue que vino a  reconocer  la  necesidad  de  hacer  T’shuvá  y  Maasim  Tovim.  Todo  esto  nos  confirma  lo  que  nos  fue  enseñado por los  Talmidim Rishonim, y nos contesta la pregunta: ¿Por qué el Maljut Shamaim no se  manifestó completamente? o lo que es lo mismo: ¿Por qué el Maljut Israel no fue restaurado? Porque  Israel no hizo T’SHUVÁ ni MAASIM TOVIM.    ¿Cuándo se manifestará completamente el Maljut Shamaim?    Llegó un momento en la vida de Iehoshúa que se dio cuenta de que aquella generación de Israel  en el 1er siglo no merecía la manifestación completa del Maljut Shamaim, ya que no hacía T’shuvá ni  Maasim Tovim; por esto en los capítulos finales de su vida comienza a declararlo. Él dijo que el Maljut  Shamaim  sería  quitado  de  aquella  generación  y  dado  a  una  nación  haciendo  Fruto  de  T’shuvá,  esto  quiere decir a una futura generación87. Dijo: “De aquel día y de aquella hora no hay quien sepa, ni los  mal’ajím de los cielos, sino solo el Padre” (Pereq 101), profetizó la destrucción del Bet Hamiqdash, y la  guerra  que  vendría.  Después  de  su  muerte  y  levantamiento  de  entre  los  muertos  el  libro  Maasé  Hashlujím Rishonim 1.2‐7 nos narra: “...Después de su padecimiento se presentó vivo... apareciéndoles  durante  cuarenta  días  y  hablándoles  de  lo  concerniente  al  Maljut  Elohim...  Entonces  los  que  estaban  reunidos preguntaban diciendo: Señor, ¿restaurarás en este tiempo el Maljut a Israel? Y Él les dijo: no  87

(Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.17.21,25;13.28]; Rom.11; Crónicas de Iehoshúa 91 [Mt.24.27-36) 50

les  corresponde  a  ustedes  saber  los  tiempos  ni  las  épocas  que  el  Padre  ha  fijado  con  su  propia  autoridad;  pero  recibirán  poder  cuando  la  Ruaj  haqódesh  venga  sobre  ustedes;  y  me  serán  testigos  en  Jerusalén, en toda Iehudá y Shomron, y hasta los confines de la tierra”.    Es decir que el Eterno había acercado el Maljut Shamaim, la restauración del Maljut de Israel,  pero  al  Israel  no  recibirlo,  o  sea  al  no  hacer  T’shuvá  y  Maasim  Tovim,  el  Maljut  no  se  manifestaría  completamente hasta el tiempo que solo el Padre conoce, esto es en las palabras del profeta Ieshayahu:  “en  su  tiempo”  (Is.60.22).  ‘Hasta  el  tiempo  que  solo  el  Padre  conoce’  pareciera  a  primera  vista  contradictorio  al  concepto  estudiamos  al  principio  ‘el  Maljut  Elohim  esta  dentro  de  Uds.’;  pero  en  realidad  no  es  contradictorio,  sino  que  nos  habla  de  la  Omnisciencia  del  Todopoderoso,  El  conoce  el  futuro y actúa en sincronismo El conoce ‘el tiempo’ cuando el Reino se manifestará completamente, y  ese es el mismo tiempo cuando todo Israel hará T’shuvá y Maasim Tovim.    ¿Cesa la Masoret de Iehoshúa al no completarse el Maljut Shamaim?    No. Iehoshúa claramente dice: “Ustedes vayan y enséñenles a preservar todas las cosas que yo les he  mandado a ustedes por siempre” (Pereq 116). “...no les corresponde a ustedes saber los tiempos ni las épocas que  el Padre ha fijado con su propia autoridad; pero recibirán poder cuando la Ruaj haqódesh venga sobre ustedes; y  me serán testigos en Jerusalén, en toda Iehudá y Shomron, y hasta los confines de la tierra” (Maasé Hashlujím  Rishonim 1.2‐7). Shim’ón decía [después de la separación física de Iehoshúa]: “Hagan t’shuvá para que  sean borradas sus iniquidades, para que de la presencia del Eterno vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envía  a Iehoshúa el Mashíaj, designado para ustedes; a quien es menester que los cielos reciban hasta los tiempos de la  restauración  de  todas  las  cosas,  de  las  que  habló  Elohim  por  boca  de  sus  santos  profetas  desde  un  principio”  (Maasé  Hashlujím  Rishonim  3.19‐21).  Shaul  haShalíaj  dedicó  toda  su  vida,  después  de  conocer  a  Iehoshúa, para enseñar acerca del Maljut Shamaim, en los últimos años de su vida “permaneció dos años  enteros  en  su  propia  casa  alquilada,  y  recibía  a  todos  los  que  acudían  a  él,  proclamando  el  Maljut  Elohim  y  enseñando lo concerniente al señor Iehoshúa el Mashíaj...” (Maasé Hashlujím 28.30‐31).    Esta es una de las razones por las que los líderes del Movimiento Restaurador de los Discípulos  de Iehoshúa, los Natzratim, aunque habían comenzado en Galil ahora se encontraban Jerusalén, lugar  donde esperaban la venida del Mashíaj y la restauración del Maljut Israel, desde donde reinará, desde  donde saldrá la Torá. Los Shlujím (Emisarios) comprendieron que con  la presencia del Rey de  Israel,  Iehoshúa,  en  verdad  el  Maljut  Shamaim  (Reino  de  Israel)  había  llegado  pero  no  sabían  en  que  época  sería finalmente completado, o sea restaurado el Maljut a Israel, ahora todo dependía de ‘T’SHUVÁ’ y  ‘MAASIM TOVIM’, solo el Eterno, itbaraj, conoce el tiempo, el tiempo en que Israel se volverá con un  corazón  sincero.  Esto  quiere  decir  que  aunque  sabemos  que  aun  quedan  por  cumplirse  profecías  referentes al Maljut (Jer.23.5‐6; Is. 9.6‐7,11; Rev.20.1‐6), es nuestro deber seguir las pisadas trazadas por  los  Shlujím  Rishonim,  ya  que  la  enseñanza  de  Iehoshúa  sigue  vigente,  más  aún  cuando  él  ordenó  a  transmitirla. 

3. LA CONTROVERSIA    ¿POR QUÉ IEHOSHÚA ES EL MASHÍAJ?    Si  en  el  siglo  I  E.C.  existía  la  duda  de  que  Iehoshúa  sea  el  Mashíaj,  hoy  es  ilógico  pensar  que  Rabenu  Iehoshúa  no  sea  el  Mashíaj  Rey  de  Israel.  Para  entender  mejor  primeramente  es  necesario  exponer  que  significa  ‘mashíaj’.  La  palabra  ‘mashíaj’  (‫)משיח‬  ha  sido  castellanizada  a  ‘Mesías’,  pero  51

literalmente significa ‘Ungido’, y la traducción al griego es ‘Jristos’, castellanizada a Cristo, sin embargo  ninguna de las traducciones puede alcanzar la plenitud de la palabra hebrea. En las Escrituras personas  denominadas con este título son por ejemplo un ‘haKohen haMashíaj’ (el Sacerdote el Ungido. Vaiqra  4.3)  y  un  Rey  ‘Meshíaj  HaShem’  (Ungido  del  Eterno.  I  Shmuel  24.7),  es  decir  que  son  seres  humanos  ungidos por el Eterno y consagrados para una misión. Aunque originalmente un Mashíaj era alguien  literalmente ungido, por extensión la palabra Mashíaj se aplicaba a cualquier persona con la autoridad  dada por el Eterno para liderar o reinar, como es el caso de Ciro el Rey de Persia, como está escrito: ʺAsí  dice  el  Eterno  a  Ciro,  su  Mashíaj,  a  quien  he  tomado  por  la  diestra  para  someter  ante  él  naciones...ʺ  (Ieshaya  45.1).     Los  textos  proféticos  se  refieren  a  un  Mashíaj  (Daniel  9.25)  en  especial  y  a  una  época  llamada  Ajarit haIamím (Los Últimos días) en los que el Ungido se manifestará. Este Mashíaj según lo describen  los profetas es un Profeta‐Juez‐Rey‐Kohen (no de la línea de Aharón como Malkitzedeq) a la vez, las  profecías  dicen  que  este  Mashíaj  es  un  descendiente  de  David  (Ieshayahu  11.1;  Hoshea  3.5),  que  su  superioridad  sobre  los  demás  hombres  será  por  su  sabiduría  y  justicia,  también  porque  su  autoridad  será  inigualable  (Ieshayahu  11.1‐5;  Zejaryá  9.10;  Daniel  7.13‐14);  y  finalmente  traerá  la  paz  a  Israel  y  todos los esparcidos regresarán (Ieshayahu 60.2‐4; 11‐19; 56.6‐7 Zejaryá 8.13; 14.9; Iejezqel 36.24‐28).     Dentro  del  Judaísmo  ‘liberal’  algunos  líderes  opinan  que  el  concepto  de  ‘Mashíaj’  fue  introducido a medida que se fue desarrollando el Judaísmo, ya que no aparece claramente expresado  en  la  Torá,  sino  en  los  Profetas.  Sin  embargo  el  hecho  de  que  no  se  mencione  ‘claramente’  a  un  ‘Mashíaj’,  no  significa  que  no  esté  impregnado  en  toda  la  Torá  y  los  Profetas,  como  decía  Iehoshúa:  “Escudriñen  las  Escrituras...  ellas  son  las  que  dan  testimonio  acerca  de  mí”88.  También  Iehoshúa  ‘Abría’  (Interpretaba‐Explicaba) las Escrituras, como está documentado en el libro Iehoshúa Maasav V’torató89.  “Y comenzando por Moshe y con todos los Profetas, les explicó lo referente a él [Mashíaj] en todas las Escrituras”.  “Y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía  nuestro  corazón dentro de  nosotros  mientras nos hablaba en el  camino,  cuando  nos  abría  las  Escrituras?”90.  De  igual  manera  Shaul  les  enseñaba  acerca  de  Iehoshúa  haMashíaj,  tanto por la Torat Moshe como por los N’viím.     Ahora,  volviendo  a  la  pregunta  de  por  que  Iehoshúa  es  el  Mashíaj,  no  es  porque  lo  digan  los  Natzratim u otros, sino porque las exigencias profeticas que debería cumplir el Mashíaj, solo Iehoshúa  de  Natzrát  las  cumplió,  y  las  sigue  cumpliendo.  Son  abrumadoras  las  profecías  que  demuestran  claramente  que  sólo  Iehoshúa  puede  ser  el  Ungido  del  Eterno,  veamos  solamente  4  ejemplos  de  profecías que nadie más, sino solamente Iehoshúa Ben Ioséf, pudo cumplir:     ‐ Ser descendiente de David por la línea de Shlomó – (I Divré haIamaim 28.5). Está documentado que  Iehoshúa es descendiente de David por la línea de Shlomó, siendo imposible en la actualidad que hallar  a un descendiente legítimo de David por la línea de Shlomó.     ‐ Nacer en Bet Lejem Efrata – Mijá 5.1. Está documentado que Iehoshúa nació en Bet Lejem, ciudad en  la cual actualmente es imposible que nazca un descendiente de David por la línea de Shlomó.    

88 Testimonio del Discípulo Estimado (Juan 5.39; 5.32). 89 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lucas 24:27,32). 90 Maasé Hashlujím (Hechos 28.23). 52

‐ Pasar por la Puerta del Este – Iejezqel 44.1‐3. Está documentado que Iehoshúa pasó por la Puerta del  Este, siendo imposible hacerlo actualmente, pues serrada, un cementerio árabe está al frente, y en fin  ¿donde está el descendiente de David por la línea de Shlomó que lo haga?   ‐ Ser muerto en el año 30 E.C. – Daniel 9.24‐27. Está documentado que Iehoshúa murió en el año 30 E.C.     ¿Y LAS OTRAS PROFECIAS?    Iehoshúa  es  el  único  ser  humano  que  pudo  haber  cumplido  los  requisitos  mesiánicos  establecidos  en  las Escrituras, de manera que hoy podamos ver sin duda alguna que Iehoshúa es el Mashíaj. El hecho  de que todas las profecías ‘mesiánicas’ no se hayan cumplido aun, no significa que él no sea el Mashíaj,  no podemos adaptar los designios y tiempos del Eterno según nosotros queramos. Un análisis sincero y  cuidadoso de las profecías de la Torá y de los Profetas, nos dejará saber que las profecías mesiánicas no  se cumplirán todas de una sola vez, o sea la misión del Mashíaj no es una sola; desde la antigüedad los  sabios distinguieron entre ‘Mashíaj Ben Ioséf’ y ‘Mashíaj Ben David’, sin embargo actualmente muchos  esperan a un Mashíaj Ben David dejando a un lado al Mashíaj Ben Ioséf, muchos no comprendieron y  no comprenden aún como dicen las profecías que el Mashíaj va a reinar y a la vez dice que va a morir.     AJARIT HAIAMÍM    Cuando los profetas usan la frase ‘Ajarit haIamím’ (Últimos días) para referirse a los días de Mashíaj, se  debe entender como una época, la cual comenzó con males, como profetizó Moshe: “Porque yo sé que  después de mi muerte os corromperéis ciertamente, y os apartaréis del camino que os he ordenado, y  así  os  sobrevendrá  el  mal  en  el  Ajarit  haIamím,  cuando  hayáis  hecho  lo  que  es  malo  a  los  ojos  del  Eterno,  provocándole  a  ira  con  las  obras  de  vuestras  manos”  (Dvarim  31.29).  Los  Ajarit  haIamím  comenzaron cuando Mashíaj realizó su primera misión de expiación‐protección, conocida por algunos  como  ‘Mashíaj  Ben  Ioséf’;  pero  llegará  el  momento  en  que  esa  época  tornará  a  bien  en  la  segunda  misión conocida como ‘Mashíaj Ben David’, y ocurrirá lo que profetizó Ieshayahu haNavi: “Y ocurrirá  al  Ajarit  haIamím  que  la  montaña  de  la  Casa  del  Eterno  será  como  la  cumbre  de  las  montañas,  y  exaltada será sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia ella. Y vendrán muchos pueblos que  dirán: Venid, y subamos a la montaña del Eterno, a la Casa del Elohim de Iaaqov, y Él nos enseñará Sus  caminos,  y  andaremos  en  Sus  senderos.  Porque  de  Tzion  saldrá  la  Torá,  y  la  palabra  del  Eterno  de  Ierushaláim. Y juzgará entre las naciones, y decidirá por muchos pueblos. Y convertirán sus espadas en  arados, y sus lanzas en hoces. Ninguna nación levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más  la guerra”91. Shim’ón Kefá, enseñó que la época de los Ajarit haIamím ya se comenzaba a cumplir desde  que  Iehoshúa  de  Natzrát  fue  revelado  como  el  Mashíaj.  Iehoshúa  les  había  dicho  que  recibirían  Ruaj  haqódesh, cosa que sucedería precisamente en los Ajarit haIamím, por eso Shim’ón Kefá enseñó que la  profecía que Ioel haNavi anunció se estaba cumpliendo. “Sucederá en los Ajarit haIamím, dice Elohim,  que  derramaré  de  mi  ruaj  sobre  toda  carne.  Vuestros  hijos  y  vuestras  hijas  profetizarán,  vuestros  jóvenes  verán  visiones,  y  vuestros  ancianos  soñarán  sueños”92.  Shaul  haShalíaj  enseñaba  diciendo:  “Elohim, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los Avot  por los N’viím, en los Ajarit haIamím nos ha hablado por Su hijo (= el Rey de Israel), a quien constituyó  heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universoʺ93      91 Isaías 2.2-4 92 Maasé Hashlujím (Hech. 2.17); Ioel 2.28-32 93 Hebreos 1.1-2 53

4. LA MUERTE DEL TZADIQ    Introducción    La  muerte  de  nuestro  Rav  creo  gran  dolor  para  todos  sus  discípulos,  pasó  muy  poco  tiempo  entre  nosotros  antes  de  ser  tomado.  A  pesar  de  que  él  advertía  a  sus  primeros  discípulos  de  su  temprana partida, ellos no querían entender, no querían siquiera pensar en que el Tzadiq se ausentaría  de  entre  sus  amados  alumnos  que  cada  mañana  le  buscaban  para  que  les  enseñara  palabras  de  vida.  Pero  por  más  que  lo  evitaron,  sucedió;  Ieudá  Ben  Shim’ón,  uno  de  Los  Doce,  queriendo  formar  una  revuelta esperó hasta el día de Pesaj para entregarlo a las autoridades aprovechando la ocasión en que  gran cantidad de judíos subían a Jerusalén. Ieudá no es el ‘traidor’ que presenta la religión Cristiana,  sino que él traiciona al maestro por el hecho de no seguir su enseñanza y obrar de manera opuesta, el  maestro había enseñando que a Roma no se le gana con fuerza si antes Israel no se vuelve a la Torá y a  su Elohim en verdad. Ieudá haciendo caso omiso trama por su parte como liberar a Israel de Roma, por  ello  la  noche  de  la  entrega  del  Rav  él  lo  besa  en  símbolo  de  amor,  de estima,  y  le dice  “Shalom  aleja  rabi”  (Paz  a  ti  mi  Maestro),  no  es  el  beso  de  la  traición  sucia  y  baja  que  ha  presentado  por  años  el  Cristianismo, sino es el beso de un discípulo que aunque equivocado piensa estar haciendo lo correcto.  Los principales kohanim no lo querian arrestar en Pesaj por temor a una revuelta, según nos dicen los  textos, y es presisamente en Pesaj donde Ieuda intencionalmente lo entrega.    Si  Ieudá  se  hubiese  ‘desilusionado’  del  Rav  simplemente  hubiese  dejado  de  seguirle,  no  tiene  razón  de  traicionarlo  desde  la  perspectiva  cristiana.  Al  darse  cuenta  de  que  el  Rav  fue  sentenciado  a  muerte, nos dice el texto, “comenzó a volverse en t’shuvá... y tiró las monedas en el Santuario”94 en muestra  de  que  no  era  el  dinero  lo  que  le  interesaba;  pero  no  podiendo  soportar  que  el  Rav  muriera  por  su  culpa,  fue  y  se  ahorco.  Lo  que  parecía  ser  un  desastre  era  en  realidad  lo  mejor  que  puedo  pasar,  la  muerte del Tzadiq anunciada por la Torá y los Profetas se había hecho una realidad, era inevitable.     En esta sección trataremos dos temas relacionados con la muerte de Iehoshúa de Natzrát:     1 Iehoshúa Ben Ioséf,  el Tzadiq de Israel (Ieshayá 53)  2 Brit Jadashá: La Nueva Alianza efectuada por medio del Mashíaj    1   IEHOSHÚA BEN IOSÉF,  EL TZADIQ DE ISRAEL (IESHAYÁ 53)    Texto de Ieshayá 53    “¿Quién ha sido fiel a nuestro mensaje y a quién se ha revelado el brazo del Eterno? Creció delante de El como  renuevo tierno, como raíz de tierra seca; no tiene aspecto ni majestad para que le miremos, ni apariencia para que  le  deseemos.  Fue  despreciado  y  desechado  de  los  hombres,  varón  de  dolores  y  experimentado  en  enfermedad;  y  como uno de  quien esconden el rostro, fue despreciado, y no le estimamos. Ciertamente él llevó [nasa] nuestras  enfermedades  [jalaienu]  y  cargó  [sevalam]  con  nuestros  dolores  [maj’ovenu];  con  todo,  nosotros  le  tuvimos  por  azotado, por golpeado de Elohim y afligido. Más él fue herido por nuestras transgresiones [peshaenu], molido por  nuestras  iniquidades  [avonotenu].  El  castigo,  por  nuestra  paz,  sobre  él,  y  por  sus  heridas  hemos  sido  sanados.  Todos  nosotros  nos  descarriamos  como  ovejas,  nos  apartamos  cada  cual  por  su  camino;  pero  el  Eterno  hizo  que  94 Crónicas de Iehoshúa 112 (Mt.27.3-5) 54

cayera sobre él la iniquidad [avon] de todos nosotros. Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero  que es llevado al matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores permanece muda, no abrió él su boca. Por  opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién tuvo en cuenta que él fuera cortado de la tierra  de  los  vivientes  por  la  trasgresión  [pesha]  de  Mi  Pueblo,  a  quien  correspondía  la  herida?  Hicieron  con  los  malvados [reshaim] su sepultura pero con el rico fue su muerte, aunque no había hecho violencia, ni había engaño  en su boca. Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli]; si pone su alma [néfesh] como  ofrenda  de  culpa  [asham]  verá  descendencia,  prolongará  días,  y  la  voluntad  del  Eterno  en  su  mano  prosperará.  Debido  a  la  angustia  de  su  alma  [néfesh],  verá  y  quedará  satisfecho.  Por  su  conocimiento  [daat],  el  Tzadiq  Mi  Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos95, y cargará [isbol] las iniquidades [avonotam] de ellos. Por tanto, Yo le  daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su alma [néfesh] hasta la muerte y  con los transgresores [poshim] fue contado, llevando [nasa] él el pecado [jet] de Muchos, e intercediendo por los  transgresores [poshim]”.     Comentario introductorio acerca de Ieshayá 53    Varias  veces  se  menciona  un  ‘Siervo’  en  Ieshayá  (42‐53),  y  según  los  comentaristas  modernos  dentro del Judaísmo este ‘Siervo’ se refiere a ‘Israel’, pero esta interpretación moderna no es más que el  resultado de una posición ‘defensiva’ ante la religión Cristiana, el Judaísmo que comenzó a formarse  después de la destrucción del 2do Templo hasta hoy ha sacado muchas profecías fuera de su contexto  mesiánico  tan  solo  porque  el  Cristianismo  las  ha  usado  para  probar  la  veracidad  del  personaje  inventado ‘Jesús’. Sin embargo el hecho de que el Cristianismo las use o las deje de usar no justifica la  manipulación de las profecías mesiánicas. Un ejemplo claro de ello es el Cap.53 de Ieshayá, pero para  que no quede duda de que en la antigüedad Ieshayá 53 era entendido adecuadamente con referencia al  Mashíaj,  nótese  que  el  Talmud  Bavli  en  Sanhedrín  98b  cita  claramente  Ieshayá  53  en  referencia  al  Mashíaj, en Brajot 5a Ieshayá 53 se explica en referencia a una persona y no a un pueblo; en Sota 14a Rʹ  Simlai  aplica  Ieshayáhu  53  a  Moshe  citando  las  palabras  de  Moshe  cuando  intercede  por  Israel:  “…y  sino  no  [los  perdonas],  bórrame…”  (Ex.32.32),  y  así  continúa  Simlai  diciendo  que  en  Moshe  se  aplica  Ieshayahu 53 “cargará sus iniquidades” porque él aseguró expiación para los que hicieron el becerro de  oro. También en Suká 52a se cita la muerte del Mashíaj profetizada en Zejaryá 12.10 con referencia al  Mashíaj Ben Ioséf. Dejando a un lado lo que el Cristianismo diga o no diga, lo que el Judaísmo diga o  no  diga,  veamos  realmente  que  en  ciertos  casos  el  Siervo  de  Ieshayá  es  Israel  y  en  otros  casos  es  el  Mashíaj:     La función del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel    El Tzadiq, esto es el Mashíaj, es la imagen que todo Israel debe seguir, e Israel es la imagen que  las naciones deben seguir. Si comparemos Ieshayá 49.3 y 49.6 veremos claramente al Mashíaj como el  Tzadiq que es un Guía, mostrando la imagen del verdadero Israel.     (49.3)“Tú eres Mi Siervo, Israel, en quien Yo mostraré Mi gloria...”    

95 ‘Los Muchos’ (‫הרבים‬ los muchos) aludiendo a ‘La Comunidad de Israel’. Frase mencionada en los Peraqím 85, 100 y 109. Esta es la misma frase que aparece en los Rollos del Qumran (QpNah II4 ;11.QpHab x1) Ieshayáhu 53.11,12, Daniel 12.3 y en el Pirqe Avot 5.18 para referirse a la Comunidad de Israel. Nótese que todas traen consigo el artículo Ha (‫ )ה‬para decir “Los Muchos” y no simplemente ‘Muchos’. Por ejemplo el Brit Jadashá de Irmyáhu 31 es con la Casa de Israel e Iehudá (HaRabím), el cual se realizó por medio de Iehoshúa en la cena de Pesaj con la copa diciendo “será derramada en razón de HaRabím para expiación de iniquidades”. 55

(49.6)“¿Poca cosa es que tu seas Mi Siervo, para levantar las tribus de Iaaqóv y para restaurar a los que quedaron  de  Israel?  También  te  pondré  por  luz  para  las  naciones,  para  que  mi  salvación  alcance  hasta  los  confines  de  la  tierra”.     En  Ieshayá  49.3  claramente  vimos  que  dice  que  el  Siervo  es  Israel,  pero  en  el  pasuq  6  ¿quién  es  el  Siervo? ¿Acaso Israel levanta las tribus de Iaaqóv? ¿Acaso Israel restaura los que quedaron de Israel?  NO, pues claramente el Siervo del pasuq 6 es el Mashíaj, LA LUZ DE LAS NACIONES. Pero, ¿acaso no  es  Israel  quien  está  destinado  a  ser  Luz  a  las  naciones?  Si,  pero  solamente  cuando  Israel  sea  como  el  Siervo=Mashíaj  quien  dijo:  “Ani  Or  haOlam”  (Yo  soy  la  Luz  del  mundo,  Testimonio  del  Discípulo  Estimado (Juan 8.12). Es decir que una de las misiones del Mashíaj‐Tzadiq es mostrar como Israel debe  proceder,  la  misma  palabra  ‘Siervo’  (Eved)  expresa  que  ‘el  siervo  no  es  libre  de  actuar  fuera  de  los  límites  puestos  por  su  Señor’  y  esto  es  precisamente  lo  que  el  Mashíaj  mostró,  por  lo  tanto  él  es  la  imagen verdadera de Israel, Israel debe imitarlo para llegar a ser Siervo del Eterno. Por esto en la Carta  a  las  Comunidades  en  Roma  10.4  Shaul  expresa:  “Mashíaj  Tajlít  haTorá  leTzdaqá  lejol  hamaamín”  (El  Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel a la verdad), en  otras  palabras,  el  propósito  del  Eterno  expresado  en  la  Torá  es  que  Israel  sea  como  el  Mashíaj,  y  entonces  se  cumplirá  “todo  tu  pueblo  son  Tzadiqim  (Justos)”.  Con  este  ejemplo  aprendemos  que  “el  Siervo” en el libro de Ieshayá no siempre se refiere a Israel y no siempre al Mashíaj.     Uno  de  los  mejores  ejemplos  en  que  podemos  ver  al  Mashíaj  como  la  imagen  verdadera  de  Israel está escrito en el libro Crónicas de Iehoshúa, especialmente en el Cap. 4: “...el mal’áj de HaShem  apareció a Ioséf diciendo: Levante, toma al muchacho y a su madre, huye a Mitzraim y allí permanece hasta que yo  te diga, según está destinado, porque Hordos buscará matar al muchacho. Y levantándose tomó al muchacho y a  su madre en la noche y fue a Mitzraim. Y estuvo allí hasta la muerte de Hordos, para concluir con lo que fue dicho  por  el  Navi:  De  Mitzraim  llamé  a  Mi  hijo”.  La  referencia  es  a  la  profecía  de  Hoshea  (Oseas)  11.1  cuyo  contexto  literal  (Pshat)  se  refiere  a  Israel  en  conexión  con  Breshit  46:4  y  Shmot  4.22  donde  Israel  es  llamado “Mi hijo, Mi primogénito” (Bní Bjorí). Entonces ¿de qué forma se aplica en el 1er siglo y en la  vida de Iehoshúa lo que el Eterno dijo a través del Profeta?     El Mashíaj como la imagen de Israel también es llamado ‘Ben Elohim’ (Is.9.5‐6; Sal.2.7) y todo lo  que  él  hace  es  lo  que  Israel  debe  hacer,  él  sin  duda  es  un  Guía  para  Israel.  Cuando  el  Eterno  dice  a  Iaaqóv (Israel) en Breshit 46:4 “Yo descenderé contigo a Egipto y Yo también ciertamente te subiré”, no solo  hace referencia a la Redención de Egipto por Moshe (Shmot 4.22), sino que también hace referencia de  la Final Redención por medio del Mashíaj (ver Midrash Shmot Rabá 3.11,12), en otras palabras la salida  de Egipto que hizo Rabenu Iehoshúa, es la salida de Egipto que debe hacer Israel, la salida del Egipto  ‘espiritual’; de esta manera la profecía que comenzó con la salida de Egipto con Moshe ‘concluye’ con  la  ietziát  Mitzraim  (salida  de  Egipto)  con  Mashíaj,  la  imagen  verdadera  de  Israel.  Se  puede  decir  que  ¡Ahora sí salió Israel de Egipto! El Zohar (II, 8b‐9b) conectando la Redención Mesiánica con la salida de  Egipto cita al profeta Mijá (Miquéas 7.15) que dice: “Como en los días de tu salida de Egipto, haz que veamos  tus milagros”. Lo mismo es cierto en la narración de las pruebas por las que pasó Iehoshúa de Natzrát  en el desierto narradas en Crónicas de Iehoshúa, Cap. 9, son las mismas pruebas [en esencia] por las  que pasaron los Hijos de Israel en el desierto, de esta manera vemos una vez más a Iehoshúa como el  Tzadiq que es un Guía para Israel, o sea la Imagen verdadera de Israel, como él así debe ser todo Israel.     Este  es  el  concepto  del  Tzadiq  como  Guía  de  Israel  que  transmitieron  los  discípulos  de  Iehoshúa, por esto él dijo: “Ustedes me llaman Rabenu y Adonenu; y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo,  el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo,  56

para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni  un  enviado  es  mayor  que  el  que  lo  envió.  Si  saben  esto,  van  a  ser  felices  si  lo  practican”  (Testimonio  del  Discípulo Estimado (Juan 13.13‐17). Esto quiere decir  que  el Tzadiq  como Guía no solo dice sino que  hace lo que dice, dejando un ejemplo a seguir. Iehoshúa también dijo: “No es el Talmíd más grande que su  Rav, ni es el Éved más grande que su Adon. Es Suficiente para el Talmíd ser como su Rav, y para el Éved ser  como su Adon”, esto es, que el Tzadiq espera y anhela que todos sean como él.     La función del Tzadiq como Omed (‘Mediador’) entre Elohim y los hombres    Los discípulos de Iehoshúa ven el rol del Tzadiq no solo como un Guía (Adonenu veRabenu),  sino  como  ‘el  Omed’  (alguien  Parado/‘Mediador’)  entre  Elohim  y  los  hombres’,  alguien  Parado  aludiendo  a  una  Escalera  entre  los  cielos  y  la  tierra  como  un  canal  a  través  del  cual  la  tierra  (las  personas) tocan los cielos (lo divino).     Debemos aclarar que no se trata del concepto ‘Mediador’ que tienen las religiones donde nadie  puede  ni  tiene  acceso  al  Eterno  sino  es  por  medio  de  un  hombre,  siendo  él  el  centro  de  adoració.  El  Mediador  de  Israel  NO  pretende  evitar  que  los  hombres  se  acerquen  al  Eterno  al  menos  que  sea  por  medio  de  él,  NI  tiene  como  Objetivo  mediar  constantemente,  sino  que  gracias  a  que  es  un  hombre  inspirado  por  el  Eterno  puede  entonces  a  traves  de  su  enseñanza  y  modo  de  vida  ser  un  medio  de  ayuda  al  necesitado  para  que  este  pueda  adherirse  al  Eterno  y  una  vez  que  el  necesitado  lo  logre  no  necesitará más de un mediador, tal como hacian los Kohanim, y tal como lo hizo Iehoshúa Bin Nun el  cual  de  hecho  es  llamado  “HaOmed”  (el  mediador  ‐Dvarim  1.38),  obviamente  aludiendo  a  Mashíaj  Iehoshúa HaOmed.      Este  concepto  no  quedo  borrado  en  el  siglo  I  con  Iehoshúa  y  sus  discípulos,  sino  que  similarmente  lo  expresó  en  los  1700s  Iaaqov  Ioséf  de  Polnoy,  un  estudiante  del  Baal  Shem  Tov,  fundador del Jasidut. Iehoshúa habló de este tema desde que comenzó a enseñarle a sus más íntimos  discípulos: “En verdad les digo que verán los cielos abiertos y a los Mal’ajim de Elohim subiendo y bajando sobre  el  Hijo  del  Hombre”  (Testimonio  del  Discípulo  Estimado  (Juan  1.51),  él  es  el  medio  a  través  del  cual  recibimos  la  Ruaj  haqódesh,  porque  solo  él  fue  el  primero  entre  los  seres  humanos  a  quien  la  recibió  permanentemente como está escrito: “Y saldrá un retoño de Ishai, un renuevo brotará de sus raíces. Y posará  sobre él, ruaj HaShem (ruaj del Eterno), ruaj jojmá (de sabiduría) y biná (de inteligencia), ruaj etzá (de consejo) y  guevurá (de poder), RUAJ DAÁT (de Conocimiento) e irát HaShem (de temor del Eterno)” (Ieshayá 1.1‐3), y  por medio de él también se manifestó la Nueva Alianza por medio de la cual Israel recibe también la  Ruaj haqódesh.     Es en este contexto que comprendemos el suceso de Shavuot narrado en Maasé Hashlujím cap.  2,  donde  los  discípulos  de  Iehoshúa  reciben  Ruaj  haqódesh  en  el  mismo  mes  que  el  Eterno  entregó  la  Torá en Har Sinaí, es decir, así como Moshe fue un mediador al unir lo celestial con la tierra al entregar  la Torá, así sucede con el Mashíaj‐Tzadiq, él es el medio para recibir la Ruaj haqódesh.     Solo así, comprendiendo la explicación previa, es que podemos entender las palabras de Shaul  haShalíaj, en una carta dirigida a Timoteos: “El Eterno quiere que todos los seres humanos sean liberados y  vengan a la plena Daat haEmet (Conocimiento de la Torá)... hay Un solo Elohim, y también un solo Omed entre  Elohim  y  los  seres  humanos,  el  ser  humano  Iehoshúa  haMashíaj,  quien  dio  su  vida  para  kipur  por  todos...”  (I  Carta de Shaul a Timoteos, 2.4‐6). Ieshayá 53 claramente nos muestra que el Tzadiq es el medio por el  cual el Eterno llevará a cabo su decreto.  57

  La función del Tzadiq como el Omed es ser Kofer laRabim.    En palabras de Iehoshúa LATET NAFSHO KOFER LARABIM (Dar su vida como Kofer {la paga por el  rescate} por Israel. Ver Crónicas de Iehoshúa, Cap. 85, 109 [Mt. 20.28, 26.28] ).     INTRODUCCION:    El concepto de que los Tzadiqim tienen el poder de expiar (esto es, ser la paga) por medio de su  muerte  o  sufrimientos  es  conocido  desde  antaño,  de  hecho  en  el  Talmud,  Sota  14a  Rʹ  Simlai  aplica  Ieshayáhu  53  a  Moshe  citando  las  palabras  de  Moshe  cuando  intercede  por  Israel:  “…y  sino  [los  perdonas],  bórrame…”  (Ex.32.32),  y  así  continúa  Simlai  diciendo  que  en  Moshe  se  aplica  Ieshayahu  53  “cargará sus iniquidades” porque él aseguró expiación para los que hicieron el becerro de oro. En Brajot  60a se discute sobre ciertas palabras que uno debe decir al entrar a una casa de baño: “…mi muerte sea  una expiación por todas  mis iniquidades”. Aún en el libro de IV Macabeos 6:26‐28 y 17.20‐22 dice que la  muerte de los justos fue como un sacrificio expiatorio para la nación de Israel.    En la obra Jewish Encyclopedia, sección Atonement, se cita el ejemplo de II Shmuel 21.14, donde  dice que después del entierro de Shaul e Ionatan “el Eterno fue movido a misericordia para la con la tierra”,  también cita el Talmud en Shabat 33b que dice: “Cuando hay justos en la generación, los justos pagan por la  generación;  pero  cuando  no  hay  justos  en  una  generación,  los  niños  pagan  por  la  generación”.  La  Tfilá  del  Tzadiq tiene el poder de expiar tal como escribió Iaaqov Ben Ioséf: “la Tfilá eficaz del tzadiq puede lograr  mucho”  (Igueret  Iaaqov  Ben  Ioséf  5.16).  Este  concepto  está  basado  en  Shmot  32.30,  donde  podemos  apreciar  que  “Moshe  dijo  al  pueblo:  Ustedes  han  cometido  un  gran  pecado  (Becerro  de  Oro),  ahora  subiré  al  Eterno y quizás adquiera Expiación (KARAPA ‫)כפרה‬ por el pecado de ustedes”     En  Sanhedrín  97b  el  Talmud  se  hace  mención  de  ‘Lamed  Vav  Tzadiqim’  (‫צדיקים ל״ו‬  los  36  tzadiqim), quienes permanecen anónimos en cada generación y por sus meritos es que el mundo no es  destruido, esta idea fue tomada por el movimiento Jasidico (Jasidút) [4] que surgió en los 1700, y es allí  donde  el  rol  del  tzadiq  dentro  del  Judaísmo  comenzó  a  ser  resaltado  más  de  lo  que  comúnmente  se  había imaginado. De hecho dentro del Jasidut el ‘Tzadiq’ es el título que recibe el Guía de los jasidim,  pero  en  realidad  va  más  allá  de  ser  solo  un  guía,  dentro  de  las  distintas  ramificaciones  del  Jasidut  el  Tzadiq se manifiesta en varios roles, aunque siempre resalta en uno más que en otro; por ejemplos en  algunos  resalta  más  como  Guía  [Jabaʺd],  para  otros  como  Intercesor  como  Moshe  en  la  oración  [Lezajsk],  para  otros  como  Maestro  [Przysucha],  pero  para  el  movimiento  Breslov,  el  Tzadiq,  en  este  caso Najman de Breslov, es tal como lo escribe Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “el Tzadiq  se  describe  más  prominentemente  como  Redentor,  y  particularmente  como  Redentor  de  la  carga  del  pecado. La idea de que un Tzadiq puede ser de ayuda para sus discípulos en expiar sus pecados no es  completamente nueva con Najman; es parte de la función intercesora del Tzadiq en otras escuelas... el  Baal Shem‐Tov estaba habitado a atraer en tiqun neshamot, corrección de las almas de aquellos quienes  ya habían muerto (y que por sus pecados no estaban en el Gan Eden/Paraíso)... Pero solo en Bratslav  este aspecto del rol del Tzadiq deja atrás a todos los otros aspectos... Najman se reveló como Tzadiq‐ Redentor, como uno que puede salvar a sus seguidores del daño labrado por sus pecados. El énfasis (de  Najman  era)  sobre  tiqun  (corrección,  reparación),  no  debe  sorprendernos  que  el  ideal  jasidico  de  devequt  (conectarse/ligarse/adherirse  a  HaShem)  recibe  menos  atención  en  los  escritos  de  Najman.  Como Scholem ha acentuado, el ideal de devequt sirve en el Jasidísmo para suplantar el ideal de tiqun,  el  cual  fue  la  meta  de  la  Qabala  Luriánica...  A  menos  que  el  alma  este  limpia,  el  hombre  permanece  58

prisionero  de  su  propia  oscuridad  interna.  Es  claro  que  en  este  contexto  que  la  primera  tarea  del  hombre debe ser de tiqun (corrección, reparación), y que el Tzadiq debe ser alguien que pueda ayudar  en este esfuerzo. Pero este tiqun en su misma naturaleza era el reparamiento del cosmos, como también  el reparamiento del alma individual... El pecado tiene un efecto cósmico: la unificación de las Sefirot [5]  (Emanaciones), o la reparación completa del Adam Qadmon [6] (Hombre primigenio)”[7].     Moshé  Jaim  Luzzato  (1707‐1746)  conocido  también  como  RaMJa”L,  escribió  en  su  obra  Derej  HaShem: “el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadiq como expiación por toda su generación. Este  tzadiq debe aceptar este sufrimiento con amor por el beneficio de su generación, así como él acepta el sufrimiento  impuesto  sobre  él  en  razón  del  mismo.  Haciendo  esto,  él  beneficia  su  generación  siendo  expiación  por  ella,  y  al  mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición, hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que  viene a un tzadiq que es aún más grande y más perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene  para proveer la ayuda necesaria para traer la cadena de eventos que llevan a la última perfección del ser humano”.     Estas ideas que surgieron en los 1700 dentro del Jasidut parecieran ser nuevas, pero hace ya casi  dos  mil  años  nuestro  santo  Rav,  Iehoshúa  Ben  Ioséf,  realizó  un  rol  único  de  Tzadiq  más  allá  de  cualquiera que halla realizado alguno tzadiq. De modo que la diferencia del rol de Iehoshúa Ben Ioséf,  como el Tzadiq de Israel [que será expuesto más adelante] de los demás tzadiqim, es que aunque hay  muchos  tzadiqim,  los  discípulos  de  Iehoshúa  han  enseñado,  según  Las  Escrituras,  que  hay  UN  TZADIQ  por  excelencia,  y  que  ese  Tzadiq  no  solamente  es  mayor  que  todos  los  otros  tzadiqim,  sino  que  él  mismo  es  el  Rey  de  Israel,  el  Mashíaj,  pero  aún  más  es  un  Kohen  Gadol  [según  el  orden  de  Malkitzedeq que no es descendiente de Aarón (Tehilim 110.4)] y es el Pago del rescate como Ofrenda  expiatoria. Esta enseñanza, como ya se dijo, fue expresada por los profetas, principalmente el profeta  Ieshayá, cuando dijo: “Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli]; si pone su vida  [néfesh] como ofrenda de culpa [asham] verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano  prosperará”.     ¿Qué  significa  Kofer?  Es  necesario  comprender  claramente  el  significado  de  Kofer  para  entonces  así  comprender esta función de Tzadiq de Israel.     KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO    Kofer  (‫)כפר‬  es  el  término  usado  en  Las  Escrituras  para  el  ‘Pago  de  Rescate’.  Por  ejemplo:  El  dueño  de  un  buey  que  sabiendo  que  cornea  no  lo  encierra  y  por  ende  le  causa  la  muerte  a  alguien:  “…su  dueño  también  morirá.  Si  se  le  impone  Kofer  (precio  de  rescate),  entonces  dará  por  la  Pid’ion  nafshó  (redención de su vida)” (Shmot 21.29‐30); pero este Precio de Rescate por la vida no era aceptado en caso  de  asesinato  (ver  Bmidbar  35.31);  Shlomó  dice  que  el  hombre  que  fue  deshonrado  por  su  mujer  no  aceptará  Kofer  (Pago  de  Rescate,  Mishle  Shlomó  6.35,  ver  16.14);  cuando  la  sangre  de  los  gabaonitas  muertos  clamaron,  David  dijo:  “¿Con  qué  Ajaper  (tipo  de  Kofer  haré  expiación)…?”  (II  Shmuel  21.3).  En  Vaiqra  9.7  dice:  “Entonces  Moshe  dijo  a  Aharón:  Acércate  al  altar  y  presenta  tu  ofrenda  por  el  pecado  y  tu  holocausto, para que hagas Expiación [‫וכפר‬ v’japer]  por ti mismo y por el pueblo; luego presenta la ofrenda por el  pueblo, para que hagas Expiación [‫וכפר‬ v’japer] por ellos, tal como el Eterno ha ordenado”, y también “…porque  [la  ofrenda  por  el  pecado]  es  santísima  y  les  ha  sido  dada  para  quitar  la  culpa  de  la  Congregación,  para  hacer  Expiación [‫לכפר‬ l’japer] por ellos delante del Eterno” (10.17). De esta manera podemos ver claramente que  en todo sacrificio la vida de la victima era ofrecida como Kofer (Rescate), esto es, la Paga con el objetivo  de obtener expiación, perdón y quedar limpio del Pecado cometido (Vaiqra 4.26; 5.6‐10).    59

Ieshayá  dice:  “Ciertamente  él  llevó  nuestras  enfermedades  y  cargó  con  nuestros  dolores...  cargará  las  iniquidades  de  ellos...  llevando  él  el  pecado  de  Muchos”.  Las  ‘enfermedades’  y  los  ‘dolores’  son  una  consecuencia  de  las  iniquidades  y  los  pecados,  los  cuales  cargará  y  llevará  el  Tzadiq  como  dice  el  Profeta (53.13): “Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó  su néfesh hasta la muerte y con los transgresores fue contado, llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por  los transgresores”.       Vaiqra 16.30 dice: “Porque en este día (de Iom Kipur, el kohen hagadol) hará expiación por ustedes para  purificarlos;  y  de  todos  vuestros  pecados  quedarán  puros  delante  del  Eterno”;  quiere  decir  que  Kofer  tiene  como objetivo de Purificar, por esto Iehoshúa dijo: “Esta es mi sangre del Brit Jadashá, que será derramada  en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para Expiación‐Purificación de las iniquidades”. Dijo Lazar: “Si  alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y  no  sólo  por  los  nuestros,  sino  también  por  los  de  todo  el  mundo.  Y  en  esto  sabemos  que  lo  hemos  conocido:  si  guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1‐3).       Dijo el profeta: “si pone su néfesh como ofrenda expiatoria de culpa [asham]”. Asham es la ofrenda  para cubrir los pecados voluntarios y los involuntarios (Vaiqra 4.13; 5.15), pero para poder comprender  la magnitud de la Expiación por medio del Tzadiq siendo él mismo la Ofrenda Asham, leamos lo que la  Torá dice en referencia a ello: “Una persona [néfesh], cuando incurriere en sacrilegio y pecare por ignorancia  en las cosas sagradas del Eterno, habrá de traer su Asham [ofrenda expiatoria de culpa] ante el Eterno: Un cordero  sin  defecto  de  acuerdo  con  tu  evaluación  en  ciclos  de  plata,  según  el  ciclo  del  santuario,  para  Asham.  Y  hará  restitución de aquello que ha defraudado de la cosa santa, añadiendo su quinta parte sobre ello, y lo dará al Kohen;  y el Kohen hará Kipur sobre este con el carnero de la Asham; y será perdonado. Y si la persona [néfesh] pecare,  obrando contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, relativos a cosas que no deben hacerse, aún cuando lo  supiere, será culpable y nasa avon (llevará la iniquidad). Por lo cual traerá al Kohen un carnero del ganado menor  sin tacha conforme a la valuación para Asham [Ofrenda Expiatoria‐Protectora de Culpa]; y el Kohen hará Kipur  por él... será perdonado. Asham es; indudablemente este es culpable para con el Eterno” (Vaiqra 5.15).     Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq la culpa del pueblo que no anduvo conforme a  la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por  nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones que vienen por no obedecer la Torá  descritas,  por  ejemplo,  en  Dvarim  (Deuteronomio  28.60‐68;  7.15)  fueron  quitadas  de  nosotros  y  cargadas sobre el Tzadiq. Dijo Tzfanyá, discípulo de Iehoshúa: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que  obraron  por  ignorancia...  pero  el  Eterno  ha  cumplido  así  lo  que  anunció  de  antemano  por  boca  de  todos  los  profetas: que su Ungido debería padecer...” (Maasé Hashlujím 3.15‐18) y también: “vuestros padres... mataron  a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51‐52). Así dijo Shim’ón Kefá: “Porque también el  Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (1ra Igueret  de  Kefá  3.18),  y  también  Shaul  dijo:  “En  [Mashíaj]  quien  tenemos  redención;  el  perdón  de  los  pecados”  (Igueret Shaul el Q’hila b’Colosas 1.14).     La palabra Kofer es de la misma raíz que la palabra Kipur (Expiación, Rescate), sin embargo ese  contexto  de  la  palabra  Kofer  solo  sucede  en  el  ámbito  de  los  sacrificios,  si  analizamos  el  uso  de  esta  palabra fuera de los sacrificios podremos ver otro significado:            60

KOFER – PROTECCION    La  primera  vez  que  en  la  Torá  se  usa  la  raíz  de  la  palabra  Kofer  (‫)כפר‬  es  en  el  Arca  de  Noaj,  significando:  COVERTURA  PROTECTORA  “Harás  un  arca  de  madera  de  ciprés  y  la  cubrirás  (Jafarta)  por  dentro  y  por  fuera  con  brea  (Kofer)”  Breshit  5.14.  Luego  la  Torá  llama  a  la  tapa  del  Aron  haQodesh  ‘KAPORET’ (Tapa protectora), con Qerubines que protegen así como lo hacían en el Gan Eden. Cuando  Iaaqov  envía  regalos  a  Esav  aparece  la  misma  raíz  de  Kofer:  “pues  apaciguaré  (ajapra)  su  rostro  con  el  regalo que va ante mí” 32.21. Durante los 7 días de preparación para el comienzo del funcionamiento del  Mishkan, el Eterno dijo: “Un becerro de ofrenda por pecado sacrificarás cada día para KIPUIRIM (‘expiación’)  y purificarás el altar cuando KAPERJA (tu hagas ‘expiación’) sobre el, y lo ungirás para santificarlo. Durante 7  días harás TEJAPER (‘expiación’) por el altar y lo santificarás” Shmot 29.36‐37. Esto quiere decir que tanto  los  Kohanim  como  el  Altar  necesitan  KIPUR,  de  manera  que  si  esta  palabra  significase  simplemente  ‘expiación’ o ‘reparar un mal hecho’, surgiría la pregunta, ¿qué mal ha hecho el Altar? Obviamente en  este  contexto  Kipur  no  es  en  sí  mismo  ‘expiación’  sino  ‘Protección’,  pero  ¿Protección  de  que  o  de  Quien? PROTECCION DE LA SHEJINA. El Eterno dijo antes de la construcción del Mishkan, “me harán  un miqdash (lugar‐santo) y yo SHAJANTI entre ellos (es decir, Mi Shejina estará entre ellos)” Shmot 25.8. El  Creador no se manifiesta de cualquier forma. En el caso de los Kohanim y el Altar, ambos necesitaban  PROTECCION,  porque  ellos  oficiarían  sobre  el  Altar  donde  se  manifestaría  la  Shejina  para  consumir  los Korbanot.     Volviendo  al  Tzadiq  como  el  Canal  ‘Cielo  –  Tierra’,  y  teniendo  este  concepto  de  Kofer  no  solo  como ‘Pago por el Rescate para Expiación’, sino como ‘Protección’, es que podemos entender que antes que  exista el contacto ‘Cielo – Tierra’  es necesario purificar la tierra, en este caso la tierra es una referencia a  los receptores de lo que proviene de los cielos. El Tzadiq es esa Protección, purificando al ser humano  ante la llegada de lo divino procedente de los cielos (esto es la Shejiná = Ruaj haqódesh). Por eso la vida  (néfesh) del Tzadiq será como Asham (Ofrenda Expiatoria‐Protectora de Culpa).     El texto de Ieshayá 53 nos deja ver que los pecados les serán impuestos al Tzadiq quien a través  de sus Sufrimientos purifica a Israel y lo protege al recibir lo ‘divino’. A esto se refirió Rabenu cuando  dijo: “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer laRabím (Pago de  Rescate    por  la  Comunidad  de  Israel)”  (Crónicas  de  Iehoshúa,  85).    Existen  lecturas  donde  de  manera  similar  otros  cargan  y  llevan  la  iniquidad,  por  ejemplo:  Shmot  (Ex.)  28.38  “Nasa  (Llevará)  Aharon  la  iniquidad de los [sacrificios] sagrados”; Iejezqel (Ez.) 14.10 “Nasu (Llevarán) su iniquidad; la iniquidad del que  consultare  será  la  iniquidad  del  profeta”;  Eja  (Lamen.)  5.7  “Nuestros  padres  pecaron  y  ya  no  están  más,  y  nosotros  savalnu  (cargamos)  sus  iniquidades”.  Pero  a  diferencia  de  los  demás,  el  Tzadiq  no  solo  carga  y  lleva sino que da su Néfesh (alma‐vida) como dijo el profeta: “derramó su néfesh hasta la muerte”, como  claramente dijo Daniel 9.24‐27 que el Mashíaj moraría, pues está escrito en Vaiqra (Lv.17.11) “Porque el  néfesh de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar lejaper nafshotejem [para expiar  vuestras almas], pues la sangre ijaper [expiará] por el néfesh”.     La función del Tzadiq como el Omed es ser Kohen    Lo que veremos a continuación es que Tzadiq‐Mashíaj no solo es Kofer (el Pago por el Rescate  para Expiación) sino el Kohen que ofrece el Kofer pues de la Torat haKohanim (las instrucciones de los  kohanim) aprendemos que el Kohen que presentaba la paga por el rescate era el que hacía la Expiación  (1.5‐16).    61

  Para entender este punto contamos con un tratado (Carta a los Hebreos) el cual debe leerse para  llegar  a  un  conocimiento  pleno  de  este  punto  pues  allí  se  trata  este  asunto  con  claridad,  aquí  solo  mencionaremos  los  puntos  más  básicos:  “Por  tanto,  hermanos  santos,  participantes  del  llamamiento  de  los  cielos, consideren a Iehoshúa el Emisario y Kohen Gadol de aquello a lo que permanecemos fieles. El cual fue fiel al  que le designó, como también lo fue Moshe en toda la Casa de Elohim. Porque el ha sido considerado digno de más  gloria que Moshe, así como el constructor de la casa tiene más honra que la casa” (3.1‐2). Después de hablar de  la  importancia  de  Malki‐Tzedeq  (7.1‐13)  el  autor  dice:  “Porque  es  evidente  que  Adonenu  [Iehoshúa]  descendió de Iehudá, una tribu de la cual Moshe no dijo nada tocante a Kohanim. Y esto es aún más evidente, si a  semejanza  de  Malki‐Tzedeq  se  levanta  otro  Kohen,  que  ha  llegado  a  ser,  no  sobre  la  base  de  una  ordenanza  de  requisitos  físicos,  sino  según  el  poder  de  una  vida  indestructible.  Pues  [de  él]  se  da  testimonio:  [El  Eterno  ha  jurado y no se retractará:] Tú eres Kohen para siempre, según el orden de Malki‐Tzedeq (Tehilim 110.4)…Y por  cuanto no fue sin juramento, pues en verdad ellos llegaron a ser Kohanim sin juramente, pero él [Iehoshúa] por  un juramento que le dijo: “El Eterno ha jurado y no se retractará: Tú eres Kohen para siempre”… Los Kohanim  anteriores  eran  más  numerosos  porque  la  muerte  les  impedía  continua,  pero  él  [Iehoshúa]  conserva  su  Kehuná  inmutable puesto que permenece para siempre. Por lo cual él también tiene el poder de liberar para siempre a los  que por medio de él se acercan a Elohim, puesto que vive perpetuamente para interceder por ellos…” (7.14‐25).    La función del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso    El resultado de todo lo dicho anteriormente, de la paga del rescate para expiar por el pueblo y  de la protección, es lograr lo que dijo el Profeta: “Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará  [iatzdiq] a Los Muchos, y cargará [isbol] las iniquidades [avonotam] de ellos”. Antes de nacer Iehoshúa Ben  Ioséf, el Mensajero del Eterno dijo a Ioséf, su padre, que el nombre de su hijo sería Iehoshúa porque él  liberaría (ioshia) al pueblo de sus iniquidades (meavonotam ‫)מעונתם‬, para cumplir así las palabras del  profeta  (53.6‐7)  “...El  Eterno  hizo  que  cayera  sobre  él  la  iniquidad  (avon)  de  todos  nosotros...  por  su  conocimiento  justificará  el  Justo  mi  siervo  a  Los  Muchos  (=Israel)  y  las  iniquidades  de  ellos  (veavonotam)  él  cargará”. ¿Pero qué signfica Justificación?     Existen dos tipos de ‘Justicia’:    Una es la Justicia de alguien cuando hace lo justo y correcto; como escribió Lazar: “nadie os engañe, el que  hace  justicia  es  justo…”  (I  Igueret  Lazar  [1Jn.3.7]).  Este  tipo  de  justicia  la  podemos  crear  por  nosotros  mismos al obedecer la Torá con fidelidad. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se refieren cuando  dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, mas establece tú al justo”  (Tehilim 7.9‐10).    El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la cual tiene que ver con el carácter  del ser humano que como dice La Escritura es de constante al mal (ietzer hará), de manera que cuando  un hombre comete un pecado, este no le es borrado aunque haga miles de obras de justicia, a menos  que el Juez lo declare Inocente Absuelto o Libre, pero no por las muchas obras que hizo, ya que ellas no  pueden  borrar  el  pecado  pasado,  sino  por  la  Bondad  del  Juez.  Es  en  este  contexto  que  las  Escrituras  dicen:  “No  entres  en  juicio  con  tu  siervo,  porque  no  es  justo  delante  de  ti  ningún  viviente”  (Tehilim143.2)  y  también  “¿Es  el  mortal  justo  delante  de  Elohim?”  (Iov  4.17),  “¿cómo  puede  un  hombre  ser  justo  delante  de  Elohim?” (9.2; 25.4).     ¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1‐3), “No hay tzadiq en la  tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser humano da rienda suelta a la inclinación  62

al  mal  de  manera  que  el  hecho  de  que  la  Torá  sea  justa  (Rm.7.12)  y  que  quien  la  cumpla  sea  justo  (Rm.2.13), en ninguna forma significa que esas obras de justicia de la Torá justifiquen los pecados del  ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá te muestra ante el Creador  como  alguien  necesitado  de  Su  justificación  por  la  Bondad.  A  través  de  los  sacrificios  se  obtenía  expiación por el pecado [transgresión de la Torá], y se obtenía el perdón (Vaiqra 4.26; 5.6‐10), pero no  justifican  al  ser  humano  ante  el  Creador,  porque  el  ser  humano  aunque  se  arrepintiera  y  ofreciera  sacrificios  su instinto al mal que permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar.     ¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq?     Para  entender  mejor  las  palabras  del  profeta  “Por  su  conocimiento  [daat],  el  Tzadiq  Mi  Siervo,  justificará…”, debemos comprender el significado de Daat y su relación con la justificación. La palabra  Daat (‫)דעת‬ es traducida como Conocimiento y Experiencia, viene de Iodea (‫יודע‬ ‘Saber’ o ‘Conocer’) pero  realmente  Daat  o  Iodea  no  es  simplemente  ‘saber  o  conocer’,  sino  es  el  hecho  de  ser  experto  o  estar  experimentado, como en Ieshayá 53.3 “viidua joli” (‘experimentado en enfermedad’). Note el ejemplo  de un Chofer: El Chofer es alguien que ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a la hora  de manejar no necesita pensar o leer un manual que le instruya, sino que todas esas cosas que otros sin  tener  Daat  de  como  manejar  necesitan  saber,  ya  él  las  hace  por  inercia,  sin  tener  ni  siquiera  que  pensarlas.     El Tzadiq de Israel, tal como nos lo describe el profeta Ieshayá, es similar al ejemplo del chofer,  su Daat (Conocimiento) es la Torá, la Torá está atada a su alma, el no necesita saber que es lo correcto o  incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torá es parte de él, de manera que todas sus acciones  son  de  acuerdo  con  el  espíritu  de  la  Torá,  el  Tzadiq  logra  tener  la  Daat  gracias  a  la  Ruaj  HaQodesh  (Inspiración  divina)  que  mora  en  él  (Ieshayá  1.1‐3).  Así  como  todas  las  acciones  del  chofer  son  de  acuerdo a las leyes de trancito, sin necesidad de una guía pues la lleva dentro de sí. De esta manera el  Tzadiq posee los dos tipos de Justicia gracias a la Ruaj haqódesh que moraba permanentemente en él, y  pudo a través de su muerte no solo expiar por todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá sino que con  él  se  hace  manifiesta  la  Nueva  Alianza  (Irmyahu  31),  para  que  una  vez  purificados  de  las  transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Daat y Fidelidad del Mashíaj, esto es con la Torá y la Ruaj  haqódesh en el interior; sin el instinto al mal, de manera que es solo a través de la muerte del Tzadiq‐ Mashíaj y todo lo que esto implica [= Nueva Alianza] que el ser humano es justificado.      Así profetizó Irmyá: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim,  y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Deu  et HaShem”  (Ten Daat del Eterno), porque todos Iedu (Tendrán  Mi Daat), desde el  más insignificante de ellos  hasta  el  más  grande,  dice  el  Eterno,  porque  perdonaré  su  iniquidad,  y  de  su  pecado  no  Me  acordaré  más”  (Irmyáhu 31.30‐33)       Así instruyó Shim’ón Kefá: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus  pisadas... él mismo llevó  nuestros pecados en su cuerpo sobre el  árbol, para que habiendo muerto a los  pecados,  vivamos  para  la  tzdaqá  (Justicia)”  (I  Carta  de  Kefa  2.21‐24),  este  es  el  proceso:  Primero  purificarnos  de  nuestro  mal  proceder  siendo  el  Tzadiq  el  canal  y  la  ofrenda  a  través  del  cual  podemos  acercarnos  al  Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná (la Fidelidad) hará que la Ruaj haqódesh  more permanentemente en nosotros, pues como enseñó Shimʹón Kefá: “...la Ruaj haqódesh, Elohim la ha  dado a los que Le obedecen” (Maasé Hashlujím 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8‐9) “por lo  que  padeció  aprendió  la  Obediencia...  [Iehoshúa]  habiendo  sido  perfeccionado,  llegó  hacer  Autor  de  eterna  63

Liberación para todo los que le obedecen”, y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después  de recibir la Daat haEmet (Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo  Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros  pecados,  y  no  sólo  por  los  nuestros,  sino  también  por  los  de  todo  el  mundo.  Y  en  esto  sabemos  que  lo  hemos  conocido:  si  guardamos  sus  mandamientos”  (II  Igueret  Lazar  2.1‐3),  en  otras  palabras  el  hecho  de  que  a  través  del  Mashíaj  sea  la  justificación  delante  del  Eterno  no  significa  que  no  haya  que  guardar  los  mandamientos.    La función del Tzadiq como Moshia    Solamente después de comprender los conceptos anteriores es que podemos hablar del rol del  Tzadiq  como  Moshia  (Libertador/Salvador).  La  palabra  hebrea  ‘ieshuá’  (‫ישועה‬  liberación  o  salvación)  significa  literalmente  ‘liberar  de  alguna  dificultad’,  viene  de  la  raíz  ‘iasha’  (‫)ישע‬  que  significa  literalmente  ‘hacer  algo  ancho’,  es  decir  que  solo  el  que  tiene  ‘esta  anchura’  es  libre,  en  contraste  a  ‘tener limitaciones que causan dificultad’; por esta razón el acto de Liberación no es más que el paso de  uno que está limitado y con dificultades, a tener anchura y ser libre, y por ende quien lleva a cabo la  ieshuá (‫)ישועה‬ es llamado moshía (‘Libertador / Salvador’ ‫)מושיע‬. Tal como se dijo anteriormente en las  palabras  de  Arthur  Green  en  su  libro  ‘Tormented  Master’:  “A  menos  que  el  alma  este  limpia,  el  hombre  permanece  prisionero  de  su  propia  oscuridad  interna...”,  Cuando  ante  la  presencia  de  Iehoshúa,  Zakai,  el  Rasha, hizo t‘shuvá y dio muestras de ello, Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él  [Zakai]  también  es  hijo  de  Avraham;  porque  el  Hijo  del  Hombre  ha  venido  a  buscar  y  a  salvar  lo  que  se  había  perdido” (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.19.9‐10]). Este es el rol que desarrolla el Tzadiq, Liberar  a los demás de sus pecados/ataduras, el Tzadiq por su santidad hace que las personas deseen volverse  a la Torá.     Solo así comprenderemos en su verdadero sentido las palabras: “Se fiel a Adonenu Iehoshúa [=a  sus enseñanzas] y serán liberados tú y tu casa” (Maasé Hashlujím 16.31), es decir que quien quiera que sea  fiel  a  todo  lo  que  es  el  concepto  del  Tzadiq  de  Ieshayá  53  [la  Nueva  Alianza],  esto  es,  a  él,  a  sus  enseñanzas, sin duda alguna será libre del pecado. Estas fueron las palabras del Tzadiq: “Tendrán Daat  de  la  Emet  (Verdad),  y  la  Emet  los  hará  libres”  (Testimonio  del  Discípulo  Estimado  (Juan  8.32).  Enseñó  Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Mashíaj Iehoshúa” es decir a los que han  pasado de estar en Adam haRishon (el primer ser humano) para pasar a ser del Tzadiq‐Mashíaj, donde  no hay desobediencia, sino obediencia (Carta a las Comunidades en Roma 8.11), y también: “Y él les dio  vida  a  ustedes,  cuando  estaban  muertos  en  sus  delitos  e  iniquidades”  (Ef.2.1),  también  “nos  ha  liberado  de  la  potestad de las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo (=el Rey de Israel)... en quien tenemos redención  por su sangre, el perdón de pecados” (Col.1.12‐14), como dijo Rabenu: “Elohim no envió al Hijo al mundo para  sentenciar  al  mundo,  sino  para  que  el  mundo  obtenga  ieshuáh/liberación  por  medio  de  él.  El  que  en  él  [=sus  enseñanzas]  permanece  fiel,  no  es  sentenciado,  el  que  no  permanece  fiel,  ya  ha  sido  sentenciado,  porque  no  ha  permanecido  firme  en  el  nombre  del  Unigénito  Hijo  de  Elohim”  (Testimonio  del  Discípulo  Estimado  /Juan  3.17).     CONCLUSIÓN     El  Tzadiq  de  Ieshayá  53  sin  duda  alguna  es  el  Mashíaj,  la  Imagen  verdadera  de  Israel  como  vimos al principio de este escrito, él es el Guía que Israel debe seguir, pero esto es un proceso: Por su  conocimiento [Daat], el Tzadiq, Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos, y cargará las iniquidades  [avon] de ellos. Esto quiere decir que primeramente para que alguien sea tzadiq debe estar sin pecados;  64

seguido  de  esto,  cuando  las  iniquidades,  transgresiones  y  pecados  hayan  sido  quitados,  entonces  los  que hagan como el Tzadiq, o sea tengan la Emuná (Fidelidad y Obediencia) del Tzadiq‐Mashíaj, podrán  recibir la Ruaj haqódesh, como dijo el profeta Iejezqel (16.63) “estableceré contigo Pacto Eterno”, y también  (36:26‐27) “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una Ruaj jadashá... y pondré dentro de vosotros Mi  Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, como también  dijo Irmyáhu (31.31‐32): “no conforme al Pacto que hice con sus padres... pondré Mi Torá dentro de ellos, y en  sus corazones la escribiré...”.     2   BRIT JADASHÁ  LA NUEVA ALIANZA EFECTUADA POR MEDIO DEL MASHÍAJ    La  llave  para  entender  las  enseñanzas  de  Rabenu  Iehoshúa  y  sus  Shlujím  es  la  Brit  Jadashá  (Nueva  Alianza)  de  la  cual  hablaron  los  Profetas  (Irmyahu  31;32,  Ieshayahu  11,  Iejezqel  16.59;36,37  y  Zejaryá 10 entre otros), la cual está relacionada con la Redención Mesiánica de Israel. En este escrito tan  solo  se  expondrá  la  esencia  de  lo  que  la  Iguéret  el  haIvriím  (Carta  a  los  Hebreos)  desarrolla  amplia  y  totalmente,  pero  a  diferencia  de  la  Iguéret  el  haIvriím,  se  harán  alusiones  a  algunas  enseñanzas  de  Rabenu y sus Shlujím con respecto a la Brit Jadashá llamada también Brit Olam (Alianza Eterna) y Brit  Shalom (Alianza de Paz).     Irmyahu 31.30‐33; 32.40 He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la Casa de  Israel y con la Casa de Iehudá no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para  sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto aunque Yo era Baal sobre ellos, dice el Eterno, sino que  este es el Pacto que haré con la Casa de Israel después de esos días dice el Eterno: Pondré Mi Torá dentro de ellos y  en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo,  y  cada  hombre  a  su  hermano,  diciendo:  “Conoce  al  Eterno”,  porque  todos  Me  conocerán,  desde  el  más  insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me  acordaré más. (32.40) Yo haré un Pacto Eterno con ellos (estipulando) que Yo no me volveré de ellos, para hacerles  bien, y no pondré Mi temor en sus corazones, para que no se aparten de Mí.     Iejezqel 16.59‐63; 36.26‐27; 37.26‐27 Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tú has  hecho, al despreciar el juramento rompiendo el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto contigo en los días de  tu mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno. (36.26‐27) Les daré un nuevo corazón y pondré un nuevo Ruaj  dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré  dentro  de  vosotros  Mi  Ruaj  y  haré  que  anden  en  Mis  Juqim  (estatutos)  y  guarden  y  hagan  mis  Mishpatim  (juicios).  (37.26‐27)  Haré  un  Pacto  de  Paz  con  ellos,  será  Pacto  Eterno,  y  los  estableceré,  y  los  multiplicaré,  y  pondré Mi Miqdash (Santuario) en medio de ellos por siempre. Mi Mishkan (Tabernáculo) será sobre ellos, y Yo  seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo.     ¿ES LA BRIT JADASHÁ UNA NUEVA TORA?    Por supuesto que no, el Cristianismo en su escaso conocimiento de las Escrituras y en su deseo  de hacer desaparecer la Torá confunde ‘Pacto’ con ‘Torá’, por eso el Cristianismo equívocamente llama  ‘Nuevo  Testamento’  o  ‘Nuevo  Pacto’  a  las  enseñanzas  transmitidas  por  los  Talmidim  de  Rabenu  Iehoshúa y llama ‘Viejo Testamento’ o ‘Antiguo Pacto’ a los Escritos que hoy conocemos como Tana”j  (la Torá los Profetas y los Escritos).    65

La verdad es que la Torá no es el Pacto, la palabra ‘Torá’ significa ʹInstrucciónʹ pues deriva del  verbo ʹIaráʹ (instruir), y es usada para describir los escritos que Moshe recibió del Eterno como lo vemos  en  Irmyahu  (Jeremías)  2.8,  6.19,  8.8,  9.12,  16.11,  18.18,  26.4,  32.32,  44.10,23.  La  palabra  Brit  significa  ‘Alianza’, ‘Pacto’, ‘Acuerdo’, ‘Convenio’ o ‘Contrato’ establecido entre dos o más partes/personas. Dice  en  Shmot  24.3‐4,7  “Entonces  vino  Moshe  y  contó  al  pueblo  todas  las  palabras  del  Eterno  y  todos  las  Mishpatim (juicios); y respondió todo el pueblo a una voz diciendo: Todas las cosas que habló el Eterno  haremos... (7) Y tomó el Sefer haBrit (el Libro del Pacto) y leyó a oídos del pueblo y dijeron: Todo lo que  dijo el Eterno haremos y obedeceremos”.     De esta forma podemos ver que la Brit (Alianza) que el Eterno hizo con Israel a través de Moshe  en Har Sinai es ‘un juramente o acuerdo en el que Israel prometió Aceptar y Obedecer la Torá’, por otra  parte  el  Eterno  promete  que  si  Israel  cumple  la  Alianza  vendrán  Brajot  (Bendiciones,  Vaiqrá  26.3‐13;  Dvarim  11.11.13‐25;  28.1‐14)  pero  si  Israel  no  cumple  recibirá  K’lalot  (Maldiciones,  Vaiqrá  26.14‐39;  Dvarim 28.15‐68). Nótese que la Torá NO ES EL PACTO, sino que en la Torá se encuentra el Pacto y las  instrucciones que deben ser obedecidas, por esto la Torá es llamada Sefer HaBrit (el Libro del Pacto), de  manera que si Israel no Acepta y Obedece la Torá entonces se rompe el Pacto/Acuerdo, esto significa  que aunque se rompa el Pacto, la Torá no cambia, porque como ya vimos la Torá no es el Pacto, de tal  manera que Irmyahu dice que la Brit Jadashá consisten en: “Pondré Mi Torá dentro de ellos” (31.32) y  no en ‘Haré desaparecer la Torá’ (Doctrina Cristiana). Claramente dijo Rabenu Iehoshúa: “No piensen  que vine a dejar sin efecto la Torá” (Crónicas de Iehoshúa, 14).    Si  la  Brit  Jadashá  consistiera  en  hacer  una  Nueva  Torá  el  Eterno  hubiese  dicho:  ‘Pondré  Mi  Nueva Torá (Toratí haJadashá) dentro de ellos’, sin embargo lo que dice el profeta Iejezqel (36:26‐27) es  “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de  vosotros  Mi  Ruaj  y  haré  que  anden  en  Mis  Juqim  (estatutos)  y  guarden  y  hagan  mis  Mishpatim  (juicios)”,  porque  como  dijo  Irmyahu  (31.31‐32):  “no  conforme  al  Pacto  que  hice  con  sus  padres...  pondré  Mi  Torá  dentro  de  ellos,  y  en  sus  corazones  la  escribiré...”,  es  decir  como  nos  enseña  Shaul  acorde a la profecía, bajo la Nueva Alianza la Torá no está escrita en tablas o en un libro, sino que está  dentro de los Hijos de Israel.    ¿EL PACTO EN SINAI CONTINUA VIGENTE?    No,  pero  recordemos  que  Pacto  no  es  Torá,  Pacto  es  el  juramento,  la  alianza,  la  Torá  son  las  instrucciones.  Prestemos  atención  a  lo  que  Las  Escrituras  dicen  del  Pacto  que  el  Eterno  hizo  en  Sinai  con Israel:    Vaiqrá 26.44‐45 “Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los desecharé ni los  aborreceré tanto como para destruirlos, lehafer (dejando sin efecto) mi Pacto con ellos, porque Yo soy el Eterno su  Elohim”.    Shoftim 2.1 “Yo los saqué de Egipto y los conduje a la tierra que había prometido a sus padres y dije: Jamás afer  (dejaré sin efecto) Mi Pacto con ustedes”.     Irmyahu 31.30 “haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme al Pacto que  hice  con  sus  padres  el  día  en  que  los  tomé  de  la  mano  para  sacarlos  de  la  tierra  de  Egipto,  porque  ellos  heferu  (dejaron sin efecto) mi Pacto”.    66

Iejezqel 16.59‐63 “Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al despreciar el  juramento lehafer (dejando sin efecto) el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto contigo en los días de tu  mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno”.    ¿Qué quiere esto decir? Como ya se dijo, la palabra Brit (Pacto o Alianza) en el sentido de ‘Acuerdo’ o  ‘Contrato’ establecido entre dos o más partes/personas, en este caso quien no cumplió con el Acuerdo  fue la parte de los hijos de Israel no la parte del Eterno, y de esta manera el Acuerdo queda sin efecto,  como  dice  el  Profeta:  “Yo  te  trataré  conforme  a  lo  que  tu  has  hecho,  al  despreciar  el  juramento  rompiendo el Pacto” (Iejezqel 16.59), y por lo tanto el resultado es “estableceré contigo Pacto Eterno”  (16.60), este es el Nuevo Pacto “no conforme al Pacto que hice con sus padres... porque ellos dejaron sin  efecto mi Pacto” (Irmyahu 31.31). Nótese una vez más que lo que quedó sin efecto fue el Pacto y no la  Torá.    CARTA A LOS HEBREOS 8.13    La Carta a los Hebreos 8.13 dice: “Al decir ‘nuevo’ ha hecho anticuado al primero; y lo que está  siendo hecho anticuado y volviéndose viejo está próximo a desvanecerse” Para comprender lo que dice  el autor de la Carta es necesario que se deje fuera toda la doctrina Cristiana anti‐Torá y nos percatemos  que el contexto de esta sección en la Carta es la Kehuná (Sacerdocio) de Aharon y la Avodá (Servicio)  del  Mishkan  (Tabernáculo)  y  luego  del  Bet  Hamiqdash  (Casa  del  Santuario)  como  parte  del  Primer  Pacto  con  Israel,  es  absurdo  pensar  que  el  autor  está  diciendo  que  ya  se  puede  Asesinar,  Robar,  levantar falso testimonio del prójimo, que ahora ya no hay que guardar el Shabat ni los días de santa  convocación,  que  ya  no  hay  que  honrar  a  los  padres,  ni  usar  tzitzit,  que  ahora  se  puede  comer  rata,  serpiente,  cerdo,  alacrán,  etc.  Shaul  claramente  enseñaba  en  la  Igueret  el  haQ’doshim  bRoma  (Rom.7.12) “haTorá hi Q’doshá vehaMitzvá Q’doshá vishará vetová (la Torá es Santa y el mandamiento es  santo justo y bueno/preparado con un propósito... (14) Iodim anajnu shehaTorá hi rujanit (sabemos que la  Torá  es  espiritual)”  y  también  en  la  1ra  carta  a  Timoteos  (Tim.1.8)  dice:  “iadanu  ki  haTorá  tová  hi  im  itnaheg bá ha adam kaTorá (sabemos que la Torá es buena/cumple con su propósito, si el ser humano la  usa como Torá)”.    Entiéndase  que  lo  que  dice  en  Hebreos  8.13  es  simplemente  la  conclusión  de  las  palabras  del  profeta Irmyahu: “Pondré Mi Torá dentro de ellos” (31.32), al ser humano recibir la Torá dentro de él  significa que el ser humano ya no cometerá más pecados, por lo tanto ya no tiene objetivo los sacrificios  para el perdón, porque como dijo el profeta Irmyahu: “porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado  no Me acordaré más” (32.40).     #  1  Hecho  anticuado  al  primero:  Si  el  profeta  Irmyahu  dice  que  hay  un  Nuevo  Pacto  con  Israel,  entonces lo lógico es que el Pacto anterior [el primero con Israel] es “hecho Anticuado” ante el Nuevo.     #  2  Volviéndose  viejo  está  próximo  a  desvanecerse:  ¿Qué  es  lo  que  [físicamente]  se  desvanece  del  Primer Pacto? Como dijimos el contexto de esta sección en la Carta es la Kehuná de Aharon y la Avodá  (Servicio) del Mishkan (Tabernáculo) por lo tanto si la Torá pasó a estar dentro del ser humano quiere  decir  que  no  cometerá  más  pecados  por  lo  tanto  no  necesita  más  de  la  Kehuná  de  Aharon  y  de  la  Avodá  (Servicio),  de  manera  que  es  precisamente  esto  lo  que  está  próximo  a  desvanecerse,  como  lo  profetizó Iehoshúa.   

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Valga la pena añadir que el Eterno no tuvo como objetivo implantar la Kehuná de Aharon y la  Avodá  del  Mishkan,  como  lo  dijo  por  boca  del  profeta  Irmyahu  (7.22‐23)  “Porque  Yo  no  hablé  a  vuestros padres, ni les ordené en el día en que los saqué de la tierra de Egipto, con respecto a ofrendas  o sacrificios, sino que esto les ordené, diciendo: ‘Escuchen Mi voz, y Yo seré vuestro Elohim, y serán Mi  pueblo, y anden en todo el camino que Yo les ordeno, para que todo les vaya bien”. (Shmot 19.1‐6).      El Eterno no habló sobre la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan sino solamente después  del sucedo con el becerro de oro; en otras palabras el Eterno, bendito sea, que lo conoce todo, sabiendo  que Israel no iba a ser fiel les dice que Él deseaba la fidelidad (Emuná) de Israel y el acercamiento de  Israel  al  Creador  no  por  medio  de  mecanismos,  pero  al  no  ser  así  entonces  les  fue  implantado  la  Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan como un medio por el cual se acercarían a Él y expiarían  los pecados.     ¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ?    Irmyahu  claramente  dice:  “con  la  Casa  de  Israel  y  la  Casa  de  Iehudá”  (31.30),  sin  embargo  el  Cristianismo  tergiversando  las  palabras  de  nuestro  Maestro,  Iehoshúa de  Natzrát, plantea  que  la  Brit  Jadashá  es  para  los  gentiles.  Para  entender  apropiadamente  las  palabras  de  Iehoshúa  debemos  tener  presente que él no fundó una secta, sino que su misión es la del Mashíaj de Israel profetizando en la  Torá y los Nviím, es decir que su misión es la de redimir a Israel y hacerlo una luz en todo el mundo.  Para mostrar esto veamos algunos ejemplos claves:    La  última  Pesaj  con  Rabenu  fue  el  momento  en  que  él  establece  la  Brit  Jadashá  para  todo  Israel  (Bet  Israel y Bet Iehudá), sin embargo este acontecimiento en manos del Cristianismo ha sido manipulado y  falsificado, veamos realmente las palabras de Iehoshúa:     ‐Sefer Toldot Iehoshúa, 109 (Mt.): Tomó la copa, dio alabanzas a su Padre, la dio a ellos y dijo: Beban de  ella todos ustedes. Esta es mi sangre de la Brit Jadashá que será derramada en razón de HaRabím (la  Comunidad de Israel) para expiación de las iniquidades96.     ‐Sefer  T’jilat  Bsorat  Iehoshúa  14.24  (Mr.):  Esto  es  mi  sangre  de  la  Brit  Jadashá  que  es  derramada  en  razón de HaRabím (la Comunidad de Israel).    ‐Sefer Iehoshúa Maasav V’torató (Lc.22.20): Esta copa es la Brit Jadashá en mi sangre, que es derramada  a razón de ustedes.     Como podemos apreciar si la Brit Jadashá es para Israel entonces la sangre de la Brit Jadashá es  en  razón  de  HaRabím,  literalmente  ‘Los  Muchos’,  como  también  dijera  Rabenu  Iehoshúa  en  otra  ocasión (Crónicas de Iehoshúa, 85) “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y  dar  su  néfesh97  como  paga  de  rescate  para  la  expiación  de  HaRabím  (la  Comunidad  de  Israel)”,  pero  ¿quienes son ‘Los Muchos’? HaRabím (‫)הרבים‬ es la misma frase que usa Ieshayahu 53.11,12, Daniel 12.3,  el Pirqe Avot 5.18, en los Rollos del Qumran (1QpHab x.11; 4QpNá II.8) para referirse a la Comunidad  de Israel, es decir los que verdaderamente son Israel, no por el hecho de haber nacidos en la tierra de  Israel o descender de un israelita, sino los que son fieles al Eterno y por ende a Su Torá Por esto todas  96 Tal como fue dicho por el Mal’aj (Crónicas de Iehoshúa 2): “llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades”. 97 ‘Dar su néfesh’ (también puede leerse como ‘darse a sí mismo’) en conexión con Ieshayahu (Isaías) 53.12 68

las  frases  ‘Rabím’  traen  consigo  el  artículo  Ha  (‫)ה‬  para  especificar  HaRabím  (Los  Muchos)  y  no  simplemente  ‘Muchos’.  La  Brit  Jadashá  de  Irmyahu  31  es  con  la  Casa  de  Israel  e  Iehudá  o  sea  con  HaRabím.    Antes de pasar a otro tópico es posible que haya quedado una incógnita: Si Iehoshúa no fundó  una  secta  entonces  ¿por  qué  el  ambiente  de  un  rabino  con  discípulos,  llamados  los  Natzratim?  Respuesta: Rabenu Iehoshúa no vino a formar una nueva secta o partido, sino que vino a RESTAURAR  A ISRAEL, sin embargo esto no significa que un grupo de personas (los discípulos) sobre quienes caen  lo  delegado  por  Iehoshúa  [después  de  su  ausencia  física]  formen  un  grupo  [Natzratim]  íntimo  de  discípulos  en  quienes  caiga  el  peso  de  transmitir  las  enseñanzas  del  Maestro.  En  Maasé  Hashlujím  Rishonim  (Hech.24.5,6)  [note  que  en  algunos  manuscritos  griegos  el  versículo  7  y  el  comienzo  del  8  fueron añadidas por copistas], leemos la acusación hecha a Shaul de parte del Partido de los Saduceos:  “Pues habiendo encontrado que el varón este es una peste y que promueve sediciones entre los judíos  de  toda  la  tierra  habitada,  y  es  un  líder  de  la  Kefirá  (Herejía)  de  los  Natzratim  (Nazarenos);  quien  también  el  Templo  intentó  profanar  a  quien  también  arrestamos”.  Note  como  Shaul  en  su  respuesta  (24:14) no niega ser parte de los Natzratim, lo que negó es que los Natzratim sean una Kefirá (Herejía):  “esto  te  confieso,  que  según  el  Camino  que  ellos  llaman  Kefirá  así  yo  sirvo  al  Elohim  de  nuestros  padres, permaneciendo fiel a las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los Profetas están  escritas”. En otras palabras, Shaul explica que los Natzratim no son una Herejía [no han abandonado ni  la Torá ni los Profetas], sino que son el Camino del Eterno, y que tiene como propósito servir al Elohim  de nuestros padres, permaneciendo fiel a las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los  Profetas  está  escritas,  esto  les  ha  hecho  conocer  quien  es  el  Mashíaj  y  saber  que  la  promesa  de  las  Escrituras  de  redención  (Brit  Jadashá)  se  hacen  una  realidad  frente  a  sus  ojos.  Téngase  claro  que  No  existe  algo  como  el  Nazarenísmo,  o  el  Caminísmo;  sino  que  es  la  misma  Torá  que  fue  revelada  en  el  Monte Sinai, de la que hablaron los Profetas, y el mismo Camino [la Torá] que siguió el Mashíaj.     ¿CÓMO UN GENTIL PUEDE ENTRAR EN LA BRIT JADASHÁ?    Si  alguno  de  origen  gentil  (con  Neshamá  ivrit)  o  alguien  (con  Neshamá  ivrit)  que  es  descendiente físico de Israel pero por generaciones fue gentilizado y quiere ser Israel, no podrá hacerlo  bajo el Primer Pacto, pues como se explicó el Primer Pacto ha quedado sin efecto. Para leer más sobre  este  tema  lea  el  comentario  a  Maasé  Hashlujím  Rishonim  15  y  lea  la  Iguéret  el  haQ’doshim  bRoma  (Rom. 11.17‐14). De esta manera queda claro que la sangre derramada por Rabenu Iehoshúa el Mashíaj  no es en razón de todo el mundo, sino en razón de Israel. Quede claro que esto no significa que para  tener parte en el Olam Haba (Mundo venidero) hay que ser Israel, sino que como muy claro dicen los  profetas (incluyendo a Iehoshúa de Natzrát), otras personas que vivan temerosamente/reverentemente  tendrán parte en el Olam Haba.    ¿QUE ES LA BRIT JADASHÁ?    La Brit Jadashá tiene como objetivo dos puntos:     [A] La Restauración espiritual de Israel  [B] la Reunificación de Israel.        69

[A] LA RESTAURACIÓN ESPIRITUAL DE ISRAEL    Irmyahu 31.32‐33 “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y  ellos  serán  Mi  pueblo,  y  no  enseñará  más  cada  cual  a  su  prójimo,  y  cada  hombre  a  su  hermano,  diciendo: “Conoce al Eterno”, porque todos Me conocerán, desde el más insignificante de ellos hasta el  más  grande,  dice  el  Eterno,  porque  perdonaré  su  iniquidad,  y  de  su  pecado  no  Me  acordaré  más”.  (32.40) “Yo haré un Pacto Eterno con ellos (estipulando) que Yo no me volveré de ellos, para hacerles  bien,  y  no  pondré  Mi  temor  en  sus  corazones,  para  que  no  se  aparten  de  Mí”.  Iejezqel  36:26‐27  “Les  daré  un  Lev  jadásh  (nuevo  corazón)  y  pondré  un  Ruaj  jadashá  (nuevo  Ruaj)  dentro  de  ustedes,  y  quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de  vosotros  Mi  Ruaj  y  haré  que  anden  en  Mis  Juqim  (estatutos)  y  guarden  y  hagan  mis  Mishpatim  (juicios)”.    Sobre esto decía nuestro Maestro, Rabenu haQadosh: “el Padre de ustedes que está en los cielos dará  Su Ruaj hatová (Su Inspiración preparada para que el ser humano cumpla el propósito por el cual fue  creado)  a  los  Le  buscan”  (Crónicas  de  Iehoshúa  27).  Esto  quiere  decir  que  para  recibir  la  Ruaj  (Inspiración del Eterno) hay que BUSCARLE, y ¿cómo es que Se busca al Padre? Obedeciéndole como  enseñó  Shimʹón  Kefá:  “...la  Ruaj  haqódesh,  la  cual  Elohim  ha  dado  a  los  que  Le  obedecen”  (Maasé  Hashlujím  Rishonim  /Hech.5.32), no  entraremos  en  la  Brit  Jadashá  por  ‘arte  de  magia’,  hay  que  estar  conciente de ello, como dijo en otra ocasión Rabenu Iehoshúa: “Cuando venga la Ruaj haqódesh, a quien  yo  enviaré  del  Padre,  la  Ruaj  haEmet  (espíritu  de  Verdad),  la  cual  procede  del  Padre,  ella  dará  testimonio  acerca  de  mí;  y  ustedes  también  son  testigos,  porque  están  conmigo  desde  un  principio”  (Testimonio del Discípulo Estimado /Juan 15.26‐27).     El profeta Irmyahu dijo que cuando el Eterno ponga la Torá dentro de los hijos de Israel entonces “no  enseñará  más  cada  cual  a  su  prójimo,  y  cada  hombre  a  su  hermano,  diciendo:  “Conoce  al  Eterno”,  porque todos Me conocerán” y sobre esto dijo Rabenu: “la Ruaj haEmet (espíritu de verdad), los guiará  a toda la Verdad (Torá)”, y rogó al Padre que está en los cielos diciendo: “Santifícalos con Tu Verdad,  Tu  Palabra  (Torá)  es  Tu  Verdad”  (Testimonio  del  Discípulo  Estimado  /Juan  16.13),  también  nos  reconfortó diciendo: ʺla Ruaj haqódesh (Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella  les  enseñará  todas  las  cosas,  y  les  recordará  todo  lo  que  yo  les  he  dichoʺ  (Testimonio  del  Discípulo  Estimado /Juan 14.26).     Dijo el Eterno por boca de Iejezqel 36:26‐27 “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj  jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré  un  corazón  de  carne...  haré  que  anden  en  Mis  Juqim  (estatutos)  y  guarden  y  hagan  mis  Mishpatim  (juicios)”,  tomando  esto  como  base  Morenu  Shaul  nos  habla  (I  Iguéret  el  Q’hila  b’Qorintos  /1raCort.  15:45‐50)  del  impacto  que  tiene  la  Brit  Jadashá  en  el  ser  humano,  una  vez  que  cualquier  ser  humano  ingrese bajo la Brit Jadashá su deseo e instinto no será el de hacer el mal, sino el bien, no necesitará que  se le diga acerca de lo que es correcto conforme al Eterno porque todos conocerán al Eterno y por ende  a  Su  Torá  Así  Shaul  explica  que  aquellos  a  los  cuales  el  Eterno  conoció  de  antemano,  también  los  predestinó, para que sean hechos conforme a la Tzelem haBen Elohim (Imagen del Hijo de Elohim), la  Imagen  del  Hijo  de  Elohim  es  la  Imagen  del  ser  humano  perfecto,  pues  de  la  misma  forma  en  que  hemos traído la imagen terrenal (imperfecta), traemos también la imagen del celestial (perfecta) la cual  debe  dirigir  nuestras  vidas,  al  entrar  al  Brit  Jadashá  el  ser  humano  realmente  logra  restaurarse  al  propósito con que fue creado, la Imagen Celestial, y por esto Shaul dice que el ser humano viene a ser  una Beriá Jadashá (nueva creación).  70

  La  enseñanza  de  Shaul  es  que  todo  aquel  que  entre  en  la  Brit  Jadashá  será  como  el  Mashíaj,  Rabenu  Iehoshúa, y por esto dice en la Iguéret el Qhilot bRoma/Rom.10:4 “Mashíaj Tajlít HaTorá leTzdaqá lejol  hamaamín ” (Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel), en  otras palabras el propósito del Eterno expresado en la Torá es que cada uno de nosotros seamos como  Mashíaj, y entonces se cumplirá la palabra del profeta, “todo tu pueblo son Tzadiqim (Justos)”.     Veamos  la  idea  expresada  en  I  Iguéret  el  Qʹhilá  bʹQorintos  (1raCort.15.45‐50)  transcrita  en  una  tabla  comparativa:     ADAM   MASHÍAJ   Adam Harishon (Primer Ser humano)   Adam Haajaron(Ultimo ser humano)   Vino la muerte   Vino la resurrección   Todos mueren   Todos vivificados   Cuerpo corruptible   Cuerpo Incorruptible   Deshonra   Gloria   Debilidad   Poder   Cuerpo natural   Cuerpo espiritual  Nefesh Jaiá (alma/natural viviente)   Ruaj mejaiá (espíritu vivificante)   Adam min Haadamá (de la tierra)   Adam Hashamaim (de los Cielos)     Es decir que pasamos de estar en Adam (el ser humano que falló), para estar en Mashíaj (el ser humano  que no falló), “De modo que si alguno está en Mashíaj, Beriá Jadashá hu (nueva creación es), las cosas  viejas  pasaron;  he  aquí  son  hechas  nuevas.  Y  todo  procede  de  Elohim,  quien  nos  reconcilió  consigo  mismo por medio de Mashíaj, y nos dio el ministerio de la reconciliación; a saber, que el Eterno estaba  con  Mashíaj  reconciliando  al  mundo  consigo  mismo,  no  tomando  en  cuenta  a  los  hombres  sus  transgresiones, y nos ha encomendado a nosotros la palabra de Tshuvá (Retornar al Creador)… al que  no  conoció  pecado  [a  Mashíaj],  le  hizo  pecado  por  nosotros,  para  que  fuéramos  hechos  justicia  de  Elohim en él” (II Iguéret el Q’hilah b’Qorinto /2da Cort. 5:17‐21)       [B] LA REUNIFICACIÓN DE ISRAEL    Irmyahu (16.14‐15) “Por tanto he aquí, vienen días declara el Eterno cuando ya no se dirá: ‘Vive  el Eterno, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto’, sin: ‘Vive el Eterno, que hizo subir a los  hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países a donde los había desterrado’. Porque los haré  volver a su tierra la cual di a sus padres”. Ieshayahu (11.1‐3) “Y brotará un retoño del tronco de Ishai...  Y reposará sobre él la ruaj del Eterno, ruaj de sabiduría y de inteligencia, ruaj de consejo y de poder,  ruaj  de  conocimiento  y  de  temor  del  Eterno.  Se  deleitará  en  el  temor  del  Eterno  y  no  hará  mishpat  (juzgará)  por  lo  que  vean  sus  ojos,  ni  sentenciará  por  lo  que  oigan  sus  oídos...  (11.10)  Y  ocurrirá  en  aquel  día  que  la  raíz  de  Ishai  será  como  bandera  de  los  pueblos.  A  él  acudirán  las  naciones,  y  será  glorioso  su  lugar  de  descanso...  (11.12‐13)  Y  él  [Eterno]  pondrá  una  bandera  para  las  naciones,  y  convocará a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Iehudá desde los cuatro rincones de la  tierra. También la envidia de Efraim se apartará, y los que molesten a Iehudá serán cortados. Efraim no  envidiará más a Iehudá e Iehudá no molestará más a Efraim”. (Leer también Iejezqel 37.21‐22 y Zejaryá  10.6).   71

  Claramente el Eterno nos dice que parte de la Brit Jadashá es que Israel será reunificado y estarán en  Erezt Israel, y obviamente esto aún no ha ocurrido, por lo que surge la pregunta del siguiente tópico:      ¿LA BRIT JADASHÁ SE HA COMPLETADO?     No, es obvio que el Nuevo Pacto Eterno no se ha completado, porque hay promesas de la Brit  Jadashá que aún no se han cumplido, pero eso no significa que la Brit Jadashá no esté en vigencia, pues  lo mismo sucedió con el Pacto con Avraham, el cual no se cumplió totalmente sino años más tarde, y  eso no significó que el Pacto no estaba en vigencia, lo mismo sucedió con el Primer Pacto con Israel en  Sinai, muchas de sus promesas no se cumplieron sino años más tarde. Esta respuesta hace surgir otra  pregunta, la encabeza el siguiente tópico:    ¿PUDO  IEHOSHÚA  ESTABLECER  LA  BRIT  JADASHÁ  SIN  ESTAR  TODOS  LOS  DE  LA  CASA  DE  ISRAEL Y LA CASA DE IEHUDÁ?     El Nuevo Pacto según las palabras de Irmyahu es “con la Casa de Israel y la Casa de Iehudá”  (31.30),  algunos  se  preguntarán:  ¿Cómo  es  posible  que  este  Pacto  se  realizara  en  el  1er  siglo  si  ya  no  existía  toda  la  Casa  de  Israel  y  toda  la  Casa  de  Iehudá?  Muchos  años  antes  de  Irmyahu,  el  reino  de  Israel debido a la desobediencia al  Eterno y a Su Torá se dividió en dos, El Reino  del Norte (Israel o  Efraim) y el Reino del Sur (Iehudá), si la expresión en Irmyahu 31.30 significara ‘Israel dividido en los  Dos Reinos’, entonces el Eterno estaría diciendo que Él va a hacer que Israel se vuelva a dividir entre sí  en Dos Reinos y entonces va hacer la Brit Jadashá esta conclusión sería absurda y en contra de la Torá  de  manera  que  esto  no  es  lo  que  quiere  expresar  el  profeta.  Para  comprender  correctamente  lo  que  quiere decir el profeta al expresar “Casa de Israel” y “Casa de Iehudá” debemos entender el contexto  de sus palabras, si nos fijamos bien, el profeta Irmyahu primeramente dice: “Haré una Brit Jadashá con  la  Casa  de  Israel  y  la  Casa  de  Iehudá”  (31.30)  pero  en  el  pasuq  32  solamente  menciona  a  la  Casa  de  Israel  diciendo:  “este  es  el  Pacto  que  haré  con  la  Casa  de  Israel...  Pondré  Mi  Torá  dentro  de  ellos...  y  ellos serán Mi pueblo”, entonces nos preguntamos: ¿Y la Casa de Iehudá? Esto significa que todo Israel  (la Casa de Israel/Efraim y la Casa de Iehudá) estará finalmente unido bajo un solo Reino, el Reino de  Israel restaurado, llamado la Casa de Israel.     En el 1er siglo cuando se estableció la Brit Jadashá habían hebreos pertenecientes a las diferentes  tribus  de  Israel  (Iehoshúa  Sus  Hechos  y  Enseñanza  [Lc.2.36];  Testimonio  del  Discípulo  Estimado  [Jn.7.35]),  y  aunque  las  12  Tribus  de  Israel  estaban  mezcladas  el  Remanente  de  ellas  seguía  siendo  conocido  como  ‘Las  12  tribus  de  Israel’  (Maasé  Hashlujím  Rishonim  [Hech.26.7]),  por  ejemplo  la  Iguéret Iaaqov 1.1 (Carta de Jacobo) está destinada “a las doce tribus”, las Iguerot Kefá (Cartas de Kefá  1ra  y  2da)  “a  los  esparcidos...”,  y  en  efecto  sin  duda  alguna  recibieron  la  Brit  Jadashá  ya  que  los  Emisarios no permanecieron en Eretz Israel todo el tiempo, sino que después de la ausencia física de  Rabenu Iehoshúa, ellos fueron entre las naciones, pues esa fue la orden de Iehoshúa el Mashíaj: “No me  enviaron  sino  más  bien  a  las  ovejas  pérdidas  de  la  Casa  de  Israel”  y  “Vayan  a  las  ovejas  que  se  han  apartado de la Casa de Israel”.    Pero  aún  así  debemos  tener  presente  que  no  se  trata  de  todos  los  pertenecientes  ‘fisicos’  a  las  Doce Tribus, pues al igual que en el 1er siglo como hoy es imposible que físicamente toda la Casa de  Israel  y  toda  la  Casa  de  Iehudá  o  lo  que  es  igual  ‘las  Doce  Tribus’  aparezcan  en  su  totalidad  sin  que  hallan sido mezclados; de manera que la profecía se refiere a TODO Israel significando las Neshamot  72

(las  Almas)  de  todo  Israel,  es  decir  que  aunque  las  generaciones  de  los  hijos  de  Israel  hallan  sido  gentilizadas son las Neshamot las que siguen siendo Israel, a estas personas que tengan Neshamá ivrit  (Alma Hebrea) el Eterno los hará volver y reunificará en Erezt Israel.    Entonces  contestando  la  pregunta  con  que  abrimos  este  tópico:  ¿PUDO  IEHOSHÚA  ESTABLECER LA BRIT JADASHÁ SIN ESTAR TODOS LOS DE LA CASA DE ISRAEL Y LA CASA DE  IEHUDÁ?  Si,  si  pudo,  de  la  misma  forma  en  que  se  estableció  el  Pacto  en  Sinai:  “No  solamente  con  ustedes hago este Pacto y este juramento, sino con aquel que está aquí con nosotros hoy en presencia  del Eterno, nuestro Elohim, y también con aquel que no está aquí hoy con nosotros” (Dvarim 24.13‐14).  Cuando podemos ver como el Eterno a través de Rabenu Iehoshúa establece la Brit Jadashá la noche en  que Rabenu con sus Talmidim están comiendo Pesaj, entonces es que podemos notar más claramente  que allí se repetía algo similar al Pacto que el Eterno hizo en Sinai con Israel (las Doce Tribus) a través  de  Moshe,  en  el  caso  de  la  Brit  Jadashá  vemos  a  Iehoshúa  con  sus  Doce  Talmidim,  los  cuales  representan  las  Doce  Tribus  de  Israel,  como  les  dijera  Rabenu:  “ustedes  se  sentarán  sobre  los  Doce  Tronos de las Doce Tribus de Israel” (Crónicas de Iehoshúa, 83, Revelación 21.12‐24).    Como se explicó en el tópico ¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ?, las palabras de Iehoshúa  fueron (según Crónicas de Iehoshúa /Mt. y Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa /Mr.) “Esto es mi sangre  de  la  Brit  Jadashá  que  es  derramada  en  razón  de  HaRabím  (la  Comunidad  de  Israel)”,  y  en  el  libro  Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.] se explica: “...es derramada en razón de ustedes”. ¿Quiénes son  Ustedes?, Los Hijos de Israel que en aquella generación formaban HaRabím (La Comunidad de Israel),  sin  duda  todos  los  que  alcancen  la  estatura  que  alcanzaron  aquellos  Doce,  serán  parte  de  las  Doce  Tribus de Israel porque son estos Doce los encargados en transmitir la presencia de la Brit Jadashá.       Alguno  pudiera preguntar: ¿Por qué Iehoshúa no reunió a todo Israel para establecer frente a  todos la Brit Jadashá? Rabenu Iehoshúa habló y habla abiertamente ante el pueblo, sobre la Brit Jadashá  el Navi [Eliyahu] Iojanán Ben Zejaryá haKohen lo anunció abiertamente la pueblo, el ‘Maljut Shamím’  (Reino de los Cielos) tan anunciado por Rabenu Iehoshúa no es más que la Restauración del Reino de  Israel, la cual incluye la Brit Jadashá (“no beberé de aquí en adelante de este fruto de la vid hasta el día  que lo beba nuevo con ustedes en el Maljut Shamaim” ‐Crónicas de Iehoshúa, Pereq 109), también su  muerte expiatoria por Israel fue pública como bien decía Shaul: “la Redención es en Mashíaj Iehoshúa,  a quien Elohim exhibió públicamente como paga por el rescate para expiar por su sangre...” (Iguéret el  haQ’doshim b’Roma /Rom. 3:23‐26), y aunque miles de hombres seguían a Iehoshúa, no todo el pueblo  quiso  entrar  en  la  Brit  Jadashá  como  estaba  prescrito  por  los  Profetas  y  como  bien  lo  dijo  el  Talmid  Tzefanyá  horas  antes  de  morir:  “repudiaron  al  Santo  y  Tzadiq...  yo  se  que  obraron  por  ignorancia...  Pero  el  Eterno  ha  cumplido  así  lo  que  anunció  de  antemano  por  boca  de  todos  los  profetas:  que  su  Ungido  debería  padecer...  (Maasé  Hashlujím  Rishonim  3:15‐18),  cosa  que  no  era  nueva  sino  de  esperarse  pues  personas  del  mismo  pueblo  mataban  a  los  profetas,  como  dijo  Tzefon:  “los  padres  de  ustedes... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7:51‐52).    ¿LA BRIT JADASHÁ ES NUEVA O RENOVADA?     Para la mentalidad de muchos, la Brit Jadashá no es una Nueva Alianza, sino la misma Alianza  que fue hecha en Sinai pero Renovada. La palabra hebrea Jadashá significa Nueva, si el Eterno hubiese  dicho que es un Pacto Renovado, dijese: “Brit Mejudeshet” (‫)ברית מחדשת‬, la palabra Mejudeshet significa  Renovado.  Entonces  ¿cuál  es  la  razón  de  que  existan  quienes  dicen  que  es  Renovada?  Cuando  el  Cristianismo, deseando desaparecer la Torá enfatiza en que es un Nuevo Pacto porque cree que la Torá  73

es  el  Primer  Pacto  hecho  en  Sinai,  entonces  el  Judaísmo,  tan  solo  por  ir  en  contra  del  planteamiento  Cristiano, dice que el Pacto es Renovado.    Sin  embargo  si  ambos  grupos  dejasen  que  fuese  la  Torá  y  los  Profetas  los  que  hablen  por  si  mismo, entonces pudieran ver la verdad de la Brit Jadashá: (Iejezqel 16.59‐63) “Porque así dice Adonai  el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al despreciar el juramento rompiendo el Pacto.  Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Pacto  Eterno”,  (Irmyahu  31.30‐32)  “He  aquí  que  vendrán  días,  dice  el  Eterno,  en  que  haré  un  Nuevo  Pacto  con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en  que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto... Pondré Mi  Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”. La Torá es una cosa y otra cosa es la Brit (Pacto,  Alianza, Acuerdo), lo Nuevo es la Brit no la Torá.    ¿POR QUÉ TIENE QUE HABER SANGRE EN LA BRIT JADASHÁ?    Muchos opinan que la muerte de Iehoshúa como Expiación por Israel no es más que un invento  de los Talmidim Rishonim. Sin embargo esta opinión se basa en que Iehoshúa no es el Mashíaj, pero  antes de intentar descalificar la muerte de Iehoshúa como Expiación por Israel, habría que mostrar que  bases hay para afirmar que Iehoshúa no es el Mashíaj pues ya que claramente el Profeta Ieshayahu hace  referencia  a  la  muestre  del  Mashíaj  como  expiatoria  para  Israel  (53.3)  “ish  majovot”  (hombre  de  dolores) y (53.6) “El Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros...(53.8) ¿quién tuvo  en  cuenta  que  él  fuera  cortado  de  la  tierra  de  los  vivientes  por  la  trasgresión  de  Mi  pueblo,  a  quien  correspondía la herida? (53.10‐12) El Eterno quiso quebrantarlo, sometiéndolo a padecimiento. Cuando  él  se  entregue  su  néfesh  [como]  ofrenda  de  restitución,  verá  simiente,  prolongará  [sus]  días,  y  la  voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a la angustia de su néfesh (alma/vida), él verá y  quedará satisfecho. Por su conocimiento, el Tzadiq, mi siervo, justificará a HaRabím (la Comunidad de  Israel) y cargará las iniquidades de ellos. Por tanto Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes  repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte...”, a esto se refirió Rabenu Iehoshúa el  Mashíaj cuando dijo: “el Ben HaAdam no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como  kofer (paga de rescate para expiar) por HaRabím (la Comunidad de Israel) (Crónicas de Iehoshúa, 85).    Otra  objeción  en  contra  de  la  muerte  de  Iehoshúa  como  Expiación  por  Israel  es  que  ‘es  algo  pagano’  el  hecho  de  que  la  muerte  de  un  hombre  sirva  como  expiación;  sin  embargo  como  se  pudo  apreciar anteriormente en la cita de Ieshayahu 53, claramente el siervo del Eterno será una expiación  por Israel. Surge otra objeción, según el Pacto en Sinai solo animales son ofrecidos para expiación. Eso  es correcto, por lo que las palabras de Ieshayahu hablan referente a lo que acontecerá en el Nuevo Pacto  el cual no se rige por la Kehuná (‘Sacerdocio’) de Aharon ni la Avodá (Servicio) del Santuario, por esto  Iehoshúa  establece  el  Nuevo  Pacto  antes  de  morir  como  expiación.  También  el  Zohar  dice:  “En  el  Paraíso hay un palacio llamado el Palacio de los Enfermos. El Mashíaj entra en él y va llamando a todas  las enfermedades, dolencias, sufrimientos y penas para que se abatan sobre su cuerpo... Por ello añade  las Sagradas Escrituras: nuestras enfermedades sobrellevó y nuestros dolores cargó (Is. 53:4)” (Zohar II,  212a),  la  Guemara  en  Suká  52a  hace  referencia  a  la  muerte  del  Mashíaj  Ben  Ioséf  y  se  cita  al  profeta  Zejaryá  (12.10),  misma  cita  que  utiliza  Lazar  para  hacer  referencia  a  la  muerte  de  Rabenu  Iehoshúa.     Sobre  este  tema  nos  habla  la  Iguéret  el  haIvriím,  Cap.18.18‐28  “Por  tanto,  ni  aun  en  el  Primer  [Pacto] se inauguró sin sangre. Porque cuando Moshe terminó de promulgar todos los mandamientos a  todo el pueblo, conforme a la Torá tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua,  74

lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo ya todo el pueblo, diciendo: ‘Esta es la sangre del Pacto  que Elohim les ordenó’. Y de la misma manera roció con sangre tanto el Tabernáculo como a todos los  utensilios del ministerio. Y según la Torá casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de  sangre no hay perdón. Por tanto fue necesario que las representaciones de las cosas en los cielos fueran  purificadas de esta manera, pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que estos. Porque  el  Mashíaj  no  entró  en  un  Santuario  hecho  por  manos,  una  representación  del  verdadero,  sino  en  el  cielo  mismo,  para  presentarse  ahora  en  la  presencia  de  Elohim  por  nosotros,  y  no  para  ofrecerse  su  néfesh muchas veces, como el Kohen haGadol entra al Lugar Santísimo cada año con sangre ajena. De  otra manera le hubiera sido necesario sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero ahora,  una sola vez en la consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrificio  de su néfesh. Y así como está decretado que los hombres mueran una sola vez, y después de esto, el  juicio, así también el Mashíaj habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de HaRabím (La  comunidad de Israel), aparecerá por segunda vez sin relación con el pecado para salvación de los que  ansiosamente le esperan”. Como podemos apreciar en la cita anterior, la muerte expiatoria de Iehoshúa  fue acorde a la vigencia de la Torá y a las exigencias de las palabras dichas por el Eterno en boca de los  profetas.    Profundizando  un  poco  más  en  las  palabras  de  Ieshayahu  haNavi,  leemos:  “bedató  iatzdíq  Tzadiq avdí larabím veavonotam hu isbol” (en su conocimiento el Justo mi siervo justificará a HaRabím  [la Comunidad de Israel] y las iniquidades de ellos él cargará, 53:11). Este Tzadiq es de aquel que las  Escrituras  dice:  “Tzadiq  iesod  Olam”  (el  Justo  es  el  fundamento  del  Mundo  ‐Mishlé  Shlomoh  /Prov.  10:25), este es Rabenu Iehoshúa el Mashíaj, de hecho antes de nacer, el Mensajero del Eterno apareció a  su padre, Ioséf Ben David, y le dijo: “tú llamarás su nombre “Iehoshúa” (‫)יהושע‬ porque él “ioshia” (‫יושיע‬  liberará) a Mi pueblo de sus iniquidades (Crónicas de Iehoshúa, 2; ver Isaías 53.6‐11). La idea de que a  través  de  un  Tzadiq  se  expían  los  pecados  de  otros  [arrepentidos]  no  es  ajena  al  contexto  de  las  Escrituras  ni  al  contexto  hebreo  del  1er  siglo  E.C.  como  pudimos  leer  en  la  Iguéret  el  haIvriím,  en  la  actualidad uno de los comentaristas más reconocidos en el Judaísmo, el Maestro E. Munk, en una de  sus obras ‘Kol HaTorá’ (La Voz de la Torá) dice con respecto a la muerte de los hijos de Aharon: “Rabí  Jiyá explica que si la muerte de los hijos de Aharon es evocada en relación con el servicio del Día de  Kipúr se debe a que “la muerte de los justos posee expiatorio como el servicio de Kipúr” (Lev. Rabbá  cap. 20). Este poder descansa en el hecho de que la desaparición de los justos suscita el recogimiento y  el  arrepentimiento.  Y  la  grave  pérdida  que  ello  representa  constituye  el  sacrificio  infligido  a  la  Comunidad de Israel, que recuerda los sacrificios ofrecidos antiguamente, el Día de Kipúr en el Templo  de Jerusalén. Así la muerte de los justos representa un qorban jatat (ofrenda por el pecado), sacrificio  expiatorio” (Kol HaTorah, Levítico, Ajaré Mot, pg. 298).    Los Talmidim Rishonim enseñaron: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa  haMashíaj el Tzadiq. Él es kofer (la paga por el rescate para expiación) por nuestros pecados, y no sólo  por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si  guardamos  sus  mandamientos”  (II  Igueret  Lazar  2:1‐3),  es  decir  si  después  de  recibir  la  expiación  guardamos  sus  mandamientos  y  no  pecamos  más.  También  se  enseñó:  “Porque  también  el  Mashíaj  padeció  una  vez  por  las  iniquidades,  el  Tzadiq  por  los  Reshaim  (injustos),  para  llevaros  a  Elohim;  muerto en la carne, pero vivificado en lo espiritual; en el cual también fue a proclamar a las neshamot  (almas) que estaban en prisión, que en un tiempo desobedecieron...” (I Iguéret Shim’ón Kefá /1ra Ped.  3.18‐20).  Así  enseñaba  Shaul:  “en  [Mashíaj]  quien  tenemos  redención:  el  perdón  de  las  iniquidades”(Iguéret el Q’hila b’Qolosas /Col. 1:14), y también decía: “por cuanto todos pecaron y no  alcanzan la gloria de Elohim, siendo justificados gratuitamente por Su jésed (bondad) por medio de la  75

Redención que es en Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim exhibió públicamente como kipúr (expiación)  por  su  sangre...  con  el  propósito  de  demostrar  su  justicia  en  el  tiempo  presente...”  (Iguéret  el  haQ’doshim  b’Roma  /Rom.  3.23‐26).  Decía  el  talmid  Tzefanya:  “repudiaron  al  Santo  y  Tzadiq...  yo  sé  que obraron por ignorancia... Pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de  todos  los  profetas:  que  su  Ungido  debería  padecer...  (Maasé  Hashlujím  Rishonim  3.15‐18),  también  decía: “los padres de ustedes... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51‐ 52).    ¿QUÉ ES LO NUEVO DE LA BRIT JADASHÁ  COMPARADO CON LA PRIMERA ALIANZA?    1.  El  Primer  Pacto  fue  dado  a  través  de  Moshe.  El  Nuevo  Pacto  fue  dado  a  través  del  Mashíaj.     2.  En  el  Primer  Pacto  funcionaba  la  Kehuná  de  Aharon.  En  el  nuevo  Pacto  funciona  la  Kehuná  de  MalkiTzedeq  (Tehilim  110.4;  Heb.7.21,28)  y  se  cumple  la  promesa  de  “y  serán  para  Mí  un  Reino  de  Kohanim y una nación Santa” (Shmot 19.6).     3.  En  el  Primer  Pacto  los  sacrificios  por  el  pecado  eran  de  animales.  En  el  Nuevo  Pacto  el  Mashíaj  es  sacrificado solo una vez para expiar el pecado para que el Eterno ponga la Torá dentro del ser humano  y no peque más (Tehilim 40.6‐8; Heb.10.11‐12).     4. En el Primer Pacto la Torá se escribió en tablas de piedra. En el Nuevo Pacto la Torá se escribe en el  corazón por la Ruaj haqódesh (Irmyahu 31.30‐32; II Iguéret el Qehilá beQorintos/ 2Cor.3.3).    5.  La  instrucción  hecha  bajo  el  Primer  Pacto  de  circuncidar  el  corazón  (Dvarim  10.16),  la  cual  fue  prometida en Dvarim 30.6 se cumplió bajo el Nuevo Pacto.    6. La penalidad por dejar sin efecto el Nuevo Pacto es más severa que la del Primer Pacto (Heb.10.28‐ 29).    

Capítulo 5  Los Natzratim después de la ausencia física del Rav     1 INTRODUCCIÓN:   DOCUMENTOS HISTÓRICOS Y DOCUMENTOS DESINFORMANTES.    Los sucesos ocurridos después de la separación física entre los Natzratim y Rabenu Iehoshúa de  Natzrát, están narrados en el documento llamado ‘Maasé Hashlujím’ (Hechos de los Emisarios), escrito  por Shila, maestro destacado y navi dentro de la comunidad de los Natzratim. También existen otros  escritos  antiguos  de  carácter  cristiano  que  datan  del  siglo  IV  con  citas  de  escritores  anteriores,  estos  escritos  son  citados  comúnmente  cuando  se  quiere  restaurar  la  historia,  sin  embargo  se  deben  leer  teniendo presente que sus autores no fueron parte de los discípulos de Iehoshúa, sino más bien parte  de  los  que  se  dedicaron  a  deformar  el  verdadero  personaje  histórico  Iehoshúa  y  sus  primeros  discípulos, por un hombre‐dios que enseñó en contra de la Torá y en contra de Israel, al cual le seguían  una muchedumbre de incultos libertinos.    76

  La  obra  de  Eusebius  de  Cesárea  (263  ‐  339)  ‘Historia  Eclesiástica’  es  el  ejemplo  más  claro  del  temprano alejamiento que existía entre los discípulos de Iehoshúa y el naciente Cristianismo, el objetivo  de esta obra es manipular la historia de los discípulos de Iehoshúa y la restauración de Israel que estos  tienen como objetivo, mostrando la historia de una nueva religión instituida por un dios hijo de dios  que vino de los cielos a esta tierra a través de un pobre carpintero, por ello su obra debe ser estudiada  teniendo en cuenta tres puntos importantes:    ‐Fue escrita a principios del siglo IV (año 314 EC).   ‐Eusebius era gan amigo de Constantino.  ‐Es  uno  de  los  escritores  que  se  empeña  en  formar  una  estructura  histórica  de  una  Iglesia  Universal  y  Unitaria dirigida por un Obispo en Roma.   ‐En muchas de sus teorías contradice claramente lo que está muy claro en los escritos de los primeros  discípulos, cosa que continúa haciendo la Iglesia hoy en día.   ‐El escrito muestra sus conceptos paganos, alejado de las enseñanzas de los Emisarios de Iehoshúa.   ‐El escrito no solo muestra su desprecio por Israel, sino que ninguno de sus testimonios son de boca de  algún judío discípulo de Iehoshúa, sino de cristianos como el supuesto ‘judío’ helenizado Hegesipus (II  EC) y de griegos paganos ‘convertidos’ al Cristianismo.     A) El concepto de Obispo.    Eusebius escribe: “…Santiago, al que los antiguos pusieron el sobrenombre de Justo por la excelencia de  su virtud, se da cuenta que fue el primero en recibir el trono episcopal de la iglesia de Jerusalén” (Eusebius, H.E.  II.1.2), y así continua citando a Clemente de Alejandría (su nombre Titus Flavius Clemens 150 EC – 215  EC),  un  teólogo  griego  cristiano  que  escribió  una  obra  titulada  ‘Hypotyposeis’,  según  Eusebio,  en  el  libro VI de dicha obra dice: “Pedro, Jacobo y Juan, después de la ascensión del salvador, no consideraron para  ellos mismos este honor, aunque eran los más estimados por el salvador, sino que ordenaron Obispo de Jerusalén a  Jacobo el Justo” (Eusebius, H.E. II.1.3).     Sin  duda  ya  antes  de  Eusebius,  los  griegos  y  judíos  helenistas  cristianos  veían  el  ‘Obispado’  como “el trono episcopal”, una posición de alto honor, que una sola persona en cada comunidad, o mejor  dicho ‘Iglesia’, podía ocupar. Es obvio que esto es contrario a la practica de los Primeros Discípulos, el  concepto  de  Obispo  fue  la  desviación  que  hizo  el  naciente  Cristianismo  del  término  hebreo  Paqid  (Supervisor), ahora este término es solamente un sinónimo del término Roe (Pastor), y a la ves ambos  términos eran usados para describir el servicio de los Z’qením (Ancianos) en las comunidades, nótese  que en Hechos 20.17 y 28 se usan los tres términos refiriéndose a los Ancianos de Efesos, primeramente  son  llamados  Los  Ancianos  de  la  Comunidad  (20.17)  y  luego  son  llamados  Supervisores  (Obispos)  que  deben Pastorear (Pastores) la Congregación del Eterno. Comparece también la I Carta de Shim’ón Kefa  (1Pedro  5.1‐3)  y  la  Carta  de  Shaul  a  Titos  (Tito  1.5‐7),  en  donde  los  tres  términos, Anciano‐Supervisor‐ Pastor  son  usados  para  hablar  de  una  misma  persona  con  esas  3  funciones,  Liderar,  Supervisar  y  Pastorear. Jamás hubo un solo Paqid (‘Obispo’) liderando una comunidad, sino que eran varios a la vez  (ver  Hechos  11.30;  14.23;  15.2,4,6,23;  16.4;  20.17‐31;  21.18;  Carta  a  la  comunidad  en  Filipos  1.1;  I  Timoteos 4.14; Carta de Iaaqov 5: 14; I Carta de Kefa 5.1).         

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B) Santiago y Simón hijos de Clofas, Obispos y primos de Jesús o Iaaqov y Shim’ón, hijos de Ioséf,  lideres en Jerusalén, y hermanos de Iehoshúa.    Eusebius tratando de elavorar algo sobre Iaaqov Ben Ioséf, escribió: “este Santiago... fue el primero  en  recibir  el  Trono  Episcopal  de  la  iglesia  de  Jerusalén”  (Eusebius,  H.E.  II.1.2),  y  citando  el  desinformado  libro ‘Memorias V’, escrito por Hegesipus (silgo II EC), dice: “A éste todos le llaman Justo. No obstante, sólo  él fue santo desde el vientre de su madre; no bebió vino ni bebida fermentada; ni tocó carne; no pasó navaja alguna  sobre  su  cabeza  ni  fue  ungido  con  aceite;  y  tampoco  usó  del  baño.  Sólo  él  tenía  permitido  introducirse  en  el  santuario, porque su atuendo no era de lana, sino de lino. Asimismo, únicamente él entraba en el templo, donde se  hallaba arrodillado y rogando por el perdón de su pueblo, de manera que se encallecían sus rodillas como las de un  camello, porque siempre estaba prosternado sobre sus rodillas humillándose ante Dios y rogando por el perdón de  su pueblo. Por la exageración de su justicia le llamaban ʺJustoʺ y ʺOblíasʺ, que en griego significa protección del  pueblo y justicia, del mismo modo que los profetas dan a entender acerca de él”. (H.E. II.23.4‐7).    Continúa Eusebius y escribe basándose en Hegesipus (silgo II EC) y dice: “Y tras ser martirizado  Jacobo el Justo, como lo había sido el señor, y por la misma doctrina, se estableció como Obispo al hijo de su tío,  Simón  hijo  de  Clofas.  Todos  proponían  a  Simón  porque  era  el  segundo  primo  del  señor”  y  también...  “Tras  el  martirio  de  Jacobo  y  la  inmediata  toma  de  Jerusalén,  cuenta  la  tradición  que,  viniendo  de  diversos  sitios,  se  reunieron en un mismo lugar los apóstoles y los discípulos del Señor que todavía se hallaban con vida, y juntos  con ellos también los que eran de la familia del Señor según la carne (pues muchos aún estaban vivos). Todos ellos  deliberaron acerca de quién había de ser juzgado digno de la sucesión de Jacobo, y por unanimidad todos pensaron  que  Simeon,  el  hijo  de  Clofas  (a  quien  también  menciona  el  texto  del  Evangelio),  merecía  el  trono  de  aquella  región, por ser, según se dice, primo del Salvador, pues Hegesipo cuenta que Clofas era hermano de José”.98    El  Jesús  de  Hegesipus  no  tuvo  hermanos,  para  él  su  madre  Maria  siguió  siendo  virgen,  o  sea  que los hermanos de Iehoshúa “Jacobo, José, Simon y Judas” nombrados en los escritos de los primeros  discípulos  eran,  según  Hegesipus,  sus  primos,  los  hijos  de  Clofas,  no  de  José.  El  creía  que  “Jacobo  de  Alfeo” (variante de Clofas) era el mismo “Jacobo hermano de Jesús” basandose erróneamente en Jn.19.25  donde dice “Maria esposa de Clofas y la hermana de su madre”, sin embargo él entendia esta cita como si  dijece que ‘Maria esposa de Clofas era la hermana de su Madre’, y usando Mt.27.56: “Maria la madre de  Jacobo y José” supuso que estos ‘Jacobo y José, hijos de Clopas’, eran dos de los “primos de Jesús” y que  junto a Simon y Judas, los cuatro eran hijos de Clofas (variación de Alfeo), diciendo así que el padre de  ellos era hermano de José el esposo de la Virgen.      Obviamente  todo  esto  es  una  confusión  por  parte  de  Hegesipus,  primeramente  porque  es  absurdo que dos hermanas lleven el mismo nombre ‘Miryam’, en segundo lugar porque el texto no dice  que  Maria  la  esposa  de  Clofas  era  la  hermana  de  su  madre,  sino  que  “allí  se  encontraban  Miryam  la  esposa de Clofas Y la hermana de su Madre” que según Mt.27.5 y Mr. 15.40‐16.1 era Shalom (Salomé)  esposa de Zavdiel (Zebedeo), la madre de Iojanán y Iaaqóv; y en tercer lugar porque los hermanos de  Iehoshúa son cuatro hijos de Ioséf su padre bológico, mientras que Jacobo y José, los hijos de Clofas,  son  otras  personas.  Por  esto  Hegesipus  erróneamente  dice  que  Simon,  el  segundo  en  la  lista,  era  el  segundo primo del señor, pues estimaba que Jacobo, el primero de la lista era también primo, en vez de  ambos ser hermanos de Iehoshúa.    El hecho de que los hermanos de Iehoshúa de Natzrát fuesen parte de los Ancianos de Jerusalén  como está docuemntado en el libro ‘Hechos de los Emisarios’ no significa que el asunto se tratase de  98

Eusebius, H.E.3.XI 78

jerarquías,  es  comprensible  que  de  parte  de  los  discípulos  de  Iehoshúa  existiera  un  gran  afecto  a  aquellos  que  eran  parte  de  su  familia  ‘carnal’  como  lo  documento  el  autor  del  libro  Hechos  de  los  Emisarios: “todos estaban unánimes, entregados de continuo a la oración… con Miryam, la madre de Iehoshúa, y  con  los  hermanos  de  él”  (Hech.1.14),  esto  fue  manipulado  por  el  Cristianismo  quien  no  solo  dijo  que  Jacobo  el  hermano  del  señor  era  su  primo  y  este  ocupo  el  ‘trono  episcopal’,  sino  que  su  madre  fue  conocida y adorada como ‘la virgen Maria’.    C) ¿Los 15 Obispos de Jerusalén o los familiares de Iehoshúa de Natzrát?    Eusebius  basándose  en  Hegesipus  (silgo  II  EC),  un  cristiano  supuestamente  de  origen  judío,  lista a 15 “Obispos judíos” que dirigieron la Comunidad en Jerusalén, uno por uno por sucesión hasta  el año 135 en que fueron expulsados todos los judíos de Jerusalén (H.E. IV.6.2‐4). Pero a la misma vez  según  el  mismo  Eusebius  dice:  “No  he  encontrado  ningún  escrito  conservado  referente  a  las  fechas  de  los  obispos de Jerusalén, según una tradición, tuvieron una vida muy corta. De todo lo escrito sólo he podido sacar lo  siguiente:  desde  la  destrucción  de  Jerusalén  hasta  el  sitio  de  los  judíos,  en  tiempos  de  Adriano,  hubo  quince  pastoreados  sucesivos;  y  dicen  que  desde  un  principio  todos  fueron  hebreos  que  habían  recibido  sinceramente  el  conocimiento de Cristo…” (H.E. IV.5) y entonces prosigue con la lista, en la cual hemos restaurado sus  nombres hebreos:    Iaaqov,  Shim’ón hijo de Clofas,  Iehudá99,   Zejaryá100, Toviya, Binyamín,  Iojanán,  Matityahu,  Peresh,   Sena,  Tzadoq,  Leví,  Efráim,  Ioséf,  Iehudá.     Como  sabemos,  en  los  Escritos  de  los  Primeros  Discípulos,  no  solo  es  imposible  que  haya  existido el concepto de un solo ‘Obispo’ jefe entre los Primeros Discípulos, sino que es imposible que  hayan  habido  15  supuestos  obispos  desde  la  ausencia  física  de  Iehoshúa  de  Natzrát  hasta  el  135,  por  ello Eusebius nunca encontró algún escrito que mostrara tales fechas, y tuvo que acudir a una supuesta  ‘tradición’  que  dice  “tuvieron  una  vida  muy  corta”.  Según  Eusebius,  en  referencia  a  los  ‘supuestos  Obispos  de  Roma’,  Hegesipus  tuvo  que  ‘hacerse  una  sucesión  (día  doxen  epoisamen,  otros  traducen  ‘calculé  una  sucesión’  ‐Eusebius  H.E.  IV.22.3)  desde  Pedro  hasta  Aniceto’,  ahora  si  Hegesipus  tuvo  que  hacerse o calcular una sucesión en Roma, imaginémonos ¿cómo Hegesipus logró hacer una lista de los  ‘supuestos Obispos de Jerusalén’ antes de Marcos el primer Obispo gentil de Jerusalén en el año 135?  Imposible. Nos podemos preguntar la misma pregunta que todos se hacen: ¿Si tal lista fuese verdadera,  ¿por qué escritores anteriores a Eusebius como Tertulianus, Justino, Arístides, Policarpo y Papías entre  otros, no tenían dicha lista o algún dato más cercano?    Lo más probable es que tal lista no exista como ‘lista de Obispos’, sino que se trataba de algunos  familiares de Iehoshúa de Natzrát, o sea descendientes de David, que sobresalieron como lideres en la  Comunidad  de  Jerusalén,  esto  lo  podemos  deducir  ya  desde  un  principio  Eusebius,  basado  en  Hegesipus, comienza a nombrar la elección de Jacobo el Justo como ‘Primer Obispo’, y luego después  de su muerte menciona la elección de ‘Simeón hijo de Clofas segundo primo de señor’101. Hegesipus dice que  en la época de Domiciano (el Emperador 81‐96 EC) varios de la familia de Iehoshúa de Natzrát fueron  liberados  después  de  ser  interrogados  por  ser  ellos  descendientes  de  David  (=  lideres),  y  que  estos  mismos  fueron  lideres  de  las  comunidades  hasta  el  tiempo  de  Trajano    (98‐117  EC)  (Eusebius  H.E.  III.20).  También  Eusebius  informa  que  cuando  Domiciano  se  convierte  en  Emperador  (81‐96  E.C.)  99

Iehudá. Eusebius lo llama Justus [Tzadoq] y Epifanius lo llama Iehudá en Hær. LXVI. 20. Zejaryá. Eusebius lo llama Zacchæus [Zakai] y Epifanius lo llama Zejaryá. 101 Eusebius, H.E. III.11; IV.22.3-6 79 100

ordena  dar  muerte  a  los  de  la  familia  de  David,  y  por  lo  mismo  “ciertos  herejes  acusaban  a  los  descendientes de Judas [Iehudá Ben Ioséf], el cual era hermano, según la carne, del salvador, por ser de la familia  de David y estar emparentados con el mismo Mesías”. Esto expone Hegesipus con las siguientes palabras:  “Todavía se hallaban con  vida, de la familia del señor, los nietos de Judas [Iehudá Ben Ioséf], llamado  hermano  según la carne. A éstos delataron porque eran de la familia de David...” (Eusebius, H.E. III.19; III.20.1).     En  fin,  la  historia  en  manos  de  helenistas  y  griegos  apartados  de  los  discípulos  de  Iehoshúa,  sacaron de contexto los datos recibidos, adaptándolos a los conceptos de la Iglesia Universal jerárquica.     2 DE GALIL A IERUSHALÁIM    Iehoshúa les ordenó: “Ustedes vayan, y enséñenles a cumplir todas las cosas que yo les he mandado a  ustedes  por  siempre”102,  además  dijo:  “me  serán  testigos,  no  sólo  en  Ierushaláim,  sino  en  toda  Iehudá103  y  Shomrón, y hasta lo último de la tierra”104. Había que instruir a los nuevos discípulos, había que crear las  Casas de Estudio, y el Bet Din (Casa de Juicio).    El  movimiento  restaurador  que  había  comenzado  en  Galilea  atrayendo  a  miles  de  israelitas  a  que se volvieran al Eterno y a Su Torá, ahora  tenía su cede en la ciudad santa, Jerusalén, obviamente  esperando  que  el  Rey  Mashíaj  se  manifestara  en  cualquier  momento,  pues  Rabenu  Iehoshúa  les  dijo  que  no  se  alejaran  de  Ierushaláim105.  Es  precisamente  allí  en  donde  se  establece  de  manera  sólida  la  Qehilat  HaNatzratim  (Comunidad  de  los  Discípulos  de  Iehoshúa  de  Natzrát).  Los  ‘Shnem  Asar’  (Los  Doce), el grupo más cercano a Iehoshúa, no estaba solo, habían miles de discípulos y junto con ellos los  familiares de Iehoshúa como está documentado106, es de esta forma que la Comunidad fue creciendo y  pese  a  los  problemas  que  surgieron  con  los  Fariseos  y  Saduceos,  aún  los  primeros  años  permanecían  yendo  al  Bet  Hamiqdash  sin  que  se  desatase  alguna  persecución.  Desde  Jerusalén  es  que  enviaban  mensajeros para supervisar las nuevas comunidades en el exilio, como fue el caso de Iojanán y Shim’ón  a Shomrón (Samaria), y Shaul e Ioséf haLeví Bar Naba a Antioquia con Iehudá Bar Shaba y Shila. En  Jerusalén  era  en  donde  se  tomaban  las  decisiones  que  iban  a  ser  dictadas  en  las  comunidades  de  los  discípulos de Iehoshúa entre las naciones107.    KEFA: LA PIEDRA DE LA COMUNIDAD    Shimʹon  Ben  Iojanan,  llamado  Kefa,  hermano  de  Guever  Ben  Iojanan,  es  uno  de  los  primeros  talmidim  de  Iehoshúa  de  Natzrát  y  parte  del  grupo  llamado  ‘Shnem  Asar’  (Los  Doce),  el  grupo  de  talmidim  más  íntimos  de  Rabenu  Iehoshúa.  Shim’ón  Kefa  nació  en  Bet  Tzayada  de  Galil108,  y  luego  residió  en  Kfar  Najum109.  Fue  su  hermano,  Guever  (helenizado  a  Andrea),  quien  le  dijo:  ʺHemos  encontrado al Mashiaj”, y luego lo llevó ante Iehoshúa, él cual le dijo: “Shimon Ben Iojanán serás llamado  Kefaʺ.     102

Crónicas de Iehoshúa 116 (Mt.28.20) “toda Iehudá”, esto es todo Israel –Judea y Galilea– en aquel entonces no solo Iehud era designado como ‘Judea’ sino todo Israel era llamado también Judea. 104 Maasé Hashlujím (Hechos 1.8) 105 Maasé Hashlujím (Hechos 1.4) 106 Maasé Hashlujím (Hechos 1.14; 2:41,47; 4.4; 6.6; 9.31; 2.20; 24:5); ver Eusebius, H.E. II.23.1-25 107 Maasé Hashlujím (Hechos 15) 108 Testimonio del Discípulo Apreciado (Jn.1.44) 109 Crónicas de Iehoshúa 23 (Mat. 8.14–17); Comienzo de la Bsorá de iehoshúa (Mar. 1.29–31); Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lc. 4.38) 80 103

La tradición que se transmitió por escrito por los primeros discípulos claramente deja ver que  Iehoshúa  delegó  el  liderazgo  más  en  Shim’ón  Kefa  Ben  Iojanán  que  en  cualquier  otro  discípulo.  Recordemos  que  cierta  vez  cuando  Iehoshúa  preguntó  a  sus  talmidim:  ʺ¿Qué  dice  la  gente  acerca  de  mí?ʺ  Shim’ón  Kefa  respondió:  ʺTu  eres  el  Mashíaj,  el  Rey  de  Israel  elegido  por  el  Elohim  viviente110”,  y  Iehoshúa le dijo: “Dichoso eres Shimʹón bar ioná111 porque carne y sangre no te lo han revelado, sino el Padre  que está en los cielos. Yo te digo que tú eres una piedra112 y sobre ti113 yo edificaré mi Bet Tʹfilá, y los portones del  Guehinóm114 no podrán estar ante ti porque yo te daré las llaves115 del Reino de los Cielos y todo lo que atares en la  tierra será atado en los Cielos; y así todo lo que permitas en la tierra será permitido en los Cielos”. El mensaje es  claro, la palabra aramea ‘Kefa’ significa roca o piedra (Even ‫)אבן‬, haciendo así un juego de palabras con  ‘Edificaré’ (Evne ‫)אבנה‬, Rabenu Iehoshúa dice que Shim’ón Kefa es la fundación de la comunidad de los  discípulos  del  Mashíaj,  de  forma  similar  como  Avraham  es  identificado  como  una  Roca  (Ieshayáhu  51.1‐2 la fundación de Israel), y agrega que los portones del Guehinóm no podrán estar ante él, esto quiere  decir que bajo el liderazgo de Kefa no será la destrucción para el Movimiento, (ver Tehilim 9.13; 107.18;  Ieshayáhu 38.10 e Iov 17.16 y 38.17 donde ‘las puertas del Sheol’ es una alusión a ‘la destrucción’ o   ‘la  muerte’)    Aunque  Shim’ón  Kefa  junto  a  Iaaqov  e  Iojanan,  los  hijos  de  Zavdiel,  son  los  talmidim  más  sobresalientes  de  Iehoshúa  y  tuvieron  el  honor  de  ser  escogidos  para  presenciar  sucesos  importantes  como fue el caso de ‘la transfiguración’ (II Carta de Shim’ón Kefa 1.16‐18) y el revivir de la hija de Iair,  entre  otros  sucesos,  es  Shim’ón  Kefa  no  solo  la  voz  del  resto  de  los  talmidim,  sino  el  más  destacado  entre todos, de hecho siempre que  Shaul lo cita muestra su autoridad e influencia sobre los demás (I  Carta  a  las  Comunidades  en  Qorintos  [1ra  Corintios  15.5‐7;  1  Cor  1.12;  Gal  2.11),  el  autor  del  libro  ‘Maase Hashlujim’ (Hechos de los Emisarios) lo muestra de esa forma porque su  liderazgo se resaltó  por  encima  de  los  demás,  sin  duda  jugó  un  papel  importante,  el  más  importante  como  guía  de  la  Comunidad del Mashíaj en la ausencia del Rav.     Según  informa  Shaul,  Shim’ón  Kefa  fue  a  quien  Rabenu  Iehoshúa  se  aparece  primeramente  después de resucitar (I Carta a la Comunidad en Qorintos /1Cor. 15.4‐5), se dijo que tan solo la sombra  de Kefa sanaba (Maasé HaShlujím /Hechos 5.15), fue él quien toma la decisión de elegir a un Emisario  que estuviera en el puesto de Ieuda Ben Shim’ón (1.15),  quien dio un discurso al pueblo de Israel en  Shavuot y adquirió tres mil talmidím en un solo día (2.14‐41) y otros cinco mil otro día (4.4), quien se  destaca hablando ante el Sanedrín cuando fue arrestado con Iojanan Ben Zavdiel (4:7–22; 5:18–42), un  tal Jananya y su mujer Shapira, que vivían en Ierushalaim, cayeron muertos ante la palabra de Kefa por  haber  mentido  (5.1‐10),  es  liberado  de  la  cárcel  por  un  mensajero  de  los  cielos,  hace  la  misión  importante en Lida, Jopa y Cesarea (9.2–10.2), en Lida, un llamado Eneas, que desde ocho años estaba  110

El Mashíaj, el Rey de Israel elegido por el Elohim viviente (lit. mashiaj ben elohim jaim ‫)משיח בן אלהים חיים‬, los Reyes de Israel elegidos por el Eterno son llamados ‘hijos de Elohim’ (II Sh’muel 7.14; Tehilim 2.7; 89.26,27), nótese como en el libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lucas 9.20) en este suceso el autor usa la frase “Meshíaj Elohim”, esto es: el Mashiaj de Elohim, o sea el Rey elegido por Elohim. 111 Bar ioná (‫ )בר יונה‬hebraismo para decir ‘Hombre inspirado’, no que Ioná sea el padre de Shim’ón. 112 Piedra (Even ‫)אבן‬, haciendo así un juego de palabras con ‘Edificaré’ (Ev'ne ‫)אבנה‬. Kefa es la fundación de la comunidad de los discípulos del Mashíaj, de forma similar como Avraham es identificado como una Roca (Ieshayáhu 51.1-2), como la fundación de Israel. 113 Sobre Kefa se construirá la Comunidad de los discípulos de Iehoshúa Mashiaj. La eminencia de Shim’ón Kefa entre los discípulos es obvia en los escritos de los primeros discípulos (ver Crónicas de Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 21.15-17]; Hechos de los Emisarios [Hechos 2.14-14, 5.3-10, 5.15, 8.18-23, 9.38-41, 11.1-8, 15.7]; I Carta a las Comunidades en Qorintos [1ra Corintios 15.5-7] Carta a las Comunidades en Galatya [Gálatas 2]). 114 Los portones del Guehinóm, esto es ‘la destrucción’, la ‘muerte’, ver Tehilim 9.13; 107.18; Ieshayáhu 38.10; Iov 17.16; 38.17. 115 Ieshayáhu (Isaías) 22.21-22 81

en  cama,  paralítico,  fue  sanado  por  medio  de  Kefa  (9.32‐34),  en  Iafo  una  talmidá  de  nombre  Tavita  volvió a la vida (9.36‐42), es un medio por el cual extranjeros se pudieron integrar a Israel (cap.10,11), y  todos  hicieron  silencio  cuando  él  hablo  en  la  famosa  reunión  en  Jerusalén  (cap.15)  (ver  Crónicas  de  Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 21.15‐17] y Hechos de los Emisarios  8.18‐23). Fue luego de su ausencia física donde el Movimiento comenzó a mermar.    SHAUL: DESTACADO TALMID Y SHALIAJ     Shaul, sin duda alguna fue uno de los más destacados Shlujim de Iehoshúa de Natzrát, nos ha  transmitido una enseñanza piadosa de lo más profundo de la Torá que tiene como objetivo la exigencia  de alcanzar el nivel del Tzadiq, Iehoshúa de Natzrát, el Mashiaj, el Rey de Israel. El mensaje es uno: “La  Torá es santa así como también la mitzvá es santa justa y buena” (Carta a las Comunidades en Roma 7.12), el  ser humano es quien posee el impulso al mal pero con la ayuda de la Ruaj haqódesh se puede someter el  impulso al mal e ir en busca de la Torá.    Algunos  que  se  sienten  incómodos  con  las  enseñanzas  de  Shaul  dirán:  ¿Cómo  es  posible  que  Shaul  pudiera  enseñar  esta  verdad  acerca  de  la  Torá  si  el  resultado  de  sus  enseñanzas  ha  sido  la  religión Cristiana, la cual es anti‐Torá? A esto sirvase la respuesta: El hecho de que alguno no entienda  las palabras de Shaul no significa que no fue un fiel maestro y discípulo de Iehoshúa, el Cristianismo  no solo malentiende las palabras de Shaul, sino las de Iehoshúa, las de Kefa y las de todos los autores  de los escritos que hoy existen de los discípulos de Iehoshúa, y aún más el Tana”j.    Sin  duda  alguna  Shaul  haShalíaj  demostró  ser uno  de  los más  grandes  devotos  discípulos  del  Mashíaj, hasta el punto de dar su vida por ser tal y como Iehoshúa alcanzó ser, y por ende pudo decir:  “Imítenme  a  mí,  como  yo  imito  al  Mashíaj”.  De  manera  que  sería  totalmente  ilógico  tratar  de  comprender  las  enseñanzas  transmitidas  por  Shaul  fuera  del  contexto  de  las  enseñanzas  del  Rav,  Iehoshúa de Natzrát.     Una  de  las  falsedades  planteadas  en  su  contra  es  decir  que  él  no  transmitió  la  enseñanza  de  Rabenu Iehoshúa, y para ello tomar como base ‘el silencio’ acerca de los sucesos de la vida de Iehoshúa  en las cartas de Shaul; este tipo de planteamiento no toma en cuanta que clase de literatura son las que  hoy  tenemos  de  Shaul,  se  trata  de  ‘Cartas’,  y  como  el  mismo  género  lo  indica,  son  escritos  circunstanciales que no tienen el propósito de tratar más allá de las circunstancias del momento, como  es el caso de las cartas de Shim’ón Kefa e Iaaqóv; pero aún en estos escritos circunstanciales podemos  ver claramente que en efecto Shaul transmitió la enseñanza de Iehoshúa.    Algunos ejemplos son:  “Porque yo qibaltí (recibí) del señor Iehoshúa lo que masartí (les transmití)...”1Cor.11:23    “La buena nueva que les proclamé, la cual también qibaltem (recibieron), en la que también están en pie... Porque  les masartí (transmití) entre las primeras cosas lo que también qibaltí (recibí)...”1Cor.15:1‐3    “Mantienen las Taqanot (ordenes) tal como se las masartí (transmití)” 1Cor.11:2    “Ustedes qibaltem (recibieron) la Palabra de Elohim escuchada de parte de nosotros, la acogieron no como palabra  de hombres, sino como verdaderamente es, Palabra de Elohim” 1Tes.2:13    82

“Les  requerimos,  hermanos,  y  les  exhortamos  en  adonénu  Iehoshúa,  para  que  así  como  qibaltem  (recibieron)  de  nosotros, cómo es que ustedes andan y agradan a Elohim, como ciertamente andan, que abunden más” 1Tes.4:1    “Estén firmes y retengan las instrucciones con que fueron enseñados, por palabra, o carta nuestra” 2Tes.2:15    “Les  encargamos,  hermanos,  en  nombre  [autoridad]  de  adonénu  Iehoshúa  haMashíaj,  que  se  aparten  de  todo  hermano  que  desordenadamente  ande  y  no  según  la  Taqanah  (orden)  que  qibaltem  (recibieron)  de  parte  de  nosotros” 2Tes3:6    “Si alguien les anuncia una buena nueva añadida a la que qibaltem (recibieron), maldito/anatema sea” Gal.1:9    “Consideren esto; lo que aprendieron y asimismo qibaltem (recibieron) y oyeron y vieron en mí, esto pongan por  obra; y el Elohim de paz estará con ustedes” Fil.4:9    Frases  como:  “nosotros”  y  “nuestra”,  muestran  que  Shaul  no  es  un  ‘solitario’  que  ha  ido  por  el  mundo buscando seguidores para sí, sino que como parte de los talmidim Iehoshúa, cumple la shlijut  (misión) delegada por el Maestro. Algo que se debe tener muy claro es que Shaul en efecto se dedicó a  enseñar a los descendientes de Israel asimilados entre las naciones más que ningún otro emisario, pero  esto no significó que fuera un agente separado de los primeros discípulos y emisarios antes de él, ya  que si vemos su vida detenidamente notaremos que después de cada misión él sube a Jerusalén donde  estaba  la  cede  de  los  Natzratim  y  donde  las  columnas  de  la  Comunidad  del  Mashíaj  aprobaron  su  misión  y  enseñanza  (Gal.2.9),  mostrando  así  la  unidad  entre  Shaul  y  el  resto  de  los  Natzratim.  Shaul  recibió  la  enseñanza  acerca  de  Iehoshúa  por  medio  de  los  primeros  talmidim  de  Iehoshúa,  pero  la  orden de ser un Emisario del Mashíaj fue especialmente ordenada por el mismo Mashíaj.     3 LOS TZADOQIM CONTINÚAN SU INSTIGACIÓN CONTRA LOS NATZRATIM    ENCARCELAMIENTO DE LOS EMISARIOS    Con  la  muerte  de  Iehoshúa  de  Natzrát  los  principales  Tzadoqim  pensaron  que  todo  había  pasado, pero los discípulos continuaron transmitiendo la enseñanza de Rav. Debido al crecimiento de  los discípulos son arrestados dos veces los maestros Iojanán Ben Zavdiel y Shim’ón Ben Iojanán para  ser  llevados  al  Sanehdrín,  donde  la  primera  vez  se  les  dice:  “no  hablen  más  en  este  nombre  [de  Iehoshúa] a ningún hombre”116; y en la segunda vez [en la que se resalta la presencia de Gamliel Ben  Shim’ón,  quien  trata  de  hacer  la  paz]  que  arrestan  juntamente  con  Iojanán  y  Shim’ón  Kefá  a  otros  Emisarios, la envidia de los Saduceos contra Iehoshúa y sus discípulos los lleva a que sean azotados, y  a  decirles:  “Les  ordenamos  estrictamente  que  no  enseñaran  en  este  nombre;  y  miren,  han  llenado  a  Jerusalén  de  su  enseñanza”117,  Shim’ón  Kefá  y  el  resto  de  los  Emisarios  responden  “Es  necesario  obedecer al Eterno antes que a los hombres”118.            116

Maasé Hashlujím (Hechos 4.17) Maasé Hashlujím (Hechos 5.28) 118 Maasé Hashlujím (Hechos 5:29) 117

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LA MUERTE DE TZEFANYÁ    Tzefanyá  (helenizado  a  Stefanos),  un  discípulo  destacado  fue  apedreado  por  orden  de  los  principales Tzadoqim, en cuya muerte se hace resaltar la presencia de Shaul, quien en aquel entonces  perseguía los Natzratim por ordenes de los principales Tzadoqim.    LA MUERTE DE IAAQOV BEN ZAVDIEL    Aunque  muchos  otros  discípulos  morían  por  santificar  el  Nombre  del  Eterno,  la  historia  hace  reslatar  la  muerte  temprana  de  Iaaqov  Ben  Zavdiel,  uno  de  los  tres  discípulos  más  apegados  a  Iehoshúa,  a  este  Herodes  ordenó  matar  por  ser  uno  de  los  líderes  prominentes  del  movimiento  restaurador en Israel que promovia una vida anti‐romana, o sea promovian la hermanadad, el vivir sin  lujos y en comunidad, totalmente lo opuesto a lo que Roma estaba forzando en Israel.      LA MUERTE DE IAAQOV BEN IOSÉF    Otra muerte que sin duda habrá impactado en la Comunidad fue la de Iaaqov Ben Ioséf, uno de  los  hermanos  de  Iehoshúa,  uno  de  los  líderes  de  la  Comunidad  en  Jerusalén.  El  historiador  Josefo  (Antigüedades  XX,  IX,  1)  y  también  en  parte  el  historiador  eclesiástico  Eusebius  de  Cesarea  (H.E.  II.23.1‐25) documentan la manera en que Prushim (Fariseos) desaprobaron el asesinato de Iaaqov Ben  Ioséf en el año 62 E.C por orden de un sacerdote Saduceo.     4 EL TRASLADO DE LOS NATZRATIM A FEJAL Y LA GUERRA EN JERUSALÉN (70 EC)    No  conocemos  de  la  existencia  de  algún  escrito  de  los  discípulos  de  Iehoshúa  de  Natzrát  que  relate los sucesos del 70, por lo que acudimos al historiador Josefo, el cual dice que “Festo, que fue el  próximo  procurador,  se  enfrentó  con  la  principal  maldición  de  la  nación  matando  a  un  número  considerable de bandidos y capturando a muchos más. Albino, que le siguió, actuó de una manera muy  diferente,  siendo  culpable  de  toda  clase  de  fechorías...  Suprimió  totalmente  la  libertad  de  expresión  reinando por doquier la tiranía y a partir de ese momento las semillas de la próxima destrucción fueron  sembradas en la Ciudad. Así fue Albino, pero su sucesor, Gesio Floro hizo que pareciese un ángel en  comparación...  Despojó  ciudades  enteras,  arruinó  comunidades  completas  y  prácticamente  anunció  a  todo el país que todo el mundo podía convertirse en bandido si así lo deseaban, siempre y cuando él  recibiese su tajada” (Williamson, G.A. Josephus, The Jewish War, (Penguin Press, 1970) pg.149).    Eusebius de Cesarea narra: “...Vespasiano fue designado Emperador en Iehudá (Judea) una vez  que se le nombró públicamente como jefe supremo del ejército que lo había acompañado a aquel lugar.  Inmediatamente  salió  para  Roma  y  confió  la  guerra  contra  los  judíos  en  manos  de  su  hijo  Tito...”  (Eusebius, H.E. III.5.1).    Los primeros Natzratim no estuvieron en guerra contra Roma, sino que comenzaron a emigrar,  según Eusebius119 antes del 70, siguiendo la profecía dicha por Iehoshúa, estableciendose por un tiempo  en  el  Noreste  en  una  ciudad  llamada  Fejal  (‫)פחל‬120,  al  Este  del  Iarden  (Jordán).  Iehoshúa  había  dicho:  “Cuando  vean  a  Jerusalén  rodeada  de  ejércitos,  conoced  entonces  que  se  ha  acercado  su  desolación.  Entonces  los  que  estén  en  Iehudá,  huyan  a  los  montes;  los  que  estén  en  medio  de  ella,  salgan  de  la  119 120

H.E. III.5.3 Conocida como Pella de Decapolis. 84

región, y los que estén en los campos, no entren en ella, pues estos son días de venganza, para que se  cumpla toda las cosas que han sido escritas...”121.       Según  Eusebius  describe  (basado  en  Memorias  de  Hegesipus)  efectivamente  así  hicieron  los  discípulos:  “El  pueblo  perteneciente  a  la  comunidad  de  Jerusalén  recibió  el  mandato  de  cambiar  de  ciudad  antes  de  la  guerra  y  de  vivir  en  otra  ciudad  de  Perea  (la  que  llaman  Pella),  por  un  oráculo  trasmitido  por  revelación  a  los  notables  de  aquel  lugar.  Así  pues,  habiendo  emigrado  a  ella  desde  Jerusalén los que creían en el Mesías”122. Las condiciones descritas por Josefo, sugieren una emigración  gradual, comenzando en el 64 E.C. y finalizando en el 69 en los días de Shavuot: “Por otra parte, en la  Fiesta,  la  cual  llamamos  Shavuot,  mientras  los  sacerdotes  iban  en  la  noche  dentro  de  la  corte  del  Templo...  ellos  dijeron  que,  en  primer  lugar,  sintieron  un  temblor  y  oyeron  un  sonido  como  de  una  multitud diciendo: Vayámonos”123.     Es  en  este  momento  en  la  historia  cuando  ocurre  el  suceso  de  Masada,  los  Celotes  lograron  mantenerse  durante  3  años,  aunque  el  Imperio  romano  no  permitiría  otra  revuelta  de  parte  de  los  judíos.  Tan  fuerte  fue  ésta  decisión  anti‐judía  tomada  por  el  Imperio  que  se  documenta,  que  hasta  Antioquia  se  extendió,  de  tal  manera  que  comenzó  una  persecución  con  el  objetivo  de  desaparecer  cualquier rastro judío del país, por lo que establecieron normas contra una vida acorde a la Torá, por  citar  dos  ejemplos:  Se  prohibió  el  cesar  de  trabajar  en  el  Shabat  y  quien  no  sacrificara  a  las  deidades  sería  castigado  (ver  Goodman,  Martin,  “Diaspora  Reactions  to  the  Destruction  of  the  Temple”,  Jews  and  Christians,  the  parting  of  the  Ways,  Ad.D  70  to  135,  Ed.  by  James  D.G.  Dunn  (Eerdmans  Publishing, Grand Rapids, MI. 1999) pg. 32).     5 EL REGRESO A JERUSALÉN (73 EC)     La Comunidad de Jerusalén que había vivido en el exilio, ahora regresaba, según historiadores  aproximadamente en el 73 EC, y construye una Bet Knéset (Sinagoga) en Har Tizón (Mt. Sion), la cual  vino hacer conocida posteriormente bajo el dominio Católico como ‘La Iglesia de los Apóstoles’, y cuya  estructura hoy se conoce que data del periodo 70‐73 E.C. Según Eusebius124 los discípulos estuvieron en  Jerusalén  hasta  el  tiempo  de  Adriano  (117‐137  E.C.)  antes  de  ser  expulsados  todos  los  judíos  de  Jerusalén en el 135 E.C.     6 LA APOSTASÍA DE LOS EVYONÍM EN FEJAL    Desde  tiempos  tempranos  ya  Shim’ón  Kefá había  escrito:  “...habrá  entre  vosotros  falsos  maestros,  que  introducirán  secretamente  (herejías)  de  destrucción,  y  aun  negarán  al  dueño  que  los  compró”125.  También  Shaul había escrito diciendo: “Porque es preciso que entre vosotros hayan miním (apostatas), para que se hagan  manifiestos entre vosotros los que son aprobados”126. 127   

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Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lc.21.20-24); Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa (Mr.13); Crónicas de Iehoshúa 100 (Mt.24) 122 Eusebius, H.E. III.5 123 Guerras VI, Cap.V, Sec.3 124 De mostratio Evangelica 3.5, en 385 E.C 125 II Carta de Shim’ón Kefá 2.1 126 I Carta de Shaul a la Comunidad en Qorintos (1Cort.11.19) 127 Ver otros escritos referentes a la Apostasía: Hech.20:28-32; 1Tim.4.1-3; 2Tim.4.1-4 85

Mientras  lo  Natzratim  regresaron  a  Jerusalén,  en  Fejal  se  forma  un  movimiento  apostata  llamado ‘Evyonim’, así narra Epifanius128: “Luego vino Evión, el fundador de los Ebionitas (Evyoním,  lit.  Pobres)  sostuvo  doctrinas  como  la  de aquellos  de  los  Nazarenos... pues  salió  de  esa  secta, pero  lo  que  él  enseñó  y  proclamó  difería  de  lo  que  aquellos  enseñaban…  Después  de  que  todos  aquellos  quienes creyeron en el Mesías hubieron generalmente venido a vivir en Perea, en una ciudad llamada  Pella de Decapolis de  la cual está  escrito en el Evangelio  y la cual está situada en el  vecindario de la  región  de  Batanaea  y  Basantini,  la  proclamación  de  Evión  se  origina  aquí  después  de  que  ellos  se  hubieran movido de este lugar y hubieran vivido allí”129.     Sobre los Ebionitas, Eusebius en Historia Eclesiástica nos dice que usaban el ‘Evangelio de los  Ebionitas’,  un  evangelio  en  griego  que  estaba  emparentado  con  el  Mateo  que  usó  Eusebius  pero  no  contenía  Mt.1‐2  porque  los  Evyoním  negaban  el  nacimiento  de  Iehoshúa  de  forma  milagrosa.  Los  Ebionitas diferenciaban de los Natzratim por ser helenistas y tener ideas gnosticas, es probable que los  hallazgos de ‘Evnagelios gnosticos’ en Egipto como el de Tomas, Felipe, entre otros, sean obras de los  Evyoním.     Eusebius dice que por ese tiempo Cerintus, un egipcio judío en Asia Menor “se hizo jefe de otra  herejía”  (Eusebius,  H.E.III.28.1)  pero  según  Ireneo  e  Hipólito,  Cerintus  era  un  Ebionita.  Hipólito  escribió: “Los ebionitas admiten ciertamente que el mundo ha sido creado por el verdadero Dios, pero  en lo concerniente a Cristo profesan las mismas doctrinas que Cerinto y Carpócrates. Se conducen de  acuerdo con las costumbres judaicas; profesan la justificación por la Ley y afirman que el mismo Jesús  fue  justificado  por  su  observancia.  Por  esto  fue  llamado  Cristo  de  Dios  y  Jesús,  pues  ninguno  de  los  otros  dio  cumplimiento  a  la  Ley.  De  este  modo,  si  cualquier  otro  cumpliera  los  preceptos  de  la  Ley,  aquél sería el Cristo. Ellos mismos pueden convertirse en Cristos, si realizan las mismas obras. Pues él  era, dicen, un hombre igual a los demás”130.    Orígenes también los menciona en De Principiis IV,3,8: “Si es sorprendente lo que hemos dicho  acerca de Israel y sus tribus y clanes, puesto que el Salvador dice «No he sido enviado más que a las  ovejas  perdidas  de  la  casa  de  Israel»  (Mt  15,24),  nosotros  no  interpretamos  estas  palabras  como  los  ebionitas,  pobres  de  inteligencia,  que  de  esta  pobreza  han  tomado  el  nombre,  de  hecho,  entre  los  hebreos,  el  pobre  es  llamado  ebión,  como  si  Cristo  hubiera  venido  principalmente  por  los  israelitas  según la carne. De hecho los hijos de la carne no son hijos de Dios. Sino que entendemos que hay un  tipo  de  alma  que  son  llamadas  Israel,  de  acuerdo  a  la  interpretación  del  nombre.  Puesto  que  Israel  significa mente que ve a Dios, o bien, hombre que ve a Dios”.    Sobre los Evyoním, Eusebius desde su perspectiva, dijo lo siguiente (H.E. III.27.1‐6):     ‐ “A otros el maligno demonio, no pudiendo arrebatarles de su dedicación para con el Cristo de Dios se los hizo  suyos  al  encontrarles  algún  otro  punto  débil.  Los  primeros  fueron  llamados  Ebionitas  acertadamente,  pues  consideraban a Cristo de un modo pobre y bajo”.     ‐  “Creían  que  era  un  hombre  simple  y  común,  que  iba  justificándose  a  medida  que  crecía  en  su  carácter,  y que  nació  como  fruto  de  la  unión  de  un  hombre  y  de  María.  Les  parecía  indispensable  cumplir  la  Ley,  como  si  no  pudieran salvarse con la sola fe en Cristo y una vida conforme a ella”.  128

315-403 E.C Panarion 30.1.1,2 130 Hipólito, Refutatio, VII, 34 (Traducción J. Montserrat Torrents, Los Gnósticos, II, Madrid 1983, pp. 219). 86 129

   ‐  “Además  de  éstos,  existieron  otros  con  el  mismo  nombre  que  estaban  libres  de  las  cosas  absurdas  de  los  anteriores. No rechazaban el hecho de que el señor naciera de una virgen y del Espíritu Santo, pero, del mismo  modo que aquellos no confesando su preexistencia como Dios, siendo el Verbo y la Sabiduría. También volvían a la  impiedad de los primeros, principalmente cuando, como ellos, se afanaban en honrar el culto a la Ley escrita”.     ‐  “También  creían  que  se  habían  de  rechazar  definitivamente  las  Epístolas  del  apóstol  Pablo,  al  que  llamaron  apostata de la Ley, pero hacían uno exclusivo del Evangelio a los Hebreos, ignorando los demás”.     ‐  “Guardaban  el  septimo  día  y  toda  la  conducta  judaica,  pero  el  domingo  observaban  practicas  parecidas  a  las  nuestras en memoria de la resurrección del salvador”.     ‐ “Por esta causa de estos hechos llevan esta denominación, porque el apelativo Ebionita expresa la pobreza de su  mentalidad. Pues los hebreos llaman con este nombre al pobre”.       7  EL TRASLADO A IAVNE DE BEN ZAKAI Y LA DESTRUCCIÓN DEL MIQDASH    La  tradición  talmúdica  narra  que  antes  del  ataque  de  Tito  a  Jerusalén,  el  maestro  Iojanan  Ben  Zakai  fue  a  hablar  con  Vespasiano  (padre  de  Tito)  y  le  pedio  que  le  dejara  ir  con  sus  compañeros  a  Iavne, una ciudad al noreste de Ierushaláim. Así fue, antes de la destrucción del 2do Bet Hamiqdash (70  EC)  algunos  sabios  liderados  por  Iojanan  Ben  Zakai  moraron  en  la  ciudad  Iavne,  allí  fue  el  nuevo  centro del Sanhedrin, y la academia para futuros maestros. También fue allí donde se comenzaríann a  tomar  nuevas  decisiones  de  como  sería  una  vida  sin  el  Bet  Hamiqdash.  Nuevas  decisiones  eran  necesarias  pues  los  diferentes  grupos  (Fariseos,  Saduceos,  Esenios,  etc...)  se  estaban  desintegrando  debido a la persecución romana. Esto fue el comienzo de una nueva etapa para Israel.     8  ÚLTIMOS  AÑOS  EN  JERUSALÉN,  LOS  CONFLICTOS  A  CAUSA  DE  LA  REBELIÓN  DE  BAR  KOJVA Y LA EXPULSIÓN DE JERUSALÉN (135 EC)    Ahora  no  solo  se  habían  levantado  apostatas  entre  los  Natzratim,  y  algunos  gentiles  que  después  de  recibir  las  enseñanzas  llamarían  herejes  a  los  Natzratim,  como  es  el  claro  ejemplo  de  los  llamados ‘Padres de la Iglesia’, sino que muchos de los judíos que se habían unido a la rebelión contra  Roma liderados por Shim’ón Ben Kosiva, conocido como ‘Bar Kojva’, no veían de muy buena manera a  los  Natzratim  por  no  haberse  unido  a  la  rebelión.  Eusebius  documenta  citando  a  un  escritor  de  la  época: “Y en la guerra actual de los judíos, [Bar Kojva] ordenaba que sólo los cristianos fueran traídos a horribles  sufrimientos si no renegaban de Cristo y blasfemaban” (Eusebius, H.E. IV.8.4). Es obvio que la molestia de  Bar Kojva era en contra de los judíos seguidores de Iehoshúa de Natzrát el Mashíaj, y no en contra de  gentiles anti‐judíos. Si no fuesen judíos, Bar Kojva no tendría porque preocuparse de que unos gentiles  quieran defender a Jerusalén de Roma.     Fue aproximadamente en el año 135 cuando por orden de Adriano (117‐137 EC) son expulsados  de  Jerusalén  todos  los  judíos,  obiamente  incluyendo  los  Natzratim,  al  vivir  acorde  a  la  Torá  son  contados como traidores al Imperio. Como resultado, según Eusebius, un “obispo” llamado Marcos es  puesto por los cristianos en Jerusalén, pues este Marcos no era uno de los discípulos de Iehoshúa de lo  contrario sería considerado como ‘traidor del Imperio’, o sea que tanto este Marcos como el resto de los 

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cristianos  que  se  quedaron  en  Jerusalén  “en  todas  las  cosas  actúan  de  acuerdo  con  las  leyes  [del  Imperio]”  (Eusebius, H.E. III.33.1,2).    Así lo narra Eusebius: “Por entonces a los judíos les dirigía en la guerra alguien llamado Barkokebas  [Bar  Kojva],  que  significa  estrella...  No  obstante,  la  guerra  llegó  a  su  cumbre...  Por  orden  y  ley  de  Adriano  se  prohibía a todo el pueblo, desde entonces, entrar ni siquiera en los alrededores de Jerusalén, de suerte que ni de  lejos  les  fuera  posible  ver  la  tierra  patria.  De  este  modo,  la  ciudad  quedó  desprovista  de  la  raza  judía  y  la  destrucción  de  los  antiguos  habitantes  fue  absoluta.  Familias  de  otras  razas  la  repoblaron  y  la  ciudad  romana  construida posteriormente cambió de denominación y se llamó Elia en honor al emperador Elio Adriano. También  la Iglesia se compuso de gentiles. El primero en recibir el ministerio, después de los obispos de la circuncisión, fue  Marcos” (Eusebius, H.E. IV.6.2‐4). Es así como tras este acontecimiento la Apostasía en Jerusalén tomó  más fuerza.    9 LA RELIGIÓN JUDÍA DESCONOCIDA POR LOS PRIMEROS NATZRATIM    ¿QUÉ ES RELIGIÓN?     Primero debemos tener claro a que nos referimos cuando usamos el término ‘Religión’. Aunque  no  entraremos  en  los  largos  debates  sobre  la  definición  idiomática  de  la  palabra  ‘Religión’,  nos  basaremos en lo que todos concordamos, que la religión es producto del hombre. Notemos como por  boca del profeta Ieshayá se define el concepto religión: “Así dice el Eterno: Por cuanto este pueblo se acerca  con su boca y Me honran con sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se  enseña, es mandamientos de hombres”131.      Todos los seres humanos reconocen la existencia de un Poder supremo, por llamarlo de alguna  manera,  pero  la  tendecia  es  relacionarse  con  ese  Poder  a  través  de  lo  que  él  hombre  por  si  mismo  persive  ser  lo  correcto,  y  no  por  lo  que  ese  Poder  revele  o  muestre  como  correcto,  y  es  ahí  donde  el  profeta  nos  dice  que  radica  el  error  que  hoy  conocemos  como  ‘Religión’,  cuando  el  hombre  instituye  normas de origen propio y las implanta como un sistema para relacionarse con ese Poder supremo; en  pocas palabras la Religión son los medios originados por el humano para acercarse al Creador.    Debe aclararse que a pesar de que el humano es el medio que usa el Poder supremo para revelar  sus  instrucciones,  como  es  el  caso  de  Moshe,  el  resto  de  los  Profetas  y  Jueces  entre  otros,  según  el  Profeta el error no está en que sean humanos los que den las instrucciones, sino en ‘cual el Origen de  las instrucciones’, por esto dice: “mandamientos de hombres” y no “de Elohim”.    ISRAEL Y LA TORÁ NO SON UNA RELIGIÓN    El concepto ‘Israel’ comienza desde épocas tempranas, la Torá relata como desde la creación el  ser humano en su instinto al mal no cumplió con el objetivo que fue creado, y para rectificar este error  el  Eterno  elige  a  un  hombre,  Avram,  al  cual    le  prometió  que  de  él  haría  un  pueblo,  Israel,  que  iluminaría al resto de los pueblos y los guiaría en justicia y rectitud con el objetivo de rectificar el error.  Con  este  objetivo  fueron  a  Egipto  los  descendientes  de  Avram,  con  este  objetivo  les  fue  entregada  la  Torá, y con este objetivo los Profetas hablaron, o sea que Israel no es algo estancado en el tiempo, sino  algo vivo que trasciende los siglos, más allá de querer minimizar a Israel dentro de un sistema religioso 

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Ieshayáhu 29.13 88

y normas de origen humano, Israel y la Torá son eternas y deben cumplir con su cometido divino, aún  hoy después de miles de años de la creación.      EL ORIGEN DEL ‘JUDAISMO’  Y  EL ORIGEN DE LA ‘RELIGION JUDIA’    Debemos hacer una distinción entre la palabra ‘Judaísmo’ bajo su contexto original y Judaísmo como  ‘Religión Judía’.     ¿Cómo y cuándo surgió el Judaísmo?     Algunos opinan que antes del 70 EC. La ‘Religión Judía’ ya existía y lo que empezó posterior al  70  fue  el  Judaísmo  Rabínico,  es  decir  una  religión  dominada  por  los  rabinos.  Eso  es  un  error,  en  realidad  la  historia  muestra  que  aunque  anterior  al  70  hubo  ‘Judaísmo’,  nunca  bajo  el  concepto  de  ‘Religión Judía’ que sucedió hasta siglos posteriores, de hecho no existe ningún documento en hebreo  que  mencione  la  palabra  ‘Religión  Judía’  o  ‘Judaísmo’,  ni  siquiera  en  el  Talmud.  La  palabra  Iahadut  (Judaísmo) es obviamente moderna, y la frase del libro de Ester (8.17) ‘mityahadin’ es clarificada por el  mismo contexto NO como que se ‘convertían al Judaísmo por temor a los judíos’, sino que ‘simulaban  ser iehudim  por temor a  que los iehudim (descendientes del Reino de Iehuda)  los matasen’, o sea ‘imitaban la  forma de vida de los iehudim’.    La  palabra  Judaísmo  surge  con  la  invasión  griega  a  Israel,  Judaísmo  viene  del  griego  ‘ioudaismos’, y fue usada en escritos por iehudim del siglo I y anteriores pero NO como ‘Religión Judía’  sino como el ‘ismo’ de los descendientes del Reino de Juda, esto es ‘el modo de vida’ o ‘las costumbres’, tal  como cualquier otra nación o gente pudiese tener, pero no necesariamente una religión. El sufijo griego  “ISMOS”  significa  “lo  concerniente  a”,  en  este  caso  ‘lo  concerniente  a  la  gente  de  Juda.  Por  ende  ioudaismos es una palabra usada para hacer la diferencia de las Costumbres de los de Grecia, llamadas  Helenismos (ver Mac. 2.21; 8.1; 14.38). Desde esta perspectiva se puede hablar entonces del ioudaismos de  los Fariseos, Saduceos o Esenios entre otros movimientos dentro de Israel pues ellos se originaron NO  entre  las  naciones  con  los  descendientes  del  Reino  del  Sur,  sino  en  Israel  con  los  descendientes  del  Reino del Norte (Juda), de ahí ‘judíos’ en el siglo I EC son los del reino de Juda, y no los adherentes a la  religión  Judía.  Es  un  acronismo  usar  el  término  ‘judíos’  relacionado  con  ‘religión  Judía’  cuando  hablamos del siglo I, sería absurdo pensar que cuando Pilatos puso en el madero “Iehoshúa de Natzrát  Rey  de  los  judíos”  se  refería  al  ‘Rey  de  una  religión’.  Pilatos  obviamente  se  refería  al  Rey  de  los  descendientes del Reino de Juda, pues Iehoshúa era un descendiente de David el rey.     ¿Cómo y cuándo surgió la Religión Judía?    El  concepto  de  ‘Judaísmo’  como  un  equivalente  a  ‘Religión  Judía’  fue  un  proceso  histórico,  un  camino  elegido  por  un  grupo  de  hombres  de  Israel.  Para  entender  los  sucesos  que  comenzaron  a  ocurrir a finales del siglo I EC en adelante debemos de saber que la destrucción del Bet Hamiqdásh en  el  año  70  EC  y  la  expulsión  de  la  Ciudad  Santa  trajo  como  consecuencia  que  cada  pensamiento  o  movimiento  de  los  diferentes  grupos  observantes  de  la  Torá  tuviera  que  ser  reestructurado,  algunos  desaparecieron rapidamente como los Esenios y Saduceos, mientras que otros fueron opacados con el  tiempo como los Fariseos (Prushim) y los Nazarenos (Natzratim). El Bet Hamiqdash que era parte del  diario vivir de todos los Hijos de Israel ya no estaba y los Kohanim ya no funcionarían. ¿Quién tendría  la autoridad para liderar al pueblo ahora que el Bet Hamiqdásh ‐lo único que los unía‐ no estaba?     89

No todo Israel reaccionó de la misma forma que los discípulos de Iehoshúa, para los cuales todo  estaba muy claro, las palabras del Mashiaj les habían prevenido los sucesos y que hacer. Pero un sector  de  Israel  comenzó  a  estructurar  lo  que  hoy  conocemos  como  la  Religión  Judía,  alejandose  de  lo  que  manifestamos  anteriormente,  Israel  y  la  Torá  son  un  pueblo  y  su  norma  de  vida  revelada  no  es  un  sistema  religioso  que  basa  su  vida  en  dictamentes  que  provienen  del  humano.  Algunos  Jajamím  (Sabios) se esforzaron en implantar normas humanas que regularan la vida judía sin el Bet Hamiqdásh,  esto dio pie a la Mishná en el siglo III y posteriormente la Guemará tomando las palabras de la Mishná  como  autoridad  divina  opacó  la  esencia  misma  de  la  Torá  Revelada  en  el  Sinai  por  interpretaciones  originadas en conceptos humanos que en su escensia pierden de vista el camino de la Torá. Todo esto  fue  dando  pie  a  lo  que  hoy  en  día  se  conoce  como  la  Religión  Judía,  que  aunque  quiera  negarse,  la  realidad es que existe como muestra de la asimilación de nuestro pueblo, o sea llegamos al punto de  crear una religión como las demás naciones y olvidamos que Israel debe guiarse por lo que el Eterno  reveló en Sinai con Moshe su siervo y lo que reveló en generaciones posteriores a través de sus profetas  que  hablaron  con  verdad  y  justicia,  no  palabras  o  conceptos  originados  por  ellos  mismos,  sino  revelados por el Eterno.    Un claro ejemplo del cambio de Judaísmo a Religión Judía: ‘De Extranjero a Prosélito’    ¿A  que  se  debió  que  el  término  Guer”  (lit.  Extranjero)  para  la  naciente  Religión    significase  ‘Prosélito’ o ‘Converso’? Las Escrituras nos dicen que los Guerim (‘Extranjeros’ sing. Guer) venían a tener  los mismos derechos que los Israelitas cuando se unían a Israel y Residían en la tierra de Israel con el  objetivo  de  ser  parte  del  pueblo  y  asimilar  la  cultura  (la  Torá)  israelita  con  el  transcurso  del  tiempo,  ejemplo de esta relación entre la tierra de Israel y Torá lo podemos ver en la declaración de Rut: “Tu  pueblo  será  mi  pueblo  y  tu  Elohim  mi  Elohim”,  o  sea  no  se  concive  una  (pueblo)  sin  la  otra  (Elohim).  Después de la expulsión del año 135 EC. se comenzó a formalizar un método que marcaría cuando una  persona dejaba de ser extranjero para ser Israel lo cual vino a conocerse como ‘conversión’, y por ende  palabra Guer ya no se entendería como ‘Extranjero’, pues no había tierra, sino como ‘Converso’ a una  creencia  o  religión.  En  el  Talmud  Bavli,  Arajin  29a  y  Avodá  Zará  65a,  podemos  ver  un  eco  de  ello:  Shim’ón  Ben  Elazar  (160‐200  CE)  dijo  que  mientras  la  nación  existía  también  existía  el  llamado  ‘guer  hashaar’  (extranjero  de  la  puerta)  o  sea  el  extranjero  que  vivía  en  Israel  y  que  poco  a  poco  estaba  introduciéndose en la cultura de Israel, pero una vez que no existió Israel como ‘nación’ no existió el  guer hashaar.     10 EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN CRISTIANA DESDE EL SIGLO I     ¿Cómo surge la religión Cristiana? ¿Cómo de un Rabino aparece un dios de la mitología griega?  o ¿cómo de un movimiento dedicado a restaurar a Israel aparece una religión anti‐Israel que busca su  destrucción? Una de las órdenes que Iehoshúa dio a los Emisarios es ir “a las ovejas que se han extraviado  de la Casa de Israel”, de manera que se cumplieran las profecías (Iejezqel 36.19‐23; 36.22‐28; Dvarim 4.30),  al ir entre las naciones en donde también estaban extraviadas estas ovejas no es raro que muchos judíos  helenistas y a su vez gentiles, estuvieran interesados en esta enseñanza.     LOS RESPONSABLES: LOS JUDÍOS HELENISTAS, NO LOS GENTILES        No tiene sentido que grandes cantidades de gentiles se interesen por la enseñanza de un rabino  que murió pero que sus discípulos digan que este era el Mashíaj, que el Creador lo había levantado de  los muertos y que solo se manifestaría una vez más cuando Israel se volviera a la Torá. No hay razón  90

para  que  los  interesados  sean  los  gentiles  que  desconocen  la  Torá  sino  que  es  obvio  que  de  entre  las  naciones  los  judíos  helenistas  fueron  los  que  prestaron atención  a  dicha  enseñanza pues  tenían cierta  base de sus antepasados, como es el caso de Titos y Timoteos entre tantos otros que eran descendientes  de judíos que se habían helenisado de tal manera que no habían sido circuncidados en su niñes. Ahora,  el  hecho  de  escuchar  el  mensaje  de  los  Emisarios  de  Iehoshúa  no  significa  ‘aceptar  la  enseñanza’,  no  todos  se  apartaron  de  la  cultura  helenista,  sino  que  muchos  siguieron  con  sus  conceptos  griegos  y  quisieron mezclarlos con la enseñanza que les traían los Emisarios.       Como  es  de  esperarse,  el  ambiente  en  donde  se  desenvolvían  los  helenistas  no  es  necesariamente hebreo, por lo tanto también gentiles no solamente temerosos del Eterno sino gentiles  paganos que nunca habían oído de Torá comenzaron a reunirse con los helenistas. Llegó el momento  en  que  los  helenistas  comenzaron  a  querer  suplantar  a  aquellos  que  originalmente  les  enseñaron  el  Camino,  aquellos  que  permanecían  fieles  a  la  Torá  y  a  la  enseñanza  de  Iehoshúa  ahora  eran  considerados  herejes  por  algunos  grupos  de  ‘Creyentes’  de  origen  gentil,  como  es  el  caso  aún  de  la  Iglesia, la cual considera hereje a cualquier judío fiel a la Torá y fiel a las enseñanzas de Iehoshúa de  Natzrát. Veamos de qué forma se fue desarrollando esta separación que hasta hoy a durado:    TRES CIRCUNSTANCIAS QUE DIERON PIÉ AL NACIMIENTO DEL CRISTISMO    Básicamente tres circunstancias fueron las que dieron pie para que naciera el concepto Cristiano  separado de los Natzratim y por ende separado de Israel:    [1] La falta de Torá: Para el año 100 E.C. ya existían una serie de comunidades entre las naciones que en  su mayoría eran apenas aprendices de origen gentil, ignorantes a muchos principios hebreos, para ellos  era nueva la creencia en un solo Elohim, y el tema de un Mashíaj era tanto o más complejo aun. Ellos no  tenían idea del concepto Monoteísta, sino que creían en varios dioses, incluyendo el concepto del dios  trino,  de  tal  manera  que  al  recibir  este  mensaje  hebreo  de  redención  por  medio  de  un  líder  humano  inspirado por el poder del Eterno, ellos lo vieron bajo sus conceptos paganos, para ellos este Jristos era  nada más que un semidios que había venido del más allá, o parte del dios trino. Hasta el día de hoy el  99% de las denominaciones cristianas creen en un dios trino, o que Jesús y el Creador son lo mismo.  Los  congregados    en  estas  comunidades  en  paises  paganos  tenían  la  necesidad  de  hacerle  frente  a  la  asimilación de la que estaban rodeados, se veían constantemente expuestos a los abusos de las clases  más  ‘poderosas’,  o  permanecían  firmes  a  las  enseñanzas  de  la  Torá  recibidas  por  los  Emisarios  o  se  unían al resto de los judíos que no aceptaban a Iehoshúa como el Mashíaj, o se asimilaban volviendo  atrás, a la cultura pagana.    [2]  Las  Persecuciones:  Desde  antes  del  reinado  de  Nerón  (54‐68  EC),  ya  estaban  las  persecuciones  (Heb.10.32‐34)  del  Imperio  en  contra  de  los  judíos,  el  mensaje  de  los  Natzratim  era  tan  peligroso  [aunque  más  pasivo]  como  el  de  los  Celotes,  es  decir  ‘el  Reino  de  Israel  estaba  por  ser  restaurado’132.  Nerva, sucesor de Domiciano en el año 96 EC “a nadie permitía acusar a ninguna persona de cometer  traición  o  de  adoptar  la  forma  de  vida  judía”  (Birley,  Anthony,  Nerva,  lives  of  the  Later  Caesars  (Penguin Books New York 1976) pg. 32), o sea que ahora el adoptar lo que ellos llamaban ‘la forma de  vida judía’ había venido a ser equivalente a traición contra el Imperio. De esta manera el ser ‘judío’ [o  sea  vivir  la  Torá  =  Shabat,  Días  solemnes,  Circuncisión,  Comidas,  etc...]  se  había  convertido  en  ‘un  problema’,  era  ponerse  sobre  sí  un  impuesto,  y  aun  más,  era  ser  un  traidor,  pues  para  el  Imperio  romano, ser judío no era una cuestión racial o étnica, sino el “adoptar la forma de vida judía”, es decir  132 Maasé Hashlujím (Hech.1.6). 91

que aun los que no fueran judíos físicamente, pero que como temerosos del Eterno iban a las sinagogas  los  días  de  Shabat,  y  trataban  de  vivir  una  vida  acorde  a  la  Torá,  el  Imperio  los  consideraría  bajo  el  mismo  término  de  ‘Judíos’.  La  historia  de  Januká  se  repetía,  había  llegado  la  hora decisiva,  o  vives  a  acorde a la Torá aunque te cueste la muerte, o vives conforme al Imperio romano pagano. Es así como  algunos  judíos  Helenistas  y  gentiles  que  habían  oído  las  enseñanzas  de  los  Emisarios,  comenzaron  a  identificarse como No‐Judíos que en aquel entonces era igual a No‐Torá.    [3]  El  ‘Fiscus  Judaicus’:  Después  de  la  revuelta  del  70  E.C.  se  impuso  un  Fiscos  Judaicus,  esto  es  un  Impuesto  Judío,  por  el  hecho  de  ser  judío  se  estaba  obligado  a  pagar  un  impuesto  (ver  Goodman,  Martin, “Diaspora Reactions to the Destruction of the Temple”, Jews and Christians, the parting of the  Ways, Ad.D 70 to 135, Ed. by James D.G. Dunn (Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI. 1999) pg. 31).  Suetonius  escribió:  “Los  agentes  de  Domiciano  (el  Emperador  81‐96  EC)  recogían  el  impuesto  de  los  judíos con una especial falta de misericordia y adoptaron procesos no solo en contra de aquellos que  mantenían secreto sus orígenes judíos con el propósito de eludir el impuesto, sino en contra de aquellos  que vivían como judíos sin profesar el judaísmo. Recuerdo que cuando era niño estuve en una ocasión  a un tribunal abarrotado de gente, donde el agente imperial hizo inspeccionar a un anciano de noventa  años  con  el  fin  de  establecer  si  había  o  no  había  sido  circuncidado”  (Graves,  Robert,  Suetonius,  The  Twelve Caesars (Penguin Books, New York 1979) pg. 308).     De  esta  manera  se  comenzó  a  marcar  más  clara  la  diferencia  entre  los  Cristianos  y  los  Natzratim, plasmada aproximadamente en el año 110 EC en una carta escrita por Plinio II, gobernador  de  una  provincia  de  Asia  Menor,  dirigida  al  Emperador  Trajano  (98‐117  E.C.),  y  Eusebius  dice  “Ciertamente fue tan fuerte la persecución que entonces nos oprimía en todo lugar, que Plinio segundo,  muy  destacado  entre  los  gobernantes,  impulsado  por  la  gran  cantidad  de  mártires,  comunica  al  emperador la abundancia excesiva de aniquilados por causa de su fe. En la misma carta menciona que  no  se  les  ha  tomado  en  ningún  acto  impío  ni  contrario  a  las  leyes  [del  Imperio],  con  la  excepción  de  levantarse al despuntar el día para cantar himnos a Cristo como a un dios, y que a ellos también les está  prohibido adulterar, asesinar y cometer delitos semejantes, y que en todas las cosas actúan de acuerdo  con  las  leyes  [del  Imperio].  Trajano  (98‐117  E.C.)  reaccionó  a  todo  esto  con  la  promulgación  de  un  decreto que incluye lo siguiente: no buscar a la tribu de los cristianos, pero castigar a quien caiga [en  adoptar  la  forma  de  vida  judía]”  (Eusebius,  H.E.  III.33.1,  2).  Nótese  como  no  se  menciona  entre  las  prácticas  de  los  ‘cristianos’  ningua  “practica  judía”,  es  decir,  no  se  menciona  el  Shabat,  ni  la  Circuncisión, ni la lectura de la Torá, pues nada de esto era practicado por los helenistas o gentiles.     Veamos la diferencia:     Los  Natzratim:  Constaban  tanto  de  hebreos  como  también  personas  temerosas  del  Eterno  de  origen  gentil, estos últimos si querían ser hebreos debían vivir como hebreos [acorde a la Torá], pero esto no se  les exigía, es decir, podían vivir en la Comunidad sin vivir una vida hebrea en su plenitud.     Los  Cristianos:  Constaban  tanto  de  helenistas  de  origen  judío,  como  también  de  personas  de  origen  gentil, ambos vivían una vida liberal apartada de la Torá y eran anti‐judíos y anti‐Israel, de otra forma  se verían como traidores al Imperio.     Observe lo temprano que se fue formado el concepto cristiano:   

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‐ 104 E.C. en el concilio de Cesarea se fijó la ‘fiesta de Pascua’ en día domingo.   ‐ 120 E.C. se establece la practica del agua bendita por Alexander obispo de Roma.   ‐ 140 E.C. la doctrina de la penitencia.   ‐ 157 E.C. el credo de los apóstoles.   ‐ 200 E.C. los ancianos de la Iglesia comienzan a asumir el título de sacerdotes.   ‐ 220 E.C. se abogó por el purgatorio.   ‐ 250 E.C. el rociamiento como bautismo.   ‐ 253 E.C. la confirmación.   ‐ La señal de la cruz en servicios religiosos.   ‐ El hábito para los sacerdotes.   ‐ 296 E.C. el título de Papa se aplicó por primera vez al obispo de Roma.   ‐ 303 E.C. Celibato (Concilio de Elvira y de Neo‐Cesarea).   ‐ 324 E.C. La doctrina de que Cristo fue un ser creado, el primero de la creación, por Arius presbítero de  Alejandría.   ‐ 325 E.C. Credos, libros de oración y manuales.   ‐ 325 Credo de Nicea (el primero de una serie de concilios generales) donde Jesús es declarado entre otras cosas:  “Dios de Dios… engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre… que bajó del cielo y por obra del  Espíritu Santo se encarnó de María, La Virgen y se hizo hombre”.   ‐ 350 E.C. principio de la misa en las Iglesias.   ‐ 360 E.C. primera observancia de la navidad.   ‐ 361 E.C. la confesión auricular.   ‐ 428 E.C. oraciones a las estatuas.    LOS NATZRATIM SON MESIANISTAS, NO CRISTIANOS     Comúnmente  el  Cristianismo  dice  que  el  término  ‘Cristianos’  se  usó  por  primera  vez  en  Antioquia para los discípulos de Iehoshúa que allí residían (Hech.11.25‐26), también citan Hech.26.28,  donde  supuestamente  Agripa  dijo  a  Shaul:  “Por  poco  [¿tiempo  o  fundamento?]  me  persuades  a  hacerme ‘Cristiano’”, como si estuviese diciendo ‘por poco me conviertes al Cristianismo’, dando da la  impresión  de  que  el  término  Cristiano  surgió  con  Iehoshúa.  Sin  embargo  la  realidad  es  otra,  lo  que  escuchamos  en  español como  ‘Cristianos’  en  hebreo  es ‫משיחיים‬  {Meshijiim},  o  sea  Mesianistas;  pero  ser  mesianista  en  el  siglo  I  era  tener  el  concepto  de  que  el  Eterno  revelaría  un  Mesías‐Rey  de  Israel  cumpliendo  así  las  palabras  de  los  Profetas.  De  manera  que  bajo  este  concepto,  los  discípulos  de  Iehoshúa  eran  tan  mesianistas  como  lo  eran  los  Fariseos  y  Esenios  entre  otros,  en  ningún  momento  significa que pertenecían a la religión Cristiana (que aún no existía). Por lo tanto es un error decir que  Shaul o los discípulos de Iehoshúa eran cristianos porque o pertenecían a la religión Cristiana. El apodo  Mesianista no surgió con Iehoshúa de Natzrát sino que ya existía y por ello note que en Hech. 11:25‐26  dice:  “en  Antioquia  los  discípulos  fueron  llamados  por  primera  vez  Mesianitas”,  es  decir  que  los  discípulos de aquel lugar no se llamaron así mismos Mesianistas, sino que así les llamaron debido a sus  enseñanzas relacionadas con el Mesías.     11 NO EXISTE CONTINUIDAD ENTRE LOS NATZRATIM Y EL CRISTIANISMO     Uno de los puntos que claramente quedan aclarados a través de este escrito es que NO EXISTE  CONTINUIDAD de los Natzratim a la Iglesia cristiana‐romana, que aunque comenzaba a desarrollarse  como  concepto  a  finales  del  siglo  I,  tomó  fuerza  en  el  año  135  EC  con  la  expulsión  de  los  judíos  de  Jerusalén.  93

  NO EXISTIO UN PAPA LLAMADO ‘SAN PEDRO’    Esta leyenda es falsa de principio a fin, y está demostrado históricamente. Las notas de Samuel  Vila en la edición de ‘Historia Eclesiástica’ editada por Clie, dice: “Debemos recordar aquí que Eusebio  escribía en  el siglo III... siendo uno de los que  se empeñaba en formar una Iglesia Universal  Unitaria  basada en el obispo de Roma... En cuanto a Pedro, hay sí una tradición bastante digna de confianza que  dice que murió en Roma, pero no se puede afirmar que estuviera por muchos años dirigiendo la iglesia  de aquella capital. La primera noticia, bastante antigua, que tenemos acerca de Pedro en Roma es del  año 120 d.C. y se refiere nada más al hecho de que murió crucificado en aquella ciudad juntamente con  San  Pablo,  que  fue  decapitado.  Sobre  un  posible  servicio  como  obispo  en  Roma  no  tenemos  noticias  concretas, pero sí muchas en contra de tal suposición. Veámoslas: Según los Hechos de los Apóstoles,  San Pedro se quedó en Jerusalén después de la muerte de Esteban. San Pablo, diecisiete años después  de su conversión (que no ocurriría sino años después de la muerte de Cristo), encontró al apóstol San  Pedro  ejerciendo  todavía  su  ministerio  en  Jerusalén  y  alrededores  (Galatas  1:18  y  2:1).  Entonces  convinieron los dos grandes apóstoles, juntamente con Jacobo y Juan, que San Pedro dirigiría la obra  entre los judíos y el apóstol Pablo entre los gentiles (Galatas 2:7‐10). Esta división de territorio excluye  la  posibilidad  de  que  San  Pedro  ejerciese  ningún  pastorado  en  Roma,  y  menos  que  durase  25  años  como dicen los católicos, y que para ello... su muerte habría tenido que ocurrir por lo menos 90 años  más tarde de la fecha en que la tradición a que nos hemos referido fija el tiempo de su muerte... Si San  Pedro no ejerció el obispado en Roma, mal podía nombrar a un sucesor, no existiendo además ningún  documento del siglo apostólico que lo acredite, ya que esta historia de Eusebio es del año 314 d.C. y los  escritos apostólicos más bien lo contradicen, como hemos visto. Si en una de sus cartas el apóstol Pedro  hubiese dicho: “Dejo el encargo de mis pastorado a Lino o a Clemente”, no existiría argumento en el  protestantismo para no aceptar la designación sucesoria... Respecto al hecho de que Marcos escribió su  Evangelio por la instrucción de Pedro, tenemos la confirmación de Papías, mientras que ni éste ni nadie  de los siglos I y II hace afirmaciones concretas respecto al obispado en Roma. Del siglo II tenemos una  carta  de  Clemente  a  los  Corintios,  en  la  cual  no  se  presenta  como  obispo  de  Roma  ni  como  jefe  universal de las iglesias cristianas” (Historia Eclesiástica, Libro II, Nota 40, pg. 127).    JUSTINO MARTIR (100‐165 E.C.), UNA PRUEBA DE LA INCONTINUIDAD TEMPRANA    El cristiano Justino Martir vivió desde el 100 al 165, o sea en una época ‘temprana’ donde hace  apenas unos cien años que Iehoshúa de Natzrát se había ausentado físicamente de entre sus discípulos,  sin embargo es asombroso lo temprano de la Apostasía. Justino ha dejado un escrito titulado ‘Dialogo  con Trifo’, en él podemos ver claramente como ya a mediados del II siglo el Cristianismo abiertamente  declaraba no tan solo que no observaban la Torá, sino que vivían como el resto de las naciones, y aun  así  no  cesaba  el  deseo  de  suplantar a  Israel  como  pueblo  escogido.  Es  decir  que  la  doctrina  Cristiana  que enseña que ‘No hay que guardar la Ley’ y ‘Quien guarda la Ley no tiene salvación’, no es moderna  sino que viene desde tiempos antiguos. Esto indica que hubo un giro de 180º de lo que trasmitieron los  Emisarios y dejaron por escrito en los Kitve Talmidim Rishonim. He aquí algunos versículos en que los  Emisarios  instruyen  a  la  observancia  de  la  Torá:  Maasé  Hashlujím  (Hechos  15.19‐21;  21.17‐27;  28.17);  Carta de Iaaqov (Jacobo 1.22‐25; 2.14‐26); I Igueret Lazar (1Jn.1.4‐7; 2.2‐7; 3.3‐8; 21‐24; 5.2‐3); II Igueret  Lazar (2Jn.1.4).     Observemos el escrito de Justino Martir: Diálogo con Trifo, un judío, 47‐49: 

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  [47,1]  Y  Trifo  preguntó  de  nuevo:  –Y  si  uno  quiere  guardar  la  ley  mosaica,  a  sabiendas  de  ser  cierto  lo  que  tú  dices,  si  bien,  claro  está,  reconociendo  que  Jesús  es  el  Cristo,  creyéndole  y  obedeciéndole,  ¿ése  se  salvará?  Y  yo  [contesté]: –Según a mí me parece ¡oh Trifo! –le respondí‐, afirmo que ese tal se salvará, a condición de que no  pretenda que los demás hombres, quiero decir, los procedentes de las naciones que están circuncidados del error  por Jesucristo, deban guardar de todos modos lo mismo que él guarda, afirmando que de no guardarlo, no puede  salvarse; que es lo que tú hiciste al comienzo de nuestros razonamientos, afirmando que yo no me salvaría si no  observara vuestra ley.     [47,2]  Y  él  replicó:  –  ¿Por  qué  dijiste  “según  me  parece”,  sino  porque  hay  quienes  dicen  que  los  tales  no  se  salvarán? Yo respondí: –Los hay, Trifo, y hay quienes no se atreven a dirigir la palabra ni a ofrecer su hogar a esos  tales; pero yo no convengo con ellos; que si por la flaqueza de su inteligencia siguen aún ahora guardando lo que  les es posible de la ley de Moisés, aquello que sabemos que fue ordenado por la dureza de corazón del pueblo, como  juntamente  con  ello  esperan  en  Cristo  y  quieren  guardar  lo  que  es  justo  y  piadoso  eterna  y  naturalmente  y  se  dedican a convivir con los cristianos y creyentes y no intenten, como dije, persuadir a los demás a circuncidarse  como ellos, a guardar los sábados y demás prescripciones de la ley, estoy con los que afirman que se les debe recibir  y tener con ellos comunión en todo, como hombres de nuestro sentir y hermanos en la fe.     [47,3]  Aquellos,  en  cambio.  ¡Oh  Trifo!  –proseguí–,  de  vuestra  raza  que  dicen  creer  en  Cristo,  pero  pretenden  obligar a todo trance a los que han creído en Él de todas las naciones a vivir conforme a la ley de Moisés, o que no  se deciden a convivir con éstos; a ésos, digo, tampoco yo los acepto como cristianos.    [47,4] Sin embargo, a los que éstos persuaden a que vivan conforme a la ley, supongo que tal vez se salven, con tal  que  conserven  la  fe  en  el  Cristo  de  Dios.  Los  que  sí  afirmo  que  no  pueden  absolutamente  salvarse  son  los  que,  después de confesar y reconocer que Jesús es el Cristo, se pasan por cualquier causa a la vida de la ley negando a  Cristo, y no arrepintiéndose antes de la muerte. Y de modo igual afirmo que no han de salvarse, por más que sean  descendencia  de  Abrahán,  los  que  viven  según  la  ley,  pero  no  creen  antes  de  su  muerte  en  Cristo,  y  sobre  todo  aquellos  que  en  las  sinagogas  han  anatematizado  y  anatematizan  a  los  que  creen  en  este  mismo  Cristo,  para  alcanzar la salvación y librarse del castigo del fuego.    [48,1]... Porque [afirma Trifo] decir que ese vuestro Cristo preexiste como Dios antes de los siglos, y que luego se  dignó nacer hecho hombre, y no es hombre que venga de hombres, no sólo me parece absurdo, sino necio.    [48,4] Porque, amigos [dice Justino], hay algunos de vuestro linaje, que lo confiesan como el Cristo, pero afirman  que  es  hombre  nacido  de  hombre,  con  los  cuales  no  estoy  de  acuerdo,  ni  aun  cuando  la  mayor  parte  de  los  que  piensan como yo dijeran eso. [49,1] Y Trifo dijo: –A mí personalmente me parece que dicen cosas más creíbles los  que afirman que éste fue hombre y que por elección fue ungido y hecho así Cristo, que no vosotros al decir lo que  tú dices     (Traducción de D. Ruiz Bueno, Padres Apologistas Griegos, Madrid 1979, BAC 116, pp. 379‐382).    En el Cap. X de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ Justino dice:     “¿Hay alguna otra cuestión, amigo mío, en la cual nosotros somos culpables, además de ésta, que nosotros  vivimos  no  según  la  Ley,  y  que  no  somos  circuncidados  en  la  carne  como  vuestros  padres  fueron,  y  que  no  observamos los sábados como ustedes lo hacen? ¿Son nuestras vidas y costumbres difamadas entre ustedes? Y yo  pregunto  esto:  ¿Piensan  ustedes  concerniente  a  nosotros  que  comemos  hombres;  y  que  después  de  la  fiesta,  95

habiendo extinguido las luces, nos juntamos en promiscuidad? ¿O ustedes nos condenan solamente en esto, que  nosotros seguimos tales dogmas, y creemos en una opinión, falsa, como ustedes piensan?    De esto es lo que nosotros nos admiramos,” dijo Trifo, “pero esas cosas sobre las que la multitud habla no  son merecedoras de creer; porque son repugnantes a la naturaleza humana. Por otra parte, yo estoy conciente de  que vuestros preceptos en el llamado Evangelio, son tan maravillosos y tan grandiosos, que yo sospecho que nadie  puede guardarlos, porque yo los he leído cuidadosamente. Pero en esto es en lo que nosotros estamos mayormente  sin  entender:  En  que  ustedes,  profesando  ser  piadosos,  y  suponiendo  ser  mejores  que  otros,  no  son  en  nada  particular  separados  de  ellos,  no  cambian  vuestro  modo  de  vida  de  las  naciones,  En  que  ustedes  no  observan  ninguna fiesta o sábados, y no tienen el rito de la circuncisión, y mas allá, descansando vuestras esperanzas en un  hombre  que  fue  crucificado,  esperan  obtener  alguna  cosa  buena  de  Dios,  mientras  que  no  obedecen  Sus  mandamientos. ¿No han leído, que el alma de quien no se halla circuncidado en el octavo día va a ser cortada de su  pueblo? Y esto ha sido ordenado para extranjeros y para esclavos igualmente. Pero ustedes, desdeñando éste pacto  impetuosamente  rechazan  el  deber  e  intentan  persuadirse  ustedes  mismos  de  que  conocen  a  Dios,  cuando,  sin  embargo, no realizan ninguna de las cosas que aquellos que temen a Dios hacen. Si, por lo tanto, ustedes pueden  defenderse en estos puntos, y poner de manifiesto de que forma ustedes esperan por algo sin obedecer la Ley, esto  nos alegraría oír de ustedes, y nosotros haremos otras investigaciones similares”.    Cap. XI de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – La Ley fue abrogada; el Nuevo testamento prometido y dado  por Dios. Dice Justino:    “No habrá otro Dios, O Trifo, no había desde la eternidad ninguno otro existiendo, sino que Él es quien  hizo y dispuso todo este universo. No pensamos que hay un Dios para nosotros y otro para ustedes, sino que El  solo  es  el  Dios  que  condujo  a  vuestros  padres  fuera  de  Egipto  con  una  mano  fuerte  y  un  brazo  extendido.  No  confiamos en cualquier otro (porque no hay otro), sino en Él, en quién ustedes también han confiado, el Dios de  Abraham,  y  de  Isaac,  y  de  Jacob.  Pero  no  confiamos  a  través  de  Moisés  o  a  través  de  la  Ley;  porque  entonces  nosotros haríamos igual que ustedes mismos. Pero ahora he leído que habrá una ley final, y un pacto, el principal  de todos, que ahora incumbe a todos los hombres a observar, todos los que están buscando de la herencia de Dios.  Porque la ley promulgada en Horeb es ahora vieja, y pertenece solamente a ustedes mismos; pero esta otra es para  todos universalmente. Ahora, la ley puesta contra de la ley ha abrogado la que está antes que ella, y un pacto que  viene después en modo semejante pone un fin al anterior; y una ley eterna y final ‐‐ es decir, Cristo – ha sido dada  a  nosotros,  y  el  pacto  es  digno  de  confianza,  después  de  lo  cual  no  habrá  ley,  ningún  mandamiento,  ninguna  ordenanza... Si, por lo tanto, Dios proclamó un nuevo pacto que debía ser instituido, y esto para una luz de las  naciones, vemos y somos persuadidos que los hombres se acercan a Dios, dejando sus ídolos y el otras injusticias, a  través  del  nombre  de  él  quien  fue  crucificado,  Jesús  Cristo...  Por  otra  parte,  por  los  hechos  y  por  los  milagros  acompañantes, es posible que todos entiendan que él es la nueva ley, y el nuevo pacto, y la expectativa de los que  fuera de cada gente esperen las buenas cosas de Dios. Para el verdadero Israel espiritual, y los descendientes de  Judas,  Jacob,  Isaac,  y  Abraham,  somos  nosotros  los  que  hemos  sido  conducidos  a  Dios  a  través  de  este  Cristo  crucificado, como serán demostrados mientras que procedemos”.     Cap. XXIX de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – Cristo es inútil para aquellos que observan la Ley:     ʺGlorifiquemos a Dios, todas las naciones juntas; porque El también nos ha visitado. Glorifiquémoslo por el Rey  de  la  gloria,  por  el  Señor  de  los  ejércitos.  Porque  él  ha  sido  gracioso  hacia  los  Gentiles  también;  y  nuestros  sacrificios él estima más agradecido que los vuestros. ¿Qué necesidad, entonces, tengo yo de la circuncisión, que  he  sido  atestiguado  por  a  Dios?  ¿Qué  necesidad  tengo  yo  de  ese  otro  bautismo,  que  he  sido  bautizado  con  el  Espíritu  Santo?  Pienso  que  mientras  que  menciono  esto,  persuadiría  incluso  a  los  que  se  poseen  escasa  96

inteligencia. Porque estas palabras ni han sido preparadas por mí, ni embellecidas por el arte del hombre; sino que  David  las  cantó,  Isaías  las  predicó,  Zacarías  las  proclamó,  y  Moisés  las  escribió.  ¿Tú  las  conoces,  Trifo?  Están  contenidas en vuestras Escrituras, más bien no vuestras, sino nuestras, porque nosotros las creemos; pero ustedes  aunque las leen, no captan el espíritu que está en ellas. No se ofendan o no nos reprueben por la incircuncisión  corporal con la cual Dios nos ha creado; y no piensen extraño porque bebemos agua caliente en el Sábados, puesto  que Dios dirige el gobierno del universo en este día igualmente como en todos los otros; y los sacerdotes, como en  otros días, ofrecen sacrificios...”.     12 CONSTANTINO, EL EMPERADOR CRISTIANO.     El Emperador Constantino recibe el imperio con luchas de poder internas, y la ‘religión’ fue una  ayuda  para  su  plan  de  reunificación  en  el  imperio.  En  el  306  E.C.,  después  que  muriera  Constancio,  padre de Constantino, el Emperador se declara cristiano. En el año 312 E.C., el Cristianismo ya era una  religión reconocida en Roma, y en el 313 E.C. se establecen las constituciones imperiales tomadas por  los que en un principio fueron ‘amigos’, el Emperador Constantino y Licinio Liciniano, conocidas como  ‘El  edicto  de  Milan’:  “Habiendo  advertido  ya  hace  mucho  tiempo  que  no  debe  ser  cohibida  la  libertad  de  religión... cada cual se ejercite en las cosas divinas conforme al parecer de su alma, hemos sancionado que, tanto  todos los demás, cuanto los cristianos, conserven la fe y observancia de su secta y religión... que a los cristianos y a  todos los demás se conceda libre facultad de seguir la religión que a bien tengan...”, además “en el día venerable  del  sol,  que  los  magistrados  y  el  pueblo  residiendo  en  ciudades  descansen,  y  que  todos  los  talleres  de  trabajo  cierren. En el país, las personas que tengan que ver con la agricultura pueden libremente y legalmente continuar  en sus asuntos”.       De  esta  forma  comienza  la  unión  de  Iglesia‐Estado,  promulgando  el  Cristianismo  como  la  religión oficial del Imperio romano, que no vino hacerse realidad hasta el año 380 E.C. bajo Teodosius.  Para  el  Emperador  Constantino  quien  había  logrado  la  unificación  total  del  Imperio,  ahora  también  quería  una  sola  religión  para  el  Imperio,  necesitaba  uniformar  el  Cristianismo,  es  por  eso  que  los  acuerdos  doctrinales  de  la  Iglesia  vinieron  hacer  parte  del  Estado.  Era  la  primera  vez  que  un  emperador  se  declaraba  cristiano,  y  debido  a  esto  los  cristianos  fueron  privilegiados  dentro  del  Imperio,  y  claro  está,  a  cambio  el  Emperador  también  tenía  el  derecho  de  inmiscuirse  en  los  asuntos  eclesiásticos,  haciéndose  llamar  “el  Obispo  de  los  de  afuera”  de  la  Iglesia.  Si  el  creciente  Cristianismo  estaba  ya  paganizado, ahora  aumentaba  su  paganismo  y  el  alejamiento  de  la  raíz  [Hebrea]  de  donde  ‘supuestamente’ había salido.    En  el  20  de  mayo  del  año  325  E.C.,  día  en  que  se  conmemoraba  la  victoria  del  Emperador  Constantino sobre Licino, se reúne el llamado “Primer Concilio Ecuménico”, o sea el Concilio de Nicea,  donde el Emperador Constantino fue el supervisor de este concilio, Constantino seguía siendo pagano,  aun  pensaba  de  sí  mismo  ser  un  dios  encarnado,  además  de  ser  un  adorador  del  Solis  Invictus  (sol).  Uno de los propósitos del concilio era discutir las doctrinas opuestas:    13 LA DOCTRINA DE ALEJANDRO: EL HIJO ES DIOS DE DIOS.     La doctrina [arriana] de Arrio [representado por el obispo Eusebius de Nicomedia]: El Hijo [que para él  era el Verbo] no era sino una criatura. La doctrina de Alejandro triunfó, llegando a estar plasmada en el  llamado “Credo de Nicea”, que es el mismo Credo Cristiano Católico y Evangélico actual:     “Creemos en un Dios Padre Todopoderoso, hacedor de todas las cosas visibles e invisibles. Y en un Señor Jesús  97

Cristo, el Hijo de Dios; engendrado como el Unigénito del Padre, es decir, de la sustancia del Padre, Dios de Dios,  luz  de  luz;  Dios  verdadero  de  Dios  verdadero;  engendrado,  no  hecho;  consubstancial  al  Padre;  mediante  el  cual  todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra; quien para nosotros  los humanos y para nuestra salvación descendió y se hizo carne, se hizo humano, y sufrió, y resucitó al tercer día,  y vendrá a juzgar a los vivos y los muertos. Y en el Espíritu Santo. A quienes digan, pues, que hubo cuando el  Hijo de Dios no existía, y que antes de ser engendrado no existía, y que fue hecho de las cosas que no son, o que  fue formado de otra sustancia o esencia, o que es una criatura, o que es mutable o variable, a éstos anatematiza la  Iglesia católica”.     Esto no es todo, el Concilio de Nicea no puso fin a estas controversias de asuntos. Eusebius de  Nicomedia y Arrio habían sido desterrados, pero Eusebius parecía ser pariente de Constantino, así que  a los dos se les permite regresar y poco después muere Arrio. Después de la muerte de Arrio también  muere Alejandro, y a éste le sucedió Atanaius, el diácono que le había acompañado en Nicea. Atanaius  expone la misma doctrina de Alejandro, intentar hacer de un hombre [Iehoshúa] un dios [Jesús], una  doctrina  de  una  ‘Gracia’  que  remplaza  la  Torá,  y  una  doctrina  que  remplaza  a  Israel  como  el  pueblo  elegido,  y  pone  a  unos  gentiles  que  ahora  catalogan  de  herejes  a  los  judíos  y  a  los  que  siguen  a  Iehoshúa observando la Torá. Sin embargo algo que muchas veces la historia trata de ocultar es que el  Emperador  Constantino  envió  al  exilio  a  Atanasius  juntamente  con  otros  que  habían  participado  en  Nicea  pro‐Alejandro;  el  Emperador  increíblemente  decide  en  sus  últimos  días  de  vida  bautizarse  a  manos  de  Eusebius  de  Nicomedia,  de  esta  forma  dando  a  entender  su  retractación  a  la  doctrina  de  Alejandro  y  su  apoyo  a  la  doctrina  arriana,  cual  de  las  dos  peor.  Después  de  que  se  llevaran  a  cabo  varios concilios con el propósito de aclarar estas nuevas doctrinas, el Emperador Teodosius convocó el  Concilio  de  Constantinopla  en  el  381  E.C.  En  este  concilio  fue  que  se  estuvo  de  acuerdo  en  poner  al  ‘Espíritu’  en  el  mismo  nivel  de  ‘Dios’  y  de  ‘Cristo’,  así  la  Trinidad  como  el  resto  de  otras  doctrinas  comenzaron hacer LEY para la IGLESIA‐ESTADO.    El Cardenal católico J. H. Newman en An Essay on the Developtment of Christian Doctrine, pg. 359,  360 dice: “Sabemos por Eusebius que Constantino, para atraer a los paganos a la nueva religión, traspuso a ésta  los ornamentos externos a los cuales estaban acostumbrados... El uso de templos dedicados a santos particulares,  ornamentados  en  ocasiones  con  ramas  de  árboles;  incienso,  lámparas  y  velas;  ofrendas  votivas  para  recobrar  la  salud; agua bendita; fiestas y estaciones, procesiones, bendiciones a los campos; vestidos sacerdotales, la tonsura,  el anillo de bodas, las imágenes en fecha más tardía, quizá el canto eclesiástico, el kyrie Eleison, todo esto tiene un  origen pagano y fue santificado mediante su adaptación en la Iglesia”.     Aun  había  algo  que  no  los  dejaba  en  paz,  ellos  eran  paganos,  pero  ahora  habían  venido  a  ‘seguir’  a  un  judío  [Iehoshúa].  Como  esto  no  podía  ser,  la  solución  fue  ‘desvestir’  a  ese  judío  de  sus  ropas  hebreas,  y  ‘vestirlo’  de  un  semi‐dios  romano  Iesous  (Jesús).  De  esta  manera  desvincular  absolutamente todo lo que tenga que ver la Iglesia con Israel. Es por eso que de la boca de Constantino  salio esta oración: “Nosotros no deseamos tener nada que ver en común con este pueblo tan aborrecible, dado que  el  Redentor  ha  marcado  otro  sendero  para  nosotros”.  De  ahí  en  adelante  nunca  faltó  el  antisemitismo  en  todos los concilios cristianos; por ejemplo en el Concilio luterano de 1215 donde se dictó que para los  judíos  “en  toda  la  cristiandad,  y  en  todo  momento,  se  les  ordenó  llevar  una  ropa  o  una  insignia  distintiva”. Es por eso que en algunos países llevaban una insignia de rueda en el pecho de color roja o  amarilla, y hay veces que un sombreo rojo o amarillo. Pero como si fuera poco, en el Concilio de Viena  en 1311, se decretó: “Ningún judío debería ser admitido en un establecimiento publico de baño, en un mesón, o  en una casa de hospedaje para viajeros”. Para ellos el judío era “como alguien herido de plaga, cuyo aliento  es  infeccioso,  como  un  peligro  seductor  cuya  habla  alberga  el  veneno  del  escepticismo  y  la  98

incredulidad”. En el tercer y cuarto Concilio de Orleáns se les prohibió a los judíos que estuvieran en  las  calles  durante  los  festivales  cristianos  “dado  que  su  presencia  sería  una  especie  de  ofensa  para  el  Cristianismo”.     14 ANTISEMITISMO CRISTIANO     Esta  sección  sirva  para  aclarar  algunas  dudas  y  nada  más,  no  es  agradable  tener  que  escribir  aquí  insultos antisemitas, todo sea para que no se repitan los errores. Escritos como los siguientes, son los  resultados de una Iglesia anti‐Torá, anti‐Hebrea y anti‐Mashíaj.     Todo el antisemitismo que surgió en los primeros siglos de la Era Común, y los actuales, no son más  que los resultados del Concilio de Nicea. Cuando se dice que cristianos mataron a judíos, por el hecho  de  no  creer  como  ellos  creen,  se  suele  escuchar  ésta  frase:  “esos  no  eran  cristianos  verdaderos”.  Sin  embargo habría que analizar como es posible que los padres de la Iglesia Cristiana no sean verdaderos  cristianos,  cuando  fueron  ellos  los  responsables.  Este  es  un  tema  ‘Tabu’  para  la  Iglesia,  de  hecho  es  difícil  encontrar  libros  que  hablen  al  respecto,  como  lo  hace  el  libro  ‘The  Anguish  of  the  Jews’  por  Edward H. Flannery.     Juan Crisóstomo (347‐407 E.C.), Obispo de Constantinopla uno de los más grandes predicadores  cristianos,  conocido  como  “boca  de  oro”,  aprovechaba  su  discursos  para  sembrar  el  antisemitismo:  “¿Cómo  pueden  los  cristianos  atreverse  a  mantener  la  mas  ligera  conversación  con  los  judíos,  que  son  los  mas  miserables de todos los seres humanos, que son concupiscentes, rapaces, codiciosos, pérfidos bandidos. ¿Acaso no  son  ellos  asesinos  despiadados,  destructores,  hombres  poseídos  por  el  demonio?  A  quien  la  mala  vida  y  la  embriaguez han entregado a las costumbres de los cerdos y la cabra concupiscente. Ellos solo conocen una cosa:  satisfacer sus agallas emborracharse matar y estropear...”.     “¿La  sinagoga?  No  solo  es  un  teatro  y  una  casa  de  prostitución,  sino  una  caverna  de  bandidos,  una  reparación de bestias salvajes, un lugar de vergüenza y ridículo, el domicilio del diablo como lo son las almas de  los  judíos.  En  verdad  los  judíos  adoran  al  diablo;  sus  ritos  son  criminales  e  inmundos;  su  religión  es  una  enfermedad.  Su  sinagoga,  de  nuevo,  es  una  asamblea  de  criminales,  una  cueva  de  ladrones,  una  caverna  de  demonios,  un  abismo  de  perdición,  yo  también  aborrezco  a  la  sinagoga.  Dios  aborrece  a  los  judíos  y  siempre  aborreció a los judíos. Yo también aborrezco a los judíos”.       “Su odioso asesinato de Cristo... para este deicidio no existe expiación posible, ni indulgencia, ni perdón,  solo venganza que no tiene fin”.    Agustín,  contemporáneo  con  Juan  Crisóstomo,  dijo:  “Judas  es  la  imagen  del  pueblo  judío;  su  entendimiento de las escrituras es carnal; ellos llevan la culpa de la muerte del salvador, porque a través de sus  padres ellos mataron al Cristo. Los judíos lo prendieron; los judíos lo insultaron; los judíos lo ataron, lo coronaron  con espinos, lo deshonraron escupiéndolo, lo azotaron, amontonaron abusos sobre él, lo colgaron en un madero, lo  atravesaron con una lanza”.    El  resultado  de  estos  discursos  antisemitas  fue  que  en  el  388  se  comenzaran  a  quemar  sinagogas, por la razón falsa de que ‘los judíos asesinaron a Cristo’. Tal parecía que ambos no leían en  sus  manipulados  ‘nuevos  testamentos’  que  aunque  parte  del  partido  de  los  Saduceos  fueron  los  que  llevaron a Iehoshúa frente a las autoridades romanas, fueron los romanos los que “mataron, prendieron,  insultaron, ataron, coronaron con espinos, deshonraron escupiéndolo, lo azotaron, amontonaron abusos sobre él,  99

lo colgaron en un madero, lo atravesaron con una lanza”, de está manera si se juzgara según el mal juicio de  Juan Crisóstomo y Agustín, serían los romanos [ellos mismos] los culpables de la ‘muerte de Cristo’.    Los  matrimonios  entre  judíos  y  cristianos  eran  penados  con  la  muerte,  la  Iglesia  enseño  a  los  cristianos, durante 300 años, que cada Viernes Santo golpearan a los judíos en el rostro, en retribución a  los que supuestamente ellos hicieron con su dios al que llamaban Iesous, esto sucedía mientras que a  los  judíos  se  les  negaba  el  derecho  de  tener  un  techo  donde  poder  vivir,  una  tierra  donde  poder  trabajar.  El  resultado  fue  ‘Las  Cruzadas  Cristianas’  que  comenzaron  en  el  1096,  en  breves  palabras  ‘escoge, o te conviertes o te matamos’; increíblemente los cruzados después de matar a judíos, ya sea  con  la  espada  con  incendiando  sinagogas  con  judíos  en  el  interior,  luego  iban  al  ‘Santo  Sepulcro’  y  daban gracias al dios Iesous por la victoria. Los Concilios Toledanos en España decretaron: “Quien es  llevado al Cristianismo por violencia, por miedo y tortura, recibe el sello de la Cristiandad, y puede ser obligado a  observar  la  fe  cristiana”.  Esto  trajo  como  consecuencia  el  suicidio,  la  historia  narra  como  mujeres  se  lanzaban con sus hijos al mar, cargadas de piedras para no vivir. Años después, en Portugal se decretó  que todos los niños judíos menores de catorce años debían ser bautizados antes de, o en, el Domingo de  Pascua del 1497; aumentaba el suicidio, muchos padres preferían dejar morir a sus hijos ahogados, que  verlos  negar  al  único  y  verdadero  Creador,  o  ver  como  eran  lanzados  a  los  perros.  La  Inquisición  también formó parte de este odio desenfrenado, durante todo el siglo XV muchos de los judíos que se  habían convertido, ahora se arrepentían y en secreto practicaban y vivían secretamente una vida hebrea  ‘hasta  donde  podían’,  esto  enfadó  tanto  a  la  Iglesia,  que  comenzó  a  llamar  a  estos  conversos  judíos  ‘marranos’, o sea cerdos. Se publicó un listado de 37 claves para descubrir y atrapar a los que se habían  convertido falsamente, una de ellas era el hecho de no usar la mejor ropa en Domingo, u mientras las  oraciones en la Iglesia alguien no decía “Gloria Patri”; esto era suficiente para que fuera muerto. Así lo  documentó Mariana, jesuita: “El total de marranos en el primer año de la Inquisición ascendió a 2,000  victimas quemadas vivas y 17,000 sentenciadas a la perdida de propiedad, perdida de derechos civiles,  o  cárcel”.  A  principios  del  1492,  en  Granada,  España,  el  rey  Fernando  y  la  reina  Isabel,  firmaron  el  decreto que todos los judíos de España, Sicilia y Cerdeña debían salir de esos países tan solo en cuatro  meses, de lo contrario serían castigados con la muerte. No podían llevarse el oro ni la plata. Esto fue lo  que  trajo  como  resultado  que  Cristóbal  Colón  [un  ‘marrano’]  se  fuera  con  una  tribulación  llena  de  judíos antes de que se venciesen el plazo de los cuatro meses.    Para  sorpresa  de  muchos,  Martín  Lucero  (1483‐1546)  perpetuaba  este  odio.  “Los  judíos  envenenan, son asesinos rituales, usureros; ellos son parásitos de la sociedad cristiana; son peor que demonios; es  más  difícil  convertirlos  a  ellos  que  al  propio  Satanás;  ellos  están  destinados  al  infierno.  Ellos  son,  en  verdad,  anticristo. Sus sinagogas deberían ser destruidas y sus libros decomisados; deberían ser obligados a trabajar con  las manos; más aun, deberían ser expulsados por los príncipes de sus territorios.    Para  empezar,  deberíamos  de  incendiar  sus  sinagogas,  segundo  debiéramos  entrar  en  sus  casas  y  destruirlas,  tercero,  debieran  verse  privados  de  sus  libros  de  oración...,  cuarto,  debemos  prohibir  a  sus  rabinos,  bajo  pena  de  muerte,  seguir  enseñando,  quinto,  deberíamos  de  prohibirles  totalmente  el  pasaporte  y  otros  privilegios de viaje a los judíos, sexto deberíamos impedirles hacer usura. Azotemos a los fuertes judíos y judías,  ataquémosles con el hacha, con la pala de la rueca, con la rueca y hagamos que se ganen el pan con el sudor de sus  narices. Debiéramos de golpearles hasta corregir la canallesca pereza de su sistema. Así que acabemos con ellos.  Para  resumir,  queridos  príncipes  y  nobles  que  tenéis  a  judíos  en  vuestros  dominios,  si  este  consejo  mío  no  os  complace, hallad uno mejor para que vosotros y nosotros podamos vernos libres de esta insufrible carga demoníaco  que son los judíos” (Martín Lutero 1523 E.C.).    100

Quizás  también  para  sorpresa  de  muchos,  Adolfo  Hitler  se  inspiró  en  las  palabras  de  Lutero,  fueron  ellas  la  justificación  para  asesinar  judíos.  En  fin,  para  que  seguir  escribiendo  tristes  sucesos,  como el del 1648, en Tulzin, Polonia, donde 1,500 judíos fueron muertos por no recibir el bautismo; en  Homel,  donde  los  judíos  fueron  llevados  desnudos  a  los  campos,  y  entre  ellos,  1,500  judíos  al  no  ser  bautizados, recibieron como castigo la muerte. El hecho de que hoy día se hable mal de los judíos o de  Israel,  es  el  resultado  de  un  odio  sembrado  de  generación  en  generación  dentro  y  fuera  del  Cristianismo.  Cierto  es  que  no  todos  los  cristianos  son  como  Justino  Martir  (100‐165  E.C.),  como  el  Emperador Constantino, como Juan Crisóstomo (347‐407 E.C.), o como Martín Lutero (1483‐1546), solo  por citar algunos, pero el Cristianismo moderno ignoran que los fundadores del Cristianismo también  fundaron el odio a Israel. ¿Es el Cristianismo la continuación de la enseñanza de Iehoshúa? Claramente  hemos visto que no existe continuidad.    15 ¿EXISTE UN LÍDER PRINCIPAL DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD?      Es  sabido  que  en  la  ausencia  de  Rabenu  Iehoshúa,  Shim’ón  Kefa  tomó  el  liderazgo  del  movimiento restaurador que había comenzado Iehoshúa, ya que así había sido declarado por el mismo  Rav: ”sobre ti construiré…”. Fue Shim’ón Kefa el líder principal de los Natzratim,  pero no en el contexto  de una jerarquía, sino que junto a los demás líderes (principalmente Iaaqóv Ben Zavdiel y su hermano  Iojanán)  perpetuaron  las  enseñanzas  del  Rav.    Una  vez  muerto  estos  tres  grandes  y  todos  aquellos  lideres, mermó el movimiento y prácticamente desapareció. Aunque durante la historia sin duda han  habido Natzratim verdaderos, nunca más ha habido una organización como la que existió en el siglo I y  principios  del  siglo  II,  por  ende  hoy  no  existe  Líder  principal  del  Movimiento  Natzratim,  aunque  independientemente existan comunidades en diferentes partes del mundo, no existe un líder principal.    Uno es nuestro Rav, el Mashíaj    Por  otra  parte  entre  los  Natzratim  existe  el  concepto  de  que  ‘Uno  solo  es  nuestro  Rav,  el  Mashiaj’.  Iehoshúa  de  Natzrát  enseñó:  “Sobre  el  Kisé  Moshé  se  sientan  los  Prushim  y  los  Jajamím.  Ahora,  todo lo que él [Moshe] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo, pero conforme a las taqanot y maasím de ellos no  hagan, porque ellos dicen y no hacen. Dorshím (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que los hombros  del ser humano no pueden cargar, pero ellos ni siquiera con sus dedos están deseando mover. Todas sus maasím  las hacen solo por las apariencias; visten ropas costosas y tzitziot largos. Aman estar reclinados de primer lugar  en  las  salas  de  los  banquetes  y  estar  sentados  en  primer  lugar  en  las  Baté  Knesiót;  postrase  en  las  calles  y  ser  llamados Rabaním. Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son  Ajím.  No  llamen  Av  al  ser  humano  sobre  la  tierra.  Uno  es  el  Av  de  ustedes  que  está  in  los  cielos.  No  sean  llamados  Rabaním,  porque  uno  es  el  Rav  de  ustedes,  el  Mashíaj.  El  gadol  entre  ustedes  les  servirá  a  ustedes.  Quien se exalte a sí mismo, será humillado, y quien se humille será exaltado”133.     ¿Qué nos quiere enseñar Rabenu Iehoshúa con estas palabras?      Para comenzar a entender tengamos claro el significado de Rav y Av. La palabra hebrea Rav (‫)רב‬   y la aramea Raban (‫)רבן‬ lit. significan ‘Mucho’, y es el título que conocemos en español como ‘Rabino’ o  ‘Rabí’. Pero  el concepto  de ‘Rav’ en el 1er siglo  E.C. es diferente al actual, en aquel entonces el título  ‘Rav’  no  eran  otorgado  ‘oficialmente’,  o  sea  un  Rav  no  era  necesariamente  alguien  que  había  sido  ‘ordenado’ después de haber estudiado ciertas y determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel  Maestro de Torá que tenía una cantidad de discípulos que aprendían de él a como vivir la Torá, esos  133 Crónicas de Iehoshúa 96 (Mt.23.12) 101

discípulos  obedecían  a  la  interpretación  de  la  Torá  que  su  Rav  les  enseñaba.  Para  ellos  él  era  una  especie  de  Medico  que  les  receta  medicinas  (enseñanzas)  y  a  pesar  de  que  ellos  no  supieran  con  exactitud  el  porque  de  cada  medicina,  ellos  la  tomaban.  La  palabra  hebrea  Av  (‫)אב‬  o  la  aramea  Abá  (‫)אבא‬ significan ‘Padre’, y también así como ‘Rav’, ‘Abá’ era un título que designaba a un Maestro de  Torá, tal como el personaje talmúdico Abá Shaul, o Abá Iose Ben Qetunta entre otros.        Ahora, Iehoshúa no solo esta hablando de ‘títulos’, sino de lo que estos significan, Iehoshúa está  haciendo  una  referencia  a  los  que  se  sentaban  para  hacer  justicia  en  el  Bet  Din  Hagadol  (Corte  Suprema), los Prushim‐Rabanim y los Jajamím‐Avot. Raban era el título del Nasí (Presidente‐Príncipe)  y  Av  era  el  título  del  Av  Bet  Din  (Vicepresidente‐Padre  de  la  Corte).  Iehoshúa  dice:  “Kol  asher  iomar  lajem  shomru  veasu”  (Todo  lo  que  él  [Moshé]  les  diga  a  ustedes  guárdenlo  y  háganlo);  “él  [Moshé]  les  diga”134  a  diferencia  del  texto  en  griego  que  dice  “ellos  les  digan”,  o  sea  que  Iehoshúa  dice  que  los  Jajamím y los Prushim toman el Lugar de Moshe pero el pueblo debe guardar y hacer todo lo que dice  Moshe, por esto dice: “pero conforme a sus taqanot (ordenanzas / reglas) y obras no hagan porque ellos dicen [la  Torá]  pero  no  hacen”.  No  es  lógico  que  Iehoshúa  les  esté  diciendo  a  sus  discípulos  que  sigan  a  los  Prushim  y  a  los  Jajamím  que  estaban  sentados  en  el  Puesto  de  Moshe,  cuando  claramente  critica  su  manera de interpretar la Torá, porque ellos “dorshim (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que  no pueden llevar los hombros del ser humano, pero ellos ni siquiera con sus dedos desean moverse”.       Así  que  ¿quién  nos  va  a  enseñar  a  como  vivir  la  Torá?  ¡Rabenu  Hamashíaj!  (Nuestro  Rav  el  Mesías) es la Autoridad Suprema, por eso nos dijo: “Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es  el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av a nadie en la tierra. Uno es el Av de ustedes, el que está  in  los  cielos.  No  sean  llamados  Rabaním,  porque  uno  es  el  Rav  de  ustedes,  el  Mashíaj”.  Note  que  dice  “sherabjem ejad hu haMashíaj” (porque uno es vuestro Rav el Mesías), y no dice ‘porque uno es vuestro Rav,  Iehoshúa’, es decir que la superioridad de nuestro Rav es porque es el Mashíaj. Como nota aclaratoria no  se debe entender que Iehoshúa este diciendo que no hay más Rabinos que él, sino que sus discípulos  solo deben tenerlo a él como el Rabino de ellos; de igual manera no se debe entender que no hay más  padres que Uno, pues sería absurdo no llamar a un papá Padre, el mismo Iehoshúa llama a Avraham  ‘Padre’.     Bajo este concepto Iehoshúa de Natzrát sigue siendo el Rav de los Natzratim, por esta razón es  que  no  encontraremos  algo  como  Rav  Iojanán  Ben  Zavdiel,  o  Rabi  Shim’ón  Kefá,  o  Rabenu  Netanel,  porque a diferencia de los demás Rabaním, Iehoshúa haMashíaj resucito y continua vivo por los siglos,  la  labor  de  los  discípulos  es  hacer  más  discípulos  de  UN  solo  RAV,  Iehoshúa  de Natzrát,  el  Mashíaj.  Habiendo  venido  el  Mashíaj,  el  Rey  de  Israel,  todo  debe  observarse  según  él  enseña  y  según  lo  que  decreten  aquellos  que  él  designó  con  su  autoridad,  y  no  porque  la  enseñanza  sea  de  él,  sino  que  proviene  del  Eterno,  es  la  Torá  aplicada  correctamente.  El  Jajam  Shaul  dijo:  “Elohim,  habiendo  hablado  antiguamente muchas veces y de muchas maneras a los padres por los profetas, en los últimos días nos habló por  su hijo (= el Rey de Israel)” (C.Hebreos 1.1).          Esto  no  significa  que  cualquier  discípulo  no  pueda  ser  enseñado  por  otros  maestros,  pero  ninguno puede contradecir la palabra del Rav, pues al fin él es el Mashíaj que enseña la verdad de la  Torá,  es  el  ungido,y  si  alguien  quiere  ser  su  talmíd  (discípulo),  una  de  las  cosas  que  debe  hacer  es  tenerlo a él (Iehoshúa haMashíaj) como su único Rav. Rabenu Iehoshúa transmitió otras funciones que  desarrollaron los Manhiguim (líderes) entre los Natzratim, pero no la de Rav.      134 Dice: “kol asher iomar lajem” (todo lo que él les diga) y no “kol asher iomru lajem” (todo lo que ellos les digan). 102

16 MENSAJE DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD:   CONFUSIÓN DE IDENTIDAD    Introducción:    En  estos  días  está  sucediendo  algo  sorprendente,  muchas  de  las  personas  que  practicaban  la  religión  Cristiana  están  abandonándola  y  dirigiéndose  a  una  vida  conforme  a  la  Torá.  No  solo  a  ‘algunos cristianos’ sino a Iglesias completas que están abandonando el Cristianismo. ¿A qué se debe  esto?  La  respuesta  es  simple.  Esto  se  debe  al  cumplimiento  de  las  palabras  de  los  Profetas,  quienes  dijeron que el Eterno llamaría a su pueblo Israel de entre todas las naciones a donde fueron esparcidos,  y es obvio históricamente que Israel, específicamente el Reino del Norte, Efráim, fue sembrado entre las  naciones. Esta restauración de identidad por masas ha hecho que aquellos que estudiaban los escritos  de los primeros discípulos de Iehoshúa (mal llamado N.T), finalmente lean y entiendan dichos escritos  bajo su contexto hebreo pro‐Torá.    Ahora,  podemos  percibir  ciertas  discrepancias,  que  aún  podríamos  llamarles  problemas,  que  están  surgiendo  entre  las  personas  o  congregaciones  que  abandonan  el  Cristianismo.  Por  ejemplo:  ¿‘Creer’  en  el  Mesías  te  hace  judío,  israelí,  o  hebreo?  El  hecho  de  que  alguien  se  de  cuenta  de  que  la  religión  Cristiana  es  una  desviación  de  las  enseñanzas  del  Mesías  y  de  la  Torá,  no  significa  que  esa  persona  tenga  que  ser  judío.  Por  otra  parte,  ¿por  qué  las  personas  que  abandonan  el  Cristianismo  quieren ir al Judaísmo? La respuesta es: Falta de IDENTIDAD.    Veamos las siguientes dos tendencias, una llena de confusión y error, y otra basada en la realidad     DOS CAMINOS CUANDO SE ESCUCHA  ACERCA DE LA RESTAURACIÓN DE ISRAEL    A) CAMINO ERRADO:  1er Paso errado    CAMBIO DE RELIGIÓN  Buscando vida después de la muerte    El Cristianismo se enfoca en ‘la salvación de las almas’ para que estas no se pierdan en el infierno, sino  que puedan tener vida en el mundo venidero, como si estuviera en sus manos el dar ese regalo. Para la  religión Cristiana, Jesús vino a dar ese tipo de ‘salvación’ que llaman ‘vida eterna’ o ‘vida en el mundo  venidero’,  y  el  que  no  crea  en  Jesús  se  va  a  perder,  lo  que  es  igual  a  ‘quemarse  en  el  infierno’.  Ese  concepto no tiene nada que ver con la Torá ni con los Escritos de los Primeros Discípulos. Ningún texto  del mal llamado N.T. en donde aparezca la palabra ‘salvación’  (heb. ieshuá) se refiere a tener acceso en  el mundo  venidero, ninguno, sino a Liberación  del mal proceder   con el fin de la Restauración. Note  como ejemplo (no lo que dice el texto hebreo de Mt., el cual es muy claro, sino simplemente note) lo  que dice el mismo texto griego en Mt 1.21 en las propias Biblias cristianas: “llamarás su nombre Jesús  porque  él  salvará  a  su  pueblo  de  sus  pecados”,  en  otras  palabras  según  la  misma  Biblia  Cristiana  la  Misión de Jesús no es otra que salvar a su pueblo (Israel) de sus iniquidades, y por ende es obvio que  NO  está  hablando  de  vida  en  el  mundo  venidero,  sino  de  la  Restauración  de  Israel,  de  Liberar  a  un  pueblo  de  su  mal  proceder  pecaminoso,  lo  que  llamamos  en  hebreo  ietzer  hara  (la  inclinación  al  mal  que lleva al hombre a pecar), por esto la Salvación que llegó a la casa de Zakai (Zaqueo) no fue la vida  103

en el mundo venidero, sino su restauración. Israel no se preocupa por tener vida en el mundo venidero,  eso no se discute, sino que Israel se preocupa por su restauración y santificación.     Es un error pensar que alguien tiene que creer en el Mesías para tener acceso en el mundo venidero,  como dijera la religión: “para ser salvo del infierno”. No hay duda de que todo el que siga fielmente la  enseñanza del Mesías tendrá acceso al mundo venidero, pero eso no significa que aquel que no lo siga  está condenado a no tener ‘vida eterna’. ¿A caso Noé creyó en el Mesías? ¿Y que sobre Enoc, Moisés,  David,  Elías  Eliseo,  y  miles  más?  ¿Cuándo  el  Creador  les  dijo  que  creyeran  en  el  Mesías  para  que  fuesen “salvos”? Nunca.    Ahora,  ¿por  qué  hago  mención  de  todo  esto?  Pues  bien,  sucede  que  cuando  el  mensaje  de  la  Restauración de Israel llega a oídos de una Iglesia, lo que mayormente sucede es que los congregados  piensan  que  el  asunto  es  de  ‘vida  eterna’,  en  otras  palabras,  como  iglesia  al  fin,  todos  están  adoctrinados  por  tradición  en  que  el  punto  principal  de  todo  es  ‘vida  eterna‐vida  en  el  mundo  venidero’,  entonces  al  darse  cuenta  de  la  falsedad  de  la  religión  Cristiana  y  querer  buscar  la  verdad,  creen que tienen que hacerse Israel o judíos para no perderse en el infierno. Esto hace que empiecen a  mirar a una nueva religión: el  ‘Judaísmo’,  como el patrón a seguir, por esto cambian la estructura de la  Iglesia  a  Sinagoga,  empiezan  a  poner  estandartes,  estrellas  de  David,  banderas  de  Israel  y  así  un  sin  numero de cosas que los identifique como Judíos. Esto da pie al siguiente paso:    2do Paso errado    Judaísmo Mesiánico: Error de identidad  De Cristiano a Judío Mesiánico.    Lo que prosigue después de lo expuesto anteriormente es que como la Iglesia, ahora llamada Sinagoga  o Congregación Mesiánica, sigue teniendo todos sus conceptos religiosos cristianos incluyendo que el  punto  principal  es  la  ‘vida  en  el  mundo  venidero’  y  el  ‘infierno’,  pues  continúan  predicando  y  convirtiendo a la gente a esta nueva ‘creencia’  llamada ‘Judaísmo Mesiánico’ para que la gente no se  pierda, como si a les hiciera falta ser judíos o conocer acerca de Yeshua o Jesús para poder tener acceso  en el mundo venidero.     El  nuevo  rabino  (que  sigue  siendo  doctrinalmente  un  pastor)  les  predica  a  los  congregados  que  por  haber aceptado a ‘Yeshúa’ ahora son judíos, el miembro de la Iglesia que escucha esto sin duda pensará  que de eso depende su vida en el mundo venidero y no le quedaría otro remedio que creerse que él es  judío aunque interiormente sepa que no lo es o peor aún, no sepa que es ser judío.      Esto hace que veamos por la calle a muchos llamándose ‘judíos mesiánicos’ no solo que comen cerdo,  sino que permanecen con sus conceptos religiosos cristianos, siguen creyendo que Yeshúa es Dios, pues  solo le cambian el nombre de Jesús a Yeshúa, pero siguen siendo lo mismo, son trinitarios o unitarios,  creen  que  hay  un  infierno,  siguen  recogiendo  diezmos  para  el  ‘rabino’  pastor,  siguen  construyendo  Templos para llenar(se el bolsillo) de gente la Iglesia‐Sinagoga, siguen predicando que la salvación se  trata de creer en Yeshúa como tu salvador personal para poder tener vida en el mundo venidero. En  otras palabras siguen siendo cristianos, de judíos solo tienen la kipa y talit.    ¿Cuál es el error? Son básicamente 2:    104

Que le hacen creer a la gente que ahora tienen que ser judíos para poder ser salvos.    Que le hacen creer a la gente que el hecho de ‘aceptar’ al Mesías lo hace judío.    Lo  más  interesante  de  todo  es  que  muchos  no  lo  hacen  con  mala  intención,  lo  hacen  por  falta  de  conocimiento, pero la raíz de todo es la falta de IDENTIDAD.    3er Paso errado    Judaísmo Mesiánico Ortodoxo  De Mesiánico a ‘Ortodoxo’.    Con el pasar del tiempo los que pasaron de cristianos a Judíos Mesiánicos, se empiezan a dar cuenta de  que en realidad el Cristianismo y el Mesianismo o Judaísmo Mesiánico es lo mismo doctrinalmente, de  ahí  surge  lo  que  oímos  como  ‘Judaísmo  Mesiánico  Ortodoxo’,  en  otras  palabras,  somos  ‘Judíos  Mesiánicos’ pero de tendencia Ortodoxa, estos ya no creen en la Trinidad, y otras doctrinas cristianas.  Pero  lo  que  los  hace  igual  a  los  anteriores  es  su  mirada  puesta  en el  Judaísmo,  o  sea  salieron de  una  Religión  (Cristianismo)  para  entrar  en  otra  (Judaísmo),  y  lo  más  probable  es  que  nunca  entendieron  ninguna de las dos. ¿Saben lo que es Judaísmo? ¿Saben quienes son Judíos? Piensan que ‘Judío’ es un  título como ‘Cristiano’, carecen de Identidad.    4to Paso errado    Judaísmo o Mesianismo  Indecisión    El  último  paso  es  la  indecisión  de  definición,  o  me  convierto  al  ‘Judaísmo’  o  me  quedo  con  los  Mesiánicos que son una mezcla de Judaísmo y Cristianismo. Algunos obviamente al querer convertirse  al Judaísmo comenzaran a decir que Jesús, al que luego llamaron Yeshua, en realidad no es el Mesías,  esto lo dicen por la simple razón que el Judaísmo no acepta a Yeshua como el Mesías, y para poder ser  aceptados  hacen  cualquier  cosa,  hasta  el  punto  de  venderse  ellos  mismos.  Otros  convencidos  de  que  Yeshua  es  el  Mesías,  no  lo  negaran  pero  como  les  falta  Identidad  permanecerán  visitando  Congregaciones mesiánicas buscando ‘la verdad’.    B) CAMINO CORRECTO:    1er Paso correcto    BUSCANDO LA IDENTIDAD  ¿Qué soy, hebreo, israelita, israelí, judío, o Temeroso del Eterno?    ¿Quién es Ivri (Hebreo)?    En palabras simples para que el más simple pueda entender, el ser humano está compuesto por algo  ‘físico’ y algo ‘espiritual’ que llamaremos ‘Alma’. El primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su  pueblo  Israel,  no  fue  un  judío  (porque  no  habían),  no  fue  un  israelita  (porque  no  habían),  sino  un  hombre llamado Avraham, él fue el primer hombre llamado haIvri (el Hebreo). La palabra Ivri viene de  105

la  raiz  ever  –  del  otro  lado  –  cruzar,  esto  quiere  decir,  que  mientras  el  mundo  estaba  de  un  lado,  Avraham  estaba  del  otro  pues  cruzó  el  Eufrates  dejando  su  cultura,  tierra  y  parentela  para  ir  tras  la  orden del Eterno, como dijo Ioná el profeta: Ivrí anojí (soy hebreo) y temo al Eterno, el Elohim de los  cielos, que hizo el mar y la tierra secaʺ (Jonas 1.9).    El  Creador  había  puesto  un  Alma  especial  en  Avraham,  el  Alma  Hebrea.  Avraham  tuvo  dos  hijos,  Ishmael e Itzjak, pero solo Itzjak fue llamado Ivri (hombre hebreo), o sea solo en Itzjaq fue depositada  esa Alma Hebrea, también los Bene Israel (Hijos de Israel), la descendencia de Avraham por parte de  Itzjaq e Iaaqov, fueron llamados Ivriím (hebreos), cada uno de ellos poseía una Alma Hebrea. En otras  palabras el término Ivri  es usado para todos los que descienden de Avraham ‘según  la Promesa’ (los  que poseen la Alma Hebrea), Itzjaq, Iaaqov (Israel) y sus hijos. De aquí pasamos preguntarnos, ¿qué es  Ben Israel (Israelita)?    ¿Quién es Ben Israel (Israelita)?     Todos los descendientes físicos de Israel debieran ser Hebreos, pero no es así, debieran estar del otro  lado del cual esta el mundo. Por lo tanto el término Ivri no puede ser aplicado a un descendiente de  Israel que no viva conforme a la Torá. Ellos por sus obras muestran no tener el Alma Hebrea, por esto  dijo Shaul:    “Pero no es que la D’var Elohim haya fallado; porque no todos los descendientes de Israel son Israel, ni  por  ser  descendientes  de  Avraham  son  todos  hijos  suyos,  sino  que:  “en  Itzjáq  será  llamada  tu  descendencia”. Es decir, que no son los b’ne Basar (hijos de la carne) los que son b’ne Elohim (hijos de  Elohim);  sino  que  los  b’ne  Havtajá  (hijos  de  la  promesa)  son  contados  como  descendencia.  Porque  la  palabra  de  la  promesa  es  ésta:  “Por  este  tiempo  vendré,  y  Sara  tendrá  un  hijo”.  Y  no  sólo  esto,  sino  también  al  concebir  Rivqá  de  uno,  de  Itzjáq  avinu,  y  aunque  todavía  no  habían  nacido  sus  hijos  ni  habían hecho bien o mal ‐para que el propósito de Elohim dependiese de su elección, no de las obras  sino  del  que  llama‐,  a  ella  se  le  dijo:  “El  mayor  servirá  al  menor”,  como  está  escrito:  “A  Iaaqóv  amé,  pero a Esaú aborrecí”” (Iguéret el Qʹhilá bʹRoma [Romanos 9:6‐13]).    ¿Quién es Israelí?     A  modo  de  aclaración  notemos  el  término  ‘Israelí’,  el  cual  como  sabemos,  hoy  identifica  a  cualquier  ciudadano de Israel, sea judío, musulmán, cristianos, etc.     ¿Quién es Iehudí (‘Judío’)?    ¿Es  Ud  judío?    Antes  de  contestar  debe  saber  quien  es  un  judío  hoy  y  quien  fue  un  judío  en  la  antigüedad:    La  palabra  hebrea  iehudim  (sing.  iehudi)  traducida  comúnmente  como  ‘Judios’  a  cambiado  de  significada  a  medida  que  han  pasado  los  tiempos.  Por  ejemplo  hoy  sabemos  que  un  ‘judío’  es  cualquiera  persona  que  se  convierta  a  una  religión  llamada  Iahadut  (traducida  al  español  como  ‘Judaísmo’), pero obviamente este concepto de ‘judío’ no existía en la antigüedad.        106

LOS JUDIOS DE LA ANTIGÜEDAD    Los judíos del Reino de Iehudá    Los primeros iehudim existieron aproximadamente en el 950 antes de la era común, cuando Israel fue  divido en dos reinos (ver II Crónicas 10 y I Reyes 11.29‐43). Al sur quedó el Reino de Juda gobernado  por  Rejav’am  (Roboam)  hijo  de  Salomón,  y  al  norte  quedo  el  Reino  de  Israel  (identificado  también  como  Efraín)  gobernado  por  Iarav’am  (Jeroboam)  hijo  de  Nʹvat      un  efraimita  de  Tz’reda,  siervo  de  Salomón.  El  Reino  de  Juda  estaba  conformado  por  la  Tribu  de  Juda,  algunos  de  Benjamín  (I  Reyes  12.21‐23; II Crónicas 11.1,10,12; 14.8), por Levitas (11.13‐14), algunos de Efraín, Manase, y Simeón (15.9),  y algunos de las otras tribus (11.16).    Por lo tanto la primera vez que en Las Escrituras aparece el término ‘iehudim’ es en II Reyes 16.15‐17, y  bajo este contexto histórico, un iehudi era aquel que residiera en el Maljut Iehudá (Reino de Juda), no  importando  si  este  fuera  de  alguna  otra  tribu,  pues  el  término  iehudi  era  regional  y  no  tribal.  Es  así  como  aún  en  el  siglo  I  EC,  Shaul,  uno  de  los  Emisarios  de  Iehoshúa  de  Natzrát,  se  describe  como  “iehudi” (Hechos 22.3) y por otra parte dice en una de sus cartas “soy de la tribu de Benjamín” (Carta a  los  discípulos  en  Filipos  3.5).  Los  que  ignoran  la  historia  piensan  que  Shaul  era  un  iehudi  porque  pertenecía a la Religión que hoy se conoce como ‘Judaísmo’.  En Ester 2.5, dice: ʺMordejai haiehudíʺ (el judío), en el libro de Daniel dice: ʺHabían hombres judíos que  se abstuvieron de la idolatría de Babiloniaʺ, también en Zejaryá 8.23, aparece la frase: ʺIsh iehudí (varón  judío)ʺ.    La  razón  por  la  que  estos  hombres  son  llamados  iehudim/judíos,  es  porque  eran  descendientes  de  el  reino  de  Iehuda/Juda  (formado  básicamente  por  la  tribu  de  Biniamím  y  Iehuda),  el  cual  ha  permanecido firme mientras que el reino de Israel (el resto de las 10 tribus) fueron esparcidas por toda  la tierra.     Los judíos de Iehud (Iehudá ‐ La Región de Judea)    El Reino de Israel (o Efraín) fue llevado cautivo al exilio por los asirios, y muy pocos regresaron a su  tierra, a diferencia de los moradores en el Reino de Juda, pues a pesar de ser exiliados por Babilonia,  finalmente  pudieron  regresar.  Pero  los  pocos  del  Reino  de  Israel  que  regresaron  del  exilio,  por  ser  la  minoría, con el tiempo fueron absorbidos por sus hermanos, los descendientes de Reino de Juda y por  ende  eran  también  llamados  iehudim  (ver  el  caso  de  Janá  Bat  Pʹnuel  de  la  tribu  de  Asher  en  el  libro  Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lucas 2.36]).    Después  de  todo  lo  ocurrido  ya  no  existía  ni  el  Reino  de  Juda  ni  el  Reino  de  Israel,  pero  aún  así  el  término  común  seguía  siendo  ‘iehudim’  pues  la  gran  mayoría  eran  los  descendientes  del  Reino  de  Iehudá.  Al  transcurrir  el  tiempo  parte  de  los  territorios  antiguos  del  Reino  de  Iehudá  vinieron  a  ser  llamados Iehud  (‫יהוד‬ Judea. Ver Esdras 5.8; 7.14), y así fue que comenzó a existir una diferencia interna  entre  iehudim,  pues  los  iehudim  que  residían  en  Galil  (Galilea)  eran  llamados  g’lilim  (galileos)  y  los  que residían en  Iehud (Judea) eran llamados iehudim (judíos).    Este nuevo término debe tenerse presente cuando se estudian los escritos de los primeros discípulos de  Iehoshúa de Natzrát, especial mente en el libro Edut haTalmid haAhuv reeditado en las Biblias como  ‘Juan’,  en  el  cual  se  usa  tanto  el  término  ‘iehudim’  en  referencia  a  los  descendientes  del  Reino  de  107

Iehuda, como ‘iehudim’ los moradores en Iehud, a diferencia de los g’lilim que moraban en Galil. Por  esto Iehoshúa era llamado Galileo, pues a pesar de haber nacido en Bet Lejem, en Iehud, se había criado  en Natzrát, de Galil.     IOUDAISMOS  (Las costumbres de los de Juda)    Teniendo  como  base  lo  escrito  anteriormente  sobre  quienes  son  iehudim  en  la  antiguedad,  es  que  podemos entender la frase ‘ioudaismos’ (Judaísmo) en la antigüedad, no como una religión, sino como  el  modo  de  vida  y  las  costumbres  de  los  descendientes  del  Reino  de  Juda.  Como  ya  se  dijo  anteriormente es un error pensar que cuando Pilatos puso en el madero “Iehoshúa de Natzrát Rey de  los judíos” se refería al ‘Rey de una religión’.     LOS JUDIOS ACTUALES  Los judíos de la religión judía  (Iahadut)    Históricamente es obvio que en el siglo I E.C no existía ‘la Religión Judía’ como se concibe hoy en día  ‘el  Judaísmo’  (‫יהדות‬  Iahadut).  Sino  que  este  concepto  de  Religión  fue  un  resultado  progresivo  que  se  originó como ya dijimos con la Destrucción del Bet haMiqdash y la expulsión de Jerusalén. Ya para los  años  400  E.C.  una  sección  de  Israel  había  editado  el  Talmud  Ierushalmi,  esto  es  la  recopilación  de  enseñanzas tradicionales de maestros del I E.C. hasta el siglo 5 E.C. que ahora eran impuestas no como  ‘tradiciones’ sino como dogmas y normas religiosas que debían cumplirse.    No es menos cierto que este sentimiento religioso estaba asomándose ya desde el siglo I E.C., pero aún  no se había desarrollado como fue después del siglo V E.C., pues como sabemos estaban los Saduceos,  Fariseos, Esenios, y un sin número de movimientos y grupos con ideas y conceptos diferentes los a los  otros en cuestión de la aplicación de la Torá.     Debido al surgimiento de este concepto religioso por un sector de Israel, hoy cualquier persona puede  ser ‘judía’ si se convierte al Judaísmo, en otras palabras ya los ‘judíos’ actuales no son los ‘judíos’ de la  antigüedad. Muchas de las personas que abandonan el Cristianismo, desconociendo el significado del  término religioso ‘judío’ actual, se auto titulan ‘judíos’ sin saber que están diciendo: “yo pertenezco al  Judaísmo”, cuando en realidad no pertenecen al Judaísmo.    ¿Quiénes son Temerosos del Eterno (Ire Elohim)?    El término Ire Elohim traducido comúnmente como “temerosos de Elohim”, es usado en Las Escrituras  para  describir  a  alguien  ético,  o  sea  no  necesariamente  ‘Hijo  de  Israel’,  ni  ‘Iehudi’,  sino  alguien  que  reconoce  la  existencia  del  Todopoderoso  y  por  ende  actúa  con  ética,  con  temor‐respeto,  y  sin  duda,  tendrá parte en el mundo venidero, a él no el hace falta ser israelita, ni creer en el Mesías, ni pertenecer  a  ninguna  religión.  El  Eterno  bendito  sea  conoce  su  corazón,  como  conoce  el  corazón  de  Su  pueblo  Israel, al diferencia es que “al que más se le da (Israel), más se le exige”.          108

C) CONCLUSION    Si Ud. lo que busca es vida después de la muerte, entonces Ud. no necesita estar en ninguna religión, ni  siquiera  leer  Las  Escrituras,  pues  ellas  son  para  el  pueblo  de  Israel,  aún  los  Escritos  de  los  Primeros  Discípulos  de  Iehoshúa,  conocidos  comúnmente  y  erróneamente  como  ‘Nuevo  Testamento’.  Ud.  solo  necesita ser ‘bueno’, ser un temeroso de Elohim, alguien ético.     Si Ud. lo que quiere es ser Judío, no se engañe ni engañe a los demás, los judíos de la antigüedad ya no  existen, ya no existe Judea, y los Descendientes del Reino Juda al mezclarse durante los miles de años  después del 135 E.C, crearon una Religión, por ello hoy vemos a ‘judíos’ rubios y de ojos azules, no se  sabe  quien  es  descendiente  realmente  del  Reino  de  Judea,  pues  hoy  ser  Judío  es  pertenecer  a  una  Religión,  por  ende  si  Ud.  lo  que  quiere  es  ser  judío,  no  lo  puede  ser  en  una  Iglesia  o  Congregación  Mesiánica,  sino  en  una  Sinagoga  Judía,  donde  se  practique  la  Religión  Judía,  y  como  es  sabido,  el  Judaísmo  no  acepta  a  Iehoshúa  como  el  Mashiaj,  por  ende  si  Ud.  no  es  un  discípulo  de  Iehoshúa,  entonces su próximo paso será negar que ese Jesús que luego llamo Yeshua sea el Mashiaj de Israel. Es  hora de que los mismos adherentes al Judaísmo sepan que existe una diferencia entre Judaísmo, como  una religión instituida por los descendientes de Israel, y la Tora. La diferencia es que una (la religión)  esta basada en conceptos de hombres, y otra (la Torá) en la Voluntad del Eterno, nuestro Elohim. Los  adherentes al Judaísmo deben abandonar los conceptos Religiosos impuestos durante años que van en  contra de los principios de la Torá.    Ahora, si Ud. se identifica con Israel como su pueblo, no tenga duda de que es el cumplimiento de lo  que dijo el Creador, Elohe Israel, por medio de sus Profetas:     Dvarim 28.64 “El Eterno te dispersará entre todos lo pueblos de un extremo de la tierra hasta el otro extremo de  la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera y de piedra, que ni tú ni tus padres habéis conocido. Y entre las  naciones no hallarás descanso…”.    Iejezqel 4.13 “…así comerán los hijos de Israel su pan inmundo entre las naciones donde Yo los arrojé”. (6:8)  “Sin embargo dejaré un remanente, porque tendréis entre las naciones a los que escaparon de la espada cuando  seáis esparcidos entre los países. Entonces los que de vosotros escapen me recordarán entre las naciones a donde  serán llevados cautivos…”. (Más 11.16; 12.16; 16.14; 20.23; 22.15; Hoshea (Oseas) 8.8,10; 9.17).    Los profetas hablan del Retorno de los hijos de Israel que están entre las naciones:    Iejezqel  36.19‐27  “Los  esparcí  entre  las  naciones    y  fueron  dispersados  por  los  países…Pero  Yo  he  tenido  compasión  de  Mi  santo  Nombre  que  la  Casa  de  Israel  había  profanado  entre  las  naciones    a  donde  fueron.  Por  tanto, di a la Casa de Israel: Así dice Adonai el Eterno: No es por vosotros, Casa de Israel, que voy a actuar, sino  por  Mi  santo  Nombre,  que  habéis  profanado  entre  las  naciones.  Vindicaré  la  santidad  de  Mi  gran  Nombre  profanado  entre  las  naciones…Porque  os  tomaré  de  las  naciones,  os  recogeré  de  todas  las  países  y  os  llevaré  a  vuestra propia tierra… Pondré dentro de vosotros Mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos y que cumpláis  cuidadosamente mis ordenanzas”.    39.21  “Y  pondré  Mi  gloria  entre  las  naciones;  y  todas  las  naciones  verán  el  juicio  que  he  hecho  y  Mi  mano que he puesto sobre ellos. Y sabrá la Casa de Israel que yo soy el Eterno su Elohim desde ese día  en  adelante.  Y  sabrán  las  naciones  que  la  Casa  de  Israel  fue  al  cautiverio  por  su  iniquidad  porque  actuaron pérfidamente contra Mí…”.  109

  Note  que  entre  los  Escritos  de  los  Primeros  Discípulos  de  Iehoshúa  que  hoy  tenemos  hay  una  carta  enviada por Iaaqov “A las doce tribus que están en la dispersión” (ver Carta de Iaaqov 1.1), y cualquier  lector podría preguntarse “¿cómo pudieron los Emisarios de Iehoshúa identificar a las 12 tribus en la  dispersión e intercambiar correspondencia con ellos? ¿A caso no habían pasado cientos de años que se  había  apartado  del  camino  de  la  Tora  y  se  habían  asimilado  completamente  entre  las  naciones?  La  respuesta es obvia si tenemos presentes las palabras de los Profetas.      Primeramente nótese que Iaaqov no escribe ‘a las 10 tribus’ que formaban el Reino del Norte, Efráim, el  cual fue dispersado entre las naciones, sino que escribe ‘a las 12 tribus’; o sea que toda persona que por  medio de los Shlujim (Emisarios) del Mashiaj, Iehoshúa de Natzrát, se identificaban con la enseñanza  Restauradora de Israel, era sin duda una prueba viva del cumplimiento de las palabras de los profetas:  “Y sucederá que como fuisteis maldición entre las naciones, Casa de Iehudá y Casa de Israel, así os liberaré para  que seáis bendición. No temáis, sean fuertes vuestras manos” (Zejaryá 8.13), “El Eterno responderá, y dirá a Su  pueblo: He aquí, yo os enviaré grano, mosto y aceite, y os saciaréis de ello, y nunca más os entregaré al oprobio  entre las naciones” (Ioel 2.19).    ¿Quién  más  puede  interesarse  en  el  tema  de  la  Restauración  de  Israel  sino  un  ‘Hijo  de  Israel  descarriado’? La Enseñanza de Iehoshúa de Natzrát no es otra que la Restauración de Israel por medio  de la Nueva Alianza (Jer. 31.30‐33; 32.40; Ez. 16.59‐63; 36.26‐27; 37.26‐27) anunciada por los Profetas de  Israel.    Es necesario que volvamos a la Torá, y a nuestro Pueblo Israel, no a una religión.      www.Natzratim.com 

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