Hatha Yoga Course 9

AN 9 C 1 INFORMAŢII SECRETE PANCHA TATTVA- CELE CINCI ELEMENTE FUNDAMENTALE CONSIDERAŢII EZOTERICE CU PRIVIRE LA CELE 5 TATTVA-E FUNDAMENTALE MANIFESTĂRILE ESENŢIALE ALE CELOR CINCI TATTVA-E FUNDAMENTALE, ATÂT ÎN SFERA DE MANIFESTARE A LUMII BEATITUDINII (ANANDA), CÂT ŞI LA NIVELUL CORPULUI CAUZAL (ANANDAMAYA KOSHA) INDIVIDUAL Aplicaţie: Lumea sublimă şi misterioasă a îngerilor (DEVA-şilor); o paralelă necesară între tradiţia creştină şi tradiţia secretă orientală (continuare la cursul 48, An 8) Un exerciţiu simplu pentru realizarea dorinţelor şi a scopurilor noastre benefice Deşi acest procedeu se adresează în special îngerului nostru păzitor, el poate fi orientat şi către alte entităţi angelice alese în mod adecvat scopului nostru (de exemplu, în vederea obţinerii unei locuinţe putem apela îngerul locului; pentru atragerea către noi a unei iubite ideale (iubit ideal) putem apela îngerul relaţiilor, etc., etc.) Mai întâi, cu ochii închişi, realizăm succint etapele de centrare, relaxare (detaşare) spirituală şi aspiraţie divin-integratoare deja învăţate, această din urmă etapă (aspiraţia divin-integratoare) fiind orientată în vederea stabilirii unei legături spirituale cu entitatea angelică invocată. Ne eliberăm apoi mental de toate obstacolele şi piedicile cunoscute sau necunoscute care s-ar putea opune realizării scopului nostru benefic; în această direcţie putem cere şi ajutorul entităţii angelice invocate pentru disiparea şi eliminarea în pământ a acestor energii perturbatoare din aura noastră, prin intermediul canalelor energetice pe care le-am vizualizat în etapa de centrare, canale care pleacă de la nivelul tălpilor şi de la baza coloanei vertebrale către centrul energiei subtile binefăcătoare telurice (PRITHIVI TATTVA). Vizualizăm, de asemenea, acum, cât mai precis, scopul benefic pe care îl dorim intens şi urmărim să trăim cu anticipaţie succesul în realizarea lui: ne observăm cu atenţie atât pe noi înşine, cât şi pe eventualii martori ai scenei succesului nostru (reacţii, senzaţii, expresii, etc.), care apar într-o asemenea reuşită. Vom căuta să dăm cât mai multă viaţă acestei scene, folosindu-ne intens puterea benefică a imaginaţiei creatoare şi forţa evocatorie a cel puţin 4 simţuri. În continuare, vom localiza această scenă a succesului nostru în zona inimii (ANAHATA CHAKRA). Vom cere acum binecuvântarea şi ajutorul îngerului evocat cu privire la aceste imagini şi aşteptăm răspunsul telepatic al acestuia, care se manifestă de regulă printr-o stare distinctă de elevare şi armonizare lăuntrică. Urmărim apoi să sesizăm cât mai plenar bucuria şi mulţumirea de a fi obţinut ceea ce ne doream atât de mult. După aceasta îi vom mulţumi plini de recunoştinţă entităţii angelice invocate pentru ajutorul ei providenţial. Vom face apoi ca scena succesului şi bucuriei noastre să iradieze de la nivelul inimii noastre (ANAHATA CHAKRA) până în braţele îngerului invocat, pe care îl vizualizăm acum înconjurând imaginea subtilă a dorinţei noastre benefice într-o sferă de lumină violetă. Vom privi după aceasta, lăuntric, această sferă subtilă violetă înălţându-se din ce în ce mai sus şi dispărând în vastitatea universală. Atunci când nu mai putem "zări" deloc această sferă subtilă de forţă, deschidem uşor ochii,

ne ridicăm şi facem câţiva paşi, conştientizând realizarea dorinţei noastre benefice în viitorul foarte apropiat. (D) Atunci când urmărim ca îngerul nostru păzitor să fie şi mai aproape de noi pe durata întregii zile (de exemplu: atunci când avem un examen dificil, o întrevedere sau interviu important, care cer din partea noastră prezenţă de spirit, echilibru, calm; atunci când simţim nevoia unei prezenţe care să ne întărească încrederea în noi, etc.), putem recurge cu succes la următorul exerciţiu. Exerciţiu de vizualizare creatoare: crearea unei "umbrele angelice" subtile Mai întâi, în picioare, cu faţa către Est, întindem braţele către înainte şi rostim (mental sau chiar cu voce tare): "îngerul meu păzitor, fii, te rog, alături de mine!". Cu ochii închişi căutăm apoi să percepem cât mai clar divina sa prezenţă angelică, în spatele nostru, vizualizând chiar cum aripile lui de lumină ne cuprind cu lumină şi dragoste. Repetăm această invocaţie şi cu faţa către Sud, cu faţa către Vest şi către Nord, observând cât mai bine diferitele senzaţii şi efecte specifice, ce au loc atât în fiinţa noastră, cât şi în mediul subtil ambiant. După aceasta, ne aşezăm pe un scaun sau într-o postură de meditaţie cunoscută în YOGA, ridicăm braţele către cer, cu palmele orientate în sus. Vizualizăm acum că îngerul nostru păzitor se află în picioare, în spatele nostru şi ţine în mâini o mare umbrelă de lumină alb-strălucitoare, ale cărei nervuri sunt alcătuite din raze galben-aurii. Ne vizualizăm deci complet acoperiţi de această structură luminoasă divin-protectoare, prin care cad peste noi nenumăraţi stropi de lumină aurie şi de luminăstrălucitoare. Ne mişcăm acum uşor braţele, căutând să percepem şi mai clar efectele subtile ale acestei "umbrele angelice". Simultan,, rostim lăuntric de 7 ori: "Îngerul meu păzitor este alături de mine". În final ne ridicăm din nou şi sesizăm cât mai bine câmpul energetic subtil, divin protector, creat de această "umbrelă angelică" de lumină. În timpul acelei zile (în care am realizat acest procedeu), este foarte bine dacă ne raportăm din când în când la ea şi la prezenţa îngerului nostru păzitor, în special atunci când ne confruntăm cu situaţiile mai dificile pe care le anticipasem dinainte. (E) Vindecarea cu ajutorul divin al entităţilor angelice luminoase În realitate, nu îngerii ne pot propriu-zis vindeca, ci ei ne ajută eficient să ne autovindecăm. Prezenţa lor poate declanşa de multe ori în fiinţa umană o autentică transformare lăuntrică, în vederea restabilirii unei stări de perfectă sănătate. Este bine cunoscut, de exemplu, cazul unui agent comercial american BILL WILSON, care a făcut apel la Providenţa Divină, în iarna anului 1934, atunci când se afla voluntar într-un centru de dezintoxicare al unui spital din New York. Deşi medicii îl avertizaseră de multe ori că dacă va continua să bea se va expune la leziuni cerebrale ireversibile şi la o moarte iminentă, el era cuprins de o profundă disperare văzând că toate eforturile sale de a se abţine de la consumarea băuturilor alcoolice fuseseră până atunci zadarnice. Într-o zi însă, pe când se afla singur şi deprimat în camera lui de spital, el a început să-l implore din tot sufletul pe Dumnezeu ca să-i vină în ajutor. Dintr-o dată camera sa de spital a fost inundată de o copleşitoare lumină alb-strălucitoare care l-a umplut de fericire şi l-a făcut să treacă de la disperare la speranţă şi la transformare. De atunci el nu a mai băut niciodată alcool şi a devenit faimos în întreaga Americă,

fondând împreună cu doctorul BOB SMITH "Societatea Anonimă de Recuperare a Alcoolicilor". Puţini sunt însă cei care ştiu că al treilea fondator al acestei societăţi a fost, după spusele lui WILSON, o divină fiinţă de lumină care nu era altcineva decât îngerul său păzitor. Îngerul nostru păzitor poate fi întotdeauna pentru noi o inepuizabilă sursă de iubire vindecătoare. Totul este ca noi să lăsăm iubirea, compasiunea şi afecţiunea sa să ne copleşească. Atunci când comunicăm cu îngerul nostru păzitor este foarte bine să îl întrebăm care sunt cauzele spirituale profunde ale maladiei noastre ori a fiinţei pe care dorim să o ajutăm să se vindece (care este lecţia de viaţă care trebuie învăţată), precum şi care este cea mai bună modalitate de vindecare a bolii respective. Cu cât divina prezenţă a îngerului nostru păzitor este mai vie pentru noi, cu atât lui îi este mai uşor să ne ajute să ne deschidem sufleteşte faţă de Iubirea Divină, care vindecă orice afecţiune. De exemplu, un practicant englez al acestui procedeu spiritual, ANDREW, aflat la o vârstă destul de înaintată, afirmă: "Întotdeauna când merg la doctor îl rog pe îngerul meu păzitor să mă însoţească. Simplul fapt de a deveni conştient de prezenţa lui profund armonizantă, ca şi de aceea a îngerului păzitor al medicului, ridică întreaga ambianţă a cabinetului medical pe o frecvenţă superioară de vibraţie. Aceasta facilitează foarte mult stabilirea unui diagnostic corect şi a unui tratament adecvat şi „eficient”. Şi tot el (ANDREW) mai adaugă: "În timpul şedinţelor mele de acupunctura cu pot să-l simt şi uneori chiar să-l văd pe îngerul meu păzitor, care îmi trimite o minunată lumină aurie armonizantă în punctele de acupunctura pe care le tratez. Asta îmi creează o senzaţie extraordinară şi contribuie întotdeauna la stabilirea unei stări de relaxare, de detaşare şi de vindecare". De fiecare dată când mai avem nevoie de unele îngrijiri medicale, este foarte important să creăm condiţiile necesare pentru ca "vindecătorul" infailibil care se află, nebănuit, în fiecare dintre noi să se poată manifesta plenar. Orice afecţiune, orice boală şi orice durere cu care putem să ne mai confruntăm nu trebuie să ne facă niciodată să ne ipostaziem în banale victime ale greşelilor noastre anterioare, ci în elevi care au de învăţat şi de depăşit anumite lecţii de viaţă. Atunci când îngerii de lumină ai lui Dumnezeu sunt alături de noi în această şcoală a existenţei, ne vom dezvolta foarte mult capacitatea de a asimila şi de a transcende respectivele lecţii, aceasta amplificându-ne în egală măsură şi starea autentică de înţelepciune. Atunci când legătura spirituală care există între noi şi îngerul nostru păzitor este suficient de strânsă, orice maladie am avea, vom putea fi considerabil sprijiniţi în procesul nostru de vindecare. De exemplu, VALERIE, o practicantă din Franţa, trebuia să se supună unui tratament dentar care, aşa cum reieşea şi din radiografia dintelui bolnav, se anunţa a fi foarte lung şi complicat. Atunci, în seara de dinaintea zilei fixate pentru operaţia dentară, VALERIE s-a relaxat foarte profund şi şi-a vizualizat de mai multe ori îngerul păzitor, trimiţându-i cu nesfârşită dragoste energie binefăcătoare, vindecătoare, în zona dintelui respectiv. A doua zi, dentistul a fost uluit să constate că problema majoră, pe care o radiografiase chiar el cu doar 2-3 zile în urmă, dispăruse complet şi a putut încheia toată lucrarea în numai 20 de minute, însă într-o stare de continuă perplexitate! Plină de recunoştinţă şi dragoste faţă de îngerul ei păzitor, VALERIE, întoarsă din nou acasă, a aprins o lumânare şi i-a mulţumit încă o dată acestuia pentru graţia pe care i-a acordat-o.

Practic, este important să ştim că toate medicamentele (în special remediile naturale şi naturiste), vitaminele, sărurile minerale, oligoelementele, tratamentele pe bază de plante, etc. pot fi mult mai bine polarizate şi integrate în fiinţa noastră cu ajutorul plin de iubire al îngerului nostru păzitor ori al unei alte entităţi angelice luminoase. Pentru aceasta, vom ţine în mâini produsul sau produsele pe care trebuie să le luăm şi vom invoca îngerul respectiv vizualizând cât mai clar cum aripile lui de lumină ating acel remediu. Vizualizăm, de asemenea, cum strălucirea sa divină este infuzată şi în remediul nostru, dându-i o energie divină vindecătoare şi armonizându-l perfect cu structura noastră, astfel încât în urma administrării acestor remedii să nu ne apară şi efecte secundare. Astfel, medicamentul se va integra perfect armonios în fiziologia structurii noastre. În cazul în care o fiinţă apropiată este bolnavă, este foarte bine să o vizualizăm cât mai des ca fiind înconjurată de îngerii vindecării, care îi încarcă aura cu o blândă lumină verde-aurie. De fapt, adevărata medicină este cu totul altceva decât a aplica un tratament unui bolnav. A ne vindeca înseamnă, în realitate, a ne aduce fiinţa într-o stare de plenitudine, în fiecare etapă a vieţii noastre. Chiar şi atunci când facem o vizită unui prieten bolnav, putem să îl ajutăm mult dacă îi vom chema telepatic, alături de noi, pe îngerii vindecării. Într-o astfel de situaţie vom urmări să le simţim cât mai bine divina lor prezenţă tămăduitoare în camera de spital sau în încăperea prietenului nostru suferind şi să mentalizăm cu putere ca ei vor rămâne în acea încăpere chiar şi după ce noi plecăm. Este foarte important să reţinem că, în general, îngerii nu pot veni să ne ajute decât dacă noi îi apelăm. Energia divin angelică pe care, indirect, noi o revărsăm în camera prietenului sau a cunoştinţei noastre bolnave, va putea astfel să rămână în continuare şi să influenţeze în bine pe toţi cei care vor mai intra ulterior acolo: medici, infirmiere, familia, prietenii, etc. Pentru a ilustra şi mai bine modul sublim în care îngerii de lumină îi pot ajuta pe toţi cei care sunt implicaţi activ în acţiunea de a-i trata şi de a-i vindeca pe ceilalţi (medici vindecători, bioterapeuţi etc.), menţionăm cazul renumitei doctoriţe CECILIA MUSSO din NEW YORK, chiropracticiană specializată în terapia cranio-sacrală. Această formă de terapie cranio-sacrală implică şi studiul aurei pacientului, precum şi al corpurilor sale subtile (energetice),cerând astfel din partea terapeutului o deosebită sensibilitate la frecvenţe subtile şi psihomentale superioare. CECILIA se conştientiza mereu pe ea însăşi ca un canal (releu) al unei energii vindecătoare cosmice divine orientate către pacienţii săi, ea fiind deci încă de la început deschisă faţă de sublimele inspiraţii şi influenţe angelice. Acest lucru a făcut ca ea să aibă spontan viziunea unui înger de lumină, înger pe care l-a identificat a fi chiar ARHANGHELUL MIHAIL şi care a ghidat-o de atunci fără încetare în munca ei de medic. Pe lângă această divină întâlnire spirituală, ea mai distingea uneori (datorită purităţii sale deosebite) şi alte inspiraţii şi influenţe subtile, de la alţi ghizi spirituali, în afara îngerilor. După spusele sale, una dintre diferenţele foarte clare între aceşti din urmă ghizi spirituali şi îngeri era aceea că: „Vocea unui înger de lumină este întocmai ca cea mai sublimă şi mai diafană muzică”. La scurt timp după prima sa întâlnire spirituală cu ARHANGHELUL MIHAIL, CECILIA a început să simtă foarte precis şi uneori chiar să vadă mulţi îngeri care zburau mai mereu în jurul ei, în timpul şedinţelor sale terapeutice, sesizând întotdeauna că această asistenţă angelică era perfect adecvată pacientului respectiv. Într-o altă zi, însuşi Arhanghelul Gabriel i s-a arătat, spunându-i că a venit acolo

special pentru a ajuta o anumită pacientă, după care el a proiectat de la nivelul plexului său solar în aura acelei femei o intensă lumină de culoare albastru-violet. Apoi el i-a spus (telepatic) CECILIEI săi sugereze pacientei (care nu-şi dădea deloc seama de prezenţa divină a ARHANGHELULUI GABRIEL) să folosească energia culorii albastru-violet (prin cromoterapie) pentru a se vindeca singură, ceea ce respectiva femeie a şi făcut ulterior, spre marea ei bucurie. Un alt caz foarte spectaculos a fost acela al unui tânăr seropozitiv (atins de virusul HIV) care însă în momentul în care a intrat în cabinetul CECILIEI era înconjurat în plan subtil, de un întreg alai de îngeri exuberanţi şi jucăuşi, care i-au spus CECILIEI că au venit împreună cu acel tânăr pentru că vor trăi împreună "o mare aventură". Atunci, deoarece pacientul respectiv nu era deloc deschis la ideea posibilităţii comunicării cu îngerii, ea i-a spus tânărului doar că procedura terapeutică pe care el o va trăi de atunci înainte va fi pentru el "o mare aventură". "Da? Extraordinar!", a răspuns atunci el plin de entuziasm, deşi nu-şi putea explica deloc de ce îl încânta atât de tare această idee. La scurt timp după aceasta, spre stupefacţia tuturor medicilor care-l trataseră înainte, el s-a însănătoşit (rezultatele testelor HIV au devenit constant negative) şi, în plus, el a devenit foarte conştient de realitatea divină a îngerului său păzitor, fapt care l-a determinat să lucreze de atunci înainte plin de altruism şi de abnegaţie, împreună cu CECILIA, pentru a împărtăşi lumina spirituală şi altor fiinţe atinse de această groaznică maladie (SIDA); trebuie subliniat însă că nu toţi pacienţii CECILIEI erau însoţiţi de îngerii lor păzitori. =VA URMA=

An 9 C 2 INFORMAŢII SECRETE PANCHA TATTVA- CELE CINCI ELEMENTE FUNDAMENTALE CONSIDERAŢII EZOTERICE CU PRIVIRE LA CELE 5 TATTVA-E FUNDAMENTALE MANIFESTĂRILE ESENŢIALE ALE CELOR CINCI TATTVA-E FUNDAMENTALE, ATÂT ÎN SFERA DE MANIFESTARE A LUMII BEATITUDINII (ANANDA), CÂT ŞI LA NIVELUL CORPULUI CAUZAL (ANANDAMAYA KOSHA) INDIVIDUAL. Aplicaţie: Lumea sublimă şi misterioasă a îngerilor (DEVA-şilor); o paralelă necesară între tradiţia creştină şi tradiţia secretă orientală (continuare la cursul nr. 1, An 9) Un procedeu de vindecare şi purificare a inimii (ANAHATA CHAKRA) cu asistenţă angelică, în plan subtil Acţionând cât mai des în colaborare cu îngerii de lumină, ne vom dezvolta în primul rând puterea de a iubi, încrederea în sine, compasiunea şi iertarea, iar aceste calităţi divine îndepărtează şi

elimină automat din fiinţa noastră toate problemele sufleteşti, cum ar fi: sentimentele de singurătate, de a fi abandonat, respins, criticat pe nedrept etc. Înainte de a începe execuţia propriu-zisă a acestui procedeu, este foarte bine să ne pregătim lăuntric prin intermediul exerciţiului de centrare interioară deja învăţat. Aşezaţi pe un scaun, cu coloana dreaptă, ochii închişi şi faţa către nord, ne relaxăm cât mai profund şi respirăm calm şi uşor, de voie. Vom aşeza, de asemenea, în faţa noastră, încă un scaun, gol. Căutăm apoi să sesizăm cât mai clar prezenţa îngerului nostru păzitor, aşezat pe scaunul din faţa noastră. Vom vizualiza chiar că el respiră la unison cu noi şi că îşi deschide larg aripile de lumină, învăluindu-ne astfel întreaga fiinţă cu o dragoste divină nesfârşită. Ne vom concentra apoi în zona inimii (ANAHATA CHAKRA). Ne aşezăm palmele una peste alta în această zonă sau, eventual, putem uni palmele în zona pieptului (întocmai ca la PRARTHANASANA) timp de câteva minute, continuând să respirăm lent şi profund, până când sesizăm o certă şi profundă activare a lui ANAHATA CHAKRA. Vom urmări în continuare să ne actualizăm emoţiile, trăirile şi sentimentele care există adânc în sufletul nostru şi pe care vrem să le transformăm şi să le purificăm, căutând, pentru a ni le obiectiva cât mai bine, să le trăim plenar. Imediat după aceasta, ne vom concentra atenţia să percepem inima (ANAHATA CHAKRA a) îngerului nostru păzitor, chiar în faţa inimii (ANAHATA CHAKRA-ei) noastre; ea (ANAHATA îngerului) radiază o lumină caldă care ne umple de bucurie şi fericire. Din această lumină vie şi vibrantă emană treptat o rază tot mai intensă care se îndreaptă către inima noastră (ANAHATA CHAKRA), purificând-o şi copleşind-o cu dragoste, căldură şi fericire. Inima noastră (ANAHATA CHAKRA) se umple astfel de această lumină minunată, sublimă, divină, care pătrunde în tot sufletul nostru, în toate zonele noastre rănite sau hipersensibile, vindecându-ne astfel vechile susceptibilităţi şi răni emoţionale. Dacă la această etapă simţim nevoia să iertăm pe cineva din cauza căruia am suferit în trecut (sau cel puţin aşa credeam noi), îi vom trimite respectivei persoane acea lumină divină inefabilă şi vom vizualiza cât mai clar că fiinţa umană în cauză primeşte şi se bucură de această lumină tămăduitoare a sufletului. Vom continua astfel să acumulăm şi să amplificăm în noi această lumină angelică divină, pentru ca ea să ne rafineze şi să ne sublimeze emoţiile şi trăirile pe care până atunci ni le reţineam sau ni le cenzurăm şi pentru ca ea să ne eleveze conştiinţa până la punctul în care vom deveni capabili să ne iertăm şi pe noi înşine de toate suferinţele şi supărările pe care le-am produs altora. În continuare, vom permite acestei lumini a iubirii angelice divine, primite în inimă (ANAHATA CHAKRA), să ne umple extatic întreaga fiinţă, inundându-ne făptura şi revărsându-se dincolo de limitele corporale, întocmai ca un mirific halou strălucitor. În final, îi vom mulţumi plini de recunoştinţă îngerului nostru păzitor pentru darul său de iubire tămăduitoare şi detaşată. Revenim gradat din această stare sublimă, reluându-ne priza de conştiinţă asupra respiraţiei şi asupra posturii corporale, după care deschidem uşor ochii. Putem recurge la acest exerciţiu de fiecare dată când sesizăm că inima noastră (ANAHATA CHAKRA) se închide (se opacizează) datorită diferitelor blocaje emoţionale profunde. Dacă există în

sufletul nostru o rană foarte profundă sau foarte adâncă, este bine să se reia zilnic procedeul, o anumită perioadă de timp. Cu privire la eficienţa spirituală a acestui exerciţiu purificator, este semnificativ şi destul de cunoscut deja cazul unei tinere profesoare, SANDY, care preda într-o şcoală dintr-un cartier "dificil" al unei metropole americane. Cea mai mare parte a elevilor, atunci când catadicseau să mai vină la şcoală, îi puneau lui SANDY mari probleme legate de disciplină. Din această cauză, ea îi numea "răniţii ambulanţi", înţelegând foarte bine starea lor jalnică (datorită stării ei de deschidere sufletească şi de compasiune): la numai 15 ani, cei mai mulţi dintre ei păreau a fi deja definitiv pierduţi pentru societate. Atunci, în disperare de cauză, SANDY s-a hotărât să facă împreună cu ei acest exerciţiu de vindecare şi purificare a inimii (ANAHATA CHAKRA), la unele dintre clasele sale. La prima tentativă ei au râs tot timpul, însă ea era deja obişnuită cu asta şi a reînceput săptămâna următoare. Treptat, după numai foarte puţin timp, SANDY a început să remarce la ei unele transformări. Simultan cu acest exerciţiu spiritual, ea le-a cerut să aştearnă pe hârtie tot ce şi-ar fi dorit ei să îndrepte şi să "vindece" în viaţa lor. Suferinţa lor (dată de o anumită trezire sufletească a lor şi de conştientizarea stării mizerabile în care se complăceau) apărută în urma acestei practici, a fost pentru ea un adevărat şoc care a tulburat-o profund, mai ales pentru că la început nici măcar nu spera ca elevii ei să aibă suficientă încredere în ea pentru a fi deschişi şi sinceri în această direcţie. SANDY a continuat sistematic în acel an şcolar practicarea acestui procedeu spiritual împreună cu elevii săi, iar rezultatele pozitive au fost uimitoare, însuşi directorul şcolii remarcând transformările minunate - şi pentru el inexplicabile - survenite la clasele ei. În urma acestei experienţe încununate de succes, SANDY îi învaţă şi acum pe elevii săi cum să-şi purifice şi să-şi trezească inima (ANAHATA CHAKRA) cu ajutorul divinei asistenţe angelice. Tot în legătură cu aceste aspecte terapeutice care sunt asistate de entităţile angelice, sunt şi fenomenele legate de naştere şi de moarte, evenimente capitale ale existenţei umane, cărora le este ataşată o categorie specială de îngeri (îngerii naşterii şi, respectiv, îngerii morţii), care sunt în strânsă legătură cu ierarhia angelică a Puterilor (Virtuţilor) (din cea de-a doua triadă). Adesea, în arta iniţiatică a antichităţii, îngerii ierarhiei Puterilor (Virtuţilor) erau adesea reprezentaţi simbolic prin imaginea unor fulgere şi trăznete, dorindu-se să se sugereze prin aceasta faptul că ei utilizează o anumită sarcină (tensiune) de natură subtil-electrică atât pentru a lega un anumit suflet de corpul fizic care îi corespunde (în procesul încarnării sau naşterii), cât şi pentru a elibera acel suflet de constrângerile şi de limitările corpului fizic (în procesul morţii sau ceea ce numim "părăsirea corpului fizic"). De altfel, există nenumărate relatări ale unor infirmiere şi asistente medicale care sunt adesea confruntate cu diferite manifestări ale morţii la pacienţii lor, relatări care arată că ele văd adeseori o stranie străfulgerare luminoasă, foarte scurtă ca durată, dar foarte intensă, exact în momentul în care survine decesul unei anumite fiinţe umane, în camera în care se află acea fiinţă. Aceşti îngeri ai naşterii şi ai morţii - se spune tradiţional - sunt de o frumuseţe copleşitoare şi sunt înconjuraţi de o aură de lumină foarte intensă. Unii clarvăzători şi iniţiaţi susţin şi faptul că aceştia sunt, în realitate, ultimele fiinţe (entităţi de lumină) pe care noi le percepem înainte de a ne naşte, precum şi primele fiinţe (entităţi de lumină) care ne întâmpină după ce părăsim planul fizic, aducând un profund

sentiment de siguranţă şi încredere în sine fiinţelor umane pure care trec astfel de la o lume (sferă de existenţă) la alta. La naşterea unui copil există, de asemenea, numeroşi îngeri. În afara îngerilor naşterii, a îngerului păzitor al copilului şi a îngerilor păzitori ai tuturor celor de faţă, sunt prezenţi şi unii îngeri ai vindecării şi îngeri ai legăturilor armonioase. De exemplu, faimosul expert rus în obstretică şi iniţiatorul deja binecunoscutelor şi uluitoarelor naşteri sub apă, IGOR CEARKOVSKI, afirmă că el simte cum mâinile sale sunt ghidate şi ajutate de mâinile îngerilor de fiecare dată când ajută nounăscutul să iasă din pântecele mamei. Ca iniţiaţi în aceste procedee spirituale de contactare telepatică a îngerilor de lumină, putem şi noi ajuta într-o mare măsură orice naştere la care asistăm sau care, ca femeie, ne priveşte în mod direct, dacă vom invita atunci îngerii să ni se alăture în inima noastră, aceasta determinând ca naşterea respectivă să decurgă fără incidente şi chiar fără dureri. În plus, dacă noi înşine trebuie să devenim părinţi, este foarte bine să pregătim naşterea copilului nostru vizualizând cât mai des (zilnic), în special seara, înainte de momentul adormirii, că îngerii de lumină ai lui Dumnezeu revarsă (din aura lor) lumină şi iubire divină asupra copilului ce urmează să se nască. Pe de altă parte, întocmai cum - datorită ajutorului angelic - naşterea reprezintă o intrare fericită într-o viaţă plină de lecţii care permit sufletului încarnat să evolueze tot mai repede către întâlnirea sa extatică cu Sinele Divin Nemuritor (ATMAN), moartea poate fi şi ea - graţie aceleiaşi asistenţe angelice - o magnifică deschidere către bilanţuri, sinteze şi înţelegere, precum şi un mare pas înainte în evoluţia noastră spirituală, Cultura şi mentalitatea contemporană inoculează fiinţelor umane ideea complet falsă că viaţa este scurtă şi că moartea este eternă, deci trebuie să ne fie frică de ea. Dimpotrivă, viziunea angelică este cu totul alta, mesajele telepatice ale îngerilor subliniind de nenumărate ori faptul că, după părăsirea corpului fizic, noi vom evolua mai departe în dimensiunile subtile ale astralului şi că, în esenţă, suntem cu toţii nemuritori datorită scânteii divine prezente în noi ca Sinele nostru etern (ATMAN). (F) Comunicarea cu entităţile angelice, în cuplu sau într-o anumită relaţie umană Întocmai cum fiecare fiinţă umană primeşte la naştere un înger păzitor care s-o însoţească, s-o inspire, s-o apere şi s-o ghideze spiritual, fiecare relaţie armonioasă care se stabileşte între două fiinţe umane: iubire, prietenie, admiraţie, colaborare etc. intră sub protecţia unor îngeri numiţi "îngerii relaţiilor (legăturilor) sau ai coordonării". Aproape toate relaţiile interumane pe care le realizăm sunt condiţionate într-o anumită măsură de primele noastre relaţii interumane, acelea pe care le-am avut cu părinţii noştri. De regulă, noi avem tendinţa să reproducem aproape mimetic, în relaţiile noastre actuale, schemele relaţionale (bune sau rele!) pe care le-am asimilat de la părinţii noştri. Dacă vom examina cu multă atenţie ce "nu merge" într-o relaţie în care suntem implicaţi, păstrându-ne în acelaşi timp o voinţă fermă de a ne identifica (obiectiva) şi de a elimina aceste scheme şi condiţionări rele, ne va fi atunci cu putinţă atât să ameliorăm relaţia respectivă, cât şi să ne vindecăm pe noi înşine, evitând astfel să-l mai exasperăm pe celălalt cu reproşurile noastre. Atunci când lucrăm împreună cu Îngerii relaţiilor ne dezvoltăm foarte

mult capacitatea naturală de a fi fericiţi şi de a comunica sincer şi deschis cu ceilalţi. De exemplu, dacă în relaţiile noastre ne, conectăm în unele momente cu tensiuni sau cu neînţelegeri, apelarea sinceră a îngerilor relaţiilor va contribui considerabil la aplanarea conflictelor şi va deschide cu destul de multă uşurinţă calea către împăcarea cu celălalt. Un exerciţiu simplu de punere în stare de rezonanţă cu îngerii relaţiilor noastre armonioase Dacă celălalt (iubita/iubitul, colegul, prietenul, asociatul etc.) este şi el în legătură conştientă cu îngerul său păzitor, putem face această tehnică împreună cu el. Dacă nu, ne vom imagina faptul că el este alături de noi atunci când realizăm acest procedeu. Vom realiza mai întâi centrarea interioară, după care închidem din nou ochii şi căutăm să sesizăm cât mai clar prezenţa divină a îngerului nostru păzitor, în spatele nostru, în plan subtil. Urmărim apoi să devenim la fel de conştienţi de prezenţa îngerului păzitor al celeilalte persoane şi îl vizualizăm în spatele respectivului, chiar dacă acea persoană nu este atunci prezentă fizic lângă noi. Atunci când resimţim foarte clar atât prezenţa îngerului nostru păzitor cât şi divina prezenţă a îngerului păzitor al celuilalt, vom invoca plini de fervoare prezenţa divină a acelui înger al relaţiilor care se ocupă de legătura noastră cu acea fiinţă. Adeseori, energia divină a îngerului relaţiei se va manifesta sub forma unei mari sfere energetice luminoase, care ne va înconjura cu nesfârşită dragoste atât pe noi cât şi pe celălalt (cel puţin în plan subtil, dacă acesta nu este fizic prezent), precum şi pe cei doi îngeri păzitori respectivi; este posibil ca alteori îngerul acelei relaţii să ne apară ca o entitate de lumină, unindu-ne cu fiinţa (fizică sau subtilă al celuilalt. În continuare, vom urmări să ne armonizăm cât mai bine cu îngerul acelei relaţii, conştientizându-i cât mai bine prezenţa şi specificitatea sa vibratorie (REZONANŢA sa proprie). Pe măsură ce vom progresa în această cunoaştere, ne vom da seama că, în realitate, acest înger este alături de noi, datorită legăturii armonioase pe care o avem cu cealaltă persoană şi că el (îngerul acestei relaţii) reprezintă tot ce este mai afectuos, mai sublim, mai înălţător şi mai armonios între noi şi celălalt. La fel cum am învăţat anterior să dialogăm spiritual, telepatic, cu îngerul nostru păzitor, ne vom deschide acum cât mai mult către îngerul acestei relaţii şi vom începe să dialogăm şi cu el, putând să-i punem orice întrebare şi să-i împărtăşim toate grijile sau cerinţele noastre referitoare la acea relaţie. Răspunsurile şi sfaturile sale pline de înţelepciune şi dragoste le vom percepe fie direct, telepatic (ca pe nişte cuvinte sau fraze), fie prin intermediul unor imagini, culori, sentimente etc. =VA URMA=

An 9 C 3 INFORMAŢII SECRETE

PANCHA TATTVA -CELE CINCI ELEMENTE FUNDAMENTALE CONSIDERAŢII EZOTERICE CU PRIVIRE LA CELE 5 TATTVA-E FUNDAMENTALE MANIFESTĂRILE ESENŢIALE ALE CELOR CINCI TATTVA-E FUNDAMENTALE, ATÂT ÎN SFERA DE MANIFESTARE A LUMII BEATITUDINII (ANANDA), CÂT ŞI LA NIVELUL CORPULUI CAUZAL (ANANDAMAYA KOSHA) INDIVIDUAL Aplicaţie: Lumea sublimă şi misterioasă a îngerilor (DEVA-şilor); o paralelă necesară între tradiţia creştină şi tradiţia secretă orientală Un exerciţiu simplu de punere în stare de rezonanţă cu îngerii relaţiilor noastre armonioase (continuare la cursul nr. 2, An 9) Atunci când realizăm acest exerciţiu împreună cu cealaltă persoană a relaţiei noastre, care este şi ea iniţiată în aceste procedee speciale de contactare a entităţilor angelice luminoase, ne vom împărtăşi reciproc experienţele noastre legate de "întâlnirea" cu îngerul acelei relaţii; aceasta va contribui foarte mult la armonizarea, întărirea şi aprofundarea relaţiei noastre. Dacă vom practica de unul singur, îl vom vizualiza pe celălalt, conştientizând faptul că îngerul relaţiei noastre îl va atinge şi pe el cu blândeţe şi iubire, prin intermediul îngerului său păzitor. Vom conştientiza, de asemenea, faptul că "mâna noastră întinsă" cu prietenie şi dragoste către celălalt a antrenat deja multiple transformări benefice în acea relaţie. În final îi vom mulţumi plini de recunoştinţă lui Dumnezeu, îngerului acelei relaţii, celor doi îngeri păzitori (al nostru şi al celeilalte persoane), precum şi prietenului nostru, după care ne reluăm priza de conştiinţă asupra respiraţiei şi deschidem uşor ochii. Putem contacta îngerii relaţiilor chiar şi mai uşor atunci când respectivele relaţii sunt foarte fericite şi ne vom exprima, cu această ocazie, bucuria şi recunoştinţa noastră pentru ajutorul lor divin. Putem, de asemenea, să recurgem la acest procedeu şi atunci când suntem departe de cei dragi şi dorim să comunicăm cu ei în plan subtil-energetic. Întotdeauna acest exerciţiu simplu va contribui foarte mult la a face ca în evenimentele şi în situaţiile pe care le trăim să fim mai eficienţi, mai puternici, mai înţelepţi şi mai plini de creativitate. De exemplu, CAROL, o tânără actriţă americană, a observat că imediat după ce a început să apeleze îngerul relaţiei sale cu mama ei, o mare parte din tensiunea care exista de multă vreme între ele a încetat, ca prin farmec, să mai existe. Atunci când CAROL a refuzat să mai joace rolul de "fetiţa mamei cea ascultătoare", ea a început să descopere treptat femeia extraordinară din ea. După aceasta, CAROL a extins foarte mult acest gen de evocări angelice, ea apelând în prezent îngerii tuturor relaţiilor umane în care este implicată la teatrul la care este lucrează (regizori, alţi actori, costumieri, tehnicieni, scenarişti, cameramani, etc.) şi, de atunci, cariera sa artistică a căpătat o nouă dimensiune, mult mai spirituală. Un exerciţiu simplu de vizualizare creatoare în vederea menţinerii unei relaţii armonioase Vom aprinde mai întâi două lumânări. Una dintre ele ne reprezintă pe noi, iar cealaltă reprezintă persoana cu care suntem implicaţi într-o anumită relaţie la care ţinem şi pe care dorim să o păstrăm (relaţia respectivă). Aprinzând lumânarea care ne reprezintă pe noi, vom spune (mental sau cu voce tare): "Fac apel la îngerul meu păzitor ca să asiste şi el această terapie (purificare) a acestei relaţii";

atunci când aprindem a doua lumânare, vom spune: "Fac apel la îngerul păzitor al... (numele celeilalte persoane)... ca să asiste şi el această terapie (purificare) a acestei relaţii". Imediat după aceasta vom spune: "Invoc acum prezenţa divină a îngerului acestei relaţii". Atunci când ambele lumânări sunt aprinse, vom spune (mental sau chiar cu voce tare): "Ofer această vindecare a relaţiei noastre Luminii Divine celei Veşnice". În continuare, vom inspira profund, după care, în timpul expiraţiei, vom vizualiza toată ceremonia spirituală (descrisă anterior) a vindecării relaţiei noastre, ceremonie care are loc simultan şi în inima noastră, la nivel subtil (ANAHATA CHAKRA). Vom vizualiza apoi cealaltă persoană a relaţiei, căutând să o percepem cât mai fidel, întocmai aşa cum este ea cu adevărat (bună, veselă, tristă etc.), sub toate trăsăturile de caracter pe care i le cunoaştem. După ce am trecut în revistă numeroasele faţete ale personalităţii celuilalt, vom solicita îngerului său păzitor să ne comunice telepatic ce trebuie făcut pentru a salva şi a menţine această relaţie. Vom asculta cu atenţie răspunsul îngerului (acest răspuns îl putem primi nu neapărat prin cuvinte, ci şi prin intermediul unor culori, lumini, imagini, senzaţii etc.), fără să intervenim cu nimic şi fără să-l analizăm critic. Atunci când acest răspuns se estompează, îi vom mulţumi îngerului păzitor al celuilalt, după care vom solicita şi îngerului nostru păzitor o comunicare similară: îl vom întreba "Ce trebuie să fac cu pentru armonizarea şi menţinerea acestei relaţii?" Şi de data aceasta vom fi la fel de deschişi, atenţi şi receptivi la răspunsul primit, fără a-l analiza deloc într-un mod critic. După ce am primit mesajul ambilor îngeri păzitori cu privire la această relaţie, îl vom întreba şi pe îngerul relaţiei respective dacă mai este şi altceva de făcut, în plus, pentru această relaţie şi vom conştientiza cât mai atent răspunsul său. În final, îi vom mulţumi plini de recunoştinţă lui Dumnezeu şi îngerilor evocaţi şi vom vizualiza chiar un cadou magnific, alcătuit din sugestiile şi sfaturile angelice pe care le-am primit, vizualizându-ne apoi pe noi înşine, oferind cu toată dragostea acest cadou minunat celeilalte persoane, căreia îi vom observa reacţia la primirea cadoului nostru. Datorită multiplelor conexiuni şi legături subtile pe care le avem, de multe ori chiar fără să ştim, cu toţi ceilalţi, orice transformare creatoare din sufletul nostru va avea un efect binefăcător sigur asupra tuturor celor cu care suntem în relaţie, de multe ori acest procedeu foarte simplu realizând veritabile miracole. Iată, spre exemplu, cazul unei secretare şi asistente personale a unui faimos magnat din New York, numită PATTI. Acesta, care era foarte cunoscut pentru caracterul său ursuz şi răutăcios, obişnuia să-şi umilească secretara în faţa unor alţi oameni de afaceri, urlând la ea din motive neînsemnate. Această situaţie era efectiv pentru el o ocazie ca să-şi dovedească puterea, deoarece PATTI era deosebit de competentă. Şi totuşi, la numai o zi după ce PATTI a început să practice acest exerciţiu simplu de vizualizare angelică, în direcţia armonizării relaţiei cu patronul ei, şi în ciuda faptului că nu trecuse nici măcar o săptămână de la o situaţie în genul celor descrise mai sus, PATTI a constatat cu o imensă uimire şi în acelaşi timp cu o la fel de mare bucurie că atunci când a

venit dimineaţa la serviciu, pe birou o aştepta un superb buchet de trandafiri, alături de un bileţel din partea şefului său, pe care scria pur şi simplu: "PATTI, eşti genială!". O altă modalitate de comuniune angelică la unison cu alte fiinţe umane este aceea de a lucra efectiv împreună cu altă persoană în vederea evocării îngerilor de lumină. În această direcţie, practica a arătat că prezenţa altor persoane faţă de care deja avem unele afinităţi (simpatii) amplifică, uneori chiar foarte mult, eficienţa evocărilor noastre angelice. Astfel, este foarte bine să practicăm împreună cu un coleg de la cursul de YOGA sau cu iubita noastră/ iubitul nostru exerciţiile de centrare, relaxare, detaşare spirituală şi aspiraţie divin integratoare, faţă în faţă, eventual chiar într-un circuit subtil de identificare, după care ne vom împărtăşi reciproc impresiile legate de acele experienţe. Un exerciţiu simplu de armonizare şi integrare evocatorie angelică cu o altă persoană Această integrare evocatorie ne va permite să stabilim o stare de rezonanţă armonizatoare între centrii noştri de forţă (CHAKRA-ele noastre) şi centrii de forţă (CHAKRA-ele) ai celuilalt (prieten, iubit, etc.), ceea ce va crea un puternic câmp de energie spirituală, facilitând foarte mult comunicările angelice. Mai întâi, cu ochii închişi, vom vizualiza acele canale subtile energetice care coboară de la nivelul tălpilor şi de la baza coloanei, întocmai ca nişte rădăcini, către centrul subtil al energiei benefice telurice, precum şi acele canale subtile energetice care urcă de la nivelul creştetului (SAHASRARA) către ceruri, şi apoi "aspirăm" simultan energia benefică telurică prin NADI-urile de jos şi energia benefică cosmică prin NADI-urile de deasupra creştetului. Atunci când sesizăm foarte distinct aceste energii binefăcătoare (telurică şi cosmică) la nivelul lui MULADHARA CHAKRA şi, respectiv, la nivelul lui SAHASRARA, vom vizualiza amândoi câte o rază de lumină alb-strălucitoare, care emană din aceste CHAKRA-e, legându-ne astfel, subtil, de CHAKRA-ele corespondente (MULADHARA şi SAHASRARA) ale celuilalt. Vom conştientiza cât mai bine (distinct) atât lumina care iese din CHAKRA-ele noastre, cât şi cea care iese din CHAKRAele celuilalt, deşi ele sunt în final perfect fuzionate (în realitate sunt doar 2 legături luminoase, una la nivelul lui MULADHARA, iar alta la nivel de SAHASRARA). Atunci când sesizăm stabilirea unei legături subtile suficient de puternice pe aceste prime planuri (MULADHARA şi SAHASRARA), vom ridica împreună energia telurică subtilă benefică la nivelul lui SWADHISTHANA CHAKRA şi vom coborî împreună energia subtilă cosmică benefică la nivelul lui AJNA CHAKRA. Vizualizăm şi între aceste CHAKRA-e şi cele similare ale celuilalt stabilirea unor aceloraşi legături de lumină alb-strălucitoare, ca şi în cazul precedent, pe care le vom percepe atât în aspect activ (razele de lumină subtilă emise de noi în direcţia celuilalt), cât şi în aspect pasiv (razele de lumină subtilă pe care le primim noi de la celălalt). Continuăm acelaşi proces de "legare" subtilă la nivelul CHAKRA-elor MANIPURA şi la nivelul CHAKRA-elor VISHUDDHA (simultan), după care vom conştientiza legătura subtilă, de lumină alb-strălucitoare, ce se stabileşte între ANAHATA CHAKRA a noastră şi ANAHATA CHAKRA a celuilalt. Odată ajunşi la acest nivel (ANAHATA CHAKRA), urmărim să devenim cât

mai conştienţi de prezenţa celor doi îngeri păzitori (al nostru şi al celeilalte persoane) şi ne deschidem cât mai mult fiinţa faţă de energia lor divină, profund armonizatoare. În final, revenim uşor la priza de conştiinţă corporală şi deschidem ochii. Acest exerciţiu realizat la unison cu cealaltă persoană va crea între noi o puternică legătură afectivă. Vom păstra în finalul său câteva minute de tăcere pentru a savura cât mai bine această integrare şi armonizare cu celălalt, păstrându-ne în acelaşi timp cât mai deschişi sufleteşte faţă de prezenţa divină a îngerilor noştri păzitori. O dată ce am reuşit să luăm legătura cu îngerii păzitori ai altor persoane, putem chiar să solicităm anumite mesaje de la aceşti îngeri păzitori, pentru acele persoane pe care ei le au în pază şi care încă nu sunt suficient de deschise pentru a dialoga direct cu ei. Este important însă să reţinem că este bine să facem aceasta numai la solicitarea persoanelor respective! Un exerciţiu simplu în vederea stabilirii unui dialog telepatic angelic pentru o altă persoană După ce în prealabil am realizat centrarea, relaxarea şi aspiraţia integratoare, ne aşezăm faţă în faţă (la aproximativ 20 de centimetri distanţă) cu persoana pentru care vom adresa întrebări îngerului ei păzitor şi închidem ochii. Invocăm acum îngerul nostru păzitor şi îngerul păzitor al acelei persoane, cerându-le să fie alături de noi pe toată durata acestei tehnici. Evocăm apoi mental o imagine sau o senzaţie particulară, asociată prezenţei divine a îngerului nostru păzitor, după care evocăm o senzaţie sau o imagine similară, asociată prezenţei divine a îngerului păzitor al celuilalt. Vizualizăm în continuare comuniunea spirituală sublimă dintre îngerul nostru păzitor şi îngerul păzitor al celeilalte persoane, după care focalizăm imaginea acestei comuniuni pline de dragoste şi de afecţiune la nivelul centrului nostru afectiv (ANAHATA CHAKRA). Vom menţine această vizualizare creatoare la nivelul lui ANAHATA CHAKRA până când sesizăm distinct atât activarea acestui centru de forţă, cât şi divina prezenţă angelică a celor doi îngeri păzitori. După aceasta, vom focaliza imaginea comuniunii spirituale sublime dintre cei doi îngeri păzitori la nivelul lui AJNA CHAKRA şi o vom menţine ferm în această zonă. Atunci când atât ANAHATA CHAKRA, cât şi AJNA CHAKRA sunt "pline" (activate) cu energiile divine angelice, vom deschide ochii şi vom scrie întrebarea referitoare la cealaltă persoană, într-un caiet pe care trebuie să-l avem la îndemână. Închidem apoi din nou ochii şi repetăm mental această întrebare, proiectând-o (formulând-o) simultan la nivelul lui ANAHATA CHAKRA şi la nivelul lui AJNA CHAKRA. Atunci când începem să recepţionăm ca răspuns la întrebarea noastră cuvinte sau impresii complexe, vom deschide din nou ochii şi vom nota fidel tot ceea ce vom primi astfel. În final, când acest mesaj spiritual încetează, îi vom mulţumi lui Dumnezeu şi celor doi îngeri păzitori pentru ajutorul divin acordat. După ce am încheiat astfel procedeul propriu-zis, conştientizăm cât mai bine ambianţa energetică subtilă şi recitim cu atenţie tot ce am scris. Dacă mesajul angelic pe care l-am recepţionat este cald, plin de afecţiune şi iubire, chiar şi dacă nu conţine sfaturi pripise, ci numai observaţii şi sugestii pertinente de ordin general, putem să-l împărtăşim şi persoanei în legătură cu care am pus întrebarea.

Dacă mesajul primit conţine însă reproşuri sau ameninţări ori dacă tonul este foarte imperativ (autoritar), sunt foarte multe şanse ca ego-ul nostru să se fi interpus şi să fi filtrat în felul său mesajul angelic, modificându-l. Într-o asemenea situaţie, îl vom lăsa la o parte şi vom solicita un alt mesaj. Îngerii de lumină nu dau niciodată ordine; ei ne încurajează să ne folosim armonios resursele mentale, sufleteşti şi spirituale proprii, pentru a ne autotransforma şi pentru a ne modifica astfel conştient, în bine, destinul şi întreaga existenţă. Dacă dorim ca prin intermediul acestui exerciţiu să obţinem unele informaţii cu privire la relaţia noastră cu o altă persoană, dar nu avem acordul celeilalte persoane pentru aceasta, ne vom consulta în prealabil cu îngerul nostru păzitor şi îngerul relaţiei respective înainte de a trece la acţiune. = VA URMA =

An 9 C 4 INFORMAŢII SECRETEPANCHA TATTVA CELE CINCI ELEMENTE FUNDAMENTALE CONSIDERAŢII EZOTERICE CU PRIVIRE LA CELE 5 TATTVA-E FUNDAMENTALE MANIFESTĂRILE ESENŢIALE ALE CELOR CINCI TATTVA-E FUNDAMENTALE, ATÂT ÎN SFERA DE MANIFESTARE A LUMII BEATITUDINII (ANANDA), CÂT ŞI LA NIVELUL CORPULUI CAUZAL (ANANDAMAYA KOSHA) INDIVIDUAL Aplicaţie: Lumea sublimă şi misterioasă a îngerilor (DEVA-şilor); o paralelă necesară între tradiţia creştină şi tradiţia secretă orientală (continuare la cursul nr. 3, An 9) (G) Apelarea îngerilor de lumină într-un grup spiritual, la unison Îngerii de lumină ne pot ajuta extraordinar de mult să ne trezim din punct de vedere spiritual şi să ne dezvoltăm o conştiinţă de grup, devenind astfel atenţi şi plini de dragoste faţă de ceilalţi şi faţă de întreaga planetă. Deşi situaţia planetară actuală este foarte gravă, Pământul fiind ameninţat de multe tendinţe distructive (războaiele, poluarea, satanismul, efectul de seră etc.), totuşi, dacă ne vom elimina teama care ne face foarte egoişti, putem în orice moment să transformăm radical această situaţie, acţionând conştient, la unison cu alte fiinţe umane evoluate spiritual, pentru o însănătoşire grabnică a climatului specific acestei planete şi, în această direcţie, ajutorul divin angelic ar putea fi decisiv, cu condiţia să îl apelăm cât mai ferm. Pentru realizarea acestei vindecări şi transformări la nivel planetar, îngerii de lumină ne pot ajuta în două moduri distincte: în primul rând prin informaţii şi mesaje directe, care ne vor facilita atingerea unui înalt nivel spiritual de conştiinţă, cultură şi civilizaţie, în al doilea rând prin elevate influenţe subtil energetice, telepatice, globale, graţie cărora, ca fiinţe umană, vom putea avansa mai uşor către o conştiinţă colectivă şi planetară, devenind

astfel cu toţii un singur suflet şi o singură inimă. Îngerii sunt mai curând fiinţe colective, şi totuşi fiecare dintre ei prezintă un caracter individual, propriu, foarte pronunţat. Prin urmare, de fiecare dată când rezonăm lăuntric cu energiile divine angelice, primim, printr-o sui-generis osmoză, ceva din capacitatea lor de a fi în armonie cu tot ceea ce există, creând astfel un câmp de conştiinţă unificată, a cărui energie spirituală binefăcătoare este cu mult mai mare decât în cazul unei fiinţe umane izolate. În acest climat spiritual colectiv, inspirat şi protejat de îngerii relaţiilor armonioase, este cu mult mai uşor ca fiecare fiinţă umană din acel grup să-şi întâlnească îngerul păzitor. Uniţi în inimă în acest câmp spiritual divin, fiecare dintre noi va contribui, dincolo de orice blocaje individuale, la crearea unei stări de înţelepciune şi de iubire incomparabile cu tot ceea ce a existat până acum pe această planetă. Pentru unii, cel mai uşor mod de a se deschide în grup faţă de lumile (tărâmurile) divine angelice este să facă aceasta mai întâi în familie (de exemplu într-o familie de yoghini) deoarece orice familie este vegheată permanent de un anumit înger al relaţiilor (un fel de înger păzitor al familiei, care lucrează în strânsă colaborare cu îngerii păzitori ai tuturor membrilor familiei respective). Apelarea periodică (la unison) de către toţi membrii familiei a îngerului acelor relaţii familiale va contribui foarte mult la armonizarea legăturilor dintre membrii acelei familii. Iată, spre exemplu, cazul unei practicante americane, TINA, care mai are încă 5 fraţi şi surori ce trăiesc cu toţii dispersaţi între HAWAII şi extremitatea estică a Statelor Unite. Datorită TINEI, ei sunt însă cu toţii deschişi faţă de lumea sublimă a îngerilor şi în fiecare duminică, la aceeaşi oră, indiferent unde ar fi, ei meditează un sfert de oră evocând astfel la unison prezenţa divină a îngerului relaţiilor lor familiale. Ca urmare a acestui fapt, ei au devenit atât de uniţi sufleteşte, încât sunt foarte receptivi faţă de orice eveniment important din familia lor. De exemplu, atunci când TINA a născut, deşi nici unul dintre fraţii ei nu ştia în ce zi va naşte, toţi membrii numeroasei ei familii au sunat-o în intervalul unei aceleiaşi ore, imediat după ce ea a născut! Acelaşi mod de apelare a îngerului relaţiilor îl putem realiza şi la şcoală sau la locul nostru de muncă, unde vom căuta să resimţim divina prezenţă a îngerilor păzitori ai celorlalţi. Realizând mai mereu aceasta ne vom transforma gradat, cu ajutorul îngerilor, într-un puternic focar - exemplu viu de iubire, înţelepciune şi lumină divină pentru toţi ceilalţi. Un exerciţiu de vizualizare creatoare în grup pentru purificarea subtilă şi "vindecarea" spirituală a planetei noastre Pentru a ne angaja în această direcţie la un nivel şi mai profund, vom prezenta în cele ce urmează un exerciţiu de grup în care membrii grupului se vor aşeza astfel încât să formeze un cerc şi care implică faptul ca toţi participanţii să vizualizeze şi să conştientizeze un circuit energetic subtil care trece prin ANAHATA CHAKRA fiecărui participant, reunindu-i astfel pe toţi în acest cerc spiritual. În plus, este foarte bine să plasăm în centrul cercului nişte cristale de cuarţ sau alte pietre preţioase, una sau mai multe lumânări, flori sau alte obiecte încărcate benefic, spiritual pentru a crea astfel atât un fel de "altar" cât şi o "lentilă" ce va focaliza energia spirituală a grupului. De asemenea o

fotografie a Pământului văzut din cosmos sau chiar un glob pământesc şcolar, aşezat tot în centrul cercului, pot amplifica şi mai mult eficienţa spirituală a acestui procedeu. Mai întâi, grupul de prieteni care va recurge la acest procedeu special se va plasa în cerc, aşezaţi sau chiar în picioare, fiecare membru al grupului cerându-i îngerului său păzitor să fie prezent alături de el (în spatele lui), cu aripile sale de lumină larg desfăcute, astfel încât să se formeze un cerc de oameni pe interior şi un cerc de îngeri pe exterior. Dacă una sau mai multe persoane din grup nu cunosc încă procedeele de contactare telepatică a îngerului lor păzitor, chemarea îngerilor păzitori ai acelor persoane va fi realizată de cei care sunt iniţiaţi în aceste tehnici. În acest cerc ne vom ţine cu toţii de mâini, fiecare având palma stângă orientată în jos - pentru a primi energie de la vecinul din stânga şi palma dreaptă orientată în sus - pentru a emite energie către vecinul din dreapta, menţinând mereu în atenţie prezenţa îngerilor păzitori în spatele nostru, prezenţă divină care va fi cât mai bine conştientizată din punct de vedere spiritual, subtil. Vom vizualiza apoi cu toţii crearea unui câmp subtil de energie benefică intensă, tot mai puternică, care trece prin ANAHATA CHAKRA fiecăruia şi prin braţe, având sensul de rotaţie de la stânga la dreapta (se creează astfel un vortex bio-gravitaţional din ce în ce mai puternic, manifestând în mod creator şi benefic-transformator energiile subtile specifice ale lui AKASHA TATTVA, datorită sensului YANG de rotaţie al acestui circuit fluidic subtil). Pentru a amplifica şi mai mult puterea (impactul binefăcător al) acestui vortex diamagnetic, este foarte bine ca toţi participanţii să respire la unison, adică în acelaşi ritm (eventual, pentru o mai bună sincronizare, ei pot sa inspire pe nas şi să expire pe gură), în timp ce conştientizează mai departe prezenţa divină a îngerilor lor păzitori, care formează treptat un fel de dom (cupolă) strălucitor deasupra grupului. În continuare, conştientizând din ce în ce mai intens circuitul subtil fluidic binefăcător, vom vizualiza planeta Pământ în centrul acestui cerc (vortex diamagnetic AKASHA-ic spiritual) - suspendată în spaţiu, frumoasă, pură, vie şi plină de armonie şi dragoste. La această etapă, putem să evocăm mental diferite imagini planetare minunate, păduri înverzite, pajişti pline de flori, râuri curate, ţărmuri însorite, peisaje mirifice, soluri fertile etc. De la nivelul lui AJNA CHAKRA, vom proiecta cu toţii în centrul cercului imaginea unui Pământ plin de bucurie şi de viaţă, iar din ANAHATA CHAKRA îi vom transmite planetei noastre cea mai profundă iubire de care suntem capabili şi îi vom cere apoi fiecare îngerului nostru păzitor să direcţioneze această energie spirituală benefică a grupului acolo unde este necesar. În continuare vom nuanţa şi mai mult aceste vizualizări creatoare, raportându-ne cu toţii, pe rând, la apele planetare, la animalele şi plantele care le populează, la celelalte animale şi la păsări. Le vom vizualiza pe toate global, debordând de viaţă şi de bucuria de a fi. Vom vizualiza, de asemenea, cerul albastru şi senin şi aerul foarte pur, cristalin şi proaspăt. Toate aceste imagini pozitive şi vindecătoare ale relelor planetare le vom proiecta de la nivelul lui AJNA CHAKRA în imaginea mentală a planetei, pe care o vizualizăm cu toţii în centrul cercului format de grupul nostru. Vom cere apoi din nou, fiecare, îngerului nostru păzitor, după fiecare subetapă şi acestei vizualizări purificatoare, să ne asiste în această acţiune benefică şi să direcţioneze energia noastră subtil purificatoare acolo unde este necesar.

În finalul acestor vizualizări creatoare, vom proiecta cu toţii, la unison, o rază extraordinar de intensă de lumină alb-strălucitoare, ducând cu ea toată iubirea şi recunoştinţa noastră asupra imaginii mentale a planetei, care acum va fi inundată de puritate şi dragoste. Îi vom ruga apoi fiecare pe îngerii noştri păzitori să ne ajute ca să "înrădăcinăm" cât mai profund această imagine mirifică a planetei noastre în realitate. În încheierea acestui exerciţiu ne desprindem mâinile şi le aşezăm fiecare la nivelul inimii (ANAHATA CHAKRA), cu palmele orientate către centrul cercului, pentru a sesiza astfel energia subtilă profund benefică generată de elanul nostru comun, plin de iubire. Apoi ne aşezăm ambele palme deasupra inimii (ANAHATA CHAKRA) şi conştientizăm din nou fiecare prezenţa divin-protectoare, învăluindu-ne cu nesfârşită dragoste, a îngerilor noştri păzitori. Vom mulţumi în final lăuntric, plini de recunoştinţă, lui Dumnezeu, îngerilor păzitori care neau asistat, tuturor celorlalţi participanţi şi întregii planete. După realizarea acestui procedeu este foarte bine să discutăm şi să ne împărtăşim experienţele spirituale individuale, cu toţi ceilalţi participanţi. Vom observa astfel cum fiecare experienţă individuală se înscrie armonios într-o realitate mai profundă şi mai vastă şi cum această tehnică subtil purificatoare la nivel planetar ne va ajuta totodată foarte mult să ne deschidem sufleteşte unii faţă de alţii şi să ne conturăm tot mai mult ca un autentic grup spiritual (confrerie spirituală). De asemenea, este foarte posibil ca uneori să recepţionăm şi unele mesaje concrete, legate de contextul acestui exerciţiu. De exemplu, în timpul unei asemenea reuniuni, mai multe dintre persoanele prezente (este vorba de practicanţi din Statele Unite ale Americii) s-au simţit inspirate să planteze nişte arbori, iar într-un alt cerc similar, participanţii au fost inspiraţi să realizeze o asociaţie în vederea reciclării deşeurilor şi a gunoaielor din cartier etc. Cu privire la rolul benefic al unor asemenea grupuri operative, unul dintre numeroasele mesaje angelice care au fost transmise telepatic, afirmă legat de aceasta: "Voi faceţi parte acum dintr-o sublimă reţea de suflete, dintr-un nucleu care va atrage magnetic şi alte fiinţe umane pe care mulţi dintre voi nu le cunoaşteţi încă. Relaxaţi-vă cât mai profund în sânul acestui nucleu spiritual. În realitate, timpul aşa-zis obiectiv nici nu există. El nu reprezintă decât evenimente şi procese evolutive. Fiţi mereu în pace, pentru că noi [îngerii de lumină] suntem alături de voi. Noi suntem cu toţii Unul. Zâmbiţi deci şi fiţi cât mai fericiţi. Sunteţi deja nişte apostoli ai fericirii divine pe pământ." La ora actuală, umanitatea începe să înţeleagă din ce în ce mai profund că, aşa cum afirmă toate tradiţiile spirituale autentice, precum şi tradiţiile multor popoare aşa-zis primitive, planeta noastră este în realitate o fiinţă vie, o vastă inteligenţă autonomă, şi tot ceea ce trăieşte în ea sau pe ea constituie o parte a făpturii sale. Intuind în mod genial acest aspect, JAMES LOVELOCK a formulat această idee sub numele "Ipoteza GAIA", după anticul nume grec (Gaia sau Geea) care o desemna pe Zeiţa-Mamă Pământ, sursă tainică a oricărei formă de viaţă de pe planeta noastră. Fiind o fiinţă vie, Pământul are şi el un înger păzitor, însă de un ordin mult mai înalt decât acela al fiinţelor umane obişnuite. Acest înger păzitor planetar face parte - după părerea multor ezoterişti din ierarhia angelică a Tronurilor (din prima Triadă).

În epoca noastră atât de dificilă, una dintre misiunile cele mai importante ale fiinţelor umane este "vindecarea" Pământului. Planeta noastră ştie, bineînţeles, să se vindece şi singură. Astfel încât ceea ce avem de făcut este să fim cât mai deschişi ca să auzim mesajele Mamei noastre terestre şi ale îngerului ei păzitor şi să descoperim astfel, în fiecare clipă, care este acţiunea curativă planetară cea mai adecvată - aceasta ar trebui să constituie faza spirituală practică a oricărui demers de natură ecologică. A realiza acţiuni subtil-purificatoare pentru planeta noastră într-un grup sau, şi mai bine, cu mai multe grupuri umane, la unison, sub divina asistenţă şi inspiraţie angelică, reprezintă deci o etapă foarte importantă pentru vindecarea planetei noastre. Dacă ne vom angrena cât mai des în asemenea acţiuni colective, vom sesiza - ca răspuns - că grupul spiritual din care facem parte va fi foarte mult armonizat şi întărit, iar aceasta ne va face capabili să contactăm şi să ne menţinem în stare de comuniune spirituală cu entităţile angelice din ierarhiile superioare. =SFÂRŞIT=

AN 9 C 5 Informaţii secrete PANCHA TATTVA CELE CINCI ELEMENTE FUNDAMENTALE CONSIDERAŢII EZOTERICE CU PRIVIRE LA CELE 5 TATTVA-E FUNDAMENTALE PHO-WA. Învăţătura strict secretă a transferului (care se realizează la voinţă) conştiinţei yoghinului - modalitate infailibilă de proiecţie în lumile (tărâmurile) sublime paralele - aşa cum este ea prezentată în cadrul tradiţiei tibetane ezoterice Vom prezenta în cele ce urmează, pe scurt, o practică spirituală ultrasecretă (PHO-WA), care este rezervată doar yoghinilor foarte avansaţi. Deoarece condiţiile spirituale excepţionale din România permit abordarea ei cu succes, suntem siguri că ea va fi de un real folos pentru practicanţii pregătiţi ai cursului nostru de YOGA integrală. Chiar şi în Tibet şi în India, această practică spirituală esenţială este păstrată în continuare, cu străşnicie, strict secretă, ea fiind destinată numai acelor yoghini foarte avansaţi, care şi-au trezit complet energia esenţială KUNDALINI şi şi-au deschis (şi-au activat) suficient de mult faimoasa "Poartă secretă către Dumnezeu", BRAHMARANDHRA, ceea ce, în mod obişnuit, este, după cum se spune în această tradiţie milenară, un lucru foarte dificil. În şcoala noastră de YOGA ezoterică, PENTRU PRIMA OARĂ ÎN LUME,

deschiderea lui BRAHMARANDHRA a devenit însă un fenomen spiritual accesibil cursanţilor care sunt pregătiţi, graţie spiralelor colective speciale (care sunt asistate angelic şi divin). Prin intermediul lor poate, fi indusă cu uşurinţă trezirea lui BRAHMARANDHRA la majoritatea participanţilor, precum şi inducerea stării de eliberare spirituală prin MIRACOL DIVIN. Prin urmare, chiar şi această tehnică yoghină ultrasecretă (PHO-WA), total inaccesibilă oamenilor obişnuiţi, yoghinilor începători sau medii, poate deveni totuşi accesibilă oricărui participant la aceste spirale speciale, destinate activării - prin rezonanţă cu starea de MIRACOL DIVIN - a lui BRAHMARANDHRA. Procesul transferului conştiinţei este comparat, în tradiţia tibetană, cu: "o pasăre care îşi ia zborul din gura unei peşteri adânci". Gura peşterii este, simbolic vorbind, deschiderea cea tainică spre Dumnezeu, BRAHMARANDHRA, iar pasărea este simbolul Conştiinţei divine din fiinţa individuală (Sinele Suprem Nemuritor, ATMAN), care iese astfel din corp, fie temporar (pe durata realizării tehnicii de PHO-WA), fie definitiv (atunci când yoghinul părăseşte pentru totdeauna, în glorie, corpul fizic, prin aşa-numita "moarte"). Prin intermediul practicilor de transfer al conştiinţei, sau, mai bine zis, al Sinelui Suprem. ATMAN, împreună cu corpul cauzal (ANANDAMAYA KOSHA). Yoghinul plin de înţelepciune învinge şi transcende moartea, el putând chiar, dacă doreşte aceasta, să-şi abandoneze vechiul corp fizic uzat sau bătrân şi să preia, total conştient, un altul, fără să-şi întrerupă absolut deloc continuitatea conştiinţei. (Cu privire la acest proces există chiar un proverb al înţelepciunii, care spune: "Cel care moare înainte să moară, nu mai moare după ce moare".) Poate că cea mai fascinantă aplicaţie a acestui procedeu spiritual este însă transferul instantaneu al conştiinţei în orice formă de existenţă (inclusiv în lumile divine angelice). Practic, dacă nu există alte condiţii sau posibilităţi favorizante (cum ar fi, de exemplu, inducerea stării de eliberare prin Miracol Divin), singurul mod de a realiza la voinţă acest transfer al conştiinţei constă în revelarea deplină a Sinelui Divin (ATMAN), care permite apoi pătrunderea de sus în jos în conştiinţa (activă sau latentă a) oricărei fiinţe, entităţi sau forme de viaţă, folosind ca poartă de acces BRAHMARANDHRA acelei făpturi. Nici o creatură nu se poate opune acestei cunoaşteri perfecte pe care o obţine astfel yoghinul, la nivelul Sinelui Suprem (ATMAN) (de altfel, dacă respectiva creatură nu şi-a trezit şi ea Sinele Suprem (ATMAN), ea nu va simţi nimic), deoarece el (yoghinul) se identifică atunci chiar cu Dumnezeu, care intră şi iese oricând, perfect liber şi detaşat, prin această poartă - BRAHMARANDHRA. În acest mod, dacă realizăm PHO-WA, putem cunoaşte infailibil şi perfect orice condiţie existenţială, inclusiv starea de conştiinţă angelică (indiferent din care ierarhie); instantaneu, prin simplul transfer (simpla proiecţie) al conştiinţei noastre iluminate, în conştiinţa pe care dorim să o cunoaştem, iar starea care este atinsă astfel este o cunoaştere reflectată, completă (ca şi când am fi noi înşine acea creatură în care am realizat transferul conştiinţei), păstrându-ne însă în acelaşi timp şi identitatea noastră, iar trăirile proprii respectivei fiinţe sau entităţi le percepem într-o formă esenţializată (de exemplu, dacă acea făptură suferă cumplit sau se chinuie - cum este cazul fiinţelor demoniace ori satanice - vom cunoaşte perfect starea ei interioară, dar aceasta nu înseamnă că şi noi vom suferi la fel, deoarece noi ne menţinem mereu în extazul transcendent al Sinelui DivinEsenţă, ATMAN).

Conform tradiţiei tibetane ezoterice, în urmă cu aproape o mie de ani, a fost revelată unui grup de mari Maeştri spirituali, desăvârşiţi în YOGA, atât indieni cât şi tibetani, de către Supremul Guru Divin (SHIVA), o cunoaştere divină foarte secretă, numită în limba tibetană TRONGJUG (Transfer şi Inspiraţie Divină). De exemplu, prin intermediul acestei forme de VOGA foarte secrete, două fiinţe umane îşi pot transfera reciproc conştiinţele, dacă vor, fiecare în corpul celeilalte sau, la fel de bine, conştiinţa care animă şi inspiră un corp uman poate fi transferată în orice alt corp, uman sau nu, pe care să-l anime. De asemenea, prin forţa spirituală a procedeelor de TRONGJUG (PHO-WA) yoghinul îşi poate transfera (proiecta) conştiinţa Sinele Suprem (ATMAN) şi ANANDAMAYA KOSHA), instantaneu, în orice lume subtilă paralelă a manifestării şi chiar în însuşi Regatul Transcendenţei Divine; Această formă de YOGA (PHO-WA sau, aşa cum mai este numită uneori în tradiţia tibetană, TRONGJUG) era şi este păstrată strict secretă, regula iniţiatică fiind de a nu o încredinţa decât unui discipol ales cu foarte mare grijă, care va deveni ulterior GURU-l succesor cel mai important al acelei linii spirituale şi, în plus, această iniţiere îi era de regulă dăruită de GURU-l său numai în apropierea momentului morţii acestuia. În legătură cu aceste prescripţii iniţiatice , este cunoscut cazul marelui yoghin tibetan MARPA, care a primit favoarea acestei iniţieri Unice de la maestrul său, NAROPA, care l-a sfătuit ulterior (din planurile subtile în mod telepatic) să o transmită, la rândul lui, celui mai bun discipol al său, MILAREPA. În loc să urmeze acest sfat plin de înţelepciune, MARPA i-a transmis însă iniţierea în PHO-WA fiului său, care era totuşi un yoghin cu înzestrări şi capacităţi spirituale excepţionale. Acest lucru s- a dovedit a fi însă o eroare, pentru că fiul său a murit subit la scurt timp după aceasta şi, întrucât nu se afla în jurul său (în momentul morţii) nici un corp uman în care să-şi transfere conştiinţa, el a trebuit (pentru a putea rămâne mai departe în planul fizic, ca să poată să transmită şi el altora această ştiinţă secretă, PHO-WA) să recurgă la corpul unui porumbel care tocmai murise. Imediat ce acest transfer de conştiinţă a fost realizat, MARPA a dirijat acest porumbel, prin mijloace paranormale yoghine, către un rug funerar din India, pe care se afla corpul neînsufleţit al unui tânăr brahman. Porumbelul s-a aşezat deasupra acelui cadavru înainte ca rugul funerar să fie aprins şi, după ce s-a rostogolit de trei ori, a murit. În acelaşi moment însă tânărul brahman a revenit la viaţă şi s-a întors la părinţii săi. Ulterior, el a devenit un mare yoghin şi gânditor indian. Oricât ar părea de incredibile asemenea fenomene, menţionăm că şi în tradiţia indiană există relatări la fel de uluitoare, legate de practica ezoterică a transferului conştiinţei. Astfel, se arată în cazul hinduismului, legendarul înţelept şi eliberat SHANKARA, pentru a se iniţia în tainele divine ale amorului transfigurator tantric, nu a recurs pentru aceasta la corpul său fizic, ci la acela al unui rege indian - AMARUKA -, pe care 1-a însufleţit (l-a animat) atunci când regele respectiv tocmai părăsise planul fizic. După ce a dobândit o vastă şi edificatoare experienţă în această direcţie (amorul tantric transfigurator), SHANKARA a revenit în propriul său corp fizic, care rămăsese în tot acest interval de timp în stare de transă, vegheat în permanenţă de discipolii săi. O altă aplicaţie foarte importantă, în tradiţia tibetană, a practicii transferului conştiinţei (PHOWA) este aceea de ghidare din lumile subtile astrale sau intermediare (BARDO) (lumi în care yoghinul iniţiat în PHO-WA îşi transferă conştiinţa, înveşmântată într-o formă astrală luminoasă) a

celui care tocmai a murit sau este pe punctul de a muri. Aceasta "trezeşte" fiinţa defunctă (care se află de obicei într-o stare "somnolentă", imediat după părăsirea corpului fizic, cu atât mai mult cu cât moartea sa a fost neaşteptată, bruscă sau violentă), care înţelege astfel necesitatea aplicării în această stare intermediară (BARDO) a procedeelor YOGA în care a fost iniţiată în timpul vieţii sau poate fi iniţiată chiar atunci de yoghin în anumite procedee secrete de transcendere a condiţiei umane limitate, dacă destinul său (KARMA sa) permite aceasta. De asemenea, apariţiile (manifestările) luminoase, care sunt percepute în mod telepatic de yoghinii avansaţi sau de către fiinţele umane înzestrate nativ în această direcţie, ale unor entităţi de lumină sau ale unor realizaţi spiritual - indiferent dacă ei mai sunt încarnaţi sau nu -(viziunea unor maeştri spirituali sau viziunea lui IISUS CRISTOS sau apariţiile mariale - cum a fost cea de la Fatima - etc.) sunt produse de regulă tot prin utilizarea (de către acele entităţi sau de către mari realizaţi spiritual) a procedeelor secrete de transfer al conştiinţei (PHO-WA). Elementele practice esenţiale ale practicii secrete PHO-WA Sintetic vorbind, practica secretă PHO-WA constă din trei modalităţi principale de transfer al conştiinţei: modalitatea cea mai elevată este transferul conştiinţei yoghinului în "Corpul Ordinii Universale" (DHARMA-KAYA); modalitatea intermediară constă în transferul conştiinţei în "Corpul Fericirii Sublime" (SAMBHOGA-KAYA), iar modalitatea inferioară constă în transferul conştiinţei în "Corpul Transformării" (NIRMANA-KAYA) sau, cu alte cuvinte, obţinerea unei renaşteri de natură divină. Aceste trei corpuri (KAYA) reprezintă în realitate corpurile subtile ale unui realizat spiritual, care trăieşte simultan atât în Transcendenţa Divină, cât şi (pentru binele celorlalţi) în lumea relativă a devenirii. Ele (cele trei corpuri, TRI-KAYA) sunt denumite astfel: 1. DHARMA-KAYA (Corpul Ordinii Divine Universale) - este identificat cu Realitatea Divină Transcendentă, Esenţa Supremă şi Ultimă a Totului (Dumnezeu). DHARMA-KAYA exprimă astfel unitatea beatifică a conştiinţei îndumnezeite cu toate formele de existenţă şi reprezintă, în acelaşi timp, LEGEA Divină Supremă. DHARMA-KAYA este atemporal, imuabil, deasupra oricăror calităţi sau definiţii, precum şi deasupra oricăror dualităţi. În cadrul budismului MAHAYANA, DHARMAKAYA mai este numit şi "Adevărata Natură" a fiinţei [sau, echivalent, DHARMATA (Legea Esenţială), DHARMADATHU (Izvorul Suprem al Legii Universale), TATHATA (Pura Existenţă), SHUNYATA (Vidul Beatific), ALAYA-VIJNANA (Reşedinţa Cunoaşterii Divine) etc.], el fiind corpul spiritual divin şi universal, alcătuit din Pura Lumină Beatifică, corp care este comun tuturor celor care au atins starea ultimă de desăvârşire spirituală. 2. SAMBHOGA-KAYA (Corpul Fericirii Sublime) - este identificat cu corpul subtil de lumină al realizaţilor în Cunoaşterea Divină, care se bucură extatic în aşa-numitul "Paradis al lui BUDDHA" ("Pământul cel pur") de manifestările beatifice ale Adevărului Divin Suprem. Acest corp subtil este rezultatul tuturor acţiunilor bune (KARMA) din trecut ale yoghinului. El este conştientizat în momentul Iluminării Spirituale şi este înzestrat, conform tradiţiei MAHAYANA, cu 32 de semne distinctive principale şi cu 80 de caracteristici secundare şi nu poate fi conştientizat decât de către yoghinii care şi-au realizat pe deplin natura de

BODHISATTVA (fiinţe extrem de pure, care s-au dedicat complet ajutorării dezinteresate a tuturor celorlalte făpturi, pentru ca şi acestea să atingă starea de Iluminare spirituală divină). 3. NIRMANA-KAYA (Corpul Transformării) - este identificat chiar cu corpul fizic în care se manifestă fiinţele eliberate pentru a-i ajuta şi pe ceilalţi să atingă starea de desăvârşire spirituală. NIRMANA-KAYA reprezintă deci corpul fizic al Maeştrilor spirituali autentici (GURU-şi) şi, ca orice alt corp uman, el este supus devenirii şi chiar morţii. În cazul tradiţiei ZEN, cele trei corpuri (TRI-KAYA) ale naturii de BUDDHA desemnează trei niveluri esenţiale ale realităţii, care formează, de fapt, un unic Tot, deoarece ele sunt într-o continuă legătură unele cu altele. Astfel, DHARMA-KAYA reprezintă Conştiinţa Cosmică Divină, substratul ultim şi transcendent al oricărui ansamblu de forme, însufleţite sau nu, şi al oricărei ordini morale şi este simbolizat, tradiţional, de către VAIROCHANA ("Străfulgerarea Conştiinţei Divine Transcendente"). SAMBHOGA-KAYA reprezintă experienţa Extazului Divin, care conferă starea de Iluminare spirituală, şi este simbolizat tradiţional de către AMITABHA ("Lumina Dumnezeiască Infinită"), iar NIRMANA-KAYA reprezintă corpul fizic purificat şi sublimat alchimic al Maestrului iniţiat şi este simbolizat tradiţional de marele înţelept BUDDHA SHAKYAMUNI. Legăturile complexe şi profunde care există permanent între aceste trei corpuri (TRI- KAYA) sunt explicate în tradiţia ZEN prin intermediul unei analogii pline de înţelepciune: DHARMA-KAYA este comparabilă cu ştiinţa medicală, SAMBHOGA-KAYA este comparabilă cu formarea (pregătirea) viitorului medic pentru a-şi însuşi această ştiinţă a vindecării perfecte, iar NIRMANA-KAYA este comparabilă cu aplicarea practică a acestei cunoaşteri, în tratarea şi însănătoşirea tuturor celor bolnavi. În budismul tantric tibetan (VAJRAYANA), conceptul de TRI-KAYA ("Cele trei corpuri") corespunde diferitelor niveluri tainice de experimentare ale stării de iluminare spirituală. Astfel, DHARMA-KAYA reprezintă Adevărul fundamental al Vidului Creator Beatific (SHUNYATA), Realitatea Divină omniprezentă, Iluminarea propriu-zisă, în timp ce SAMBHOGA-KAYA şi NIRMANA-KAYA - numite şi "corpuri ale formelor" - sunt considerate mijloacele de transmitere a experimentării acestei fuziuni extatice cu Absolutul (Dumnezeu) sau, cu alte cuvinte, a stării de Iluminare. În plus, tradiţia tibetană identifică aceste trei corpuri (DHARMA-KAYA, SAMBHOGAKAYA şi NIRMANA-KAYA) cu Spiritul Divin Nemuritor, cu Cuvântul (Logosul) Creator şi, respectiv, cu Corpul fizic al Maestrului (GURU-lui) şi le simbolizează pe fiecare printr-o anumită MANTRA secretă. De asemenea, tot în cadrul tradiţiei VAJRAYANA, NIRMANA-KAYA nu îl desemnează numai pe BUDDHA, ci el este propriu oricărei fiinţe umane ce prezintă (moşteneşte) calităţile spirituale ale unui GURU care a părăsit planul fizic. O asemenea fiinţă umană este numită în Tibet "TULKU" (Se cunosc în această direcţie încarnările succesive - TULKU - ale unor mari LAMA şi iniţiaţi tibetani: DALAI-LAMA, KARMAPA, etc.) În concluzie, putem spune că cele Trei Corpuri (TRI-KAYA) ale Iluminării spirituale nu reprezintă în realitate nişte entităţi distincte, ci ele constituie o singură unitate, numită SVABHAVIKA-KAYA (Corpul Fiinţării Esenţiale). ----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Cu privire la practica lui PHO-WA în cazul fiinţei care tocmai a părăsit definitiv planul fizic, tradiţia tibetană secretă menţionează: Prima modalitate de transfer al conştiinţei (PHO-WA) - transferul direct în DHARMA- KAYA - constă în realizarea Divinei Lumini Clare (alb-strălucitoare), în timpul primului stadiu al fiinţării în BARDO (starea intermediară), după părăsirea definitivă a corpului fizic. A doua modalitate (cea intermediară) de transfer al conştiinţei la nivelul lui SAMBHOGAKAYA- constă în elevarea, în timpul stării de BARDO, a conştiinţei yoghinului în "Divinul Corp al Uniunii" (starea în care Compasiunea Infinită şi Vidul Beatific sunt intim reunite, întocmai ea în conştiinţa unui BODHISATTVA. A treia modalitate - transferul conştiinţei în NIRMANA-KAYA - constă în obţinerea, de către yoghin, a unei viitoare încarnări într-o condiţie divină. Deşi toate acestea pot fi privite ca trei rezultate diferite, învăţătura secretă necesară pentru ghidarea aspirantului pe această Cale spirituală este aceeaşi pentru toate cele trei situaţii. = VAURMA=

AN 9

C6

Informaţii secrete PANCHA TATTVA CELE CINCI ELEMENTE FUNDAMENTALE CONSIDERAŢII EZOTERICE CU PRIVIRE LA CELE 5 TATTVA-E FUNDAMENTALE PHO-WA Învăţătura strict secretă a transferului (care se realizează la voinţă) conştiinţei yoghinului - modalitate infailibilă de proiecţie în lumile (tărâmurile) sublime paralele - aşa cum este ea prezentată în cadrul tradiţiei tibetane ezoterice (continuare la cursul nr. 5 AN 9)

Practicile propriu-zise specifice acestei forme foarte secrete de YOGA (PHOWA) sunt, de fapt, un adevărat manual de vizualizare creatoare deosebit de complexă şi fac apel, printre altele, la numeroase aspecte particulare ale spiritualităţii tibetane (cunoaşterea precisă a reprezentărilor tradiţionale simbolice ale anumitor entităţi divine, a unor anumiţi Maeştri (GURU-şi) care sunt invocaţi pentru a ajuta aspirantul şi pentru a genera prin anumite procese de rezonanţă care se declanşează atunci, producerea acestui transfer şi realizarea apoi, a procedeului de PHO-WA la voinţă. În plus, există (după cum se arată în tratatul tibetan secret "Yoga transferului conştiinţei") unele indicaţii şi detalii care nu se acordă decât în mod direct, de la maestru la discipol, nefiind deci descrise în nici un tratat, dar se menţionează că ele constau adeseori în anumite impulsionări de natură spirituală, care sunt oferite atunci când acest procedeu este prezentat în cazul unor anumite iniţieri secrete.

Prin urmare, forma tradiţională "clasică" de abordare a tehnicilor de PHO-WA este aproape inaccesibilă unui aspirant occidental. Totuşi, esenţa tuturor acestor practici constă, aşa cum am arătat, în deschiderea (trezirea) „Porţii către Dumnezeu” (BRAHMARANDHRA), iar aceasta este produsă de acţiunea anumitor MANTRA-e secrete, care pot fi însă accesibile şi unui yoghin occidental care are iniţierea necesară pentru a le folosi. Vom prezenta deci, în continuare, doar un rezumat esenţial al principalelor etape ale tehnicii de transfer al conştiinţei (PHO-WA). Principalele etape ale tehnicii de transfer al conştiinţei (PHO-WA) Transferul conştiinţei obţinut prin meditaţia profundă, focalizată asupra GURU-lui Nivelul cel mai profund al transferului conştiinţei: sămânţa tainică a Inimii 1) Mai întâi, yoghinul va realiza consacrarea necondiţionată a fructelor (consecinţelor) acestei tehnici lui Dumnezeu şi va adresa plin de recunoştinţă şi dragoste, în mod telepatic, ghidului său spiritual (GURU) o rugăminte, implorându-l plin de fervoare şi devotament să îl ghideze şi să îl susţină în realizarea succesului pe această cale şi în această practică (PHO-WA). 2) Tradiţional, aspirantul va începe apoi să mediteze cât mai profund asupra următorului apel către GURU-l său: "În Divinul meu Ghid spiritual (GURU), încarnare a oricărei protecţii divine, îmi găsesc acum refugiul De acum şi până când voi atinge Esenţa Ultimă a Desăvârşirii spirituale. O, voi, fiinţe înlănţuite în ignoranţă şi suferinţă, care încă vă mai complăceţi în obligativitatea încarnărilor repetate, Voi, care sunteţi fără de număr, dăruiţi-vă acum, în întregime, Căii Divine a Mântuirii, Pentru a atinge astfel, Suprema stare de Îndumnezeire." 3) Urmează apoi o serie de vizualizări divin-integratoare, atât ale unor entităţi divine, cât şi ale Maeştrilor Căii spirituale pe care se află aspirantul, precum şi rostirea unor rugăciuni speciale, care sunt trăite plenar, cu toată fiinţa, şi care sunt adresate ghidului spiritual (GURU-lui) şi totodată Maestrului Iniţiator al acestei Căi (PARAMAGURU) şi, după aceasta, urmează realizarea unei meditaţii speciale asupra ghidului spiritual, cu focalizare profundă asupra Sinelui Suprem (ATMAN), al acestuia. 4) Următoarea etapă constă în conştientizarea cât mai profundă a următorului legământ spiritual care este trăit de către aspirant, atât mental, cât şi afectiv şi spiritual, cu toată fiinţa: "Voi, conduce de acum înainte, plin de dragoste şi dăruire către Dumnezeu, toate nenumăratele fiinţe ale Spaţiului fără margini către starea de Supremă Îndumnezeire (Desăvârşire); în acest scop eu vreau să obţin cunoaşterea tainică a Transferului Conştiinţei (PHO-WA)." 5) Acest legământ spiritual trebuie însoţit apoi de următoarea meditaţie (vizualizare creatoare): "Ghidul meu spiritual, personificare adevărată şi vie a Adevărului Divin Ultim, este prezent acum pe Cerul sfânt al Inimii mele (Centrul-Esenţă-ATMAN). Toate fiinţele fără de număr care trăiesc în spaţiul infinit, împreună cu mine, îl luăm pe el drept refugiu, până când fiecare dintre noi va realiza pe deplin Esenţa Ultimă a Desăvârşirii. Noi vom acţiona de acum înainte în aşa fel încât

să conducem toate făpturile, plini de dăruire şi dragoste nesfârşită către Dumnezeu, la Suprema Cunoaştere Divină, dătătoare de Mântuire." 6) După aceasta, practicantul va resorbi această formă vizualizată a ghidului său spiritual (GURU) în fiinţa sa proprie şi va simţi cu această ocazie o stare extatică de comuniune spirituală. El va avea astfel confirmarea că se află cu adevărat pe cale să realizeze acest transfer al conştiinţei, deoarece această stare este în realitate o stare de SAMADHI (extaz divin). 7) Urmează apoi o pregătire subtilă, care constă în realizarea anumitor procedee secrete de YOGA tibetană; aceste procedee sunt descrise astfel: "Mai întâi yoghinul va realiza concentrarea asupra atitudinii de recipient gol” (vid). [Acest procedeu constă în a expulza complet aerul din plămâni, pe gură; printr-o mişcare în trei timpi. Inspirăm apoi lent pe nas şi acumulării suflul subtil inspirat, care vehiculează subtilele energii PRANA-ice, în interiorul corpului nostru, vizualizat de noi mental sub forma unui recipient gol (vid). Menţinem această stare cât mai mult timp, fără să forţăm însă deloc retenţia pe plin. Această practică va conduce gradat yoghinul la controlul mentalului. Chiar dacă yoghinul mai are fluctuaţii mentale, această tehnică, realizată împreună cu etapele anterioare ale tehnicii de PHO-WA, conduce rapid la stabilizarea deplină a mentalului şi la capacitatea de focalizare deplină a minţii.] 8) După aceasta, cu ajutorul a 21 de respiraţii, el îşi va deplasa în forţă conştiinţa, de jos în sus, pe coloană (SUSHUMNA NADI), parcurgând (vizualizând) astfel cei 21 de lotuşi [CHAKRA-ele principale şi secundare ce se proiectează la nivelul coloanei. În plus, această ascensiune din CHAKRA în CHAKRA este însoţită de meditaţia profundă asupra unei MANTRA-e secrete de deschidere a lui BRAHMARANDHRA]. Yoghinul trebuie să-şi orienteze apoi conştiinţa [menţinând procesul ascensional descris mai sus] către DEVACHAN (lumea divină a entităţilor angelice superioare). Atunci, la momentul potrivit, transferul conştiinţei (în această dimensiune angelică divină) este realizat. ("Yoga secretă a transferului conştiinţei") 9) Tratatele tibetane ezoterice afirmă, de asemenea, că, până când yoghinul nu este sigur de reuşita tehnicii de PHO-WA, el nu trebuie să abordeze transferul propriu-zis al conştiinţei şi nu va realiza până atunci decât ascensiuni (însoţite de emisia mentală - LAYA YOGA - a unei MANTRA-e secrete de deschidere a lui BRAHMARANDHRA), urmate de coborâri (însoţite de emisia mentală LAYA YOGA - a unei alte MANTRA-e secrete armonizatoare, care are efectul de trezire a sufletului - JIVATMA) ale energiilor sale PRANA-ice prin SUSHUMNA NADI. 10) Urmează apoi o altă etapă de vizualizare creatoare (a Energiei Divine creatoare) VAJRAYOGINI sau VAJRA-DAKINI (această entitate divină din tradiţia VAJRAYANA este în realitate identică cu Marea Putere Cosmică CHINNAMASTA, precum şi a GURU-lui Divin Suprem, DORJE-CHAN (VAJRADHARA, în limba sanscrită - este vorba aici de o anumită ipostază foarte elevată a lui SHIVA), protectorul căilor spirituale autentice, a cărei esenţă o constituie însă conştientizarea cât mai profundă, purificarea şi dinamizarea canalului subtil median SUSHUMNA NADI, aceasta generând o intensă stare de rezonanţă cu energia divină a Vidului extatic transcendent. Yoghinul va conştientiza acest NADI esenţial al fiinţei (SUSHUMNA NADI) de la baza coloanei şi până la deschiderea ei superioară (BRAHMARANDHRA).

11) După aceasta, aspirantul îşi va focaliza atenţia în regiunea inimii (ANAHATA CHAKRA) şi va emite [va realiza LAYA YOGA cu] MANTRA secretă a Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA (VAJRA-DAKINI), cu o cât mai mare fervoare, menţinând lăuntric o stare de credinţă deplină şi de umilinţă, până când intensitatea aspiraţiei şi a iubirii sale de Dumnezeu devine copleşitoare (Pot atunci să apară anumite semne particulare, cum ar fi: stare de intensă transfigurare sau chiar lacrimi, specifice stării de Graţie Divină care coboară asupra aspirantului şi care este percepută pregnant la nivelul lui ANAHATA CHAKRA; corpul poate deveni spontan drept, poate chiar să rămână nemişcat, este traversat de puternici fiori, iar fiinţa se confruntă cu o stare de emoţie sublimă etc.). 12) În continuare, în această stare de intensă devoţiune, de dăruire şi aspiraţie, yoghinul va vizualiza în centrul corpului de lumină al Supremului GURU (în tradiţia tibetană, DORJE- CHAN) "canalul subtil median al înţelepciunii Divine" (SUSHUMNA NADI) şi va medita apoi din nou, cât mai profund (LAYA YOGA) asupra MANTRA-ei secrete a Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA (VAJRA-DAKINI), urmărind să simtă plenar comuniunea cu această Mare Putere Cosmică. El va sesiza această comuniune în special la nivelul Inimii (ANAHATA CHAKRA). Urmează apoi o identificare profundă, inefabilă, prin intermediul stării de LAYA, care va fi indusă gradat prin emisia MANTRA-ei secrete a Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA, la nivelul Inimii yoghinului (ANAHATA CHAKRA), cu Inima (ANAHATA CHAKRA) Supremului GURU Divin (DORJE-CHAN), ceea ce implică atunci o profundă şi plenară stare de cosmizare, de transfigurare şi de îndumnezeire a fiinţei aspirantului. Datorită acestei corespondenţe care este trăită plenar în microcosmosul fiinţei aspirantului, apare identificarea între microcosmosul fiinţei sale şi întregul Macrocosmos, care (Macrocosmosul) constituie, în realitate, corpul cosmic al lui DORJECHAN sau Supremul GURU. 13) În acelaşi timp, yoghinul se va concentra şi asupra procesului de ascensiune a energiilor sale PRANA-ice cu ajutorul emisiei mentale şi a intrării în stare de LAYA YOGA cu MANTRA secretă de deschidere a lui BRAHMARANDHRA, până când el sesizează că energiile sale dinamizate anterior datorită procesului de LAYA YOGA cu MANTRA Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA - au atins BRAHMARANDHRA, după care revine (coboară din nou) cu ajutorul emisiei mentale (a stării de LAYA YOGA) a celeilalte MANTRA-e secrete (MANTRA tibetană de trezire a sufletului) şi se focalizează din nou la nivelul inimii (ANAHATA CHAKRA). Yoghinul va continua astfel acest circuit energetic subtil (ANAHATA-BRAHMARANDHRA, BRAHMARANDHRA-ANAHATA), care este plenar conştientizat şi trebuie să fie trăit profund. Se operează astfel de-a lungul lui SUSHUMNA NADI de 21 de ori. În mod normal - menţionează tradiţia tibetană secretă - un yoghin foarte avansat va atinge cu siguranţă succesul în practica transferului conştiinţei (PHO-WA) după numai 21 de asemenea repetări ale acestui procedeu descris mai sus; un yoghin cu o pregătire spirituală medie va atinge succesul în PHO-WA după o perioadă de "o rugăciune" (aproximativ o oră şi jumătate) dar - se arată mai departe, tradiţional - chiar şi un yoghin mediocru poate să obţină succesul în PHO-WA după o zi şi o noapte de practică neîntreruptă.

Semnele succesului în realizarea tehnicii de PHO-WA sunt următoarele: la nivel fizic, apariţia (în anumite cazuri) unei mici umflături (ca un fel de băşicuţă) la nivelul pielii din creştetul capului, în zona de proiecţie fizică a lui BRAHMARANDHRA şi, tot în această zonă, poate să apară chiar şi o uşoară sângerare, precum şi o mică secreţie alb-gălbuie (aceasta se produce însă în cazul fiinţelor cu un nivel energetic (pe corpul eteric) ceva mai grosier; la cei care au deja o anumita pregătire lăuntrică nu mai apar aceste fenomene). După ce yoghinul a obţinut aceste semne ale succesului, pentru el nu mai este necesar să mai continue practica pe care am prezentat-o, deoarece el a atins măiestria şi va fructifica acum rezultatul final. În această stare, pe care PHO-WA o conferă, yoghinul se poate înălţa întocmai ca un înger de lumină sau ca o pasăre ce nu lasă în aer, în urma sa, nici o urmă, fie în cele mai îndepărtate zone sau tărâmuri ale Macrocosmosului, în universul fizic, astral sau chiar cauzal, fie în domeniile tainice divine ale entităţilor angelice superioare, fie chiar în sânul Transcendenţei Divine. Astfel, cu ajutorul lui PHO-WA, aspirantul atinge, prin graţia lui Dumnezeu şi a GURU-lui său, starea de eliberare faţă de obligativitatea renaşterii sale în planul fizic şi, în anumite condiţii, chiar de obligativitatea fiinţării sale în planurile superioare subtile, pentru că el este acum liber şi nu mai poate fi tentat să rămână în vreunul dintre acestea. Singura zonă care îl atrage este aceea a împărăţiei Tatălui Ceresc a lui Dumnezeu Tatăl, deoarece dincolo de aceasta nu mai există nimic altceva. *******Informaţii secrete, de o deosebită importanţă practică******* Modul de operare cu prima MANTRA de la tehnica de PHO-WA Modul în care se operează cu această MANTRA este un mod solar, activ, dinamic, rapid, masculin. Prin utilizarea acestei MANTRA-e, survine în fiinţă starea de entuziasm şi aspiraţie frenetică către Dumnezeu. Spre deosebire de celelalte forme de LAYA YOGA învăţate până în prezent, în cazul utilizării acestui procedeu survine un proces de LAYA YOGA asemănător cu un sunet gen "trăznet", care este simultan însoţit de manifestarea fulgerătoare a unei raze de lumină albă, intens strălucitoare, care ne străpunge, ne energizează, ne dinamizează şi ne purifică la nivel de BRAHMARANDHRA. În cazul utilizării acestei MANTRA-e de mai multe ori, apare secundar, ca un fundal, un proces de LAYA YOGA, perceput lăuntric ca un "ţiuit" intens, pur, elevat, cu o înaltă frecvenţă de vibraţie. ---------------------------------------------------------------------------------------------------------Transferul conştiinţei, realizat de yoghinul iniţiat, pentru o fiinţă defunctă (care părăseşte planul fizic prin ceea ce în general numim moarte) (1)Realizarea acestui procedeu de către yoghinii care încă nu-şi pot transcende mentalul Mai întâi, după consacrarea către Dumnezeu şi după meditaţiile şi legământul spiritual care au fost descrise în prezentarea tehnicii propriu-zise de PHO-WA, yoghinul va conştientiza cât mai profund faptul că, corpul fizic al persoanei defuncte nu este decât o iluzie, întrucât nici una dintre formele manifestate nu este în esenţă reală, ci este iluzorie. După aceasta, el va repeta etapele de vizualizare creatoare (a lui VAJRA-DAKINI, a Supremului Guru Divin DORJE-CHAN, a canalului subtil median SUSHUMNA NADI etc.), urmate de meditaţia profundă asupra MANTRA-ei secrete a Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA, atât la

nivelul lui ANAHATA CHAKRA a fiinţei defuncte, cât şi la nivelul lui ANAHATA CHAKRA a lui DORJE-CHAN. În final, cu ajutorul emisiei mentale intense a MANTRA-ei secrete de deschidere a lui BRAHMARANDHRA, yoghinul va realiza aceeaşi fuziune inefabilă şi extatică (mediată de MANTRA secretă a Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA, la nivelul Inimii (ANAHATA CHAKRA)), dar de această dată între persoana defunctă şi GURU-l Divin Suprem (DORJE-CHAN). Pentru aceasta, el va repeta acest proces de patru ori [la prima execuţie această fuziune va fi incipientă; la a doua execuţie, energiile PRANA-ice (dinamizate de yoghin) ale persoanei defuncte ating zona gâtului acesteia (VISHUDDHA CHAKRA); la a treia execuţie, aceste energii subtile PRANA-ice ating zona creştetului (BRAHMARANDHRA) Fiinţei defuncte, iar la a patra execuţie fuziunea este complet îndeplinită], în plus, pe toată durata acestui proces de fuziune în patru etape energiile PRANA-ice ale defunctului sunt modulate şi dinamizate de MANTRA secretă a Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA. În final, yoghinul iniţiat va emite mental foarte intens (intrând astfel aproape instantaneu în stare de LAYA YOGA, o altă MANTRA secretă [faimoasa ASTRA-MAN- TRA, arma teribilă (ASTRA) de anihilare a oricărei influenţe malefice sau agresiuni subtile] rămânând astfel într-o stare de exaltare spirituală, după care el va rosti rugăciunile speciale destinate ghidării şi ajutorării fiinţelor încarnate sau care au părăsit deja planul fizic. = VA URMA=

AN 9 C 7 Informaţii secrete PANCHA TATTVA CELE CINCI ELEMENTE FUNDAMENTALE CONSIDERAŢII EZOTERICE CU PRIVIRE LA CELE 5 TATTVA-E FUNDAMENTALE PHO-WA Învăţătura strict secretă a transferului (care se realizează la voinţă) conştiinţei yoghinului - modalitate infailibilă de proiecţie în lumile (tărâmurile) sublime paralele - aşa cum este ea prezentată în cadrul tradiţiei tibetane ezoterice (continuare la cursul nr.6 AN 9) 2) Realizarea acestui procedeu de către yoghinii avansaţi Pentru yoghinii avansaţi, care au atins deja nivelul supramentalului, această tehnică este mult simplificată, ea decurgând într-o stare de suspendare a fluctuaţiilor mentale, care poate fi realizată de aceşti yoghini fulgerător, la voinţă. În această situaţie, yoghinul respectiv va face astfel încât conştiinţa persoanei defuncte să fuzioneze inefabil şi profund cu conştiinţa lui, aflată atunci în stare de comuniune, divină (SAMADHI). După aceasta, el (yoghinul iniţiat) vă realiza fuziunea beatifică a

conştiinţei sale cu Conştiinţa Divină Iluminatoare (VAJRA-DHARA sau, în limba tibetană, DORJECHAN), emiţând mental o anumită MANTRA secretă şi intrând în stare de rezonanţă subtilă cu energia cosmică divină corespondentă acestei MANTRA-e, după care va rămâne mult timp într-o stare de Vid Beatific Transcendent. În final, toate ceremoniile şi acţiunile specifice încheierii procedeului vor fi realizate şi ele în aceeaşi stare de vid mental. Starea de conştiinţă proprie yoghinilor care au atins desăvârşirea spirituală Aceste fiinţe extrem de elevate spiritual, care au atins pacea divină profundă în care este realizat Vidul Creator Transcendent, sunt în afara oricăror necesităţi de a mai discerne între ceea ce trebuie transferat (conştiinţa individuală) şi cel care realizează, de fapt, acest transfer (Sinele Suprem, ATMAN). Astfel, din această perspectivă dumnezeiască ultimă, care transcende atât aparenţele şi Vacuitatea inefabilă, cât şi conştiinţa care percepe aceste aparenţe sau această Vacuitate inefabilă, pentru aceste fiinţe desăvârşite spiritual, obiectul protecţiei divine şi Protectorul Divin nu mai pot fi despărţite. Pentru aceşti yoghini pe deplin realizaţi spiritual, ideile şi teoriile care privesc SAMSARA (oceanul iluzoriu al devenirii universale) şi NIRVANA (starea divină de transcendenţă) ca fiind două condiţii existenţiale distincte, nu sunt decât ca nişte umbre proiectate în spaţiu, care dispar de la sine, nelăsând nimic în urma lor, pentru ei fiind atunci iluzorii şi lipsite de realitate. Ei se află dincolo de ideea de naştere, dincolo de ideea de moarte. Pentru ei, noţiunea de "Eu", înţeleasă ca un aspect separat de toate celelalte "Euri", nu mai există. Prin urmare, pentru aceşti mari yoghini nu mai există propriu-zis nici un aspect căruia să i se poată aplica ideea de transfer, deoarece ei văd totul ca fiind o unică şi imuabilă Conştiinţă Divină, iar timpul şi spaţiul sunt transcense de conştiinţa lor, care a atins starea cea mai înaltă de Îndumnezeire. Un asemenea iniţiat şi eliberat, care a realizat în fiinţa sa "Ceea ce nu poate fi "înţeles" şi "Ceea ce nu poate fi niciodată obiectul vreunei meditaţii" (Conştiinţa Divină Supremă), poate, prin simpla şoptire a acestor adevăruri spirituale esenţiale la urechea unui muribund sau a unei fiinţe care tocmai este pe cale să moară (deci care deja intră în faza de comă), să conducă respectiva făptură către eliberarea spirituală. Consideraţii finale Există şi alte aplicaţii secrete particulare ale transferului conştiinţei (PHO-WA), dar ceea ce trebuie să reţinem în primul rând, ca iniţiaţi în YOGA integrală, este faptul că, întotdeauna, elementul ezoteric esenţial al oricărui fenomen de transfer al conştiinţei (PHO-WA) îl constituie fuziunea cât mai profundă a conştiinţei noastre cu MANTRA secretă de deschidere a lui BRAHMARANDHRA. Pentru o şi mai profundă înţelegere a aspectelor tainice şi divine, legate de BRAHMARANDHRA oferim, în încheierea acestor informaţii ezoterice, un fragment din tratatul YOGA fundamental secret - care se consideră, tradiţional, că este revelat de SHIVA însuşi - SHIVA SAMHITA, care este consacrat descrierii lui BRAHMARANDHRA (SHIVA SAMHITA, cap. 5): (123) "La nivelul "Lotusului cu o mie de petale " (SAHASRARA) se află capătul (adevărata "rădăcină" a) lui SUSHUMNA NADI, împreună cu deschiderea acestuia (a lui SUSHUMNA NADI) către Dumnezeu (BRAHMARANDHRA). De aici, canalul subtil central (SUSHUMNA NADI) se întinde [în jos] până la nivelul lui MULADHARA CHAKRA."

(124)"În Vidul subtil din interiorul lui SUSHUMNA NADI se află sediul real [zona de manifestare predominantă] a energia esenţiale KUNDALINI [după ce aceasta este trezită din starea ei potenţială]. Astfel, în SUSHUMNA NADI există în permanenţă un misterios curent (flux) de forţe subtile [a cărui intensitate este direct proporţională cu gradul de trezire a lui KUNDALINI], numit CHITRA. Toate manifestările [toate modulările de frecvenţă] proprii acestui flux energetic subtil de la nivelul lui SUSHUMNA NADI sunt, în opinia Mea [a lui SHTVA], coordonate (foarte strâns legate) de nivelul de deschidere (dinamizare) subtilă a lui BRAHMARANDHRA." (125) "Prin meditaţie profundă, identificatoare, asupra lui BRAHMARANDHRA, yoghinul obţine aproape imediat fuziunea cu Supremul BRAHMAN [Dumnezeu Tatăl]. De asemenea, întreaga sa "povară " KARMA-ică este fulgerător şi definitiv anihilată, şi astfel yoghinul nu mai este obligat niciodată să se mai reîncarneze în această lume iluzorie, generatoare de suferinţă." Comentariu: Această sutră face aluzie directă la tehnica secretă a transferului conştiinţei (PHO-WA), accesibilă yoghinilor datorită deschiderii lui BRAHMARANDHRA. După cum am arătat anterior, aplicaţia cea mai spirituală a tehnicii de PHO-WA constă în proiecţia conştiinţei yoghinului (a Sinelui său Suprem, ATMAN, împreună cu ANANDAMAYA KOSHA) direct în Suprema Transcendenţă Divină (DHARMA-KAYA) sau, altfel spus, în împărăţia lui Dumnezeu Tatăl. Astfel, yoghinul îşi poate transcende (uneori chiar instantaneu) toate acumulările KARMA-ice, eliberându-se definitiv de ignoranţă şi suferinţă. (127) "Circulaţia neîncetată şi intensă a curenţilor energetici subtili PRANA-ici, prin diferitele NADI-uri ale corpului subtil, este principala cauză a transmigraţiei şi a acumulărilor KARMA-ice. De aceea, yoghinul trebuie să-şi controleze toate suflurile subtile vitale, suspendându-le la voinţă, şi trebuie să le facă să intre în Vidul Beatific al canalului subtil median (SUSHUMNA NADI) orientându-le apoi ascendent (către BRAHMARANDHRA). Astfel, el dobândeşte puterea extraordinară de a-şi proiecta conştiinţa în orice lume (sferă de manifestare) subtilă a Macrocosmosului." [Această putere paranormală este echivalentă cu PHO-WA, din tradiţia tibetană]. (129) "Dacă toate fluxurile de energie subtilă vitală (PRANA) sunt astfel suspendate de yoghin, atunci Marea Putere ocultă a fiinţei sale (KUNDALINI SHAKTI) este trezită şi „forţată” să intre în SUSHUMNA NADI pentru a urca apoi, până la nivelul lui BRAHMARANDHRA, ceea ce va proiecta conştiinţa yoghinului în Supremul Absolut Nemanifestat (Dumnezeu Tatăl)." (131) "În realitate, întregul traseu subtil al lui SUSHUMNA NADI este intim legat de BRAHMARANDHRA. Înţeleptul care cunoaşte în profunzime (prin experienţă directă şi nemijlocită) această taină divină, se poate elibera foarte repede de toate lanţurile KARMA-ice." Comentariu: În această sutră este revelată taina Vidului Divin Creator de la nivelul lui SUSHUMNA NADI, Vid care pătrunde în cele mai profunde aspecte ale centrilor subtili de forţă (CHAKRA-ele), alcătuind, în realitate, substratul ultim şi esenţial (subplanul 7, în legătură cu SAHASRARA, al fiecărui nivel (plan paralel al manifestării)). Prin urmare, realizând lăuntric acest adevăr fundamental al Vidului interstiţial, yoghinul ştie că poate să ajungă în acest Vid Median plecând de pe orice nivel (etaj) al fiinţei sale (de pe orice Centru de forţă), pentru că esenţa ultimă a fiecărui centru de forţă (CHAKRA) este chiar Vidul Beatific şi Transcendent. Odată atinsă această stare de Vid Median (starea de (0), de polarizare perfectă), yoghinul poate ascensiona fulgerător la

nivelul lui SAHASRARA, putând, de asemenea, să-şi proiecteze conştiinţa, prin BRAHMARANDHRA, fie în Transcendenţa Divină Supremă (Dumnezeu Tatăl), fie în orice stare existenţială doreşte. Totuşi, deşi rezultatul final (eliberarea spirituală) este identic, procesul de resorbţie în Vidul interstiţial al lui SUSHUMNA NADI capătă specificitatea centrului de forţă (CHAKRA-ei) prin care yoghinul a pătruns în această stare. Acest mare secret al ezoterismului universal este exprimat adesea prin "Misterul celor şapte Raze ale iniţierii", prin analogie cu descompunerea luminii albe în cele şapte culori spectrale principale, prin intermediul unei prisme. Revenind pe oricare dintre aceste culori în acea prismă, ajungem în final tot la lumina albă, însă întregul nostru drum până acolo este marcat de culoarea respectivă. [În mod analogic, pătrunderea în Vidul Beatific Divin printr-o CHAKRA sau alta este impregnată, până la atingerea stării de eliberare spirituală ultimă, de specificitatea "Razei" iniţiatice (CHAKRA-ei) respective]. (132) "Toate cele trei NADI-uri principale (IDA NADI (-), PINGALA NADI (+) şi SUSHUMNA NADI(0)) se întâlnesc cu siguranţă înainte de "gura " (deschiderea) lui BRAHMARANDHRA. Acela care meditează profund şi cu consecvenţă asupra acestui punct secret de confluenţă unificatoare a acestor trei NADI-uri atinge, fără îndoială, eliberarea spirituală ultimă." (135) "Dacă yoghinul reuşeşte cu adevărat să-şi menţină mai mereu conştiinţa la joncţiunea dintre Alb şi Negru [dintre (+) şi (-), respectiv PINGALA NADI (+) şi IDA NADI (-), în starea de Vid Beatific (0)], el este eliberat de toate impurităţile [ignoranţa şi acumulările KARMA-ice] şi poate "zbura " astfel [prin "Deschiderea către Dumnezeu", BRAHMARANDHRA] în Conştiinţa Divină Supremă (Dumnezeu Tatăl)." (136) "Yoghinul care realizează riturile funerare pentru strămoşii săi, pentru rudele sale apropiate ori pentru oricare altă fiinţă umană doreşte el, menţinându-şi conştiinţa în această stare de Vid Divin Beatific [care este în legătură cu activarea lui BRAHMARANDHRA], poate ajuta foarte mult, din punct de vedere spiritual, aceste fiinţe defuncte, să-şi anihileze KARMA de suferinţă sau chiar să atingă, în lumea subtilă în care se află, iluminarea spirituală. Comentariu: Această sutră se referă la practicile secrete de ghidare a fiinţelor recent defuncte, care deja au ajuns în "lumea de dincolo" (în planurile subtile ale manifestării), pentru a le ajuta să atingă o condiţie existenţială cât mai elevată (aceste practici sunt codificate şi de tradiţia tibetană, în lucrarea fundamentală BARDO-THO-DOL, "Cartea tibetană a morţilor"). Pentru aceasta, yoghinul care doreşte cu adevărat să ajute aceste fiinţe trebuie să se menţină într-o cât mai profundă stare de Vid şi să se proiecteze (prin PHO-WA) în dimensiunea subtilă în care se află fiinţa care a părăsit definitiv lumea fizică, pentru a o ghida astfel direct de acolo către Lumina Divină. (137) "Yoghinul care îşi menţine mereu (fără întrerupere) conştiinţa în această stare de Vid Divin [care este strâns legată de gradul de dinamizarea lui BRAHMARANDHRA], atunci când îşi realizează practica spirituală zilnică sau atunci când efectuează anumite procedee ori ceremonii spirituale ocazionale [legate de unele momente sau conjuncturi mai deosebite], dobândeşte astfel un merit nepieritor şi divin [altfel spus," roadele" (efectele) spirituale ale practicii sale permit ca el să atingă o eficienţă divină]."

(138) "Indiferent dacă este pură sau impură, indiferent de condiţia existenţială în care se află, dacă fiinţa respectivă pătrunde şi se menţine în această stare de Vid [îşi dinamizează intens şi îşi deschide BRAHMARANDHRA], ea devine cu siguranţă, fulgerător, un mare sfânt şi înţelept." Comentariu: În această sutră este revelată posibilitatea eliberării spirituale directe şi imediate, nemaifiind nevoie să se recurgă la nici un fel de practici sau procedee YOGA obişnuite, datorită deschiderii lui BRAHMARANDHRA, prin Miracol Divin. Într-adevăr, în anumite condiţii speciale care atrag Graţia Divină, orice fiinţă umană care aspiră intens către Dumnezeu Tatăl poate trăi acest miracol al ieşirii fulgerătoare prin BRAHMARANDHRA, din orice fel de limitări sau constrângeri inerente lumii dualităţii şi ignoranţei, proiectându-se astfel în Conştiinţa Absolută a lui Dumnezeu. Această manifestare eliberatoare şi spontană prin intermediul practicii Transferului Conştiinţei (PHO-WA) nu vine însă niciodată la întâmplare, ci numai ca urmare a unui apel frenetic către Dumnezeu Tatăl sau datorită unor conjuncturi spirituale de excepţie (cum este cazul, în cadrul Şcolii noastre de YOGA, realizării spiralelor colective speciale, care vizează trezirea lui BRAHMARANDHRA şi atingerea stării de eliberare spirituală prin Miracol Divin). Atunci, după cum se arată şi în alte tradiţii spirituale (de exemplu, în tradiţia şivaismului din Caşmir), fiinţa umană care primeşte acest copleşitor Dar Divin obţine fulgerător starea de iluminare sau chiar de eliberare spirituală, fără a mai trebui să recurgă, pentru aceasta, la tehnicile YOGA obişnuite. Este însă esenţial să reamintim aici că această Graţie Divină nu se acordă de către Dumnezeu Tatăl decât celui sau celei care cu adevărat o merită! (139) "Acela care exact în momentul morţii sale (în clipa părăsirii corpului fizic) îşi menţine ferm conştiinţa în Vidul Beatific Median (şi iese din corp prin BRAHMARANDHRA), dobândeşte cu siguranţă eliberarea spirituală ultimă." Comentariu: Acesta este, în realitate, procesul de transfer al conştiinţei (PHO-WA), realizat chiar în momentul morţii (părăsirii corpului fizic) care este posibil însă numai dacă fiinţa respectivă a fost iniţiată în prealabil (în timpul vieţii) în taina intrării şi menţinerii în starea de Vid Beatific, aşa cum se arată şi în YOGA tibetană. (140) "Cu adevărat vă spun, nu există, în toate cele trei lumi (lumea fizică, lumea subtilă şi lumea cauzală), o taină mai mare (decât aceea a Vidului Interstiţial şi a ieşirii conştiinţei din corp prin BRAHMARANDHRA). Aşadar, această iniţiere trebuie să fie păstrată strict secretă, şi pe aceasta yoghinul nu o va împărtăşi decât acelora care cu adevărat merită". (141)"Acela care se poate concentra perfect la nivelul lui BRAHMARANDHRA (deschizându-şi astfel plenar această "Poartă care duce către Dumnezeu"), chiar şi numai pentru o singură clipă, îşi va transcende instantaneu toate acumulările KARMA-ice şi va dobândi [prin practica transferului conştiinţei (PHO-WA)] nemurirea spirituală." (142) "Astfel, conştiinţa acelui yoghin este absorbită în Vidul Beatific Transcendent şi ajunge să fie identificată, într-un suprem extaz, cu Conştiinţa Mea [SHIVA] - Divină şi Absolută (Conştiinţa lui Dumnezeu); el poate, de asemenea, dacă aspiră, să manifeste la voinţă toate puterile spirituale extraordinare (SIDDHI-uri) şi să rămână veşnic în Transcendenţa Mea [a lui SHIVA] (în împărăţia Tatălui ceresc).''

(143) "Yoghinul plin de înţelepciune, care cunoaşte profund şi precis această "Poartă către Dumnezeu (BRAHMARANDHRA), devine Fiul Meu Preaiubit [devine întru totul asemenea lui Dumnezeu] şi, triumfând plin de glorie asupra tuturor limitărilor şi condiţionărilor sale anterioare, atinge eliberarea spirituală finală. În plus, el îi poate ajuta şi impulsiona spiritual acum, extraordinar de mult, pe toţi ceilalţi care sunt pregătiţi pentru a atinge şi ei starea de desăvârşire spirituală (starea de Îndumnezeire)." (144) "Nici măcar Imensitatea Divină Creatoare (BRAHMA), împreună cu celelalte aspecte divine (VISHNU - Imanenţa Divină, RUDRA-SHIVA etc.) nu sunt pe deplin iniţiaţi în misterul transcendent inefabil al lui BRAHMARANDHRA, care este [alături de Sinele Divin-Esenţă, ATMAN], cea mai mare comoară a yoghinilor. Prin urmare, acest mister teribil yoghin trebuie păstrat cu mare grijă de yoghinul care îl cunoaşte." Vom prezenta acum, în completarea acestor revelaţii secrete din SHIVA SUTRA, unele aspecte ezoterice fundamentale din TANTRA SARA (capitolul 15), lucrarea marelui înţelept "ABHINAVAGUPTA, referitoare la deschiderea lui BRAHMARANDHRA: "Atunci când Graţia Divină se manifestă într-un discipol care tocmai este pe cale să părăsească lumea fizică definitiv (care este muribund), fie de la sine (datorită aspiraţiei pline de fervoare a acestui discipol), fie datorită rugăciunilor şi ofrandelor realizate de cei apropiaţi pentru el, Maestrul (GURU-l) poate să-i acorde acestui discipol muribund iniţierea secretă a ieşirii (părăsirii corpului fizic) prin Poarta cea tainică ce conduce spre Dumnezeu (BRAHMARANDHRA). Pentru aceasta, Maestrul trebuie să proiecteze mental asupra discipolului său muribund întreaga Desfăşurare TATTVA-ică [este vorba aici de dinamizarea şi armonizarea gradată, de jos în sus, a TATTVA-elor care animă fiinţa individuală a discipolului], purificându-l astfel gradat. Apoi, el trebuie să proiecteze asupra discipolului "Preafericita Noapte a Timpului" [această expresie desemnează, în realitate, MANTRA secretă a lui BRAHMARANDHRA (conform cu TANTRALOKA, cap. 19), care asigură deschiderea acestei "Porţi a lui Dumnezeu" din fiinţa individuală, yoghinul având astfel acces la Vidul sublim şi beatific al Transcendenţei Divine] - cu ajutorul căreia, conştiinţa acestuia traversează, rând pe rând, toţi centrii subtili de forţă (CHAKRAele) - pentru ca, "tăind" cu ea [cu MANTRA secretă a lui BRAHMARANDHRA], una câte una, toate legăturile ["nodurile subtile-energetice sau blocajele (GRANTHI-urile) din calea ascensiunii energiei esenţiale KUNDALINI] constituite în aceste "puncte" vitale subtile (CHAKRA-e), ea (conştiinţa discipolului) să poată ieşi astfel, în final, în glorie, prin BRAHMARANDHRA. Astfel, Maestrul îşi uneşte discipolul său preaiubit cu Vidul Beatific Transcendent; cu adevărat, la sfârşitul acestui procedeu secret [de deschidere a lui BRAHMARANDHRA], discipolul astfel iniţiat este "extras", prin Graţia lui Dumnezeu şi a Maestrului său, din dualitatea manifestării iluzorii şi se identifică plenar şi extatic cu Supremul Absolut (Dumnezeu Tatăl). Dacă totuşi discipolul mai păstrează încă în el o dorinţă profundă de a experimenta mai întâi [înaintea acestei transcenderi totale] anumite fericiri sublime, paradisiace şi spirituale (BHOGA) [altfel spus, dacă el încă nu aspiră cu toată fiinţa sa numai către Dumnezeu], - Maestrul îl poate uni [pune în REZONANŢĂ] cu TATTVA corespunzătoare acelor fericiri spirituale la care el aspiră, iar această punere în comuniune [rezonanţă] trebuie să coincidă precis cu momentul morţii acelui discipol [Este

vorba aici de o formă de transfer al conştiinţei (PHO-WA), realizată într-unul din paradisurile subtile, ceea ce corespunde cu proiecţia (transferul) conştiinţei yoghinului în SAMBHOGA KAYA, în cadrul budismului tantric tibetan VAJRAYANA], = VA URMA=

AN 9 C 8 Informaţii secrete PANCHA TATTVA CELE CINCI ELEMENTE FUNDAMENTALE CONSIDERAŢII EZOTERICE CU PRIVIRE LA CELE 5 TATTVA-E FUNDAMENTALE PHO-WA Învăţătura strict secretă a transferului (care se realizează la voinţă) conştiinţei yoghinului - modalitate infailibilă de proiecţie în lumile (tărâmurile) sublime paralele - aşa cum este ea prezentată în cadrul tradiţiei tibetane ezoterice (continuare la cursul nr. 7 AN 9)

Uneori, această iniţiere spirituală în transcenderea directă, prin Graţia Divină (Miracol Divin), în Vidul divin beatific, poate fi împărtăşită şi într-o altă manieră, mult mai simplă, rostind la urechea discipolului muribund "Cunoaşterea lui BRAHMAN" (BRAHMAVIDYA) [iniţiere ezoterică ce conţine MANTRA secretă de deschidere a lui BRAHMARANDHRA, precum şi modul special de operare cu ea; această manieră mult mai simplă presupune însă ca acel discipol să fi fost deja iniţiat, în timpul vieţii sale, în unele taine ale transferului conştiinţei (PHO-WA), precum şi ca el să aibă un anumit nivel spiritual care să îi faciliteze reuşita în acea situaţie]. Aceasta [MANTRA secretă a lui BRAHMARANDHRA] trezeşte imediat un curent tainic de gândire iluminată în conştiinţa neiluminată a discipolului învăluit încă în ignoranţă." Şi, în final, prezentăm strofa rezumativă de încheiere a capitolului 15 din TANTRA SARA: "Dacă, în procedeul secret al "traversării" centrilor subtili (CHAKRA-elor), Care anulează fulgerător toate "seminţele " (tendinţele şi potenţialităţile) KARMA-ei respectivei fiinţe, Este aplicată aşa cum trebuie [conform elementelor practice secrete, revelate la iniţierea în MANTRA lui BRAHMARANDHRA] MANTRA secretă [a lui BRAHMARANDHRA], Atunci, fructul dorit [eliberarea spirituală] este obţinut imediat, iar discipolul devine una cu Supremul Divin [Dumnezeu Tatăl]!" = SFÂRŞIT= KALACHAKRA TANTRA

- Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţeAvând în vedere conjunctura spirituală cu totul excepţională pe care o trăim în prezent, perioadă hotărâtoare a sfârşitului lui KALIYUGA (epoca de maximă decădere spirituală a umanităţii), în care, aşa cum afirmă numeroase profeţii, România şi poporul român vor juca un rol extrem de important în cadrul procesului de reintegrare a ordinii divine şi a armoniei pe această planetă, vom prezenta în cele ce urmează una dintre cele mai importante iniţieri secrete ale tradiţiei tibetane, KALACHAKRA TANTRA, iniţiere care urmăreşte încă de la început să trezească în fiinţa umană posibilitatea ca aceasta să aibă acces sau să intre în comuniune cu sfera divină de forţă care există în tărâmul SHAMBALA-ei şi chiar cu conducătorul acesteia, care este supranumit Regele Lumii. Deşi această iniţiere este deosebit de complexă şi de ocultată în cadrul tradiţiei tibetane, datorită condiţiilor spirituale (a "climatului" spiritual) cu totul excepţionale de la noi, KALACHAKRA TANTRA va putea fi accesibilă, ÎN PREMIERĂ ABSOLUTĂ, tuturor practicanţilor cursului de YOGA de la acest an. Astfel, ca şi în cadrul procedeului ultrasecret PHO-WA (transferul conştiinţei), vom putea cristaliza, pe baza legilor REZONANŢEI, esenţa acestei iniţieri în KALACHAKRA TANTRA, esenţă care va putea fi astfel asimilată aproape independent de contextul tradiţiei tibetane, fiind vorba de fapt aici de o transpunere înţeleaptă (adaptare) a acestei tradiţii la modul nostru occidental actual de a fi şi de a gândi. Mai înainte de toate, trebuie să subliniem importanţa extraordinară care este atribuită acestei iniţieri în cadrul budismului tantric tibetan şi, în egală măsură, ocultarea extremă a modalităţilor de contactare telepatică spirituală a Regatului SHAMBALA-ei (a Tărâmului supranumit astfel) şi a Regelui Lumii: autorii occidentali nu au cunoscut practic niciodată cu adevărat această învăţăturii] secretă (pentru aceştia, KALACHAKRA TANTRA nefiind altceva decât o expresie a ciclului de 60 de ani cunoscut în astrologia tibetană, cu toate implicaţiile lui spirituale şi metafizice) şi de aceea nu au prezentat elemente explicite ale acesteia. Şi totuşi, întreaga tradiţie tibetană secretă este inefabil legată de tărâmul tainic (sfera subtilă de forţă) a SHAMBALA-ei, unde domneşte marele BODHISATTVA atotputernic şi plin de compasiune care este considerat a fi Regele Lumii, care dirijează din acest tărâm destinele planetei şi care oferă CELOR PREGĂTIŢI iniţierea (parţială sau totală, în funcţie de nivelul lor de elevare spirituală) în ceea ce se numeşte KALACHAKRA TANTRA. Prin urmare, însuşi Regele Lumii este cel care a inspirat şi inspiră totdeauna revelarea acestei iniţieri strict secrete fiinţelor umane (sau chiar unor grupuri spirituale), dacă nivelul de conştiinţă al acestor fiinţe le permite raportarea în mod just la acest tărâm tainic al Preafericiţilor (cum este numit în anumite texte ale învăţăturii secrete tibetane) sau, altfel spus, Tărâmul SHAMBALA-ei (Traducerea tibetană a cuvântului sanscrit SHAMBALA este DE-BYANG, adică "Izvorul Fericirii Divine"; termenul sanscrit SHAMBALA provine, la rândul său, de la cuvântul SHAM care înseamnă "bucurie " sau "fericire pură" şi de la cuvântul BALA care este un derivat al rădăcinii verbale BAL care are sensul de "a acorda", "a dărui" sau "a oferi". Astfel, SHAMBALA semnifică "Ceea ce ne oferă

accesul la izvorul de fericire pură şi de bucurie nesfârşită", evident această bucurie şi fericire fiind cea de natură spirituală, înaltă, divină). Cele mai vechi referiri ale tradiţiei tibetane la SHAMBALA sunt incluse în faimoasele compendii secrete de înţelepciune: "KANJUR" şi "TANJUR", aceste referiri fiind de fapt traduceri tibetane ale unor texte sanscrite care provin din India. În plus, tradiţia tibetană arată că lucrările originale (iniţiale) ale sistemului KALACHAKRA au fost păstrate mai întâi în SHAMBALA timp de 1000 de ani, înainte de a fi introduse în India, în timpul sec. al X-lea d.C. Pe de altă parte, deşi referirile şi descrierile SHAMBALA-ei sunt numeroase în cadrul tradiţiei tibetane, mari LAMA-şi iniţiaţi afirmă la unison că aspectul ezoteric al SHAMBALA-ei ("cheia" secretă de pătrundere spirituală telepatică sau de proiecţie conştientă a făpturii noastre subtile în SHAMBALA) nu a fost niciodată divulgat în vreo lucrare scrisă; de fapt, însăşi iniţierea tradiţională în sistemul KALACHAKRA este în mod intenţionat "ascunsă", pentru cel nepregătit, într-o reţea foarte complexă de elemente şi aspecte rituale care nu pot fi străpunse de inteligenţa umană obişnuită şi mai ales de cel care nu cunoaşte legile rezonanţei. Atât de mare este importanţa acordată de tradiţia tibetană acestei iniţieri încât toate marile personalităţi ale budismului tibetan au fost iniţiate în KALACHAKRA TANTRA. Astfel, atât faimoasa linie de Maeştri KARMA-KAGYUPA (linia spirituală a lui TILOPA, NAROPA, MARPA şi MILAREPA) cât şi toată succesiunea de KARMAPA-şi au primit această iniţiere secretă, care se revelează deci a fi o adevărată constantă a vieţii spirituale tibetane. Însuşi marele reformator şi rege al Tibetului, TSONG-KHA-PA, a împărtăşit sistemul KALACHAKRA la numeroşi discipoli ai săi. Tradiţia arată, de asemenea, că el a vizitat SHAMBALA printr-o anumită modalitate secretă subtilă şi că a primit acolo anumite învăţături spirituale ezoterice chiar de la Sfântul Rege al Lumii. Cea mai importantă mănăstire din Tibet, DREPUNG, îşi datorează numele sanscrit de STUPA (templu) de la oraşul DHANYAKATAKA, din sudul Indiei unde, conform legendei, BUDDHA însuşi a oferit pentru prima oară iniţierea în sistemul KALACHAKRA. Această iniţiere face de atunci parte activă din procedeele şi ritualurile tantrice secrete ale budismului tibetan, iar actualul DALAI-LAMA o oferă şi el (dar numai primele faze), la anumite perioade de timp. De altfel, pentru a sublinia importanţa extraordinară a iniţierii în KALACHAKRA TANTRA în cadrul budismului tibetan, este demn de menţionat şi faptul că cele mai multe dintre marile mănăstiri (care sunt echivalentul ASHRAM-urilor din India) din Tibet şi Mongolia cuprind facultăţi (instituţii de învăţământ superior) specializate în studiul acestui sistem (KALACHAKRA). Istoria sistemului KALACHAKRA este destul de dificil de expus. Textele secrete ale acestei tradiţii sunt în mod intenţionat obscure, "stufoase" şi aproape de neînţeles pentru profani. Ele sunt rezervate doar iniţiaţilor şi au fost tipărite (în Tibet) în extrem de puţine exemplare, care sunt chiar şi acestea ferite de privirile indiscreţilor şi sunt păstrate în bibliotecile secrete ale mănăstirilor tibetane. Există, de exemplu, într-unul din cele 108 volume ale KANJUR-ului, un text al sistemului KALACHAKRA despre care se spune că a fost tradus în tibetană direct dintr-un manuscris provenind din SHAMBALA. Titlul său sanscrit este "BHAGAVAN-VAJRAPANI-GUHYABHIDESHATANTRARAJA" ("Suprema învăţătură secretă şi primordială despre Marele Dumnezeu"). Acest text

canonic este pus în legătură cu tratatul fundamental al tradiţiei KALACHAKRA, intitulat "KALACHAKRA-MULA-TANTRA", care este atribuit mai multor regi ai SHAMBALA-ei şi care are numeroase comentarii şi versiuni prescurtate, toate acestea prezentând o deosebită importanţă din punct de vedere practic. Dintre aceste comentarii, cele mai importante aparţin marelui istoric şi erudit tibetan BU-STONRIM-PO-CHE (1290-1364) şi, respectiv, unuia dintre principalii discipoli ai lui TSONG-KHA-PA şi anume KHA-GRUB-GELEG PAL-SANG, căruia i se cunoaşte numai data naşterii-1434. O altă sursă importantă pentru studiul sistemului KALACHAKRA o constituie faimoasele "Anale albastre" (DEB-THER-SNON-PO), lucrare de istorie spirituală care conţine un întreg capitol consacrat prezentării răspândirii sistemului KALACHAKRA în Asia Centrală. Această lucrare a fost integral tradusă de către faimosul şi misteriosul pictor rus George Roerich. La rândul său, celebrul erudit şi iniţiat BRUG PADMA KAR-PO a scris o lucrare care conţine un capitol despre legătura dintre SHAMBALA şi KALACHAKRA TANTRA, precum şi un altul despre răspândirea sistemului KALACHAKRA în Tibet. O parte din această lucrare este accesibilă în Occident datorită traducerilor marelui tibetanist originar din România (de naţionalitate maghiară) Alexandru Csoma de Körös. O altă sursă importantă de informaţii referitoare la sistemul KALACHAKRA este voluminosul comentariu la KALACHAKRA-MULA-TANTRA al primului PANCHEN LAMA, comentariu imprimat în mănăstirea din TASHI-LHUNPO. De asemenea, într-un tratat de cronologie şi de astronomie al lui BAIDURYA KAR-PO, datând din anul 1687, se găseşte o enumerare a Regilor SHAMBALA-ei. Pe lângă toate aceste diverse comentarii la KALACHAKRA TANTRA, mai există şi o întreagă literatură consacrată descrierii cărărilor (a posibilităţilor de acces) către SHAMBALA, această literatură fiind numită generic LAM YIG (descrierea drumului). Unul dintre aceste asemenea texte se află în compendiul de 228 de volume al TANJUR-ului şi este intitulat KALA-PAR-JUG- PA (KALAPAVATARA, în sanscrită). Extinderea sistemului secret KALACHAKRA în India şi în Tibet După cum am arătat, istoria sistemului KALACHAKRA începe, conform tradiţiei tibetane, cu expunerea ei de către BUDDHA însuşi, în marea STUPA din DHANYAKATAKA, la un mare număr de discipoli, în ultimul său an de viaţă în planul fizic (Potrivit unei alte versiuni, această iniţiere colectivă ar fi avut loc după moartea fizică a lui BUDDHA, care s-a materializat (se spune) şi ar fi îmbrăcat atunci forma divinităţii centrale ce este descrisă ca prezidând această iniţiere KALACHAKRA). La această primă iniţiere în KALACHAKRA TANTRA a asistat din invizibil (arată tradiţia) însuşi regele de atunci al SHAMBALA-ei, SUCHANDRA (sau, în traducere tibetană, DAWA-SANG-PA), însoţit de o mulţime de BODHISATTVA-şi şi de unele entităţi angelice sublime (DEVA-şi). De altfel, conform tradiţiei, regele SUCHANDRA este şi autorul tratatului fundamental KALACHAKRA-MULA-TANTRA, ca şi al unei versiuni prescurtate a acestuia şi a unui comentariu de 60.000 de strofe la acest text. În continuare, tradiţia KALACHAKRA a fost preluată şi răspândită mai departe de cei 7 alţi regi care s-au succedat la conducerea SHAMBALA-ei. Cel de-al 8-lea rege al SHAMBALA-ei, MANJUSHRI-KIRTI, care şi-a început domnia, conform unor tratate tibetane, în

anul 200 î.C., a simplificat şi a rezumat în mod considerabil această iniţiere secretă, el fondând astfel o a doua dinastie de 25 de regi care domneşte şi acum în SHAMBALA. Succesorul regelui MANJUSHRI-KIRTI, numit PUNDARIKA ("Lotusul alb") a scris mai multe comentarii asupra acestei învăţături, simplificând şi el unele pasaje, tratatul său esenţial fiind numit VIMALAPRABHA ("Viziunea Imaculată"). Regii care i-au urmat, cu excepţia a doi dintre ei, au domnit fiecare câte 100 de ani în medie. Ultimul rege al SHAMBALA-ei, RUDRA CHAKRIN (Teribilul Purtător al Roţii Universale) este marele agent transformator şi purificator la sfârşitul actualei KALIYUGA şi el va reinstaura pe pământ viaţa divină, atunci când va începe "Vârsta de aur" a umanităţii. Tradiţia tibetană relatează pe larg modul în care KALACHAKRA TANTRA a izvorât din SHAMBALA, pentru a se răspândi mai întâi în India, în sec. X d.C. Se spune astfel că un mare yoghin indian, TILOPA, născut în Orissa (India de Est) într-o familie de brahmani, în anul 988, a primit în mod direct de la o DAKINI (entitate feminină teribilă) iniţierea în MAHAMUDRA, devenind prin aceasta un realizat spiritual (SIDDHA). El cunoştea, din textele spirituale pe care le studia, existenţa SHAMBALA-ei şi s-a hotărât să ajungă în acest tărâm tainic pentru a-şi completa iniţierea în KALACHAKRA TANTRA. După ce a pornit la drum (tradiţia tibetană localizează SHAMBALA în zona de nord a Tibetului), ajungând într-o trecătoare a unui munte foarte înalt, el a întâlnit un străin îmbrăcat cu o robă stranie care l-a întrebat încotro merge. "În SHAMBALA, pentru a căuta înţelepciunea Divină a BODHISATTVA-şilor" a răspuns atunci TILOPA. "Drumul este lung şi foarte dificil; dar dacă ai o dorinţă extraordinar de mare să cunoşti SHAMBALA, poţi dobândi această cunoaştere chiar şi aici", i-a răspuns străinul în mod tainic. În aceeaşi clipă, TILOPA l-a recunoscut în acel misterios necunoscut pe marele BODHISATTVA al înţelepciunii Divine, MANJUSHRI, şi s-a prosternat plin de umilinţă la picioarele lui. GURU-l său divin l-a iniţiat atunci pe loc în tainele sistemului KALACHAKRA şi, din această cauză, TILOPA a fost supranumit de contemporani KALACHAKRA-PADA ("Îndrumătorul în KALACHAKRA"). El a predat apoi unele aspecte legate de iniţierea în KALACHAKRA la faimoasa universitate din Nalanda, cel mai important centru spiritual de atunci al Indiei. După aceasta, TILOPA i-a oferit iniţierea completă în secretele sistemului KALACHAKRA discipolului său NADAPADA (NAROPA, în limba tibetană), care era şi el un fiu de brahmani şi care l-a iniţiat la rândul său pe tibetanul MARPA, iar acesta i-a transmis această iniţiere secretă lui MILAREPA, după ce el, MARPA, iniţiase celebra şcoală spirituală KAGYUPA, în Tibet. Conform unei alte surse, TILOPA i-a transmis iniţierea în KALACHAKRA marelui erudit ACHARYADEVA (DUSHEPA, în tibetană), care a avut o viziune a Marii Puteri Cosmice TARA, ce i-a oferit numeroase daruri spirituale. Realizând unele imperfecţiuni de ordin tehnic ale sistemului KALACHAKRA, DUSHEPA s-a hotărât să meargă şi el în SHAMBALA, ca şi maestrul său TILOPA, urmând acelaşi drum. Ca şi TILOPA, şi el a întâlnit o fiinţă divină (Regele de atunci al SHAMBALA-ei, încarnare a BODHISATTVA-ului compasiunii divine, AVALOKITESHVARA), care i-a dăruit puterea paranormală de a ajunge în SHAMBALA, prin proiecţia corpului subtil astral. DUSHEPA a revenit ulterior în India, unde a avut numeroşi discipoli, iar prin intermediul unuia dintre aceştia, un tânăr brahman din Caşmir, SOMANATHA, tradiţia KALACHAKRA a pătruns şi în Tibet.

SOMANATHA se pare deci (conform acestei tradiţii) că a fost primul care a introdus sistemul KALACHAKRA în Tibet, instaurând totodată aici şi ciclul temporal de 60 de ani (5x12) ca perioadă fundamentală legată de ritmicităţile celor 5 TATTVA-e esenţiale ale sistemului SVARA YOGA, respectiv: PRITHIVI, APAS, TEJAS, VAYU şi AKASHA. Tot el a tradus în limba tibetană numeroase tratate esenţiale ale budismului tantric, în primul rând principalele texte ale sistemului KALACHAKRA. Lui NAROPA i se datorează, printre alte traduceri, şi cea a tratatului secret SHRIMATIDEVI MAHAKALI GUHYASADHANA ("Practica ezoterică eliberatoare referitoare la Marea Putere Divină KALI"). Unele apropieri semnificative (care există pentru cei iniţiaţi) între sistemul KALACHAKRA TANTRA şi şivaismul din Caşmir Trebuie să menţionăm, de asemenea, afinităţile considerabile ale sistemului tibetan KALACHAKRA cu şivaismul caşmirian. Astfel, au fost traduse în limba tibetană şi integrate în ciclul KALACHAKRA mai multe tratate fundamentale ale şivaismului din Caşmir, printre care SVARODAYA TANTRA - un text de peste 1000 de SUTRA-e, sau SVARODAYA LAGNA PHALOPADESHA, traduse în tibetană de către iniţiatul JAYANANDA, care este integrat în filiaţia Maeştrilor şi înţelepţilor şivaismului caşmirian; dintre maeştrii liniei spirituale a lui JAYANANDA, cei mai cunoscuţi sunt: SOMANANDA, UTPALADEVA şi LAKSHMANAGUPTA, care sunt reprezentanţii şcolii şivaite PRATYABHIJNA şi predecesorii marelui realizat şi eliberat ABHINAVAGUPTA. De altfel, sistemul tantric KRAMA din cadrul şivaismului caşmirian este orientat, ca şi sistemul KALACHAKRA, asupra a ceea ce se numeşte "Roata (CHAKRA) Timpului (KALA)", concept tantric fundamental care este legat de cucerirea, de către yoghin, a întregii deveniri efemere şi iluzorii, prin intermediul fuziunii inefabile şi extatice cu SHIVA-MAHAKALA, Conştiinţa Divină Supremă care transcende timpul. În plus, sistemul KRAMA a influenţat, în mod considerabil, întreaga tradiţie tantrică a budismului (în special în forma sa tibetană). SHIVA-MAHAKALA se află deci în centrul Roţii Timpului. Puterea sa divină (SHAKTI) MAHAKALI emană din ea Timpul şi apoi, după ce i-a exprimat şi i-a manifestat (timpului) astfel esenţa, îl resoarbe. = VA URMA =

AN 9 C 9 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe –

Unele apropieri semnificative (care există pentru cei iniţiaţi) între sistemul KALACHAKRA TANTRA şi şivaismul din Caşmir (continuare la cursul nr. 8 An 9) Este un aspect cât se poate de evident, în special dacă se studiază KALACHAKRA TANTRA în versiunea sa sanscrită, că ea are foarte multe afinităţi cu scrierile secrete (TANTRA-ele) şivaismului din Caşmir, aşa cum sunt ele prezentate de ABHINAVAGUPTA, în lucrarea sa fundamentală, „TANTRALOKA” ("Lumina Divină a TANTRA-ei"), îndeosebi în ceea ce priveşte practicile iniţiatice propriu-zise, descrierea centrilor subtili de forţă (CHAKRA-ele) şi tehnicile secrete care sunt bazate pe utilizarea suflului subtil respirator. Două SUTRA-e dintr-un imn citat în lucrarea lui NAROPA, intitulată "SEKODDESHATIKA", scrisă ca un omagiu pentru KALACHAKRA (SHIVA-MAHAKALA) conţin, într-o formă poetică, esenţa acestei învăţături secrete: "Eliberat de început şi de sfârşit, BUDDHA cel transcendent [Dumnezeu] este Maestrul Primordial (ADIBUDDHA), având drept aspecte esenţiale Compasiunea nesfârşită (KARUNA) şi Vidul Creator Beatific (SHUNYA); El este Timpul (KALA), atunci când Energia Sa (SHAKTI) îmbracă forma ocultării (ascunderii) esenţei divine (Sinele Suprem, ATMAN) şi este numit "Roată-fără-margini " (CHAKRA), atunci când energia Sa îmbracă forma Creaţiei şi a Compasiunii divine. El este deci "Roata Timpului " (KALA-CHAKRA) cea eternă, care transcende orice dualitate ". Apoi, expresia KALACHAKRA este comentată silabă cu silabă, conform ezoterismului gramaticii sanscrite, astfel: KA reprezintă cauzalitatea (KARANA), care este transcensă de Cel-Fărăde-Cauză (Dumnezeu), atunci când nu mai există dualitate (VIKALPA); LA desemnează resorbţia (LAYA) tuturor lucrurilor şi creaturilor limitate, pe măsură ce ele apar, în vederea transformării lor evolutive viitoare; CHA se referă la agitaţia (CHALANA) conştiinţei individuale limitate, iar KRA semnifică procesul de ascensiune gradată (KRAMA) a acestei conştiinţe în vederea deplinei ei îndumnezeiri. Conceptul de KALACHAKRA sau de SHIVA-MAHAKALA se referă deci la apariţia din şi la resorbţia în sânul lui Dumnezeu a tuturor lucrurilor şi creatorilor. Prin intermediul energiei sale creatoare eterne şi primordiale (KALI), Dumnezeu se manifestă ca Timp (KALA), iar aceasta numai datorită compasiunii sale nesfârşite şi pentru a deveni astfel accesibil creaturii limitate, sub forma unei roţi imense (CHAKRA) a existenţelor fără de număr, desfăşurând astfel energia ocultării sale. Dar, pe de altă parte, Timpul (KALA) şi compasiunea (KARUNA) sunt şi instrumentele revelării sale, deoarece ele îi permit iniţiatului să se ridice la nivelul lui KALACHAKRA prin meditaţia profundă asupra esenţei timpului, cunoaşterea eternei beatitudini îndepărtând astfel pentru el orice obstacol şi orice urmă a ignoranţi. Atât sistemul şivait KRAMA, cât şi sistemul KALACHAKRA disting Timpul suprem (MAHAKALA) sau Eternitatea, de timpul relativ, căruia creatura limitată îi este sclavă. Modalitatea eliberatoare din această condiţionare recurge îndeosebi, în vederea stăpânirii fluxului temporal, la suflul subtil respirator, datorită faptului că timpul relativ se poate reduce pentru orice făptură vie la activitatea ritmică a suflurilor sale subtile vitale. Această activitate odată controlată, fluxul timpului este întrerupt, şi yoghinul are astfel acces la cea mai înaltă formă de beatitudine, "Beatitudinea

Spontană (înnăscută)" (SAHAJANANDA). Ea apare ca existând dincolo de cea de-a patra stare (TURYA), iar aceasta este condiţia preafericitului KALACHAKRA. Astfel, pentru a suprima dualitatea fundamentală subiect-obiect sau masculin (YANG) - feminin (YIN), yoghinul poate acţiona asupra rădăcinii celei mai accesibile a acestei dualităţi din fiinţa lui: alternanţa perpetuă a inspiraţiei şi expiraţiei. Armonizând şi transcenzând amândouă aceste fluxuri polare şi complementare, conştientizează astfel fluxul subtil vertical şi median, neutru (0), care se ridică până în zona capului (BRAHMARANDHRA), conducând astfel totodată conştiinţa individuală către Dumnezeu. În legătură cu cele prezentate anterior, un alt aspect foarte interesant al sistemului KALACHAKRA, care se regăseşte identic şi în tradiţia şivaismului caşmirian, este apropierea dintre suflul subtil respirator şi orice fel de momente de discontinuitate (hiatus) ale ciclurilor temporale; de exemplu, cele care marchează tranziţia (SAMKRANTI) de la un semn zodiacal la altul. Atunci când, prin stoparea conştientă a suflului subtil respirator, se suprimă toate fluctuaţiile mentale legate de aceste 12 tranziţii, întreaga energie subtilă vitală (PRANA), focalizată şi interiorizată, se ridică de-a lungul canalului energetic median (SUSHUMNA NADI, (0)) distrugând astfel toate obstacolele din calea iluminării conştiinţei yoghinului. Elementele esenţiale ale sistemului KALACHAKRA TANTRA Tratatul fundamental al acestei tradiţii este faimoasa lucrare KALACHAKRA-MULA TANTRA, care aparţine textelor tibetane secrete, grupate în categoria celor mai elevate forme de iniţiere: ANUTTARA-YOGA TANTRA (ANUTTARA are aici sensul de suprem sau fără egal). Celelalte sisteme ezoterice care fac parte din ANUTTARA YOGA sunt: GUHYASAMAJA TANTRA, SAMVARA TANTRA, VAJRAPANI TANTRA şi YAMANTAKA TANTRA. Întreaga literatură KALACHAKRA, ca şi aceea a celorlalte TANTRA-e secrete, este scrisă cel mai adesea într-un stil voit dificil: ea este plină de termeni având adeseori mai multe sensuri, de expresii alegorice sau chiar secrete, al căror sens real şi a căror decriptare fac parte din iniţierea tainică şi directă, care se realizează de la Maestru la discipol. Întregul sistem conceptual este abstract şi foarte complex, fiind bazat mereu pe corespondenţele şi analogiile esenţiale dintre fiinţa umană (care este întotdeauna privită ca un MICROCOSMOS) şi Univers (MACROCOSMOS). Acesta este principalul motiv pentru care tibetaniştii şi specialiştii în spiritualitatea tibetană (care ştiu foarte bine, de multă vreme, despre existenţă acestor texte şi despre tărâmul tainic al SHAMBALA-ei) nu au îndrăznit niciodată să se aventureze în acest domeniu decât cu o mare prudenţă şi nu au urmărit niciodată să analizeze în profunzime ori să sintetizeze tratatele ezoterice ale sistemului KALACHAKRA, datorită absenţei elementelor de referinţă. O apropiere adecvată şi veritabilă din punct de vedere iniţiatic de KALACHAKRA TANTRA, nu este posibilă, în afara tradiţiei tibetane, decât prin utilizarea plină de înţelepciune a legilor fundamentale ale REZONANŢEI, care permit o adaptare perfectă a oricărei tradiţii spirituale autentice la contextul nostru mental, social, cultural şi spiritual actual, acesta fiind şi demersul - unic până în prezent pentru întreaga planetă - al şcolii noastre de YOGA integrală, care prezintă pentru prima dată, într-un cadru occidental, această modalitate ultrasecretă, cum este unanim considerată KALACHAKRA TANTRA. Tradiţional, practicile specifice sistemului KALACHAKRA TANTRA sunt ierarhizate pe 3 niveluri distincte:

(1) KALACHAKRA "exterioară" ("externă"). Aceasta se referă, în principal, la studiul astronomiei şi astrologiei ezoterice (JYOTISHA SHASTRA), deoarece, după cum am arătat, expresia KALACHAKRA TANTRA semnifică, literalmente, "Roata Timpului", iar o parte a acestor tratate este specializată într-o expunere foarte completă a sistemului astronomic hexagenar, care guvernează calendarul tibetan (de altfel, calendarul tibetan a fost realizat conform cu tradiţia revelată în KALACHAKRA TANTRA). Calendarul tibetan este împărţit în cicluri fundamentale, de câte 60 de ani, alcătuite din cicluri secundare, de câte 12 ani, fiecare dintre acestea fiind asociat câte uneia dintre cele 5 TATTVA-e fundamentale, atât în aspectul ei masculin (solar, +), cât şi în aspectul ei feminin (lunar, -). În astrologia tibetană, aceste 5 TATTVA-e esenţiale sunt numite: Pământul, Apa, Focul, Lemnul şi Fierul, fiecare prezentând deci atât o caracteristică YANG (+), cât şi una YIN (-). Cele 12 animale simbolice care alcătuiesc împreună sub-ciclurile de 12 ani, în ordinea lor tradiţională de succesiune, sunt: Iepurele - Dragonul - Şarpele - Calul - Oaia - Maimuţa - Cocoşul - Câinele - Porcul - Şobolanul Bivolul - Tigrul. Combinarea acestor două categorii de factori TATTVA-ici determină specificitatea fiecărui an, de exemplu: Pământ masculin (+) - Dragon; Pământ feminin (-) - Şarpe; Fier masculin (-) - Cal; Fier feminin (-) - Oaie; Apă masculină (+) - Maimuţă; Apă feminină (-) - Cocoş; Lemn masculin (+) – Câine, Lemn feminin (-) - Porc etc. În ceea ce priveşte denumirile celor 5 TATTVA-e fundamentale, în sistemul astrologie tibetan, două dintre ele diferă de cele întâlnite în ansamblul tradiţiei tibetane, unde aceste 5 TATTVA-e au aceleaşi denumiri ca şi în SVARA YOGA: Pământul subtil (PRITHIVI TATTVA din SVARA YOGA), Apa subtilă (APAS TATTVA din SVARA YOGA), Focul subtil (TEJAS TATTVA din SVARA YOGA), Aerul subtil (VAYU TATTVA din SVARA YOGA) şi Eterul subtil (AKASHA TATTVA din SVARA YOGA). Astfel, observăm că în locul Aerului şi în locul Eterului au fost introduse alte două simboluri, respectiv Lemnul şi Fierul, întocmai ca în cadrul medicinii tradiţionale chineze (aici, în loc de „Fier”- se foloseşte termenul a perfect echivalent- "Metal"). Această deosebire, ca şi unele diferenţe care există chiar în prezentarea caracteristicilor acestor 5 TATTVA-e, faţă de sistemul tradiţional yoghin, provin dintr-o perspectivă oarecum mai "restrânsă" asupra acestor aspecte; astfel, sistemul astrologie tibetan, ca şi medicina chineză tradiţională, abordează într-un mod pe care l-am putea numi mai "pragmatic" doar anumite manifestări TATTVA-ice (se pune deci accentul pe unele elemente practice specifice: astrologice, în primul caz, respectiv medicale şi bioenergetice, în cel de-al doilea caz). Cu toate acestea, dincolo de aceste aparente contradicţii, este important să reţinem că este vorba în esenţă, tot de cele 5 TATTVA fundamentele din sistemul SVARA YOGA şi din tantrismul tibetan. De altfel, pentru yoghinii şi LAMA-şii tibetani nu este după cum afirmă chiar ei 7 nici un fel de problemă să unifice în mod inteligent aceste două viziuni asupra TATTVA-elor (una restrânsă şi una globală şi esenţială) şi să le aplice în funcţie de context. Revenind la sistemul astrologic şi calendaristic tibetan, care a fost inspirat de tradiţia KALACIIAKRA TANTRA "externă" (exterioară), trebuie să mai adăugăm că anii sunt calculaţi în primul rând în funcţie de mersul şi de fazele Lunii, spre deosebire de calendarul nostru modern, în care anii sunt calculaţi numai în funcţie de ritmurile şi tranzitele Soarelui.

Pe acest ciclu temporal de 60 ani este bazat un complex şi foarte precis sistem de divinaţie (predicţie). Astfel, KALACHAKRA-MULA TANTRA cuprinde şi elemente de studii matematice pentru facilitarea calculelor astrologice, care includ unele analize profunde asupra raporturilor numerice (care exprimă întotdeauna anumite procese de REZONANŢĂ) necesare realizării diferitelor YANTRA-e şi MANDALA-e tantrice, precum şi normele arhitecturale armonioase, pentru construirea templelor. De asemenea, textele acestei secţiuni a sistemului KALACHAKRA (KALACHAKRA externă) mai descriu şi originea Universului şi geografia tradiţională (sacră) a Pământului; aici, esenţială este descrierea SHAMBALA-ei, descriere care cuprinde şi istoria acestui tărâm sublim, împreună cu diferitele profeţii în legătură cu SHAMBALA. Nu în ultimul rând, textele conţin informaţii secrete legate de domeniul fizicii sau de construirea unor aparate speciale şi chiar a unor dispozitive de luptă împotriva forţelor răului, aparate şi dispozitive care vor fi - se spune - utilizate cu succes în marea bătălie planetară finală, dintre forţele binelui (susţinute şi ghidate de marii iniţiaţi şi înţelepţi ai SHAMBALA-ei, în colaborare cu alte entităţi de lumină) şi forţele răului (care sunt sprijinite de planurile infernale satanice). Cu privire la aceste aspecte, în paralel, putem întâlni mai multe informaţii tulburătoare (care, dincolo de prezentarea lor simbolică, dezvăluie elemente foarte precise), în faimoasa profeţie creştină cunoscută sub numele de "Apocalipsa" lui Ioan, în special pasajele referitoare la bătălia din finalul acestei perioade "negre" a Umanităţii (KALIYUGA), dintre bine şi rău, bătălie care, simbolic, se arată că va avea loc în regiunea denumită în Biblie Armaghedon. Roata stărilor multiple de existenţă (Roata Existenţelor Multiple) Unul dintre cele mai importante şi mai fascinante aspecte incluse în KALACHAKRA TANTRA externă îl reprezintă faimoasa Roată a Existenţelor (a stărilor multiple de existenţă), numită uneori chiar Roata Timpului (KALACHAKRA), deşi face parte totuşi doar din iniţierea exoterică în KALACHAKRA TANTRA- Simbol extrem de răspândit în Tibet, Roata Existenţelor Multiple se întâlneşte la intrarea în cele mai multe dintre mănăstirile tibetane (GOMPA) ca o mare frescă reprezentând jocul iluzoriu al devenirii (SAMSARA). Această Roată a Timpului (KALACHAKRA) sau a Existenţelor posibile este, în realitate, o sinteză unificatoare şi organică a patru Roţi (CHAKRA-e) esenţiale, toate alcătuind împreună o minunată traspunere grafică a învăţăturii lui BUDDHA. Simbolismul său spiritual se bazează pe legile tainice ale rezonanţei şi ale corespondenţelor analogice dintre toate dimensiunile existenţei (sau, altfel spus, pe structura holografică a Creaţiei), iar ţelul spiritual ultim al acestei învăţături este transcenderea tuturor condiţionărilor timpului şi devenirii, prin identificarea beatifică cu Supremul Divin (Dumnezeu Tatăl). Pe de altă parte, această transcendere implică - potrivit tantrismului tibetan VAJRAYANA - regăsirea, de către fiinţa umană iluminată, a Dumnezeirii (reprezentată simbolic de Roata DHARMA-ei, DHARMA-CHAKRA), chiar în cadrul Roţii Existenţelor Multiple; cu alte cuvinte, din perspectiva divină ultimă, nu mai există nici o diferenţă esenţială între fluxul iluzoriu al devenirii şi înţelepciunea extatică a Sinelui Suprem Divin (ATMAN). În această direcţie, tradiţia VAJRAYANA afirmă că un Maestru spiritual autentic (GURU), impulsionat de compasiune, poate reintra oricând, în mod deliberat şi conştient, în Roata Existenţelor Multiple (Roata Devenirii), pentru a realiza astfel o anumită misiune spirituală, după care el poate să se "desprindă" (să transceandă) la

fel de liber, de fluxul devenirii. Un asemenea eliberat a reuşit nu numai să se detaşeze definitiv de toate ritmurile şi ciclicităţile universale, dar el este acum un autentic stăpân al acestei Roţi sau, cu alte cuvinte, un CHAKRAVARTIN, el putând să controleze (să domine) ori să modifice la voinţă oricare dintre ritmurile universale, deoarece el acţionează acum direct la nivelul Cauzei Divine Ultime (Ritmul fundamental, reprezentat de suflul subtil universal, SVARA). Înainte de prezentarea ezoterică a simbolismului complex al Roţii Existenţelor Multiple, îi vom enumera succint elementele componente (vezi figura 1).

=VA URMA=

AN 9 C 10 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe – Roata stărilor multiple de existenţă (Roata Existenţelor Multiple) (continuare la cursul nr. 9 An 9)

În centrul cercului (vezi fig. 1 din cursul nr. 9 An 9) sunt reprezentate 3 animale simbolice: un cocoş, care reprezintă dorinţa şi aviditatea, un şarpe, care reprezintă mânia şi pasiunile inferioare necontrolate şi un porc, ce reprezintă ignoranţa şi iluzia. Ele sunt înconjurate de un cerc a cărui primă jumătate este plină cu fiinţe umane urcând şi având o înfăţişare fericită, însă ataşată de lucrurile efemere, iar cealaltă jumătate a acestui cerc conţine fiinţe umane nefericite, care cad (coboară). După aceasta (către exteriorul Roţii), urmează şase diviziuni ale unui cerc mai mare, fiecare înfăţişând separat câte una dintre cele 6 stări de existenţă posibilă descrise de tradiţia tibetană (starea zeiască, starea demoniacă, starea umană, starea animală, starea entităţilor intermediare fantomatice, torturate de diverse neîmpliniţi şi starea infernală); uneori, primele două stări enumerate (respectiv starea zeiască şi starea demoniacă) sunt reunite în acelaşi sector (rezultă deci 5 asemenea sectoare (sfere subtile) existenţiale, prima (starea zeiască) alcătuind partea de sus, iar a doua (starea demoniacă) alcătuind partea inferioară a acestui sector. Marginea exterioară a Roţii Existenţelor Multiple este împărţită în 12 părţi, fiecare dintre acestea ilustrând una dintre cele 12 verigi ale lanţului cauză-efect (KARMA), care subjugă în mod ineluctabil, din viaţă în viaţă, fiinţele ignorante (vom explica, în cele ce urmează, fiecare dintre aceste 12 aspecte existenţiale ale manifestării legii KARMA-ei). În sfârşit, întreaga Roată a Existenţelor Multiple este susţinută (şi guvernată) de o entitate gigantică şi terifiantă, purtând pe cap o diademă alcătuită din 5 capete de mort (simbol al necesităţii controlului deplin şi al transcenderii celor cinci TATTVA-e fundamentale, condiţie indispensabilă transcenderii timpului, KARMA-ei, ignoranţei şi suferinţei). Această entitate este identificată în mod tradiţional cu YAMA, stăpânul "Lumii de dincolo" (stăpânul sferelor subtile şi intermediare, care sunt supuse devenirii). În colţul superior din dreapta al figurii se poate vedea o reprezentare a lui BUDDHA, indicând nu această Roată a Existenţelor Multiple, ci o altă Roată, mult mai simplă şi mai luminoasă, având 8 spiţe (raze), simbol al Legii Divine Absolute (DHARMA), DHARMA-CHAKRA. Vom trece acum să analizăm în detaliu toate aceste simboluri esenţiale ale tradiţiei sistemului KALACHAKRA exterioară (structura grafică fundamentală a Roţii Existenţelor Multiple este redată în figura 2). 1) Roata "otrăvurilor". Acesta este nucleul Roţii Existenţelor Multiple (figura 3): cele trei "otrăvuri" fundamentale (cele trei porţi către suferinţă şi către infernuri, cum sunt ele numite în tratatul fundamental BHAGAVAD-GITA): dorinţele inferioare (josnice), mânia (ura) şi ignoranţa, care fac astfel încât creaturile să fie aservite iluziei primordiale, AVIDYA. Tradiţional, se consideră că ignoranţa este cauza fundamentală a oricărei suferinţe şi a oricărei limitări, ataşamentul (dorinţa) sau aversiunea (ura) decurg, de fapt, din aceasta. Aceste veritabile ''otrăvuri" ale conştiinţei limitate sunt întotdeauna interdependente: ignoranţa (prostia) este cea care generează dorinţa şi ataşamentul, care se poate transforma apoi în aversiune, care, la rândul său, poate amplifica şi mai mult ignoranţa

etc. De exemplu, un mare ataşament (izvorât din ignoranţă) faţă de fiinţa iubită poate conduce foarte uşor la o stare de decepţie (dezamăgire) şi chiar la aversiune, ceea ce va amplifica şi mai mult ignoranţa dintre aceste două fiinţe umane, care se vor comporta atunci unul faţă de celălalt întocmai ca nişte necunoscuţi, plini de ură sau de mânie, deşi nu cu mult timp înainte ei spuneau că se iubesc foarte mult şi ar face totul unul pentru celălalt. Acest cerc vicios: ignoranţă → ataşament (dorinţă) → aversiune (ură)→ ignoranţă conţine, în germene, toate cele 84.000 de pasiuni inferioare descrise în tradiţia budistă, tendinţe care reprezintă cauzele oricăror suferinţe şi ale oricărei înlănţuiri. Eliberarea de cauzele suferinţei şi ignoranţei este adevărata cheie de boltă a budismului, care a dezvoltat, pentru aceasta, diferite modalităţi spirituale adaptate diferitelor fiinţe umane şi diferitelor circumstanţe. Astfel, abordarea practică a eliberării fiinţei de aceste "otrăvuri" (cauze esenţiale ale suferinţei) poate fi făcută, de exemplu, prin evitarea lor constantă, pentru a "stinge" treptat aceste focare malefice; aceasta este calea cea mai accesibilă şi cea mai lipsită de pericole, însă dezavantajul ei este că implică o durată destul de mare până la atingerea unui succes deplin. O altă metodă, ACCESIBILĂ ÎNSĂ NUMAI UNOR CONŞTIINŢE LUCIDE ŞI FERM ORIENTATE CĂTRE DUMNEZEU, constă în sublimarea alchimică a acestor "otrăvuri" şi transformarea lor gradată - în fiinţa yoghinului - în tot atâtea forme de nectar divin. Această cale, în care răul este transformat până la urmă în bine prin miracolul sublimării interioare, este foarte rapidă, însă ea este periculoasă pentru fiinţa slabă mental, lipsită de o aspiraţie fermă către Dumnezeu sau care este confruntată cu numeroase tentaţii inferioare, cărora de multe ori le cedează (le dă curs). Întrucât aceasta cale a integrării şi sublimării, esenţială pentru tantrismul VAJRAYANA, este foarte strâns legată de iniţierea în KALACHAKRA TANTRA, vom prezenta mai târziu, în cadrul acestei iniţieri secrete, elementele practice fundamentale ale acestei modalităţi care permite transcenderea rapidă a Celor trei "otrăvuri" şi transformarea lor în forme ale înţelepciunii divine. Astfel, ignoranţa devine atunci Cunoaşterea Supremă, ataşamentele (dorinţele) devin Libertatea spirituală deplină, iar ura şi agresivitatea (aversiunea) devin Iubirea şi Compasiunea infinită a lui Dumnezeu. 2) Roata Ciclurilor Devenirii În ciuda aparenţelor, nimic nu este fix, nimic nu este etern în Roata Existenţelor Multiple. Totul se mişcă, totul se modifică clipă de clipă, fie într-o manieră perceptibilă (aparentă), sau imperceptibilă (subtilă). Nici un punct din Univers, nici o stare (condiţie existenţială), nici o situaţie nu sunt imuabile, datorită fluxului necontenit al Timpului (devenirii), ce pătrunde şi dizolvă, în cele din urmă, totul. Chiar şi zeii, a căror durată de viaţă este aproape incomensurabilă faţă de durata unei vieţi umane, sunt supuşi Timpului şi vor înceta să mai existe, la un anumit moment; chiar şi infernurile sunt efemere. În Roata Existenţelor Multiple, aceste aspecte sunt traduse grafic prin Roata care înconjoară nucleul (figura 4). Această roată este împărţită în două jumătăţi: partea stângă cuprinde fiinţele care, prin acumularea de merite, urcă pe scara evoluţiei, iar partea dreaptă cuprinde fiinţele care cad

(involuează). Acestea din urmă sunt reprezentate prin nişte oameni dezbrăcaţi. Continua ascensiune şi coborâre a fiinţelor aminteşte faptul că nici o stare (condiţie existenţială) limitată nu este dobândită odată pentru totdeauna, ca, în realitate, nu există stagnare şi că, în cele din urmă, evoluţia este obligatorie. În egală măsură, Roata ciclurilor devenirii KARMA-ice mai simbolizează şi starea de BARDO (condiţia intermediară) sau translaţia, care face cu putinţă modificarea condiţiei existenţiale. Totul (întreaga manifestare) este, în realitate, o continuă alternanţă de flux şi reflux, de inspir şi expir, de YIN (-) şi YANG (+) etc. şi, întocmai ca valurile care urcă şi coboară, dizolvându-se, dar exprimând prin aceasta prezenţa continuă şi tainică a oceanului, viaţa noastră este "ţesută" şi ea de diferitele ritmuri şi ciclicităţi care stabilesc, clipă de clipă, legătură dintre microcosmosul fiinţei noastre şi Macrocosmos (Univers). Prin urmare, această complexă dinamică a timpului (KALA) stă la baza oricăror sfere Sau "cercuri" (CHAKRA-e) ale manifestării, iar studierea alternanţei continue dintre Solar (+) şi Lunar (-) conferă yoghinului, o viziune completă asupra întregii Creaţii a lui Dumnezeu. 3) Roata Dimensiunilor (Sferelor subtile paralele) Cea de a treia Roată (plecând de la centru către periferie-figura 5) este aceea a celor 6 dimensiuni (lumi subtile paralele ale Creaţiei), care izvorăsc toate din dinamica fundamentală YIN (-) - YANG (+) a structurilor Timpului, dinamică reprezentată de Roata ciclului devenirii (SAMSARA), prezentată anterior. Conform tradiţiei secrete YOGA, tendinţele predominante care există în conştiinţa unei anumite fiinţe (Sferelor Subtile Paralele) umane, conduc acea fiinţă - dacă ea nu a atins încă suprema eliberare spirituală -la încarnarea ei obligatorie într-un anumit târâm (lume subtilă paralelă) care este corespunzătoare nivelului ei de conştiinţă (Aceste lumi paralele prezintă frecvenţe de vibraţie diferite ale energiilor componente, şi aceasta face ca ele să existe simultan, dar distinct, în manifestare. Toate aceste lumi le putem cunoaşte numai atunci când reuşim să ne branşăm pe lungimea lor specifică de vibraţie). Dimensiunea (sfera subtilă) de manifestare zeiască este caracterizată de splendoare şi de lumină, dar şi de teama foarte subtilă de a nu pierde această stare; lumea demonilor este caracterizată de agresivitate şi de orgoliu sau de teama de a nu fi umilit; lumea animală este caracterizată de absenţa capacităţilor mentale; lumea entităţilor intermediare este caracterizată de inconsistenţă şi de lipsuri; lumea fiinţelor care sunt condamnate în infernurile subtile este caracterizată de o imensă stare de suferinţă; în sfârşit, lumea umană este caracterizată de devenire şi de posibilitatea de a obţine mult mai uşor decât în celelalte sfere de existenţă, eliberarea spirituală (Condiţia umană, prin structurarea pe care Divinul a lăsat-o, face cu putinţă ca fiinţa să aibă cu uşurinţă acces la oricare dintre lumile existente. Cel ce ştie (iniţiatul) poate să dezvolte în el condiţiile de rezonanţă cu lumea respectivă. Entităţile plasate în celelalte lumi decât cea fizică prezintă dezavantajul că absenţa corpului fizic face uneori imposibilă raportarea - din acea lume - la alte lumi).

În fiecare dimensiune existenţială - se arată în tradiţia tibetană - se manifestă însă o anumită prezenţă divină specifică (o anumită faţetă a Dumnezeirii), care guvernează şi impulsionează toate aceste clase (categorii) de fiinţe şi entităţi subtile. De asemenea, această omniprezenţă a lui Dumnezeu exprimă şi posibilitatea obţinerii iluminării şi chiar a eliberării spirituale ultime, plecând de la orice condiţie existenţială. Pe de altă parte, toate aceste condiţii existenţiale se reflectă una într-alta şi, pe baza legilor fundamentale ale rezonanţei, putem avea acces la orice condiţie existenţială posibilă (de exemplu, prin transferul conştiinţei, PHO-WA). Pentru a explica într-un mod cât mai simplu aceste aspecte, Maeştrii tibetani spun că: "privind la un râu, un zeu percepe un flux de nectar divin, un demon percepe un flux agresiv de arme potenţiale, o fiinţă umană percepe o apă de băut, o entitate fantomatică percepe ceva similar cu un puroi, un animal acvatic percepe locul său de viaţă, iar o entitate infernală percepe un şuvoi de gunoaie şi de murdărie", TOTUL NEFIIND ÎNSĂ ALTCEVA DECÂT UN MOD PARTICULAR (SPECIFIC) DE A REZONA CU ASPECTUL OBIECTIV RESPECTIV (în cazul de faţă râul). Pe de altă parte, faptul că permanent aceste condiţii existenţiale se reflectă şi interferează reciproc, pe baza aceloraşi legi ale rezonanţei, face ca, de exemplu, o fiinţă umană care rezonează intens cu lumea subtilă a zeilor, să fie mai mereu fericită şi "atinsă" într-o anumită măsură de Graţia Divină, dar să-i fie mai dificil să integreze anumite aspecte mai grosiere ale personalităţii sale; o fiinţă umană care rezonează intens cu lumea subtilă (condiţia existenţială) a demonilor va avea o viaţă foarte agitată, se va angaja în nenumărate conflicte şi se va simţi chiar inutilă dacă nu poate să, lupte cu ceva sau cu cineva; o fiinţă umană care prezintă o predominanţă rezonatorie chiar cu natura (condiţia existenţială) umană va fi profund marcată de timp (de devenire) şi va începe să-şi pună serios problema eliberării de condiţionările temporale; o fiinţă umană care rezonează intens cu condiţia existenţială animală va fi preocupată în primul rând să mănânce bine, să doarmă suficient şi să-şi satisfacă instinctul sexual; o fiinţă umană care rezonează intens cu condiţia existenţială a entităţilor intermediare fantomatice, va avea tendinţa să depindă mereu de alţii şi va fi mai mereu frustrată; în sfârşit, o fiinţă umană care rezonează intens cu condiţia existenţială a fiinţelor damnate din infernuri va avea mai mereu tendinţa să sufere sau să-i facă şi pe ceilalţi să sufere ori să distrugă viaţa (a sa ori a altor fiinţe), să fie împinsă adeseori fie către sinucidere, fie către crime, fie către alte fapte reprobabile. Prin urmare, putem oricând deveni, de exemplu, divini sau infernali, dacă dezvoltăm în conştiinţa noastră stările de rezonanţă specifice acestor condiţii existenţiale, deşi fizic facem parte din lumea umană, pentru că orice înlănţuire poate fi depăşită. Nici o condiţie existenţială nu este însă absolută, fiecare înlănţuie categoria de fiinţe pe care o cuprinde în anumite forme de ignoranţă. Astfel, entităţile zeieşti nu pot transcende Roata Existenţelor Multiple până când nu se eliberează complet de ataşamentul faţă de splendorile lumilor paradisiace în care ele se manifestă; la entităţile demoniace, obstacolul principal în calea transcenderii Roţii Existenţelor Multiple îl constituie orgoliul; la fiinţele umane - condiţionările complexe ale

ritmurilor temporale; la animale - ignoranţa; la entităţile intermediare fantomatice - neputinţa şi frustrarea, iar la entităţile infernale - groaza. Din acest motiv, arată KALACHAKRA TANTRA, nici una dintre aceste condiţii existenţiale nu este satisfăcătoare pentru yoghinul care aspiră ferm la starea de desăvârşire spirituală, în locul lor lui oferindu-i-se posibilitatea de a transcende această Roată amăgitoare şi acest cerc vicios al existenţei limitate (condiţionate) de ignoranţă, iar modalitatea de transcendere este dată de conştientizarea profundă a structurii şi a modului subtil de acţiune (de condiţionare) a Roţii Existenţelor Multiple. Meditaţia profundă asupra Roţii Existenţelor Multiple ne conduce deci în final la conştientizarea substratului ultim şi necondiţionat (suveran) al apariţiei tuturor fenomenelor condiţionate şi limitate, ceea ce conduce yoghinul la eliberarea de toate aceste limitări ale devenirii (SAMSARA). Acesta este motivul pentru care, în Tibet, această Roată a Existenţelor Multiple este atât simbolul devenirii, cât şi acela al trezirii spirituale. 4) Roata Interdependenţelor (Roata lanţului cauzalităţii) A patra şi ultima parte, cea mai exterioară, a Roţii Existenţelor Multiple este alcătuită din 12 părţi (fig.6), pare simbolizează cele 12 înlănţuiri ale cauzalităţii, ce menţin creaturile în cele 6 dimensiuni (condiţii existenţiale) fundamentale descrise anterior. Aceste 12 înlănţuiri ale cauzalităţii, deşi pot fi ilustrate uneori, tradiţional, în moduri uşor diferite (în funcţie de artistul respectiv), constituie, în realitate, reprezentarea grafică simbolică a celor 12 "Legături ale suferinţei", aşa cum au fost descrise ele de către BUDDHA (Legăturile fundamentale ale suferinţei, conform marelui înţelept şi eliberat BUDDHA, împreună cu calea eliberării definitive de aceste înlănţuiri ale cauzalităţii, sunt descrise în cursul nr. 39 al anului III, din cadrul cursului nostru de YOGA integrală). = VA URMA =

AN 9 C 11 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe Roata stărilor multiple de existenţă (Roata Existenţelor Multiple) 4) Roata Interdependenţelor (Roata lanţului cauzalităţii) (continuare la cursul nr. 10 An 9) Ilustrările acestor verigi ale cauzalităţii generatoare de suferinţă sunt:

Reprezentare simbolică

Semnificaţie

1. un orb 2. un olar

Ignoranţa, cauza primordială a suferinţei Crearea tendinţelor inferioare: ignoranţa generează impulsurile inferioare neconsolate, care produc apoi KARMA de suferinţă "Gustarea" binelui şi a răului, consecinţă a KARMA-ei: impulsurile şi tendinţele profunde ale fiinţei îi modelează acesteia conştiinţa individuală Personalitatea: conştiinţa individuală generează numele şi forma sau, altfel spus, personalitatea exterioară Cele şase simţuri (mentalul inferior - MANAS - fiind considerat cel de-al şaselea simţ): personalitatea guvernează percepţiile senzaţiale Contactul: simţurile generează dorinţa de a lua contact (de a fuziona) cu obiectele simţurilor Senzaţiile de plăcere şi de durere: contactul cu obiectele simţurilor generează senzaţia de orbire (fiinţa "se pierde" pe ea însăşi în această proiectare ce se realizează în afara ei)

3. o maimuţă jucându-se cu o piersică

4. doi oameni într-o barcă 5. şase case goale (pustii) 6. un cuplu în îmbrăţişare amoroasă 7. . un bărbat orbit de săgeţile care i-au străpuns ochii

8. un bărbat bând 9. o maimuţă apucând un fruct 10. o femeie însărcinată 11. o naştere 12. un cadavru

Setea (insaţiabilitatea): senzaţiile generează dorinţa (setea de a avea din ce în ce mai mult) Posesivitatea (ataşamentul): dorinţa generează ataşamentul Devenirea: ataşamentul generează continuitatea şi obligativitatea existenţei limitate Naşterea: naşterea generează renaşterea (reîncarnarea) Mizeria (descompunerea): reîncarnarea generează o nouă moarte etc., precum şi suferinţa, lamentările, durerea, regretul

Aceste 12 legături (agregate) ale suferinţei mai simbolizează şi puterea de atracţie irezistibilă a Roţii Devenirii pentru fiinţa care nu a atins încă suprema eliberare spirituală. Prin mişcarea ei continuă, această Roată menţine fiinţa ignorantă mereu în dimensiunea manifestării pe care ea o merită, conform KARMA-ei sale, întocmai cum corpul uman este menţinut mereu pe Pământ datorită gravitaţiei. Într-adevăr, viaţa umană comună implică nenumărate legături KARMA-ice, bune sau rele. Cum am putea să ne eliberăm oare, în aceste condiţii, de o asemenea "reţea" de constrângeri şi de înlănţuiri, de un asemenea câmp de forţă restrictiv? Răspunsul corect la această întrebare - firească pentru aproape orice căutător spiritual - este: prin faptul de a deveni plenar şi cu adevărat conştienţi de natura ciclică a întregii realităţi, precum şi de interdependenţele profunde ale tuturor lucrurilor şi fenomenelor. Astfel, noi devenim gradat capabili să înfruntăm cu succes toate constrânge ale Roţii Devenirii (Existenţelor Multiple), care nu ne mai poate condiţiona în nici un fel dacă îi percepem cu claritate şi detaşare natura recurentă (ciclică) a mişcării sale globale. Cu alte cuvinte, putem să ne

eliberăm de Roata Devenirii printr-o înţelegere profundă şi autentică (practică) a tuturor mecanismelor sale, pentru că nu ne putem elibera cu adevărat de ceea ce deocamdată nu înţelegem. Atunci, odată ieşiţi (desprinşi) din această Roată a constrângerilor, cele trei "otrăvuri" se transformă pentru noi în cele trei mari "Înţelepciuni Divine", alternanţa ciclică obligatorie se transformă în dansul liber şi extatic al Energiei Divine creatoare (SHAKTI), cele 6 dimensiuni ale manifestării limitate se transformă în cele 6 aspecte (chipuri) ale lui Dumnezeu (descrise de tradiţia tibetană), iar cele 12 legături ale suferinţei se transformă, la rândul lor, în cele 12 manifestări (cunoscute în tradiţia tibetană) ale Compasiunii Divine. Roata Existenţelor Multiple apare acum ca fiind identică cu Roata DHARMA-ei (DHARMA CHAKRA), amândouă fiind acum întocmai ca cele două feţe ale aceleiaşi monezi. 5) YAMA. Stăpânul "Lumii de dincolo", reprezintă simbolic AVIDYA (ignoranţa primordială), menţinând strâns în ghearele sale întregul Univers supus Timpului şi devenirii. Chiar dacă o creatură ajunge să se eleveze până la sfera subtilă zeiască şi să se bucure aici de fericiri paradisiace, nici această lume sublimă nu se poate sustrage devenirii şi morţii; numai pura Transcendenţă Divină se află deasupra tuturor lanţurilor devenirii. Cele cinci capete de mort din diadema lui YAMA reprezintă cele cinci simţuri, cele cinci tipuri de percepţii iluzorii, cele cinci atitudini rele (descrise în tradiţia budismului tibetan drept cele cinci "agregate" (învelişuri subtile) ale existenţei în suferinţă. 6) BUDDHA, prin gestul său de a indica DHARMA-CHAKRA, arată că justa înţelegere practică a Legilor divine universale şi integrarea armonioasă a fiinţei în aceste legi cosmice, expresie a Voinţei atotputernice a lui Dumnezeu, constituie calea către Eliberare. Toate fiinţele au posibilitatea de a alege oricând între veacuri sau chiar milenii de suferinţă ca urmare a încălcării legilor divine) şi beatitudinea iluminării (NIRVANA). Roata Existenţelor Multiple - Sinteză După cum am arătat, Roata Existenţelor Multiple (Roata Devenirii) reprezintă, simbolic, cele şase tipuri de existenţă neiluminată (limitată), descrise de tradiţia tibetană. Toate aceste forme de existenţă sunt condiţionate de iluzia egoului separator, care tinde mereu către ceea ce îl satisface şi îl conservă şi care detestă tot ceea ce se opune îndeplinirii dorinţelor sale, considerând aceste obstacole ca pe nişte aspecte "urâte" şi "abominabile". Motivele fundamentale sau cauzele-rădăcină (HETU) ale existenţei în ignoranţă constituie nucleul central al Roţii Existenţelor Multiple, ele fiind simbolizate de: un cocoş de culoare roşie, reprezentând pasiunile inferioare sau ataşamentul (RAGA); un şarpe de culoare verde, reprezentând ura, aversiunea sau ostilitatea (DVESHA), care otrăvesc viaţa; şi un porc (sau un porc mistreţ uneori) de culoare neagră, reprezentând tendinţele şi instinctele obscure (tenebrele fiinţei), precum şi iluzia oarbă a egoismului (ASMITA). Aceste trei aspecte inferioare (simbolizate de cele trei animale care îşi muşcă reciproc coada în aşa fel încât formează un cerc vicios) sunt interdependente şi indisolubil legate, nefiind în realitate altceva decât manifestările extreme ale ignoranţei (AVIDYA), datorită căreia fiinţele umane neevoluate spiritual consideră efemerul ca fiind permanent, şi irealul (iluzia) ca fiind Realitatea Ultimă.

Aceste fiinţe, demne de compasiune, care sunt dominate şi orbite de instinctele lor inferioare şi sunt orientate preponderent către rău, se vor scufunda din ce în ce mai adânc în tenebrele SAMSARAei (iluziei devenirii), fiind mereu în căutarea unor plăceri pasagere ori temându-se să nu piardă ceea ce au reuşit să posede, luptând mereu pentru a dobândi noi şi noi obiecte ale dorinţelor lor fără de număr sau pentru a le păstra pe cele deja dobândite. SAMSARA este însă lumea unei eterne scindări şi fragmentări, a unor opoziţii ireductibile, în care fiinţele ignorante trec mereu de la o extremă la alta. Astfel, în mod profund semnificativ, cele 6 stări, (condiţii existenţiale) limitate sunt dispuse pe Roata Existenţelor Multiple simetric şi complementar: stările de fericire paradisiacă sunt diametral opuse (faţă în faţă) cu stările de chin infernal; stările demoniace agresive sunt diametral opuse domeniului fricii animale şi al persecuţiei (lumea animală); stările umane, marcate de un anumit, orgoliu creator, sunt diametral opuse domeniului făpturilor fantomatice (PRETA-şii) însetate de viaţă, cărora pasiunile şi dorinţele nerealizate le conferă o existenţă fantomatică, spectrală. În partea superioară a Roţii Sferelor de Existenţă se află lumea subtilă a zeilor, a căror existenţă fericită şi lipsită de griji este indicată aluziv prin scene de dans şi de muzică. Consacrându-se însă aproape exclusiv acestor plăceri elevate, ei uită natura veritabilă şi ultimă a vieţii în devenire, limitele acesteia, suferinţele celorlalte creaturi şi chiar propria lor impermanenţă. Ei nu realizează, în general, că se află într-o stare de armonie temporară, stare care va lua sfârşit atunci când cauzele care au produs-o (KARMA benefică) vor fi epuizate. Cu alte cuvinte, ei trăiesc mai mult din "capitalul" acţiunilor lor meritorii din trecut; sunt înzestraţi cu frumuseţe, cu longevitate şi nu simt durerea (suferinţa), dar această condiţie existenţială este lipsită de impulsul creator sau, altfel spus, de efortul constant şi intens, în vederea aprofundării cunoaşterii pe care o au. Din această cauză, renaşterea în lumea sublimă a zeilor nu este totuşi de dorit pentru yoghinul care aspiră cu fermitate la realizarea divină ultimă, deoarece chiar şi această condiţie existenţială nu este decât o amânare, şi nu o soluţie definitivă a problemelor fundamentale ale vieţii şi devenirii, aceasta putând uneori să conducă fiinţa către o accentuare a iluziei egoismului. Pentru a ajuta şi entităţile din lumea subtilă zeiască să-şi transceandă această stare, Supremul Divin este prezent în această lume (sferă subtilă de existenţă), ca şi în celelalte cinci, sub forma "Stăpânului-cel-plin-de-compasiune-care-priveşte-în-jos (către-manifestare)" (AVALOKITESHVARA). În sfert subtilă zeiască, AVALOKITESHVARA este reprezentat având în mână o liră (simbolul armoniei divine şi perfecte a Legii Universale (DHARMA)). sugerându-se prin aceasta faptul că el trezeşte entităţile zeieşti din starea de auto-mulţumire în care se află, din bucuriile lor sublime, dar în ultimă instanţă efemere, conducându-le astfel gradat către o realitate superioară şi către o armonie din ce în ce mai profundă şi, atemporală. În partea inferioară a Roţii Sferelor de Existenţă este prezentat reversul (opusul) fericirilor paradisiace: chinurile infernale cumplite ale fiinţelor blestemate care se află în infernuri. Suferinţele atroce ale acestor făpturi, care sunt figurate prin torturi violente sau înfiorătoare, nu constituie însă nişte pedepse dictate arbitrar de Dumnezeu, ci reprezintă doar consecinţele inevitabile ale propriilor lor acţiuni profund malefice (KARMA rea) din trecut. Nici chiar YAMA, marele Judecător al celor morţi (stăpânul "lumii de dincolo") nu este cel care pedepseşte sau cel care blestemă creaturile: el le arată doar oglinda propriei lor conştiinţe, în faţa căreia fiecare fiinţă (adusă în această stare de deplină

luciditate) îşi asumă singură (dar în mod inevitabil) propria sa pedeapsa dreaptă sau consecinţele acţiunilor sale greşite. Din această cauză se spune, în tradiţia tibetană, că YAMA, Stăpânul Legii Universale (DHARMA-RAJA) nu este, în realitate, decât manifestarea lui AVALOKITESHVARA, care, plin de o infinită compasiune, coboară şi în lumile infernale pentru ca, graţie oglinzii Cunoaşterii Divine (care trezeşte în fiecare fiinţă vocea tainică şi inconfundabilă a Conştiinţei Supreme), să transforme suferinţele şi chinurile acestor sărmane făpturi într-un foc purificator din care ele să iasă curăţate de mizeriile KARMA-ice acumulate datorită ignoranţei, impulsionându-le astfel către alte forme, superioare, de existenţă. Pentru a se sublinia şi mai bine acest aspect. AVALOKITESHVARA mai este reprezentat, în sfera subtilă infernală, şi în forma lui tradiţională, binecunoscută, alături de terifiantul Judecător al morţilor (YAMA), ţinând în mână o flacără purificatoare. În sfera subtilă de existenţă a entităţilor demoniace, AVALOKITESHVARA este reprezentat având în mână o sabie de foc, pentru că locuitorii acestei lumi nu înţeleg decât limbajul luptei. Dar în loc să lupte pentru împlinirea dorinţelor inferioare, acest BODHISATTVA plin de compasiune (AVALOKITESHVARA) iniţiază aceste entităţi în lupta sublimă şi sfântă pentru cucerirea fructelor Cunoaşterii Divine şi pentru eliberarea de dorinţe. Sabia de foc din mâna sa este simbolul cunoaşterii active, discriminatoare, care retează în mod infailibil legăturile iluzorii şi face să dispară întunericul ignoranţei. Diametral opusă beţiei orgolioase de putere a entităţilor demoniace se întinde, pe Roata Sferelor subtile de Existenţă, zona teamei şi a destinului orb generat numai de legile naturale şi de instinctele necontrolate: lumea animală. Aici, AVALOKITESHVARA este reprezentat ţinând o carte în mână, pentru că animalele sunt lipsite de limbajul articulat şi de capacităţile mentale către care aspiră inconştient, aspecte care le-ar putea scoate din starea de opacitate aproape de nepătruns a conştiinţei lor, care este guvernată orbeşte de instincte şi de apatia unui spirit aflat încă într-o stare latentă. Lumea (condiţia existenţială) umană este caracterizată de efortul conştient către un anumit scop; aici, libertatea de decizie joacă un rol esenţial pentru că, potrivit tradiţiei tibetane, numai aici (în condiţia existenţială umană) fiinţa este (sau poate să devină) conştientă de caracteristicile tuturor domeniilor de existentă, iar toate posibilităţile acestora se prezintă făpturii umane în mod egal inclusiv posibilitatea eliberării definitive de obligativitatea existenţei în devenirea Iluzorie, graţie descoperirii adevăratei naturi a Universului. Din această cauză, AVALOKITESHVARA este reprezentat aici sub forma lui BUDDHA SHAKYAMUNI, pentru a le indica "acelora ai căror ochi nu sunt decât puţin acoperiţi de praful ignoranţei" Calea către Eliberarea spirituală. Cu toate acestea, în epoca actuală de decădere spirituală a umanităţii (KALI YUGA), puţini sunt cei sau cele care sunt gata să meargă până la capăt pe drumul desăvârşirii spirituale. Imensa majoritate a fiinţelor umane contemporane sunt scufundate în căutarea neîncetată de noi şi noi obiecte de posedat şi urmăresc noi şi noi plăceri inferioare. Prin urmare, diametral opus sferei umane de existenţă, se află domeniul dorinţelor mereu neîmplinite şi al aspiraţiilor neputincioase. Aici, în sfera subtilă de existenţă fantomatică a entităţilor intermediare, este înfăţişat reversul dorinţelor şi pasiunilor, ataşamentul neputincios faţă de obiectele dorinţelor, fără nici un mijloc de realizare. Entităţile din această sferă subtilă de existenţă sunt mereu fără odihnă, mistuite de pasiuni şi

ducând o existenţă fantomatică, într-o lume de imaginare obiecte ale dorinţei. Ele şi-au pierdut echilibrul interior, iar dorinţa lor de a trăi, orientată într-o singură direcţie, prezintă în consecinţă o formă de manifestare incompletă şi dizarmonioasă, neavând forţă nici pentru o eventuală "realizare" materială (încarnare) şi nici pentru o eventuală "spiritualizare" a conştiinţei lor. Acestea sunt entităţile semiconştiente (aşa-numitele "fantome") apelate frecvent în anumite procedee de magie inferioară sau chiar în unele manifestări spiritiste. Ataşate de dorinţele lor mereu nesatisfăcute, ele se prezintă ca nişte entităţi fantomatice, cu membre fuziforme şi corp difuz, chinuite mereu de foame şi de sete. În plus, chiar şi puţina hrană pe care ele reuşesc să o înghită nu poate fi digerată pentru că atât alimentele, cât şi băutura se transformă imediat după aceasta într-un foc arzător (aceasta este o severă alegorie tibetană pentru a ilustra natura profundă a dorinţelor inferioare (RAGA), a căror împlinire nu reuşeşte niciodată să aline pe deplin suferinţa fiinţei, ci dimpotrivă, nu face decât să o agraveze). Cu alte cuvinte, chiar dorinţele inferioare sunt cele care creează suferinţa, deoarece, prin însăşi natura lor, ele sunt veşnic insaţiabile, şi orice tentativă de a le satisface conduce către un ataşament şi mai profund şi către suferinţe şi mai chinuitoare. Eliberarea de aceste dorinţe inferioare (KAMA-CHANDA) nu este posibilă decât atunci când fiinţa ajunge cu adevărat să le înlocuiască prin dorinţe şi aspiraţii sublime, superioare, divine (DHARMA-CHANDA), cum ar fi, în primul rând, căutarea Adevărului Divin Suprem. Din această cauză, AVALOKITESHVARA este reprezentat în această sferă de existenţă ţinând în mână un vas plin cu minunate şi preţioase obiecte celeste sau, în alte versiuni, cu subtila ambrozie (nectarul subtil esenţial al nemuririi (AMRITA)), care nu se preschimbă nici în foc şi nici în suferinţă, după ce a fost consumată; ea (divina ambrozie) face ca toate obiectele dorinţelor comune şi inferioare să apară ca lipsite de orice valoare şi aduce astfel acestor sărmane făpturi alinarea şi pacea. Toate aceste condiţii existenţiale limitate, ca şi toate cele 12 verigi (legături) ale lanţului suferinţei sunt, în realitate, formele efemere ale aceleiaşi iluzii. Ieşind din această iluzie, noi transcendem ciclurile devenirii şi descoperim că, de fapt, nici un obiect şi nici o fiinţă nu există în sine sau numai pentru sine, ci că fiecare formă de existenţă îşi are fundamentul în Marele TOT (întregul Macrocosmos) şi, de asemenea, că semnificaţia fiecărui aspect izolat (parte izolată) nu poate fi găsită aşadar decât în raportul său cu Totul. În momentul în care fiinţa umană devine conştientă de această totalitate inexprimabilă în cuvinte, ea încetează să se mai identifice cu limitele iluzorii ale încarnării sale în timp (devenire); ea este scăldată acum de plenitudinea oricărei existenţe, plenitudine extatică, în care nu mai există nici o deosebire între trecut, prezent şi viitor. Aceasta este experienţa pe care o cântă şi marele înţelept şi eliberat MILAREPA, în versurile: «Obişnuindu-mă să privesc ca fiind în esenţă identice Viaţa prezentă şi vieţile viitoare posibile. Am uitat definitiv de teama de renaştere şi de moarte.» Această deplină egalitate a spiritului constituie una dintre principalele caracteristici ale unui BODHISATTVA (fiinţă foarte elevată, care, deşi eliberată fiind de iluzia reîncarnării şi morţii, coboară de bunăvoie în lumea suferinţei şi a morţii pentru a aduce aici mesajul luminos al eliberării din sclavia legăturilor KARMA-ice, pentru toate fiinţele care aspiră la libertatea spirituală).

= VA URMA =

AN 9 C 12 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în Vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe Roata Existenţelor Multiple. Sinteză (continuare la cursul nr. 11 An 9) Pe de altă parte, în fiecare dintre cele şase sfere subtile de existenţă este reprezentată şi câte o încarnare divină (câte un BUDDHA) având, ca şi funcţiile şi manifestările similare ale lui AVALOKITESHVARA - cu care de altfel este într-o strânsă legătură - diferitele atribute, nume şi culori specifice. Astfel, în lumea superioară a zeilor, BUDDHA apare sub numele de "Cel-Preaputernicdăruind-o-sută-de-binecuvântări" sau, simbolic vorbind, "BUDDHA cel alb". Sfera infernală cunoaşte încarnarea divină numită "DHARMA-RAJA" (Stăpânul Legii Universale) sau, simbolic, "BUDDHA cel fumuriu". Sfera umană de manifestare cunoaşte încarnarea divină numită"Leul-teribil-al-neamuluiSHAKYA" sau, simbolic, "BUDDHA cel galben". Sfera subtilă a entităţilor intermediare şi fantomatice cunoaşte încarnarea divină numită "Gurade-flacără" sau, simbolic, "BUDDHA cel roşu". Sfera subtilă a entităţilor demoniace cunoaşte încarnarea divină numită "Eroul-cel-binefăcător" (VIRA BHADRA) sau, simbolic, "BUDDHA cel verde". În sfârşit, sfera de manifestare a lumii animale cunoaşte încarnarea divină numită "Leul-celneclintit" sau, simbolic, "BUDDHA-cel-albastru". Contemplarea şi meditaţia profundă asupra Roţii Existenţelor Multiple constituie o sursă inepuizabilă de formidabile lecţii spirituale. Yoghinul înţelege astfel treptat că totul, în această lume a devenirii, este supus morţii şi, mai devreme sau mai târziu, va înceta să existe; singura cale de a ieşi din lanţurile cauzalităţii (KARMA-ei) este o transformare profundă şi autentică a conştiinţei sale, care să-i ofere treptat accesul la Vidul Beatific al Conştiinţei lui Dumnezeu. Descrierea SHAMBALA-ei în tratatul fundamental KALACHAKRA-MULA-TANTRA Această descriere a SHAMBALA-ei, de multe ori simbolică, face parte, aşa cum am arătat, tot din KALACHAKRA externă. Pentru a completa informaţiile deja existente cu privire la SHAMBALA, prezentăm în cele ce urmează un scurt rezumat al acestei descrieri.

Se spune astfel, în KALACHAKRA-MULA-TANTRA, că SHAMBALA este înconjurată de un inel de munţi înalţi şi mereu acoperiţi cu zăpadă, care constituie o barieră de netrecut pentru cei ce nu sunt demni [nu au frecvenţa de vibraţie necesară, elevată, sublimă] să pătrundă în acest tărâm binecuvântat al lui Dumnezeu. În plus, aceşti munţi sunt mereu învăluiţi în ceaţă, pentru ca prezenţa SHAMBALA-ei să nu fie detectată în nici un fel [exprimare simbolizând faptul că SHAMBALA se află, în realitate, într-o dimensiune subtilă, în care simţurile umane obişnuite nu pot avea acces, fiind oprite de un fel de "barieră" subtilă care aici este simbolizată prin ceaţă]. În interiorul acestui inel: muntos se află un alt inel, alcătuit din munţi şi mai înalţi, iar zona dintre cele două inele muntoase este împărţită prin râuri şi dealuri în 8 regiuni. Aceste 8 regiuni sunt dispuse simetric, întocmai ca nişte petale înconjurând centrul, totul fiind comparat adesea cu o minunată floare de lotus deschisă. Fiecare dintre aceste regiuni este împărţită, la rândul ei, în 12 domenii care au fiecare câte un guvernator; în total sunt deci 96 (8x12) guvernatori ai acestei zone a SHAMBALA-ei. Ţinutul SHAMBALA-ei este întotdeauna însorit şi plin de parcuri şi grădini cu flori paradisiace, minunate. Pacea profundă domneşte mereu, nefiind astfel deloc necesare legi aspre. Toţi locuitorii SHAMBALA-ei sunt cu desăvârşire scutiţi de toate problemele materiale şi sociale inerente vieţii actuale pe Pământ şi, în plus, îşi consacră aproape întreaga viaţă, studiului şi practicilor, procedeelor spirituale secrete ale sistemului KALACHAKRA TANTRA. Inelul interior de munţi înconjoară zona centrală a acestui Regat Divin, care străluceşte orbitor, deoarece este alcătuită în întregime din cristale de gheaţă. Chiar în centrul acestei zone se află KALAPA, capitala SHAMBALA-ei. Palatul din pietre preţioase al Regelui lumii străluceşte, în inima SHAMBALA-ei, atât de intens, încât el luminează şi noaptea întocmai ca lumina Soarelui, reducând astfel lumina Lunii la un infim punct pe cer. Acoperişurile etajate ale palatului sunt făcute din cel mai pur aur, iar fiecare streaşină este împodobită cu perle şi cu diamante. Forme ca de corali, pe care sunt sculptate sublime zeiţe dansând goale şi fascinante, decorează pereţii exteriori. Smaralde şi safire încadrează fiecare uşă, iar draperii ţesute din aur curat acoperă ferestrele făcute din pietre de LAPISLAZULI şi din diamante. Stâlpi şi grinzi din corali, perle şi marmură susţin interiorul palatului, care este somptuos împodobit cu covoare şi perne din cel mai fin brocart. Diferite tipuri de cristale sunt încastrate în pardoseală, iar plafoanele sunt în aşa fel construite, încât controlează mereu temperatura din camere, înlăturând atât frigul, cât şi căldura excesivă. În centrul palatului se află tronul regal, făcut din aur şi susţinut de opt lei sculptaţi în marmură şi încrustaţi cu pietre preţioase [toată această bogăţie are şi rolul de a simboliza extraordinara măreţie di vină -indescriptibilă altfel unei fiinţe umane comune - a SHAMBALA-ei şi a Regelui său]. Se mai spune, de asemenea, în KALACHAKRA-MULA-TANTRA, că locuitorii SHAMBALA-ei sunt înzestraţi cu puteri paranormale uluitoare. Ei au dezvoltat o ştiinţă şi o tehnologie foarte avansate, pe care le-au pus în slujba progresului lor spiritual. Textele medicale secrete, despre care în Tibet se crede că provin din SHAMBALA, descriu extrem de amănunţit anatomia şi fiziologia umană, alături de complexe concepte şi teorii medicale, precum şi de metode de diagnoză, de vindecare şi de prevenire a bolilor. Alte texte provenind din SHAMBALA le-au dăruit tibetanilor sistemele lor astronomice şi astrologice, ca şi calendarul pe care-l folosesc şi astăzi; aşanumiţii "cai de piatră, înzestraţi cu puterea subtilă a aerului (VAYU TATTVA)", care se întâlnesc în

SHAMBALA desemnează, în realitate, simbolic, anumite aparate de zbor deosebit de performante. Lucarnele [mici ferestre de observaţie, situate pe acoperişul unor clădiri] palatului regal sunt pline de lentile şi de telescoape speciale, deosebit de puternice, care pot dovedi existenţa vieţii fizice pe alte sisteme solare, iar regele, deşi este înzestrat şi cu clarviziune, posedă o oglindă magică [este vorba de un anumit dispozitiv secret de proiecţie în lumea subtilă astrală], care-i permite să cunoască, la voinţă, orice se petrece pe această planetă. Însă toate aceste aparate şi dispozitive, împreună cu întreaga lor ştiinţă, nu sunt apreciate de locuitorii SHAMBALA-ei decât în măsura în care îi ajută să stăpânească din ce în ce mai bine ştiinţa supremă a fuziunii extatice cu Dumnezeu Tatăl. Şi totuşi, în ciuda acestor posibilităţi uluitoare, nu toţi locuitorii SHAMBALA-ei au atins starea de iluminare. Unii dintre ei mai resimt încă slăbiciuni şi amăgiri omeneşti, însă cu mult mai puţin decât oamenii obişnuiţi. În schimb, ei sunt cu toţii preocupaţi să atingă cât mai curând starea de îndumnezeire şi îşi educă şi copiii, de mici, în acest sens. KALACHAKRA TANTRA le-a fost dată (revelată) locuitorilor SHAMBALA-ei pentru a-i ajuta să facă cât mai uşor pasul final către eliberarea spirituală. (2) KALACHAKRA "internă" ("interioară") Această parte a textului tantric, împreună cu medicina tradiţională psihosomatică tibetană, studiază corpul uman şi anatomia sa subtilă. Pentru aceasta, au fost traduse în limba tibetană numeroase tratate indiene de medicină AYURVEDA, care au influenţat foarte mult tehnicile medicale tibetane. De altfel, chiar şi în străvechea medicină BÖN, datând dintr-o perioadă foarte veche a Tibetului, există o considerabilă influenţă ayurvedică. KALACHAKRA TANTRA "internă" descrie NADI-urile şi CHAKRA-ele cunoscute şi în tantrismul indian, insistând în special asupra NADI-ului central (SUSHUMNA NADI sau OOMA, în limba tibetană), axul median al fiinţei, care este considerat, deloc întâmplător, poarta către armonie şi desăvârşire sunt prezentate, de asemenea, diferitele "noduri" energetice subtile (GRANTHI-uri), care ar putea împiedica libera circulaţie a energiilor subtile prin NADI-uri (în special prin SUSHUMN A NADI), ca şi diferitele pasiuni inferioare sau iluzii (amăgiri), care "orbesc" (spiritual vorbind) fiinţa umană, pasiuni şi amăgiri care sunt generate de acele noduri subtile energetice (GRANTHI-uri). Prin vizualizarea anumitor manifestări ale Divinului, care sunt contemplate în fiecare CHAKRA, sau prin utilizarea anumitor MANTRA-e adecvate, yoghinul iniţiat în KALACHAKRA TANTRA internă îşi poate „străpunge” (elimina) aceste blocaje energetice, armonizându-şi totodată prin aceasta fluxurile subtile PRANA-ice prin NADI-urile corpului subtil, şi astfel îşi elevează din ce în ce mai mult nivelul predominant de conştiinţă. Pentru a ajunge la aceste rezultate, metoda fundamentală preconizată în KALACHAKRA TANTRA internă este concentrarea mentală profundă (dublată de orientarea şi focalizarea curenţilor PRAN A-ici subtili la nivelul inimii (ANAHATA CHAKRA, centru de forţă la nivelul căruia se află sediul sufletului, JIVATMA). Prin intermediul acestor meditaţii profunde asupra Inimii (ANAHATA CHAKRA), aspirantul poate să atingă chiar starea de Iluminare spirituală. O atenţie deosebită este acordată, în KALACHAKRA TANTRA internă, anatomiei şi fiziologiei oculte (subtile) a fiinţei umane. De exemplu, este foarte important ca neofitul să înţeleagă faptul că suflurile subtile vitale (VAYU-urile) sunt într-o continuă mişcare, întocmai ca şi planetele cu care sunt în legătură (datorită unor complexe fenomene de rezonanţă). Din această cauză, aspirantul la

iniţierea în KALACHAKRA TANTRA studiază mai întâi KALACHAKRA externă, care analizează în detaliu mişcările Soarelui, Lunii şi celorlalte planete, împreună cu semnificaţiile şi efectele lor subtile. Ca şi în sistemul astrologie şi spiritual indian, Soarele şi Luna (care sunt puse în corespondenţă cu cele două canale energetice polar-opuse ale fiinţei umane - PINGALA NADI şi IDA NADI - sunt considerate în KALACHAKRA TANTRA ca fiind cele mai importante corpuri cereşti. Scopul final al iniţierii secrete în sistemul KALACHAKRA - dobândirea Iluminării spirituale şi transcenderea timpului prin fuziunea identificatoare cu SHIVA-MAHAKALA şi cu Regele Lumii din SHAMBALA - necesită în prealabil o cât mai perfectă armonizare a fiinţei yoghinului cu întreaga structură subtilă a Macrocosmosului. Pentru determinarea cât mai precisă a predominanţelor şi variaţiilor ciclice ale energiilor subtile solare şi lunare, împreună cu interferenţele lor complexe, trebuie să cunoaştem alternanţa exactă a zilelor solare şi a zilelor lunare, care se calculează întocmai ca în SVARA YOGA (de altfel, sistemul secret SVARA YOGA este strâns legat de tradiţia KALACHAKRA TANTRA). Totuşi, este important să precizăm că, deşi semnificaţiile subtile şi spirituale ale acestor complexe interferenţe MICROCOSMOS - MACROCOSMOS sunt întru totul similare atât în KALACHAKRA TANTRA, cât şi în SVARA YOGA, sistemul astrologie tibetan atribuie, în mod convenţional, polaritatea (-) Soarelui şi polaritatea (+) Lunii, această atribuire convenţională fiind o consecinţă directă a metafizicii budiste tibetane. Într-adevăr, în budismul tibetan este aproape absentă noţiunea de SHAKTI ca putere activă, dinamică şi transformatoare, în locul ei preferându-se noţiunea de Vacuitate sublimă inefabilă (SHUNYATA) sau de înţelepciune (PRAJNA) Transcendentă şi imuabilă (PARAMITA). Această viziune, care orientează aspirantul către Vacuitatea inefabilă şi Divină (SHUNYATA), şi nu (nu explicit) către ideea stăpânirii Forţei Divine teribile creatoare a acestei lumi (SHAKTI), nu este totuşi greşită (şi "roadele" sale sunt la fel de bune, dovada acestui aspect fiind toţi marii înţelepţi şi eliberaţi care au atins desăvârşirea spirituală în cadrul acestui context iniţiatic, spiritual), ci complementară. Astfel, rolul dinamic de realizator al dezvoltării spirituale propriu-zise. la fiecare etapă a iniţierii, rol atribuit în tradiţia indiană lui SHAKTI (-), este atribuit aici aspectului masculin (+), care reprezintă simbolic drumul de la condiţia inferioară limitată până la fuziunea extatică cu Transcendenţa Divină (aspectul feminin suprem, PRAJNA PARAMITA). Starea de Iluminare spirituală este ilustrată, simbolic, în tradiţia tantrică tibetană, la fel ca în tantrismul indian. În cea mai sensibilă, cea mai umană şi, în acelaşi timp, cea mai universală formă: fuziunea amoroasă dintre masculin (SHIVA, (+)) şi feminin (SHAKTI, (-)). Spre deosebire însă de tantrismul indian, unde rolul activ este jucat de SHAKTI (-), ca energie dinamică şi creatoare, iar rolul pasiv este jucat de SHIVA (+), ca pură Transcendenţă Divină imuabilă, în tradiţia budismului tantric tibetan elementul activ (dinamic) este reprezentat de aspectul mascul în (+) - numit şi UPAYA (mijlocul de realizare sau "Calea" spirituală propriu-zisa) - iar elementul pasiv (static) este reprezentat de aspectul feminin (-) - PRAJNA, Cunoaşterea (înţelepciunea) Divină Transcendentă. Semnificaţia spirituală profundă a acestei inversiuni polare este aceea de a se pune accentul, pe de o parte, pe atitudinea eroică (VIRA), de forţă masculină (+), trecând triumfătoare peste toate obstacolele inerente naturii umane limitate, în procesul propriu-zis al iniţierii (această atitudine de

eroism spiritual este, de altfel, aproape definitorie pentru întreaga tradiţie tibetană) şi, pe de altă parte, se urmăreşte în acest fel facilitarea polarizării identificatoare a yoghinului tibetan (care cel mai adesea este bărbat (+)) cu Transcendenţa Divină, privită aici ca fiind feminină (Eternul Feminin Suprem (-)). În ultimă instanţă însă, după cum ştim, SHIVA şi SHAKTI nu reprezintă decât o singură şi unică Realitate Divină Supremă, la care conştiinţa umană limitată-şi supusă dualităţii nu se poate raporta decât privind-o fie în aspectul masculin (SHIVA, (+)), fie în aspectul feminin (SHAKTI, (-)). Dincolo de aceste aspecte, SHIVA este indisolubil unit cu SHAKTI, iar SHAKTI este indisolubil unită cu SHIVA, în extazul divin transcendent (0), aşa că, la acest nivel, ambele perspective sunt la fel de juste. În plus, în tradiţia tibetană, polaritatea UPAYA (+) - PRAJNA (-) mai este ilustrată şi prin cuplul Cunoscător (BUDDHA, (+)) - Cunoscut SHUNYATA sau PRAJN A), care devin o unică şi Supremă Realitate (Cunoaşterea Divină Absolută (0), întocmai ca un bărbat şi o femeie perfect fuzionaţi în actul amoros transfigurator, iar această uniune perfectă generează o fericire extatică indescriptibilă (MAHA-SUKHA sau, în limba tibetană, DEM-CHOG). Totuşi, deşi alegerea uneia sau alteia dintre aceste două perspective complementare relative la rolurile masculin (+) - feminin (-) sunt, în esenţă, perfect echivalente, aplicarea lor consecventă la nivelul realităţii relative (manifestarea propria-zisă) poate conduce uneori la contradicţii formale (exterioare). Astfel, pentru ca integrarea viziunii tantrice tibetane să fie consecventă, a fost necesar ca, în cadrul sistemului astrologie şi yoghin tibetan, Soarele şi implicit jumătatea dreaptă a corpului, împreună cu PINGALA NADI- ROMA, în limba tibetană) să fie considerate, în mod convenţional, de polaritate (-), datorită caracterului stabil şi relativ constant al energiei subtile solare (Soarele ca şi corp ceresc), iar Luna şi implicit jumătatea stângă a corpului, împreună cu IDA NADI - KYANGMA, în limba tibetană) să fie considerate, în mod convenţional, de polaritate (+), datorită caracterului instabil, dinamic şi fluctuant al energiei subtile lunare (Luna, cu fazele ei, ca şi corp ceresc). Aşadar, deşi, în aparenţă, există aici o contradicţie flagrantă între tantrismul indian şi cei tibetan, ea este doar o contradicţie formală, şi nu la nivel profund, unde se regăsesc (în ambele tradiţii) aceleaşi efecte subtile şi spirituale (efecte generate, în ultimă instanţă, de aceleaşi legi secrete ale REZONANŢEI). Astfel, alegerea polarităţii (+) pentru Lună şi, implicit, pentru jumătatea stângă a corpului şi pentru IDA NADI, a fost necesară deoarece, în complementaritatea Soare - Lună, Luna corespunde cel mai bine (în aparenţă) aspectului dinamic, activ şi ritmic al lui UPAYA (+), Calea propriu-zisă, cu toate fluctuaţiile ei inerente. La fel, alegerea polarităţii (-) pentru Soare şi, implicit, pentru jumătatea dreaptă a corpului şi pentru PINGALA NADI, a fost dictată de corespondenţa subtilă dintre Soare care, în relaţia sa polară cu Luna, reprezintă (exterior, aparent) aspectul static, pasiv şi constant - şi PRAJNA - înţelepciunea Divină statică, feminină şi neschimbătoare. În concluzie, este important să reţinem că dincolo de aceste contradicţii care ţin mai curând de „litera” acestor două tradiţii spirituale (tantrismul tibetan şi tantrismul indian) decât de "spiritul" lor, amândouă prezintă o aceeaşi identitate esenţială, reflectată însă în mod diferit (convenţional) la nivelul sărăcăcios al limbajului şi al înţelegerii umane comune, supuse dualităţii. Atât perechea SHIVA (+) - SHAKTI (-), cât şi perechea PRAJNA (sau SHUNYATA, Eternul Feminin (-) static, care, ca o sublimă şi inefabilă Vacuitate, cuprinde şi creează totul) - UPAYA (principiu dinamic-

masculin (+) al Compasiunii Divine active şi al forţei omnidirecţionale a iubirii active, care reprezintă mijlocul esenţial al realizării spirituale) constituie, în ultimă instanţă, o aceeaşi Realitate Divină Esenţială, abordată însă în două moduri aparent opuse şi, într-un anumit sens, complementare. În plus, în legătură cu această supremă polaritate (PRAJNA - UPAYA) se arată, în tradiţia tibetană, că raţiunea fără sentiment, cunoaşterea fără iubire sau ştiinţa "fără conştiinţă" (fără compasiune) conduc inevitabil fiinţa umană către o stare de gol (uscăciune) interioară, de pasivitate seacă, de "moarte spirituală", care înseamnă în acelaşi timp şi pierderea legăturii cu "Sufletul cel viu" JIVATMA sau "ruina sufletului", aşa cum spunea RABELAIS; pe de altă parte, sentimentul fără raţiune, iubirea lipsită de discernământ sau compasiunea fără cunoaştere conduc fiinţa la confuzie şi într-o stare de auto-dizolvare stihinică. Atunci când sunt reunite şi echilibrate aceste aspecte complementare, în marea şi tainica sinteză a minţii şi a inimii, a sentimentului şi a înţelegerii, a celei mai înalte iubiri şi a celei mai profunde cunoaşteri, în fiinţa umană se stabileşte starea de plenitudine beatifică şi este atinsă atunci Iluminarea spirituală perfectă. Revenind acum la prezentarea succintă a tradiţiei KALACHAKRA internă, menţionăm că polarităţile esenţiale ale fiinţei umane (MICROCOSMOSUL) şi ale întregului Univers (MACROCOSMOSUL) sunt ilustrate de cele trei gâturi ale divinităţii centrale KALACHAKRA (sau SHIVA-MAHAKALA), în reprezentarea sa antropomorfă: gâtul din dreapta (PINGALA NADI sau RO-MA, în limba tibetană) este de culoare roşie şi este influenţat de Soare (energia subtilă solară); gâtul din stânga, de culoare albă (IDA NADI sau KYANG-MA, în limba tibetană) este influenţat de Lună (energia subtilă lunară); în sfârşit, gâtul central, de culoare albastră (SUSHUMNA NADI sau OO-MA, în limba tibetană) este neutru (0) şi este pus tradiţional într-o complexă corespondenţă cu "nodurile" Lunare (acele puncte, diametral opuse, în care traiectoria Lunii intersectează ecliptica). Acestea sunt: RAHU (Nodul lunar Nord sau "Capul Dragonului") şi KALAGNI sau KETU (Nodul lunar Sud sau "Coada Dragonului"). =VA URMA =

AN 9 C 13 - Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe 2. KALACHAKRA "internă" ("interioară") (continuare la cursul nr. 12 An 9)

În practica ezoterică a sistemului KALACHAKRA se pune un deosebit accent (întocmai ca în SVARA YOGA) pe suflul subtil central (0), numit şi "suflul subtil al lui RAHU", care permite conştiinţei umane să transceandă toate dualităţile şi polarităţile inerente existenţei limitate. Astfel, în iniţierea secretă KALACHAKRA TANTRA sunt descrise metode speciale de echilibrare şi de unificare a fluxurilor PRANA-ice subtile solare (vehiculate prin PINGALA NADI şi prin nara dreaptă, la nivel fizic) cu fluxurile PRANA-ice subtile lunare (vehiculate prin IDA NADI şi prin nara stângă, la nivel fizic), pentru a le aduce pe amândouă într-o stare perfect neutră (0), în canalul subtil central (SUSHUMNA NADI). Prin această practică secretă, mintea yoghinului devine perfect liniştită (calmă) şi extrem de puternică. Tot în KALACHAKRA "internă" mai sunt studiate în detaliu şi o gamă foarte largă de puteri paranormale uluitoare (SIDDHI-uri): clarviziunea, telepatia, dedublarea, proiecţia conştientă la nivelul clişeelor astrale AKASHA-ice, levitaţia etc., toate acestea fiind binecunoscute şi studiate din timpuri străvechi în universităţile tibetane, până la invazia chineză din anul 1959. Pentru atingerea acestor performanţe, aspirantul recurge la tehnici complexe de vizualizare, la procedee secrete de YOGA tibetană, utilizând frecvent dinamizarea şi orientarea (dirijarea) conştientă a imaginaţiei creatoare etc. În timp ce KALACHAKRA "externă" este larg cunoscută şi comentată fără nici o dificultate, nu aşa stau lucrurile cu KALACHAKRA "internă" şi cu KALACHAKRA "alternativă", ultimele două părţi ale sistemului KALACHAKRA; acestea din urmă sunt păstrate strict secrete, fiind rezervate numai discipolilor iniţiaţi direct de către Maestru. De exemplu, unul dintre marile secrete ale tradiţiei KALACHAKRA "interne" este legat de proprietăţile oculte şi spirituale, ascunse în fluidele sexuale masculine şi feminine (sperma, respectiv secreţiile vaginale corespondente existente la femeie), care pot fi actualizate din starea lor potenţială (materială) prin procedee de transmutare şi sublimare. Astfel, aceste fluide vitale esenţiale ale corpului uman, numite simbolic în KALACHAKRA TANTRA "picăturile (THIG-LE) albe şi roşii", nu trebuie să fie niciodată irosite (pierdute) de yoghin, ci dimpotrivă, ele trebuie să fie transformate alchimic (fie prin abstinenţă activă sau calea ascetică, pur interioară, fie prin continenţă amoroasă sau calea iubirii în cuplu, amândouă aceste metode fiind binecunoscute în tradiţia tibetană) în energie divină esenţială, deoarece în ele se află, ascuns, însuşi impulsul divin către eliberarea spirituală, BODHICITTA. În KALACHAKRA "internă" este descris în amănunţime modul de ascensiune a energiilor subtile (OJAS), obţinute prin transmutaţia potenţialului sexual creator, prin canalele energetice (NADI) ale fiinţei. Aceste procedee tantrice secrete sunt perfect echivalente (şi, în esenţă, identice) cu tehnicile corespondente din cadrul tantrismului indian, mult mai bine cunoscut în Occident. În plus, se arată în KALACHAKRA-MULATANTRA, fluidele sexuale sunt direct influenţate de sferele subtile planetare. Astfel, fluidele sexuale feminine (având, simbolic, culoarea roşie), sunt puse în legătură - întocmai ca şi în tantrismul indian -

cu Soarele (energie subtilă solară), iar fluidele sexuale masculine (sperma) - având, simbolic, culoarea albă - sunt puse în legătură (întocmai ca în tantrismul indian) cu Luna (energia subtilă lunară). Tot din KALACHAKRA "internă" mai fac parte şi diferite procedee speciale, foarte eficiente, de evocare, cunoaştere şi stăpânire a unor aşa-numite "Divinităţi tantrice" (diferite aspecte sau faţete ale Puterilor Divine) precum şi a unor entităţi din planurile subtile intermediare. 3. KALACHAKRA "alternativă" Aceasta a treia şi ultima parte a sistemului KALACHAKRA, reprezintă Calea propriu-zisă a transformării spirituale ("alternativ" semnifică aici faptul că iniţierea aspiranţilor este realizată în mod diferit, în funcţie de nivelul lor predominant de conştiinţă şi de capacităţile lor mentale). Aspirantul este introdus în studiul tratatelor secrete ale tradiţiei KALACHAKRA şi, simultan, în practicile secrete de meditaţie asupra diferitelor divinităţi (faţete ale Divinului) ilustrate în KALACHAKRA MANDALA (pentru înţelegerea profundă a acestei MANDALA-e), în practicile secrete de evocare a puterilor divine sintetizate de KALACHAKRA (SHIVAMAHAKALA), precum şi în iniţierea propriu-zisă. Toate aceste iniţieri corespund unor niveluri de conştiinţă din ce în ce mai elevate, pe care discipolul le atinge în mod progresiv. Spre exemplu, în cel de-al doilea stadiu (care urmează după primul, ce este numit: "stadiul de iniţiere"), aspirantul trebuie să-şi dezvolte o cât mai clară putere de vizualizare (prin SHAMBAVI MUDRA) a fiinţei sale, care este identificată cu însuşi KALACHAKRA (SHIVAMAHAKALA). În acest stadiu (cel de-al doilea, numit "stadiu de generare"), vizualizarea respectivă poate fi la început schematică, însă practicantul va persevera până când el (sau ea) ajunge să vizualizeze perfect întreaga KALACHAKRA MANDALA, cu toate detaliile ei, oricât de mult timp doreşte aceasta. În cel de-al treilea stadiu ("stadiul de desăvârşire"), care este pregătit de cel de-al doilea (stadiul de generare), practicantul va recurge la anumite tehnici şi procedee secrete, de actualizare (de transpunere în experienţă directă, concretă) a acestei vizualizări: controlul şi ritmarea suflurilor vitale subtile (PRANAYAMA), activarea diferiţilor centri subtili de forţă (CHAKRA-e) etc. Şi totuşi, dobândirea acestei stări (condiţii) mentale corespunzătoare stadiului de desăvârşire nu reprezintă capătul drumului, ci doar prima dintre cele 12 etape (trepte) care conduc către suprema eliberare. Aceste etape vor fi prezentate, mai departe, în cadrul iniţierii propriu-zise în KALACHAKRA TANTRA, care va fi revelată în cursul nostru de YOGA integrală. În concluzie, sistemul KALACHAKRA reprezintă unul dintre cele mai înalte piscuri ale tantrismului tibetan, care reintegrează fiinţa umană într-o perfectă armonie, în întregul Macrocosmos, precum şi în Dumnezeu însuşi, care este privit aici în special în ipostaza sa de Eternitate Transcendentă (SHIVA-MAHAKALA), prin intermediul proiectării conştiinţei umane în centrul MANDALA-ei secrete a lui KALACHAKRA (SHIVA-MAHAKALA), care reprezintă, simbolic,

toate ciclurile şi ritmurile de manifestare (emanaţie) şi de resorbţie ale Creaţiei şi ale vieţii, la toate nivelurile sale. Meditaţia profundă asupra MANDALA-ei lui KALACHAKRA (această meditaţie complexă va fi prezentată în detaliu în continuarea acestor lecţii), conduce practicantul perseverent la conştientizarea irealităţii ego-ului său efemer şi supus devenirii, precum şi a fenomenelor aşa-zis obiective, dar la fel de efemere, care alcătuiesc lumea acestui ego; toate aceste aspecte iluzorii sunt dizolvate gradat, pentru acel aspirant, în Vidul Beatific (SHUNYA) al Conştiinţei Divine. În realitate, afirmă KALACHAKRA TANTRA, timpul nu are nici măsură absolută şi nici consistenţă reală (obiectivă); el se află, imobil, în Conştiinţa Divină Supremă (această concepţie străveche este îmbrăţişată astăzi şi de fizica actuală, unde se vorbeşte din ce în ce mai mult despre "conceptul marelui (eternului) prezent"). Discipolul sistemului tantric KALACHAKRA sacralizează, clipă de clipă, timpul. Astfel, la fel ca în astrologia indiană şi chiar ca în cea occidentală, fiecare lună a calendarului tibetan, precum şi fiecare decan astrologie (perioadă de aproximativ 10 zile, în care Soarele parcurge 10° pe cercul zodiacal) şi chiar fiecare zi (mai precis, fiecare grad zodiacal) au câte o manifestare divină guvernatoare (un înger guvernator). Astfel, timpul care se scurge devine o roată divină (angelică), mereu reînnoită, în care se manifestă entităţi divine (angelice) generate de Realitatea Absolută a lui Dumnezeu. Trecutul şi viitorul dispar într-un etern prezent, sacru şi divin, iar discipolul, identificându-se cu aceste energii subtile macrocosmice creatoare ale timpului, devine el însuşi, gradat, Stăpânul Divin al Timpului (SHIVA-MAHAKALA), realizându-şi astfel, în final, identitatea esenţială cu Absolutul (Dumnezeu Tatăl). În plus, discipolul este din ce în ce mai apropiat şi mai inspirat de tărâmul cel tainic şi binecuvântat al SHAMBALA-ei, Regatul Dumnezeiesc de unde provin învăţătura secretă KALACHAKRA, precum şi divinele mistere care sunt asociate. În această direcţie, trebuie să precizăm că pentru tibetani nu are o atât de mare importanţă unde se află SHAMBALA în mod precis: SHAMBALA există, şi acesta este esenţialul. Reamintim aici că, deloc întâmplător, chiar şi forma acestui sfânt tărâm de lumină (SHAMBALA) este aceea a unei flori de lotus cu 8 petale, întocmai ca centrul Inimii (HRID CHAKRA, aflat în strânsă legătură cu ANAHATA CHAKRA) care, după cum am arătat anterior, are un rol foarte important în trezirea sufletului. Elemente practice secrete ale iniţierii în KALACHAKRA TANTRA: Purificarea şi transformarea deplină şi rapidă a fiinţei aspirantului, utilizând pentru aceasta chiar aspectele inferioare cu care el încă se mai confruntă Eliberarea spontană de tendinţele KARMA-ice inferioare (rele) prin practica identificării transfiguratoare cu divinităţile (ipostazele divine) "teribile" şi cu divinităţile (ipostazele divine) "blânde" (pacifice), cunoscute în tradiţia secretă a tantrismului tibetan Vom prezenta în cele ce urmează, ca pregătire subtilă şi esenţială pentru iniţierea în KALACHAKRA TANTRA, modalităţile practice

secrete, cunoscute în tantrismul tibetan şi destinate transformării pasiunilor şi dorinţelor inferioare (prin transmutaţie şi sublimare fulgerătoare), în calităţi (atribute) divine esenţiale. Această parte pregătitoare pentru iniţierea propriu-zisă în KALACHAKRA TANTRA, este atât de importantă, încât ea constituie o ramură centrală a tantrismului tibetan, numită DZOG-CHEN. Practica efectivă (concretă) este însă un domeniu foarte secret al tradiţiei tibetane ezoterice (VAJRAYANA), deoarece nu poate fi realizată decât de fiinţe care au o minte puternică şi lucidă, precum şi o intensă aspiraţie către Dumnezeu (cu alte cuvinte, este Vorba despre acele fiinţe umane care deja s-au trezit, într-o anumită măsură, din punct de vedere spiritual şi sunt capabile să-şi conştientizeze "Sufletul cel viu" JIVATMA), fiind chiar periculoasă pentru acei aspiranţi mediocri sau submediocri, proşti, cu mintea confuză (năuci, zăpăciţi) şi având încă multe tendinţe interioare rele ori perverse, pe care nu şi le pot stăpâni. Chiar dacă orice cunoscător al limbilor sanscrită sau tibetană poate să obţină tratatele secrete care conţin această iniţiere purificatoare ezoterică, aceste tratate fie nu conţin (sau, cel puţin, nu în mod explicit) "cheile" esenţiale de aplicare practică, fie recurg adeseori la alegorii sau la limbaje secrete, care sunt menite să-i îndepărteze pe neaveniţi (pe cei impuri şi incapabili să abordeze aceste practici spirituale superioare). În această direcţie, TANTRA-ele tibetane sunt, la fel ca şi cele indiene, pline de exprimări simbolice, foarte şocante pentru cei proşti şi pentru semidocţi, şi un singur asemenea exemplu considerăm că va fi edificator. Astfel, într-un pasaj din tratatul secret ANANGA VAJRA TANTRA ("Tratatul despre beatitudinea Conştiinţei de Diamant, care transcende orice formă"), se afirmă că, pentru ca aspirantul la Iluminare să realizeze faimoasa MAHA MUDRA (Atitudinea supremă de identificare extatică cu Dumnezeu), el trebuie "să facă dragoste cu absolut toate femeile pe care le întâlneşte"; în altă parte, acelaşi tratat mai precizează că "aspirantul (SADHAKA) care întreţine relaţii sexuale cu mama sa, cu sora sa, cu fiica sa şi cu fiica surorii sale, va atinge cu siguranţă succesul în efortul său către scopul spiritual ultim (TATTVA YOGA)". În mod evident, a lua ad-literam aceste afirmaţii sau cuvintele: "mamă", „fiică", "soră" sau "fiica surorii" este complet lipsit de sens, chiar ridicol, cu atât mai mult cu cât tradiţia tantrică tibetană este binecunoscută chiar şi occidentalilor pentru asceza ei deosebit de severă în ceea ce priveşte controlul simţurilor şi detaşarea completă de plăcerile efemere ale acestei lumi. Din punctul de vedere al tantrismului tibetan, aceste pasaje nu dobândesc sens decât în corelaţie cu terminologia secretă a practicii YOGA. Astfel, expresia "absolut toate femeile pe care (yoghinul) le întâlneşte" sau "toate femeile din lume", desemnează, în realitate, toate elementele (TATTVA-ele) care alcătuiesc principiile feminine (lunare) ale personalităţii noastre psiho-fizice şi care reprezintă, după cuvintele lui BUDDHA, ceea ce înţelegem prin "lumea exterioară": senzaţii, percepţii, gânduri, etc., care alcătuiesc "interferenţa" conştiinţei noastre cu mediul exterior. Acestor principii feminine le corespund, polar, un număr egal de principii masculine prin care noi conştientizăm ("luăm act" de) toate aceste impresii şi interferenţe. În tradiţia tantrică tibetană, patru dintre principiile subtile feminine formează un grup distinct, compus din energiile subtile vitale (modulările PRANA-ice) ale celor patru elemente grosiere (MAHABHUTA) - "pământul" (PRITHIVI), "apa" (APAS), "focul" (TEJAS) şi "aerul" (VAYU) (după cum ştim, AKASHA TATTVA nu este manifestată în planul fizic) - care corespund unor

anumiţi centrii de forţă (CHAKRA) din fiinţa umană şi, implicit, unor niveluri de conştiinţă specifice, în fiecare dintre aceste CHAKRA-e trebuie să aibă loc uniunea polarităţilor ("+" şi"-") acestor 6 energii PRANA-ice, corespunzătoare fiecăreia dintre cele 4 TATTVA-e fundamentale (MAHABHUTA), pentru a se putea obţine starea neutră "0" sau starea "AKASHA-ică", ce permite transcenderea tuturor acestor TATTVA-e. =VA URMA =

AN 9

C 14

- Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe-Elemente practice secrete ale iniţierii în KALACHAKRA TANTRA: Purificarea şi transformarea deplină şi rapidă a fiinţei aspirantului, utilizând pentru aceasta chiar aspectele inferioare cu care el încă se mai confruntă (continuare la cursul nr. 13 An 9) Astfel, dacă expresiile "mamă", "soră", "fiică" şi "fiica surorii" sunt aplicate energiilor subtile vitale (PRANA-ice) ale fiecărei MAHABHUTA (din cele 4 manifestate), atunci totul se clarifică: cu alte cuvinte, în loc să-şi caute împlinirea în afara lui, în lumea exterioară, discipolul (SADHAKA) trebuie să o realizeze în el însuşi, prin fuziunea aspectelor polar opuse "+" şi „-”) ale propriei sale naturi (de unde şi alegoria incestului), în cursul practicii YOGA. Aceasta reprezintă, în realitate, o formă superioară de iubire, care nu este limitată la un singur obiect şi care ne poate face să recunoaştem cu uşurinţă faptul că toate aspectele feminine din noi înşine şi din afara noastră nu sunt altceva decât manifestările particulare ale aceleiaşi "Mame Divine" (PRAJNA PARAMITA, Înţelepciunea Divină Transcendentă). Prin asemenea imagini, de multe ori şocante (care se întâlnesc din plin şi în tradiţia secretă MAHA VIDYA YOGA), TANTRA (atât cea hindusă, cât şi cea tibetană) face să se "încarneze" (să se "îmbrace" cu viaţă) şi să se actualizeze cunoaşterea intelectuală abstractă şi experienţa spirituală profundă, pentru a-i da astfel viaţă şi eficienţă.

Prin urmare, yoghinii avansaţi, adepţi ai practicilor tantrice superioare, sunt numai aceia care au atins un control aproape deplin asupra tendinţelor umane inferioare, dublat de o cât mai perfectă detaşare spirituală. Într-adevăr, a te abţine pur şi simplu de la satisfacerea dorinţelor, fără însă a te putea detaşa de ele, este chiar periculos, prin urmările patologice la nivel psihic şi, în unele cazuri, chiar la nivel fizic. Simpla abţinere sau interdicţie, atunci când fiinţa nu reuşeşte încă să-şi sublimeze aceste dorinţe, orientându-le într-un sens superior, conduce aproape întotdeauna la grave stări de frustrare şi constituie o modalitate sigură de distrugere spirituală a acelei fiinţe. Astfel, încă de la început, scopul practicilor tantrice secrete pe care le descriem acum este de a analiza şi de a transforma integral ("din rădăcini") dorinţele, şi nu doar de a le tăia "ramurile", aceasta determinând, dimpotrivă, o dezvoltare încă şi mai luxuriantă a lor. Evident că vom face întotdeauna o clară distincţie între pasiunile inferioare necontrolate, care nu pot fi decât dăunătoare (malefice) fiinţei şi forţele interioare profunde ale psihismului nostru, care, deşi au o natură pasională sau instinctuală, pot fi totuşi orientate conştient în aşa fel încât ele să ne ajute chiar să ne transcendem ego-ul, dacă vom elimina barierele iluzorii care ne întăresc convingerea că suntem separaţi de ceilalţi şi de restul Universului. De exemplu, pentru o fiinţă care nu-şi poate controla energia sexuală, este recomandată o activitate sexuală minimă, pentru a nu-şi crea noi obstacole KARMA-ice, datorită pierderii fluidului sexual vital. În schimb, pentru un yoghin care deja a atins un foarte bun control asupra energiei sexuale, această restricţie nu mai are sens, deoarece el se poate folosi acum în mod înţelept chiar de starea de fericire intensă, datorată trăirii erotice, pentru a-şi depăşi limitele obişnuite ale ego-ului şi ale personalităţii. Astfel, în timpul actului amoros, cei doi iubiţi îşi integrează trăirile erotice - care sunt privite de ei ca un aspect complementar al Vacuităţii sublime şi beatifice - în jocul divin şi universal al Vidului Transcendent (Dumnezeu). Aceasta nu este altceva, în ultimă instanţă, decât o plenară şi spirituală ofrandă către Dumnezeu. Iubirea nesfârşită şi transfiguratoare merge astfel, gradat, de la persoana concretă (fizică) la ceea ce este insondabil şi cosmic, însă coexistând cu concretul şi umanul, iar dorinţa erotică (sexuală) se va revela la rândul ei, gradat, ca fiind, în realitate, identică cu Însăşi Conştiinţa Divină Transcendentă, care se află dincolo de înţelegerea umană obişnuită. Dorinţa sexuală reprezintă o formă (manifestare) particulară a iubirii, iar orice formă de iubire este, în ultimă instanţă, o manifestare particulară a Compasiunii şi Iubirii fără limite ale lui Dumnezeu, şi, aşa cum am arătat, starea de Iluminare este - potrivit tradiţiei tibetane - rodul conjugat, în fiinţa yoghinului, al Compasiunii şi al Înţelepciunii Divine. Prin această integrare tantrică a iubirii şi a erotismului (sexualităţii), actul amoros poate fi conştient elevat de cei doi iubiţi, până când el ajunge să devină o expresie a iubirii şi a Compasiunii Divine şi, chiar dacă actul erotic este resimţit mai întâi la nivelul conştiinţei individuale limitate, energia care îl susţine (energia sexuală) nu aparţine nici unei fiinţe limitate, deoarece ea face parte integrantă din (sau, altfel spus, este o faţetă a) Compasiunea şi Graţia lui Dumnezeu. Din acest motiv - se arată în tantrismul tibetan - fiinţele umane care iubesc mult şi care au o viaţă amoroasă bogată sunt mult mai aproape de perfecţiunea divină decât cei cu inima "seacă", blazaţi, "uscaţi" sufleteşte, care, neiubind cu adevărat pe nimeni, se opun în mod penibil şi egoist curentului universal al Compasiunii Divine.

Aşa cum se afirmă şi în învăţăturile secrete ale marelui înţelept şi iniţiat NAROPA, fiinţele umane care trăiesc intens viaţa şi se află cât mai des într-o stare de efervescenţă sau de entuziasm (cu alte cuvinte, cele care şi-au trezit, într-o anumită măsură, sufletul), ies cu mult mai multă uşurinţă din însingurarea seacă şi searbădă a egoului; pe de altă parte, cu cât iese mai mult din această însingurare şi înstrăinare egotică, omul observă că egoismul său scade tot mai mult, invers proporţional cu creşterea intimităţii şi deschiderii sale lăuntrice către ceilalţi. Mai ales acolo unde realitatea divină a iubirii constituie manifestarea fundamentală a sublimului în făptura umană, egoul acesteia pierde foarte repede teren, iar ideea de "celălalt" ca entitate izolată sau chiar opusă propriei fiinţe, dispare şi ea. Prin urmare, recurgând la iubire şi la eros (evident erosul transfigurator şi controlat prin continenţă), tantrismul (fie el tibetan sau indian) urmăreşte, în realitate, transcenderea egoului separator, precum şi a credinţei greşite în diferenţierea (deosebirea) dintre subiect şi obiect. Într-adevăr, chiar şi fiinţele umane obişnuite, complet ignorante în ceea ce priveşte învăţăturile tantrice şi total neinteresate de spiritualitate, se topesc (fuzionează) aproape complet cu iubitul (iubita) lor în momentul orgasmului, uitând, de asemenea, în acele scurte momente, de senzaţia că sunt două persoane distincte (el şi iubita lui, de exemplu); în acele momente de profundă fericire, trupurile lor devin pentru ei întregul Univers. La rândul lor, toate tehnicile şi procedeele yoghine şi tantrice vizează, de fapt, expansiunea câmpului conştiinţei individuale şi a stării de unitate cu tot ceea ce există, astfel încât yoghinul să realizeze plenar identitatea esenţială dintre fiinţa sa, ce este privită ca un Microcosmos, şi întregul Univers (Macrocosmos), printr-o experienţă directă şi nemijlocită (De aceea, TANTRA este definită ca fiind ştiinţa expansiunii nesfârşite a Conştiinţei, ceea ce ne permite să trecem dincolo de toate limitările individuale şi să realizăm în propria noastră fiinţă starea de nemărginire, prin trezirea (actualizarea) corespondenţelor subtile esenţiale dintre Microcosmosul fiinţei noastre şi Macrocosmos). Pentru a putea explica într-un mod cât mai riguros acest proces de transformare lăuntrică, tradiţia tantrică tibetană recurge adesea la simbolul universal al "pietrei filosofale", numită şi "PRIMA MATERIA" (substanţa primordială) sau, altfel spus, principiul unităţii fundamentale al tuturor fiinţelor şi fenomenelor Universului. Conform acestui simbol universal, toate elementele şi toate diferitele forme fundamentale din care este alcătuit Universul nu sunt altceva decât modificări sau transformări ale uneia şi aceleiaşi Substanţe primordiale (care prezintă astfel aspecte profund similare câmpului unificat de forţă, din fizica actuală), a cărei adevărată natură poate fi regăsită şi reconstituită prin dizolvarea (resorbţia) elementelor şi a structurilor secundare (materiale) care provin din ea. Iniţiatul care ajunge astfel să pătrundă la nivelul purităţii formei originale şi nediferenţiate a acestei "substanţe" primordiale (Piatra filosofală) deţine atunci cheia misterelor oricăror forţe sau energii creatoare. În timp ce unii alchimişti - atât occidentali, cât şi orientali căutau aplicaţii mai curând exterioare ale acestui principiu, yoghinii şi tantricii avansaţi tibetani şi indieni aplicau Principiul Unităţii în

propria lor dezvoltare spirituală, afirmând că acela care atinge însăşi Cauza primordială a propriei făpturi poate nu doar să transforme lumea înconjurătoare, ci chiar şi pe el însuşi, sublimându-şi astfel, alchimic, dorinţele şi pasiunile inferioare în aspecte divine sublime, înălţătoare. Tradiţia tibetană cuprinde, în această direcţie, povestirile cu caracter biografic, legendele şi învăţăturile unui mare număr de înţelepţi care au atins aceste uluitoare puteri de transmutaţie şi sublimare, atât a elementelor exterioare (naturale), cât şi a aspectelor lor interioare, în Tibet, aceşti mari înţelepţi şi realizaţi sunt cunoscuţi sub denumirea generică (globală) de "Cei 84 de desăvârşiţi (SIDDHA-şi)". În centrul acestor povestiri şi legende referitoare la alchimia spirituală se află Marele GURU NAGARJUNA, care a trăit în secolul al VII-lea d.C. (a nu se confunda cu celebrul filosof şi înţelept cu acelaşi nume, care este fondatorul sistemului MADHYAMIKA ("învăţătură Căii de mijloc"). Despre GURU NAGARJUNA se povesteşte că a reuşit să transforme în cupru un munte de fier (un zăcământ de fier) şi că intenţiona să transforme în continuare acel munte în aur, însă s-a oprit atunci când Marele BODHISATTVA MANJUSHRI s-a materializat în faţa lui, prevenindu-l că va putea declanşa astfel numeroase conflicte şi avidităţi umane. Într-adevăr, în cursul acestor experienţe alchimice, vasul de fier în care înţeleptul îşi primea pomenile şi hrana s-a transformat în întregime în aur, şi într-o zi, în timp ce mânca, vasul i-a fost văzut de un hoţ prin uşa deschisă a colibei sale. Însă NAGARJUNA, care a intuit instantaneu gândul hoţului, a aruncat atunci vasul în afara colibei. Hoţul a fost atât de surprins şi de ruşinat de acest gest, încât a intrat în colibă, a atins cu fruntea picioarele GURU-lui şi i-a spus: "Preasfinte stăpân, de ce ai făcut aceasta? Eu venisem aici ca un hoţ; atunci însă când mi-ai aruncat ceea ce pofteam, dăruindu-mi astfel ceea ce intenţionam să fur, dorinţa de a fura mi-a dispărut cu desăvârşire. Faptul de a fura mi se pare acum absurd şi penibil!" La aceasta, NAGARJUNA i-a răspuns: "Tot ceea ce cu am nu trebuie să-mi folosească numai mie, ci şi celorlalţi. Mănâncă, bea şi la de aici tot ce-ţi place, ca să nu mai ai niciodată dorinţa de a fura!" Hoţul a fost atât de impresionat de bunătatea şi de generozitatea Guru-lui, încât i-a cerut să-l primească şi pe el ca discipol. Atunci, NAGARJUNA, care, deşi şi-a dat seama de revirimentul interior al hoţului, a realizat totodată că acesta nu avea încă suficientă maturitate spirituală pentru a-i putea înţelege învăţătura, i-a oferit o tehnică de purificare şi sublimare alchimică lăuntrică, prin intermediul căreia acel om putea să-şi transforme aviditatea de a fura într-o forţă spirituală uriaşă. El i-a spus: "Aşează-ţi pe cap toate obiectele pe care ţi le doreşti, ca şi cum ele ar fi nişte coarne. Meditând astfel vei ajunge să percepi o lumină subtilă, ca un fulger de smarald". După aceste cuvinte; GURU-l i-a aruncat proaspătului său discipol, într-un colţ al colibei, un morman de pietre preţioase şi i-a spus să se aşeze deasupra lor şi să mediteze. Acestea fiind spuse, discipolul a început să mediteze intens, şi deoarece credinţa sa era foarte mare, a observat că, în mod miraculos, pe capul său au început să crească nişte coarne. Acest "succes" vizibil al practicii sale spirituale l-a umplut totuşi de orgoliu, dar la scurt timp după aceasta el a realizat cu groază că acele coarne îi creşteau fără încetare, devenind atât de mari, încât nici nu mai putea să-şi mişte capul, pentru că se loveau de pereţii colibei. În plus, cu cât se gândea mai mult la ele, cu atât lucrurile se înrăutăţeau. Dintr-o dată, orgoliul său de la început s-a modificat într-o profundă deznădejde, şi atunci când GURU-l său a revenit, el a început să i se plângă de starea sa deplorabilă.

Cuvintele sale l-au făcut însă pe NAGARJUNA să râdă copios, după care i-a spus: "Întocmai cum tu ai ajuns să fii nefericit imaginându-ţi pur şi simplu că ai avea coarne pe cap, oamenii comuni (obişnuiţi) îşi distrug fericirea ataşându-se de reprezentările lor imaginative, false şi iluzorii, pe care le iau drept realitate. Toate formele însufleţite şi toate obiectele dorinţelor sunt precum norii întunecoşi care vin şi pleacă. Dar acela a cărui minte este pură şi detaşată (vidă) de orice iluzie, este eliberat pentru totdeauna de renaştere, de viaţă şi de moarte. Dacă poţi privi toate bogăţiile lumii ca pe nişte aspecte la fel de fantasmagorice, de lipsite de valoare şi nedemne de a fi dorite - ca şi coarnele pe care doar îţi imaginai că le ai pe cap - vei fi şi tu pe deplin liber de Roata morţii şi a reîncarnării". În acelaşi moment, coarnele de pe capul aspirantului (care existaseră, de fapt, doar în imaginaţia sa) s-au dematerializat, şi el a recunoscut astfel starea de Vid sublim şi transcendent din spatele oricărui fenomen. Toate dorinţele sale egoiste, ca şi falsele sale reprezentări mentale (credinţe) au dispărut (au fost transcense), el ajungând astfel la perfecţiunea spirituală (SIDDHI). El a intrat apoi, sub numele de GURU NAGABODHI, ca succesor al lui NAGARJUNA în linia celor 84 de mari înţelepţi (SIDDHA-şi). Un alt exemplu, la fel de semnificativ, pentru ilustrarea acestei extraordinare transformări lăuntrice în manieră alchimică (tantrică), este prezentat şi în povestea GURU-lui KANKANAPA, care face parte şi el din linia celor 84 de SIDDHA-şi. Se spune că, odinioară, în regiunea de est a Indiei, trăia un rege care era foarte mândru de bogăţiile sale. Într-o zi, el a întâlnit în drumul său un yoghin care i-a spus: "La ce-ţi foloseşte să fii rege, pentru că suferinţa este, în realitate, adevăratul suveran al acestei lumi iluzorii? Naşterea, bătrâneţea şi moartea se succed neîncetat, într-un cerc vicios, întocmai aşa cum se învârteşte roata olarului. Nimeni dintre cei ignoranţi nu ştie ce îi va rezerva următorul ciclu al acestei roţi (următoarea reîncarnare), care îl va putea ridica pe culmile fericirii sau îl va putea coborî în chinurile infernului. Aşadar, nu te lăsa orbit de prosperitatea de care te bucuri acum!". Auzind aceste cuvinte şi realizând totodată adevărul lor profund, regele a răspuns: "În poziţia mea socială nu pot să-mi îndeplinesc îndatoririle spirituale (DHARMA) în veşmântul unui ascet. Dar dacă vrei să-mi dai un sfat pe care să-l pot urma potrivit naturii şi firii mele, fără să fie nevoie pentru aceasta să schimb aspectele exterioare ale vieţii mele, sunt oricând gata să-l primesc şi să-l urmez." Yoghinul, care intuise deja că regele avea o mare predilecţie pentru bijuterii, a ales atunci chiar această pasiune inferioară puternică drept punct de plecare şi obiect de meditaţie. În acest mod, el l-a ajutat pe rege să transforme o slăbiciune umană înlănţuitoare într-o sursă de forţă spirituală, procedeu care de altfel este foarte des folosit în tantrism (atât în cel tibetan, cât şi în cel indian). El i-a spus atunci regelui: "Nu trebuie decât să te concentrezi asupra diamantelor din brăţara de care eşti atât de mândru şi pe care o porţi tot timpul la mână; focalizează-ţi cât mai intens mintea asupra lor şi meditează apoi profund în felul următor: aceste diamante strălucesc mereu, în toate culorile curcubeului, şi totuşi nici una dintre aceste culori şi nuanţe care îţi încântă inima nu are o existenţă proprie (autonomă) [după cum ştim, diamantele naturale nu au propriu-zis o culoare (sunt transparente); ele "împrumută" culoarea obiectelor din jurul lor]. Numai Spiritul Divin cel pur este singura şi incomparabila piatră preţioasă, sublima Nestemată care împrumută tuturor lucrurilor şi tuturor fiinţelor realitatea lor efemeră."

Regele a urmat după aceea cu conştiinciozitate această tehnică pe care i-a dăruit-o yoghinul, şi în timp ce se dedica astfel trup şi suflet acestei meditaţii atât de atrăgătoare pentru el, conştiinţa sa dobândea gradat puritatea şi strălucirea unui diamant perfect. Totodată, suita regală şi toţi cei din apropierea regelui erau uimiţi de transformarea extraordinară şi foarte rapidă care survenea în el. Întro zi, în timp ce, plini de curiozitate, priveau pe ascuns prin deschizătura uşii apartamentelor regale, curtenii au observat uluiţi că regele lor era înconjurat de o lumină albă foarte strălucitoare, precum şi de sublime entităţi angelice. =VA URMA=

AN 9 C 15 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe – Elemente practice secrete ale iniţierii în KALACHAKRA TANTRA: Purificarea şi transformarea deplină şi rapidă a fiinţei aspirantului, utilizând pentru aceasta chiar aspectele inferioare cu care el încă se mai confruntă (continuare la cursul nr. 14 An 9) Atunci, ei şi-au dat seama că regele devenise un yoghin desăvârşit (SIDDHA) şi s-au prosternat cu toţii în faţa lui, cerându-i binecuvântarea şi rugându-l să-i primească discipoli. La aceasta, regele le-a răspuns: "Nu bogăţia a făcut din mine un rege, ci roadele spirituale ale eforturilor mele care au fost încununate de Graţia Divină. Adevărata mea împărăţie îmi este fericirea interioară extatică, pe care am dobândit-o prin ceea ce am realizat în ultima vreme." De atunci, acel rege a fost cunoscut sub numele de GURU KANKANAPA. Există, desigur, nenumărate asemenea exemple în tradiţia tantrismului tibetan, fiecare dintre ele ilustrând diferite faţete ale acestei extraordinare transformări alchimice interioare. În cadrul tradiţiei tibetane, toate aceste aspecte sunt fundamentate de noţiunea centrală de VAJRA (DORJE, în limba tibetană) sau limpezimea de diamant a conştiinţei iluminate. Raportul dintre cele mai înalte stări de conştiinţă cosmică şi stările umane obişnuite (vulgare) este comparat adesea, în şcolile de alchimie tantrică, cu raportul care există între un superb diamant şi o banală (anostă) bucată de cărbune. Într-adevăr, dincolo de aparenţe şi de contrastul izbitor dintre aceste două obiecte, şi unul şi celălalt sunt, în realitate, una şi aceeaşi substanţă chimică fundamentală (carbonul), însă diferit structurată (aranjată). Acest aspect ilustrează într-o formă metaforică unitatea esenţială a tuturor substanţelor, împreună cu toate posibilităţile lor interioare de transformare. Pentru un tantric, această capacitate de transformare (prin misterioasele procese de transmutaţie şi de sublimare) se poate aplica atât la formele anorganice ale materiei, cât şi la materia vie şi chiar la

forţele şi energiile psihomentale, deoarece, în ultimă instanţă, toate aceste forţe şi fenomene sunt şi ele similare, sunt legate unele cu altele şi sunt corelate toate în Macrocosmos. Pe de altă parte, procedeele de alchimie tantrică transformă rapid mintea practicantului, chiar şi dacă iniţial scopul urmărit de el nu era unul pur spiritual. Spre exemplu, în momentul în care tantricul obţine unele puteri paranormale (SIDDHI-uri) mult râvnite de el până atunci, aceste puteri uluitoare îşi pierd pentru el orice valoare reală, deoarece, în timp ce se străduia să le obţină, yoghinul se detaşa graţie chiar procedeului practicat cu asiduitate - de orice tentaţii inferioare. Cu alte cuvinte, în acest context am putea chiar să afirmăm (la unison cu tradiţia tibetană secretă), că nu neapărat scopul este cel care purifică şi sfinţeşte mijloacele, ci chiar mijloacele (procedeele alchimiei tantrice) purifică şi sfinţesc scopul iniţial al aspirantului, transformându-l treptat într-un scop superior, pur spiritual. Se cunoaşte, în acest sens, exemplul - faimos în Tibet - al unui tâlhar, care, pentru a obţine o armă magică atotputernică şi invincibilă, şi-a impus un TAPAS foarte sever şi foarte intens de meditaţii speciale, dar după cea obţinut în final această putere magică, nu a mai putut-o folosi niciodată într-un scop egoist, deoarece, între timp, el devenise - graţie meditaţiilor sale pline de fervoare - un sfânt veritabil! Prin urmare, cel care a descoperit în Inima sa "piatra filosofală", sublima nestemată (MANI) a conştiinţei iluminate (BODDHI-CITTA), îşi transformă totodată mintea muritoare în eternitatea divină, recunoscând nelimitatul în limitat şi transformă, de asemenea, devenirea efemeră (SAMSARA) în extazul divin transcendent (NIRVANA). Aceasta este esenţa învăţăturii secrete a "Vehiculului de diamant" (VAJRAYANA) din tantrismul tibetan (Valoarea acestei căi este cu totul extraordinară; ea accelerează foarte mult evoluţia fiinţei umane, pornind de la cel mai de jos nivel şi conducând-o, dacă aceasta se orientează cu aspiraţie şi tenacitate, către cele mai înalte culmi spirituale). Aceasta este calea marii transformări, care în alchimia tantrică a SIDDHA-şilor este descrisă ca o transmutaţie a "materiilor (elementelor psihice) inferioare", supuse descompunerii şi alterării, urmată de sublimarea energiilor lor astfel eliberate în "aurul" pur al "pietrei filosofale" nestemata imuabilă (MANI) a Conştiinţei de Diamant (Sinele Divin, ATMAN). Această transformare interioară se produce prin intermediul minţii (MANAS), care, la nivel individual, menţine mereu echilibrul între limitat şi nelimitat, între devenire şi disoluţie, între finit şi infinit. Din acest motiv, de la nivelul lui MAMAS decurge transformarea personalităţii, pe care el o poate eleva de la rolul de conştiinţă a egoului la conştiinţa identităţii esenţiale (SAMATA) dintre toate fiinţele create. Astfel, în momentul resorbţiei sale în MANI (sublima nestemată a conştiinţei iluminate), MANAS se transformă în faimoasa "piatră filosofală" ocultă, prin atingerea căreia absolut toate aspectele conştiinţei (gânduri, stări, tendinţe, etc., indiferent de gradul lor de elevare) devin instrumente ale iluminării spirituale (BODHYANGA). Atunci, voinţa egotică şi dorinţele inferioare (KAMA-CANDA sau TRISHNA) se transformă în aspiraţie năvalnică spre iluminare şi în efortul conştient îndreptat către eliberarea spirituală (DHARMA-CHANDA), iar conştiinţa individuală limitată se transformă în Conştiinţa Divină transcendentă a Legii (Armoniei) Universale şi a celei mai înalte Realităţi Divine.

Cei 5 JINA-şi (DHYANI BUDDHA-şi), personificare a celor cinci Aspecte ale înţelepciunii Divine esenţiale în cadrul tradiţiei tibetane. Aspecte practice fundamentale ale alchimiei tantrice interioare Ceea ce caracterizează sistemul KALACHAKRA este introducerea, în cadrul spiritualităţii budiste tibetane, a unui concept nou şi, am putea spune, chiar "revoluţionar" pentru întreaga tradiţie a budismului. Astfel, în tantrismul VAJRAYANA se consideră că din Vidul sublim şi transcendent (SHUNYA) apar cinci energii subtile eterne şi primordiale, care se vor reflecta apoi în cinci ''Familii" (KULA) tantrice, al căror Suveran este personificat în câte unul din ceea ce se numeşte în tantrismul tibetan JINA (învingător) sau DHYANI BUDDHA; Aceşti cinci JINA-şi (DHYANI BUDDHA-şi) sunt în realitate, manifestări subtile existente în Macrocosmos şi totodată forme speciale şi adecvate pentru meditaţie (DHYANA): şi sunt denumiţi astfel pentru a nu fi confundaţi cu BUDDHA cel istorie (BUDDHA SHAKYAMUM sau, prinţul SIDDHARTA GAUTAMA). Din aceste cinci "Familii" tantrice (KULA sau KAULA) de Energii subtile Supreme vor lua naştere ulterior, în procesul emanaţiei, cele cinci TATTVA-e fundamentale (AKASHA, VAYU, TEJAS, APAS şi PRITHIVI). În KALACHAKRA TANTRA însă, spre deosebire de aproape toate celelalte şcoli budiste, este prezentă la modul explicit şi clar ideea de Dumnezeu, numit aici VAJRADHARA ("Lumina" sau, mai bine zis, "Străfulgerarea luminoasă instantanee (VAJRA) primordială (fundamentală) şi eternă (necreată) (ADHARA)" sau, de asemenea, ADHI-BUDDHA (de la ADHI, care înseamnă în limba sanscrită Suprem sau Primordial). Prin urmare, sistemul KALACHAKRA se distinge prin această explicită şi foarte clar formulată raportare la Dumnezeu (Conştiinţa Divină Supremă) de celelalte ramuri ale budismului, în care se vorbeşte doar despre un Vid Transcendent şi impersonal (SHUNYA) ca fiind cauza supremă a întregii Creaţii (După cum se ştie foarte bine, nici chiar BUDDHA însuşi nu se referă, în discursurile sale, în mod explicit la Dumnezeu). Din VAJRADHARA (ADHIBUDDHA) emană atât cele cinci "Familii" tantrice (KULA) de energii divine, cât şi cei cinci JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi). Aceşti cinci JINA-şi (DHYANIBUDDHA-şi) au fost pentru prima dată descrişi în amănunţime în tratatul secret GUHYA-SAMAJA TANTRA ("Tratatul despre comuniunea de taină cu Absolutul"). Ei constituie piatra unghiulară a întregii iconografii şi a întregii metafizici budiste. În tradiţia VAJRAYANA, ADHI-BUDDHA este considerat ca fiind aspectul cosmic cel mai elevat al Totului. Atunci când este reprezentat într-o manifestare umană, el primeşte numele de VAJRADHARA şi îmbracă două forme: una simplă iar alta în fuziune amoroasă cu contrapartea sa feminină esenţială (în

MAITHUNA sau, în limba tibetană: YAB-YUM, expresie care semnifică perechea inseparabilă "Tată [Divin] (+) - Mamă [Divină] (-)"). În forma sa simplă, VAJRADHARA este reprezentat împodobit cu bijuterii, ornamente şi stofe preţioase şi aşezat în postură de meditaţie. El ţine sceptrul divin (VAJRA), simbol al Conştiinţei Divine Supreme sau al Vidului (SHUNYA), în mâna dreaptă şi clopoţelul (GHANTA sau DILBU), simbol al Compasiunii Divine nesfârşite şi al înţelepciunii supreme (PRAJNA), în mâna stângă. În forma YAB-YUM, semnele exterioare sunt identice, însă VAJRADHARA (aici, în aspect masculin: YAB) este reprezentat într-o extatică fuziune amoroasă cu contrapartea sa feminină esenţială, PRAJNA-PARAMITA (aspectul feminin, YUM). Aspectul său feminin esenţial (YUM) este redat prin imaginea unei femei senzuale, armonioase, fascinante, ceva mai mică de statură decât reprezentarea masculină (YAB) a Divinului şi este împodobită şi ea somptuos; ea poartă podoabe simbolice şi ţine în mâini un cuţit (KARTRI), simbolizând distrugerea din rădăcină a ignoranţei (AVIDYA), şi un craniu (KAPALA), simbolizând transcenderea tuturor dualităţilor. VAJRADHARA, reprezintă, ca aspect masculin (YAB), personificarea celei mai înalte Realităţi Divine (Vidul Beatific şi Transcendent, SHUNYA), în timp ce PRAJNA-PARAMITA reprezintă, ca aspect feminin (YUM), personificarea Compasiunii Divine infinite (KARUNA). Fuziunea lor amoroasă beatifică simbolizează dispariţia oricărei diferenţieri dintre Vid (SHUNYA) şi Compasiune (KARUNA). În concluzie, conceptul de ADHI-BUDDHA (VAJRADHARA), care conferă un statut cu totul particular sistemului KALACHAKRA TANTRA, în ansamblul tradiţiei budiste, este întru totul similar, în esenţă, cu acela de Dumnezeu Unic şi Absolut (BRAHMAN din sistemul VEDANTA, de exemplu). De asemenea, afirmaţia - din KALACHAKRA TANTRA - că fiecare fiinţă, în natura ei fundamentală ultimă, este identică, în realitate, cu ADHI-BUDDHA (Dumnezeu), este şi ea întru totul similară faimoasei rostiri "TAT TVAM ASI" ("Tu [ca Sine Divin-Esenţă] eşti Acela [Dumnezeu]") a Upanişadelor. Cei cinci JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi) sunt descrişi ca fiind entităţi cosmice divine, eliberate, cu totul speciale, care au fost create direct de Dumnezeu (ADHI-BUDDHA); prin urmare, ele nu au trecut niciodată prin stadiile inferioare ale manifestării (mineral, vegetal, animal etc.), nici măcar prin acela de BODHISATTVA, ci, la fel ca şi Marile Puteri Cosmice din tradiţia MAHA VIDYA YOGA, nu au fost niciodată mai puţin decât ceea ce sunt acum (entităţi divine eliberate). Ei sunt permanent într-o stare de profundă meditaţie plină de compasiune pentru toate fiinţele create, abţinându-se astfel, în mod voit, de la actele creatoare propriu-zise. Acestea sunt realizate de emanaţiile lor, BODHISATTVA-şii. JINA-şii sunt reprezentaţi întotdeauna, în tradiţia tibetană, aşezaţi pe o floare de lotus, într-o postură de meditaţie (PADMASANA). Mâna care le este aşezată în poală ţine de obicei o cupă simbolică. Capul le este descoperit, iar şuviţele de păr strânse în jurul capului le strălucesc întocmai ca un foc imens. Ochii le sunt doar întredeschişi, aceasta simbolizând că mintea le este scufundată într-o profundă meditaţie (introspecţie). Veşmântul lor este alcătuit dintr-o simplă bucată de stofă, desfăşurată între piept şi genunchi şi legată cu o eşarfă; peste aceasta, ei poartă, de regulă, un larg veşmânt monastic.

Cele cinci "Familii" tantrice (KULA sau KAULA) de energii divine creatoare Energiile subtile vitale asupra cărora trebuie să acţioneze aspirantul în vederea transformării sale alchimice, sunt clasificate, în budismul tantric tibetan, în "familii" (KULA), fiecare dintre acestea fiind corelată la nivel individual (uman) cu o anumită „emoţie” sau tendinţă inferioară, care trebuie transformată (sublimată) într-o anumită formă corespondentă, de înţelepciune Divină. De asemenea, fiecare dintre aceste cinci faţete esenţiale ale înţelepciunii Divine supreme are, tradiţional, o TATTVA specifică, o culoare TATTVA-ică specifică, o formă TATTVA-ică specifică şi un sunet subtil TATTVA-ic specific (sau, altfel spus, o MANTRA specifică) Există deci cinei mari „Familii” tantrice (KULA), corespunzătoare celor cinci TATTVA-e fundamentale: PRITHIVI TATTVA, APAS TATTVA, TEJAS TATTVA, VAYU TATTVA şi AKASHA TATTVA; Fiecare "Familie" (KULA) are un Suveran (entitate divină) care o generează, care este chiar unul dintre cei cinci JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi). Ea mai cuprinde şi un Guvernator, reprezentat de un anumit BODHISATTVA, o Mamă Divină (Energie divină creatoare), o DAKINI principală, precum şi o ramificaţie nesfârşită de entităţi divine angelice care le sunt subordonate (cu alte cuvinte, fiecare "Familie tantrică are propriile sale ierarhii angelice specifice). Cele cinci înţelepciuni Divine esenţiale sunt numite, global, YESHE, în limba tibetană, acest cuvânt mai având şi sensul de "cunoaştere primordială" sau "cunoaştere imuabilă", vidă şi luminoasă în acelaşi timp, care există de-a pururi, nebănuită de cel ignorant, în Inima (Sinele) tuturor fiinţelor. Prin urmare, ele (cele cinci Înţelepciuni Divine supreme, YESHE) reprezintă aspectele esenţiale ale naturii noastre absolute, eterne şi imuabile care sunt, la fiinţele umane comune, ocultate de ignoranţă şi pentru aceste fiinţe vulgare, "deghizate" datorită prostiei lor (AVIDYA), sub forma celor cinci "otrăvuri" ale ego-ului limitativ. Aceste cinci "otrăvuri", conform tradiţiei tibetane, sunt: (1) ignoranţa (prostia), (2) mânia (ura), (3) orgoliul, (4) pasiunile (dorinţele) inferioare şi (5) invidia (gelozia), şi ele provin din cele trei cauze fundamentele ale transmigraţiei (ataşamentul, ura şi prostia), ilustrate în nucleul Roţii Existenţelor Multiple prin cele trei animale simbolice: cocoşul, şarpele şi porcul. Cele cinci înţelepciuni Divine esenţiale, aspecte POLAR-OPUSE (pe axa verticală sus (+) - jos (-)) celor cinci "otrăvuri" egotice sunt: 1. Capacitatea de a cuprinde absolut totul în conştiinţa identificată cu Spaţiul nemărginit (AKASHA TATTVA) al Vacuităţii inefabile - sau "Înţelepciunea Spaţiului absolut". Ea reprezintă ignoranţa transcensă; 2. Capacitatea de a percepe în mod clar Realitatea Absolută a tuturor lucrurilor şi fiinţelor - sau "Înţelepciunea Oglindirii Perfecte". Ea reprezintă mânia (ura) transcensă; 3. Capacitatea de a percepe, într-o deplină imparţialitate, toate fenomenele Universului ca fiind în esenţă perfect egale (echivalente) unele cu altele, în sânul Spaţiului Absolut - sau "Înţelepciunea Deplinei Egalităţi". Ea reprezintă orgoliul transcens; 4. Capacitatea de a distinge în mod clar, fără amestecuri sau confuzii, toate fenomenele multiple ale manifestării - sau "Înţelepciunea Discernământului". Ea reprezintă pasiunile (dorinţele) inferioare transcense;

5. Capacitatea de a fi întotdeauna spontan, prezent (de a trăi plenar clipa prezentă), fără artificii şi fără efort - sau "Înţelepciunea Realizării Perfecte". Ea reprezintă invidia transcensă. Fiecare Înţelepciune Divină esenţială (YESHE) emană o anumită lumină subtilă specifică, lumină caracterizată şi de o anumită culoare. La nivelul manifestării diferenţiate propriu-zise, cele cinci Lumini sunt "condensate" sau "coagulate", în procesul emanaţiei universale (sau, la nivel uman obişnuit, în procesul încarnării dictate de KARMA individuală), în cele cinci TATTVA-e fundamentale - mai întâi în forma lor subtilă, apoi în forma lor grosieră - după care ele vor crea lumea fizică a fenomenelor exterioare (la nivel universal) şi corpul fizic (la nivel individual). Reintegrate prin practica spirituală, TATTVA-ele, atât în forma lor grosieră, cât şi în forma lor subtilă, se reîntorc în natura lor primordială luminoasă, iar conştiinţa egotică şi limitată obişnuită (conştiinţa fizică) se resoarbe, la rândul ei, în Pura Lumină Divină. =VA URMA=

AN 9

C 16

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe Cele cinci "Familii" tantrice (KULA sau KAULA) de energii divine creatoare (continuare la cursul nr. 15 An 9)

Corespondenţa dintre cele cinci Lumini subtile şi cele cinci înţelepciuni Divine esenţiale este următoarea: (1) Lumina subtilă albastră (sau indigo) simbolizează imuabilitatea şi profunzimea infinită a Conştiinţei Divine infinite şi corespunde "Înţelepciunii Spaţiului absolut". Ea este, în tradiţia tibetană, culoarea subtilă a eterului spaţial fundamental (AKASHA TATTVA), chintesenţă şi matrice ultimă a celorlalte 4 TATTVA-e; (2) Lumina subtilă albă (sau argintie) simbolizează puritatea şi claritatea imaculată a Conştiinţei Divine infinite şi corespunde "Înţelepciunii Oglindirii Perfecte". Ea este culoarea subtilă a lui APAS TATTVA; (3) Lumina subtilă galbenă simbolizează calităţile sublime universal-binefăcătoare şi generozitatea fără limite, care emană din Conştiinţa Divină Infinită şi corespunde "Înţelepciunii Deplinei Egalităţi". Ea este culoarea subtilă a lui PRITHIVI TATTVA;

(4) Lumina subtilă roşie simbolizează puterea infinită a Compasiunii Divine, care îmbrăţişează toate fiinţele şi răspunde apelurilor oricărei creaturi; ea corespunde "Înţelepciunii Discernământului" şi este culoarea subtilă a lui TEJAS TATTVA; (5) Lumina subtilă verde simbolizează creativitatea nelimitată şi complet liberă (neîngrădită) a Conştiinţei Divine infinite, perfecţiunea spontană a acţiunii iluminate. Ea corespunde "Înţelepciunii Realizării Perfecte" şi este (într-o anumită nuanţă) în tradiţia tibetană, culoarea subtilă a lui VAYU TATTVA. Fiecare "Familie" tantrică (KULA), dintre cele cinci fundamentale, coordonează şi sintetizează deci un anumit număr de caracteristici care se referă atât la fiinţele ignorante, cât şi la fiinţele desăvârşite spiritual. Iluminarea spirituală - deşi unică în esenţă - nu este un fenomen uniform; ea este caracterizată de nuanţe, aspecte şi calităţi specifice caracteristicilor particulare, tendinţelor emoţionale predominante, temperamentului etc. ale fiinţei umane în cauză. De exemplu, un aspirant având o puternică natură pasională şi un temperament magnetic şi ardent aspecte specifice predominanţei în fiinţa sa a lui TEJAS TATTVA - va putea obţine mult mai uşor Iluminarea dacă urmăreşte constant fuziunea identificatoare cu "Familia" (KAULA) de energii divine asociate lui TEJAS TATTVA, în timp ce alţii o vor putea obţine (Iluminarea) mai uşor graţie fuziunii integratoare cu alte "Familii" de energii divine (Să nu uităm însă că toate aceste "Familii" de energii divine creatoare sunt, în ultimă instanţă, "rodul" acţiunii Marilor Puteri Cosmice). Iată, în continuare, o prezentare succintă a celor cinci "Familii" (KULA) de energii divine creatoare: 1. "Familia" TATHAGATHA. Termenul sanscrit TATHAGATHA semnifică "Cel care a ajuns la capăt (la desăvârşire)" şi se referă în mod explicit, propriu-zis, la BUDDHA (cel real, cunoscut în istorie cu acest nume), "Cel Perfect" sau "Cel glorios". Cunoaşterea acestei "Familii" tantrice este revelată în secţiunea VAJRADATHU ("Esenţa Străfulgerării Divine Creatoare") a tratatului tantric secret TATTVA SAMGRAHA, secţiune intitulată şi "Împărăţia de lumină a Sceptrului (DORJE)". Emanaţia divină esenţială (JINA), care este Suveranul acestei familii, este BUDDHA VAIROCHANA, iar Guvernatorul ei este BODHISATTVA MANJUSHRI, a cărui iniţiere este sistematizată în compendiul ezoteric MANJUSHRI MULA TANTRA (conform unor alte tratate secrete, Guvernatorul acestei "Familii" este SAMANTABHADRA). Mama Divină a acestei Familii este MARICHI. Caracteristica esenţială sau atitudinea spirituală (MUDRA) specifică acestei "Familii" (Ierarhii TATTVA-ice) este cunoaşterea naturii ultime a tuturor lucrurilor şi fiinţelor şi capacitatea de a urma rapid calea mântuirii (Iluminării). Roata Existenţelor Multiple (SAMSARA) este, aşa cum am arătat, pusă în mişcare de cele trei "otrăvuri" primordiale, care întunecă conştiinţa oamenilor şi a celorlalte făpturi supuse devenirii: ataşamentul (RAGA),"ură

(DVESHA) şi ignoranţa (MOHA sau AVIDYA). Dintre cele cinci aspecte (tendinţe) inferioare ("otrăvuri"), pe care le-am definit anterior, energia subtilă vitală care predomină la aspirantul începător care aparţine (sau, cu alte cuvinte este preponderent sub influenţa) acestei "Familii", este ignoranţa, manifestată sub forma "orbirii" spirituale (sau a inerţiei şi confuziei). Prin evocarea fermă şi intensă - CONFORM PROCEDEULUI EXTRAORDINAR, SECRET, CARE VA FI DEZVĂLUIT ÎN FINALUL ACESTOR PREZENTĂRI - a lui BUDDHA VAIROCHANA, această toropeală şi lentoare mentală se transformă într-o formă de înţelepciune divină, care pătrunde natura ultimă şi esenţială a tuturor lucrurilor şi fiinţelor. VAIROCHANA mai simbolizează şi puritatea perfectă a Creaţiei, iar „Familia” (Ierarhia) sa de energii divine transformă spiritual (alchimizează) chiar şi corpul fizic al aspirantului. Simbolul tradiţional atribuit lui VAIROCHANA este Roata Legii Divine (DHARMA-CHAKRA). 2. „Familia” VAJRA (DORJE). Simbol al Trăznetului (Fulgerului) teribil şi iluminator, precum şi al Conştiinţei de Diamant, VAJRA (DORJE, în limba tibetană) este şi elementul definitoriu pentru întreaga tradiţie tantrică VAJRAYANA. Suveranul divin al acestei „Familii” de energii creatoare este BUDDHA AKSHOBHYA ("Indestructibilul" sau „Imuabilul”) iar guvernatorul ei este BODHISATTVA VAJRAPANI (sau, în alte versiuni, BODHISATTVA MAITREYA). Mama Divină asociată "Familiei" VAJRA este numită simbolic "Purtătoarea (DHARANI) flăcărilor teribile" (sau, în alte tratate, LOCHANA, "Ochiul Divin"). Ea are, printre altele şi menirea de Protectoare Divină a învăţăturilor tantrice secrete şi de dominare a forţelor întunericului (entităţile demoniace sau satanice). Ierarhiile angelice care aparţin acestei "Familii" sunt entităţi divine teribile, care îmbracă de multe ori forme terifiante pentru a alunga fiinţele şi entităţile infernale. Printre cele cinci tendinţe (aspecte) inferioare ("otrăvuri"), VAJRA este corelat, în conştiinţa limitată a aspirantului, predominanţei energiei inferioare a urii (mâniei), iar elementul subtil asociat este APAS TATTVA. Prin evocarea constantă şi fuziunea perfectă, identificatoare, cu AKSHOBHYA, care personifică imuabilitatea înţelepciunii divine, aspirantul care aparţine (este inspirat preponderent de energiile) acestei "Familii" îşi transformă această trăire inferioară în Oceanul infinit - şi aflat într-un repaus perfect (întocmai ca o oglindă desăvârşită) - al Înţelepciunii Divine. Energiile purificatoare ale acestei "Familii" divine (VAJRA) acţionează îndeosebi asupra minţii aspirantului. De asemenea, este important de reţinut că acest JINA (DHYANI-BUDDHA), AKSHOBHYA, mai este numit adesea în tradiţia secretă tibetană şi VAJRASATTVA sau chiar VAJRASATTVA-AKSHOBHYA, pentru a simboliza şi mai bine lumina sa albă şi sfântă (SATTVA), care purifică rapid mentalul aspirantului. În această direcţie, oferim în cele ce urmează, un exemplu stupefiant de sublimare a unei energii inferioare în energie eficientă şi benefică. Energia furiei, sublimată, poate descătuşa (elibera) puterea gigantică a oricărei fiinţe umane Nu puţine sunt cazurile în care oamenii constată că forţa gândurilor lor pune în mişcare energii nebănuite. Un astfel de exemplu este prezentat de revista "Maxi"; Antoine

Dauvillier, 52 de ani, din Beauce (Franţa), a salvat viaţa unui om în condiţii considerate, practic, imposibile. Obsedantul coşmar: Antoine ajunsese să se teamă de momentul în care trebuia să se culce. Un coşmar se repeta, obsedant, la intervale regulate. Imaginile din vis se derulau prin faţa lui, ca într-un film: în visul lui, Antoine îşi conducea automobilul pe un drum de ţară lăturalnic. Pe bancheta din spate se afla, de fiecare dată, micuţa Lucie, fiica lui. Deodată, un zgomot surd te ducea cu gândul la o explozie de cauciuc. În momentul următor, se auzea scrâşnetul roţilor, şi peisajul devenea halucinant... În secvenţa imediat următoare, Antoine se găsea în faţa maşinii, în flăcări, de data asta. Lucie rămânea, în fiecare coşmar, închisă în maşina cu portierele blocate. Tatăl disperat îşi vedea fiica pierind în flăcări, în timp ce el nu putea face nimic. Aceste imagini terifiante s-au repetat ani de zile. "Mi-am zis că acest vis trebuia să fie o premoniţie", povesteşte Antoine Dauvillier. În mod explicabil, în toată perioada copilăriei fiicei sale, el a refuzat să conducă atunci când Lucie se afla în maşină, fără ca Louise, soţia sa, să bănuiască vreodată motivul comportamentului său. De la vis la realitate: Într-o frumoasă zi de primăvară a anului 1995, Antoine urma să înţeleagă că obsedantul său vis avea o altă semnificaţie... În acea dimineaţă, Antoine era singur în maşină, pe un drum de lângă Beauce, în spatele unui camion cu remorcă. El a depăşit camionul, iar în acel moment a auzit un zgomot de explozie. Privind în oglinda retrovizoare, a înţeles că nu el se afla în pericol, ci camionul pe care-l depăşise. Şoferul camionului nu reuşea să menţină controlul asupra vehiculului, astfel încât, în ciuda manevrelor disperate, nu a reuşit decât să se izbească de un copac şi să se răstoarne în şanţ, blocând portiera stângă. Vaporii de benzină ieşeau din rezervor. Incendiul era iminent... Ajuns lângă camion, Antoine îl auzea pe şoferul camionului cerându-i deznădăjduit ajutorul. Imagini din visul său obsedant se suprapuneau peste cele din realitate. În mai puţin de un minut, camionul a fost cuprins de flăcări înalte de trei metri. Nebănuita forţă a gândului: "Eram blocat de o furie incontrolabilă, îşi aminteşte Antoine, urlam la flăcările duşmănoase, ca şi cum ele ar fi fost vii. După aceea, nu-mi mai amintesc nimic. Am redevenit lucid când stăteam pe asfalt, cu câteva arsuri superficiale pe mâini. Lângă mine, şoferul camionului, întreg şi nevătămat". La sosirea echipajelor de salvare, acesta a spus că 1-a văzut pe Antoine smulgând portiera rămasă deasupra, deşi aceasta era deformată şi înţepenită, în urma impactului cu copacul. Degeaba a încercat toată lumea să spună că aşa ceva era imposibil, şoferul repeta fără încetare: "Am văzut eu cum a smuls portiera din balamale". La rândul său, Antoine povesteşte: "N-am ştiut că furia poate descătuşa forţa unui om. Am transpus visul în realitate, iar asta m-a înfuriat. Mi s-a părut nedrept! Această furie, programată în lungi ani de coşmaruri, mi-a dat forţa să pot salva viaţa unui om". 3. "Familia" PADMA (Lotusul înflorit al Conştiinţei Divine). Suveranul divin al acestei "Familii" (KULA sau KAULA) de energii benefice creatoare este BUDDHA AMITABHA, personificarea Înţelepciunii Discernământului, iar Guvernatorul ei este BODHISATTVA AVALOKITESHVARA (CHEN-RE-ZI, în limba

tibetană), care reprezintă o manifestare fundamentală a Compasiunii Divine. Mama Divină a acestei "Familii" este chiar Marea Putere Cosmică TARA (DOLMA, în limba tibetană), Marea Binefăcătoare şi Mântuitoare (sau, potrivit altor tratate, PANDARA-VASINI). AVALOKITESHVARA, inspirat de TARA, veghează mereu asupra tuturor creaturilor, plin de iubire şi de compasiune, pentru a le ajuta să se elibereze cât mai repede de toate suferinţele şi de ignoranţă. Elementul subtil corespondent acestei "Familii" (Ierarhii subtile) de energii creatoare este TEJAS TATTVA, care, la fiinţa ignorantă, aţâţă mereu dorinţele şi pasiunile inferioare sau oarbe. Prin evocarea constantă şi fuziunea perfectă cu AMITABHA, pasiunile şi dorinţele inferioare sau josnice ale aspirantului sunt sublimate alchimic în Discernământul Divin Perfect, iar ardoarea dorinţelor sale fără de număr este transformată în căldura compasiunii divine nesfârşite. Energiile subtile benefice şi ierarhiile angelice specifice "Familiei" PADMA acţionează în mod direct în principal la nivelul vorbirii şi expresivităţii aspirantului. 4. "Familia" RATNA. Termenul sanscrit RATNA înseamnă "bijuterie" sau "comoară" şi se referă la inegalabilele şi sublimele splendori ale Dumnezeirii. Suveranul acestei familii (KULA sau KAULA) este BUDDHA RATNASHAMBHAVA ("Cel care creează şi dăruieşte toate comorile spirituale"), personificare a înţelepciunii Perfectei Egalităţi, iar Guvernatorul ei este BODHISATTVA AKASHAGARBHA ("Embrionul sau Focarul creator (GARBHA) al spaţiului nesfârşit (AKASHA)). Mama Divină a acestei "Familii" este MAMAKI. Energiile benefice subtile ale acestei "Familii" îndeplinesc dorinţele superioare ale tuturor fiinţelor şi reprezintă, de asemenea, agentul acestei realizări. "Familia" RATNA de energii creatoare este asociată transformării şi sublimării orgoliului şi vanităţii. = VA URMA =

AN 9 C 17 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă, în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe – -Cele cinci "Familii" tantrice (KULA sau KAULA) de energii divine creatoare.

4. "Familia" RATNA (continuare la cursul nr. 16 An 9) Astfel, prin evocarea constantă şi fuziunea identificatoare cu RATNASHAMBHAVA, aspirantul se va detaşa rapid de atitudinea sa egotică de permanentă autoapărare şi de teama de a nu pierde ceea ce el consideră că posedă. În consecinţă, el dobândeşte generozitatea şi bunăvoinţa, care sunt specifice Conştiinţei Divine şi dăruieşte tuturor celorlalţi, complet detaşat, toate comorile spirituale. Elementul subtil corespondent acestei "Familii" este PRITHIVI TATTVA, iar energiile şi ierarhiile sale angelice specifice acţionează în mod direct asupra comportamentului de ansamblu al fiinţei umane. În unele tratate, această "Familie" de energii subtile creatoare benefice mai este numită şi "Familia bogată în daruri divine" (MANI-KULA). 5. "Familia" KARMA (Acţiunea detaşată şi divin-integrată). Suveranul divin al acestei "Familii" de energii benefice creatoare este BUDDHA AMOGHASIDDHI, iar Guvernatorul ei este (după unele tratate) BODHISATTVA VAJRAPANI (sau, după alte versiuni, BODHISATTVA NIVARANAVIMSHKAMBHIN). Mama Divină a acestei "Familii" este o anumită ipostază a Marii Puteri Cosmice TARA, numită SAMAYA TARA sau "TARA cea verde". [Notă importantă: După cum am arătat, există, în cazul unora dintre entităţile divine guvernatoare ale celor cinci "Familii" tantrice (KULA), mai multe variante, care reprezintă tot atâtea modalităţi practice posibile de a intra în stare profundă de comuniune şi rezonanţă cu ele. Acest aspect este de altfel destul de uşor de înţeles, întrucât toate aceste entităţi şi energii benefice divine, de multe ori tangente chiar cu Marile Puteri Cosmice, pot prezenta multiple faţete, accesibile fiecare dintre ele conştiinţei umane limitate]. Energiile şi ierarhiile angelice ale "Familiei" KARMA realizează acţiunea de a răspândi pretutindeni Binele Suveran Divin. Din această cauză, ea ("Familia" KARMA) mai este numită uneori şi "Familia care dăruieşte prosperitatea" (PAUSTIKA-KULA). Ea asigură aspirantului, printre altele, succesul deplin în realizarea procedeelor spirituale sau a diferitelor ceremonii sacre (ritualuri), etc. Prin evocarea constantă şi fuziunea identificatoare cu AMOGHASIDDHI, aspirantul îşi transmută şi îşi sublimează foarte rapid stările de gelozie, stările de invidie, de teamă sau de neîncredere în sine, în ''Înţelepciunea Divină a activităţii creatoare (a Realizării) mereu triumfătoare (care îşi atinge neabătut ţelul)". Elementul subtil corespondent "Familiei" KARMA este VAYU TATTVA, iar culoarea simbolică verde (o anumită nuanţă), care îi este asociată în tradiţia tibetană, evocă energia creşterii plantelor, care cresc uneori în condiţii cu total potrivnice. Simbolul acestei Ierarhii TATTVA-ice este dublul VAJRA (VISHVA VAJRA) sau, alteori, sabia de flăcări care "retează" fulgerător legăturile ignoranţei. Roata Transmutaţiei şi a Sublimării Pentru a explica într-un mod cât mai clar procesul tainic şi de multe ori spontan de transformare a celor cinci "otrăvuri" în cele cinci forme de înţelepciune Divină esenţială (YESHE), tradiţia tantrică tibetană (VAJRAYANA) a dezvoltat o remarcabilă perspectivă asupra ciclului emoţiilor umane

inferioare, necontrolate, care sunt considerate în mod unanim ca fiind nocive, deoarece ele ne perturbă liniştea interioară şi pot uneori să conducă fiinţa la grave tulburări psiho-mentale. Ideea esenţială aici este că fiecărei "otrăvi" (emoţii sau tendinţă inferioară, negativă) îi corespunde, POLAR OPUS, în perspectiva fundamentală inferior (-) - superior (+), o anumită formă de Înţelepciuni Divină esenţială, care poate deci să fie trezită gradat în fiinţa yoghinului puternic, echilibrat şi inteligent, conform Principiului fundamental al Polarităţii, chiar prin transmutaţia şi sublimarea respectivelor "otrăvuri" (emoţii, stări sau pasiuni inferioare, josnice, nocive). Această transmutaţie şi sublimare se poate manifesta însă spontan în fiinţa noastră dacă suntem mai mereu capabili să pătrundem chiar în "nucleul" respectivelor aspecte inferioare ("otrăvuri" subtile), conştient şi într-o deplină luciditate. Într-adevăr, la modul absolut, nici o trăire nu este rea prin ea însăşi; dimpotrivă, ceea ce face ca o anumită energie sau experienţă emoţională să fie rea (malefică) nu este decât faptul că ea este trăită fără a o conştientiza pe deplin. De exemplu, cineva se poate servi de un cuţit pentru a tăia pâine sau pentru a răni pe cineva, însă cuţitul ca atare nu reprezintă nimic rău. El este o manifestare neutră din punct de vedere moral sau KARMA-ic; ceea ce derivă (bun sau rău) din mânuirea lui, provine doar din intenţia celui care îl foloseşte. În mod similar stau lucrurile şi cu aceste trăiri inferioare ("otrăvuri") ale fiinţei. Luciditatea reprezintă un fel de lumină a conştiinţei, ea putându-ne elibera astfel definitiv de constrângerile şi condiţionările trăirilor greşit înţelese. Pentru aceasta, este de ajuns să ne conştientizăm pe deplin toate aceste trăiri în mod lucid şi detaşat (În această direcţie, o cale privilegiată pentru a realiza această sublimare a trăirilor inferioare în trăiri sublime este tocmai analizarea lor lucidă. De regulă, fiinţa umană ignorantă, atunci când se confruntă cu asemenea stări, are o atitudine de teamă, chiar de fugă faţă de ele, şi chiar dacă aceste trăiri o invadează şi o subjugă, ea nu va avea o atitudine lucidă, detaşată, atentă, pentru a le observa şi pentru a le înţelege mecanismele, pentru a le sesiza manifestările, şi pentru ca astfel, prin obiectivare, să poată să le sublimeze. Dar în situaţia în care noi suntem lucizi şi detaşaţi faţă de ele, le putem sublima. Dacă, de exemplu, în cazul unei stări de gelozie, în loc să fim chinuiţi şi terorizaţi, am urmări să avem o atitudine de detaşare şi de luciditate faţă de acea trăire, ne vom detaşa de iluzia pe care ea o creează în fiinţa noastră şi vom reuşi să sublimăm acea energie inferioară („otrava”), într-o energie sublimă, înaltă, divină, pură, a iubirii, a liniştii, a compasiunii şi, menţinând mereu această atitudine, ea va dispărea pentru totdeauna. Aceasta implică însă să fim simultan şi actorii şi regizorii acelei trăiri). Iată un alt exemplu: dacă ne păstrăm întreaga luciditate atunci când trăim o stare de mânie, mânia noastră va deveni o trăire sublimă, deoarece ea ne poate elibera de ataşamente şi ne poate oferi mai mult dinamism vital efervescent, întocmai ca o furtună de primăvară. Ea ne poate permite să ne depăşim vechile limite ale egoului nostru şi să ne contopim cu energia înţelepciunii divine, care ne pune într-o stare de efervescenţă creatoare pentru a ne purifica şi regenera. Cu alte cuvinte, mânia devine în felul acesta un vehicul (un instrument) al transformării noastre alchimice interioare (prin fenomenele tainice de transmutaţie şi de sublimare), şi chiar în cadrul acestui proces transformator, ea este în final transcensă.

În mod gradat, graţie acestor "alchimizări" lăuntrice secrete, noi învăţăm să ne integrăm lucid şi perfect toate stările şi toate tendinţele, realizând totodată valoarea specifică şi aportul spiritual (nebănuit înainte) al fiecăreia dintre ele; vom trece astfel de la o viziune "morală"- şablon, relativă la "ceea ce ar trebui să fie", la o cooperare activă cu tot ceea ce este, devenind astfel realişti, mult mai eficienţi şi mai apţi să ne transcendem toate contradicţiile interioare. (Acest fenomen de sublimare este posibil deoarece între tot ceea ce există în manifestare este o legătură permanentă. Putem spune că nimic nu este separat şi că orice energie care se manifestă în Macrocosmos sau în microcosmosul fiinţei noastre este la rândul ei legată prin jocul rezonanţelor şi al frecvenţelor de vibraţie de alte energii, care sunt apropiate ca frecvenţă, şi astfel, aceste "lanţuri" de frecvenţe de vibraţii fac cu putinţă translaţiile de la inferior la superior sau de la superior la inferior. Spre exemplu, atunci când privim lumina albă nu percepem faptul că ea se compune, în realitate, din mai multe culori, care se pot pune în evidenţă folosind o prismă. La fel, şi în cazul acestor energii inferioare, chiar dacă ele sunt "otrăvitoare" (chinuitoare); prin aceste "lanţuri" de corelaţii şi frecvenţe de vibraţii apropiate, ele sunt legate la rândul lor de alte energii şi de alte "lanţuri" de manifestare, etc.). Cele cinci stări inferioare şi aspectele lor opuse (sublime, divine) formează, în realitate, o Roată de energii grupate două câte două (aspectele polar opuse), numită în tradiţia tantrică VAJRAYANA "Roata Secretă a Transformării (Sublimării)". Astfel, în direcţia estică a acestei Roţi se află mânia şi ura care îşi au cauza, de regulă - la fel şi celelalte patru "otrăvuri" (stări ori pasiuni inferioare) - într-un elan vital reprimat. Abordarea energiei subtile a mâniei este un lucru foarte delicat, deoarece, în cazul fiinţei umane obişnuite, ea se amplifică (în loc de a fi sublimată şi transcensă), atât în situaţia reprimării ei, cât şi în aceea a exprimării sale libere. Nu se poate trişa cu mânia (ura), şi din acest motiv, ea este considerată în tantrismul tibetan o importantă ocazie de a ne intensifica luciditatea. Într-adevăr, energia subtilă a mâniei purificată şi lucid trăită ne poate apropia foarte rapid de fiinţa noastră profundă şi adevărată [amintim, în această direcţie, elementele secrete referitoare la mânia (agresivitatea) sublimată, care se transformă în curaj, aspecte prezentate în cadrul cursului de iniţiere ezoterică în tainele Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA]. Mânia purificată şi cosmizată va elimina atunci instantaneu toate compromisurile şi autopăcălelile în care ne mai complăcem încă, dăruindu-ne din nou libertatea interioară proprie energiei divine a începutului. Această mânie sublimată şi divinizată este numită, în tradiţia tibetană, după cum am arătat, "Înţelepciunea Oglindirii Perfecte", deoarece, diametral opus faţă de acţiunea furiei oarbe (sau a urii), care deformează sau distruge aproape Orice reprezentare conformă cu Adevărul Divin, din conştiinţa noastră, ea reflectă totul (întreaga realitate) în mod perfect, întocmai ca o oglindă imaculată şi fără nici un defect, dându-ne astfel posibilitatea de a ne regăsi legătura tainică şi esenţială cu Eul nostru adevărat (Sinele Divin Suprem, ATMAN). În partea de Sud a Roţii secrete a Sublimării se află orgoliul, tendinţă psihică inferioară, care este generată - aparent paradoxal - dintr-un sentiment sau complex de inferioritate. De exemplu, o persoană având un foarte mare orgoliu în plan mental poate avea de regulă un sentiment de inferioritate fizică sau în plan sexual, afectiv, etc. Orgoliul stă la baza celor mai multe conflicte, tensiuni, lupte şi violenţe între fiinţele umane ignorante. Şi totuşi, orgoliul perfect lucid şi purificat (sublimat) constituie o foarte importantă sursă de autodepăşire, care ne poate oferi elanul necesar

pentru a trece cu mult dincolo de ceea ce în mod obişnuit considerăm noi că suntem capabili. Deplina luciditate în trăirea orgoliului ne poate face cu uşurinţă să înţelegem că valoarea şi importanţa nu sunt proprietatea nimănui, deoarece fiecare are propria sa valoare (importanţă), egală în esenţă cu aceea a oricărei alte fiinţe. Astfel, orgoliul purificat şi sublimat (cosmizat, adus la o stare sublimă), este numit în tradiţia tibetană secretă "Înţelepciunea Deplinei Egalităţi", care restituie (face să se manifeste) valoarea inestimabilă a oricărei forme de viaţă. În partea vestică a Roţii secrete a Sublimării se află dorinţele inferioare (egoiste), împreună cu reversul lor: frustrările. Dorinţa reprezintă şi ea o importantă experienţă a fiinţei pentru că, examinată atent şi lucid, ea ne revelează adevărata noastră personalitate. Dorinţele egoiste îi dau fiinţei umane ignorante un "sens" (desigur fals şi efemer) vieţii sale, însă adesea respectiva fiinţă sfârşeşte prin a "arde" (a distruge) ceea ce înainte şi-a dorit atât de mult (în mod egoist), odată acea dorinţă îndeplinită. [Un exemplu foarte semnificativ în această direcţie îl constituie legăturile amoroase obişnuite (comune), în care, odată ce, să zicem, femeia mult dorită a fost în sfârşit cucerită, ea devine - în ochii "iubitului" ei - din ce în ce mai neinteresantă.] În alte situaţii, se ajunge la o veritabilă dependenţă faţă de obiectul acestor dorinţe egoiste (fiinţa devine sclavul lor). Acest aspect este valabil mai ales în cazul acelor dorinţe care, odată îndeplinite, trezesc alte şi alte dorinţe la fel de egoiste (de exemplu, oricât de mult ar acumula un om avid după bogăţii, el va avea tendinţa să acumuleze şi mai mult, etc). Problema esenţială pe care o pune dorinţa egoistă (dorinţă "oarbă") este dată de pierderea intuiţiei spirituale (bunul simţ) sau, cu alte cuvinte, de pierderea discernământului, fapt care nu întârzie să lase fiinţa umană în cauză veşnic frământată şi "însetată" de noi şi noi obiecte ale dorinţelor, într-un mod similar cu trăirile entităţilor intermediare fantomatice (PRETA-şii), despre care am discutat anterior, în schimb, dorinţa trăită în mod lucid, purificată (sublimată) şi perfect controlată, poate reprezenta o poartă esenţială către starea de extaz. În această direcţie, cel mai semnificativ exemplu este dorinţa sexuală (una dintre cele mai importante motivaţii existenţiale ale fiinţei umane), care atunci când este necontrolată, conduce către epuizare, vlăguire, ruină şi prăbuşire, dar atunci când este transmutată şi sublimată (printr-o perfectă stăpânire a manifestărilor ei), devine o cale foarte rapidă de acces la stările de extaz divin nesfârşit (SAMADHI). Aşadar, dorinţa egoistă care a fost purificată şi sublimată alchimic este identificată, în tradiţia tibetană secretă, cu "Înţelepciunea Discernământului", care ne permite să distingem cu claritate fericirea autentică şi durabilă de toate imaginile ei contrafăcute şi efemere. În partea de Nord a Roţii secrete a Transmutaţiei şi a Sublimării se află invidia, trăire malefică (inferioară), care constă, la modul esenţial, în a gândi că nu ai ceea ce consideri tu (în mod egoist) că meriţi, şi că ceilalţi, în schimb, au mai mult decât merită, în loc să acţionezi concret în direcţia obţinerii a ceea ce este cu adevărat necesar. Invidia este un sentiment devastator, care se sprijină pe credinţa greşită că viaţa şi întreaga devenire pot să intre în "contabilitatea" egoului şi că ea (viaţa) este prin urmare nedreaptă. Invidiosul sau gelosul nu ţine niciodată cont de nerecunoştinţa care emană din propria sa atitudine şi se consideră întotdeauna victima unui sistem sau a unei "fatalităţi" care nu este însă altceva decât reacţia naturală a vieţii faţă de asprimea şi de injusteţea propriului său punct de vedere (cu alte cuvinte, el singur este cel care creează, KARMA-ic, aceste rezonanţe penibile, datorită atitudinii lui greşite). În schimb, purificarea invidiei (ca şi a geloziei) şi trăirea lucidă a invidiei

sublimate reprezintă o invitaţie mereu deschisă la a înţelege profund natura şi consecinţele acţiunii (KARMA). Noi înşine suntem, de fapt, cei răspunzători de propria noastră stare de fericire, şi dacă ne lipseşte ceva sau dacă suntem înşelaţi în aşteptările noastre (suntem, cum se spune, dezamăgiţi), noi înşine trebuie să acţionăm pentru a înlătura această stare de fapt în loc să ne umplem de reproşuri şi de resentimente. Astfel, gelozia (invidia) sublimată şi cosmizată este numită, în tantrismul tibetan, "Înţelepciunea Realizării Perfecte", care ne permite să savurăm plini de fericire prospeţimea şi sublimul oricărei situaţii. În centrul Roţii secrete a Sublimării se află ignoranţa, care, aşa cum am arătat, nu înseamnă neapărat absenţa erudiţiei sau a unei cunoaşteri exterioare (formale), ci lipsa profunzimii conştiinţei, ceea ce face adesea din fiinţele umane nişte brute egoiste, "fardate" cu o pseudo-sensibilitate. Ignoranţa, subtilă sau grosieră, reprezintă cel mai serios obstacol în calea trezirii spirituale. Din această cauză, ignoranţa este plasată chiar în centrul Roţii Sublimării. Atunci însă când este transmutată şi sublimată, ea devine chiar iluminarea spirituală; ignoranţa se transformă astfel într-o conştiinţă eliberată şi iluminatoare. În tradiţia KALACHAKRA, se consideră, în mod just, că ignoranţa este cauza fundamentală a suferinţei, dar nu "răul" însuşi. "Răul" nu este decât o formă a suferinţei, a cărei origine este ignoranţa (AVIDYA). Prin urmare, noi trebuie să ne explorăm (să ne conştientizăm) într-o deplină luciditate, propria ignoranţă, în toate profunzimile ei, pentru a realiza astfel modul în care ignoranţa se transformă în conştiinţă iluminată (De exemplu, nu se cunoaşte la ora actuală un tratament sigur şi eficace împotriva bolii SIDA, însă, cu timpul, omenirea va explora cu luciditate şi această formă de ignoranţă şi va extrage de aici o cunoaştere care va contribui decisiv la eradicarea acestei cumplite maladii. Tot ceea ce este necesar pentru vindecarea SIDA-ei există deja, singurul lucru care lipseşte este cunoaşterea şi corelarea acestor aspecte). Astfel, ignoranţa sublimată se transformă în Conştiinţa Divină infinită, aspect care este numit în tradiţia tantrică tibetană "înţelepciunea Spaţiului Absolut". Putem sintetiza acum toate aceste elemente referitoare la Roata secretă a Sublimării printr-o diagramă foarte simplă, în care am adăugat în plus şi TATTVA predominantă (împreună cu culoarea subtilă asociată, în tradiţia tibetană) pentru fiecare fenomen de transformare lăuntrică, bazat pe polaritatea fundamentală: inferior (aspecte rele sau malefice) superior (aspecte sau forme ale înţelepciunii Divine), precum şi acel JINA (DHYANI-BUDDHA) corespondent (vezi fig. 1). = VA URMA=

AN 9 C 18 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe Cele cinci "Familii" tantrice (KULA sau KAULA) de energii divine creatoare (continuare la cursul nr. 17 An 9)

Aceeaşi structură axată pe direcţiile spaţiului se poate aplica şi celor cinci "Familii" tantrice (KULA sau KAULA). Astfel, "Familia" VAJRA - simbol al trezirii spirituale, al iluminării şi al conştientizării - se află la Est. Cuvântul sanscrit VAJRA semnifică, după cum ştim, atât "diamant", cât şi "trăznet", la fel ca şi echivalentul său tibetan, DORJE. Ca obiect magic şi ritual, un VAJRA (DORJE) (vezi fig.2) este compus dintr-o mică sferă centrală, simbolizând Spiritul Divin din care răsar, în sus şi în jos, cinci ramuri, care simbolizează cele cinci direcţii ale spaţiului, precum şi cele cinci TATTVA-e fundamentale, atât în forma lor grosieră, cât şi în forma lor subtilă şi care se reunesc apoi într-un singur punct focar. De fapt, un VAJRA este o suis-generis "Roată-Tridimensională-a-Cunoaşterii". La Sud se află nestemata (bijuteria) ("Familia" RATNA), care îndeplineşte toate aspiraţiile sublime binefăcătoare, aceasta simbolizând posibilitatea realizării celor mai profunde aspiraţii şi a celor mai înalte idealuri, în pofida aparenţelor care ne fac să oscilăm şi chiar să avem senzaţia că ele sunt greu de atins, cât şi a obstacolelor de moment. La Vest se află lotusul ("Familia" PADMA), care simbolizează drumul complet al realizării Spiritului, drum care pleacă din noroiul în care se află rădăcinile sale (pământul subtil, PRITHIVI TATTVA), traversând apa (APAS TATTVA) pentru a primi cu nesaţ lumina şi căldura Soarelui (TEJAS TATTVA); înflorind şi expansionându-se astfel în aer (VAYU TATTVA), menţinându-şi însă mereu "faţa" (floarea propriu-zisă) orientată către Cerul infinit (AKASHA TATTVA). Lotusul (PADMA) mai simbolizează şi puritatea primordială a Spiritului Divin (ATMAN), care nu poate fi niciodată întinat sau corupt de mediile de rezonanţă pe care le traversează în procesul devenirii (în ceea ce priveşte integrarea fiinţei umane în manifestare). La Nord, "Familia" KARMA este simbolizată de un dublu VAJRA, care semnifică acţiunea (KARMA) dusă la adevărata ei finalitate sau, altfel spus, realizată până la capăt; cu alte cuvinte, dublul VAJRA semnifică simbolic dubla integrare a fiinţei iluminate atât în viaţa Divină, eliberată (NIRVANA), cât şi în această lume a devenirii (SAMSARA). În sfârşit (sau, mai precis, în starea de germene-focar emanator a Roţii Secrete a Sublimării), în centru se află "Familia" TATHAGATHA, având ca simbol "Roata Legii (Armoniei) Divine Primordiale" (DHARMA-CHAKRA), care semnifică deplina cunoaştere spirituală şi îndepărtarea

oricărei iluzii (amăgiri) din conştiinţa yoghinului. Într-o formă foarte simplă, toate aceste aspecte se regăsesc sintetizate în figura nr.3. În tradiţia tibetană ezoterică, aspirantul la realizarea acestei "alchimii" secrete lăuntrice începe prin a medita profund asupra celor cinci simboluri cardinale ale "Familiilor" tantrice (DHARMA CHAKRA, VAJRA, RATNA, PADMA şi dublul VAJRA), deschizându-se astfel interior faţă de vibraţiile particulare (rezonanţele specifice) ale energiilor fiecărui simbol. Într-adevăr, aceste simboluri nu au fost concepute (alese) de Maeştrii tibetani pentru a fi doar indicatoarele unor realităţi abstracte, ci porţile de acces la energiile subtile benefice şi divine pe care ele le reprezintă. Ele ne permit să ajungem direct la esenţa unei anumite realităţi tainice, fără a mai rămâne imobilizaţi în sărăcăcioasa logică liniar-deductivă a minţii inferioare (MANAS). De exemplu, lotusul (PADMA) ne permite, prin însăşi frumuseţea naturală a acestei flori, să înţelegem noţiunea de puritate, fără să mai fie necesare explicaţii intelectuale sau dizertaţii interminabile pe această temă. Acest contact direct cu energia subtilă benefică vehiculată de simboluri este un imens avantaj, care este cultivat frecvent de iniţiaţi, pentru a "reteza" aproape instantaneu ramificaţiile frustrărilor mentale şi pentru a oferi astfel aspiranţilor posibilitatea deschiderii lor imediate la savoarea, suavitatea şi prospeţimea Realităţii Divine. Un exemplu ilustru în această direcţie (oferit de tradiţia budistă) este acela în care BUDDHA, în timpul ultimelor momente ale existenţei sale în planul fizic (chiar înainte de MAHASAMADHI) a rămas tăcut o lungă perioadă de timp, după care nu a făcut altceva decât să rotească o floare între degete. Întreaga mulţime strânsă în jurul său pentru a-i asculta cu veneraţie ultimele învăţături a rămas atunci contrariată; doar discipolul său MAHAKASHYAPA, realizând intuitiv semnificaţia spirituală profundă a acestui gest, a zâmbit cu înţelepciune. Atunci, BUDDHA i-a oferit lui floarea, spunând: "Tot ceea ce putea fi spus în cuvinte, v-am spus. Ceea ce nu poate fi spus niciodată în cuvinte, îi ofer acum lui MAHAKASHYAPA”. Focarele subtile energetice (THIGLE-urile) care animă viaţa individuală, potrivit tradiţiei tibetane ezoterice Pentru a putea înţelege cât mai bine semnificaţia secretă a simbolismului culorilor subtile în cadrul tantrismului tibetan, este important să definim în continuare, succint, un aspect profund ezoteric: conceptul tibetan de THIGLE ("picătură esenţială" sau "germene-focar"; el este echivalentul lui BINDU, din tantrismul indian). THIGLE-urile (BINDU-şii) sunt elementele secrete-focar ale energiei subtile esenţiale, care animă orice făptură vie. Deşi răspândite în întregul corp, ele sunt prezente în cea mai mare concentraţie la nivelul inimii (ANAHATA CHAKRA), ca suport esenţial (bază esenţială) a vieţii. Există două categorii de THIGLEuri fundamentale în formarea şi dezvoltarea oricărei fiinţe: cea "albă", care provine de la tatăl acelei fiinţe şi cea "roşie", care provine de la mama acelei fiinţe (aceste

culori subtile sunt date prin analogie cu sperma şi sângele menstrual (ovulaţia), la nivelul fiinţei umane). În timpul concepţiei unei fiinţe umane (când, la nivel fizic, ovulul este fecundat), în plan subtil, o "picătură" (THIGLE) de culoare albă, care provine de la tată se uneşte cu o "picătură" (THIGLE), de culoare roşie, care provine de la mamă, iar această uniune subtilă va atrage şi va "întemniţa" în materie (în trup) principiul conştient al fiinţei care urmează să se nască ("rodul" acestei concepţii). Din acest nucleu subtil va lua naştere întregul ansamblu de canale energetice (NADI-uri) şi de "picături" esenţiale vitale (THIGLE-uri), ce se vor răspândi în întregul corp. Din momentul în care corpul fizic este pe deplin format, tradiţia tibetană secretă menţionează că există două asemenea focare vitale esenţiale mai importante: unul (de culoare subtilă roşie) se află la două degete sub ombilic (în plan subtil) la nivelul lui MANIPURA CHAKRA, şi altul (de culoare subtilă albă) se află imediat sub zona creştetului (în strânsă legătură cu SOMA CHAKRA). În plus - potrivit sistemului KALACHAKRA TANTRA - focarele vitale esenţiale (THIGLE-urile) "roşii" sunt localizate preponderent în partea de jos a corpului, în timp ce focarele vitale esenţiale (THIGLE- urile) "albe" sunt localizate în partea superioară a corpului (vezi fig.4). Aceste focare vitale esenţiale "roşii" şi "albe" mai sunt numite şi "BODHICITTA roşie şi albă" în tantrismul ezoteric, şi ele constituie baza energetică (elementul fundamental) pe care se sprijină în ultimă instanţă toate metodele şi procedeele YOGA, în vederea, dinamizării: şi actualizării de către yoghin a aşa- numitului "Corp de diamant" (VAJRA-KAYA) sau Corpul de lumină pură al Beatitudinii Divine. Este foarte important să reţinem faptul că TRIGLE-urile corpului se pot şi degrada, în anumite condiţii. La fiinţa umană obişnuită, ele nu sunt produse (în corpul acesteia) decât în perioada tinereţii, încetează de a mai fi reînnoite în jurul vârstei de 30 de ani şi scad, atât numeric, cât şi calitativ, începând cu vârsta aproximativă de 35 de ani. În plus, această dinamizare şi consumare a focarelor vitale esenţiale ale corpului este mult agravată prin abuzurile de natură sexuală (amorul cu descărcare sau ejaculare frecventă), prin boli, prin consumul de droguri (inclusiv alcool, tutun, cafea); în general, printr-o viaţă agitată şi haotică. Prin urmare, se arată în tratatele tantrice tibetane, practica YOGA trebuie să fie începută cât mai devreme posibil şi în condiţii de viaţă şi de alimentaţie adecvate. Dacă ea, este abordată la o vârstă înaintată, iluminarea spirituală este mai dificil de atins prin intermediul său. În tantrismul DZOG-CHEN se arată însă că mai există o categorie aparte de THIGLE-uri (mai subtile), care nu sunt supuse niciodată deteriorării şi nu depind nici de vârsta practicantului şi nici de starea lui de sănătate. Aceste focare vitale esenţiale extrem de subtile au, în plus, o anumită culoare subtilă (TATTVA-ică) specifică. Există cinci categorii de asemenea THIGLE-uri subtile, fiecare dintre ele reprezentând anumite focare subtile de rezonanţă cu "Familia" tantrică (KULA) şi cu TATTVA corespunzătoare - din cele cinci fundamentale (prin urmare, există THIGLE-uri care intră în rezonanţă cu PRITHIVI TATTVA, altele care intră în rezonanţă cu APAS TATTVA, altele care intră în rezonanţă cu TEJAS TATTVA,

altele, care intră în rezonanţă cu VAYU TATTVA, şi unele care intră în rezonanţă cu AKASHA TATTVA). În plus, procesul de emanaţie TATTVA-ică este descris identic ea în tradiţia secretă SVARA-YOGA: atât cele cinci aspecte ale Înţelepciunii Divine Supreme (YESHE), cât şi cele cinci tipuri de THIGLE-uri subtile se dezvoltă prin „Încincire” (PANCHI KARANA), dând astfel naştere aşa-numitelor "buchete" energetice (TSOMBU). Prin urmare, din 5 aspecte iniţiale apar 25 de aspecte secundare (conform legilor subtile ale reflexiei), iar fiecare dintre aspectele secundare prezintă o anumită nuanţă particulară a culorii TATTVA-ice principale (iniţiale), întocmai cum apar cele 25 de sub-TATTVA-e din cele 5 TATTVA-e conform tradiţiei SVARA YOGA. Procesul de „încincire” este reprezentat adesea MANDALA-ele tibetane complexe, în care structura iniţială cu cinci aspecte este nuanţată în cinci grupe de câte cinci aspecte fiecare, acestea din urmă reprezentând emanaţii ("Familii" tantrice) secundare (vezi fig.5). Divinele entităţi feminine iniţiatoare: DAKINI-urile Simbolul Roţii Energiilor se mai aplică în tantrismul VAJRAYANA şi în legătură cu entităţile feminine superioare (divine), care coordonează şi integrează, spiritual energiile al TATTVA-ice ale fiecărei „Familii” (KULA), entităţi numite în tradiţia tibetană DAKINI-uri sau KH A-DROMA (KHA-DO-MA. Termenul DAKINI înseamnă în limba sanscrită "Magiciană" şi se referă la, puterile spirituale uluitoare, pe care aceste entităţi feminine fermecătoare (fascinante) şi totodată teribile, prin aspirantului curajos, pur şi perseverent, iar KHA-DROMA (KHA-PO-MA), în limba tibetană, înseamnă "Cea care se deplasează, complet liber în Spaţiul Absolut" şi se referă la faptul că aceste sublime şi puternice entităţi divine superioare reprezintă aspectul feminin al conştiinţei iluminate. Aceste minunate DAKINI-uri interacţionează adesea, din dimensiunile subtile în care ele există, cu fiinţele umane. În această direcţie, tradiţia tibetană menţionează numeroase situaţii în, care entităţile feminine din categoria DAKINI-urilor au oferit acelor aspiranţi pregătiţi (puternici sau, altfel spus, treziţi din punct de vedere spiritual), inestimabile cunoştinţe ezoterice (Iniţiatice). De exemplu, este cunoscut cazul marelui înţelept TILOPA, care a obţinut chiar starea de iluminare datorită fuziunii sale amoroase extatice, dar pe deplin controlate, cu o foarte puternică DAKINI, sau acela al marelui GURU tibetan PADMASHAMBHAVA, care a cooperat constant în plan subtil, cu asemenea DAKINI-uri, multora dintre ele, el oferindu-le chiar anumite învăţături spirituale. Roata DAKINI-urilor, cunoscută în tradiţia tantrică tibetană, reaminteşte aspiranţilor la desăvârşirea spirituală că, la fiecare nivel al evoluţiei umane, energiile feminine creatoare sunt indispensabile şi că ele sunt întotdeauna, în ultimă instanţă (în ciuda eventualelor aparenţe), pline de sfinţenia şi de puterea Luminii Celei Necreate a lui Dumnezeu. Astfel, deşi budismul nu este destul de rezervat în ceea ce priveşte rolul iniţiatic al femeii, tradiţia tantrică VAJRAYANA acordă o importanţă fundamentală şi având un respect profund pentru toate manifestările feminine şi creatoare ale Absolutului Divin şi, în primul rând, îi acordă un rol deosebit femeii iubite, care poate să reprezinte pentru yoghin (iubitul ei) una dintre cele mai sublime Căi de acces la îndumnezeire. DAKINI-urile întruchipează, în tradiţia tibetană compasiunea mereu

activă (dinamică) acelor cinci aspecte ale Înţelepciunii Divine (cei cinci JINA-şi) astfel încât ele sunt asociate, unuia sau, altuia, dintre aceşti cinci DHYANI-BUDDHA-şi şi ocupă un rol considerabil în întreaga tradiţie secretă VAJRAYANA. = VA URMA =

AN 9 C 19 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe-Divinele entităţi feminine iniţiatoare: DAKINI-urile (continuare la cursul nr. 18 An 9) Iată, în continuare, modul în care sunt asociate cele cinci mari categorii de DAKINI-uri (categorii care au fiecare câte o DAKINI principală guvernatoare) cu direcţiile spaţiului (în cadrul unei MANDALA-e) şi cu culorile subtile corespondente: la Est se află DAKINI cea albă, care aduce împlinirea şi prosperitatea; la Sud se află DAKINI cea galbenă, care purifică întreaga fiinţă; la Vest se află DAKINI cea roşie, care dăruieşte puterea de a stăpâni asupra elementelor subtile (TATTVA-elor); la Nord se află DAKINI cea verde, care distruge ataşamentele (aici se poate constata că în felul acesta tradiţia tibetană secretă integrează şi curenţii subtili coloraţi), iar în centru se află DAKINI cea albastră, marea DAKINI a Cunoaşterii Divine, care transmite yoghinului extaticul nectar al Prezenţei Divine (vezi fig. 1). Fiecare aspect fundamental (dintre cele cinci) ale fiinţe) umane este asociat, de tradiţia tibetană, unei culori subtile, unei TATTVA-e, unui simbol, dar şi unui anotimp, unei direcţii cardinale, unui moment al zilei, etc. Nici un aspect al universului (atât cel interior, cât şi cel exterior) nu este exclus din acest sistem de cinci activităţi formatoare esenţiale. Aceste cinci câmpuri energetice reprezintă condiţiile existenţiale, situaţiile, conjuncturile, personalităţile, tendinţele şi interacţiunile complexe, care ne structurează întreaga existenţă; ele (cele cinci câmpuri energetice TATTVA-ice fundamentale) sunt numite, generic, în tantrismul tibetan, "cele cinci DAKINI (KHA-DRO-MA)" (După cum am arătat, există uneori anumite diferenţe exterioare (aparente) în prezentarea acestui simbolism fundamental, în diferitele ramuri ale tantrismului tibetan, însă aceste deosebiri formale sunt date de perspectivele şi contextele uşor diferite ale acestor tradiţii spirituale). În tantrismul tibetan, Spaţiul este privit ca fiind feminin, receptiv şi creator. DAKINI-urile reprezintă, simbolic, şi momentele noastre de sublimă intuiţie (cunoaştere intuitivă) a diferitelor puteri creatoare inefabile ale Spaţiului fără de margini. Prin urmare, intuiţia spirituală superioară, precum şi discernământul spiritual sunt personificate, în tradiţia tibetană, de cele cinci DAKINI-uri principale

ale celor cinci "Familii" tantrice (KULA sau KAULA). Din această cauză, yoghinii tibetani apelează foarte frecvent la aceste fascinante şi teribile entităţi feminine pentru a-şi trezi discernământul spiritual. Parte integrantă din KALACHAKRA TANTRA, modalităţile de invocare a DAKINI-urilor sunt bazate (la fel ca şi cele ale îngerilor din tradiţia occidentală) pe prezentarea atributelor lor esenţiale, precum şi a numelui lor secret. Toate DAKINI-urile reprezintă deci emanaţii ale celor cinci DAKINI-uri primordiale, care constituie jocul divin al celor cinci TATTVA-e fundamentale, MANDALA existenţei fenomenale. Din acest motiv, în terminologia tantrică tibetană, întreaga manifestare nu este altceva decât o parte a "Dansului Înţelepciunii celor cinci DAKINI-uri (KHA-DRO-MA) primordiale". Similare, aşa cum am arătat, cu anumite ierarhii angelice de lumină ale tradiţiei creştine, DAKINI-urile se manifestă la fiecare pas pe calea spirituală, îndeplinind anumite funcţii cosmice (divine), protejând eficient aspirantul, apărându-l de influenţele satanice sau demoniace şi inspirându-l constant să se îndrepte spre Dumnezeu. De gradul de receptivitate (superioară) a yoghinului faţă de influenţele lor elevate depinde, într-o măsură considerabilă, rapiditatea ascensiunii sale spirituale. Având în vedere importanţa deosebită a cunoaşterii aspectelor secrete referitoare la cele cinci ierarhii subtile ale DAKINI-urilor, vom prezenta mai departe, pe scurt, principalele lor atribute şi elemente simbolice care le caracterizează. (1) Câmpul energetic (TATTVA-ic) fundamental al lui DAKINI cea galbenă. După cum am arătat, culoarea galbenă este asociată lui PRITHIVI TATTVA. Activarea armonioasă şi stăpânirea acestui câmp energetic (TATTVA-ic) fundamental, specific lui PRITHIVI TATTVA implică întotdeauna ajutorul divin şi detaşat al ierarhiei spirituale guvernate de DAKINI cea galbenă, care face parte din „Familia” (KULA) stăpânită de RATNASHAMBHAVA. - Reacţia iniţială a fiinţei umane egoiste şi limitate, la care există predominanţa lui PRITHIVI TATTVA, faţă de Spaţiul Absolut, este aceea de gol, nesiguranţă şi fragilitate; - Manifestările inferioare (perturbate) ale câmpului energetic fundamental specific lui DAKINI cea galbenă sunt: orgoliul (aroganţa), mândria, încăpăţânarea, sărăcia (mizeria). - Manifestările divine sublime ale câmpului energetic fundamental specific lui DAKINI cea galbenă sunt: egalitatea, echilibrul, armonia, împlinirea, generozitatea. - Momentul de predominanţă a câmpului energetic fundamental specific lui DAKINI cea galbenă este dimineaţa, după ce Soarele a răsărit. - Punctul cardinal care îi este asociat: Sudul. - Anotimpul asociat - Toamna. - Simbolul asociat: nestemata (MANI sau RATNA: dătătoare a tuturor împlinirilor spirituale (RINCHEN, în limba tibetană). (2) Câmpul energetic (TATTVA-ic), fundamental al lui DAKINI cea albă. Culoarea albă (nuanţa către argintiu) este asociată lui APAS TATTVA, deci activarea armonioasă şi stăpânirea acestui câmp energetic fundamental implică întotdeauna ajutorul divin şi detaşat al ierarhiei spirituale

care este guvernată de DAKINI cea albă, care face parte din "Familia" (KULA) stăpânită de AKSHOBHYA. - Reacţia iniţială a fiinţei umane limitate, la care predomină APAS TATTVA, faţă de Spaţiul Absolut, este aceea de teamă sau de suspiciune. - Manifestările inferioare (perturbatei ale acestui câmp energetic fundamental sunt: mânia, agresivitatea, ura, violenţa. - Manifestările divine sublime ale acestui câmp energetic fundamental (DAKINI cea albă) sunt: claritatea, oglindirea perfectă a Conştiinţei Divine, introspecţia profundă. - Punctul cardinal asociat: Estul. - Anotimpul asociat: Iarna. - Momentul predominanţei acestui câmp energetic fundamental: în zori (la răsăritul Soarelui). - Simbolul asociat: DORJE (VAJRA). (3) Câmpul energetic (TATTVA-ic) fundamental specific lui DAKINI cea roşie. Culoarea subtilă roşie este asociată lui TEJAS TATTVA, care poate fi deci trezit armonios şi stăpânit de yoghin prin intermediul ierarhiei spirituale guvernate de DAKINI cea roşie, care face parte din "Familia" (KULA) lui AMITABHA. - Reacţia iniţială a fiinţei umane limitate, la care predomină TEJAS TATTVA, faţă de Spaţiul Absolut, este aceea de izolare, separare, dezolare şi singurătate. - Manifestările inferioare („perturbate”) ale acestui câmp energetic fundamental sunt: mistuitoare, dorinţe inferioare, posesivitate, idei obsesive, impulsivitate (ardoare) egoistă, pasionalitate. - Manifestările divine sublime ale acestui câmp energetic fundamental (DAKINI cea roşie) sunt: discernământ perfect, compasiune, integrare divină a voinţei individuale. - Punctul cardinal care îi este asociat: Vestul. - Anotimpul asociat: Primăvara. -Momentul de predominanţă a acestui câmp energetic fundamental (DAKINI cea roşie): asfinţitul. -Simbolul care îi este asociat: Lotusul (PADMA sau PEMA, în limba tibetană). (4) Câmpul energetic (TATTVA-ic) fundamental specific lui DAKINI cea verde. Culoarea subtilă verde (o anumită nuanţă este asociată, în tradiţia tibetană, lui VAYU TATTVA şi "Familiei" stăpânite de AMOCHASIDDHI. - Reacţia iniţială a fiinţei umane ignorante şi limitate la care predomină VAYU TATTVA, faţă de Spaţiul Absolut este aceea de vulnerabilitate, anxietate, nervozitate şi panică. - Manifestările inferioare (perturbate) ale acestui câmp energetic fundamental sunt: invidie, gelozie şi chiar manifestări paranoide.

- Manifestările divine sublime ale acestui câmp energetic fundamental (DAKINI cea verde) sunt: activitate creatoare sublimă şi rapid realizatoare, spontaneitate, putere de acţiune total liberă şi neîngrădită. - Punctul cardinal care îi este asociat: Nordul. - Anotimpul care îi este asociat: Vara. - Momentul de predominanţă a acestui câmp energetic fundamental (DAKINI cea verde): seara (mai bine zis, prima parte a nopţii). - Simbolul asociat: Dublul VAJRA (DORJE) sau Sabia-Trăznet (LEKYI, în limba tibetană), semnificând Puterea Divină liberă şi spontană, precum şi Acţiunea directă şi nestăvilită. Putem menţiona, în plus, în legătură cu Câmpul energetic (TATTVA-ic) fundamental reprezentat de DAKINI cea verde, că acţiunea sa directă, liberă şi spontan-iluminatoare este de multe ori foarte greu de înţeles de mintea umană obişnuită. Din această cauză, manifestările divine susţinute predominant de DAKINI cea verde mai sunt cunoscute, în tradiţia tibetană, şi sub numele de "Divina înţelepciune nebună" sau "Nebunia" Divină [Această exprimare, paradoxală în aparenţă, scoate în evidenţă incompatibilitatea dintre perspectiva divină şi perspectiva umană mărginită şi egoistă asupra vieţii, aceasta din urină fiind, de fapt, - după cum se arată şi în Biblie ("Ecleziastul") - o nebunie, în comparaţie cu Înţelepciunea lui Dumnezeu]. În această direcţie, există nenumărate exemple şi ilustrări ale modului spontan şi imprevizibil (pentru mintea umană limitată) de manifestare a energiilor TATTVA-ice specifice lui DAKINI cea verde. Cel mai faimos exemplu de Maestru spiritual perceput în această luminată (a "Nebuniei" Divine) este legendarul yoghin şi tantric eliberat al Tibetului, DRUKPA KUNLEY care este şi astăzi venerat şi iubit de toţi tibetanii ca un mare sfânt şi înţelept, în ciuda comportamentului său cu totul excentric şi bizar, în ochii contemporanilor săi. Pentru a înlătura şabloanele din gândire, artificiozitatea şi pretenţiozitatea limbajului, semidoctismul, saturaţia spirituală şi multe alte obstacole foarte frecvente printre aspiranţii la evoluţie spirituală, DRUKPA KUNLEY se manifesta de multe ori într-un mod foarte şocant pentru aceşti aspiranţi mediocri, în scopul de a-i trezi brusc la Adevărul Divin. Spre exemplu, la un moment dat, el a ajuns într-un sat unde un mare înţelept (GESHE, în limba tibetană, titlu care s-ar putea echivala astăzi, aproximativ, prin acela de sup-doctorat în foarte multe domenii ale cunoaşterii), expunea discipolilor săi unele aspecte metafizice foarte înalte şi totodată sofisticate. Atunci, DRUKPA KUNLEY a început să alerge după o căprioară care s-a brusc în acel loc şi a omorât-o cu o săgeată din arcul său chiar lângă acea adunare ce „sorbea" cuvintele lui GESHE. Fără să stea o clipă pe gânduri, DRUKPA a jupuit repede căprioara, i-a fript carnea pe loc, a mâncato, iar resturile le-a dat câinelui său, după care (sub privirile profund indignate ale discipolilor acelui GESHE - trebuie să menţionăm că yoghinii şi călugării tibetani sunt strict lactovegetarieni) el a râgâit foarte sonor, zâmbindu-le în acelaşi timp, cu inocenţă, unor călugări care se apropiau furioşi de el. Aproape toată acea "aleasă" adunare se îndrepta furioasă către DRUKPA KUNLEY ca să-l pedepsească pentru că le-a deranjat cu nişte aspecte atât de grosiere, distinsa lor dizertaţie metafizică. Zâmbind în continuare, DRUKPA KUNLEY le-a spus atunci că el a venit să le arate roadele învăţăturii lor sterile, după care, spre stupefacţia tuturor, el a aruncat pielea căprioarei peste oasele acesteia, a pocnit din degete, şi căprioara s-a ridicat ca şi cum nimic nu s-ar fi petrecut cu ea, iar apoi a

dispărut în pădure. DRUKPA KUNLEY le-a mai spus atunci călugărilor înmărmuriţi că studiul spiritual este un aspect, dar Cunoaşterea Divină Supremă este cu totul altceva. Dar ceea ce i-a şocat cel mai mult pe acei aspiranţi mediocri a fost faptul că Maestrul lor, GESHE, râdea de ei cu aceeaşi poftă, alături de DRUKPA KUNLEY. De fapt, GESHE îl chemase în secret pe DRUKPA KUNLEY, cu care întreţinea de mult o profundă prietenie, deoarece - el neavând încă nivelul spiritual şi nici puterile paranormale uluitoare ale lui DRUKPA KUNLEY - dorea să îi impulsioneze cât mai puternic către Adevărul Divin pe discipolii săi, care erau într-adevăr cuprinşi de semidoctism şi de saturaţie spirituală. Se povesteşte că mulţi Maeştrii (LAMA-şi) tibetani (care nu atinseseră încă suprema eliberare spirituală) au apelat astfel la ajutorul detaşat al lui DRUKPA KUNLEY, care prin asemenea manifestări şocante i-a trezit pe mulţi la Realitatea Divină Supremă. Aproape toţi marii Maeştrii tibetani au recurs, se spune, la asemenea modalităţi neconformiste inspirate şi predominant susţinute energetic (TATTVA-ic), după cum am arătat, de DAKINI cea verde - datorită multiplelor posibilităţi de trezire spirituală rapidă care derivă din ele. Chiar şi marele yoghin tibetan MILAREPA, renumit printre altele şi pentru asceza sa deosebit de severă, a recurs la o asemenea impulsionare pentru a-şi ajuta sora. Astfel, în biografia sa se spune că sora lui l-a vizitat în timp ce el medita într-o peşteră şi, văzând că el era complet dezbrăcat, a fost cuprinsă de ruşine, spunându-i că nu se îngrijeşte deloc de el şi că este lipsit de cea mai elementară decenţă. După aceasta, ea a plecat şi i-a adus o bucată mare de stofă, cu care să se învelească. La câteva zile mai târziu ea a revenit să-l viziteze pe MILAREPA, anticipând, plină de încântare, bucuria pe care o va avea când îl va vedea pe fratele ei îmbrăcat decent, la fel ca şi ceilalţi LAMA-şi pe care ea îi cunoştea, însă, atunci când l-a revăzut, ea a fost mult mai şocată decât prima oară, constatând ce făcuse el cu acea bucată de stofă: MILAREPA tăiase materialul respectiv în multe fâşii, cu care îşi învelise fiecare parte a corpului a cărei formă semăna cât de cât cu un penis. Întrebându-l, stupefiată, de ce a făcut asta, MILAREPA i-a răspuns că, deoarece obiecţiile ei anterioare erau legate de faptul că ea îi văzuse organele genitale, el a vrut să-şi acopere de privirile ei, pe lângă acestea, şi tot ceea ce ar fi semănat cât de cât cu ele: degetele de la mâini, degetele de la picioare şi nasul! Realizând acum, datorită acestei comportări şocante a fratelui ei, că MILAREPA transcensese complet non-sensul criteriilor şi al convenţiilor mondene şi efemere, ea a îngenuncheat în faţa lui rugându-l să-i ierte ignoranţa şi să o primească şi pe ea ca discipol. MILAREPA a acceptat-o şi a iniţiat-o atunci în tainele procedeului secret de TUMO (trezirea energiei (căldurii) oculte iluminatoare), astfel că sora lui a obţinut şi ea, ulterior, iluminarea spirituală. În plus, putem menţiona aici şi straniul (doar în aparenţă) legământ spiritual al practicanţilor foarte avansaţi ai acestei "Nebunii" Divine; el este cunoscut în Tibet sub numele de "Cele Trei Teribile Legăminte" şi este formulat astfel: 1)"Orice ar fi, să fie! Eu mă dăruiesc lui Dumnezeu! 2) Orice direcţie ar lua evenimentele, înseamnă că aşa trebuie să fie! 3) În afara lui Dumnezeu, nu urmăresc nici un alt scop!" Evident, aceste afirmaţii trebuie neapărat să fie înţelese în contextul în care ele sunt date deoarece ele se adresează numai acelor mari yoghini şi înţelepţi a căror voinţă individuală este întotdeauna într-un deplin unison cu Voinţa Universală Atotputernică a lui Dumnezeu.

(5) Câmpul energetic (TATTVA-ic) fundamental asociat lui DAKINI cea albastră. Culoarea subtilă albastră (sau indigo) este corelată, în tradiţia tibetană, cu AKASHA TATTVA; prin urmare, trezirea armonioasă şi conştientizarea deplină a acestei TATTVA-e precum, şi a tuturor fenomenelor-spirituale care îi sunt specifice intră sub incidenţa inspiraţiei şi a ajutorului, detaşat al ierarhiei spirituale guvernate de DAKINI cea albastră, care face parte din „Familia” stăpânită de VAIROCHANA. Spaţiul primordial (AKASHA TATTVA) nu este propriu-zis o TATTVA manifestată la fel ca şi celelalte patru (PRITHIVI, APAS, TEJAS şi VAYU), deoarece el este Originea şi Finalitatea acestora. În spaţiul primordial (AKASHA TATTVA) se desfăşoară jocul devenirii şi al Creaţiei sau, altfel spus, Dansul cosmic şi celor cinci mari DAKINI-uri. Prin urmare, AKASHA TATTVA creează şi resoarbe necontenit cele patru câmpuri TATTVA-ice manifestate. Din această cauză, cele patru manifestări TATTVA-ice inferioare (perturbate) pe care le-am prezentat anterior (orgoliul, pasiunile inferioare, ura şi invidia) nu supt altceva decât mecanismele de apărare structurate de egoul nostru, care este confruntat cu neputinţa sa de a concepe spaţiul (AKASHA TATTVA) altfel decât un "nimic" gol (un neant). Diametral opus, cele patru manifestări TATTVA-ice divine (este vorba aici tot de primele patru TATTVA-e: PRITHIVI, APAS, TEJAS şi VAYU) sunt, în realitate, funcţiile dinamice ale manifestării TATTVA-ice divine a lui AKASHA (din acest motiv, în simbolul Roţii TATTVA-elor, AKASHA este întotdeauna în centru, iar celelalte patru TATTVA-e, formează braţele unei cruci). = VA URMA =

AN 9 C 20 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe (5) Câmpul energetic (TATTVA-ic) fundamental asociat lui DAKINI cea albastră (continuare la cursul nr. 19 An 9)

- Reacţia iniţială a fiinţelor umane încă limitate, la care predomină în aură AKASHA TATTVA, faţă de Spaţiul Absolut, este aceea de a fi copleşită de imensitate. - Manifestările inferioare (perturbate) ale acestui câmp energetic (TATTVA-ic.) fundamental sunt: ignoranţa, introvertirea, depresia.

- Manifestările divine sublime ale acestui câmp energetic (TATTVA-ic) fundamental sunt: Conştiinţa infinită şi absolut liberă, înţelepciunea atotpătrunzătoare, Omniscienţa. - Direcţia asociată: Centrul şi, simultan, Omniprezenţa. - Anotimpul asociat: oricare sau, altfel spus, Timpul, cu toate ciclurile lui. - Momentul de predominanţă a acestui câmp TATTVA-ic fundamental: oricare (eternitatea). - Simbolul asociat: Cercul (KHORLO, în limba tibetană) care transcende orice limitări, toate direcţiile, toate formele şi conjuncturile spaţio-temporale sau Roata Legii Divine (DHARMACHAKRA sau, SANG-GYE, în limbă tibetană), Percepţia deformată a lui PRITHIVI TATTVA reflectă în conştiinţa individuală aspectul de soliditate, iar proiecţiile sale se manifestă ca o încăpăţânare statică. Percepţia deformată a lui APAS TATTVA reflectă în conştiinţa individuală aspectul de fluiditate, iar proiecţiile sale se manifestă ca o vâscozitate care îi dă tendinţa de a adera la formele (conştiinţei individuale). Percepţia deformată a lui TEJAS TATTVA reflectă în conştiinţa individuală aspectul de ascensiune, iar proiecţiile sale se manifestă ca o acută dorinţă de cunoaştere. Percepţia deformată a lui VAYU TATTVA reflectă în conştiinţa individuală aspectul de mişcare (mobilitate), iar proiecţiile sale se manifestă ca o eliberare de inhibiţia sau de fascinaţia acţiunii pe care o realizăm în prezent. În schimb, percepţia nedeformată a Spaţiului primordial (AKASHA TATTVA) reflectă în conştiinţă Vacuitatea inefabilă, eliberatoare, vie, sursă esenţială a tuturor fenomenelor şi manifestărilor. În concluzie, DAKINI-urile sunt manifestări feminine esenţiale ale Divinei Cunoaşteri (VIDYA), care au capacitatea de a amplifica, sintetiza şi unifica energiile TATTVA-ei pe care le vehiculează, până când, concentrate intens asupra unui singur punct focar, întocmai ca printr-o lentilă, ele sunt "aprinse" (dinamizate) şi transformate într-o sublimă flacără de inspiraţie divină, conducând la Iluminarea spirituală. Din această cauză, reprezentarea tibetană tradiţională a DAKINI-urilor le prezintă întotdeauna aura ca şi cum aceasta ar fi în flăcări. Fiecare categorie de DAKINI-uri (dintre cele cinci fundamentale) poate fi apelată eficient dacă, pe lângă evocarea ei, vom realiza LAYA YOGA cu MANTRA secretă a Suveranului "Familiei" tantrice corespondente. Dintre toate aceste cinci MANTRA-e însă, cea mai eficientă în acest sens - potrivit tradiţiei tibetane secrete - este MANTRA lui AKSHOBHYA, care este, în realitate, identică cu MANTRA secretă a lui CHINNAMASTA. Forma cea mai înaltă şi cea mai completă în care sunt unificate toate aceste DAKINI-uri, ea, reprezentând totodată şi sinteza tuturor celor cinci aspecte ale Înţelepciunii Divine în "sfera de diamant" (în sfera Vidului Divin beatific, SHUNYATA) este marea VAJRA-DAKINI (sau VAJRAYOGHINI - care este chiar CHINNAMASTA din tradiţia MAHA VIDYA YOGA), la nivelul - căreia fuziunea cu Realitatea Divină Supremă este totală. Aceasta DAKINI supremă constituie nucleul esenţial al învăţăturii secrete a marelui yoghin tibetan PADMASHAMBHAVA. Tradiţia tibetană menţionează, în acest sens, că PADMASHAMBHAVA a beneficiat chiar de o iniţiere secretă primită de la o DAKINI. Astfel, într-un anumit context, el s-a proiectat conştient într-un plan foarte elevat al

astralului, unde a fost înconjurat de o mulţime de DAKINI-uri. Datorită transfigurării lui intense de către aceste puternice entităţi feminine, el a simţit spontan că se identifică total cu MANTRA secretă a lui CHINNAMASTA, atingând în felul acesta starea de Iluminare spirituală. Această Iluminare obţinută cu ajutorul DAKINI-urilor a fost percepută de PADMASHAMBHAVA ca o purificare şi spiritualizare, a întregii sale fiinţe, la nivelul centrilor secreţi de forţă (CHAKRA-elor). Totuşi, cel mai puternic impact al forţei divine purificatoare manifestate prin acele minunate şi fascinante DAKINIuri asupra sa, a fost perceput de PADMASHAMBAVA la nivelul celor trei GRANTHI-uri ("noduri" subtil-energetice), care au fost atunci Complet deblocate: (1) la nivelul centrului fonaţiei (VISHUDDHA CHAKRA), controlează vorbirea, sediul subtil al lui JINA AMITABHA; (2) la nivelul ombilicului (MANIPURA CHAKRA), sediul subtil a lui BODHISATTVA AVALOKITESHVARA; (3) la nivelul lui MULADIIARA CHAKRA, unde se află punctul de intersecţie a celor trei NADI-uri fundamentale (IDA, PINGALA şi SUSHUMNA) şi prin intermediul căruia forţele şi energiile creatoare ale corpului sunt transformate în puteri spirituale (graţie trezirii energiei esenţiale latente, KUNDALINI SHAKTI). Acestea sunt - se arată în tradiţia tibetană ezoterică - cele trei iniţieri fundamentale pe care DAKINI-urile le acordă aspiranţilor care sunt pregătiţi (în special acelora care manifestă o puternică natură eroică- VIRA) în vederea purificării şi divinizării fiinţei acestora. FOARTE IMPORTANT: Aceste trei iniţieri fundamentale destinate trezirii energiei esenţiale KUNDALINI, precum şi eliminării principalelor trei obstacole (TRI-GRANTHI) din calea ascensiunii ei către Supremul Absolut Divin (SHIVA), sunt corelate, în tantrismul tibetan, cu trei MANTRA-e foarte importante: - purificarea de la nivelul lui VISHUDDHA CHAKRA (RUDRA GRANTHI), care face posibilă ascensiunea spontană a lui KUNDALINI la nivelul lui AJNA CHAKRA, este generată de evocarea divinelor entităţi feminine iniţiatoare (DAKINI-urilor), simultan cu fuziunea subtilidentificatoare a yoghinului (LAYA YOGA) cu BIJA-MANTRA AUM (sau, şi mai bine - se arată tradiţional - cu MANTRA secretă a Marii Puteri Cosmice TARA). - purificarea de la nivelul lui MANIPURA CHAKRA (VISHNU GRANTHI), care face posibilă ascensiunea spontană a lui KUNDALINI la nivelul lui ANAHATA CHAKRA (trezirea Inimii şi accederea la acel tainic şi inefabil "Vid al Inimii"), este generată de evocarea divinelor entităţi feminine iniţiatoare (DAKINI-urilor), simultan cu fuziunea subtil-identificatoare a yoghinului (LAYA YOGA) cu MANTRA secretă a Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA. - purificarea de la nivelul lui MULADHARA CHAKRA (BRAHMA GRANTHI), care face posibilă trezirea aproape fulgerătoare a lui KUNDALINI, este generată de evocarea divinelor entităţi feminine iniţiatoare (DAKINI-urilor), simultan cu fuziunea subtil-identificatoare a yoghinului (LAYA YOGA) cu cea de-a treia MANTRA secretă care a fost revelată în cadrul procedeului tantric secret PHO-WA. Această din urmă MANTRA mai este de asemenea numită, în mod semnificativ, ASTRAMANTRA (de la ASTRA, care înseamnă în limba sanscrită "armă invincibilă"). Ea este una dintre cele mai eficiente MANTRA-e cunoscute în întreaga tradiţie tantrică (atât tibetană, cât şi indiană)

pentru îndepărtarea şi anihilarea aproape instantanee a tuturor forţelor şi influenţelor ostile malefice (demoniace ori satanice). Suprema DAKINI (SARVA-BUDDHA-DAKINI) reprezintă elanul nestăvilit şi spontan al Iluminării imediate. Natura sa este deplina transparenţă luminoasă interioară indestructibilă şi imuabilă, deoarece ea este identică, în realitate, cu Vidul Divin Absolut. În ipostaza de VAJRAVAIROCHANI, ea (Suprema DAKINI) manifestă strălucirea pură şi nesfârşită a Graţiei Divine fulgerătoare (VAJRA), care este orientată către întreaga Creaţie; altfel spus, ea este Conştiinţa Divină activă a "sferei de diamant" (expresie figurativă desemnând realitatea ultimă a Legii (sau Armoniei) Universale, DHARMA). Ca element practic, este important de reţinut faptul că MANTRA secretă a lui CHINNAMASTA este asociată, în tradiţia tibetană ezoterică, tuturor manifestărilor şi faţetelor lui VAJRA-DAKINI (VAJRA YOGHINI), dar şi tuturor aspectelor masculine complementare (care sunt reprezentate împreună cu acestea într-o extatică fuziune amoroasă cosmică: YAB-YUM), aspecte numite global "HERUKA-şi" (HEVAJRA-şi). De altfel, MANTRA secretă a lui CHINNAMASTA reprezintă chintesenţa întregii "Familii" tantrice VAJRA. Spre deosebire însă de ipostazele minunate şi pacifice sau blânde (SHANTA) ale Dumnezeirii, care sunt reprezentate în principal de cei cinci JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi) şi care simbolizează starea de perfecţiune divină absolută, manifestată într-o formă plenară, însă oarecum statică, HERUKA-şii - descrişi ca nişte faţete teribile ale Divinului - nu sunt în esenţă altceva, ca şi toate celelalte emanaţii extatice ale "panteonului" tantric VAJRAYANA, decât aspectul dinamic, de forţă năvalnică şi eficientă (sau realizatoare), al Iluminării spirituale. Toate aceste aspecte multiforme, manifestând într-o totală transparenţă Adevărul Divin şi reprezentând actul concret, dinamic şi intuitor-superior al Iluminării (DAKINI-urile şi HERUKA-şii), sunt de o deosebită importantă din punctul de vedere al practicii YOGA propriu-zise, deoarece ele inspiră şi susţin experienţele interioare ale meditaţiei yoghinului, precum şi evenimentele cardinale care survin pe calea realizării şi desăvârşirii spirituale. Cu acest "salt" iluminator depăşim prăpastia abisală care se întinde între conştiinţa umană obişnuită şi superficială şi conştiinţa profundă, intuitivă şi cosmizată (îndumnezeită), această transcendere fiind simbolizată de dansul extatic al divinităţilor aşa-zis "însetate de sânge" [în realitate, această exprimare desemnează, ca şi în cazul simbolismului tradiţional al lui CHINNAMASTA, savurarea extatică a nectarului subtil esenţial al, vieţii cosmice], HERUKA-şii (HEVAJRA-şii) se află într-o eternă şi beatifică fuziune amoroasă (YAB-YUM) cu contrapartea lor feminină corespondentă (DAKINI). Impulsul spiritual inspirat de DAKINI-uri ne împinge dincolo de cercul limitat al personalităţii noastre iluzorii şi egoiste, în experienţa sublimă şi inexprimabilă a totalităţii. În acest extaz nesfârşit, toate, legăturile ("lanţurile") acestei lumi efemere (S AMSARA) sunt sfărâmate, toate iluziile, prejudecăţile şi noţiunile convenţionale sunt transcense, iar trecutul şi viitorul sunt resorbite în eternul prezent. Odată străpunse şi transcense condiţionările KARMA-ice, yoghinul poate să intre spontan în starea de Vid Divin beatific. Intensitatea extremă a acestei trăiri iluminatoare nu poate însă fi reprezentată în mod adecvat decât printr-o formă supraumană, cu multiple capete şi multiple braţe mişcându-se şi acţionând simultan în mai multe direcţii - este descrisă astfel, simbolic, o fiinţă multidimensională - şi având

nenumăraţi ochi, aceasta simbolizând transformarea celor trei aspecte ale timpului într-un prezent continuu şi atemporal. O asemenea fiinţă (entitate) nu poate fi percepută altfel (de conştiinţa unei fiinţe umane limitate şi vulgare) decât ca fiind "teribilă", deoarece diferitele ei atribute (reprezentate prin obiectele simbolice pe care le ţine în mâini) sunt privite de omul comun nu ca instrumente ale eliberării spirituale, ci ca nişte arme redutabile, care distrug întreaga lume iluzorie căreia el îi aparţine. În toate aceste forme extatice şi teribile ale lui Dumnezeu, întâlnite în tradiţia tibetană, predomină principiul cunoaşterii divine şi esenţiale [sângele figurat în imaginea lor reprezintă şi energia solară (de culoare simbolică roşie), care conduce fiinţa la trezirea conştiinţei sale faţă de Realitatea Divină Supremă]. Din această cauză, punctul de plecare ("originea") al acestor divinităţi teribile este considerat a fi centrul subtil coronar (SAHASRARA). Ele sunt descrise în BARDOTHODOL ca "cei cinci HERUKA-şi" [VAJRA-HERUKA, PADMA-HERUKA, RATNA-HERUKA, KARMA- HERUKA şi BUDDHA-HERUKA, având asociate, respectiv, culorile subtile: alb, roşu, galben, verde şi albastru închis, întocmai ca şi cei cinci DHYANI-BUDDHA-şi], în schimb, ipostazele sublime şi pacifice (blânde) ale Dumnezeirii (cei cinci DHYANI-BUDDHA-şi) sunt asociate, în meditaţie, cu centrul subtil al Inimii (ANAHATA CHAKRA). Între aceste două sfere subtile (SAHASRARA şi ANAHATA), tradiţia tantrică tibetană menţionează importanţa specială a lui VISHUDDHA CHAKRA, focar subtil de unde emană o altă categorie de entităţi divine, numite VIDYADHARA-şi ("Deţinătorii cunoaşterii esenţiale"). Aceştia sunt reprezentaţi într-o formă umană eroică (VIRA), dansând extaziaţi, ţinând în mâini cupe făcute din cranii umane care sunt pline de sânge [avem aici acelaşi simbolism universal al sângelui ca "sevă" şi nectar esenţial al vieţii universale] şi aflaţi în fuziune amoroasă (YAB-YUM), debordând de beatitudine, cu DAKINI-urile [Există cinci asemenea VIDYADHARA-şi, fiecare corespunzând câte unei "Familii" tantrice şi având asociată culoarea subtilă specifică "Familiei" respective (KAULA)]. VIDYADHARA-şii reprezintă reflectarea, pe cel mai înalt nivel, a cunoaşterii umane individuale (VISHUDDHA CHAKRA), cunoaştere care este atinsă de marii yoghini, de gânditorii geniali sau de eroii spirituali (VIRA), a HERUKA-şilor de la nivelul lui SAHASRARA. Din această cauză, în BARDO-THODOL, VIDYADHARA-şii urmează după apariţia ipostazelor blânde ale Dumnezeirii (DHYANI-BUDDHA-şii), în cea de-a şaptea zi din perioada rămânerii fiinţei defuncte în starea de BARDO. Consideraţii ezoterice suplimentare referitoare la cei cinci JINA-şi (DHYANI- BUDDHAşi). Procedeul tantric secret de contactare a acestor cinci entităţi divine fundamentale, în vederea purificării subtile a fiinţei şi a sublimării aproape imediate a emoţiilor şi tendinţelor inferioare (malefice) în aspecte divine binefăcătoare Putem compara, pentru mai multă claritate, descrierile celor cinci JINA-şi din cadrul iniţierii tantrice secrete tibetane cu fenomenul de apariţie a culorilor spectrale din lumina albă, prin intermediul unei prisme (această comparaţie este cu atât mai adecvată cu cât, după cum am arătat anterior, culorile subtile (curenţii subtili coloraţi) joacă un rol deosebit de important în simbolismul complex al celor cinci (JINA-şi). Elementul fundamental al întregului Univers este Spaţiul cel necuprins (AKASHA TATTVA), care cuprinde totul într-o perfectă unitate. El este, ca Vacuitate primordială şi indispensabilă Creaţiei,

atât o condiţie SINE QUA NON al oricărei existenţe, cât şi o proprietate fundamentală a conştiinţei noastre. Într-adevăr, conştiinţa noastră este cea care determină, clipă de clipă, structurile spaţiale subtile în care existăm; din acest motiv, infinitatea Spaţiului Absolut şi aceea a Conştiinţei iluminate sunt identice: în clipa în care o fiinţă devine conştientă, ea „devine” conştientă şi de spaţiul care o îmbrăţişează; în clipa în care o fiinţă devine plenar conştientă de infinitatea spaţiului, ea îşi descoperă şi infinitatea propriei sale conştiinţe (reamintim, în această direcţie informaţiile secrete referitoare la Marea Putere Cosmică BHUVANESHWARI). În plus, modul particular de a experimenta sau de a percepe spaţiul ne caracterizează în mod direct profunzime conştiinţei. Astfel, lumea tridimensională pe care o percepem în mod obişnuit cu corpul şi cu simţurile, nu este decât o realitate posibilă printre multe altele. Atunci când ne referim la continuumul spaţio-temporal, noi facem deja aluzie la o realitate superioară celei comune, realitate care nu este resimţită direct de corp şi de simţuri, şi care poate fi trăită ca o posibilitate de mişcare şi de proiecţie într-o altă dimensiune. Pe de altă parte, putem experimenta, în timpul unei meditaţii profunde, o realitate total diferită faţă de lumea fizică obişnuită, o realitate multidimensională, în care, de exemplu, succesiunea în timp poate să devină fulgerător o simplă alăturare spaţială, vecinătatea în spaţiu poate să devină introspecţie, iar introspecţia, la rândul ei, se poate transforma într-o perfectă şi vie continuitate a Conştiinţei lui Dumnezeu, dincolo de fiinţă şi de nefiinţă, dincolo de manifestare şi nemanifestare (sau potenţialitate), într-o supremă şi incomensurabilă Unitate transcendentă adimensională (care poate să fie simbolizată atunci sub forma unui punct (BINDU sau THIGLE, în limba tibetană). Prin urmare, atunci când contemplăm profunzimea albastră şi misterioasă a cerului senin simbolul cel mai vizibil al Spaţiului Absolut - ne contemplăm în acelaşi timp şi profunzimea calmă şi extatică a propriei noastre conştiinţei, în toată puritatea ei enigmatică şi atotcuprinzătoare, care există dincolo de aria gândurilor şi a reprezentărilor mentale, dincolo de atracţie şi de repulsie, etc. Acesta este motivul pentru care, în tradiţia tibetană, culoarea albastră (albastru închis spre indigo) este asociată Centrului esenţial al conştiinţei (SAHASRARA), lumina subtilă albastră (indigo) fiind asociată Înţelepciunii Divine transcendente, care este numită DHARMADHATU, adică origine şi cauză fundamentală (DHATU) a oricărei cunoaşteri şi a oricărei conştiinţe, nediferenţiate, potenţiale (nemanifestată) şi atotcuprinzătoare. Întocmai ca Spaţiul Infinit (AKASHA TATTVA), ce emană ca o sublimă lumină subtilă de culoare albastru-închis, din inima lui VAIROCHANA, DHYANIBUDDIIA câre se află în centrul Roţii celor cinci DHYANI-BUDDHA-şi. Din această cauză, în BARDO-THODOL se spune că: "Din domeniul intermediar (sfera subtilă intermediară) albastruînchis al focarelor subtile potenţiale (THIGLE) de forţă creatoare, ce se află în stare de expansiune, apare Preafericitul VAIROCHANA, având corpul de culoare albă strălucitoare, aşezat în postură de meditaţie pe un tron susţinut de lei, purtând în mâini Roata cu opt raze a Armoniei (sau a Legii) Divine (DHARMA CHAKRA) şi este îmbrăţişat, într-o extatică fuziune amoroasă (YAB-YUM), de Mama Divină a Spaţiului Infinit". În plus, MANTRA atribuită de tradiţia tantrică tibetană lui VAIROCHANA (şi, implicit, întregii "Familii" pe care el o guvernează), este MANTRA Marii Puteri Cosmice TARA. Totuşi, la fel cum experienţa spaţiului infinit (spaţiu care ne cuprinde, dar a cărei infinitate o purtăm în Inima noastră) nu poate fi niciodată descrisă sau definită complet (ca un tot unitar) în

cuvinte, ci numai în aspectele ei parţiale şi în legătură cu fiinţa care are această experienţă, nici natura ultimă a Conştiinţei Divine nu poate fi accesibilă conştiinţei limitate decât prin individualizarea anumitor aspecte. La fel cum, pentru a ne orienta în spaţiu, noi definim direcţiile cardinale (respectiv Est, Vest, Nord şi Sud), care sunt marcate de poziţiile succesive ale Soarelui, fără ca prin aceasta să negăm realitatea unitară a spaţiului sau a Soarelui, noi putem distinge (diferenţia) în spaţiul interior al sufletului nostru, în funcţie de fazele înfloririi sale, o orientare către "Est", "Vest", "Nord" sau "Sud”. Cu alte cuvinte putem distinge anumite atitudini cardinale sau modalităţi de expresie, forme de meditaţie, etc., fără ca prin aceasta să negăm vreodată unitatea indisolubilă a coexistenţei simultane a ansamblului fazelor şi aspectelor spaţiului interior al conştiinţei noastre. La fel, în stadiul de sămânţă, toate aspectele specifice dezvoltării viitoarei plante: rădăcina; tulpina, frunzele, florile şi fructele, sunt simultan prezente într-o unitate nediferenţiată. Numai atunci când se vor separa în timp şi spaţiu (în procesul propriu-zis al creşterii şi dezvoltării acelei plante), ele vor deveni pentru noi o realitate. Din aceste motive, se arată în tantrismul tibetan, din profunzimile albastre ale spaţiului (simbol al profunzimilor sublime ale Conştiinţei Divine nediferenţiate), se ridică formele arhetipale şi luminile (radiaţiile) subtile ale celorlalţi patru JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi). =VA URMA=

AN 9 C 21 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe Consideraţii ezoterice suplimentare referitoare la cei cinci JINA- şi (DHYANI-BUDDHAşi). Procedeul tantric secret de contactare a acestor cinci entităţi divine fundamentale, în vederea purificării subtile a fiinţei şi a sublimării aproape imediate a emoţiilor şi tendinţelor inferioare (malefice) în aspecte divine binefăcătoare (continuare la cursul nr. 20 An 9) La Est apare AKSHOBHYA, având corpul de culoarea spaţiului (albastru-închis). Din inima sa emană lumina albă şi pură (nuanţa către argintiu, în legătură cu APAS TATTVA) a "înţelepciunii Oglindirii Perfecte", în care toate formele (RUPA) lucrurilor şi fiinţelor se disting unele de altele şi sunt reflectate cu claritatea, promptitudinea (fermitatea) şi imparţialitatea unei oglinzi care rămâne total neafectată de ceea ce ea reflectă. Aceasta este atitudinea unui observator imparţial şi detaşat, o

interiorizare pură şi spontană a conştiinţei în actul ei iluminator prin transcenderea gândurilor şi a reprezentărilor mentale obişnuite (obişnuinţe, prejudecăţi, imaginaţie necontrolată, etc.). În lumina albă a "Înţelepciunii Oglindirii Perfecte"; toate aspectele manifestării sunt integrate în conştiinţă, fără să fie însă lipsite de forma lor caracteristică; ele sunt purificate de aspectul (caracterul) lor material grosier, fără să fie însă distruse: este vorba, în realitate, de o perfectă duplicare în conştiinţă a întregii manifestări, care poate să aibă loc la acest nivel. Acest ocean liniştit, imaculat şi pur ca o oglindă desăvârşită a conştiinţei lui AKSHOBHYA, reflectă deci atât Vidul Divin inefabil (SHUNYATA, aspectul feminin al lui VAIROCHANA), cât şi Pura Lumină Divină (aspectul masculin, iluminator, al lui VAIROCHANA). Din această cauză, în BARDO-THODOL se menţionează că: "În cea de-a doua zi [a şederii în BARDO, după părăsirea definitivă a corpului fizic], străluceşte forma pură a lui APAS TATTVA: o lumină albă [nuanţa către argintiu], în acelaşi timp, apare, din sfera subtilă estică a Beatitudinii cereşti, preafericitul AKSHOBHYA, având corpul de culoare albastru-închis, ţinând în mână un sceptru (VAJRA) cu cinci vârfuri, fiind aşezat pe un tron susţinut de elefanţi [simbol al imuabilităţii şi totodată emblemă a lui AKSHOBHYA "Imuabilul"] şi care este îmbrăţişat, într-o extatică fuziune amoroasă (YAB-YUM) de Mama Divină LOCHANA ("Ochiul Divin"). Principiul cel pur al tuturor formelor şi aparenţelor materiale, pura, alba şi strălucitoarea lumină a "Înţelepciunii Oglindirii Perfecte", emană din inima lui VAJRASATTVA (AKSHOBHYA)". În plus, după cum am arătat şi anterior, MANTRA secretă a lui AKSHOBHYA, ca şi a întregii "Familii" tantrice VAJRA pe care el o stăpâneşte, este, potrivit tradiţiei tibetane secrete, chiar MANTRA Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA. În direcţia Sud, care corespunde Soarelui la punctul său de culminaţie - moment ce simbolizează actul de a dărui dintr-o stare de plenitudine spirituală - se află DHYANI-BUDDHA RATNASHAMBHAVA. Având corpul de culoarea soarelui, el (RATNASHAMBHAVA) realizează gestul simbolic de a dărui (DANA MUDRA) inestimabile daruri spirituale. Din inima sa emană lumina aurie a "Înţelepciunii Deplinei Egalităţi" esenţiale dintre toate fiinţele, precum şi compasiunea divină atotcuprinzătoare. La nivel elementar, RATNASHAMBHAVA îi corespunde lui PRITHIVI TATTVA, care susţine şi hrăneşte toate fiinţele cu iubirea, detaşarea şi răbdarea unei mame în faţa căreia toate făpturile pe care ea le naşte sunt egale ca importanţă. După cum ştim deja, culoarea simbolică tradiţională a lui PRITHIVI TATTVA este galbenul (nuanţa argilos). În forma sa cea mai pură, ea străluceşte în aur sau în nestemata simbolică (RATNA), ce îndeplineşte prompt toate aspiraţiile elevate. De asemenea, în tradiţia secretă alchimică, PRITHIVI TATTVA reprezintă şi misterioasa "MATERIA PRIMA" (substratul fundamental) ce conţine "Piatra filosofală", care este simbolul nemuririi spirituale. Din această cauză, în BARDO-THODOL se spune că: "În cea de-a treia zi [a şederii în starea de BARDO, după părăsirea definitivă a corpului fizic], străluceşte forma cea pură a lui PRITHIVI TATTVA, ca o lumină galbenă strălucitoare. În acelaşi timp, apare din împărăţia [sfera subtilă] sudică gloria Preafericitului RATNASHAMBHAVA, având corpul de culoare galbenă, ţinând în mână un giuvaer (RATNA) ( aşezat pe un tron susţinut de armăsari puternici [armăsarul este un simbol al

Soarelui] şi îmbrăţişat, într-o extatică fuziune amoroasă, de Mama Divină MAMAKI. Purul principiucauză al emoţiilor şi sentimentelor străluceşte aici ca Lumina cea galbenă a "Înţelepciunii Deplinei Egalităţi". MANTRA secretă a lui RATNASHAMBHAVA (şi, implicit, a întregii "Familii" de energii divine pe care o stăpâneşte) va fi utilizată cu succes în cadrul procedeului special de alchimizare şi purificare a trăirilor inferioare specifice "Familiei" tantrice RATNA. AMITABHA, JINA-şii direcţiei Vest, apare în lumina subtilă roşie a Soarelui asfinţind şi, deoarece acesta este momentul cel mai contemplativ al zilei, el este reprezentat realizând cu mâinile MUDRA meditaţiei (DHYANA- MUDRA). Din inima sa emană subtila lumină, de culoare roşu aprins, a discernământului spiritual, iar lotusul (PADMA) deschis al meditaţiei desăvârşite şi creatoare înfloreşte în mâinile sale. Aptitudinea către percepţie şi contemplare intuitivă (sau, altfel spus, intuiţia spirituală) emană din principiul-cauză al percepţiei, care este subordonat lui AMITABHA. Tot lui AMITABHA (sau emanaţiei sale AMITAYUS) îi este asociat şi TEJAS TATTVA, care este într-o strânsă legătură cu ochii şi cu funcţia vizuală. Din această cauză, în BARDO-THODOL se arată că: "În cea de-a patra zi [a fiinţării în starea de BARDO, după părăsirea definitivă a corpului fizic], străluceşte forma cea pură a lui TEJAS TATTVA, ea o lumină roşie intensă. În acelaşi timp, din împărăţia [sfera subtilă] vestică, apare JINA AMITABHA, având corpul de culoare roşie, ţinând o minunată floare de lotus în mână, aşezat pe un tron susţinut de păuni [păunul, având penele împodobite cu forme asemănătoare ochilor, simbolizează simţul vizual] şi îmbrăţişat într-o extatică fuziune amoroasă de Mama Divină PANDARAVASINI ("Cea înveşmântată în alb"). Purul principiu- cauză al percepţiei conştiente străluceşte aici ca lumina roşie a Înţelepciunii Discernământului". MANTRA secretă a lui AMITABHA are - se menţionează în tradiţia tantrică tibetană - un rol foarte important pentru realizarea idealului de BODHISATTVA. AMOGHASIDDHI, DHYANI-BUDDHA al direcţiei nordice, reprezintă într-un anumit sens, aşa-numitul "Soare nocturn" ("Soarele Negru") sau, cu alte cuvinte, activitatea misterioasă la forţelor spirituale divine, care, imperceptibile simţurilor fizice acţionează tăcute şi nebănuite de fiinţa limitată, pentru a conduce treptat toate făpturile la starea de maturitate spirituală şi la iluminare. Lumina galbenă a Soarelui interior (BODHI), unită cu albastrul-închis, (indigoul) cerului nocturn (în care se deschide spaţiul insondabil al Universului), generează culoarea subtilă verde, calmă şi încărcată de forţa spirituală a lui AMOGHASIDDHI. Lumina subtilă verde a "Înţelepciunii Activităţii Creatoare (Realizării) Perfecte, care emană din inima lui AMOGHASIDDHI, sintetizează într-un anumit mod universalitatea şi transcendenţa luminii albastre (indigo) a lui VAIROCHANA cu căldura plină de dragoste a luminii galbene a egalităţii perfecte a tuturor fiinţelor care emană din fiinţa lui RATNASHAMBHAVA; Astfel, cunoaşterea egalităţii şi unităţii, esenţiale a tuturor fiinţelor, transformată în activitate creatoare universală şi spiritualizantă; devine salvarea (mântuirea) spirituală a tuturor creaturilor, datorită iubirii universale (MAITRI) şi compasiunii divine (KARUNA) pe care ea le inspiră în conştiinţa căutătorului spiritual. Aceste două calităţi şi puteri dumnezeieşti (iubirea şi compasiunea) formează (împreună),

simbolic, dublul sceptru (VISHVA-VAJRA) (vezi Fig.1) al lui AMOGHASIDDHI, care este, în acest sens, considerat ca fiind o intensificare a sceptrului (VAJRA) lui AKSHOBHYA şi care reprezintă aici principiul (purificat de orice tendinţe egoiste) voinţei, forţa magică şi spirituală a iluminatului. Acestei forţe atotpătrunzătoare îi corespunde, la nivel subtil elementar VAYU TATTVA, suflul subtil vital universal. Cu privire la AMOGHASIDDHI, în BARDO-THODOL se spune: "În cea de-a cincea zi [a şederii în BARDO, după părăsirea definitivă a cortului fizic], străluceşte forma cea pură a lui VAYU TATTVA, ca o intensă lumină subtilă de culoare verde [o anumită nuanţă]. În acelaşi timp, din împărăţia (sfera subtilă) nordică a eficienţei spirituale, apare Preafericitul AMOGHASIDDHI, având corpul de culoare verde, ţinând în mână un dublu VAJRA în formă de cruce, aşezat pe un tron susţinut de sublime entităţi ale cerului (VAYU TATTVA) care zboară liber în spaţiul celest, şi el este îmbrăţişat, într-o beatifică fuziune amoroasă, de Binecuvântata Mamă Divină a Graţiei şi Compasiunii, Preabuna TARA, (DOLMA, în limba tibetană). Purul principiu-cauză al voinţei străluceşte aici ca lumina subtilă cea verde a "Înţelepciunii Realizării Perfecte". MANTRA secretă a lui AMOGHASIDDHI (şi, implicit, a întregii "Familii" KARMA, pe care el o stăpâneşte) este, de asemenea, o MANTRA foarte importantă pentru accelerarea evoluţiei spirituale a aspirantului. Prin cunoaşterea directă (practică) şi profundă a legilor universale divine (DHARMA), conştiinţa individuală şi limitată a egoului se transformă într-o Conştiinţă Cosmică, acest aspect fiind simbolizat în tradiţia tibetană secretă de VAIROCHANA ("Cel strălucitor (Cel luminos)") şi, odată cu aceasta, corpul acelei fiinţe umane este identificat cu întreaga manifestare, în care există (sunt integrate) formele tuturor lucrurilor şi tuturor fiinţelor. Totodată, întreaga această manifestare obiectivă este recunoscută de conştiinţa iluminată ca nefiind altceva decât o extraordinar de complexă modulare creatoare a Marelui Vid (SHUNYATA) al Transcendenţei Divine (Dumnezeu Tatăl). Această capacitate a conştiinţei iluminate de a reflecta perfect tot ceea ce există, nefiind însă niciodată ataşată de ceva anume (rămânând deci întotdeauna imaculată şi pură), este reprezentată în tradiţia tantrică tibetană sub forma lui AKSHOBHYA "Cel Neclintit". Pentru a sugera starea sa de detaşare şi de imperturbabilitate, mâna dreaptă a lui AKSHOBHYA face gestul simbolic (MUDRA) de a atinge (cu vârful degetelor) pământul (BHUMI- SPARSHA-MUDRA) (vezi Fig.2) sau, cu alte cuvinte, ceea ce este ferm, stabil şi neclintit, simbol al materialităţii, al concretului şi al obiectivităţii. El (pământul, ca simbol) rămâne totuşi mereu într-o indisolubilă unitate cu "Înţelepciunea Oglindirii Perfecte", aspect esenţial al Conştiinţei Divine (VAJRADHARA), care îi este asociat lui AKSHOBHYA şi care este reprezentat sub forma feminină a Mamei Divine LOCHANA ("Atoatevăzătoarea" sau "Ochiul Divin"), care îl îmbrăţişează extatic în MAITHUNA (YAB-YUM). Ea (LOCHANA) este aşa-numita "Oglindă a Marelui Vid", în care obiectele şi fiinţele manifestate nici nu sunt (nu există), dar nici nu sunt absente, deoarece ele apar aici fără să putem spune dacă sunt în interiorul sau exteriorul "Oglinzii". În acelaşi mod, prin cunoaşterea profundă a identităţii esenţiale a tuturor fiinţelor, provine în conştiinţa aspirantului care a atins iluminarea, compasiunea nesfârşită pentru tot ceea ce există. Acest

aspect al înţelepciunii Divine Supreme este personificat, în cazul tradiţiei tibetane, în forma lui RATNASHAMBHAVA ("Originea tuturor bogăţiilor spirituale"). RATNASHAMABHAVA atinge şi el, simbolic, pământul cu mâna, însă invers faţă de AKSHOBHYA: palma lui este orientată către exterior, în gestul de a dărui (DANA-MUDRA) (vezi Fig.3). Datorită lui RATNASHAMBHAVA, cunoaşterea Vidului Creator (SHUNYATA) - aspect personificat de AKSHOBHYA - devine baza comuniunii pline de dragoste cu toate creaturile. La rândul său, RATNASHAMBHAVA este identificat cu aspectul de "Înţelepciune a Deplinei Egalităţi", care este personificat de Mama Divină a "Familiei" RATNA: MAMAKI [în limba sanscrită, cuvântul "MAMA" înseamnă "al meu", deci numele simbolic MAMAKI are semnificaţia de "Esenţă (Fundament) a sentimentului de apartenenţă"]. MAMAKI este reprezentată în fuziune amoroasă MAITHUNA (YAB-YUM) cu RATNASHAMBHAVA, iar numele ei simbolizează faptul că această faţetă a lui Dumnezeu priveşte absolut toate fiinţele ca fiind proprii ei copii, văzându-le din acest punct de vedere pe toate ca fiind esenţialmente identice. La nivel cognitiv, acest aspect al înţelepciunii Divine Supreme este cel care ne permite conştientizarea sintezelor şi corelaţiilor fundamentale care structurează atât Universul (Macrocosmosul), cât şi fiinţa umană, generând astfel în conştiinţa noastră o viziune unitară şi unificatoare asupra realităţii, viziune care reprezintă baza temeinică şi divin integrată a oricărei cunoaşteri analitice. Astfel, prin graţia lui RATNASHAMBHAVA, din percepţiile senzoriale şi din discernământul intelectual emană forţele de percepţie şi de discernere ale supramentalului, acestea din urmă fiind, de fapt, funcţiile particulare (la nivel cognitiv) ale lui AMITABHA ("Lumina Infinită"). AMITABHA este reprezentat făcând gestul simbolic al introspecţiei profunde sau al meditaţiei profunde (DHYANA MUDRA) (vezi Fig.4). El este intim identificat cu aspectul de "Înţelepciune a Discernământului", care este reprezentat de Mama Divină a "Familiei" PADMA: PANDARA- VASINI ("Cea înveşmântată în alb-strălucitor"). Această divină înţelepciune a lui AMITABHA nu trebuie însă confundată cu analiza intelectuală; ea este claritatea intuiţiei fulgerătoare, pura spontaneitate a conştiinţei iluminate, simbolizată şi de veşmintele imaculate (alb-strălucitoare) ale Mamei Divine creatoare a acestei "Familii" tantrice. Datorită acestei profunde introspecţii meditative inspirate de AMITABHA, voinţa egoistă (generatoare de KARMA) a fiinţei limitate, împreună cu forţele imaginative produse de ego, se transformă în acţiunea detaşată şi în voinţa complet purificată şi abandonată Voinţei Divine, a iluminatului spiritual. Aceasta înseamnă, de fapt, transpunerea în viaţă a legământului de BODHISATTVA, întreaga existenţă a yoghinului devenind acum încărcată de iubire şi de compasiune şi ea este atunci dedicată ajutorării şi impulsionării spirituale a tuturor fiinţelor, pentru salvarea (mântuirea) lor spirituală, care face posibilă comuniunea şi identificarea cu Dumnezeu. Acest aspect este personificat în tantrismul tibetan de către AMOGHASIDDHI („Cel care îşi realizează întotdeauna ţelurile"). Aspectul de "Înţelepciune

Atotrealizatoare"' (sau, altfel spus, de "Înţelepciune a Realizării Perfecte") este reprezentat, în cazul lui AMOGHASIDDHI, chiar de către Marea Putere-Cosmică TARA (DOLMA, în limba tibetană). Ea (TARA) este Salvatoarea (Mântuitoarea) cu care AMOGHASIDDHI se identifică şi care îl îmbrăţişează extatic în fuziunea amoroasă MAITHUNA (YAB-YUM). AMOGHASIDDHI este, de asemenea, reprezentat realizând MUDRA neînfricării (ABHAYA MUDRA) (vezi Fig. 5) pentru a binecuvânta astfel toate creaturile. Prin urmare, putem afirma, într-o sinteză unificatoare, că în timp ce AKSHOBHYA reprezintă claritatea de cristal a conştiinţei, ajunsă la starea de linişte (pace) perfectă ("Înţelepciunea Oglindirii Perfecte"), RATNASHAMBHAVA exprimă starea de unitate interioară profundă a tuturor fiinţelor, AMITABHA reprezintă condiţia divină în care atât egoul efemer, cât şi universul aşa-zis obiectiv (material) sunt percepute ca fiind amândouă la fel de iluzorii, iar AMOGHASIDDHI reprezintă cunoaşterea spirituală care este pusă în aplicare, acţiunea desăvârşită care face din aspirant o fiinţă iluminată spiritual, un BODHISATTVA. Aşa cum am arătat, AMOGHASIDDHI este prin excelenţă un JINA (DHYANI-BUDDHA) al realizării misiunii de BODHISATTVA, şi la nivelul său, Dumnezeu devine o realitate vie şi aproape concretă (transpusă în viaţă). Revelându-ni-se acest aspect particular al acţiunii divine specifice lui AMOGHASIDDHI, putem să înţelegem acum semnificaţia ezoterică a unui pasaj straniu (în aparenţă) şi adesea controversat, din BARDO-THODOL, care se referă la cea de-a şasea zi de şedere în starea de BARDO a celui recent defunct şi care afirmă că atunci (în ziua a şasea de şedere în BARDO), celui care a părăsit definitiv planul fizic (a murit) nu-i apar decât strălucirile a patru lumini subtile -ale celor patru Înţelepciuni Divine reunite - deşi este prezentă întreaga MANDALA (întregul ansamblu) a celor cinci DHYANI- BUDDHA-şi, împreună cu entităţile divine care le sunt subordonate: "Lumina subtilă verde a înţelepciunii Realizării Perfecte nu va mai străluci acum pentru tine [pentru cel care se mai află încă în BARDO în cea de-a şasea zi după moarte], pentru că în mintea ta, aptitudinea către Cunoaşterea Divină nu este încă suficient de dezvoltată". Prin aceasta se arată că realizarea, în finalul identificărilor succesive ale yoghinului cu fiecare dintre cei şase JINA-şi, a "înţelepciunii Realizării Perfecte", care este caracteristica divină esenţială a lui AMOGHASIDDHI, reprezintă Iluminarea spirituală completă şi desăvârşită. =VA URMA =

AN 9

C 22

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe -

-Consideraţii ezoterice suplimentare referitoare la cei cinci JINA- şi (DHYANIBUDDHA-şi). -Procedeul tantric secret de contactare a acestor cinci entităţi divine fundamentale, în vederea purificării subtile a fiinţei şi a sublimării aproape imediate a emoţiilor şi tendinţelor inferioare (malefice) în aspecte divine binefăcătoare (continuare la cursul nr. 21 An 9) Acest aspect mai este ilustrat şi de simbolul fundamental al lui AMOGHASIDDHI şi al "Familiei" tantrice pe care el o stăpâneşte ("Familia" KARMA): VISHVA-VAJRA (dublul VAJRA); dublul VAJRA nu este doar o simplă dublare a sceptrului (VAJRA) lui AKSHOBHYA, ci o nouă orientare a conştiinţei iluminate, în planul acţiunii purificatoare (KARMA), destinată impulsionării spirituale detaşate şi cu un perfect discernământ divin a tuturor fiinţelor, în vederea desăvârşirii lor spirituale. Aşa-numita "Cale interioară" a lui VAJRASATTVA-AKSHOBHYA constă, potrivit cu BARDO-THODOL, în unificarea sintetică a energiilor specifice celor patru DHYANI-BUDDHA-şi, situaţi pe circumferinţa Roţii JINA-şilor (AKSHOBHYA, RATNASHAMBHAVA, AMITABHA şi AMOGHASIDDHI) şi în resorbţia lor în Inima (ANAHATA CHAKRA) aspirantului. Această Cale interioară conduce în final yoghinul la realizarea misterului lui AMOGHASIDDHI, la nivelul căruia interiorul fuzionează cu exteriorul, lumea vizibilă este unită cu lumea invizibilă (subtilă), iar spiritul se reîntâlneşte cu materia. Într-adevăr, în tradiţia tibetană se consideră că AMOGHASIDDHI este inspiratorul marilor transformări spirituale ale fiinţei umane. Pentru a ilustra şi mai bine aceste aspecte, budismul tantric tibetan conţine numeroase parabole şi referiri alegorice, simbolice, de natură să ofere o imagine intuitivă suficient de profundă, care să sugereze acest lucru. Spre exemplu, în lucrarea ezoterică SURANGAMA SUTRA se poate întâlni descrierea diferitelor căi şi modalităţi spirituale urmate de BODHISATTVA-şi pentru a ajunge la desăvârşirea spirituală: fiecare dintre ei - menţionează textul a fost condus la starea de eliberare datorită concentrării intense şi meditaţiei profunde asupra unui anumit aspect al Universului. Astfel, unul dintre ei a obţinut Iluminarea meditând profund asupra lui PRITHIVI TATTVA, un altul a obţinut Iluminarea meditând profund asupra lui APAS TATTVA, un altul prin meditaţie profundă asupra lui TEJAS TATTVA, iar altul prin meditaţie profundă asupra lui VAYU TATTVA. Acesta din urmă, numit BODHISATTVA MAHASATTVA VEJURIA, prezintă într-o mare măsură caracteristicile lui AMOGHASIDDHI şi revelează, în mărturisirea sa, esenţa adevărată a lui VAYU TATTVA, principiu dinamic care se află la baza a tot ceea ce este însufleţit. Iată, în cele ce urmează, un fragment din descrierea stării de comuniune cu VAYU TATTVA: "În meditaţiile mele, am căutat să aflu cum se menţine în spaţiu (AKASHA TATTVA) acest imens Univers şi cum este el într-o continuă mişcare; cum se menţine mereu, clipă de clipă, mişcarea alternă a corpului meu, mişcare de (lux şi reflux, susţinută de echilibrarea ritmică a energiei sale vitale (PRANA) şi hrănită de respiraţie; cum apar şi dispar gândurile, datorită mişcării neîncetate a minţii mele. Eu am reflectat atunci profund asupra acestor aspecte şi asupra a multe altele şi am fost foarte uimit să constat extraordinara lor omogenitate, între toate aceste aspecte atât de diferite, în aparenţă

nefiind altă diferenţă decât frecvenţa de vibraţie a mişcării lor intrinseci. Mi-am dat astfel seama că toate fiinţele înzestrate cu sensibilitate sau cu conştiinţă, la fel de multe la număr ca şi totalitatea celor mai infime fire de praf care se află în spaţiul infinit, constau, în esenţă, - fiecare însă în maniera sa specifică - dintr-un fascicul (gamă) de vibraţii (rezonanţe) ce se echilibrează reciproc, fiecare dintre aceste fiinţe fiind însă plină de iluzia că ea este o creaţie specială, izolată şi autonomă". Totuşi, realizarea deplină a învăţăturii lui AMOGHASIDDHI are drept condiţie prealabilă experienţa celorlalţi DHYANI-BUDDHA-şi (de exemplu, tradiţia tibetană secretă menţionează că misterioasa lumină subtilă Verde, care este caracteristică lui AMOGHASIDDHI, unifică, în realitate, lumina subtilă albastră a Înţelepciunii perfecte a lui VAIROCHANA (şi a corpului lui AKSHOBHYA) cu lumina subtilă galbenă a identităţii esenţiale a tuturor fiinţelor", caracteristică lui RATNASHAMBHAVA, AMOGHASIDDHI personifică deci acea supremă stare de libertate în care eliberatul în viaţă străbate lumea aparenţelor fără a provoca prin acţiunile sale divin integrate nici un fel de noi legături (energii formatoare) KARMA-ice. El "( eliberatul în viaţă) transformă toate forţele subtile ale naturii (atât cele interioare, cât şi cele exterioare) în „creuzetul” iubirii atotcuprinzătoare şi al compasiunii nesfârşite a lui Dumnezeu, cu intenţia detaşată, complet neegoistă, a unui mântuitor iluminat. Elemente ezoterice referitoare Marea Putere Cosmică TARA, precum şi la AKSHOBHYA şi VAIROCHANA, în lumina tradiţiei tibetane Dintre toate personificările feminine Supreme, pe care le-am prezentat anterior, TARA deţine un loc cu totul special; datorită imensei sale importanţe spirituale pentru aproape întreaga tradiţie tibetană. Astfel, în virtutea calităţilor sale divine, Marea Putere Cosmică TARA, chiar şi fără să fie asociată cu AMOGHASIDDHI, are un rol esenţial în viaţa spirituală a Tibetului. Ea reprezintă pentru yoghinii tibetani abandonul sau, cu alte cuvinte, dăruirea necondiţionată de sine în faţa lui Dumnezeu. Această stare de sublimă abnegaţie constituie fundamentul real al oricărei practici spirituale autentice, de la simplele posturi corporale şi până la cele mai profunde şi complexe meditaţii. Din această cauză, TARA este una dintre cele mai iubite, mai accesibile şi mai fascinante aspecte ale lui Dumnezeu, care există în tradiţia tibetană, în ea fiind personificate toate aspectele (atât divine, cât şi umane) şi toate manifestările Graţiei şi Compasiunii lui Dumnezeu. Pentru a sublinia şi mai mult acest aspect, ea (TARA) mai este desemnată adesea de către yoghinii tibetani prin expresia "DAMSHIG DOLMA" ("DOLMA - TARA, în limba tibetană - cea credincioasă"). Ea este personificarea acelui abandon plin de credinţă şi devoţiune (DAM-SHIG sau BHAKTI, în limba sanscrită) al Inimii, în virtutea căruia nimic nu mai este imposibil. Aceasta este "credinţa care mută şi munţii din loc" sau, cu alte cuvinte, înţelepciunea ( tainică a Inimii, consacrarea către Dumnezeu, ce are loc, tăcută şi tainică, în Inimă (ANAHATA CHAKRA). Silaba DAM înseamnă, în limba tibetană, "fixat, stabil sau bine ancorat (legat) ". DAM-SHIG semnifică aşadar unificarea şi "fixarea" conştiinţei aspirantului, prin forţa

abandonării sale necondiţionate şi pline de iubire, în Dumnezeu. Fără această dăruire de sine totală şi plină de dragoste (DAM-SHIG sau BHAKTI). nici o practică spirituală nu are vreo valoare reală în ceea ce priveşte ascensiunea şi starea de îndumnezeire. Noţiunea de DAM-SHIG (BHAKTI) - fundamentată şi inspirată de către Marea Putere Cosmică TARA - ocupă un rol central în întreaga YOGA tibetană: tot ea constituie, de asemenea, unul dintre principalele motive de păstrare a secretului - relativ la iniţierile spirituale înalte: un simplu amator curios, lipsit de acest DAM-SHIG (BHAKTI), nu ar putea să acceadă la realităţile divine oferite de iniţierile spirituale şi, mai mult decât atât, el va avea tendinţa să coboare şi să profaneze (în conştiinţa lui, evident) ceea ce este sfânt şi pur, la nivelul experienţei sale profane şi grosiere, în loc să-şi eleveze el trăirile în tărâmul sacru al Conştiinţei Divine. În sistemul tibetan de meditaţie, toate formele şi manifestările spirituale care îi apar yoghinului în faza de vizualizare creatoare, sunt împărţite în două mari categorii: -YESHE-PA - "cunoscători" (YESHE sau JNANIN, în limba sanscrită) şi -DAMSHIG-PA - "adoratori" (DAM-SHIG sau BHAKTA, în limba sanscrită). Aceste două categorii reprezintă energiile (valenţele) fundamentale ale meditaţiei: iubirea şi cunoaşterea (ethosul şi logosul, în termenii tradiţiei greceşti antice), prin amplificarea şi fuziunea cărora se obţine Iluminarea spirituală. În acest sens, cei patru DHYANI BUDDHA-şi exteriori pot fi repartizaţi în două grupe: - AKSHOBHYA AMITABHA (axa Est-Vest), la nivelul cărora predomină aspectul de cunoaştere (YESHE) şi - AMOGHASIDDHI - RATNASHAMBHAVA (axa Nord-Sud), la nivelul cărora predomină aspectul de iubire (DAMSHIG) (vezi Fig. 1). Al cincilea DHYANI-BUDDHA (VAIROCHANA), care se află în centru, reprezintă sinteza lor unificatoare, fiind atât originea, cât şi sinteza finală a celorlalţi 4 DHYANI-BUDDHA-şi. Pur şi transcendent şi reprezentând cunoaşterea deplină a legilor armoniei universale (DHARMA-DHATUJNANA), VAIROCHANA poate fi plasat atât la începutul seriei, cât şi în finalul ei, după cum considerăm celelalte Înţelepciuni Divine (personificate de ceilalţi 4 DHYANI-BUDDHA-şi), fie ca o înflorire şi expansiune a stării de Iluminare spirituale, de la nediferenţierea aparent statică la diferenţierea dinamică şi concretă, fie ca o înaintare progresivă către conştiinţa iluminată, pornind de la diferitele aspecte active ale conştiinţei până la cea mai înaltă şi deplină realizare a stării (condiţiei) divine. În primul caz, AKSHOBHYA reprezintă prima etapă a expansiunii cunoaşterii divine, etapă în care manifestarea exterioară trece de la stadiul de "vid" la acela de deplină obiectivitate, fără a-şi pierde însă legătura cu vidul (SHUNYATA). În cel de-al doilea caz, AKSHOBHYA reprezintă cel mai înalt grad de integrare a conştiinţei yoghinului în domeniul posibilităţilor umane de experimentare, domeniu în care se reflectă realitatea sferei esenţiale a Armoniei Divine Supreme (DHARMA), care este vidă de orice limitări, de orice forme sau noţiuni. În această situaţie, AKSHOBHYA devine reflexia lui VAIROCHANA. Astfel, AKSHOBHYA se revelează a fi cel mai misterios dintre DHYANI- BUDDHA-şi şi cel mai aproape de centrul transcendent (VAIROCHANA), cuprinzând, întocmai ca şi simbolul său fundamental (VAJRA), ambele faţete ale

Realităţii: atât cea înzestrată cu formă, cât şi cea care este lipsită de formă. Prin urmare, în aspectul său care este orientat către manifestare, AKSHOBHYA reflectă adevărata natură a lucrurilor, dincolo de fiinţă şi de nefiinţă, iar în aspectul său orientat către Realitatea Divină Transcendentă (DHARMADHATU), el reflectă natura esenţială a lui VAIROCHANA. ---------------------------------------------------------------------------------------------------------Stabilizarea mentalului prin postura secretă a lui VAIROCHANA Conform învăţăturii budiste, instabilitatea (agitaţia) minţii depinde de suflul subtil respirator (VAYU, în limba sanscrită sau LOUNG, în tibetană), care participă în mod tainic atât la mişcarea corpului, cât şi la cea a gândurilor. Corpul şi mintea sunt indisolubil legate, astfel încât atunci când aceste VAYU-uri sunt armonizate şi "liniştite" în corp, mintea este şi ea, în mod spontan, perfect stabilizată. VAYU-urile (funcţiile suflului subtil vital în corp pot fi armonizate şi vitalizate cu uşurinţă acţionând asupra canalelor subtile (NADI-urilor) prin care ele circulă. Dacă aceste NADI-uri sunt purificate, energiile PRANA-ice devin stabile (armonizate), ceea ce antrenează imediat, spontan, suprimarea agitaţiei fluctuaţiilor mentale. Pentru a purifica aceste canale subtile, este foarte important să practicăm zilnic meditaţia într-o postură corectă. Potrivit tradiţiei tibetane secrete, VAYU-urile principale sunt de 5 feluri. Cel care face corpul puternic şi ferm este suflul subtil al Pământului (PRITHIVI TATTVA). Cel care menţine căldura în corp este suflul subtil al Focului (TEJAS TATTVA). Cel care împiedică uscarea (deshidratarea) corpului este suflul subtil al Apei (APAS TATTVA). Cel care răspândeşte căldura în tot corpul şi cauzează mişcarea fizică este suflul subtil al Aerului (VAYU TATTVA). În sfârşit, cel de-al cincilea VAYU determină eliminarea substanţelor inutile din corp, asimilează mâncarea la nivelul stomacului, separă deşeurile şi toxinele de substanţele hrănitoare utile şi expulzează deşeurile alimentare prin anus. Această teorie care provine din medicina ayurvedică consideră corpul uman ca fiind un extraordinar vehicul energetic, a cărui armonizare şi echilibrare ("punere în formă") este realizată adoptând mereu o atitudine corporală justă. În această direcţie este orientată şi postura secretă a lui VAIROCHANA. Notă importantă: După cum putem observa, există unele diferenţe notabile între medicina ayurvedică tibetană şi sistemul secret SVARA YOGA, în ceea ce priveşte asocierea suflurilor subtile vitale cu cele cinci TATTVA-e fundamentale, însă aceste deosebiri aparente provin (ca şi în cazul sistemului astrologic tibetan), dintr-o considerare oarecum mai "restrânsă" a acestor TATTVAe, care sunt studiate (în această situaţie) preponderent, în manifestările lor fizice şi eterice. Dincolo de aceasta însă, pentru cel care ştie să unifice în mod înţelept aceste două perspective distincte, nu există contradicţii reale sau profunde între ele. Cele şapte aspecte esenţiale pentru modul de execuţie a posturii secrete a lui VAIROCHANA 1- Coloana vertebrală trebuie să fie menţinută perfect dreaptă (verticală), pentru că astfel canalul subtil central (SUSHUMNA NADI) va

fi menţinut şi el drept. Suflul subtil al energiei vitale (PRANA, în limba sanscrită, SOK LOUNG, în limba tibetană) va putea circula atunci prin SUSHUMNA NADI, iar aceasta conferă corpului stabilitate şi fermitate. El mai este numit şi suflul subtil al Pământului, pentru că el asigură şi rezistenţa corpului la eforturi prelungite, precum şi la diferiţii factori agresivi ai mediului (inclusiv microbi sau viruşi). Dacă în timpul meditaţiei corpul este înclinat către dreapta, către stânga sau către spate, canalul subtil central (SUSHUMNA NADI) se curbează, iar circulaţia PRANA-ei va fi împiedicată într-o anumită măsură. Păstrarea coloanei vertebrale perfect drepte permite deci suflului subtil al Pământului să circule liber la nivelul lui SUSHUMNA NADI, ceea ce conferă corpului rezistenţă şi stabilitate. 2- Suflul subtil al apei este răspândit în tot corpul, hrănindu-l şi menţinându-i starea de hidratare necesară. Dacă şi el va fi făcut să circule prin SUSHUMNA NADI, va fi stabilizat şi controlat în mod natural. Pentru aceasta (pentru ca el să circule prin canalul subtil central), trebuie să plasăm mâinile în postura de meditaţie specifică lui VAIROCHANA (vezi Fig.2). 3- În postura secretă a lui VAIROCHANA, menţinerea coatelor uşor depărtate determină suflul subtil vital al Focului să urce în mod natural, în timp ce suflurile subtile ale Pământului şi apei coboară, prin natura lor. 4- Pentru ca suflul subtil al Focului să intre şi el (ca şi acelea ale Pământului şi Apei) în canalul subtil central (SUSHUMNA NADI), vom împinge uşor bărbia în piept. 5- Pentru a determina intrarea în canalul subtil central (SUSHUMNA NADI) şi a suflului subtil al Aerului, ochii trebuie să rămână perfect imobili. Acest VAYU (suflul subtil al Aerului) este legat de mişcarea corpului şi, aşa cum ştim, ochii noştri au, în mod firesc, o mare mobilitate. Mişcarea ochilor o antrenează pe cea a minţii. Păstrarea ochilor complet imobili, concentraţi asupra spaţiului situat, în plan subtil, în prelungirea vârfului nasului, permite să ne oprim agitaţia mentală şi să facem să intre suflul subtil al Aerului în SUSHUMNA NADI. 6- Buzele rămân destinse, iar limba este adusă cât mai în spate, presând uşor zona palatului. 7- Pentru a stabiliza şi a face să intre în SUSHUMNA NADI şi suflul subtil vital care elimină din corp substanţele inutile sau deşeurile alimentare, vom menţine întregul corp perfect nemişcat în postura Lotusului (PADMASANA). Aceste 7 elemente fundamentale ale posturii secrete a lui VAIROCHANA corespund deci armonizării (stabilizării) şi controlării celor 5 VAYU-uri. Un element practic secret: expulzarea aerului rezidual, în trei mişcări succesive, înainte de a începe să medităm. = VA URMA =

AN 9 C 23 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe -Stabilizarea mentalului prin postura secretă a lui VAIROCHANA (continuare la cursul nr. 22, An 9)

Numeroase lucrări tibetane ezoterice indică expulzarea aerului rezidual de trei ori (în trei mişcări succesive) înainte de începerea unei meditaţii, deoarece, prin respiraţia normală, este acumulat în corp şi un aer aşa-zis "impur", care nu ne aduce şi energia subtilă vitală (PRANA), fiind din această cauză considerat un aer "mort". Pentru a elimina acest aer "mort", vom expira mai puternic decât în cadrul unei respiraţii normale, mentalizând cât mai intens, în acest interval de timp că aspectele negative sau perturbatoare ale minţii (KLESHA-urile) sunt expulzate odată cu aerul, după care vom inspira cât mai destinşi, Această acţiune purificatoare diferă însă de respiraţia preliminară "de ventilaţie", recomandată înaintea tehnicilor de PRANAYAMA, prin faptul că ea este repetată de trei ori: prima dată ceva mai puternic decât de obicei, şi apoi din ce în ce mai puternic. În continuare, vom respira normal, de voie, conştientizând faptul că întreaga negativitate mentală a fost eliminată. Mâinile vor fi menţinute în postura de meditaţie („MUDRA” Egalităţii). Aceasta înseamnă că cele două mâini se găsesc la acelaşi nivel: dacă, de exemplu, o mână se află pe un genunchi, la o anumită înălţime faţă de sol, cealaltă mână, trebuie să fie şi ea pe celălalt genunchi, situată exact la acelaşi nivel. Tradiţia secretă MAHAMUDRA (parte integrantă din tantrismul tibetan VAJRAYANA) descrie în general aceste 7 elemente esenţiale ale posturii lui VAIROCHANA. Unii iniţiaţi tibetani menţionează însă 8 aspecte fundamentale ale posturii lui VAIROCHANA, aşa cum sunt oferite ele de către KAMALASHILA, în lucrarea sa intitulată "Stadii ale meditaţiei". Aceste aspecte sunt: 1) Ne vom aşeza mai întâi picioarele în postura Lotusului (PADMASANA) sau în postura "Semi-lotusului" (ARDHA-PADMASANA). Vom avea grijă să fim cât mai relaxaţi în această postură, fără să ne forţăm articulaţiile (în special la nivelul genunchilor) şi să fim aşezaţi cât mai confortabil. 2) Ochii trebuie să fie menţinuţi întredeschişi - nici larg deschişi, ca să putem privi spaţiul din faţa noastră, dar nici complet închişi, în obscuritate. Ei vor rămâne pe jumătate închişi şi perfect relaxaţi, neprivind nicăieri (nefiind focalizaţi pe nimic extern). (Această indicaţie este foarte importantă!) 3) Partea superioară a corpului trebuie să fie perfect dreaptă. Corpul şi mintea fiind intim legate, dacă vom menţine corpul drept şi imobil, canalele subtile energetice (în special SUSHUMNA NADI) vor permite circulaţia mult mai liberă a energiilor PRANA-ice, iar mintea va deveni astfel calmă şi

stabilă. Dacă, dimpotrivă, corpul este aplecat într-o parte sau alta, NADI-urile se vor curba şi ele, putând prezenta unele blocaje energetice din această cauză, iar mintea va fi afectată în mod negativ, deoarece prin unele NADI-uri va circula puţină energie, pe când prin altele, corespondente (simetrice din punctul de vedere al polarităţii stânga (-) - dreapta (+)), energia va circula rapid, acest dezechilibru polar YIN (-) - YANG (+) antrenând în minte o mulţime de gânduri parazite. 4) Umerii vor fi plasaţi la acelaşi nivel, iar trunchiul va fi menţinut vertical. 5) Privirea va fi orientată către vârful nasului (aproximativ 4 degete de vârful nasului). 6) Buzele vor fi cât mai relaxate, la fel şi maxilarele, pentru a evita eventuale tensiuni la acest nivel. 7) Limba va fi plasată cât mai în spate, sprijinită de zona palatului, pentru a realiza astfel o anumită dinamizare a centrului secret de forţă SOMA CHAKRA şi, de asemenea, pentru a împiedica saliva să se acumuleze în gură şi să se producă deglutiţia, fapt care ar putea atenua concentrarea mentală. 8) Respiraţia va fi în permanenţă naturală (de voie). Nu vom urmări nici să ne reţinem suflul inspirat şi nici să forţăm profunzimea respiraţiei. Fiecare dintre aceste opt aspecte ale posturii lui VAIROCHANA pot părea puţin importante, luate separat însă, toate sunt importante, fiecare având o utilitate particulară pentru a ne trezi şi dezvolta o claritate şi o stabilitate mentală complete. Aspecte fundamentale secrete, referitoare la acţiunea iluminatoare şi instantaneupurificatoare a celor cinci DHYANI-BUDDHA-şi, pentru fiinţele aflate în starea intermediară (BARDO) Simbolismul fundamental al acestei iniţieri ezoterice, care unifică şi corelează în mod înţelept aspecte legate de KALACHAKRA externă cu aspecte legate de KALACHAKRA internă, este bazat pe Principiul fundamental al Polarităţii, care pune în legătură elementele polar opuse (culori subtile, cauze, condiţii şi particularităţi psihologice) ale celor şase domenii de existenţă (cele şase lumi subtile paralele pe care le-am analizat atunci când am descris Roata Existenţelor Multiple) cu calităţile şi radiaţiile divine ale celor cinci JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi). Astfel, în BARDO-THODOL se arată că în prima zi după ce fiinţa părăseşte definitiv planul fizic (perioadă denumită CHO-NID BARDO), lumina subtilă de culoare albastru închis (indigo), care emană din inima lui VAIROCHANA, are o intensitate copleşitoare (orbitoare) pentru fiinţa umană obişnuită. Dar - spune în continuare textul, adresându-se celui aflat în starea de BARDO - "în acelaşi timp o să-ţi apară în faţa ochilor şi lumina subtilă de culoare alb-murdar a lumii zeilor. Prin forţa KARMA-ei tale rele, sublima lumină subtilă albastru-închis îţi va provoca în minte [dacă eşti supus acestei condiţionări KARMA-ice], o copleşitoare stare de frică (teroare) şi o imperioasă tendinţă de a fugi (de a te îndepărta) de ea, în timp ce tulbura lumină subtilă albicioasă a lumii zeilor te va putea atrage. Nu te ataşa de această lumină subtilă inferioară; nu fi slab! Dacă printr-o irezistibilă "orbire" mentală vei ceda acum acestei dorinţe inferioare, vei rătăci apoi în lumea subtilă a zeilor, iar în cursul acestei rătăciri prin cele şase domenii de existenţă, te vei îndepărta de calea eliberării spirituale."

În ziua următoare - menţionează BARDO-THODOL - lumina subtilă alb-argintie a înţelepciunii Oglindirii Perfecte ţâşneşte copleşitoare din inima lui AKSHOBHYA, iar în acelaşi timp, fiinţei defuncte îi apare în faţă lumina subtilă întunecată (fumurie) a planurilor (lumilor) infernale. "Prin forţa urii [pe care ai manifestat-o în timpul vieţii], te vei teme de sublima lumină subtilă albă şi vei căuta să fugi de ea, în timp ce te vei simţi atras de lumina subtilă fumurie a lumilor infernale. Dacă te vei lăsa atras de această lumină subtilă inferioară, vei cădea în lumile infernale, unde vei suferi chinuri cumplite şi vei rămâne astfel mult timp în imposibilitatea de a urma Calea Eliberării spirituale". În cea de-a treia zi a şederii în această primă stare de BARDO (CHO-NID BARDO), străluceşte orbitoare lumina subtilă galbenă a "Înţelepciunii Deplinei Egalităţi", care emană din inima lui RATNASHAMBHAVA, dat în acelaşi timp, defunctului îi apare în faţă lumina subtilă de culoare albastru-murdar, a domeniului existenţei umane. "Prin forţa orgoliului [pe care l-ai manifestat în timpul vieţii], tu vei fi înspăimântat de această lumină subtilă galbenă strălucitoare a "Înţelepciunii Deplinei Egalităţi" şi vei dori să fugi de ea, în timp ce, simultan, vei fi atras de lumina subtilă albăstruie a sferei umane de existenţă. Dacă vei ceda acum acestei tentaţii inferioare, vei renaşte din nou în lumea umană, unde vei suferi din nou vicisitudinile naşterii, bătrâneţii, bolii şi morţii". Îţi cea de-a patra zi apare lumina subtilă de culoare roşie, strălucind orbitor, a "Înţelepciunii Discernământului", care emană din inima lui AMITABHA. Concomitent apare însă şi lumina subtilă de culoare galben-murdar, a domeniului existenţei fantomatice, frustrante (lumea inferioară a PRETAşilor): "Prin forţa dorinţelor inferioare [pe care le-ai manifestat în existenţa terestră], vei fi îngrozit de lumina subtilă roşie strălucitoare a "înţelepciunii Discernământului" şi vei dori să fugi de ea. În acelaşi timp, vei resimţi o puternică atracţie pentru lumina subtilă ternă, de culoare galben-murdar, specifică lumii PRETA-şilor. Dacă vei urma această tendinţă inferioară, vei cădea în domeniul existenţei fantomatice şi mereu neîmplinite (frustrante) a PRETA-şilor, unde vei suferi cumplit de foame şi de sete". În cea de cincea zi străluceşte orbitoarea lumină subtilă verde a "înţelepciunii Realizării Perfecte", ce emană din inima lui AMOGHASIDDHI; simultan, apare, datorită energiei inferioare a invidiei, lumina subtilă de culoare roşu întunecat, a lumii (domeniului subtil de existenţă) demonilor (ASURA-şilor): "Datorită unei puternice invidii [pe care ai manifestat-o în timpul existenţei tale fizice], vei fi speriat de strălucitoarea lumină subtilă verde a "Înţelepciunii Realizării Perfecte" şi vei căuta să fugi de ea, în timp ce vei fi atras de inferioara şi tulbura lumină subtilă de culoare roşuîntunecat, a lumii demonilor. Dacă te vei lăsa condus de această tentaţie inferioară, vei cădea în lumea subtilă a demonilor (ASURA-şilor), unde vei suferi cumplite frământări sufleteşti, generate de lupte şi de discordie". În cea de-a şasea zi apar energiile subtile reunite ale celor cinci DHYANI-BUDDHA-şi, ale entităţilor divine gardiene şi ale celor şase manifestări divine (cei şase BUDDHA-şi ai celor şase domenii sau sfere existenţiale): "Simultan cu strălucirile sublime ale celor cinci înţelepciuni Divine, apar şi tulburile lumini subtile ale celor şase domenii existenţiale, având culorile: alb-murdar - pentru lumea subtilă a zeilor, roşu-întunecat - pentru lumea subtilă a demonilor, albastru-tern - pentru lumea umană, verde-întunecat - pentru lumea animală, galben-murdar - pentru lumea subtilă a entităţilor fantomatice (PRETA-şii) şi fumuriu - pentru dimensiunea subtilă infernală".

În cea de-a şaptea zi apar strălucirile celor cinci lumini subtile ale entităţilor divine numite "Deţinătorii (Purtătorii) Cunoaşterii Supreme" (VIDHYADHARA-şi) (Aceste entităţi au fost descrise succint în cadrul prezentării de ansamblu a DAKINI-urilor). Simultan, mai apare însă şi lumina subtilă de culoare verde-întunecat, a lumii animale: "Prin forţa tendinţelor inferioare amăgitoare şi iluzorii [pe care le-ai manifestat în timpul existenţei tale fizice], vei fi speriat de strălucirea celor cinci lumini subtile superioare reunite [ale celor cinci VIDHYADHARA-şi] şi vei avea tendinţa să fugi de ele. În acelaşi timp, te vei simţi atras de tulburile lumini subtile inferioare. Dacă vei da curs acestei tentaţii, vei cădea în opacitatea mentală specifică lumii animale şi vei suferi chinurile aproape interminabile ale sclaviei, apatiei şi neputinţei de a comunica". Fiinţele şi entităţile subtile care nu sunt în stare de rezonanţă în aspectele spirituale ale celor cinci DHYANI-BUDDHA-şi, şi din această cauză se îndepărtează cuprinse de spaimă de radiaţiile energiilor subtile luminoase ale celor cinci înţelepciuni Divine, sunt atrase de cele şase domenii de existenţă limitate, care sunt diametral opuse acelora ale DHYANI-BUDDHA-şilor. Forţa spirituală a celor cinci DHYANI-BUDDHA-şi constituie astfel "antidotul" prompt şi eficient împotriva celor cinci "otrăvuri": ignoranţa ("orbirea" spirituală), ura, dorinţele inferioare (care apar prin lipsa discernământului), invidia şi orgoliul, care sunt cauzele stărilor existenţiale supuse devenirii (SAMSARA). Aşa cum am arătat anterior, în cadrul prezentării tradiţiei KALACHAKRA externe, fiinţele create pot renaşte într-unul dintre domeniile de existenţă limitată, în funcţie de predominanţa uneia sau alteia dintre cele cinci "otrăvuri", care există în aura lor. Conform cu tradiţia care este expusă în faimosul tratat BARDO-THODOL, o anumită formă de ignoranţă (AVIDYA) - necunoaşterea propriei impermanenţe şi a naturii iluzorii a fericirii umane comune - este caracteristica esenţială a lumii zeilor, în timp ce - diametral opus pe Roata Existenţelor Multiple - ura feroce este principala cauză a existenţei în planurile infernale (iaduri), acolo unde ajung cei care dezvoltă, trezesc şi amplifică această caracteristică. Caracteristica fundamentală a formei existenţiale umane este orgoliul, în timp ce - diametral opus pe Roata Existenţelor Multiple - faptul de a se abandona dorinţelor inferioare veşnic nesatisfăcute, este caracteristica esenţială a lumii entităţilor fantomatice (PRETA-şii). Particularitatea predominantă a lumii demonilor este - conform cu BARDO-THODOL invidia, care generează stări de lupte şi conflicte interminabile (interioare şi exterioare), în timp ce diametral opus pe Roata Existenţelor Multiple - în lumea animală domnesc ignoranţa şi inconştienţa, care sunt generate de conştiinţa încă nedezvoltată, de starea larvară care predomină aici sau, cu alte cuvinte, de incapacitatea de a gândi [Prin urmare, cei care trăiesc, trezesc şi menţin în ei stări de invidie, nu fac altceva decât să se pregătească pentru a ajunge apoi în zonele inferioare ale lumii demonilor]. Mijloacele cele mai eficiente de a elimina rapid din conştiinţă aceste cinci "otrăvuri" existenţiale, sunt reprezentate de trezirea şi amplificarea în fiinţa umană a aspectelor divine POLAR OPUSE: cele cinci aspecte esenţiale ale Înţelepciunii Divine Supreme, care sunt personificate de cei cinci JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi) şi de cele cinci "Familii" tantrice (KAULA sau KULA).

Astfel, "Înţelepciunea Spaţiului Absolut", care dezvăluie yoghinului cea mai înaltă Realitate Divină (acest aspect al Înţelepciunii Divine Supreme este personificat de VAIROCHANA), îndepărtează iluzia care menţine entităţile zeieşti (DEVA-şii) înlănţuite în domeniul de existenţă (lumea subtilă) a zeilor, ca şi dorinţa însăşi de menţinere într-o asemenea formă de manifestare, imuabila şi imparţiala seninătate a "Înţelepciunii Oglindirii Perfecte" a Conştiinţei Divine (personificată de AKSHOBHYA), care reflectă toate fiinţele conform adevăratei lor naturi, îndepărtează din conştiinţa umană ura, care conduce inevitabil către formele existenţiale infernale; "Înţelepciunea Deplinei Egalităţi" (personificată de RATNASHAMBHAVA) fiice să dispară (să fie transcens) egoismul plin de orgoliu, specific formei existenţiale umane; "Înţelepciunea discernământului" (personificată de AMITABHA) elimină (face să fie transcense) dorinţele şi pasiunile inferioare, necontrolate, care conduc fiinţa umană către domeniul existenţei fantomatice a PRETA-şilor, iar compasiunea şi bunătatea nesfârşită a "Înţelepciunii Realizării Perfecte" (personificată de AMOGHASIDDHI) îndepărtează invidia, care conduce fiinţa umană către lumea demonilor (ASURA-şilor). În limbajul ezoterismului tantric tibetan, toate acestea se regăsesc, simbolic, culorile subtile asociate celor şase lumi (domenii) subtile de existenţă şi în culorile subtile asociate celor cinci JINA-şi eliberatori. În primul rând, putem observa o dispunere simetrică a acestor lumi subtile pe Roata Existenţelor Multiple (din KALACHAKRA "externă''), aşa cum am arătat (potrivit descrierii tradiţionale din BARDO-THODOL), culorile (tulburi sau întunecate) domeniilor de existenţă diametral opuse pe Roata Existenţelor Multiple sunt culori complementare (vezi Fig. 1). Astfel, conform principiului polarităţii, care acţionează în toate domeniile de existenţă pe Roata Existenţelor Multiple: - bucuriile celeste (lumea zeilor; culoare subtilă: ALB murdar) sunt diametral opuse chinurilor infernale (lumea infernală; culoare subtilă: NEGRU sau fumuriu). - activităţile specifice domeniului uman de existenţă (culoare subtilă ALBASTRU murdar) sunt diametral opuse dorinţelor veşnic neîmplinite, ale lumii PRETA-şilor (culoare subtilă: GALBEN murdar). - forţa demoniacă, agresivă, ce marchează lumea demonilor (culoare subtilă: ROŞU murdar) este diametral opusă teamei, care guvernează lumea animală (culoare subtilă: VERDE întunecat). Împotriva tentaţiilor acestor sfere de existenţă, mai mult sau mai puţin limitate, fiinţele umane au la dispoziţie - conform tradiţiei tibetane secrete - energiile subtile divine fundamentale, personificate de cei cinci DHYANI-BUDDHA-şi (JINA-şi). Astfel, radiaţia subtilă de culoare albastru închis (indigo) a lui VAIROCHANA protejează eficient împotriva luminii subtile de culoare albîntunecat, caracteristică lumii zeilor; amândouă aceste lumini subtile apar - se menţionează în BARDO-THODOL - în prima zi de şedere în BARDO a fiinţei defuncte. Radiaţia subtilă alb-argintie a lui AKSHOBHYA protejează eficient împotriva luminii subtile de culoare fumurie (neagră) a infernurilor

(iadurilor); amândouă aceste lumini subtile îi apar defunctului în cea de-a doua zi de şedere în BARDO. Radiaţia subtilă de culoare galbenă a lui RATNASHAMBHAVA, protejează eficient împotriva luminii subtile de culoare albastru-murdar a lumii umane; amândouă aceste energii subtile care se manifestă sub forma unor radiaţii specifice îi apar defunctului în cea de-a treia zi de şedere în BARDO. Radiaţia subtilă de culoare roşie a lui AMITABHA, protejează eficient împotriva luminii subtile de culoare galben-murdar, caracteristică lumii intermediare fantomatice a PRETA-şilor; amândouă aceste radiaţii subtile îi apar fiinţei defuncte în cea de-a patra zi a şederii sale în BARDO. Radiaţia subtilă de culoare verde (o anumită nuanţă) a lui AMOGHASIDDHI, protejează eficient împotriva luminii subtile de culoare roşu întunecat, a lumii demonilor (ASURA-şilor); amândouă aceste lumini subtile îi apar fiinţei defuncte în cea de-a cincea zi de şedere în BARDO! În sfârşit, împotriva atoniei psihice a lumii animale (culoare subtilă caracteristică: verde întunecat) acţionează, după cum am arătat, radiaţia unificată a celor cinci culori subtile (care sunt identice cu acelea ale JINA-şilor), ale entităţilor divine deţinătoare ale Cunoaşterii Esenţiale (VIDHYADHARA-şii), entităţi subordonate celor cinci JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi); după cum am arătat, aceste energii subtile care se manifestă sub forma anumitor radiaţii, îi apar fiinţei defuncte în cea de-a şaptea zi de şedere în BARDO. =VA URMA=

AN 9 C 24 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe – Aspecte fundamentale secrete, referitoare la acţiunea iluminatoare şi instantaneupurificatoare a celor cinci DHYANI- BUDDHA-şi, pentru fiinţele aflate în starea intermediară (BARDO) (continuare la cursul nr. 23 An 9) Toate aceste corelaţii subtile se regăsesc sintetic în diagrama următoare, am menţionat şi cele 6 încarnări divine specifice fiecărui domeniu de existenţă Fig. 2).

pe care (vezi

Cei cinci JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi) şi "Familiile'' tantrice corespondente SINTEZĂ "Constelaţia" celor Cinci JINA-şi, din care provin "Familiile" (KAULA) sau ierarhiile divine corespondente, constituie cadrul esenţial al întregii tradiţii spirituale a Tibetului. Aşa cum am arătat, în sistemul ezoteric KALACHAKRA există conceptul de Dumnezeu, numit ADHI-BUDDHA sau VAJRADHARA, iar acest aspect transcendent şi absolut este însoţit de un aspect feminin corespondent, întocmai ca şi în tradiţia indiană (unde găsim conceptul de PARAMASHIVA - deci SUPREMUL SHIVA, care Îl reprezintă pe Dumnezeu Tatăl şi PARASHAKTI - Suprema Forţă manifestatoare). În alte sisteme spirituale ale tantrismului tibetan, acest Cuplu Divin Transcendent (care reprezintă, de fapt, o unitate perfectă şi absolută, dar este descris astfel, ca un cuplu, datorită perspectivei inerent duale a minţii umane) mai este numit şi SAMANTABHADRA (aspectul masculin, "Tatăl" tuturor manifestărilor) - SAMANTABHADRI (aspectul feminin, "Mama" întregului univers). SAMANTABHADRA (VAJRADHARA) este reprezentat complet gol, deoarece el transcende toate formele şi având culoarea subtilă albastră, precum cerul senin (simbol al spaţiului infinit, etern şi imuabil). El este reprezentat, de asemenea, într-o extatică fuziune amoroasă (MAITHUNA - YAB-YUM, în limba tibetană) cu SAMANTABHADRI, care este personificarea Spaţiului Absolut, ce cuprinde întregul joc al manifestării. Ea (SAMANTABHADRI) este albă întocmai ca un cristal, acesta simbolizând starea de puritate perfectă a Conştiinţei Divine. Cuplul divin SAMANTABHADRA-SAMANTABHADRI (sau VAJRADHARA- VAJRAYOGINI) generează, în procesul divin al emanaţiei universale, cele cinci "Familii" de entităţi şi energii divine. Cei cinci JINA-şi (DHYANI BUDDHA-şi) reprezintă aspectele pure şi primordiale ale celor cinci agregate (structuri formatoare) ale Sinelui, menţionate în tradiţia tibetană. Cele cinci Mame Divine ("soţiile" celor cinci JINA-şi) simbolizează aspectele pure (cosmice) ale celor cinci TATTVAe fundamentale, respectiv: PRITHIVI TATTVA, APAS TATTVA, TEJAS TATTVA, VAYU TATTVA şi AKASHA TATTVA. Toate cele cinci "Familii" divine sunt reprezentate, într-un mod unificat, în "MANDALA divinităţilor blânde (pacifice)", care este plasată simbolic la nivelul inimii aspirantului (ANAHATA CHAKRA). Această MANDALA este vizualizată aici (la nivelul inimii), de yoghinii tibetani, sub forma unui disc luminos (THIGLE), având cinci culori (raze) subtile distincte (aceste cinci culori subtile corespund celor cinci TATTVA- e fundamentale).

Aceste Divinităţi "blânde (pacifice)" simbolizează aspectul senin şi liniştit al conştiinţei, în timp ce Divinităţile ."teribile" simbolizează aspectul dinamic al conştiinţei, toate (atât faţetele pacifice, cât şi cele teribile ale Divinului) fiind în esenţă manifestări complementare ale celor cinci aspecte ale înţelepciunii Divine Supreme, care sunt generate, la rândul lor, de Cuplul Divin Primordial. În cadrul acestei MANDALA-e (a Divinităţilor blânde), reprezentată simbolic la nivelul inimii (ANAHATA CHAKRA), sunt plasate deci cele cinci "Familii" tantrice (KAULA). În centru se află "Familia" TATHAGATHA, stăpânită de VAIROCHANA, care este unit într-o intimă şi extatică îmbrăţişare cu Mama Divină a acestei "Familii": DHVATISHVARI - Spaţiul subtil esenţial (AKASHA TATTVA). În cele patru puncte cardinale se află ceilalţi patru JINA-şi (DHYANIBUDDHA-şi), uniţi fiecare, extatic, cu Mama Divina a "Familiei" pe care o generează. Fiecare DHYANI-BUDDHA este însoţit de câte doi BODHISATTVA-şi masculini şi de câte doi BODHISATTVA-şi feminini. Cei 8 (4 x 2) BODHISATTVA-şi masculini simbolizează cele Opt stări de conştiinţă fundamentală (care alcătuiesc, împreună cu aspectul central, neutru. 9 stări- tendinţă esenţiale, care caracterizează orice fiinţă umană), descrise de tradiţia tibetană. Cei 8 (4 x 2) BODHISATTVA-şi feminini personifică cele 5 tipuri de experienţă senzorială (cele 5 domenii ale simţurilor), împreună cu cele 3 aspecte ale timpului (trecutul, prezentul şi viitorul). Cele patru porţi ale MANDALA-ei sunt păzite de câte o entitate divină gardiană care este însoţită de contrapartea ei feminină. Acest ansamblu simbolic cuprinde astfel, în total, 36 de divinităţi (faţete ale Divinului), care sunt vizualizate de yoghini la nivelul Inimii (mai precis în aşa numitul Vid al inimii, în legătură cu ANAHATA CHAKRA): 8 (4+4) entităţi divine gardiene, 16 (respectiv 8+8) BODHISATTVA-şi, 4 "Mame" divine, 4 JINA-şi, cuplul VAIROCHANA-DHVATISHVARI şi Cuplul Divin Primordial SAMANTABHADRA-SAMANTABHADRI (VAJRADHARAVAJRAYOGHINI). Şase dintre aceste divinităţi (faţete ale Divinului) sunt ideatificate (ca punct-focar de rezonanţă) în microcosmosul fiinţei yoghinului, de-a lungul canalului subtil central (SUSHUMNA NADI), fiind legate de anumiţi centri secreţi de forţă (CHAKRA-e). Simbolic, ele mai sunt numite, în tradiţia tibetană ezoterică, "Cei Şase Înţelepţi" şi personifică purificarea celor şase domenii de existenţă ale devenirii iluzorii (SAMSARA): lumea zeilor, infernurile, lumea umană, lumea PRETAşilor, lumea demonilor şi lumea animală. Aceste energii secrete sunt localizate în anumite puncte-focar ale corpului subtil, în care se acumulează tendinţele şi reziduurile KARMA-ice ale diferitelor încarnări. Într-o formă sintetică şi condensată, toate aceste aspecte pot fi redate în următorul tabel: JINA (DHYANI – BUDDHA) VAIROCHANA

DIRECŢIE centru

AKSHOBHYA

est

CULOARE SUBTILĂ albă (corpul) albastră (generată) albastră (corpul)albă (generată)

ATRIBUT SIMBOLIC DHARMACHAKRA VAJRA (DORJE)

TATTVA "FAMILIA" "ÎNŢELEPCORESPON TANTRICĂ CIUNE” DENTĂ (YESHE) AKASHA TATHAGAT "ÎnţelepHA ciunea (BUDDHA) Spaţiului Absolut" APAS VAJRA "Înţelepciunea Oglindirii Perfecte"

MAMA DIVINĂ

DAKINI

DHVATISH VARI

albastră

LOCHANA

albă

RATNASHAM BHAVA

sud

galbenă

nestemata magică (RATNA)

PRITHIVI

RATNA

AMITABHA

vest

roşie

lotus

TEJAS

PADMA

AMOGHA SIDDHI

nord

verde

dublul VAJRA

VAYU

KARMA

”Înţelepciunea Deplinei Egalităţi" "Înţelepciunea Discernământului" "Înţelepciunea Atotrealizatoare"

MAMAKI

galbenă

PANDARAVASINI

roşie

TARA (SAMA YATARA)

verde

Cei opt BODHISATTVA-şi masculini: KSHITIGARBHA şi MAITREYA îl însoţesc pe AKSHOBHYA; SAMANTABHADRA şi AKASHAGARBHA îl însoţesc pe RATNASHAMBHAVA; AVALOKITESHVARA şi MANJUSHRI îl însoţesc pe AMITABHA; NIVARANA-VIMSHKAMBHIN şi VAJRAPANI îl însoţesc pe AMOGHASIDDHI. Între MANDALA divinităţilor blânde (pacifice) şi MANDALA divinităţilor teribile se află MANDALA entităţilor divine "deţinătoare ale Cunoaşterii esenţiale (VIDYADHARA-şi)". Fiind legaţi de energia creatoare a cuvântului (Logosului) - energie care uneşte corpul şi mintea VIDYADHARA-şii generează în fiinţă experienţa fericirii extatice. Din aceste motive, MANDALA VIDYADHARA-şilor este reprezentată la nivelul lui VISHUDDHA CHAKRA şi mai este cunoscută sub numele de "MANDALA preafericirii". În această MANDALA sunt descrişi cinci VIDYADHARA-şi, aflaţi în extatică fuziune amoroasă cu cele cinci DAKINI-uri principale ale celor cinci "Familii" tantrice. Aceste DAKINI-uri reprezintă aspectul feminin ("static") al Iluminării. Divinităţile teribile sunt, aşa cum am arătat, expresia dinamismului subtil al celor cinci aspecte ale înţelepciunii Divine Supreme. Ele sunt emanate de MANDALA divinităţilor blânde şi au ca zonă de proiecţie subtilă, la nivelul fiinţei umane, partea superioară a capului. Deoarece ele sunt manifestarea dinamică a energiei creativităţii (TSEL, în limba tibetană) celor cinci aspecte ale Înţelepciunii Divine, divinităţile teribile mai sunt numite în tantrismul tibetan şi "Reflexia Înţelepciunii Divinităţilor Blânde". Divinităţile teribile se desfăşoară şi ele în mai multe grupe ("Familii"). "Nucleul", MANDALA-ei divinităţilor teribile este constituit din cinci aspecte masculine teribile, numite HERUKA-şi (HEVAJRA-şi) (reflectări, la acest nivel, ale celor cinci JINA-şi), care sunt reprezentaţi în intimă şi beatifică fuziune (YAB-YUM) cu aspectele lor feminine polar opuse (DAKINI-urile care le sunt specifice). Toţi aceşti HERUKA-şi sunt emanaţi de primordialul şi supremul HERUKA (HEVAJRA),- care nu este altul

decât VAJRADHARA (SAMANTABHADRA). Prin urmare, cei cinci HERUKA-şi principali reprezintă aspectele teribile şi terifiante (pentru conştiinţa ignorantă şi limitată) ale celor cinci DHYANI-BUDDHA-şi. Înconjuraţi de flăcări, HERUKA-şi sunt reprezentaţi având 3 capete, 6 braţe şi 4 picioare (toate acestea sugerând, simbolic, caracterul multidimensional al conştiinţei lor). Ei sunt înzestraţi, în plus, cu aripi de diamant scânteietor şi au pe cap o coroană făcută dintr-un craniu uman. Pe corp ei poartă ornamente macabre şi brăţări din oase umane. Aspectele lor feminine corespondente (DAKINI-urile) sunt înfăţişate sub forma unor femei senzuale, debordând de energie amoroasă şi de pasionalitate, fiind unite extatic în fuziune amoroasă (YAB-YUM), în postura numită în arta indiană a amorului, "postura celor trei paşi ai lui VISHNU", în care piciorul lor stâng este ridicat şi încolăcit în jurul taliei aspectului masculin (care este în picioare), iar braţul drept se aşează în jurul gâtului acestuia. În mâna stângă, ele au o cupă făcută dintr-un craniu uman, care este plină cu sânge (sângele simbolizează însă aici esenţa sau vitalitatea subtilă a egoului efemer şi iluzoriu): Din acest motiv, HERUKA-şii mai sunt numiţi, simbolic, şi "băutorii de sânge". În MANDALA divinităţilor teribile, cei cinci HERUKA-şi (împreună cu cele cinci DAKINI-uri corespondente) se află în partea centrală a acesteia, fiind orientaţi după cele patru direcţii cardinale, împreună cu centrul, îndepărtându-se progresiv de centrul MANDALA-ei către periferie, în două cercuri concentrice, urmează reprezentările tradiţionale simbolice ale grupelor de entităţi divine teribile subordonate, având o formă feminină. Ele sunt situate ierarhic de la centru către periferie, atât după cele 4 direcţii cardinale, cât şi după cele 4 direcţii intermediare (intercardinale) (sunt deci 8+8 asemenea entităţi). Urmează apoi grupa entităţilor feminine gardiene ale "porţilor" MANDALA-ei, după care (în prelungirea lor) sunt reprezentate alte 4 grupe de câte 6 entităţi teribile (YOGHINI), fiecare dintre aceste grupe reprezentând una dintre următoarele acţiuni divine magice: armonizare, expansiune, magnetizare (atracţie) şi fascinaţie. =VA URMA =

AN 9 C 25 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe – Cei cinci JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi) şi "Familiile" tantrice corespondente SINTEZĂ (continuare la cursul nr. 24 An 9)

În sfârşit, la "porţile" exterioare ale MANDALA-ei se află alte 4 entităţi feminine teribile gardiene. Prin urmare, emanată de Cuplul Divin primordial - considerat aici în ipostaza sa teribilă de HERUKA suprem - supremă DAKINI (care mai este numită şi KRODHISHVARI) - MANDALA Divinităţilor teribile conţine 58 de entităţi divine teribile (2x5+8+8+4+6x4+4=58). Cei cinci HERUKA-şi (HEVAJRA-şi), care sunt reprezentaţi în centrul MANDALA-ei, sunt numiţi, în mod semnificativ (prin aceasta evidenţiindu-se legătura lor indisolubilă cu DHYANI- BUDDHA-şii şi cu cele cinci "Familii" tantrice: (BUDDHA sau TATHAGATHA, VAJRA, RATNA, PADMA şi KARMA)): 1) BUDDHA-HERUKA (TATHAGATHA-HERUKA) în centru; 2) VAJRA-HERUKA la Est; 3) RATNA-HERUKA la Sud; 4) PADMA-HERUKA la Vest; 5) KARMA-HERUKA la Nord. În plus, reamintim aici faptul că terifiantele simboluri macabre ale Divinităţilor Teribile, ca şi numele lor generic de "Băutori de sânge", nu trebuie nici să ne şocheze şi nici să creeze vreo confuzie în mintea noastră: ele sunt manifestările teribile ale lui Dumnezeu, pentru că, la nivelul fiinţei umane, ele se manifestă prin emoţii şi trăiri extraordinar de intense. Simbolismul lor complex este legat în primul rând de transformarea extrem de rapidă - prin forţă spirituală - a tuturor spaimelor, repulsiilor, complexelor negative, frustrărilor sau prejudecăţilor noastre, în pura şi necreata Lumină a lui Dumnezeu. În concluzie, toate aceste diferite manifestări esenţiale ale lui Dumnezeu-Tatăl pot fi sintetizate în forma celor cinci "Familii" tantrice (KAULA), emanate de cei cinci DHYANI-BUDDHA-şi. Datorită acestui fapt, iniţierea - oferită în cadrul cursului nostru de YOGA integrală, la această etapă - în modalitatea secretă de punere în stare de rezonanţă cu fiecare dintre aceşti JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi), constituie o formă extrem de eficientă de acces la toate aceste energii subtile divine esenţiale, care au fost descrise până acum. Atât de mare este importanţa acestor aspecte în cadrul tradiţiei tibetane secrete, încât putem afirma, fără să greşim, că simbolismul şi semnificaţiile spirituale ale celor cinci emanaţii divine esenţiale (fundamentale) constituie baza esenţială pentru întreaga tradiţie tantrică tibetană, iar rolul şi valoarea iniţiatică ezoterică ale acestor cinci energii (manifestări) primordiale sunt aproape similare, în acest context, cu acelea ale celor zece Mari Puteri Cosmice (MAHA VIDYA), din tradiţia indiană. De altfel, pentru a schiţa o apropiere (desigur, aproximativă) între aceste două tradiţii spirituale (cea tibetană şi cea indiană, respectiv MAHA VIDYA YOGA), putem face o observaţie foarte interesantă: în realitate, cele zece Mari Puteri Cosmice formează un cerc (o Roată) de energii divine creatoare; prin urmare, putem evidenţia pe acest cerc cinci direcţii (axe) fundamentale de vibraţie, care sunt marcate fiecare de câte două MAHA VIDYA-uri opuse şi, într-un anumit sens, Complementare, pe această Roată

Primordială de energii dumnezeieşti. Evident însă, aceste corelaţii intuitive nu trebuie să ne conducă la concluzii şi interpretări pripite, prin care să identificăm în mod mecanicist elemente din tradiţii spirituale diferite. Întrucât perspectivele lor asupra emanaţiei universale şi asupra manifestărilor divine sunt, într-o anumită măsură, diferite. În continuare, după clarificarea acestor aspecte, vom prezenta procedeul practic propriu-zis de "alchimizare" lăuntrică foarte rapidă a conştiinţei celui care aspiră sincer şi intens către Dumnezeu. REVELAREA ASPECTELOR PRACTICE SECRETE ALE PROCEDEULUI TIBETAN DE ELIBERARE FOARTE RAPIDĂ A FIINŢEI DE TENDINŢELE KARMA-ICE INFERIOARE Această iniţiere secretă constituie cea mai bună pregătire pentru marea iniţiere propriu-zisă în KALACHAKRA TANTRA, ea purificând gradat întreaga fiinţă a practicantului de tot ceea ce ar mai putea constitui pentru el un obstacol în, calea realizării spirituale depline. Pentru a oferii cu uşurinţă efectele, de multe ori chiar instantanee, de sublimării a trăirilor inferioare în sublime stări de conştiinţă, este necesar să repetăm zilnic procedeul care va fi descris în continuare, chiar şi în absenţa oricăror trăiri inferioare. Aceasta ne va crea gradat o legătură subtilă tot mai puternică cu acel aspect al Înţelepciunii Divine Supreme, prin intermediul căruia dorim să eliminăm starea inferioară care îi este POLAR OPUSĂ. După această practică zilnică şi consecventă, care va dura o anumită perioadă de timp, în funcţie numai de gradul de trezire ne va fi apoi cu putinţă să aplicăm oricând, spontan, acest procedeu, chiar şi atunci când ne aflăm într-o stare inferioară de conştiinţă (spre deosebire de situaţiile anterioare, când pur şi simplu uitam cu desăvârşire - de exemplu, atunci când ne aflam întrun acces de furie - de orice modalitate prin care acea trăire penibilă şi chinuitoare s-ar fi putut transforma imediat, prin sublimare. Într-o trăire spirituală iluminatoare). În plus, tradiţia tantrică tibetană arată că practicarea consecventă a acestei forme secrete de YOGA asigură aspirantului fapt cazul în care el nu a putut atinge, în decursul vieţii, desăvârşirea spirituală - accesul incomparabil mai uşor la Iluminarea spirituală, în momentul părăsirii definitive a corpului său fizic (în clipa aşa-zisei "morţi"), deoarece el va fi foarte bine pregătit să fructifice ocaziile extraordinare ce i se oferă atunci în starea de BARDO (în această direcţie, putem să observăm legăturile care există între acest procedeu secret şi tehnica de PHO-WA, pe care deja am prezentat-o). Preliminarii (1) Mai întâi, este necesar să identificăm cât mai bine, în fiinţa noastră, care este emoţia sau trăirea inferioară cu care ne confruntăm cel mai des, pentru a şti astfel cu care "Familie" tantrică avem cele mai multe afinităţi (pentru a dobândi astfel cu mai multă uşurinţă succesul în această practică). Evident, este posibil să constatăm prezenţa mai multor tipuri de asemenea trăiri inferioare (malefice), dar vom urmări întotdeauna să începem cu cea care este cu adevărat cea mai puternică (şi, implicit, cea mai puţin controlată) în conştiinţa noastră de acum. De asemenea, vom avea în vedere, la această fază, că cele cinci stări inferioare-cauză (cele cinci "otrăvuri") reprezintă, în realitate, cinci categorii de trăiri, care pot să prezinte uneori multiple nuanţe de manifestare. (2) Pasul preliminar următor este dobândirea unei atitudini interioare juste faţă de aceste stări inferioare (malefice). În această direcţie, ESTE ESENŢIAL SĂ ÎNŢELEGEM CÂT MAI BINE CĂ

ÎNTOTDEAUNA NOI ÎNŞINE SUNTEM DIRECT RĂSPUNZĂTORI DE TRĂIRILE (STĂRILE) NOASTRE. Aici este sugestivă (semnificativă) o maximă a înţelepciunii, care spune că „Omul inferior este cel care întotdeauna dă vina pe alţii, iar omul superior este cel care îşi recunoaşte greşelile”. Cu alte cuvinte, trebuie să înţelegem faptul că nu vom putea cu adevărat să abordăm cu succes această transformare lăuntrică radicală şi definitivă decât atunci când vom înceta să mai proiectăm asupra celorlalţi propriile noastre greşeli. Nu trebuie să mai uităm că, indiferent de acţiunile celorlalţi asupra noastră, noi putem să alegem întotdeauna răspunsul nostru interior la aceste acţiuni. Dacă acest răspuns este mai mult mai mult sau mai puţin mecanic (automat), atunci ne vom confrunta în mod inevitabil cu consecinţele KARMA-ice corespunzătoare; dacă însă răspunsul nostru lăuntric (reacţia noastră) la aceste acţiuni este marcat de libertate interioară şi de înţelepciune, vom putea trăi şi noi la unison cu toţi marii înţelepţi ai acestei planete adevărul cuvintelor: ''Puteţi să mă aruncaţi chiar şi în infern, dar mi veţi putea niciodată distruge paradisul din mine!". Prin urmare, asumarea deplină a propriei noastre responsabilităţi în cazul tuturor trăirilor (bune sau rele) pe care le avem, este un pas foarte important (decisiv, am putea spune) pe calea cuceririi libertăţii noastre interioare. (3) Al treilea pas preliminar, la fel de important ca şi cel precedent, este acela de a accepta (de a înţelege) faptul că toate stările noastre de suferinţă, frustrare, neîmplinire, etc., sunt, în realitate, porţi deschise (pentru noi cei de acum) către experienţa extatică a Conştiinţei Universale [Lecţiile anterioare referitoare la Marile Puteri Cosmice (de exemplu, iniţierea în Marea Putere Cosmică DHUMAVATI), dacă au fost bine înţelese şi asimilate, ne vor ajuta considerabil în această direcţie]. Imediat ce "recunoaştem" o trăire inferioară care ne cuprinde fără voia noastră, trebuie - menţionează tradiţia tantrică tibetană - nu să fugim cât mai repede de ea (deoarece aceasta ne poate ajuta doar să-i eliminăm efectele de moment, dar cu toate acestea, cauza profundă a acestei emoţii malefice va rămâne mai departe în aura noastră), ci să o analizăm detaşaţi, cu curaj, pentru a o înţelege cât mai bine. De exemplu, în cazul mâniei, această analiză lucidă şi detaşată a ei ne va ajuta să înţelegem că ea este bazată (după cum am prezentat anterior) pe o reacţie de teamă de Spaţiul exterior (mediul subtil extern), faţă de care ne simţim separaţi. Această reacţie a noastră faţă de ceea ce ne este exterior este generată de viziunea noastră greşită că mediul exterior nouă (tot ceea ce este "non-eu") ar fi o forţă ostilă, şi atunci avem senzaţia că nesiguranţa noastră lăuntrică poate fi înlăturată prin violenţă şi agresivitate. De fiecare dată când ne recunoaştem şi ne analizăm o astfel de emoţie inferioară (malefică), vom simţi fără îndoială un inefabil şi minunat sentiment de libertate lăuntrică. Această atitudine ne va face foarte repede capabili să învăţăm din ce în ce mai mult din toate experienţele noastre cotidiene. Atunci când realizăm că tot ceea ce încă mai experimentăm ca fiind o emoţie inferioară nu reprezintă, în realitate, o energie individuală sau personală, ci reacţia noastră la diferitele energii exterioare, devenim capabili să ne detaşăm gradat, dar definitiv, de acea trăire malefică. Această etapă preliminară este numită, în tradiţia tibetană secretă, "Interiorizarea tuturor trăirilor".

(4) A patra şi ultima etapă preliminară (care, de altfel, face şi trecerea către tehnica propriuzisă) a acestui procedeu secret de purificare şi sublimare lăuntrică, este confruntarea, directă, conştientă şi lucidă cu stările inferioare pe care încă le mai avem. Această fază diferă esenţial de cea precedentă prin faptul că aici vom renunţa la orice fel de analiză intelectuală a trăirilor noastre; confruntarea cu ele este acum directă, lucidă, totală şi în acelaşi timp decisivă. Acum trebuie să ne orientăm întreaga atenţie către conştientizarea tăcută, dincolo de cuvinte, concepte, gânduri sau speculaţii intelectuale, a acestor trăiri. Dacă suntem astfel capabili să înlăturăm din mintea noastră cuvintele, aprecierile verbale, etc., legate de starea inferioară pe care o contemplăm cu toată atenţia, ea va înceta atunci aproape instantaneu să ne mai chinuie (nu o vom mai percepe ca pe o stare de suferinţă) şi se va transforma, ca prin farmec, într-o energie spirituală. Acest "miracol" este aşadar făcut posibil prin menţinerea în conştiinţa noastră a unei stări de Vid creator median (0), care va bascula fulgerător emoţia noastră inferioară într-o trăire sublimă ce îi este POLAR OPUSĂ. Astfel, atunci când reuşim să experimentăm aceste stări şi emoţii inferioare în profunzime, la un nivel pe deplin non-conceptual, vom observa spontan o veritabilă "inversiune" dinamică a lor în conştiinţa noastră, în locul lor apărând aproape fulgerător stările spirituale sublime (divine), care le sunt POLAR OPUSE. De asemenea, faptul de a fi mereu cât mai lucizi (sau, altfel spus, de a trăi mereu, cât mai plenar, clipa prezentă) ne va ajuta imens să ne controlăm şi să ne sublimăm emoţiile şi, prin intermediul acestora, să ne descoperim gradat adevărata noastră natură. Astfel, adoptând cu consecvenţă această atitudine interioară: - atunci când recunoaştem (suntem pe deplin conştienţi) că am devenit plini de mânie, vom putea să ne transformăm spontan mânia în aspectul de "înţelepciune a Oglindirii Perfecte"; - atunci când suntem pe deplin conştienţi că am devenit plini de aroganţă şi orgoliu, vom putea să transformăm spontan aceste stări în aspectul de "Înţelepciune a Deplinei Egalităţi"; - atunci când suntem pe deplin conştienţi că am devenit aproape sufocaţi de nenumărate dorinţe şi pasiuni inferioare, vom putea să ne transformăm toate aceste dorinţe în aspectul de "Înţelepciune a Discernământului Divin"; - atunci când suntem pe deplin conştienţi că am devenit plini de suspiciune, invidie sau gelozie, vom putea să ne transformăm spontan aceste trăiri josnice în aspectul de "Înţelepciune Atotrealizatoare"; - atunci când suntem pe deplin conştienţi că am devenit întunecaţi de ignoranţă şi deprimare, vom putea să ne transformăm spontan aceste tendinţe inferioare şi opacizante în aspectul infinit strălucitor de "Înţelepciune a Spaţiului Absolut". Evident, cultivarea acestei atitudini interioare, plină de înţelepciune divină, în momentele în care ne confruntăm cu stări lăuntrice inferioare, va fi mult mai uşor de realizat de către cei care sunt deja familiarizaţi cu experienţele de meditaţie profundă yoghină, cu practica detaşării de fructele acţiunilor (KARMA YOGA) sau care trăiesc foarte mult şi intens în clipa prezentă. Totuşi, practicând cu perseverenţă (pe cât posibil zilnic) procedeul secret propriu-zis, care va fi descris în continuare, oricine va putea să simileze gradat acest mod spiritual de a ne integra întreaga viaţă în lumina Adevărului Divin.

În momentul în care am reuşit să ne transformăm astfel, alchimic, trăirile inferioare, vom putea să adoptăm cu succes aceeaşi atitudine detaşat-integratoare şi faţă de trăirile şi emoţiile plăcute (benefice), pentru a atinge astfel în final starea de Vid Beatific Transcendent. Această metodă de purificare şi sublimare lăuntrică, pornind de la o observare atentă, lucidă şi detaşată a trăirilor noastre foarte intense, este o formă de TANTRA-YOGA foarte secretă, deoarece nu este accesibilă oricui (ea poate fi chiar periculoasă pentru aspiranţii mediocri, a căror minte este încă slabă), care este numită în tradiţia tibetană ezoterică ZAP-LAM (într-o traducere nuanţată, această expresie înseamnă: "Calea cea tainică de realizare directă a identităţii esenţiale dintre Spaţiul Absolut şi Beatitudinea Supremă"). În această modalitate secretă, emoţiile inferioare sunt generate uneori de către Maestru în mod deliberat în fiinţa aspirantului, pentru a putea fi astfel cât mai bine obiectivate. În această direcţie, este important să menţionăm că în cadrul unui grup spiritual, confruntarea cu asemenea trăiri, urmată de sublimarea lor perfectă, este mult mai uşor de realizat decât în mod individual; acesta este deci încă un motiv pentru care evoluţia fiinţei în cadrul unui grup spiritual este cu mult mai rapidă. De asemenea, merită să mai subliniem rolul deosebit de important pe care îl au, în cadrul acestei forme secrete de TANTRA-YOGA tibetană (ZAP-LAM), procedeele şi tehnicile sexuale speciale, în care accentul este pus întotdeauna pe rolul iluminator al energiei sexuale sublimate, într-un cuplu continent, unit şi iubitor, debordând de dăruire, altruism sau, în anumite condiţii, chiar în cazul mai multor cupluri (atunci când mai multe fiinţe stabilesc şi realizează o perfectă continenţă amoroasă, acţionând la unison simultan chiar dacă sunt în diferite locuri, ele generează atunci o stare de angrenare la unison, care le permite să realizeze o stare de comuniune subtilă, chiar dacă sunt la distanţă). Ele (cuplurile respective) pot stabili un anumit interval de timp în care să angreneze separat MAITHUNA, dar într-o cât mai perfectă sincronizare energetică, subtilă, la unison cu celelalte cupluri care acţionează atunci. Aceste procedee tantrice deosebit de secrete pot degaja o energie subtilă colosală, care îi poate ajuta în asemenea condiţii pe toţi participanţii să atingă mult mai uşor, prin Graţie Divină, starea de Iluminare spirituală şi, totodată, vor apărea certe efecte de purificare subtilă şi de elevare, pe o arie foarte mare, având maximul în zonele în care se află respectivele cupluri. =VA URMA=

AN 9

C 26

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă îţi vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe-

REVELAREA ASPECTELOR PRACTICE SECRETE ALE PROCEDEULUI TEBETAN DE ELIBERARE FOARTE RAPIDĂ A FIINŢEI DE TENDINŢELE KARMA-ICE INFERIOARE (continuare la cursul nr. 25 An 9) TEHNICA SECRETĂ PROPRIU-ZISĂ DE SUBLIMARE După ce am abordat elementele practice preliminare, suntem pregătiţi să realizăm cu succes şi procedeul tantric propriu-zis de sublimare fulgerătoare a energiilor şi emoţiilor inferioare (malefice), care apar în fiinţa noastră. Este important pentru aceasta să ştim că, la modul tradiţional, acest procedeu secret este constituit, în esenţă, dintr-o serie de vizualizări deosebit de complexe ale tuturor divinităţilor "blânde" sau "teribile", pe care le-am prezentat anterior, vizualizări care sunt însoţite de invocarea susţinută a acestora. Având în vedere dificultăţile deosebite pe care le-ar ridica pentru noi, ca europeni, aplicarea adliteram a acestor modalităţi, care sunt uşor de realizat numai în contextul tradiţiei tibetane (în aceste condiţii, subconştientul colectiv tibetan susţinând din plin aceste vizualizări complexe, ca şi MANTRA-ele (sau, mai corect spus, "formulele" de punere la unison) foarte lungi, folosite în acelaşi scop), noi am adaptat acest procedeu, făcându-l mult mai accesibil conştiinţei occidentale. Astfel, ca iniţiaţi în LAYA YOGA şi în sistemul secret SVARA YOGA, putem selecta din întreaga gamă de procedee folosite în mod tradiţional numai elementele esenţiale operative, care de altfel sunt şi singurele înzestrate cu eficienţă practică; restul detaliilor au doar rolul de a fixa (de a canaliza) cât mai bine mintea aspiranţilor mediocri. De exemplu, în loc să repetăm de mii de ori pe zi o MANTRA lungă (care, de fapt, este o "formulă" de punere la unison cu subconştientul colectiv), noi ştim deja foarte bine că este incomparabil mai eficient şi mai uşor să realizăm LAYA YOGA cu BIJA-MANTRA care este de obicei "ascunsă" (ocultată) în acea MANTRA lungă (întocmai ca în cazul lui GAYATRI MANTRA) sau, în loc să realizăm cu mari dificultăţi SHAMBHAVI MUDRA cu imaginile şi reprezentările simbolice, adeseori deosebit de complexe, ale diferitelor divinităţi tantrice, noi putem selecta dintre acestea, elementele operative esenţiale: curentul subtil colorat specific acelei divinităţi, forma TATTVA-ică specifică, TATTVA predominantă, etc. Toate aceste aspecte, care au fost posibile numai datorită aplicării pline de înţelepciune a legilor fundamentale ale rezonanţei, ne-au permis să oferim pentru prima dată în Occident, o abordare foarte accesibilă, clară (coerentă), completă şi deosebit de eficientă a acestor tehnici secrete ale tradiţiei tantrice tibetane. Iată acum cele 7 faze (etape) ale acestui procedeu, în varianta sa completă, pe care este bine să o realizăm zilnic. (1) CONSACRAREA. Înainte de a trece propriu-zis la practica efectivă, vom oferi cu anticipaţie toate "fructele" acestei importante acţiuni spirituale lui Dumnezeu. Această consacrare va fi totală şi necondiţionată. În plus, aceasta ne va ajuta să păstrăm, pe durata practicii efective, o mult mai mare luciditate, o stare de aspiraţie spirituală şi totodată vom avea susţinerea Divinului (Dumnezeu Tatăl). Evident, încă de la această fază, noi trebuie să fi identificat

deja emoţia (trăirea) inferioară cea mai puternică cu care ne confruntăm, ca şi "Familia" tantrică, precum şi acel DHYANI-BUDDHA care reprezintă aspectul diametral-opus (pe verticală) respectivei trăiri malefice. Această alegere şi identificare implică deci realizarea elementelor preliminare pe care le-am prezentat anterior. (2) PURITATEA LĂUNTRICĂ sau, cu alte cuvinte, realizarea unei cât mai profunde stări de puritate, de elevare şi de aspiraţie frenetică spre Dumnezeu Tatăl, în vederea eliberării rapide a conştiinţei noastre de tot ceea ce încă mai constituie un obstacol în calea fuziunii extatice cu Dumnezeu Tatăl şi a integrării noastre în starea de îndumnezeire. Această atitudine este foarte importantă, deoarece ea ne va ajuta foarte mult să realizăm sublimarea alchimică a întregii noastre fiinţe, prin Graţia lui Dumnezeu. Ne vom concentra deci continuu şi cât mai intens, asupra acestei stări de puritate lăuntrică, timp de minim 3-7 minute. (3) EVOCAREA. Aceasta semnifică o evocare mentală, cât mai clară şi cât mai fermă a acelui JINA (DHYANI-BUDDHA) care reprezintă aspectul divin polar opus stării inferioare (malefice) pe care dorim să o eliminăm definitiv din fiinţa noastră. Aici nu este vorba de a vizualiza propriu-zis acel JINA (DHYANI-BUDDHA), conform descrierii sale tradiţionale, ci de a urmări stabilirea unei cât mai bune comuniuni (sau stare de rezonanţă preliminară) cu sfera sa divină de forţă, folosindu-ne pentru aceasta de descrierea atributelor sale definitorii: în primul rând numele său, apoi simbolurile mai importante care îi sunt asociate. Practic, putem realiza cel mai bine această evocare recitind cu multă atenţie şi într-o stare de transfigurare lăuntrică prezentarea acelui JINA, pe care am oferit-o în cursurile anterioare, inclusiv a "Familiei" sale tantrice, a principalei sale DAKINI, a acelui HERUKA (HEVAJRA) emanat de el, etc., etc. Bineînţeles, pe măsură ce vom practica sistematic acest procedeu complex, timpul care este necesar stabilirii acestei stări de comuniune (de rezonanţă preliminară) va deveni tot mai scurt. Chiar şi atunci însă, lectura prezentării DHYANI-BUDDHA-şilor poate rămâne pentru noi o importantă sursă de revelaţii spirituale. Cu titlu informativ, oferim în cele ce urmează un succint exemplu de evocare, plină de aspiraţie şi de dăruire de sine, în 10 etape, a acestor faţete esenţiale ale Divinului, evocare care este extrasă dintr-o lucrare tantrică secretă tibetană a tradiţiei DZOG-CHEN: [Strofa introductivă] "Omagiu inimii mele, Ţie, SAMANTABHADRA, Suprem Divin, precum şi vouă, Divinităţi blânde şi Divinităţi teribile, Împreună cu Ansamblul Divin, ce reuneşte toate Familiile (KULA) emanate de voi. Mă plec în faţa voastră, plin [plină] de umilinţă şi dragoste, pentru că, după ce aţi eliberat din lanţurile suferinţei toate fiinţele aflate în BARDO, Voi le ajutaţi să se stabilească în beatitudinea supremă a Corpului Divin Universal (DHARMA KAYA)". Comentariu tradiţional la această strofa introductivă: "Fiinţe preafericite, pline de credinţă în Dumnezeu şi având o KARMA foarte bună, meditaţi şi realizaţi constant această practică zilnică extrem de clară, care reuneşte atât Divinităţile blânde, cât şi pe cele teribile, fără să uitaţi aceasta niciodată, nici chiar în clipa morţii! Pentru început, iată cele zece ramuri ale acumulării virtuţilor spirituale pe care le veţi vizualiza pe cerul din faţa voastră

[acest "cer" din faţa aspirantului este, în realitate, spaţiul subtil în care yoghinii realizează SHAMBHAVIMUDRA, în zona lui AJNA CHAKRA, respectiv CIDAKASHA - n.n.]" Urmează mai departe textul propriu-zis: [1. Refugiul sufletului] La marginile cerului senin există o infinitate de câmpuri [domenii subtile] preacurate, În care se află Învingătorii (JINA-şii) iluziei şi suferinţei acestei lumi (SAMSARA): atât cei blânzi, cât şi cei teribili, Împreună cu sublimele şi nepreţuitele comori spirituale, cu toate idealurile noastre divine Şi cu oceanul nesfârşit de DAKINI-uri ce însoţesc aceşti Învingători-Eroi. De acum şi până când voi atinge deplina Iluminare spirituală, Eu mi-am ales drept refugiu pentru sufletul meu, plin de veneraţie, aceste realităţi divine şi nu mă voi mai îndepărta niciodată de ele! [2. Invitarea divinităţilor] În imensitatea nesfârşită a Spaţiului Absolut Se află nenumăratele structuri formatoare ale Cunoaşterii divine (PRAJNA), ale Mijloacelor de realizare spirituală (UPAYA) şi ale Compasiunii divine (KARUNA). Divinităţi blânde şi Divinităţi teribile ale celor zece direcţii spaţiale şi ale celor patru aspecte ale timpului [trecutul, prezentul, viitorul şi eternitatea], Pentru a ajuta mai departe la mântuirea tuturor fiinţelor, vă implor acum, veniţi cu toate aici! [3. Rugămintea de integrare a Divinităţilor] În MANDALA Supremei Înţelepciuni Divine – sfinţenia absolută şi primordială a lumii fenomenaleAşezate pe tronuri din pietre preţioase, susţinute de lei şi de alte animale simbolice, Se află lotuşi minunaţi, împodobiţi cu Soarele şi Luna - simboluri ale Mijloacelor de realizare (UPAYA), ale Cunoaşterii (PRAJNA) şi, respectiv, ale purităţii imaculate; Veniţi să vă integraţi aici [în această M AND ALA], vă implor, în marea fericire fără de sfârşit! [4. Prosternările] În locul cel mai secret al YONI-ului creator suprem al lui SAMANTABHADRI, SAMANTABHADRA cunoaşte o imaculată şi nesfârşită beatitudine. Înţelepciunea lor divină se desfăşoară apoi în ansamblul Familiilor de Învingători (JINA-şi) blânzi sau teribili, Extatic uniţi cu iubitele lor şi însoţiţi de emanaţiile lor ulterioare. Tuturor eu le aduc din Inimă omagiul meu. [5. Ofrandele] Ocean infinit al învingătorilor blânzi sau teribili, Incomensurabile sunt ofrandele exterioare, interioare sau secrete,

Comori şi bogăţii materiale sau produse de imaginaţie; Vă implor, acceptaţi toate acestea ca pe o ofrandă pentru binele tuturor fiinţelor! [6, Mărturisirea faptelor rele] Supuse, din timpuri imemoriale, puterii celor trei "otrăvuri" [ignoranţa, ataşamentul şi ura], Cele trei porţi ale KARMA-ei [corpul, vorbirea şi mintea, care produc acumulări KARMA-ice la fiinţa neiluminată], vehiculează adesea acţiuni rele, întunecimi şi expansiuni KARMA-ice. Toată această acumulare [KARMA-ică] este cauza destinelor de suferinţă şi a devenirii înseşi (SAMSARA). Conştient de completa lor nocivitate, eu regret din tot sufletul acţiunile mele rele din trecut şi mă spovedesc plin de umilinţă vouă [Divinităţi blânde şi Divinităţi teribile], atât în minte, cât şi prin cuvânt. [7, Starea de bucurie faţă de acţiunile bune] Spaţiul Absolut care cuprinde totul este domeniul preafericirii lumii fenomenale. Prin forţa acţiunilor mele orientate către binele tuturor fiinţelor, datorită meritelor şi aspiraţiilor mele sublime, precum şi datorită Graţiei Divine pe care am primit-o în trecut, Eu mă bucur acum de o mare libertate interioară! [8. Rugămintea de a fi iniţiat] Stăpâni ai câmpurilor [tărâmurilor subtile] preacurate din cele zece direcţii ale spaţiului, câmpuri [sfere subtile] la fel de numeroase ca şi atomii Universului, Voi revărsaţi mereu Înţelepciunea Divină şi revelaţi Adevărul Suprem în tradiţia tantrică, pentru binele tuturor creaturilor. Vă implor, puneţi acum în mişcare preaînalta Roată a Armoniei lui Dumnezeu (DHARMA CHAKRA), Roată a cărei muzică sublimă umple întregul spaţiu, până la marginile sale! [9. Apelul către eliberaţii spiritual de a nu trece încă definitiv în starea de Transcendenţă Divină] Atâta timp cât lumea iluzorie a SAMSARA-ei mai conţine încă fiinţe, Voi ajutaţi şi impulsionaţi cu detaşare toate făpturile; Maeştri desăvârşiţi, care aţi atins Iluminarea spirituală, cea fără de început şi fără de sfârşit, Vă implor să nu treceţi încă definitiv în marea NIRVANA, ci mai rămâneţi aici, alături de noi! [10. Dedicaţia] Toate meritele pe care le-am acumulat sau le voi acumula de-a lungul celor trei timpuri [în trecut, în prezent şi în viitor] Le dăruiesc acum, plin de dragoste, tuturor fiinţelor ce există în spaţiul infinit. Devenind, gradat, focare de forţă ale infinitei Compasiuni Divine, Fie ca şi ele să atingă cât mai repede starea (nivelul) de conştiinţă a Divinităţilor blânde şi a celor teribile! [În continuare, textul cuprinde descrierea detaliată a Divinităţilor "blânde" şi a Divinităţilor "teribile", în vederea evocării lor adecvate de către aspirant; aceste descrieri au fost deja oferite anterior în cadrul respectivelor lecţii de prezentare], (4) INTEGRAREA TATTVA-ică

Această etapă reprezintă punerea în legătură (intrarea în starea de rezonanţă) cu energia TATTVA-ică specifică respectivului JINA (DHYANI-BUDDHA). Ea asigură stabilitatea procesului de sublimare propriu-zis şi îl susţine totodată din punct de vedere energetic. Practic, vom ţine seama mai întâi de elementele TATTVA-ice secundare (ne vom aşeza cu faţa către punctul cardinal corespunzător acelui DHYANI-BUDDHA; vom şti cu anticipaţie că predominanţa influenţei subtile a aspectului feminin subordonat (DAKINI) are un maxim într-o anumită perioadă a zilei sau într-un anumit anotimp, etc.), după care vom realiza integrarea TATTVA-ică propriu-zisă. Un element ezoteric foarte important: eficienţa integrării TATTVA-ice este de zeci de ori mai mare dacă vom începe această acţiune (integrare TATTVA-ică) exact în perioada de predominanţă a acelei TATTVA-e (pentru aceasta, trebuie să fi obţinut însă iniţierea secretă în aceste ritmuri TATTVA-ice!). În vederea integrării TATTVA-ice, vom realiza cât mai bine SHAMBHAVI MUDRA cu MANDALA acelei TATTVA-e, aşezaţi fiind cu faţa către punctul cardinal corespunzător. Astfel: - pentru integrarea TATTVA-ică în sfera de forţă a lui AKSHOBHYA: ne vom îndrepta cu faţa către Est şi vom vizualiza (la nivelul lui CIDAKASHA - în dreptul lui AJNA CHAKRA) o semilună de culoare alb-argintie; simultan, putem realiza pe această perioadă şi LAYA YOGA cu BIJA-MANTRA lui APAS TATTVA (sunetul MANTRA-ic VAM); - pentru integrarea TATTVA-ică în sfera de forţă a lui RATNASHAMBHAVA: ne îndreptăm cu fata către Sud, vizualizăm un pătrat de culoare galbenă şi realizăm simultan LAYA YOGA cu BIJA-MANTRA lui PRITHIVI TATTVA (sunetul MANTRA-ic LAM); - pentru integrarea TATTVA-ică în sfera de forţă a lui AMITABHA: ne îndreptăm cu faţa către Vest, vizualizăm un triunghi echilateral (cu vârful în sus), de culoare roşu aprins şi realizăm simultan LAYA YOGA cu BIJA-MANTRA lui TEJAS TATTVA (sunetul MANTRA-ic RAM); - pentru integrarea TATTVA-ică în sfera de forţă a lui AMOGHASIDDHI: ne îndreptăm cu faţa către Nord, vizualizăm un cerc de culoare albastră [pentru a înlătura orice fel de confuzii posibile datorate utilizării acelei nuanţe de verde subtil, specifică anumitor manifestări ale lui VAYU TATTVA, vom folosi, ca iniţiaţi în SVARA YOGA, culoarea subtilă fundamentală a acestei TATTVA-e, care generează şi efectele produse de respectiva nuanţă a verdelui subtil] şi vom realiza simultan LAYA YOGA cu BIJA-MANTRA lui VAYU TATTVA (sunetul MANTRA-ic YAM); - pentru integrarea TATTVA-ică în sfera de forţă a lui VAIROCHANA: vom - vizualiza un ovoid de culoare indigo şi vom realiza simultan LAYA YOGA cu BIJAMANTRA lui AKASHA TATTVA (sunetul MANTRA-ic HAM) [lui VAIROCHANA nu îi corespunde un punct cardinal anume, ci ideea de centru] (pentru o deplină integrare simbolică, este necesar să ne plasăm în centrul locului în care exersăm). = VA URMA=

AN 9

C 27

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe REVELAREA ASPECTELOR PRACTICE SECRETE ALE PROCEDEULUI TIBETAN DE ELIBERARE FOARTE RAPIDĂ A FIINŢEI DE TENDINŢELE KARMA-ICE INFERIOARE. TEHNICA SECRETĂ PROPRIU-ZISĂ DE SUBLIMARE (continuare la cursul nr. 26 An 9)

Dacă deocamdată nu reuşim să vizualizăm foarte clar MANDALA TATTVA-ei specifice, putem să recurgem la o MANDALA TATTVA-ică exterioară, asupra căreia să realizăm un cât mai bun proces de TRATAKAM (concentrarea privirii şi a întregii noastre atenţii). De asemenea, ca o modalitate intermediară ajutătoare, putem - în cazul în care nu ne reuşeşte SHAMBHAVI MUDRA - să vizualizăm numai curentul subtil colorat corespondent acelei TATTVA-e (respectiv: galben, alb-argintiu, etc.) sau numai YANTRA TATTVA-ică specifică (pătrat, semilună, ovoid, triunghi cu vârful în sus, cerc) însă efectele de integrare TATTVA-ică vor fi mai slabe decât în situaţia vizualizării MANDALA-ei. Timp de execuţie: minim 7 minute. (5) LAYA YOGA. Aceasta este faza esenţială a tehnicii. În această etapă vom realiza o formă ceva mai complexă de LAYA YOGA, în vederea stabilirii unei stări de rezonanţă cât mai profunde cu sfera divină de forţă a acelui DHYANI-BUDDHA, astfel: - mai întâi, vom urmări să resimţim o stare de intensă comuniune şi rezonanţă integratoare cu TATTVA corespondentă DHYANI-BUDDHA-ului evocat; această stare de rezonanţă este aici rodul realizării etapei anterioare a procedeului; - în continuare (deci după ce sesizăm o cât mai bună integrare TATTVA-ică), vom înceta să mai realizăm LAYA YOGA cu BIJA MANTRA acelei TATTVA-e şi vom începe, în schimb, să realizăm LAYA YOGA cu MANTRA secretă a acelui JINA (DHYANI-BUDDHA). - este foarte important ca în timp ce efectuăm tehnica de LAYA YOGA cu MANTRA secretă a acelui DHYANI-BUDDHA, să menţinem mai departe în minte MANDALA TATTVA-ică corespondentă (sau, în cazul concentrării exterioare, să ne focalizăm în continuare atenţia asupra MANDALA-ei TATTVA-ice aşezate în faţa noastră), ca un fel de "fundal" al tehnicii de LAYA YOGA şi, în plus, să păstrăm în minte (chiar şi parţial sau semiconştient) ideea-forţă că ne raportăm acum la respectiva entitate divină evocată. Această din urmă indicaţie este importantă atunci când

urmărim să obţinem o stare de rezonanţă, nu numai cu un DHYANI-BUDDHA ci şi cu orice altă entitate divină care face parte din "Familia" emanată de el (Mama Divină, DAKINI, HERUKA (HEVAJRA), BODHISATTVA-şi, etc.), pentru a sesiza astfel efecte şi stări spirituale mai nuanţate. În toate aceste cazuri însă, celelalte elemente practice rămân aceleaşi (MANTRA utilizată, MANDALA TATTVA-ică, orientarea, corpul, etc.). (6) INTEGRAREA În SFERA DE FORŢA DIVINĂ EVOCATĂ. Datorită realizării cu succes a etapei anterioare, apare acum, din ce în ce mai pregnant, integrarea noastră profundă în sfera subtilă de forţă a respectivului JINA (DHYANI-BUDDHA) şi fuziunea identificatoare cu acest nivel divin de conştiinţă. La această fază putem percepe, pe fondul tehnicii speciale de LAYA YOGA, descrisă în etapa anterioară, fenomenele complexe de sublimare şi de transformare foarte profundă, care apar la nivelul conştiinţei. Acum devenim chiar capabili să recunoaştem, în spatele (sau, mai bine zis, în locul) trăirilor inferioare (corespondente "Familiei" tantrice evocate), care ne chinuiau anterior, aspectele divine care le sunt polar opuse, datorită trezirii lor (a aspectelor divine), ce se manifestă tot mai amplu în fiinţa noastră. Acest fenomen inefabil de transformare alchimică, având ca substrat manifestarea Graţiei Divine, poate fi perceput de exemplu ca o senzaţie de extraordinară libertate interioară, de "uşurare" bruscă la nivelul conştiinţei, de forţă spirituală colosală, de vindecare miraculoasă a unor vechi "răni" sufleteşti, care ne făceau anterior să suferim, de profundă regenerare spirituală, etc., ajungându-se, în situaţia în care această transformare este suficient de profundă, chiar la apariţia unor stări pregnante de Iluminare spirituală. De asemenea, intimitatea şi comuniunea sublimă cu acel DHYANI-BUDDHA şi cu întreaga sa "Familie" tantrică devine acum o realitate vie, pe care o putem percepe chiar şi după încheierea procedeului propriu-zis; spre exemplu, ne putem simţi tot mai mult ajutaţi, susţinuţi, ghidaţi şi inspiraţi de o putere divină binefăcătoare, în vederea desăvârşirii noastre spirituale cât mai rapide. În plus, trebuie să ştim că toate aceste efecte sunt cumulative sau, cu alte cuvinte, practica sistematică (zilnică) este cea mai bună pentru realizarea unor efecte considerabile, pentru cristalizarea lor. (7) REVENIREA. În final, vom reveni la condiţia noastră umană obişnuită, urmărind însă să menţinem cât mai mult starea de rezonanţă cu stările sublime obţinute şi starea de rezonanţă telepatică profundă cu entităţile divine care au fost evocate. Putem, eventual, să urmărim să ne cristalizăm cât mai bine trăirile minunate avute în timpul efectuării acestui procedeu prin descrierea lor, chiar şi rezumativă, într-un jurnal individual. Aceasta ne va permite să ne obiectivăm şi mai bine progresele noastre în acţiunea de transformare lăuntrică radicală şi, în plus, ne va facilita bilanţurile care vor confirma valoarea practicii noastre cotidiene. Practicând în mod sistematic această tehnică profund spiritualizantă, vom dobândi treptat capacitatea de a aplica şi în mod spontan (instantaneu) fenomenul de inversare polară a stărilor noastre inferioare (pe care încă le mai avem) în trăiri minunate, divine. Astfel, chiar dacă la începutul antrenamentului putem "uita" foarte frecvent să aplicăm fulgerător această tehnică de sublimare în cazul unei trăiri malefice în curs de manifestare, reamintirea lucidă şi fermă a procedeului, urmată de aplicarea lui plini de succes; nu vor întârzia să apară, direct proporţional cu eforturile depuse anterior sistematic (zilnic) în această direcţie. De exemplu, în cazul în care suntem cuprinşi de o intensă stare de mânie, practica sistematică a acestui procedeu ne va ajuta foarte mult să redevenim instantaneu

lucizi chiar în decursul acelei stări de mânie şi să putem aplica spontan elementele esenţiale ale procesului pentru a ne transforma astfel, fulgerător, mânia într-o stare de forţă spirituală. Mai precis, însăşi entitatea divină evocată constant (în cazul de faţă, AKSHOBHYA) ne va inspira şi ne va susţine în acel moment, "reamintindu-ne" de noi înşine şi dându-ne forţa de a ne transforma prin procesul de sublimare care se angrenează. Prin urmare, varianta simplificată a acestei tehnici (care va fi aplicată cu uşurinţă ca atare numai după o anumită acumulare generată de practicarea sistematică a variantei complete) constă în a ne reaminti instantaneu, chiar în "miezul" emoţiei inferioare intense cu care ne confruntăm, de aspectul divin care îi este polar-opus şi care este personificat de un anumit DHYANI-BUDDHA, după care să emitem mental, tot instantaneu, MANTRA secretă a acelui DHYANI-BUDDHA (în asemenea trăiri fiind de obicei angrenaţi într-o interacţiune cu ceilalţi, nu ne este întotdeauna posibil să ne interiorizăm complet pentru a realiza LAYA YOGA), pe fondul unei stări de vid mental. Atunci, graţie rezonanţelor deja realizate anterior cu respectivul DHYANI-BUDDHA (şi, implicit, cu "Familia" sa tantrică), vom constata că, parcă printr-un divin miracol, starea inferioară a dispărut aproape instantaneu, în locul său instalându-se într-un grad mai mare sau mai mic de profunzime (direct proporţional cu experienţa spirituală practică pe care deja am dobândit-o), o trăire minunată, chiar extatică. În plus, în situaţia în care acea conjunctură nu ne solicită întreaga atenţie, putem să ne gândim intens (în timp ce emitem MANTRA secretă a acelui DHYANI-BUDDHA) şi la MANDALA TATTVA-ei sale corespondente. În concluzie, practicarea zilnică a acestui procedeu secret de purificare şi transformare alchimică extraordinar de rapidă prin sublimare, revelat pentru prima oară acum în Occident, ne poate ajuta imens să ne elevăm nivelul predominant de conştiinţă, facilitându-ne astfel dobândirea unor multiple realizări spirituale şi chiar atingerea stării de Iluminare. Datorită acestui aspect, aceste modalităţi secrete de sublimare spontană, deşi sunt bine integrate în KALACHAKRA TANTRA, ca etapă pregătitoare esenţială, constituie totodată şi o formă autonomă de TANTRA-YOGA tibetană, numită DZOG-CHEN, modalitate spirituală care are o valoare cu totul extraordinară. Elemente practice suplimentare pentru amplificarea stării de rezonanţă cu fiecare dintre cele cinci "Familii" (KAULA) de energii divine În afara practicii spirituale esenţiale pe care am descris-o, putem recurge - chiar şi în viaţa de zi cu zi - la aplicarea cât mai constantă a celor 19 prescripţii morale şi etice care îi facilitează aspirantului starea de comuniune profundă, spirituală, instantanee, cu cele cinci "Familii" tantrice" prescripţii care sunt cunoscute în tradiţia tibetană. [Ele sunt grupate în cinci categorii]: A. Cele 6 prescripţii referitoare la "Familia" de energii divine, emanată de VAIROCHANA [respectarea acestor precepte amplifică în fiinţa yoghinului starea de rezonanţă cu VAIROCHANA]: 1) a căuta întotdeauna refugiul (ajutorul spiritual, protecţia şi inspiraţia) numai în Dumnezeu; 2) a respecta şi a te sprijini întotdeauna pe legile divine ale armoniei universale (DHARMA); 3) a căuta sprijin şi protecţie în practica spirituală de la marii yoghini şi înţelepţi, de la tradiţia spirituală autentică sau de la comunitatea (SANGHA) celorlalţi aspiranţi sinceri, care aspiră din tot sufletul la desăvârşirea spirituală; 4) a te abţine ferm de la orice viciu;

5) a urmări constant şi consecvent amplificarea, în propria fiinţă, a virtuţilor morale şi spirituale; 6) a urmări întotdeauna să-i ajuţi pe toţi cei care merită aceasta. B. Cele 4 prescripţii referitoare "Familia" de energii divine, emanată de AKSHOBHYA [respectarea acestor precepte amplifică în fiinţa yoghinului starea de comuniune (rezonantă) cu AKSHOBHYA]: 1) a urmări constant şi cu toată energia lăuntrică atingerea supremei Beatitudini a Conştiinţei Divine, stare care este simbolizată în mod tradiţional de sceptrul (VAJRA) Atotputerniciei lui Dumnezeu; 2) a urmări constant şi cu toată energia lăuntrică atingerea stării de Vid Divin Transcendent, stare care este simbolizată în mod tradiţional de clopoţelul (DILBU) Compasiunii nesfârşite a lui Dumnezeu; 3) a urmări constant şi cu toată energia lăuntrică să ne identificăm cu Dumnezeu [în această direcţie, tradiţia tibetană secretă este la unison cu tradiţia MAHA VIDYA YOGA, care afirmă că: "Nu poţi să adori cu adevărat o Fiinţă Divină sau o Mare Putere Cosmică până când nu devii tu însuţi acea Fiinţă Divină sau acea Mare Putere Cosmică"]; 4) a urmări constant şi cu fervoare să amplifici legătura subtilă şi starea de comuniune spirituală, telepatică, inefabilă, cu Ghidul spiritual (GURU). C. Cele 4 prescripţii referitoare la "Familia" de energii divine, emanată de RATNASHAMBHAVA [respectarea acestor prescripţii amplifică, în fiinţa yoghinului, starea de comuniune şi rezonanţă cu RATNASHAMBHAVA]: 1) a-i ajuta neprecupeţit şi total dezinteresat, moral, spiritual sau material, pe toţi cei care merită aceasta [aici "a ajuta" are în special sensul de "a dărui", de "a oferi"]; 2) a împărtăşi, plin de dragoste, tuturor celor pregătiţi (apţi să înţeleagă), cunoaşterea tradiţiei spirituale autentice; 3) a împărtăşi constant celorlalţi starea de neînfricare şi de detaşare; 4) a emite constant, către toate fiinţele, iubire şi compasiune [inclusiv a iubi din tot sufletul una sau mai multe fiinţe umane]. D. Cele 3 prescripţii referitoare la "Familia" de energii divine, emanată de AMITABHA [respectarea acestor prescripţii amplifică, în fiinţa yoghinului, starea de comuniune şi rezonanţă cu AMITABHA]: 1) a te consacra cât mai profund studierii şi asimilării practice, directe, a tradiţiei spirituale (SHASTRA); 2) a practica frecvent şi constant procedeele şi tehnicile de armonizare complexă fizică şi psihomentală (datorită dinamizării adecvate a centrilor secreţi de forţă (CHAKRA-elor)), pe care leam primit de la un Maestru spiritual (GURU) autentic;

3) a realiza constant şi consecvent tehnici superioare de meditaţie [de exemplu: LAYA YOGA sau comuniunea prin LAYA YOGA cu Marile Puteri Cosmice, etc.]: E. Cele 2 prescripţii referitoare la "Familia" de energii divine, care este emanată de AMOGHASIDDHI [respectarea acestor precepte amplifică, în fiinţa yoghinului, starea de comuniune spirituală şi rezonanţă cu AMOGHASIDDHI]: 1) a te dărui cu tot sufletul şi cu toată dragostea Ghidului spiritual (GURU-lui); 2) a menţine ferm (până la capăt) şi cu puritatea şi transparenţa unui diamant, toate legămintele spirituale pe care ni le-am asumat. În continuare, pentru a nuanţa şi mai mult aceste precepte tradiţionale de conduită morală şi etică - ele fiind, în realitate, modalităţi comportamentale relativ uşor de abordat şi având darul de a "stabiliza" foarte mult starea de comuniune telepatică subtilă cu oricare dintre cele 5 "Familii" (KAULA) de energii fundamentale - vom enunţa şi cele 18 tipuri de acţiuni, atitudini, intenţii sau comportamente, care, potrivit tradiţiei tibetane, atrag "căderea" morală şi spirituală a aspirantului mediocru, îndepărtarea sa de sfera divină de influenţă a celor 5 JINA-şi (DHYANI BUDDHA-şi), precum şi încălcarea legământului de BODHISATTVA ["Legământul de BODHISATTVA" reprezintă, în cadrul tradiţiei tibetane; unul dintre cele mai sfinte legăminte spirituale, care atrage din plin Graţia Divină asupra aspirantului şi care constă, la modul esenţial, din promisiunea fermă (în faţa lui Dumnezeu); dublată de o hotărâre interioară de nezdruncinat, că toate realizările şi puterile spirituale care vor fi obţinute de către yoghin vor fi folosite de el, neprecupeţit, în scopul ajutorării tuturor celorlalte fiinţe, pentru ca şi ele să atingă starea de îndumnezeire. Astfel, un BODHISATTVA pe deplin realizat este o fiinţă divină care, deşi ar putea oricând să se resoarbă definitiv şi pentru totdeauna în suprema beatitudine a Supremului Divin Transcendent (Dumnezeu Tatăl), nu va intra totuşi în această stare de totală transcendere până când nu s-a eliberat chiar şi ultima fiinţă din manifestare! Această hotărâre interioară, manifestare a Graţiei şi a Compasiunii Divine infinite, face ca BODHISATTVA-şii să se încarneze adesea, la voinţă, pentru a ajuta prin prezenţa lor divină la trezirea spirituală a fiinţelor ignorante. În această direcţie, deşi nu face parte din contextul tibetan, este deosebit de revelatoare afirmaţia marelui înţelept şi eliberat RAMAKRISHNA, care, animat de aceeaşi Iubire Divină nesfârşită, spunea: "Mă voi reîncarna [la voinţă n.n.] din nou şi din nou în această lume de suferinţă, dacă prin aceasta voi putea să ajut chiar şi un câine!"] Iată acum cele 18 cauze ale "căderii" (involuţiei) spirituale, aşa cum sunt prezentate ele potrivit tradiţiei tantrice tibetane: 1) a fi mândru de tine (orgolios) şi, în acelaşi timp, a-i dispreţui şi a-i batjocori pe ceilalţi; 2) a nu le oferi celorlalţi care merită (deşi ai avea posibilitatea, ca yoghin) sprijinul moral sau spiritual de care ei au nevoie; 3) a nu accepta (a nu admite) scuzele sau regretele sincere ale celor care ţi-au făcut rău, conştient sau nu [cu alte cuvinte, a păstra o stare de ranchiună sau a nu fi capabil să ierţi cu adevărat]; 4) părăsirea (oricare ar fi motivul) căii spirituale autentice pe care erai angrenat; 5) a fura orice fel de lucruri (cărţi, obiecte personale, etc.) de la Maestrul spiritual (GURU), din centrele spirituale în care primeşti o anumită iniţiere (ASHRAM-uri) sau de la alţi colegi yoghini;

6) încălcarea conştientă a legilor divine universale (DHARMA) [de exemplu, nesocotirea regulilor YAMA şi NIYAMA, etc.]; 7) a avea în societate o comportare şi o ţinută [o atitudine vestimentară, etc.] indecentă, nedemnă de un yoghin; 8) a comite una sau mai multe din cele 5 tipuri de acţiuni-„otrăvuri” [aceste 5 tipuri de acţiuni sunt rodul celor 5 tendinţe malefice ("otrăvuri"), definite în tradiţia tibetană ca fiind: prostia, ura, orgoliul, ataşamentul şi invidia]; = VA URMA =

AN 9 C 28 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBAL A-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe Elemente practice suplimentare pentru amplificarea stării de rezonanţă cu fiecare dintre cele cinci "Familii" (KAULA) de energii divine. Cele 18 cauze majore ale involuţiei spirituale, conform tradiţiei tantrice tibetane (continuare la cursul nr. 27 An 9) 9) a susţine cu înverşunare, din spirit de contradicţie sau din ignoranţă, idei care sunt eronate sau dăunătoare progresului spiritual propriu sau al celorlalţi; 10) a distruge fără motiv bunurile altora (case, edificii, obiecte, etc.); 11) a divulga fără discernământ celor obtuzi, indiferenţi sau răuvoitori, iniţierile secrete pe care le-ai primit; 12) a-i determina pe alţii să renunţe la practica spirituală numai pentru motivul că tu ai renunţat şi vrei să-i faci şi pe alţii să îţi urmeze exemplul; 13) a-i devia pe alţii de la calea spirituală pe care o urmau, orientându-i către pseudo-şcoli sau pseudo-grupări spirituale; 14 desconsiderarea, minimalizarea sau batjocorirea altor căi şi tradiţii spirituale autentice [care pot exista independent de cea care este urmată de tine]; 15) prezentarea intenţionat greşită (deformată) a adevărurilor divine altor yoghini şi căutători spirituali, pe care i-am putea ajuta sau pe care suntem investiţi să-i ghidăm spiritual;

16) acceptarea de cărţi, obiecte, lucruri personale, etc., despre care ştim că au fost furate de la Maestrul spiritual (GURU), din ASHRAM-uri sau de la colegii noştri yoghini; 17) a fixa [în calitate de îndrumători ai unor yoghini începători] reguli greşite de conduită şi de comportament; 18) a ne irosi potenţialul spiritual (BODHICITTA) [literal, cuvântul sanscrit BODHICITTA înseamnă "conştiinţă (CITTA) iluminată (BODHI)" şi se referă la întregul nostru potenţial spiritual (Lumina Divină şi Conştiinţa Divină, care se află într-o stare potenţială la fiinţa neiluminată]. În tradiţia secretă tantrică, termenul BODHICITTA desemnează însă în primul rând fluidele sexuale (sperma în cazul bărbatului), care reprezintă potenţialul divin creator al fiinţei umane şi care trebuie trezit şi readus (sub formă de energie subtilă) la nivelul sursei sale originare - centrul esenţial al conştiinţei, SAHASRARA. Prin urmare, această ultimă cauză a "căderii" şi involuţiei spirituale se referă, în realitate, din punct de vedere practic şi imediat, la pierderea (risipirea) potenţialului sexual, prin descărcare (ejaculare, în cazul bărbatului). Pe lângă aceste 18 cauze majore ale involuţiei spirituale, tradiţia tibetană mai avertizează asupra unor cauze mai puţin importante (minore), dar care reprezintă totuşi un pericol foarte real pentru yoghinul care se complace şi se menţine în ele. Dintre acestea, putem menţiona: - complacerea în diferite forme de ataşament (faţă de plăcerile materiale, faţă de fiinţele umane, etc.); - a nu urmări să trezim în cei din jurul nostru credinţa în Dumnezeu; - urmărirea faimei şi a prestigiului social; - complacerea în stări gregare; - refuzul ajutorării celor care suferă şi ne solicită să-i ajutăm; - profitarea de pe urma celorlalţi (manipularea lor subtilă sau abuzul de încredere); - a nu face efortul să ne controlăm mânia; - a urmări să ne creăm un cerc de admiratori, din dorinţa de profit material sau pentru a ne alimenta propria iubire de apreciere (dorinţă de a fi apreciaţi); - complacerea în lene şi inerţie; - complacerea în conversaţii lungi şi inutile (pălăvrăgeli); - neglijarea antrenamentului spiritual în vederea dobândirii controlului asupra mentalului; - faptul de a nu persevera în meditaţie; - preocuparea inutilă (fără motiv) şi excesivă în studiul unor domenii care nu au nici o legătură cu practica spirituală; - a prefera să ne ghidăm mai degrabă după cărţi decât după sfaturile Maestrului nostru spiritual; - a nu urmări constant să ne îndreptăm din punct de vedere spiritual şi să îndepărtăm suferinţa celor care se află în jurul nostru şi care ne solicită să-i ajutăm; - a fi lipsiţi de dragoste faţă de cei pe care suntem investiţi să-i ghidăm spiritual; - a nu aprecia calităţile celorlalţi; - a nu acţiona energic, în forţă şi curajos, atunci când este cazul; - a avea intenţia să-l înşelăm pe Maestrul nostru spiritual;

- a ne lăuda că posedăm puteri paranormale (chiar şi atunci când în mod real le-am dobândit şi dispunem de ele); - a ne ascunde mereu greşelile; - a nu avea deloc grijă de corpul nostru [a neglija să ne odihnim, a neglija să ne eliminăm bolile, să avem o stare de deplină sănătate, a neglija să ne aflăm într-o stare de vitalitate optimă, de armonie corporală, etc.]; - a întreţine un anturaj nociv căutării spirituale; - a dispreţui femeile; - a distruge credinţa altora în Dumnezeu; - a recurge la droguri (inclusiv alcool, tutun, cafea) şi a avea o alimentaţie nesănătoasă ori dezechilibrată; - a dispreţui sau a batjocori ceea ce este sfânt pentru alţii. În plus, tradiţia secretă KALACHAKRA mai menţionează drept cauze de cădere (involuţie) spirituală: - a nesocoti sfaturile înţelepte care sunt menite să ne scoată din eroare sau din vicii şi care provin de la Maestrul nostru spiritual; - a considera că plăcerile inferioare, nesublimate, pot reprezenta o cauză a trezirii spirituale şi a risipi "sămânţa albă a iluminării" [respectiv sperma, n.n.] într-o sexualitate deşănţată; - a scoate mereu în evidenţă, din invidie, defectele celorlalţi yoghini; - a nu respecta legămintele spirituale din convingere, ci din dorinţa de a obţine prestigiu şi onoruri şi a acţiona contrar acestor legăminte, în secret; - a te îndoi de existenţa stării de Beatitudine Divină Absolută (a refuza să crezi că aceasta este cu putinţă pentru o fiinţă umană). În încheierea acestor elemente tradiţionale, ca o succintă exemplificare, vom prezenta fragmentele esenţiale din două legăminte spirituale tibetane tradiţionale: 1) " Voi depune, de acum înainte, toate eforturile pentru a atinge starea de perfectă Iluminare spirituală Şi, pentru binele tuturor fiinţelor, Îmi voi menţine până la capăt acest legământ: Îi voi mântui pe toţi cei nemântuiţi, Îi voi elibera prin puterile mele pe toţi cei neeliberaţi, Le voi trezi sufletul celor care acum nu au sufletul trezit Şi voi ghida toate fiinţele către starea de dincolo de orice suferinţă ". (din "Legământul tantric al respectării celor 19 prescripţii morale şi etice, pentru facilitarea stării de comuniune spirituală instantanee cu cele 5 "Familii" de energii divine ") 2) "Voi căuta permanent mântuirea în BUDDHA [cei 5 DHYANI-BUDDHA-şi], în DHARMA [respectarea legilor divine esenţiale], în SANGHA [comunitatea spirituală (şcoala yoghină) din care facem parte], În realizările oferite de MANTRA-ele secrete [primite ca iniţiere de la Maestru],

în DAKINI-uri, în VIDYADHARA-şi, în marile entităţi ale Graţiei, care sunt BODHISATTVA-şii, Dar, mai presus de toate, în tine, Ghidul meu spiritual preaiubit. O, Doamne, Suprem HERUKA (VAJRADHARA), Voi nenumăraţi BODHISATIVA-şi, Şi voi, nenumărate spirite de lumină [entităţi angelice, fiinţe eliberate, mari yoghini, care acum se află în dimensiunile subtile ale manifestării, etc. n.n.] Vă implor să ascultaţi ceea ce spun acum: De acum înainte, Până când voi atinge suprema stare de desăvârşire a non-dualităţii, Îmi voi menţine cu o perfectă consecvenţă Practica mea spirituală [TAPAS-ul meu]". (din "Legământul special pentru perfecţionarea în TANTRA secretă a Esenţei Supreme ") ------------------------------------------------------------------------------------------------------------INIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA În cele ce urmează, vom prezenta, într-un mod profund ezoteric şi clarificator, iniţierea secretă, de o complexitate cu totul deosebită, destinată să identifice gradat aspirantul cu însuşi SHIVA MAHAKALA (sau, altfel spus, cu KALACHAKRA). Trebuie să precizăm însă că iniţierea ezoterică ce va fi oferită în cadrul cursului nostru de YOGA integrală constituie, am putea spune, o premieră spirituală absolută, deoarece ea cuprinde, într-o formă accesibilă şi perfect coerentă, esenţa fenomenului de punere în stare de rezonanţă cu conştiinţa lui SHIVA MAHAKALA (iniţierile care sunt oferite de DALAI LAMA la zeci de mii de discipoli în diferite colţuri ale lumii, nu reprezintă, chiar după afirmaţiile acestuia (ale lui DALAI LAMA), decât primele etape ale iniţierii profund ezoterice în KALACHAKRA TANTRA; de altfel, aşa cum am arătat anterior, în cazul unei iniţieri complete, aceasta este întotdeauna asistată, susţinută, ghidată şi inspirată în mod direct de Regele Lumii din SHAMBALA). Practicarea efectivă a sistemului tradiţional tibetan KALACHAKRA TANTRA implică 15 iniţieri succesive, care sunt grupate în trei mari categorii. [A] Cele 7 iniţieri asociate "stării de copil" (este vorba despre atitudinea Maestrului (Iniţiatorului), care îl priveşte pe aspirantul la iniţiere, în mod transfigurator, considerându-l ca fiind copilul său spiritual). Aceste 7 iniţieri sunt numite: 1. iniţierea "Apei" (Fig. 1); 2. iniţierea "Coroanei" (Fig.2); 3. iniţierea "Panglicii de mătase" (Fig.3); 4. iniţierea "Sceptrului divin (VAJRA) şi a Clopoţelului (DILBU)" (Fig.4);

5. iniţierea "Ghidării" (Fig.5); 6. iniţierea "Primirii numelui spiritual" (Fig.6); 7. iniţierea "Autorizării" [pentru trecerea în etapele următoare] (Fig.7); [B] Cele 4 iniţieri superioare: 8. iniţierea "Vasului"; 9. iniţierea secretă; 10. iniţierea "Cunoaşterii pline de înţelepciune"; 11. iniţierea "Cuvântului provizoriu";

[C] Cele 4 iniţieri extraordinare [primele 3 din această categorie poartă acelaşi nume ca şi primele 3 din categoria anterioară - iniţierile superioare]: 12. iniţierea "Vasului"; 13. iniţierea secretă; 14. iniţierea "Cunoaşterii pline de înţelepciune"; 15. iniţierea "Cuvântului definitiv". Uneori aceste 15 iniţieri sunt privite de maeştrii tibetani ca fiind în realitate doar 11, considerându-se cele 3 iniţieri superioare şi cele 3 iniţieri-extraordinare ale căror nume coincid, ca alcătuind în realitate doar 3 iniţieri distincte şi incluzându-se, de asemenea, iniţierea "Cuvântului provizoriu" (11) în iniţierea "Cunoaşterii pline de înţelepciune" (10), din categoria iniţierilor superioare. Rezultă astfel doar două grupe (categorii) de iniţieri: [A] Cele 7 iniţieri asociate "stării de copil", care sunt identice cu cele din varianta completă (cu 15 iniţieri): 1. iniţierea "Apei"; 2. iniţierea "Coroanei"; 3. iniţierea "Panglicii de mătase"; 4. iniţierea "Sceptrului divin (VAJRA) şi a Clopoţelului (DILBU)"; 5. iniţierea "Ghidării"; 6. iniţierea "Primirii numelui spiritual"; 7. iniţierea "Autorizării" [pentru trecerea în etapele următoare]; [B] Cele 4 iniţieri superioare: 8. cele 2 iniţieri ale "Vasului" (iniţierile 8 şi 12 din iniţierea completă); 9. cele 2 iniţieri secrete (iniţierile 9 şi 13 din iniţierea completă); 10. cele 2 iniţieri în "Cunoaşterea plină de înţelepciune", împreună cu iniţierea "Cuvântului provizoriu" (iniţierile 10, 14 şi 11 din iniţierea completă); 11. iniţierea "Cuvântului definitiv" (iniţierea 15 din iniţierea completă).

În completarea acestor iniţieri, mai există însă şi o iniţiere supremă, care este primită direct de la Maestrul spiritual (GURU), numit aici VAJRA-GURU. Dintre cele 15 iniţieri, primele 7 îl autorizează pe aspirant să practice stadiul de "generare" (primul stadiu) al sistemului KALACHAKRA, iar ultimele 8 îl autorizează să practice stadiul de "desăvârşire" (cel de-al 2-lea stadiu în KALACHAKRA TANTRA). Pe de altă parte, la fel cum pentru a realiza cu succes stadiul de desăvârşire este necesar să se realizeze mai întâi stadiul de generare, în care divinităţile (sau, mai bine zis, acele faţete ale Divinului) care sunt invocate sunt "trezite" ("generate") în fiinţa aspirantului, tot astfel pentru a deveni apt să primească ultimele 8 iniţieri, aspirantul trebuie să le primească mai întâi pe primele 7 (cele legate de "starea de copil"). Primele 7 iniţieri dinamizează gradat în fiinţa (conştiinţa) aspirantului puterea de a-şi purifica treptat concepţiile şi reprezentările mentale impure. Reprezentările mentale impure sunt: imaginile greşite sau parţiale asupra lumii exterioare reflectate în conştiinţa sa, cum ar fi, de exemplu, faptul că trupul său este alcătuit doar din ceea ce este perceptibil senzorial (carne, sânge, oase, etc.), fără componentele şi aspectele sale subtile, etc.; concepţiile impure sunt constituite de viziunea greşită a aspirantului despre el însuşi (ideea că este limitat, ignorant, neputincios, muritor, etc.), viziune ce se bazează, la rândul ei, pe reprezentările mentale impure. = VA URMA =

AN 9 C 29 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe INIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA (continuare la cursul nr. 28 An 9)

În stadiul de generare aspirantul trebuie să-şi formeze o imagine cât mai clară despre el însuşi ca fiind identic cu Fiinţa Divină care este KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), împreună cu contrapartea şa feminină, numită VISHVAMATA (Mama Divină - "Născătoarea"- a tot ceea ce există) [uneori, în tradiţia indiană, VISHVAMATA mai este numită şi MAHAKALI], iar acest cuplu divin (KALACHAKRA- VISHVAMATA) este înconjurat de alte divinităţi subordonate.

Atunci când această meditaţie identificatoare cu KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) este încununată de succes, toate reprezentările mentale anterioare, impure şi limitate, sunt înlocuite (în conştiinţa noastră, nu şi la nivel senzorial, unde lumea exterioară poate fi percepută la fel ca înainte!) cu altele, de natură divină, pură şi luminoasă (tot ceea ce percepem acum conştientizăm a fi de natură divină). Această viziune iluminată asupra realităţii este simbolizată cel mai adesea, în întreaga tradiţie tibetană, de diferite MANDALA-e (printre care şi KALACHAKRA MANDALA, una dintre cele mai importante MANDALA-e tibetane, pe care o vom studia în amănunţime, inclusiv în aspectele sale practice, ezoterice). Pentru a ajunge însă la această realizare spirituală, este absolut necesar-arată tradiţia tibetană- să fim cât mai ferm şi continuu angajaţi în acţiuni altruiste, benefice, atât pentru noi înşine, cât şi pentru ceilalţi. Prin dezvoltarea, în stadiul de generare, a unei reprezentări cât mai pline de lumină divină a propriului nostru corp şi a propriei noastre conştiinţe, atingem gradat (sau, mai corect spus, trezim ("generăm") gradat în fiinţa noastră) starea de îndumnezeire, devenind astfel (la nivel de conştiinţă) întocmai ca o entitate divină. Pentru a reuşi în această atitudine interioară divin-identificatoare sunt necesari doi factori de bază: 1) O cât mai bună comuniune şi stare de rezonanţă cu entitatea divină aleasă drept suport de meditaţie (în cazul de faţă, KALACHAKRA); această stare de rezonanţă se poate obţine cel mai uşor prin intermediul MANTRA-ei, YANTRA-ei (MANDALA-ei) acelei entităţi divine sau prin vizualizarea cât mai precisă a formei sale de meditaţie; 2) Intensificarea şi înnobilarea, în mod proporţional cu dobândirea stării de rezonanţă cu acea entitate divină, a sentimentului Eu-lui nostru, care se transformă acum, din ce în ce mai mult, într-un cu divin, superior (Sinele Suprem Nemuritor ATMAN). Această grandioasă autotransfigurare plină de fericire are puterea de a anihila, în conştiinţa noastră, vechile concepţii şi reprezentări eronate ale egoului. În timpul stadiului de generare, aspirantul trebuie să atingă deci o cât mai clară şi mai stabilă stare de autotransfigurare în acel aspect divin ales ca suport de meditaţie. În plus, el nu trebuie doar să se imagineze pe el însuşi ca fiind acea entitate divină, ci trebuie să-şi identifice gradat toate aspectele sale (fizice, psihomentale şi spirituale) cu entităţile divine corespondente care structurează o anumită MANDALA (în cazul nostru, KALACHAKRA MANDALA). Astfel, aspirantul îşi va conştientiza mai întâi TATTVA-ele grosiere care îi alcătuiesc corpul fizic (PRITHIVI, care dă naştere materiei solide, cum ar fi oasele; APAS, care guvernează fluidele corporale; TEJAS, care guvernează căldura corpului; VAYU, care produce printre altele deplasarea diferitelor substanţe, fluide şi curenţi energetici în corp şi AKASHA, care generează spaţiul necesar oricărui organ, ordonarea armonioasă a tuturor părţilor corpului, cavităţile interioare, etc.). Apoi, practicantul îşi va purifica şi cosmiza treptat "cele cinci agregate" (SKANDHA) ale fiinţei sale individuale, definite în tradiţia budistă şi tibetană astfel: (1) formele exterioare în care se structurează corpul (RUPA-SKANDHA), în care sunt cuprinse elementele solide şi cele lichide, căldura corporală şi mişcările corpului, precum şi 24 de alte aspecte considerate a fi secundare (organele fizice ale simţurilor, virilitatea, feminitatea, expresia corporală, exprimarea verbală, viaţa fizică, acumularea, declinul, impermanenţa, etc.);

(2) senzaţiile şi percepţiile (VEDANA-SKANDHA), care cuprind 5 categorii TATTVA-ice de senzaţii, atât plăcute, cât şi dureroase; (3) gândirea (SAMJNANA-SKANDHA), care cuprinde 6 categorii TATTVA-ice de percepţii sau reprezentări mentale; (4) atitudinile şi tendinţele mentale profunde, generatoare de acţiuni KARMA-ice (SAMSKARA-SKANDHA sau KARMA-SKANDHA) în care sunt cuprinse 50 de fenomene mentale, dintre care 11 sunt aspecte de ordin psihologic care circumscriu viaţa umană obişnuită, 25 sunt calităţi (aspecte) superioare, şi 14 sunt tendinţe şi aspecte inferioare; (5) conştiinţa individuală (VIJNANA-SKANDHA) care poate cuprindă 6 în 89 de categorii de stări fundamentale de conştiinţă. În continuare, practicantul îşi va purifica şi cosmiza cele 10 sufluri subtile vitale (5 principale şi 5 secundare), precum şi cele 2 canale subtile (NADI-uri) complementare (IDA NADI şi PINGALA NADI); În etapa următoare, aspirantul îşi va purifica şi cosmiza gradat atât cele 5 organe subtile de simţ (JNANENDRIYA-urile: ochii, urechile, nasul, limba, pielea (considerate aici în aspectele lor TATTVA-ice superioare, diferite deci de organele fizice cu acelaşi nume), împreună cu mentalul inferior (MANAS), care este considerat ca fiind un al 6-lea simţ ("simţul intern"), cât şi respectivele obiecte ale simţurilor: formele şi culorile, sunetele, mirosurile, gusturile, atingerile, împreună cu fenomenele mentale obişnuite (care ţin de MANAS). În continuare, practicantul va realiza aceeaşi purificare şi cosmizare la nivelul organelor sale de acţiune (KARMENDRIYA-urile), care în tradiţia tibetană sunt considerate a fi 6: gura, braţele, picioarele, anusul, sexul (ca organ de eliminare a urinei) şi sexul (ca organ de reproduce [această viziune separată asupra celor două funcţii ale sexului are la bază şi faptul că la femeie există orificii separate pentru funcţia urinară şi pentru funcţia de reproducere]. Această acţiune de purificare şi cosmizare se va realiza şi asupra activităţilor celor 6 organe: vorbirea, acţiunea de a apuca, mersul, eliminarea fecalelor, eliminarea urinei şi producerea (precum şi emisia) fluidelor sexuale reproductive (procrearea). În ultima etapă aspirantul îşi va purifica şi îndumnezei atât forţele de manifestare ale conştiinţei sale individuale superioare [care este în legătură cu sufletul (JIVATMA)], cât şi natura însăşi a acestei conştiinţe individuale superioare. Toate aceste 36 de fenomene şi aspecte care au fost enumerate în cele 7 etape succesive, începând cu formele corporale exterioare şi încheind cu conştiinţa individuală superioară, sunt grupate - în tradiţia tibetană - în patru mari categorii: (A) CORPUL, (B) VORBIREA, (C) MENTALUL şi (D) CONŞTIINŢA (BEATITUDINEA), după cum urmează: (A) Categoria "CORP": Cele 5 TATTVA-e grosiere (constituenţii corporali) 1) pământul (PRITHIVI TATTVA) 2) apa (APAS TATTVA)

3) focul (TEJAS TATTVA) 4) aerul (VAYU TATTVA) 5) eterul (AKASHA TATTVA) Cele 5 "agregate" (SKANDHA) 6) formele exterioare (RUPA-SKANDHA) 7) senzaţiile şi percepţiile (VEDANA- SKANDHA) 8) gândirea (SAMJNANA-SKANDHA) 9) tendinţele mentale profunde (SAMSKARA-SKANDHA sau KARMA- SKANDHA) 10) conştiinţa individuală (VIJNANA SKANDHA) (B) Categoria "VORBIRE": Cele 5 sufluri subtile principale 11) SAMANA VAYU 12) UDANA VAYU 13) VYANA VAYU 14) PRANA VAYU 15) APANA VAYU Cele 5 sufluri subtile secundare 16)NAGA VAYU 17) KURMA VAYU 18) KRIKARA VAYU 19) DEVADATTA VAYU 20) DHANANJAYA VAYU Cele 2 canale subtile polar-opuse 21) IDA NADI 22) PINGALA NADI (C) Categoria "MENTAL": Cele 5 organe de simţ (JNANENDRIYA-uri) împreună cu obiectele lor "esenţele subtile" (TANMATRA) 23) ochiul, împreună cu formele şi culorile 24) urechea, împreună cu sunetele 25) nasul, împreună cu mirosurile 26) limba, împreună cu savorile 27) pielea, împreună cu atingerile 28) simţul intern sau mentalul inferior (MANAS), împreună cu fenomenele mentale comune (obişnuite) Cele 6 (potrivit tradiţiei tibetane) organe de acţiune (KARMENDRIYA-uri), împreună cu activităţile lor 29) gura, împreună cu vorbirea 30) braţele, împreună cu acţiunea de a apuca 31) picioarele, împreună cu acţiunea de a merge

32) anusul, împreună cu defecaţia 33) sexul, împreună cu acţiunea de a urina 34) sexul împreună cu acţiunea de a produce fluidele sexuale (procreatic) D. Categoria "CONŞTIINŢĂ" ("BEATITUDINE"): 35) funcţiile şi formele conştiinţei superioare individuale, 36) natura (constituenţii) conştiinţei superioare individuale Cele 7 iniţieri în legătură cu "starea de copil", care autorizează aspirantul să practice stadiul de generare al sistemului KALACHAKRA TANTRA, sunt destinate să trezească în conştiinţa sa capacitatea extraordinară de a purifica şi diviniza toate cele 36 de aspecte şi fenomene ale naturii individuale. Astfel: (1) Iniţierea "Apei" purifică şi transformă gradat cele 5 TATTVA-e grosiere constituente ale corpului: PRITHIVI, APAS, TEJAS, VAYU şi AKASHA [Această iniţiere poate fi pusă în corelaţie şi cu ritualul botezului din creştinism]. (2) Iniţierea "Coroanei" purifică şi transformă gradat cele cinci "agregate" (SKANDHA): formele (RUPA-SKANDHA), senzaţiile (VEDANA-SKANDHA), gândirea (SAMJNANASKANDHA), tendinţele profunde (SAMSKARA-SKANDHA) şi conştiinţa individuală (VIJNANASKANDHA); (3) Iniţierea "Panglicii de mătase" purifică şi transformă (cosmizează) gradat cele 10 (5+5) sufluri subtile vitale (VAYU-ri). (4) Iniţierea "Sceptrului (VAJRA) şi a Clopoţelului (DILBU)" purifică şi cosmizează gradat cele două NADI-uri polar-opuse: IDA şi PINGALA; (5) Iniţierea "Ghidării" purifică şi cosmizează gradat cele 5 organe de simţ (JNANENDRIYAuri), împreună cu mintea inferioară sau „simţul intern” (MANAS) precum şi obiectele lor corespunzătoare (cele 5 TANMATRA-e şi fenomenele mentale curente); (6) Iniţierea "Primirii numelui spiritual" purifică şi cosmizează în mod gradat cele 5 + 1 organe de acţiune (KARMENDRIYA-uri) (organul sexual este considerat aici de două ori, din motivele pe care le-am menţionat), împreună cu activităţile lor corespondente. (7) Iniţierea "Autorizării" trezeşte, purifică şi transformă (cosmizează sau, mai bine zis, macrocosmizează), atât formele şi manifestările conştiinţei superioare individuale [JIVATMA], cât şi natura însăşi a acesteia. Pe durata iniţierii, aspirantul repetă de mai multe ori, pentru fixare şi aprofundare, principalele etape ale acesteia, incluzând, după cum am arătat, purificarea şi transfigurarea (cosmizarea) sa la nivel de corp, vorbire şi minte. Cele patru mari categorii de fenomene şi aspecte ale naturii individuale (CORPUL, VORBIREA, MENTALUL şi CONŞTIINŢA sau BEATITUDINEA) sunt în legătură cu cele patru chipuri ale lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), care au, respectiv, culoarea albă (argintie), roşie, indigo (uneori aceasta este descrisă ca fiind neagră) şi galbenă [vom descrie mai departe, în detaliu, întregul simbolism complex al reprezentării tradiţionale a lui KALACHAKRA, Stăpânul divin al Roţii Devenirii Temporale].

Corpul lui KALACHAKRA (în reprezentarea sa antropomorfă tradiţională), împreună cu chipul său de culoare indigo, este orientat către Est; astfel, în KALACHAKRA MANDALA, partea de jos a MANDALA-ei reprezintă Estul, partea de sus Vestul, partea de la dreapta lui KALACHAKRA (partea stângă a privitorului) Sudul, iar partea stângă a lui KALACHAKRA (respectiv partea dreaptă a privitorului) - Nordul. Chipul de culoare albă al lui KALACHAKRA este orientat către Nord (către stânga sa), cel de culoare roşie către Sud (către dreapta sa), iar cel de culoare galbenă către Vest (către spatele său). Prin urmare, KALACHAKRA MANDALA are patru rânduri de "porţi", dispuse în cele patru direcţii cardinale, pentru a permite astfel apropierea de fiecare chip (sau, mai corect spus, de fiecare ipostază) al acestei divinităţi (KALACHAKRA). Datorită faptului că aspirantul primeşte, simbolic vorbind, primele şapte iniţieri de la aceste patru chipuri (ipostaze) divine ale lui SHIVA MAHAKALA şi că MANDALA lui KALACHAKRA are patru porţi care corespund acestor patru chipuri (ipostaze TATTVA-ice), el (aspirantul) se va proiecta (cu conştiinţa) la fiecare "poartă" a MANDALA-ei pentru a primi respectivele iniţieri. Astfel, el se proiectează mai întâi la poarta estică (poarta de jos), unde cere, plin de aspiraţie şi umilinţă faţă de Dumnezeu, toate cele şapte iniţieri. Apoi el se proiectează la poarta nordică (din dreapta lui) a MANDALA-ei pentru a primi iniţierea "Apei" şi iniţierea "Coroanei", după care el se proiectează la poarta sudică (din stânga sa) pentru asprimi iniţierea "Panglicii de mătase" şi iniţierea "Sceptrului (VAJRA) şi a Clopoţelului (DILBU)". În continuare, el se proiectează din nou la poarta estică pentru a primi iniţierea "Ghidării" şi iniţierea "Numelui spiritual", şi în final, el se proiectează la poarta vestică pentru a primi iniţierea „Autorizării". Procedura pregătitoare, de ridicare a nivelului de conştiinţă (a vibraţiei aurice) a aspiranţilor la iniţierea secretă în KALACHAKRA TANTRA Pentru a primi această extraordinară iniţiere tantrică, aspirantul trebuie să elimine din fiinţa sa orice motivaţie egoistă (dorinţa de putere individuală, subordonarea faţă de bunurile materiale, aglutinarea într-o viaţă "călduţă", etc.): este foarte important ca el să manifeste o intensă aspiraţie către eliberarea spirituală, pentru a deveni astfel capabil să aducă tuturor celorlalţi pacea şi bucuria interioară nepieritoare, deoarece scopul unui autentic discipol este acela de a ajunge la starea de BODHISATTVA. Din această cauză, iniţierea (sau, mai bine zis, seria de iniţieri ale sistemului KALACHAKRA) va fi precedată de o perioadă de intensă pregătire spirituală a aspirantului. În cadrul cursului nostru de YOGA integrală, această pregătire specială este asigurată deja de anii de practică YOGA ce au trecut până la acest nivel de studiu şi, specific iniţierii în KALACHAKRA TANTRA, în primul rând de practica procedeului tantric secret de alchimizare lăuntrică prin integrarea celor cinci "Familii" de energii TATTVA-ice şi a celor cinci DHYANI-BUDDHA-şii procedeu care a fost revelat anterior şi care conferă o profundă şi rapidă purificare a fiinţei yoghinului, precum şi eliminarea gradată a tuturor tendinţelor şi motivaţiilor sale egoiste inferioare. Oferim totuşi, în continuare, mai mult cu titlu informativ, pentru a ne forma o imagine completă asupra sistemului KALACHAKRA TANTRA, elementele pregătitoare tradiţionale, care fac aspirantul să devină apt pentru iniţierea propriu-zisă, Aceste elemente pregătitoare se pot grupa în două categorii: 1) Procedura de purificare subtilă a spaţiului (locului) în care va decurge/iniţierea.

2) Procedura de purificare subtilă preliminară a fiinţei aspirantului. =VA URMA =

AN 9 C 30 - Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe – INIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Procedura pregătitoare, de ridicare a nivelului de conştiinţă (a vibraţiei aurice) a aspiranţilor la iniţierea secretă în KALACHAKRA TANTRA (continuare la cursul nr. 29 An 9)

1)

Procedura de purificare subtilă (de consacrare) a spaţiului în care se va desfăşura iniţierea este realizată de Maestrul spiritual (GURU), numit acum VAJRA-GURU, deoarece el este identificat cu însuşi KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA). El (VAJRAGURU-l) va asigura protecţia subtilă a tuturor aspiranţilor la iniţiere, atât faţă de obstacolele exterioare, cât şi faţă de cele interioare, din fiinţa acestora (evident, în funcţie şi de acumulările lor KARMA-ice individuale), până în momentul în care va începe efectiv iniţierea spirituală propriu-zisă. În acest scop, Maestrul creează, în plan subtil, "Roata de protecţie" ("cercul magic") care elimină interferenţele subtile (atât eterice, cât şi astrale) inferioare nedorite, invocând pentru aceasta entităţile divine protectoare (gardiene) şi totodată binecuvântează (sfinţeşte) locul în care se va desfăşura apoi ceremonia iniţierii propriu-zise, prin puterea infailibilă a meditaţiei sale asupra Vidului Divin Transcendent. După aceasta, el (eventual asistat de unii discipoli avansaţi, care au primit deja iniţierea în KALACHAKRA TANTRA) va realiza ceremonia de consacrare a construirii MANDALA- ei lui KALACHAKRA (vezi Fig.1). El va urmări acum să trezească în toţi aspiranţii la iniţiere o cât mai intensă stare de aspiraţie faţă de Dumnezeu, dublată

de o iubire nesfârşită faţă de toate fiinţele, invocându-l pentru aceasta pe DORJE SHUG, aspectul divin protector al lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA). După aceasta, prin intermediul unei alte meditaţii, de invocare a Divinităţilor Teribile (HERUKA-şii şi DAKINI-urile), Maestrul îndepărtează toate forţele şi entităţile inferioare sau ostile, demoniace ori satanice din acel loc (spaţiu sacru) şi realizează din nou (pentru o "fixare" fermă) Roata de Protecţie Subtilă (Cercul Magic de protecţie vezi Fig. 4), pentru a asigura astfel succesul total al iniţierii [Roata de Protecţie este, de regulă, reprezentată (simbolizată) şi în plan fizic, prin dispunerea circulară (înfigerea în sol) a mai multor pumnale rituale (PHURBU) (vezi Fig. 2, 3), care materializează (constituie un suport fizic, material, pentru) entităţile divine gardiene care au fost anterior invocate. De asemenea, ceremonia de eliminare a entităţilor malefice şi ostile (de îndepărtare a acestora din acel loc) este realizată în principal, la modul tradiţional, printr-un dans ritual efectuat de discipolii, iniţiaţi anterior]. În continuare, este realizată ceremonia spirituală de invocare a entităţii divine feminine (SHAKTI) a pământului PRITHIVI TATTVA), divinitate numită TENMA, pentru ca ea să pătrundă (să-şi infuzeze influenţa benefică şi profund energizantă) în centrul spaţiului consacrat pentru realizarea MANDALAei. Tradiţional, se oferă acestei divinităţi feminine telurice (TENMA) flori şi parfumuri alese, care se aşează în centrul viitoarei MANDALA-e (vezi Fig.5). Urmează apoi pregătirea şi consacrarea celor "cinci substanţe (elemente)" care vor fi utilizate gradat pe parcursul iniţierii. Acestea sunt: 1) vase pline cu apă sfinţită, în care va fi dinamizată influenţa divină subtilă a entităţilor superioare care vor fi invocate; 2) bucăţi de sfoară înmuiate în cretă lichidă, care vor fi folosite la trasarea structurilor geometrice ale MANDALA-ei; 3) nisipul colorat (de diferite culori) cu care va fi construită (colorată) MANDALA; 4) sceptrul ritual (VAJRA), simbol al Conştiinţei Divine indestructibile şi eterne; 5) clopoţelul ritual (DILBU), simbol al Vidului Divin Transcendent. Maestrul spiritual (VAJRA-GURU), împreună cu asistenţii săi, vizualizează apoi KALACHAKRA MANDALA, după care proiectează această MANDALA vizualizată mental în zona de deasupra spaţiului consacrat, pentru a asigura astfel o protecţie spirituală suplimentară. În timpul ceremoniei de "pregătire a bucăţilor de sfoară cretată", Maestrul (VAJRA-GURU), ajutat de asistenţii săi, trasează axele principale şi cele patru contururi de bază ale MANDALA-ei,

după care aşează, câte o pietricică în fiecare punct al MANDALA-ei în care va fi reprezentată o entitate divină. Urmează apoi "pregătirea şi chemarea divinităţilor" (sau, altfel spus, invocarea acestora pentru a dinamiza MAND ALA), ceremonie în care Maestrul spiritual invocă toate entităţile divine ale acestei MANDALA-e, prin meditaţie şi rugăciune, pentru ca ele să "intre" (să-şi transfuzeze puterea lor şi să se proiecteze) în MANDALA [Prin aceasta are loc o integrare a acestei MANDALA-e în Macrocosmos şi astfel ea devine o structură vie şi dinamică, o structură energetic spirituală, care îşi va radia apoi puterea benefică asupra tuturor celor care vor fi prezenţi la acel ritual]. Aceste entităţi divine sunt în număr de 722, dintre care două sunt KALACHAKRA însuşi, împreună cu contrapartea sa feminină, VISHVAMATA, iar restul de 720 (respectiv 2 x 360) sugerează foarte clar, prin însăşi numărul lor, legătura cu toate ciclurile secrete ale devenirii temporale [numărul 720 poate fi descompus fie în 2 x 360 (zile), aceasta fiind în legătură cu numărul gradelor cercului zodiacal, în care fiecare grad este guvernat de o anumită entitate angelică sau, dacă avem în vedere că aproape fiecărei entităţi îi este asociată o entitate complementară, rezultă 2 x 360=720; de asemenea, 720 = 60 x 12, această împărţire (în luni) stând la baza calendarului tibetan de 60 ani, pe care l-am analizat succint atunci când am prezentat KALACHAKRA exterioară (externă); apoi, dacă 720 se referă la minute, atunci acest număr reprezintă anumite ritmuri TATTVA-ice secrete, etc.]. Maestrul spiritual (VAJRA-GURU) trece apoi la pregătirea unui şnur (cordon) special, alcătuit din cinci fire, pentru delimitarea MANDALA-ei. Aceste cinci fire de culori diferite (indigo sau negru, alb-argintiu, galben, roşu şi verde) simbolizează, de fapt, cele cinci "Familii" de energii TATTVA-ice, împreună cu cei cinci DHYANI-BUDDHA-şi. Acest şnur este suprapus, succesiv, de-a lungul principalelor contururi ale MANDALA-ei, marcând astfel atât pătratele MANDALA-ei, cât şi cercurile ei concentrice - care o împart în diferite zone de forţă subtilă. Toate aceste ceremonii se desfăşoară, în mod tradiţional, pe durata primelor două zile ale pregătirii iniţierii propriu-zise. În ziua următoare, patra LAMA-şi iniţiaţi vor desena efectiv MANDALA, conform cu descrierea amănunţită din KALACHAKRA TANTRA. Maestrul (VAJRA-GURU) se va transfigura în acest timp pe el însuşi în VAJRA-VEGA, aspectul teribil al lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA). Această autotransfigurare implică o veritabilă actualizare a lui VAJRA-VEGA în fiinţa sa cosmizată şi divinizată, după care el se îndreaptă către cele patru puncte cardinale, "deschizând" mai întâi tripla "poartă" estică a MANDALA-ei, prin ştergerea liniilor inutile cu apă sfinţită, care a fost înmiresmată cu flori de şofran, apoi, în acelaşi mod, triplele "porţi": sudică, nordică şi vestică. În continuare, Maestrul stropeşte (marchează) cu apă sfinţită punctelereşedinţă ale celor 722 de entităţi divine ale MANDALA-ei. Astfel, reşedinţa lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) este marcată simbolic prin trasarea (cu apă amestecată cu şofran) unui pătrat, în centrul MANDALA-ei. La fel (prin trasarea cu apă sfinţită a unui pătrat) sunt marcate şi reşedinţele entităţilor divine gardiene ale celor patru direcţii cardinale. Reşedinţele tuturor celorlalte divinităţi sunt marcate în mod

simbolic (cu apă amestecată cu şofran) printr-o mişcare circulară. După aceasta, se aşează câte un bob de grâu (vezi Fig.6) în fiecare punct-reşedinţă (respectivul bob de grâu nu trebuie să fie fiert, trebuie să fie un bob de grâu viu), pentru a simboliza astfel floarea de lotus care este folosită drept suport (sprijin) pentru fiecare divinitate (acestea sunt reprezentate de regulă în postură de meditaţie). În acest mod, Maestrul spiritual, aşezat cu faţa către "poarta" estică a MANDALA-ei, generează întreaga MANDALA, împreună cu toate divinităţile care o compun. După aceasta, el invocă MANDALA care a fost vizualizată în cea de-a doua zi şi o "dizolvă" mental în MANDALA pe care el a generat-o. Apoi, el (VAJRA-GURU) îşi vizualizează propria limbă sub forma unui divin VAJRA şi, îngenunchind pe genunchiul drept, el îl invocă pe KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) în felul următor: «O Doamne, preaslăvit KALACHAKRA, Stăpân al înţelepciunii, Protector infailibil şi Dătător plin de compasiune al Graţiei, mă prosternez acum în faţa Ta plin de umilinţă. Eu am realizat aici această MANDALA, din dragoste şi din compasiune pentru discipolii mei şi pentru a-ţi aduce astfel Ţie un pios omagiu. O KALACHAKRA, te implor să rămâi alături de mine. Eu, VAJRA-GURU, am creat această MANDALA pentru purificarea şi îndumnezeirea tuturor fiinţelor care sunt aici prezente. De aceea, Te rog, o Doamne, să fii plin de compasiune, să-ţi reverşi Graţia faţă de discipolii mei şi faţă de mine şi să rămâi aici, în această MANDALA». Maestrul rosteşte de trei ori această invocaţie, în timp ce îl vizualizează pe KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), care îl investeşte cu o forţă specială, îi conferă inspiraţie divină şi îi răspunde: «Îţi îndeplinesc acum această cerere, păstrător al Înţelepciunii Divine!». Apoi, Maestrul vizualizează coborârea tuturor celorlalte divinităţi ale MANDALA-ei în spaţiul de deasupra bazei acesteia. Cu aceasta, ceremonia de pregătire a locului (spaţiului sacru) a luat sfârşit. Va urma apoi ceremonia numită "Întinderea bruscă a cordonului înţelepciunii". Pentru aceasta asistenţii Maestrului încep să adune mai întâi toate boabele de grâu care au fost puse în punctele-focar de energie subtilă ale MANDALA-ei. Ei curăţă cu grijă întreaga MANDALA (sau, mai exact, spaţiul pe care va fi construită efectiv MANDALA, care se află acum în stadiul de schiţă) cu apă sfinţită. Maestrul (VAJRA-GURU), identificat profund cu însuşi KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), se află în partea vestică a încăperii, fiind îndreptat cu faţa către est, în timp ce asistenţii săi sunt aşezaţi diametral opus (cu alte cuvinte Maestrul şi aspiranţii săi sunt plasaţi pe axa est-vest, vizualizând MANDALA între ei). „Cordonul (şnurul) înţelepciunii" este alcătuit, aşa cum am arătat, din cinci fire de diferite culori (fiecare culoare reprezentând una dintre cele cinci "Familii" de energii TATTVA-ice. VAJRAGURU-l înfăşoară firele în jurul degetului arătător al mâinii sale stângi, începând (de la baza degetului); cu firul-verde (care corespunde "Familiei" lui AMOGHASIDDHI), după câre urmează firul indigo-(negru), apoi firul roşu, firul alb şi firul galben. Ţinând capătul şnurului în dreptul inimii, în timp ce emite simultan o anumită MANTRA secretă de protecţie, el (VAJRA-GURU-1) întinde celălalt capăt al celor cinci fire asistenţilor săi. Prin intermediul unor rugăciuni speciale, VAJRA-GURU-l, împreună cu asistenţii săi, realizează resorbţia simbolică a acestor fire în Vidul Transcendent, după care conştientizează ferm

legătura cauzală generată (trezită) prin anumite procese tainice de rezonanţă între cele cinci fire şi cele cinci "Familii" tantrice, împreună cu cei cinci DHYANI-BUDDHA-şi (această omologare prin intermediul proceselor de rezonanţă trezite este actualizată cu ajutorul MANTRA-elor secrete ale celor cinci DHYANI-BUDDHA-şi). În continuare, VAJRA-GURU-l şi LAMA-şii care îl asistă răsucesc împreună capetele firelor, realizând astfel un şnur împletit cu cinci fire. Maestrul, împreună cu un asistent, întinde apoi brusc şnurul deasupra MANDALA-ei (pe axa est-vest) şi toţi emit la unison o anumită MANTRA secretă asociată întinderii şnurului. Ei conştientizează acum faptul că sunetul produs de întinderea bruscă a şnurului "trezeşte" (actualizează) entităţile divine care există deja, în plan subtil, infuzate în MANDALA vizualizată deasupra MANDALA-ei ce urmează să fie construită propriu-zis, şi le face să „intre” simbolic (să anime şi să-şi infuzeze energia şi inspiraţia, împreună cu puterea lor spirituală) în acest şnur consacrat. Procedând în acest mod, Înţelepciunea Divină coboară şi sfinţeşte, sub forma celor cinci fire colorate, axa est-vest a MANDALA-ei. =VA URMA=

AN 9 C 31 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe -INIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Procedura pregătitoare, de ridicare a nivelului de conştiinţă (a vibraţiei aurice) a aspiranţilor la iniţierea secretă în KALACHAKRA TANTRA. 1) Procedură de purificare subtilă (de consacrare) a spaţiului în care se va desfăşura iniţierea (continuare la cursul nr. 30 An 9)

Aceeaşi procedură este repetată şi deasupra axei nord-sud, deasupra diagonalelor MANDALAei (respectiv direcţiile SE-NV şi SV-NE), precum şi a celorlalte linii, pentru sfinţirea şi încărcarea lor

cu energie (sau, altfel spus, pentru a le conferi eficienţă) divină (vezi Fig. 1). După aceasta, începe aplicarea nisipului colorat, etapă care înseamnă construirea propriu-zisă a MANDALA-ei, în vederea iniţierii (MANDALA-ele destinate, iniţierii neofiţilor sunt alcătuite de regulă din nisip colorat depus pe sol, deoarece, în finalul iniţierii, ele sunt dizolvate, iar nisipul şters aruncat, în mod ritual, într-o apă curgătoare - fluviu sau râu). Această aplicare a nisipului este asistată la început de VAJRA-GURU, care trece succesiv prin faţa celor patru porţi ale MANDALA-ei, în timp ce emite mental anumite MANTRA-e de binecuvântare şi protecţie, şi care participă şi el (la început) la realizarea MANDALA-ei, după care asistenţii săi vor continua şi vor încheia aceasta. Realizarea propriu-zisă a MANDALA-ei, care începe în cea de-a treia zi a ceremoniei de iniţiere, este încheiată în cea de-a opta zi. După ce a fost astfel complet realizată, MANDALA este binecuvântată de Maestru (VAJRA-GURU), şi pentru a asigura o protecţie divină eficientă împotriva oricăror obstacole care ar putea perturba iniţierea (care va începe după aceasta), în jurul ei (circular) se înfig în sol zece pumnale rituale consacrate (PHURBU). De asemenea, în jurul MANDALA-ei se mai aşează şi zece vase consacrate, care conţin apă sfinţită (această apă poate să conţină, la rândul ei, flori şi frunze de şofran) (vezi Fig.2); aceste vase reprezintă fiecare câte o energie feminină (SHAKTI) care personifică înţelepciunea Divină iluminatoare şi care vor ajuta aspirantul în obţinerea investiturii spirituale (vezi Fig.3). În final, este suspendată o cortină în toate cele patru direcţii ale încăperii în care se află MANDALA, pentru ca aceasta să fie ferită de privirile celor încă neiniţiaţi în KALACHAKRA TANTRA (iniţierea propriu-zisă a aspiranţilor de-abia de acum poate să înceapă). 2) Pregătirea aspiranţilor Înaintea iniţierii propriu-zise, aspiranţii sunt pregătiţi (sunt aduşi la un cât mai înalt grad de aspiraţie spirituală). Acest proces subtil este numit "etapa de înălţare a [conştiinţei] aspiranţilor", şi cu toate că reprezintă o etapă pregătitoare, această etapă nu este doar o simplă pregătire fără prea mare importanţă. Dimpotrivă, condiţia psihomentală a aspiranţilor este elevată prin intermediul acestei pregătiri speciale, până la nivelul necesar abordării cu succes a iniţierii propriu-zise; această pregătire cuprinde, la rândul ei, douăsprezece sub-faze (care sunt grupate uneori două câte două, în şase stadii). Ele sunt: (1) crearea (trezirea), în fiinţa aspirantului, a unei motivaţii pline de altruism în ceea ce priveşte iniţierea în KALACHAKRA TANTRA;

(2) "renaşterea" (simbolică), printr-un anumit gen de vizualizare creatoare, în care aspirantul se consideră ca fiind copilul unei fiinţe desăvârşite spiritual (de regulă, această fiinţă divină se indică să fie chiar Maestrul său spiritual); (3) cererea explicită de primire a iniţierii propriu-zise, cerere care este adresată Maestrului spiritual (GURU-lui); (4) asumarea fermă şi plenară a legământului de BODHISATTVA, precum şi a legămintelor referitoare la MANTRA-ele secrete pe care aspirantul urmează să le primească; (5) primirea binecuvântării de la Maestru (GURU); (6) raportarea profund identificatoare la cele cinci "Familii" tantrice (KAULA sau KULA); (7) primirea apei purificatoare, a firelor de iarbă KUSHA care au fost consacrate de Maestru (VAJRA-GURU), pentru a-i asigura astfel aspirantului protecţie spirituală, precum şi primirea unui cordon (şnur) protector; (8) autotransfigurarea aspirantului prin vizualizarea şi identificarea MANTRA-elor secrete ale "Familiilor" tantrice în corpul său; (9) invocarea binecuvântării lui VAJRASATTVA; (10) intensificarea cât mai pregnantă a aspiraţiei şi a preocupărilor legate de obţinerea iniţierii în KALACHAKRA TANTRA; (11) instrucţiunile speciale referitoare la noaptea de dinaintea primei zile a iniţierii propriu-zise; (12) interpretarea (de către Maestrul spiritual) a viselor cu caracter iniţiatic şi simbolic, pe care aspirantul le-a avut chiar înainte de a fi admis la iniţierea propriu-zisă. Aceste sub-etape ale pregătirii ("înălţării") spirituale a aspiranţilor decurg, tradiţional, în felul următor: (1) Trezirea unei atitudini altruiste Mai întâi, aspiranţii (care se află în spatele uşii închise din partea estică a MANDALA-ei [cea care corespunde chipului central (de culoare indigo sau neagră) a lui KALACHAKRA]) îi oferă (simbolic, dar într-o deplină sinceritate) Maestrului spiritual (GURU-lui), care este privit de ei ca fiind în realitate inseparabil de (unul şi acelaşi cu) KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), absolut tot ceea ce constituie pentru ei o valoare materială, socială, etc. Această completă dăruire lăuntrică se numeşte în tantrismul tibetan "OFERIREA MANDALA-ei" (vezi Fig.4 şi Fig.5), cuvântul MANDALA, referindu-se aici nu la MANDALA lui KALACHAKRA, ci la întregul nostru Univers individual. Prin această "oferire" simbolică şi profund spirituală, care este repetată de mai multe ori de-a lungul ceremoniei iniţiatice propriuzise, tot ceea ce are, în conştiinţa aspiranţilor, o anumită valoare, este oferit Maestrului (care este glorificat în forma lui KALACHAKRA), pentru a se sublinia astfel valoarea inestimabilă acordată de aspirant acestei iniţieri, precum şi faptul că iniţierea secretă în KALACHAKRA TANTRA, ale cărei beneficii

spirituale se prelungesc - în situaţia în care discipolul nu reuşeşte să atingă în această viaţă eliberarea şi desăvârşirea ultimă - pe durata mai multor vieţi, este cu mult mai importantă decât orice obiect material sau decât orice onoruri, titluri, etc., ale căror beneficii sunt limitate, în cel mai bun caz, doar la durata vieţii actuale. De asemenea, prin dăruirea - Maestrului spiritual identificat cu KALACHAKRA - a tot ceea ce constituie o cauză de noi ataşamente pentru aspirant, el (aspirantul) îşi eliberează astfel mintea de energiile considerabile pe care le investea în mod obişnuit în ataşamente temporare sau în bunurile materiale efemere, putând focaliza acum energiile mentale în direcţia creşterii sale spirituale. Într-adevăr, cum ar putea cineva care nu este dispus să se detaşeze de nimic, să intre într-o stare de meditaţie profundă asupra Vidului Divin Transcendent? După aceasta, aspirantul trebuie să-şi corecteze cât mai bine motivaţia lăuntrică de a primi iniţierea propriu-zisă: el nu trebuie să dorească aceasta în scopuri mai mult sau mai puţin egoiste ori superficiale (curiozitate, atingerea unor puteri paranormale, etc,); dimpotrivă, motivaţia corectă este aceea dea ajuta (în urma învestiturii spirituale primite prin graţia iniţierii), cu toate puterile, toate celelalte fiinţe să atingă şi ele Cunoaşterea Divină. Faptul că întreaga ceremonie iniţiatică începe printr-o completă reformulare a motivaţiei interioare a discipolului, care se reorientează lăuntric într-o direcţie plină de altruism şi de compasiune, sugerează fără nici un fel de echivoc importanţa centrală şi caracterul esenţial pe care îl are, în întreaga tradiţie KALACHAKRA TANTRA, Iubirea plină de o nesfârşită Compasiune a lui Dumnezeu. Pe de altă parte, faptul că această reorientare lăuntrică, profund spirituală, este realizată în cadrul unei ceremonii iniţiatice şi nu constituie doar o simplă asumare (hotărâre) interioară, indică foarte precis necesitatea refocalizării constante a minţii umane obişnuite (care este, prin însăşi natura ei, înclinată să revină la o orientare egotică sau egocentrică), în direcţia identificării extatice cu Dumnezeu. Acest extraordinar altruism divin, numit şi BODHICITTA, în tradiţia tibetană, împreună cu divina înţelepciune (PRAJNA) trebuie să constituie de altfel temelia oricăror practici spirituale. Practic, ceremonia specială consacrată reorientării motivaţiei interioare mai constă, tradiţional, dintr-o "îmbăiere" subtilă (lăuntrică) şi purificatoare, care este simbolizată de sorbirea unei înghiţituri de apă sfinţită ce este primită de la Maestru (VAJRA-GURU), în căuşul mâinii. Maestrul va realiza apoi o ceremonie specială, destinată eliminării oricărui obstacol în desfăşurarea iniţierii, după care discipolii, ţinând flori în mâinile aduse la nivelul inimii, vor gândi atunci ferm: "Fie ca eu să ating starea de totală îndumnezeire, pentru binele tuturor fiinţelor!" (2) "Renaşterea" simbolică şi spirituală, ca un copil al Maestrului (VAJRA-GURU) care este identificat cu KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) ; Cu această motivaţie altruista deja cristalizată, aspirantul este gata să "renască" din nou, ca un copil al Maestrului său, identificat de el cu însuşi KALACHAKRA. Acest proces de vizualizare lăuntrică mai este numit şi "iniţierea interioară" şi este realizat o dată în timpul ceremoniei subtilpreparatorii şi încă de patru ori în timpul celor şapte iniţieri asociate "stării de copil", care autorizează practica stadiul de generare (''trezire”). Conform tradiţiei tantrice secrete tibetane, entităţile din starea intermediară (BARDO), care urmează să se reîncarneze în planul fizic, intră (sub forma unor energii subtile) prin gura (sau, după

alte versiuni (mărturii), prin BRAHMARANDHRA) viitorului lor tată, în fiinţa acestuia, după care ajung, în momentul concepţiei, în uterul matern (al viitoarei lor mame). Aşadar, patru factori sunt necesari încarnării unei entităţi din starea intermediară în planul fizic: (a) prezenţa conştiinţei unei asemenea entităţi subtile (din BARDO); (b) prezenţa spermei tatălui; (c) prezenţa ovulului (numit, simbolic) şi "sânge matern, precum şi (d) legătura KARMA-ică dintre tată, mamă şi acea entitate din planurile-subtile. În cursul „iniţierii interioare”, aspirantul trebuie să vizualizeze cât mai clar că el se reîncarnează în modul descris mai sus. Astfel, el se proiectează mental în gura Maestrului său, care este identificat cu SHIVA MAHAKALA (KALACHAKRA), prin intermediul luminii subtile albă strălucitoare (ce emană din inima GURU-lui, sub forma energiei subtile a MANTRA-ei secrete a lui CHINNAMASTA). După aceasta „aspirantul", trecând simbolic în această formă luminoasă, prin corpul Maestrului, "se dizolvă" (păstrând însă o conştiinţă lucidă) în pântecele matern [Maestrul spiritual este vizualizat în forma lui KALACHAKRA, care se află într-o extatică fuziune amoroasă cu VISHVAMATA, Mama Divină Universală; cu alte cuvinte, prin intermediul acestei transfigurări şi proiecţii identificatoare, discipolul realizează o translaţie subtilă în matricea energetică creatoare a Universului, identificată simbolic cu vaginul sau cu uterul lui VISHVAMATA]. Această resorbţie simbolică în pântecele matern (al lui VISHVAMATA) reprezintă, în realitate, dizolvarea tuturor învelişurilor care ne mai separă încă de Conştiinţa Divină (Sinele Nemuritor, ATMAN) în Vidul Transcendent şi beatific; ea (resorbţia în Vid) este o etapă pregătitoare, într-un anumit sens complementară, celei anterioare, care era destinată să trezească în fiinţa aspirantului starea de compasiune divină. Acum, această Conştiinţă Universală, plină de înţelepciune, ce caracterizează starea de Vid transcendent, motivată fiind de o nesfârşită compasiune pentru toate fiinţele, va deveni "substanţa" din care este alcătuit corpul glorios (divin) al aspirantului. Astfel, aspirantul va mentaliza în continuare procesul "renaşterii" sale, din uterul lui VISHVAMATA, ca însuşi KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), în modul următor: mai întâi, el îşi identifică în totalitate conştiinţa cu MANTRA secretă a lui CHINNAMASTA; aceasta se transformă în sceptrul atotputerniciei divine (VAJRA), iar acest VAJRA se transformă la rândul său în KALACHAKRA însuşi, care trebuie vizualizat acum ca având doar un singur chip (spre deosebire de ipostaza sa cu patru chipuri, din KALACHAKRA MANDALA) şi două braţe. Această vizualizare complexă este aprofundată apoi şi mai mult printr-un proces de imaginare, de către discipol, a faptului că razele de lumină alb-strălucitoare emanate de MANTRA secretă a lui CHINNAMASTA la nivelul inimii Maestrului, atrag toate fiinţele iluminate, din întregul Macrocosmos, în gura Maestrului, care este identificat cu SHIVA MAHAKALA. După aceasta, parcurgând de sus în jos corpul său (al Maestrului), toate aceste fiinţe desăvârşite în "fluidul cel tainic al iluminării” (BODHICITTA), la nivelul inimii Maestrului (ANAHATA CHAKRA) şi coboară mai departe, sub formă de nectar divin beatific, până ce ajung şi ele, ca fluide sexuale creatoare, în uterul lui VISHVAMATA, unde realizează „ungerea” sau, altfel spus, "miruirea" aspirantului cu această esenţă a beatitudinii supreme, pe care pe care ele le manifestă în scopul purificării şi spiritualizării

sale. Aşadar, "iniţierea interioară" generează (trezeşte) în conştiinţa discipolului starea de înţelepciune supremă a Vidului şi a Beatitudinii Divine. În finalul acestui proces de vizualizare, aspirantul se mentalizează în el însuşi ca ieşind din pântecele lui VISHVAMATA şi se va conştientiza din nou în realitatea obiectivă obişnuită, în afara porţii estice a MANDALA-ei, dar menţinând în continuare auto-transfigurarea în KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), cel cu un singur chip şi două braţe. Acum, în urma primirii "iniţierii interioare", aspirantul este autorizat să practice mai departe meditaţia de generare (trezire) a Divinităţii supreme KALACHAKRA în propria fiinţă. =VA URMA=

AN 9 C 32 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţeINIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Procedura pregătitoare, de ridicare a nivelului de conştiinţă (a vibraţiei aurice) a aspiranţilor la iniţierea secretă în KALACHAKRA TANTRA. 2 Pregătirea aspiranţilor (continuare la cursul nr. 31 An 9) De asemenea, un alt scop major al acestei iniţieri pregătitoare este desemnarea (numirea) de către VAJRA-GURU a "moştenitorului" său spiritual (sau, altfel spus, continuatorul acestei tradiţii), din rândul discipolilor săi, întocmai cum numeşte un rege un membru al familiei sale ca viitor regent. Un element practic foarte important al "iniţierii interioare", ca de altfel al aproape oricărei alte iniţieri tantrice, este REPETAREA ei. Aici, repetarea nu înseamnă însă deloc reluarea automată şi stereotipă a tot ceea ce s-a realizat anterior, ci aprofundarea şi rafinarea progresivă acelei experidnţe pe un nivel tot mai înalt şi tot mai subtil de conştiinţă. (3) După realizarea acestei etape pregătitoare, pasul următor este ca aspirantul să-i formuleze explicit Maestrului aspiraţia sa fierbinte de a-i oferi iniţierea secretă şi eliberatoare, pentru a putea fi astfel capabil, la rândul său, să elibereze şi el toate celelalte fiinţe din oceanul de teamă şi de suferinţă (SAMSARA), care este generat de procesul încarnării, bătrâneţii, bolii şi morţii. Această cerere se referă la: 1) Faptul de a-şi putea găsi mereu refugiul în BUDDHA [sau, cu alte cuvinte, în Conştiinţa Divină, deoarece aici termenul BUDDHA nu îl desemnează doar pe BUDDHA SHAKYAMUNI sau

BUDDHA cel care a fost în istorie cunoscut sub acest nume, ci orice fiinţă eliberată], în respectarea legilor divine (DHARMA) şi în comunitatea (tradiţia) spirituală (SANGHA); 2) asumarea legământului de BODHISATTVA; 3) asumarea legămintelor şi angajamentelor spirituale referitoare la MANTRA-ele secrete în care va fi iniţiat. La aceasta, Maestrul (VAJRA-GURU-l) răspunde afirmativ, adresându-se, simbolic, unui singur aspirant, iar toţi ceilalţi aspiranţi care sunt prezenţi îşi vor imagina, prin empatie, că ei sunt identici cu acea persoană (vezi Fig. 1). Apoi, el (VAJRA- GURU-l) le vorbeşte aspiranţilor reuniţi în faţa lui despre măreţia căii spirituale în care vor fi iniţiaţi şi despre puterea benefică extraordinară şi infailibilă a MANTRA-elor pe care le vor primi. Prin aceasta, Maestrul trezeşte cât mai mult, în conştiinţa discipolilor, aspiraţia către desăvârşirea spirituală şi către iniţierea în KALACHAKRA TANTRA. Este foarte important însă ca şi în etapa de adresare a acestor cereri Maestrului, acesta să fie privit de aspiranţi ca fiind însuşi KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA); în plus, în urma etapei pregătitoare anterioare (iniţierea interioară), aspiranţii sunt cu toţii, simbolic, copiii spirituali ai Maestrului lor. (4)-(5) Asumarea legămintelor şi angajamentelor spirituale, precum şi primirea binecuvântărilor de la Maestru (VAJRA-GURU) În această etapă pregătitoare, aspirantul este ghidat de Maestru în direcţia asumării legământului spiritual obişnuit şi universal al tantrismului tibetan, care este legământul de BODHISATTVA, precum şi a legământului special (particular) referitor la MANTRA-ele în care va fi iniţiat. Este foarte important să reţinem că, deşi structura de bază a întregii iniţieri a fost deja realizată o dată cu trecerea prin etapele anterioare [în esenţă, este vorba de generarea (trezirea), de către aspirant, în propria sa fiinţă, a Conştiinţei Divine pline de beatitudine, prin realizarea stării de Vid Transcendent, precum şi de "renaşterea" sa simbolică în forma divină şi ideală, care este KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA)], aceeaşi procedură iniţiatică va fi de acum înainte repetată iarăşi şi iarăşi, la un grad tot mai mare de completitudine (de desăvârşire). În etapa de faţă, toţi aspiranţii se transfigurează pe ei înşişi ca şi cum ar fi devenit deja fiinţe pe deplin iluminate, după care ei vor reactualiza primul pas al iniţierii pregătitoare: alegerea drept refugiu a "Triplei nestemate" (BUDDHA, DHARMA, SANGHA sau, cu alte cuvinte, Conştiinţa Iluminată, preceptele şi imperativele care trebuie să fie respectate pentru eliminarea definitivă a suferinţei şi, respectiv, tradiţia, împreună cu comunitatea spirituală, care ajută practicatul pe drumul său către

desăvârşire). Evident, dacă aspiranţii ar fi înzestraţi cu o asemenea puterea imaginaţiei (vizualizării) creatoare identificatoare (BHAVANA), încât ei chiar să devină pe deplin iluminaţi în urma "iniţierii interioare" pe care am descris-o, aceasta ar fi suficient, însă deoarece întreaga procedură a fost realizată doar ca o vizualizare (a fost doar mentalizată), ea (procedura) trebuie să fie repetată în diferite alte moduri, de-a lungul iniţierii propriu-zise. După aceasta, ei îşi mărturisesc şi îşi regretă, la modul global şi sincer, toate acumulările KARMA-ice negative înfăptuite în decursul vieţilor lor anterioare şi îşi manifestă bucuria faţă de meritele spirituale ale celorlalţi. Prin forţa acestor două atitudini, aspiranţii trezesc în ei hotărârea fermă de a obţine desăvârşirea spirituală, pentru binele tuturor fiinţelor, pe care le vizualizează ca aflându-se pretutindeni în jurul lor, întocmai ca nişte "gazde" ale tuturor încarnărilor lor. Pe întreaga durată a manifestării acestor două atitudini spirituale, aspiranţii trebuie să păstreze şi transfigurarea lor anterioară ca fiind identici cu KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA). Eficienţa acestei vizualizări este mult amplificată de Maestrul spiritual, care realizează o anumită impunere transfiguratoare (NYASA) pe corpul aspiranţilor, binecuvântându-i astfel prin forţa sa spirituală. În acest sens, el va atinge fiecare aspirant cu un sceptru ritual (VAJRA) (vezi Fig. 2) şi cu apă sfinţită (care a fost, de asemenea, şi parfumată) în zona inimii, simultan cu emisia mentală, profund identificatoare, a MANTRA-ei secrete a lui CHINNAMASTA, apoi în zona gâtului, simultan cu emisia mentală profund identificatoare a MANTRA-ei secrete a lui AMOGHASIDDH1 şi în zona frunţii, simultan cu emisia mentală profund identificatoare a BIJA-MANTRA-ei AUM (sau a MANTRA-ei lui VAIROCHANA). În timpul acestei forme de NYASA, aspiranţii trebuie să conştientizeze macrocosmizarea întregii lor fiinţe, precum şi faptul că toate acumulările lor KARMA-ice malefice, împreună cu toate aspectele dizarmonioase şi defavorabile ale corpului, ale vorbirii şi ale minţii lor (care sunt simbolizate, respectiv, de aceste trei zone corporale (inima, gâtul şi fruntea)) sunt astfel purificate. Prin aceasta, aspiranţii, chiar dacă nu fructifică imediat, în totalitate, efectele acestei vizualizări creatoare, se integrează în cadrul unui tot mai complex şi mai subtil proces de purificare spirituală. (6) Legămintele spirituale speciale, asociate iniţierii în MANTRA-ele secrete specifice sistemului KALACHAKRA, au scopul esenţial ca discipolii să dobândească o fermitate interioară de nezdruncinat şi irevocabilă, în hotărârea lor de a fructifica aceste iniţieri secrete, în primul rând pentru a le ghida spiritual şi a le ajuta să atingă desăvârşirea pe toate celelalte fiinţe ale întregului Univers. Concret, MANTRA-ele secrete în care ei primesc iniţierea sunt MANTRA-ele celor cinci "Familii" de energii TATTVA-ice, stăpânite de cei cinci DHYANI-BUDDHA-şi, împreună cu o a şasea MANTRA, care este atribuită lui VAJRASATTVA, DHYANI-BUDDHA asociat tot "Familiei" VAJRA şi lui APAS TATTVA şi identificat, în unele tradiţii, cu AKSHOBHYA. În această direcţie, este foarte important să reţinem că tradiţia KALACHAKRA prezintă o viziune mai nuanţată asupra acestor DHYANI-BUDDHA-şi, în sensul că se face deosebirea (de nuanţă) între AKSHOBHYA şi VAJRASATTVA. Această nuanţare nu este însă deloc greu de înţeles, dacă ne reamintim faptul că energia subtilă specifică lui APAS TATTVA (care corespunde atât lui AKSHOBHYA, cât şi lui VAJRASATTVA) îndeplineşte, la nivelul corpului fizic, două funcţii principale distincte: micţiunea şi procrearea, ceea ce a şi făcut ca organul sexual să fie considerat de două ori în rândul organelor de

acţiune (rezultând astfel 6, şi nu 5 organe de acţiune, KARMENDRIYA-uri), deşi, evident, chiar dacă îndeplineşte două funcţii distincte, el este în realitate unul şi acelaşi. În acest context, din punct de vedere ezoteric, tradiţia KALACHAKRA TANTRA deosebeşte (nuanţează) în cadrul aceleiaşi "Familii" de energii a lui APAS TATTVA, două aspecte principale: a) unul specific în mod strict acestei "Familii" (KAULA) şi reprezentat de DHYANI-BUDDHA-ul ei stăpânitor, care este AKSHOBHYA şi a cărui MANTRA este MANTRA secretă a lui CHINNAMASTA (la nivelul celor două funcţii fiziologice asociate lui APAS TATTVA, acest aspect divin este pus în corespondenţă cu acţiunea de producere şi de eliminare a urinii) şi (b) un altul, ceva mai complex din punct de vedere TATTVA-ic (chiar dacă tot APAS TATTVA predomină şi în acest caz), reprezentat de VAJRASATTVA, care mai este considerat, din punct de vedete ezoteric, atât ca "Fiul spiritual" al lui AKSHOBHYA, cât şi ca emanator al tuturor celor cinci "Familii” TATTVA-ice şi căruia îi este asociată o altă MANTRA secretă specializată (la nivelul celor două funcţii fiziologice controlate de APAS TATTVA, acest aspect divin este pus în corespondenţă cu acţiunea de producere a fluidelor sexuale şi cu procrearea; din această cauză, VAJRASATTVA, deşi asociat lui APAS TATTVA, este identificat, prin faptul că reprezintă energia creatoare, şi cu Creatorul tuturor celor cinci "Familii" (VAJRADHARA)). După ce a primit iniţierea în aceste 6 (5+1) MANTRA-e secrete asociate celor cinci "Familii" TATTVA-ice [trebuie să menţionăm aici totuşi faptul că această iniţiere constă, în tradiţia tibetană, doar în revelarea acestor MANTRA-e, însoţită de iniţierea rezonanţelor lor specifice în fiinţa aspirantului, după care acesta va opera cu ele prin JAPA-YOGA], aspirantul va vizualiza aceste MANTRA-e în zonele lor corespondente de proiecţie de pe corpul fizic, simultan cu emisia lor în vederea transfigurării şi macrocosmizării progresive a fiinţei sale, prin puterea spirituală a MANTRA-elor (aceasta face totodată ca energia care este captată prin rezonanţă în procesul operării cu aceste MANTRA-e să fie direcţionată şi să energizeze într-un mod specific acele zone ale corpului). De asemenea, el va urmări să identifice astfel, gradat, în acest proces de macrocosmizare, cele şase elemente constituente esenţiale ale fiinţei sale: pământul subtil (PRITHIVI TATTVA), apa subtilă (APAS TATTVA), focul subtil (TEJAS TATTVA), aerul subtil (VAYU TATTVA), spaţiul sau eterul cel subtil (AKASHA TATTVA) şi conştiinţa, cu cele 6 energii feminine esenţiale ("Mame Divine") ale celor cinci "Familii" TATTVAice, împreună cu energia feminină specifică lui VAJRASATTVA, care este numită VAJRADHATVISHVARI şi care este asociată aici aspectului de conştiinţă.

Trebuie menţionat, de asemenea, că tot acest proces de vizualizare creatoare şi fuziune subtilă trebuie să fie realizat de către aspirant în timp ce acesta îşi continuă mai departe auto-transfigurarea sa în KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA). --------------------------------------------------------------------------------------------------------Notă: Procedeul tibetan propriu-zis pe care l-am descris recurge, în cazul "Familiilor" TATTVA-ice emanate de AMITABHA şi de RATNASHAMBHAVA, pentru evocarea energiilor feminine esenţiale specifice acestor "Familii", la alte MANTRA-e decât cele atribuite tradiţional acestor DHYANI-BUDDHA-şi, în vederea producerii unor efecte oarecum mai "specializate". Noi considerăm însă că acest proces de transfigurare şi de macrocosmizare este mult mai complet, mai durabil şi mai profund dacă vom recurge şi în cadrul lui la MANTRA-ele secrete respective în care deja s-a primit iniţierea. Justeţea acestui punct de vedere reiese cu evidenţă dacă realizăm că una dintre aceste două MANTRA-e (MANTRA asociată energiei feminine esenţiale a lui AMITABHA) este prezentată a fi BIJA-MANTRA HAM, care ştim deja foarte bine că este asociată lui AKASHA TATTVA. Prin urmare, chiar dacă pentru anumite scopuri purificatorii şi operative imediate poate fi justificată utilizarea acestor două MANTRA-e în locul celor generale, ca iniţiaţi în aspectele TATTVA-ice esenţiale, referitoare la cele 5 "Familii" tantrice, considerăm că este mult mai adecvată utilizarea în acest scop a MANTRA-elor celor 5 DHYANI-BUDDHA-şi, împreună cu MANTRA secretă a lui VAJRASATTVA. = VA URMA =

AN 9

C 33

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe INIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Procedura pregătitoare, de ridicare a nivelului de conştiinţă (a vibraţiei aurice) a aspiranţilor la iniţierea secretă în KALACHAKRA TANTRA. 2. Pregătirea aspiranţilor (continuare la cursul nr. 32 An 9) Practic, în procedeul tradiţional propriu-zis de NYASA, cele 6 MANTRA-e sunt asociate cu zonele TATTVA-ice corporale (fizice) în felul următor şi în următoarea ordine: (1) MANTRA lui

VAIROCHANA cu zona frunţii, (2) MANTRA lui AMOGHASIDDHI cu zona gâtului, (3) MANTRA lui AKSHOBHYA cu zona inimii, (4) MANTRA lui AMITABHA cu zona creştetului, (5) MANTRA lui RATNA- SHAMBHAVA cu zona ombilicului şi (6) MANTRA lui VAJRASATTVA cu zona sexului. În acest caz, având în vedere, pe de o parte că DHYANI-BUDDHA-şii sunt de fapt entităţi divine de o mare complexitate, care nu pot fi identificate în mod strict sau mecanicist cu TATTVA-ele emanate de ele şi, pe de altă parte, că în cazul procedeului transfigurator NYASA se are în vedere macrocosmizarea şi divinizarea complexă a funcţiilor corporale (acestea nefiind întotdeauna omologabile doar unei singure TATTVA-e), modul tradiţional de asociere a celor 6 MANTRA-e cu zonele corporale este totuşi, dincolo de aparenţe, unul eficient în direcţia scopului propus. După această proiecţie MANTRA-ică transfiguratoare (NYASA), aspirantul va vizualiza că poartă pe cap o minunată ghirlandă cu flori înmiresmate. Acest aspect vizează 2 obiective: (a) înţelegerea cât mai profundă a faptului că toate fenomenele acestei lumi sunt iluzorii; (b) toate aceste fenomene iluzorii au totuşi rolul (acordat de Dumnezeu Tatăl) de a genera frumuseţe şi beatitudine, astfel spus, de a permite aspirantului să realizeze starea de extaz. Aceleaşi efecte pot fi obţinute şi prin utilizarea unei ghirlande reale (obiective) sau a unei flori de lotus (vezi Fig. 1), ca şi a apei sfinţite şi parfumate, a unor lumânări care să îndepărteze întunericul sau a unor ofrande de hrană pură, care să trezească anumite savori elevate la nivelul simţului gustativ, etc. (7) Aruncarea rituală a unui beţişor de curăţat dantura Această etapă pregătitoare este, de fapt, un procedeu de divinaţie binecunoscut (în diferite alte versiuni) şi în SVARA YOGA. El constă din aruncarea de către aspirant a unui beţişor confecţionat în forma adecvată curăţirii dinţilor. Asemenea beţişoare, a căror formă şi mărime (de aproximativ 12 lăţimi de deget) se aseamănă cu acelea ale unei periuţe de dinţi rudimentare, sunt şi acum uzuale în diferite zone ale Indiei.] Acest beţişor trebuie, pentru reuşita procedeului, să provină de la un copac viu, plin de sevă, şi să fie împodobit cu o floare la una dintre extremităţi. Practic, lucrurile decurg în felul următor: Maestrul (VAJRAGURU-l) îi întinde aspirantului acest beţişor şi îl invită să îl arunce pe un pătrat trasat pe sol, pentru a putea determina astfel, cu anticipaţie, ce fel de realizare spirituală va obţine cel mai uşor aspirantul în urma iniţierii propriu-zise [această corelaţie cauzală

este bazată pe anumite fenomene de sincronicitate, care stabilesc o serie de rezonanţe complexe între aspecte total diferite în aparenţă, dar integrate cauzal, de o semnificaţie spirituală comună: în cazul de faţă, semnificaţia TATTVA-ică şi spirituală a locului în care va cădea beţişorul aruncat de discipol este similară (are aceeaşi semnificaţie) cu orientarea şi cu motivaţia sa profundă, în cazul iniţierii în KALACHAKRA, deşi la nivel fizic, aceste evenimente nu au, în aparenţă, nici o legătură]. Suprafaţa pe care se aruncă acest beţişor este un pătrat, având, în general, latura de aproximativ o lungime de antebraţ (1 cot), trasat cu grijă pe sol. Ea (suprafaţa pătratului) este mai întâi atent curăţată, simbolic, cu cele 5 produse ale vacii (în India, vaca este considerată un animal sfânt), care, tradiţional, sunt: urina, balega, laptele, untul şi iaurtul, care au fost colectate (urina, balega şi laptele) înainte ca ele să atingă pământul. Pătratul desenat pe sol delimitează astfel 6 regiuni în care ar putea cădea beţişorul: cele 4 direcţii determinate de laturi, mijlocul (interiorul) şi exteriorul. Pentru aruncarea beţişorului, aspirantul este în picioare, orientat cu faţa către latura estică a pătratului (acesta este orientat întocmai ca o MANDALA, către cele 4 puncte cardinale), iar semnificaţia zonelor pe care cade beţişorul este următoarea (vezi Fig.2): - dacă beţişorul rămâne vertical la sol, în interiorul pătratului, aspirantul va obţine realizarea completă ca un deţinător al Cunoaşterii Divine Supreme (VIDYADHARA); - dacă beţişorul cade pe suprafaţa pătratului şi este orientat către Maestru, aspirantul va obţine Realizarea Supremă; - dacă beţişorul cade pe suprafaţa pătratului şi este orientat exact opus direcţiei pe care se află Maestrul [orientarea este dată de capătul beţişorului care este liber, fără floare], aspirantul va obţine invizibilitatea; - dacă beţişorul cade pe suprafaţa pătratului şi este orientat către [latura dinspre] Est, aspirantul va obţine pacea spirituală; - dacă beţişorul cade pe suprafaţa pătratului şi este orientat către [latura dinspre] Nord, aspirantul va obţine creşterea şi înflorirea spirituală; - dacă beţişorul cade pe suprafaţa pătratului şi este orientat către [latura dinspre] Vest, aspirantul va obţine trezirea puterii oculte teribile; dacă beţişorul cade pe suprafaţa pătratului şi este orientat către [latura dinspre] Sud, el va obţine forţă spirituală; dacă beţişorul cade în afara suprafeţei pătratului, de trei ori la rând, aceasta arată că aspirantul nu este încă pregătit să primească iniţierea în KALACHAKRA TANTRA şi nu i se permite accesul la etapele iniţiatice propriu-zise. Simbolismul tradiţional asociat acestei faze pregătitoare este acela că întocmai cum un beţişor pentru dinţi este folosit în scopul curăţirii şi îngrijirii danturii, la fel şi o MANTRA (emisă mental sau rostită vocal) are o complexă acţiune purificatoare la nivelul corpului, al vorbirii şi al mentalului.

(7) b) Primirea apei sfinţite Apa consacrată (sfinţită) prin puterea meditaţiei trebuie să fie privită de aspirant ca având simultan natura fericirii extatice şi a vacuităţii inefabile, chiar dacă forma exterioară în care ea se prezintă nu este decât aceea a apei. Maestrul toarnă această apă sfinţită şi, eventual, înmiresmată, în palma stângă (făcută căuş) a discipolilor, în timp ce rosteşte o formulă MANTRA-ică de binecuvântare şi protecţie. Discipolii trebuie să bea apa primită în căuşul mâinii stângi, din trei înghiţituri succesive, conştientizând faptul că această apă, impregnată de înţelepciune divină, le purifică în totalitate corpul, vorbirea şi, respectiv, mintea, de orice tendinţe şi orientări inferioare sau malefice; astfel, ei trebuie să realizeze că sunt complet purificaţi. (7) c) Primirea firelor de iarbă KUSHA Fiecare aspirant primeşte apoi două fire de iarbă KUSHA, unul scurt şi unul lung, care au fost proaspăt tăiate [Simbolismul firelor de iarbă KUSHA este legat şi de faptul că BUDDHA era aşezat pe această iarbă atunci când a obţinut starea de iluminare; pe de altă parte, independent de aceasta, lucrările yoghine tradiţionale - cum ar fi, de exemplu, HATHA YOGA PRADIPIKA, etc. - recomandă ca practica YOGA să se desfăşoare pe o rogojină care să fie confecţionată din iarbă KUSHA]. Pe plan spiritual, semnificaţia simbolică a acestor două fire de iarbă este aceea a Conştiinţei Divine Primordiale, iar pe planul vieţii umane obişnuite, ele - se menţionează tradiţional - facilitează reamintirea lucidă şi clară a viselor, precum şi o gândire limpede (aceasta, evident, în corelaţie cu energiile subtile pe care această iarbă le trezeşte în aura celui care aspiră la această stare spirituală). Ambele fire trebuie primite de aspiranţi cu mâinile împreunate. Prin forţa caracterului ei purificator (datorită branşării la sfera subtilă de forţă pe care aceste ierburi o manifestă la nivel fizic sau, altfel spus, datorită fenomenului de rezonanţă, pe care această iarbă îl facilitează, cu sfera de forţă pe care o manifestă prin structura sa energetică complexă), iarba KUSHA elimină visele de rău augur şi coşmarurile. De asemenea, ea are darul de a îndepărta concepţiile greşite, de a aduce limpezime mentală, precum şi vise clare, ce vor indica mai târziu (în ultima etapă pregătitoare) dacă aspirantul este sau nu este pregătit să primească iniţierea secretă propriu-zisă. Practic, pentru a obţine aceste vise clare şi cu un caracter divinatoriu, în timpul somnului, firul cel lung trebuie aşezat sub pătura cu care ne învelim, iar cel scurt trebuie aşezat sub pernă (În situaţia în care dispunem de această iarbă, putem să aşezăm sub limbă câteva fire fin măcinate, şi astfel, integrarea sa la nivelul aurei va fi cu mult mai profundă decât indică în general procedeul tibetan). (7) d) Primirea cordonului (şnurului) de protecţie Cordonul (şnurul) de protecţie subtilă este compus din trei fire de culoare roşie, împletite, având exact lungimea corpului aspirantului. Acest şnur are trei noduri, care reprezintă natura iluminată şi pe deplin purificată a "Corpului de Diamant", a "Vorbirii de Diamant" şi, respectiv, a "Minţii de Diamant". El este binecuvântat şi consacrat prin forţa anumitor MANTRA-e secrete (dintre care cea mai importantă este aici MANTRA lui CHINNAMASTA) şi este investit astfel cu puterea de a proteja într-un mod eficient aspirantul de toate obstacolele care ar putea să survină pe calea iniţierii

sale. Atunci când primeşte de la Maestru (VAJRA-GURU) acest cordon de protecţie; aspirantul trebuie să şi-l înfăşoare pe unul dintre braţe, pentru a-şi reaminti constant că cea mai bună protecţie subtilă este Iubirea Divină Universală. (8)-(9) Actualizarea în fiinţa aspirantului a celor 5 "Familii" TATTVA-ice, împreună cu "Familia" suplimentară a lui VAJRASATTVA şi invocarea lui VAJRASATTVA După etapa anterioară, aspiranţii vor trezi din nou rezonanţele subtile cu cele 6 (respectiv 5+1) "Familii" TATTVA-ice, prin intermediul MANTRA-elor secrete ale acestora, în modul descris anterior, la etapa asumării legămintelor spirituale şi a primirii binecuvântărilor. Apoi este invocat VAJRASATTVA, care este considerat aici în aspectul său de energie creatoare divină şi esenţială (în legătură cu VAJRADHARA), ce poate acorda oricând celui pregătit Suprema Înţelepciune Divină, prin intermediul Graţiei lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA). (10) Cultivarea efervescenţei spirituale şi a stării de aspiraţie, în direcţia primirii iniţierii secrete în KALACHAKRA TANTRA La această fază, Maestrul le vorbeşte aspiranţilor despre dificultatea cunoaşterii şi primirii, întro viaţă umană, a acestei iniţieri eliberatoare de suferinţă. El le explică, de asemenea, faptul că a avea un corp uman sănătos şi armonios este o mare şansă spirituală, care, dacă este irosită, va aduce ulterior numai regrete. Relevarea, de către Maestru, a cauzelor fundamentale ale suferinţei umane şi explicarea posibilităţilor de a îndepărta definitiv aceste suferinţe prin intermediul iniţierii secrete în KALACHAKRA TANTRA (ceea ce constituie într-adevăr o imensă şansă oferită acum discipolilor) este de natură să trezească în aceştia o puternică aspiraţie către eliberarea spirituală ultimă, precum şi o la fel de importantă stare de efervescenţă spirituală, care va grăbi foarte mult atingerea scopului iniţierii. (11) Instrucţiunile speciale referitoare la noaptea de dinaintea primei zile a iniţierii propriu-zise Dacă toate etapele precedente au fost încununate de succes, Maestrul le va da aspiranţilor unele recomandări speciale referitoare la noaptea de dinaintea iniţierii, noapte în care, în mod normal, vor apărea la aspiranţi anumite vise cu caracter iniţiatic, care sunt de natură să exprime anumite aspecte KARMA-ice (şi subconştiente) profunde; acestea vor oferi Maestrului importante informaţii suplimentare cu privire la modul ulterior de receptare a iniţierii secrete propriu-zise de către aspiranţi. Astfel, semnele favorabile care se desprind din interpretarea corectă a acestor vise de către Maestru (VAJRA-GURU) sunt foarte apreciate; în schimb, semnele nefavorabile care rezultă din interpretarea simbolică şi spirituală a acestor vise atrag atenţia asupra anumitor tendinţe şi acumulări KARMA-ice inferioare, care sunt prezente încă în subconştientul discipolului. = VA URMA =

AN 9

C 34

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe INIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Procedura pregătitoare, de ridicare a nivelului de conştiinţă (a vibraţiei aurice) a aspiranţilor la iniţierea secretă în KALACHAKRA TANTRA. 2. Pregătirea aspiranţilor (continuare la cursul nr. 33 An 9) Aceste aspecte inferioare trebuie să fie purificate prin meditaţie asupra Vidului Transcendent, prin amplificarea Iubirii şi Compasiunii universale în fiinţa aspirantului dar, în primul rând, prin forţa MANTRA-elor "Familiilor" TATTVA-ice care sunt în legătură cu sublimarea acestor aspecte inferioare [Ca iniţiaţi în tradiţia tantrică secretă DZOG-CHEN, putem utiliza cu o maximă eficienţă procedeul special de alchimizare lăuntrică foarte rapidă, pe care l-am prezentat anterior]. Pentru a facilita cât mai mult apariţia acestor vise iniţiatice, aspiranţii sunt sfătuiţi de Maestru să doarmă (în noaptea de dinaintea primei zile a iniţierii propriu-zise) pe partea dreaptă (pentru a deveni astfel cât mai receptivi la anumite vise spirituale) şi, pe cât posibil, cu capul orientat către KALACHAKRA MANDALA (care deja a fost complet construită, în modul pe care l-am prezentat anterior). Dacă acest lucru nu este posibil (să aibă creştetul capului orientat către MANDALA), atunci ei trebuie să-şi imagineze cât mai clar, înainte de a adormi, că MANDALA se află în direcţia în care le este orientat capul (respectiv zona creştetului). De asemenea, chiar înainte de a adormi, ei trebuie să recite de mai multe ori KALACHAKRA MANTRA (este vorba de o formulă MANTRA-ică lungă, ce este oferită aspiranţilor pentru a face JAPA-YOGA, dar care ocultează (ascunde) adevărata şi marca MANTRA secretă a lui KALACHAKRA MANTRA pe care o vom oferi ca iniţiere pentru a fi utilizată cu mult mai eficient prin LAYA YOGA şi care reprezintă, alături de KALACHAKRA MANDALA, "cheia" practică şi operativă esenţială a întregii iniţieri în KALACHAKRA TANTRA). În tot acest interval de timp, aspiranţii trebuie să realizeze cât mai profund caracterul efemer şi gol (lipsit de substanţă reală) al tuturor fenomenelor manifestării. Cu privire la intervalul de timp care este cel mai propice pentru a primi subtilele şi elevatele influenţe spirituale care se vor traduce apoi prin eventualele vise iniţiatice, tradiţia KALACHAKRA TANTRA menţionează că ultima parte a nopţii (până la ivirea zorilor) - perioadă despre care cunoaştem, din tradiţia indiană, că este caracterizată de momentul special numit BRAHMA-MUHURTA, care este situat, aproximativ, în jurul orei 4 dimineaţa - este cea mai adecvată în această direcţie, spre deosebire de prima parte a nopţii, care - se mai arată tradiţional - este mult influenţată de

activităţile şi de stările (trăirile) avute în timpul zilei. Bineînţeles, pe întreaga perioadă a nopţii, aspiranţii trebuie să aibă lângă ei (în modul deja prezentat) cele două fire consacrate de iarbă KUSHA. În plus, un alt amănunt tradiţional care este important şi care poate ajuta aspiranţii să-şi amintească mai uşor visele este ca, dacă ei au obicei un somn foarte greu şi adânc, să adoarmă în timp ce îşi concentrează cât mai intens

atenţia asupra unui centru de forţă superior. În schimb, dacă ei au de regulă un somn prea superficial şi agitat, atunci ei trebuie să-şi concentreze atenţia, în momentul în care intră în somn (în momentul adormirii), asupra unui centru de forţă situat în partea inferioară a corpului. În general - menţionează tradiţia tibetană - dintre cei patru constituenţi de bază ai corpului (PRITHIVI TATTVA, APAS TATTVA, TEJAS TATTVA ŞI VAYU TATTVA), dacă pământul subtil (PRITHIVI TATTVA) este prea deficitar în ansamblul TATTVA-ic al fiinţei, aceasta indică un obstacol în a avea vise clare şi coerente.

(12) Analiza viselor cu caracter iniţiatic Aceasta este ultima etapă pregătitoare a aspiranţilor, înaintea iniţierii secrete propriu-zise. În ziua care urmează nopţii consacrate viselor iniţiatice - şi care, în iniţierile colective oferite de DALAILAMA, este de regulă cea de-a 10-a zi a ceremoniilor spirituale VAJRA-GURU-l oferă aspiranţilor elementele călăuzitoare în interpretarea simbolurilor care au apărut în visele cu caracter iniţiatic ale acestora, vise ce s-au manifestat chiar în noaptea precedentă. El descrie principalele simboluri şi semne favorabile, precum şi pe cele nefavorabile, oferind totodată mijloacele practice necesare înlăturării imediate a condiţiilor-cauză din aura aspirantului, care au produs simbolurile şi semnele nefavorabile primirii iniţierii [Dintre aceste mijloace de purificare rapidă, cel mai important este procedeul secret de alchimizare lăuntrică, prin intermediul forţei divine spirituale a celor cinci "Familii" TATTVA-ice], Pe de altă parte, aspiranţii mai sunt ajutaţi să înţeleagă că, în ultimă instanţă, indiferent ce natură (favorabilă sau nefavorabilă) au avut visele lor, ele nu sunt totuşi decât nişte vise, a căror importanţă nu trebuie nici minimalizată, dar nici exagerată printr-o atitudine de tip fatalist. Astfel, chiar semnele favorabile din vis nu au o natură proprie autonomă, deci nu trebuie să ne ataşăm de ele. La rândul lor, semnele nefavorabile, având în ultimă instanţă un acelaşi caracter iluzoriu, pot oricând, dacă dispunem de forţa spirituală necesară, să fie transformate în bine, dacă, evident, vom utiliza liberul arbitru şi ne vom focaliza să amplificăm în noi forţa spirituală, binele şi comunicarea cu energiile divine; aşa că ele nu trebuie să constituie niciodată un motiv de descurajare pentru aspirant. Ca regulă generală, se poate afirma că visele care ne provoacă bucurie şi încântare sunt de bun augur. Pentru o protecţie subtilă suplimentară împotriva semnelor nefavorabile, VAJRA-GURU-l stropeşte întregul spaţiu în care va avea loc iniţierea cu apă sfinţită şi parfumată, în timp ce emite mental o MANTRA specială secretă de protecţie, care este asociată cu aspectul de "Înţelepciune a înţelegerii Vidului". După aceasta, VAJRA-GURU-l prezintă aspiranţilor noţiunile de bază cu privire la KALACHAKRA TANTRA, aspecte pe care deja noi le-am oferit [aceste informaţii se referă la istoric, la structura sistemului KALACHAKRA TANTRA "exterioară", la KALACHAKRA TANTRA "interioară" - care cuprinde informaţii secrete despre structura subtilă a fiinţei noastre: sufluri subtile vitale (VAYU-uri), canale energetice (NADI-uri), centri secreţi de forţă (CHAKRA-e) (vezi Fig. 3), focare şi fluide esenţiale vitale (THIGLE), etc. - şi la KALACHAKRA TANTRA "alternativă" - calea spirituală propriu-zisă - care descrie metodele secrete de sublimare a aspectelor impure din fiinţa noastră, prezentate atât de KALACHAKRA TANTRA "exterioară", cât şi de cea "interioară", metode care conduc gradat aspirantul la identificarea sa extatică cu însuşi KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) şi care prezintă, la rândul lor, 3 stadii de practică: (1) stadiul de generare (trezire) a proceselor de rezonanţă superioară cu entităţile divine evocate; (2)

stadiul de desăvârşire, în care aceste stări de rezonanţă sunt aduse la perfecţiune şi (3) iniţierile speciale secrete care autorizează aspirantul să parcurgă treptat primele două stadii]. Aspiranţii, auto-transfiguraţi (auto-transfigurându-se) în KALACHAKRA însuşi (ipostaza cu un singur chip şi cu două braţe a acestuia), sunt aşezaţi în dreptul porţii estice a MANDALA-ei şi repetă din nou legămintele spirituale pe care şi le-au asumat anterior. Pentru a ajuta aspiranţii să se apropie lăuntric de măreţia spirituală a lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), Maestrul, în timp ce rosteşte o anumită formulă MANTRA-ică operativă, oferă celor mai bine pregătiţi aspiranţi diferite obiecte rituale simbolice, asociate tradiţional reprezentărilor lui KALACHAKRA: mantii din brocart, robe multicolore şi coroane cu trei etaje distincte şi având în vârf un nod de culoare roşu- aprins. Deoarece la această etapă aspiranţii nu sunt încă pregătiţi, din punct de vedere spiritual, să vadă MANDALA înainte de primirea iniţierii, ei primesc de la VAJRA-GURU o eşarfă de culoare roşie, cu care se leagă (se acoperă), simbolic, în zona frunţii (la nivelul lui AJNA CHAKRA) (vezi Fig.4). După aceasta, VAJRA-GURU-l rosteşte o anumită formulă MANTRA-ică tradiţională şi le dăruieşte aspiranţilor o ghirlandă, fie flori consacrate, pe care ei să o ofere divinităţii supreme (KALACHAKRA) în momentul intrării în încăperea în care se află MANDALA. Apoi, Maestrul oferă din nou, fiecărui aspirant, 3 înghiţituri de apă sfinţită (consacrată), pentru ca ei să realizeze încă o purificare subtilă la nivelul celor trei aspecte principale ale fiinţei lor individuale: corpul fizic, vorbirea şi mintea. Stropind cu apă sfinţită, VAJRA-GURU-l rosteşte apoi o altă formulă MANTRA-ică operativă, în scopul de a îndepărta obstacolele şi de a-i ajuta pe aspiranţi să-şi resoarbă conştiinţele individuale în Vidul beatific transcendent. Aceştia, la rândul lor, din interiorul acestui Vid beatific, se mentalizează pe ei înşişi ca fiind KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), în ipostaza sa cu două braţe, care se află într-o extatică fuziune amoroasă cu VISHVAMATA. În continuare, având cât mai clar în minte caracterul efemer şi iluzoriu al tuturor fenomenelor lumii exterioare, aspiranţii vor vizualiza că toţi BUDDHA-şii şi BODHISATTVA-şii (toate fiinţele desăvârşite spiritual) sunt de faţă (în plan subtil) la această iniţiere şi vor repeta din nou legământul de BODHISATTVA. După aceasta, Maestrul le prezintă aspiranţilor, succint, învăţătura secretă referitoare la cele 5 "Familii" TATTVA-ice şi la cei 5 DHYANI-BUDDHA-şi (aspecte pe care noi le-am prezentat deja într-o formă sintetică şi completă), precum şi la iniţierea propriu-zisă în KALACHAKRA TANTRA. Tot acum, VAJRA-GURU-l face cunoscute discipolilor modalităţile corecte şi spirituale de conduită, precum şi cauzele decăderii spirituale, toate acestea fiind identice cu elementele prezentate şi de noi anterior. În finalul acestei pregătiri speciale având 12 etape, VAJRA-GURU-l le revelează aspiranţilor procedeul esenţial de vizualizare creatoare, procedeu numit "Trezirea conştiinţei yoghine atotcuprinzătoare". Acest procedeu constă, în principal, din conştientizarea fiinţei lor ca fiind constituită din Pura Lumină Divină creatoare. Întreaga ceremonie se încheie cu legământul

aspiranţilor de a păstra secrete iniţierile primite (de a nu le revela celor nepregătiţi, indiferenţi sau răuvoitori). =VA URMA =

AN 9

C 35

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe – INIŢIEREA PROPRIIJ-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Procedura specială de începere a iniţierii propriu-zise (continuare la cursul nr. 34 An 9)

Elementul central al acestei proceduri este contemplarea şi integrarea identificatoare a MANDALA-ei lui KALACHAKRA. Prima etapă a acestei ceremonii de începere a iniţierii propriuzise este intrarea în care se află MANDALA contemplarea asteia. Aspiranţii sunt aduşi mai întâi în spatele cortinei care acoperă latura estică a MANDALA-ei: cu alte cuvinte, ei sunt orientaţi acum către Chipul central, de culoare indigo sau uneori neagră, al lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA). Pentru a dobândi permisiunea de a vedea MANDALA, ei vor repeta legământul de BODHISATTVA şi legămintele speciale la KALACHAKRA MANTRA. După aceasta, Maestrul (care, este transfigurat şi identificat cu însuşi KALACHAKRA) le dăruieşte aspiranţilor unele veşminte rituale şi o coroană specială, care simbolizează faptul că ei au obţinut deschiderea centrului coronar (SAHASRARA); astfel se amplifică în fiinţa discipolilor sentimentul comuniunii şi identificării cu Fiinţa Divină. Aşa cum s-a arătat în etapele anterioare, în stadiul de generare (trezire), reprezentările mentale ale aspiranţilor cu privire la corpul lor (că este alcătuit doar din carne, sânge, oase, etc!) trebuie să fie stopate şi înlocuite cu altele, pline de lumină şi de puritate divină, iar pentru a facilita apariţia acestor noi reprezentări mentale superioare, aspiranţii sunt ajutaţi ca şi în plan exterior să se asemene, simbolic, cu Divinul (în cazul de faţă, SHIVA MAHAKALA).

În continuare, având eşarfele legate la nivelul celui de-al treilea ochi (AJNA CHAKRA), din zona frunţii, aspiranţii vor înconjura de trei ori perimetrul MANDALA- ei (care este încă acoperită cu o cortină), vizualizându-se însă în acelaşi timp pe ei înşişi ca fiinţe desăvârşitei spiritual, în dreptul fiecărei porţi a MANDALA-ei, după care vor repeta din nou legământul de păstrare a secretului cu privire la iniţiere. Apoi, VAJRA-GURU-l va conduce (va monitoriza) o vizualizare colectivă complexă, în care toate entităţile divine care asistă la această iniţiere din planurile subtile sunt "materializate" în binecuvântările adresate aspiranţilor, această fază fiind marcată şi de sunetele armonioase ale instrumentelor muzicale rituale tibetane, precum, şi de parfumuri naturale elevate. Putem observa deci, că discipolii sunt ghidaţi în repetate rânduri în procedee şi tehnici spirituale destinate să le deschidă şi să le amplifice din ce în ce mai mult accesul la Iubirea şi la Compasiunea Divină, precum şi la Vidul Transcendent. Ei sunt ajutaţi astfel „să înţeleagă” că reacţiile şi atitudinile umane comune (inferioare) ca: egoismul, invidia, ură, ataşamentul, orgoliul, etc. nu constituie decât aparenţe iluzorii, care pot fi transformate (sublimate alchimic) în aspectele divine polar-opuse, după cum am putut constata din prezentarea procedeului tantric secret de transformare lăuntrică extraordinar de rapidă. Pentru amplificarea puterii de transformare şi sublimare, aspiranţii se vor raporta pe rând, cu dragoste şi recunoştinţă, la cei 5 DHYANI-BUDDHA-şi, în ordinea: AKSHOBHYA, AMOGHASIDDHI, RATNASHAMBHAVA, AMITABHA şi VAIROCHANA. Această raportare identificatoare constă în conştientizarea transformării fiinţei lor - cu ajutorul MANTRA-elor secrete specifice - în fiecare dintre aceşti DHYANI-BUDDHA-şi. După aceasta, aspiranţii vor repeta legămintele spirituale asumate anterior (legământul de BODHISATTVA, etc.), precum şi angajamentul de păstrare a secretului cu privire la iniţierea propriu-zisă. Această formă de imaginaţie creatoare produce gradat starea de reunificare a conştiinţei aspirantului, care este integrat astfel într-o divină unitate cu tot ceea ce există. În continuare, fiecare aspirant va ţine în mâini o singură floare (palmele sunt apropiate, ca în rugăciune) şi va vizualiza că îi oferă lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) o minunată ghirlandă de flori (vezi Fig. 1). Floarea este consacrată şi purificată subtil prin puterea celor 3 MANTRA-e care revin cel mai frecvent în timpul ceremoniilor pregătitoare: MANTRA lui VAIROCHANA, MANTRA lui AMOGHASIDDHI şi MANTRA lui AKSHOBHYA, care sunt emise în mod mental. Apoi, aspiranţii aruncă aceste flori, succesiv, pe suprafaţa unei MANDALA- e (pictate) a lui KALACHAKRA (MANDALA din nisip colorat fiind prea fragilă pentru o asemenea operaţie): în funcţie de direcţia (sau poarta) către care cade respectiva floare, este determinată filiaţia Spirituală ["Familia" TATTVA-ică] a aspirantului (după cum cunoaştem deja, fiecare "Familie" TATTVA-ică şi fiecare DHYANI-BUDDHA sunt în legătură cu o anumită direcţie cardinală sau, în cazul lui VAIROCHANA, cu centrul MANDALA-ei). Această floare este oferită, de asemenea, tuturor divinităţilor MANDALA-ei, care o purifică, o binecuvântează şi o transformă, simbolic, într-o ofrandă de Lumină Divină; aceasta creează în plan subtil o legătură profund benefică între toate faţetele Divinului prezente în MANDALA şi aspiranţi (după determinarea "filiaţiei" spirituale a

aspirantului, floarea aruncată în mod ritual pe suprafaţa MANDALA-ei pictate va fi aşezată de el pe cap sau pe frunte). După toate acestea, VAJRA-GURU-l îl invocă pe KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) pentru a deschide, simbolic şi spiritual vorbind, ochii aspiranţilor. Acum, ei îşi scot eşarfa (banderola) de pe cel de-al treilea ochi (AJNA CHAKRA), ceea ce simbolizează faptul că întunericul ignoranţei a fost îndepărtat şi pot, în continuare, să vadă întreaga MANDALA. În cele ce urmează, deoarece iniţierea propriu-zisă în KALACHAKRA TANTRA are ca element axial KALACHAKRA MANDALA, vom descrie, într-o manieră profund iniţiatică, simbolismul tradiţional complex al acestei MANDALA-e. În prealabil însă, este necesar să oferim elementele ezoterice esenţiale legate de operarea practică propriu- zisă cu MANDALA-ele în general. Simbolismul ezoteric al MANDALA-ei Termenul MANDALA (KYL-KHOR, în limba tibetană) are mai multe semnificaţii. În primul rând, orice MANDALA (şi orice YANTRA, de asemenea) desemnează şi delimitează o suprafaţă consacrată care este asimilată cu un spaţiu sacru. Această suprafaţă este protejată, prin puterile divine care sunt transfuzate în elementele şi în structura MANDALA-ei, de invazia forţelor şi aspectelor dezagregante - demoniace ori satanice. Dar o MANDALA este mult mai mult decât o simplă suprafaţă consacrată. Ea este o COSMOGRAMĂ sau, cu alte cuvinte, ea reprezintă într-o formă esenţializată, întregul Univers, care este privit nu numai ca o întindere spaţială, ci şi ca o revoluţie (ciclicitate) temporală, amândouă aceste aspecte desfăşurându-se plecând de la un Principiu esenţial şi rotindu-se în jurul unui ax central (AXIS MUNDI - "axa lumii"). Această axă este numită simbolic, în tradiţia indiană, Muntele MERU (SUMERU). Această AXĂ esenţială, neutră (0), în jurul căreia se desfăşoară toate ritmurile şi toate ciclicităţile care alcătuiesc Universul, uneşte (prin tainica şi inefabila putere a Vidului Median) Cerurile ("regiunile" sau straturile vibratorii cele mai elevate ale Creaţiei) cu Pământul (planul fizic al manifestării) şi cu zonele abisale ale acestei manifestări. Ea se regăseşte şi în microcosmosul fiinţei umane, sub forma canalului subtil median (0), SUSHUMNA NADI, între SAHASRARA (sau, mai exact, BRAHMARANDHRA) - "Cerurile" şi MULADHARA CHAKRA (pământul subtil, PRITHIVI TATTVA). În India antică, toate aceste elemente erau simbolizate de un vas vasul sacrificial- sau de orice recipient având o formă circulară (vezi Fig.2). Chiar şi după ce ştiinţa secretă a MANDALA-ei (privită ca instrument de reintegrare a fiinţei umane în Conştiinţa şi în Armonia lui Dumnezeu) a fost revelată, vasul sacrificial circular a rămas, integrându-se acum chiar în perimetrul MANDALA-elor ceremoniale. Astfel, înţelepţii vedici foloseau 5 asemenea vase, pe care le aşezau - în vederea ritualului (ceremoniei spirituale) de iniţiere - în felul următor: unul în centrul MANDALA-ei (în legătură cu misterioasa

AKASHA TATTVA - Eterul cel subtil al Vidului Median), iar celelalte 4 erau dispuse în cruce, în cele 4 direcţii cardinale (care, după cum ştim deja, sunt în legătură cu celelalte 4 TATTVE fundamentale ale manifestării: PRITHIVI TATTVA, APAS TATTVA, TEJAS TATTVA şi VAYU TATTVA). Prin intermediul acestor vase consacrate se poate manifesta "coborârea" (AVAHANA) Esenţei şi a Gloriei Divine la nivelul uman de percepţie şi de conştientizare. Aşadar, această revărsare a Graţiei Divine are loc din planul divin şi universal în acela fizic şi limitat al vasului, PRIN INTERMEDIEREA OFICIANTULUI RESPECTIVEI, CEREMONII (sau a respectivului RITUAL). Astfel, micul spaţiu circular reprezentat de fiecare vas, precum şi suprafaţa circulară care este circumscrisă tuturor vaselor, devin, ca printr-o magie divină (PRIN OMOLOGARE ŞI ANALOGIE), identice cu întregul Univers, asupra căruia oficiantul ceremoniei, identificat la rândul său cu Puterile Divine Supreme, poate acţiona în sens spiritual, benefic, în contextul legilor secrete ale respectivei ceremonii spirituale. Rezultă deci că MANDALA este o veritabilă re-construcţie în miniatură a lumii, întocmai ca o reflexie (oglindire) magică a acesteia (vezi Fig.3). Acelaşi principiu al OMOLOGĂRII pe baza legilor fundamentale ale Rezonanţei se află şi la baza edificării templelor antice: întregul templu este, în realitate, o MANDALA tridimensională. Faptul de a intra într-un asemenea templu nu înseamnă doar intrarea într-un loc consacrat (spaţiu sacru), ci şi pătrunderea subtilă într-un profund mister divin (MYSTERIUM MAGNUM). Aspirantul care realizează, într-o deplină stare de puritate sufletească, ceremonia tradiţională (prezentă atât în KALACHAKRA TANTRA, cât şi în ritualul creştin) a înconjurării templului (respectiv, bisericii) şi care străbate apoi acel templu conform anumitor reguli speciale, menite să amplifice gradat, din ce în ce mai mult, sentimentul de sacru în fiinţa sa, parcurge astfel, prin analogie, în sens ascendent, întreaga structură a Universului. Atunci când ajunge în inima templului (Sfânta Sfintelor - SANCTUM SANCTORUM), el (aspirantul) poate fi astfel complet transfigurat şi îndumnezeit deoarece, atingând centrul esenţial al acestui edificiu sacru; el se identifică lăuntric cu Unitatea Divină primordială (Dumnezeu Tatăl). Prin urmare, o MANDALA cuprinde întreg acest ansamblu complex constituind o veritabilă proiecţie geometrică a lumii, aceasta (lumea) fiind redusă acum la aspectele sale esenţiale. Identificându-se, prin intermediul MANDALA-ei, cu Centrul Universului, aspirantul este complet transformat, iar în fiinţa sa sunt trezite gradat puterile divine latente (KUNDALINI SHAKTI). Pe de-altă parte, MANDALA mai semnifică, simbolic, şi totalitatea proceselor macrocosmice de evoluţie şi involuţie, de creaţie şi resorbţie (respectiv, SRISHTI şi PRALAYA); practicantul urmăreşte, cu ajutorul MANDALA-ei, nu numai o reîntoarcere plenar armonizatoare în Centrul esenţial al Universului (Macrocosmosului) care este Vidul Creator Beatific ci, simultan, şi completa sa decondiţionare (detaşare) de toate limitările şi deficienţele conştiinţei sale individuale. Ca un rezultat firesc al acestei complete decondiţionări (eliberări) ci restabileşte astfel în propria sa făptură starea de Unitate Divină şi esenţială a Conştiinţei Supreme care integrează acum în ea principiul

ideal şi dumnezeiesc al tuturor lucrurilor şi fiinţe lor. Astfel, MANDALA nu este doar o COSMOGRAMĂ; ea este totodată şi o PSIHO-COSMOGRAMĂ. Ea cuprinde atât desfăşurarea creatoare (emanatoare) a Unicului în multiplicitate cât şi reintegrarea multiplicităţii în Conştiinţa Absolută integrală şi luminoasă a Unicului (Dumnezeu Tatăl). Această divină şi conştientă reintegrare a yoghinului în Fiinţa Divină, graţie MANDALA-ei, trezeşte deci Lumina Necreată a lui Dumnezeu în Inima (Esenţa) sa. Poate că cea mai veche expresie (scrisă), din tradiţia indiană, a intuirii Conştiinţei Divine din noi - punct luminos situat în cele mai profunde zone ale conştiinţei noastre individuale, întocmai ca un Centru al unei MANDALA -e – se întâlneşte într-un pasaj din BRIHAD-ARANYAKA-UPANISHAD: "La fel cum toate spiţele unei roţi sunt fixate, atât în osia (axul) cât şi în marginea roţii, toate creaturile, toate lumile subtile paralele, toţi zeii (îngerii), toate sufletele, toate organele, etc., sunt ferm fixate în Sinele Divin- Esenţă (ATMAN)”- Mai târziu, toate tratatele tantrice secrete afirmă acelaşi lucru: „Toate razele” (energiile divine creatoare ale) Macrocosmosului formează împreună, corpul manifestat al Puterii Divine Esenţiale (SHAKTI sau PARASHAKTI- Suprema SHAKTI) la fel cum Soarele emite mereu şi nenumărate raze de lumină, toate energii divine creatoare (SHAKTI-uri) iau naştere din Corpul Glorios al Marii Puteri a lui Dumnezeu- PARASHAKTI (GANDHARVATANTRA), Cea mai firească şi cea mai răspândită reprezentare a acestei viziuni interioare (lăuntrice) a MANDALA-ei este imaginea unei flori (prin excelenţă a unei flori de lotus) ale cărei 4 sau 8 petale, dispuse simetric în jurul corolei, simbolizează emanaţia spaţială de la Unic la multiplicitate (vezi Fig. 4). Floarea de lotus a reprezentat întotdeauna, în India, un dublu simbol. Exoteric, ea înseamnă Creaţia - în sensul cel mai larg - generată de sămânţa creatoare primordială (BINDU) care a fost hrănită de "apele" macrocosmice (nediferenţierea sau, altfel spus, starea de pură potenţialitate existentă înaintea Creaţiei propriu-zise). Lotusul semnifică, în acest caz pământul (PRITHIVI TATTVA) care a apărut deasupra (la suprafaţă) "apelor" macrocosmice. Din punct de vedere ezoteric, a doua semnificaţie a lotusului este pur spirituală: el este simbolul unei tainice şi divine Realităţi ce se află în centrul spaţiului misterios (AKASHA) din lăuntrul Inimii (în plan subtil).

AN 9

C 36

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţeINIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Simbolismul ezoteric al MANDALA-ei (continuare la cursul nr. 35 An 9)

În ceea ce priveşte Creaţia ce este reprezentată de prima semnificaţie (cea exoterică) a florii de lotus, ea se situează în spaţiu şi în timp; cea de-a doua Realitate simbolizată (în mod ezoteric) de floarea de lotus, Realitate care este chiar Inima (Esenţa) noastră, ea există, la început, în aceeaşi limitare spaţio-temporală dar, printr-o acţiune transcendentă, verticală, asupra devenirii, ea realizează un salt calitativ esenţial, în virtutea căruia conştiinţa yoghinului este proiectată extatic în Conştiinţa infinită a lui Dumnezeu. Această nouă stare, dumnezeiască, de conştiinţă la naştere deci în profunzimile Inimii (Sufletului), în spaţiul Vid ce constituie marea taină a Inimii şi în care se manifestă misterioasa prezenţă a Absolutului Divin, PURUSHA (Dumnezeu Tatăl). În acest Vid al Inimii, magic transfigurat în Spaţiul Infinit al Vidului Divin Transcendent, are loc descoperirea Realităţii noastre interioare ultime, a Principiului Divin Suprem, pur şi luminos, din transcendenţa căruia derivă tot ceea ce există în timp şi în Spaţiu. Iar această îndumnezeire a fiinţei noastre decurge în două moduri complementare: pe de o parte, are loc, aşa cum am arătat, o "coborâre" a Divinului în noi înşine (mai precis, în inima noastră), transfigurându-ne şi identificându-ne plenar cu acel aspect particular al Divinului pe care l-am invocat sau chiar cu Dumnezeu însuşi, deoarece - menţionează atât tradiţia vedică şi vedantică dar şi cea tantrică - "Nu poţi adora [cu adevărat] o entitate divină sau pe Dumnezeu însuşi până când nu devii tu însuţi identic cu acea entitate divină sau cu Dumnezeu însuşi." (NADEVODEVAM ARCHAYET); pe de altă parte, yoghinul se poate ridica el, gradat sau fulgerător, la nivelul divin de conştiinţă la care aspiră, graţie anumitor procedee spirituale secrete pe care le utilizează cu succes, procedee din rândul cărora, la loc de cinste, se află şi operarea cu MANDALA-e. Bineînţeles, aceste două procese complementare formează, în ultimă instanţă, un singur şi unic aspect iluminator. Esenţialul rămâne însă ca aspectul divin evocat să fie vizualizat în centrul florii de lotus (vezi Fig. 1) a Vidului Inimii (sau, cu alte cuvinte, la nivel obiectiv-exterior, în centrul MANDALA-ei) simultan cu transformarea - de către yoghin - a Vidului extatic al Inimii sale în Spaţiul (Vidul) Divin primordial, sinonim cu Eternitatea şi în care dispare iluzia devenirii temporale, a limitărilor spaţiale, precum şi a tuturor condiţionărilor şi limitărilor conştiinţei individuale. În această direcţie, marele iniţiat şi eliberat ABHINAVAGUPTA menţionează în lucrarea sa fundamentală TANTRALOKA ("Lumina Divină a TANTRA-ei") faptul că: "MANDALA-ele, deşi pot avea forme foarte diferite, au toate drept scop trezirea conştiinţei identităţii noastre esenţiale cu Supremul Divin, PARAMASHIVA (Dumnezeu Tatăl)." După cum am arătat, o MANDALA este structurată, de regulă, în 5 zone distincte (centrul + cele 4 direcţii cardinale), dar această împărţire nu are doar scopul de a marca punctele cardinale; cele 4 direcţii cardinale trebuie înţelese ca rotindu-se în jurul centrului fix al MANDALA-ei, centru neutru care le condiţionează şi care dezvoltă (desfăşoară)

astfel în jurul lui succesiunea spaţio-temporală. În plus, MANDALA mai are şi o semnificaţie psihologică: ea este Totul, dar este şi Totul reflectat în "Partea" care este Inima aspirantului. Astfel, cele 5 (4+1) puncte (aspecte) care structurează MANDALA corespund celor 5 TATTVA-e fundamentale care constituie fiinţa umană şi care sunt centrate în jurul principiului său conştient, "nucleul" individualităţii sale ("sufletul cel viu", JIVATMA). Adaptând, cu ajutorul MANDALA-ei, Macrocosmosul la Microcosmosul uman, acest "nucleu" al individualităţii (Inima noastră, înţeleasă aici ca suflet) creează astfel posibilităţile de completă şi divină reintegrare a făpturii în Conştiinţa lui Dumnezeu. De bază, însă, în acest proces iluminator este, în cazul MANDALA- ei, încincita structură a Universului, care se reflectă în încincita structură a fiinţei umane: există 5 TATTVA-e fundamentale (atât la nivel Microcosmic, cât şi la nivel Macrocosmic), cărora le corespund 5 simţuri, 5 obiecte ale simţurilor, 5 culori subtile, etc., etc. În această direcţie, budismul tantric tibetan (VAJRAYANA) arată că există o Conştiinţă Divină Primordială, simbolizată de MAHAVAIROCHANA, sau de YAJRADHARA (sau, alteori, de VAJRASATTVA), din care emană 5 "Familii" TATTVA-ice, stăpânite de cei 5 JINA-şi (DHYANIBUDDHA-şi): VAIROCHANA, AKSHOBHYA, RATNASHAMBHAVA, AMITABHA şi AMOGHASIDDHI. La rândul ei, tradiţia indiană secretă vorbeşte despre Supremul Absolut, PARAMASHIVA, care manifestă 5 "chipuri" (ipostaze) divine, fiecare având asociată o anumită culoare subtilă, o anumită direcţie cardinală, o anumită TATTVA, etc. şi care pot fi puse într-o relaţie de corespondenţă cu cei 5 DHYANI-BUDDHA-şi, dacă trecem de unele diferenţe de nuanţă care sunt date de perspectivele diferite ale acestor două tradiţii spirituale asupra Universului. Aceste 5 Chipuri ale lui SHIVA sunt: SADYOJATA, de culoare albă, la Vest, VAMADEVA, de culoare galbenă, la Nord, AGHORA, de culoare neagră (sau indigo), la Sud, TATPURUSHA, de culoare roşie, la Est şi ISHANA, de culoare verde (o anumită nuanţă), în centru. Din fiecare dintre aceste "Chipuri" (Ipostaze sau Persoane) Divine emană o anumită categorie de revelaţii iniţiatice (întocmai ca în cazul "Familiilor" TATTVAice din tradiţia VAJRAYANA), destinate unor categorii specifice (din punct de vedere TATTVA-ic) de fiinţe umane. Chiar şi fiinţa umană este un "agregat" (un aspect compus, SKANDHA) din 5 elemente. Acestea, în tradiţia VAJRAYANA şi în KALACHAKRA TANTRA sunt, după cum am arătat anterior: ((1)Forma (RUPA): corpul fizic, suport material al individualităţii; (2) Senzaţiile (VEDANA), aici fiind cuprinse şi toate percepţiile senzoriale; (3) Mintea sau cunoaşterea individuală (SAMINA), prin care realitatea este filtrată şi structurată; (4) Tendinţele profunde subconştiente sau KARMA-ice (SAMSKARA sau KARMA); (5) Conştiinţa individuală (VIJNANA). Pe de altă parte, există în personalitatea noastră şi o anumită viaţă emoţională individuală din care pot să apară 5 cauze fundamentale ale suferinţei şi degradării (cele 5 "otrăvuri"): (1) ignoranţa sau opacitatea mentală (MOHA); (2) orgoliul (ABHIMANA); (3) invidia şi gelozia (IRSHYA); (4) ura sau mânia (KRODHA) şi (5) lăcomia şi dorinţele inferioare necontrolate (LOBHA).

Misiunea şi lupta oricărui aspirant la desăvârşirea spirituală este aceea de a transforma aceste „otrăvuri” existenţiale în calităţile divine polar-opuse şi apoi de a realiza sinteza deplină şi unificatoare în fiinţa sa a conştiinţei şi energiei, a lui SHIVA şi a lui SHAKTI (sau a fiecărui DHYANI-BUDDHA cu Mama Divină a respectivei "Familii" TATTVA-ice); dacă există o anumită "asimetrie" între aceste două aspecte (conştiinţa şi energia care îi este asociată şi care o reflectă) starea de eliberare spirituală este întârziată. Din această cauză, în MANDALA-ele care conţin reprezentări antropomorfe, fiecare aspect divin (din cele 5 fundamentale) este reprezentat sub forma cuplului SHIVA-SHAKTI în YAB-YUM (în fuziune amoroasă extatică Şi identificatoare, MAITHUNA). De asemenea, atât tantrismul tibetan, cât şi cel indian pun accentul pe transformarea, pe sublimarea alchimică şi pe transfigurarea tuturor aspectelor vieţii noastre psihomentale şi nu pe suprimarea sau reprimarea lor. Astfel, conştiinţa noastră este mereu îmbogăţită şi din ce în ce mai expansionată în efortul ei iluminator, lupta iniţială cu pasiunile şi tendinţele umane inferioare devenind gradat o tot mai profundă stare de armonie ce pregăteşte reîntoarcerea yoghinului în starea de Unitate divină şi primordială. În cadrul MANDALA-ei, această Cale a Iluminării unificatoare este simbolizată de drumul de la periferie către centrul său, prin intermediul MANDALA-ei, acest drum este jalonat de reprezentările celor 5 emanaţii esenţiale ale Conştiinţei Divine Supreme. În cadrul tradiţiei secrete a şivaismului caşmirian, această încincită expresie divină şi universală a Transcendenţei Creatoare (Dumnezeu Tatăl sau PARAMASHIVA) este ilustrată de primele 5 categorii ontologice ale emanaţiei universale, care sunt aspecte pure, nelimitate şi cosmice: (1) SHIVA TATTVA, care manifestă Pura Conştiinţă Divină (CIT SHAKTI); (2) SHAKTI TATTVA strâns legată de SHIVA TATTVA, întocmai ca razele ce însoţesc lumina născândă - reprezintă certitudinea absolută a conştiinţei de sine, care se manifestă ca o supremă şi universală Beatitudine (ANANDA SHAKTI); (3) SADASHIVA TATTVA, care manifestă Voinţa Divină Atotputernică (ICCHA SHAKTI), orientată către actul Creaţiei; (4) ISHVARA TATTVA, care manifestă Cunoaşterea Divină absolută şi perfectă (JNANA SHAKTI); (5) SHUDDHAVIDYA TATTVA, care manifestă Puterea Divină Creatoare activă (KRIYA SHAKTI). Regăsim deci, şi în această tradiţie spirituală, aceeaşi structură ontologică prezentă în simbolismul MANDALA-elor tibetane: 5 aspecte divine (cele 5 TATTVA-e divine, de la SHIVA până la SHUDDHAVIDYA) fuzionate cu cele 5 energii divine care le corespund (de la CIT SHAKTI până la KRIYA SHAKTI) şi care vor emana mai departe întregul Univers manifestat, supus dualităţii şi devenirii temporale.

Unicul Divin, Conştiinţa Primordială, se expansionează în Creaţie şi se obiectivează pe El însuşi, dezintegrându-şi (numai în aparenţă, însă) lumina în opacitatea conştiinţelor individuale limitate. Totuşi, chiar şi în această fragmentare ("sfâşiere") creatoare, conştiinţa nu dispare în totalitate. Ea devine doar foarte limitată, ca şi cum ar fi întemniţată de tenebre şi circumscrisă dualităţii, dar nu este niciodată "stinsă" cu desăvârşire. În structura MANDALA-ei, această emanaţie este reprezentată prin faptul că din cei 5 DHYANI- BUDDHA-şi iau naştere grupele de BODHISATTVA-şi (entităţi având natura de BODHI - Lumina primordială). Aceste entităţi sunt întocmai ca nişte constelaţii luminoase grupate în jurul fiecărui DHYANI-BUDDHA. Pline de o nesfârşită compasiune pentru toate fiinţele, ele sunt întotdeauna gata să răspundă prompt şi eficient, cu un neprecupeţit ajutor divin, tuturor celor care îi invocă sincer şi cu o inimă curată. Fiinţa umană poate fi privită şi ca o coexistenţă a două tendinţe opuse şi complementare: una centrifugă şi alta centripetă; prima tendinţă ne face să "ieşim" din noi înşine, uitând de noi datorită fascinaţiei magnetice pe care o exercită realitatea efemeră şi relativă a devenirii, în timp ce cea de-a doua ne readuce înnoi înşine, în Centrul nostru esenţial şi absolut (Sinele Divin, ATMAN). Astfel, prin intermediul MANDALA-ei, putem contempla desfăşurarea conştiinţei noastre şi a Cosmosului, plecând de la Centrul Primordial, în expansiunea sa infinită. Cu alte cuvinte, plecând de la punctul central care domină tainic întreaga MANDALA, ajungem la pentada de conştiinţe şi energii care structurează şi determină în continuare încincita dezvoltare a MANDALA-ei: pentada se divizează din nou, datorită apariţiei celor 5 forţe (energii TATTVA-ice) corespondente etc., etc. Planul de dezvoltare al unei MANDALA-e este structurat deci ca în Fig. 3. Această serie de diagrame constituie o ilustrare extrem de simplă a structurii Universului, care este întru totul similară şi viziunii taoiste. MANDALA-ele propriu-zise sunt desene foarte elaborate, bazate în principal pe un anumit număr de pătrate şi cercuri concentrice care prezintă şi unele "porţi" de intrare şi cuprind imaginile tradiţionale simbolice ale celor 5 DHYANI-BUDDHA-şi, ale BODHISATTVA-şilor, ale DAKINI-urilor, ale Divinităţilor gardiene (protectoare), etc., toate fiind conţinute în interiorul unui cerc care este înscris de regulă în forma unei flori de lotus stilizate. Aproape întreaga suprafaţă a MANDALA-ei este acoperită cu semne şi motive complexe, toate având un sens foarte precis. MANDALA-ele mai puţin complicate sunt de fapt fie diferite simplificări ale acestei structuri de ansamblu, fie diferite părţi componente ale marii MANDALA-e a Divinităţilor blânde şi teribile, care constituie o reprezentare simbolică atât a Universului cât şi a fiinţei umane. MANDALA-ele aşa-zis "abstracte" conţin, în locul acestor divinităţi (antropomorf reprezentate), simbolurile secrete care le sunt asociate.

Cercul exterior, desenat sub forma unui lotus, reprezintă periferia Macrocosmosului. În meditaţie, yoghinul tibetan vizualizează, de regulă, o minunată floare de lotus care înfloreşte (se deschide) în inima sa şi se dilată apoi la nesfârşit, până când devine întregul Univers. Aproape întotdeauna, cercul interior al unei MANDALA-e îi simbolizează pe cei 5DHYANIBUDDHA-şi, care sunt dispuşi în forma unei cruci (pe cele patru direcţii TATTVA-ice sau cardinale) având în centru pe VAIROCHANA. = VA URMA =

AN 9

C 37

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe INIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Simbolismul ezoteric al MANDALA-ei (continuare la cursul nr. 36 An 9)

În unele MANDALA-e, fiecare DHYANIBUDDHA situat pe o direcţie cardinală (respectiv Nord, Sud, Est sau Vest) este însoţit de câte doi BODISATTVA-şi. Această parte interioară a MANDALA-lei reprezintă Inima (Esenţa) Macrocosmosului, încincita Conştiinţă - Energie care este emanată de Vidul Divin Transcendent. Putem remarca, de asemenea, că această structură de pentadă se repetă în toate celelalte cercuri ale MANDALA-ei, făcând astfel din fiecare asemenea cerc (simbol al unui anumit plan subtil paralel al manifestării) o ilustrare a întrepătrunderilor şi a interferenţei holografice ("Partea se află armonios integrată în Tot şi Totul se regăseşte oglindit în fiecare Parte") a tuturor lucrurilor şi fiinţelor, precum şi o ilustrare a identităţilor esenţiale dintre Macrocosmos şi Microcosmos.

În MANDALA-ele foarte complexe (cum este şi KALACHAKRA MANDALA) sunt reprezentate (antropomorf, sau prin simboluri geometrice adecvat colorate), în punctele-"cheie" ale MANDALA-ei, multe alte divinităţi subordonate. Aceste din urmă MANDALA-e au drept scop revelarea, în conştiinţa iniţiatului, a structurii de ansamblu a forţelor şi a energiilor tainice benefice care animă Macrocosmosul şi fiinţa umană; ele exprimă astfel natura secretă a emanaţiei universale, întotdeauna însă, în fiecare MANDALA, esenţial este nucleul său - pentada, sau, mai bine zis, crucea celor 5 DHYANI-BUDDHA-şi, fiecare având o culoare specifică, o reprezentare specifică, o atitudine (MUDRA) specifică, etc. Aici trebuie să facem însă o precizare foarte importantă: dacă simbolismul (inclusiv simbolismul deosebit de complex al unei MANDALA-e) are nevoie de nume şi de forme, ceea ce este simbolizat poate să transceandă atât numele, cât şi formele. Prin urmare, în ceea ce priveşte diferitele elemente simbolice utilizate în construcţia unei MANDALA-e (culori, forme, etc.) nu pot exista, strict vorbind, reguli absolute. De multe ori, în funcţie de şcoala iniţiatică particulară din care provin anumite MANDALA-e, există unele diferenţe la nivelul acestor elemente simbolice. Acest aspect nu trebuie însă să ne inducă în eroare sau să genereze confuzie, pentru că, dincolo de toate aceste elemente simbolice (care pot prezenta unele variaţiuni), structurile esenţiale ale planului general al MANDALA-ei sunt invariante deoarece ele provin de la un nivel mult mai profund de conştiinţă decât acela al imaginaţiei creatoare. Chiar şi numele şi aspectele atribuite divinităţilor centrale ale MANDALA-ei (elemente extrem de importante) variază în funcţie de şcolile spirituale din care provin, pentru a corespunde astfel cât mai bine contextului specific de meditaţie al acestora. Din acest motiv, o transpunere sau o echivalare riguroasă a unor viziuni provenind din tradiţii diferite sau chiar din şcoli diferite aparţinând aceleiaşi tradiţii, comportă întotdeauna probleme serioase de adaptare de la un context la altul.

Simbolurile conştiinţei-energie reprezentate în centrul MANDALA-ei pot îmbrăca deci o multitudine de forme. De obicei, interacţiunea creatoare şi fuziunea integratoare dintre cele 5 tipuri de Energii Divine (cei 5 DHYANI BUDDHA-şi) şi cele 5 aspecte ale înţelepciunii Divine pe care ele le reprezintă, sunt ilustrate sub forma YAB-YUM (MAITHUNA), aşa cum este şi cazul lui KALACHAKRA MANDALA. În ceea ce priveşte divinităţile "teribile" însă, imaginile lor terifiante au o funcţie total diferită de imaginile demonilor care sunt prezentate în bisericile creştine. Rolul acestor divinităţi teribile nu este de a-i tortura pe păcătoşi, ci de a învinge răul. Armele lor au rolul de a distruge stările mentale inferioare, care "murdăresc" conştiinţa, iar cadavrele reprezentate la picioarele lor simbolizează pasiunile şi tendinţele inferioare pe care ele le-au zdrobit. Printre altele, aceste forţe teribile ale lui Dumnezeu ilustrează conceptul tantric fundamental de nondualitate (ADVAITA): frumosul şi urâtul nu sunt, în ultimă instanţă, altceva decât cele două aspecte complementare ale oricărui obiect al percepţiei noastre. Revenind acum la structura de bază a unei MANDALA-e, cele patru părţi ale incintei exterioare pătratice (care sunt prezente şi la aproape orice YANTRA) reprezintă în realitate deschiderile conştiinţei noastre individuale către tot ceea ce există în afara ei: inconştientul necontrolat, pe care nici un fel de imagine sau reprezentare nu îl poate face accesibil fiinţei umane obişnuite şi care manifestă o luptă tenebroasă şi difuză în jurul acestor porţi. Din această cauză, la toate cele 4 porţi ale unei MANDALA-e sunt figurate anumite entităţi teribile protectoare (gardiene) care veghează în permanenţă, singure sau împreună cu aspectele feminine care le sunt complementare, având un aspect înfricoşător şi fiind înzestrate cu arme redutabile pentru a pune stavilă puterilor inferioare şi necontrolate ale inconştientului. Aceste entităţi gardiene (protectoare) sunt numite, generic, VIGHNANTAKA, adică "cei care pun capăt obstacolelor" (VIGHNA). Prin "obstacol", în tantrism, se înţeleg atât forţele subtile inferioare care ameninţă puritatea locului unde se desfăşoară o iniţiere sau o practică spirituală, cât şi tendinţele obscure inferioare din propriul nostru inconştient, care se pot opune evoluţiei noastre spirituale. Guvernatorul tuturor acestor divinităţi gardiene este YAMA, Stăpânul Morţii şi al ciclului devenirii, naşterii, suferinţei şi morţii (SAMSARA). În acelaşi timp însă, datorită faptului că erosul şi moartea sunt - în profunzimea lor indisolubil legate, YAMA mai este identificat uneori şi cu KAMA - Erosul (erotismul). Pentru a lupta eficient şi a învinge (a transcende) forţele condiţionante ale devenirii, Conştiinţa Divină din noi trebuie să îmbrace o formă adecvată. Atât tradiţia secretă YOGA, cât şi cea budistă, precizează că la prima bătălie dintre "Lumină" şi "întuneric", luptă care se desfăşoară în fiinţa noastră, conştiinţa

nu participă în întreaga sa plenitudine. Într-adevăr, mentalul conştient nu poate pătrunde, în mod normal, în lumea fluidă şi misterioasă a inconştientului. Inconştientul poate, în anumite condiţii-limită să acopere conştientul, însă conştientul nu are, în mod obişnuit, puterea de a elimina instantaneu această "plasă" întunecată a inconştientului sau de a se substitui fulgerător inconştientului. Pentru aceasta este nevoie, de regulă, de o luptă lungă şi grea, pe care mentalul conştient trebuie să o dea, fără odihnă, chiar pe terenul "adversarului" său (inconştientul), iar pentru ca această luptă să fie câştigată de conştiinţă, ea nu are la dispoziţie (în domeniul inconştientului) decât un singur mijloc: să îmbrace un aspect ameninţător şi teribil (terifiant) în faţa forţelor şi tendinţelor obscure şi ameninţătoare ale inconştientului. Din această cauză, fiecare dintre entităţile divine superioare, luminoase, se proiectează în aceste planuri inferioare ale fiinţei sub forma unor emanaţii "mânioase" (KRODHA) sau "terifiante" (RUDRA). Aceste emanaţii divine protectoare sunt simbolizate de imaginile înfricoşătoare şi teribile ale Divinităţilor "furioase" (sau "teribile") şi ele reprezintă pătrunderea năvalnică şi fulgerătoare, în forţă, a puterilor divine şi luminoase ale conştiinţei în tenebrele inconştientului, pentru a-l supune şi al antrena cu hotărâre şi fermitate în împărăţia Luminii Divine (vezi Fig.3 şi Fig.4). Aceasta este semnificaţia divinităţilor teribile gardiene care protejează MANDALA (şi, implicit, conştiinţa practicantului) de freamătul confuz, dezagregant, neprevăzut şi enigmatic al inconştientului, pentru ca apoi, gradat dar sigur, să supună ("să îmblânzească") şi să sublimeze alchimic întunecimile oarbe ale inconştienţei în Adevărul luminos al Conştiinţei Divine. Din această cauză, aceste entităţi divine gardiene nu au doar o valoare defensivă, ci şi o funcţie ofensivă. Ele se află chiar pe pragul conştiinţei, gata oricând să pătrundă în "celălalt tărâm" (inconştientul) pentru a-l cuceri şi a-l integra în lumina conştiinţei, folosindu-se pentru aceasta de aparenţa lor teribilă şi înspăimântătoare. Bineînţeles, aceasta nu înseamnă că orice MANDALA sau orice YANTRA trebuie să conţină reprezentările antropomorfe ale divinităţilor teribile gardiene. În foarte multe cazuri, în locul acestor reprezentări sunt utilizate, în anumite zone ale acelor MANDALA-e sau YANTRA-e, anumite simboluri geometrice adecvate sau chiar unele MANTRA-e (scrise) foarte puternice care au rolul de purificare şi protecţie, iar efectul produs asupra conştiinţei practicantului este sensibil acelaşi. Scopul esenţial al meditaţiei asupra unei MANDALA-e este identificarea conştiinţei yoghinului iniţiat cu centrul MANDALA-ei, centru adimensional din care emană totul şi în care totul se reîntoarce. Esenţele arhetipale care se află în transcendenţa Centrului se proiectează de aici, sub formă de raze vii şi luminoase, în toate direcţiile spaţiului, creând, pătrunzând şi susţinând întreaga manifestare, pentru ca tot ele să o resoarbă apoi în final. La fel, "Matricile" divine ale tuturor lucrurilor şi fiinţelor (energiile divine creatoare supreme) iradiază din Inima (Esenţa, ATMAN) iniţiatului, în toate direcţiile, translatând conştiinţa acestuia în dimensiunea Vieţii Divine eterne şi imuabile. În practica propriu-zisă, yoghinul conştientizează aceste matrici formatoare ca emanând din el însuşi şi reîntorcându-se în el însuşi, sub forma unor simboluri (sau energii subtile) benefice

esenţiale care calmează oceanul tumultuos al inconştientului său, iluminându-1. Atunci, orice dizarmonie care mai este încă prezentă în sufletul său dispare, locul acestor disonanţe sufleteşti fiind luat de o lumină senină şi de o pace nesfârşită extatică. În consecinţă, faptul de "a citi" cu intuiţia spirituală o MANDALA şi de a trăi în intimitatea propriei conştiinţe, cât mai profund, momentele macrocosmice pe care MANDALA le reprezintă, parcurgând la modul spiritual şi într-o anumită ordine precisă diferitele etape şi aspecte divine şi universale ce sunt proiectate simbolic pe suprafaţa ei, produce în final în conştiinţa yoghinului un fenomen complex de fuziune (LAYA) sau de resorbţie în Conştiinţa Divină Absolută. De asemenea, meditând succesiv asupra sectoarelor şi elementelor componente ale MANDALA-ei, aspirantul ajunge în cele din urmă în centrul MANDALA-ei şi experimentează atunci starea de profundă purificare spirituală (CATHARSIS) în propria sa conştiinţă, graţie complexelor fenomene de rezonanţă benefice (actualizate de operarea cu MANDALA) între MICROCOSMOSUL fiinţei sale şi întregul MACROCOSMOS. Această "călătorie" iniţiatică în spaţiul sacru al MANDALA-ei poate fi realizată uneori chiar la nivel fizic - în marile MANDALA-e destinate ceremoniilor iniţiatice sau în templele structurate în forma unei MANDALA-e tridimensionale - însă, de regulă, practicantul o realizează mental, prin concentrarea intensă, identificatoare, asupra elementelor MANDALA-ei. Punctul central al MANDALA-ei - cel de-al cincilea din structura ei de bază - este ultimul element care mai poate fi transpus într-o reprezentare vizibilă; deasupra şi în afara lui, invizibil dar nu mai puţin prezent, se află cel de-al şaselea "punct" sau, mai bine zis, pura Transcendenţă Divină, simbolizată de VAJRADHARA, Supremul Absolut, în care translatează şi se resoarbe yoghinul. El (yoghinul) porneşte, pentru aceasta, chiar din centrul MANDALA-ei, sau, cu alte cuvinte, el îşi concentrează cât mai profund atenţia şi întreaga conştiinţă asupra acestui Centru şi poate pătrunde apoi în nesfârşita splendoare a Fiinţei lui Dumnezeu, printr-o priză de conştiinţă fulgerătoare şi spontană, într-o singură clipă atemporală. =VA URMA=

AN 9 C 38 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe INIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Simbolismul ezoteric al MANDALA-ei (continuare la cursul nr. 37 An 9)

Însă această singură clipă îi este suficientă: "Atunci când yoghinul realizează Adevărul Divin Absolut (Esenţa Divină Supremă), chiar şi numai pentru o singură clipă - menţionează marele înţelept şi eliberat ABHINAVAGUPTA în lucrarea sa ISHVARA- PRATHYABHIJNA-VIMARSINI - aceasta îi este de ajuns pentru a cunoaşte astfel totul", Prin urmare, procesul iluminator propriu-zis ce este intermediat de o MANDALA i se dezvăluie yoghinului precum o gigantică şi dinamică (mobilă) reţea coerentă de energii cosmice care, pe de o parte, se proiectează în spaţiul infinit, în străfulgerarea simbolurilor sale vizibile - imaginile strălucitoare ale entităţilor (sau ipostazelor divine) aureolate de gloria lor celestă şi orbitoare - şi, pe de altă parte, se resoarbe în punctul ei central, stea imobilă care, alternativ, resoarbe totul în ea însăşi şi emană totul din ea însăşi. Yoghinul iniţiat se identifică deci, plenar şi extatic, chiar cu Centrul MANDALA-ei, deoarece şi-a identificat deja, analogic (pe baza legilor secrete ale Rezonanţei dintre MICROCOSMOS şi MACROCOSMOS), centrul său esenţial ultim (SAHASRARA) cu acest punct central, matrice inepuizabilă a tot ceea ce a fost, a tot ceea ce este şi a tot ceea ce va fi. Astfel, în finalul acestei practici, yoghinul ajunge să transpună şi să identifice întreaga MANDALA în propriul său microcosmos lăuntric. Acum, MANDALA exterioară este transferată sau, mai bine zis, transfuzată, în MANDALA interioară a MICROCOSMOSULUI aspirantului, iar fiecare dintre simbolurile MANDALA-ei exterioare (care este, după cum am arătat, o COSMOGRAMĂ, adică o reprezentare esenţializată, analogică, a MACROCOSMOSULUI) se regăseşte (prin acelaşi proces analogic) identic, în "MANDALA" (în fiinţa subtilă a) aspirantului. Astfel, centrul MANDALA-ei este omologat cu centrul- esenţă al fiinţei şi conştiinţei yoghinului (SAHASRARA), sau, uneori, cu "Deschiderea către Dumnezeu" (BRAHMARANDHRA), capătul superior al axului median al făpturii, SUSHUMNA NADI. În aceeaşi omologare cosmică, SUSHUMNA NADI este (la scară microcosmică) "Muntele Meru", axul central al întregului Macrocosmos, de-a lungul căruia sunt dispuse diferitele lumi subtile paralele, întocmai cum în fiinţa umană sunt diferenţiaţi, de-a lungul lui SUSHUMNA NADI, centrii secreţi de forţă (CHAKRA- ele), porţi necesare ale procesului de reintegrare în Dumnezeu. De asemenea, întocmai cum dincolo de piscul Muntelui Meru se întinde spaţiul etern şi infinit al Transcendenţei Divine, atunci când yoghinul începe să îşi transceandă personalitatea iluzorie şi limitată, lumea aparenţelor efemere (devenirea, SAMSARA) este dizolvată în puritatea absolută a Conştiinţei lui Dumnezeu Tatăl. În realitate, întreaga noastră viaţă fizică şi psihomentală reflectă viaţa tainică a Macrocosmosului. La nivelul esenţei noastre ultime

(ATMAN, Sinele Suprem) noi suntem deja desăvârşiţi şi eliberaţi. Clipă de clipă, în noi se oglindeşte (se reproduce) întregul proces creator care conduce Lumina Divină Necreată către fragmentare şi materializare. Odată obţinută starea de iluminare, iniţiatul se identifică extatic cu însăşi Conştiinţa lui Dumnezeu, aflată în elanul său creator. Astfel, yoghinul realizează că din propria sa ideaţie creatoare iradiază razele de lumină subtilă colorată care, exprimând prima şi infima "rupere de simetrie" a splendorii divine primordiale orientate către actul creaţiei, sunt percepute sub forma celor 5 JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi) sau - în cadrul tradiţiei şivaismului - a celor 5 aspecte (ipostaze) primordiale ale lui SHIVA. El (yoghinul) le percepe ca emanând chiar din Sinele său Esenţă (ATMAN) şi aranjându-se în lotusul cel tainic al Inimii sale (ANAHATA CHAKRA). De asemenea, la fel cum în afara (deasupra) MANDALA- ei exterioare, invizibil dar omniprezent, se situează Punctul de lumină primordial (VAJRADHARA) care este dincolo de orice polaritate şi de orice dezechilibru, fiind însă indispensabil întregului proces creator, în MANDALA interiorizată (MICROCOSMOSUL uman) acest Punct suprem Care emană, Condiţionează şi transcende întreaga manifestare se află şi el în afara corpului fizic, deasupra lui BRAHMARANDHRA. Cum se produce însă efectiv această divină reintegrare a fiinţei yoghinului prin actualizarea, chiar în el însuşi, a întregii MANDALA-e universale? în această direcţie, iniţiatul ştie că puterea cea teribilă a transformării şi a îndumnezeiţii sale se află deja în el, ascunsă (ocultată) şi inertă, sub forma energiei potenţiale KUNDALINI, dar el mai ştie şi că această putere esenţială transformatoare poate fi trezită (actualizată) şi utilizată de el în vederea macrocosmizării sale, graţie procedeelor secrete YOGA şi TANTRA. Corpul nostru fizic corespunde, pe planul simbolismului MANDALA-ei, suportului sau fundamentului (ADHARA sau TEN, în limba tibetană) „material” al străfulgerării divine creatoare. El este întocmai ca un receptacul, creat chiar prin acţiunea energiilor divine care se află ascunse în el şi care îi determină expansiunea spaţială şi dezvoltarea în succesiunea temporală. Pentru yoghini, corpul fizic nu este privit câtuşi de puţin ca un amestec fără valoare de substanţe perisabile sau ca o "închisoare" suferindă şi impură; el este în realitate un instrument sacru cu ajutorul căruia cel care ştie cum să-l folosească în mod înţelept poate atinge mult mai uşor desăvârşirea spirituală. Mai mult decât atât, însăşi reintegrarea fiinţei aspirantului în Fiinţa Divină este concepută de tradiţia tantrică secretă (atât cea indiană, cât şi cea tibetană) ca un act creator, ca un proces de uniune (comparat adesea cu comuniunea amoroasă) sau ca "itinerariul" spiritual parcurs de yoghinul supranumit URDHVARETAS, termen desemnând iniţiatul care şi-a transmutat potenţialul sexual (RETAS) şi la transformat apoi integral, prin sublimare, în pura energie luminoasă a androginului divin şi glorios (SHIVAARDHANARISHVARA). Întreaga activitate psihomentală obişnuită gravitează în jurul a două aspecte îngemănate dar distincte în manifestarea lor: suflul vital (PRANA) şi mintea (CITTA) şi ea necesită o anumită dualitate polară (generatoare de KARMA) pentru a se putea desfăşura. Dimpotrivă, atunci când continua agitaţie psihomentală este stopată, datorită perfectei echilibrări a celor două canale subtile polar-opuse (IDA NADI şi PINGALA NADI) şi intrării energiei vitale (PRANA) în canalul subtil median (SUSHUMNA NADI), această convergenţă energetică generează renaşterea ("reînvierea") spirituală a fiinţei umane, într-un proces care merge de la

dezintegrare (diferenţiere) la integrare (unitate). VAJRADHARA, Realitatea Divină Supremă, este în acelaşi timp iluminare (BODHI), Adevăr Absolut şi Conştiinţă Totală; este atât începutul expansiunii universale creatoare, cât şi sfârşitul resorbţiei universale. La rândul său, Iluminarea însăşi poate fi considerată din două unghiuri opuse şi totodată complementare: PRAJNA şi UPAYA, cunoaşterea superioară şi metoda realizatoare, sau aspectul feminin intuitiv ("Luna" (-)) şi aspectul masculin activ ("Soarele" (+)), ori - în terminologia tantrică femeia şi bărbatul, Mama şi Tatăl, ovulul (RAKTA) şi sperma (SHUKRA), a căror uniune generează embrionul, noua creaţie sau, altfel spus, VAJRADHARA cel reîntrupat. La nivelul Microcosmosului uman, această scindare spontană a Unicului, în virtutea căreia apare multiplicitatea aparentă a formelor manifestării, este susţinută cel mai mult de mintea individuală (sau, mai bine zis, individualizantă) care dezvoltă şi intensifică necontenit iluzia devenirii şi limitării prin jocul caleidoscopic al imaginilor şi reprezentărilor sale subiective. Această neîncetată activitate dualizantă a minţii (MANAS) poate fi stopată prin puterea metodelor şi procedeelor YOGA, iar rezultatul acestei stopări este că atunci conştiinţa individuală, liberă de orice agitaţie sau impuritate, este resorbită în Vidul Median (reprezentat, în anatomia subtilă ă fiinţei, de canalul energetic Central al lui SUSHUMNA NADI), Vid în care străluceşte, copleşitoare, Lumina cea Absolută a lui Dumnezeu Tatăl, în tradiţia şivaismului, această suspendare a fluctuaţiilor şi agitaţiei mentale este numită "suprimarea ignoranţei înnăscute" (PAURUSHA AJNANA) deoarece, prin însăşi natura ei; mintea umană obişnuită (MANAS) "trăieşte" şi se manifestă prin perpetua apariţie a diferitelor imagini sau reprezentări mentale. După această transcendere a minţii, yoghinul va putea fi capabil de reintegrarea plenară, în fiinţa lui transfigurată şi cozmizată a lui VAJRADHARA (sau VAJRASATTVA) care reprezintă Unitatea indivizibilă a Beatitudinii Supreme (MAHA SUKHA) şi de reîntoarcerea - după experienţa proiectării în lumea diferenţiată şi desfăşurată a multiplicităţii - în starea de identificare extatică şi perfectă cu Conştiinţa lui Dumnezeu. Această perfectă unitate - am putea spune, MANDALA-ică, - a Totului în fiinţa yoghinului, reprezintă atingerea stării de iluminare (BODHICITTA sau, în termenii filozofiei greceşti, LOGOS SPERMATIKOS - Cuvântul Divin Creator), stare ce reuneşte în ea, întrun tot indisolubil, divina cunoaştere (PRAJNA) cu mijloacele practice (UPAYA) de realizare a acestei cunoaşteri sau, cu alte cuvinte, vidul (SHUNYA) şi Compasiunea (KARUNA)." Întrucât acest proces iluminator şi unificator este întotdeauna transferat (reflectat) şi la nivelul Microcosmosului uman, în explicarea sa în limbajul uman apare cel mai frecvent simbolismul tantric sexual, atât în tradiţia indiană, cât şi în cea tibetană, precum şi în tradiţia alchimică occidentală. În limbajul nuanţat al acestui simbolism secret, BODHICITTA, sau Absolutul Divin, care trebuie să fie reintegrat de conştiinţa yoghinului prin fuziunea sau contopirea aspectelor lui polare şi complementare, este numit BINDU, "picătura (stropul)" de Lumină Divină condensată. BINDU este aspectul neutru (0), care apare prin fuziunea interioară (mai precis, prin misterioasele procese de

transmutaţie şi de sublimare) dintre sperma (sămânţa) masculină, care prezintă polaritatea negativă (-) şi secreţiile feminine corespondente (RAKTA), care prezintă polaritatea pozitivă (+), în timpul actului amoros cu continenţă, în care este realizată sublimarea completă a energiilor subtile specifice care îl animă. Acest BINDU, "punct" adimensional (transcendent), nu este altceva decât conştiinţa iluminată care străfulgeră şi vibrează în Vidul Median al fiinţei, pentru a se resorbi în cele din urmă, prin deschiderea către Dumnezeu (BRAHMARANDHRA), în Vidul Divin Transcendent. Vidul Median al lui SUSHUMNA NADI este simbolizat de regulă, în tradiţia secretă tantrică, printr-o minunată fată de 16 ani, pentru a ilustra astfel aspectul de SHAKTI, energia divină feminină a Unităţii Primordiale. Acest aspect feminin primordial, etern şi creator este actualizat chiar în centrul MANDALA-ei (focar subtil sau sursă emanatoare a întregii MANDALA-e). Uneori (în cazul marilor MANDALA-e ceremoniale care sunt trasate pe sol), această actualizare este produsă de aducerea, în centrul acesteia, a unei tinere fete de 16 ani, foarte frumoasă şi debordând de vitalitate, care este adorată de toţi aspiranţii ce urmează să fie iniţiaţi în respectiva MANDALA, asistaţi de Maestrul lor spiritual; în cazul MANDALA-elor obişnuite, actualizarea Supremei SHAKTI în centrul MANDALA-ei este asigurată, tradiţional, de anumite ceremonii spirituale cu caracter excepţional. Vom trece, în cele ce urmează, la prezentarea simbolismului deosebit de complex al MANDALA-ei lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), simbolism care va fi acum cu mult mai clar, în lumina acestor informaţii de natură ezoterică referitoare la MANDALA-e în general. Simbolismul ezoteric tradiţional al MANDALA-ei lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) MANDALA lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) reprezintă reşedinţa vizibilă a lui KALACHAKRA precum şi a tuturor entităţilor divine care îl însoţesc; la nivelul Microcosmosului uman, întreg acest, ansamblu de energii şi conştiinţe divine reprezintă aspectele reale, divine, universale ale fiinţei umane pe deplin iluminate. Deşi, se prezintă sub o formă plană (bidimensională), KALACHAKRA MANDALA este, în realitate o construcţie tridimensională, o "reşedinţă divină" structurată în 5 etape distincte, în centrul (şi în vârful) căreia tronează KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), manifestare a deplinei desăvârşiri spirituale. În ansamblul întregii MANDALA-e, KALACHAKRA, este reprezentat chiar în centrul acesteia, împreună cu energia sa feminină creatoare (VISHVAMATA), într-o formă simbolică. Totuşi, pentru a ilustra într-o formă cât mai accesibilă diferitele aspecte şi realităţi macrocosmice ale lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), tradiţia tibetană îi oferă aspirantului (ca şi tradiţia MAHA VIDHYA YOGA, în cazul Marilor Puteri Cosmice) - separat de MANDALA propriu - zisă -şi o reprezentare antropomorfa a acestuia, în vederea vizualizării sale de către aspirant într-o manieră subtil-identificatoare. =VA URMA=

AN 9

C 39

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe – -INIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Reprezentarea tradiţională a cuplului divin KALACHAKRA - VISHVAMATA (continuare la cursul nr. 38, An 9)

Imaginea simbolică (oferită în vederea vizualizării meditative de către aspirant) a cuplului divin KALACHAKRA - VISHVAMATA (care se află într-o extatică şi sublimă fuziune amoroasă MAITHUNA sau, altfel spus, YAB-YUM) este o reprezentare a compasiunii nesfârşite şi a înţelepciunii lui Dumnezeu, reprezentare care este destinată să trezească în conştiinţa practicantului puterea de a transcende manifestarea iluzorie şi efemeră a devenirii temporale (vezi Fig. 1).

Natura esenţială a Preafericitului KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) este Beatitudinea Absolută şi Eternă a Vidului Divin Transcendent. În această reprezentare antropomorfă, corpul lui KALACHAKRA emană sublime raze de lumină, de cinci culori diferite: albastru închis (sau indigo), roşu, alb, galben şi verde (o anumită nuanţă). Întregul său corp are culoarea indigo (în legătură cu AKASHA TATTVA) şi este înzestrat cu 3 gâturi şi 4 chipuri. Gâtul central este de culoare indigo (sau negru), gâtul din dreapta este roşu, iar gâtul din stânga este alb. Cele 4 chipuri (feţe) sunt ilustrate, simbolic, după cum urmează: chipul central (de culoare indigo sau, uneori, neagră) este orientat către Est şi are un aspect terifiant, cu dinţii descoperiţi [este ilustrată aici puterea teribilă a timpului (KALA), care distruge orice manifestare finită şi limitată, pentru a revela astfel Transcendenţa lui Dumnezeu]; chipul din stânga sa (aceasta corespunzând cu direcţia Sud) este de culoare roşie şi reprezintă dorinţa; chipul din dreapta (aceasta corespunzând direcţiei Nord) este de culoare albă şi emană o stare de calm profund şi pace spirituală, iar chipul său care este orientat către spate (cu alte cuvinte, către Vest) este de culoare galbenă şi este reprezentat într-o stare de profundă meditaţie (din motive practice, de cele mai multe ori acest chip orientat către spatele lui KALACHAKRA este reprezentat tot în partea sa stângă, după chipul său cel de culoare albă). Toate aceste 4 chipuri au câte trei ochi, cel de-al 3-lea (situat frontal) simbolizând deschiderea completă a lui AJNA CHAKRA. Părul lui KALACHAKRA este strâns într-un coc. Pe cap el poartă o coroană cu trei etaje (simbolizând, ca şi coroana papală, stăpânirea deplină asupra celor trei lumi (fizică, subtilă şi cauzală)), deasupra căreia se află emblema lui VAJRASATTVA [aceasta arătând foarte strânsa legătură subtilă şi spirituală dintre KALACHAKRA şi VAJRASATTVA - care este considerat aici ca emanatorul tuturor celor 5 DHYANI BUDDHA-şi] împreună cu un sceptru (VAJRA) - simbolul atotputerniciei divine - şi o semilună simbolizând nectarul subtil şi esenţial al nemuririi spirituale (SOMA sau AMRITA). Corpul său este frumos împodobit cu diferite obiecte simbolice: bijuterii în formă de VAJRA, cercei în formă de VAJRA, colier în formă de VAJRA, brăţări, centură, ghirlande de flori şi eşarfe de mătase agăţate de coroană - toate în formă de VAJRA. Partea inferioară a corpului său este învelită cu piele de tigru (aceasta simbolizând stăpânirea şi transcendere deplină a energiilor instinctuale vitale şi sexuale).

KALACHAKRA este reprezentat tradiţional şi cu 6 umeri, câte 3 pe fiecare parte (stânga şi dreapta); prima pereche de umeri este de culoare albastră-indigo, a doua este de culoare roşie, iar a treia de culoare albă. Fiecare umăr este prevăzut cu câte două braţe (sunt deci 12 braţe în total), iar din fiecare braţ pornesc câte 2 antebraţe care se încheie fiecare cu câte o mână (rezultă deci, în total, 24 de antebraţe şi 24 de mâini care ţin fiecare câte un obiect simbolic). Toate aceste braţe - diferit colorate - simbolizează de fapt natura divină şi iluminată a corpului, vorbirii şi minţii lui KALACHAKRA şi reprezintă diferitele modalităţi spirituale de îndepărtare a impurităţilor şi dizarmoniilor din corpul, vorbirea şi mintea aspirantului. Primele două perechi de braţe (din partea superioară) sunt de culoare albastru- indigo, următoarele două sunt roşii, iar ultimele două perechi sunt albe. Culorile antebraţelor sunt simetrice (reflectate): primele 4 perechi de antebraţe sunt indigo (sau negru), următoarele 4 perechi sunt roşii iar cele 4 perechi din partea superioară sunt albe. Partea exterioară (din spate) a fiecărui deget mare al mâinilor este de culoare galbenă, degetele arătătoare sunt albe, degetele mijlocii sunt roşii, degetele inelare sunt indigo (negre), iar degetele mici sunt de culoare verde. Părţile inferioare ale articulaţiilor degetelor sunt: prima (de lângă palmă) - împreună cu palma însăşi - sunt de culoare indigo (neagră), a doua de culoare roşie, iar a treia albă şi sunt împodobite cu inele minunate care emană o lumină tainică. Obiectele (atributele) simbolice care sunt ţinute în cele 24 de mâini de către KALACHAKRA (vezi Fig. 1) Începând de jos şi din partea dreaptă, aceste obiecte sunt: (1) un VAJRA (în prima mână de culoare indigo (neagră)); (2) o sabie (în cea de-a doua mână de culoare indigo (neagră)) (vezi Fig.2); (3) un trident (în cea de-a treia mână de culoare indigo (neagră)) (vezi Fig-3); (4) un pumnal curbat (în cea de-a patra mână de culoare indigo (neagră)) (vezi Fig.4); (5) o triplă săgeată (sau o singură săgeată, iar alteori (în alte versiuni) cinci săgeţi) (în prima mână de culoare roşie) (vezi Fig.5);

(6) un cârlig în formă de VAJRA (în cea de-a doua mână de culoare roşie) (vezi Fig.6); (7) o tobă rituală (identică aceleia purtată de SHIVA NATARAJA) (în cea de-a treia mână de culoare roşie) (vezi Fig.7); (8) un ciocan în formă de VAJRA (în cea de-a patra mână de culoare roşie) (vezi Fig.8); (9) o roată cu opt spiţe (similară cu DHARMA CHAKRA) (în prima mână de culoare albă); (10) o lance (o suliţă) (în cea de-a doua mână de culoare albă) (vezi Fig. 9); (11) o măciucă (în cea de-a treia mână de culoare albă) (vezi Fig. 10); (12) o toporişcă (în cea de-a patra mână de culoare albă) (vezi Fig. 11). =VA URMA =

AN 9

C 40

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeiţii întregii fiinţe INIŢIEREA PROPRIU-ZISĂ ÎN KALACHAKRA TANTRA Reprezentarea tradiţională a cuplului divin KALACHAKRA - VISHVAMATA (continuare la cursul nr. 39, An 9) Continuăm descrierea, cu mâinile din partea stângă, tot de jos în sus: (13) un clopoţel (DILBU) (în prima mână de culoare indigo (neagră)); (14) un scut (în cea de-a doua mână de culoare indigo (neagră)) (vezi Fig. 1); 15) un sceptru ritual special (KHATVANGA) cu trei vârfuri (în cea de-a treia mână de culoare indigo (neagră)) (vezi Fig.2); (16) un craniu uman plin cu sânge proaspăt (în cea de-a patra mână de culoare indigo (neagră)) (vezi Fig.3);

(17) un arc (în prima mână de culoare roşie) (vezi Fig.4); (18) un laţ în formă de VAJRA (în cea de-a doua mână de culoare roşie) (vezi Fig. 5); (19) o piatră nestemată (în cea de-a treia mână de culoare roşie); (20) o floare albă de lotus (în cea de-a patra mână de culoare roşie); (21) o cochilie de scoică (în prima mână de culoare albă); (22) o oglindă (în cea de-a doua mână de culoare albă) (vezi Fig.6); (23) un lanţ de fier, dispus în forma unui VAJRA (în cea de-a treia mână de culoare albă) (vezi Fig. 7); (24) cele patru capete ale lui (Creatorul, Divinitate guvernatoare a lui MULADHARA CHAKRA) (în cea de-a de culoare albă) (vezi Fig.8). Piciorul drept al lui KALACHAKRA este complet întins, iar stâng este uşor îndoit. Sub piciorul află (complet subordonat şi stăpânit) dorinţelor (KAMA-DEVA) care are chip şi patru braţe, în care ţine 5 realizate din flori, un arc, un lanţ şi cârlig de fier. Sub piciorul stâng al lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) se RUDRA, o entitate divină care stăpâneşte planul lui MANIPURA CHAKRA şi energiile mâniei [cu alte cuvinte, KALACHAKRA stăpâneşte perfect şi ajută aspirantul să-şi transceandă cele două mari cauze ale căderii spirituale: dorinţele inferioare necontrolate şi mânia (agresivitatea), amândouă fiind rodul ignoranţei (AVIDYA)]. RUDRA are culoarea albă, singur chip, 3 ochi, cel de-al treilea fiind AJNA CHAKRA şi 4 braţe în ţine un trident, o tobă rituală (DAMARU), un craniu uman şi un sceptru (KHATVANGA). RATI, contrapartea feminină a lui KAMA, cât şi UMA, contrapartea feminină a lui RUDRA, cu capetele plecate, se sprijină de călcâiele lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA).

BRAHMA patra mână piciorul său drept se zeul un singur săgeţi un află

un care

Descrierea reprezentării tradiţionale simbolice a lui VISHVAMATA [vezi şi Fig. 1 din cursul nr. 39, An 9] Contrapartea feminină (aspectul de supremă energie divină creatoare) a lui KALACHAKRA, VISHVAMATA ("Mama" întregului Macrocosmos) îl îmbrăţişează extatic pe KALACHAKRA, în fuziune amoroasă (MAITHUNA), din partea din faţă (centrală), a acestuia (corespunzând chipului lui teribil de culoare indigo). Ea are corpul de culoare galbenă şi are, simbolic, patru chipuri. Chipul central este de culoare galbenă, cel din dreapta ei este de culoare albă, cel din stânga ei este de culoare roşie, iar cel din spate este de culoare albastră. VISHVAMATA are 8 braţe (câte 4 de fiecare parte a corpului), de culoare galbenă, în care ţine următoarele obiecte simbolice (de sus în jos, mai întâi partea dreaptă, apoi partea stângă): 1) un pumnal curbat (în prima mână dreaptă de sus); 2) un cârlig de fier (în cea de-a doua mână dreaptă); 3) o tobă rituală DAMARU (în cea de-a treia mână dreaptă); 4) un rozariu (sau un şirag de mătănii) (în cea de-a patra mână dreaptă (de jos)) (vezi Fig.9); 5) un craniu uman (în prima mână stângă de sus); 6) un lanţ (în cea de-a doua mână stângă); 7) o floare albă de lotus, având 100 de petale (în cea de-a treia mână stângă); 8) o piatră nestemată (în cea de-a patra mână stângă (de jos)). Ea poartă pe cap o coroană cu emblema lui VAJRASATTVA, aceasta indicându-i "Familia" spirituală (tantrică) şi este împodobită cu 5 tipuri de podoabe, care sunt în realitate simbolurile celor 5 "Familii" TATTVA-ice: VAJRA pentru "Familia" lui AKSHOBHYA, piatra nestemată (RATNA), pentru "Familia" lui RATNASHAMBHAVA, sabia (sau dublul VAJRA), pentru "Familia" lui AMOGHASIDDHI, lotusul (PADMA) pentru "Familia" lui AMITABHA şi Roata Legii Divine (DHARMA-CHAKRA) pentru "Familia" lui VAIROCHANA. Atât KALACHAKRA, cât şi VISHVAMATA, cuprind în Fiinţa lor divină două alte entităţi (ipostaze) divine: intim fuzionaţi cu KALACHAKRA (alcătuind în realitate o singură Persoană Divină) sunt VAJRASATTVA şi AKSHOBHYA, iar VISHVAMATA este intim identificată cu PRAJNA PARAMITA (vezi Fig. 10) (aceasta reprezintă aspectul de Înţelepciune Divină Supremă şi este asociată lui AKSHOBHYA) şi cu VAJRA-DHATVISHVARI (contrapartea feminină a lui VAJRASATTVA) [Prin urmare, tradiţia secretă KALACHAKRA TANTRA prezintă şi ea faimoasa ecuaţie 3=1, întocmai ca în misterul creştin al Sfintei Treimi]. Cuplul KALACHAKRA-VISHVA- MATA este aşezat pe un disc galben simbolizând Nodul lunar Sud (KALAGNI sau KETU), care se află deasupra unui disc indigo (negru) simbolizând Nodul Nord al Lunii (RAHU) [Nodurile lunare reprezintă punctele de intersecţie ale traiectoriei Lunii cu ecliptica]; acesta (discul alb al lui RAHU) se află deasupra unui disc roşu simbolizând Soarele, care se află deasupra unui disc alb simbolizând Luna şi care, la rândul său, se află în centrul unui lotus de culoare verde, 8 petale. Fiecare petală a acestui lotus reprezintă o anumită energie divină (SHAKTI). Aceste SHAKTI-uri sunt simbolizate, în KALACHAKRA MANDALA, de 8 puncte colorate, dispuse în fiecare petală a lotusului verde în centrul căruia se află Cuplul Divin KALACHAKRA – VISHVAMATA, cuplu care este simbolizat de un VAJRA plasat vertical şi, respectiv, de un punct de

culoare portocalie. Astfel, pe petala din est se află un punct de culoare indigo, pe cea din sud se află un punct de culoare roşie, pe cea din nord se află un punct de culoare albă şi pe cea din vest un punct de culoare galbenă. În punctele intercardinale, deşi sunt simbolizate alte SHAKTI-uri, se folosesc aceleaşi 4 culori TATTVA-ice, respectiv: indigo pentru SE, roşu pentru SV, galben pentru NV şi alb pentru NE. Toate aceste 8 SHAKTI-uri sunt în legătură cu VAJRASATTVA şi, împreună cu VAJRADHATVISHVARI (aspectul feminin-energetic al lui VAJRASATTVA) şi cu VISHVAMATA însăşi alcătuiesc grupul celor 10 SHAKTI-uri care oferă aspirantului iniţierea "panglicii de mătase". Aceste 10 SHAKTI-uri reprezintă "cele 10 perfecţiuni" necesare aspirantului la desăvârşirea spirituală: generozitatea, respectarea principiilor morale, răbdarea, efortul tenace, concentrarea, înţelepciunea, metoda adecvată, aspiraţia intensă către Dumnezeu, puterea spirituală şi înţelepciunea transcendentă. INIŢIEREA TRADIŢIONALĂ SECRETĂ ÎN KALACHAKRA MANDALA KALACHAKRA MANDALA KALACHAKRA TANTRA, reprezintă, simbolic, reşedinţa divină a lui SHIVA MAHAKALA şi a tuturor entităţilor divine care îi sunt subordonate, Întregul ansamblu al acestor entităţi divine se regăseşte, de asemenea, analogic (se revelează gradat), şi în fiinţa aspirantului, această identificare prin punere în rezonanţă alcătuind de fapt procesul iluminator spiritual propriu-zis, în KALACHAKRA TANTRA. = VA URMA =

AN 9 C 41 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţeINIŢIEREA TRADIŢIONALĂ SECRETĂ ÎN KALACHAKRA MANDALA (continuare la cursul nr. 40, An 9)

Deşi desenată pe o suprafaţă bidimensională, MANDALA este în realitate o construcţie în 3 dimensiuni care se proiectează, din motive practice, în numai două dimensiuni. Ea este structurată în 5 etaje, iar în centrul său rezidă însuşi KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA) (vezi Fig. 1).

Întreaga MANDALA este deci întocmai ca un palat ridicat pe fundaţii solide, având 4 ziduri flancate fiecare de câte o poartă centrală, totul având deasupra un acoperiş. Cele 5 etaje distincte ale palatului lui KALACHAKRA reprezintă, analogic, cele 5 planuri de manifestare micro- şi macrocosmică [ele pot fi echivalate, în linii mari, cu cele 5 învelişuri (KOSHA-e), atât micro- cât şi macrocosmice, din tradiţia indiană]: Corpul (planul fizic - ANNAMAYA KOSHA), Vorbirea (planul vital - PRANAMAYA KOSHA), Mintea (planul astral - MANOMAYA KOSHA), Conştiinţa Superioară (planul mental - VIJNANAMAYA KOSHA) şi Marea Beatitudine (planul cauzal ANANDAMAYA KOSHA). Culorile celor patru direcţii corespund culorilor celor 4 chipuri ale lui KALACHAKRA, respectiv: indigo sau negru la est; roşu la sud, alb la nord şi galben la vest. Palatul este înconjurat de numeroase ofrande şi se sprijină pe (are drept fundaţie) discurile de culoare galbenă (al lui PRITHIVI TATTVA), alb-argintie (al lui APAS TATTVA), roşie (al lui TEJAS TATTVA) şi albastră (al lui VAYU TATTVA). Opt mari cimitire sunt reprezentate sub forma unor roţi care sunt aşezate pe linia de demarcaţie ale cercurilor (discurilor) exterioare: roşu (al lui TEJAS TATTVA) şi, respectiv, albastru (al lui VAYU TATTVA); alte două roţi simbolizează locurile funerare de deasupra (din "ceruri") şi de dedesubt (din "infernuri"). Deasupra perimetrului pământului subtil (PRITHIVI TATTVA) se află imaginea unui soare asfinţind şi a unei Luni care răsare. Întreaga construcţie a MANDALA-ei este înconjurată de o barieră de protecţie care este alcătuită din VAJRA-uri, iar totul emană în exterior o lumină intens strălucitoare.

În timpul iniţierii tradiţionale în KALACHAKRA MANDALA, VAJRA-GURU-l îi descrie aspirantului MANDALA plecând de la cercul cel mai exterior, către centrul acesteia. Practic, aspirantului i se spune să pătrundă (cu conştiinţa) în MANDALA prin una dintre porţile exterioare ale primului ei nivel: MANDALA Corpului Iluminat şi să treacă prin zidurile exterioare ale acesteia, care sunt transparente şi sunt constituite din 5 straturi succesive ale căror culori, de la exterior către interior, sunt: galben, alb-argintiu, roşu, negru (indigo) şi verde. Progresând mai departe către interior, aspirantul "urcă" scările conducând la cel de-al doilea etaj (nivel) al palatului lui KALACHAKRA: MANDALA Vorbirii Iluminate, aceasta fiind înconjurată la rândul ei tot cu 5 rânduri de ziduri colorate şi transparente (ordinea culorilor este aceeaşi cu cea precedentă). Urmează apoi (tot către interior) "urcarea" aspirantului la cel de-al treilea etaj: MANDALA Minţii Iluminate, care este înconjurată de 3 ziduri (sau alteori de către 5 ziduri) transparente şi colorate. În interiorul MANDALA-ei Mingii Iluminate se află o platformă pătratică (aceasta prezintă cel de-al patrulea etaj sau nivel - MANDALA Conştiinţei Iluminate primordiale, iar pe această platformă se înalţă o alta, mai mică; cel de-al cincilea nivel -MANDALA Marii Beatitudini. Aici se află KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), deasupra unui lotus verde cu 8 petale. Absolut toate elementele şi detaliile MANDALA-ei lui KALACHAKRA sunt semnificative, nimic în reprezentarea ei nu este arbitrar sau de prisos. În cadrul antrenamentului său spiritual, aspirantul îşi dezvoltă puterea de concentrare mentală suficient de mult pentru ca el să poată identifica, gradat, fiecare entitate divină care animă MANDALA şi să urmărească să o simtă cum se omologhează şi se trezeşte în propria sa fiinţă. În cele ce urmează - având în vedere că astfel este mult mai uşor de înţeles şi de asimilat de o structură occidentală - vom prezenta în detaliu KALACHAKRA-MANDALA, plecând de la centrul ei către periferie (aceasta este, de altfel, şi ordinea în care ea este realizată, din nisip colorat, în timpul iniţierii propriu-zise), iar în practica zilnică se poate urma direcţia de la periferie către centrul MANDALA-ei. (1) MANDALA MARII BEATITUDINI A ILUMINĂRII PERFECTE (vezi Fig.2)

Fig.2 MANDALA Marii Beatitudini a Iluminării Perfecte

Această MANDALA (partea cea mai interioară a marii MANDALA-e a lui KALACHAKRA) reprezintă experienţa transcendentă a conştiinţei pe deplin iluminate, experienţă extatică şi supremă care este simbolizată de uniunea erotică eternă şi debordând de beatitudine dintre KALACHAKRA şi VISHVAMATA sau, cu alte cuvinte, dintre Înţelepciunea Absolută şi Compasiunea Divină infinită. Acesta este cel de-al 5-lea şi cel mai înalt

nivel al "palatului" cu 5 etaje, care este reşedinţa subtilă a lui KALACHAKRA. Centru spiritual al întregii MANDALA-e, MANDALA Marii Beatitudini (sau a Iluminării Perfecte) prezintă şi ea cele două axe de simetrie esenţiale est-vest şi nordsud, axe numite împreună BRAHMA-SUTRA ("firul" - sau, altfel spus, traseul subtil energetic al lui BRAHMA, Creatorul) ce simbolizează, aşa cum am arătat anterior, Muntele MERU şi, în microcosmosul fiinţei umane, SUSHUMNA NADI. SUSHUMNA NADI se proiectează şi se identifică deci, simbolic, pe suprafaţa plană a MANDALA-ei, datorită echivalării şi omologării sale spirituale, cu cele două direcţii (axe de simetrie) fundamentale: cea verticală şi cea orizontală. În virtutea acestei analogii fundamentale, Centrul MANDALA-ei corespunde "Porţii către Dumnezeu" (BRAHMA- RANDHRA), capăt şi deschizătură (deschidere) superioară a lui SUSHUMNA NADI. Acest Centru este reprezentat printr-o floare de lotus, având conturul de culoare albastrudeschis şi 8 petale, orientate după direcţiile cardinale şi intercardinale. În mijlocul acestei flori de lotus se suprapun, simbolic, 5 straturi de nisip colorat; de jos în sus, aceste straturi au culorile: verde (o anumită nuanţă), alb (nuanţa către argintiu), roşu, albastru închis şi galben [aceasta din urmă fiind deci singura culoare efectiv vizibilă, deoarece este suprapusă peste celelalte patru]. După cum am arătat în cadrul descrierii lui SHIVA MAHAKALA (KALACHAKRA) aceste straturi circulare (discuri) diferit colorate reprezintă, respectiv: o floare de lotus (discul de culoare verde), Luna (discul de culoare alb-argintie). Soarele (discul de culoare roşie), RAHU sau Nodul Nord al Lunii (discul de culoare albastru-închis sau indigo) şi KALAGNI sau KETU - Nodul Sud al Lunii - (discul de culoare galbenă) (vezi Fig.3). De asemenea, aceste 5 culori (discuri colorate) mai reprezintă şi cele 5 TATTVA-e fundamentale (PRITHIVI TATTVA, APAS TATTVA, TEJAS TATTVA, VAYU TATTVA şi AKASHA TATTVA) care, în acest plan tangent cu Transcendenţa Divină, se află într-o stare potenţială de perfect echilibru. Faptul că, dintre toate, doar culoarea simbolică a lui PRITHIVI TATTVA (galben argilos) este vizibilă este dat de abordarea practică a acestei MANDALA-e de la nivelul planului fizic (plan în care predomină PRITHIVI TATTVA). ------------------------------------------------------------------------------------------------------NOTĂ IMPORTANTĂ Având în vedere corelaţiile fundamentale care există între cele 5 TATTVA-e principale şi culori (inclusiv curenţii subtili coloraţi), în KALA CHAKRA MANDALA care va fi oferită în cadrul cursului nostru de YOGA integrală am înlocuit culoarea verde (care, într-o anumită nuanţă a sa, este corelată cu unele manifestări ale lui VAYU TATTVA), cu culoarea fundamentală care este atribuită de tradiţia orientală lui VAYU TATTVA: albastrul. În acest mod, noi considerăm că atât incidenţa TATTVA-ică subtilă, cât şi impactul spiritual asupra conştiinţei practicantului sunt mult mai profunde şi mai complete. ----------------------------------------------------------------------------------------------------Floarea de lotus (vezi Fig.3) reprezintă starea de detaşare a conştiinţei yoghinului de toate condiţionările şi tentaţiile inferioare: întocmai cum lotusul creşte în apa cea noroioasă, dar nu este totuşi deloc întinat de noroi (aceasta ilustrând totodată, în cazul lotusului, şi ideea de transmutaţie şi

sublimare pe care această plantă ne-o revelează), starea de detaşare care ia naştere chiar în mijlocul suferinţei inerente devenirii efemere (SAMSARA) nu este deloc pătată de această suferinţă. De asemenea, floarea de lotus mai reprezintă şi natura pură, imaculată şi transcendentă a conştiinţei iluminate. Discul următor, de culoare alb-argintie, care reprezintă aspectul lunar, simbolizează pacea extatică a conştiinţei iluminate (BODDHI-CITTA) precum şi nectarul subtil esenţial (SOMA sau AMRITA) care constituie "hrana" subtilă a întregului Macrocosmos. La nivelul Microcosmosului fiinţei umane, acest disc alb-argintiu reprezintă fluidul creator masculin (sperma, SHUKRA). Imediat deasupra discului alb-argintiu al Lunii se află discul roşu al Soarelui. Soarele simbolizează realizarea deplină a Vidului Beatific, ce elimină definitiv din conştiinţa aspirantului confuzia şi ignoranţa, principala cauză a suferinţei. El (Soarele) reprezintă astfel "focul" purificator iluminării spirituale care distruge suferinţa şi ignoranţa; la nivelul Microcosmosului uman, discul solar de culoare roşie reprezintă-fluidele sexuale creatoare feminine (RAKTA) (vezi -Fig.4). Deasupra discului roşu al Soarelui se află discul de culoare indigo, corelat ci Nodul Nord al Lunii, RAHU, care simbolizează aspectul de Înţelepciune Divină caracteristic iniţierii speciale secrete în KALACHAKRA TANTRA: Beatitudinea Absolută şi Imuabilă. În sfârşit, ultimul disc, de culoare galbenă, care este corelat cu Nodul Sud ai Lunii (KALAGNI sau KETU) acoperă în totalitate celelalte 4 discuri colorate şi reprezintă metoda practică (UPAYA) specifică în KALACHAKRA TANTRA: trezirea şi conştientizarea plenară atât a stării de Vacuitate inefabilă, cât şi a aceleia de Vid Transcendent şi Beatific. Deasupra tuturor acestor straturi circulare colorate, dispus chiar în centrul întregii MANDALA-e, se află simbolul lui KALACHAKRA însuşi: un sceptru divin (VAJRA), de culoare albastru-închis, aşezat vertical, reprezentând natura indestructibilă a conştiinţei iluminate, care "taie" instantaneu iluzia efemeră a devenirii (SAMSARA). Alături de acest VAJRA (la dreapta acestuia) se află un punct de culoare portocalie (culoarea subtilă a vieţii universale) care o simbolizează pe VISHVAMATA. Este, de asemenea, semnificativ faptul că atât sceptrul (VAJRA), cât şi punctul portocaliu sunt plasate pe discul de culoare galben argilos al lui KETU (KALAGNI), deoarece această culoare este asociată cu PRITHIVI TATTVA şi cu actualizarea, prin intermediul practicii spirituale, a tuturor potenţialităţilor fiinţei [după cum ştim, ca iniţiaţi în sistemul SVARA YOGA, la nivelul lui PRITHIVI TATTVA sunt "ascunse" (ocultate) toate puterile şi perfecţiunile spirituale ale făpturii]. =VA URMA=

AN 9 C 42 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţeINIŢIEREA TRADIŢIONALĂ SECRETĂ ÎN KALACHAKRA MANDALA (continuare la cursul nr. 41, An 9)

Deşi în centrul MANDALA-ei sunt vizibile doar cele două simboluri ale lui KALACHAKRA şi VISHVAMATA, iniţiatul trebuie să realizeze faptul că, în acelaşi spaţiu şi inseparabil unite cu cuplul KALACHAKRA-VISHVAMATA, mai sunt - după cum am arătat anterior - şi cuplurile AKSHOBHYA-PRAJNA PARAMITA şi VAJRASATTVAVAJRA DHATVISHVARI (deşi acestea din urmă nu sunt reprezentate prin nimic concret), în total, există deci 6 (3+3) aspecte divine care sunt prezente în nucleul florii de lotus cu 8 petale şi, implicit, în centrul întregii MANDALA-e. Cele 8 petale care înconjoară centrul florii de lotus sunt colorate, tradiţional, cu nisip de culoare verde. Aceste petale servesc drept suport (reşedinţă) pentru 8 energii divine esenţiale (SHAKTI-uri) care, împreună cu PRAJNA PARAMITA şi VAJRADHATVISHVARI (ce rezidă în centru) reprezintă puterile spirituale tainice care acordă aspirantului purificarea celor 10 VAYU-uri (respectiv PRANA, APANA, SAMANA, UDANA, VYANA, împreună cu cele 5 VAYU-uri secundare), cât şi cele 10 perfecţiuni spirituale pe care le-am definit anterior (generozitatea, respectarea principiilor morale, răbdarea, efortul tenace, concentrarea, înţelepciunea, metoda adecvată, aspiraţia intensă către Dumnezeu, puterea spirituală şi înţelepciunea transcendentă), purificare ce este obţinută de aspirant în urma "Iniţierii panglicii de mătase". Fiecare SHAKTI (din cele 8) este reprezentată în mod simbolic printr-un punct colorat, focar esenţial (BINDU, sau THIGLE, în limba tibetană) al unei energii macrocosmice specifice. Culorile acestor puncte-focar corespund cu acelea ale direcţiilor întregii MANDALA-e şi ele sunt: indigo la est, roşu la sud, galben la vest şi alb-argintiu la nord. Pătratul care înconjoară lotusul cu 8 petale este acoperit cu nisip de culoare albastră, culoare identică sceptrului (VAJRA) din centrul MANDALA-ei.

Cele 8 SHAKTI-uri de pe petalele lotusului sunt reprezentate simbolic, în corelaţie cu TATTVA- ele lor corespondente, în felul următor: pe petalele dinspre est şi sud-est se află câte un punct (BINDU) de culoare indigo; pe petalele dinspre sud şi sud-vest se află câte un punct de culoare roşie; pe petalele dinspre nord şi nord-est se află câte un punct de culoare alb-argintie, iar pe petalele dinspre vest şi nord-vest se află câte un punct de culoare galbenă. În KALACHAKRA MANDALA care este realizată cu reprezentări antropomorfe, toate aceste SHAKTI-uri au câte trei ochi (cel de-al treilea ochi simbolizând deschiderea completă a lui AJNA CHAKRA). Ele sunt împodobite fiecare cu simbolurile celor 5 "Familii" TATTVAice şi poartă pe cap o coroană cu emblema lui VAJRASATTVA (VAJRA-ul). Reprezentând prima şi cea mai pură emanaţie a cuplului divin KALACHAKRA- VISHVAMATA, aceste 8 SHAKTI-uri sunt în realitate energii divine fundamentale, foarte puţin diferenţiate de Preapura Energie Creatoare a lui KALACHAKRA. Astfel, spre exemplu, numele celor 4 SHAKTI-uri de pe petalele orientate în direcţiile cardinale se traduce, pur şi simplu, prin "Strălucire" (DIPTA): "Strălucirea-indigo" (KRISHNA- DIPTA) pe petala estică, "Strălucirea roşie" (RAKTADIPTA) pe petala sudică, "Strălucirea albă" (SHVETA-DIPTA) pe petala nordică şi "Strălucirea galbenă" (PITA-DIPTA) pe petala vestică. De asemenea, numele celor 4 SHAKTI-uri de pe petalele orientate către direcţiile intercardinale au toate acelaşi sens, de "Lumină modulată". Astfel, pe petala sud-estică se află DHUMA ("Lumina fumurie"), de culoare indigo; pe petala sud- vestică se află MARICHI ("Raza de lumină solară"), de culoare roşie; pe petala nord-estică se află KHADJYOTA ("Lumina Soarelui"), de culoare albă, iar pe petala nord-vestică se află PRADIPA ("Lampa aprinsă"), de culoare galbenă. În fiecare colţ al pătratului MANDALA-ei Marii Beatitudini a Iluminării Perfecte, se află câte un punct colorat care reprezintă manifestările divine ale lui KALACHAKRA la nivelul corpului, vorbirii, minţii şi Conştiinţei Sale Supreme. Astfel, în colţul din nord-est se află un punct alb-argintiu (alteori, în locul acestui punct se află imaginea unei cochilii albe de scoică - vezi Fig. 1) ce reprezintă manifestarea macrocosmică a corpului lui KALACHAKRA. În colţul din sud-vest se află un punct roşu (alteori, în locul acestuia se află imaginea unui gong ritual (vezi Fig.2) simbolizând Legea Divină (DHARMA)) care reprezintă manifestarea macrocosmică a vorbirii lui KALACHAKRA; în colţul din sud- est se află un punct de culoare indigo (sau alteori imaginea unei pietre nestemate, RATNA) ce reprezintă manifestarea macrocosmică a minţii lui KALACHAKRA; în colţul din nord-vest se află un punct galben (sau, alteori, imaginea copacului fabulos care îndeplineşte toate dorinţele şi aspiraţiile divine armonioasevezi Fig.3) care reprezintă Conştiinţa şi Înţelepciunea Divină a lui KALACHAKRA.

Marginea (perimetrul) pătratului ce conţine lotusul cu 8 petale are culoarea albastru deschis şi ea este dublată de o altă margine similară. În spaţiul dintre aceste 2 margini se află un "lanţ" alcătuit din VAJRA-uri de culoare indigo, care reprezintă, simbolic, atât "grinzile" de susţinere a întregi) construcţii a MANDALA-ei Marii Beatitudini, cât şi o delimitare sau o protecţie subtilă suplimentată a acestei MANDALA-e supreme (vezi Fig.4). În concluzie, MANDALA Marii Beatitudini a Iluminării Perfecte reprezintă sediul (reşedinţa subtilă) a 14 aspecte şi energii divine: cele 3 cupluri (perechi) din centru împreună cu cele 8 SHAKTI-uri de pe petale. Dintre acestea însă, doar 10 sunt efectiv reprezentate (cuplurile "AKSHOBHYA-PRAJNA PARAMITA şi VAJRASATTVA- VAJRA DHATVISHVARI sunt intim fuzionate, după cum am arătat, cu Cuplul Divin primordial KALACHAKRA-VISHVAMATA): (2) MANDALA CONŞTIINŢEI ILUMINATE (SUFLETULUI ILUMINAT) (vezi Fig.5) Această MANDALA (care este în legătură cu Conştiinţa Iluminată şi, în microcosmosul uman individual, se reflectă preponderent la nivelul sufletului, JIVATMA) reprezintă cel de-al patrulea nivel (etaj) al palatului cu cinci etaje al lui KALACHAKRA. Ea este alcătuită din 16 "stâlpi" de susţinere, de culoare neagră - câte 4 în fiecare direcţie cardinală - care simbolizează 16 forme ale Vidului Beatific (sau, altfel spus, aspectele esenţiale ale manifestării discontinuităţii absolut necesare în cadrul Creaţiei). Aceşti "stâlpi" sunt împodobiţi cu puncte (focare) colorate având culorile: indigo (la est), roşu (la sud), alb-argintiu (la nord) şi galben (la vest). Cei 16 "stâlpi" de susţinere sunt înconjuraţi de 2 contururi pătratice de culoare albastrudeschis, întocmai ca la MANDALA anterioară, între care se află un alt lanţ de VAJRA-uri de culoare verde (albastră, în MANDALA noastră) care simbolizează natura indestructibilă a conştiinţei iluminate şi totodată reprezintă o demarcaţie protectoare fată de exterior, a acestei MANDALA-e. Spaţiile dintre aceşti 16 "stâlpi" formează 16 "camere" pătratice: 4 dintre acestea sunt orientate către cele 4 direcţii cardinale, 4 se află în colţurile pătratului acestei MANDALA-e şi 8 se află între acestea. Opt dintre aceste 16 "camere" pătratice adăpostesc câte o floare de lotus cu 8 petale ce reprezintă reşedinţa subtilă a câte unui cuplu de aspecte (entităţi) divine, simbolizate la rândul lor prin puncte (focare) colorate în mod adecvat. Lotuşii dispuşi în cele 4 direcţii cardinale sunt de culoare albă iar cei dispuşi în colţurile pătratului sunt de culoare roşie. Toate cele 16 divinităţi ce rezidă în această MANDALA sunt numite generic: „învingători” (JINA-şi). Aceste 16 entităţi divine sunt descrise şi simbolizate în continuare: -------------------------------------------------------------------------------------------------------NOTĂ IMPORTANTĂ:

Descrierea următoare se referă la manifestările TATTVA-ice particulare ale celor cinci JINAşi (împreună cu aspectele lor feminine corespondente) la acest nivel; din această cauză, ele sunt întrucâtva diferite de cele cunoscute în ansamblul tradiţiei tibetane. Într-un anumit sens, putem spune că este vorba aici despre unele ipostaze speciale ale acestor entităţi divine, ipostaze nuanţate de interferenţele lor deosebit de complexe, din punct de vedere TATTVA-ic, cu cele 3 cupluri divine din centrul întregii MANDALA-e, respectiv; KALACHAKRA - VISHVAMATA, AKSHOBHYA -PRAJNA PARAMITA şi VAJRASATTVA - VAJRA DHATVISHVARI. ---------------------------------------------------------------------------------------------------------- în "camera" dinspre est este sediul lui AMOGHASIDDHI, care aici este reprezentat printr-un punct (focar) de culoare indigo şi care se află într-o sublimă fuziune amoroasă cu "Mama" Divină LOCHANA (aceasta este simbolizată aici printr-un punct de culoare galbenă); - în "camera" dinspre sud este sediul lui RATNASHAMBHAVA, care este reprezentat aici printr-un punct (focar) de culoare roşie şi care se află într-o sublimă fuziune amoroasă cu "Mama" Divină MAMAKI (aceasta este simbolizată printr-un punct de culoare alb-argintie); - în "camera" dinspre nord este sediul lui AMITABHA, care este reprezentat aici printr-un punct (focar) de culoare albă şi care se află într-o sublimă fuziune amoroasă cu "Mama" Divină PANDARA VASINI (aceasta este simbolizată aici printr-un punct de culoare roşie); - în "camera" dinspre vest este sediul lui VAIROCHANA, care este reprezentat aici printr-un punct (focar) de culoare galbenă şi care se află într-o sublimă fuziune amoroasă cu "Mama" Divină TARA (aceasta este simbolizată aici printr-un punct de culoare indigo); - în "camerele" din colţuri "ordinea punctelor este inversată; - în "camera" dinspre sud-est se află cuplul TARA-VAIROCHANA, care este simbolizat prin două puncte (focare) de culoare indigo şi, respectiv, galbenă [inversiunea se referă la ordinea acestor puncte pe linia care le uneşte cu centrul MANDALA-ei]; - în "camera" dinspre sud-vest se află cuplul PANDARA VASINI - AMITABHA, care este simbolizat prin două puncte (focare) de culoare roşie şi, respectiv, albă; - în "camera" dinspre nord-est se află cuplul MAMAKI - RATNASHAMBHAVA, care este simbolizat prin două puncte (focare) de culoare albă şi, respectiv, roşie; - în "camera" dinspre nord-vest se află cuplul LOCHANA - AMOGHASIDDHI, care este simbolizat prin două puncte (focare) de culoare galbenă şi, respectiv, indigo. = VA URMA =

AN 9

C 43

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe -INIŢIEREA TRADIŢIONALĂ SECRETĂ În KALACHAKRA MANDALA. MANDALA CONŞTIINŢEI ILUMINATE (continuare la cursul nr. 42, An 9)

Prin urmare, diferenţa dintre sediile ("camerele") dispuse pe direcţiile cardinale şi cele dispuse pe direcţiile intercardinale este dată de accentul care este pus, în primul caz, pe aspectul masculin (JINA sau DHYANI-BUDDHA) şi, în cel de-al doilea caz, pe aspectul feminin complementar ("Mama" Divină a respectivei "Familii" TATTVA-ice). În cele 8 "camere" plasate între cele 8 anterioare se află imaginea câte unui vas încadrat între două flori albe de lotus. Aspirantul trebuie să conştientizeze faptul că aceste vase sunt pline cu nectarul divin esenţial ce rezultă în urma purificării şi "alchimizării" fluidelor vitale care alcătuiesc corpul nostru. Astfel, cele două vase de pe latura estică a pătratului acestei MANDALA-e sunt pline cu măduva purificată şi sfinţită; cele două vase de pe latura sudică a pătratului acestei MANDALA-e sunt pline cu sângele purificat şi sfinţit; cele două vase de pe latura nordică a pătratului acestei MANDALAe sunt pline cu urina purificată şi sfinţită, iar cele două vase de pe latura vestică a pătratului acestei MANDALA-e sunt pline cu sperma sau, respectiv, secreţiile sexuale feminine corespunzătoare (corespondente) care au fost, în mod similar, purificate şi sfinţite (vezi Fig. 1). Toate aceste vase reprezintă puterea de transformare spirituală pe care graţia iniţierii o trezeşte în fiinţa aspirantului. În cadrul iniţierilor speciale secrete ale sistemului KALACHAKRA TANTRA, "Iniţierea apei" (care purifică cele 5 TATTVA-e de bază ce alcătuiesc corpul fizic (PRITHIVI TATTVA, APAS TATTVA, TEJAS TATTVA, VAYU TATTVA şi AKASHA TATTVA)) este acordată - se arată, tradiţional - de către cele 4 "Mame" Divine (LOCHANA, MAMAKI, PANDARA VASINI şi TARA) împreună cu "Mama" Divină a "Familiei" lui VAJRASATTVA - VAJRA DHATVISHVARI (Aceasta este, după cum am menţionat, nediferenţiată de VISHVAMATA, în centrul întregii MANDALA-e, dar se separă de aceasta în scopul acordării acestei iniţieri). La rândul său, "Iniţierea coroanei" [care purifică şi macro-cosmizează cele 5 "agregate" ale fiinţei aspirantului (forma, senzaţiile, mintea, tendinţele subconştiente şi inconştiente KARMA-ice precum şi conştiinţa individuală)] îi este acordată aspirantului de graţia celor 4 JINA-şi (DHYANI BUDDHA-şi) care au ca reşedinţă această

MANDALA (AMOGHASIDDHI, RATNASHAMBHAVA, AMITABHA şi VAIROCHANA), împreună cu AKSHOBHYA care, deşi nediferenţiat de KALACHAKRA în centrul întregii MANDALA-e, se separă de acesta în scopul acordării acestei iniţieri. În concluzie, MANDALA CONŞTIINŢEI ILUMINATE conţine 16 entităţi divine, care de fapt sunt 8 (respectiv 4 cupluri), privite însă o dată în predominanţa aspectului masculin (JIN A sau DHYANI-BUDDHA) şi încă o dată în predominanţa aspectului feminin ("Mama" Divină a respectivei "Familii" TATTVA-ice) (vezi Fig.2). (3) MANDALA MINŢII ILUMINATE (vezi Fig.3) Această MANDALA simbolizează mintea (MANAS) care (în mod obişnuit) percepe în mod eronat Adevărul Divin Absolut şi adevărurile relative ca fiind identice (de aceeaşi natură) şi pe care iniţierea în KALACHAKRA TANTRA o iluminează şi o face să devină divină. Ea (MANDALA Minţii Iluminate) reprezintă cel de-al treilea nivel al "palatului" cu cinci etaje care este reşedinţa subtilă a lui KALACHAKRA. Pornind tot de la interior către periferie, elementele şi semnificaţia ei simbolică sunt următoarele: - suprafaţa pătratică, alcătuită din 4 zone trapezoidale diferit colorate, este numită "spaţiul subtil colorat", deoarece culorile acestor zone corespund culorilor celor 4 direcţii ale MANDALA- ei (respectiv: indigo la est, roşu la sud, alb-argintiu la nord, galben la vest). Este vorba deci de o zonă de legătură (din punct de vedere subtil-energetic) între MANDALA MINŢII ILUMINATE şi MANDALA CONŞTIINŢEI ILUMINATE. - în jurul acestei suprafeţe pătratice se află un pătrat de culoare albă, numit în limba tibetană LHA-NAM ("Reşedinţa (NAM) Entităţilor Divine (LHA))". În perimetrul acestui LHANAM se află 12 cupluri de entităţi divine (BODHISATTVA-şi), reprezentate prin tot atâtea perechi de puncte (focare) colorate, în interiorul a 12 flori de lotus având câte 8 petale: 8 lotuşi de culoare albă, plasaţi între colţurile pătratului şi 4 lotuşi de culoare roşie, plasaţi în cele 4 colţuri ale acestui pătrat. Cei 24 (2x12) BODHISATTVA-şi sunt reprezentaţi după cum urmează: - în lotusul alb care este plasat la dreapta porţii estice (de jos) [la dreapta dacă privim din centrul MANDALA-ei către direcţia est!] a MANDALA-ei Minţii Iluminate este reprezentat BODHISATTVA KHA GARBHA ("Embrionul Spaţiului Necuprins - AKASHA TATTVA"), printrun punct de culoare indigo, aflat într-o extatică fuziune amoroasă (MAITHUNA) cu un

BODHISATTVA feminin: GANDHA VAJRA ("Esenţa de diamant a mirosului"), care este reprezentată aici printr-un punct de culoare galbenă; - în lotusul roşu situat în colţul de sud-est al pătratului este reprezentat BODHISATTVA-ul feminin SPARSHA VAJRA ("Esenţa de diamant a atingerii"), printr-un punct (focar) de culoare indigo. Ea este îmbrăţişată, într-o extatică şi sublimă fuziune amoroasă de BODHISATTVA-ul masculin SARVA-NIVARANA-VISHKAMBHIN ("Cel care îndepărtează toate obstacolele"); acesta este reprezentat printr-un punct (focar) de culoare galbenă; - în lotusul alb care este plasat la dreapta porţii sudice a MANDALA-ei Minţii Iluminate este reprezentat BODHISATTVA-ul masculin KSHITI-GARBHA (" Distrugătorul Embrionului Iluziei Cosmice") printr-un punct de culoare roşie; el se află într-o extatică şi sublimă fuziune amoroasă (MAITHUNA) cu BODHISATTVA-ul feminin RUPA VAJRA ("Esenţa de diamant a formei"), care este reprezentată aici printr-un punct de culoare albă; - în lotusul roşu situat în colţul din sud-vest se află BODHISATTVA-ul feminin RASAVAJRA ("Esenţa de diamant a gustului"), care este reprezentată printr-un punct (focar) de culoare roşie; ea este îmbrăţişată, într-o extatică fuziune amoroasă, de BODHISATTVA-ul masculin LOKESHVARA ("Stăpânul lumilor subtile paralele"), care este reprezentat printr-un punct (focar) de culoare albă; - în lotusul alb care este plasat la dreapta porţii nordice a MANDALA-ei Minţii Iluminate este reprezentată din nou perechea LOKESHVARA - RASA VAJRA, tot printr-un punct (focar) de culoare albă şi respectiv de culoare roşie, însă ordinea de dispunere a acestor două puncte este inversată faţă de situaţia anterioară; cu alte cuvinte, în această situaţie, accentul este pus pe aspectul masculin (LOKESHVARA), în timp ce în situaţia anterioară accentul era pus pe aspectul feminin (RASA VAJRA). Această dublă perspectivă a caracterizat, după cum am arătat anterior, şi entităţile divine din MANDALA CONŞTIINŢEI ILUMINATE; - în lotusul de culoare roşie situat în colţul din nord-est este reprezentată din nou perechea RUPA VAJRA - KSHITIGARBHA, tot prin două puncte (focare) de culoare albă şi, respectiv, roşie. Accentul este pus acum (spre deosebire de situaţia anterioară) pe aspectul feminin (-); - în lotusul alb care este plasat la dreapta porţii vestice a MANDALA-ei Minţii Iluminate este reprezentată din nou perechea BODHISATTVA-şilor SARVA-NIVARANA-VISHKAMBHIN SPARSHA VAJRA, tot prin două puncte (focare) de culoare galbenă şi, respectiv, albastru-indigo, accentul fiind pus acum (spre deosebire de situaţia anterioară) pe aspectul masculin (+); - în lotusul roşu situat în colţul din nord-vest este reprezentată perechea BODHISATTVA-şilor GANDHA VAJRA - KHAGARBHA tot prin două puncte (focare) de culoare galbenă şi, respectiv, indigo, accentul fiind pus acum (spre deosebire de situaţia anterioară) pe aspectul feminin (-); - în lotusul alb care este plasat în stânga porţii sudice [la stânga dacă privim din centrul MANDALA-ei Minţii Iluminate] este reprezentat BODHISATTVA-ul masculin VAJRAPANI ("Cel care ţine în mână Fulgerul de lumină creatoare (VAJRA)" - el este echivalat adesea cu INDRA din tradiţia indiană) printr-un punct de culoare verde (albastră în MANDALA pe care o oferim în cadrul acestei iniţieri secrete); el se află într-o extatică fuziune amoroasă (MAITHUNA) cu BODHISATTVA-ul feminin SHABDA VAJRA ("Esenţa de diamant a sunetului"), care este

reprezentată printr-un punct de culoare albastru-deschis (nuanţa cerului senin). Accentul este pus aici pe aspectul masculin (+); - în lotusul alb care este plasat la stânga porţii vestice a MANDALA-ei Minţii Iluminate se află BODHISATTVA-ul feminin DHARMADHATU VAJRA ("Esenţa de diamant a Legii Divine") care este reprezentată printr-un punct de culoare verde (albastră în MANDALA noastră); ea se află într-o extatică fuziune amoroasă (MAITHUNA) cu BODHISATTVA-ul masculin SAMANTABHADRA (Dătătorul tuturor favorurilor spirituale”), care este reprezentat printr-un punct de culoare albastrudeschis (nuanţa cerului senin). Accentul este pus aici pe aspectul feminin (-); - în lotusul alb care este plasat la stânga porţii estice (la stânga dacă privim din centrul MANDALA-ei) a MANDALA-ei Minţii Iluminate este reprezentat din nou cuplul SAMANTABHADRA- DHARMADHATU VAJRA, prin două puncte de culoare: albastru-deschis (nuanţa cerului senin) şi, respectiv, verde (albastru în MANDALA noastră); accentul este pus aici pe aspectul masculin (+); - în lotusul alb care este plasat la stânga porţii nordice a MANDALA-ei Minţii Iluminate este reprezentat din nou cuplul BODHISATTVA-şilor SHABDA VAJRA - VAJRAPANI tot prin două puncte de culoare albastru-deschis şi, respectiv, verde (albastru în MANDALA noastră); însă aici accentul este pus accentul pe aspectul feminin (-). După cum se poate observa cu uşurinţă chiar din traducerea în limba română a acestor 24 (în realitate, 12) BODHISATTVA-şi, ei reprezintă; în KALACHAKRA MANDALA, anumite aspecte macrocosmice divine (aşa-numita "esenţă de diamant") a celor 5 TATTVA-e fundamentale (PRITHTVI, APAS, TEJAS, VAYU şi AKASHA), care generează orice percepţie senzorială în mentalul inferior (MANAS). Prin urmare, iluminarea Minţii (MANAS) înseamnă, în acelaşi timp, atât îndumnezeirea (macro-cosmizarea) percepţiilor senzoriale (acest aspect este simbolizat de BODHISATTVA-şii feminini ai percepţiilor: GANDHA VAJRA, RASA VAJRA, RUPA VAJRA, SPARSHA VAJRA şi SHABDA VAJRA), precum şi dobândirea altor înzestrări divine care sunt simbolizate de ceilalţi BODHISATTVA-şi; - zona care înconjoară pătratul alb (LHA- NAM) este un fel de "frontieră" sau "zonă de trecere" către culorile subtile ale celor patru direcţii ale MANDALA-ei (indigo, roşu, galben şi argintiu); - tangente cu această zonă de trecere sunt "zidurile" fundaţiei MANDALA-ei Minţii Iluminate, care sunt constituite din 3'"straturi" colorate (de la periferie către interior): indigo (sau negru), roşu şi alb. Aceste 3 straturi ale zidului fundaţiei şi ale porţilor reprezintă tradiţional, cele 3 mijloace (căi) spirituale ale budismului tibetan care, în ordinea crescătoare a importanţei şi completitudinii lor sunt: THERAVADA (budismul timpuriu), MAHAYANA („Marele vehicul” al iluminării) şi VAJRAYANA (tantrismul tibetan); =VA URMA =

AN 9 C 44 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA - Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe INIŢIEREA TRADIŢIONALĂ SECRETĂ În KALACHAKRA MANDALA. MANDALA MINŢII ILUMINATE (continuare la cursul nr. 43. An 9) -la fiecare dintre cele 4 porţi de intrare în această MANDALA se aftă câte o pereche de entităţi divine teribile gardiene (protectoare); Pentru o protecţie suplimentară, la poarta estică mai există încă o pereche de entităţi divine gardiene. Aceste divinităţi protectoare sunt reprezentate tot prin perechi de puncte (focare) colorate, care sunt dispuse în centrul unor flori de lotus de culoare roşie sau albă, astfel: - în lotusul roşu de la poarta estică se află VIGHNANTAKA ("Distugătorul tuturor obstacolelor”), care mai este numit şi ATIBALA ("Deţinătorul Marii Puteri"), reprezentat printr-un punct de culoare indigo sau neagră; el este îmbrăţişat extatic, în MAITHUNA, de STAMBHAKI ("Cea care stopează eficient orice influenţă sau forţă ostilă"), care este reprezentată printr-un punct (focar) de culoare galbenă; - în lotusul alb de la poarta sudică se află PRAJNANTAKA ("Distrugătorul cunoaşterii dualizante"), care mai este numit şi JAMBHAKA ("Distrugătorul demonului JAMBHA"), reprezentat printrun punct de culoare roşie; el este îmbrăţişat extatic, în MAITHUNA; de MAMAKI ("Cea care protejează de aroganţă şi orgoliu"), care este reprezentată printr-un punct (focar) de culoare alb- argintie; - în lotusul alb de la poarta nordică se află PADMANTAKA ("Distrugătorul forţelor malefice care provin din infernul PADMA"), reprezentat printr-un punct de culoare alb-argintie; el este îmbrăţişat extatic, în MAITHUNA, de JAMBHAKI ("Cea care îl stopează pe demonul JAMBHA" - JAMBHA este de obicei descris ca un demon al tentaţiilor materiale inferioare), care este reprezentată printr-un punct (focar) de culoare roşie; - în lotusul alb de la poarta vestică se află YAMANTAKA ("Distrugătorul îndoielii şi morţii"), reprezentat printr-un punct de culoare galbenă; el este îmbrăţişat extatic, în MAITHUNA, de contrapartea (ipostaza) feminină a lui ATIBALA ("Marea Putere") care este reprezentată printr-un punct (focar) de culoare indigo; - în lotusul alb situat sub lotusul roşu de la poarta estică, pentru o protecţie suplimentară, se află USHNISHA-CHAKRAVARTI ("Suveranul împodobit cu diadema atotputerniciei") reprezentat

printr-un punct de culoare verde (albastru, în MANDALA noastră); el este îmbrăţişat extatic, în MAITHUNA, de ATINILA ("Puterea seninătăţii albastre") care este reprezentată printr-un punct de culoare albastru-deschis (culoarea cerului senin). Aceste 10 entităţi divine teribile protectoare (gardiene), împreună cu alte două entităţi divine care sunt integrate în MANDALA Corpului Iluminat, sunt cele care conferă aspirantului "iniţierea numelui", iniţiere destinată (după cum am arătat anterior) purificării şi macro-cosmizării celor 6 (5+1) organe de acţiune ale discipolului (organul sexual fiind considerat de două ori, în corelaţie atât cu funcţia procreatoare, cât şi cu aceea de micţiune). - Tot la poarta estică a MANDALA-ei Minţii Iluminate, între lotusul alb (de jos) şi lotusul roşu (de sus) se află şi reprezentarea unui vas ceremonial de culoare albastră; diametral opus, la poarta vestică, deasupra lotusului alb, se află reprezentarea unui vas ceremonial de culoare albastru-deschis (nuanţa cerului senin). Aşa cum am prezentat anterior, aceste două vase, împreună cu cele 8 vase figurate în MANDALA Conştiinţei Iluminate, reprezintă simbolic vasele ceremoniale ale celor 10 direcţii ale spaţiului (4 direcţii cardinale, 4 direcţii intercardinale, zonele de sus şi de jos). - Zona de culoare albă care se află imediat dincolo de „zidurile” MANDALA-ei Minţii Iluminate este numită, în limba tibetană, DHOBNAM ("Reşedinţa Ofrandelor Divine'' sau, altfel spus, a Consacrărilor către Dumnezeu). Pe fiecare latură a acestui DHOE-NAM se află simetric plasate, câte două sublime entităţi feminine ale ofrandelor către Dumnezeu. Ele inspiră şi ajută aspirantul în dăruirea cu toată puritatea inimii, a unor ofrande cât mai elevate şi mai spirituale Divinului, care este reprezentat aici de SHIVA MAHAKALA. Aceste entităţi feminine luminoase ale ofrandelor sunt reprezentate prin câte un punct (focar) colorat. Culoarea acestor puncte respectă culorile celor 4 direcţii ale MANDALA-ei; astfel, pe latura estică a DHOE-NAM-ului sunt plasate două puncte de culoare indigo, pe latura sudică a DHOE-NAM-ului sunt plasate două puncte de culoare roşie; pe latura nordică a DHOE-NAM-ului sunt plasate două puncte de culoare alb-argintie, iar pe latura vestică a DHOE-NAM-ului sunt plasate două puncte de culoare galbenă. În total există deci 8 (2x4) asemenea entităţi feminine ale ofrandelor către KALACHAKRA. Ele, împreună cu alte 4 entităţi feminine ale ofrandelor care se află la intrările MANDALA-ei Vorbirii Iluminate, formează grupul de 6 perechi de divinităţi feminine ale ofrandelor către KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA). - În fiecare dintre cele 4 colţuri ale DHOE-NAM-ului se află câte un dublu VAJRA (VISHVA- VAJRA) multicolor, care simbolizează cele 4 mijloace prin care un BODHISATTVA "trezeşte" aspiranţii la desăvârşirea spirituală; acestea (tradiţional) sunt: * dăruirea a tot ceea ce este necesar evoluţiei spirituale; * exprimarea inspirată; * vorbirea în conformitate cu tradiţia şi cu Adevărul Divin;

* practicarea constantă a mijloacelor şi modalităţilor spirituale eliberatoare. Culorile celor 4 vârfuri ale dublului VAJRA şi cea a centrului său sunt culorile celor 5 "Familii" TATTVA-ice şi ale celor 5 JINA-şi (DHYANIBUDDHA-şi): indigo, alb-argintiu, galben, roşu şi în centru) verde (albastru, în MANDALA noastră) [Este de remarcat faptul că vârfurile dublului VAJRA sunt colorate conform direcţiilor intercardinale ale MANDALA-ei.] Aceste 4 VISHVA-VAJRAuri mai reprezintă, de asemenea, stabilitatea perfectă a conştiinţei iniţiatului. La capetele fiecărui sector (din cele 4) ale DHOE-NAM-ului, imediat în vecinătatea porţilor de intrare în MANDALA, se află câte două semilune argintii, unite cu câte o jumătate de VAJRA de culoare galbenă şi împodobite, în punctul de joncţiune, cu câte o piatră nestemată de culoare roşie (vezi Fig.3). Aceste-structuri (semilună-piatră nestematăsemiVAJRA) se află deci câte 4 (2+2) la fiecare poartă a MANDALA-ei (vezi Fig.3) şi ele simbolizează "Cele 4 Nobile Adevăruri" ale tradiţiei budiste, care constituie împreună esenţa întregii metafizici budiste. Acestea sunt: 1. DUKHA (suferinţa): rezultatul inevitabil al existenţei limitate de ignoranţă este suferinţa; 2. SAMUDAYA (dorinţa): cauza principală a suferinţei o constituie dorinţele inferioare şi necontrolate; 3. NIRODHA (încetarea, extincţia): prin transcenderea dorinţelor (inclusiv pe aceea a existenţei individuale) apare încetarea suferinţei; 4. MARGA (Calea spirituală) sau ASHTANGA MARGA (Nobila cale cu 8 aspecte): prin urmărirea asiduă a Căii desăvârşirii spirituale, yoghinul poate accede la transcenderea completă a dorinţelor. Cele 8 aspecte necesare ale Căii spirituale sunt: * înţelegerea corectă (conformă cu Adevărul Divin); * gândirea corectă (conformă cu Adevărul Divin); * vorbirea corectă (conformă cu Adevărul Divin); * acţiunea corectă (armonios integrată în Legile Divine); * mijloacele corecte de asigurate a existenţei (perfect integrate în contextul principiilor morale YAMA şi NIYAMA); * eforturile corecte (armonioase şi constante) în vederea atingerii desăvârşirii spirituale; * atenţia corectă (orientarea ei conştientă numai către aspectele elevate, divine); * concentrarea corectă (armonioasă, fără tensiuni egotice).

- Zona de culoare roşie situată imediat după DHOE-NAM (către periferia MANDALA-ei) este împodobită cu un rozariu (şirag) auriu de pietre preţioase. Ea (suprafaţa roşie) reprezintă înţelepciunea (PRAJNA), iar pietrele preţioase reprezintă mijloacele practice (UPAYA) de realizare efectivă, în fiinţa proprie, a acestei înţelepciuni. - Cele trei zone (către exterior) care urmează după zona de culoare roşie conţin decoraţiuni arhitecturale şi ofrande simbolice către KALACHAKRA. În prima dintre ele, pe un fundal de culoare indigo sau neagră, sunt reprezentate ghirlande şi jumătăţi de ghirlande care sunt alcătuite din perle albe. Aceste perle simbolizează calităţile spirituale speciale ale unui BUDDHA (fiinţă care a atins desăvârşirea spirituală), calităţi care nu se întâlnesc la fiinţa umană ignorantă. Perlele ies din gurile unor animale marine legendare (vezi Fig.4 a) şi b), Fig.5 şi Fig.6) care sunt reprezentate prin câte un punct (sau lotus) alb în fiecare colţ al acestei zone. La capetele ghirlandelor de perle se află diferite ofrande care sunt figurate prin puncte albe, care simbolizează nişte oglinzi, clopoţei, evantaie confecţionate din coadă de yak (bivolul tibetan), semilune, flori etc. De asemenea, în interiorul ghirlandelor se află multe alte ofrande care sunt reprezentate prin puncte (focare) albe (sau lotuşi albi). Aceste ofrande sunt profund simbolice: oglinzile reprezintă vacuitatea oricărui fenomen al manifestării, clopoţeii reprezintă sunetul subtil (MANTRA) al Vidului inefabil, evantaiele reprezintă înlăturarea "căldurii" apăsătoare, a agitaţiei egoiste şi a suferinţei etc. - Zona următoare, de culoare albastru-deschis, reprezintă cerul senin infinit; ea conţine linii albe care formează triunghiuri orientate cu vârful către interiorul MANDALA-ei. Aceste triunghiuri simbolizează jgheaburile de scurgere a apei (în cazul ploii) de pe acoperişul palatului lui SHIVA MAHAKALA; din punct de vedere ezoteric, triunghiurile reprezintă anumite procese subtile esenţiale de "revărsare" purificatoare a aspectelor superioare ale conştiinţei iluminate în întreaga fiinţă a yoghinului; - Ultima şi cea mai exterioară zonă a MANDALA-ei Minţii Iluminate reprezintă un parapet de culoare albă, împodobit cu jumătăţi de petale de lotus (aceste petale sunt desenate cu indigo sau cu negru) (vezi Fig.7). Acest parapet simbolizează protecţia subtilă acordată aspirantului, prin intermediul iniţierii secrete în KALACHAKRA MANDALA, în faţa emoţiilor şi trăirilor de natură săl descurajeze în căutarea spirituală şi care îl întăreşte, dându-i puterea de a traversa cu succes eventualele obstacole ale Căii sale spirituale; - În plus, fiecare intrare (poartă) a MANDALA-ei este străjuită de câte doi stâlpi de culoare galbenă.

Simbolismul secret al porţilor MANDALA-ei Minţii Iluminate Fiecare dintre cele 4 porţi ale MANDALA-ei Minţii Iluminate este alcătuită din 11 niveluri, care apar însă doar ca 3 etaje propriu-zise. Fiecare etaj este înzestrat cu o grindă de susţinere, cu un balcon şi cu camere, toate aceste clemente alcătuind 9 niveluri. Deasupra lor se află o altă "suigeneris" grindă care susţine acoperişul şi, de asemenea, acoperişul însuşi. Aceste 11 niveluri ale porţilor simbolizează etapele căii care conduce la starea de Iluminare. Astfel, fiecare etaj are câte 3 camere, deci în total sunt 9 camere la fiecare poartă, separate între ele prin stâlpi de culoare galbenă. În plus, fiecare poartă mai are, deasupra, un acoperiş de aur (simbol al Iluminării şi al Gloriei spirituale, pe care este aşezat un vas din aur (simbol al Vidului Transcendent şi al receptării Graţiei Divine), flancat de 2 steaguri aurii ce simbolizează triumful spiritual. - În fiecare cameră (din cele 9) ale porţilor MANDALA-ei se află câte o minunată entitate feminină luminoasă, care oferă neîncetat - pentru aspirantul iniţiat în KALACHAKRA TANTRA ofrande lui KALACHAKRA. Ele sunt reprezentate prin puncte-focar de culoare albă [Entităţile feminine ale ofrandelor (care aici sunt reprezentate prin punctele albe respective), care se află în camera centrală a etajului intermediar al fiecărei porţi, nu sunt vizibile deoarece peste ele se suprapun lotuşii cu 8 petale, orientaţi în direcţiile cardinale, ale „reşedinţei divinităţilor” (LHA-NAM-ului) MANDALA-ei Vorbirii Iluminate]. = VA URMA=

AN 9

C 45

Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe-INIŢIEREA TRADIŢIONALĂ SECRETĂ În KALACHAKRA MANDALA. MANDALA MINŢII ILUMINATE (continuare la cursul nr. 44, An 9)

- De fiecare parte a nivelului inferior al fiecărei porţi se află câte un punct de culoare griîntunecat şi câte un punct de culoare albă, care reprezintă elefanţi şi, respectiv, lei ai zăpezilor ce susţin împreună, suplimentar, poarta. Elefantul simbolizează Vacuitatea extatică iar leul alb al zăpezilor simbolizează Beatitudinea nepieritoare. - De fiecare parte a celor două etaje superioare se află câte un punct-focar de culoarea pielii umane, puncte care reprezintă tot atâţia eroi spirituali (VIRA-şi) ce ajută la susţinerea grinzilor superioare (vezi Fig. 1). Cei doi VIRA-şi de la etajul intermediar simbolizează uniunea extatică dintre vacuitatea inefabilă şi fericirea nesfârşită, uniune datorată unui continuu şi constant proces de învăţare şi iniţiere. Cei doi VIRA-şi de la etajul superior simbolizează uniunea extatică dintre Vacuitatea inefabilă şi fericirea nesfârşită, uniune care nu mai necesită însă nici un proces de învăţare sau iniţiere (cu alte cuvinte, acest nivel reprezintă Iluminarea spirituală). -De o parte şi de alta a fiecărei porţi, în apropierea colţurilor parapetului acestei MANDALA-e, sunt reprezentate câte două steaguri albe prinse de catarge aurii care sunt înfipte în vase ceremoniale de culoare aurie (vezi Fig.3). Aceste steaguri sunt, în plus, împodobite cu câte o semilună albă, deasupra cărora se află câte un semi-VAJRA de culoare galben-auriu şi ele sunt suprapuse peste "spaţiul subtil colorat" al MANDALA-ei Vorbirii Iluminate. Ele "fâlfâie" deasupra acoperişului palatului lui KALACHAKRA şi simbolizează victoria deplină asupra tuturor cauzelor suferinţei (vezi Fig.4). (4) MANDALA VORBIRII ILUMINATE (vezi Fig. 2)

MANDALA Vorbirii Iluminate reprezintă aspectul divin universal al vorbirii şi al suflului subtil vital (PRANA) ale lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA), aspect în care sunt transfigurate (îndumnezeite) vorbirea şi suflul subtil vital ale iniţiatului în KALACHAKRA TANTRA. Importanţa spirituală a vorbirii constă în faptul că ea îi permite iluminatului să exprime şi pentru ceilalţi Adevărul Divin şi modalităţile practice prin care acest Adevăr Divin poate fi realizat în fiinţa individuală. Această MANDALA "adăposteşte" 116 entităţi divine, ea reprezentând cel de-al doilea etaj al "palatului" (reşedinţei subtile) lui KALACHAKRA. Simbolismul său secret este oferit, tradiţional, în felul următor:

- partea cea mai interioară a acestei MANDALA-e este alcătuită din "spaţiul subtil colorat", zona albă a reşedinţei divinităţilor sale (LHA-NAM) şi îngusta zonă de frontieră către celelalte elemente ale sale; simbolismul acestor trei zone este identic cu acela al zonelor similare ale MANDALA-ei Minţii Iluminate, pe care am prezentat-o anterior. - zona albă de "reşedinţă a divinităţilor" (LHA-NAM) cuprinde 80 de entităţi divine, care sunt reprezentate prin puncte (focare) colorate plasate pe petalele şi în centrul a 8 lotuşi având fiecare câte 8 petale, ce sunt dispuşi astfel: 4 în colţurile LHA-NAM-ului şi 4 pe direcţiile cardinale. După cum am precizat în cadrul prezentării MANDALA-ei Minţii Iluminate, lotuşii orientaţi în punctele cardinale sunt suprapuşi peste porţile acesteia, în zona "camerelor" centrale ale etajelor lor intermediare. Lotuşii din cele 4 colţuri au culoarea albă, iar lotuşii din direcţiile cardinale (suprapuşi peste camerele centrale ale porţilor MANDALA-ei Minţii Iluminate) au culoarea roşie. Pe fiecare petală a acestor lotuşi este reprezentată câte o divină entitate feminină printr-un punct (focar) a cărei culoare corespunde culorilor direcţiilor MANDALA-ei (indigo la E şi SE, roşu la S şi SV, alb-argintiu N şi NE şi galben la V şi SV). În centrul acestor lotuşi se află câte un cuplu de entităţi divine, reprezentat prin câte o pereche de puncte (focare) colorate identic cu perechile de puncte (focare) echivalente din centrul lotuşilor situaţi pe LHA-NAM-ul MANDALA-ei Minţii Iluminate; de la periferie către centru, culorile acestor perechi de puncte (focare) sunt deci următoarele: indigo şi, respectiv, galben, atât la E, cât şi la SE; roşu şi alb la S şi la SV; galben şi indigo la V şi la NV, alb şi roşu la N şi la NE. - Imediat după îngusta "zonă de trecere" se află "zidurile de fundaţie" ale acestei MANDALA-e, alcătuite din 5 linii paralele colorate. Aceste ziduri reprezintă cele 5 capacităţi mentale şi cognitive care sunt necesare aspirantului în vederea atingerii stării de iluminare: (1) credinţa, (2) efortul consecvent, (3) atenţia, (4) concentrarea mentală şi (5) înţelepciunea; culorile zidurilor sunt culorile celor 5 DHYANIBUDDHA- şi, precum şi ale celor 5 TATTVA-e fundamentale (PRITHIVI TATTVA, APAS TATTVA, TEJAS TATTVA, VAYU TATTVA ŞI AKASHA TATTVA), galben, alb-argintiu, roşu, verde (alb astru, în MANDALA noastră) şi indigo. - La fiecare dintre cele 4 intrări ale MANDALA-ei Vorbirii Iluminate se află câte o minunată entitate divină feminină a ofrandelor către KALACHAKRA, care este situată chiar deasupra porţilor MANDALA-ei Minţii Iluminate. Aceste 4 sublime divinităţi feminine sunt

reprezentate aici din cauza spaţiului restrâns, dar ele sunt de fapt două perechi din seria de 12 divinităţi feminine ale ofrandelor, care sunt în legătură cu DHOE-NAM-ul MANDALA –ei Minţii Iluminate pe care am descris-o anterior. - Imediat dincolo de cele 5 "ziduri" colorate ale MANDALA-ei Vorbirii Iluminate se află o altă zonă de "reşedinţă a ofrandelor" sau, altfel spus, de consacrare (DHOE-NAM) către KALACHAKRA - zona pătratică de culoare albă, structurată ca şi la MANDALA anterioară, sub forma a 4 "L"-uri. În cele 4 sectoare ale DHOE-NAM-ului se află 36 (4X9) divinităţi feminine ale ofrandelor [ele sunt numite "DHOE- MA", în limba tibetană], care sunt reprezentate prin tot atâtea BIJA MANTRA-e (MANTRA-ele lor specifice). Culoarea fiecărei foneme (BIJA MANTRA-e) simbolizează culoarea subtilă TATTVA-ică a fiecăreia dintre aceste divinităţi. Întocmai ca la MANDALA Minţii Iluminate, în colţurile DHOE-NAM-ului sunt plasate VAJRA- uri duble (VISHVA VAJRA-uri) - semnificaţia, culorile şi orientarea lor fiind identică acelora din MANDALA Minţii Iluminate - şi (tot ca la MANDALA anterioară) de fiecare parte a porţilor sunt reprezentate 4 (câte 2 de fiecare parte) semilune argintii unite cu jumătăţi de VAJRA-uri galbene şi având (în zona de joncţiune) pietre preţioase de culoare roşie. La fel, semnificaţia simbolică a acestor forme este identică cu aceea din cadrul MANDALA- ei Minţii Iluminate. - Dincolo de DHOE-NAM, zona de culoare roşie decorată cu bijuterii aurii, zona de culoare indigo conţinând ghirlande albe de perle, zona de culoare albastru deschis pe care sunt prefigurate "jgheaburile" triunghiulare de scurgere a apei (de pe acoperişul palatului lui KALACHAKRA), precum şi steagurile albe simbolizând victoria împotriva obstacolelor care apar pe calea spirituală sunt identice şi au aceeaşi semnificaţie cu cele care fac parte din MANDALA Minţii Iluminate [aceste aspecte au fost deja prezentate]. - De fiecare parte a intrării în această MANDALA se află o decoraţiune realizată simbolic din trese de blazon, multicolore, atârnând deasupra coloanelor de susţinere. Simbolismul tradiţional al porţilor MANDALA-ei Vorbirii Iluminate Cele 4 porţi ale MANDALA-ei Vorbirii Iluminate sunt întru totul similare porţilor MANDALA-ei Minţii Iluminate, cu excepţia faptului că în acest caz toţi stâlpii de susţinere sunt împodobiţi cu decoraţiuni multicolore (este vorba, şi aici, de culorile celor 5 TATTVA-e fundamentale). Toate elementele structurale ale acestor porţi: divinităţile feminine ale ofrandelor către KALACHAKRA (câte 9 (3X3) la fiecare poartă) împreună cu elefanţii, leii zăpezilor şi eroii spirituali care ajută la susţinerea porţilor sunt însă reprezentate acum nu prin puncte (focare) colorate, ci (deoarece spaţiul mai mare al acestei MANDALA-e permite) prin formele lor naturale. =VAURMA=

AN 9 C 46 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţeINIŢIEREA TRADIŢIONALĂ SECRETĂ ÎN KALACHAKRA MANDALA. MANDALA VORBIRII ILUMINATE (continuare la cursul nr. 45, An 9)

Astfel, în interiorul celor 9 (3X3) camere ale acestor porţi triplu etajate (vezi Fig. 1), minunatele divinităţi feminine ale ofrandelor consacră neîncetat ofrande (inclusiv prin bucuria sublimă a muzicilor angelice şi a dansului lor celest) tuturor celorlalte divinităţi ale întregii MANDALA-e a lui KALACHAKRA. În tradiţia secretă KALACHAKRA TANTRA, aceste divinităţi feminine ale ofrandelor mai sunt numite şi "divinităţile dorinţelor superioare" sau ale dorinţelor sublimate. - în sfârşit, deasupra fiecărei porţi este reprezentat un acoperiş din aur pe care este aşezat un vas ceremonial din aur, flancat de steaguri aurii simbolizând starea de triumf spiritual, întocmai ca în cazul MANDALA-ei Mintii Iluminate. (5) MANDALA CORPULUI ILUMINAT (vezi Fig.2) MANDALA Corpului Iluminat reprezintă atât structura cea mai exterioară, cât şi primul nivel al "palatului" (reşedinţei subtile) lui KALACHAKRA (SHIVA MAHAKALA). Ea cuprinde 536 de divinităţi (entităţi divine luminoase), aici fiind incluse şi divinităţile figurate în aşa-numitele "cimitire"

şi care, din motive de spaţiu, se află pe cercurile exterioare din afara acestei MANDALA-e (şi, implicit, din afara palatului lui KALACHAKRA). De la interior către periferie, elementele constructive ale acestei MANDALA sunt perfect similare acelora ale MANDALA-ei Vorbirii Iluminate, care au fost deja descrise. Astfel, cele 3 zone ce înconjoară "parapetul" MANDALA-ei Vorbirii Iluminate sunt: "spaţiul subtil-colorat" "reşedinţa

divinităţilor" (LHA-NAM-ul) acestei MANDALA-e, de culoare albă, şi îngusta "zonă de tranziţie" către culorile TATTVA-ice ale acestei MANDALA-e. (Se poate observa că nuanţele culorilor TATTVA-ice ale MANDALA-ei lui KALA CHAKRA realizează o anumită gradare de intensitate şi de "transparenţă", de la periferia MANDALA-ei către centrul ei, aceasta ilustrând simbolic elevarea progresivă a frecvenţelor de vibraţie specifice diferitelor planuri subtile de manifestare care sunt reprezentate de "etajele" MANDALA-ei.) - în "reşedinţa divinităţilor" (LHA-N AM) există 360 de entităţi divine care sunt asociate celor 360 de grade solare ale anului zodiacal; aceste 360 de "zile" (în realitate grade solare) sunt grupate câte 30 în cele 12 luni calendaristice. Cele 360 de entităţi divine ale zilelor anului sunt aranjate deci, simbolic, în 12 lotuşi albi sau roşii, care sunt purtaţi fiecare de câte un animal reprezentând - în cadrul astrologiei tibetane - una dintre cele 12 zodii (vezi Fig.3). Lotuşii din colturile LHA-NAM-ului sunt albi, iar ceilalţi 8 sunt roşii. =VA URMA =

AN 9 C 47 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe-INIŢIEREA TRADIŢIONALĂ SECRETĂ ÎN KALACHAKRA MANDALA. MANDALA CORPULUI ILUMINAT (continuare la cursul nr. 46, An 9)

În astrologia tibetană se consideră că roşul simbolizează energia subtilă solară şi, la nivelul corpului uman, simbolizează fluidele sexuale creatoare feminine (RAKTA), iar albul simbolizează energia subtilă lunară şi, la nivelul corpului uman, fluidele sexuale creatoare masculine (respectiv sperma sau SUKRA). Fiecare lotus are 28 de petale care sunt grupate în 3 "straturi": 4 în stratul cel mai aproape de centru, 8 în cel de-al doilea şi 16 în ultimul strat (vezi Fig. 1). Pe fiecare petală se află câte un punct (focar) colorat, care reprezintă o anumită entitate divină, iar în centru se află o pereche de puncte (focare) care reprezintă entităţile divine guvernatoare ale fazei de Lună Nouă (aceasta fiind entitatea masculină) şi ale fazei de Lună Plină (aceasta fiind entitatea feminină) din respectiva lună calendaristică. Prin urmare, fiecare lotus reprezintă reşedinţa subtilă a celor 30 de entităţi divine care guvernează o lună calendaristică. Culorile punctelor de pe petalele acestor lotuşi corespund culorilor TATTVA-ice ale celor 4 direcţii ale MANDALA-ei: indigo la E şi la SE, roşu la S şi la SV, alb-argint iu la N şi la NE şi galben la V şi la NV. Culori le punctelor (focarelor)-pereche din centrul fiecărui lotus sunt şi ele similare acelora ale direcţiilor cardinale şi intercardinale: un punct (focar) de culoare indigo şi unul de culoare galbenă în lotuşii situaţi pe axele EV şi SE - NV şi un punct (focar) de culoare alb-argintie împreună cu un punct de culoare roşie în lotuşii care sunt situaţi pe axele NS şi NE - SV. Un aspect important de reţinut este faptul că toate animalele simbolice care poartă aceşti lotuşi sunt reprezentate deplasându-se în sens YANG (în sens invers rotaţiei acelor de ceasornic), aceasta imprimând întregii MANDALA-e un anumit dinamism solar şi sublimator (după cum ştim, ca yoghini, spirala YANG şi rotaţia în sens YANG sunt asociate cu sublimarea şi elevarea energiilor). Cele 12 animale care simbolizează, în această MANDALA, semnele zodiacale, sunt: (1) vulturul mitologic - GARUDA (simbolizează prima lună a anului); el este situat - faţă de centrul MANDALA-ei - în stânga porţii estice (de jos) a MANDALA-ei Corpului Iluminat (vezi Fig.2); (2) un bivol de apă (simbolizează a 2-a lună) - situat în stânga porţii sudice; (3) o fantomă înfometată (simbolizează cea de-a 3-a lună) - situată în dreapta porţii estice (vezi Fig.3); (4) o căprioară (simbolizează cea de-a 4-a lună) situată în coltul din sud-est; (5) o oaie (simbolizează cea de-a 5-a lună) situată în dreapta porţii sudice; (6) un păun (simbolizează cea de-a 6-a lună) situat în colţul din sud-vest; (7) un crocodil (monstru marin) (simbolizează cea de-a 7-a lună) - situat în dreapta porţii nordice; (8) un şoarece (simbolizează cea de-a 8-a lună) - situat în colţul din nord-est; (9) un elefant (simbolizează cea de-a 9-a lună) - situat în stânga porţii vestice; (vezi Fig.4)

(10) o raţă (simbolizează cea de-a 10-a lună) - situată în colţul din nord-vest; (11) un taur (simbolizează cea de-a 11-a lună) - situat în stânga porţii nordice; (12) un alt elefant (simbolizează cea de-a 12-a lună) - situat în dreapta porţii vestice (vezi Fig.4). Dincolo de LHA-N AM se află "zidurile" fundaţiei MANDALA-ei, alcătuite tot din 5 straturi colorate, întocmai ca la MANDALA Vorbirii Iluminate. Atât culorile, cât şi semnificaţia simbolică a acestor straturi colorate sunt aceleaşi cu cele 5 corespondente ale MANDALA-ei Vorbirii Iluminate. - Dincolo de zidurile fundaţiei acestei MANDALA-e se află, la fel ca şi la MANDALA Vorbirii Iluminate, spaţiul- reşedinţă de consacrare a ofrandelor către KALACHAKRA (DHOE-NAMul), în care se află tot 36 de divinităţi feminine ale consacrării ofrandelor, grupate câte 9 (4+5) în cele 4 zone în formă de "L" ale acestui DHOE-NAM şi reprezentate prin aceleaşi foneme sanscrite care alcătuiau BIJA MANTRA-ele divinităţilor feminine ale ofrandelor din MANDALA anterioară (vezi Fig.5); singura diferenţă este că, acum, în formarea BIJA MANTRA-elor divinităţilor feminine ale ofrandelor din MANDALA Corpului Iluminat, aceste BIJA MANTRA-e nu mai primesc în final forma H (VISARGA (:)), ci forma M (BINDU (•)). Şi aici, culorile fonemelor acestor BIJA MANTRA-e corespund culorilor direcţiilor TATTVA-ice ale MANDALA-ei (indigo la est, roşu la sud, alb-argintiu la nord şi galben la vest), cu excepţia câte unei singure BIJA MANTRA-e din fiecare direcţie. Astfel, la est şi la nord există o singură BIJA MANTRA scrisă cu albastru-deschis (nuanţa cerului senin), iar la sud şi la vest câte o singură BIJA MANTRA scrisă cu culoarea verde (care în MANDALA noastră este reprezentată prin culoarea albastru-intens) [aceste excepţii ilustrează unele aspecte şi interferenţe TATTVA-ice particulare care există între divinităţile feminine de consacrare a ofrandelor din acest DHOE-NAM]. Toate cele 36 de divinităţi ale ofrandelor din MANDALA Corpului Iluminat sunt numite generic, în tradiţia tibetană, CHIR-DHOE-MA. - Întocmai ca în MANDALA-ele Minţii Iluminate şi Vorbirii Iluminate şi în DHOE-NAM-ul acestei MANDALA-e se află 4 VAJRA-uri duble (VISHVA-VAJRA-uri) care sunt colorate în cele 5 culori TATTVA-ice şi sunt dispuse în colţurile DHOE-NAM-ului. De asemenea, câte două semiluni argintii unite cu jumătăţi de VAJRA-uri galbene şi împodobite cu pietre preţioase, de culoare roşie sunt plasate de o parte şi de alta a fiecărei intrări a MANDALA-ei. - Tot în DHOE-NAM (spaţiul-reşedinţă al divinităţilor feminine de consacrare a ofrandelor), între literele BIJA MANTRA-elor şi semi-VAJRA- urile galbene se află 6 tipuri de forme geometrice, care simbolizează cele 5 TATTVA-e fundamentale (respectiv PRITHIVI TATTVA, APAS TATTVA, TEJAS TATTVA, VAYU TATTVA ŞI AKASHA TATTVA), împreună cu aspectul de conştiinţă (înţelepciune). Astfel, de fiecare parte a porţii sudice a MANDALA-ei se află câte un triunghi de

culoare roşie care simbolizează focul subtil (TEJAS TATTVA), de fiecare parte a porţii nordice se află câte un cerc argintiu (o semilună argintie, în MANDALA noastră) care simbolizează apa subtilă (APAS TATTVA); de fiecare parte a porţii vestice se află câte un pătrat de culoare galbenă, simbolizând pământul subtil (PRITHIVI TATTVA), în care se află câte o SVASTICĂ LEVOGIRĂ [ ] (care sugerează rotaţia către stânga, în sens YANG) de culoare verde (în cazul MANDALA-ei noastre ea este reprezentată prin culoarea albastră) care simbolizează stabilitatea, prosperitatea şi succesul [SVASTICA LEVOGIRĂ care este înscrisă într-un pătrat mai este, în tradiţia indiană, şi un binecunoscut simbol al lui GANESHA]. Tot aici (la poarta vestică), în partea stângă a pătratului situat la stânga acestei porţi, se mai află şi un cerc de culoarea cerului senin, care simbolizează aspectul de conştiinţă sau de înţelepciune divină care permite armonizarea şi controlul celor 5 TATTVA-e fundamentale (vezi Fig.6). În sfârşit, de fiecare parte a porţii estice a MANDALA- ei se află câte o jumătate de cerc (un cerc în MANDALA noastră) de culoare fumurie (albastră, în MANDALA noastră), care simbolizează aerul subtil (VAYU TATTVA), iar la dreapta acestei porţi mai este reprezentat încă un cerc (ovoid în MANDALA noastră) de culoare verde (indigo, în MANDALA noastă), care simbolizează eterul cel subtil (AKASHA TATTVA). (Formele- TATTVA-ice mai reprezintă în tradiţia tibetană, şi categoriile de acţiuni divine realizate atât de eliberatul în viaţă cât şi de divinităţile protectoare: armonizarea şi liniştirea (sunt "simbolizate de cerc); - amplificarea sau creşterea (sunt simbolizate de pătrat); - fortificarea sau întărirea (sunt simbolizate de triunghi); - investirea cu forţă spirituală (sunt simbolizate de semilună şi, într-un sens mai profund, de ovoid). Toate aceste forme TATTVA-ice (cu excepţia cercului albastru din vest şi a ovoidului indigo din est) poartă, în interior, câte o floare de lotus de culoare verde (albastră, în MANDALA noastră), având 8 petale, în centrul cărora se află câte o entitate divină, numită simbolic "Rege al Şerpilor" (NAGA) [aceste entităţi sunt asociate de obicei, tradiţional, cu apele şi cu comorile], care este îmbrăţişată extatic, în MAITHUNA, de o teribilă entitate feminină corespondentă. Cercul albastru-deschis din vest şi ovoidul de culoare indigo din est, deşi nu conţin o floare de lotus, poartă şi ele în centru câte o pereche de asemenea entităţi (câte un "Rege al Şerpilor", NAGA, împreună cu contrapartea sa feminină) (vezi Fig.7). Toate aceste 20 (2X10) entităţi subtile sunt reprezentate simbolic prin puncte (focare) ale căror culori respectă culorile axelor de simetrie ale MANDALA-ei (indigo şi galben pe axa est-vest şi alb-

roşu pe axa nord-sud), cu excepţia cercului albastru-deschis din vest şi a ovoidului indigo din est, la care cele două puncte (focare) au culorile verde (albastru, în MANDALA noastră) şi albastru-deschis. - La fel ca în MANDALA Vorbirii Iluminate, suprafaţa roşie de lângă DHOE-NAM este împodobită cu un şirag auriu de nestemate. Şi aici, această suprafaţă roşie reprezintă Înţelepciunea divină (PRAJNA), iar nestematele figurate pe ea reprezintă Metoda sau Calea (UPAYA) prin care poate fi obţinută această stare de înţelepciune. Diferitele forme ale acestor bijuterii simbolizează cele 4 categorii de acţiuni divine realizate de fiinţa iluminată sau de entităţile divine superioare (aceste acţiuni au fost deja menţionate). - Următoarele 3 zone (către exteriorul MANDALA-ei) conţin diferite ofrande consacrate lui KALACHAKRA, ofrande întru totul similare cu cele reprezentate în MANDALA Vorbirii Iluminate dar care, datorită spaţiului mai mare al MANDALA-ei Corpului Iluminat, sunt ilustrate cu mai multe detalii. Mai întâi, pe un fundal de culoare indigo, sunt reprezentate ghirlande de perle albe care simbolizează calităţile spirituale specifice fiinţei iluminate, calităţi care nu se întâlnesc la omul obişnuit comun. Aceste perle "ies" din gurile unor animale acvatice fabuloase, reprezentate în cele 4 colţuri ale acestei zone. =VA URMA=

AN 9 C 48 Informaţii secrete KALACHAKRA TANTRA -Iniţierea strict secretă în vederea comuniunii (punerii în stare de rezonanţă) cu sfera tainică de forţă a SHAMBALA-ei şi cu Regele Lumii, precum şi a îndumnezeirii întregii fiinţe – INIŢIEREA TRADIŢIONALĂ SECRETĂ ÎN KALACHAKRA MANDALA. MANDALA CORPULUI ILUMINAT (continuare la cursul nr. 47, An 9)

La capetele ghirlandelor de perle se află diferite ofrande, care sunt simbolizate prin puncte (focare) de culoare albă; aceste puncte reprezintă, la fel ca în MANDALA Vorbirii Iluminate, oglinzi, evantaie din coadă de yak, clopoţei, semilune şi flori, toate acestea având aceleaşi semnificaţii simbolice ca şi elementele similare din MANDALA

anterioară. În interiorul ghirlandelor de perle se află alte ofrande, care sunt reprezentate prin cele 5 simboluri ale celor 5 "Familii" TATTVA-ice: un VAJRA pentru "Familia" lui AKSHOBHYA, Roata Legii Divine (DHARMA CHAKRA) pentru "Familia" lui VAIROCHANA, o piatră preţioasă - pentru "Familia" lui RATNA SHAMBHAVA, o floare de lotus -PADMA (care aici este plasată sub o piatră preţioasă), pentru "Familia" lui AMITABHA şi o sabie (care aici este echivalentă cu dublul VAJRA VISHVA-VAJRA) - pentru "Familia" lui AMOGHASIDDHI. Toate aceste 5 imagini simbolice sunt repetate de două ori pentru fiecare direcţie TATTVA-ică a MANDALA-ei (respectiv est, sud, nord, vest) (vezi Fig. l). În MANDALA tridimensională, ghirlandele de perle împodobesc partea superioară a zidului palatului lui KALACHAKRA. Zona următoare, de culoare albastru-deschis, simbolizează cerul senin şi conţine forme albe triunghiulare care reprezintă jgheaburile de scurgere a apei (în cazul ploii) de pe acoperişul palatului. Ultima (cea mai exterioară) parte a MANDALA-ei Corpului Iluminat este un parapet de culoare albă, împodobit cu jumătăţi de petale de lotus, care sunt desenate cu culoarea indigo. Ca şi la MANDALA Vorbirii Iluminate, acest parapet simbolizează atât protecţia subtilă împotriva emoţiilor şi trăirilor - rezultat al KARMA-ei de suferinţă - care pot descuraja aspirantul pe calea spirituală, cât şi "întărirea" lui sufletească în vederea depăşirii cu succes a tuturor acestor obstacole. În plus, de fiecare parte a acestui parapet, lângă colţurile sale, se află câte două steaguri albe, simbolizând triumful spiritual, care sunt prinse în catarge aurii şi fixate în vase ceremoniale din aur. În vârf, steagurile sunt împodobite cu câte o semilună (-) unită cu un semi-VAJRA (+). Simbolismul tradiţional al porţilor MANDALA-ei Corpului Iluminat La intrarea în fiecare poartă a MANDALA-ei Corpului Iluminat se află câte 7 animale simbolice care trag împreună (toate 7) un car (o trăsură) în care se află un cuplu de divinităţi protectoare (gardiene); aceste divinităţi sunt reprezentate prin două puncte colorate (indigo şi galben, pe axa E-V şi alb-roşu pe axa N-S), situate în centrul unui lotus verde (albastru, în MANDALA noastră) cu 8 petale. Sensul de mişcare al acestor patru grupuri de câte 7 animale este, de asemenea, sensul YANG, ca şi la animalele simbolice care reprezintă anul zodiacal, iar cele 4 atelaje reprezintă realizarea stării de vid mental prin focalizarea, controlul şi direcţionarea adecvată a gândirii conceptuale. Astfel: la poarta estică (de jos) sunt figuraţi 7 bivoli trăgând împreună o trăsură, pe un fond de culoare indigo, care este în legătură cu AKASHA TATTVA [tot aici, într-o formă implicită, este cuprins şi VAYU TATTVA] (vezi Fig. 2. a); - la poarta sudică sunt figuraţi 7 armăsari trăgând împreună o trăsură, pe un fundal de culoare roşie, care este asociat cu TEJAS TATTVA (vezi Fig. 2. b); - la poarta nordică, sunt figuraţii lei ai zăpezilor trăgând împreună o trăsură, pe un fundal de culoare alb-argintie, care este asociat cu APAS TATTVA (vezi Fig. 2. d); - la poarta vestică sunt figuraţi 7 elefanţi trăgând împreună o trăsură, pe un fundal de culoare galbenă, care este asociat cu PRITHIVI TATTVA (vezi Fig. 2. c). În astrologia tibetană, aceste 28 (7x4) de animale simbolice reprezintă cele 28 de constelaţii pe care se proiectează Luna în mişcarea ei de revoluţie în jurul Pământului (revoluţia siderală); aceste 28 de constelaţii sunt binecunoscute şi în astrologia indiană, precum şi în tradiţia secretă SVARA YOGA, unde sunt numite NAKSHATRA-uri (Prezentarea acestor 28 de NAKSHATRA-uri şi

corelaţiile lor TATTVA-ice a fost făcută anterior, în cadrul lecţiilor noastre referitoare la SVARA YOGA). De asemenea, fiecare intrare este încadrată de trese (bidoane) decorative care atârnă deasupra coloanelor porţii. Din lipsă de spaţiu, încă două perechi de divinităţi gardiene care fac parte din acest grup (şi care sunt simbolizate tot prin puncte colorate în centrul unui lotus cu 8 petale) sunt reprezentate în exteriorul MANDALA-ei Corpului Iluminat, pe axa Est-Vest şi sunt aşezate tot în trăsuri, care sunt trase, în acest caz, de animale legendare (mitologice) (vezi Fig.3). - Fiecare poartă a acestei MANDALA-e are, ca şi porţile MANDALA-elor precedente, 3 etaje separate prin "grinzi" şi împrejmuiri. Fiecare etaj are 3 camere (sunt deci 9 în total), separate între ele prin stâlpi de culoare galbenă. Deasupra fiecărei porţi se afla câte un acoperiş auriu, pe care este aşezat un vas ceremonial auriu, încadrat de două steaguri- aurii şi ele- simbolizând triumful spiritual. La fel ca la MANDALA-ele anterioare, fiecare poartă cuprinde 11 niveluri şi este identică, structural, cu porţile acestora. În plus, aici stâlpii galbeni de susţinere sunt împodobiţi cu decoraţiuni simbolice multicolore. La etajul inferior, de fiecare parte a porţilor, se află câte un elefant care poartă pe spate un leu, al zăpezilor şi care susţin împreună, suplimentar, grinzile porţii. De asemenea, nivelurile superioare sunt susţinute, simbolic, de eroi spirituali (VIRA-şi). Cele 9 camere sunt perfect similare acelora ale porţilor MANDALA-elor anterioare (în fiecare dintre ele se află câte o minunată divinitate feminină a ofrandelor consacrate lui KALACHAKRA),

cu excepţia camerei mijlocii a etajului inferior. Aceasta din urmă conţine reprezentări ceva mai complexe, diferite pentru fiecare poartă: - în camera mijlocie a nivelului inferior al porţii estice sunt reprezentate două căprioare care privesc cu multă atenţie "Roata Legii Divine" (DHARMA CHAKRA). Aceasta simbolizează faptul că aspirantul trebuie să fie profund concentrat în practica sa spirituală, fără nici un fel de perturbări mentale. Roata - de culoare indigo sau neagră - a Legii Divine simbolizează învăţătura secretă a tradiţiei KALACHAKRA TANTRA, iar cele două căprioare simbolizează cele două stadii ale iniţierii în KALACHAKRA TANTRA: stadiul de generare (trezire) a rezonanţei cu SHIVA MAHAKALA şi cu entităţile divine care îi sunt subordonate şi stadiul de completitudine (de desăvârşire), în propria făptură, a acestor rezonanţe spirituale divine (vezi Fig.4). - în camera mijlocie a nivelului inferior al porţii sudice sunt reprezentate: un vas roşu pentru ofrande către KALACHAKRA, o scoică şi o floare de lotus (vezi Fig.5). Vasul, plin cu nectarul divin

al nemuririi spirituale (SOMA sau AMRITA), simbolizează tradiţia spirituală autentică, singura care poate "umple" mintea aspirantului cu divina cunoaştere-nectarul divin. Scoica - aşezată vertical, întocmai ca un corn de vânătoare- simbolizează responsabilitatea aspirantului şi îndatorirea sa de a împărtăşi şi altora (care merită aceasta) cunoaşterea şi înţelepciunea sa. Floarea de lotus simbolizează împărtăşirea iniţierii în KALACHAKRA TANTRA numai pentru binele şi pentru impulsionarea spirituală a celorlalţi. -în, camera mijlocie a etajului inferior al porţii vestice este reprezentat copacul fabulos care îndeplineşte imediat toate dorinţele şi aspiraţiile superioare (acest copac este un simbol al iluminării spirituale). La poalele acestui copac sunt figurate două entităţi, una feminină şi una masculină (aceasta din urmă având cap de armăsar pentru a se indica astfel, simbolic, o anumită categorie de entităţi angelice asociate parfumurilor suave, celeste), care îngenunchează amândouă, pline de respect şi devoţiune, în faţa copacului (vezi Fig. 6). Aici semnificaţia ezoterică este aceea că, întocmai cum mireasma încântătoare, sublimă a acestui copac atrage entităţile angelice, harurile divine şi înţelepciunea care sunt dobândite prin iniţierea secretă în KALACHAKRA TANTRA atrag, aproape irezistibil, căutătorii sinceri ai Adevărului Divin Suprem. -în camera mijlocie a nivelului inferior al porţii nordice sunt reprezentate: o tobă ceremonială suspendată, o bâtă (ghioagă) şi un ciocan (vezi Fig.7). Sunetul tobei simbolizează trezirea tuturor fiinţelor din somnul cel greu al ignoranţei. Bâta sau ghioaga simbolizează esenţa subtilă a iluminării (BODHICITTA), iar ciocanul reprezintă realizarea stării de Vid Transcendent, stare care înlătură în mod infailibil toate obstacolele de pe calea spirituală. Grădinile cu ofrande către KALACHAKRA Pe fiecare dintre părţile exterioare ale MANDALA-ei sunt reprezentate 4 grădini în formă de semilună, împrejmuite de primul cerc exterior care înconjoară palatul. Culorile-fundal ale acestor grădini corespund cu acelea ale direcţiilor MANDALA-ei: indigo la est, roşu la sud, alb-argintiu la nord şi galben la vest. Centrul fiecărei grădini este ocupat de porţile MANDALA-ei Corpului Iluminat, care tocmai au fost descrise. De fiecare parte a acestor porţi se află vase aurii în care cresc plante agăţătoare. Minunate flori de lotus, care apar din aceste plante, servesc drept suport pentru ofrande şi simbolizează acţiunea de a consacra ofrande cu intenţia altruistă de a-i ajuta pe ceilalţi. Fiecare ofrandă este înfăşurată în pânze unduind în bătaia vântului. Scopul lor (al acestor ofrande) este de a genera o stare de beatitudine în divinităţile MANDALA-ei, ceea ce atrage după sine acumularea de merite (virtuţi) spirituale în fiinţa aspirantului şi sporirea capacităţii acestuia de a ajuta eficient, din punct de vedere spiritual, toate fiinţele. În ceea ce priveşte aceste ofrande, tradiţia KALACHAKRA TANTRA lasă aici artiştilor inspiraţi libertatea de a le alege în modul lor propriu; de obicei sunt reprezentate simbolic cele

simţuri, cele 5 "Familii"- TATTVA-ice sau învăţăturile lui BUDDHA. În MANDALA pe care o oferim sunt reprezentate următoarele ofrande: - în grădina din sectorul estic (de jos), privind din centrul MANDALA-ei, pe un fundal de culoare indigo, sunt reprezentate, de la stânga la dreapta: o floare roşie de lotus, care simbolizează o ghirlandă de flori, un VAJRA de culoare portocalie, care simbolizează conştiinţa divină indestructibilă şi o cochilie aşezată vertical, care simbolizează sunetul melodios al învăţăturii care este primită din gura Maestrului spiritual; apoi, în dreapta porţii (în stânga noastră, ca privitori exteriori ai MANDALA- ei) se află o Roată imaculată a Legii Divine (DHARM A CHAKRA) ce simbolizează învăţătura lui BUDDHA, o piatră preţioasă multicoloră care simbolizează fabuloasa nestemată (RATNA) ce poate îndeplini toate dorinţele elevate şi o sabie albastră înconjurată de flăcări roşii care "taie" fulgerător ignoranţa. Floarea de lotus (PADMA), sceptrul (VAJRA), Roata Legii Divine (DHARMA- CHAKRA), piatra nestemată (RATNA) şi sabia (substitut pentru dublul-VAJRA al lui AMOGHASIDDHI) reprezintă, aşa cum am menţionat în repetate rânduri, "emblemele" (simbolurile) celor 5 "Familii" TATTVA-ice şi ale celor 5 JINA-şi (DHYANI-BUDDHA-şi) (vezi Fig. 8); - în grădina din sectorul sudic, pe un fundal de culoare roşie, de la stânga la dreapta, sunt reprezentate: o Roată aurie a Legii Divine (DHARMA-CHAKRA), ce simbolizează învăţătura lui BUDDHA, urmată apoi de obiecte simbolizând cele 5 simţuri: un vas sau un fruct pentru simţul gustului, o pereche de timpane sau gonguri pentru simţul auzului; la dreapta porţii: o oglindă pentru simţul vizual şi o cochilie de scoică umplută cu parfumuri elevate, pentru simţul mirosului (simţul tactil este simbolizat de o fâşie de stofă care înconjoară fiecare ofrandă). Către marginea din dreapta a acestei grădini se mai află şi o cochilie de scoică plasată vertical, care simbolizează sunetul melodios al cuvintelor rostite de Maestrul spiritual (vezi Fig. 9);

= VA URMA =