Gran Mente Gran Corazon

Gran Mente Gran Corazón Descubriendo tu propio camino

Prólogo

Puedo decirlo más alto, pero no más claro: el proceso Big Mind, creado por e! maestro zen Dennis Genpo M erze! es, con toda probabilidad, e! descubrimiento más original e importante realizado, dentro de! ámbito de! budismo, en los últimos dos siglos. El proceso Gran Mente es un camino sorprendentemente original, profundo y eficaz para llegar a despertar o, lo que es lo mismo, desvelar nuestra Naturaleza Verdadera. Se trata de un método tan sencillo y universal que no sólo puede ser empleado por quienes siguen un determinado camino espiritual, sea éste el que fuere, sino también, en sí mismo, para realizar el Yo Verdadero, al que también se conoce con los nombres de Dios, A1á,Jehová, Brahman, Tao, Ein Sof, etc. El nombre, a fin de cuentas, es lo que menos importa, porque la esencia del proceso Gran Mente es la Vacuidad misma que, al carecer de contenido concreto, todo lo abarca y todo lo integra. Esta realización de nuestra Naturaleza Verdadera, de nuestra Realidad Última, se denomina, en el zen, kensho o satori (que literalmente significa «ver nuestra Naturaleza Verdadera-o descubrir la Gran Mente y el Gran Corazón) y sé por experiencia propia que, para poder alcanzar un satori profundo, son necesarios muchos años de práctica extraordinariamente difícil. Estoy plenamente convencido -porque lo he presenciado en reiteradas ocasionesde que, durante el proceso Gran Mente, puede presentarse, como en el zen, un kensho que nos permite atisbar súbitamente nuestra Naturaleza Verdadera, a la que, después de haber reconocido, podemos visitar prácticamente en cualquier momento. Se trata, ni más ni menos, del descubrimiento de nuestro Yo Verdadero y Último, de la Realidad Última, del Fundamento de Todo Ser -llámalo como quieras

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porque, una vez más, «llaman muchos a 10 que, en realidad, es Uno». Es evidente que esta comprensión o kensho inicial, por más poderoso que sea, puede volverse más profundo por medio de la práctica continua y, en este sentido, Genpo nos proporciona instrucciones muy sencillas para seguir ahondando en este despertar inicial mediante la meditación. ¡Despierta! ¡Estoy completamente seguro de que puedes hacerlo! Pero Genpo no elaboró este proceso partiendo exclusivamente del budismo, sino que también incluyó algunos de los hallazgos esenciales de la psicología occidental -especialmente, el concepto de subpersonalidades y el llamado «diálogo de voces,,-, integrando de manera sorprendentemente novedosa 10 mejor de Oriente (o, rlicho de otro modo, 10 mejor de las tradiciones contemplativas) con 10 mejor de Occidente. De este modo, no sólo tuvo en cuenta la Realidad Infinita, ~ino también la realidad y los yoes finitos, ayudándonos a tomarnos conscientes de ellos y contribuyendo muy positivamente, de ese modo, a nuestra salud y nuestra integridad. Pero 10 más sorprendente, en mi opinión, es la sencillez y eficacia con que ha logrado integrar 10 Infinito con los yoes finitos. El proceso Gran Mente trabaja con nuestra mente y con nuestros estados de conciencia tal y como son ahora mismo. Lo que quizás ignores, si nunca has experimentado un satori o un despertar, es que quien ahora está leyendo esta página es la Gran Mente, Dios o el Espíritu. Yeso es algo tan inmediato y evidente que resulta imposible de ver. Este libro es un simple manual que te explicará el modo de conectar con la Gran Mente y con el Gran Corazón, revelándote una dimensión de tu conciencia que ya está iluminada, un aspecto de tu ser que ya está completamente despierto y es uno con el Espíritu. Cuando descubras eso s~ desvelará, ante ti, un mundo completamente diferente. Estoy convencido de que este libro abrirá el ojo de tu mente y te mostrará que, en este mismo instante -¡es decir, ahora mismo!-tu Yo Verdadero se halla total y completamente presente viendo a través de tus ojos, escuchando a través de tus oídos y sosteniendo este libro entre sus manos. Yeso siempre ha sido así, pero estaba demasiado cerca como para poder verlo, era demasiado evidente como para poder advertirlo y era

PRÓLOGO

demasiado sencillo corno para poder creerlo. Éste es el extraordinario descubrimiento que te depara este libro. En ellntegral Institute consideramos que este proceso es tan profundo y eficaz que lo hemos convertido en una parte esencial de nuestros programas, de nuestros seminarios y de ruestra Práctica Vital Integral. Y, como creo que su eficacia se aproxima al 100%, casi me atrevo a prometer que, cuando concluyas la lectura de este libro, te hallarás entre los iluminados, aunque verás, ciertamente, con ojos de principiante. Genpo no incluye la psicología evolutiva en su integración de lo mejor de Oriente y lo mejor de Occidente por la sencilla razón de que poco importa, para emprender el proceso Gran Mente, el estadio del desarrollo en el que uno se encuentre. Este proceso funciona igual tanto si uno se encuentra en el estadio mágico como en el mítico, en el racional, en el pluralista, en el integral o en el supraintegral. Es posible, pues, emprenderlo desde casi cualquier estadio y despertar a la Realidad Infinita y omnipresente de Todos los Seres que todo lo impregna (de nuevo aquí el nombre es lo que menos importa) . Pero, si uno quiere, puede estudiar la relación que existe entre esos distintos estadios y la Gran Mente, porque Genpo Roshi es miembro fundador del Integral Spiritual Center y del Integral Institute, y su contribución para establecer la relación existente entre los estadios de conciencia y los estados de conciencia ha sido, como explico en mi libro Espiritualidad Integral, esencial. Pero empieza aquí, con este libro y este simple y a la vez profundo proceso, y prepárate para descubrir tu Verdadera naturaleza, posiblemente por primera vez; algo gozoso en cualquier caso. Con este libro aprenderás a integrar los yoesfinitos y dualistas (el Escéptico, el Controlador, la Víctima, el Yo Herido, la Ira, la Mente que Busca, etc.) con las múltiples manifestaciones del Yo Infinito y No dual (la Gran Mente, el Gran Corazón, la Compasión Integrada Femenina y Masculina, el Gran Gozo, el Ser Humano Plenamente Integrado que Funciona Libremente, etc.). Lo que te aguarda tras la lectura de este libro, amigo mío, es el auténtico sabor de todo esto, y me complace mucho poder invitarte a que relajes tu mente, descanses en el presente y permitas que tu conciencia se

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libere porque, de hecho, ya es libre, a leer este libro y a sumergirte sencillamente en él, dejando que sus palabras te atraviesen hasta que "tú» se convierta en «Tú" -es decir, en tu Identidad más profunda, tu Naturaleza Verdadera, Infinita y Eterna. Este libro es, en realidad, un manual para despertar a este Yo Soy que ya está mirando, ahora mismo, a través de tus ojos. Añado mis propias bendiciones a las maravillosas palabras de despertar que contiene este libro espléndido, deseando que su mérito contribuya a que todos los seres sensibles puedan despertar y descubran también qué, y quiénes, realmente son. La Gran Mente carece de asidero al que el sufrimiento pueda agarrarse y tampoco caben en ella el odio ni la ira. Del Gran Corazón emergen, muy al contrario, una gratitud y una alegría inexplicables que danzan sin cesar en la claridad y el reconocimiento más profundos y asombrosos. La Gran Mente y el Gran Corazón son una inagotable cornucopia de la que no cesan de brotar la alegría, la felicidad, la compasión y la sabiduría despiertas que, originándose en lo más profundo de nuestra mente y nuestro corazón, se derraman en el mundo como una cascada exuberante e incontrolable de resplandor, liberación, beatitud, luminosidad, celebración y gozo. Mírame, amigo mío, y escucha muy atentamente, porque te estoy hablando completamente en serio: ¿No ha llegado ya para ti el momento de despertar? ¿No escuchas acaso cómo los paladines de la sabiduría te sacuden y susurran al oído ,, ¡Despierta! ¡Despierta! ¡Esto no es más que un sueño!.? ¿No es cierto que ya lo sabías? ¿No sabías que, en lo más profundo de tu ser, siempre has estado despierto? ¿No era eso, precisamente, lo que siempre habías estado buscando? Ahora ha llegado ya el momento de poner fin a la Gran Búsqueda. Mientras sigas buscando, anhelarás un momento futuro que sea mejor que éste, pero lo cierto es que éste es el único instante que realmente importa. ¿Por qué sigues huyendo de tu propio despertar? Deja ya de buscar, date un respiro y empieza a leer este manual, que te enseñará a Despertar al momento presente. Entonces dejarás de mirar hacia otro lado. ¿No es cierto que, cuando entonces nos encontremos,

PROLOGO

nos reconoceremos? Con una sonrisa de complicidad en el rostro que dejará atisbar el fondo de nuestro ser, nos miraremos a los ojos y veremos al uno y único Yo, a la Gran Mente y al Gran Corazón y los días y noches de búsqueda angustiosa perderán súbitamente su doloroso significado. Demos las gracias al roshi Dennis Genpo Merzel por haber descubierto un método tan sencillo y original para Despertar al momento presente. Ante él me postro y, ofreciendo su mérito a todos los seres sensibles, dejo en manos del lector, con mis bendiciones infinitas, este extraordinario libro. Ken Wilber Denver, Colorado, EE.UU. febrero de 2007

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Introducción

Este libro relata el viaje de un hombre muy especial. Genpo Roshi nació y fue educado en Occidente, pero no ignoró la emergencia, muy temprana en su vida, de su naturaleza espiritual, y utilizó el vehículo del budismo zen para transmitir sus experiencias espirituales. Cuando, en 1983, conocimos a Genpo Roshi que, a la sazón, era instructor del Zen Center de Los Angeles, la respuesta inmediata de Hal fue muy positiva. El centro estaba atravesando, por aquel entonces, una situación muy conflictiva y Genpo era un hombre muy amable y que mostraba una gran sabiduría práctica. En esa época, Hal empezó a trabajar para e! Zen Center, dirigiendo un taller de diálogo de voces, relaciones y psicología de los yoes en e! que participaron los miembros de la comunidad, y luego nos encargamos de dirigir la formación de los miembros de la comunidad que se mostraron interesados. Mucho ha llovido desde entonces y, durante todo este tiempo, hemos asistido con auténtico placer a las enseñanzas espirituales de Genpo y al desarrollo de su obra que, recientemente, se ha centrado en la elaboración de métodos para la activación de la Gran Mente. Nos sentimos honrados por su inclusión de algunas de las ideas básicas de la psicología de los yoes y de ciertos aspectos del diálogo de voces en la metodología originalmente diseñada para acceder a la energía de la Gran Mente. Parte del placer de nuestro trabajo se deriva de las distintas y creativas formas en que las personas han utilizado, a lo largo de! tiempo, tanto el método del diálogo de voces como la psicología de los yoes. Son muchos los formadores y consultores de gestión que han aplicado el método al ámbito empresarial desarrollando, para ello, nuevos lenguajes y nuevos formatos. Los danzaterapeutas y los terapeutas de orientación

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corporal lo emplean para ayudar a las personas a aclarar y reconocer los muchos yoes que configuran el psiquismo y a los que puede accederse a través del cuerpo. En este sentido, nuestro trabajo y nuestras ideas han sido tan utilizados por buscadores espirituales, astrólogos, médicos y científicos como por psicoterapeutas e instructores de diversas tradiciones. Muchos de los buscadores espirituales que se han interesado en nuestro trabajo parecen verse atraídos por el budismo como marco de referencia de su propia búsqueda y consideran nuestra aportación como una encarnación de los principios básicos del budismo. Para nosotros es muy importante distinguir la teoría y la aplicación de la psicología de los yoes de la técnica práctica del diálogo de voces. Este último es un procedimiento que permite a un facilitador adecuadamente entrenado ayudar al cliente a contener y explorar la energía encerrada en sus diferentes yoes. En esa situación, el facilitador no se identifica ni pretende lograr nada especial del yo con el que está trabajando. El único objetivo del trabajo con los yoes consiste, desde nuestra perspectiva, en el desarrollo de un Yo consciente que sea capaz de sostener simultáneamente los opuestos, es decir, las energías y los yoes contrapuestos. Pero hay quienes creen que su principal valor radica en la posibilidad de acceder a ciertos yoes que, por razones muy diversas, resultan valiosos. Hay muchos facilitadores, por ejemplo, que enfatizan la energía del -ser» para compensar, de ese modo, una deficiencia característica de la cultura occidental, centrada casi exclusivamente en el «hacer» y en los logros. En este sentido, la energía del _ser. proporciona una primera introducción a la energía espiritual. Otro claro ejemplo en este sentido nos 10 proporciona la obra de Judith Stone, una de las instructoras del trabajo con el diálogo de voces que ha desarrollado un método propio llamado _diálogo corporal». El suyo es un enfoque que puede movilizar el cuerpo y muchos de sus sistemas con resultados ciertamente sorprendentes, poniendo el diálogo de voces al servicio del objetivo concreto de enseñar a las personas a sintonizar con su propio cuerpo.

INTRODUCCIÓN

Genpo, por su parte, ha utilizado su conocimiento de la psicología de los yoes para desarrollar una aplicación única del método del diálogo de voces. Más que ocuparse de las energías tal y como van presentándose, Genpo se ha centrado específicamente en ayudar a las personas a experimentar la Gran Mente y los muchos yoes espirituales relacionados. Vivimos en una época en la que la gente está necesitada de experiencia espiritual yeso es, precisamente, lo que Genpo proporciona a un número de personas cada vez mayor. Como pone claramente de manifiesto en este libro, Genpo es un explorador del mundo espiritual y un gran maestro. En él, ilustra el funcionamiento de su método desplegando el diálogo entre sus diferentes yoes y permitiendo, de ese modo, que muchas de sus voces espirituales interiores hablen directamente al lector. El libro también está dirigido al buscador cuyos yoes espirituales están esperando que se los «invite» a dar un paso hacia adelante y manifestarse. La popularidad que está alcanzando su obra evidencia claramente las profundas resonancias que despierta este enfoque en los yoes que escuchan sus acordes. Hal Stone, Ph.D. y Sidra Stone, Ph.D. Albion, California, EE.UU. febrero de 2007

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Prefacio

Estamos atravesando tiempos muy difíciles. Nos preocupamos por nuestros hijos, por nuestros padres, por nuestras parejas, por nuestros amigos y por nuestros seres queridos. Qyeremos tener más empatía y establecer relaciones más profundas, y también nos gustaría despertar todo el amplio potencial de nuestros hijos, de nuestra familia y hasta de nosotros mismos, para ser cada día más felices y poder disfrutar más de la vida. Cada nuevo dia genera nuevas tensiones e inquietudes sobre nuestra seguridad económica, por no mencionar las amenazas del terrorismo, de las bombas sucias, del calentamiento global y de las catástrofes naturales. Todos queremos estar más en paz con nosotros mismos y vivir despojados del miedo, la ira y la ansiedad. Este libro proporciona una de las mejores herramientas derivadas de la fusión entre Oriente y Occidente que puede ayudarte a afrontar más adecuadamente todos esos problemas. Con él podrás trabajar con tus pensamientos, sentimientos y emociones, contemplar tus problemas desde una nueva perspectiva y darte cuenta del modo en que tu identificación básica con el yo y sus nociones alienta tu inseguridad y tu sufrimiento. También puede ayudarte a ver más claramente en tu interior, a estar menos atrapado en una visión limitada del yo y a funcionar, en consecuencia, más libremente, como un ser humano plenamente integrado. Este libro es eLresultado de más de treinta y cinco años de estudio, dificultades y búsqueda de un método capaz de transmitir a cualquier persona la experiencia de una vida más plena, libre y despierta. Está escrito en un lenguaje sencillo y no es necesario, por tanto, para entenderlo, ser un erudito ni un practicante budista. Su objetivo consiste en facilitar a todo el mundo el acceso a enseñanzas tan importantes como accesibles y necesarias.

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Aunque la vía de desarrollo que he elegido y seguido a lo largo de toda mi vida ha sido el zen, son muchos los caminos que podrían haberme orientado en la misma dirección. De hecho, desde el mismo instante en que empecé a desarrollar el proceso Big Mind (Gran Mente) descrito en este libro, lo he compartido con miles de personas de todas las edades, desde niños y adolescentes hasta ancianos y enfermos terminales. Y debo decir que ha demostrado la misma eficacia en personas que se mueven en ámbitos muy diferentes (desde educadores hasta médicos, terapeutas, ejecutivos, líderes del mundo empresaria! y político, abogados, jueces, mediadores, atletas y artistas, entre otros) y de confesiones muy distintas (desde monjas y sacerdotes católicos hasta ministros protestantes, obispos mormones, rabinos judíos, swamis hindúes, lamas budistas, maestros zen, escépticos e incluso personas completamente ajenas a! mundo de la religión), demostrando así su compatibilidad con todas las confesiones y con todas las creencias. Confío, por tanto, en que resulte útil y valioso para todo el mundo en el Camino que, más allá de nuestras diferencias, todos compartimos.

1 Gran Mente • Gran Corazón

Nota del autor Los lectores que no estén familiarizados con el zen ni con el proceso Big Mind (Gran Mente) tal ·vez quieran, antes de emprender la lectura de este libro, escuchar el breve ejemplo de quince minutos del proceso que incluimos en nuestra página web www.liebremarzo.com (en donde el lector interesado podrá descargarse varios archivos de audio en inglés relativos al proceso Gran Mente, o Big Mind). Se trata de parte de una conversación espontánea e inédita con Sheila Hamilton, una joven desconocida que no tenía ninguna experiencia previa con el zen ni con el proceso Gran Mente. Creo que el lector lo disfrutará y podrá, de ese modo, entender mucho mejor este libro.

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Existe una conciencia trascendente, una Gran Mente y un Gran Corazón a los que todo el mundo puede acceder y cuya realización reconocemos como origen de la paz, la felicidad, la satisfacción, el coraje y la alegría verdadera. Pero, puesto que ignoramos el modo de acceder a ella, es decir, cómo cobrar conciencia de ella, desconocemos también el modo de encarnarla y expresarla. Durante los últimos treinta y seis años he estado buscando un método para que todo el mundo pudiera establecer contacto con esa conciencia. Y, después de mucho estudio y de enfrentarme con éxito a muchas dificultades, acabé descubriendo, en junio de 1999, un método muy sencillo y eficaz que, desde entonces, he estado investigando y perfeccionando y al que he acabado por llamar proceso Gran Mente/Gran Corazón o, simplemente, proceso Gran Mente.

Todo empezó un fin de semana de febrero de 1971 durante una acampada con un par de amigos en el desierto de Mojave. Sentado a solas en la cima de un pequeño promontorio me preguntaba cómo, a los veintiséis años, había acabado complicándome tanto la vida. Me hallaba atrapado en una relación que, ciertamente, había empezado de manera muy diferente. Ya había pasado por otra relación que, para no terminar loco, acabé rompiendo, pero ahora, tres años después, volvían a aflorar los mis

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mas sentimientos, razón por la cual tomé la determinación de pasar unos días en el desierto para contemplar mi vida con cierta perspectiva. Desde la cima de ese otero podía ver mi furgoneta Volkswagen estacionada, a unos tres kilómetros de distancia, en el lugar en el que habíamos decidido acampar ese fin de semana. Entonces empecé a pensar en mi apartamento de Long Beach (California), donde trabajaba, como profesor de educación especial de cuarto, quinto y sexto grado, en una escuela primaria y donde vivía, con mi novia, frente a la playa. Dos preguntas acudieron entonces espontáneamente a mi mente: ¿Cómo pude haberme complicado tanto la vida y cuál era mi verdadero hogar? ¿Cuál es mi verdadero hogar? Ésta es U)1a buena pregunta que todos deberíamos formularnos. De hecho, ése es el comienzo, cuando nos damos cuenta de que hemos perdido o carecemos de algo, pero no sabemos de qué se trata. Esa sensación, ese misterio, constituye una especie de despertar a lo que podríamos denominar espiritualidad o simplemente conciencia, que nos lleva, por más que ignoremos de qué se trata, a buscar lo que hemos perdido. La mente despierta, sea cual sea el nombre que le demos, siempre está tratando de aflorar, enviándonos señales para que regresemos a nuestro auténtico hogar. Alguien dijo, en cierta ocasión, que nuestro único problema es la nostalgia de nuestro auténtico hogar y que, cuando no estamos realmente en casa, enfermamos. Pero nuestro hogar, obviamente, siempre está en el lugar en que nos encontramos. ¿Por qué, entonces, no lo sentimos así? ¿Por qué nos sentimos tan alienados de nuestro hogar Yde nosotros mismos? Creo que una de las cosas que siempre estamos buscando es poder sentirnos, estemos donde estemos, en casa; es decir, poder sentirnos en casa en nuestro cuerpo y poder sentirnos en casa en nuestro yo. En este sentido, es como si nosotros, como las palomas, dispusiéramos de una especie de instinto que nos impulsa a encontrar el camino de vuelta a casa. Yo la llamo la Mente que Busca el Camino o la Mente que Busca la Verdad. En muchas ocasiones, esa mente permanece aletargada pero, en

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el mismo instante en que despierta, toda nuestra vida experimenta una sacudida muy profunda. Entonces se reordenan nuestras prioridades y las cosas que más importantes nos parecían -como la seguridad, la fama, las posesiones o la riquezapierden el valor que les atribuíamos y lo más importante pasa a ser descubrir quiénes somos. Eso fue, precisamente, lo que me ocurrió en 1971, en la cima de esa montaña ubicada en mitad del desierto de Mojave. Súbitamente mi mundo se desplomó y experimenté algo completamente nuevo e inesperado. Entonces me convertí en el Universo, me fundí con el Creador y con todas las criaturas y me di cuenta de la estrecha relación que une todas las cosas, que todo está conectado con todo lo demás y que lo que sucede a cualquiera de las cosas de este mundo acaba afectando a todas las demás. Fue como si, después de haber estado loco toda la vida, hubiese recuperado súbitamente la cordura ... aunque no fue eso, precisamente, lo que entendió mi madre. Repentinamente me di entonces cuenta, por primera vez en mi vida, de que todo tenía sentido y de que mi búsqueda de seguridad, riqueza y fama era tan ridícula como absurda. Estaba completamente en paz. Lo único que realmente me importaba era compartir esa experiencia con los demás y descubrir más cosas sobre este sorprendente viaje llamado vida, dos deseos que, desde entonces, jamás han dejado de inspirarme. De ellos, a fin de cuentas, se deriva la motivación que me ha llevado a contar esta historia y a escribir este libro. Aunque en ese momento no pude explicarme lo que acababa de ocurrir, sabía de manera intuitiva que se trataba de algo extraordinario. De hecho, la persona que bajó de esa montaña no tenía nada que ver con la que había subido a ella. Fue como si, en mi interior, se hubiese activado una energía poderosa e indescriptible que me hubiese fundido con Dios. El mundo entero estaba en mí y yo era el mundo entero. Yo era todas las cosas y todas las cosas eran yo. Entonces sentí como si mi vida fuese una locomotora lanzada a ciento cincuenta kilómetros por hora que, repentinamente, hubiese cambiado de dirección. Después de esa experiencia, la Gran Compasión afloró naturalmente sin necesidad de re

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alizar esfuerzo alguno. Lo único que me importaba era despertar y contribuir como mejor pudiera a que otros también despertasen. Esa misma noche, el amigo que me acompañó me dijo que hablaba como si fuese un maestro zen. Y aunque, por aquel entonces, no sabía absolutamente nada sobre el zen ni sobre los maestros zen, la energía interna que sentía, como si me hallase movido por algo más grande que mi limitado cuerpo, me impidió conciliar el sueño. A la mañana siguiente, me senté en el campamento, claramente consciente de lo que tenía que hacer y de que mi vida jamás volvería a ser la misma. El domingo por la noche, cuando regresé a Long Beach, rompí con mi pareja y emprendí el camino en el que todavía me encuentro.

Creo que todos tenemos la sensación de que hay algo más, algo más grande. Cuando somos niños jugamos -yo, al menos, así lo hice-con los misteriosos conceptos de infinito y de eternidad, lo que, en ocasiones, nos lleva a preguntarnos por el significado de la muerte o la existencia de Dios. Pero, como no había sido educado en ninguna confesión religiosa, tampoco tenía ninguna creencia concreta sobre la vida después de la muerte. ¿Cómo será -me preguntaba-la muerte? ¿Será acaso -me respondía asustado-como dejar de ser consciente por toda la eternidad? Hay una parte de nosotros que siempre está formulándose preguntas y esbozando respuestas. Recuerdo una conversación que, a este respecto, mantuve, en torno a 1973, con mi hermana Carol, en su casa de Marin County, durante la que le pregunté: -Jamás te has preguntado cosas tales como '¿Qüén soy?', '¿A dónde voy?', '¿Q¡é es todo esto?' y '¿Por qué estoy aquí?' •.•En cierta ocasión lo hice -respondió ella-, pero no tardé en darme cuenta de que, si seguía dándole vueltas, acabaría volviéndome loca. Desde entonces, ya no he vuelto a formularme ese tipo de preguntas». Y estaba en lo cierto, porque pensar mucho en estas cosas puede resultar ciertamente aterrador.

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Además de la nostalgia por volver a casa, el anhelo de plenitud y de satisfacción también nos lleva a cuestionamos las cosas y a buscar. Hay veces, como sucedió en mi caso, en el que se trata de un deseo de libertad y de liberación, mientras que, en otros casos, asume la forma de una búsqueda de la Verdad (con mayúsculas) o de lo Divino, de Dios, del Absoluto o de la Realidad y en otros, finalmente, consiste en la búsqueda del despertar o de la iluminación. Son muchos los nombres con los que nos referimos a esta Verdad, que es lo trascendente. Empleamos muchas palabras para tratar de aprehender lo inasible. Pero el problema, precisamente, consiste en que la realidad es inasible, porque toda aprehensión requiere, obviamente, de dos términos -lo que aprehendemos y la persona que lleva a cabo la aprehensión-y la realidad es, de hecho, no-dos, es no dual. No hay modo alguno, pues, de aprehender la realidad, porque la realidad se encuentra más allá tanto del aprehensor como de lo aprehendido. Todo intento de aprehensión está, en consecuencia, abocado al fracaso. Por ello resultan tan infructuosos todos nuestros intentos habituales de satisfacer el anhelo de Absoluto porque, para ello, es necesario ir más allá de la dualidad. Y esto es algo que, hasta el momento, siempre se ha realizado por una de las dos vías siguientes: por la gracia de Dios (es decir, viéndose premiado por la gracia divina mientras uno está buscando ... o no buscando) o después de años y años de esfuerw, búsqueda, meditación u oración diligentes hasta que llega un momento kármico especial en el que, sin saber muy bien cómo, nos encontramos ahí y nos damos cuenta de que en ningún momento habíamos abandonado ese lugar. Ése es nuestro auténtico hogar, un hogar que jamás hemos abandonado. Ese estado y esa conciencia son omnipresentes y son siempre accesibles. Es por ello que el despertar consiste, en última instancia, en darnos cuenta de quienes realmente somos. Pero ¿por qué nos resulta esto tan difícil de realizar? Ésta es una pregunta que, desde mi primera experiencia de febrero de 1971, jamás he dejado de formularme. Después de haberme entrenado durante todos estos años en los métodos tradicionales del zen y de haberme convertido

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finalmente en maestro zen, me doy cuenta de que el zen es un modo de acceder a esa conciencia. El entrenamiento tradicional parecía no tener fin, pero al zen también se le conoce como la .escuela abrupta» del budismo. Hay una forma inmediata y súbita de despertar a esta Gran Mente. Sabemos que, después de años y años de entrenamiento y de práctica, tiene lugar una realización súbita. Pero ¿por qué no puede, esa realización súbita, si es omnipresente, ser alcanzada u obtenida por cualquier persona en cualquier momento? Ésta es la pregunta que, durante todos estos años, he estado formulándome, porque me parece que el tiempo tiene, en este sentido, una importancia crucial. Si seguimos avanzando como lo hemos hecho hasta ahora, acabaremos quedándonos sin tiempo. El reto al que nos enfrentamos consiste en provocar un despertar que, hasta el momento, sólo resultaba accesible a unos pocos buscadores talentosos de las grandes tradiciones espirituales de todo el mundo. Desde el momento en que, en 1973, empecé a encargarme de las clases introductorias del Zen Center de Los Angeles y durante los veinticinco años en que he estado enseñando zen de manera más o menos tradicional, siempre he estado experimentando con diferentes posibilidades. En 1978, esbocé lo que entonces bauticé como .Meditación Guiada Gran Mente», llamada así porque la experiencia que había tenido en 1971 era una experiencia Gran Mente/Gran Corazón. En esa meditación guiada empezaba pidiendo a los participantes que, partiendo de su situación real inmediata, se abriesen a las personas que les rodeaban, a la sala, al barrio, a la ciudad, al estado, al país, al mundo y, finalmente, a todo el cosmos y, una vez que se habían expandido de ese modo, les invitaba a adentrarse en los dominios de lo trascendente y de lo ilimitado. Pero, por más que esa meditación guiada funcionase, con el paso del tiempo dejó de satisfacerme porque, de algún modo, sabía que todavía debía descubrir un método más sencillo y más directo. En julio de 1999 ocurrió algo completamente nuevo. Llevaba nueve meses sintiéndome como si estuviera embarazado y sabía que, en mi in

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terior, algO iba creciendo, aunque no tenía e! menor indicio de lo que se trataba. En tomo a mi quincuagésimo cumpleaños estaba trabajando, en uno de los talleres que habitualmente dirigía, con un joven, frente a un grupo de unas cincuenta o sesenta personas, y, en e! momento en que le pedí que hablase con la voz de la Gran Mente, asistí al nacimiento del proceso Gran Mente. Y es que, por más que se tratase de un principiante, es decir, de una persona que jamás había estudiado zen, cuando empezó a hablar, lo hizo con tanta claridad que mi mente experimentó una auténtica conmoción. Entonces me di cuenta de! cambio que esa persona había experimentado porque, en e! mismo instante en que le pedí hablar con la Gran Mente, ésta estaba ahí. Durante todos esos años de enseñanza -que, por aquel entonces, ya eran más de veinticinco--había considerado imposible que un principiante pudiese avanzar más allá del yo. Es cierto que había quienes, esforzándose seriamente en e! estudio y en la práctica de sentarse en la postura de meditación -y también con lo que parecía mucha suerte-, podían liberarse de esas limitaciones y, yendo más allá de las restricciones impuestas por el yo limitado, adentrarse en e! espacio que ahora denomino Gran Mente/Gran Corazón. Pero ahí había un principiante que parecía acceder a ese mismo lugar después de solicitarle simplemente hablar como la Gran Mente. Así fue, en suma, como nació el proceso Gran Mente. Pero ese parto no concluyó hasta tres meses después durante un viaje a Europa, momento en el cual pude advertir su forma y su estructura, aunque todavía de un modo vagamente premonitorio. Decidí mantener el nombre Gran Mente (Big Mind) por razones estrictamente personales, como una forma de honrar a mi padre (cuyo nombre era Ben Merzel, de ahí las iniciales), a mimaestro Taizan Maezumi Roshi ya mi hijo (que se llama Tai, que en japonés significa «grande»). (Y también hay que decir incidentalmente que, en japonés, Gran Mente es Taishin o Daishin.) Así pues, e! proceso ya tenía un nombre, pero todavía no se hallaba plenamente desarrollado. Desde entonces han pasado más de ocho años, el proceso sigue floreciendo y todavía no está completamente desarrollado. Pero, aunque ig

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nore la dirección en la que seguirá creciendo, espero y deseo que llegue a desempeñar un pape! clave en nuestro país y en el mundo como método para enseñar y ayudar a la gente a expandir su conciencia. El proceso Gran Mente ha impregnado mi enseñanza hasta e! punto de acabar integrándose completamente en ella. Y, puesto que se trata de un método muy accesible, sencillo y evidente, estoy plenamente convencido de que posibilitar, desde e! mismo comienzo, e! acceso de las personas a la Gran Mente es, realmente, la dirección más sabia que podemos tomar.

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La unión de Orientey Occidente: los dos pilares en los que se asienta elproceso Gran Mente

LA UNIÓN DE ORIENTE y OcCIDENTE

En 1983, el templo zen de Los Angeles se hallaba en crisis y todo e! mundo era consciente de la necesidad de emprender un trabajo terapéutico que nos permitiese superar los problemas y la confusión. Para ello invitamos a Hal y Sidra Stone al Zen Center para que trabajaran con todos nosotros y fuimos muchos los que, durante ese tiempo, empezamos a estudiar, con Hal, e! «diálogo de voces». Hal y Sidra eran los descubridores de esa técnica terapéutica concreta. Ambos tenían una formación psicoterapéutica muy rica y muy diversa. Hal había sido analista junguiano, director de la asociación analítica junguia na de Los Angeles y también había estudiado terapia gestalt y otras corrientes terapéuticas a la sazón muy conocidas y, durante los años sesenta, entre ambos habían elaborado y puesto a punto la técnica de! diálogo de voces. Esa técnica me pareció que complementaba perfectamente nuestra práctica zen, proporcionando a los occidentales algo de lo que habitualmente carece la formación zen tradicional. Muchos de nosotros -incluyendo tres que han acabado convirtiéndose en maestros-empezamos entonces a acudir dos o tres horas, un par de días por semana, a casa de Hal y Sidra a estudiar el diálogo de voces. La técnica del diálogo de voces, un proceso que apunta a elevar el nivel de cOnciencia y la conciencia de uno mismo, se asienta en dos fundamentos básicos, la terapia junguiana y la terapia gestalt y, aunque no soy terapeuta, considero que se trata de la mejor de las terapias a las que pudimos apelar. Obviamente, existen distintas terapias para personas y problemas diferentes, pero el diálogo de voces me parece sumamente eficaz.

Lo que más me gusta del diálogo de voces es que convierte al entrenamiento zen en algo realmente sano y arraigado. No olvidemos que el zen es, básicamente, una práctica radical que aspira a liberarnos de todas nuestras identificaciones y a cortar, cortar y seguir cortando las cadenas y ataduras que nos atrapan, 10 que, en ocasiones, nos hace sentir psicológicamente muy desarraigados. Aunque fueron muchas las personas que, después de más de doce años de este tipo de trabajo en el ZCLA, habían experimentado algún tipo de despertar, algún tipo de apertura espontánea, no por ello habíamos resuelto nuestros problemas psicológicos. Porque hay que decir que la práctica espiritual no siempre resuelve los problemas psicológicos más profundos. De hecho, podemos sentarnos en meditación durante veinte, treinta o cuarenta años y no hacer sino enterrar cada vez más nuestros problemas. Éste es uno de los aspectos negativos de la meditación sentada, porque podemos avanzar en la práctica tradicional del zen, podemos resolver koan tras koan (es decir, las preguntas típicas del zen que nos abren a comprensiones que se encuentran más allá del intelecto) sin acceder, por ello, al meollo de nuestros problemas psicológicos. El diálogo de voces nos permitió asentarnos en algo que era muy occidental y psicológicamente muy sano. Sabíamos -algunos de nosotros, al menos-que habíamos descubierto algo extraordinariamente valioso e importante, razón por la cual seguimos empleándolo. A mí me gustaba mucho y me pareció absolutamente necesario para que el zen acabase arraigando en Occidente. Entonces empecé a utilizarlo a 10 largo de mi enseñanza y empecé a dirigir talleres que llamé diálogo de voces. En 1998, sin embargo, me di cuenta de que mi interés no se centraba tanto en los aspectos psicológicos de este enfoque como en su aplicación a la enseñanza zen. Ése fue, precisamente, el motivo que me llevó a desarrollar 10 que, en 1999, acabé denominando proceso Gran Mente; éste, en consecuencia, se asienta en dos raÍCes fundamentales: el zen y el diálogo de voces.

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Cómo funciona el diálogo de voces Hal Y Sidra Stone sabían bien que, dentro de cada uno de nosotros, hay muchas facetas y subpersonalidades diferentes; una visión que, en mi opinión, es muy junguiana. Pero esas subpersonalidades pueden acabar convirtiéndose en sombras que no reconocemos como propias. Hay aspectos de nosotros que, por el simple hecho de que nos desagradan o nos hacen sentir mal, acabamos repudiando. Todos hemos tenido, en algún que otro momento de nuestra vida, la experiencia de tomar una determinada decisión y perseverar en ella, aunque hayamos olvidado dónde y cuándo la tomamos. No es de extrañar por ejemplo que, si nos desagrada estar enfadados, si no creemos tener derecho a estar enfadados o si nuestros padres nos enseñaron que no es bueno estar enfadados, acabemos repudiando nuestra ira. Pero el hecho es que reprimir una determinada voz no implica su desaparición, sino tan sólo su rechazo, con 10 cual acaba simplemente soterrándose y convirtiéndose en el agente oculto de una serie de «operaciones encubiertas». Por ello, puedo estar realmente enfadado contigo sin darme cuenta, no obstante, de mi ira. Y poco importa entonces, si no me doy cuenta, que resulte evidente para todo el mundo. Cuando, en tal caso, veo la ira de otra persona, me disgusta y, al estar rechazando mi propia ira, tiendo a alejarme, a tener miedo o a enfadarme con las personas que se muestran enfadadas. Así pues, una forma muy rápida de descubrir las facetas enajenadas de mí mismo tiene que ver con aquellas cualidades que me desagradan de los demás, porque muy probablemente se trate de cualidades que he acabado enajenando de mi propio ser. Los Stone se dieron cuenta de que 10 que, en tal caso, uno tiene que hacer es restablecer el contacto con esas voces reprimidas, sacarlas a la luz con la ayuda de un facilitador que solicite hablar con ellas y nos permita, de ese modo, emprender un diálogo que las rescate del olvido. En este sentido, el diálogo de voces permite que se manifiesten las facetas reprimidas, que salgan a la luz y se reintegren en nuestra propia vida.

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El proceso Gran Mente también pone de relieve esas voces reprimidas, pero no se queda simplemente ahí. En 1983, Hal nos dio una llave mágica que sirve para abrir muchas puertas, un complemento perfecto para nuestra formación zen que nos permitió sanar psicológicamente. Pero, hasta junio de 1999, no me di cuenta de que esa llave también servía.para abrir la puerta de lo trascendente. Existen ciertos aspectos de nuestro yo que, si bien son omnipresentes, siempre han permanecido aletargados. No se trata, en este sentido, de facetas que se hayan visto reprimidas y enajenadas de nuestro ser, porque lo cierto es que jamás las hemos poseído. A esas voces que siempre han estado ahí pero que nunca han despertado, como, por ejemplo, la Gran Mente -o como quiera que decidamos llamar a lo trascendente-, suelo denominarlas voces dormidas. Por ello el proceso Gran Mente apunta a despertar las voces o aspectos que, si bien están ahí, todavía no han despertado. Del mismo modo que Hal y Sidra Stone sabían que las voces de las subpersonalidades estaban ahí, yo tampoco tenía la menor duda de que lo mismo ocurre con lo trascendente. Después de veintiocho años aproximados de práctica, sabía, con una certeza absoluta y sin el menor atisbo de duda, que la Gran Mente, el Gran Corazón y las demás facetas trascendentes se hallan, de algún modo, presentes de continuo en todos nosotros. Lo que ignoraba, hasta junio de 1999, era su gran accesibilidad. Los practicantes de los años setenta, ochenta e incluso noventa nos tomábamos las cosas muy en serio y nos sentábamos a meditar durante muchas horas llegando, en ocasiones, a realizar retiros de meditación sentada de noventa días. (En 1988, por ejemplo, llevamos a cabo en Bar Harbar [Mainel un retiro de noventa días con diez horas de meditación sentada diaria, tomándonos libres tan sólo un par de días, el trigésimo yel sexagésimo, para hacer la colada.) Lo que conseguíamos en esos dilatados retiros era sentarnos durante un tiempo interminable y acabar rendidos. El agotamiento es una de las formas más tradicionales de despojarnos del ego porque, cuando estamos exhaustos, también lo está nuestro

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ego, en cuyo caso mal podremos iniciar una pelea O alentar una resistencia, con lo que acabamos arrojando la toalla y dándonos por vencidos. Y, en ese momento de entrega plena, precisamente, tiene lugar la comprensión. Ésa ha sido la técnica, confirmada por miles de años de experiencia, más habitualmente empleada. Pero es muy osado tratar de mejorar algo que ha sido llevado a cabo y puesto a prueba durante dos mil quinientos años y es muy probable que cualquiera que pregunte por qué no podemos mejorar a los viejos maestros sea llamado toda clase de cosas. Es por ello que, cuando empecé a incluir e! proceso Gran Mente en mi enseñanza, algunos de mis discípulos más antiguos se mostraron muy reacios y también hub~ quienes consideraron una herejía apelar a métodos tan apartados de! canon tradicional. Después de casi veintiocho años de atenerme al camino marcado por la tradición, no hubiera tenido empacho alguno en renunciar a mi método de haber visto que su eficacia era inferior a la práctica tradicional. Lo que me sorprendió -y todavía sigue sorprendiéndome-es que esta técnica permite a casi todo e! mundo, desde e! principiante hasta e! practicante avanzado, acceder a esas voces trascendentes y empezar entonces a hablar de manera clara, precisa y sincera de su experiencia de esas voces. Este cambio resulta evidente para cualquiera que se halle presente y también ha sorprendido a muchos de los líderes espirituales competentes de las grandes tradiciones y hasta a los escépticos que lo han presenciado. Siempre habrá, por supuesto, quienes no quieran participar ni explorar por sí mismos e! proceso. En e! momento en que escribo esto, todavía hay quienes están plenamente convencidos de que tal cosa es imposible. Estoy dispuesto a enfrentarme a todo e! escepticismo y a responder a todas las dudas y críticas que se me planteen con respecto a este proceso, porque creo que supera con creces 10 que hacía antes de 1999 y, en consecuencia, no puedo dar marcha atrás. 39

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Atravesando la Barrera sin Puerta En el zen hablamos de la Barrera sin Puerta que separa el yo de 10 trascendente. Pero ¿cómo podemos conseguir, por más que sepamos que se trata de una Barrera sin Puerta o, dicho en otras palabras, que no hay puerta ni barrera alguna que atravesar, que alguien pueda llegar a verlo así? La psicología occidental, especialmente el trabajo de Hal y Sidra Stone, me ayudaron a darme cuenta de 10 que mantiene cerrada esa puerta. El regalo -es decir, la llave-que Hal y Sidra me proporcionaron es la comprensión de que, en cada uno de nosotros, esa puerta está custodiada por un guardián, o guardianes, al que llamo Controlador o Protector. Si queremos atravesar esa barrera y acceder a 10 que se encuentra dentro de los muros del templo, necesitamos contar con el permiso de ese guardián. Y, para ello, hay una fórmula mágica que consiste en pedirlo «por favoflt y pedírselo a uno mismo también forma parte de esa fórmula mágica. No en vano se dice: «Pide y te será dado •. Por ello, solicitamos permiso para entrar diciendo: «¿Por favor, Controlador, puedo entrar? o «¿Me permitirías ahora, Controlador-Protector, hablar con ... ? Las tradiciones nos han ensefiado a relacionarnos con 10 trascendente mediante el esfuerzo y la lucha, invirtiendo mucha energía en ir desde el punto A hasta el punto B. Pero esta estrategia, que tan exitosa resulta en el mundo relativo, no parece funcionar bien en el dominio de 10 absoluto. Recuerdo que cuando, en 1973, me enfrenté a mi primer koan, esforzándome con todas mis fuerzas, toda mi energía y todo mi cuerpo en convertirlo en una realidad y tornarme uno con él, fue como si me golpeara la cabeza contra la pared, porque nada de eso funcionó. Finalmente caí en la cuenta de que, en realidad, no se trataba tanto de esforzarse como de dejar de esforzarse, es decir, de soltar. Así fue como, en el mismo instante de arrojar la toalla y de entregarme completamente, descubrí que ya estaba allí. ¿A qué, pues, debía renunciar? Al intento y al esfuerw de llegar hasta allí.

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Pero ¿cómo podemos hacer eso mismo con otras personas? Ahí es, precisamente, donde entra en juego el proceso Gran Mente. En lugar de tratar de llegar a algún lugar o de esforzarse en convertirse en algo, uno simplemente pregunta: «¿Podría hablar con...? y, a partir de ahí, habla como si fuera ese personaje. Así es como abandonamos e! intento y e! esfuerzo y trascendemos e! tiempo y el espacio. Así es como, cuando nos preguntan: «¿Podría ahora hablar con la voz de la Gran Mente (o con la Mente Q!¡e No Busca o con cualquier otra voz)?» uno se descubre simplemente ahí, porque esa voz, al ser omnipresente, está siempre ahí. Sólo se nos antoja un misterio cuando ignoramos e! modo de acceder a ella. En e! mismo instante en que trascendemos esto yeso, e! yo y e! otro, e! yo ye! tú, estamos ahí. Pero, por más oDlIÚpresente que sea, no siempre podemos acceder, porque habituados, como estamos, a buscar, esforzarnos y desear, nos hallamos atrapados en la visión de! ego limitado. Pero nuestra verdadera naturaleza carece de fronteras porque, en ella, no hay yo, e! yo no es más que un límite semejante a la tensión superficial que mantiene a una pompa de jabón. Pero, en e! mismo instante en que pedimos hablar con la Gran Mente, con e! No-Yo o con la No-Mente, la burbuja estalla y nos descubrimos súbitamente fuera de ella, fuera de los límites de! yo. Entonces nos damos cuenta de que la burbuja está llena de aire y de que el yo, en realidad, no es más que un concepto, una idea y, en última instancia, una mera ilusión. Pero el yo ilusorio es una manifestación de la Mente, de la Gran Mente. ¿Acaso 10 necesitamos? Por supuesto que sí. Pero ¿necesitamos estar identificados con él las veinticuatro horas de! día, siete días por semana? Evidentemente no, porque, cuando nos identificamos con e! yo y nos convertirnos en e! yo, vivimos sumidos en el miedo, la ansiedad y la tensión, es decir, vivimos sumidos en el sufrimiento. Cuando, por e! contrario, dejamos de identificarnos con e! yo y nos identificamos con 10 que carece de fronteras --es decir, con la Gran Mente (que, a fm de cuentas, no es más que un nombre y que, en consecuencia, podríamos denominar de muchos modos diferentes, como Consciencia Universal, etc.)e! miedo sencillamente desaparece. Cuando nos identificamos, pues, con lo inasible y lo innombrable, el miedo simplemente se desvanece.

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Pero nosotros vivimos atrapados en la perspectiva limitada que nos proporciona nuestro yo, en lo que podríamos denominar la mente dualista (a la que, por cierto, no debemos confundir con la enfermedad psicológica llamada personalidad dual o personalidad múltiple). El pensamiento dualista es una modalidad de pensamiento que damos por sentada por el simple hecho de que pasamos en ella la mayor parte del tiempo. Por eso nuestra·visión del mundo es dual y lo contemplamos en términos de sujeto y objeto, yo y tú, yo Y el mundo, yo y mis pensamientos, y lo concebimos en categorías opuestas como bien y mal, correcto y equivocado, yo y los demás, hermoso y feo, etc. Así se nos ha enseñado y así se nos ha condicionado durante mucho tiempo a ver el mundo. Pero hay veces sin embargo en las que, al contemplar un árbol o una hermosa puesta de sol, no los juzgamos ni nos decimos que se trata de un árbol feo o de una hermosa puesta de soL En tales casos, no nos forjamos una opinión al respecto, sino que simplemente observamos, sin juzgar lo que vemos en términos de hermoso o feo y, en tales ocasiones, tenemos un atisbo de percepción pura, de conciencia no dual. Obviamente debemos distinguir lo correcto de 10 equivocado pero, cuando estamos buscando la paz mental, como sucede en el caso de la meditación, nuestra incapacidad de desconectar de la modalidad dualista de pensamiento se convierte en un auténtico problema. Es como cuando, al ir a dormir, no conseguimos desconectar del rliálogo interno: cuanto más intentamos dormirnos, más difícil nos resulta. O cuando el cambio de velocidades de nuestro coche se queda trabado en una determinada marcha: todas las marchas son útiles, pero no cuando estamos trabados en una en particular. En este sentido, la mente no dual nos proporciona la oportunidad de silenciar el rliálogo interno en aquellos casos en que es necesario como, por ejemplo, al ir a dormir o al merlitar, mientras que la mente dualista, por su parte, nos ayuda a elegir uno de los cincuenta tipos de pan diferentes que encontramos en los expositores de un supermercado. Nosotros no solemos ver las cosas desde una perspectiva no dual; eso es algo que se nos escapa y que, en consecuencia, anhelamos. Nosotros

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queremos estar más cerca de la verdad, de la realidad, de Dios, de la naturaleza, de nuestra verdadera naturaleza, de nuestro yo y de los demás. Es como si nuestro yo se hubiese congelado y, de ese modo, hubiera petrificado el flujo natural del universo en forma de pequeños bloques de hielo a los que denominamos «yo». Entonces empezamos a relacionarnos con los demás pedazos de hielo en busca de proximidad e intimi~ dad, pero jamás podremos conseguirlo, porque ese intento es tan absurdo como dos bloques de hielo tratando de hacer el amor. Es evidente que nos relacionamos y hacemos el amor, pero no por ello conseguimos la· intimidad que tan desesperadamente anhelamos. No nos damos cuenta de que el yo es el que está creando el problema. ¡Yo soy el problema! Y, cuando nos damos cuenta de que el problema reside en el yo, recuperamos nuestro poder. Hasta ese momento hemos ido de un lado a otro o, lo que es bastante más frecuente, hemos asumido engañosamente el papel de víctimas, culpando a todo el mundo y a todas las cosas de nuestros problemas. Pero, mientras no nos demos cuenta de que el problema reside en nosotros, no sabremos qué hacer con él ni, en consecuencia, cómo resolverlo. Cuando nos damos cuenta de que el problema reside en el yo (o, en términos de zen, de que el koan soy yo), se nos abre la posibilidad de resolverlo, dejando de identificarnos con el ego limitado y estrecho que es la causa de todos los problemas. ¿Cómo? La respuesta es muy sencilla: identificándonos, en su lugar, con lo que se encuentra más allá de los límites del yo. ¿Y qué es eso? El no-yo, la Gran Mente, la no-mente o el Yo Verdadero, llamémosle como queramos. Y es que, cuando nos identificamos con la Gran Mente, por ejemplo, vemos que todo es Gran Mente, que somos todas las cosas y que todas las cosas son yo. Entonces nos damos cuenta de que todo es yo, desde lo infinitamente grande hasta lo infinitesimalmente pequeño. Esto es, precisamente, lo que la tradición zen denomina atravesar la primera barrera. Entonces es cuando trascendemos la visión limitada que considera al yo como el centro del universo y, en consecuencia, a todo lo que le rodea como algo amenazante y peligroso. Arriesguémonos a atra

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vesar esa barrera y dejaremos de vivir sumidos en el miedo, la ansiedad y la tensión y empezaremos a vivir como nos gusta, es decir, libres del miedo y despojados de todo encadenamiento y obstrucción, responsables de nuestras vidas y sin culpar a nada ni a nadie de las circunstancias en que VIVImos.

Sin requisito ni preparación concreta alguna Lo más sorprendente del proceso Gran Mente en su gran accesibilidad, independientemente de la formación y experiencia de quienes lo emprendan. Y esa accesibilidad depende, en mi opinión, de la sinceridad con que pedimos permiso para hablar con lo trascendente. Cuando descubrí este proceso pensé que, para que funcionase, debería emplear una fórmula concreta pero, desde entonces, me he dado cuenta de que todos los caminos conducen a Roma. Y ahora que sé que son muchas las vías que nos permiten acceder a lo trascendente, casi cualquier dirección puede servir para ayudar a los demás a seguir el camino de vuelta a casa. Creo que esto se debe, en parte, al .proceso mismo y, en parte, a la seguridad que con el paso del tiempo he desarrollado, y que cualquier facilitador puede desarrollar también, de que se trata de un proceso que alguien y todos pueden llevar a cabo. Una cosa es creer que uno lo puede hacer y otra, muy distinta, saber que todo el mundo lo puede hacer. Saberlo de forma cierta, la confianza y seguridad de que todo el mundo, en cualquier momento, puede hacerlo, confiere realmente el poder a la gente para hacerlo. Todo lo que tiene que hacer es querer pasar a través del proceso. Para emprender este proceso no se necesita creer nada especial; la única condición consiste simplemente en estar dispuesto a ello, en cuyo caso, no hay razón alguna que lo impida. Conviene insistir una vez más en que, para llevar a cabo este proceso, no es preciso creer nada ni confiar en nadie, lo único que se necesita es tener cierta confianza en mí o en el facilitador que lo esté dirigiendo. Como dice la frase de la película

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f erry Maguire ..Ayúdame a ayudarte» y, en este sentido, mi única función como facilitador consiste en capacitar a mis alumnos del mismo modo en que ellos me capacitan a mí.

La vía de la no-búsqueda Cuando uno llega a un centro de meditación, ya sea oriental u occidental, se le enseña una forma de práctica que, a veces, consiste simplemente en seguir la respiración y que, en otros casos, consiste en etiquetar los pensamientos y las sensaciones que vayan presentándose, contar las respiraciones o formularse preguntas tales como «¿Quién soy yo?». Lo que todas estas prácticas tienen en común es darnos algo que hacer para alcanzar un determinado objetivo o estado mental. En contadas ocasiones, la práctica consiste sencillamente en sentarse. En la mayoría de las tradiciones, son necesarios muchos años de búsqueda antes de poder dar el paso decisivo que nos lleva a reconocer lo absurdo de la búsqueda, porque la misma búsqueda de la verdad o de la iluminación erige la barrera que nos impide alcanzar lo que estamos buscando. Toda búsqueda procede del yo o, dicho en otras palabras, toda búsqueda es el resultado de la avidez y del deseo, un estado mental insaciable y que carece de fin. Nada de lo que descubramos mientras buscamos, ninguna comprensión y ningún logro nos saciará porque, mientras permanezcamos atrapados en ese engranaje, seguiremos insatisfechos y siempre querremos más. El proceso Gran Mente nos permite descubrir nuestro 'punto muerto», ese lugar en el que nuestra mente no tiene ninguna marcha puesta y no se halla desesperadamente inmersa en ninguna búsqueda. Desde ahí, podemos cambiar de marcha y poner primera, segunda, tercera, cuarta, quinta, reducir o poner marcha atrás cuando sea necesario. Ésa es una capacidad muy valiosa y que nos proporciona una libertad completa. Cuando, en tal caso, estemos en el supermercado, podremos apelar fácilmente a la modalidad deseante de nuestra mente y encontrar lo que estemos buscando pero, cuando estamos sentados en una parada

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de autobús o tumbados en una playa de Hawaii, podremos desconectar esa modalidad y reposar tranquilamente. Cuando aprendemos a dejar nuestra mente en punto muerto, es decir, cuando aprendemos a estar tranquilamente relajados y en paz, y a no sumirnos desesperadamente en la búsqueda, descubrimos lo que denomino la mente del nirvana, la mente de la paz y de la libertad completas. De modo que, si te sientas a meditar en un cojín o en una silla y pides simplemente hablar con la Mente que no Busca ni Desea y escuchas la respuesta: .Sí, yo soy la Mente que nO Busca ni Desea» o, dicho en otras palabras, si te identificas con esa mente en lugar de hacerlo inconscientemente con la Mente que Busca y Desea, entonces estarás realmente meditando. Ésta es una forma de meditación, conocida con el nombre de .simplemente sentarse», en la que no hay ambición, meta ni objetivo alguno. Es como si, en el momento en que das el primer paso de un viaje, apuntases en la dirección correcta. Entonces, en lugar de encaminarte hacia el oeste para ir desde Hawaii hasta Salt Lake City, te dirigirás hacia el este, de modo que, cuanto más avances, es decir, cuanto más larga sea tu práctica, más se encarnarán en tu vida la paz y la libertad. En tal caso, la meditación trabajará a tu favor, en lugar de hacerlo en tu contra. Estoy completamente convencido de que éste es, precisamente, el motivo por el cual son tantos los practicantes de distintas tradiciones que, en lugar de acercarse a la Gran Mente, van estrechando su mente y haciéndola cada vez más pequeña, una mente obsesionada en hacer lo correcto y en no perder lo que creen haber ganado con la práctica. Yeso, por más lamentable que parezca, sucede con demasiada frecuencia. A ello se refrrió precisamente Suzuki Roshi en su libro Mente un, mente de principiante, en donde equiparó el objetivo, es decir, la mente zen, a la mente del principiante, porque la mente de principiante es una mente muy abierta y muy despierta que no está saturada de ideas, nociones, verdades y dogmas. Pero la mente de principiante no es sólo una mente abierta, receptiva y que carece de fronteras, sino que, para la fuente, se asemeja más a una vasija, a un vehículo O a un canal. La mente de prin

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cipiante está directamente conectada con la fuente, mientras que la mente del practicante avanzado o experto, por el contrario, suele ser una mente muy cerrada, estrecha y dogmática. Lamento decir esto, pero es algo que he advertido con demasiada frecuencia. Por ello me parece muy importante que, cuando las personas aprenden a meditar -o tan pronto como sea posible, si es que ya han aprendido-se den cuenta de que su único objetivo consiste en cambiar cuanto antes la modalidad buscadora habitual de la mente por la modalidad de la Gran Mente o del Gran Corazón, es decir, la Mente que no Busca ni Desea, la mente que no tiene objetivo ni meta alguna, porque entonces su sentada será mucho más profunda. Lo que, en tal caso, hacen es soltarse, dejar de identificarse con todo lo que se presenta, abrirse y seguir abriéndose para que la mente, en lugar de contraerse y estrecharse, permanezca, por el contrario, completamente abierta y expandida. El lector debe saber que una de las principales razones que me han impulsado a escribir este libro y a impartir esta enseñanza es la certeza de que, de este modo, puedo ahorrar a la gente años y años de sufrimiento y esfuerzo en la dirección equivocada.

Cualquiera puede hacerlo El proceso Gran Mente funciona para cualquier persona, independientemente de que haya pensado o no en alcanzar la iluminación y del nivel de desarrollo en que se encuentre, porque se trata de un proceso que todo el mundo puede llevar a cabo con éxito. A lo largo del tiempo, he ido observando que los principiantes pueden experimentar y entender de inmediato lo que, de otro modo, habría necesitado de años y años de práctica. Inmediatamente entienden mejor cómo meditar y cómo responder las grandes preguntas de la vida. De hecho, la enseñanza se absorbe así mucho más profundamente, porque se absorbe desde el interior hacia afuera más que desde lo exterior hacia adentro. En otras palabras, en lugar de escuchar la enseñanza y tratar de entenderla, hablamos como el maestro.

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De hecho, la enseñanza siempre procede de la experiencia despierta. Tradicionalmente, quienes la reciben tratan de llegar hasta ahí, pero, durante e! proceso Gran Mente, uno descubre que ya está ahí. Ése es e! verdadero significado de los términos «educar» y «facilitar», y nuestra función, en este sentido, consiste en facilitar a la persona e! acceso a la sabiduría omnipresente que ya se encuentra en su interior. De este modo, las palabras de quien se identifica con la Gran Mente, es decir, con la sabiduría trascendente, con la sabidüría que trasciende la dualidad, expresan la sabiduría de! Buda. Y, de! mismo modo, las acciones de quien se identifica con e! Gran Corazón son las de un bodhisattva, es decir, de la persona que pone a los demás por delante de sí mismo. Toda la sabiduría que nos proporciona la práctica espiritual se encuentra ya en nosotros sin necesidad de leer un solo libro. Pero entiéndase bien que en modo alguno quiero decir con ello que leer esté mal, sino tan sólo que no es necesario, porque la sabiduría de los grandes místicos y maestros espirituales de todos los tiempos se encuentra ya en nuestro interior, aguardando e! momento en que realicemos ese cambio. Durante miles de años, las personas han estado esforzándose en provocar ese cambio sin darse cuenta de que, al hacerlo así, estaban luchando consigo mismos; algo tan absurdo como tratar de levantarse tirando de los cordones de sus zapatos. Es imposible, dicho en otras palabras, salir de la mente que busca utilizando la mente que busca. Pero esto también ocurre cuando uno está tan exhausto, después de sentarse diez horas al día durante semanas, que acaba rindiéndose. Entonces uno se pregunta cómo llegó hasta ahí y sigue esforzándose durante semanas en volver a ese lugar, cuando lo único que tendría que hacer es pronunciar sencillamente la simple frase: «Por favor». Y esto es algo que funciona con todos nosotros, especialmente los occidentales, porque nuestra madre nos ha enseñado muchas veces esa frase mágica. Basta simplemente, pues, para establecer contacto con la sabiduría, con pedir permiso al ego: «¿Podría hablar con la Mente que no Busca ni Desea, con la Gran Mente, con e! Gran Corazón o con e! Maestro?-¿Cómo podría, en tal caso, negarse e! ego?

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Cuando alguien nos obliga a prepararle una taza de café, podríamos ir a buscarla, aunque quizás lo hiciéramos con resentimiento, ira u hostilidad, o también podríamos responder: «¡Prepáratela tú!». Pero cuando alguien se dirige amablemente a nosotros diciéndonos «¿Serías tan amable de prepararme una taza de café?, no tenemos problema alguno en ir a buscarla y preguntar incluso: «¿Lo quieres con azúcar y un poco leche? y es que, cuando las cosas se nos piden de manera amable y bondadosa, dificilmente nos resistirnos. Desde la época en que, en 1972, empecé a sentarme en el Zen Center de Los Angeles, las frases que más escuché de mis maestros japoneses Koryu Roshi y Maezumi Roshi fueron: «¡Abandona cuerpo y mente!», «¡Muere en el zazen!» y "¡Muere en el cojín!». Y aunque, por una parte> quería obedecer, porque siempre he sido una persona complaciente, por la otra, sin embargo, pensaba: «¡Pero qué dices! ¡En modo alguno voy a suicidarme! ¿Por qué iba a morir aquí y ahora? ¡No voy a abandonar mi cuerpo ni mi mente! ¿Por qué debería suicidarme? ¿Por qué debería hacerlo? Es como si me pidieras que saltara de un edificio de diez pisos. Realmente tendrías que darme una buena razón para que lo hiciese, y, aun así, probablemente no lo haría. No diez pisos. Un piso... tal vez sí,>. Ese tipo de requerimientos no suele funcionar en Occidente y si, en nuestro caso, se hacía, era porque estábamos hechos de una pasta diferente. Quienes empezamos a estudiar zen en los años sesenta y setenta practicábamos artes marciales (yo mismo empecé a practicar karate en 1966) Yno teníamos problema en asumir tápidamente la actitud samurai de ponemos rápidamente manos a la obra. Hoy en día, sin embargo, la gente no es tan ingenua ni siente la misma atracción por cuestiones tan románticas. Los occidentales tenemos una educación cultural completamente diferente. Nosotros vivimos en el siglo XXI y no somos japoneses. Los japoneses nunca han concedido la misma importancia que nosotros a la sensación de individualidad, a la diferenciación y a la identidad de! ego, sino que se han identificado más con e! emperador, con el shogun y con e! grupo, pero los occidentales atribuimos un valor extraordinario a la individualidad.

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En este sentido, el proceso Gran Mente nos permite adentrarnos más profundamente en nuestro yo. Pero, ¿qué es 10 que sucede cuando nos adentramos más profundamente en nuestro yo? Aprendemos sobre nuestro yo, el más profundo de los misterios. Nuestros ojos y nuestra mente están enfocados hacia el exterior, hacia las apariencias externas, pero nuestro punto ciego se halla detrás de los ojos y no nos damos cuenta de quién es el que está mirando, escuchando, pensando, conociendo y sintiendo. De él no sabemos absolutamente nada. El proceso Gran Mente no se basa en luchar con nuestro ego. El Buda dijo que dominar al yo es como pelear contra mil enemigos y derrotarles sin ayuda de nadie, pero son muchas, de ese modo, las batallas que uno pierde antes de ganar la guerra. Mi enfoque, por el contrario, es el menos belicoso que conozco. Lo que hacemos y que, en breve, pasaremos a relatar, consiste en reclutar al ego para que nos ayude a ganar esta guerra. Es como si nos acercásemos al enemigo y le dijéramos: « ¿Me ayudas a derrotarte?» Pero es evidente que ningún enemigo aceptaría este trato si no utilizásemos algún subterfugio o le faltásemos al respeto. De modo que 10 que hacemos es pedirle al ego que nos ayude a derrotarle dándole un trabajo para hacer, 10 que parece dejarle muy contento. Y 10 realmente sorprendente es que, aun sabiendo-lo que está haciendo, realmente nos ayudará... «Ayúdame a ayudarte». Si pedimos al que llamo Controlador o Controlador-Protector: .¿Me permites hablar con la Mente que no Busca?, responderá: . Claro que sí •. y entonces simplemente realizamos el cambio: cambiamos nuestra postura para cambiar nuestra mente.

Cambiar y establecer distancia con respecto al Yo El cambio de postura corporal propicia el cambio de la actitud mental estancada en la visión buscadora a otra actitud que no busca. Este cambio físico -y, en consecuencia, mental-nos ayuda a asumir la voz con la que queremos hablar. Este cambio se encuentra más allá del tiempo y del espacio o, mejor dicho, fuera del tiempo y del espacio y, en conse

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cuencia, está instantáneamente ahí, en una dimensión en la que podemos simplemente ser .la mente que no busca». Cuando se nos pide permiso para hablar con una determinada voz y cambiamos nuestra postura fisica, nos identificamos con esa voz y hablamos desde ella en primera persona con afirmaciones del tipo: «En tanto que Controlador, yo ... » y, desde ahí, hablamos y nos referimos al yo en tercera persona como .él», «ella» o «el yo». Supongamos, por ejemplo, que estamos hablando como la voz del Controlador y decimos algo así como: «Mi misión, en tanto que Controlador, consiste en tratar de controlar la situación para asegurarme, básicamente, de que el yo sobreviva. Tengo que proteger al yo de 10 otro, es decir, del entorno, de los demás, de las cosas, de la naturaleza, del fuego, del océano, del sol, del alcohol, de las drogas y hasta del alimento, porque todo ello es potencialmente peligroso. Pero también tengo que proteger al yo del yo». Es por ello que, cuando llevo a cabo ese cambio, no estoy hablando como el yo, sino que estoy hablando acerca de él. Hable con la voz que hable, siempre me refiero al yo en tercera persona porque, en tal caso, establecemos una distancia entre el yo y la voz que está hablando. Hace dos mil quinientos años que sabemos que el sufrimiento se deriva del apego, especialmente del apego al yo. Y es que, aunque también esté identificado con mi motocicleta, con mi coche, con mis hijos Tai y Nicole y con mi esposa Stephanie, la principal de todas las identificaciones es la identificación con el yo. Y, aunque quizás ese apego no sea tan intenso como el que experimentamos hacia nuestros hijos, se trata, no obstante, de nuestro apego básico. Cuanto mayor sea la distancia que establezcamos con respecto al yo, menos intensa será nuestra identificación y más fácil también, en consecuencia, renunciar a él y abandonarlo. Obviamente, es más sencillo renunciar a la motocicleta de otra persona que a la nuestra, o a los hijos de otra persona que a nuestros propios hijos. Cuanto más identificados nos hallemos con algo, mayor será nuestro apego y mayor también, en consecuencia, nuestra dificultad a abandonarlo. Es por ello que, por más que

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estemos hablando con voces dualistas familiares, como el Controlador, el Escéptico o la Ira, el proceso hacia lo trascendente sigue su curso y nos permite suprimir progresivamente nuestra identificación con el yo e identificarnos con uno de sus aspectos, es decir, con una subpersonalidad.

Ningún esfuerzo Otra de las razones que explican la sencillez de este proceso se encuentra en el hecho de que se ve facilitado por un grupo, una persona o -eso es, al menos, lo que espero-por este libro (y por los archivos sonoros que el lector interesado encontrará en nuestra página web). En tal caso, el facilitador -que, en este caso, soy yo-evita todo esfuerzo al lectoro Si en este momento, pongamos por caso, te pidiera hablar con una determinada voz, como, por ejemplo, el Controlador y tú llevases a cabo el correspondiente cambio corporal y respondieses: «Muy bien, yo soy el Controlador», no estarías realizando ningún esfuerzo. Es por ello que suelo decir que el cambio no sólo está fuera del tiempo y del espacio, sino más allá también del intento y del esfuerzo porque, en el mismo instante en que dices: .Sí, estás hablando con ... », ya te encuentras ahí. Cuando intentas establecer contacto con una voz, el mismo esfuerw del intento acaba convirtiéndose en un obstáculo. Cuando, por el contrario, cuentas con alguien que facilita el proceso, no tienes que realizar el menor esfuerw y puedes, en consecuencia, sentarte, relajarte y disfrutar dejando que el facilitador sea quien guie tu proceso a lo largo del camino. Bien podríamos decir que el proceso Gran Mente nos brinda la oportunidad de llevar a cabo una visita guiada a lo trascendente. El término que utiliza el zen para referirse a esta visión es el de kensho que, en japonés, significa literalmente «ver en nuestra propia naturaleza», es decir, una experiencia de la iluminación, pero aun el kensho más profundo anterior al Daikensho (es decir, a la Gran Iluminación) es provisional, como la apertura momentánea del obturador de una cámara fotográfica. La experiencia de la Gran Mente, sin embargo, nos permite mantener abierto el obturador todo el tiempo que queramos. De ese modo, en lugar de

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tener un atisbo débil y momentáneo, como cuando prendemos, en una gran habitación a oscuras, una cerilla que al poco acaba apagándose, el proceso Gran Mente nos permite mantener abierta la Gran Mente el tiempo que necesitemos para familiarizamos con el territorio. El diálogo con las distintas voces, aunque se trate de las llamadas voces dualistas antes de adentrarnos en el dominio de lo trascendente, es una de las facetas más interesantes de este proceso que nos permite aprender de la fluidez y la flexibilidad. En tal caso, dicho en otras palabras, en lugar de tener una visión rígida de mundo y de nosotros mismos, aprendemos a cambiar fácilmente de una perspectiva a otra.

Cambiando de perspectiva Supongamos ahora que, en el momento en que naciste, hubiera cien cámaras apuntando hacia ti y que, durante los treinta, cuarenta, cincuenta o sesenta años de tu vida, esas cien cámaras hubieran estado fIlmándote. Ahora bien, es evidente que si decidieras mirar a través de una sola de ellas y dijeras: «Esto es lo que soy, éste soy yo, éste es mi yo, ésta es mi vida o ésta es mi historia», estarías equivocado, porque ésa no sería más que una de las cien diferentes perspectivas de las que dispondrías. Si las cien cámaras se hallaran ubicadas en lugares diferentes, dispondrías, al menos, de cien perspectivas también diferentes y, si hubiese un número infinito de cámaras, el número de perspectivas de las que dispondrías sobre tu historia, tu vida Y tu yo sería también infinito. En realidad, disponemos de un número infinito de perspectivas, pero actuamos como si sólo tuviésemos una y nos empeñamos en contemplar, desde ella, nuestro yo y la historia de nuestra vida. Pero ésa es una ilusión o, mejor dicho, una locura. ¿Cómo podría haber una sola perspectiva? A pesar de ello, no obstante, nos aferramos con uñas y dientes a esa visión y no dudamos en emprender, en su nombre, todo tipo de guerras. Cuando creemos que la perspectiva a la que tanto nos aferramos es la única correcta, no tenemos empacho alguno en desenterrar el hacha y emprender una guerra. Preferimos morir y tener razón a ser felices y estar

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equivocados, razón por la cual las relaciones interpersonales resultan tan conflictivas y son tantas las guerras que salpican el mundo. Esto es una auténtica locura. Si estuviéramos dispuestos a mirar a través de esas cien lentes, dispondríamos de cien visiones diferentes de nosotros mismos y nos daríamos cuenta de que ninguna de ellas, aisladamente considerada, es la correcta. La visión correcta, dicho en otras palabras, no existe, porque todas las visiones son limitadas y parciales y no hay ninguna visión concreta que sea la correcta. Ésa fue, precisamente, la enseñanza fundamental impartida por el Buda, llamada el Óctuple Sendero, cuando dijo: «He descubierto la Vi sión Correcta», que consiste en no tener ninguna visión concreta, es decir, en darse cuenta de que todas las visiones están limitadas y que ninguna visión en particular es la única. Todas las visiones están limitadas, todas son fragmentarias y parciales. La visión verdadera es, de hecho, la no-visión. Por ello es tan importante aprender, desde el mismo comienzo, a cambiar de perspectiva. Ése es uno de los aprendizajes más interesantes de nuestra vida. Si imaginamos, por un momento, que en la próxima ocasión que discutamos con nuestra pareja o con nuestra esposa, fuésemos capaces de renunciar a nuestra visión y de abrirnos a la posibilidad de que existan otras perspectivas diferentes sobre la misma situación, que bien podría ser la de mi pareja, en ese mismo instante nos liberaríamos del problema. Entonces podríamos conectar mucho más fácilmente con la visión de los demás, lo que es, precisamente, lo contrario de lo que solemos hacer, que es quedarnos atrapados en nuestra visión y condenarnos así a sufrir las consecuencias derivadas de esa identificación.

El objetivo último: el funcionamiento integrado y libre Habitualmente nos identificamos y aferramos a las cosas y a las personas. No somos libres ni funcionamos libremente porque estamos atrapados. Ésta es una tendencia que el Buda observó y nombró. Según dijo,

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LA UNlÓN DE ORlENTE Y OCCIDENTE

cuando nuestra mente está atrapada, estamos en duhkha (un término sánscrito que suele traducirse como sufrimiento). Sin embargo, e! sigllificado literal del término duhkha es e! de una rueda cuyo cubo o eje no gira. Pero ¿para qué puede servir una rueda que no gira? ¿Para qué sirve una rueda que no puede moverse? El Buda también descubrió y enseñó la forma de liberar la rueda para que pudiese girar de nuevo y la llamó suhkha, que literalmente significa «rueda que gira libremente». Ése es, precisamente, el significado de la liberación y de! nirvana. Ser capaz de asumir diferentes perspectivas es como tener un automóvil que funciona perfectamente. Pero, si no podemos cambiar la marcha de nuestro coche, tendremos un coche que no funciona y poco importará, en tal caso, que se trate de un Maserati porque, independientemente de que la palanca esté atrapada en primera o en marcha atrás, de poco nos servirá. En e! mismo instante, sin embargo, en que podemos cambiar de marcha, nuestro vehículo recupera toda su funcionalidad. Lo mismo sucede con la mente, con e! yo y con nuestra vida. Si estamos estancados, funcionamos mal; pero, cuando empezamos a movernos, nos convertimos en un vehículo completamente funcional. Pero, aunque la Gran Mente sea el estado mismo de desidentificación, también podemos quedarnos identificados con esa perspectiva, algo que el zen denomina «quedarse atrapado en el Absoluto». La experiencia de la Gran Mente es ajena a cualquier visión relativa o dualista pero, cuando nos quedamos atrapados en la

perspectiva absoluta, o no dual, de la Gran Mente que carece de fronteras y actúa lihremente y sin restricciones, nos atamos firmemente con una simple cuerda. De hecho, resulta mucho más difícil desidentificarnos de lo no dual que de lo dual. Cuando las personas que han permanecido estancadas toda su vida en la postura dualista y sufriente alcanzan finalmente el dominio de lo no dual ajeno al sufrimiento, que es la Gran Mente, resulta muy difícil no identificarse con él. No es de extrañar que, cuanto más intensa sea la experiencia de la realidad no dual, mayor sea también nues

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tra identificación y nuestro apego. Pero también de eso debemos acabar desidentificándonos, algo a 10 que se aplica perfectamente la expresión sánscrita Neti-Neti, que significa ni dos ni uno, es decir, aquello que trasciende las visiones dualista y no dualista, a 10 que yo denomino 10 .realmente trascendente» y a 10 que sólo se accede cuando dejamos de estar atrapados en 10 dual y en 10 no dual. Sólo entonces somos realmente libres para movernos en cualquier dirección. La sabiduría de todos los tiempos está en nuestro interior, dentro de cada uno de nosotros. De eso trata, precisamente, este libro: de conectar con esa sabiduría y transmitírsela al mundo. ¿Por qué debería seguir siendo el secreto de unos pocos? Creo que ya ha llegado el momento en el que todo el mundo pueda acceder a 10 esotérico -quizás no a todo, pero sí a una gran parte-porque me parece que estamos en una época en la que podemos derribar los muros del monasterio, romper todas las vallas y barreras que mantienen confinada esa sabiduría a un grupo limitado y selecto de personas y abrirlo a la conciencia del mundo. La evolución ha llegado, en nuestra época, a un punto en el que todos tenemos que tornarnos conscientes. Vivimos tiempos revueltos en los que ya no hay una posible vuelta atrás. Por ello estoy tratando de derribar los muros del monasterio, 10 que nos permitirá advertir que el monasterio, la práctica y el templo espiritual es el mundo entero. Ésta es la empresa que nos compete a todos en esta vida y en este templo que carece de paredes.

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Cómo trahajar con este lihro

CÓMO TRABAJAR CON ESTE UBRO

Cada uno de nosotros alberga, en su interior, una plétora de voces o aspectos diferentes. Puede resultar útil, para saber cómo operan, pensar en nosotros como si fuéramos una gran empresa en la que trabajan mucbos empleados. ¿Cuántos? Nadie lo sabe bien. La cosa es un poco extraña, como si les hubiéramos contratado al azar a todos ellos sin decirles cuál es su cargo ni la tarea que deben desempeñar. Pero, por si esto fuera poco, tampoco les hemos dicbo para quién trabajan, cuál es el nombre de su empresa y quién es el jefe. ¿No les parece que ésa sería una empresa muy poco funcional? Eso fue precisamente lo que, hace dos mil quinientos años, el Buda descubrió, aunque su descripción, no obstante, fuera ligeramente diferente. Según dijo, nosotros vemos el mundo al revés, aunque tampoco utilizó esa palabra, sino un término sánscrito o paJi que significa .boca abajo •. La palabra . disfuncional. me parece, en este sentido, mucho más apropiada, porque vemos el mundo de manera disfuncional y es por ello que sufrimos. Una empresa en la que nadie sabe cuál es su cargo y el trabajo que debe desempeñar acaba convirtiéndose en una empresa problemática. En el próximo capítulo empezaremos a entrevistar, uno tras otro, a diversos empleados clave de esta empresa. Conversaremos con ellos, les preguntaremos a qué se dedican y trataremos de aclarar cuál es su cargo y la tarea que deben realizar. Luego les diremos lo que queremos que hagan para la empresa, es decir, aquello para lo que fueron contratados y, finalmente, les presentaremos al director general.

De este modo, cuando concluyamos esas entrevistas, cosa que sucederá después de los dos capítulos siguientes, todo el mundo podrá funcionar más adecuadamente. Lo que pretendemos con ello es que esta empresa, la única de la que, en este libro, nos ocuparemos y en la que ahora mismo estamos, acabe convirtiéndose en una empresa bien organizada y que funcione perfectamente. En los talleres o en las grabaciones de presentación del método yo desempeño el papel de facilitador y los distintos participantes responden como si fuesen las diferentes voces que voy invocando cuando digo: «¿Me permitirías hablar con ... ?». Cada uno de los participantes tiene su propia forma de responder y, en la medida en que sigas leyendo, lo mismo sucederá contigo. Él lector que quiera entender mejor el modo de emprender el diálogo de voces, puede escuchar la pista 1 del fichero de voz (que, como ya hemos dicho, se encuentra en nuestra página web www.liebremarzo.com) en donde nos centramos en cuatro voces diferentes -el Controlador, la Mente que Busca, la Gran Mente y el Gran Corazóncon una joven desconocida que nunca antes había realizado el proceso Gran Mente. Las distintas voces entrevistadas en este libro responden como suelen hacerlo los asistentes' a los talleres. Naturalmente, cada uno responde a su modo, en función de sus experiencias vitales y de 10 que, en ese mismo instante, le diga esa voz concreta. A ti te corresponde llevar esas voces a la vida real identificándote con cada una de ellas y expresándola en el presente aquí y ahora. En la medida en que uno .permanezca conectado con la voz», ninguna respuesta estará «equivocada» y todas ellas serán válidas, verdaderas y completas. Sin embargo, uno puede «salirse» de la voz con la que estamos hablando y dejar que otras voces usurpen su lugar y hablen en su nombre. En este sentido, la práctica nos permitirá advertir más prontamente las veces en que nos salimos de una determinada voz y favorecerá, por ello mismo, una recuperación más rápida de la voz requerida. Convendría que, antes de asumir cada una de las distintas subpersonalidades evocadas en las siguientes páginas, realizases un pequeño

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movimiento corporal, para permitir que tu mente hable desde ellas. Permite, entonces, que tu propia voz aflore y se exprese. Advierte si algunas te resultan familiares o desconocidas, cómodas o incómodas, porque las hay que pueden haber sido reprimidas, mientras que otras quizás despierten entonces por vez primera. ~euna voz haya sido reprimida no significa, por otra parte, que haya desaparecido; todavía sigue ahí, pero no lo hace de un modo abierto, sino, por el contrario, encubierto. En lo que respecta a las voces que todavía no han despertado, como la voz de la mente iluminada o la de la compasión incondicional hacia todos los seres, por ejemplo, tal vez ni siquiera sepas que están en tu interior. Pero lo cierto es que, aunque no tengas la menor idea de su existencia y de la posibilidad de acceder a ellas ahora mismo, no por ello dejan de estar ahí. Y es que, por más que esas voces se encuentren más allá de tu conciencia presente, son omnipresentes. Comenzaremos explorando lo que llamo las voces dualistas o subpersonalidades de! yo, aunque lo haremos solamente con un número de voces muy limitado. También podríamos extendernos mucho más en este punto, como hacen Hal y Sidra Stone en su trabajo de! diálogo de voces yen su libro Embracing Our Se/ves, The Voice Dialogue Manual. Pero, aunque sean miles las voces con las que podríamos hablar, las que están incluidas en este libro y las que trabajamos en el proceso Gran Mente me parecen las más importantes en e! camino que nos lleva a convertirnos en personas más sabias y compasivas. El siguiente grupo de voces está básicamente compuesto por las voces no duales y empieza con la voz del Carnina. Así, por ejemplo, el Camino y la Gran Mente son voces básicamente no duales, mientras que el Gran Corazón y el Maestro, aunque proceden también de la dimensión no dual, reconocen la dualidad, es decir, las diferencias existentes entre e! yo y los demás. Llevar a cabo e! proceso Gran Mente mediante la lectura puede resultar algo más difícil que hacerlo con un casete o con un DVD. Es probable que tengas que dejar provisionalmente e! libro a un lado para poder meterte más a fondo en la voz. Si te mantienes como mero lector quizás

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logres un conocimiento conceptual, pero, mientras no trasciendas la relación sujetoobjeto, te resultará difícil adentrarte en el ámbito de lo no dual. Me gusta la palabra ~invocar». En la práctica budista, por ejemplo, invocamos a los budas y a los ancestros, a los budas y a los bodhisattvas, y este procesos es también una forma de invocación, de convocar y otorgar voz. Cuando respondemos, por ejemplo, a la pregunta: «¿Me permites hablar con la Gran Mente? diciendo: ~Sí, soy la Gran Mente», estamos reconociendo lo que somos. Así pues, invocamos a la Gran Mente, la traemos al presente, a nuestra presencia aquí y ahora, y le damos voz. Esto es precisamente lo que la torna tan accesible.

Asumiendo las distintas voces Te sugiero que cuando, al leer este libro, el facilitador te pregunte, por ejemplo: «¿Me permites hablar ahora con la Gran Mente?» y «¿Con quién estoy hablando?», modifiques ligeramente tu postura y respondas en voz alta: «Estás hablando con la Gran Mente». Luego permanece en contacto con esa voz y sumérgete en ella. Así confirmarás que eres la Gran Mente, o cualquier otra voz que esté hablando y con la que estés identificado. Ésta es una de las claves más importantes de este proceso. y debes saber que, para ello, no es necesario tomarse un tiempo. Cuando estoy trabajando con alguien y pregunto: «¿Podría ahora hablar con la Gran Mente?» y ~¿Con quién estoy hablando?», no dejo que esa persona se tome ningún tiempo para responder, porque si empieza a pensar: «¿Qyién está hablando?», «¿Cómo he llegado hasta aquí?» o «¿Qyé quiere decir?, acaba atrapado en la mente analítica, conceptual y dualista que es, precisamente, la que nos impide estar presentes. No es preciso, pues, que te preguntes: «¿Como he llegado hasta aquí?», «¿Cómo hago esto?» o «¿De que está hablando?» Por el contrario, cuando te pregunte: «¿Podría hablar ahora con la Gran Mente?» bastará con que respondas: «Sí. Estás hablando con ...•. En ese momento, modifica tu postura física y mental. En cuanto leas: «¿Puedo hablar con ... ?» cambia

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de postura porque, de ese modo, cambiarás tu perspectiva y también, por consiguiente, el personaje con el que estaré hablando. Cambia simplemente de postura ... y confía en lo que te digo porque, en ese momento, estarás hablando desde esa voz. La claridad viene después de cambiar de postura. Entonces la voz hablará sola y se describirá en respuesta a las preguntas realizadas por el facilitador. Pero conviene que sepas de antemano que, hasta que no realices el cambio de postura, no entenderás las preguntas. Antes de cambiar de postura, la comprensión resulta casi imposible, pero el cambio posibilita la reflexión sobre uno mismo. «¡Oh! ¡Soy la Gran Mente! ¡Carezco de límites y de fronteras! Soy grande, inmensa, ilimitada, infinita y eterna. Carezco de fronteras y soy todas las cosas. Pero no es sólo que abrace todas las cosas (lo que seguiría siendo levemente dualista), sino que soy todas las cosas. Soy el árbol, las nubes y las plantas. Soy el gorjeo del pájaro. Soy, al mismo tiempo, la voz de la televisión que escuchan mis hijos, mientras juegan con el ordenador o leen un libro». y todo eso tiene lugar sin necesidad de realizar ningún esfuerzo. Es más, cualquier esfuerzo acaba convirtiéndose en un obstáculo. Lo único que tienes que hacer es reconocer simplemente que eres la voz con la que quiero hablar ... y, para ello, no es preciso realizar esfuerzo alguno. Pero mantenerse en esa voz requiere de un pequeño esfuerzo del Controlador. La tarea del Controlador consiste en permitir que el facilitador dialogue COn las distintas voces. ~ásentonces, especialmente cuando se trate de algo novedoso, el Controlador deba esforzarse en dejar a un lado ciertas voces, como la voz del Escéptico o la del Desconfiado. De hecho, una de las voces más molestas e insistentes es la del Controlador porque, cuando se invoca a alguna voz sin restricción ni censura, el Controlador parece volverse loco y se empeña en asumir el control. En tales casos, el Controlador siente que ha perdido el control porque se está permitiendo el acceso a lo que, durante tantos años, ha tratado de controlar. Cuando, por el contrario, le damos algo que hacer, como, por ejemplo, controlar, se sentirá feliz y satisfecho. Encarguémosle,

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pues, e! trabajo de controlar a las demás voces, incluida la suya --es decir, la voz de! Controlador--y de mantenerlas fuera de escena porque, de ese modo, dispondremos de un canal abierto con el que poder comunicarnos con las voces que nos interesen. No olvidemos que, mientras e! Controlador tenga algo que hacer, estará feliz. Espero que e! lector advierta que e! proceso Gran Mente requiere de habilidades que pueden ser aprendidas, ejercitadas y dominadas. Tratemos ahora de llevarlo a la práctica.

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El Protector FACILITADOR: ¿Me permites hablar con la voz del Protector? PROTECTOR: Yo soy el Protector. FACILITADOR: ¿Podrías decirme cuáles son tus atribuciones y tus objetivos? PROTECTOR: Mi trabajo, como mi nombre indica, consiste en proteger al yo. Ésta es mi tarea fundamental. FACILITADOR: ¿Protegerlo de qué? PROTECTOR: Tengo que proteger al yo de 10 demás, de otras personas y de las situaciones que amenazan su vida y la ponen en peligro. Tengo que proteger su cuerpo, su salud y su bienestar. Tengo que proteger su sentido de identidad, quién es y cómo se ve. También tengo que proteger sus ideas, sus nociones, sus creencias, su ideología y las opiniones que tiene de sí mismo. Y te aseguro que se trata de un trabajo muy duro, porque todo me parece potencialmente dañino y las personas más cercanas son las que, mediante un rechazo, una crítica o una simple omisión, más daño pueden hacernos. Pero, aunque el mío sea un trabajo de jornada completa, no siempre consigo 10 que pretendo. Por ello, hay muchas ocasiones en que se siente herido por los demás. También tengo que proteger a su familia, a sus hijos, a su esposa, a sus mascotas, a su perro y a su gatito. Tengo que proteger a quienes se encuentran cerca de él. Tengo que proteger sus posesiones, asegurarme de que no le roben el coche y de que ningún intruso entre en su casa. Protegerle y proteger a quienes le rodean es un trabajo muy arduo. FACILITADOR: ¿Y cómo le proteges?

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PROTECTOR: Mi tarea más importante consiste en delimitar fronteras y erigir barreras que defiendan lo que considera que es y lo que considera suyo~ que le defiendan del entorno, de las personas y de las cosas que no forman parte de él y que no son suyas. Y aunque, en ocasiones, ése sea un ámbito muy pequeño que se limita a su cuerpo o a su noción de identidad, en otras, sin embargo, puede llegar a incluir a su país, su religión, . su tradición, su familia, sus amigos y muchas otras cosas. Por ello me esfuerzo en erigir estas fronteras y estos límites y, cuando alguien consigue atravesarlas, más altas y más sólidas las reconstruyo y no dudo, en el caso de que sea necesario, en coronar esta fortaleza con un techo. FACILITADOR: Muchas gracias por compartir todo esto conmigo. ¿Qté más debes proteger, además de protegerle a él, su familia, su vida, sus posesiones, sus creencias y sus ideologías? PROTECTOR: También debo, si reflexiono un poco al respecto, protegerle de sí mismo. Tiene muchos viejos hábitos, pautas y condicionamientos que, si no les presta la suficiente atención, acaban generándole multitud de problemas. No puedo confiar en que siempre actúe en función de sus intereses, porque esas pautas yesos hábitos, por no mencionar sus deseos y sus pasiones, le llevan a hacer muchas tonterías. A veces está tan ansioso que, si no le mantuviera a raya, haría cosas que acabarían dañándole. Y aunque, en este caso, no se trate de un trabajo tan intenso, debo estar continuamente atento, procurando protegerle de sí mIsmo. FACILITADOR: ¿Te encargas.de alguna tarea más? PROTECTOR: ¡Sí, también tengo que' proteger a los demás de su yo! Ésa es una tarea que me ocupa las veinticuatro horas del día y los siete días de la semana. Hay veces, especialmente cuando está molesto o preocupado, en que parece desentenderse completamente de los demás.' Cuando, por ejemplo, está enfadado, puede ser un auténtico maleducado y no tiene reparoalguno en mostrarse desagradable, grosero y hasta cruel. También puede ser malvado y, con relativa frecuencia, se mete con los demás. Ya sabes, le gusta ser gracioso y disfruta mucho haciendo bromas. Pero hay veces en que su humor resulta ofensivo y puede herir a los

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demás. Por ello, tengo que estar muy atento. En un par de ocasiones, ha llegado a hacer daño a las personas que le han atacado, porque la ira parece sacar lo peor de él. Lo cierto es que, cuando está enfadado o cuando cree ser muy divertido, puede hacer cosas muy, pero que muy desagradables. Es por ello que la tarea de proteger a los demás me resulta de las más difíciles. FACILITADOR: ¿De qué otra forma cumples con tu trabajo? PROTECTOR: Además de establecer fronteras y erigir muros, también trabajo en estrecha colaboración con otros aspectos de! yo, como, por ejemplo, el Controlador, e! Miedo, e! Escéptico o la Ira, que me ayudan a cumplir adecuadamente con mi función protectora. En este sentido, dispongo de todo un equipo que me ayuda a realizar mi trabajo.

El Controlador FACILITADOR: ¿Podría hablar ahora con e! Controlador? CONTROLADOR: Sí, estás hablando con e! Controlador. FACILITADOR: ¿Cuál es tu función o tu trabajo? ¿Cómo te ves a ti mismo? CONTROLADOR: Yo soy e! que controla y desempeño mi trabajo en estrecha colaboración con e! Protector. En este sentido, mi trabajo consiste en proteger a! yo de todo lo demás. Ten en cuenta que todo lo que está fuera resulta potencialmente peligroso y dañino y que, para desempeñar adecuadamente mi trabajo, tengo que estar muy atento, muy vigilante y muy consciente. Y, para ello, obviamente, me veo obligado a confiar en muchas otras voces, como, por ejemplo, la voz del Miedo. Pero mi función básica consiste en controlar las situaciones. FACILITADOR: ¿Qyé sería lo que, en el caso de poder, controlarías? CONTROLADOR: Lo controlaría todo y controlaría a todo el mundo. Eso sería idea!, si pudiera controlar las acciones, los sentimientos, los pensamientos, las emociones de todo el mundo y el modo en que se expresan y se comportan con el yo. Si pudiera, controlaría el medio ambiente, e! clima, las nubes, el resplandor del sol. .. lo controlaría todo.

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FACILITADOR: ¿Por eso te consideran un fanático del control? CONTROLADOR: Bien podría decirse así. Pero ése es mi objetivo, porque mi trabajo consiste precisamente en controlar. FACILITADOR: ¿A qué le tienes más miedo? CONTROLADOR: Me parece evidente. Mi principal miedo reside en perder el control. FACILITADOR: ¿Oyé ocurriría en tal caso? CONTROLADOR: Oye sus emociones se dispararían. Cuando, en el pasado, alguien hacía algo que le enfurecía, yo perdía el control de su ira o de su rabia. Yeso me da mucho miedo porque lo que, en tal caso, puede llegar a hacer es realmente peligroso, y creo que lo mismo les pasa a los demás. Por ello tengo que mantener el control para que las cosas no se desborden. Hubo un tiempo en el que yo no trataba de controlar, pero no creo que eso fuese bueno. No era bueno para él ni tampoco lo era para los demás. Así que tengo que estar muy atento para que la ira no se desborde. y lo mismo tengo también que hacer con los celos. Mira lo que sucede cuando alguien pierde el control de sus celos. En realidad, hace mucho tiempo que no le permito sentirse celoso. Y, como los celos están prohibidos, desterré a esa voz lo más lejos que pude. Desde entonces, nunca más tuvo celos de nada ni de nadie. Bueno, quizás sí, pero yo los controlo hasta tal punto que ni siquiera creo que se entere. También debo controlar las cosas que dice. Tiempo atrás, la situación era mucho peor, porque no tenía empacho alguno en decir las cosas más escandalosas y estúpidas. Gracias a la práctica de la meditación, sin embargo, he conseguido impedir que diga lo primero que se le ocurre ... aunque hay ocasiones en que todavía no consigo controlarlo. Su madre solía decir: «Lo que está en mi mente está en mis labios». En este sentido, yo no le permito comportarse como su madre, porque resultaría muy desagradable para los demás, lo que también tendría consecuencias negativas para él. De modo que también debo controlar lo que dice. Y también, obviamente, debo controlar sus acciones. Son muchas las cosas que, a estas alturas, ha aprendido sobre el karma porque, como ya

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sabes, las acciones, las palabras y aun los pensamientos pueden generar karma. Por ello tengo que controlar sus acciones, sus palabras y sus pensamientos. Actualmente noto que ya no tiene ciertos pensamientos agresivos y mezquinos que solía tener. También me encargo de esas cosas, impidiéndole ver o percibir las cosas de un determinado modo. Hubo un tiempo en el que solía enfadarse mucho conmigo. Cuando, en 1971, empezó a practicar la meditación zen, me consideró un obstáculo y trató de desembarazarse de mL Y me parece que hizo un buen trabajo, aunque francamente creo que, sin mí, habría perdido el control en numerosas ocaSIOnes. El hecho es que, cuanto más reprimido estoy, más descontrolado está el yo, lo que no me parece nada sano. Creo que soy uno de sus aspectos más importantes. Si me permite hacer mi trabajo, que consiste en controlar, acabaré aprendiendo a hacerlo mejor y tal yez seré también un poco más sabio. Si me permite hacer mi trabajo y funcionar del modo en que se supone que debo hacerlo, creo que será una persona más feliz y más sana y que también lo serán las personas que le rodean. Cuando trata de aniquilarme, es decir, cuando trata de desembarazarse de mi, de eliminarme, de destruirme o de negar, de un modo u otro, mi existencia, puede acabar completamente desbordado. FACILITADOR: ¿Qyé te hizo pensar que, para él, eras un obstáculo? CONTROLADOR: Cuando, en 1971, tuvo esas experiencias iniciales, se dio cuenta de que las había tenido porque, de algún modo, yo no estaba tan presente. Por alguna razón, mientras estaba en el desierto, yo no estaba tan presente y tuvo esas experiencias tan profundas. Luego fue cuando llegó a la conclusión -no sé si debido a la terapia gestalt que había comenzado a mediados de los sesenta-de que yo era, de algún modo, un obstáculo para su meditación. Desde entonces, sin embar~o, se ha dado cuenta de que puedo facilitar mucho su meditación, porque puedo controlar la situación y permitirle acceder asi a una mente muy tranquila y silenciosa. En sus inicios, sin embargo, sólo quería desembarazarse de mí y llegó a la conclusión de que quería eliminarme definitivamente, lo que, ciertamente, no me parece nada sabio.

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FACILITADOR: ¿Crees que el yo te valora adecuadamente? CONTROLADOR: Ahora sí. Ahora sabe que me necesita y que el trabajo que desempeño es, para él, muy importante. FACILITADOR: Qyisiera ahora, Controlador, pedirte un favor. Creo que tu colaboración resulta esencial para permitirme dialogar con otras voces. ¿Me harías, pues, el favor, mientras converso con otras voces, de hacer lo que mejor sabes hacer -es decir, controlar-y mantener abierto un canal para poder hablar con ellas? Silencia, pues, las voces con las que no esté hablando, incluida la tuya. Como facilitador, necesito tu ayuda y tu colaboración para poder escuchar claramente y sin interferencias lo que las distintas voces tengan que decir. También te pido que si, durante el desartollo de las entrevistas, adviertes la necesidad de hablar o de participar, identifiques a la voz que sienta esa necesidad, ya sea la tuya o cualquier otra. A veces, puede tratarse de la voz del Miedo, de la del Escéptico o incluso de la de la Resistencia, que se siente amenazada o necesita darse a conocer. Házmelo saber, si tal cosa ocurre, para que pueda escuchar su necesidad o la tuya. Sin tu colaboración, este diálogo resultaría imposible. ¿ Estás de acuerdo? CONTROLADOR: Sí. Estoy de acuerdo. Pero debes saber que, si no quiero que hables con una determinada voz, no tendrás modo de hacerlo, porque puedo bloquear toda comunicación. FAClLIDUX)R: Muy bien. ¿Me permites hablar ahora con la voz del Escéptico? CONTROLADOR: Claro que sí.

ElEscéptico FACILITADOR: ¿Con quién estoy hablando? ESCÉPTICO: Soy el Escéptico. ¿Por qué quieres hablar conmigo? ¿OlJé es lo que quieres de mí? FACILITADOR: Sólo quiero saber a qué te dedicas, cuál es tu función . y cuáles son tus atribuciones. ESCÉPTICO: No sé muy bien por qué quieres saberlo, pero mi trabajo consiste básicamente en ser escéptico. Francamente, el yo -es decir, él

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es muy ingenuo y bastante estúpido. Sin mí, todo el mundo le engañaría y probablemente ya habría caído en las garras de alguna secta. Si no fuera por mí, hoy en día estaría sin blanca o, peor todavía, muerto. Es demasiado confiado, demasiado insensato y demasiado temerarío. N o puede decirse que sea una persona muy inteligente. Yo puedo oler un engaño a un kilómetro de distancia; posiblemente sea la más inteligente y sagaz de todo su abanico de voces. Y, sí, soy muy importante para él. FACILITADOR: ¿De qué desconfías ahora mismo? ESCÉPTICO: Para empezar, desconfío de ti. No sé muy bien 10 que quieres, no me creo 10 que dices y cuestiono tu capacidad para llevarlo a cabo. Y también dudo, por cierto, de que él tenga la capacidad de iluminarse y, en caso contrario, no creo que esa iluminación tuviese mucho significado en su vida ... o, puestos ya, en la vida de cualquiera. Tengo serias dudas sobre la posibilidad de que acceder a la experiencia no dual ocurra tan rápidamente como dices. Creo que cualquier experiencia genuina de iluminación exige mucha práctica y un largo y arduo proceso de búsqueda. Desconfio, pues, de este método, descOMO de este proceso, desconfío de ti y también desconfío de él, y no renunciaré a mi desconfianza mientras no me demuestres su eficacia. Y tampoco creo que él sea capaz de aprender algo de todo esto. Me parece que ello está más allá de toda imaginación y de toda comprensión. ¿Ollé es todo eso de las diferentes realidades? ¿Y qué significa crear una experiencia despierta? No creo que eso sirva de mucho, en realidad, no creo que sirva de nada ... ni a él ni a nadie. Me parece un ser tan egocéntrico que dudo de que pueda convertirse en una persona realmente compasiva. Siempre está centrado en sí mismo y sólo piensa en él, en él y en éL Tengo serias dudas de que pueda llegar a convertirse en la persona generosa, desinteresada y altruisra que le gustaría ser. ¿Sabes que lo primero en 10 que piensa al despertarse y lo último en lo que piensa al acostarse es en sí mismo? ¿Sabes que se pasa casi todo el día pensando en sí mismo? Tengo serias dudas, pues, sobre su capacidad de cambio. Si quieres que te diga la verdad, lleva décadas tratando de cambiar y, hasta el mo

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mento, no he visto grandes avances. Y estoy seguro de que sus hijos -su hija está ahora mismo sentada en la playa junto a él-y su esposa coinci/ dirían conmigo. También, como escéptico, tengo serias dudas sobre mi capacidad de ser totalmente escéptico. Francamente, dudo que él pueda ser algo grande, ni siquiera un gran escéptico. ¿Cómo podría una persona tan normal y corriente como él convertirse en alguien grande? Así que incluso mi capacidad de ser escéptico está en entredicho. Soy escéptico sobre ello. FACILITADOR: Muy bien. Valoro muy positivamente tu sinceridad y claridad y te doy las gracias por ello. ¿Serías ahora tan amable de permitirme, a menos que tengas algo más que decir, hablar con otra voz? ESCÉPTICO: Bien. Soy escéptico pero, en este momento, no tengo nada más que decir. Pero me gustaría, si fuese necesario, tener la oportunidad de volver a hablar. FACILITADOR: Perfecto. Eso estaría muy bien. ¡Avísame cuando quieras hacerlo! ESCÉPTICO: Perfecto. Pero todavía pongo en cuestión que esto sirva para algo o que cumpla con alguna función. ¡Pero adelante, inténtalo!

E/Miedo FACILITADOR: Muy bien. ¿Podría ahora hablar con el Miedo? MIEDO: Muy bien. Estás hablando con el Miedo. FACILITADOR: ¿Cuál es tu función? MIEDO: ¿No es evidente? Mi función consiste en tener miedo, y son muchas las cosas a las que temo. Todo cambia de continuo y las cosas se escapan fácilmente de mi controL No hay nada en lo que pueda confiar, nada de lo que pueda depender durante mucho tiempo. Son muchas las cosas a las que temer. Cualquier persona o cualquier cosa, en mi opinión, puede dañarle en cualquier momento. Es muy vulnerable y yo soy muy consciente de su vulnerabilidad. Soy consciente de que la vida es muy frágil y preciosa, y de que puede perderse en un instante. También soy

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consciente de que estamos desplazándonos en esta inmensa canica llamada planeta Tierra y de que, en cualquier momento, podría ocurrir un desastre. Quiero decir que no hay nadie que controle ni dirija el movimiento de este planeta que está desplazándose en el espacio y que está expuesto, en consecuencia, a colisionar violentamente, en cualquier momento, con algo, provocando una explosión equivalente a centenares de bombas atómicas. El miedo que siento simplemente al pensar en ello me paraliza. Debo admitir que estoy asustado las veinticuatro horas del día los siete días de la semana... pero creo tener buenas razones para ello. Además, él es bastante estúpido, porque no tiene problema alguno en coger el coche y conducir a toda velocidad y le gusta correr en su motocicleta y asumir todo tipo de riesgos. Le gusta coquetear con el peligro y me paso el tiempo advirtiéndole que, moviéndose en un terreno tan resbaladizo, puede perder todo lo que quiere. Puede perder sus posesiones, puede perder a sus seres queridos y puede perder su vida. Sin ir más lejos, el otro día perdió esas gafas que tan caras le costaron y, hace un momento, ha borrado algo que estaba tratando de grabar en su ordenador, arrojando a la basura toda una mañana de trabajo. Tengo que estar continuamente en guardia y muy atento. Si no fuera por mí, haría las mayores estupideces que se pueden imaginar y estoy seguro de que tampoco tendría el menor empacho en saltar en paracaídas desde un avión y, si careciese de él, creo que hasta lo haría sin paracaídas. Está completamente loco. FACILITADOR: ¿Y qué es lo que él piensa de ti? ¿Cómo te ve? MIEDO: ¡Ah, lo cierto es que me odia! Estoy seguro de que, si pudiese, se desembarazaría de mí, me aniquilaría, me mataría y me destruiría. Lleva tanto tiempo tratando de desterrarme de su vida que ya no recuerdo cuándo comenzó todo. Cree que yo le impido hacer cosas divertidas y arriesgadas, cree que le provoco tensión, que le genero ansiedad y quizás hasta crea que le he provocado un cáncer por haberle estresado demasiado, pero lo cierto es que sólo lo hago porque no me escucha.

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Si me escuchase, yo no tendría la necesidad de insistir y no le gene raría tanta ansiedad. Si me prestase más atención y me escuchase un poco más, podría relajarme, pero mucho me temo que, en su estado actual, no querrá hacerlo. Es un auténtico idiota y, en mi opinión, siempre está asumiendo riesgos innecesarios. Es el tipo de persona que no duda en lanzarse a una piscina de diez metros, sin preocuparse de mirar si está llena o vacía de agua. No te extrañes, pues, que desconfíe de él, porque eso es lo que ha hecho toda su vida. Estoy completamente convencido de que, de no ser por mí, no habría sobrevivido y hoy en día estaría muerto. Todo lo hago por él, quizás más de lo que le guste pero, sin mí, sería demasiado temerario. Por ello no puedo quitarle ojo de encima. U no de mis temores principales, además de que pierda su identidad, sus creencias, sus ideas y sus opiniones, es el miedo a que pierda su yo. Con ello quiero decir que ha invertido tanto en crear su yo, que temo mejor dicho, que tememosperderlo. Ya sabes, hemos invertido tanto en eso, sesenta años o incluso más, que toda esa cuestión de olvidarse del yo y de perder el yo le genera mucho miedo. Francamente, me siento mucho más seguro con las enseñanzas psicológicas según las cuales primero deberíamos tener y construir un yo. Temo que no está preparado para perderlo y mucho menos para matarlo. El hecho de matarlo realmente me asusta, porque me parece una acción muy violenta y brutal, y lo mismo ocurre con la idea de abandonarlo. ¿Dónde estaría él sin el yo? ¿Qyién tomaría entonces las decisiones? ¿Qyién se encargaría de valorar, de discernir lo correcto de lo equivocado, de separar lo bueno de lo malo y la conducta y el habla apropiada de la inapropiada? No estoy muy seguro pero creo que, sin su yo, no sería funcional. Por ello tengo tanto miedo. En tanto que soy el Miedo, temo todo lo que tiene que ver con la pérdida. Tengo miedo de que pierda a sus hijos, a su esposa, a sus seres queridos, sus relaciones y su vida. Temo cualquier tipo de pérdida, incluso la pérdida de su Blackberry. Son muchas las cosas que temo y me parece que es muy fácil perder algo. Aun el cambio va acompañado de la pérdida

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del modo en que las cosas son, de la estabilidad y de la seguridad que me proporcionan ciertas cosas. Yo diría que casi todo lo que hago tiene que ver con e! miedo a un tipo u otro de pérdida. Ahora mismo terno lo que puedas pedirme. Éste es ya un tipo de miedo, y pasar por todo lo que hemos pas?do hasta ahora me parece realmente espeluznante. Siento corno si estuviera perdiendo pie. Ahora ni siquiera sé bien quién soy. ¿Tiene algún sentido lo que digo? ¿Hago las cosas que debería hacer? ¿ Soy demasiado estúpido corno para entender esto y hacer lo correcto? La verdad es que no lo sé, pero ahora mismo tengo mucho miedo. FACILITADOR: ¿Me permitirías hablar con otra voz? MIEDO: Tengo miedo, pero estoy de acuerdo. ¿Con quién quieres hablar?

La Ira FACLLlTADOR: ¿Me

permitirías hablar con la Ira? IRA: ¡AqlÚ está la Ira! ¿Qyé es lo que quieres? FACILITADOR: Qyisiera escucharte, conocerte un poco, saber cuál es tu función, tu pape! y cómo te ves a ti mismo. IRA: ¿Y para qué diablos quieres saber todo eso? Tu simple pregunta me irrita. ¿De qué quieres hablar conmigo? Ya sé que él no me valora mucho, pero lo cierto es que le proporciono mucha energía. Son muchas las cosas que me desagradan. Te diré, para empezar, que estoy enfadado con él. Siempre se deja atrapar por las viejas rutinas. Tiene sesenta y dos años, pero sigue corno siempre. Uno supondría que, a esa edad, ya debería haber aprendido algo y que afrontaría mejor las cosas. Sus pautas se hallan tan profundamente arraigadas, que siempre cae en las mismas rutinas, lo que me molesta mucho. Siempre deja que todo e! mundo se aproveche de él. Qyizás, cuando era joven, no tenía otra alternativa, pero me molesta mucho que siga cayendo en los mismos hábitos y se deje ma" nipular como un pelele. También estoy muy enfadado con los demás. Creo que las personas son muy egocéntricas y sólo se preocupan por sus intereses, sin mostrar

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sensibilidad ni empatía alguna por su situación ni por la situación de los demás. El mundo está hecho un auténtico desastre. La gente no sabe relacionarse. Todos son muy inconscientes y la sabiduría, la compasión y la empatía brillan por su ausencia. Basta con echar un vistaw al mundo para advertir que la gente es demasiado egoísta y está demasiado centrada en sí misma como para querer experimentar una verdadera transformación. FACILITADOR: ¿De qué manera le sirves? IRA: Básicamente, le doy mucha marcha. A lo largo de los años, ha aprendido a utilizarme de un modo que le sirve para abrirse camino por entre todas esas bobadas. Eso le da mucha energía. Hay veces en que me utiliza de manera muy sabia para despertar a alguien. Tiempo atrás me enfadaba por muchas cosas, pero ahora parece haber aprendido a utilizarme más sabiamente. Son muchas las cosas que todavía me enojan, como la ignorancia, la ilusión o la estupidez de la gente, o eso es, al menos, lo que me parece. Me molesta mucho que la gente sea tan egoísta. Yo siempre escucho, aunque me relacione con personas que no quieren escuchar. Me molesta mucho que la gente se quede atrapada en su visión de las cosas.

El Yo Herido FACILITADOR: Muy bien. Ahora

quisiera hablar con otra voz. ¿Podría hablar con el Yo Herido? Yo HERIDO: Soy el Yo Herido. FACILITADOR: ¿Cuál es tu función? Yo HERIDO: Estoy herido. No sé si desempeño alguna función realmente útil, sólo sé que estoy herido. Son muchas las cosas negativas que, a lo largo de los años, han ocurrido, y yo soy el único que ha cargado con todo el daño. Estoy hecho polvo, quizás incluso esté definitivamente destruido. FACILITADOR: ¿Cuándo comenzó todo esto? Yo HERIDO: Hace tanto que ya no puedo recordarlo. Probablemente en el útero de mi madre y quizás incluso antes, pero realmente no lo sé.

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Recuerdo que siempre he estado herido. La vida me ha hecho mucho daño. En el momento de su nacimiento, lo pasé muy mal, aun en formas que no recuerdo. ¿ Sabes que su parto duró setenta y dos horas? Como si su mente no supiera si quería o no nacer. Eso casi le mata. Todo eso me ha dañado . . Parece que, independientemente de la dirección de la que proceda la bala, soy el único blanco. No sé si será a propósito. Creo que no, creo que simplemente ésta es mi función. y aunque tampoco crea merecer, por ello, un premio, lo cierto es que siempre soy el único que recibe la bala. Siempre me alcanza, ya sea a través del periódico, de la televisión o del teléfono, aunque me halle a miles de kilómetros del lugar de la contienda. Ahora que pienso en ello, yo soy el único que acaba herido, porque el resto de sus voces parecen inmunes. Y, aunque alguien podría decir que soy un mártir, lo cierto es

que no es así. Lo único que sé, o eso es, al menos, lo que me parece, es que todos los demás siempre quedan ilesos. FACILITADOR: Creo que, si tú no te encargases de asumir todo el daño, las demás voces se verían heridas. . Yo HERIDO: Eso mismo creo yo. De hecho, es por mí que el resto de las voces se mantiene ileso y permanece tan puro y perfecto como siempre, lo que me proporciona un cierto consuelo. Ésa es una forma de verlo. Si sé que cumplo con alguna función, no me siento tan mal por todo el dolor que tengo que soportar. Es bueno saber que se sirve para algo. Después de todo, no soy tan malo. Gracias a mí, además, el yo puede sentir el dolor de otros yoes heridos y, puesto que el Yo Herido soy yo, él puede mantenerse indemne. Es por mí, dicho de otro modo, que el yo puede ser perfecto, completo y total. ¿Sabes que me tiene encerrado en las mazmorras que, como es de suponer, están en el sótano? No se siente bien conmigo y, francamente hablando, creo que tiene que cambiar esa actitud. Me ve como alguien maltrecho, como algo roto, por esto trata de ocultarme. Las únicas ocasiones en que parece sentirse a gusto conmigo es cuando la Víctima cuenta mi historia a otras personas. Pero, en tales casos, me siento todavía peor, porque entonces la Víctima se atribuye todo el mérito, apro

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piándose de mi historia y consiguiendo que todo el mundo se apiade de ella. FACIUTADOR: ¿Cómo podrías, en tanto que Yo Herido, curarte? Yo HERIDO: De ninguna manera ... porque, si me curase, dejaría de ser el Yo Herido. Mi función consiste precisamente en ser el Yo Herido y jamás dejaré de serlo, lo cual me parece bien. FACILITADOR: Ahora, si no te importa, quisiera hablar con otra voz. Yo HERIDO: Ya ves, recién empezamos a hablar y ya me abandonas. Ahora me siento herido por ti. Pero probablemente sea él, el yo, es decir, Genpo, quien más daño me provoque.

La Víctima FACIUTADOR: Lo siento mucho, pero ahora quisiera seguir adelante. ¿Me permites hablar con la Víctima? VíCTIMA: ¿Qyé es lo que quieres saber de mí? FACILITADOR: ¿Quién eres? ¿Qyé es lo que eres? ¿Cuál es el papel que desempeñas? ¿Cuál es tu función? ¿Cómo describirías tu trabajo? VíCTIMA: Yo creía estar muy herida pero, después de haber escuchado al Yo Herido, me doy perfecta cuenta de que no soy yo quien está herida. Creo que mi función consiste en proporcionar al yo cierta comprensión y simpatía. Yo soy quien cuenta su historia al mundo y le hace saber que le dañaron, le dañan y seguirán dañándole. La verdad es que él siempre será dañado. El mundo nos daña de continuo y él, es decir, el yo, siempre está dañando, de modo que no veo un final a esta situación. Creo que al madurar, no se si él o yo, hemos pasado por mucho. Yo soy el único que sabe su historia y seguiré contándosela a todo aquél que quiera escucharla. Entiendo perfectamente a las otras víctimas. Las entiendo muy bien, sobre todo a los niños maltratados y a las mujeres y hombres que han sido víctimas de la violencia doméstica. Ya sabes que estas cosas funcionan así y que las mujeres pueden ser tan violentas como los hombres. Y yo, por supuesto, me siento una víctima.

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FACiliTADOR: Pero ¿no te das cuenta de que, siendo víctima, te despojas de todo poder? VICTIMA: ¿Poder? ¡Eso no me preocupa lo más mínimo! Yo no aspiro al pod