Geometria Sacra

April 1, 2017 | Author: Velicusas Levantin | Category: N/A
Share Embed Donate


Short Description

Download Geometria Sacra...

Description

1

Tel Cornel Sinca, presedinte AMTR 0723 311 112

Quadratus DACIA

Simboluri sacre ale ornamenticii populare Voi lua în discuţie simbolurile ornamenticii sacre româneşti, nu pe toate, căci mi-ar lua mult prea mult spaţiu, ci numai pe câteva dintre ele, cele mai importante în imageria poporului român şi care au directă legătură cu spiritualitatea pelasgo-daco-românescă. Svastica

Înainte de a clarifica simbolismul svasticii atât de larg răspândit în tradiţiile antice vom spune că svastica nu este un semn / simbol politic, în esenţa sa, ea cuprinzând tot ceea ce este mai puţin politic. Ea este un simbol sacral de la origine şi până în prezent. Ea nu este un simbol exclusiv oriental cum cred unii deoarece ea poate fi întâlnită atât la amerindieni cât şi în Europa antică, la greci celţi,fiind totodată şi un semn al lui Christos până în Evul mediu târziu. La poporul român svastica are o importanţă fundamentală dată fiind fregvenţa cu care apare peste tot. În cimitire, în biserici, pe broderiile costumelor naţionale, pe pergamentele voevodale, etc. Or svastica , ce pare a se fi deslipit direct din tradiţia primordială, „este semnul sau emblema Polului, căci în adevar, lumea se învârte în jurul

2 lui, Polul însuşi rămânând imobil şi neafectat de mişcarea pe care o produce; svastica nu figurează lumea ci acţinea principiului asupra Lumii” . În acelaşi timp însă „Centrul.. este punctul fix pe care toate tradiţiile se învoiesc să-l desemneze ca Pol deoarece în jurul lui se efectuiază rotaţia lumii” M. Eliade ne atrage atenţia că în Centrul despre care este vorba se înalţă Muntele Cosmic, Arborele cosmic/ Arborele Vieţii identic în tradiţiile românilor cu Axis/Cardines Mundi sau Stâlpul/Columna Cerului. Având în vedere că tradiţia românească este una de sorginte hiperboreană- pelasgică ar trebui să găsim măcar nişte răsunete ale acestor încheieri prezentate mai sus. Şi aşa si este. Găsim în tradiţia românescă unele credinţe referitoare la Centrul Lumii. Bunăoară se crede că pământul este înconjurat de apa Sâmbetei. Apa Sâmbetei este matca tuturor apelor, ea fierbe asemenea apei rohmanilor (vezi Istrul/ Dunărea la Cazane). Acolo e cetatea lui Dumnezeu şi Mărul Roşu. Toate apele lumii ies din Mărul Roşu se răspândesc în lume şi se întorc la Mărul Roşu. Marea în care se află Mărul Roşu este Marea Neagră (!), Mărul Roşu este Osia Pământului ( Cardines Mundi / Axis Mundi). El se găseşte acolo unde este Buricul Pământului(!),. Pe Buricul Pământului este un Munte Sfânt. Foarte ciudate aceste credinţe româneşti. Oare mai trebuie să amintim şi credinţa ţăranului român din anecdota lui Lovinescu în legătură cu svastica : „Nu! E a nost (semnul svasticii)! Îl avem de pe vremea urieşilor”? Am spus că svastica este un simbol al Centrului dar el mai are un sens şi anume acela de semn solar Aceasta înseamnă că el este hierogliful lui Apollo, ipostaza saturnică a lui Zamolxe, ca dădător al luminii. Ştim din mai multe izvoare antice că Hiperboreea era patria de origine a lui Apollo iar Clement din Alexandria se referă la Zamolxe cu epitetul expres de Hiperboreu. În calitatea sa de Tată şi creator al oamenilor Zamolxe este numit şi Zeul Om iar unul dintre vârfurile cele mai înalte ale munţilor Bucegi poartă chiar denumirea de Omu. Un fapt deosebit de interesant pentru noi, în certificarea tradiţiilor româneşti legate de Centrul Lumii, este faptul că principalele culmi ale munţilor Bucegi privite dinspre nord întruchipează svastica ceea ce-l face identic cu Muntele Cosmic al legendelor tradiţionale, întrucât această figuraţie nu se mai gaseşte altundeva în lume. Or deţinătorul legitim al svasticii ca semn arhetipal, semn ce semnifică printre altele şi mişcarea, are puterea de învârti roata lumii, putere echivalentă cu solve et cuagula aflată în strânsă legătură cu simbolismul lui Ianus/Ion/Iancus/Iancu, stăpân al marilor şi micilor mistere, distribuitor al vieţii şi al morţii. El este acel Ler împărat, identic cu Regele Lumii stăpân al rohmanilor şi al muntelui Om din Centrul Lumii, stăpânul Polului Getic cum îl numeşte Marţial. Cu acest sens de semn al mişcării svastica apare pe piatra de mormânt a lui Negru vodă desemnând cele 24 ore cosmice pentru că mişcarea sa indică 24 de poziţii pe cvadratura cercului ceea ce face din Negru Vodă un mesager al centrului, al muntelui polar. La prima vedere ne izbeşte înfăţişarea svasticii. Ea are forma a doi Z suprapuşi uneori Z transformându-se în S dar având acelaşi înţeles. Ea desemnează pe deţinătorii legitimi ai Polului, ai Centrului Lumii: Maica Pământ şi Tatăl Cer,cei doi Zamolxe despre care am mai vorbit. În cazul celor doi S există însă un dublu înţeles: cei doi şerpi ai creaţiei, ce-i doi Zamolxe, amândoi reprezentaţi prin simbolul şarpelui dar şi o variantă a numelui Zamolxe – Salmoxe.În fapt tradiţia românească ne spune că Osia Lumi se sprijină pe un balaur/ şarpe care se încolăceşte în jurul său. Cuprinzătoare privire a simbolismului caduceului hermetic unde cei doi şerpi se încolăceşc în jurul Arborelui Lumii pentru a se uni în vârful său dând naştere aurului hermetic, strălucirea spirituală şi puterea deplină

3 asupra Polului şi svasticii care îl desemnează. Şi nu în ultimul rând, credem că are legătură şi cu acel mult vehiculat „păcat primorial” unde şarpele ori ne este reprezentat ca încolăcindu-se pe Arborele Vieţii ori ne prezintă şarpele ca element uranic el apărând din frunzişul Arborelui. Octogonul

În „Dicţionarul de simboluri şi arhetipuri culturale” Ivan Evseev ne spune următoarele: „Cifra opt culcată este simbolul infinitului. Numărul opt se pune în relaţie cu octogonul – figură intermediară între pătrat şi cerc şi, ca atare, semnifică lumea intermediară, între cea terestră conotată prin pătrat şi cea uraniană, simbolizată prin cer” Cristina Pănculescu ne lămureşte şi mai clar în privinţa simbolismului octogonului : „ Octogonul este simbolul geometric plan al Centrului; simbolul numeric este 8…Un alt simbol geometric plan ataşat Centrului este octogonul stelat.Acest simbol se raportează la aspectul activ, „ funcţional”, al Centrului … Prin Centru, după cum afirmă toate tradiţiile , se face legătura între Cer şi Pământ. Simbolul geometric plan al Cerului este cercul. Simbolul geometric plan al Pământului este pătratul. Simbolul geometric plan al Centrului este octogonul care face trecerea de la pătrat ( Pământ) la cerc (Cer) şi reciproc”. Ceea ce este mai interesant este că în ornamentică populară românească acest simbol este întotdeauna legat de Columna Cerului sau Osia Lumii , pe care grecii şi romanii o desemnau ca Polus Geticus, Axis Mundi şi Carmines Mundi; Columnă a Cerului care în plan material simbolizează trecerea de la Pământ la cer şi invers după cum octogonul face trecerea de la cerc la pătrat şi reciproc. Interesant este, de asemenea, şi faptul că forma schematică a octogonului este rezultatul juxtapunerii a două cruci: crucea greacă (+) şi crucea Sf Andrei(X). Or,numele Sf Andrei derivă de la substantivul masculin andros care în limba greacă înseamnă Om, iar Om, cum am vazut ceva mai sus, este desemnarea lui Zamolxe ca Stăpân al Centrului şi Rege al Lumii. Tot Ivan Evseev ne mai spune: „ Opt este numărul totalităţii şi al echilibrului cosmic, reprezentate prin cele opt direcţii ale spaţiuni ( inclusiv geografice) şi prin roza vânturilor: patru puncte cardinale şi patru direcţii intermediare. Aceasta poate semnifica însă şi direcţiile migraţiei hiperboreene, cu carcater civilizator.

4 Observăm în ceea ce priveşte octogonul sau steaua cu opt colţuri o complicaţie care ne determină să ne oprim asupra pătratului ca simbol al pământului. Unind vârfurile celor două cruci vom obtine două pătrate suprapuse simbolizând un caracter sacral dublu al pământului: Mama Pământ şi Pământul Solar (uranic). Şi într-adevăr, tradiţia populară tinde sa ne dea dreptate:”Steua Polară (desemnând Polul Ceresc unit de Columna Cerului cu Polul terestru ca Centru al lumii) este Împăratul nostru. Este veghetoarea cerului. Ea e Stejarul Câmpului. Or, Steaua Polară face parte din Ursa Mare, după cum cu caracter ursid era reprezenată şi Diana/Artemis, ipostaza mai nouă şi mai „ funcţională” a divinităţii pământului Geea. În ceea ce priveşte pământul „solar” vom spune că această denumire se aplică întotdeauna Centrului din care derivă, atât în plan spiritual , cât şi material, manifestarea. Aceast pământ solar în tradiţiile antichităţii se numea Surya sau Siria şi este identic cu Hiperboreea lui Apollo/ Zamolxe. Vine să întărească această imagine tradiţiile româneşti care „ de fiecare dată … când vor să exprime forţa, măreţia, frumuseţea, luminozitatea, ele (legendele – n.n) folosesc cuvântul sur: Calul sur, Vulturul sur, munţii suri…Or în limba română modernă sur înseamnă cenuşiu ceea ce nu corespunde deloc sensului citat de noi…Noi socotim că în realitate acest sur este Soarele în limba primordială. Afirmăm chiar că „întunecarea” cuvântului ne convinge, căci ea corespunde „ întunecării” inerente legii de desfăşurare a ciclului”. Prin urmare şi octogonul este un simbol care legitimează tradiţia românească ca urmaşă directă a celei pelasgo-hiperboreene. Funia şi şarpele

Şarpele este un simbol extrem de răspândit şi cu o plurivalenţă de înţelesuri, atât pozitive (demiurgice, divine) cât şi negative (infrernale). Una dintre principalele semnificaţii simbolice ale şarpelui se referă la curenţii cosmici care nu sunt altceva decât expresia acţiunilor şi reacţiunilor forţelor emanate de cer şi, respectiv, de Pământ. Unirea dintre Cer şi Pământ este manifestată tocmai prin aceşti curenţi pentru că fără ei aceasta nu s-ar produce. Atunci când şarpele are aceasta semnificaţie , este cel mai adesea asociat unor simboluri axiale cum ar fi arborele sau bastonul. La români Şarpele este consubstanţial cu arborele cosmic ( bradul sau Mărul Roşu) şi de aceea îl găsim în iconografia primară încolăcit pe arborele lumii. Din unele variante ale

5 miturilor cosmogonice româneşti reiese că şarpele a preexistat cosmosului şi a ieşit odată cu arborele cosmic din apele primordiale. După părerea lui V. Lovinescu şarpele în formă de S , străpuns la mijloc de o săgeată simbolizează fixarea mercurului alchimic, ce este considerat ca un principiu feminin. Ceea ce este de-a dreptul curios este că geografia Europei şi mai ales a zonei Balcanice se joacă cu noi. Şarpele sub forma lui S este desenat în plan geografic de lanţul Muţilor Carpaţi Balcani care, culmea, este străpuns la mijloc de Axul lumii, care este situat în Bucegi şi cunoscut sub numele de Columna Cerului. Şarpelui în formă de S, prezent şi în cazul svastcii cu braţele curbate închipuind doi şerpi suprapuşi, i se asociază ca simbol echivalent spirala dublă ce se regăseste pe motivele ornamentale ale Columnei Cerului în ornamentica românească. Simbolismul dublei spirale este echivalent, dintr-un anumit punct de vedere, cu simbolul yin/yang care, la randul său este prezent natural pe fata de NE a vârfului Ocolit din Bucegi, şi care este legat de simbolismul Oului Lumii ale cărui două jumătăţi, atunci când se despart, devin Cerul şi Pământul. Amprenta acestui principiu s-a păstrat în ambele jumătăţi după separare.: pe Pământ se identifică cu traseul sinuos al munţilor Carpaţi-Balcani străpuns de Axis Mundi în centru iar pe cer în constelaţia Dragonului, constelaţie circum polară care după cum observă V. Lovinescu are tocmai forma lanţului muntos. Altfel spus Costelaţia Dragonului şi dublul său dacă sunt luate împreună şi interconectat, aşa cum ne îndeamnă să facem însuşi spirala dublă, nu este altceva decât o hierofanie a şarpelui primodial. Ori tradiţile româneşti vorbesc despre un asemenea şarpe numindu-l express Împăratul Şarpe. Ele spun despre un şarpe uriaş care trăieşte sub nisipurile malului mării şi anume într-o porţiune în care se deschide o peşteră care comunică cu marea şi cu nisipul. Se spune că acest şarpe este impresionat de către inima unui muritor a cărui inimă trebuie să bată într-un anume fel pebtru a ajunge la auzul şarpelui. Când bătăile inimii ajung la el şarpele mugeşte de sub pământ dar nu poate fi auzit decât de cel căruia îi este adresat mugetul. Aceste tradiţii mai vorbesc şi despre un balaur ce stă încolăcit pe Osia Lumii. Aceleaşi tradiţii ne amintesc de Ler Împărat care locuieşte pe un munte mare ce nu poate fi găsit decât de acela care place lui Ler Împărat. Este de semnalat aici faptul că nici Împăratul Şarpe nu poate fi auzit decât de acela a cărui inima i-a atars atenţia. Lucru şi mai ciudat este faptul că şarpele Glykon, descoperit în tezaurul de statui de la Tomis, se termină cu un cap de OM iar corpul său închipuie o succesiune de spirale în formă de opt. Dacă avem în vedere aceste identităţi atunci putem spune că împăratul şarpe identic dintrun anume punct de vedere cu Ler Împărat este Regele Lumii, stăpân al centrului care nu este altul decîât Zamolxe în calitatea de Zeu Om şi Zeu Moş. Dacă până acum am vorbit de simbolismul şarpelui la nivel macrosmic, vom trece spre înţelesurile microcosmice ale acestuia parcurgând un initinerar ce presupune o pornire din literatura vedică şi o oprire în tradiţia romanescă. O trecere de la regele lumii la protectorul casei şi familiei. Un mit cosmogonic vedic ne spune că Şarpele primordial înainte de creerea lumii plutea imobil pe oceanul universal de lapte. Or, este ştiut că pentru români casa este un microcosmos cu valenţe sacre. Iar tradiţiile legate de casă implică existenţa unui şarpe al casei, de culoare albă ce stă în peretele sau sub pragul casei, nu muşcă, nu face rău nimănui ci doar ticăie motiv pentru care mai este numit şi ceasornicul casei. În descântecele româneşti preluate şi de cultura modernă se spune: „ Sarpele casei,alb,/ Fără de venin/ Iata-ni-l azi în prag/ Falnic şi senin/ Laptele de la oi/ În blid alb adus/L-a sorbit domol / Cam pe la apus”. Deci Şarpele casei este identic la nivel microcosmic cu Sarpele

6 macrocosmic, identic la rândul lui cu regele lumii situat în Centrul Lumii încolăcind columna cerului. Pe de altă parte însă simbolismul şarpelui este preluat în imagistica populară, şi mai ales creştină, sub aspectul funiei care prin sinuozuităţile imprimate de mişcarea ei aduce extraordinar de mult cu mişcările unui şarpe. Or bisericile de lemn româneşti sunt înconjurate de un brâu în torsadă (răsucit) format din doi şerpi ale căror trupuri înlănţuite aduc cu o funie şi care se despart abia deasupra uşilor de la intrare. Crucea

Crucea apare sub diferite forme în ornamentica populară şi este de o vechime mult mai mare ca si crştinismul. Crucea este în primul rând osatura octogonului în dublă formă (+ şi X) şi a svastiicii în forma sa simplă de cruce orizontalăînscrisă cunoscută sub numele de cruce greacă. În simbolismul tradiţional crucea este asimilată arborelui cosmic căci „ prin cruce = centru se operează comunicarea cu cerul”. În creştinismul popular nu se schimbă cu nimic situaţia „ Crucea , făcută din lemnul Arborelui Cunoştinţei Binelui şi Răului, este identificată sau se substituie arborelui cosmic; ea este descrisă ca un arbore care urcă de la pământ la cer, copac veşnic care stă în mijlocul cerului şi al pământului sprijinind cu tărie universul sau arborele vieţii plantat pe Golgotha. Pe de altă parte numeroase texte patristice compară crucea cu o scară, cu o coloană sau cu un munte” toate simboluri ale lui Axis Mundi sau Osia Lumii. Cu atât mai mult cu cât crucea verticală (crucea răstignirii cu braţul vertical mai lung şi cel orizontal mai scurt) prin axul său vertical reprezintă tocmai axul lumilor iar cel orizontal reprezintă planul terestru în care se manifestă principiul coborât de-a lungul Columnei Cerului în manifestare. Un alt simbol al Centrului este crucea orizontală care însă se raportează numai la un singur plan de existenţă (lumea) simbolizând expansiunea lumii în discuţie, pornită din centrul crucii după imaginea principiului simbolizat întotdeauna de punctul central al crucii. După acest principiu al crucii orizontale s-a ptrecut migraţia pelasgo-hiperboreană dinspre centru (Dacia) spre cele patru zări. La cele mai sus amintite pare sa se raporteze şi crucea orizontală aflată în vârful unui ax

7 piramidal situată pe acoperişul unei clădiri din incinta Mănăstirii Ialomiţei aflată în imediata vecinătate a muntelui sfânt. Stâlpul funerar

Stâlpul funerar daco-românesc este identic cu Axa Lumii al cărei echivalent este Arborele Vieţii ce creşte în Centrul Lumii sau în Buricul Pământului. Or pentru români Copacul Vieţii este bradul care uneori este asimilat unui par ce ieşise din noianul de ape şi este pus la capătaiul mortului. Romulus Vulcănescu aminteşte de parul funerar dac reprezentat pe Columna lui Traian, par care s-a transformat mai apoi în colonetă funerară. Uneori bradul este tăiat şi plantat la căpătâiul mormântului: „Dar ei când m-au pus /În mijloc de câmp/cânii să-i aud/Cum latra-a pustiu,Si urla-a muţiu/Si sa mai aud / Cocoţii cântând/Muieri mimăind ( jelind) /şi preoţi cetind/…./ Ei m-au îmbunat/ că ei ma sădesc/ Nu ma secuiesc/ Şi ei m-au mintit/ Ca m-au secuit/Jos la rădăcină/Cu fum de tămâie/Mai pe la mijloc/Chiti de busuioc/Tot milă şi foc/Sus la crengurele/Chiţi de ocheşele/Tât milă şi jele”. Conform aceluiaşi R. Vulcănescu stâlpii funerari costituie categoria cea mai raspândită de monumente mitice folosite de români. Ei fac parte integrantă din piesele rituale ale înmormântării aşezându-se pe mormânt. Ca şi alte însemne stilimorfe funerare între care menţionăm târuşul suliţa sau săgeata bradului, crucea sau troiţa, stâlpul este un simbol al Columnei Cerului care, la rândul ei, este un substituit al Arborelui Lumii. În tradiţiile şi datinile românilor Arborele Lumii sau Arborele Cosmic este locul de pornire al unei călătorii către zonele cunoscute si necunoscute le cosmosului. Escaladarea nu se poate face de către oricine şi oricând. Au acces, în anumite condiţii şi cu anumite restricţii doar eroii, oamenii iniţiaţi şi morţii care au dus o viaţă virtuoasă. De altfel, obiceiul de a se marca cu menhire, succedanee ale Columnei Cerului, mormintele eroilor şi ale oameilor de seamă este foarte vechi datând din epoca pelasgilor. Eroii călătoresc prin mijloace numai de ei ştiute şi uneori sunt ajutaţi de animale fabuloase Pasărea Măiastră sau Pasărea Sufletului de exemplu, ce uneori este reprezentată în simbolistica stâlpului funerar printr-o pasăre plasată în vârful lui. Această axă a lumii este identică cu pomul vieţii care creşte în centrul lumii sau în Buricul Pământului. Prin urmare şi un stâlp funerar poate simboliza Centrul Lumii ca de altfel şi Coloana Infinitului care-l reprezintă. Un astfel de centru nu aparţine spaţiului profan, geometric, ci spţiului sacru în care se poate realiza comuniunea cu cerul sau cu lumea subterană. El este punctul paradoxal al rupturilor de nivel, punctul în care se poate transcende lumea fizică. Tocmai prin faptul că aici în centru se transcende lumea sensibilă, se transcende implicit şi timpul ,durata, obţinându-se prezentul continuu

8 atemporal. Şi pentru a conchide vom spune că în tradiţiile româneşti lumea subterană unde merge sufletul şi trupul mortului într-o prima fază, lumea sensibilă unde rămân cei ce au supravieţuit răposatului, şi lumea celestă unde se retrage după o perioada sufletul celui plecat sunt unite tocmai de acest Axis Mundi sau Columna a Cerului. Acesta este motivul pentru care şi în prezent în tradiţia românescă rezidă un puternic cult al strămoşilor. Mai trebuie spus că acest Centru al Lumii este sălaşul, ca să spuneam aşa, al Regelui Lumii/ Zamolxe, stapân peste lumea de dincolo în calitatea sa de Ler împărat. zamolxe Bibliografie 1. Rene Guenon, Simboluri ale ştiinţei sacre, Buc,1997 2. V. Lovinescu, Al patrulea hagealâc,Buc,1998 3. Cristina Pănculescu, Taina Kogaionului, muntele scaru al dacilor, Buc, 2009 4. Isac Evdeev,Dicţionar de simboluri si arhetipuri culturale,Timişoara,1994 5. V.Lovinescu, Dacia Hiperboreană,Buc,1996 6. R. Vulcănescu, Mitologie română,Buc,1985 7. R. Vulcânescu, Columna Cerului,Buc,1972

Bijuterii Magice

miercuri, 7 martie 2012 Protectie impotriva vampirismului energetic Avem in jurul nostru un invelis energetic – aura – menit sa ne protejeze impotriva atacurilor energetice din afara. Un om calm, cu sufletul linistit si impacat, are un invelis energetic intact, sanatos, fara portiuni subrezite sau sparturi. Cind sufletul este insa nelinistit, cind omul traieste in fiecare zi emotii negative – ura, furie, iritare, invidie (pizma despre care se vorbeste si in scrierile crestine) etc. – aura il slabeste, se subtiaza, apar fisuri care se largesc, deschizind acces vampirilor energetici, ca si bolilor si nenorocirilor de tot felul. La fel cum scoarta copacului trebuie sa ramina intacta pentru a feri copacul de fel si chip de paraziti, tot asa si aura noastra este menita sa ne protejeze, sa ne apere. De aceea, este indicat sa eliberam emotiile negative, sa ne pastram calmul si ne vom mentine aura intacta, ferind-o de fisuri, ceea ce ne va face intangibili la atacurile din afara. Este bine sa stim ca, deoarece functia aurei si cea a scoartei copacului se aseamana -

9 amindoua protejeaza, in calitate de invelis, corpul fiintei vii, om sau copac -, aura poate fi refacuta apelind la ajutorul scoartei arborilor. Scoarta corespunde misiunii lui Saturn, care ne educa spiritul, il intareste, ii fortifica sistemul nervos; astfel capatam tarie de caracter, fermitate. Pentru a ne intari aura, vom imbratisa arborele care ne reprezinta si vom bea decoct din scoarta copacului preferat.

Merkaba argintat - talisman de protectie,noroc si sanatate Pandantiv din cristal de ochi de tigru argintat - Merkaba, un talisman excelent pentru protectie si noroc, sanatate si viata lunga, bunastare si armonie. Ceea ce exista in sferele inalte la inceputurile creatiei, sub forma de Merkaba cosmic, s-a manifestat pe Pamant sub forma unui tetraedru dublu, sau sub forma unor piramide triunghiulare care se intrepatrund. Privit cu ochiul liber se poate observa o forma geometrica regulata, foarte frumoasa, care simbolizeaza, asemanator sferei si cercului, infinitul - fara inceput si fara sfarsit. Se spune ca ochii unui tigru pot vedea prin limitarile iluzorii ale planului fizic, intrand in lumea miraculoasa a spiritelor. Piatra ii poate da utilizatorului capacitatea de a-l vedea pe Dumnezeu in toate formele materiale, in acelasi timp dezvoltandu-i si servindu-i puterea vointei. Piatra este utila persoanelor romantice, tempereaza excesele, are efect de relaxare si calmare. De asemenea se spune ca imbunatateste vederea si calmeaza astmul. In antichitate se credea ca acesta piatra atrage protectia, curajul, energiile benefice si norocul. In Roma Antica acest cristal era purtat de soldati pentru a primi protectie divina si pentru a atrage victoria de partea lor. Guvernata de Soare si plina de sclipiri aurii, piatra permite energiei sa circule mai bine in organism, intarindui astfel aura energetica a purtorului. Protejeaza nativii din zodiile Berbec (Cal), Gemeni, Leu si Sagetator. Cod produs: tam72

10 Vampirismul energetic este o ocupatie nu tocmai inofensiva. Influentarea oamenilor la un asemenea nivel al campului este cu mult mai dificila decat ne putem inchipui. Vampirismul inseamna nu doar furtul unei anumite cantitati de energie, incalcarea invelisului campului si crearea conditiilor pentru pierderile ulterioare de energie dar si prejudicierea structurii fine a campului care poate duce la deformarea liniilor karmice ale destinului, sanatatii, psihicului. Dupa un furt masiv de energie apar devieri psihice. Omului care incepe sa se foloseasca de energia altuia i se inchid canalele de comunicare cu Universul iar el este nevoit sa ia din ce in ce mai multa energie. Astfel pot aparea boli grave si chiar moartea. Inceputul acestui proces sta in egoismul exacerbat manifestat in ganduri, emotii sau fapte, in neintelegerea unitatii lumii. Aceasta blocheaza canalele de legatura cu cosmosul si provoaca o cadere energetica. Acest proces e greu de oprit. El condamna copiii “vampirului” la niste boli grave intrucat acestia se nasc cu canalele de legatura cu Universul inchise si atunci fie ca sunt supusi vampirismului fie ei insisi vor deveni vampiri si vor continua ruinarea propriului suflet. Cum procedeaza oamenii care au nevoie de energie? Ei infurie, chinuie victima, cauta diferite mijloace de a subjuga omul pentru ca a lua de la unul egal tie e complicat. E mai usor sa iei de la acela pe care l-ai subjugat. De ce devine omul sadic? Parintii sai au renegat comuniunea cu lumea, au renegat inaltele sentimente ceea ce a dus la inchiderea completa a canalelor care-I unea cu Universul. A inceput degradarea si destramarea structurilor campului. Energia nu putea fi procurata din alta parte decat de la oameni.Daca este vorba de un copil, acesta incepe sasi irite mama, s-o necajeasca.Ea incepe sa tipe in permanenta, se infurie si ii cedeaza energie. Copilul isi bate joc de colegii de joaca, ii jigneste, chinuie animalele, rade si isi bate joc de cei varstnici in scopul obtinerii energiei. Prin urmare provocarea de chinuri fizice si spirituale unui alt om este una din formele de vampirism. Putini cunosc cat de grava e pedeapsa pentru vampirism si cat de putine sunt sansele de a iesi din aceasta situatie. Unul din mijloacele spirituale de aparare impotriva unui om certat cu regulile eticii, care incearca sa fure energie il constituie rugaciunea pentru ca aceasta constituie in acelasi timp si un ajutor pentru corectarea deformatiilor structurilor sale spirituale. “Rugati-va pentru cei ce va blestema si binecuvantati-i pe cei ce va urasc.”

11

Inel Feng Shui de protectie, din cupru - model deosebit! Inel din cupru, cu simbol egiptean - model deosebit, recomandata a fi purtata de cititorii cartii faimoase " Reptilianul din mine". Este un simbol de protectie si noroc, atrage iluminarea si cunoasterea eului. Forma rotunda a inelului simbolizeaza infinitul si continuitatea. Cuprul poate deveni un aliat de incredere al sanatatii corpului nostru pentru ca el genereaza un camp de forta foarte asemenator energetic cu vibratia iubirii. Daca purtati acest inel veti face ca intregul corp sa rezoneze si veti debloca chakra iubirii, astfel veti fi ferit de orice agresiune energetica daunatoare si veti emana iubire in tot ce faceti si prin tot ce va reprezinta. Cod produs: rfs2071_1 Atat noi cat si ceilalti putem intretine sau lua rolul de “vampiri “Vampirismul este o “boala” care produce leziuni intr-unul din corpurile energetice – umane.Cand acesta este perturbat, nu se mai receptioneaza raspuns prin sentimente la impulsurile superioare. Asa apare nevoia de hrana energetica , de preluare de energie de la ceilalti; uneori acesta este insesizabila, dar se poate agrava – urmarile fiind destul de grave, atat pentru el, Vampirul energetic, cat si pentru Victima/e. Acestia sunt de obicei pacienti cu tulburari de personalitate sau apartinand unui anume context socio-cultural.Solutia este sa evitati certaretii care nu-si pot exprima sentimentele negative decat in forma conflictuala; exista indivizi care au o mica disputa cu ridicat de voce cel putin 1/zi. Nu este normal! Cum ii recunoastem: - dupa gradul de epuizare pe care ni-l produc. - nu ne aduce nimic, ne regreseaza, si ne pericliteaza echilibrul emotional.O persoana care a fost victima unui vampir energetic, prezinta urmatoarele simptome: - oboseala acuta – in cazul unor atacuri repetate, starea de oboseala devine cronica, iar persoana atacata simte nevoia unei odihne prelungite. - vlaguire – se simte o lipsa acuta de energie. Persoana in cauza devine vampir energetic involuntar. - nervozitate – stari de enervare fara motiv aparent. - dureri de cap - ameteli

12 - greturi - lipsa poftei de viata - pierdere temporara de memorie – acest simptom, apare intr-o faza mai avansata - in unele situatii – aritmie cardiaca

Bratara Feng Shui de protectie, din cupru - model deosebit! Bratara din cupru, cu simbol egiptean - model deosebit, recomandata a fi purtata de cititorii cartii faimoase " Reptilianul din mine". Este un simbol de protectie si noroc, atrage iluminarea si cunoasterea eului. Forma rotunda a bratarii simbolizeaza infinitul si continuitatea. Cuprul poate deveni un aliat de incredere al sanatatii corpului nostru pentru ca el genereaza un camp de forta foarte asemenator energetic cu vibratia iubirii. Daca purtati aceasta bratara veti face ca intregul corp sa rezoneze si veti debloca chakra iubirii, astfel veti fi ferit de orice agresiune energetica daunatoare si veti emana iubire in tot ce faceti si prin tot ce va reprezinta. Cod produs: rfs2069 Profile vampirice Lamentosii cronici: - ne vampirizeaza deoarece cererea lor de afectiune este fara sfarsit si noi suntem incapabili sa o satisfacem sau sa o facem sa evolueze, in timp ce ei ne investesc cu rolul de SALVATOR – chiar daca nu avem nici capacitatea si nici dorinta. - acesti eterni nemultumiti/vaicareti ne pun in situatia frustranta, de a rata oferirea unui sfat, deoarece in realitate ei nu sunt in starea de spirit pentru a ne primi sfatul, ei doar vor sa se descarce, sa ia energie... Dependentii: - ei ne cer constant dovezi de dragoste, ne solicita pentru oricare mica decizie, agatanduse de noi ca niste copii; ei ne pun in pozitia de parinti si ne pun pe umeri o responsabilitate coplesitoare. Cum vrem sa ne luam distanta, ne si invadeaza culpabilitatea.Dependentii considera persoana de langa ei intregul lor univers si o epuizeaza cu solicitarile lor. Hipersensibilii: - sensibilitatea lor exagerata ne obliga sa avem tot timpul grija : totul devine subiect de justificare, totul este susceptibil sa provoace o drama. Ne condamna la un self-control

13 permanent – ce stres! Conflictualii: Pentru ei rezolvarea problemelor trece prin agresivitate, ceea ce nu ii costa nimic, de vreme ce conflictul este modul lor specific de functionare, este starea lor de spirit.Ei nu cunosc si nici nu inteleg existenta unei stari de pace. In schimb, acest tip de relatie este bogat in emotii pentru persoana agresata, care va iesi goala de aici! Cei in afara legii: Rolul lor si teritoriul lor nu sunt niciodata clar definite, ceea ce obliga la o renegociere nesfarsita.Cum regulile nu sunt stabilite odata pentru totdeauna, fiecare trece prea usor in terenul celuilalt.Ei nu functioneaza dupa regulile stabilite si tot ce fac considera ca este normal.

Piatra terapeutica din ochi de tigru - model deosebit! Piatra terapeutica din ochi de tigru - model deosebit, un remediu recomandat pentru deblocarea chakrei Manipura, datorita efectelor sale terapeutice si benefice organismului. Chakra Manipura se afla in dreptul ombilicului, putin deasupra, fiind asociata cu plexul solar. Actioneaza la nivelul glandei endocrine: pancreasul. Este centrul care capteaza energie pura si alimenteaza apoi toti ceilalti centri. Semnifica putere si implinire. Tipul armonios pe manipura este plin de viata, radiaza de energie si forta. Are sentimentul implinirii de sine, debordeaza de umor si optimism. Se simte eliberat de griji si gata sa se concentreze pe scopuri mai inalte. Cand acest centru este blocat, persoana devine apatica, isi plange in permanenta de mila, cu greu se reface dupa lovituri. Tipul excesiv este extrem de pasional si posesiv. Caracteristic acestora este sentimentul de gelozie si invidie. Nu se pot impaca cu ceea ce sunt. Se spune ca ochii unui tigru pot vedea prin limitarile iluzorii ale planului fizic, intrand in lumea miraculoasa a spiritelor. Piatra ii poate da utilizatorului capacitatea de a-l vedea pe Dumnezeu in toate formele materiale, in acelasi timp dezvoltandu-i si servindu-i puterea vointei. Piatra este utila persoanelor romantice, tempereaza excesele, are efect de relaxare si calmare. De asemenea se spune ca imbunatateste vederea si calmeaza astmul. In antichitate se credea ca acesta piatra atrage protectia, curajul, energiile benefice si norocul. In Roma Antica acest cristal era purtat de soldati pentru a primi protectie divina si pentru a atrage victoria de partea lor. Guvernata de Soare si plina de

14 sclipiri aurii, piatra permite energiei sa circule mai bine in organism, intarindu-i astfel aura energetica a purtatorului. Cod produs: ochitigru104 Solutii - sa invatam sa punem limite, sa tragem granite, pentru a nu ne lasa inghititi de catre celalalt.Astfel riscam sa ne supunem patologiei celuilalt si sa devenim victima sa si apoi sa ne afundam in agresivitate si ranchiuna. De regula sa ne indoim total de rolul nostru de SALVATOR! Adeseori ii putem ajuta pe cei din jurul nostru, dar prea rar ii putem salva! A lua rolul de salvator este mai degraba un semn al slabiciunii Ego-ului.Atunci cand ne creste nervozitatea, se impun doua intrebari: - sunt eu oare persoana care trebuie sa se ocupe de aceste probleme? - trebuie eu sa fiu persoana care ajuta sau eu trebuie sa-mi vad de lectiile mele? In oricare dintre cazuri, cel mai bun semnal de alarma sunt emotiile noastre: sentimentul de nefericire-frustrare este semnul ca trebuie sa punem stop! Terapeutul, de obicei, recomanda ruperea totala si imediata (macar pentru un timp) a cordonului care se afla intre cei doi. Si abia aici incepe problema.Cel care este vampir energetic va simti revolta donatorului de a-l alimenta. Daca din punct de vedere fizic, vampirul energetic era sanatos si donatorul bolnav, se ajunge – invariabil la colaps sau asa pare. (Unul se simte bine si unul e bolnav! ) – Unde-i logica?Ruperea legaturilor patologice, dintre cei doi, provoaca automat dezechilibru la vampirul energetic, trezind protest activ energetic la el (sigur, depinde si de stadiul “bolii vampirice”). Secretul eliminarii acestui comportament este sa invatam sa iubim si sa daruim mai mult decat sa asteptam de la altii; astfel vom primi o uriasa cantitate de energie din Univers. Un vechi proverb spune:”Daruind vei dobandi”. Darul suprafiresc se reflecta asupra-ti, se intoarce la tine ca un bumerang, ca o raza de lumina proiectata de oglinda si te va implini. Vei fi fericit si implinit cu tine insuti si astfel pregatit sa daruiesti din nou. Relatiile personale sunt pentru noi un set inepuizabil de teste si totodata profunde lectii de intelegere. Poate ca nimic nu ne solicita mai mult generozitatea si intelepciunea ca o relatie – amoroasa, profesionala, amicala, filiala – orice implica a fi fata-n-fata cu cineva. Orice relatie personala ne atinge fiinta la toate nivelurile: fizic, emotional, mental, energetic, spiritual.Interactiunea la nivel energetic este rareori constientizata. Desi, in permanenta are loc un schimb de energie intre noi si cei din jurul nostru, ce poate lua forme cu atat mai dramatice cu cat suntem implicati mai profund intr-o relatie. Dar un schimb masiv de energie se poate face si in intalniri absolut accidentale si de o durata extrem de scurta. Din pacate, cel mai adesea, nu in avantajul ambelor parti. Arta de a relationa constructiv nu ne-a fost niciodata predata. Nimeni nu ne-a explicat ce se intampla cand doua fiinte umane intra in legatura, ce schimburi subtile se produc inainte de prima strangere de mana, inainte de primul zambet sau de prima privire incruntata. Inainte de orice, doi oameni stabilesc mai intai un contact energetic. Chiar daca se afla la mare distanta, simplul gand indreptat catre o anumita persoana ne poate pune in legatura

15 energetica cu ea. Iar aceasta legatura, desi pare inefabila, lipsita de consistenta, creeaza sau intareste matricea unei posibile relatii. Prin canalele energetice avem posibilitatea de a predetermina story-ul unei legaturi. Pentru ca in permanenta exista un circuit energetic intre noi si cei din jurul nostru, orice emotie, gest, cuvant, actiune sau atitudine se traduce in energie care vine spre noi si este emisa de noi. Cand traim un disconfort pierdem energie, cand suntem multumiti castigam energie.

Pandantiv cu Steaua lui David, placat cu aur de 14k Steaua lui David, steaua sacra ce conecteaza cele 7 chakre astfel incat ele sa interactioneze si sa creeze o energie puternica. Este un simbol antic si scru ce apare in multe traditii. Cele 2 triunghiuri, unul orientat cu varful in sus iar celalalt cu varful in jos reprezinta Yin si Yang-ul in Feng Shui si conduce a echilibrarea energetica, reciclarea energiei, noroc, sanatate, iubire si bani. Este un simbol de protectie deosebit impotriva dusmanilor ascunsi si a farmecelor. Cod produs: placat25 Cum pierdem energie in cazul unui conflict? Intr-un conflict, nelinistea pe care o traim tulbura campul nostru energetic. In functie de natura conflictului (sentimental, competitie de valori, concurenta profesionala, confruntare temperamentala etc.) “ancorele” acestor tulburari se fixeaza in diverse zone ale acestui camp energetic. In cazul in care conflictul este mentinut multa vreme, apare riscul materializarii unor boli, corpul nostru suferind un dezechilibru energetic cronic. Sunt arhicunoscute cateva moduri de furt energetic, cel mai adesea hotii fiind persoanele apropiate: parinti, sefi, soti, etc. Furt de energie prin: - critica: o resimtim ca invalidanta, negare a valorii noastre, respingere a identitatii sau a conditiei in care ne punem prin gesturile, cuvintele si atitudinile noastre ce sunt criticate – genereaza sentimente de rusine si regret ce saboteaza stima de sine. - interdictia: atinge libertatea de expresie, ne limiteaza manifestarea, ne induce senzatia unui pericol asupra caruia n-am cazut de acord ca ar exista, neaga afirmarea libera a temperamentului, opreste libera initiativa

16 - interogarea: hartuieste printr-o investigatie indiscreta ce reclama subordonare prin raspuns – orice intrebare induce presiunea raspunsului, creaza senzatia obligatiei de a satisface curiozitatea celuilalt pentru a beneficia de acceptarea persoanei - indiferenta: ignorarea resprezinta un mod subtil de a lua energie prin crearea unei prezente “goale” pe care celalalt simte nevoia s-o umple aratand interes pentru starea persoanei ce joaca rolul dezinteresatului, al neparticipantului - plangerea: creeaza presiunea salvarii, ascultarea fiind o buna forma de a oferi energie; poate sugera responsabilitatea sau obligatia ascultatorului de a sustine sau ajuta persoana ce se plange ( vaicareala)

Pandantiv din coral - model deosebit! In Egiptul Antic se credea despre coral ca este un remediu excelent pentru problemele legate de minte si creier. Era folosit pentru ameliorarea afectiunilor ochilor. Se utiliza si in cazurile bolilor aparatului urinar. De asemenea era folosit in ritualurile magice si religioase pentru invocarea spiritelor benefice. Era considerata piatra zeitatilor si era folosita pentru a atrage protectia asupra purtatorului pe planul sanatatii. Egiptenii o asezau de cele mai multe ori sub perna copilului pentru a atrage un somn linistit, vise frumoase si pentru ai intarii aura energetica. In Roma Antica era considerata piatra iubirii, si era folosita ca talisman pentru a proteja relatia de cuplu. Deoarece ea provenea din mare, romanii o foloseau si ca talisman de protectie in timpul calatoriilor cu vapoarele sau barcile. Cod produs: coral001 Cum ne putem apara de hotii de energie? In primul rand sa nu devenim obiectul atitudinilor de mai sus. Sa devenim constienti ca toate certurile, necazurile si frustarile oamenilor au ca scop aprovizionarea cu energie.Aceasta se petrece la nivel subtil, rareori fiind constienti cei implicati.Intelegand natura profunda a acestor manifestari putem zambi cand se incearca antrenarea noastra in conflice, barfe, vaicareli, judecati, etc.Persoanele din jurul nostru arareori constientizeaza

17 ca prin comportamentul lor hartuie energetic pe cei de langa ei. Adeseori parintii dispun de energia copiilor lor fara sa vrea. Asta nu inseamna sa inceteze a-si mai corecta copilul cand acesta greseste. Ci doar sa invete s-o faca fara a induce copilului sentimente negative, sa o faca cu detasare, fara a manifesta suparare. In relatia de dragoste adeseori cedam energie fara sa ne-o ceara nimeni. Nu este responsabil celalalt pentru faptul ca am pus la dispozitia sa o cantitate apreciabila din forta si vitalitatea noastra. Nici nu-si da seama, apoi, ca dispune de ea simtindu-se bine. Este responsabilitatea noastra sa invatam sa ne mentinem integritatea energetica. Cand ne pierdem tonusul fara ca cineva sa ne agreseze? De exemplu, atunci cand asteptam infrigurati si plini de griji ca partenerul sa vina acasa dupa cateva ore de intarziere. Orele de asteptare agitata ne-au consumat energia. Pe care vom incerca sa o recuperam. Cum? Prin metodele de mai sus: interogare, indiferenta, plangere, cearta. Chiar daca suntem justificati in a cere explicatii este importanta atitudinea pe care o avem. Dar nu putem avea o atitudine constructiva daca in sufletul nostru ne simtim folositi, indepartati, ignorati, respinsi sau desconsiderati (si cum am putea sa ne simtim altfel cand ne-am obisnuit ca starea noastra de bine sa depinda de cantitatea de apreciere si atentie primite de la partener?). Nimic mai fals si ca atare si starile de spirit care sunt traite de partenerii care au asteptari.Tonul ne va trada teama sau furia.Iar aceasta atitudine neconstructiva constituie la randul ei un atac energetic la adresa celuilalt, ea indicand modul in care operam in relatie, pozitia fata de partener la acel moment. In mod normal, partenerul se va apara atacand la randul lui sau ignorandu-ne.Si totul a inceput… de la felul in care am interpretat intarzierea – traducand-o in atac la adresa noastra, desconsiderare, lipsa de iubire. Noi proiectam asupra partenerilor de viata frustrarile noastre, lipsa de iubire de sine.Semnificatia pe care am dat-o gestului partenerului creeaza in mintea noastra un scenariu. Asteptarea infrigurata amplifica acest scenariu. Si cum iubitii sunt legati prin fire invizibile, cel mai probabil partenerul va simti de pe drum tensiunea care s-a creat. Poate fara sa-si dea seama, va amana momentul intoarcerii acasa sau soseste (desi iubeste persoana care il astespta) manifestand o iritare inexplicabila. Si jocul poate continua prin cearta, acuzatii, indiferenta, regrete. Si asa unii se imbata, altii se refugiaza la alte femei.Cand oamenii devin constienti de REALITATE jocurile inconstiente si murdare inceteaza. Partenerii devin constienti de frumusetea vietii si au controlul asupra starilor de spirit. Devin Creatori...

18

Copacel din ochi de tigru Copacel din ochi de tigru, pe suport de cristal regenerator. Guvernata de Soare si plina de sclipiri aurii, piatra permite energiei sa circule mai bine in organism, intarindu-i astfel aura energetica a purtorului. Cod produs: cop38 De unde ne luam energia fara sa ii „vampirizam” pe cei din jur? Fiecare om se naste cu rezerve suficiente de energie pentru a trai. Daca uneori insa ne permitem luxul de a o risipi in conflicte, emotii sau ganduri negative, ce ne pun pe minus, atunci trebuie sa invatam sa generam la loc energia de care avem nevoie.Sunt cateva solutii in acest sens : - rugaciunea, meditatia - rugaciunile de multumire au rezultate.Oamenii sunt invatati sa ceara ceva prin rugaciune.Cand cerem ceva prin rugaciune punem de fapt in evidenta ceea ce nu avem.Si cream conditii sa primi tot mai putin.Cand cerem ceva consideram ca meritam mai mult si il judecam pe Dumnezeu de ce nu ne-a dat.Universul este astfel conceput ca nu primim niciodata mai putin decat meritam. - bucuria: este o sursa uriasa de energie – rasul, seninatatea, multumirea calma a propriei vieti ne ofera in permanenta vitalitate - exuberanta, minunarea, incantarea si incitarea pe care le aduc intalnirile frumoase, proiectele care ne inspira, evenimentele ce ne anima - iubirea: cea mai pura, mai inalta si complexa forma de energie, cu puterea cea mai mare de a crea - vorbim aici de iubirea neconditioanata, care este si singura forma de iubire autentica... - generozitatea: actul daruirii, al comuniunii create de oferire, ne aduce instantaneu inapoi (prin bucuria celui ce primeste) energia pe care am dat-o si ceva in plus datorita fericirii pe care am generat-o ! aici se arata cat de important este sa multumim cand am fost ajutati si de asemenea sa ajutam atunci cand persoana si-a formulat dorinta de a primi ajutor (verbal sau in alta forma) altfel nu se genereaza o reactie autentica de recunostinta; recunostinta nefiind utila orgoliului donatorului ci smereniei demne a celui ce primeste.

19

Bratara din metal nobil cu pentagrama magica Bratara din metal nobil cu pentagrama magica - reglabila, ideala pentru protectia energetica in societate sau in timpul ritualurilor. Cod produs: talismanx448 "Biocimpul uman reprezinta o interferenta de cimpuri energetice, care este influentata atit de energia cosmica, cit si de energia pamintului, a mediului inconjurator. Despre schimbul de energii si asa-zisul "vampirism" energetic, ne-a vorbit terapeutul iesean Sorin Balan, specialist in terapia cu biocimp: "Vibratiile locului variaza dintr-o zona in alta, fiind benefice sau perturbatoare. Avem in vedere izvoarele subterane, nodurile retelei Hartman, morminte nemarcate. Pamintul pe care calcam emite vibratii cu ritmuri diferite, influentind starea noastra de spirit. De exemplu, sint locuri care predispun la meditatie, oferind o liniste a mintii, a gindurilor. Noi, oamenii, fiind sisteme deschise, odata ajunsi intr-un alt spatiu geografic, ne acordam in mod instinctiv cu vibratiile locului. Pentru aceasta, fiecare consuma energie – pentru a cobori si pentru a ridica ritmul vibrator al propriului corp energetic". Cert este ca, spune dl Balan, oamenii percep vibratiile cadrului natural si ale atmosferei vibratorii locale: "De exemplu, la Manastirea Sihastria-Neamt, unde au vietuit parintii sihastri si nu s-a mai mincat carne de 450 de ani, aceste vibratii patrund in biocimpul uman ca un curent placut, inaltind fiinta, imprimind fericire si beatitudine. Intensitatea maxima a acestor energii benefice se simte in biserica, in timpul Sfintei Liturghii". Acelasi lucru se percepe in prezenta oamenilor buni, care au energii pozitive in aura. Dintre acestia, unii au avut experienta celor mai inalte energii, prin practicarea Rugaciunii lui Isus, numita si Rugaciunea Inimii, in acord cu viata de schivnic. Prin structura lor sufleteasca, oamenii sint predispusi la schimburi energetice: "Energiile se schimba intre oameni atunci cind ei pornesc o discutie dar chiar si fara comunicare, stind la o distanta de ordinul metrilor. De obicei, transferul se face inconstient dar poate fi controlat sau oprit prin autosugestie sau inchizind circuitele degetelor de la miini si

20 picioare. Energia trece de la donator la acceptor si invers dar de o calitate inferioara, avantajat fiind doar acceptorul. Pulsul de energie buna primita foloseste insa pentru o perioada scurta de timp. In acest caz, rezolvarea consta in corectarea biocimpului, reechilibrarea aurei, reeducare catre incarcarea cu energie cosmica sau de la natura, asa cum a fost programat omul initial".

Talisman din argint cu zodia Taur Talisman din argint cu zodia Taur - ideal pentru protectia energetica si atragerea norocului in viata persoanelor nascute sub acest semn zodiacal. Cod produs: tam0097. Exista talismane pentru toate zodiile. Dar exista si schimburi violente. Unii oameni "vampirizeaza" involuntar pe cei deschisi la suflet, darnici, intr-un timp foarte scurt, chiar si daca ii desparte un perete: "Senzatiile percepute de acceptor pot fi o stare generala de bine, de usurare a durerilor, incalzire, cascat, furnicaturi, limpezirea mintii. Donatorul simte incalzire asociata cu stari neplacute in diferite zone ale corpului, durere, furnicaturi in picioare sau miini, senzatie de rece in picioare, greata si golire a plexului solar, somnolenta, senzatie de nisip in ochi, irascibilitate, tuse repetata. Acest schimb de energie incepe de la corpurile subtile spre circuitul intern – corp fizic. Schimbul trebuie intrerupt cind se ajunge la durere in zona rinichilor, unde este sediul energiei ancestrale, dozata la nastere pentru intreaga viata. Uneori, organismul dezechilibrat nu reuseste sa mobilizeze propria energie si sa acopere minusul de energie dintr-un organ cu excesul de energie din altul, omul in cauza luind energie de la un semen de-al sau. Necorectarea dezechilibrului va conduce la un comportament energetic reflex, mai dificil de rezolvat". Schimb de energie, spune dl Balan, este si fenomenul "deochiului". Acesta se poate explica prin trecerea unei energii de calitate inferioara spre aura copilului mai putin protejat (in general spre cei cu aparare slabita) in momentele de uimire, mirare, cind este deschisa poarta spre subconstient, moment in care energiile devin mobile. Ascultarea necazurilor cuiva predispune, in schimb, la curatirea aurei persoanei care se destainuie pe

21 seama nivelului vibratoriu al celui care asculta: "Acest lucru se simte la spovedanie. Dupa marturisire la preot, oamenii simt ca li s-a luat ceva de pe suflet si au o stare de bine. In acest caz, stratul sapte (aflat la exterior) din aura celui care asculta – preotul – din auriu devine auriu cu pete bleumarin sau bleumarin cu pete aurii. De asemenea, prin rugaciunile unui preot sporit se usureaza si unele blesteme cazute pe unii oameni, parte din necuratenie fiind purificata trecind prin inima celui care se roaga, unde filtrul este sentimentul de iubire neconditionata". Schimburile de energie intre oameni sau intre om si mediu sint inevitabile si necesare. Spre deosebire de cele involuntare, in transferurile constientizate, autoprotectia nu este cea mai buna solutie, pentru ca ea ar putea conduce, treptat, la izolare de ceilalti oameni si chiar de mediu. In unele situatii dam, iar in altele primim energie, fie ca aceasta este "buna" sau "rea". Important, spune dl Balan, este sa cultivam aceasta energie prin dragostea fata de natura si fata de semenii nostri." Calea de a pune capat tuturor conflictelor este o cale interioara.Cand se asterne pacea in interior nimic din exterior nu o poate perturba. Nici cea mai puternica furtuna nu poate afecta viata din profunzimile oceanului. Agitatia este la periferie. Daca traiesti la periferie starea ta de spirit este la cheremul vanturilor care vin din toate partile. Ce inseamna sa traiesti la periferie? Sa crezi ca fericirea si bucuria iti vine din afara : din bani, masini, case, functii, partener de viata, etc. Ar insemna ca Dumnezeu sa dea acces la comori numai unora. Coboara in profunzime si acolo vei gasi esenta vietii: bucuria, pacea, iubirea adevarata, iertarea, implinirea, etc."O viata necercetata nu merita traita", spunea Seneca. Inteleptii nici nu o numesc viata, o numesc somn. Cand Tu nu traiesti Viata, nu ai control asupra a ceea ce traiesti, Viata te traieste pe tine. Esti la cheremul ei. Acest material aduce o perspectiva diferita asupra relatiilor inter-umane si are darul de a ne trezi pentru a intelege modul subtil in care acestea functioneaza de fapt.Solutia nu este sa fugim din calea "agresorilor" ci sa constientizam ca suntem fiinte de Lumina, sa ne bucuram ca ne putem primi energia necesara, sa multumim Tatalui si sa trimitem ganduri de bine spre toti ceilalti pe ideea faca-se voia ta Doamne. Cand suntem in mijlocul unei situatii din cele prezentate mai sus, sa constientizam cum vine o ploaie de Lumina si Iubire care trece prin tot corpul, ca niste lasere, ne protejeaza, ne curata, ne vindeca, ne inalta si se duce ca bine si spre cei din jur. Energia IUBIRII si LUMINII, natura Creatorului, nu intra in conflict cu nimeni si cu nimic. Ea purifica tot, curata tot, vindeca tot,inalta tot. Publicat de Ieny la 05:40 Niciun comentariu: Trimiteţi prin e-mail Postaţi pe blog!Distribuiţi pe TwitterDistribuiţi pe Facebook Etichete: 2012, amulete, argint, bijuterii, energie, ezoteric, feng shui, horoscop, magic, pentagrama, pietre pretioase, protectie, vampir

luni, 20 februarie 2012 2012 Anul Dragonului de Apa Anul de Dragonului de Apa (Anul Nou Chinezesc în 2013, cade la 10 februarie) este un an de foarte bun augur pentru legarea casatoriilor, iar copiii născuti in acest an sunt

22 considerati norocosi - asadar cuplurile au cateva luni la dispozitie pentru a "bate" termenul limită si a avea un copil dragon. ( urmatoarea ocazie este peste 12 ani)

Dragonul fericirii cu cristal de jasp - pandantiv unisex Dragonul fericirii din metal nobil, cu cristal de jasp, pe lant din metal - un pandantiv unisex deosebit, care atrage fericirea si norocul purtatorului. Cod produs: talismanx437 Pe de alta parte, Anul Dragonului, an care aprinde scanteia dragostei, predispune la infidelitate, in special cei nascuti in anul cainelui ar trebui sa fie foarte atenti. Cuplurile casatorite pot fi antrenate in scandaluri sexuale. Afacerile care merg cel mai bine sunte cele legate de elementul lemn, cum ar fi agricultura, plantatiile, proiecte de culturi, tot ce implica flori si plante, dar si editarea, publicarea, tiparirea - carti, editoriale, romane.

Talisman Feng Shui cu Dragonul Succesului Talisman Feng Shui cu Dragonul Succesului financiar, un remediu excelent pentru atragerea bunastarii, a banilor, a castigului din surse neasteptate, a recuperarii unor datorii vechi, a echilibrului financiar. Cod produs: rfs1561 2012 este, de asemenea, un an bun pentru industria si afacerile legate de pamant, proprietati, imobiliare si constructii. Persoanele cu elemente de apa, ar trebui sa fie foarte atente in toate activitatile legate de transportul maritim, transportul in general, pescuit, alcool si bauturi, precum si in activitatile care implica coacere la foc, in cuptor - brutarii, gastronomie, etc. Totusi,

23 produsele alimentare si restaurantele vor avea un an destul de neted, dar sa se abtina de la investitii mari realizate de-al treilea trimestru al anului chinezesc.

Dragon din metal cu cristal de stanca pe siret din cauciuc Dragon din metal cu cristal de stanca pe siret din cauciuc cu inchizatoare metalica - un remediu Feng Shui deosebit pentru echilibrarea planului sanatatii, vindecarea dupa operatii sau convalescenta si ameliorarea starilor depresive. Cod produs: rfs0788 Cresteri peste medie se pot inregistra in industriile de metal - bijuterii, calculatoare, companii aeriene. Recomandarea este valabila si pentru afacerile/industriile "de foc", cum ar fi bursa, piata de capital, industriile de divertisment, si producatoare de materiale de iluminat - reclame, becuri, etc. Cu aceeasi atentionare pentru trimestrul trei al anului.

Dragon din metal cu ametist pe siret din cauciuc Dragon din metal cu ametist - un remediu Feng Shui deosebit pentru evolutie spirituala, protectie impotriva energiilor negative si indepartarea persoanelor rau intentionate. Ametistul contine o doza puternica de energie Yang si este purtator al unul chi al pamantului foarte puternic. Este ideal pentru a pastra vie dragostea si romantismul in casnicie. Poate "salva" o casnicie care a inceput sa se strice atunci cand a aparut si a treia persoana in relatie. Cod produs: rfs0787 Ce ar mai fi negativ de semnalat: - lipsa de creativitate in educatie si cariera, atentie pentru elevi si studenti, pentru toti cei care in acest an au ca obiectiv urcarea unei trepte in cariera profesionala. - sanatate - mare grija la greutate, aparatul renal si urechea/auzul

24 - slujitorii credintei, tot ce tine de religie, credinta personala, ezoteric - pericol de vatamari corporale, accidente, atacuri, orice rau fizic.

Dragonul Dragostei din argint, pe lantisor - model deosebit! Dragonul Dragostei din argint, pe lantisor - model deosebit ce atrage dragostea, implinirea, intelegerea si respectul in relatia de cuplu existenta, dar si implinirea pe plan sentimental al persoanelor singure care sunt in cautarea partenerului ideal. Cod produs: biju093 Dragonul sub forma de talisman este considerat o amuleta protectoare care te va pazi de toate tipurile de afectiuni, boli sau accidente. Aduce putere si noblete, cunoastere si eruditie. Alte recomandari pentru Anul Dragonului de Apa in functie de zodia Dv.: - In mod ironic, 2012 nu este un an de schimbari majore pentru Dragoni, exista posibilitatea sa se confrunte cu obstacole, pericole sau rasturnari de situatie. - Bivolul poate experimenta un an mai greu decat 2011, insa daca lucrurile merg bine este ok, posibil sa nu fie un an foarte propice pentru dezvoltare si punerea in aplicare a proiectelor de afaceri.

Dragonul Cerului - Tien Lung - remediu Feng Shui din metal Acest dragon este cunoscut ca fiind unul dintre cei mai puternici dragoni din toate categoriile cunoscute. El este dragonul imperial, are cinci gheare, urmareste perla dorintelor si sufla limbi de foc. Acest remediu este recomandat persoanelor ambitioase care doresc sa avanseze in plan profesional. Este simbolul suprem al norocului. Cod produs: remediu5473

25

- Pentru Tigru este un an favorabil, dar trebuie să aleagă lunile favorabile pentru declansarea actiunilor importante - investitii sau proiecte personale. - An bun si pentru Iepuri pe toate planurile - sanatatea, relatiile personale si profesionale pot fi excelente.

Dragonul Ceresc din argint, un talisman de protectie Dragonul Ceresc din argint, un talisman de protectie. Se spune ca acest talisman indeparteaza dusmanii si lucrurile negative care vin catre dumneavoastra. Atrage persoane de ajutor. Dragonul sub forma de talisman este considerat o amuleta protectoare care te va pazi de toate tipurile de afectiuni, boli sau accidente. Aduce putere si noblete, cunoastere si eruditie. Cod produs: biju328 - Desi 2012 nu va fi un an tot atat de usor ca 2011, Sarpele are parte de oportunităţi unice si este norocos. - Pentru Cal si Maimuta - noroc, reusite, an plin de oportunitati, reusita financiara. La fel si pentru Oaie daca reuseste sa isi controleze temperamentul si sa evite relatiile incordate si conflictele. - Sobolanul ar trebui sa se axeze mai mult pe activitatile mentale decat pe socializare - Cum am scris si mai sus, atentie sporita pentru Caine, 2012 poate fi momentul potrivit pentru o hotarare majora, nu intotdeauna placuta dar necesara. - Mistretul are succes si este norocos, atentie la tradari, furt, jaf, sau inselaciune/tradare din partea persoanelor apropiate.

26

Dragonul Ceresc cu perla dorintei - imitatie jad Dragonul Ceresc cu perla dorintei - imitatie jad, pe suport de lemn, un remediu ideal pentru planul carierei, atrage parteneri de afaceri seriosi, parteneriate reusite si clienti noi. Amplasati acets remediu pe biroul dvs. si veti gasi solutii la toate problemele si la toate incercarile la care sunteti supus. Echilibreaza planul financiar si depaseste impasurile financiare. Cod produs: rfs0868 Printre amuletele recomandate in 2012 sunt bijuteriile cu simbolul dragonului, din jad sau metal nobil; Pagoda cu 5 elemente si Copacul vietii, pentru a evita nenorocirile de orice fel; Pandantivele cu Buda pentru protectie impotriva bolilor cronice si accidentelor; talismanele de protectie impotriva furturilor din locuinta si a pagubelor in afaceri; Amuleta Ochiului Malefic pentru a proteja te proteja invidie si gelozie; portofelul bogatiei; ceasuri de bun augur. Rozul este si ea una din culorile norocoase ale anului 2012.

Talisman din jad cu dragon si lacat Dragonul reprezinta un simbol de protectie si siguranta, dublat de lacatul din partea de jos a talismanului, asigurand purtatorului protectia pe toate planurile. Se spune ca jadul

27 personifica cele cinci trasaturi morale principale: compasiunea, modestia, curajul, adevarul si intelepciunea. Este indicat femeilor insarcinate care vor sa nasca usor. Protejeaza persoanele cu meserii periculoase, are o actiune revigoranta si calmeaza nervii. In antichitate Elixirul de Jad se folosea in cazurile de suferinte cardiace, renale, hepatice si de splina, precum si pentru purificarea si fluidizarea sangelui. In China jadul este considerat sacru si este folosit de cele mai multe ori in sculptura pentru a reprezenta zeitatile. De asemenea este folosit pentru a atrage protectia divina si pentru a deschide cel de al treilea ochi. Chinezii mai cred ca piatra atrage intelepciune si binecuvantare. Cod produs: talismanx259 Pentru casa este recomandat un element de apa, cum ar fi Fantana in forma de 8 plasata in directia sud-vest pentru noroc de bogatie; Fantana Dragonului Dublu pentru cariera si noroc de bani sau Fantana cu elefant pentru a feri casa de violenta si jaf. Alte articole sunt bijuteriile si figurinele Dragonului albastru pentru putere, bogatie si succes, ale Dragonului cu Globul de Cristal pentru noroc si ale Dragonului Ceresc.

Pagoda celor cinci elemente din metal auriu XXL Pagoda celor cinci elemente este un remediu foarte puternic impotriva ucigatorului cinci de galben. Protejeaza capul familiei de boli, suparari si pierderi. In acest an pentru a nu atrage ghinionul asupra familiei dumneavoastra este recomandat sa amplasati acest remediu in partea de est a locuintei. Pagoda este din metal, cu elemente detasabile. Cod produs: remediu5173_1 Este bine ca talismanele si amuletele protectoare sa fie cumparate direct de persoana care le foloseste, si nu oferite cadou de altcineva. De asemenea, talismanele anilor trecuti ar trebui inlaturate, pastrate intr-o cutie, separat sau ingropate, pentru ca ele si-au servit scopul.

28

Majoritatea talismanelor, remediilor, bijuteriilor Feng Shui sunt unicate. Puteti alege talismanul care vi se potriveste direct de pe site-urile Feng.Shui.ro TalismaneAmulete.ro sau Universul Bijuteriilor.ro, dintr-un stoc de aprox. 25.000 de produse - in 1-2.000 de exemplare fiecare. Cand un produs este unicat, primul client venit este si primul servit. Publicat de Ieny la 07:09 Niciun comentariu: Trimiteţi prin e-mail Postaţi pe blog!Distribuiţi pe TwitterDistribuiţi pe Facebook Etichete: 2012, argint, bivol, caine, cal, capra, cocos, dragon, feng shui, horoscop, maimuta, oaie, protectie, remediu, sarpe, sobolan, talismane, tigru, zodiac

duminică, 19 februarie 2012 Simboluri celtice Celtii - o civilizatie magica Cuvântul "celtic" se referă la oamenii care au trait in Marea Britanie si Europa de Vest intre 500 i.Hr. si 400 d.Hr. Celtii traiau in sate mici, conduse de sefi luptatori.

Pandantiv unisex din argint - Cheia celtica Un pandantiv deosebit, care deschide drumurile inchise, persoane si situatii. Elimina blocajele de orice fel! Cod produs: argint7815 Inregistrările scrise rămase de la celtii din Europa sunt insuficiente, prin urmare, semnele si simbolurile lor pot fi greu de urmarit si stabilit. Multe informatii ne parvin prin

29 intermediul a romanilor, care au cucerit tinuturile celtice in perioada de crestere al Imperiului Roman. Traditia a fost pastrata mai ales prin povestiri si patrimoniul celtic ramane puternic.

Inel celtic din argint - reprezentand norocul absolut Inel unisex celtic din argint reprezentand norocul absolut in tot ceea ce intreprindeti. Cod produs: argint7834 In ciuda originilor lor primitive, simbolurile celtice sunt inca extrem de relevante si pline de sensuri astazi. Sunt arhetipuri atemporale prin intermediul carora noi, cei de astazi, indiferent de viteza ametitoare pe care ne-o impune vartejul progresului, putem ramane in contact cu energia naturala neexplorata a inconstientului.

30

Inel unisex din argint cu cele 24 de simboluri runice Contine cele 24 de rune reprezentand cele 24 de puteri. Se spune ca ajuta la clarviziune si prevederea viitorului. Cod produs: argint7835 Simbolul nodului celtic - nodul mistic sau fara sfarsit - dateaza aproximativ din anul 450 d.Hr. Caracteristica sa de bază este de an nu avea nici inceput nici sfarsit, se referă de fapt la tema de continuitate si de atemporalitate. Funcţia de intercalare sugerează interconectarea. Cel mai bine cunoscut simbol al nodului celtic este Triquetra, care are un număr de interpretări diferite. Pe de o parte se crede ca simbolizeaza cele trei forte ale naturii - pamantul, aerul si apa sau cele trei domenii pămantesti - pamant, mare si cer. Pe de alta parte este considerat ca simbolizează trinitatea Zeitei - fecioara, mama si batrana inteleapta.

31

Pandantiv din argint masiv, unisex - Triskell Aceasta amuleta confera purtatorilor mai multa creativitate si deschide calea spre iluminare. Reprezinta cele 3 tipuri de noroc - din cer, de pe pamant si al omului. Cod produs: argint7827 Un alt simbol sacru la celţi este Triscele, reprezintă ritmul etern al vietii si, ca Triquetra, natura tripla a Zeitei. Se gaseste in multe sculpturi in piatra veche si cruci celtice. Acesta este, de asemenea, un element central decorativ in faimasa Carte din Hells, cunoscuta evanghelie manuscris realizata de calugarii celti in secolul 7, in manastirile din Scoția, nordul Angliei si Irlanda.

32 Bratara celtica cu cele 3 tipuri de noroc Bratara celtica icu cele 3 tipuri de noroc din aliaj de cositor/staniu/alama, reprezentand cele 3 tipuri de noroc: din cer, de pe pamant si al omului. Atrage sansele favorabile si oportunitatile in viata purtatorului. Este un talisman indicat persoanelor care joaca la loto si orice joc de noroc. Cod produs: cositor010 Copacii sacri ai celtilor Traditiile celtice, arta si religia sunt bogate in simboluri de copaci. Copacii au fost sacri la celti, care au depins de ele pentru adapost, caldură, mobilier, unelte si arme. Cel mai central simbol celtice este probabil Arborele Vietii, care pare să fi reprezentat in traditia celtica timpurie un simbol de plenitudine, reprezentând o imagine a "Marii Mame", cu radacini adanc ancorate in pamantul datator de viata (simbol feminin), dar a căror ramuri ajung sus in cer (ceruri, spiritualitate)

Pandantiv unisex, celtic - Copacul Vietii Pandantiv unisex, din argint masix, cu simboluri celtice reprezentand Copacul Vietii. Acest talisman reprezinta norocul absolut pe toate planurile. Confera vitalitate, energie, sanatate buna si sanse favorabile purtatorului. Reprezinta norocul din cer si de pe pamant. Este copacul sacru. Cod produs: argint7823 Constand dintr-o cruce inconjurata de un cerc, crucea celtica este un simbol stravechi, cu o origine anterioara crestinismului. Crucea este un simbol antic cu multe intelesuri, reprezentand, adesea, cele patru directii sau impartirea anului in cele 4 anotimpuri. Cercul care incadreaza crucea simbolizeaza soarele sau infinitatea. Crucea celtica este inzestrata cu motivul nodurilor celtice, semnificand modul in care sunt interconectate toate actiunile oamenilor in cadrul marei retele a vietii.

33

Crucea cu brate egale inscrisa in cerc, numita “crucea soarelui” sau “crucea rotii” , este un simbol al soarelui, timpului si miscarii eterne si dateaza in mod cert din vremurile preistorice.

Bratara celtica masiva din aliaj de cositor/staniu/alama Bratara celtica masiva din aliaj de cositor/staniu/alama, unisex, pentru dragoste, sanatate, abundenta, bogatie si reusita la teste, examene, interviuri si procese. Cod produs: cositor011 Majoritatea talismanelor, remediilor, bijuteriilor Feng Shui sunt unicate. Puteti alege talismanul care vi se potriveste direct de pe site-urile Feng.Shui.ro Talismane-

34 Amulete.ro sau Universul Bijuteriilor.ro, dintr-un stoc de aprox. 25.000 de produse - in 1-2.000 de exemplare fiecare. Cand un produs este unicat, primul client venit este si primul servit. Publicat de Ieny la 19:09 Niciun comentariu: Trimiteţi prin e-mail Postaţi pe blog!Distribuiţi pe TwitterDistribuiţi pe Facebook Etichete: 2012, amulete, argint, aur, bijuterii, bijuterii ezoteric, Copacul Vietii, crucea celtica, ezoteric, feng shui, horoscop, inel, magic, noroc, pietre pretioase, Triquetra, Triscele, Triskell

Martisoare magice pentru tot anul Set de martisoare din argint Remediu Feng Shui ce atrage dragostea, norocul si reusitele pe toate planurile si sanatatea. Acest remediu este un simbol al primaverii, al noilor inceputuri si al prieteniei. Se pot purta ulterior ca si talismane aducatoare de noroc si belsug. Cod produs: martisor1 Stiati ca: Initial, snurul martisorului, numit Funia Anului si alcatuit din fire de lana rasucite albe si negre, reprezenta cele 365 de zile ale anului. Funia anului avea darul de a asigura legatura si continuitatea dintre ziua si noaptea, lumina si intunericu, vara si iarna (în calendarul tradiţional, cu două anotimpuri), bine si rau, frumos si urat, drept si nedrept, dragost si ura, sanatate si boala, viata si moarte. Martisor cu Palma lui Fatima Mana lui Fatima este un talisman foarte puternic de protectie impotriva farmecelor, magiei si deochiului. Se crede ca acest simbol asigura protectia impotriva tuturor energiilor negative care vin catre dumneavoastra. Cod produs: talismanx452 Stiati ca: Romanii obisnuiau sa aseze la gatul copiilor lor un talisman de deochi, avand o forma circulara ce semnifica soarele. In mod asemanator, mamele puneau martisorul (alcatuit din snurul bicolor alb cu rosu, de care era agatata o moneda de aur ori argint) la gatul , piciorul sau mana copiilor.

35

Martisor cu moneda Feng Shui Martisor cu moneda Feng Shui - pentru stimularea norocului din cer si de pe pamant. Moneda are pe o parte simboluri de protectie, iar pe cealalta simboluri de bun augur. Cod produs: talismanx453 Stiati ca: Avand la origine rolul de a proteja impotriva deochiului, frigurilor sau bolilor in general, martisorul a capatat in timp si functia de talisman norocos, aducator de sanatate, iubire sau bunastare.

36

Martisor din argint reprezentand Trifoiul cu 4 Foi Martisor din argint reprezentand Trifoiul cu 4 Foi - reprezinta norocul absolut si banii din surse neasteptate. Poate fi purtat atat ca Martisor, cat si ca pandantiv. Cod produs: martisor24 Odata cu raspandirea obiceiului martisorului, banutul originar a inceput sa fie inlocuit cu figuri sau simboluri norocoase mai mult sau mai putin traditionale. Unul dintre cele mai populare este Trifoiul cu patru Foi, simbol recunoscut al norocului ce inglobeaza o semnificatie aparte pentru fiecare frunza : faima, dragoste, bogatie, sanatate. Potrivit superstitiilor, daca porti asupra ta un trifoi cu patru foi, cel pe care il iubesti va veni la tine sau vei fi aparat aparat de spiritele rele.

Set de martisoare din argint cu inimioare Set de martisoare din argint cu inimioare, remediu Feng Shui, ideal pentru cuplu, pentru atragerea dragostei, a fidelitatii, increderii si respectului reciproc. Acest remediu este un simbol al dragostei si al primaverii. Se pot purta ulterior ca si talisman aducator de noroc si belsug. Cod produs: martisor7 Mai nou, pe langa simbolurile traditionale ale martisorului - inima, cosarul, buburuza, trifoiul sau potcoava, si-au facut loc simboluri noi, precum Mana Fatimei - asigura

37 protectia impotriva tuturor energiilor negative sau Delfinii Dragostei - un remediu Feng Shui ce atrage dragosteai si fericirea in viata persoanelor singure.

Martisor cu Delfinii Dragostei, placati cu rodiu Martisor cu Delfinii Dragostei, placati cu rodiu - reprezinta uniunea dintre Yin si Yang, sufletul pereche, casatoria si relatie de cuplu stabila. Cod produs: martisor25 Majoritatea talismanelor, remediilor, bijuteriilor Feng Shui sunt unicate. Puteti alege talismanul care vi se potriveste direct de pe site-urile Feng.Shui.ro TalismaneAmulete.ro sau Universul Bijuteriilor.ro, dintr-un stoc de aprox. 25.000 de produse - in 1-2.000 de exemplare fiecare. Cand un produs este unicat, primul client venit este si primul servit.

38

39

Semne mai vechi cu 3000 de ani decît plăcuţele de la Tărtăria Autor: Ionel Grama

Intrebînd-o pe doamna Domniţa Raţiu, din Braşov, de profesie arhitect, de unde această pasiune pentru istoria străbunilor noştri geto-daci, Domnia Sa ne-a spus următoarele. „Am învăţat istorie din poveştile mamei, care a fost învăţătoare, şi am avut profesori minunaţi, într-un liceu cu prestigiu din Buzău, ca şi la Şcoala de Arhitectură din Bucureşti, dar mai ales am citit cu nesaţ revista Magazin istoric, încă de la primul număr. M-am apucat să scriu, pentru că informaţiile care mie mi s-au părut interesante au circuit redus şi aş vrea să împărtăşesc şi altora dintre cele aflate de mine“.

40 Doamnă Raţiu, ce v-a determinat să abordaţi acest subiect privitor la semnele şi scrierile geto-dacilor? Descoperirile făcute în numeroase zone din arealul locuit de strămoşii noştri ne fac să afirmăm că aici a existat, din timpuri străvechi, o populaţie sedentară numeroasă şi civilizată. Acele vremuri de pace se datorează matriarhatului, conducerii înţelepte a reginelor şi a marilor preotese ale cultului solar. Pacea şi traiul în siguranţă au făcut posibilă, de exemplu, uimitoarea cultură Cucuteni. Semnele găsite pe diverse materiale din acele timpuri erau, în mare măsură, folosite de adoratorii „Sfîntului Soare”, în cadrul ritualurilor cultului, sînt semne sacre (cf. Virgil Vasilescu - Semnele cerului). Acestea au evoluat fie spre ideograme, scrierea silabică şi apoi fonetică, scrisul fiind la început folosit doar de sacerdoţi, fie au fost materializate pe ii, vîlnice, fote, ştergare, încrustaţii în lemn, ouă încondeiate, pentru a conferi protecţie divină celor care le purtau sau le foloseau. Existenţa tradiţiei acestor activităţi ţărăneşti este o dovadă a continuităţii neamului românesc pe aceste meleaguri strămoşeşti. Nu se putea însă ca o asemenea civilizaţie evoluată spiritual să nu posede şi o scriere. Există dovezi care atestă existenţa unor scrieri preistorice pe teritoriul ţării noastre? Existenţa unei scrieri preistorice în sud-estul european a fost semnalată prima oară în anul 1874, cînd Zsofia Torma (Sofia Turmă), din Orăştie, a întreprins săpături pe dealul de la Turdaş, lîngă Alba Iulia. Descoperirile, constînd din obiecte ceramice, figurine, fusaiole şi alte obiecte, incizate cu peste 300 de semne, au fost distribuite treptat muzeelor din Berlin, Mainz, München şi Cluj. In anul 1910, Marton Roşca a reluat săpăturile de la Turdaş, iar contribuţia sa constă în aranjarea şi publicarea materialului rezultat în urma săpăturilor Sofiei Turmă. Sînt incizii simple, pe care Iordache Moldoveanu le consideră ca fiind cu 3.000 de ani mai vechi decît cele de la Tărtăria. In 1961, la Tărtăria, Nicolae Vlassa descoperă trei tăbliţe cu inscripţii, cu semne mai evoluate, care, traduse fiind, redau viaţa unui sacerdot de la naştere pînă la moarte. Celebrul profesor arheolog italian Marco Merlini, directorul Prehistory Knowledge Project, membru al World Rock Art Academy Italia, împătimit de „miracolul” de la Tărtăria, a căutat şi a descoperit oasele găsite de Vlassa, împreună cu cele trei tăbliţe. După ce acestea au fost analizate şi datate la Departamentul de Geologie al Universităţii din Roma, profesorul Merlini a concluzionat: datarea e foarte veche, în jur de 7.300 de ani! Iar oasele i-au aparţinut unei femei în vîrstă de 50-55 de ani, căreia el îi atribuie un rol religios, deoarece printre oase au mai fost găsite 23 de obiecte sacre, printre care o fusaiolă, nişte brăţări şi statuete de idoli, certificînd astfel existenţa marilor preotese. Acest sistem de scriere nu a fost nicidecum un proces efemer, limitat la o singură localitate, ci un fenomen larg răspîndit, apărut printr-o folosire îndelungată a simbolurilor grafice. Originile sale trebuie căutate în perfecţionarea cultului solar, religia „veche europeană”, cult deservit de preotese, prin specializarea sensului simbolurilor. Inscripţiile apar pentru prima oară pe obiecte de cult şi au avut un scop hieratic, nefiind deloc notarea unor tranzacţii comerciale ori administrative, ca în Mesopotamia. Au confirmat specialiştii autenticitatea acestor descoperiri? Cercetătoarea americană, prof. Marija Gimbutas, consideră că această cultură, aparţinînd Neoliticului, formează vechea cultură europeană, pe care o situează între 7.500 şi 3.500 î.Hr., cu o populaţie „pre indo-europeană”, care cunoaşte apogeul dezvoltării sale între

41 anii 5.000 şi 4.000 î.Hr. Cercetătoarea Ioana Crişan regăseşte în ţesăturile şi cusăturile româncelor toate semnele de pe tăbliţele de la Tărtăria. Prof. dr. arheolog Vasile Boroneanţ a descoperit nişte oase de animale care au pe ele o scriere necunoscută (subiect despre care am scris şi noi pe larg - n.a.). In 2009, în cursul lunii mai, o viitură a rîului Bistriţa, produsă în zona localităţii nemţene Fărcaşa, a scos la iveală urmele unui atelier neolitic de confecţionare a unor tăbliţe inscripţionate, asemănătoare celebrelor tăbliţe de la Tărtăria. Ele s-au adăugat celorlalte artefacte descoperite de prof. dr. în istorie Dumitru Ioniţă în punctul numit Vadu Rău, începînd cu anii ‘80. Opinia sa este că „o parte dintre aceste tabliţe sînt relativ identice cu cele descoperite de arheologul Nicolae Vlassa, în anul 1961, la Tărtăria, judeţul Alba, ce aparţin culturii neolitice Vinca, datate, pe bază de Carbon 14, ca fiind realizate în perioada 6.500- 6.000 î.Hr.”. Dl Ioniţă emite supoziţia că la Vadu Rău a existat în mod cert un atelier de confecţionare a acestor artefacte, ce se răspîndeau apoi într-o vastă arie geografică, ajungînd pînă în vestul actual al României. Dimensiunile tăbliţelor variază între 13,5 cm lungime, respectiv 7-8 cm lăţime. Este clar acum că scrierea a fost o caracteristică generală a Vechii Civilizaţii Europene din mileniile VI-V î.e.n. Arheologii de la Muzeul Judeţean Buzău au descoperit în zona aşezărilor rupestre din Munţii Buzăului o piatră gigant inscripţionată cu semne aparţinînd unei civilizaţii necunoscute - „Piatra însemnată”, după cum a fost numită -, care are forma unei ciuperci şi se află la Brotari, în comuna Colţi, zona cu celebrele aşezări rupestre Aghaton şi Fundul Peşterii, ce cuprind simboluri începînd din Epoca Bronzului şi pînă în perioada creştinismului timpuriu. „Sînt semne absolut ciudate, în formă de triunghi, steluţă sau pătrat, cu certitudine făcute de o fiinţă umană, care nu se regăsesc în nicio scriere cunoscută pînă la această oră”, a declarat Doina Ciobanu, directoarea Muzeului Judeţean Buzău, citată de Agerpres. Au existat astfel de semne şi scrieri şi în alte zone ale Europei? Unul dintre cele mai vechi alfabete de pe teritoriul nostru este şi cel al plutaşilor de pe Bistriţa, aşa cum ni-l prezintă Nicolae Densuşianu în Dacia preistorică. Pe la 1880, plutaşii de pe rîul Bistriţa foloseau 56 de semne pentru crestatul lemnelor. Dintre acestea, 13 sînt identice cu semnele din scrierea liniar B, iar 38 identice sau foarte apropiate de semnele alfabetului geţilor. Prin secolul al XIII-lea, secuii au folosit un alfabet cu 33 de semne, 28 dintre acestea fiind identice sau asemănătoare semnelor geţilor de pe tăbliţele de plumb. In Ardeal şi Ungaria s-a folosit, în secolele XV şi XVl, un alfabet runic maghiar, „prelucrat” tot din alfabetele geţilor. Episcopul got Wulfila a „creat” şi el un alfabet, pe la mijlocul secolului al IV-lea e.n., pornind de la semnele geţilor. După un studiu de 20 de ani asupra Bibliei lui Wulfila şi lucrînd pe o xerocopie după Codex Argenteus de la Universitatea din Upsala, profesorul latinist Paul Găleşanu a ajuns la concluzia că această Biblie este primul document protoromân lingvistic şi literar din secolul al IV-lea, document al continuităţii noastre. Studiul asupra limbii folosite de Wulfila l-a condus şi la alcătuirea unui glossar de 200 de file, unde 700 de termeni sînt româneşti. Conform arheologului Cristofi Cerchez, litere şi semne dacice figurează şi pe cărămizile de la Slon, pe inelul Tezaurului de la Pietroasa şi pe gulerele de la cămăşile ţăranilor din Ardeal. Scrierea geţilor mai are semne comune cu alfabetul folosit în secolele VII-II î.e.n. în estul Spaniei (Tartesio/Turdetano), dar şi cu alfabetele folosite de tuaregi şi libieni, înainte cu multe secole de era creştină. Această cercetare a fost comunicată în aprilie 1994, la Societatea „Getica” Bucureşti, după care profesorul a

42 prezentat studiul şi la cursurile de vară organizate de Fundaţia „Pro Patria” a MApN, moderate de indianistul George Anca. 32 dintre semnele folosite în scrierea geţilor pe tăbliţele de plumb sînt identice sau foarte apropiate cu semnele scrierii cretane liniar B din perioada 1500-1300 î.e.n. Alfabetul chirilic, folosit de români pînă pe la 1870, este în realitate o parte din alfabetele utilizate de strămoşii noştri geţi în urmă cu 2.500 de ani. Ce importanţă au avut aceste semne şi scrieri în evoluţia geto-dacilor şi cum sînt ele cunoscute în lume? Paradoxal, dar scrierea este, de fapt, un regres al capacităţilor psihice şi intelectuale umane şi nu nu progres! Semnele sînt adevărate mantre ce dezvăluie concepte filozofice, acumulări energetice, ele pot da viaţă sau pot ucide! Rolul iniţial al semnelor a fost magic. Iniţiaţi care ştiau să desluşească scrierile arhaice autohtone s-au găsit la noi pînă prin timpul lui Brîncoveanu, iar frînturi din secretele lor mai răzbat pînă la noi, dar, pentru majoritatea cercetătorilor, aceste scrieri în limba română, arhaică, ţărănească, nici nu există! Este posibil ca multe mînăstiri din Ardeal să fi păstrat scrieri vechi, avînd ca suport diverse materiale, dar, ca urmare a prăpădului făcut de generalul Bukov în lupta catolicismului împotriva ortodoxiei şi a zamolxianismului care încă mai vieţuia, multe documente au fost definitiv pierdute. La Editura ART, a apărut, în 2009, Istoria scrisului, alfabete, hieroglife şi pictograme de Andrew Robinson, apărută în 1995 şi în 2007 la Londra, în care nu se scrie niciun cuvînt despre Tărtăria, iar despre alfabetul chirilic scrie că a fost inventat de Sfîntul Chiril la circa 827-869 şi că această scriere este cunoscută cel mai bine astăzi ca fiind alfabetul limbii ruse. Nu mă mai miră faptul că acest englez nu a aflat încă de Tărtăria, dacă nici măcar unii dintre istoricii noştri nu au aflat încă. Ce le transmiteţi cititorilor revistei Lumea misterelor? Aş avea un îndemn, mai ales pentru cei tineri. Noi, românii, pentru că ne aflăm şi acum, ca mai mereu, la răscruce de drumuri şi de vremuri, trebuie să nu ne uităm rădăcinile, să ne iubim ţara şi neamul, un neam vechi, înţelept şi talentat, şi să fim convinşi că adevărul istoric, de foarte multe ori ascuns, este calea spre această iubire.

Comentarii Lasa un comentariu Din aceeasi rubrica De acelasi autor Semne mai vechi cu 3000 de ani decat placutele de la Tartaria Postat de Aniela La data de 08/Iulie/2012, 20:22 In fata unor ochi atat de expresivi si a unui zambet care a reusit sa invinga timpul,desi uneori in cale au existat si oameni cu atitudine duplicitara,d-na

43 Domnita ,o doamna cu nume si c-un destin ales,este o luptatoare pentru care fiecare provocare este transpusa printr- un desen,o figura geometrica specifica,o culoare ,o cifra,un motiv etnografic si nu in cele din urma un ajutor spiritual sub forma unui simt foarte dezvoltat,ca acolo unde va opriti se gasesc vestigii sau daca au fost gasite o parte mai sunt si altele. Imaginea d-nei Ratiu transmite un izvor de iubire,a preluat esenta tuturor lucrurilor si faptelor ,,iubirea,,datorita unei pasiuni care poate izvoraste tot din vremuri stravechi,dintr-o iubire de mama care-si iubeste copilul ,care-l cearta atunci cand trebuie,il motiveaza tot la momentul potrivit,mamei dvs. ii datorati acesta flacara vie a istoriei,dar si-n familia mamei a existat o persoana dornica de cunoasterea acestui domeniu. Ceea ce este de remarcat este expresivitatea fetei,nu oricine poate sa descifreze tainele unei culturi,trebuie sa rezonezi cu ceea ce ,de obice,i atingi,in momentul in care obiectul este atins transmite o informatie,faptul ca diferite motive mentionate si-n enografia noastra au devenit protectoare demonstraza existenta din cele mai vechi timpuri a credintei,toate obiectele regasite astazi in muzee poarta o amprenta energetica,de aici si diferenta intre sacru si comercial. Indepartarea placutelor,obiectelor din mediul in care au fost gasite si transportarea lor in spatii special amenajate ,supravegheate video,expuse privirilor umane,determina o intrepatrudere de energii. E adevarat ca semnele sunt adevarate mantre , atingand un obiect intri in contact cu energia acelui obiect,preiei din puterea lui pozitiva sau negativa,nu oricine este ales pentru o astfel de misiune. Sa ne amintim ce rol avea sageata care determina in timpul domnitorului Stefan cel Mare locul ctitoriilor,rolul lui Daniil Sihastrul,povesteau parintii mei despre o procesiune a Sfintelor moaste la noi in zona pentru invocarea ploii,ajuns intr-o anumita zona carul ce transporta moaste a ramas nemiscat,a venit la noi un tata cu doi baieti gemeni,am fost intrebata care s-a nascut primul,a ras cand am aratat care este primul si ce trasaturi are si chiar asa se comporta. Totul in jurul nostru este energie.

44

: : Al patru lea stalp al templului masonic By FIVEBLUEAPPLES

2 Voturi

45

www.subtleenergies.com flanaganu... http://oddbooks.co.uk/files/images/oddbooks/flanaganrear.jpg

http://oddbooks.co.uk/files/images/oddbooks/flanaganrear.jpg oddbooks.co.

GEOMETRIE SACRĂ Prolegomene la o istorie a geometriei sacre ............................................................................................. Sumar: 1. SPAŢIUL SACRU SI ÎNTEMEIEREA LUMII 2.

SACRUL SI PROFANUL - CAPITOLUL 2 Spatiul sacru si sacralizarea Lumii de Mircea ELIADE

3. 4. 5. Omogenitate spatiala si hierofanie Pentrul omul religios, spatiul nu este omogen, ci prezinta rupturi si sparturi; unele portiuni de spatiu sInt calitativ diferite de celelalte. "Nu te apropia aici", Ii spune Domnul lui Moise, "ci scoate ti Incaltamintea din picioarele tale, ca locul pe care calci este pamInt sfInt" (Iesirea, 3, 5). Exista asadar un spatiu sacru, deci "puternic", semnificativ, si alte spatii, neconsacrate, lipsite prin urmare de structura si de consistenta, cu alte cuvinte amorfe. Mai mult: pentru omul religios, lipsa de omogenitate spatiala se reflecta In experienta unei opozitii Intre spatiul sacru, singurul care este real, care exista cu adevarat, si restul spatiului, adica Intinderea informa care l Inconjoara. Trebuie spus ca experienta religioasa a spatiului neomogen este primordiala si poate fi omologata unei "Intemeieri a Lumii". Nu este nicidecum vorba de o speculatie teoretica, ci de o experienta religioasa primara, anterioara oricarei reflectii asupra Lumii. Constituirea Lumii este posibila datorita rupturii produse In spatiu, care dezvaluie "punctul fix", axul central al oricarei orientari viitoare. CInd sacrul se manifesta printr o hierofanie oarecare, nu se produce doar o ruptura In spatiul omogen, ci si revelatia unei realitati absolute, care se opune non realitatii imensei Intinderi Inconjuratoare. Manifestarea sacrului Intemeiaza

46 ontologic Lumea. In Intinderea omogena si nemarginita, unde nu exista nici un punct de reper si nici o posibilitate de orientare, hierofania dezvaluie un "punct fix" absolut, un "Centru". Se poate asadar vedea cum anume descoperirea, adica revelatia spatiului sacru, are pentru omul religios o valoare existentiala; nimic nu poate Incepe, nimic nu se poate face fara o orientare prealabila, si orice orientare presupune dobIndirea unui punct fix. Iata de ce omul religios s a straduit sa se aseze In "Centrul Lumii". Ca sa traiesti In Lume, trebuie mai IntIi s o Intemeiezi, si nici o lume nu se poate naste In "haosul" spatiului profan, care este omogen si relativ. Descoperirea sau proiectia unui punct fix - "Centrul" - echivaleaza cu Facerea Lumii; exemplele ce urmeaza vor demonstra cIt se poate de limpede valoarea cosmogonica a orientarii rituale si a construirii spatiului sacru. Pentru experienta profana, spatiul este, dimpotriva, omogen si neutru; nu exista nici o ruptura care sa determine deosebiri calitative Intre diversele parti ale masei sale. Spatiul geometric poate fi Impartit si delimitat In orice directie, dar structura sa nu determina nici o diferentiere calitativa si nici o orientare. Conceptul de spatiu geometric, omogen si neutru nu trebuie nicidecum confundat cu experienta spatiului profan, care se opune experientei spatiului sacru, singura care ne intereseaza In acest caz. Conceptul de spatiu omogen si istoria acestui concept (cunoscut In gIndirea filozofica si stiintifica Inca din AntichitatE) reprezinta o alta tema, pe care nu ne propunem s o abordam. Subiectul cercetarii noastre este experienta spatiului, asa cum este ea traita de omul religios, de omul care respinge sacralitatea Lumii, asumInd doar o existenta "profana", purificata de orice presupozitie religioasa. Aceasta existenta profana nu se IntIlneste niciodata In stare pura. Oricare ar fi gradul de desacralizare a Lumii la care a ajuns, omul care a optat pentru o viata profana nu reuseste sa aboleasca total comportamentul religios. PIna si existenta cea mai desacralizata pastreaza Inca urmele unei valorizari religioase a Lumii. Ne vom margini deocamdata sa comparam cele doua experiente: cea a spatiului sacru si cea a spatiului profan. Implicatiile celei dintIi sInt, dupa cum s a vazut, dezvaluirea unui spatiu sacru care permite dobIndirea unui "punct fix", orientarea In haosul omogen, "Intemeierea Lumii" si trairea reala. Dimpotriva, experienta profana mentine omogenitatea si deci relativitatea spatiului. Orientarea adevarata dispare, deoarece "punctul fix" nu mai are un statut ontologic unic, aparInd si disparInd In functie de nevoile zilnice. De fapt, nu mai exista nici un fel de "Lume", ci doar niste fragmente ale unui univers sfarImat, o masa amorfa alcatuita dintr un numar infinit de "locuri" mai mult sau mai putin "neutre", In care omul se misca, mInat de obligatiile unei existente integrate Intr o societate industriala. Si totusi, In aceasta experienta a spatiului profan continua sa intervina valori care amintesc mai mult sau mai putin de lipsa de omogenitate care caracterizeaza experienta religioasa a spatiului. Mai exista locuri privilegiate, calitativ deosebite de celelalte: tinutul natal, locul primei iubiri, o strada ori un colt din primul oras strain vazut In tinerete. Toate aceste locuri pastreaza, chiar pentru omul cel mai nereligios, o calitate exceptionala, "unica", pentru ca reprezinta "locuri sfinte" ale Universului sau privat, ca si cum aceasta fiinta nereligioasa ar fi avut revelatia

47 unei alte realitati decIt aceea la care participa prin existenta sa de zi cu zi. Iata un exemplu demn de retinut de comportare "criptoreligioasa" a omului profan. Vom mai IntIlni si alte dovezi ale acestui mod de degradare si de desacralizare a valorilor si a comportamentelor religioase, a caror semnificatie profunda o vom putea Intelege mai tIrziu. Teofanie si semne Pentru a evidentia lipsa de omogenitate a spatiului, asa cum este ea traita de catre omul religios, putem recurge la un exemplu cIt se poate de banal, si anume o biserica dintr un oras modern. Pentru credincios, biserica face parte dintr un spatiu diferit de strada pe care se gaseste. Usa care se deschide spre interiorul bisericii marcheaza o ruptura. Pragul care desparte cele doua spatii arata In acelasi timp distanta dintre cele doua moduri de existenta, cel profan si cel religios. Pragul este totodata granita care deosebeste si desparte doua lumi si locul paradoxal de comunicare dintre ele, punctul In care se face trecerea de la lumea profana la lumea sacra. Pragul din locuintele omenesti Indeplineste aceeasi functie rituala; asa se explica si consideratia de care se bucura. Trecerea pragului casei este Insotita de numeroase rituri: oamenii se Inchina ori Ingenuncheaza dinaintea lui, Il ating smerit cu mIna si asa mai departe. Pragul are "paznici": zei si spirite care apara intrarea atIt de rautatea oamenilor, cIt si de puterile diavolesti ori de boli. Jertfele catre "paznici" sInt facute pe prag, si tot aici se faceau si judecatile, In unele culturi paleo orientale (Babilon, Egipt, IsraeL). Pragul, usa arata In chip nemijlocit si concret continuitatea spatiului; de aici decurge marea lor importanta religioasa, care se explica prin faptul ca reprezinta simboluri si vehicule ale trecerii. Putem Intelege, asadar, de ce biserica face parte dintr un spatiu deosebit de aglomerarile umane care o Inconjoara. In interiorul incintei sacre, lumea profana este depasita. Aceasta posibilitate de transcendenta este exprimata, la nivelurile de cultura mai arhaice, prin diferitele imagini ale unei deschideri: aici, In incinta sacra, comunicarea cu zeii devine posibila; In consecinta, trebuie sa existe o "poarta" catre Inalt, pe unde zeii pot coborI pe PamInt si pe unde omul poate urca simbolic In cer. Vom vedea In cele ce urmeaza ca asa s a IntImplat In multe religii: templul este de fapt o "deschidere" spre Inalt si asigura comunicarea cu lumea zeilor. Orice spatiu sacru implica o hierofanie, o izbucnire a sacrului, care duce la desprinderea unui teritoriu din mediul cosmic Inconjurator si la transformarea lui calitativa. "Iacov a visat, la Haran, ca era o scara, sprijinita pe pamInt, iar cu vIrful atingea cerul, iar Ingerii lui Dumnezeu se suiau si se pogorau pe ea. Apoi s a aratat Domnul In capul scarii si i a zis: «Eu sInt Domnul, Dumnezeul lui Avraam, tatal tau», s a desteptat din somn si, spaimIntIndu se, a zis: «CIt de Infricosator este locul acesta! Aceasta nu e alta fara numai casa lui Dumnezeu, aceasta e poarta cerului!» Si a luat piatra ce si o pusese capatIi, a pus o stIlp si a turnat pe vIrful ei untdelemn. Iacov a pus locului aceluia numele Betel (casa lui DumnezeU)" (Facerea, 28, 12-19). Simbolismul cuprins In expresia "Poarta Cerurilor" este deosebit de bogat si de complex: teofania consacra un loc prin simplul fapt ca l face "deschis" catre Inalt, adica asigura comunicarea lui cu Cerul,

48 punct paradoxal de trecere de la un mod de existenta la altul. Vom IntIlni exemple si mai clare In acest sens: sanctuarele, care sInt "Porti ale Cerurilor", locuri de trecere Intre Cer si PamInt. Adesea nu este nici macar nevoie de o teofanie sau de o hierofanie propriu zise: un semn oarecare poate arata sacralitatea unui loc. "Legenda spune ca vrajitorul care a Intemeiat El Hemel la sfIrsitul veacului al XVI lea s a oprit sa Innopteze lInga izvor si a Infipt un bat In pamInt. A doua zi a vrut sa l ia si sa si urmeze calea, dar a vazut ca batul prinsese radacini si Inmugurise. VazInd In aceasta vointa Domnului, a hotarIt sa se aseze In acel loc."1 Semnul purtator de semnificatie religioasa introduce, asadar, un element absolut si pune capat relativitatii si confuziei. Ceva ce nu tine de aceasta lume s a manifestat In chip apodictic si a stabilit astfel o orientare ori o comportare. CInd nu se arata nici un semn In Imprejurimi, acesta este provocat. Se practica, de pilda, un soi de evocatio cu ajutorul animalelor, care arata In care loc anume se poate Inalta un sanctuar ori Intemeia un sat. SInt evocate forte sau figuri sacre, In scopul imediat al orientarii In spatiul omogen. Este cerut un semn care sa puna capat Incordarii provocate de relativitate si nelinistii create de dezorientare, pentru a se gasi un punct de sprijin absolut. De exemplu, este urmarita o fiara salbatica si, In locul In care aceasta este ucisa, e ridicat sanctuarul; sau i se da drumul unui animal domestic - de pilda un taur -, apoi este cautat dupa cIteva zile si sacrificat In locul unde este gasit. Aici va fi ridicat altarul, iar satul va fi construit de jur Imprejur. In toate aceste cazuri, sacralitatea locului este aratata de animale: oamenii nu au asadar libertatea de a alege locul sacru; ei nu fac decIt sa l caute si sa l descopere cu ajutorul unor semne misterioase. Aceste cIteva exemple Infatiseaza diferitele mijloace prin care omul religios are revelatia unui loc sacru. In fiecare din aceste cazuri, hierofaniile au anulat omogenitatea spatiului, dezvaluind acel "punct fix". De vreme ce omul religios nu poate trai decIt Intr o atmosfera patrunsa de sacru, este cIt se poate de limpede ca spatiul va fi consacrat printr o multime de tehnici. Sacrul Inseamna, cum am vazut, realul prin excelenta, adica puterea, eficienta, izvorul vietii si al fecunditatii. Dorinta omului religios de a trai In sacru Inseamna de fapt dorinta lui de a se situa In realitatea obiectiva, de a nu se lasa paralizat de relativitatea fara sfIrsit a experientelor pur subiective, de a trai Intr o lume reala si eficienta si nu Intr o iluzie. Acest comportament se verifica pe toate planurile existentei sale, fiind evident mai ales In dorinta omului religios de a se misca Intr o lume sanctificata, adica Intr un spatiu sacru. Este ceea ce a dus la elaborarea tehnicilor de orientare, care nu sInt altceva decIt tehnici de construire a spatiului sacru. Nu este nicidecum vorba de o lucrare omeneasca, pentru ca nu prin stradania sa izbuteste omul sa consacre un spatiu. Ritualul prin care omul construieste un spatiu sacru este de fapt eficient doar In masura In care reproduce lucrarea zeilor. Spre a Intelege mai bine nevoia construirii rituale a spatiului sacru, trebuie sa insistam putin asupra conceptiei traditionale despre "Lume": ne vom da seama imediat ca orice "lume" este pentru omul religios o "lume sacra". Haos si Cosmos Societatile traditionale se caracterizeaza prin opozitia implicita Intre teritoriul locuit si spatiul necunoscut si nedeterminat care Inconjoara acest teritoriu: primul

49 este "Lumea" (mai precis "lumea noastra"), Cosmosul; celalalt nu mai este un Cosmos, ci un fel de "alta lume", un spatiu strain, haotic, plin de larve, demoni, "straini" (asimilati de altfel duhurilor si fantomeloR). Aceasta ruptura In spatiu s ar datora, la prima vedere, opozitiei Intre un teritoriu locuit si organizat, deci "cosmicizat", si spatiul necunoscut care se Intinde dincolo de granitele sale: pe de o parte exista un "Cosmos", pe de alta parte un "Haos". Dar, daca un teritoriu locuit este un "Cosmos", aceasta se IntImpla tocmai pentru ca a fost In prealabil consacrat, pentru ca, Intr un fel sau altul, este o lucrare a zeilor sau poate sa comunice cu lumea lor. "Lumea" (adica "lumea noastra") este un univers In care sacrul s a manifestat si unde ruptura de nivel este asadar posibila si repetabila. Toate acestea reies cu mare limpezime din ritualul vedic al luarii In stapInire a unui teritoriu: stapInirea este legitimata de ridicarea unui altar al focului Inchinat lui Agni. "Poti spune ca te ai asezat dupa ce ai Inaltat un altar al focului (garha patyA), si toti aceia care Inalta altarul focului sInt asezati de drept" ( atapatha Brahma1a, VII, I, I, 1 4). Prin Inaltarea unui altar al focului, Agni devine prezent si astfel se asigura comunicarea cu lumea zeilor; spatiul altarului devine un spatiu sacru. Semnificatia ritualului este Insa mult mai complexa si, daca tinem seama de toate elementele sale, Intelegem de ce anume consacrarea unui teritoriu echivaleaza cu cosmicizarea lui. Intr adevar, Inaltarea unui altar In cinstea lui Agni nu este altceva decIt reproducerea, la scara microcosmica, a Creatiei. Apa In care se Inmoaie lutul este asimilata Apei primordiale; lutul din care se face temelia altarului reprezinta PamIntul; peretii laterali reprezinta Atmosfera si asa mai departe. Constructia este Insotita de rostirea unor cuvinte care arata limpede care anume din regiunile cosmice este creata (Shatapatha Brahma1a, I, IX, 2, 29 etc.). Altfel spus, Inaltarea unui altar al focului, care legitimeaza luarea In stapInire a unui teritoriu, echivaleaza cu o cosmogonie. Un teritoriu necunoscut, strain, neocupat (ceea ce Inseamna adesea: neocupat de "ai nostri") face parte Inca din modalitatea fluida si larvara a "Haosului". OcupIndu l si, mai ales, asezIndu se pe acest teritoriu, omul Il transforma simbolic In Cosmos, printr o repetare rituala a cosmogoniei. Ceea ce va deveni "lumea noastra" trebuie mai IntIi sa fie "creat", si orice creatie are un model exemplar: Crearea Universului de catre zei. CInd s au InstapInit In Islanda (land namA) si au defrisat o, colonistii scandinavi n au socotit ca fac un lucru nou, nici o munca omeneasca si profana. Ceea ce faceau nu era pentru ei altceva decIt repetarea unui act primordial, si anume transformarea Haosului In Cosmos prin actul divin al Creatiei. Muncind pamIntul sterp, nu faceau decIt sa repete actul zeilor care organizasera Haosul dIndu i o structura, forme si norme.2 Fie ca este vorba de defrisarea unui tinut salbatic, de cucerirea si de ocuparea unui teritoriu locuit de "alte" fiinte omenesti, luarea In stapInire rituala trebuie oricum sa repete cosmogonia. Din perspectiva societatilor arhaice, tot ce nu este "lumea noastra" nu este Inca o "lume". Nu te "InstapInesti" peste un teritoriu decIt creIndu l din nou, altfel spus consacrIndu l. Acest comportament religios fata de tinuturile necunoscute s a prelungit, chiar In Occident, pIna spre Inceputul timpurilor moderne. Conchistadorii spanioli si portughezi luau In stapInire, In numele lui Cristos, teritorii pe care le descoperisera si le cucerisera. Inaltarea Crucii consacra tinutul si Insemna Intr un fel o "noua nastere": prin Cristos, "cele

50 vechi au trecut, iata toate s au facut noi" (II, Corinteni, 5, 17). sara abia descoperita era "Innoita", "re creata" prin Cruce. Consacrarea unui loc: repetarea Cosmogoniei Cosmicizarea teritoriilor necunoscute este Intotdeauna o consacrare: organizarea unui spatiu repeta lucrarea exemplara a zeilor. Legatura strInsa dintre cosmicizare si consacrare este dovedita la nivelurile elementare de cultura, de pilda la nomazii australieni, a caror economie se afla Inca In stadiul culesului fructelor si al vInatorii de animale mici. Conform traditiei unui trib arunta, numit achilpa, Fiinta divina Numbakula a "cosmicizat" In timpuri mitice ceea ce avea sa devina teritoriul lui, l a creat pe Stramos si a Intemeiat institutiile tribului. Acelasi Numbakula a facut din trunchiul unui arbore de cauciuc stIlpul sacru (kauwa auwA); dupa ce l a lipit cu sInge, s a urcat In vIrful lui si s a facut nevazut In Cer. StIlpul Inchipuie axul cosmic, pentru ca teritoriul din jurul lui devine locuibil si se transforma Intr o "lume". Rolul ritual al stIlpului sacru este de mare Insemnatate: cei din tribul achilpa Il poarta cu ei peste tot si si aleg drumul dupa cum se Inclina stIlpul, ceea ce le permite sa se deplaseze Intruna fara sa iasa din "lumea lor" si fara sa Intrerupa comunicarea cu Cerul In care a disparut Numbakula. Daca stIlpul se frInge, este o adevarata nenorocire; aceasta Inseamna Intr un fel "sfIrsitul Lumii", Intoarcerea In Haos. Intr un mit amintit de Spencer si Gillen, stIlpul sacru s a frInt Intr o zi si Intregul trib a fost cuprins de spaima; membrii tribului au ratacit o vreme, apoi s au asezat pe pamInt si s au lasat sa moara.3 Iata un exemplu minunat atIt al functiei cosmologice a stIlpului ritual, cIt si al rolului sau soteriologic: pe de o parte, kauwa auwa reproduce stIlpul folosit de Numbakula pentru cosmicizarea Lumii, iar pe de alta parte, tribul achilpa crede ca stIlpul Ii Inlesneste comunicarea cu tarImul ceresc. Or, existenta umana nu este posibila decIt prin aceasta comunicare permanenta cu Cerul. "Lumea celor din tribul achilpa nu devine cu adevarat a lor decIt In masura In care reproduce Cosmosul organizat si sanctificat de Numbakula. Nu se poate trai fara o "deschidere" spre transcendent; altfel spus, nu se poate trai In "Haos". In clipa In care contactul cu transcendentul s a Intrerupt, existenta In lume nu mai este posibila si cei din tribul achilpa se lasa sa moara. Asezarea Intr un teritoriu Inseamna de fapt consacrarea lui. CInd asezarea nu mai este provizorie, ca la nomazi, ci permanenta, ca la sedentari, ea implica o hotarIre vitala, care priveste existenta Intregii comunitati. "Asezarea" Intr un loc anume, organizarea, locuirea lui sInt actiuni care presupun o alegere existentiala: alegerea unui Univers care va fi asumat prin "creatie". Or, acest "Univers" este Intotdeauna replica Universului exemplar, creat si locuit de zei: el face asadar parte din lucrarea sfInta a zeilor. StIlpul sacru al tribului achilpa "sustine" lumea acestuia si Ii asigura comunicarea cu Cerul. Este prototipul unei imagini cosmologice care a cunoscut o larga raspIndire: aceea a stIlpilor cosmici pe care se sprijina Cerul si care deschid In acelasi timp calea catre lumea zeilor. Inainte de crestinare, celtii si germanii mai pastrau cultul acestor stIlpi sacri. Chronicum laurissense breve, scrisa prin anul 800, arata cum Carol cel Mare, In timpul unui razboi cu saxonii (772), a poruncit sa fie darImat un templu din orasul Eresburg, precum si lemnul sacru al "vestitului Irmensûl". Rudolf de Fulda (prin 860) precizeaza ca vestitul stIlp este

51 "coloana Universului, pe care se sprijina aproape toate lucrarile" (universalis columna quasi sustinens omniA). Aceeasi imagine cosmologica se regaseste la romani (Horatiu, Ode, III, 3), In India antica, cu skambha, StIlpul cosmic (Rig Veda, I, 105; X, 89, 4 etc.), dar si la locuitorii insulelor Canare si In culturi foarte Indepartate, precum cea a populatiei kwakiutl (Columbia britanicA) ori nad'a din insula Flores (IndoneziA). Dupa credinta populatiei kwakiutl, un stIlp de arama trece prin cele trei niveluri cosmice (lumea de jos, PamIntul, CeruL); acolo unde stIlpul patrunde In Cer se afla "Poarta Lumii de sus". Calea Lactee nu este altceva decIt imaginea, vizibila pe Cer, a StIlpului cosmic. Universul, aceasta lucrare a zeilor, este preluat Insa si imitat de catre oameni, la scara si dupa puterile lor. Axis mundi, care se vede pe Cer sub forma Caii Lactee, este prezent In casa de cult sub forma unui stIlp sacru. Acesta este un trunchi de cedru, lung de zece doisprezece metri, din care mai mult de jumatate iese prin acoperisul casei de cult. StIlpul are un rol de capetenie In ceremonii, pentru ca el confera casei o structura cosmica. In cIntecele rituale, casa este numita "lumea noastra", iar candidatii la initiere adapostiti In aceasta casa rostesc: "SInt In Centrul Lumii. SInt aproape de StIlpul Lumii" etc.4 Asimilarea StIlpului cosmic cu stIlpul sacru si a casei de cult cu Universul se IntIlneste si la populatia nad'a din insula Flores. StIlpul de sacrificiu este numit "StIlpul Cerului" si, conform credintei, sustine bolta cereasca.5 "Centrul Lumii" Strigatul neofitului kwakiutl: "SInt In Centrul Lumii!" ne dezvaluie Inca de la Inceput una dintre semnificatiile cele mai profunde ale spatiului sacru. Acolo unde s a petrecut, printr o hierofanie, o ruptura de nivel a avut loc In acelasi timp o "deschidere" pe sus (lumea divinA) sau pe jos (regiunile inferioare, lumea mortiloR). Cele trei niveluri cosmice - PamIntul, Cerul, regiunile inferioare - pot astfel comunica. Aceasta comunicare este uneori exprimata cu ajutorul imaginii unei coloane universale, Axis mundi, care leaga si sustine In acelasi timp Cerul si PamIntul si care este Infipt In lumea de jos (ceea ce este numit Indeobste "Infern"). O asemenea coloana cosmica nu se poate afla decIt In chiar centrul Universului, pentru ca Intreaga lume locuibila se Intinde de jur Imprejur. Ne gasim, asadar, In fata unei Inlantuiri de conceptii religioase si de imagini cosmologice, legate Intre ele, alcatuind un sistem care ar putea fi numit "sistemul Lumii" societatilor traditionale: A) un loc sacru este o ruptura In omogenitatea spatiului; B) aceasta ruptura este reprezentata de o "deschidere" care permite trecerea dintr o regiune cosmica In alta (de la Cer la PamInt si invers: de la PamInt la lumea inferioarA); C) comunicarea cu Cerul este exprimata printr un anumit numar de imagini care privesc toate acel Axis mundi: stIlp (cf. universalis columnA), scara (cf. scara lui IacoV), munte, arbore, liana etc.; D) In jurul axului cosmic se Intinde "Lumea" (= "lumea noastra"), si deci axul se afla "In mijloc", In "buricul PamIntului", este Centrul Lumii. Din acest "sistem al Lumii" traditional s a nascut un mare numar de credinte, mituri si rituri, pe care Insa nu ne propunem sa le amintim aici. Ne vom opri la cIteva exemple doar, alese din civilizatii diferite, care ne pot ajuta sa Intelegem rolul spatiului sacru In viata societatilor traditionale, oricare ar fi aspectul sub care se prezinta acest spatiu sacru: loc sfInt, casa de cult, cetate, "Lume". IntIlnim

52 pretutindeni simbolismul Centrului Lumii, care ne ajuta sa Intelegem, In majoritatea cazurilor, comportamentul traditional fata de "spatiul de viata". Sa Incepem printr un exemplu care ne dezvaluie Inca de la Inceput coerenta si complexitatea acestui simbolism: Muntele cosmic. Am vazut mai Inainte ca muntele se numara printre imaginile care reflecta legatura dintre Cer si PamInt; este asadar socotit ca fiind In Centrul Lumii. IntIlnim In numeroase culturi asemenea munti, mitici sau reali, aflati In Centrul Lumii: Meru In India, Haraberezaiti In Iran, muntele mitic numit "Muntele sarilor" In Mesopotamia, Gerizim, caruia i se spunea si "Buricul PamIntului, In Palestina".6 Fiind un Axis mundi care leaga Cerul de PamInt, Muntele sacru atinge Intr un fel Cerul si reprezinta punctul cel mai Inalt al Lumii; teritoriul care l Inconjoara si care alcatuieste "lumea noastra" este deci considerat tinutul cel mai Inalt. Este ceea ce se spune In traditia israelita: fiind tinutul cel mai Inalt, Palestina nu a fost acoperita de apele Potopului.7 Dupa traditia islamica, locul cel mai Inalt de pe PamInt este Ka'ba, pentru ca "Steaua Polara arata ca acesta se gaseste In dreptul centrului Cerului"8. Crestinii socotesc ca In vIrful Muntelui cosmic se afla Golgota. Toate aceste credinte exprima unul si acelasi sentiment, profund religios: "lumea noastra" este un pamInt sfInt, pentru ca este locul cel mai apropiat de Cer, pentru ca de aici, de la noi, se poate ajunge la Cer; lumea noastra este asadar un "loc Inalt". In limbaj cosmologic, aceasta conceptie religioasa Inseamna proiectia teritoriului nostru privilegiat In vIrful Muntelui cosmic. Speculatiile de mai tIrziu au dus la tot felul de concluzii, printre care cea pe care tocmai am amintit o, si anume ca PamIntul sfInt n a fost Inecat de Potop. Acelasi simbolism al Centrului sta la baza altor serii de imagini cosmologice si de credinte religioase, dintre care nu le putem retine decIt pe cele mai importante: A) orasele sfinte si sanctuarele se afla In Centrul Lumii; B) templele sInt replici ale Muntelui cosmic si deci reprezinta "legatura" prin excelenta dintre Cer si PamInt; C) temeliile templelor coboara adInc In regiunile inferioare. CIteva exemple vor fi suficiente. Vom Incerca apoi sa integram toate aceste aspecte diferite ale aceluiasi sistem de simboluri si vom vedea mai limpede cIt sInt de coerente aceste conceptii traditionale despre Lume. Capitala Suveranului chinez desavIrsit se afla In Centrul Lumii: In ziua solstitiului de vara, la amiaza, gnomonul nu trebuie sa faca umbra.9 Acelasi simbolism se IntIlneste la templul din Ierusalim: stInca pe care fusese Inaltat era "buricul PamIntului". Pelerinul islandez Nicolaus de Therva, care a calatorit la Ierusalim In secolul al XII-lea, scria de la SfIntul MormInt: "Aici este mijlocul Lumii; aici, In ziua solstitiului de vara, lumina Soarelui cade drept din Cer."10 Aceeasi conceptie o aflam In Iran: tara Iranului (Airyanam VaejaH) este centrul si inima Lumii. Tot asa cum inima se gaseste In centrul corpului, "tara Iranului este mai pretioasa decIt toate celelalte tari pentru ca este asezata In mijlocul Lumii"11. Despre Shiz, "Ierusalimul" iranienilor (pentru ca se gasea In Centrul LumiI), se spunea ca este locul de unde izvorIse puterea regilor si de asemenea orasul unde se nascuse Zarathustra.12 CIt despre asimilarea templelor cu Muntii cosmici si functia acestora de "legatura" Intre PamInt si Cer, numele Insesi ale turnurilor si ale sanctuarelor babiloniene stau marturie In acest sens: "Muntele Casei", "Casa Muntelui tuturor

53 PamInturilor", "Muntele Furtunilor", "Legatura dintre Cer si PamInt" si asa mai departe. Zigurat-ul era de fapt un Munte cosmic: cele sapte etaje reprezentau cele sapte ceruri planetare; urcIndu-le, preotul ajungea In vIrful Universului. Un simbolism asemanator sta la baza uriasei constructii a templului din Barabudur, In Java, care este cladit ca un munte artificial. Urcusul lui echivaleaza cu o calatorie extatica In Centrul Lumii; ajungInd la terasa de sus, pelerinul realizeaza o ruptura de nivel, patrunzInd Intr-o "regiune pura", care transcende lumea profana. Dur-an-ki, "legatura dintre Cer si PamInt": astfel erau numite multe sanctuare babiloniene (ca de pilda cele de la Nippur, Larsa, Sippar etc.). Babilonul avea si el o multime de nume, precum "Casa de la Temelia Cerului si a PamIntului", "Legatura dintre Cer si PamInt". Babilonul facea Insa legatura dintre PamInt si regiunile inferioare, pentru ca orasul fusese Inaltat pe bab-apsû, "Poarta lui Apsû", apsû fiind numele dat Apelor haosului dinaintea Creatiei. Aceeasi traditie se IntIlneste la evrei: stInca pe care se Inalta templul din Ierusalim cobora adInc In tehôm, echivalentul ebraic pentru apsû. Tot asa cum Babilonul se Inalta pe "Poarta lui Apsû", stInca templului din Ierusalim era asezata peste "gura lui tehôm".13 Apsû si tehôm reprezinta In acelasi timp "Haosul" acvatic, modalitatea preformala a materiei cosmice si lumea Mortii, a tot ceea ce preceda viata si vine dupa ea. "Poarta lui Apsû" si stInca asezata peste "gura lui tehôm" arata nu numai punctul de Intretaiere, si deci de comunicare, dintre lumea inferioara si PamInt, ci si deosebirea de regim ontologic dintre cele doua planuri cosmice. Exista o ruptura de nivel Intre tehôm si stInca Templului care se afla asezata peste "gura" lui, InchizInd aceasta trecere de la virtual la formal, de la moarte la viata. Haosul acvatic care a precedat Creatia simbolizeaza In acelasi timp Intoarcerea In amorf, care se face prin moarte, revenirea la modalitatea larvara a existentei. Dintr-un anumit punct de vedere, regiunile inferioare pot fi omologate cu regiunile pustii si necunoscute care Inconjoara teritoriul locuit: lumea de jos, deasupra careia se afla asezat temeinic "Cosmosul" nostru, corespunde "Haosului" care se Intinde dincolo de granitele sale. "Lumea noastra" se afla Intotdeauna In Centru Tot ce am afirmat pIna acum ne arata ca "lumea adevarata" se afla Intotdeauna In "mijloc", In "Centru", pentru ca aici se produce ruptura de nivel, comunicarea dintre cele trei zone cosmice. Cosmosul este Intotdeauna desavIrsit, oricare i-ar fi Intinderea. O tara Intreaga (PalestinA), un oras (IerusalimuL), un sanctuar (Templul din IerusaliM) Infatiseaza deopotriva o imagine a lumii, imago mundi. Flavius Josephus arata, cu privire la simbolismul Templului, ca "Marea", adica regiunile inferioare, era Inchipuita de curte, sanctuarul reprezenta PamIntul, iar SfIntul Sfintilor, Cerul (Ant. Jud. III, VII, 7). Constatam asadar ca imago mundi, ca si "Centrul", se repeta In interiorul lumii locuite. Palestina, Ierusalimul si Templul din Ierusalim reprezinta fiecare si toate laolalta imaginea Universului si Centrul Lumii. Aceasta multime de "Centre" si aceasta repetare a imaginii Lumii la scari din ce In ce mai modeste se numara printre trasaturile specifice ale societatilor traditionale. Se impune, dupa parerea noastra, urmatoarea concluzie: omul societatilor premoderne doreste sa se afle cIt mai aproape de Centrul Lumii. Stie ca tara sa se

54 gaseste cu adevarat In mijlocul PamIntului, ca orasul sau este buricul Universului, ca Templul sau Palatul sInt adevarate Centre ale Lumii; mai doreste si ca propria casa sa se afle In Centru si sa fie o imago mundi. Dupa cum vom vedea, locuintele sInt socotite ca fiind cu adevarat In Centrul Lumii si reproducInd, la scara microcosmica, Universul. Cu alte cuvinte, omul societatilor traditionale nu putea trai decIt Intr-un spatiu "deschis" catre Inalt, unde ruptura de nivel era simbolic asigurata si unde comunicarea cu lumea cealalta, lumea "transcendentala", era posibila prin mijlocirea ritualurilor. Fireste, sanctuarul, "Centrul" prin excelenta, era acolo, la IndemIna sa, In orasul sau, si nu trebuia decIt sa patrunda In Templu ca sa comunice cu lumea zeilor. Insa homo religiosus simtea nevoia sa traiasca mereu In Centru, ca australienii achilpa care duceau peste tot cu ei stIlpul sacru, Axis mundi, ca sa nu se departeze de Centru si sa ramIna In legatura cu lumea supraterestra. Pe scurt, oricare ar fi dimensiunile spatiului sau familiar - tara, orasul, satul, casa -, omul societatilor traditionale simte nevoia de a exista mereu Intr-o lume totala si organizata, Intr-un Cosmos. Un Univers ia nastere IncepInd din Centru si se Intinde pornind de la un punct central care poate fi asemuit cu un "buric". Asa se naste si se dezvolta Universul, dupa Rig Veda (X, 149): pornind de la un nucleu, de la un punct central. Traditia evreiasca este si mai explicita: "Cel Prea SfInt a facut lumea ca pe un embrion. Tot asa cum embrionul creste pornind de la buric, Dumnezeu a purces la Facerea Lumii de la buric, si de aici s-a raspIndit de jur Imprejur." Si pentru ca "buricul PamIntului", Centrul Lumii, este sara sfInta, Yoma spune: "Lumea a fost facuta pornind de la Sion."14 Rabbi ben Gurion spunea ca stInca Ierusalimului "poarta numele de Piatra de temelie a PamIntului, pentru ca de aici s-a desfasurat Intreg PamIntul"15. Pe de alta parte, deoarece crearea omului este o replica a cosmogoniei, primul om a fost alcatuit In "buricul PamIntului" (dupa traditia mesopotamianA), In Centrul Lumii (conform traditiei iranienE), In Paradisul aflat In "buricul PamIntului" sau la Ierusalim (dupa traditiile iudeo-crestinE). Nici nu putea fi altfel, pentru ca acest Centru este tocmai locul unde se petrece o ruptura de nivel, unde spatiul devine sacru, real prin excelenta. Orice creatie implica o supraabundenta a realitatii, altfel spus o izbucnire a sacrului In lume. Rezulta asadar ca orice constructie sau fabricatie are ca model exemplar cosmologia. Facerea Lumii devine arhetipul oricarui gest creator al omului, oricare ar fi planul sau de referinta. Am vazut ca asezarea Intr-un teritoriu repeta cosmogonia. Dupa ce am desprins valoarea cosmogonica a Centrului, Intelegem mai bine de ce orice asezare umana repeta Facerea Lumii pornind de la un punct central ("buricul"). Tot asa cum Universul se desfasoara si se dezvolta pornind de la un Centru si se Intinde spre cele patru puncte cardinale, satul se constituie pornind de la o rascruce. In insula Bali si In unele regiuni din Asia, cInd Incep pregatirile pentru constructia unui sat, este cautata mai IntIi o rascruce naturala, unde se Intretaie perpendicular doua drumuri. Patratul construit pornind de la punctul central este o imago mundi. Impartirea satului In patru sectoare, care presupune de altfel o Impartire paralela a comunitatii, corespunde Impartirii Universului In cele patru zari. Adesea este lasat In mijlocul satului un loc gol, unde se va Inalta mai tIrziu casa de cult, al carei acoperis Inchipuie Cerul (Infatisat adesea prin vIrful unui copac sau prin imaginea unui muntE). Pe acelasi

55 ax perpendicular, dar la celalalt capat, se afla lumea mortilor, reprezentata prin anumite animale (sarpe, crocodil si altelE) sau prin ideogramele tenebrelor.16 Simbolismul cosmic al satului este reluat In structura sanctuarului ori a casei de cult. La populatia waropen, In Guineea, "casa barbatilor" se afla In mijlocul satului: acoperisul ei reprezinta bolta cereasca, cei patru pereti corespund celor patru directii din spatiu. In insula Ceram, piatra sacra a satului reprezinta Cerul, si cele patru coloane de piatra pe care se sprijina simbolizeaza cei patru stIlpi care sustin Cerul.17 Conceptii asemanatoare se regasesc la triburile algonkin si sioux: coliba sacra unde au loc initierile Inchipuie Universul. Acoperisul colibei simbolizeaza bolta cereasca, podeaua reprezinta PamIntul, cei patru pereti - cele patru directii ale spatiului cosmic. Constructia rituala a spatiului este subliniata de un triplu simbolism: cele patru usi, cele patru ferestre si cele patru culori trimit la cele patru puncte cardinale. Constructia colibei sacre repeta asadar cosmogonia.18 IntIlnim, si nu este de mirare, o conceptie asemanatoare In Italia antica si la vechii germani. Este vorba de fapt de o idee arhaica si foarte raspIndita: cele patru zari sInt proiectate, pornind de la un Centru, In cele patru puncte cardinale. Mundus era, la romani, o groapa circulara Impartita In patru, fiind In acelasi timp imagine a Cosmosului si model exemplar al locuintei sau asezarii omenesti. S-a sugerat, si pe buna dreptate, ca Roma quadrata ar trebui Inteleasa nu ca avInd forma unui patrat, ci ca fiind Impartita In patru.19 Mundus era evident asimilat cu omphalos, buricul pamIntului: Orasul (UrbS) se gasea In mijlocul unui orbis terrarum. S-a aratat ca idei asemanatoare explica structura satelor si a oraselor germanice.20 In contexte culturale extrem de variate, gasim mereu aceeasi schema cosmologica si acelasi scenariu ritual: asezarea Intr-un teritoriu echivaleaza cu Intemeierea unei lumi. Cetate - Cosmos Daca este adevarat ca "lumea noastra" este un Cosmos, orice atac din afara ar putea-o preface din nou In "Haos". Si daca "lumea noastra" a fost Intemeiata prin imitarea lucrarii exemplare a zeilor, cosmogonia, adversarii care o ataca sInt asimilati cu dusmanii zeilor, demonii, si mai cu seama arhidemonului, Dragonul primordial Invins de zei la Inceputurile timpurilor. Atacul asupra "lumii noastre" este razbunarea Dragonului mitic, care se razvrateste Impotriva lucrarii zeilor, Cosmosul, si se straduieste s-o nimiceasca. Dusmanii se numara printre puterile Haosului. Orice distrugere a unei cetati Inseamna o Intoarcere In Haos. Orice izbInda asupra atacatorului repeta victoria exemplara a zeului asupra Dragonului (asupra "Haosului"). Din acest motiv, Faraonul era asimilat zeului Ra, Invingatorul dragonului Apophis, In vreme ce dusmanii sai erau identificati cu Dragonul mitic. Darius se considera un nou Thraetaona, erou mitic iranian, care ucisese un Dragon cu trei capete. In traditia iudaica, regii pagIni erau Infatisati cu trasaturile Dragonului, ca de pilda Nabucodonosor descris de Ieremia (41, 34) sau Pompei din Psalmii lui Solomon (9, 29). Vom vedea si In cele ce urmeaza ca Dragonul este reprezentarea exemplara a Monstrului marin, a Sarpelui primordial, simbol al Apelor cosmice, al Tenebrelor, al Noptii si al Mortii, pe scurt al amorfului si al virtualului, a tot ceea ce nu are Inca o "forma". Zeul a trebuit sa Invinga Dragonul si sa l ciopIrteasca astfel IncIt

56 sa se poata naste Cosmosul. Marduk a alcatuit lumea din trupul monstrului marin Tiamat. Iahve a creat Universul dupa ce l-a Invins pe monstrul primordial Rahab. Dar, dupa cum vom vedea, aceasta izbInda a zeului asupra Dragonului trebuie sa se repete In chip simbolic In fiecare an, pentru ca lumea trebuie creata din nou In fiecare an. La fel, izbInda zeilor asupra puterilor Tenebrelor, Mortii si Haosului se repeta cu fiecare victorie a cetatii asupra cotropitorilor. Sistemele de aparare ale asezarilor si ale cetatilor au fost probabil la Inceput magice: aceste sisteme, alcatuite din santuri, labirinturi, valuri de aparare, erau concepute astfel IncIt sa poata Impiedica mai curInd navalirea demonilor si a sufletelor mortilor decIt atacul fiintelor omenesti. In nordul Indiei, In vreme de epidemie, se deseneaza In jurul satului un cerc a carui menire este sa Impiedice demonii bolii sa patrunda dincolo de aceasta Imprejmuire.21 In Occidentul medieval, zidurile cetatilor erau consacrate prin ritualuri spre a sluji de aparare Impotriva Demonului, a Bolii si a Mortii. De altfel, In gIndirea simbolica, dusmanul-om este In chip firesc asimilat cu Demonul si cu Moartea. De fapt, rezultatul atacurilor, fi ele demonice ori militare, este Intotdeauna acelasi: distrugerea, nimicirea, moartea. In zilele noastre se folosesc aceleasi imagini cInd se face referire la primejdiile care ameninta un anumit tip de civilizatie: se vorbeste asadar de "haos", "dezordine", de "bezna" In care se va cufunda "lumea noastra". Toate aceste expresii Inseamna abolirea unei ordini, a unui Cosmos, a unei structuri organice, si recaderea Intr-o stare fluida, amorfa, adica haotica. Aceasta dovedeste, dupa parerea noastra, ca imaginile exemplare se mai pastreaza In limbajul si In cliseele omului modern. Ceva din conceptia traditionala despre Lume mai ramIne In comportamentul sau, desi el nu este Intotdeauna constient de aceasta mostenire din vremuri stravechi. Asumarea Facerii Lumii Trebuie sa subliniem de la bun Inceput deosebirea radicala dintre cele doua comportamente - "traditional" si "modern" - fata de locuinta omeneasca. Nu are rost sa mai staruim asupra valorii si functiei locuintei In societatile industriale, deoarece ele sInt Indeobste cunoscute. Dupa un mare arhitect contemporan, Le Corbusier, casa este "o masina de locuit". Ea face parte, asadar, din nenumaratele masini produse In serie In societatile industriale. In lumea moderna, casa ideala trebuie sa fie mai IntIi de toate functionala, adica sa le permita oamenilor sa munceasca si sa se odihneasca, pentru ca apoi sa poata din nou munci. "Masina de locuit" poate fi schimbata tot atIt de des ca si bicicleta, frigiderul, automobilul. De asemenea, omul poate pleca din orasul sau din tinutul In care s-a nascut, fara alt inconvenient decIt cel impus de adaptarea la alta clima. Nu ne propunem sa scriem istoria desacralizarii treptate a locuintei omenesti. Acest proces face parte integranta din uriasa transformare a Lumii, asumata de societatile industriale si Inlesnita de desacralizarea Cosmosului, prin actiunea gIndirii stiintifice si mai ales a rasunatoarelor descoperiri ale fizicii si chimiei. Ne vom putea Intreba mai tIrziu daca aceasta secularizare a Naturii este Intr-adevar definitiva, daca omul modern nu mai are nici o posibilitate de a regasi dimensiunea sacra a existentei In Lume. Dupa cum am vazut, si dupa cum vom putea vedea si mai limpede In cele ce urmeaza, anumite imagini traditionale,

57 anumite urme ale comportamentului omului premodern se mai pastreaza Inca, mai "supravietuiesc", chiar In societatile cele mai industrializate. Ceea ce ne intereseaza deocamdata este sa aratam care este, In stare pura, comportamentul traditional fata de locuinta si sa desprindem acea Weltanschauung pe care o implica acest comportament. Asezarea Intr-un teritoriu, construirea unei locuinte presupun, spuneam, o hotarIre vitala atIt pentru Intreaga comunitate, cIt si pentru individ. Este vorba de fapt de asumarea crearii "lumii" In care am ales sa locuim. Trebuie deci imitata lucrarea zeilor, cosmogonia. Nu este lucru usor, pentru ca exista si cosmogonii tragice, sIngeroase: iar pentru ca imita gesturile divine, omul trebuie sa le repete. Daca zeii au fost nevoiti sa doboare si sa sfIrtece un Monstru marin ori o Fiinta primordiala ca sa alcatuiasca apoi lumea, omul trebuie, la rIndul sau, sa-i imite atunci cInd Isi cladeste o lume a lui, o cetate ori o casa. Constructiile cer asadar jertfe sIngeroase sau simbolice, despre care se cuvin spuse cIteva cuvinte. Oricare ar fi structura unei societati traditionale - fie ca este alcatuita din vInatoripastori, din agricultori sau a ajuns In stadiul civilizatiei urbane -, locuinta este Intotdeauna sanctificata pentru ca este o imago mundi, iar lumea este o creatie divina. Exista Insa mai multe feluri de omologare a locuintei cu Cosmosul, tocmai pentru ca exista mai multe tipuri de cosmogonii. Ne vom margini, In acest stadiu, sa amintim doar doua mijloace prin care locuinta (IntelegInd prin aceasta atIt teritoriul, cIt si casA) este transformata In Cosmos si capata astfel valoare de imago mundi: A) asimilarea cu Cosmosul prin proiectia celor patru zari pornind de la un punct central, In cazul unui sat, sau prin asezarea simbolica a unui Axis mundi, In cazul locuintei familiale; B) prin repetarea, Intr-un ritual de constructie, a actului exemplar al zeilor, In urma caruia a luat nastere Lumea din corpul unui Dragon marin sau al unui Urias primordial. Nu vom insista asupra deosebirii radicale de Weltanschauung dintre cele doua mijloace de sanctificare a locuintei, si nici asupra a ceea ce presupun ele din punct de vedere istoric si cultural. Vom spune doar ca primul mijloc - "cosmicizarea" unui spatiu prin proiectia zarilor sau prin asezarea unui Axis mundi - este atestat Inca din stadiile cele mai arhaice de cultura (de pilda stIlpul kauwa-auwa al australienilor achilpA), In vreme ce cel de-al doilea pare sa fi fost inaugurat de cultivatorii arhaici. Ceea ce ne intereseaza In cadrul acestei cercetari este faptul ca, In toate culturile traditionale, locuinta comporta un aspect sacru si prin aceasta este o reflectare a Lumii. Intr-adevar, locuinta populatiilor primitive arctice, nord-americane si nordasiatice prezinta un stIlp central, asimilat cu Axis mundi, cu StIlpul cosmic sau cu Arborele Lumii, care fac legatura, dupa cum am vazut mai Inainte, dintre PamInt si Cer. Cu alte cuvinte, simbolismul cosmic este cuprins In structura Insasi a locuintei. Cerul este conceput ca un cort urias sustinut de un stIlp central: tarusul cortului sau stIlpul central al casei sInt asimilati cu StIlpii Lumii si chiar numiti astfel. Jertfele In cinstea Fiintei ceresti supreme au loc chiar la picioarele acestui stIlp central, ceea ce arata cIt de importanta este functia sa rituala. Acelasi simbolism s-a pastrat la pastorii crescatori de animale din Asia Centrala, Insa locuinta cu acoperis conic sprijinit pe un stIlp central fiind aici Inlocuita de iurta, functia mitico-rituala a stIlpului este preluata de deschizatura din partea de sus, prin care iese fumul. La fel ca stIlpul (Axis mundI), copacul cu crengile taiate, al

58 carui vIrf iese prin deschizatura din acoperisul iurtei (si care simbolizeaza Arborele cosmiC) reprezinta o scara care duce la Cer si pe care urca samanii In calatoria lor catre Inalt, luIndu-si zborul prin acea deschizatura din acoperis.22 StIlpul sacru, aflat In mijlocul locuintei, se mai IntIlneste In Africa, la populatiile de pastori hamiti si hamitoizi.23 In concluzie, orice locuinta se afla asezata lInga Axis mundi, pentru ca omul religios doreste sa traiasca In "Centrul Lumii", cu alte cuvinte In real. Cosmogonie si sacrificiu de constructie O conceptie asemanatoare se IntIlneste Intr-o cultura foarte evoluata, precum a Indiei, dar aici se poate remarca si celalalt mod de omologare a casei cu Cosmosul, pe care l-am amintit mai sus. Inainte ca zidarii sa puna prima piatra, astrologul le indica punctul din temelie care se gaseste deasupra Sarpelui ce sustine lumea. Mesterul zidar ciopleste un tarus si-l Infige In pamInt, chiar In locul aratat, spre a pironi capul sarpelui. Peste tarus se pune apoi o piatra, Piatra de temelie se gaseste astfel chiar In "Centrul Lumii".24 Pe de alta parte Insa, actul punerii temeliei repeta actul cosmogonic: InfigInd tarusul In capul Sarpelui spre a-l "pironi", omul imita gestul primordial al lui Soma ori al lui Indra, care, spune Rig Veda, "a lovit Sarpele In adapostul sau" (VI, XVII, 9) si "i-a retezat capul" cu fulgerul (I, LII, 10). Am spus mai Inainte ca Sarpele este simbolul Haosului, al amorfului, a ceea ce nu s-a manifestat. Decapitarea lui echivaleaza cu un act de creatie, cu trecerea de la virtual si amorf la formal. Am vazut ca zeul Marduk a alcatuit Lumea din trupul unui monstru marin primodial, Tiamat. Victoria era repetata In chip simbolic, In fiecare an, pentru ca Lumea se reInnoia In fiecare an. Insa actul exemplar al victoriei divine era repetat si cu prilejul oricarei constructii, pentru ca orice constructie noua reproducea Facerea Lumii. Acest al doilea tip de cosmogonie este mult mai complex, asa ca ne vom margini sa-l schitam doar. Nu-l putem trece cu vederea, pentru ca de o asemenea cosmogonie sInt legate nenumaratele forme de sacrificiu de constructie, care nu este de fapt decIt o imitatie, adesea simbolica, a jertfei primordiale care a dat nastere Lumii. Intr-adevar, IncepInd cu un anumit tip de cultura, mitul cosmogonic pune la baza Creatiei uciderea unui Urias (Ymir In mitologia germanica, PuruÑa In mitologia indiana, P'an-ku In ChinA): organele sale dau nastere diferitelor regiuni cosmice. Dupa alte grupuri de mituri, nu numai Cosmosul ia nastere In urma uciderii unei Fiinte primordiale, din substanta acesteia, ci si plantele alimentare, rasele umane ori clasele sociale. Sacrificiile de constructie tin de acest tip de mituri cosmogonice. Ca sa dureze, o constructie (casa, templu, lucrare tehnicA) trebuie sa fie Insufletita, sa capete In acelasi timp o viata si un suflet. "Transferul" sufletului nu se poate face altfel decIt printr-o jertfa sIngeroasa. Istoria religiilor, etnologia, folclorul cunosc nenumarate forme de sacrificii de constructie, de jertfe sIngeroase ori simbolice spre binele unei constructii.25 In sud-estul Europei, aceste rituri si credinte au dat nastere unor minunate balade populare care Infatiseaza jertfa sotiei mesterului zidar, fara de care constructia nu poate fi dusa la bun sfIrsit (cf. baladele podului de la Arta, din Grecia, a mInastirii Arges din Romania, a cetatii Scutari din Iugoslavia etc.). Chiar daca nu am staruit prea mult asupra semnificatiei religioase a locuintei omenesti, cIteva concluzii se impun de la sine. Ca si cetatea ori sanctuarul, casa

59 este sanctificata, In parte sau In Intregime, printr-un simbolism ori un ritual cosmogonic. Asezarea Intr-un anume loc, constructia unui sat sau doar a unei case implica asadar o hotarIre de cea mai mare importanta, pentru ca aceasta priveste existenta Insasi a omului: este vorba, de fapt, de crearea propriei "lumi" si de asumarea responsabilitatii de a o pastra si de a o reInnoi. Nimeni nu-si schimba locuinta fara o strIngere de inima, pentru ca nu este usor sa-ti parasesti "lumea". Locuinta nu este un obiect, o "masina de locuit", ci Universul pe care omul si-l cladeste imitInd Creatia exemplara a zeilor, cosmogonia. Orice constructie si orice inaugurare a unei locuinte noi echivaleaza Intr-un fel cu un nou Inceput, cu o noua viata. Si orice Inceput repeta acel Inceput primordial cInd a luat nastere Universul. Chiar In societatile moderne, atIt de puternic desacralizate, serbarile si petrecerile care Insotesc mutarea Intr-o locuinta noua mai pastreaza Inca amintirea festivitatilor zgomotoase care marcau odinioara acel incipit vita nova. Deoarece locuinta este o imago mundi, ea se gaseste In chip simbolic In "Centrul Lumii". Multimea, chiar infinitatea Centrelor Lumii nu Impovareaza cu nimic gIndirea religioasa. Pentru ca nu este vorba de un spatiu geometric, ci de un spatiu existential si sacru care prezinta o structura cu totul deosebita, ce permite o infinitate de rupturi si deci de comunicari cu transcendentul. Am vazut semnificatia cosmologica si rolul ritual al deschiderii din acoperis In diferitele tipuri de locuinte. In alte culturi, aceste semnificatii cosmologice si aceste functii rituale sInt preluate de horn (gura de fuM) si de partea din acoperis care se gaseste deasupra "unghiului sacru" si care este Inlaturata sau chiar sparta In caz de agonie prelungita. In ceea ce priveste omologarea Cosmos- Casa-Corp omenesc, vom arata In cele ce urmeaza profunda semnificatie a "acoperisului spart". Sa amintim deocamdata ca sanctuarele cele mai vechi erau hipetre sau aveau o deschizatura In acoperis, "ochiului domului", simbol al rupturii de nivel, al comunicarii cu transcendentul. Arhitectura sacra nu a facut decIt sa reia si sa dezvolte simbolismul cosmologic cuprins cu mult Inainte In structura locuintelor primitive. La rIndul sau, locuinta omeneasca fusese precedata, din punct de vedere cronologic, de "locul sfInt" provizoriu, de spatiul consacrat si cosmicizat provizoriu (cf. australienii achilpA). Cu alte cuvinte, toate simbolurile si toate ritualurile legate de temple, cetati, case decurg, de fapt, din experienta primitiva a spatiului sacru. Templu, bazilica, catedrala In marile civilizatii orientale - IncepInd cu Mesopotamia si Egiptul si sfIrsind cu China si India -, Templul cunoaste o noua si importanta valorizare: nu mai este doar o imago mundi, ci si o reproducere pamInteasca a unui model transcendent. Iudaismul a mostenit aceasta conceptie paleo-orientala a Templului, considerat copia unui arhetip ceresc. Aceasta idee este probabil una dintre ultimele interpretari pe care omul religios le-a dat experientei primare a spatiului sacru, In opozitie cu spatiul profan. Se cuvine sa staruim putin asupra perspectivelor deschise de aceasta noua conceptie religioasa. Sa amintim mai IntIi esenta problemei: Templul este o imago mundi pentru ca Lumea, ca lucrare a zeilor, este sacra. Insa structura cosmologica a Templului duce la o noua valorizare religioasa: loc sfInt prin excelenta, casa a zeilor, Templul resanctifica In permanenta Lumea, pentru ca o reprezinta si In acelasi

60 timp o contine. De fapt, Lumea este resancti ficata In Intregime datorita Templului. Oricare ar fi gradul sau de impuritate, Lumea este continuu purificata de sfintenia sanctuarelor. Aceasta deosebire ontologica din ce In ce mai limpede dintre Cosmos si imaginea sa sanctificata, Templul, mai arata si ca sfintenia Templului este la adapost de orice coruptie pamInteasca, pentru ca planul arhitectural al Templului este lucrarea zeilor si se gaseste asadar foarte aproape de zei, In Cer. Modelele transcendente ale Templelor se bucura de o existenta spirituala, incoruptibila, cereasca. Prin mila zeilor, omul ajunge la viziunea fulguranta a acestor modele, pe care se straduieste apoi sa le reproduca pe PamInt. Regele Babilonului, Gudea, a visat ca zeita Nidaba Ii arata o placa pe care erau Inscrise stelele binefacatoare si ca un zeu i-a dezvaluit planul Templului. Sennacherib a ridicat Ninive dupa "planul stabilit din timpuri stravechi In configuratia Cerului".26 Aceasta nu Inseamna doar ca primele constructii au fost posibile datorita "geometriei ceresti", ci si ca modelele arhitectonice, aflate In Cer, iau parte la sacralitatea uraniana. Pentru poporul lui Israel, modelele tabernaclului, ale tuturor obiectelor sacre si ale Templului au fost create de Iahve dintotdeauna, si tot Iahve le-a aratat alesilor sai pentru ca acestia sa le reproduca pe PamInt. Iahve Ii vorbeste lui Moise astfel: "Din acestea sa-Mi faci locas sfInt si voi locui In mijlocul lor. Cortul si toate vasele si obiectele lui sa le faci dupa modelul ce-ti voi arata Eu; asa sa le faci!" (Iesirea, 25, 8-9). "Vezi sa faci toate acestea dupa modelul ce ti s-a aratat In munte" (Ibid., 25, 40). CInd David Ii da fiului sau Solomon planul cladirilor Templului si al tuturor uneltelor sale, Il asigura ca "toate acestea sInt In scrisoarea Insuflata de la Domnul (.) cum m-a luminat El pentru toate lucrarile zidirii" (I Cronici, 28, 19). El a vazut asadar modelul ceresc pe care Iahve Il facuse la Inceputul veacurilor. Asa si spune de altfel Solomon: "Tu mi-ai poruncit sa zidesc templul In muntele Tau cel sfInt si un jertfelnic In cetatea In care locuiesti, dupa chipul cortului celui sfInt, pe care l-ai pregatit dintru Inceput" (Intelepciunea, 9, 8). Ierusalimul ceresc a fost creat de Dumnezeu o data cu Paradisul, deci in aeternum. Orasul Ierusalim nu era altceva decIt copia aproximativa a modelului transcendent: el putea fi pIngarit de om, Insa modelul nu, pentru ca nu facea parte din Timp. "Constructia care se afla acum In mijlocul vostru nu este aceea care mi s-a aratat mie, aceea care era gata de cInd m-am hotarIt sa fac Paradisul si pe care i-am aratat-o lui Adam Inainte ca el sa cada In pacat" (Apocalipsa lui Baruh, II, IV, 3-7). Bazilica crestina si, mai tIrziu, catedrala preiau si prelungesc toate aceste sisteme de simboluri. Pe de o parte, biserica este gIndita, Inca din Antichitatea crestina, ca o copie a Ierusalimului ceresc; pe de alta parte, ea reproduce Paradisul sau lumea cereasca. Insa structura cosmologica a edificiului sacru se mai pastreaza In constiinta crestinatatii, fiind evidenta, de pilda, In biserica bizantina. "Cele patru parti ale interiorului bisericii reprezinta cele patru directii cardinale. Interiorul bisericii este Universul, Altarul este Paradisul, care se afla la rasarit. Poarta Imparateasca a sanctuarului propriu-zis mai purta numele de "Poarta Raiului". In SaptamIna Mare, aceasta poarta ramIne deschisa pe tot timpul slujbei; sensul acestui obicei este limpede explicat In Canonul pascal: Cristos s-a ridicat din

61 mormInt si ne-a deschis portile Raiului. Apusul este, dimpotriva, tinutul Intunericului si al durerii, al mortii, al locuintelor vesnice ale mortilor, care asteapta Invierea trupurilor si Judecata de Apoi. Mijlocul cladirii este PamIntul. Dupa Kosmas Indikopleustes, PamIntul este dreptunghiular si marginit de patru ziduri, deasupra carora se afla o bolta. Cele patru parti ale interiorului unei biserici reprezinta cele patru directii cardinale.27 Ca imagine a Cosmosului, biserica bizantina reprezinta si totodata sfinteste Lumea. CIteva concluzii N-am citat, din miile de exemple aflate la IndemIna istoricului religiilor, decIt un numar foarte restrIns, suficient Insa pentru a Infatisa varietatea experientei religioase a spatiului. Am ales aceste exemple din culturi si epoci diferite, spre a prezenta cel putin expresiile mitologice si scenariile rituale cele mai importante care tin de experienta spatiului sacru. De-a lungul istoriei, omul religios a valorificat In chip diferit aceasta experienta fundamentala. Nu ne ramIne decIt sa comparam conceptia despre spatiul sacru, si deci despre Cosmos, asa cum apare ea la australienii achilpa, cu conceptiile asemanatoare ale tribului kwakiutl, ale altaicilor ori ale mesopotamienilor, ca sa ne dam seama de diferente. Deoarece viata religioasa a omenirii are loc In Istorie, expresiile sale sInt implicit conditionate de momentele istorice si de stilurile culturale; iata un truism asupra caruia nu are rost sa staruim. Totusi, ceea ce ne intereseaza nu este varietatea infinita a experientelor religioase ale spatiului, ci, dimpotriva, elementele lor comune, de unitate. Ajunge sa confruntam comportamentul unui om nereligios fata de spatiul In care traieste cu comportamentul omului religios fata de spatiul sacru ca sa ne dam seama imediat de deosebirea de structura dintre ele. Daca ar fi sa prezentam pe scurt rezultatul a ceea ce am aratat pIna acum, am spune ca experienta spatiului sacru permite "Intemeierea Lumii": acolo unde sacrul se manifesta In spatiu, se dezvaluie realul, si Lumea Incepe sa existe. Insa ivirea sacrului nu proiecteaza doar un punct fix In mijlocul fluiditatii amorfe a spatiului profan, un "Centru" In "Haos": ea produce de asemenea o ruptura de nivel, deschide comunicarea Intre nivelurile cosmice (PamIntul si CeruL) si permite trecerea, de ordin ontologic, de la un mod de a fi la altul. Aceasta ruptura In spatiul profan eterogen creeaza "Centrul", prin care se poate comunica cu "transcendentul"; aceasta ruptura Intemeiaza deci "Lumea", Centrul, facInd posibila orientatio. Manifestarea sacrului In spatiu are deci o valenta cosmologica: orice hierofanie spatiala, orice consacrare a unui spatiu echivaleaza cu o "cosmogonie". O prima concluzie ar fi ca Lumea poate fi perceputa ca lume ori Cosmos In masura In care se Infatiseaza ca lume sacra. Orice lume este lucrarea zeilor, pentru ca a fost creata fie direct de catre zei, fie consacrata, deci "cosmicizata" de catre oamenii care au actualizat prin mijloace rituale actul exemplar al Creatiei. Altfel spus, omul religios nu poate trai decIt Intr-o lume sacra, pentru ca doar o asemenea lume participa la fiinta, exista cu adevarat. Aceasta necesitate religioasa oglindeste o sete ontologica nepotolita. Omul religios este Insetat de fiinta. Spaima dinaintea "Haosului" care Inconjoara lumea sa locuita corespunde spaimei In fata neantului. Spatiul necunoscut care se Intinde dincolo de "lumea" sa, spatiul necosmicizat, adica neconsacrat, care nu este decIt o Intindere amorfa In care n-a fost Inca proiectata nici o orientare si nu

62 s-a conturat nici o structura, acest spatiu profan reprezinta pentru omul religios nefiinta absoluta. Daca se rataceste cumva In acest spatiu, omul se simte golit de substanta sa "ontica", ca si cum s-ar topi In Haos, si sfIrseste prin a se stinge. Aceasta sete ontologica se manifesta In nenumarate feluri. Exemplul cel mai izbitor este, In cazul special al spatiului sacru, vointa omului religios de a se gasi In inima realului, In Centrul Lumii, de unde a Inceput sa ia fiinta Cosmosul, spre a se Intinde apoi catre cele patru zari, unde exista o posibilitate de comunicare cu zeii; pe scurt, acolo unde este cel mai aproape de zei. Am vazut ca simbolismul Centrului Lumii nu priveste doar tarile, cetatile, templele si palatele, ci si cea mai modesta locuinta omeneasca, de la cortul vInatorului nomad pIna la iurta pastorului si casa cultivatorului sedentar. Cu alte cuvinte, un om religios se afla In Centrul Lumii si totodata la izvorul realitatii absolute, aproape de "deschiderea" care-i Inlesneste comunicarea cu zeii. Pentru ca asezarea Intr-un loc, locuirea Intr-un spatiu Inseamna repetarea cosmogoniei, si deci imitarea lucrarii zeilor, orice hotarIre existentiala a omului religios de a se "aseza" In spatiu este In acelasi timp o hotarIre "religioasa". AsumIndu-si responsabilitatea de a "crea" Lumea In care s-a hotarIt sa locuiasca, omul religios "cosmicizeaza" Haosul si totodata sanctifica micul sau Univers, facIndu-l sa semene cu lumea zeilor. Omul religios doreste din tot sufletul sa locuiasca Intr-o "lume divina", sa aiba o casa asemanatoare cu "casa zeilor", asa cum a fost ea mai tIrziu Inchipuita prin temple si sanctuare. Aceasta nostalgie religioasa oglindeste de fapt dorinta de a trai Intr-un Cosmos pur si sfInt, asa cum era el la Inceputul Inceputurilor, cInd iesea din mIinile Creatorului. Experienta Timpului sacru Ii va permite omului religios sa regaseasca periodic Cosmosul asa cum era el in principio, In clipa mitica a Creatiei 2. CONSACRAREA SPATIULUI NOU 3. TIMPUL SACRU TIMPUL PROFAN 4. GEOGRAFIA SACRĂ ŞI GEOMETRIA SACRĂ

FACEREA începe cu sacralizarea spaţiului creat de Dumnezeu. Ca un adevărat Creator El analizează ceea ce a creat şi concluzionează apreciativ faţă de lucrarea făcută. Citat…şi Dumnezeu…etc…creaţia Sa devine Cosmos în clipa în care –după facerea Omului- împarte spaţiul în două registre valorice: Raiul şi exteriorul Raiului. Geografic vorbind în text este dată localizarea perfectă:… El însuşi stabileşte prima geografie sacră. Iar în economia grădinii Edenului stabileşte locuri speciale, existenţe speciale, prin instaurarea primului tabu: Din toţi pomii…etc…

63 Din acest moment geografia sacră este valabilă pentru întreaga istorie a omenirii. Geometria sacră are legături cu geografia sacră, toată creaţia este o perfectă construcţie arhitecturală. Dumnezeu este şi geometru şi fizician, geograf, matematician nu mai spunem, chimist de asemenea. El le cuprinde pe toate în interiorul Creaţiei Sale. Primul Creator a făcut totul ţinând cont de întrepătrunderea spaţio-temporală. Pentru că actul de craţie stabileşte un început în existenţa indeterminată de dinaintea Creaţiei. Dumnezeu, primul crator, perfectul artefactor, stabileşte ca un artisti adevărat, părţile hard & soft ale lumii. Lumea devine Cosmos. Iar centrul acestui Univers făcut de El este Omul. Duhul de viaţă pe care Dumnezeul îl insuflă omului conţine şi duhul creaţiei. Odată cu viaţa sa omul primeşte posibilitatea de a crea. Primul său act de creaţie este denumirea animalelor. Căci, nu numai la Dumnezeu a fost cuvântul, la început şi adam avea puterea de a numi, de a scoate viaţa din amorful existenţei, de a personaliza prin folosirea Cuvântului, a Logosului – de fapt. Betelul pe care-l face Iacov, acolo unde are visul cu scara, tot un arbore sacru şi ea, un axis mundi, pe care circulau îngerii Domnului, este primul omfalos. Primul loc de aducere aminte a descoperirii unui spaţiu sacru, al revelării primului spaţiu sacru. Piatra respectivă, pe care Iacov îşi ţinuse căpătâi!, devine primul altar, pentru că peste ea el varsă untdelemn. O con-sacră!...

Corpul uman şi geografia sacră a sa. Fiecare parte a trupului uman, în toate culturile a avut o corespondenţă cu Universul. Geografia trupească a Omului este una sacră pentru că el, ca fiinţă centrală a întregii Sale creaţii, este un punct plin de interferenţe informaţionale instituite la Facerea Lumii de Dumnezeu. Trupul uman, ca şi lumea înconjurătoare, are munţi şi câmpii, lacuri, păduri şi dealuri, deşerturi, peşteri chiar, toate formele de relief… Omul este harta spirituală a lumii… Catedralele şi geogra-fia & geo-metria sacră…unde se făceau, cum se făceau… simbolistica unei catedrale…

Subteranele geopatogene şi geografia sacră…legătura cu pineala: ochiul interior i-a ajutat pe oamenii din illo tempore să vizualizeze profunzimile lumii materiale şi a microcosmosului uman…astfel se explică felul în care au simţit, au „văzut” liniile energetice subterane şi au intervenit cu menhirele şi dolmenele de la Karnah…etc… Spaţiul, formele şi energia informaţională a lor…fiecare formă poartă o energie informaţională

64

Apa şi felul ei special de a conţine forme şi imagini…apa, formă de viaţă specială, materie primordială…memoria apei, apele primordiale şi memoria începutului…

View more...

Comments

Copyright ©2017 KUPDF Inc.
SUPPORT KUPDF