Filsafat dan Sains.pdf

Reza A.A Wattimena SS

FILSAFAT DAN SAINS: Sebuah Pengantar

“Inti filsafat adalah membentuk pemikiran, dan bukan sekedar mengisi kepala dengan fakta-fakta…”

1

Sanksi Pelanggaran Pasal 72 Undang-Undang Nomor 19 Tahun 2002 tentang Hak Cipta 1. Barangsiapa dengan sengaja dan tanpa hak melakukan perbuatan sebagaimana dimaksud dalam Pasal 2 ayat (1) atau Pasal 49 (2) dipidana dengan pidana penjara masing-masing paling singkat 1 (satu) bulan dan/atau denda paling sedikit Rp 1.000.000.00 (satu juta rupiah), atau pidana penjara paling lama 7 (tujuh) tahun dan/atau denda paling banyak Rp5.000.000.000.00 (lima miliar rupiah). 2. Barangsiapa dengan sengaja menyiarkan, memamerkan, mengedarkan, atau menjual kepada umum satu ciptaan atau barang hasil pelanggaran Hak Cipta atau Hak Terkait kepada umum suatu ciptaan atau barang hasil pelanggaran Hak Cipta atau Hak Terikat sebagaimana dimaksud pada ayat (1) dipidana dengan pidana penjara paling lama 5 (lima) tahun dan/atau denda paling banyak Rp 500.000.000.00 (lima ratus juta rupiah).

FILSAFAT DAN SAINS: Sebuah Pengantar © Reza A.A Wattimena SS GM Hak Cipta dilindungi oleh Undang-Undang. Penerbit PT Grasindo, Jalam Palmerah Selatan 22-28, Jakarta 10270

Editor Penyelia: Pamusuk Eneste Editor: A Sugeng Agus Priyono Penata Isi: Design Cover: Ehwan Kurniawan

Diterbitkan pertama kali oleh Penerbit PT Grasindo, anggota Ikapi, Jakarta 2007 Dilarang mengutip atau memperbanyak sebagian atau seluruh isi buku ini dalam bentuk apa pun (seperti cetakan, fotokopi, microfilm, VDC, CD-Rom, dan rekaman suara) tanpa izin dari penerbit.

Isi diluar tanggung jawab Percetakan PT Gramedia, Jakarta

2

Daftar Isi

BAGIAN I MENGETUK PINTU GERBANG FILSAFAT Pendahuluan Bab 1 Serba Serbi Filsafat 1.1 Apa itu Filsafat? 1.2 Beberapa Pertanyaan Mendasar dalam Filsafat 1.3 Pengetahuan Macam Apakah yang Dapat Diperoleh melalui Refleksi Filsafat? 1.4 Tiga Bidang Utama Refleksi Filsafat 1.5 Kesimpulan Bab 2 Ciri Filsafat 2.1 Tentang Kebenaran, Makna, dan Hubungan Logis 2.2 Tidak Empiris 2.3 Daya Tarik Filsafat 2.4 Relevansi Filsafat Bab 3 Membaca dan Memahami Tulisan Filsafat 3.1 Tulisan Filsafat 3.2 Persiapan yang Diperlukan 3.3 Memahami Tulisan Filsafat 3.4 Bersikap Kritis Bab 4 Beberapa Cabang Umum Filsafat 4.1 Epistemologi 4.2 Metafisika 4.3 Etika Daftar Pustaka

3

BAGIAN II ILMU PENGETAHUAN DALAM BINGKAI FILSAFAT Pengantar Dr. Mikael Dua Pendahuluan Bab 1 Filsafat Ilmu Pengetahuan dan Ilmu Pengetahuan Bab 2 Sejarah Ilmu Pengetahuan Bab 3 Metode Saintifik Bab 4 Hukum dan Teori di dalam Ilmu Pengetahuan Bab 5 Ilmu-ilmu Alam dan Ilmu-ilmu Sosial Bab 6 Ilmu Pengetahuan dan Nilai (value) Bab 7 Filsafat Ilmu-ilmu Sosial Bab 8 Filsafat Ilmu-ilmu Sosial II: Masyarakat: Fakta atau Hipotesa? Bab 9 Ilmu Pengetahuan dan Umat Manusia Epilog Bersikap Kritis Terhadap Ilmu Pengetahuan Daftar Pustaka

4

Pendahuluan Baru-baru ini, saya menonton film yang berjudul Anti Trust. Saya tidak tahu kapan film tersebut pertama ditayangkan. Di dalam film itu, seorang anak muda ahli komputer dipaksa untuk memilih, apakah ia mau hidup tenang, berkecukupan materi, tetapi membohongi orang, dan bahkan lebih dari itu, membiarkan pembunuhan di depan matanya terjadi. Konteksnya adalah soal teknologi komunikasi canggih dengan menggunakan satelit. Di dalam film tersebut, ada suatu perusahaan besar yang hendak memonopoli teknologi itu untuk meraih keuntungan sebesar-besarnya. Untuk melakukan itu, perusahaan tersebut bahkan membunuh orang-orang tertentu. Anak muda ini hendak mengungkapkan kejahatan yang terjadi. Ia pun punya pendapat bahwa teknologi semacam itu tidaklah boleh dimonopoli oleh pihak tertentu, tetapi harus digunakan untuk sepenuhnya kepentingan umat manusia. Kalimat terakhir di dalam film itu adalah, knowledge belongs to the world. Pengetahuan diciptakan untuk dunia, begitu pula filsafat. Dalam kerangka itulah buku ini ditempatkan, yakni sebagai

medium untuk mengantar Anda

memasuki dunia filsafat. Memang, buku ini hemat dalam penjelasannya. Akan tetapi, ada alasan di balik penghematan penjelasan itu, yakni pembaca dapat memperoleh pengetahuan umum tentang bagaimana berfilsafat, ciri filsafat, dan pandangan umum tentang filsafat secara singkat dan padat. Plato pernah menulis bahwa filsafat sebenarnya hanya dapat dinikmati oleh orang-orang tertentu dari kelas tertentu saja. Dengan buku ini, saya ingin mengkritik pendapat itu. Bagi saya, filsafat ditujukan untuk semua orang. Seperti layaknya definisi formal demokrasi, yakni dari rakyat, oleh rakyat, dan untuk rakyat, filsafat itu datang dari pengalaman manusia, dilakukan oleh manusia, dan ditujukan untuk manusia. Manusia disini adalah semua orang lintas suku, lintas agama. Pada setiap Bab dalam Bagian I buku ini, mau membahas langkah demi langkah proses Anda mengenal filsafat. Pada Bab 1,

lebih mau mengajukan

argumentasi tentang hakekat filsafat, apa cabang-cabangnya, dan problem-problem apa yang biasanya direfleksikan. Pada Bab 2, saya akan menjabarkan ciri kualitatif filsafat, daya tariknya, serta relevanisi praktisnya bagi kehidupan. Pada Bab 3, lebih teknis, yakni berupaya memandu Anda dalam proses membaca tulisan-tulisan filsafat, termasuk juga di dalamnya tips-tips untuk membaca tulisan filsafat, dan berusaha untuk memahami inti yang mau disampaikan oleh tulisan itu. Pada Bab 4, memang ada kesan pengulangan. Akan tetapi, sebenarnya saya ingin menegaskan

5

bahwa seluruh aliran filsafat sekarang ini tidak pernah lepas dari tiga cabang umum yang ada di dalam filsafat, yakni metafisika, epistemologi, dan etika. Sebenarnya, beberapa aliran filsafat dominan, seperti eksistensialisme, fenomenologi, idealisme, dan teori kritis juga banyak merefleksikan problem-problem yang juga dijabarkan di dalam tiga cabang umum filsafat tersebut, namun dari sudut pandang yang berbeda. Ulasan lebih jauh atas aliran-aliran filsafat tersebut kiranya butuh buku tersendiri. Pada akhirnya, saya mengucapkan selamat membaca. Semoga Bagian I buku ini sungguh-sungguh bisa menjadi pemandu Anda untuk mengetuk pintu gerbang filsafat, dan tidak ragu-ragu untuk membuka dan kemudian memasukinya.

Reza

6

BAGIAN I MENGETUK PINTU GERBANG FILSAFAT

Bab 1 Serba Serbi Filsafat 1.1 Apa itu Filsafat? Sepanjang saya belajar filsafat, orang-orang di sekitar saya selalu bertanya, kadang dengan sikap sinis, terkadang murni dengan rasa ingin tahu, apa itu filsafat? Setau ( sepengetahuan) mereka, filsafat adalah pemikiran abstrak, melayang jauh di sana, jauh dari kehidupan sehari-hari. Apakah seperti itu? Saya sendiri, tentunya setelah mencoba mempelajari filsafat secara sistematis, punya kesimpulan sendiri, dan kesimpulan tersebut ternyata berbeda dengan pandangan umum teman-teman saya tersebut. Mari mulai terlebih dahulu dengan penelusuran arti kata filsafat. Filsafat berasal dari kata Yunani, yakni philosophia yang berarti adalah cinta (philia) kebijaksanaan (sophia). Menurut analisis, kata ini muncul dari mulut Phytagoras yang hidup di Yunani Kuno pada abad 6 Sebelum Masehi (Budi Hardiman, 2007). Oleh karena itu, orang yang mencintai kebijaksanaan disebut juga sebagai philosophos atau filsuf. Orang yang mencintai kebijaksanaan bukanlah orang yang sudah memiliki kebijaksanaan, melainkan orang yang terus berupaya mencari kebijaksanaan. Penjelasan ini membawa kita masuk ke dalam penjelasan tentang hakekat filsafat. Biasanya, ada dua jawaban atas pertanyaan tentang hakekat filsafat. Yang pertama, filsafat adalah suatu aktivitas, dan bukan suatu mata pelajaran atau mata kuliah saja. Dengan kata lain, Anda berfilsafat, dan tidak hanya belajar filsafat. Semua orang, tak terkecuali, berfilsafat. Bahkan, orang yang paling sinis dan tidak

7

suka, serta mengkritik filsafat pun sebenarnya sedang berfilsafat juga. Yang kedua, filsafat juga sering diartikan sebagai suatu analisis konseptual, yakni berpikir tentang pikiran. Kedua argumen ini memang menjelaskan sesuatu, tetapi tampaknya tetap tidak memuaskan. Kedua definisi tersebut tidak memberikan penjelasan tentang isi atau hakekat sesungguhnya dari filsafat. Boleh-boleh saja, jika kita berkata bahwa kita sedang berfilsafat, atau sedang menganalisis secara konseptual. Akan tetapi, apa yang sedang kita analisis? Apa cara yang kita gunakan untuk menganalisis dan berfilsafat tentang sesuatu itu? Cara yang paling baik untuk menjawab pertanyaan ini adalah melihat apa yang para filsuf di dalam sejarah tanyakan dan refleksikan, serta apa jawaban mereka atas pertanyaan tersebut. Misalnya, Anda diminta untuk menganalisis meja yang terletak di depan Anda. Refleksi filsafat biasanya akan mengajukan pertanyaan begini, apa hakekat meja tersebut? Selanjutnya, bagaimana Anda bisa mengetahui bahwa meja itu ada? Ada banyak pertanyaan yang bersifat filosofis. Akan tetapi, di balik semua pertanyaan tersebut, ada satu hal yang sama, yakni semua pertanyaan selalu dimulai dengan sebuah penalaran rasional (reasoning), dan juga hanya dapat dijawab dengan penalaran semacam itu. Misalnya, Anda diminta menjawab, bagaimana Anda bisa mengetahui bahwa di depan mata Anda sekarang, ada buku yang berjudul Pengantar Filsafat dan Epistemologi. Jawaban Anda tersebut tidaklah boleh mengacu pada kepercayaan-kepercayaan mistis ataupun religius, seperti jika Anda menjawab bahwa meja itu bisa Anda ketahui, karena Tuhan memberikan Anda indera. Di dalam filsafat, jawaban Anda haruslah sedapat mungkin menghindari jawaban religius dan mistis seperti itu, dan menggunakan semata-mata akal sehat serta penalaran rasional. Pada ilmu-ilmu lainnya, ada banyak cara untuk menjawab pertanyaanpertanyaan, seperti dengan meneliti alam, meneliti manuskrip kuno, melakukan eksperimen di dalam laboratorium, atau melakukan survey lapangan. Semua ini dapat dikategorikan sebagai penyelidikan empiris, yakni penyelidikan yang langsung berbasiskan pengalaman inderawi. Hasil dari penyelidikan semacam ini adalah datadata baru dan temuan-temuan baru. Hasil-hasil ini dapat memberikan kontribusi di dalam refleksi filsafat. Akan tetapi, penyelidikan empiris tidak akan pernah dapat menyediakan jawaban bagi pertanyaan-pertanyaan filosofis (Nuttal, 2001).

8

Penelitian sosiologi dengan menggunakan statistik tidak akan pernah mampu menjawab pertanyaan dasar filsafat yang terkait dengan eksistensialisme, apakah makna dari hidup manusia?

Analisis ekonomi dengan menggunakan data dan perbandingan statistik tidak akan mampu menjawab, bagaimana kita bisa tahu mengenai realitas?

Pertanyaan tentang tujuan hidup manusia, atau bagaimana cara menata masyarakat secara adil, tidak pernah bisa dijawab di dalam laboratorium. Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan itu, orang harus melakukan refleksi filsafat. Tidak bisa tidak.

1.2 Beberapa Pertanyaan Mendasar di dalam Filsafat Mari lihat beberapa pertanyaan mendasar yang menjadi refleksi para filsuf di dalam sejarah, dan bagaimana mereka menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut.

Apakah indera kita, seperti penglihatan, sentuhan, pendengaran, rasa, dan penciuman dapat memberikan gambaran yang sebenarnya tentang dunia kepada kita? Apakah setiap kejadian pasti memiliki sebab? Dan jika setiap kejadian memiliki sebab, lalu dimana sebenarnya letak kebebasan manusia? Setiap manusia memiliki daging dan tulang. Akan tetapi, manusia juga memiliki pikiran. Lalu, apakah pikiran itu terpisah dari tubuh yang terbuat dari daging dan tulang? Dapatkah kita memiliki pikiran tanpa tubuh? Apakah tubuh dan pikiran saling terkait satu sama lain? Jika ya, bagimana penjelasannya? Di dalam dunia yang kita hidupi ini, kita dapat melihat pola yang tetap dan berulang. Atas dasar itu, kita dapat merumuskan apa yang disebut sebagai hukum-hukum alam (laws of nature). Lalu, kita menganggap hukum-hukum ini bersifat universal, yakni berlaku untuk siapapun tak peduli dimana ataupun kapan. Bagaimana klaim tersebut dapat dipertanggungjawabkan secara rasional? Ketika kita menyatakan bahwa seseorang itu baik atau jahat, apakah kita sedang mengekspresikan penilaian subyektif kita? Lalu, apakah moralitas melulu menyangkut masalah subyektifitas belaka saja? Apakah pemerintah memiliki hak dan legitimasi untuk menyeimbangkan kekayaan warganya, sehingga mempersempit jurang antara yang kaya dan yang miskin? Apa yang membuat negara memiliki legitimasi?

1.2.1 Beberapa Jawaban Awal atas Pertanyaan-Pertanyaan di atas

9

Ada berbagai alasan, mengapa kita tidak bisa menjawab pertanyaanpertanyaan di atas dengan menggunakan penyelidikan empiris, misalnya dengan menggunakan metode statistik di dalam sosiologi maupun ekonomi. Misalnya, filsafat pengetahuan terlebih dahulu mau bertanya tentang kesahihan panca indera kita dalam menangkap suatu peristiwa. Jika kita meragukan indera-indera kita, maka dengan apa kita dapat menganalisis indera-indera tersebut?

Jika

terhadap

mata,

telinga,

kulit,

dan

hidung

kita,

kita

ragukan

keabsahan/validitas/kebenaran penerimaannya. Oleh karena itu, dengan apa lagi kita bisa meneliti dan mengetahui realitas?

Memang, kita telah mengembangkan berbagai alat yang mampu menganalisis lebih akurat daripada indera kita. Akan tetapi, tetap saja, kita perlu mengandalkan indera kita untuk menggunakan alat-alat ini.

Kita sudah menciptakan mikroskop super canggih. Akan tetapi, tetap saja, kita memerlukan tangan kita, mata kita, telinga kita, dan semua panca indera kita untuk mengoperasikan mikroskop tersebut.

Dengan kata lain, kita meragukan indera kita maka kita juga meragukan alat-alat tersebut. Akan tetapi, kita tetap tidak dapat mengamati secara langsung bahwa setiap kejadian pasti memiliki sebab. Selanjutnya, jika setiap kejadian memiliki sebab, bagaimana dengan kebebasan manusia? Oleh karena, jika semua peristiwa memiliki sebab, segala sesuatu sebenarnya sudah ditentukan sebelumnya oleh sesuatu. Jika begitu, di manakah tempat kebebasan manusia?

Saya hidup karena orang tua saya melahirkan saya. Saya berbuat baik karena orang tua saya mengajarkan dan memerintahkan supaya saya berbuat baik. Saya bisa berbicara karena saya sudah mempelajari bahasa yang sudah ada sebelumnya. Saya tidak bisa terbang karena fisik manusia memang tidak bisa terbang. Saya harus makan, tidak bisa tidak. Masih banyak contoh lainnya. Lalu, apakah kita bebas?

Memang, tindakan kita tampak bebas. Akan tetapi, jika kebebasan ini adalah sebuah ilusi, bagaimana kita bisa sungguh-sungguh tahu mengenai hal ini? Artinya,

10

bagaimana kita bisa sungguh tahu bahwa kita tidak bebas? Bukankah pengetahuan, sampai taraf tertentu, juga mengandaikan kebebasan?

Setiap bentuk ilmu pengetahuan selalu mengandaikan bahwa kita mampu mengambil jarak terhadap realitas. Lagi pula, pengambilan jarak mengandaikan bahwa saya tidak dipengaruhi sepenuhnya oleh realitas. Inilah kebebasan. Jadi, adanya pengetahuan dan ilmu pengetahuan, sebenarnya sudah mengandaikan kebebasan.

Seringkali jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tersebut menuntun ke pertanyaan-pertanyaan lainnya. Kesulitan bertambah karena tidak ada fondasi yang pasti, di mana kita bisa merumuskan suatu jawaban. Biarpun begitu, filsafat mempertanyakan secara tajam asumsi-asumsi yang telah kita percayai begitu saja sebelumnya. Lebih jauh lagi, filsafat mempertanyakan proses penalaran untuk menguji asumsi-asumsi tersebut. Memang, sulit untuk memberikan jawaban ketika tidak ada satupun yang dapat menjadi pengandaian. Walaupun begitu, ini jugalah yang membuat filsafat menjadi begitu menarik. Setiap ilmu pengetahuan biasanya punya pengandaian sebagai titik tolak. Misalnya, sosiologi mengandaikan adanya manusia yang hidup dalam komunitas dengan perilaku-perilaku yang kurang lebih bisa dianalisis dan diprediksi. Ekonomi mengandaikan adanya manusia yang melakukan transaksi jual beli.

Filsafat adalah suatu aktivitas berpikir tanpa pengandaian apapun. Dengan begitu, filsafat mengajarkan orang untuk berpikir radikal, dalam arti positif, serta mendalam tentang segala sesuatu. Filsafat tidak puas dengan jawaban-jawaban yang terlalu harafiah. Filsafat ingin menggali sampai sedalam-dalamnya.

Hal ini memang menciptakan kesulitan sendiri bagi orang yang mau belajar filsafat. Akan tetapi, hal ini pula yang membuat filsafat menjadi sedemikian menarik dan menantang. 1.3 Pengetahuan Macam Apakah yang Dapat Diperoleh melalui Refleksi Filosofis? Jika pertanyaan-pertanyaan filosofis dapat dijawab dengan menggunakan penalaran rasional. Selanjutnya,

dapatkah filsafat direfleksikan secara eksklusif

11

terbebas dari penyelidikan empiris tentang dunia? Secara historis, pertanyaan ini sebenarnya tidaklah tepat. Banyak filsuf besar pada masa lalu yang tidak melulu menjadi ahli filsafat murni. Penemuan-penemuan saintifik yang baru selalu memicu lahirnya spekulasi-spekulasi filosofis. Lagi pula, kebingungan teoritis di dalam ilmu pengetahuan seringkali membutuhkan klarifikasi konseptual dengan menggunakan filsafat ilmu. Dengan demikian, relasi antara ilmu pengetahuan dan filsafat itu pada hakekatnya bersifat dialektis dan kontingen. Artinya, filsafat dan ilmu pengetahuan selalu saling mempengaruhi secara timbal balik. Tesis ini mengantarkan kita pada pertanyaan yang lebih mendalam, apakah mungkin untuk sampai pada pengetahuan tanpa mengandalkan indera-indera kita? Pengetahuan yang kita dapatkan dari pengalaman inderawi ini kita sebut juga sebagai pengetahuan empiris. Sementara, pengetahuan yang bersifat independen dari pengalaman itu disebut sebagai pengetahuan apriori.

Pengetahuan bahwa warna hitam itu berwarna hitam adalah pengetahuan apriori yang dapat diketahui lepas dari pengalaman inderawi. Untuk mengetahui warna rumput, kita harus melakukan penyelidikan empiris. Akan tetapi, untuk mengetahui apakah warna hitam itu berwarna hitam, kita tidak perlu melakukan penyelidikan tersebut. Pengetahuan akan hitam sudah terkandung secara analitis di dalam kata warna hitam. Lalu, apakah pengetahuan yang bersifat apriori itu mungkin? Jika jawabannya adalah ya maka filsafat adalah satu-satunya yang bisa menyediakan pengetahuan semacam ini. (ibid)

1.4 Tiga Bidang Utama Refleksi Filsafat Ada beragam cara untuk merumuskan cabang-cabang filsafat. Tidak ada diantara beragam pembagian tersebut yang cukup memuaskan karena selalu ada tema yang tidak pas untuk disatukan ke dalam pembagian-pembagian yang ada. Nuttall, di dalam bukunya, membagi filsafat ke dalam tiga bidang refleksi. Yang pertama adalah metafisika. Bidang ini memfokuskan diri pada analisis tentang hakekat terdalam dari seluruh realitas.

12

Apakah dunia sehari-hari yang kita hidupi ini adalah sesuatu yang nyata? Jika tidak, apakah hakekat terdalam dari seluruh realitas yang melampaui apa yang tampak sehari-hari? Jika ada sesuatu yang ada, mengapa ada sesuatu yang tidak ada? Mengapa ada perubahan di dalam realitas? Mengapai di balik segala perubahan tersebut, ada sesuatu yang bersifat permanen? Apakah Tuhan itu ada?

Yang kedua, adalah epistemologi. Fokus dari epistemologi adalah, apakah dan bagaimana pengetahuan akan realitas itu mungkin?

Apa yang menjadi batas dari pengetahuan kita? Apakah kita dapat mengandalkan persepsi-persepsi inderawi untuk memberikan kita pengetahuan yang utuh tentang dunia? Apakah ada realitas yang tidak bisa diketahui yang berada di balik apa yang tampak? Apakah ilmu pengetahuan saintifik dapat memberikan kita pengetahuan tentang realitas terdalam dari dunia? Apakah penalaran rasional kita mampu memberikan pengetahuan yang memadai? Dapatkah penalaran rasional kita menambal kekurangan-kekurangan pengetahuan yang diperoleh melalui indera? Apakah ada bentuk pengetahuan yang dapat mengetahui hakekat dari Tuhan?

Yang ketiga adalah filsafat moral dan filsafat politik. Bidang ini menganalisis tentang hal-hal yang kita alami langsung di dalam kehidupan, dan bagaimana tindakan kita di dalam dunia sosial.

13

Apakah kriteria-kriteria moral yang dapat membantu kita menentukan tindakan? Haruskah kita melulu mengikuti intuisi moral kita? Dapatkah akal budi memberitahukan kepada kita apa yang baik dan apa yang buruk? Dapatkah akal budi memberitahukan kepada kita bagaimana cara mengatur masyarakat secara tepat? Apakah kita mempunyai kewajiban khusus terhadap institusi sosial tempat kita lahir dan berkembang? Apakah nilai-nilai yang kita anut itu adalah bentukan dari masyarakat kita, atau kita sendiri yang membuatnya?

Memang, ada cara lain yang dapat dirumuskan untuk membuat pembagian di dalam filsafat. Akan tetapi, banyak ahli, seperti Anthony Quinton di dalam buku Oxford Companion to Philosophy, juga membuat pembagian yang sama dengan saya. Jika kita melihat dengan jeli, maka sebenarnya epistemologi banyak memiliki kemiripan dengan metafisika. Beberapa ahli lainnya membedakan antara filsafat moral di satu sisi, dan filsafat politik di sisi lain. Logika juga seringkali muncul sebagai cabang tersendiri di dalam filsafat. Analisis yang lebih detil akan menciptakan banyak sekali cabang-cabang filsafat lainnya. Beberapa diantaranya akan sangat spesifik. Apa yang saya buat disini hanyalah sebuah pengantar umum tentang cabang-cabang di dalam filsafat yang tentunya masih bisa berkembang lebih jauh. Dari pembagian di atas, kita bisa memfokuskan lebih detil lagi pertanyaan-pertanyaan yang paling mendasar, yakni

apa yang ada (1), apa yang dapat kita ketahui tentang apa yang ada tersebut (2), dan apa yang akan kita lakukan terhadapnya (3).

Semua pertanyaan ini sebenarnya saling berkaitan. Misalnya, ketika kita bertanya tentang apa yang ada, kita harus terlebih dahulu bertanya tentang batas-

14

batas dari pengetahuan kita. Di samping itu, pertanyaan tentang moral dan politik sebenarnya adalah pertanyaan yang paling relevan dan penting untuk dijawab. Kita dapat menunda pertanyaan tentang hakekat terdalam dari realitas. Akan tetapi, kita tidak dapat menunda pertanyaan-pertanyaan tentang bagaimana menciptakan suatu sistem pemerintahan yang bisa menjamin keadilan sosial. Tetap saja, kita sadar bahwa jawaban atas pertanyaan-pertanyaan itu pun bersifat perkiraan. Jawaban atas satu pertanyaan tentunya akan langsung mempengaruhi perspektif kita atas pertanyaan lainnya, sehingga jawaban atas pertanyaan lainnya pun akan berubah (ibid). 1.5 Kesimpulan Setidaknya, ada dua jawaban mudah untuk menjawab pertanyaan apa itu filsafat?

Yang pertama adalah filsafat sebagai sebuah aktivitas berpikir tentang realitas sebagai keseluruhan secara mendalam. Sementara, yang kedua adalah filsafat sebagai sebuah analisis konseptual tentang tindak berpikir manusia, atau aktivitas berpikir tentang pikiran itu sendiri.

Filsafat itu sendiri setidaknya dapat dibagi menjadi tiga cabang.

Yang pertama,

adalah metafisika. Metafisika adalah cabang filsafat yang

merefleksikan hakekat dari realitas pada levelnya yang paling abstrak. Yang kedua, adalah epistemologi. Epistemologi adalah cabang filsafat yang merefleksikan tentang kapasitas pengetahuan manusia, hakekat pengetahuan manusia, dan genesis dari pengetahuan manusia. Yang terakhir, adalah etika. Etika adalah cabang filsafat yang merefleksikan tentang hakekat tindakan, dan bagaimana manusia harus bertindak di dalam dunia.

15

Bab 2 Ciri Filsafat 2.1 Tentang Kebenaran, Makna, dan Hubungan Logis Di dalam hidup, hampir segala sesuatu bisa ditafsirkan secara beragam. Fakta yang satu bisa dilihat dengan sudut pandang yang berbeda, sehingga menghasilkan kesimpulan yang berbeda pula. Tidak jarang, kesimpulan yang tumbuh dari sudut pandang yang berbeda tersebut saling bertentangan satu sama lain. Pada titik inilah permasalahan filsafat muncul.

Misalnya, orang-orang tertentu sering mengklaim bahwa mereka mengalami pengalaman mistik tertentu, yakni pengalaman merasa bersentuhan langsung dan menyatu dengan Tuhan. Perasaan menyatu dan bersentuhan langsung itu begitu terasa, bahkan lebih kuat dari tindak berdoa itu sendiri. Dari sudut pandang psikologi, pengalaman ini sering dikaitkan dengan pengalaman halusinasi.

Faktanya sama, yakni ada orang yang mengalami pengalaman mistik. Akan tetapi, kesimpulan yang ditarik berbeda. Orang beriman dan para mistikus akan melihat pengalaman tersebut sebagai pengalaman bersatu dengan Tuhan. Sementara, psikolog mungkin saja melihat pengalaman itu sebagai sebentuk halusinasi.

Contoh lain, kita melihat aksi demonstrasi di jalan-jalan. Selanjutnya, bisa muncul beragam sudut pandang. Dari sudut pandang pengguna jalan, demonstrasi adalah suatu tindakan anarkis. Demonstrasi membuat jalanan menjadi macet sehingga banyak aktivitas yang terbengkalai. Dari sudut pandang lain, mahasiswa misalnya, demonstrasi adalah suatu aksi demokratis menentang kebijakan-kebijakan yang dianggap bertentangan dengan kepentingan bersama.

Faktanya sama, yakni adanya demonstrasi. Akan tetapi, kesimpulan yang ditarik berbeda. Yang satu melihat sebagai tindakan anarkis yang menggangu aktivitas. Yang

16

lain melihat demonstrasi sebagai aksi demokratis menentang kebijakan-kebijakan yang tidak berpihak pada kepentingan bersama.

Ada tiga hal yang secara implisit terkandung di dalam dua contoh di atas. Pertama adalah pertanyaan yang berkaitan dengan makna (Woodhouse, 2000).

Apakah yang dimaksud dengan Tuhan sebagai realitas tertinggi? Apakah yang dimaksud demonstrasi sebagai partisipasi demokratis? Seringkali, pertanyaan filsafat dirangsang oleh pertanyaan tentang makna, yakni pertanyaan tentang hakekat dari suatu peristiwa ataupun suatu benda tertentu.

Yang kedua adalah pertanyaan yang berkaitan dengan kebenaran. Memang, ada beragam penafsiran atas satu fenomena yang sama.

Akan tetapi, di antara beragam penafsiran tersebut, manakah penafsiran yang benar? Manakah penafsiran yang lebih memadai untuk memandang pengalaman mistik? Manakah penafsiran yang lebih pas untuk memandang aksi demonstrasi?

Filsafat, dalam prosesnya menggali kebenaran, selalu berupaya melihat konteks keseluruhan, dan berusaha untuk tidak terpaku pada fenomena-fenomena partikular. Dari konteks keseluruhan itulah biasanya kita akan mendapatkan sudut pandang baru yang biasanya tidak terlihat sebelumnya.

Yang ketiga, problem filosofis biasanya juga berkaitan tentang hubungan logis di antara konsep-konsep yang ada.

Hubungan logis disini adalah kaitan antara dua konsep sedemikian rupa sehingga kesalahan ide yang satu bergantung pada kebenaran ide yang lain dan juga ketika kesalahan ide yang satu menentukan kebenaran ide yang lain.

Biasanya, hubungan logis dilambangkan dengan pernyataan jika-maka. Pernyataan semacam ini bisa juga dikatakan secara lugas, tetapi bisa juga secara tersembunyi. Bersikap kritis terhadap salah satu aspek dari pernyataan tersebut akan juga menggoyahkan aspek lainnya. Woodhouse membedakan adanya tiga jenis hubungan logis. 17

Yang pertama, jika ada dua pernyataan dan dikatakan bahwa dua pernyataan tersebut tidaklah selaras maka berarti dua pernyataan tersebut tidak bisa benar kedua-duanya, tetapi bisa juga keduanya sama-sama salah.

Misalnya, jika dikatakan bahwa Bowo berkulit putih maka ia tidak mungkin hitam, tetapi mungkin saja ia bukan kedua-duanya, ia bisa saja berkulit kuning seperti orang Cina.

Di

dalam

filsafat,

konsep

kebebasan

seringkali

dipertentangkan

dengan

determinisme. Determinisme berarti suatu hal ditentukan oleh hal lainnya. Jika sesuatu itu ditentukan maka tidak mungkin ia bebas. Sebaliknya, jika sesuatu itu bebas maka tidak mungkin ia ditentukan. Saya bukanlah orang bebas karena keluarga saya menentukan apa yang saya yakini sebagai benar, teman-teman saya membentuk saya.

Yang kedua, jika ada dua pernyataan, dan pernyataan yang satu mengandaikan pernyataan yang lain maka pernyataan yang satu harus benar supaya pernyataan yang lain juga bisa benar.

Misalnya, negara tersebut adalah negara demokrasi maka rakyat memilih siapa yang akan mewakili mereka di dalam parlemen. Pernyataan negara demokrasi harus benar. Jika pernyataan itu tidak benar maka pernyataan bahwa rakyat memilih siapa yang akan mewakili mereka di dalam parlemen menjadi salah.

Yang ketiga adalah tentang konsekuensi logis. Begini, jika suatu pernyataan memiliki konsekuensi logis maka pernyataan itu mempunyai konsekuensinya benar ataupun salah. Saya menggunakan contoh yang juga dipakai oleh Woodhouse.

Misalnya, jika ada sebagian tindakan manusia yang dilakukan dengan bebas maka tindakan kita tidak akan pernah bisa diramalkan sepenuhnya, bahkan oleh seorang psikolog yang memiliki begitu banyak teori tentang perilaku manusia. Fakta bahwa ada tindakan manusia yang dilakukan dengan bebas mengandung konsekuensi logis, bahwa tidak semua perbuatan manusia bisa diprediksi.

18

Dalam hal ini, kita harus pintar-pintar melihat perbedaan antara pernyataan yang memiliki hubungan logis di satu sisi dan pernyataan-pernyataan yang memiliki hubungan kontingen. Dua pernyataan bersifat kontigen berarti kebenaran pernyataan yang satu tidak mempengaruhi kebenaran pernyataan yang lain. Pernyataan yang satu bisa benar, dan pernyataan yang lain bisa salah. Tidak ada hubungan logis di antara dua pernyataan itu.

Misalnya, pernyataan bahwa setiap orang bertindak sesuai dengan kepentingan mereka memiliki relasi kontingen dengan pernyataan bahwa ada orang yang bertindak salah. Di dalam contoh ini, benar tidaknya pernyataan yang satu (orang bertindak berdasarkan kepentingan diri) sama sekali tidak mempengaruhi benar tidaknya pernyataan yang lain (orang bertindak salah).

2.2 Tidak Empiris Satu hal yang menjadi ciri khas filsafat, yakni bahwa problematika yang direfleksikannya tidak dapat dijawab oleh sains ataupun logika common sense (logika pikiran pada umumnya). Hal ini bukan berarti filsafat tidak membutuhkan sains dengan analisis datanya yang kompleks dan kurang lebih akurat. Seperti yang sudah disebutkan sebelumnya, fakta-fakta ilmiah memainkan peranan penting di dalam refleksi filsafat.

Ilmu pengetahuan selalu berkaitan dengan penelitian empiris yang kemudian menghasilkan fakta-fakta ilmiah. Akan tetapi, apakah yang dimaksud dengan penelitian empiris?

Penelitian empiris adalah suatu penelitian yang ditujukan untuk memecahkan masalah-masalah yang langsung berkaitan dengan pengalaman. Pengalaman ini bisa didapatkan dari pengamatan langsung dengan menggunakan panca indera, atau juga bisa didapatkan dari eksperimen di dalam laboratorium.

Untuk menunjuk sesuatu yang empiris, yang perlu dilakukan adalah mengamati langsung apa yang terjadi di dalam realitas. Misalnya, untuk mengetahui jumlah penduduk Jakarta Timur, kita tinggal menghitung jumlah penduduk yang ada di Jakarta Timur melalui sensus penduduk.

19

Popper, seorang filsuf sains di abad ke-20, pernah menyatakan bahwa suatu klaim empiris tidak hanya harus dapat dibuktikan kebenarannya melalui pengamatan, tetapi juga harus dapat difalsifikasi, yakni mempunyai kemungkinan untuk salah. Akan tetapi, falsifikasi ini hanya dapat berlaku untuk teori di dalam sains, yakni teori ilmiah, dan tidak berlaku untuk teori di dalam filsafat. Jawaban atas apakah yang menjadi tujuan hidup manusia atau bagaimana kita bisa mengetahui kenyataan tersebut tidak pernah bisa difalsifikasi karena itu bukanlah teori ilmiah, melainkan suatu refleksi filosofis. Seringkali orang tidak bisa membedakan sains di satu sisi dan filsafat di sisi lain secara tepat. Banyak orang beranggapan bahwa sains berurusan dengan hal-hal yang bisa diamati. Sementara itu, filsafat berurusan dengan hal-hal yang tidak dapat diamati. Anggapan ini salah. Selain itu, ilmuwan justru mengajukan suatu teori tentang hal-hal yang tidak bisa diamati, seperti tentang gravitasi, arus listrik, untuk menjelaskan fenomena natural tertentu. Para filsuf juga seringkali menolak hal-hal yang tidak bisa diamati, seperti tentang Tuhan ataupun tentang hakekat manusia. Dengan demikian, faktor teramati atau tidaknya sesuatu tidak ada hubungannya dengan perbedaan antara filsafat dan ilmu pengetahuan. Filsafat mau menafsirkan secara jenih apa yang terjadi di depan mata kita, dan bukan mengira-ngira apa yang ada dibalik kenyataan yang kasat mata tersebut. Walaupun tidak sepenuhnya bersandar pada data-data dan fakta-fakta ilmiah, filsafat tetap memerlukan data dan fakta tersebut. Menurut Woodhouse, fakta empiris tidak memainkan peranan yang final di dalam filsafat. Artinya, fakta empiris tersebut tetap mempunyai peran besar di dalam filsafat. Peran tersebut tergantung pada problem filosofis yang tengah direfleksikan. Selanjutnya, kita bisa bertanya, fakta empiris macam apakah yang dapat berguna di dalam refleksi filsafat? Di dalam sejarah filsafat, banyak filsuf, mulai dari Aristoteles, Bertrand Russell, yang cukup banyak mengacu pada fakta-fakta empiris. Aristoteles bahkan membuat sebuah klasifikasi tentang berbagai mahluk hidup yang ada di alam.

Kesimpulannya, jelas, walaupun tidak menentukan secara final refleksi filsafat, data dan fakta empiris tetap diperlukan sebagai amunisi untuk merumuskan suatu refleksi filsafat yang memadai.

2.3 Daya Tarik Filsafat

20

Seringkali orang bertanya kepada saya, "untuk apa orang berfilsafat?" Akan tetapi, pertanyaan ini kuranglah tepat untuk diajukan karena walaupun Anda tidak memiliki minat untuk belajar filsafat, beberapa masalah pokok di dalam kehidupan sehari-hari langsung menarik perhatian Anda untuk berfilsafat. Dalam menjalani hidup sehari-hari, setiap orang pasti memiliki pengandaian-pengandaian filosofis tertentu, entah disadari atau tidak. Pengandaian-pengandain tersebut diuji ketika ia harus memutuskan beberapa hal yang bukan melulu berkaitan dengan fakta empiris, melainkan dengan pertanyaan-pertanyaan filosofis.

Dengan demikian, pernyataan dasarnya bukanlah untuk apa orang berfilsafat, tetapi bagaimana orang harus berfilsafat secara memadai.

Salah satu hal yang membuat filsafat menarik adalah kemampuannya untuk membuat orang menjadi lebih sensitif pada hal-hal yang sebelumnya tidak pernah dipikirkan.

Anda sudah punya anak, Anda mengajarkan anak Anda untuk tidak minum beralkohol dan tidak menghisap ganja. Akan tetapi, ketika akhir pekan tiba dan Anda sedang berkumpul bersama teman-teman Anda, Anda menyediakan minuman keras dan menghisap ganja bersama teman-teman Anda di rumah tanpa mempedulikan perasaan anak Anda.

Kita hidup dalam negara yang memiliki kesadaran bahwa setiap orang berkedudukan setara di hadapan hukum. Semua orang setuju dengan prinsip ini. Akan tetapi, dalam realitas, hanya orang kayalah yang memperoleh pendampingan hukum yang memadai. Sebaliknya, orang yang tidak punya cenderung untuk ditindas dan diperlakukan tidak adil.

Problem filsafat bukanlah problem yang abstrak dan mengawang, tetapi juga problem yang tumbuh dari pengalaman sehari-hari yang remeh temeh, namun dirasa ada yang keliru dan membutuhkan telaah lebih jauh. “Rangsangan untuk mulai berfilsafat”, demikian tulis Woodhouse, “seringkali muncul ketika orang berhadapan dengan sebuah pernyataan yang dirasanya keliru.” (ibid, hal. 51).

21

Misalnya, kita tentu akan tersentak dengan pertanyaan, apakah seorang koruptor harus mempertanggungjawabkan perbuatannya? Jika ya, mengapa? Ketika Pak Harto dibebaskan dari tuntutan hukum apapun, kita patut bertanya mengapa dia tidak bertanggungjawab atas apa yang dilakukannya? Ketika berhadapan dengan permasalahan ini dan mulai memikirkannya lebih jauh, kita terlibat di dalam suatu problematika filsafat.

Orang-orang yang tidak secara sistematis mempelajari filsafat juga seringkali tertarik dengan beberapa problem mendasar di dalam filsafat, seperti apakah Tuhan itu ada? Apakah tujuan hidup manusia? Apakah yang harus kulakukan, sehingga hidup saya menjadi baik? Ada beragam jawaban yang bisa diberikan dan di dalam filsafat kesemua jawaban yang diberikan haruslah didasarkan pada penalaran rasional. Sama halnya dengan para ilmuwan ataupun profesional di bidangnya, para filsuf juga seringkali menulis dengan bahasa yang teknis. Tulisan tersebut ditujukan untuk mengkritik para filsuf lainnya atau mengkritik suatu teori yang telah digunakan untuk menganalisis problematika filosofis lainnya.

Akan tetapi, di balik pembahasan yang rumit tersebut sebenarnya para filsuf berbicara hal-hal yang dekat dengan kehidupan sehari-hari, seperti moralitas, seni, sains, agama, maupun masyarakat. Dengan kata lain, para filsuf tidak membuat refleksinya dari kekosongan, melainkan langsung dari realitas yang mereka tatap dan hadapi sehari-hari, namun dengan sudut pandang yang berbeda.

Woodhouse memberikan sebelas contoh bagaimana para profesional di bidang lainnya dapat juga masuk ke dalam problematika filosofis dan kemudian berfilsafat. Contoh:

Misalnya, seorang psikolog yang sangat meyakini bahwa tindakan manusia itu melulu ditentukan oleh lingkungannya akan bertanya-tanya, apakah manusia itu bebas? Seorang pejabat di dalam lembaga sensor film akan bertanya-tanya tentang sejauh manakah suatu karya seni itu--dalam hal ini film--dapat dikatakan sebagai seni dan bukan sebagai pornografi?

22

Seorang pejabat publik yang hendak membuat suatu kebijakan untuk kepentingan bersama akan bertanya tentang bagaimana saya dapat membuat suatu kebijakan yang tidak diskriminatif sekaligus efektif untuk pemberdayaan? Manusia macam apakah yang harus diberdayakan disini? Apa konsep dasar dari sikap yang tidak diskriminatif?

Tentu saja, masih banyak contoh yang lain. Yang ingin saya tekankan adalah bahwa setiap orang dalam apapun bidang pekerjaan maupun displin yang ia tekuni pasti akan berhadapan dengan persoalan-persoalan filsafat, walaupun ia tidak menginginkannya. Setiap orang sudah selalu terlibat dalam persoalan-persoalan mendasar tentang kehidupan, manusia, Tuhan, dan masyarakat.

Alangkah baik

mengkaji semua tersebut secara jernih dan sistematis. Yang terakhir inilah yang menjadi fokus filsafat sekaligus daya tariknya. 2.4 Relevansi Filsafat Dari paparan di atas sebenarnya sudah jelas apa yang menjadi relevansi dari filsafat. Salah satu yang paling jelas adalah dalam konteks hukum. Contoh: Jika benar bahwa manusia itu tidak bebas dan ia sepenuhnya ditentukan oleh lingkungan sosialnya maka penghukuman terhadap pelaku kejahatan tidaklah bisa dibenarkan. Karena mereka bertindak bukan atas dasar keinginan bebas mereka, tetapi karena pengaruh total dari lingkungan ataupun kondisi-kondisi lainnya. Padahal, hukuman hanya bisa diberikan pada orang-orang yang telah berbuat jahat sesuai dengan kehendak sendiri, yakni dengan kebebasan.

Di sisi lain, suksesnya sains menjelaskan banyak hal di dalam alam mendorong manusia untuk semakin berusaha menguasai alam dan kemudian menggunakannya sepenuhnya untuk kepentingan manusia. Di dalam pandangan ini, ada pengandaian bahwa manusia itu adalah mahluk yang terpisah dari alam yang memiliki status khusus di dalam ini sehingga punya hak untuk menggunakan alam sepenuhnya untuk kepentingan mereka.

Etika lingkungan, salah satu cabang di dalam filsafat moral menawarkan suatu sudut pandang baru, yakni manusia itu adalah bagian yang tidak bisa dipisahkan dari alam. Manusia bisa menjadi manusia karena adanya alam. Dengan pengandaian semacam

23

ini, manusia tidak akan mengeksploitasi alam sekehendaknya dan alam tidak akan rusak seperti sekarang ini. Lagi pula, jika manusia mengeksploitasi alam dan alam rusak, toh manusia sendiri yang akhirnya harus menderita karena pelbagai bencana alam yang datang melanda.

Yang juga harus diperhatikan di dalam berfilsafat adalah bahwa dengan melibatkan diri di dalam beragam problem filosofis yang ada, keyakinan-keyakinan mendasar seseorang tentang hidup tidak otomatis akan berubah. Perubahan di dalam memandang persoalan memang agak berubah, tetapi keyakinan dan pengandaian mendasarnya tidaklah berubah. Pada titik ini, perubahan memang bukanlah sesuatu yang diharuskan.

Contoh: Banyak orang beranggapan bahwa orang yang belajar filsafat akan mengalami peneguhan dan pemurnian di dalam beragama. Akan tetapi, tidak sedikit juga orang yang berpendapat bahwa filsafat akan membuat orang menjadi bertanya-tanya tentang agama yang telah dipeluknya.

Refleksi atas problem-problem filsafat akan mengembangkan cara berpikir orang yang melakukannya. Refleksi filsafat adalah suatu bentuk eksperimen berpikir yang bersifat luas, mendalam, dan kritis (ibid, hal. 47). Dengan menggunakan cara berpikir seperti itu, relevansi praktisnya sebenarnya sudah cukup jelas, yakni Anda akan lebih toleran terhadap pelbagai perbedaan sudut pandang, lebih mandiri dalam berpikir dan membuat keputusan, serta semakin mampu mengambil jarak dari sikap dogmatis. Pertama, filsafat memiliki obyek analisis dan refleksi yang sangat luas, yakni mencakup seluruh realitas dari sudutnya yang paling mendasar. Banyak pertanyaaan diajukan. Banyak jawaban juga diberikan. Tidak satupun pertanyaan ataupun jawaban yang diajukan dapat dianggap sebagai suatu pernyataan mutlak. Filsafat selalu terbuka untuk sudut pandang baru yang berbeda, terutama sudut pandang yang mampu membebaskan seseorang dari kebuntuan ketika ia berhadapan dengan permasalahan-permasalahannya.

Sesungguhnya,

kesadaran

akan

pentingnya

kontribusi dari sudut pandang yang berbeda inilah yang membuat orang-orang yang menekuni filsafat memiliki sikap toleran dan sedapat mungkin terbebas dari cara berpikir dogmatis.

24

Kedua, di dalam berfilsafat Anda bebas menganalisis sekaligus merefleksikan beragam persoalan sesuai dengan pilihan Anda. Anda bisa menggali lebih jauh tematema yang mungkin tidak banyak dibahas di dalam aliran-aliran besar filsafat.

Contoh: Di dalam kuliah sosiologi, Anda melihat bagaimana manusia begitu dipengaruhi oleh lingkungan sosialnya. Di dalam psikologi, Anda diajarkan bagaimana manusia dipengaruhi oleh dinamika internal psikisnya. Oleh karena itu, dengan filsafat Anda bisa menantang kedua bidang tersebut. Misalnya, yang mana yang lebih menentukan dinamika psikis manusia atau lingkungan sosialnya? Apa relasi antara perilaku manusia di dunia sosial dengan disposisi psikisnya?

Oleh karena itu, filsafat mengajak kita untuk berpikir tentang hal-hal yang mungkin di dalam bidang lainnya telah dianggap benar dan diandaikan begitu saja. Filsafat mengajak kita untuk berpikir mandiri dan memutuskan sendiri apa yang menjadi argumentasi independen kita. Ketiga, tujuan utama belajar filsafat bukanlah menghafal berbagai macam teori yang sudah ada, melainkan membuat suatu pemikiran independen sendiri dengan berbekal teori-teori lain yang sudah ada. Dengan kata lain, ketika belajar filsafat Anda juga haruslah bersikap kritis terhadap semua teori yang Anda pelajari.

Sikap kritis berarti Anda tidak menerima suatu teori atas pernyataan tertentu berdasarkan otoritas saja, tetapi menerimanya dengan catatan-catatan dan berupaya mencari ambiguitas-ambiguitas teori tersebut.

Dalam hal ini, Anda ditantang untuk tidak mengikuti pendapat umum, yakni pendapat orang pada umumnya. Anda pun ditantang untuk mencari alasan-alasan rasional bagi hal-hal yang sudah diandaikan begitu saja oleh orang lain. “Inti filsafat”, demikian tulis Woodhouse, “adalah membentuk pemikiran, dan bukan sekedar mengisi kepala dengan fakta-fakta”. (ibid, hal. 49) Setidaknya, bagi orang yang mempelajari filsafat secara sistematis ada dua keuntungan yang bisa langsung diperoleh. Pertama, analisis dan refleksi filsafat dapat membuat orang mengalami perubahan pemahaman. Perubahan pemahaman ini akan juga merubah cara ia menghayati kehidupan pribadi dan profesinya. Kedua, seperti sedikit disinggung di atas, refleksi filsafat dapat menjadikan Anda terbebas

25

dari cara berpikir dogmatis. Anda juga akan memperoleh kemampuan untuk mentolerir berbagai pandangan lainnya yang berbeda dengan pandangan Anda, otonomi intelektual, dan kemampuan membuat pilihan secara jernih. Ketika Anda berfilsafat, keutamaan-keutamaan semacam itu tidaklah secara otomatis diperoleh. Anda harus benar-benar berpikir dan berupaya melakukan analisis dan refleksi secara sistematis dan tekun. Waktu juga membuat pikiran menjadi semakin matang. Ketiga, memang filsafat tidak memberikan keterampilan teknis, seperti kalau Anda belajar akuntansi, teknik elektro, kedokteran. Akan tetapi, filsafat dapat melengkapi kemampuan Anda di bidang-bidang yang bersifat non-akademik. Dalam konteks ini, refleksi filsafat dapat membantu Anda mengembangkan diri di dalam karir yang tengah Anda tempuh.

Posisi-posisi pengambil keputusan di dalam pelbagai bidang profesi, seperti dokter, pengacara, dan direktur membuat setiap orang, mau atau tidak, bergulat dengan problem filosofis. Setiap orang bisa saja menghafalkan fakta-fakta, seperti yang Anda lakukan ketika menempuh pendidikan di sekolah dasar. Akan tetapi, dunia kerja menuntut jauh lebih banyak dari sekedar kemampuan menghafalkan fakfa-fakta, terutama jika Anda ingin berhasil.

Fakta dan data bukanlah sesuatu yang bisa diterima begitu saja. Fakta masih harus dipertanyakan lagi, dilihat dari berbagai sudut pandang, diuji secara logis, jelas, dan sistematis. Oleh karena itu, kemampuan untuk melakukan hal-hal itulah yang akan dikembangkan di dalam proses Anda melakukan refleksi filsafat, apapun bidang profesi yang Anda geluti sebelumnya.

26

Bab 3 Membaca dan Memahami Tulisan Filsafat 3.1 Tulisan Filsafat Jika Anda hendak melakukan refleksi filsafat secara sistematis, Anda perlu membaca banyak buku filsafat. Di dalam buku-buku itu, Anda akan banyak sekali mendapatkan ide-ide yang menarik dan layak untuk dipikirkan lebih jauh. Di samping itu, Anda juga akan berhadapan dengan begitu banyak pertanyaan, dan pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak pernah bisa dijawab secara mutlak.

Yang perlu Anda perhatikan, problem-problem filosofis, seperti yang sudah disinggung pada bab-bab sebelumnya tidak hanya muncul di dalam buku-buku yang dianggap sebagai pustaka filsafat saja, tetapi juga di dalam novel, di dalam buku sastra, bahkan di dalam buku sains. Fakta bahwa ada buku yang judulnya menggunakan kata filsafat tidak bisa menjadi jaminan bahwa ketika membaca buku itu, Anda akan menemukan gagasan filosofis yang relevan dan menarik untuk Anda. Sebaliknya, ketika membaca novel ataupun buku sains pun sebenarnya, Anda justru dapat menemukan banyak sekali problem filosofis.

Jadi, yang disebut buku filsafat itu jauh lebih banyak daripada buku-buku yang judulnya menggunakan kata filsafat. Ketika memilih buku filsafat secara spesifik Anda juga harus sadar bahwa ada dua jenis buku filsafat, yakni buku filsafat primer dan buku filsafat sekunder. Buku primer adalah tulisan asli para filsuf. Ia menyampaikan pemikiran-pemikirannya tentang satu tema tertentu. Biasanya, buku primer ini disebut juga sebagai teks asli, atau teks orisinal. Buku primer ini juga dapat dibagi lagi menjadi dua jenis, yakni buku dan antologi. Buku Immanuel Kant yang berjudul Kritik der Reinen Vernunft adalah sebuah buku primer yang utuh. Di dalam buku itu, ia mengajukan pandangan-pandangan orisinilnya tentang pengetahuan manusia dan kondisikondisi yang memungkinkan pengetahuan tersebut. Buku filsafat sering juga berupa antologi atau kumpulan tulisan. Biasanya, antologi terdiri dari beberapa artikel spesifik yang sebelumnya pernah diterbitkan di

27

jurnal ataupun media lainnya. Akan tetapi, terkadang antologi juga dapat terdiri dari beberapa tulisan pendek yang memang dirumuskan khusus untuk antologi itu. Antologi juga biasanya berbentuk kumpulan buku filsuf-filsuf besar, seperti antologi tulisan Plato atau kumpulan tulisan tentang suatu tema tertentu, misalnya kumpulan tulisan para filsuf tentang tema epistemologi atau filsafat pengetahuan. Suatu pengantar filsafat juga bisa berbentuk antologi yang ditulis oleh berbagai macam orang dan mencakup berbagai macam tema. Jenis kedua dari buku filsafat adalah buku sekunder. Biasanya, buku sekunder ini disebut sebagai buku-buku komentar. Fungsi dari buku ini adalah untuk memaparkan pandangan para filsuf yang terdapat di dalam buku primer, sekaligus mempertimbangkannya secara kritis. Buku sekunder ini juga dapat menjadi penuntun atau pemandu pembaca di dalam membaca buku-buku primer. Di samping menjadi pemapar dan pemandu, buku sekunder juga bisa menjadi ruang untuk menafsirkan pemikiran filsuf yang sama secara berbeda.

Contoh: Ada beragam buku dengan sudut pandang yang berbeda yang membahas Kritik der Reinen Vernunft Immanuel Kant. Sudut pandang yang berbeda tersebut bisa saling mengkritik satu sama lain, bisa juga mengafirmasi pemikiran Kant, atau justru mengkritiknya.

Biasanya, untuk mempermudah pembacaan kita lebih tertarik membaca buku sekunder terlebih dahulu, baru kemudian membaca buku primernya. Akan tetapi, ada dua alasan yang bisa diajukan untuk menunjukkan bahwa itu bukanlah cara yang paling ideal untuk diterapkan.

Pertama, dengan membaca langsung tulisan asli para filsuf, Anda diajak untuk tidak hanya memikirkan apa yang mereka ajukan, tetapi juga melihat ke dalam diri Anda sendiri. Dari sini, Anda bisa memperoleh beberapa inspirasi di dalam menjalani hidup, sekaligus mendapatkan kesadaran diri yang lebih tinggi daripada sebelumnya. Kedua, dengan membaca teks asli para filsuf secara langsung, Anda akan mendapatkan pemahaman yang lebih mendalam dan tahan lama. Proses internalisasi akan terjadi, ketika Anda membaca dan menelaah langsung tulisan para filsuf. Akibatnya, beberapa ide dan inspirasi akan menjadi bagian inheren diri Anda. Inilah esensi dari seluruh proses pembelajaran filsafat.

28

3.2 Persiapan yang Diperlukan Di dalam membaca buku-buku filsafat, ide-ide yang dijabarkan oleh para filsuf seringkali terkesan absurd, abstrak, terutama jika disampaikan dengan bahasa yang berbelit-belit. Seringkali, Anda akan berjumpa dengan istilah-istilah sulit, kalimatkalimat panjang yang tidak jelas, apalagi jika para filsuf menulis dengan gaya bahasa yang kuno yang tidak lagi digunakan sekarang. Memang, para filsuf seringkali mengandaikan bahwa pembacanya sudah mengerti beberapa hal dasar terlebih dahulu sebelum membaca bukunya. Mereka juga terbiasa mengandaikan bahwa pembaca buku mereka adalah sesama intelektual juga. Untuk membantu Anda, saya akan coba memberikan dua hal yang kiranya membantu Anda membuat persiapan di dalam membaca buku-buku filsafat. Pertama, Anda harus menyediakan waktu yang cukup banyak untuk memahami betul suatu tulisan filsafat. Awalnya, Anda membutuhkan satu jam. Lalu, Anda butuh satu jam lagi untuk benar-benar memahami apa yang ingin dikatakan oleh sang filsuf. Jadi, dalam proses itu, untuk memahami ide dasar dari tulisan filsafat, Anda harus mampu mengenali apa yang berada di balik kata-kata atau tulisan sang filsuf. Di dalam filsafat, Anda tidak bisa menerapkan cara baca instan 20 menit selesai. Di saat membaca, pikiran Anda juga harus terbebas dari masalahmasalah lain yang mungkin membuat Anda resah. “Lebih baik”, demikian tulis Woodhouse, “tidak membaca sama sekali daripada membaca secara tergesa-gesa.” (ibid, hal. 135) Kedua, ketika Anda membaca buku filsafat, Anda harus melakukannya secara berkelanjutan. Jangan membaca buku filsafat bergantian dengan buku lainnya karena nantinya Anda akan harus mulai dari awal lagi. Ketiga, sedapat mungkin, Anda haruslah berusaha menjaga jarak terhadap buku yang tengah Anda baca. Pada titik ini, perasaan subyektif, seperti suka ataupun tidak suka, haruslah ditunda terlebih dahulu. Tujuannya jelas, supaya Anda dapat menunda segala bentuk prasangka dan bias yang mungkin Anda miliki. Dengan cara ini, inti utama dari pemikiran filsuf yang sedang Anda baca juga dapat terpahami secara jernih. 3.3 Memahami Tulisan Filsafat Salah satu teknik membaca tulisan filsafat yang baik adalah membaca secara aktif. Artinya, Anda haruslah terus menerus berupaya memahami dan menaggapi tulisan yang tengah Anda baca. Pada titik ini, Anda bukanlah seorang pembaca yang

29

pasif yang menunggu kejelasan dan makna datang dengan sendirinya. Harus diperhatikan juga bahwa membaca buku filsafat sangatlah berbeda dengan membaca koran atau majalah. Ada dua cara yang bisa diterapkan. Pertama, ketika Anda membaca, Anda juga harus mempersiapkan buku atau kertas. Di dalam kertas itu, Anda bisa menuliskan catatan-catatan penting, pertanyaan Anda, kebingungan Anda. Dari catatan ini jugalah Anda bisa memperoleh bahan untuk berpartisipasi di dalam diskusi. Untuk itu, Anda harus jeli melihat konsep-konsep kunci, kalimat-kalimat penting, dan kerancuan-kerancuan yang terdapat di dalam tulisan filsafat yang tengah Anda baca. Untuk membuat kesimpulan, Anda harus mulai berusaha merumuskan ide dengan menggunakan bahasa Anda sendiri, dan tidak mengutip langsung dari buku yang Anda baca. Kedua, ketika Anda membaca ada baiknya Anda menggarisbawahi kalimatkalimat penting. Kalimat-kalimat tersebut juga sebaiknya diberikan catatan-catatan di pinggirnya. Dalam konteks ini, Anda harus menemukan argumen inti dan menyeluruh, serta tidak terjebak pada detil yang terkadang kurang signifikan. Tujuan utama dari penggarisbawahan ini adalah memperjelas perbedaan antara argumen yang penting dan argumen yang kurang penting. Dengan begitu, Anda akan dapat menemukan inti dari tulisan dengan mudah. 3.4 Bersikap Kritis Tahap pertama membaca adalah berusaha memahami. Sedangkan, tahap kedua di dalam membaca adalah menanggapi. Dalam arti ini, menanggapi bukan berarti Anda bisa sepenuhnya tidak setuju dan mengganggap buku yang Anda baca adalah gagasan yang bodoh, melainkan Anda berusaha menentukan sendiri posisi Anda dengan menggunakan penalaran rasional, ketika selesai membaca tulisan filsafat. Memang, pada akhirnya, Anda harus sampai pada keputusan apakah pemikiran sang filsuf tepat, kurang tepat, atau hanya sebagian tepat, dan sebagian lagi salah. Yang pasti, jika Anda diminta untuk menangapi secara kritis, tidak otomatis Anda bisa menolak dan mengkritik seenaknya tanpa dukungan argumentasi rasional yang kuat.

Kelima pertanyaan ini mungkin bisa membantu Anda bersikap kritis terhadap tulisan filsafat yang tengah Anda baca. Pertama, apakah argumentasi utama sang filsuf sudah jelas? Kedua, apakah argumentasi sang filsuf didukung oleh premis-premis dan data yang memadai? Ketiga, adakah kelemahan dari argumen itu yang mungkin

30

saja berangkat dari premis atau data yang tidak memadai? Keempat, apakah argumentasi utama sang filsuf yang ada di buku itu dapat memenuhi tujuan utama yang ingin dicapai oleh sang filsuf? Dan kelima, apakah Anda mampu mengajukan kritik yang dirumuskan berdasarkan penalaran rasional terhadap tulisan filsafat yang tengah Anda baca? “Berfilsafat dan membaca”, demikian Woodhouse, “adalah dua sisi dari keping yang sama”. (ibid, hal. 147)

31

Bab 4 Beberapa Cabang Umum Filsafat 4.1 Epistemologi Setelah Anda mendapat pengetahuan umum tentang filsafat, ciri kualitatifnya, serta teknik membaca dan memahami tulisan-tulisan filsafat maka pada bab ini, saya akan memperkenalkan Anda dengan beberapa cabang umum di dalam filsafat. Tulisan di dalam bab ini dapat diperlakukan sebagai teks sekunder, yakni teks yang mengantar atau memandu Anda untuk membaca tulisan-tulisan asli filsuf yang bersangkutan. Beberapa cabang yang akan sedikit diperkenalkan di sini adalah epistemologi, metafisika, dan etika. Bagian etika akan sedikit lebih panjang dari bagian lainnya karena saya hendak memberikan contoh tentang bagaimana tepatnya melakukan penelurusan sistematis terhadap beberapa teori di dalam filsafat terutama filsafat moral atau etika. Yang pertama adalah epistemologi. Pengetahuan manusia telah menjadi obyek refleksi filsafat selama ribuan tahun. Nah, seperti sudah disinggung pada bab pertama, cabang filsafat yang secara khusus merefleksikan pertanyaan-pertanyaan mendasar sekaligus menyeluruh tentang pengetahuan adalah epistemologi. Secara etimologis, epistemologi berasal dari kata Yunani, yakni episteme yang berarti pengetahuan dan logos yang berarti perkataan, pikiran, ataupun ilmu. Oleh karena itu, epistemologi adalah salah satu cabang dari filsafat yang hendak membuat refleksi kritis terhadap dasar-dasar dari pengetahuan manusia. Oleh karena itu, epistemologi sering juga disebut sebagai teori pengetahuan (theory of knowledge). Dengan epistemologi, Anda diajak untuk merefleksikan dan menganalisis ciriciri mendasar dari pengetahuan manusia. Pertanyaan pokok yang diajukan adalah bagaimana suatu bentuk pengetahuan dapat dipertanggungjawabkan kebenarannya? Dimanakah batas-batas pengetahuan manusia? Di samping itu, epistemologi juga hendak mencari syarat-syarat logis yang memungkinkan pengetahuan. Dalam konteks ini, pertanyaan dasarnya adalah bagaimana saya tahu bahwa saya tahu?

32

Kita bisa melihat karakter normatif, evaluatif dan kritis yang menandai cabang filsafat ini. Normatif berarti ada upaya untuk menentukan norma sebagai tolok ukur kebenaran pengetahuan. Evaluatif berarti epistemologi hendak menilai sejauh mana suatu pendapat di dalam ilmu pengetahuan ataupun pengetahuan pada umumnya dapat

dibenarkan

dan

dipertanggungjawabkan.

Sedangkan,

kritis

berarti

epistemologi mengajak Anda untuk mempertanyakan dan menguji seluruh proses kegiatan mengetahui manusia.

Epistemologi sebenarnya juga masih mempunyai cabang, yakni filsafat sains. Filsafat sains ini muncul sejalan dengan perkembangan ilmu pengetahuan positif dan sains sejak abad ke-17 dan terus berkembang pesat sampai sekarang. Pada awalnya, filsafat sains lebih merupakan suatu metode sekaligus pengkajian atas metode tersebut di dalam praktek kerja sains. Sudarminta, di dalam bukunya yang berjudul Epistemologi Dasar menyatakan bahwa logika sains dapat dibedakan menjadi dua, yakni

konteks

penemuan

ilmiah

(context

of

discovery)

dan

konteks

pertanggungjawaban rasional atas penemuan tersebut (context of justification). Yang menjadi pusat analisis dari filsafat sains adalah konteks pertanggungjawaban rasional. Akan tetapi, dewasa ini filsafat sains juga berupaya merefleksikan konsekuensi etis dari perkembangan ilmu pengetahuan, seperti munculnya isu-isu tentang kloning, penggunaan teknologi nuklir untuk senjata, senjata biologi, dan sebagainya. (Sudarminta, 2002) Memang, di dalam dunia akademis, pengetahuan tidak hanya menjadi obyek kajian filsafat, tetapi juga ilmu-ilmu lainnya, seperti psikologi ilmu pengetahuan, dan sosiologi ilmu pengetahuan. Nah, yang membedakannya dengan filsafat ilmu pengetahuan adalah cara pendekatannya. Seperti sudah disinggung sebelumnya, filsafat hendak menyelidiki secara kritis pertanyaan-pertanyaan yang bersifat mendasar sekaligus menyeluruh. Dalam proses ini, banyak pendapat umum dan argumen yang tidak didukung oleh argumentasi yang kuat akan goyang. Proses yang kurang lebih sama terjadi di dalam epistemologi ketika hendak merefleksikan pengetahuan manusia.

Contoh: Jika pengetahuan manusia melulu disempitkan pada sains saja,

pengetahuan-

pengetahuan lainnya, seperti pengetahuan estetik, akan dianggap tidak bermakna. Konsekuensinya, pengetahuan manusia direduksi melulu menjadi pengetahuan

33

saintifik saja dan ini adalah proses pemiskinan kekayaan pengetahuan manusia sendiri. Filsafat sains dapat berperan untuk memperjernih pemahaman ini.

Ada beberapa pertanyaan yang kerap kali menjadi pergulatan para filsuf di dalam epistemologi. Contoh: Apa itu pengetahuan? Apa ciri-ciri hakiki dari pengetahuan? Apa batas-batas pengetahuan manusia? Apa kaitan pengetahuan dengan kekuasaan? Apa peran intuisi di dalam pembentukan pengetahuan? Memang, ada banyak pertanyaan lainnya. Pertanyaan-pertanyaan tersebut telah menjadi bahan refleksi para filsuf sepanjang jaman, bahkan sampai sekarang. 4.2 Metafisika Seperti sudah disinggung sebelumnya, metafisika adalah cabang filsafat yang hendak menyelidiki kenyataan dari sudut yang paling mendasar, paling mendalam, sekaligus paling menyeluruh. Oleh karena itu, metafisika sering juga disebut sebagai filsafat dasariah atau seperti yang dikatakan oleh Aristoteles, filsafat pertama. Nah, Aristoteles membuat nama ini sebenarnya dalam konteks kritiknya terhadap cara berfilsafat para filsuf

Yunani Kuno sebelum dia. Bagi Aristoteles, para filsuf

sebelumnya memang berfilsafat, tetapi belum sampai pada titik yang paling mendalam. Artinya, argumen-argumen yang mereka ajukan masihlah sederhana dan belum memuaskan. Karena itulah, Aristoteles menyebut filsafat sebelumnya sebagai filsafat kedua (Lanur, 2002). Ia kemudian mencoba merumuskan suatu bentuk filsafat yang mencoba menggali semua aspek realitas dari sudutnya yang paling mendalam mulai dari tentang alam, tentang Tuhan, tentang jiwa, dan tentang badan. Ia pun kemudian menamakan cara berfilsafat seperti itu sebagai filsafat pertama, atau metafisika. Dalam konteks ini, ia mau menyelidiki tidak saja obyek-obyek yang dapat ditangkap oleh panca indera, tetapi juga obyek-obyek yang hakekatnya melampaui panca indera tersebut, seperti Tuhan. Yang harus dimengerti adalah bahwa metafisika tidaklah mengacu pada suatu obyek tertentu yang bersifat konkret, melainkan lebih bersifat formal. Artinya, segala sesuatu di dalam realitas diselidiki dari sudutnya paling mendalam dan yang paling mendasar. Oleh karena itu, metafisika dapatlah dikatakan sebagai suatu refleksi

34

filosofis tentang realitas yang paling dalam dan paling akhir secara total. Dengan kata lain, metafisika hendak mengungkapkan realitas dalam satu konsep dasariah yang paling total. Ada beberapa hal yang kiranya perlu ditambahkan tentang konsep metafisika. Kata meta memiliki arti melampaui dan sering digunakan untuk mengacu pada aktivitas level kedua, yakni aktivitas yang mampu menganalisis aktivitas level pertama.

Contoh: Sosiologi itu menganalisis masyarakat secara langsung. Sementara, meta-sosiologi menganalisis logika internal dari sosiologi yang digunakan untuk menganalisis masyarakat.

Jadi, sosiologi berpikir tentang manusia dan kehidupan sosialnya. Sementara, metasosiologi berpikir tentang sosiologi yang tengah memikirkan manusia dan kehidupan sosialnya. Jelaskah?

Etika berurusan dengan pertanyaan tentang benar dan salah. Sementara, meta etika berurusan dengan apa artinya benar dan salah. Dengan kata lain, metafisika, yang melibatkan semua refleksi lain yang bersifat meta, bergerak di level abstraksi dan universalitas yang lebih tinggi dari subyek yang dianalisisnya. Jika fisika bersama semua ilmu pengetahuan lainnya berurusan dengan interaksi antar obyek yang ada di sekitar kita, maka metafisika berurusan dengan pertanyaan yang lebih abstrak, seperti mengapa ada sesuatu daripada tidak ada, apakah kausalitas itu niscaya.

Metafisika juga seringkali diartikan sebagai suatu sistem pemikiran yang mencakup semua, dan bertujuan untuk mendeskripsikan realitas yang melampaui pengalaman sehari-hari.

Sistem pemikiran semacam ini seringkali dikritik karena telah mengklaim mampu mengetahui segala sesuatu. Padahal, rasio manusia terbatas di dalam prosesnya mengetahui realitas sehingga tidak mungkin mampu mengetahui segala sesuatu.

35

Seperti sudah dikatakan sebelumnya, metafisika sendiri adalah salah satu tema filsafat yang diajarkan oleh Aristoteles kepada murid-muridnya. Ia membagi dua jenis pengetahuan, yakni pengetahuan teoritis (theoretical knowledge) dan pengetahuan praktis (practical knowledge). Pengetahuan teoritis mencakup matematika, fisika, dan apa yang disebutnya sebagai filsafat pertama (first philosophy). Nah, filsafat pertama inilah yang nantinya disebut sebagai metafisika, terutama karena tempatnya berada setelah fisika, dan dianggap melampaui fisika. Nama metafisika pun akhirnya menjadi salah satu tema penting di dalam pemikiran Aristoteles.

Di dalam filsafat Aristoteles, metafisika mencakup dua bidang besar di dalam filsafat, yakni ontologi dan epistemologi. Ontologi merupakan refleksi tentang berbagai tema umum di dalam filsafat yang terkait dengan hakekat, termasuk hakekat dari Tuhan, hakekat dari realitas, dan hakekat dari perubahan di dalam realitas tersebut.

Sementara, epistemologi merupakan refleksi filosofis tentang pengetahuan manusia, yakni tentang struktur pengetahuan manusia, genesisnya, dan batas-batas dari pengetahuan tersebut. Secara umum, sebenarnya epistemologi dipisahkan dari metafisika, yakni sebagai salah satu cabang dari tiga cabang filsafat yang sudah saya tuliskan sebelumnya.

Di dalam perjalanan sejarah, epistemologi telah memperoleh tempat yang cukup kokoh di dalam refleksi filsafat. Sementara metafisika justru masih menjadi wilayah abu-abu yang belum mempunyai status tetap, bahkan sampai sekarang. Lagi pula,

beberapa filsuf berpendapat bahwa pengetahuan yang bersifat metafisis

tidaklah bisa diperoleh karena melampaui batas-batas pengetahuan manusia. Kata metafisika pun jadi memperoleh makna yang bersifat konotatif.

Contoh: Saya bertanya tentang apa hakekat dari realitas ini, inti dari realitas yang ada ini? Hegel menjawab bahwa inti dari realitas adalah Roh Absolut. Spinoza akan menjawab bahwa inti dari realitas adalah susbtansi.

36

Nah, Roh Absolut dan substansi adalah konsep yang tidak pernah bisa dilihat oleh mata, didengar oleh telinga, dicium oleh hidup. Jadi, bagaimana kita bisa tahu kalau konsep-konsep itu ada?

Bahkan, David Hume, seorang filsuf Inggris abad ke-17 berkata bahwa metafisika haruslah dibuang ke dalam api. Bahkan, dewasa ini banyak filsuf yang berpendapat bahwa metafisika tidak lebih dari suatu omong kosong belaka, terutama karena banyak klaim-klaimnya tidak bisa verifikasi secara empiris. Wittgenstein juga mengkritik seluruh tradisi filsafat barat, terutama para filsuf yang merasa dirinya telah mengajukan pertanyaan dan memberikan jawaban yang bermakna. Padahal, mereka berbicara dengan menggunakan bahasa-bahasa yang tidak tepat. Ketidaktepatan itu membuat apa yang mereka katakan menjadi tidak bermakna.

Bahkan, ia bertujuan untuk mengembalikan filsafat ke pertanyaan tentang realitas sehari-hari dan lepas dari metafisika. Ini adalah ironi, yakni Hume dan Wittgenstein hendak menghancurkan metafisika, tetapi mereka sendiri mengajukan pertanyaan-pertanyaan filosofis yang bersifat metafisis. Lepas dari pada itu, problematika tentang status metafisika tetaplah problem yang paling menarik dan menantang di dalam filsafat.

Filsafat memiliki sejarah yang sangat panjang. Para filsuf yang hidup pada masa lalu pun masih dibaca dan direfleksikan pemikiran-pemikirannya sehingga kita bisa mengerti sumbangan apa yang telah mereka berikan dan memperbesar kemungkinan mengkontekstualisasikannya untuk keadaan sekarang.

Proses membaca dan memahami para filsuf yang hidup pada masa lalu juga memungkinkan kita mempunyai pandangan yang lebih luas tentang pertanyaanpertanyaan macam apakah yang biasanya menjadi pergulatan utama para filsuf tersebut. Nah, setiap buku pengantar filsafat haruslah mencoba memberikan kepada pembacanya suatu rasa historis, terutama perasaan bahwa kita terlibat aktif dalam pergulatan-pergulatan intelektual para pemikir besar sepanjang jaman.

37

Sejarah filsafat mundur sekitar 2500 tahun yang lalu. Walaupun, aktivitas berfilsafat itu sendiri berusia jauh lebih tua, bahkan setua peradaban manusia itu sendiri. Memang, sampai saat ini belum ada penyelidikan lebih jauh tentang filsafat sebelum 2500 tahun yang lalu. Alasannya jelas, keterbatasan sumber untuk menggali apa yang terjadi, pada bidang filsafat tentunya, sebelum waktu itu. Sudah ada beberapa buku di dalam berbahasa Indonesia yang membahas filsafat Yunani Kuno dan abad pertengahan. Dan pada hemat saya, buku-buku itu cukuplah akurat dan lugas. Selanjutnya, Immanuel Kant berpendapat bahwa kita hanya dapat mengetahui benda-benda sebagai penampakan, yakni benda yang ada di dalam intuisi apriori ruang dan waktu. Benda pada dirinya sendiri haruslah diandaikan saja, tetapi tidak bisa diketahui. (Kant, 1791). Di abad ke-20, A.J Ayer terkenal sebagai filsuf yang melakukan revolusi atas metafisika. Di dalam bukunya yang berjudul Language, Truth, and Logic, ia berpendapat bahwa argumentasi di dalam metafisika tidaklah bermakna. Hampir sepanjang abad ke-20, universitas-universitas di Inggris telah meninggalkan tema-tema metafisika. Akan tetapi, pada awal abad ke-21, minat terhadap metafisika tampak kembali bertumbuh di Inggris. Popper di dalam bukunya The Logic of Scientific Discovery berpendapat bahwa argumentasi di dalam metafisika bukanlah tidak bermakna, melainkan argumennya tidak dapat diuji, dan dibuktikan salah, atau difalsifikasi. Dengan kata lain, tidak ada satu pun pengamatan empiris yang dapat membuktikan secara akurat kesahihan argumentasi-argumentasi metafisika. Lagi pula, biasanya metafisika mengajukan argumen tentang alam semesta ataupun tentang realitas sebagai keseluruhan. Argumen-argumen tersebut memang masuk akal, tetapi tidak dapat diverifikasi secara empiris.

Jadi, metafisika tidak dapat dibuktikan benar secara akurat, sekaligus tidak ada satu pun argumen yang bisa begitu saja menyatakan bahwa metafisika tidaklah bermakna. Inilah yang disebut sebagai sifat nisbi metafisika.

4.3 Etika Pada bagian ini, kita memasuki salah satu dari tiga bidang filsafat, seperti yang telah dijabarkan pada bab pertama, yakni filsafat praktis, atau etika. Walaupun argumentasi yang dijabarkan tampak abstrak, tetapi isu yang dibicarakan sangatlah dekat dengan kehidupan kita, terutama karena refleksinya berkaitan dengan

38

tindakan yang memiliki orientasi praktis. Salah satu pembedaan yang pertama-tama harus dibuat adalah pembedaan antara tindakan di level personal di satu sisi dan tindakan di level publik di sisi lain. Dan seperti pembedaan konseptual lainnya di dalam filsafat, pembedaan ini pun tidak tegas dan jelas begitu saja tanpa penjelasan.

Seringkali, pembedaan konseptual berfungsi untuk mempermudah penalaran, sehingga apa yang ingin disampaikan dapat sungguh dimengerti secara jelas. Akan tetapi, pembedaan tersebut--terutama di dalam realitas sehari-hari--seringkali melebur dan tidak tampak.

Di dalam realitas, tindakan personal seringkali memiliki dampak yang bersifat publik. Tindakan publik pun dilakukan oleh seorang individu yang memiliki dorongan-dorongan personal.

Jadi, filsafat moral lebih berkaitan dengan tindakan personal daripada dengan tindakan publik. Sementara itu, tindakan yang bersifat publik lebih berkaitan dengan filsafat politik yang akan dibahas pada bagian berikutnya.

Tentu saja, kita dapat membedakan tindakan mana yang bermoral, dan tindakan mana yang tidak. Akan tetapi, hal ini tidak berarti bahwa kriteria untuk membedakan kedua tindakan itu sudah selalu jelas dan pasti. Beberapa filsuf bahkan berpendapat bahwa kriteria yang jelas dan terpilah semacam itu tidaklah ada karena moralitas seringkali bersifat subyektif. Refleksi tentang aspek subyektif dari moral ini pun juga ada beberapa versi. Seringkali, pertimbangan-pertimbangan moral yang diambil oleh seseorang dilawankan dengan pertimbangan egois yang dianggap bukanlah suatu pertimbangan moral. Akan tetapi, saya sendiri berpendapat bahwa kita tidak pernah bisa lepas dari kepentingan diri di dalam semua tindakan kita, termasuk di dalam bertindak moral. Memang, ada perbedaan tegas antara kepentingan diri dan egoisme. Perbedaan ini akan diolah juga pada bab ini. Yang jelas, jika bertindak dengan kepentingan diri dianggap bukan sebagai tindakan moral dan manusia tidak mampu lepas dari kepentingan dirinya maka moralitas pada dirinya sendiri pun menjadi tidak relevan.

Satu-satunya cara adalah moralitas harus memberikan ruang bagi kepentingan diri. Pertanyaan berikutnya adalah mampukah kita merumuskan suatu moralitas yang

39

menampung kepentingan diri manusia, sekaligus menolak egoisme etis?

Memang, di dalam hidup sehari-hari kita begitu mudah mengatakan bahwa suatu tindakan itu baik dan tindakan lainnya tidaklah baik. Akan tetapi, di dalam filsafat moral atau etika, definisi konsep baik pun menjadi demikian problematis, sehingga kita tidak bisa lagi dengan mudah begitu saja menyebut suatu tindakan sebagai baik dan tindakan lainnya tidak. Dengan kata lain, kita tidak bisa secara mudah mengetahui arti obyektif dari kata baik. Dari permasalahan inilah nanti muncul suatu permasalahan epistemologis yang mendasar, yakni apakah kita dapat menarik dimensi normatif tentang sesuatu dari dimensi deskriptifnya? Dapatkah kita menarik nilai-nilai tertentu dari fakta yang ada? Dapatkah kita menarik apa yang seharusnya dari apa adanya? Di dalam filsafat moral, semua argumen untuk menjelaskan suatu tindakan sebagai bermoral atau tidak haruslah rasional. Tentu saja, dengan berkata seperti itu, masalahnya tidak langsung terselesaikan. Problematika tentang relasi antara moralitas dan rasionalitas serta sejauh mana rasionalitas dapat menjadi fondasi kuat bagi moralitas juga harus direfleksikan lebih jauh.

Rasio manusia mampu memberikan argumentasi yang mendasar tentang cara untuk mencapai suatu tujuan. Tetapi, apakah rasio manusia mampu mendefinisikan secara pasti tujuan itu sendiri? Di dalam sejarah filsafat, beberapa filsuf berpendapat bahwa tujuan terakhir manusia adalah mencapai kebahagiaan. Dan tindakan yang benar secara moral adalah tindakan yang dapat membuat manusia mencapai kebahagiaan yang lebih besar.

Teori semacam ini disebut juga sebagai utilitarianisme. Argumen dasar dari teori ini berseberangan dengan teori etika Kantian yang sangat menekankan kewajiban dan rasionalitas dan bukan pada kebahagiaan. Problem yang harus kita hadapi adalah manakah dari antara dua teori etika ini yang lebih memadai untuk dipakai sebagai panduan untuk hidup bermoral? Ada teori etika ketiga, yakni yang banyak dikenal sebagai etika keutamaan. Inti dari teori ini adalah bagaimana menjadi orang yang sungguh-sungguh memiliki keutamaan dan bukan dalam proses penentuan tindakan manakah yang lebih benar dan bermoral dari tindakan lainnya. Dengan kata lain, etika keutamaan lebih mau merumuskan karakter-karakter positif macam apakah yang harus dikembangkan oleh seorang individu.

40

Tentang Pertimbangan Moral Di dalam kehidupan sehari-hari, kita memang akrab dengan isu-isu moral tentang kejadian-kejadian yang berlangsung di sekitar kita, seperti isu pornografi, isu sikap anggota DPR, tanggung jawab etis para pebisnis. Akan tetapi, jarang sekali dan mungkin tidak pernah, kita mendiskusikan isu-isu moral tersebut dalam kerangka yang lebih filosofis, seperti dalam kerangka epistemologi dan metafisika.

Dengan kata lain, banyak orang mampu memberikan penilaian moral terhadap isuisu moral yang sedang terjadi, tetapi seringkali mereka tidak mampu mengevaluasi secara kritis penilaian moral mereka sendiri terhadap isu-isu moral itu atau menjelaskan mengapa mereka harus memberikan penilaian moral terhadap isu-isu tersebut.

Banyak contoh-contoh yang bisa diberikan. Di level internasional, isu-isu moral mengenai aborsi, eutanasia, diskriminasi rasial, tentang sanksi hukum banyak menjadi tema perdebatan. Perdebatan-perdebatan ini terjadi di beberapa level. Ambillah contoh tentang kasus aborsi. Ada perdebatan tentang sejauh mana tindak aborsi boleh dibenarkan secara hukum. Ada perdebatan tentang fasilitas macam apa, di mana didirikan, siapa yang mengelola, jika aborsi dalam beberapa kasus spesifik, telah diperbolehkan secara hukum. Lagi pula, ada perdebatan tentang dimanakah, dengan siapakah, wanita yang sedang dalam kasus-kasus tertentu mampu meminta nasihat tentang hal ini.

Oleh karena itu, di dalam semua level perdebatan ini, pertimbanganpertimbangan moral memainkan peranan penting. Untuk saat ini, marilah kita fokuskan soal aborsi ini dalam konteks keputusan yang bersifat individual. Seorang wanita, yang hendak memutuskan apakah ia hendak melakukan aborsi atau tidak, akan bertanya-bertanya seperti ini.

Apa akibatnya untuk saya dan orang-orang yang dekat dengan saya jika saya melakukan atau tidak melakukan aborsi? Apakah saya mempunyai hak untuk membunuh janin yang ada di dalam rahim saya sekarang ini?

41

Bukankah janin yang ada di dalam rahim saya sekarang ini memiliki hak untuk hidup? Apakah saya menginginkan bayi ini sebagai anak saya? Jika saya menginginkan bayi ini, apakah saya mampu menghidupinya? Dapatkah saya menjadi seorang ibu yang baik?

Jawaban yang diberikan atas pertanyaan-pertanyaan itu akan sangat mempengaruhi keputusan tindakan yang akan diambil. Misalnya, jika ia melahirkan bayi tersebut maka ia akan kehilangan pekerjaannya dan kehilangan kesempatan untuk naik jabatannya. Kemungkinan juga, jika ia melahirkan bayi itu, ia akan merusak

hubungannya

dengan

orang-orang

terdekatnya.

Pertimbangan-

pertimbangan semacam ini memberikan alasan kuat baginya untuk melakukan aborsi. Di sisi lain, ia mungkin akan merasa bahwa dalam hal ini ia telah bersifat egois karena hanya memikirkan kepentingan dirinya sendiri. Atau ia mungkin akan merasa bahwa tidak masalah ia akan naik jabatan atau tidak karena yang penting ia ingin memiliki bayi itu dan akan merasa menyesal jika tidak.

Nah, pertimbangan-pertimbangan semacam ini memberikan ia alasan kuat untuk tidak melakukan aborsi. Ia akan merasa bahwa tidaklah adil, jika seorang bayi mati sebelum dilahirkan. Di sisi lain, ia mungkin juga akan merasa bahwa ia memiliki hak untuk melakukan apapun terhadap tubuhnya, termasuk membunuh janin yang ada di dalam rahimnya.

Mungkin, jika ia hanya memikirkan kepentingan dirinya sendiri, ia akan melakukan hal itu. Tetapi, jika ia mempertimbangkan kepentingan orang lain di dalam keputusannya, ia akan melakukan tindakan yang berbeda dan ini sangat tergantung dari pendapat orang-orang yang dipikirkan kepentingannya. Wanita itu bisa mendeskripsikan aborsi dari dua sudut pandang yang berbeda.

Pertama, ia bisa melihat aborsi sebagai cara untuk menyingkirkan janin yang tidak diinginkan dari dalam kandungannya maka layak dilakukan. Kedua, sebaliknya, ia bisa melihat aborsi sebagai cara untuk menyingkirkan kehidupan yang sama sekali tidak bersalah maka tidak boleh dilakukan. Dari sudut pandang tertentu, aborsi akan tampak sebagai suatu jalan yang tepat dan

42

harus diambil. Dari sudut pandang lainnya, aborsi adalah suatu tindakan yang sangat jahat. Wanita itu pun mengalami kebingungan, keputusan apa yang harus ia ambil?

Apa yang dapat ditawarkan oleh filsafat moral terhadap orang yang sedang mengalami dilema moral semacam itu? Dapatkah filsafat moral memberikan suatu rekomendasi tindakan yang jelas bagi orang-orang yang sedang berada pada situasi seperti yang dialami wanita itu diatas?

Saya sendiri berpendapat bahwa filsafat moral dapat memberikan suatu cara pandang tertentu yang nantinya dapat menjadi fondasi rasional bagi apapun keputusan yang akan diambil wanita tersebut. Dalam konteks ini, wanita tersebut melakukan refleksi filosofis pada level yang disebut Aristoteles sebagai level kebijaksaan praktis dengan menggunakan penalaran praktis (practical reasoning). Penalaran praktis semacam ini dapat membantu kita untuk sampai pada keputusan akan tindakan yang belum mempertimbangkan aspek-aspek moral. Akan tetapi, banyak filsuf berpendapat bahwa ada kaitan erat antara pertimbangan praktis tersebut dengan moralitas. Sementara, beberapa filsuf lainnya berpendapat bahwa penalaran praktis dapat melulu diperoleh dari rasionalitas dan bisa sungguh terlepas dari moralitas. Subyektivisme Etis (ethical subjectivism) Secara umum, moralitas adalah soal memilih tindakan manakah yang benar untuk dilakukan, atau tentang bagaimana menjadi orang yang baik. Akan tetapi, di dalam realitas orang yang berbeda memiliki konsep yang juga berbeda tentang apa itu yang benar dan apa itu yang baik. Orang yang satu akan sampai pada kesimpulan yang satu dan orang yang lain akan sampai pada kesimpulan yang lain. Setiap orang punya tolok ukurnya sendiri tentang apa yang benar dan apa yang salah. Nah, isu-isu filosofis di dalam moralitas muncul karena banyak orang banyak tidak sependapat mengenai soal ini. Salah satu argumen yang digunakan untuk menjawab soal ini adalah bahwa setiap penilaian moral selalu bersifat subyektif, pandangan orang tentang apa yang

43

baik, apa yang buruk sehingga tidak mungkin mengatakan mana yang lebih tepat dan mana yang kurang tepat. Nah, orang-orang yang menganut pandangan semacam ini sebenarnya menganut salah satu teori di antara sekian banyak teori filsafat moral, yakni teori subyektivisme etis. Argumen intinya begini, ketika orang membuat penilaian moral maka yang sebenarnya adalah bahwa ia menyatakan apa yang disetujuinya dan apa yang tidak disetujuinya.

Jika seseorang berkata, “makan daging adalah sesuatu yang salah”, menurut teori ini, orang itu berkata bahwa ia tidak setuju dengan tindakan memakan daging. Demikian pula, jika ada yang berkata bahwa “homoseksualitas adalah salah”, maka sebenarnya ia ingin berkata bahwa saya tidak setuju dengan tindakan homoseksualitas.i

Kritik terhadap Subyektivisme Etis Setidaknya, ada dua kritik yang dapat diajukan terhadap pandangan ini. Yang pertama adalah bahwa teori ini dirumuskan berdasarkan pengandaian bahwa kita tidak dapat salah (infallible) ketika kita membuat penilaian moral. Artinya, kita tidak dapat salah ketika kita mengekspresikan apa yang menjadi kesukaan kita, dan apa yang tidak kita sukai. Jika saya berkata, “saya suka nasi goreng” maka karena saya adalah orang yang paling tahu tentang apa yang paling menjadi kesukaan saya maka pernyataan saya pastilah benar. Nah, jika benar bahwa penilaian moral adalah subyektif dalam arti seperti ini maka tesis ini dapat juga berlaku untuk hal-hal lainnya, seperti “mengambil uang dari orang lain adalah salah”, atau “membantu orang yang tidak mampu adalah baik”.

Intinya, ketika pernyataan ini secara jujur disampaikan, setiap pernyataan itu adalah penggambaran dari apa yang saya rasakan dan saya adalah orang yang paling tahu tentang apa yang saya rasakan maka saya pastilah benar.

Masalahnya adalah bahwa penilaian moral tidak selalu berkaitan dengan apa yang saya sukai dan apa yang saya setujui. Dengan kata lain, kita tidak selalu yakin bahwa argumen kita adalah yang paling benar, terutama ketika sedang berhadapan dengan kasus-kasus moral aktual yang terjadi di depan mata kita. Yang kedua, di dalam realitas orang tidak pernah sungguh-sungguh tidak setuju, bahkan ketika tampaknya mereka membuat argumen yang sepenuhnya bertentangan.

44

Jika Anda berkata bahwa “homoseksualitas adalah tindakan yang salah” dan saya berkata, “homoseksualitas tidaklah salah” maka sebenarnya kita tidak sepenuhnya berbeda pendapat. Karena, apa yang Anda katakan adalah bahwa Anda tidak setuju dengan homoseksualitas dan apa yang saya katakan adalah bahwa saya tidak tidak menyetujui homoseksualitas. Karena, kita berbicara tentang dua hal yang berbeda, yakni dengan berdasarkan dorongan subyektif kita tentang apa yang kita setujui dan tidak setujui, kita tidak sepenuhnya berbeda pendapat. Untuk dapat saling mengkritik, suatu pernyataan haruslah tidak berdasarkan pada dorongan subyektif belaka.

Jika

kita

perhatikan

sungguh-sungguh,

teori

subyektivisme

etis

memiliki

konsekuensi yang langsung mengarah pada relativisme etis, di mana semua nilai menjadi relatif, dan tidak ada tolok ukur universal untuk menguji suatu penilaian moral. Apakah kita siap, ketika semua orang berlaku sesuai dengan pertimbanganpertimbangan subyektifnya belaka dan merasa bahwa apa yang mereka lakukan dapat dibenarkan? Tentang Emotivisme Dengan kritik-kritik yang telah diajukan di atas, teori etika subyektivisme etis tidak otomatis hancur, melainkan mengembangkan dirinya menjadi teori etika emotivisme. Menurut teori ini, suatu penilaian moral sebenarnya bukanlah sebuah pernyataan sama sekali. Dengan demikian, pernyataan “homoseksualitas itu salah” janganlah dilihat sebagai sebuah klaim, dan juga bukan klaim “saya tidak menyetujui homoseksualitas”. Melalui pernyataan ini, seseorang sebenarnya ingin berkata “Homoseksualitas harus dimusnahkan!” Dengan kata lain, suatu penilaian moral sebenarnya adalah suatu ekspresi dari sikap. Nah, suatu tindak mengekspresikan sikap sama sekali tidak bisa dikatakan benar atau salah. Karena penilaian moralku bukanlah sebuah pernyataan atas apapun, bahkan fakta tentang diriku maka penilaian moralku tidak bisa dikatakan tidak salah atau benar. Ketika saya menyatakan bahwa sesuatu itu salah dan orang menyatakan sebaliknya maka jelas bahwa kita sedang berbeda pendapat karena kita memiliki sikap yang berbeda. Dengan demikian, emotivisme sebenarnya dapat lolos dari dua kritik yang diajukan sebelumnya terhadap subyektivisme etis.

Lalu, dapatkah

45

emotivisme merangsang suatu diskusi yang rasional? Jika penilaian moral kita bukanlah suatu pernyataan, melainkan hanyalah suatu ekspresi sikap maka kita tidak dapat menjadikan penilaian moral tersebut sebagai suatu tema di dalam diskusi yang rasional. Paling maksimal, diskusi yang rasional tersebut dapat membantu seseorang untuk membujuk orang lain agar menyetujui sikapnya tersebut karena ada pengandaian bahwa sikap dapat diubah melalui argumentasi yang rasional. Akan tetapi, tidak semua diskusi yang bertujuan untuk membujuk pihak lain selalu dibangun di atas landasan yang rasional.

Begitu pula dengan diskusi tentang moralitas, seperti ketika dua orang yang berbeda mendiskusikan sikap mereka terhadap suatu lagu pop terbaru yang baru saja mereka dengar. Yang satu menyukai lirik dari lagu tersebut. Sementara, yang lain berpendapat bahwa lirik lagu itu kampungan dan ia lebih menyukai permainan gitarnya. Di sini, apa yang menjadi alasan bagi sikap seseorang untuk menyukai lagu tersebut justru bisa menjadi suatu kualitas yang paling dibenci oleh orang lainnya. Sikap yang berbeda ini tidak mungkin didamaikan.

Diskusi rasional, dalam konteks emotivisme, lebih bertujuan untuk mengubah sikap orang lain dan bukan untuk sampai pada kebenaran. Suatu argumentasi moral haruslah merupakan suatu alasan yang bagus yang menjadi landasan bagi suatu penilaian moral. Prosesnya adalah dengan menunjukkan bahwa argumen tersebut disusun berdasarkan premis-premis yang koheren dan kesimpulan dari premis tersebut adalah sesuatu yang masuk akal yang diturunkan dari premis yang ada. Akan tetapi, emotivisme menolak penggunaan argumentasi rasional semacam ini. Jika tujuannya adalah membujuk orang lain untuk mengambil sikap yang serupa dengan kita maka yang harus digunakan adalah persuasi atau retorika. Dengan persuasi, orang dapat dibujuk untuk mempercayai suatu argumentasi walaupun argumentasi tersebut tidaklah koheren dengan premis-premisnya. Menurut emotivisme, argumentasi yang tidak koheren ternyata dapat mengubah sikap seseorang maka argumentasi itu sebenarnya sudahlah cukup karena yang ingin dicapai bukanlah kebenaran obyektif sehingga validitas dan keketatan logika tidaklah relevan disini. Keterbatasan Ruang Lingkup Penilaian Moral Ketika seseorang mengatakan bahwa penilaian moral adalah sesuatu yang

46

subyektif maka sebenarnya mereka sedang memikirkan suatu bentuk partikular dari penilaian moral, dan kemudian menggeneralisasikannya untuk semua bentuk penilaian moral lainnya. Salah satu bentuk kesalahpahaman disini adalah tentang hakekat dari konsep ketidaksetujuan (disagreement) tentang penilaian moral terhadap suatu tindakan. Marilah kita ambil sebuah contoh. Beberapa orang percaya bahwa menggunakan alat kontrasepsi ketika berhubungan seks atau berhubungan seks di luar relasi pernikahan adalah suatu tindakan yang salah. Sementara, beberapa orang lainnya berpendapat bahwa hal tersebut sangat tergantung dari pertimbangan pribadi orang yang bersangkutan.

Nah, jika kita berkata bahwa melakukan hubungan seks di luar nikah adalah suatu tindakan yang salah maka pada saat itu kita sedang membuat suatu klaim etis (ethical claim). Sementara itu, jika kita membuat pernyataan bahwa hal tersebut harus dikembalikan pada orang yang bersangkutan untuk membuat keputusan maka kita sedang membuat sebuah klaim meta-etis (meta-ethical claim) karena masalah apakah orang berhubungan seks atau tidak sebelum nikah sebenarnya bukanlah sebuah masalah moral. Dengan kata lain, persoalan seks adalah persoalan yang bersifat personal.

Akan tetapi, tidak semua tentang seks adalah suatu hal yang bersifat personal dan subyektif. Suatu klaim meta-etis sangatlah dekat dengan klaim bahwa moralitas adalah suatu urusan subyektif. Pada hemat saya, ketika seseorang mengatakan bahwa semua penilaian moral adalah subyektif maka ia harus terlebih dahulu bertanya tentang apakah ia sudah siap mengatakan bahwa seluruh penilaian moral, dan bukan hanya suatu penilaian moral subyektif, adalah sesuatu yang subyektif? Apakah pernyataan bahwa tindak menyiksa anak adalah suatu tindakan yang salah merupakan suatu penilaian yang subyektif, yang sangat tergantung dari orang-orang yang bersangkutan? Bahaya sekali jika jawabannya adalah ya. Tentang Makna Kata Baik Kita mungkin bertanya-tanya, apakah mungkin merumuskan suatu konsep moralitas yang bersifat obyektif? Salah satu cara untuk menjawab pertanyaan ini adalah dengan menyelidiki apa yang sesungguhnya kita maksudkan ketika kita mengatakan bahwa sesuatu itu baik.

47

Seperti ketika kita mengatakan bahwa pisau itu baik berarti pisau itu dapat memotong dengan baik karena memotong adalah fungsi utama dari pisau itu. Hal yang sama juga berlaku ketika kita menyatakan bahwa pena itu baik atau pun seorang penari yang baik.

Jika X adalah suatu fungsi yang bersifat partikular maka ketika kita menyatakan bahwa X adalah baik, pernyataan itu bisa berarti dua hal. Pertama, pernyataan itu berarti menggambarkan fungsi dari X. Kedua, pernyataan itu mau mengatakan bahwa jika X ingin berfungsi dengan baik maka X haruslah memiliki karakteristik yang spesifik. Misalnya, sebuah pisau yang baik haruslah memiliki ketajaman, sebuah pena yang baik haruslah memiliki keseimbangan tertentu ketika kita menggunakannya.ii

Sangatlah mungkin bagi dua orang memberikan suatu penilaian baik dengan berdasarkan

pertimbangan-pertimbangan

pribadinya

sendiri,

seperti

pujian.

Misalnya, saya dapat memuji sebuah pisau karena ketumpulannya sehingga ketika saya terkena pisau itu, saya tidak mengalami luka. Akan tetapi, saya tidak bisa menyebutkan bahwa pisau itu adalah pisau yang baik. Lalu, bagaimana jika saya memuji orang lain sebagai orang yang baik? Menurut Aristoteles, setiap manusia memiliki kualitas khusus yang secara hakiki membedakan ia dari mahluk hidup lainnya. Kualitas khusus ini adalah kemampuan manusia untuk menggunakan akal budinya, baik secara teoritis maupun secara praktis. Akan tetapi, pernyataan Aristoteles ini tetap tidak membantu kita untuk memberikan definisi tentang apa yang dimaksud sebagai tindakan baik secara moral. Manusia juga bisa melakukan hal-hal lainnya, seperti ketika ia membuat lelucon, yang tidak memerlukan aktivitas akal budi teoris ataupun praktis, seperti yang dikatakan oleh Aristoteles. Akan tetapi, fakta bahwa ia adalah seorang pelawak yang baik sama sekali bukan tanda bahwa ia adalah orang yang baik secara moral. Keutamaan yang baik juga bisa muncul ketika seseorang sungguh-sungguh menghayati profesinya secara total, seperti seorang pembuat keramik yang mahir, yang tentu saja tidak bisa dipastikan bahwa ia baik secara moral. Guru yang baik, musisi yang baik, direktur yang baik dan semua orang yang memiliki peran tertentu di dalam masyarakat dapat juga dikatakan baik secara fungsional tetapi belum tentu baik secara moral.

48

Apakah Orang yang Baik Adalah Orang yang Maju Kehidupannya? Jika yang kita sebut maju adalah suatu pohon yang tumbuh subur dan menghasilkan buah yang enak untuk dimakan maka tidak ada masalah yang muncul. Akan tetapi, halnya tidak semudah itu ketika yang kita bicarakan adalah tentang manusia. Ada banyak cara bagi manusia untuk menjalankan hidupnya sehingga ada banyak cara juga mereka dapat dikatakan maju. Sesungguhnya, tidak ada kaitan yang cukup jelas antara kemajuan kualitas kehidupan di satu sisi, dan kebaikan moral di sisi lain.

Kemajuan kualitas kehidupan seseorang dapat dilihat dari kepemilikan materialnya, jumlah keturunannya. Akan tetapi, tidak ada satupun dari semua kriteria ini yang secara otomatis menunjukkan tingkat kebaikan moralnya.

Fakta dan Nilai Upaya untuk mendefinisikan konsep baik tampak mengabaikan pembedaan yang paling mendasar antara fakta (facts) di satu sisi, dan nilai (values) di sisi lain. Fakta adalah suatu kejadian yang membuat suatu proposisi menjadi benar adanya.

Jika proposisi bahwa Dewi sedang mencium Bambang adalah benar maka itu adalah fakta, yakni suatu kejadian yang membuat proposisi tersebut menjadi benar. Fakta ini berkaitan dengan kejadian bahwa Dewi sedang mencium Bambang, yakni relasi saling mencium di antara keduanya.

Sedangkan, proposisi bahwa Dewi telah menikah dengan Bambang haruslah disusun oleh beragam variabel karena pernikahan sudah selalu melibatkan pihak-pihak yang lebih luas daripada sekedar Dewi dan Bambang. Supaya pernikahan Dewi dan Bambang bisa menjadi suatu proposisi sekaligus fakta yang benar, harus ada apa yang disebut sebagai institusi pernikahan, harus ada upacara tertentu yang dilaksanakan. Sehubungan dengan itu, kesemuanya selalu melibatkan orang-orang lainnya. Sebaliknya,

jika ada perdebatan tentang status pernikahan Dewi dan

Bambang, maka perdebatan ini akan diselesaikan dengan mengacu pada fakta-fakta yang ada.

Akan tetapi, jika ada perdebatan tentang apakah pernikahan itu adalah sesuatu yang baik, perdebatan ini adalah perdebatan tentang nilai dan tidak bisa

49

diselesaikan begitu saja dengan fakta-fakta. Dengan kata lain, kita tidak bisa memutuskan apakah pernikahan itu sesuatu yang baik atau tidak, sama dengan seperti kita menyatakan bahwa Dewi telah menikah dengan Bambang. Lalu, apa sesungguhnya yang dimaksud dengan nilai? Nilai merupakan suatu bentuk sikap atau posisi kita terhadap suatu fakta, yakni apakah kita menyetujui atau tidak menyetujui fakta tersebut. Dengan demikian, adalah mungkin bahwa ada dua orang yang setuju dengan satu fakta tetapi tidak setuju dengan nilai yang harus diberikan kepada fakta tersebut. Seringkali dikatakan bahwa fakta bersifat obyektif. Sebaliknya, nilai bersifat subyektif. Dikatakan juga bahwa kita menemukan fakta tetapi menciptakan nilainilai. Nilai juga tidak ditentukan oleh fakta. Orang yang berbeda dapat memiliki sikap yang berbeda pada fakta yang sama sehingga dapat juga dikatakan bahwa kita tidak dapat merumuskan suatu bentuk nilai begitu saja dari fakta yang ada. Akan tetapi, pada hemat saya, pandangan ini pun tetap tidak terlalu meyakinkan. Seperti sudah kita lihat pada bagian sebelumnya, terutama pada bagian tentang pisau yang tajam, kita bisa menyebut suatu pisau sebagai pisau yang baik dari fakta bahwa pisau itu tajam. Dari fakta ketajaman pisau, kita bisa menarik kesimpulan bahwa pisau itu adalah pisau yang baik. Walaupun begitu, pisau adalah sesuatu yang memiliki fungsi yang spesifik. Ketika kita berhadapan dengan sesuatu yang tidak memiliki fungsi yang spesifik, kita akan mengalami ketidakjelasan dalam proses membuat kesimpulan tentang nilai dari fakta yang ada.

Dalam kasus tentang nilai-nilai moral, ada problem besar ketika kita hendak memutuskan apakah orang ini adalah orang yang baik atau bukan, terutama karena tidak ada kesepakatan mendasar tentang fungsi dari manusia itu sendiri.iii

Apakah Proses Evolusi Manusia Dapat Menyediakan Suatu Nilai Moral? Tidak diragukan lagi, proses perkembangan manusia selama ribuan dan bahkan jutaan tahun telah mempengaruhi perilaku dasar manusia, termasuk perilaku moralnya. Artinya, proses evolusi yang dialami manusia juga telah menentukan apa yang disebut sebagai nilai-nilai moral (moral values) yang dimiliki manusia.

Misalnya, ada sebuah teori yang mengatakan bahwa bagi pria, upaya untuk memaksimalkan kemungkinan gen-gennya dapat dilestarikan adalah dengan melakukan hubungan-hubungan seksualitas di luar relasi keluarganya yang sah.

50

Apakah teori ini benar atau tidak bukanlah tujuan pembahasan saya disini. Yang menarik adalah jika teori ini benar, perilaku melakukan hubungan seksualitas di luar pernikahan adalah suatu perilaku yang akan diturunkan secara genetis ke seluruh spesies manusia. Dengan kata lain, jika teori ini benar, semua pria pada akhirnya akan menjadi seorang pelaku seks di luar pernikahan. Lalu, apakah dari fakta ini, kita dapat mengatakan bahwa pria pelaku seks di luar pernikahan adalah seorang yang baik?

Darwin telah mengatakan bahwa proses evolusi adalah proses adaptasi. Pihak yang mampu beradaptasi adalah pihak yang akan selamat. Nah, jika para pria yang melakukan seks di luar pernikahan adalah tipe pria yang selamat,

pria dengan

kualitas ini adalah pria yang paling bisa beradaptasi. Akan tetapi, saya pikir kita harus lebih cermat mengartikan kata selamat. Kata ini bisa digunakan secara deskriptif dalam arti yang terbaik yang pada akhirnya selamat. Akan tetapi, faktanya, bukanlah tipe pria yang suka melakukan seks di luar perikahanlah yang selamat, melainkan karakter melakukan seks di luar pernikahanlah yang selamat. Kata selamat juga bisa diartikan di dalam arti yang kedua, yakni sebagai sebuah pujian (commend). Dengan mengatakan bahwa “ia adalah orang yang paling bisa beradaptasi di dalam lapangan bola”, kita sudah memberikan pujian terhadap orang tersebut bahwa ia pandai bermain bola. Kegagalan membedakan dua arti dari selamat inilah yang membuat para pendukung teori evolusi menyatakan bahwa evolusi manusia menyediakan nilai-nilai moral. Salah satu ilmu yang menggunakan paradigma semacam ini adalah sosiobiologi, yakni ilmu yang bertujuan untuk mendeskripsikan sekaligus menjelaskan perilaku manusia dengan konsep genetika yang diwariskan dari orang tuanya. Akan tetapi, pada hemat saya, walaupun manusia memang berusaha untuk tetap mempertahankan keberadaannya di muka bumi ini dengan berbagai cara tetapi mempertahankan diri itu bukanlah tujuan mendasar manusia di dunia ini. Mempertahankan keberadaan bukanlah satu-satunya tujuan manusia di muka bumi ini. Jika kita berhubungan seks, hal itu kita lakukan sama sekali bukan untuk mempertahankan keberlangsung spesies kita. Nah, moralitas selalu berkait dengan kemampuan

kita

memaknai

keberadaan

kita

di

dunia

ini

dan

intensi

mempertahankan spesies bukanlah satu-satunya alasan untuk kita berbuat moral. Konsekuensinya, teori evolusi tidak pernah bisa memberikan suatu kriteria penilaian moral yang sudah jadi kepada kita.

51

Tentang Arti Obyektifitas Kita harus lebih berhati-hati jika menggunakan kata-kata subyektif dan obyektif. Dua kata ini, yakni subyektif dan obyektif sering digunakan untuk menggambarkan suatu bentuk distingsi dan adalah penting bagi kita untuk sungguh mengerti distingsi macam apakah yang dibuat. Marilah kita pertimbangkan ketiga pernyataan berikut: 1.Toni beratnya 60 Kg. 2.Toni adalah orang yang murah hati. 3.Toni adalah guru favorit saya. Nah, kita dapat mengklasifikasi setiap pernyataan diatas sebagai subyektif atau obyektif dengan cara yang berbeda, dan setiap pengklasifikasian selalu memiliki alasan yang juga berbeda-beda. Yang pertama, kita dapat mengatakan bahwa pernyataan pertama adalah pernyataan yang obyektif, sementara pernyataan kedua dan ketiga adalah pernyataan subyektif.

Alasannya jelas, berat badan Toni selalu dapat diukur dengan timbangan yang jelas dan obyektif, sementara tingkat kemurahan hati Toni ataupun apakah ia adalah seorang guru yang favorit atau tidak, tidak pernah dapat diukur dengan tolok ukur yang jelas.

Yang kedua, pernyataan pertama dan pernyataan kedua adalah pernyataan obyektif, sementara pernyataan ketiga adalah pernyataan subyektif. \ Alasannya, kedua pernyataan pertama menyatakan sesuatu tentang kualitas atau karakter yang ada pada Toni. Sementara, pernyataan ketiga adalah suatu pernyataan tentang saya dan pikiran saya tentang Toni. Yang ketiga, semua pernyataan di atas adalah pernyataan obyektif karena semuanya adalah fakta yang dapat menjadi fondasi bagi suatu klaim nilai tertentu.

Nah, apa yang saya ingin katakan adalah jika ada obyektifitas di dalam suatu penilaian moral, obyektifitas itu tidaklah sama dengan obyektifitas pada penilaianpenilaian lainnya, seperti “Jakarta adalah ibu kota Indonesia”, atau “tembaga adalah

52

suatu jenis logam”. Suatu penilaian moral, seperti bahwa Toni adalah orang yang murah hati, tidak dapat langsung dianggap sebagai suatu penilaian subyektif dari orang yang membuat penilaian.

Fakta bahwa ada perbedaan pendapat di dalam penilaian moral, seperti dalam kasus apakah aborsi diperbolehkan atau tidak, bukanlah bahwa berarti penilaian moral tidak mampu obyektif, tetapi karena argumen yang diajukan seringkali terlalu simplistik atau terlalu umum untuk menyentuh kebenaran faktualnya. Memang, pertanyaan tentang apakah penilaian moral mampu obyektif dan dalam arti apa penilaian tersebut dapat dikatakan obyektif. Ini menjadi pernyataan utama di dalam filsafat moral.

Egoisme Psikologis Egoisme psikologis adalah sebuah teori yang menyatakan bahwa kita, manusia, selalu bertindak sesuai dengan kepentingan diri (self interest) kita dan tidak mungkin bisa lepas dari kepentingan diri ini. Memang, orang bisa membicarakan mengenai kepentingan orang lain dan bagaimana supaya kepentingan orang lain tersebut dapat dicapai. Akan tetapi, intensi terdasar dari tindakan ini adalah bahwa orang selalu melakukan apa yang mereka inginkan, apa yang menjadi kepentingan diri mereka. Orang bisa saja memberikan uang sebagai amal pada orang yang tidak mampu. Akan tetapi, walaupun begitu, apa yang mereka lakukan untuk membantu orang lain itu sebenarnya merupakan suatu tindakan yang didorong oleh kepentingan diri mereka sendiri. Memang, pandangan ini terdengar sangat sinis. Akan tetapi, pandangan ini dapat membongkar motif tersembunyi yang mendorong semua tindakan yang kita lakukan. Ada

banyak

contoh

yang

membenarkan

teori

ini.

Teori

ini

juga

memperkenalkan kita dengan argumen yang cukup unik, yakni bahwa orang mendapatkan kenikmatan tertentu ketika ia bersikap baik pada orang lain. Inilah alasan utama bahwa mengapa orang suka bersikap baik kepada orang lain. Orang menjadi sering membantu orang lain, walaupun tampaknya tidak akan ada balasan dari orang yang dibantu itu. Balasannya adalah kenikmatan yang diperoleh oleh dari tindakan membantu tersebut. Jadi, sebenarnya teori ini mau berbicara apa? Teori ini membantu kita untuk menyadari bahwa walaupun seseorang melakukan tindakan yang tampaknya tidak

53

mempedulikan kepentingannya sendiri, tetapi ia sebenarnya bertindak justru karena didorong oleh kepentingan diri itu.

Nah, suatu tindakan tidak dapat disebut sebagai tindakan yang tidak egois ketika orang yang melakukan tindakan itu mengharapkan imbalan dari orang yang dibantunya atau ia mengharapkan akan mendapatkan kenikmatan tertentu dari tindakannya tersebut. Akan tetapi, pada hemat saya, hal ini sama sekali tidak menandakan bahwa tidak ada satupun tindakan manusia yang tidak bebas dari kepentingan diri. Saya sendiri tidak punya argumentasi yang cukup kuat untuk hal ini. Untuk hal ini, kita harus mengadakan suatu penelitian yang lebih mendalam tentang motivasi yang paling mendasar apakah yang sesungguhnya mendorong setiap

orang

untuk

melakukan

suatu

tindakan.

Penelitian

ini

haruslah

menggabungkan dua pendekatan, baik pendekatan empiris maupun pendekatan filosofis. Apakah Kepercayaan dan Hasratlah yang Mendorong Manusia untuk Melakukan Suatu Tindakan? Pada bagian ini, saya akan mencoba mempertimbangkan sisi kuat dari teori egoisme psikologis, yakni bahwa tidak ada tindakan manusia yang sepenuhnya terlepas dari kepentingan dirinya sendiri. Untuk memahami argumen ini, kita harus memahami dulu motivasi terdasar yang mendorong setiap tindakan yang dilakukan manusia. Berikut ini, saya akan ajukan beberapa contoh tindakan dan kemungkinan penjelasan atas tindakan itu.

Saya membeli sebuah CD karena saya suka salah satu lagu yang terdapat di dalam CD itu. Saya mempelajari suatu bahasa asing karena saya yakin bahwa hal tersebut berguna. Pertama-tama haruslah disadari bahwa penjelasan ini tidaklah memadai. Jika saya membeli sebuah CD, tidak mungkin saya hanya ingin mendengarkan satu lagu di dalam CD itu. Saya juga diam-diam berharap bahwa lagu-lagu lain di dalam CD itu juga punya kualitas yang serupa.

Artinya, kita dapat mengatakan bahwa setiap penjelasan atas suatu tindakan haruslah memiliki setidaknya dua komponen, yakni komponen keyakinan (belief), dan komponen keinginan (desire). Sesungguhnya, saya akan melakukan tindakan A jika saya yakin bahwa tindakan A akan menghasilkan X dan X adalah hal yang saya

54

inginkan.

Selanjutnya, penggabungan antara keyakinan dan keinginan tidak hanya menjelaskan suatu tindakan tetapi juga merupakan sebab dari suatu tindakan. Penggabungan antara keyakinan dan keinginan menjelaskan suatu tindakan persis karena penggabungan itu merupakan sebab dari tindakan manusia. Salah satu kritik atas pandangan ini adalah bahwa tidak hanya keinginan yang digabungkan dengan keyakinanlah yang menjadi alasan dari suatu tindakan.

Begini, ketika saya mengunjungi seorang teman yang sedang sakit di rumah sakit maka tindakan tersebut tidak didorong oleh keinginan saya tetapi karena saya merasa wajib mengunjunginya. Mungkin sekali, tindakan tersebut justru berlawanan dengan keinginan saya.

Kritik ini sebenarnya bisa ditanggapi secara cukup lugas bahwa suatu tindakan yang didasarkan oleh kewajiban tidak akan langsung membuat seseorang melakukan suatu tindakan. Dengan kata lain, saya juga harus mempunyai keinginan untuk melakukan apa yang wajib saya lakukan. Apapun dasar tindakan kita, baik itu kewajiban atau bukan, kita harus memiliki keinginan untuk melakukannya atau setidaknya terkait dengan apa yang ingin saya lakukan.

Teori egoisme psikologis dapat dirumuskan dengan cara yang cukup padat, yakni ketika ada berbagai tindakan yang ingin saya pilih, saya memilih untuk melakukan hal-hal selalu yang paling ingin saya lakukan.iv

Kritik terhadap Egoisme Psikologis Ada beberapa hal yang kiranya bisa dikritik dari teori egoisme psikologis. Pertama-tama, klaim bahwa setiap orang selalu bertindak seturut dengan apa yang paling ingin ia lakukan tidak lagi merupakan sebuah hipotesis empiris yang bisa dinilai benar atau salah. Hal ini haruslah dipandang sebagai kebenaran yang diandaikan perlu terlebih dahulu (necessary truths) karena apa yang paling ingin kita lakukan tidak dapat sepenuhnya ditentukan oleh apa yang secara aktual sedang kita lakukan.

Begini, saya mungkin berpikir bahwa X adalah hal yang paling ingin saya lakukan.

55

Akan tetapi, jika akhirnya saya melakukan Y, maka Y juga sebenarnya bisa menjadi hal yang paling ingin saya lakukan.

Yang kedua lebih merupakan kritik logis, yakni fakta bahwa kita selalu melakukan hal yang paling kita inginkan tidak berarti kita selalu bertindak egois dan tidak akan pernah bisa melakukan tindakan moral. Kesimpulan ini hanya berlaku, jika kita mengandaikan bahwa kita dianggap bertindak egois bila kita melakukan hal yang paling ingin kita lakukan. Memang, kepentingan diri seringkali bersifat egois, tetapi tidak selalu. Jika saya memberikan semua uang saya untuk membantu orang miskin, tindakan itu tidak dapat dikatakan sebagai tindakan egois, walaupun itu adalah tindakan yang paling ingin saya lakukan. Dalam arti ini bertindak sesuai dengan kepentingan diri tidaklah sama dengan bertindak egois. Adalah juga penting bagi kita untuk membedakan antara melakukan tindakan yang memiliki dampak baik bagi saya dan melakukan tindakan karena itu memberikan dampak baik bagi saya. Mungkin, saya akan mendapatkan keuntungan dengan bersikap baik kepada orang lain. Akan tetapi, hal ini tidak berarti bahwa melakukan kebaikan pada orang untuk mendapatkan keuntungan itu. Memang, saya mungkin menginginkan keuntungan ini, tetapi keinginan ini tidak menjadi alasan utama yang mendorong saya melakukan tindakan. Egoisme Etis Jika egoisme psikologis mengatakan bahwa tindakan moral manusia tidak mungkin karena setiap orang bertindak sesuai dengan kepentingan dirinya sendiri, sehingga mereka tidak mungkin bertindak demi kepentingan orang lain. Sebaliknya, egoisme etis mengatakan bahwa kepentingan diri jelas-jelas merupakan prinsip utama yang mendorong manusia untuk bertindak. Paham ini menegaskan bahwa mungkin saja kita bertindak tidak sesuai dengan kepentingan diri kita, tetapi dengan begitu, kita sudah bertindak secara tidak tepat. Tidak seperti egoisme psikologis, egoisme etis tidaklah mengatakan bahwa moralitas tidaklah mungkin. Justru, egoisme etis mengklaim teorinya sebagai suatu rumusan moralitas. Dengan kata lain, egoisme etis menyatakan bahwa bertindak sesuai dengan kepentingan diri adalah suatu prinsip moral yang berlaku untuk semua orang. Orang lain pun juga dianjurkan untuk selalu bertindak moral sesuai dengan kepentingan diri mereka sendiri. Kesan saya, egoisme etis ini adalah suatu rumusan ajaran moral yang sangat tidak biasa, di mana moralitas sungguh-sungguh menjadi sesuatu yang

56

kosong. Dalam hati kita, kita selalu tahu bahwa moralitas yang sesungguhnya haruslah lebih dari sekedar pengutamaan kepentingan diri. Bagi beberapa filsuf di dalam sejarah filsafat Barat, egoisme etis tidak akan pernah bisa menjadi suatu prinsip moral yang memadai. Kant, seorang filsuf Jerman abad ke-18, pernah

berkata bahwa prinsip moral yang semata-mata hanya

didapatkan dari kepentingan diri akan mengalami inkonsistensi logis yang tidak akan pernah bisa diterima oleh orang yang rasional. Pemikirannyalah yang akan kita bahas pada bagian berikutnya. Imperatif Kategoris Immanuel Kant

Menurut Immanuel Kant, manusia pada hakekatnya adalah mahluk yang rasional dan manusia bertindak dengan kehendaknya yang otonom dan bebas ketika kehendaknya tersebut ditentukan oleh akal budi. Ketika manusia didominasi oleh perasaan dan emosi, ia menjadi tidak otonom. Akal budilah yang memberi tahu manusia apa yang harus ia lakukan. Oleh karena itu, suatu tindakan baru bisa disebut bernilai secara moral jika tindakan tersebut sepenuhnya ditentukan oleh akal budi.

Bagi Kant, jika akal budi hendak menentukan tindakan-tindakan kita, kita harus mengikuti prinsip-prinsip yang pada dirinya sendiri telah ditentukan oleh akal budi. Bahkan, orang yang tidak bermoral pun sebenarnya dapat bertindak moral. Jika seseorang bertindak seturut prinsip-prinsip, tetapi bukanlah prinsip-prinsip yang murni diturunkan dari akal budi, yakni prinsip yang sudah pada dirinya sendiri tercampur dengan perasaan dan emosi, ia sebenarnya tidak lagi menjadi rasional. Dalam arti ini, yang rasional telah menjadi irasional. Seperti yang sudah mulai kelihatan, Kant tidak melihat adanya konflik antara kepentingan diri dan akal budi. Hal ini terjadi karena ia yakin bahwa pada hakekatnya, manusia adalah rasional sehingga kepentingan diri pun sebenarnya mengikuti apa yang dirumuskan oleh akal budi. Jika memang ada tindakan yang melulu didorong oleh kepentingan diri, Kant mungkin akan menyatakan tindakan tersebut sebagai tindakan yang tidak dilakukan secara otonom. Intinya, ketika orang bertindak egois,

ia sebenarnya sedang ditentukan oleh emosi dan perasaannya.

Tindakan semacam ini, menurut Kant, sama sekali tidak mencerminkan kepentingan diri yang rasional dari orang itu.

57

Imperatif Hipotetis dan Imperatif Kategoris Marilah kita lihat bagaimana kita dapat sampai pada prinsip-prinsip moral dengan menggunakan akal budi kita. Setiap tindakan, menurut Kant selalu didorong oleh prinsip-prinsip moral atau apa yang disebutnya sebagai maksim. Prinsip-prinsip dapat dianggap sebagai suatu imperatif atau suatu perintah. Nah, ia lalu membedakan imperatif tersebut menjadi dua. Yang pertama adalah imperatif hipotetis, yakni suatu perintah yang mengatakan bahwa kita harus melakukan sesuatu demi tujuan di luar tindakan yang kita lakukan tersebut. Jika kita ingin mendapatkan hasil X, kita harus melakukan tindakan Y. Misalnya, jika Anda ingin berhasil di dalam ujian, Anda harus belajar dengan rajin. Tindakan adalah suatu sarana bagi tujuan lainnya di luar tindakan itu. Implikasinya, imperatif hipotetis tidak dapat memerintahkan kepada setiap orang untuk melakukan suatu tindakan, tetapi hanya orang-orang yang melakukan suatu tindakan tertentu untuk mencapai tujuan-tujuan tertentu pula di luar tindakan itu. Misalnya, tidak semua orang dapat diperintah untuk belajar dengan rajin. Hanya orang-orang yang ingin berhasil di dalam ujianlah yang dapat diperintah untuk belajar dengan rajin. Menurut Kant, imperatif hipotetis tidaklah bisa menjadi suatu prinsip moral karena bersifat partikular. Sementara, suatu prinsip moral haruslah bersifat universal sehingga dapat diterapkan untuk semua orang.

Dengan kata lain, suatu prinsip moral yang memadai bukanlah imperatif hipotetis, melainkan apa yang disebut Kant sebagai imperatif kategoris.

Tampaknya, ada banyak macam imperatif kategoris yang sangat tergantung pada beragam prinsip moral. Walaupun begitu, Kant tampaknya hanya melihat ada satu jenis imperatif kategoris yang dapat diformulasikan dengan beberapa cara yang berbeda.

Imperatif kategoris adalah suatu panduan untuk menguji apakah suatu tindakan dapat disebut bermoral atau tidak. Dengan kata lain, imperatif kategoris menyediakan suatu alat penguji apakah suatu prinsip dapat menjadi prinsip moral atau tidak.v

Jika suatu prinsip hendak dikatakan sebagai suatu prinsip moral, prinsip tersebut haruslah mampu melewati pengujian yang dilakukan oleh imperatif

58

kategoris. Pertama, kita harus mengadaikan bahwa prinsip atau maksim, tindakan kita dapat menjadi hukum universal, sehingga semua orang dapat bertindak sesuai dengan prinsip tersebut. Dengan demikian, kita harus mengandaikan bahwa prinsip yang kita gunakan dapat digunakan sebagai hukum universal yang berlaku bagi siapapun seolah-olah tidak lagi ada alternatif. Jika suatu prinsip tidak berhasil dijadikan suatu bentuk hukum universal, prinsip tersebut tidak dapat menjadi prinsip moral. Akan tetapi, pertanyaannya adalah apakah cukup rasional mengikat orang lain dengan hukum semacam itu, padahal orang lain juga punya otonomi untuk merumuskan hukumnya sendiri? Pengandaian Universalitas Marilah kita coba uji teori egoisme etis dengan rumusan yang telah dibuat oleh Kant ini.

Seringkali, jika kita membuat janji terhadap orang lain akan suatu hal, biasanya tindak membuat janji itu akan memberikan keuntungan pada kita. Jika kita ingin meminjam uang,

kita harus berjanji akan mengembalikan uang yang akan kita

pinjam itu. Mungkin juga, janji yang kita berikan itu merupakan alasan palsu untuk mendapatkan pinjaman. Dalam hal ini, kepentingan diri juga bisa terpenuhi jika orang tidak menepati janji, terutama ketika ia menggunakan uang yang ia pinjam untuk investasi dan tidak mengembalikannya. Oleh karena itu, prinsip yang digunakan adalah, “saya akan melanggar janji demi mencapai keuntungan yang terbesar bagi saya.”

Prinsip ini tidaklah cukup universal, terutama karena hanya berlaku bagi orang yang melanggar janji tersebut. Jika menggunakan perspektif egoisme etis, hukum universal yang ditawarkan adalah bahwa setiap orang haruslah melanggar janji, jika kepentingan diri mereka dapat terjamin dengan melanggar janji tersebut. Nah, prinsip semacam itu tidak akan pernah menjadi hukum universal. Ketika orang membuat janji pada orang lain, ia mempunyai komitmen untuk menepati janji itu. Dengan begitu, prinsip yang seharusnya menjadi hukum universal adalah sekaligus membuat janji dan menepati janji itu. Dengan kata lain, orang haruslah berkomitmen di dalam melakukan sesuatu.

59

Jika tindak melanggar janji menjadi suatu hukum universal yang dilakukan oleh semua orang, janji tidak lagi menjadi berarti. Tidak ada lagi komitmen di dalam menepati janji berarti janji tidak lebih dari omong kosong belaka.

Dengan demikian, prinsip moral di dalam egoisme etis tidak dapat menjadi hukum univesal karena di dalamnya sudah selalu terkandung kontradiksi. Sekilas, tindak mengikuti kepentingan diri adalah tidak rasional, karena keuntungan dari tindakan ini hanya dapat diperoleh, jika orang lain tidak bertindak berdasarkan kepentingan diri mereka sendiri. Artinya, saya mendapatkan keuntungan dari bertindak melulu dengan pertimbangan kepentingan diri sendiri, ketika orang lain tidak bertindak dengan kepentingan diri mereka sendiri. Nah, ketika semua orang bertindak dengan kepentingan diri mereka masingmasing, maka keuntungan mungkin saja tidak akan diperoleh oleh siapapun. Dari ini akan tampak tidak rasional, jika kita merumuskan suatu hukum universal moralitas, di mana semua orang bertindak dengan kepentingannya sendiri-sendiri. Prinsip egoisme etis dapat dirumuskan begini, bertindaklah dengan menjadikan kepentingan diri sebagai satu-satunya pertimbangan, dan abaikan kepentingan diri orang lain. Nah, jika saya adalah satu-satunya orang di dunia ini yang hidup dengan prinsip seperti itu, saya akan diuntungkan karena saya tidak perlu memikirkan kepentingan orang lain dan masih mendapatkan bantuan dari orang lain yang memiliki karakter membantu yang cukup tinggi. Tetap saja, jika semua orang mengikuti kepentingannya sendiri-sendiri, keuntungan bagi siapapun akan semakin sulit dipastikan. Oleh karena itu, saya rasa hal ini akan disetujui oleh Kant, prinsip semacam ini tidaklah rasional dan tidak dapat dijadikan sebagai hukum moral universal. Setidaknya, ada dua hal yang kiranya perlu direfleksikan lebih jauh disini. Pertama, apakah argumentasi bahwa kepentingan diri tidak akan dapat menjadi prinsip hukum universal di dalam moralitas cukup memadai? Kedua, apakah penggunaan rasionalitas secara total sungguh dapat sampai pada fondasi yang cukup kuat untuk merumuskan prinsip moralitas, sekaligus mengkritik egoisme etis? Tujuan Macam Apakah yang Dapat Dibenarkan secara Rasional? Marilah kita mulai dengan pertanyaan pertama yang diajukan pada bagian sebelumnya. Apa dasar argumennya, ketika kita menyatakan bahwa kepentingan diri tidak akan pernah dapat secara memadai menjadi suatu prinsip moral yang

60

universal? Jika setiap orang menjadikan kepentingan diri sebagai satu-satunya prinsip moral yang ia ikuti, saya pasti berada di dalam bahaya. Akan tetapi, apakah ini irasional? Bukankah orang yang rasional juga memperjuangkan kepentingan dirinya, walaupun ia perlu menghadapi resiko-resiko kerugian dari tindakannya tersebut? Mungkin, penggunaan pertimbangan akal budi rasional akan menuntun kita pada keputusan yang berbeda-beda sesuai dengan konteks keputusan kita. Apakah ini berarti bahwa akal budi tidak memberikan jawaban yang sederhana yang langsung dapat diterapkan begitu saja untuk semua orang? Pada hemat saya, Kant, dengan teori imperatif kategorisnya, tidak akan setuju dengan cara ini. Baginya, argumen ini berarti akal budi manusia telah dijajah oleh kepentingan diri atau akal budi tidak lagi otonom dan bebas. Kant menegaskan bahwa untuk menilai suatu prinsip moral, akal budi haruslah otonom dan tidak dibebankan oleh apapun. Memang sangat sulit bagi kita untuk mengajukan argumentasi yang cukup kuat yang mampu menjelaskan peran kepentingan diri di dalam moralitas. Tampak tidak bijaksana jika kita menjadikan kepentingan diri sebagai suatu prinsip moral universal. Akan tetapi, kepentingan diri jelas-jelas memiliki peran yang sangat signifikan di dalam memotivasi tindakan manusia. Kant tentu saja akan memandang kritik semacam ini secara sebelah mata karena argumennya masih berbayang. Selanjutnya, apa sesungguhnya yang dimaksud oleh Kant dengan rasional? Yang pasti, ia tidak setuju dengan suatu tindakan yang dilakukan demi tujuan lain di luar tujuan itu disebut sebagai tindakan yang rasional kecuali tujuan itu adalah tujuan yang murni rasional, di mana setiap orang dapat setuju. Memang, banyak tujuan tindakan di dalam kehidupan manusia yang tidak dapat dijustifikasi secara rasional, terutama tujuan-tujuan yang dipengaruhi oleh emosi dan perasaan karena manusia yang rasional akan mengesampingkan pertimbangan-pertimbangan yang bersifat emosional dan menggunakan perasaan.

Pada hakekatnya, moralitas bukanlah urusan akal budi semata, tetapi juga melibatkan perasaan dan emosi. Orang yang murni selalu menggunakan akalnya semata, yang mengesampingkan perasaan, dan emosi-emosinya justru bukanlah orang yang bijaksana.

Kebaikan moral tertinggi hanya dapat dicapai oleh orang-orang yang bijak, baik dari segi emosinya, akal budinya, maupun perasaan-perasaannya.

61

Utilitarianisme Apakah kita memiliki cara alternatif untuk menilai suatu prinsip moral di samping cara-cara yang telah dipaparkan sebelumnya? Kant telah merumuskan suatu filsafat moral yang didasarkan pada kewajiban. Oleh karena itu, filsafat moralnya disebut juga sebagai etika deontologi.

Selanjutnya, kita akan membicarakan cara berpikir lain yang sering juga disebut etika konsekuensialis (consequentsialist).

Daripada melihat suatu tindakan berdasarkan pandangan kewajiban, teori ini lebih mempertimbangkan hasil (result) dari tindakan tersebut.vi Dengan kata lain, untuk melihat benar atau tidaknya suatu tindakan, teori konsekuensialis melihat hasil dari tindakan itu sebagai satu-satunya tolok ukur.

Nah, utilitarianisme adalah suatu contoh paling baik dari teori konsekuensialis ini. Walaupun bukan perumus yang pertama, Jeremy Bentham yang pertama mencoba menerapkan pandangan ini ke dalam filsafat moral. Yang menjadi dasar dari utilitarianisme adalah prinsip utilitas. Di dalam Bab I buku An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Bentham menjelaskan panjang lebar tentang apa itu prinsip utilitas. “Alam”, demikian tulis Bentham, “telah menempatkan manusia dalam dua pengaruh dari dua dorongan purba, yakni kenikmatan (pleasure) dan perasaan sakit (pain). Dengan dua dorongan itulah kita menjelaskan apa yang kita lakukan dan apa yang harus kita lakukan.”vii

Dari kutipan ini, setidaknya ada dua hal yang tampak. Pertama adalah bahwa perasaan sakit dan kenikmatan menentukan apa yang kita lakukan. Dan kedua adalah perasaan sakit dan kenikmatan menentukan apa yang seharusnya kita lakukan.

Yang pertama adalah klaim psikologis (psychological claim) tentang motivasi manusia (human motivation). Yang kedua adalah klaim tentang etika normatif (normative ethics).

62

Penting untuk dicatat bahwa kedua klaim tersebut bersifat independen. Artinya, kita dapat berkata bahwa orang harus melakukan hal-hal yang memperbesar kenikmatannya dan memperkecil rasa sakitnya tanpa harus mempertimbangkan bahwa hal ini sudah menjadi fakta yang mendorong tindakan orang tersebut.

Dan sebaliknya, fakta bahwa pertimbangan tentang rasa sakit dan kenikmatan telah menjadi faktualitas perilaku manusia dapat dilepaskan dari tuntutan moral bahwa manusia harus bertindak seperti itu.

Klaim psikologi lebih bersifat deskriptif, yakni menggambarkan apa yang dialami oleh individu ketika ia memutuskan untuk bertindak sesuatu. Di sisi lain, klaim etis lebih berkaitan dengan rasa sakit ataupun kenikmatan secara total yang muncul dari suatu tindakan. Walaupun utilitarianisme yang dirumuskan Jeremy Bentham banyak berbicara tentang rasa sakit dan kenikmatan, tetapi etikanya tetap bersifat impersonal terhadap siapa yang mengalami rasa sakit ataupun kenikmatan tersebut. “Kenikmatan dan rasa sakit seseorang”, demikian tulisnya, “haruslah dipandang sebagai kenikmatan dan rasa sakit yang juga sama dialami oleh orang lain.”viii Filsuf lain yang juga banyak menulis tentang ini adalah John Stuart Mill. “Kebahagiaan yang ada di dalam konsepsi utilitarianisme”, demikian tulisnya, “bukanlah kebahagiaan yang bersifat individual, tetapi kebahagiaan orang-orang yang sebagai keseluruhan. …utilitarianisme menuntut orang untuk menjadi imparsial dan sebagai seorang pengamat yang netral.”ixSebenarnya, paham egoisme etis memiliki tesis yang kurang lebih serupa dengan utilitarianisme. Paham egoisme etis berpendapat bahwa setiap orang haruslah berusaha memperbesar kenikmatannya masing-masing dan mengurangi seminimal mungkin rasa sakit yang dialaminya. Akan tetapi, dari perspektif utilitarianisme jika paham egoisme etis dilakukan, kenikmatan yang tertinggi tidak akan pernah dapat dicapai dan rasa sakit tidak akan dapat diminimalisir secara total. Dan, kesalahan terbesar di dalam egoisme etis adalah bahwa paham ini tidak pernah mempertimbangkan orang lain di dalam refleksinya. Kelemahan Utilitarianisme Ada beberapa kelemahan mendasar di dalam utilitarianisme. Sebelumnya, kita sudah melihat bahwa filsafat moral Kant telah mampu memberikan alasan yang kuat

63

bagi tindak menepati janji. Ia melihat bahwa tindak menepati janji dapat diuniversalkan menjadi hukum universal. Sementara itu, tindak melanggar janji tidak akan pernah dapat diuniversalkan menjadi hukum moral universal. Di sisi lain, seorang penganut utilitarianisme akan berpendapat bahwa melanggar janji adalah suatu

tindakan

memaksimalkan

moral

yang

kenikmatan

harus dan

dilakukan,

jika

meminimalisir

tindakan

itu

sakit.

Akan

rasa

mampu tetapi,

pertimbangan utilitarianisme berbeda dengan pertimbangan egoisme etis, terutama karena paham yang pertama mempertimbangkan orang lain di dalam refleksinya. Mungkin saja, kerugian satu orang akan menjadi keuntungan bagi banyak orang lainnya. Keuntungan yang didapat itu dapat membenarkan suatu tindakan yang merugikan sedikit orang. Hal ini juga berlaku dalam kasus menepati atau melanggar janji yang telah dipaparkan sebelumnya. Apakah kesimpulan semacam ini bisa dipertanggungjawabkan? Mungkin saja, teori utilitarianisme ini lebih realistis daripada teori-teori filsafat moral tradisional lainnya. Yang terakhir ini, dapat dilihat dari pertimbangan utilitarianisme bahwa yang menjadi tolok ukur adalah jumlah kenikmatan dan rasa sakit yang pada akhirnya dirasakan. Argumen ini akan diolah pada bagian berikutnya. Pada saat ini, saya ingin memaparkan beberapa perkembangan argumen di dalam utilitarianisme, terutama

untuk

menyoroti

beberapa

kasus

yang

lebih

rumit.

Dalam

perkembangannya, utilitarianisme semakin memberikan perhatian atas akibat langsung

(direct

consequences)

maupun

akibat

tidak

langsung

(indirect

consequences) dari suatu tindakan, misalnya dalam soal melanggar atau menepati janji. Efek langsung dari tindak melanggar janji adalah orang yang bersangkutan tidak lagi akan mempercayai saya pada masa depan. Ketidakpercayaan ini tentunya membawa akibat lebih jauh. Secara umum, tindak memberikan janji itu pun pada akhirnya tidak lagi menjadi berarti dan ini tentunya membawa akibat tersendiri. Akibat tidak langsung ini dapat juga disebut sebagai akibat dari akibat (consequences of consequences). Akan tetapi, bahkan jika akibat tidak langsung ini justru memperkecil kenikmatan dan memperbesar penderitaan, kita juga belum bisa pasti apakah keputusan awal harus diubah atau tidak. Walaupun begitu, akibat tidak langsung ini tetaplah tidak boleh diabaikan begitu saja. Pertimbangan atas akibat tidak langsung ini memungkinkan terjadinya perdamaian antara etika-etika normatif yang lebih konvensional dan utilitarianisme.

Tentu saja, seorang Immanuel Kant, dengan teori etika deontologinya, tidak akan

64

puas dengan pertimbangan akibat tidak langsung ini, terutama karena utilitarianisme memberikan jawaban yang tepat (right answer), tetapi dengan alasan yang salah (wrong reason). Mungkin, dengan mempertimbangkan akibat tidak langsung, seorang utilitaris akan memilih untuk menepati janjinya.

Akan tetapi, menurut seorang Kantian, alasan itu tidaklah memadai sebagai fondasi untuk menepati janji. Tentu saja, dari sudut pandang etika deontologi, orang menepati janji karena janji adalah sebuah komitmen dan orang harus menghormati komitmen apapun konsekuensinya. Walaupun begitu, seorang deontologis juga harus mempertimbangkan bahwa ada beberapa situasi dan akibat-akibatnya tidak dapat dihindarkan dan memaksa kita untuk melepaskan komitmen awal kita demi komitmen yang lebih tinggi, misalnya komitmen pada kemanusiaan. Seorang utilitaris mungkin tidak akan menerima kritik semacam itu karena argumen di atas hanyalah datang dari satu sisi saja. Bahkan jika kita mempertimbangkan hanya akibat langsung yang bersifat jangka pendek saja, jelaslah tindak menepati janji juga memberikan kenikmatan lebih besar daripada melanggar janji. Tindak menepati janji layak dilakukan, apapun pertimbangannya, baik jangka pendek maupun jangka panjang. Menurut etika utilitarianisme, tindak mengurangi penderitaan selalu lebih penting daripada tindak menepati janji, karena komitmen mengurangi penderitaan, terutama dari sudut pandang Kantianisme, lebih besar daripada komitmen menepati janji.x Tentang Keadilan Di dalam perkembangannya, etika utilitarianisme telah mendapatkan banyak kritik. Kritik tersebut berfokus pada problematika keadilan. Memang, utilitarianisme tidak bisa langsung memberikan solusi matang tentang apa itu yang baik dan apa itu yang salah. Beberapa tindakan memang dapat memperbesar kenikmatan, dan beberapa lainnya tidak. Setiap tindakan harus sungguh-sungguh dipertimbangkan berdasarkan konteksnya. Memang, ada beberapa prinsip universal yang bisa digunakan, tetapi prinsip-prinsip tersebut tetap harus disesuaikan dengan kondisi partikular. Nah, dari perspektif utilitarianisme, pertimbangan keadilan memang agak dikesampingkan. Terlaksana atau tidaknya keadilan sangat tergantung pada akibatakibat dari tindakan yang dilakukan.

Misalnya, terjadi pembunuhan yang berbau rasial di suatu daerah. Pembunuhan itu

65

memicu kerusuhan dan keresahan sosial di antara masyarakat sekitar. Polisi menangkap seseorang yang dianggap tersangka, walaupun sebenarnya orang itu tidak bersalah. Walaupun begitu, keresahan sosial dapat diredakan karena polisi berhasil menangkap orang yang bertanggungjawab. Jika tidak ada tersangka, mungkin saja keresahan masyarakat bisa berubah menjadi kerusuhan sosial yang memakan banyak korban. Dalam situasi ini, seorang utilitaris akan berpendapat bahwa sebaiknya tersangka tersebut, walaupun tak bersalah, haruslah ditahan dan dituntut. Akibat jangka panjangnya, masyarakat akan semakin tidak percaya terhadap polisi karena polisi tidak bisa menjamin keadilan. Akibat jangka pendeknya adalah terjadinya kerusuhan sosial, akibat ketidakpuasan masyarakat. Oleh karena itu, menurut utilitarianisme, tindakan menangkap tersangka dan mengurungnya, walaupun tidak adil, itu adalah tindakan yang benar untuk dilakukan. Tentu saja, argumen ini akan langsung bertentangan dengan etika tradisional yang lebih konvensional. Etika tradisional lebih melihat keadilan sebagai sesuatu yang tidak bisa ditawar-tawar apalagi dikorbankan demi akibat-akibat jangka pendek.

Makna Sesungguhnya dari Kebahagiaan Dalam tegangan antara utilitarianisme dan etika yang lebih tradisional, kita mungkin bertanya-tanya seperti di bawah ini.

“Seberapa pentingkah kita meningkatkan kenikmatan dan mengurangi rasa sakit?” Apakah ini adalah kriteria satu-satunya yang dapat kita pakai untuk mengatakan apakah suatu tindakan tepat atau tidak? Apakah kita menghargai kenikmatan sebagai nilai yang paling tinggi diatas semua nilai lainnya? Apakah peningkatan kenikmatan dan pengurangan penderitaan adalah tujuan tertinggi dari moralitas?

Secara intuitif, kita bisa langsung mengatakan tidak pada hampir semua pertanyaan di atas. Sampai saat ini, kita sudah melihat bahwa utilitarianisme selalu terkait dengan dua konsep, yakni antara kenikmatan di satu sisi dan penderitaan di sisi lain. Jeremy Bentham juga menggunakan dua konsep ini di dalam tulisannya. Makna kedua kata ini pun juga cukup jelas. Akan tetapi, di dalam beberapa tulisannya, John Stuart Mill memperkenalkan suatu konsep kebahagiaan dalam arti yang lebih luas.

Jika mau dikatakan secara sloganistik, prinsip dasar utilitarianisme adalah kebahagiaan terbesar bagi sebanyak mungkin pihak. Dalam arti ini, konsep

66

kebahagiaan digunakan untuk menggantikan konsep meningkatkan kenikmatan dan mengurangi rasa sakit. Orang yang mengalami rasa sakit mungkin tidak mengalami kenikmatan, tetapi mungkin saja ia dapat merasakan kebahagiaan.

Yang lebih penting, klaim bahwa semua orang menginginkan kebahagiaan lebih dapat diterima daripada klaim bahwa semua orang menginginkan kenikmatan. Kadang-kadang, kita rela mengalami penderitaan demi mencapai suatu tujuan tertentu, tujuan yang membuat kita merasa lebih bahagia, walaupun seringkali tidak berhubungan dengan kenikmatan.

Contoh: Orang-orang yang sengaja tidak banyak bersosialisasi sehingga dapat belajar dan berhasil di dalam ujiannya atau orang yang hidup hemat untuk bisa menabung dan membeli apa yang diinginkannya pada masa depan.

Akan tetapi, hal ini tidak berlaku pada semua kasus. Kenikmatan dan juga rasa sakit adalah sebuah sensasi (sensation) dan orang seringkali mengabaikan akibat jangka panjang dari sensasi. Mereka hanya ingin sekedar merasakannya. Oleh karena itu, lebih baik kita berbicara tentang kebahagiaan daripada tentang kenikmatan ataupun rasa sakit karena orang yang memilih untuk tidak menonton bioskop dan pergi bersama kekasihnya untuk belajar, menganggap lulus ujian adalah kebahagiaan yang lebih besar daripada pergi bersama kekasihnya. Walaupun untuk lulus, ia harus berjuang dan menderita terlebih dahulu. Jelaslah,

semua orang menginginkan kebahagiaan, namun apa itu

kebahagiaan tetaplah diartikan berbeda-beda oleh setiap orang dan

apa yang

membuat bahagia justru bisa sangat berbeda. Selanjutnya, jika satu hal bisa membuat satu orang lain bahagia dan hal lainnya bisa membuat orang lain bahagia, bagaimana kita bisa tahu apa yang harus dilakukan untuk memaksimalkan kebahagiaan? Yang pasti, kita tidak bisa menjamin bahwa satu hal yang dapat membuat satu orang bahagia juga dapat membuat semua orang merasa bahagia. Dalam konteks inilah, utilitarianisme mengalami perkembangan menjadi utilitarisme pilihan (preference utilitarianism). Utilitarisme pilihan sebenarnya memiliki tujuan yang sama dengan utilitarisme klasik, yakni memaksimalkan kebahagiaan. Akan tetapi,

konsepsi

kebahagiaan

yang

digunakan

memiliki

perbedaan,

yakni

kebahagiaan sebagai pemuasaan dari hasrat-hasrat (desires).

67

Kadang-kadang, apa yang menjadi hasrat ataupun keinginan saya adalah mendapatkan sedikit kenikmatan. Kadang-kadang, apa yang menjadi keinginan saya adalah pencapaian dalam bidang-bidang tertentu, seperti mendapatkan pekerjaan, memenangkan suatu perlombaan, memenangkan lotere. Kadang-kadang pula, saya ingin untuk melakukan sesuatu, seperti bercinta, bermain tenis, belajar filsafat. Keinginan untuk melakukan sesuatu atau untuk mencapai hasil tertentu tidak melulu dapat dikaitkan dengan pencapaian kenikmatan yang bersifat sensasional. Seringkali, saya harus menunda kenikmatan yang bersifat sensasional untuk mencapai hasil tertentu yang saya inginkan. Dalam kasus ini, kebahagiaan tidaklah identik dengan kenikmatan sensasional, tetapi dengan mengalami dan mencapai tujuan yang menjadi cita-cita saya. Jika saya mendapatkan apa yang saya inginkan, saya bisa merasa bahagia. Walaupun untuk mendapatkan keinginan itu, saya harus berjuang dan merasakan ketidakbahagiaan terlebih dahulu.xi

Nah,

konsep

kebahagiaan

sebagai

pencapaian

keinginan-keinginan

mencerminkan kedalaman pemaknaan akan kehidupan. Konsep ini juga melihat manusia sebagai mahluk yang otonom yang mampu menentukan apa yang menjadi cita-cita mereka di dalam hidup. Sementara itu di dalam utilitarisme klasik, kenikmatan sungguh menjadi tolok ukur utama bagi moralitas. Akan tetapi, apakah moralitas hanya melulu berkaitan dengan kenikmatan? Marilah kita ambil satu kasus.

Contoh: Ada seorang yang menderita pedofilia. Ketika melihat seorang anak kecil, orang itu memiliki keinginan untuk menyerang anak tersebut. Ternyata, anak itu sendiri tidak keberatan, jika orang yang menderita pedofilia tersebut menyerangnya. Bahkan, anak itu menginginkannya. Dengan kata lain, tidak ada pemaksaan. Tindakan menyerang ternyata memberikan kenikmatan bagi kedua belah pihak. Nah, apakah tindakan itu, yang melibatkan dua orang tanpa paksaan, dapat dibenarkan secara moral? Apakah tindakan mereka dapat kita dorong terus seakanakan itu adalah tindakan yang baik secara moral? Jika kita pertimbangkan akibat jangka panjang dari tindakan tersebut, tentunya kita memiliki alasan untuk menyebut tindakan itu sebagai salah.

68

Jelaslah, kenikmatan sensasional tidak dapat menjadi kriteria utama bagi tindakan moral. Fakta bahwa suatu tindakan menghasilkan kenikmatan yang besar tidak otomatis membuat tindakan itu menjadi bermoral. Seringkali, kebalikannyalah yang benar, justru karena tindakan itu menghasilkan kenikmatan yang besar, tindakan itu menjadi tidak bermoral. Kantianisme Versus Utilitarianisme Untuk melihat perbedaan pendekatan antara Kantianisme dan utilitarianisme, marilah kita lihat perbandingan dua pendekatan itu jika dihadapkan pada satu isu moral yang sama. Perbandingan ini melibatkan argumentasi-argumentasi dasar kedua pandangan, sekaligus kesimpulan yang dicapainya. Isu yang pertama adalah soal penghukuman. Bagi banyak orang, perdebatan sekitar penghukuman lebih tentang tingkat kepantasan suatu hukuman terkait dengan kejahatan yang telah dilakukan. Akan tetapi, apakah penghukuman tersebut dapat dibenarkan secara moral? Jika jawabannya adalah ya, apa argumennya? Tentang Penghukuman Pertama-tama, marilah kita lihat mengapa Kantianisme dan utilitarianisme—tentu dengan alasan yang berbeda--memandang hukuman sebagai sesuatu yang salah. Hukuman dapat mengambil beragam rupa, seperti denda, penahanan, ataupun hukuman mati. Bagi seorang utilitaris, penghukuman adalah suatu pemaksaan tindakan terhadap orang yang tidak mau dihukum. Dampak dari hukuman adalah membuat si terhukum menjadi menderita. Nah, hal ini hanya bisa dibenarkan jika tindakan penghukuman ini dapat memberikan kebahagiaan yang lebih besar di tempat lainnya. Dengan demikian, seorang utilitaris mungkin memahami bahwa si terhukum tidak mengulangi kesalahan yang sama pada masa depan sehingga tidak lagi ada korban pada masa datang. Bagi seorang utilitaris, pembenaran bagi penghukuman sangat tergantung pada efek pencegahannya. Sementara itu, bagi seorang Kantian tindak penghukuman berarti tindak pelanggaran hak-hak tertentu yang dimiliki oleh si terhukum. Manusia, yakni si terhukum tidak lagi dipandang dan dihargai sebagai manusia yang terhormat. Di sini, si terhukum hanya dijadikan alat bagi tujuan lain di luar dirinya. Padahal, Kant sangat menekankan bahwa semua manusia tanpa kecuali harus dijadikan tujuan pada dirinya sendiri dan bukan sekedar alat. Nah, jika

69

seorang Kantian ingin membenarkan suatu tindak penghukuman,

hukuman itu

haruslah menjamin bahwa si terhukum tidak dilanggar hak-haknya dan tidak dipermalukan. Sebaliknya, si terhukum haruslah dipandang dan diperlakukan sebagai seorang subyek moral yang memiliki kebebasan dan tanggungjawab atas tindakannya. Menurut Kant, seorang haruslah diperlakukan sebagaimana ia memperlakukan orang lain. Secara spesifik, jika ia melanggar suatu hukum moral tertentu, ia layak mendapatkan hukuman. Dalam kasus ini, penghukuman bukanlah sebuah sikap melecehkan terhadap si terhukum. Justru sebaliknya, dengan menghukum orang yang bersalah, kita menunjukkan penghormatan pada semua pihak, baik kepada pelaku maupun kepada korban. Jika kita tidak menghukum pelaku kejahatan, secara implisit kita menunjukkan bahwa si pelaku tidak bertanggungjawab atas kejahatan yang terjadi. Dengan kata lain, tindakan membiarkan pelaku pergi tanpa hukuman adalah suatu penyangkalan bahwa si pelaku atau si terhukum juga adalah seorang subyek moral.

Dari dua sudut pandang ini, muncullah dua argumentasi penolakan ataupun penerimaan terhadap hukuman yang berbeda. Bagi para penganut teori Kant, penghukuman haruslah tepat dan tidak mempedulikan akibat yang mungkin muncul dari tindakan itu. Sementara bagi seorang utilitaris, penghukuman hanya dilakukan, jika tindakan itu dapat meningkatkan kebahagiaan yang lebih besar bagi lebih banyak orang. Bagi Kantian, kegagalan dalam menghukum pelaku kejahatan sama jahatnya dengan menghukum orang yang sebenarnya tidak bersalah. Bagi utilitarian, salah atau tidak salahnya pelaku yang dihukum tidaklah menjadi prioritas utama, jika dibandingkan dengan persepsi masyarakat. Persepsi masyarakatlah yang menentukan apakah tindak penghukuman itu akan memberikan kebahagiaan yang lebih besar atau tidak. Menghukum orang yang tidak bersalah, tetapi dianggap bersalah menghasilkan kebahagiaan yang lebih besar daripada menghukum orang yang bersalah, tetapi tidak dianggap bersalah. Walaupun situasi tampak tidak adil bagi si pelaku, hasil keseluruhan akan memberikan kebahagiaan yang lebih besar. Nah, bagi seorang utilitarian, pembenaran atas dasar persepsi masyarakat ini sudahlah merupakan argumen yang memadai.

Tentang Aborsi Seperti yang sedikit disinggung pada awal Bab ini, perdebatan tentang moralitas selalu berlangsung di beberapa level yang berbeda. Pada bagian-bagian

70

sebelumnya, fokus perdebatan kita masihlah berada di tingkat kebijakan sosial. Memang, perdebatan tentang aborsi juga selalu sudah berkait dengan kebijakan sosial, tetapi yang lebih penting adalah perdebatan di level individual tentang pilihan apakah boleh atau tidak melakukan aborsi. Tentu saja, isu ini bukanlah isu setiap wanita yang sedang hamil.

Akan tetapi, setidaknya ada dua situasi yang perlu sekali pertimbangan semacam ini. Pertama, adalah pasangan yang melakukan hubungan seks dan wanitanya yang hamil. Wanita ini tidak ingin mempunyai anak, tetapi ia juga tidak ingin melakukan suatu tindakan yang salah secara moral. Dalam hal ini, kita bisa mengandaikan bahwa si pria tidak menawarkan sudut pandang yang berbeda, tetapi mengikuti saja apa yang menjadi keputusan wanita itu. Pertanyaan yang sungguh menjadi bahan pergulatan wanita itu adalah apakah secara moral dapat dibenarkan jika ia melakukan aborsi supaya ia tidak melahirkan anak yang sebenarnya tidak diinginkannya? Artinya, ia membutuhkan suatu argumentasi moral untuk membenarkan tindakan yang diinginkannya, yakni melakukan aborsi.

Situasi kedua adalah pasangan yang memiliki relasi yang stabil dan memutuskan untuk mempunyai bayi. Akan tetapi, ketika si wanita hamil muncullah persoalan medis. Konsekuensinya, si wanita bisa terancam meninggal atau dapat membuat si anak lahir cacat. Dalam kasus ini, perdebatan tidak terjadi antara kepentingan diri dan moralitas, tetapi antara pertimbangan moral yang satu dengan pertimbangan moral lainnya.

Ada berbagai cara menanggapi kedua situasi yang sudah dipaparkan di atas. Akan tetapi, saya akan coba menganalisis kasus ini dengan berbekal dua teori etika yang juga sudah dijelaskan sebelumnya. Mari kita lihat kasus pertama. Jika melihat kasus itu, apakah kira-kira yang menjadi tanggapan seorang utilitaris? Tindakan yang benar secara moral adalah tindakan yang mampu memaksimalkan kebahagiaan bagi sebanyak mungkin pihak. Si wanita bisa memperhitungkan kepentingannya sendiri, seperti mungkin ia masih harus menyelesaikan pendidikannya, ia memiliki karir yang menjanjikan, atau mungkin ia sudah mempunyai anak dan tidak ingin lagi. Akan tetapi, ia juga harus memperhitungkan kepentingan orang lain. Apa akibat dari keputusannya bagi pria yang menjadi ayah dari anak itu, akibat bagi orang tuanya, teman-temannya, rekan-

71

rekan kerjanya, dan tentu saja, bagi bayi yang belum dilahirkan itu? Tentu saja, ada kemungkinan juga bahwa jika bayi itu lahir,

akan

meningkatkan kebahagiaan semua pihak. Akan tetapi, jika kebahagiaan didefinisikan sebagai terpenuhnya tujuan-tujuan dan karena bayi tidak memiliki tujuan dasar, aborsi sebenarnya netral dari sudut pandang bayi tersebut.

Sangatlah tidak mungkin bagi untuk merumuskan suatu kesimpulan tanpa mengetahui konteks situasinya secara konkret. Dari sudut pandang utilitarianisme sangatlah mungkin wanita itu tidak dapat menyimpulkan tindakan apa yang baik secara moral, karena ia tidak dapat merumuskan akibat-akibat yang muncul dari tindakannya tersebut.

Jika begitu, apakah lebih baik baginya untuk menggunakan teori etika deontologi? Dari sudut pandang teori ini, ada jurang yang besar antara apa yang ingin saya lakukan dan apa yang harus saya lakukan. Jurang ini tidaklah terlalu besar di dalam etika utilitarianisme karena keinginan juga merupakan salah satu faktor penentu suatu tindakan. Akan tetapi, di dalam etika deontologi, keinginan sama sekali tidak mempunyai pengaruh di dalam pertimbangan. Wanita tersebut tidaklah harus mempertimbangkan akibat tindakannya bagi orang-orang sekitarnya, tetapi harus sungguh-sungguh mempertimbangkan hakekat dari tindakan yang akan dilakukannya, apakah hakekat tindakan itu bermoral atau tidak. Banyak yang mengatakan bahwa aborsi adalah suatu tindak pembunuhan. Oleh karena itu, jika wanita itu melakukan aborsi, ia telah membunuh bayinya. Karena membunuh itu salah, aborsi itu sudah pasti salah secara moral. Ada beberapa pengandaian di dalam argumen ini yang bisa dipertanyakan. Jika aborsi adalah suatu pembunuhan, aborsi itu salah. Akan tetapi, argumen ini valid karena kata membunuh tidak hanya mendeskripsikan suatu tindakan, tetapi juga sudah menilai suatu tindakan sebagai salah. Lagi pula, aborsi pun bukan lagi suatu deskripsi tindakan, tetapi sudah selalu memuat penilaian moral, yakni salah. Jika kita mau sedikit kritis, marilah kita membandingkan aborsi dengan pembunuhan atas orang yang sudah dewasa. Kesimpulan bahwa aborsi salah tidak selalu bisa otomatis didapatkan karena tindakan membunuh orang dewasa pun tidak selalu salah. Ada kasus-kasus, seperti membunuh untuk mempertahankan diri, di mana pembunuhan tidaklah dianggap salah. Kasus-kasus lainnya, seperti euthanasia, hukuman mati, dan situasi perang, juga membuat apa yang benar dan salah secara

72

moral menjadi problematis. Dengan demikian, kita melihat adanya dua perbedaan antara aborsi dan pembunuhan, terutama pembunuhan terhadap orang dewasa. Perbedaan pertama adalah antara pembunuhan terhadap janin yang belum lahir dan pembunuhan terhadap orang dewasa. Sementara, perbedaan kedua adalah pembunuhan terhadap orang dewasa di satu sisi, dan melakukan sesuatu yang salah secara moral di sisi lain. Salah satu kesimpulan yang bisa diambil adalah bahwa membunuh janin yang belum lahir tidaklah sama dengan membunuh orang dewasa, karena orang dewasa adalah seorang individu, sementara janin atau embrio bukanlah individu. Secara umum, individu selalu sadar akan dirinya sendiri (self conscious). Sementara, walaupun embrio memiliki kesadaran, tetapi ia tidak sadar akan dirinya sendiri. Ada masalah dengan argumen terakhir. Jika aborsi/pembunuhan atas janin dibenarkan,

pembunuhan atas bayi juga dibenarkan karena bayi juga bukanlah

individu yang sadar akan dirinya sendiri. Marilah kita pertimbangkan argumentasi kedua. Secara umum, kita wajib untuk tidak membunuh orang. Akan tetapi, kita tidak wajib untuk menyelamatkan orang yang akan meninggal. Biasanya, kewajiban semacam ini hanya muncul jika yang akan meninggal adalah teman, saudara, atau orang yang memiliki komitmen khusus dengan kita.

Jika seorang wanita menggunakan alat kontrasepsi untuk mencegah kehamilan, ia secara jelas menyatakan bahwa ia tidak menginginkan bayi. Oleh karena itu, ia tidak memiliki komitmen khusus terhadap bayi yang kemungkinan akan lahir. Dalam kasus-kasus, jika wanita tersebut hamil karena ketidaksengajaan, ia tidak memiliki kewajiban untuk memiliki bayi itu. Jika embrio tersebut ada di dalam tubuh wanita itu di luar keinginan wanita itu, wanita tersebut memiliki hak untuk mengangkatnya. Konsekuensi langsung dari pengangkatan janin atau embrio itu adalah bahwa embrio itu akan langsung mati. Akan tetapi, kematian embrio tersebut bukanlah sesuatu yang

menjadi

tujuan

sehingga

tidak

relevan

untuk

menyatakan

apakah

mengangkatnya itu salah secara moral atau tidak.

Contoh lainnya tentang hal ini adalah kematian seseorang karena tidak mendapatkan donor sumsum tulang belakang. Padahal, sumsum tulang belakang semacam itu hanyalah dimiliki oleh Anda. Mungkin, Anda tidak menginginkan kematian orang itu, dan Anda tidak ingin mendonorkan sumsum tulang belakang Anda. Keputusan ini akhirnya mengakibatkan kematian orang itu. Akan tetapi, Anda sama sekali tidak bertanggungjawab atas kematian orang yang membutuhkan sumsum tulang belakang

73

Anda itu.

Semua hal ini dapat menjadi pertimbangan wanita yang akan melakukan aborsi tersebut. Dia akan dapat membuat keputusan dan tindakan yang menurutnya dapat dibenarkan secara moral. Akan tetapi, walaupun etika deontologi dapat memperkaya pertimbangan moral yang dilakukan, tetapi tidaklah ada jaminan bahwa keputusan yang akan diambil akan memiliki tingkat kepastian yang penuh.

Jawaban yang sepenuhnya obyektif tidak akan pernah dapat diraih dalam kasuskasus seperti ini.

Problem yang kurang lebih serupa dapat kita lihat pada situasi kedua, ada komplikasi

medis

perihal

kehamilan.

Jika

kita

menggunakan

teori

etika

utilitarianisme, kita akan bertabrakan dengan masalah yang sama, bagaimana kita bisa memperkirakan akibat-akibat yang mungkin terjadi dari dua tindakan yang berbeda, yakni tidak atau melakukan aborsi? Kemungkinan besar wanita itu akan meninggal jika ia terus mengandung bayinya. Dan juga, bayi tersebut juga akan mengalami cacat fisik yang tentunya mengurangi kualitas kehidupannya. Dari sudut pandang utilitarisnisme, wanita itu haruslah melakukan aborsi. Tepat tidaknya jawaban ini haruslah dilihat dalam konteks konkretnya. Dalam kasus ini, etika Kantianisme jelas mengalami problematika yang lebih besar. Apakah kita harus menyelamatkan wanita itu dan membunuh bayinya atau menyelamatkan bayinya dan membunuh wanita itu? Jika membunuh dinilai lebih jahat daripada membiarkan mati (letting die), tindak aborsi adalah sesuatu yang salah. Jika setiap bentuk kehidupan dianggap sebagai sesuatu yang berharga,

aborsi akan dinilai

sebagai sesuatu yang salah, sama seperti euthanasia juga dinilai sebagai tindakan yang salah secara moral. Jika kebahagiaan si bayi adalah pertimbangan yang paling besar, aborsi adalah sesuatu yang mutlak dilakukan karena jika bayi itu lahir, maka ia akan cacat, dan tidak memiliki ibu. Etika Keutamaan Etika Kantian dan etika utilitarianisme meninggalkan kita dengan sebuah pertanyaan besar, manakah yang harus menjadi prioritas, hakekat dari tindakan itu beserta dengan kewajiban dasar yang kita miliki sebagai manusia atau akibat-akibat baik langsung atau tidak langsung dari tindakan yang kita lakukan? Akan tetapi, ada

74

satu teori moral yang tidak secara langsung mempertimbangkan hakekat tindakan ataupun akibat-akibat tindakan tersebut. Teori etika ini disebut juga sebagai etika keutamaan (virtue ethics). Fokus dari teori ini adalah manusia sebagai subyek moral. Hakekat dan akibat dari suatu tindakan hanya direfleksikan secara tidak langsung. Pada awal bab ini, kita sudah mencoba untuk mendefinisikan arti kata baik, dan bagaimana kata itu diterapkan pada benda-benda seturut dengan fungsinya. Jika pisau itu dikatakan sebagai pisau yang baik, artinya pisau itu dapat melakukan fungsinya dengan baik, yakni memotong dengan lancar. Jika kebaikan moral adalah ideal normatif manusia, tentunya kita memiliki kriteria tentang apa itu kebaikan moral. Filsuf yang pertama kali merumuskan etika keutamaan secara memadai adalah Aristoteles.

Baginya, tujuan dasar setiap manusia adalah untuk mencapai hidup yang baik, yakni hidup yang bermoral.

Apa yang Dimaksud Keutamaan? Bagi Aristoteles, untuk menjadi orang yang baik kita harus memiliki karakterkarakter tertentu, seperti murah hati, berani, dan rendah hati. Semua kualitas ini bukanlah hanya kecenderungan dasar manusia, tetapi merupakan sebuah keutamaan (virtue). Orang yang murah hati memiliki karakter yang berbeda dengan orang lain yang tidak murah hati, walaupun orang yang tidak murah hati tersebut memiliki kecenderungan atau potensi untuk bersikap murah hati. Seorang penganut etika deontologi akan berkata bahwa sikap murah hati adalah suatu sikap yang benar secara moral. Oleh karena itu, setiap orang wajib untuk bersikap murah hati. Orang yang memiliki keutamaan kemurahan hati mungkin akan setuju dengan pendapat itu.

Ketika ada orang yang membutuhkan meminta uang kepada mereka, keduanya tentu akan menanggapi secara positif. Penganut etika deontologi akan membantunya berdasarkan kewajiban. Sementara, penganut etika keutamaan akan membantunya karena ia memang memiliki karakter keutamaan murah hati di dalam dirinya. Sikap memberikan uang kepada orang yang membutuhkan itupun akan berbeda. Orang yang berkeutamaan akan membantunya secara spontan dan hangat. Sementara, penganut deontologi akan mempertimbangkan kewajibannya untuk membantu orang lain dan mungkin saja memberikan uang tanpa kehangatan. Karena ia bertindak

75

berdasarkan

kewajiban,

mungkin

saja ia

tidak

bertindak

seturut

dengan

keinginannya. Jika kita memiliki keutamaan kemurahan hati, kita juga akan memiliki beberapa emosi dan perasaan di dalam tindakan kita. Tindak memberi bantuan pada orang yang membutuhkan akan dianggap sebagai tindakan yang menyenangkan. Kita juga akan merasa tidak senang, jika ada orang yang pelit. Di sisi lain, seorang penganut etika deontologi mungkin tidak menunjukkan kebahagiaan, ketika ia membantu orang lain. Bagi Kant sendiri, jika kita merasa senang membantu orang lain, motivasi moral tindakan kita justru harus dipertanyakan. Emosi justru bisa merusak kemurnian motivasi moral tindakan.

Ada juga perbedaan antara memiliki keutamaan sikap murah hati dan menjadi murah hati karena pembiasaan. Walaupun orang yang murah hati membantu orang secara spontan, tetapi ia melakukan itu dengan sadar dan dengan pertimbanganpertimbangan tertentu. Keutamaan kemurahan hati juga selalu sudah mengandaikan adanya keutamaan untuk membuat penilaian yang tepat. Orang yang terbiasa untuk bersikap murah hati mungkin akan memberikan uang dalam jumlah yang terlalu banyak kepada anaknya sehingga mereka tidak lagi menghargai arti uang itu. Mungkin saja, orang yang terbiasa untuk bersikap murah hati tetap memberikan uang tersebut, walaupun sebenarnya ia sendiri sedang berkekurangan. Di dalam kehidupan sehari-hari, kita selalu membandingkan karakter seseorang persis dengan karakter lawannya. Orang yang murah hati dilawankan dengan orang yang pelit dan orang yang berani dilawankan dengan orang yang pengecut.

Walaupun begitu, Aristoteles melihat bahwa keutamaan yang sejati sebenarnya adalah titik tengah di antara dua karakter yang saling berlawanan.

Jadi, orang yang baik adalah orang yang berada di tengah-tengah antara kebaikan ekstrem dan kejahatan ekstrem. Kemurahan hati terletak di antara kepicikan (meanness) di satu sisi, dan kejangakan (profligacy) di sisi lain. Keberanian terletak di antara kepengecutan (cowardice) di satu sisi, dan kecerobohan (recklessmess) di sisi lain. Untuk menjadi orang yang berkeutamaan, kita haruslah mempunyai kemampuan untuk menilai secara tepat situasi yang sedang kita hadapi. Inilah maksud dari pernyataan Aristoteles itu. Inilah juga yang disebutnya sebagai sikap yang rasional dan bukan menerapkan prinsip-prinsip umum untuk melakukan tindakan, seperti yang dirumuskan oleh Kant dengan

76

etikanya. Bagaimana Menjadi Orang yang Memiliki Keutamaan? Jika keberanian adalah suatu keutamaan, sikap pengecut adalah suatu kejahatan. Untuk menjadi orang yang berkeutamaan kita haruslah melatih diri dan bersikap di dalam keutamaan dan menolak untuk melakukan kejahatan. Ada dua pertanyaan mendasar yang bisa diajukan di sini.

Pertama, bagaimana saya dapat memperoleh keutamaan itu? Dan kedua, karakter macam apakah yang dapat disebut sebagai keutamaan?

Untuk menjawab pertanyaan itu, kita haruslah mempertimbangkan terlebih dahulu bagaimana kita bisa memiliki suatu karakter tertentu. Pandangan umum mengatakan bahwa karakter didapatkan secara genetis sekaligus dalam proses pembentukan melalui pendidikan yang telah dilalui. Memang, sulit bagi kita untuk memilih sendiri karakter macam apakah yang ingin kita miliki, tetapi hal itu bukanlah tidak mungkin. Justru itu,

jauh lebih mudah bagi kita untuk menentukan karakter orang lain.

Aristoteles sendiri berpendapat bahwa anak-anak haruslah dididik untuk memiliki keutamaan. Karakter anak memang dapat ditentukan oleh pendidiknya. Orang yang tidak pernah dididik untuk memiliki keutamaan kemungkinan besar akan memiliki karakter yang jahat. Sebaliknya, seseorang yang memang pada dasarnya mempunyai keutamaan dapat terus meningkatkan keutamaannya, jika ia terus melakukan hal-hal baik.

Akan tetapi, orang yang pada dasarnya tidak murah hati, tetapi ia terus berusaha untuk memberi, yakni belajar untuk bermurah hati, keutamaan murah hati secara perlahan akan menjadi bagian dari karakternya. Pengandaian dasar dari etika keutamaan adalah bahwa setiap orang dapat mengubah karakternya.

Akan tetapi, seperti telah dijelaskan sebelumnya, orang yang tidak pernah dididik dalam atmosfer keutamaan akan sulit untuk memiliki keutamaan itu. Lebih jauh lagi, karena karakter kita bukanlah pilihan bebas yang bisa begitu saja kita tentukan sendiri, kita tidaklah bertanggungjawab atas tindakan yang kita lakukan yang berasal dari karakter kita. Dengan kata lain, apakah kita bisa bertanggungjawab atas tindakan kita, jika pada hakekatnya kita tidak pernah sungguh bebas dalam

77

menentukan tindakan kita? Ini pertanyaan yang belum bisa terjawab, bahkan sampai sekarang. Marilah kita kembali pada fokus Bab kita, yakni apakah jenis-jenis tindakan atau karakter yang berkeutamaan itu? Menentukan Keutamaan Aristoteles telah memberikan kita beberapa contoh karakter yang merupakan keutamaan. Pada abad ke-13, pemikiran Aristoteles dikombinasikan dengan ajaran Kristiani, daftar karakter yang dapat disebut keutamaan mengalami perubahan. Misalnya, Aristoteles yakin bahwa keutamaan kerendahan hati yang sejati terletak di tengah-tengah antara kerendahan hati ekstrem dan kesombongan ekstrem. Sekarang ini, kita juga bisa menambahkan beberapa jenis keutamaan lainnya. Daftar keutamaan semacam itu bisa terus diperpanjang karena setiap orang punya alasan tertentu ketika ia mengangkat suatu karakter tertentu menjadi keutamaan. Mari kita simak beberapa alasan yang mungkin. Kebahagiaan Sejati Pertama-tama, kita perlu mengingat kembali etika Aristoteles, terutama konsep intinya, yakni eudaimonia. Ada beberapa arti yang kiranya dapat menunjukkan maksud konsep ini, seperti kebahagiaan, kesejahteraan, ataupun kemajuan. Akan tetapi, tidak ada satupun dari kata ini yang sungguh-sungguh dapat mendeskripsikan arti dari eudaimonia, seperti dimaksudkan oleh Aristoteles. Yang pertama, eudaimonia hanyalah dapat diraih oleh mahluk yang rasional dan karena tanaman serta hewan tidak memiliki rasionalitas yang cukup tinggi, keduanya tidak dapat mencapai eudaimonia. Memang, konsep kebahagiaan memiliki kedekatan tertentu dengan konsep eudaimonia. Kebahagiaan seringkali diidentikkan dengan kenikmatan, tetapi

itu

sama sekali berbeda dengan eudaimonia. Konsep yang tampaknya paling tepat disamakan dengan eudaimonia mungkin adalah kebahagiaan sejati. Kebahagiaan semacam ini dicapai oleh orang yang berbeda dengan cara yang berbeda pula dan ini sangat tergantung dari ketertarikan dari pribadi yang bersangkutan. Bagi Aristoteles, satu-satunya jalan mencapai eudaimonia adalah dengan hidup berkeutamaan. Karena kebahagiaan ini sangat tergantung dengan orang yang bersangkutan, konsep keutamaan sebagai jalan untuk mencapai kebahagiaan pun sebenarnya juga beragam. Dengan demikian, apa yang dimaksud dengan keutamaan untuk mencapai kebahagiaan pun sebenarnya berbeda-beda dan itu sangat

78

tergantung pada individu terkait. Ada cara lain untuk memahami apa itu keutamaan, yakni dengan menyatakan bahwa keutamaan-keutamaan hanyalah dimiliki oleh orang-orang yang baik. Di dalam kehidupan sehari-hari, kita selalu dapat mengenali orang yang baik tanpa analisis terlebih dahulu, terutama dari cara bertindaknya yang menggambarkan keutamaan apa yang dimilikinya. Orang-orang seperti Ibu Teresa atau Gandhi juga langsung dapat kita kenali sebagai orang yang baik. Walaupun kita tahu bahwa tidak ada satupun manusia di dunia ini yang sungguh-sungguh sempurna, tetapi kita selalu dapat mengatakan bahwa mereka, yakni Ibu Teresa dan Gandhi adalah orang-orang yang berkeutamaan yang layak untuk dijadikan contoh. Keutamaan Selalu Menguntungkan bagi Orang yang Memilikinya Jadi, apa yang membuat suatu karakter layak disebut sebagai suatu keutamaan? Pertama-tama, kita harus tahu terlebih dahulu apa alasan yang dapat diterima ketika orang memilih untuk hidup berkeutamaan. Jika tujuan hidup kita adalah mencapai kebahagiaan sejati dan kebahagiaan itu hanya dapat diperoleh melalui hidup berkeutamaan, keutamaan sudahlah pasti merupakan sesuatu yang menguntungkan bagi orang yang memilikinya.

Keutamaan adalah keuntungan bagi orang yang memilikinya. Inilah inti dasar dari seluruh etika yang dirumusan oleh Aristoteles.

Akan tetapi, pandangan ini bertentangan dengan filsafat moral kontemporer yang menyatakan bahwa jika kita mendapatkan keuntungan dari kebaikan, keuntungan tersebut sebenarnya bukan tujuan utama, melainkan hanya efek samping. Perbuatan yang baik secara moral haruslah baik pada dirinya sendiri dan bukan hanya menguntungkan bagi orang yang melakukannya. Lepas dari ini, banyak rumusan Aristoteles tentang keutamaan sebenarnya dapat kita setujui sampai sekarang. Hal ini tentunya bukanlah sebuah kebetulan. Moralitas dianggap sebagai suatu rumusan aturan yang memungkinkan kita hidup bersama di dalam masyarakat. Jika, seperti yang juga dikatakan Aristoteles, kita sungguh adalah mahluk sosial, kesejahteraan dan kebahagiaan sejati hanya dapat kita temukan di dalam kehidupan bermasyarakat. Mungkin saja, kita mendapat keuntungan karena orang lain mematuhi aturan hidup bersama di dalam masyarakat. Dan mungkin saja, kita juga memperoleh keuntungan karena kita

79

sendiri seringkali melanggar beberapa aturan tersebut. Dalam proses jangka pendek, hal ini bisa berjalan. Akan tetapi dapatlah disimpulkan, bahwa prinsip ini tidaklah bisa digunakan dalam jangka panjang. Orang mungkin tidak akan terkena kanker hanya karena ia merokok. Akan tetapi, fakta ini tidak mengubah penilaian bahwa cara terbaik menghindari kanker adalah dengan tidak merokok.

Dengan demikian, setiap bentuk keutamaan pastilah menguntungkan orang yang memilikinya. Setiap bentuk keutamaan juga membuat pemiliknya menjadi orang baik. Dapat juga disimpulkan, dua konsep tersebut, yakni keutamaan dan kebaikan, adalah dua konsep yang pada hakekatnya sudah saling terkait.

Marilah kita lihat contoh dari argumen di atas dalam konteks kemurahan hati sebagai keutamaan. Pertama, kita dapat langsung melihat bagaimana keutamaan kemurahan hati dapat langsung memberikan keuntungan bagi pemiliknya.

Orang yang murah hati akan banyak dikenal dan disukai oleh orang-orang sekitarnya. Lebih jauh lagi, orang yang murah hati akan mudah sekali mendapatkan bantuan dari orang lain ketika ia membutuhkannya. Memang, orang yang murah hati juga terkadang dimanfaatkan oleh orang lain. Akan tetapi, ingat bahwa keutamaan memang seringkali berkaitan dengan pengorbanan. Tujuan luhur dari keutamaan tidak akan rusak hanya karena ada pihak lain yang memanfaatkannya. Kedua, keutamaan membuat manusia menjadi manusia yang baik dan berguna. Orang selalu membutuhkan kehadiran orang-orang yang mempunyai kualitas kemurahan hati.

Argumen yang saya ajukan di atas memang lancar dan saya rasa, cukup masuk akal. Tentu saja, kecil kemungkinannya akan ada orang yang menolak kemurahan hati dianggap sebagai salah satu jenis keutamaan. Jika ada orang yang murah hati, tetapi tidak mendapatkan keuntungan dari karakternya tersebut,

mungkin saja

sebenarnya ia tidak bersikap tepat dalam situasi yang konkret sehingga apa yang tampaknya sebagai kemurahan hati sebenarnya merupakan suatu kejahatan. Dalam konteks ini, saya sendiri berpendapat bahwa dalam situasi tertentu keserakahan juga dapat disebut sebagai keutamaan terutama karena inilah yang diam-diam menjadi motivasi yang menggerakan orang untuk bekerja atau lebih lagi motivasi yang membuat masyarakat menjadi ada dan dinamis. Akan tetapi, ada perbedaan antara orang yang menjadi sangat serakah dan orang yang menjadi cukup serakah.

80

Orang yang tidak mempunyai keserakahan sama sekali tidak akan memotivasi dirinya untuk lebih baik dari sebelumnya. Sebaliknya, orang yang terlalu serakah akan mendorong dirinya secara berlebihan sehingga menghancurkan dirinya dan mungkin orang-orang sekitarnya.

Semua argumen ini tampak menunjukkan kekosongan epistemologis (epistemological vacuity) di dalam etika keutamaan. Akan tetapi sebelum sampai pada

kesimpulan

itu,

ada

baiknya

kita

mempertimbangkan

dulu

konsep

kebijaksanaan sebagai keutamaan. Pertama, kita mungkin menyadari bahwa di dalam konsep keserakahan sudah selalu terkandung pengandaian akan sesuatu yang berlebihan, yakni sesuatu yang berlebih daripada yang dibutuhkan oleh seseorang. Tentu saja, ada konsep keserakahan yang berlebihan. Akan tetapi, konsep ini sebenarnya

hanya

menegaskan

apa

yang

sebenarnya

sudah

dimaksudkan

sebelumnya.xii Kedua, kita juga bisa melihat, bahwa jika situasi berubah, makna dari konsep yang ada juga mengalami perubahan. Apa yang dalam situasi kelangkaan dianggap sebagai serakah justru di dalam situasi kelimpahan dianggap sebagai tindak penghematan. Sebelum menyelesaikan bagian tentang etika keutamaan, ada baiknya kita melihat kontribusi apa yang dapat diberikan oleh teori ini kepada debat tentang penghukuman dan aborsi, yang sebelumnya telah dibedah dengan menggunakan teori Etika Kant dan etika utilitarianisme. Tentang penghukuman, keutamaan yang relevan adalah keutamaan keadilan, yakni bersikap pantas dan tepat sesuai dengan yang layak mereka terima. Dari sini, kita dapat mengatakan bahwa etika keutamaan memiliki kesesuaian dengan etika Kantian. Walaupun begitu, keadilan bukanlah satu-satunya keutamaan yang terlibat di dalam proses penghukuman. Keutamaan kemurahan hati juga diperlukan, terutama ketika keputusannya adalah bahwa pelaku diberikan kesempatan kedua untuk memperbaiki hidupnya. Rasa belas kasih juga diperlukan sebagai sebuah keutamaan, terutama jika kita melihat situasi yang menekan sehingga pelaku melakukan tindak kejahatan yang membuatnya dihukum. Toleransi jugalah diperlukan. Tentu saja, di dalam praktek, semua keutamaan ini haruslah dilaksanakan dalam porsi yang tepat.

Menjadi orang yang memiliki belas kasih memang baik, tetapi tidak perlu menjadi terlalu sentimentil. Menjadi orang yang toleran memang baik, tetapi tidak perlu

81

menjadi lunak dan membolehkan segala-galanya.

Dengan demikian, etika keutamaan dapat memperkaya pertimbangan ketika kita harus memutuskan penghukuman terhadap seorang pelaku kejahatan dan hukuman apa yang pantas untuknya. Akan tetapi, etika keutamaan tidaklah dapat langsung membantu kita untuk memberikan jawaban umum tentang penghukuman. Hal ini tidaklah mengejutkan karena fokus utama dari etika keutamaan adalah karakter dan bukan tindakan langsung. Kiranya, hal yang sama juga berlaku dalam konteks perdebatan tentang aborsi. Memilih Teori Etika yang Memadai Setelah menempuh penjabaran tentang beragam argumen yang menjadi landasan rasional bagi penilaian dan tindakan moral kita, marilah kita sedikit mengambil jarak untuk memperoleh pandangan mata burung. Semua teori ini, termasuk Kantianisme, Utilitarianisme, dan etika Keutamaan bukanlah suatu teori yang sudah utuh dan sempurna, serta dapat langsung diterapkan begitu saja. Teoriteori yang baru saja dijabarkan ini bukanlah sebuah teori yang bisa kita gunakan seperti layaknya buku panduan ketika kita tengah membetulkan radio yang rusak. Setiap teori di sini menyediakan semacam kerangka moral untuk dapat merefleksikan isu-isu moral.

Beberapa argumen teoritis juga diajukan. Akan tetapi, tidak ada kepastian bahwa kerangka dan argumen yang diberikan bisa sepenuhnya tepat. Memang, ada beberapa prinsip bisa dijadikan acuan di dalam membuat penilaian ataupun keputusan moral. Akan tetapi, tidak ada yang sepenuhnya pasti di dalam prinsipprinsip tersebut.

Pertama,

ada

pandangan

yang

mengatakan

bahwa

sebaiknya

kita

menggunakan teori yang paling dekat dan sesuai dengan intuisi moral yang kita miliki, yakni pandangan kita pribadi tentang apa yang baik dan apa yang buruk. Walaupun tampak masuk akal, ada beberapa kritik yang diajukan terhadap pandangan ini. Intuisi moral, yakni pandangan kita tentang apa yang baik dan apa yang buruk tidak netral dan ontologism, melainkan hasil konstruksi dari berbagai macam aspek, seperti ajaran agama, tradisi kebudayaan setempat, dan dari teoriteori moral yang pernah kita baca. Tidak satupun tanda yang menunjukkan bahwa

82

intuisi moral kitalah yang paling dekat dengan kebenaran moral sehinggai intuisi tersebut bisa dijadikan tolok ukur di dalam tindakan maupun penilaian moral. Setiap teori tentang moralitas tidak bisa tidak haruslah memberikan ruang bagi penilaian subyektif orang yang bersangkutan. Dalam hal ini, ketidakpastian dari penilaian moral yang dilakukan seseorang menjadi hambatan yang cukup besar. Nah, dalam ketidakpastian tersebut, teori-teori etika yang ada hendak memberikan dasar yang lebih kokoh sehingga berbagai pertimbangan yang ada dapat dilihat dengan lebih jernih. Memang, tidak ada salahnya jika kita menggunakan intuisi moral subyektif kita di dalam penilaian moral yang kita lakukan. Akan tetapi, ada bahaya yang mungkin terjadi di sini karena ada kemungkinan kita akan menggeneralisasikan penilaian moral kita yang sebenarnya bersifat partikular. “Penilaian moral”, demikian tulis Goodman, “adalah proses yang rumit dari orang yang membuat penyesuaian antara prinsip-prinsip umum dan kepentingan-kepentingan partikular.”xiii Kedua, kita dapat memilih teori etika dengan terlebih dahulu mengetahui pengandaian dasar dari teori tersebut. Dari sudut pandang ini, Kantianisme melihat moralitas didasarkan pada pengandaian bahwa manusia adalah mahluk yang rasional. Dalam moralitas, pilihan yang dibuat oleh seseorang haruslah dapat bersifat otonom dari perasaan, emosi, ataupun pertimbangan akan keuntungan pada masa depan. Sementara itu, utilitarianisme mendasarkan moralitas pada pertimbangan akibat-akibat yang mungkin terjadi, terutama akibat-akibat yang dapat memaksimalkan kebahagiaan bagi sebanyak mungkin pihak. Di sisi lain, etika keutamaan mengandaikan bahwa kita harus berupaya untuk menjadi orang yang baik, yakni orang yang mampu membuat penilaian rasional dalam situasi yang beragam. Sekilas, etika keutamaan tampak bisa menjadi pilihan utama yang meyakinkan, tetapi pengandaian-pengandaian dasar dari pilihan moral kita tetaplah harus dipertimbangkan lebih jauh. Dengan kata lain, kita harus memeriksa kembali penilaian moral partikular kita sebelum menentukan keputusan apa yang akan kita ambil. Pada situasi tertentu, pengandaian-pengandaian A mungkin bisa dibenarkan, tetapi tidak pada situasi lain. Pada situasi lain, pengandaian-pengandaian A justru bisa dinyatakan sebagai sesuatu yang salah. Dilema-dilema moral semacam ini akan seringkali ditemukan jika kita berhadapan dengan kasus-kasus konkret. Ketiga, kita bisa merumuskan suatu teori yang merupakan kombinasi dari teori-teori yang sudah ada. Akan tetapi, jika kita memahami makna dan tujuan sesungguhnya dari suatu teori moral, sebenarnya teori

83

itu bukanlah semacam alat yang bisa kita ambil dan kemudian kita pilih mana yang paling cocok untuk kita. Pada hakekatnya, suatu teori moral dirumuskan dengan tujuan untuk menyingkirkan pilihan-pilihan yang tidak masuk akal, atau pilihan-pilihan yang melulu didasarkan pada pertimbangan subyektif. Oleh karena itu, jika kita ingin mengkombinasikan teori-teori yang sudah ada sebelumnya, kita memerlukan semacam prosedur untuk menentukan teori mana yang hendak digunakan dan kapan sebaiknya teori itu digunakan. Hal ini tentunya menghadapkan kita pada suatu masalah baru bagaimana menentukan teori mana yang lebih baik? Dan sebelumnya, kita sudah melihat bahwa tampaknya intuisi moral kitalah yang seringkali menjadi kriteria di dalam hal ini. Tentu saja, kriteria semacam ini bukanlah dasar yang baik bagi suatu pertimbangan. Jika moralitas adalah seluruhnya merupakan masalah penalaran rasional dan jika penalaran tersebut adalah sesuatu yang bisa dilakukan oleh komputer, adalah mungkin kita dapat merumuskan suatu prosedur formal, yakni prosedur algoritma matematis untuk sampai pada suatu keputusan moral. Bagi beberapa filsuf, kita harus merumuskan suatu prosedur formal untuk sampai pada keputusan yang dapat menjamin obyektifitas.xiv Dan ketidakmampuan untuk merumuskan prosedur semacam ini menandakan bahwa ternyata moralitas sungguh merupakan masalah subyektifitas saja. Moralitas haruslah menjadi pengandaianpengandaian dasar yang harus dipertimbangkan ketika kita hendak membuat suatu penilaian ataupun tindakan moral. Kadang-kadang, pengandaian tersebut cocok, tetapi juga kadang-kadang pengandaian tersebut tidak pas.

Lalu, apa yang sesungguhnya harus kita lakukan ketika kita menghadapi dilema moral? Tentu saja, kita coba menganalisis masalah yang ada dan mencoba untuk mempertimbangkan belbagai penilaian moral yang mungkin. Jika ada orang yang bisa kita mintai nasihat yang kebijaksanaan dan integritas moralnya lebih tinggi dari kita, kita akan bertanya pada dia. Akan tetapi, seringkali juga kita bertanya pada orang-orang di sekitar kita untuk mengetahui apa yang akan mereka pikirkan dan lakukan, jika mereka berada pada situasi yang kita alami. Kadang-kadang, tindak bertanya dan berkonsultasi pada orang lain bukanlah suatu upaya untuk menemukan jawaban, tetapi untuk menjernihkan permasalahan yang ada. Seringkali juga, tindak bertanya itu bertujuan untuk mendapatkan perspektif baru dari orang lain yang mungkin tidak kita lihat jika kita berpikir sendiri.

84

Filsafat dengan teori-teori yang ada tidak bisa menyederhanakan begitu saja kompleksitas permasalahan konkret yang dimiliki manusia. Akan tetapi, tetap saja, kita harus mempunyai prinsip dan metode yang tepat untuk menganalisis dan mengatur situasi yang kompleks tersebut. Semua yang telah dijabarkan di dalam Bab ini tentunya dapat semakin memperkaya pertimbangan-pertimbangan yang bisa kita gunakan. Walaupun, teoriteori tersebut tidak bisa secara langsung memberikan jawaban yang definitif.

Penilaian moral telah lama dianggap sebagai pernyataan posisi personalsubyektif saja. Dari sudut pandang ini, tidak ada yang disebut sebagai ketidaksetujuan di dalam moralitas. Lalu, emotivisme menawarkan pandangan yang lebih rumit bahwa penilaian moral mencerminkan sikap kita. Dengan begitu, perdebatan moral menjadi latihan retorika dengan tujuan untuk mengubah sikap orang lain. Yang penting bukanlah baik atau buruk, tetapi efektif atau tidak efektif dalam mempengaruhi orang lain. Kata baik bisa diartikan dengan berbagai cara. Salah satu cara adalah dengan mengartikannya secara deskriptif, yakni baik sebagai fungsi. Akan tetapi, penggunaan kata baik secara deskriptif tidaklah dapat digunakan untuk menjelaskan manusia. Secara hakiki, manusia tidaklah memiliki fungsi. Oleh karena itu, arti kata baik pun berbeda jika digunakan dalam konteks kehidupan manusia. Ada juga jenis teori etika yang mendekripsikan tentang egoisme. Yang pertama, adalah egoisme psikologis, yakni paham yang mengklaim bahwa kita selalu bertindak berdasarkan kepentingan diri sehingga tindakan moral menjadi tidak mungkin. Teori kedua adalah egoisme etis, yakni paham yang menyatakan bahwa kita haruslah bertindak dengan berdasar pada kepentingan diri kita. Paham yang terakhir ini ditolak oleh Immanuel Kant karena mengalami kontradiksi pada dirinya sendiri. Bagi Kant, orang yang bermoral adalah orang yang sepenuhnya rasional. Tindakannya sepenuhnya ditentukan oleh akal budi. Perasaan dan emosi tidak mempengaruhinya. Akan tetapi, apakah orang yang sepenuhnya rasional adalah otomatis orang yang bermoral? Bukankah orang yang rasional pun punya kepentingan diri? Utilitarianisme adalah teori etika yang menilai suatu tindakan dari besar kecilnya kebahagiaan yang ditimbulkan. Jika pertimbangannya melulu didasarkan pada akibat langsung,

teori etika ini sering menyarankan agar kita bertindak

berlawanan dengan intuisi moral kita. Yang harus disadari adalah bahwa setiap

85

tindakan memiliki akibat tidak langsung yang selalu lebih sulit diperkirakan daripada akibat langsungnya. Sementara itu, etika keutamaan adalah teori etika yang tidak mempertimbangkan

tindakan

moral

atau

konsekuensi-konsekuensi

yang

diakibatkannya. Teori ini mulai dengan sebuah pengandaian antropologis bahwa manusia adalah mahluk yang rasional, seperti yang dirumuskan oleh Kant. Akan tetapi, manusia bukanlah manusia yang sepenuhnya rasional. Manusia yang berkeutamaan memang adalah manusia yang rasional, tetapi juga manusia yang bertindak sesuai dengan konteks konkret dan selalu sudah mempertimbangkan perasaan serta emosi. Walaupun begitu, konsep keutamaan adalah konsep yang sangat lentur sehingga sulit untuk didefinisikan secara pasti.

Semua teori moral ini bertujuan untuk merancangbangun proses pembuatan keputusan-keputusan moral. Kantianisme, utilitarianisme, dan etika keutamaan adalah contoh dari teori-teori etika yang menekankan satu sisi dari berbagai sisi yang harus dipertimbangkan di dalam membuat penilaian moral.

Beberapa hal kiranya bisa menjadi refleksi lebih lanjut. Di dalam penilaian moral, manusia selalu dipengaruhi oleh baik akal budi maupun emosi-emosinya.

Dapatkah

dikatakan,

bahwa

penilaian

moral

yang

baik

selalu

berupaya

menyeimbangkan di antara keduanya? Jika moralitas memberikan tempat bagi emosi dan perasaan, apakah moralitas lalu masih dapat dikatakan mempunyai sisi obyektif?

Bagaimana kita menentukan hakekat dari penilaian moral? Atau, dapatkah penilaian moral melulu kita tempatkan pada persamaan-persamaan logis untuk sampai pada jawaban logis? Atau, haruskah kita memberi ruang juga pada hal-hal partikular lainnya?

Bagaimana kita dapat menghadapi dilema moral? Apakah ada dilema-dilema moral tertentu yang tidak bisa dijawab secara benar? Jika kita tidak dapat merumuskan suatu prosedur rasional untuk sampai pada keputusan moral, apakah berarti keputusan moral kita tidak didasarkan pada akal budi?

Memang, filsafat dapat menjernihkan dan memperkaya perdebatan untuk sampai

86

pada keputusan moral yang valid. Akan tetapi, dapatkah filsafat sungguh memberitahukan kepada kita apa itu kebenaran sehingga dari pengetahuan itu kita juga bisa bertidak benar?

87

Daftar Pustaka Aristotle.1976. The Nichomachean Ethics. Harmondsworth.Penguin Books. Budi Hardiman, Fransisco.2007. Filsafat Fragmentaris.Yogyakarta:Kanisius. Geach, Peter.1967. Theories of Ethics. Oxford, Oxford University Press. Hollis, M. 1985.An Invitation to Philosophy.Oxford, Blackwell. Kant, Immanuel.1998.Groundwork of the Metaphysics of Morals. Cambridge, Cambridge University Press. Nuttal, John. 2002. An Introduction to Philosophy.Cambridge.Polity Press. Rachel, James. 1993. The Elements of Moral Philosophy. New York: McGraw-Hill. Russell, Bertrand.1980. The Problems of Philosophy. Oxford, Oxford University Press. Sudarminta. 2002. J, Epistemologi Dasar. Yogyakarta: Kanisius. Woodhouse, Mark. B. 2000. Filsafat. Sebuah Langkah Awal (edisi Indonesia), Yogyakarta: Kanisius.

88

BAGIAN II Ilmu Pengetahuan dalam Bingkai Filsafat

89

Pengantar (kemungkinan dari Dr. Mikael Dua)

Pendahuluan Selama lebih dari 400 tahun, ilmu pengetahuan telah mengubah hidup manusia. Segala sesuatu yang kini telah menjadi bagian dari hidup kita, seperti teknologi komunikasi, kesehatan, dan transportasi. Teknologi tidak akan pernah ada jika ilmu pengetahuan tidak berkembang. Dewasa ini banyak wacana yang mengungkapkan berbagai permasalahan yang muncul akibat penggunaan teknologi dan ilmu pengetahuan, seperti masalah lingkungan hidup ataupun masalah etis lainnya. Akan tetapi, kita pun selalu berharap pada ilmu pengetahuan itu sendiri untuk memperbaiki semua masalah tersebut. Jika asap kendaraan bermotor dan mesin pabrik merusak atmosfer dan menimbulkan pencemaran udara, kita berharap pada ilmu pengetahuan untuk menciptakan alat pembersih udara dan mesin-mesin yang lebih ramah lingkungan. Memang banyak orang menaruh harapan besar terhadap ilmu pengetahuan untuk memperbaiki kualitas hidup manusia secara keseluruhan. Akan tetapi, apa yang sebenarnya dimaksud ilmiah sehingga sesuatu itu layak disebut sebagai ilmu pengetahuan? Bagaimana orang membedakan ilmu pengetahuan dengan pernyataan-pernyataan palsu yang menyesatkan? Bagaimana kita mengukur pernyataan pada ilmuwan dan mampu menilainya secara kritis? Bagaimana kita tahu bahwa yang dinyatakan oleh para ilmuwan itu sesuatu yang layak dianggap benar dan bukan sekedar pernyataan kosong? Secara umum dapat dikatakan bahwa ilmu pengetahuan selalu berurusan dengan fakta-fakta, yakni informasi tentang dunia dan unsur-unsurnya yang dianggap sebagai fakta keras dan dapat dianalisis. Kata ilmu pengetahuan berasal dari bahasa Inggris, science. Kata itu memiliki akarnya pada bahasa Latin, yakni scientia yang berarti pengetahuan. Jadi, ilmu pengetahuan menawarkan pada kita sebuah pengetahuan dan bukan sekedar opini tanpa dasar. Akan tetapi, proses untuk sampai pada pengetahuan di dalam ilmu pengetahuan sama sekali bukan proses yang sederhana. Bahkan, proses dan metode yang digunakan seringkali menjadi dasar untuk menyatakan apakah suatu pernyataan itu ilmiah atau sekedar opini kosong. Proses melihat dan menafsirkan data, mengolahnya ke dalam analisis, dan kemudian sampai pada rumusan teoritis sangatlah menentukan kredibilitas dan kualitas suatu pernyataan ilmiah. Banyak filsuf ilmu pengetahuan dan ilmuwan sendiri berpendapat bahwa ilmu pengetahuan tidaklah memberikan suatu kebenaran yang bersifat absolut,

90

melainkan hanya sampai tahap probabilitas. Akan tetapi, jika itu betul, apakah dasar yang membuat ilmu pengetahuan berkembang menjadi teknologi dan mengubah hidup manusia selama 400 tahun lebih? Jika pernyataan saintifik hanyalah probabilitas, bagaimana dengan teknologi dan ilmu pengetahuan yang menjadi dasar dari operasionalisasi masyarakat? Tentunya, jika suatu prinsip ataupun teori ilmu pengetahuan itu dapat diterapkan, teori tersebut benar dan bukan hanya sekedar probabilitas! Bagaimana kita dapat bersikap kritis dan skeptis terhadap ilmu pengetahuan jika di dalam kehidupan sehari-hari kita sudah melihat keberhasilan ilmu pengetahuan di dalam mengembangkan hidup manusia? Pertanyaan ini tidak akan dijawab sekarang, tetapi akan terus menjadi bahan refleksi sepanjang buku ini. Marilah kita sedikit mundur ke beberapa abad sebelum sekarang. Pada abad ke-17 dan 18 ilmu pengetahuan berkembang pesat di Eropa. Masa-masa ini adalah masa-masa optimisme dan ilmu pengetahuan pun dilihat dalam kerangka optimisme terhadap kemajuan peradaban manusia. Rasio manusia menjadi harapan untuk membebaskan manusia dari mitos, tahayul-tahayul, dan dari tradisi yang seringkali tidak dapat dipertanggungjawabkan secara rasional. Metode ilmiah untuk sampai pada pengetahuan yang bisa dipertanggungjawabkan merupakan wujud nyata dari komitmen para pemikir jaman itu untuk memaksimalisasi rasio demi kebaikan seluruh manusia. Pada masa itu ada semacam keyakinan yang sangat besar terhadap kemampuan manusia untuk memahami dunia melalui rasionya dan kemudian menggunakan pemahaman tersebut demi kebaikan umat manusia. Perlu diketahui terlebih dahulu bahwa ilmu pengetahuan adalah pengetahuan yang telah dibuktikan dan telah dapat dipertanggungjawabkan kredibilitasnya. Dengan kata lain, ilmu pengetahuan adalah pengetahuan yang telah diafirmasi oleh bukti-bukti nyata dan dapat dipertanggungjawabkan secara rasional. Dalam kerangka itu, tidak ada pernyataan apapun yang dianggap benar kecuali jika buktibukti nyata telah mendukung pernyataan itu atau ada alasan rasional yang kuat bahwa pernyataan tersebut akan terbukti pada kemudian hari. Hal inilah yang menjadi ciri dari pemikiran Rene Descartes, seorang filsuf di dalam filsafat modern yang menolak untuk menerima apapun yang tidak bisa diketahui secara jelas dan terpilah-pilah. Ia menyangkal semua data yang masuk melalui panca inderanya untuk sampai pada satu kebenaran mutlak yang tidak bisa diragukan lagi kebenarannya, yakni ‘aku berpikir maka aku ada’. Memang data selalu masuk ke dalam pengetahuan kita melalui panca indera. Akan tetapi, kita tetap perlu bersikap kritis terhadap data-data yang masuk ke dalam panca indera kita tersebut dan yakin bahwa data-data itu bukanlah sesuatu yang menipu. Dengan kata lain, kita perlu mengecek dan memastikan setiap hal yang kita ketahui melalui indera kita bahkan yang tampaknya sudah begitu meyakinkan. Di abad ke-20 optimisme yang pernah dirasakan dua abad sebelumnya pun mulai

91

meredup. Ilmu pengetahuan memang telah berperan besar di dalam memajukan kualitas peradaban manusia. Tingkat pertumbuhan penduduk, tingkat pelayanan kesehatan, tingkat pendidikan, semuanya meningkat. Walaupun begitu, ilmu pengetahuan juga berperan besar di dalam proses barbarisasi peradaban dalam bentuk perang yang menimbulkan banyak korban, baik nyawa maupun harta benda. Ilmu pengetahuan dapat memberikan berkah sekaligus kutuk yang berpotensi untuk menghancurkan manusia dalam bentuk teknologi persenjataan perang ataupun perusakan lingkungan. Senjata nuklir dan senjata biologis dapat membunuh jutaan manusia dan menghancurkan lingkungan dalam sekejap mata. Ketakutan akan penyalahgunaan ilmu pengetahuan pun kini banyak timbul. Selanjutnya, bagaimana peran filsafat ilmu pengetahuan? Filsafat ilmu pengetahuan mau memeriksa prinsip-prinsip yang digunakan oleh para ilmuwan untuk memeriksa data, mengolahnya ke dalam analisis, serta kesahihan kesimpulan teoritis yang muncul dari penelitian ilmuwan tersebut. Dengan kata lain, filsafat ilmu pengetahuan hendak melihat logika internal dan proses kerja internal di dalam dunia penelitian saintifik.1 Lebih dari itu, filsafat ilmu pengetahuan mau mempertimbangkan implikasi dari ilmu pengetahuan bagi kehidupan umat manusia. Menjawab kekhawatiran yang sudah dipaparkan di atas. Filsafat ilmu pengetahuan hendak memeriksa efek-efek ilmu pengetahuan bagi pengetahuan manusia dan dampaknya pada refleksi etis tentang berbagai problemnya serta eksesnya di dalam kehidupan manusia. *** Sampai abad ke-18 filsafat dan ilmu pengetahuan adalah satu displin. Ilmu pengetahuan, seperti yang kita maksudkan sekarang ini, pada masa itu disebut sebagai filsafat natural (natural philosophy) yakni cabang filsafat yang mau merefleksikan dan memahami struktur dan hakekat alam semesta, baik dengan pendekatan teoritis ataupun pendekatan eksperimental. Pada abad ke 18 dan 19 perkembangan metode pendekatan ilmu-ilmu alam melaju pesat sehingga ilmu-ilmu alam mulai terspesialisasi dan memisahkan diri dari filsafat. Dengan proses spesialisasi semacam ini, semakin tidak mungkinlah bagi seseorang untuk menjadi ahli di dalam kedua bidang ini sekaligus. Oleh karena itu, filsuf dan ilmuwan alam pun mulai dipisahkan. Filsuf berperan untuk mengecek prinsip-prinsip dasar yang digunakan di dalam ilmu pengetahuan. Kata filsafat ilmu pengetahuan sendiri, sebagai cabang dari filsafat, pertama kali ditemukan di dalam tulisan-tulisan William Whewell (1794-1886). Ia menulis tentang sejarah ilmu pengetahuan dan pada 1940 ia juga menulis tentang The Philosophy of Inductive Sciences, Founded upon their History. Kita juga harus ingat bahwa beberapa filsuf besar--baik sebelum ilmu pengetahuan (science) sebagai suatu 1

Lihat, Mel Thompson, Philosophy of Science, Coventry, Hodder & Stoughton Educational, 2001, hal. vii.

92

displin sendiri muncul ataupun setelahnya--banyak terlibat di dalam refleksi matematika dan ilmu-ilmu alam. Aristoteles adalah filsuf pertama yang menggunakan kata ilmu pengetahuan dan memberikan definisi seperti yang kita ketahui sekarang ini. Descartes, Pascal, dan Leibniz adalah seorang matematikus. Memang, ilmu pengetahuan tidak akan pernah berkembang tanpa matematika. Matematika memiliki peran besar di dalam logika dan begitu juga di dalam filsafat. Berbagai rumusan di dalam filsafat dan di dalam ilmu pengetahuan selalu sudah didasarkan pada prinsip-prinsip logis yang berasal dari matematika. Bagi beberapa filsuf, filsafat memberikan pengaruh yang sangat besar terhadap ilmu pengetahuan. Orang-orang seperti Francis Bacon dan John Locke hendak memberikan landasan filosofis bagi metode penelitian saintifik. David Hume mau menekankan bahwa pengetahuan manusia yang sah hanyalah pengetahuan yang didapatkan dari pengalaman inderawi dan dengan demikian memberikan konstribusi besar bagi perkembangan metode saintifik. Thomas Hobbes merefleksikan tentang gerak di dalam dunia dan memberikan sumbangan besar bagi perkembangan fisika Newtonian. Bahkan, Immanuel Kant, filsuf yang merumuskan refleksinya secara abstrak dan memiliki kecanggihan konseptual yang sangat tinggi menulis A General Natural History and Theory of the Heavens pada 1755. Ia mencoba mengetahui proses terciptanya tata surya kita. Di dalam bukunya yang berjudul Kritik der Reinen Vernunft, ia membedakan antara dunia yang tampak bagi kita dan dunia yang tidak dapat kita ketahui. Distingsi ini memberikan kontribusi besar di dalam metode pendekatan ilmu-ilmu pengetahuan selanjutnya. Akan tetapi, ternyata tidak semua filsuf mendukung campur tangan filsafat di dalam ilmu pengetahuan. Beberapa aliran di dalam filsafat, seperti positivisme logis pada awal abad ke-20 menolak mencampurkan filsafat yang berkaraktek prinsip-prinsip abstrak dengan pengetahuan yang sahih dan jelas tak terbantahkan. Bagi mereka, setiap penyataan hanya dapat dikatakan sah, jika pernyataan tersebut bersih dari prinsip-prinsip abstrak yang tidak dapat diindera, didukung oleh data-data, dan menggunakan pendekatan saintifik empiris yang ketat. *** Secara umum, filsafat ilmu pengetahuan adalah cabang dari filsafat yang memeriksa kesahihan metode yang digunakan di dalam penelitian saintifik, seperti proses bagaimana hipotesis dan hukum-hukum dibentuk dari data-data yang ada, dan memeriksa kesahihan dasar-dasar dari setiap klaim ilmiah tentang dunia. Ilmuwan cenderung semakin terspesialisasi pada bidang penelitian mereka. Sementara, filsuf ilmu pengetahuan mengambil jarak dari kekhususan itu dan berkonsentrasi untuk berpikir kritis dan mendasar tentang prinsip-prinsip, dan relasi diantara prinsip-prinsip tersebut, yang mendasari pandangan ilmu pengetahuan

93

tentang dunia.2 Ilmu pengetahuan memang mendeskripsikan realitas. Pada titik ini, ilmuwan seringkali jatuh pada sikap saintisme, yakni suatu paham yang berpendapat bahwa penggambaran tentang realitas dengan sudut pandang ilmiah yang dilakukan oleh ilmu pengetahuan adalah satu-satunya kebenaran yang ada. Dengan perkembangan ilmu pengetahuan yang begitu pesat, ada kecenderungan yang sangat besar bagi para ilmuwan untuk jatuh ke dalam saintisme semacam itu. Mereka berpendapat bahwa suatu pernyataan hanya dapat disebut benar jika ada status ilmiah di samping pernyataan tersebut. Akibatnya, hal-hal yang tidak dapat didekati dengan metode saintifik, seperti pada seni, emosi-emosi manusia, nilai-nilai tradisi dan agama tidak dianggap benar dan hanya dianggap sebagai reaksi-reaksi subyektif. Salah satu tugas utama dan terpenting dari filsafat ilmu pengetahuan adalah mencegah ilmuwan untuk jatuh ke dalam saintisme semacam itu dan memberikannya pandangan yang seimbang tentang apa yang dapat didekati dan dianalisis secara ilmiah dan apa yang tidak. Filsafat ilmu pengetahuan juga mau merefleksikan hakekat dari teori-teori di dalam ilmu pengetahuan, seperti bagaimana suatu observasi akan data dan fakta di dalam dunia dapat berkembang menjadi suatu pernyataan umum yang bersifat universal. Selain itu, filsafat ilmu pengetahuan juga mau menyelidiki kriteria-kriteria yang menentukan apakah suatu teori itu benar atau tidak dan bagaimana perkembangan teori tersebut di dalam menghadapi perubahan yang terjadi. Di dalam menganalisis prinsip-prinsip yang mendasari semua praktek ilmu pengetahuan, filsafat ilmu pengetahuan tentunya memerlukan refleksi dari cabang filsafat lainnya, seperti metafisika (yang membahas struktur dasar dari realitas), epistemologi (filsafat pengetahuan), dan dari filsafat bahasa (yang berguna untuk bersikap kritis terhadap klaim-klaim saintifik dan logika bahasa di balik setiap pernyataan ilmiah). Dalam kerangka ini, filsafat ilmu pengetahuan tidaklah mau menjadi semacam polisi di dalam dunia intelektual, melainkan mau mengambil peran aktif di dalam mendampingi ilmu pengetahuan sehingga dapat menjernihkan beberapa implikasi teoritis maupun praktis dari ilmu pengetahuan tersebut. Setidaknya, ada tiga hal yang dapat dilihat dalam kaitan antara filsafat dan ilmu pengetahuan. Pertama, memang, ilmu pengetahuan dan filsafat berurusan dengan obyek yang berbeda. Ilmu pengetahuan memberikan informasi tentang dunia. Sementara, filsafat berurusan dengan norma-norma, nilai-nilai, dan makna dari kehidupan manusia. Akan tetapi, filsafat dapat menjernihkan beberapa pernyataan-pernyataan ilmiah. Filsafat juga dapat bersikap kritis terhadap pernyataan-pernyataan ilmiah dan dapat mengeksplorasi lebih jauh akibat dan implikasi dari pernyataan-pernyataan ilmiah tersebut. Ini adalah pandangan yang telah banyak diakui oleh para ahli, baik oleh para ilmuwan maupun oleh para filsuf. 2

Ibid, hal. ix.

94

Kedua, filsafat dan ilmu pengetahuan berurusan dengan obyek yang sama, yakni dunia dan merumuskan pernyataan-pernyataannya juga secara sintetis. Pernyataan sintetis berarti pernyataan tersebut memberikan kualitas yang baru terhadap subyek yang dideskripsikannya. Oleh sebab itu, filsafat dan ilmu pengetahuan berurusan dengan obyek yang sama dan mendeskripsikan obyek tersebut dengan cara yang sama. Ilmu pengetahuan juga tidak sekedar melaporkan fakta melainkan juga berargumentasi dengan teori-teori. Filsafat juga melakukan hal yang sama. Oleh sebab itu, tidak ada batas yang sangat jelas yang membedakan antara filsafat dan ilmu pengetahuan. Pandangan ini diungkapkan oleh seorang filsuf asal Amerika yang bernama W. V Quine dalam artikelnya yang diterbitkan pada 1951 berjudul Two Dogmas of Empiricism. Ketiga, tidak hanya ilmu pengetahuan, filsafat juga dapat memberikan deskripsi tentang realitas. Filsafat dapat sampai pada kebenaran yang rasional dan dapat dipertanggungjawabkan, walaupun tidak menggunakan metode saintifik. Pandangan ini banyak diungkapkan oleh para filsuf kontemporer abad ke-20, seperti Moore, Wittgenstein, Austin, dan Searle. Pertanyaan kunci yang masih menggantung adalah apakah ada unsur-unsur di dalam realitas yang tidak dapat dianalisis oleh ilmu pengetahuan, tetapi dapat dianalisis dengan filsafat? Jika filsafat dan ilmu pengetahuan menyelidiki obyek yang sama, apakah sumbangan khusus dari filsafat sesungguhnya? Tentu saja, pertanyaan nakal semacam ini juga dapat muncul, mungkinkah seorang ilmuwan melakukan penelitian tanpa pendasaran filosofis sama sekali? Atau, apakah apa yang disebut fisika itu mungkin jika kita tidak terlebih dahulu mengandaikan adanya logika, metafisika, dan epistemologi? Di dalam seluruh buku ini, kita akan melihat bahwa ilmu pengetahuan tidak pernah dapat sungguh-sungguh murni saintifik, empirik, dan tidak membutuhkan filsafat. Ilmu pengetahuan juga tidak pernah dapat lepas dari pengaruh pandangan dunia tertentu, konteks bahasa, dan budaya, dari tempat pengetahuan itu berada. Bahkan, ilmu pengetahuan tidak akan dapat dilepaskan dari struktur ekonomi dan struktur politik, dari tempat ilmu itu berkembang. Jika seorang ilmuwan hendak meminta dana untuk mendukung penelitiannya, ia harus menunjukkan bahwa penelitiannya memiliki nilai bagi masyarakat di lingkungan ia hidup atau bahwa penelitian tersebut berpotensi memberikan keuntungan bagi masyarakat. Filsafat ilmu pengetahuan hendak bersikap sangat kritis dan terbuka terhadap semua pengaruh itu. Pihak-pihak yang memberikan dana pada suatu penelitian memiliki pertanyaan-pertanyaan yang khusus dan tujuan yang jelas dan tujuan itulah yang menjadi pengaruh terhadap seluruh proses perjalanan penelitian tersebut. Akan tetapi, lepas dari semua hal yang disebutkan di atas, filsafat ilmu pengetahuan memiliki fungsi yang lebih umum, yakni untuk menganalisis dan menjernihkan konsep-konsep yang digunakan selama penelitian, untuk memeriksa argumentasi-argumentasi, mengeksplisitkan pengandaian-pengandaiannya, dan memperjelas logikanya. Selanjutnya, apakah filsafat memiliki kontribusi langsung di

95

dalam memberikan pemahaman tentang realitas ataukah ia hanya menjernihkan dan mengklarifikasi konsep-konsep yang digunakan di dalam ilmu pengetahuan? Bagi para filsuf yang hidup pada pertengahan abad ke-20, tugas filsafat memang terbatas, yakni mengklarifikasi konsep-konsep yang digunakan di dalam ilmu pengetahuan. Akan tetapi, hal tersebut kini telah banyak berubah. Para pembaca mungkin dapat mempertimbangkan dan mengajukan argumentasi sendiri, terutama setelah menyimak seluruh pemaparan di dalam buku ini, tentang apakah filsafat telah memberikan sumbangan khasnya sendiri secara langsung bagi pemahaman manusia tentang dunia ataukah filsafat hanya berfungsi menyistematisasi dan mengklarifikasi pengetahuan yang telah ada di dalam penelitian ilmiah, atau di dalam pengalaman sehari-hari manusia? *** Ada begitu banyak buku dan karya tulis tentang filsafat ilmu pengetahuan dan ada lebih banyak buku dan literatur lagi tentang sejarah ilmu pengetahuan itu sendiri. Seluruh buku ini bertujuan untuk menyentuh dan sedikit mengolah berbagai tema kunci di dalam seluruh diskusi tentang filsafat ilmu pengetahuan sehingga kita mendapatkan pandangan yang menyeluruh tentang apa yang dimaksud dengan filsafat ilmu pengetahuan. •

Kita tidak akan pernah dapat sungguh-sungguh memahami dan menghargai ilmu pengetahuan tanpa tahu betul apa peran dan fungsi ilmu pengetahuan bagi kehidupan manusia sepanjang sejarahnya. Oleh karena itu, buku ini akan dimulai dengan sebuah pemaparan umum tentang sejarah ilmu pengetahuan dari tempat asalnya, yakni di Eropa. Dalam pemaparan yang bersifat historis tersebut, saya akan mengeksplisitkan pengandaian-pengandaian yang dipegang oleh filsuf yang berefleksi tentang ilmu tersebut serta implikasi sosial dari ilmu pengetahuan dan teknologi yang dirumuskannya.

•

Ada satu ciri yang melekat erat pada ilmu pengetahuan dan justru yang membuat suatu pernyataan sah secara ilmiah, yakni metodenya yang bersifat saintifik. Kita juga akan melakukan pemaparan dan refleksi terhadap metode saintifik ini, terutama dalam konteks perkembangan ilmu pengetahuan pada abad ke-17.

•

Di samping itu, filsafat ilmu pengetahuan juga banyak mendiskusikan tentang validitas dan kredibilitas dari pernyataan ilmiah. Saya juga akan menyinggung tentang hal ini.

96

•

Para filsuf ilmu pengetahuan dan para ilmuwan sendiri telah lama menyadari, bahwa pengamatan kita akan suatu benda ataupun suatu gejala selalu dipengaruhi oleh pengandaian-pengandaian dan teori-teori yang telah kita miliki sebelumnya. Oleh karena itu, seringkali penilaian kita akan suatu teori ataupun fenomena menjadi bias. Pada titik ini, kita dihadapkan pada problem relativisme di dalam ilmu pengetahuan. Kita juga akan membahas tentang hal ini.

•

Ilmu pengetahuan memiliki banyak hal yang dapat dikatakan tentang manusia dan dunianya, yakni dari asal usul kehidupan sampai teori tentang perilaku manusia, dan bahkan sampai penciptaan kehidupan buatan. Kita juga akan membahas tentang isu-isu problematis yang ada di balik semua teori tersebut.

•

Terakhir, kita akan melihat relasi antara ilmu pengetahuan dengan kekuasaan. Bagaimana pengaruh otoritas yang ada di dalam komunitas para ilmuwan terhadap kesahihan dari suatu pernyataan ilmiah ataupun suatu teori? Kita akan mencoba membedah dan merefleksikan isu ini untuk melihat pengaruh kondisi politik, sosial, dan ekonomi terhadap ilmu pengetahuan. Akan tetapi, hidup tetaplah lebih luas daripada ilmu pengetahuan. Oleh sebab itu, kita juga akan melihat batas-batas dari ilmu pengetahuan dan bagaimana kaitan ilmu pengetahuan dengan bidang-bidang lain di dalam hidup manusia, seperti seni, literatur, agama, serta tentang makna dari hidup manusia.

97

Bab 1 Filsafat Ilmu Pengetahuan dan Ilmu Pengetahuan Banyak dari kita sudah mengetahui apa yang dimaksud dengan ilmu pengetahuan. Akan tetapi, apakah kita sudah mengerti apa yang dimaksud dengan filsafat ilmu pengetahuan? Apa yang membedakan ilmu pengetahuan dengan filsafat ilmu pengetahuan? Bagaimana filsafat pengetahuan berelasi dengan cabang-cabang filsafat lainnya? Saya akan mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan ini.3 1.1 Apa yang Bukan Filsafat Ilmu Pengetahuan Filsafat ilmu pengetahuan lebih luas dari sekedar sejarah ilmu pengetahuan. Sejarah ilmu pengetahuan berguna untuk memahami proses penemuan berbagai macam hal di dalam ilmu pengetahuan. Banyak ahli berpendapat bahwa beberapa problematika di dalam filsafat ilmu pengetahuan tidak dapat dipahami secara memadai terpisah dari sejarah ilmu pengetahuan.4 Walaupun begitu, kedua bidang ini tetap harus dipisahkan. Filsafat ilmu pengetahuan bukanlah kosmologi atau filsafat spekulatif tentang alam. Kosmologi adalah ilmu yang berupaya melakukan spekulasi pemikiran tentang proses terciptanya alam semesta, hakekat dan tujuan dari alam semesta, serta arti dari alam semesta itu sebagai keseluruhan. Kita bisa mengambil contoh tentang pandangan kosmologis spekulatif dari pemikiran Hegel dan Whitehead. Hegel berpendapat bahwa alam semesta memiliki karakter yang dialektis. Sementara, pada pemikiran Whitehead, alam semesta dipandang sebagai suatu bentuk organisme. Pemikiran-pemikiran semacam itu seringkali imajinatif, spekulatif, dan sangat bersifat antroposentrik. Memang, pemikiran mereka juga diinspirasikan oleh perkembangan ilmu pengetahuan pada jaman mereka hidup. Tambahan pula, di dalam filsafat ilmu pengetahuan, kita akan seringkali berpapasan dengan pemikirpemikir semacam mereka. Akan tetapi, distingsi tetap harus diberikan karena filsafat ilmu pengetahuan lebih dari sekedar kosmologi spekulatif. Filsafat ilmu pengetahuan juga bukanlah sosiologi pengetahuan ataupun psikologi pengetahuan. Sosiologi pengetahuan adalah ilmu yang mempelajari ilmu pengetahuan sebagai sebuah aktivitas sosial, yakni sebagai salah satu bentuk aktivitas sosial di antara aktivitas sosial lainnya. Tentu saja, filsafat ilmu pengetahuan juga akan berpapasan dengan pertanyaan semacam itu. Akan tetapi, distingsi tetap harus 3 4

Lihat, Brody (ed), Reading in the Philosophy of Science, Englewood, Prentice-Hall, 1970. Lihat, Introductory Reading di dalam Philosophy of Science, New York, Prometheus Books, 1998, hal. 19.

98

dibuat karena sekali lagi, filsafat ilmu pengetahuan lebih dari sekedar sosiologi ilmu pengetahuan. 1.2 Apa yang Dimaksud dengan Filsafat Pengetahuan Secara umum, filsafat ilmu pengetahuan adalah sebuah upaya untuk memahami makna, metode, struktur logis dari ilmu pengetahuan, termasuk juga di dalamnya kriteria-kriteria ilmu pengetahuan, hukum-hukum, dan teori-teori di dalam ilmu pengetahuan. Supaya lebih fokus, marilah kita pertegas beberapa poin tentang filsafat ilmu pengetahuan. Ada berbagai konsep yang digunakan secara khusus oleh seorang ilmuwan, tetapi tidak dianalisis oleh ilmuwan tersebut. Misalnya, ilmuwan seringkali menggunakan konsep-konsep seperti kausalitas, hukum, teori, dan metode. Dalam konteks ini, beberapa pertanyaan muncul apa yang dimaksud dengan pernyataan bahwa suatu peristiwa menyebabkan peristiwa lainnya? Jadi, apakah yang dimaksud dengan konsep kausalitas itu? Apa yang dimaksud dengan hukum di dalam ilmu pengetahuan? Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan itu berarti kita terlibat di dalam analisis filsafat ilmu pengetahuan. Selain itu, ada berbagai konsep lainnya yang berbeda dari apa yang disebutkan sebelumnya, tetapi juga tidak menjadi obyek analisis kritis dari ilmuwan. Ilmuwan seringkali menggunakan alat-alat seperti skala, statistik, dan gelas kimia. Bendabenda ini adalah benda-benda yang dapat diamati. Akan tetapi, ilmuwan juga menggunakan konsep-konsep yang tidak dapat diamati secara harafiah, seperti eletron, ion, gen. Bagaimana konsep-konsep ini dapat dipahami? Bagaimana justifikasi atas penggunaan konsep-konsep yang tidak bisa dipahami secara inderawi ini? Menjawab pertanyaan-pertanyaan itu, berarti kita sudah melakukan refleksi filsafat ilmu pengetahuan. Kita juga mungkin saja mengajukan pertanyaan, mengapa konsep-konsep ini harus dianalisis? Bukankah kita cukup menyerahkan hal ini pada para ilmuwan yang telah memahami betul penggunaan konsep-konsep ini? Memang, para ilmuwan telah mengetahui penggunaan konsep-konsep seperti elektron, positron. Di kalangan para ilmuwan sendiri, kesepakatan tentang penggunaan konsep-konsep khusus tersebut telah tercipta. Akan tetapi, seorang filsuf yang mendedikasikan dirinya untuk ilmu pengetahuan tentu akan terganggu dengan penggunaan konsep-konsep tersebut. Tidak ada satu pun orang di dunia ini yang pernah melihat secara langsung partikel subatomik. Filsuf ilmu pengetahuan akan bertanya, dapatkah konsep-konsep murni tersebut diacu secara inderawi dan dengan demikian tidak menjadi klaim eksklusif para ilmuwan saja sehingga dapat dicermati oleh orang banyak? Jika hal ini tidak ditanyakan, para ilmuwan akan mudah sekali bertindak sewenang-wenang dengan klaim ilmiah mereka dan memperlebar kesenjangan antara ilmuwan dan orangorang awam pada umumnya. Jika begitu, kontrol sosial pun akan sangat sulit dilakukan. Penyelidikan konsep-konsep abstrak di dalam ilmu pengetahuan yang

99

dilakukan oleh seorang filsuf ilmu pengetahuan seringkali menggunakan sudut pandang akal sehat dan rasionalitas sehingga dapat menjelaskan kompleksitas teori ilmu pengetahuan pada orang banyak sekaligus mengajukan pertimbangan kritis atasnya. 1.3 Filsafat Ilmu Pengetahuan dan Ilmu Pengetahuan Untuk menambah pemahaman kita tentang filsafat ilmu pengetahuan, marilah kita pertegas perbedaan antara filsafat ilmu pengetahuan dan ilmu pengetahuan. Cara terbaik melakukan ini adalah dengan melihat secara detil aktivitas dan fokus dari kegiatan seorang ilmuwan di satu sisi dan kegiatan seorang filsuf ilmu pengetahuan di sisi lain. Banyak perbedaan antara dua status ini. Seorang ilmuwan mengamati fenomena yang ada di dalam dunia dan kemudian menarik kesimpulan berdasarkan persamaan-persamaan yang ada. Ilmuwan juga melakukan eksperimen tersendiri dengan memanipulasi situasi sehingga dapat mengamati suatu fenomena dalam situasi khusus. Ilmuwan mengajukan hipotesis berdasarkan pengamatan dan eksperimennya tersebut dan kemudian merumuskan teori berdasarkan hipotesisnya yang telah digabungkan dengan hipotesis-hipotesis yang sudah ada sebelumnya. Seorang filsuf ilmu pengetahuan sama sekali tidak melakukan langkah-langkah diatas. Akan tetapi, mereka mencoba mengajukan pertanyaan-pertanyaan berikut ini, apa yang dimaksud dengan hipotesis? Kriteria macam apakah yang diperlukan untuk membedakan antara suatu teori ilmiah dan bukan? Dengan kata lain, apakah perbedaan antara teori ilmiah dan opini kosong tanpa dasar? Lebih jauh lagi, seorang ilmuwan membuat deduksi terlebih dahulu sebelum mengamati suatu fenomena. Misalnya, ilmuwan merumuskan suatu teori dari berbagai hipotesis dan hukum yang ada, serta kemudian mencari bukti-bukti yang mendukung teori yang dirumuskannya tersebut. Seorang filsuf ilmu pengetahuan tidak akan melakukan hal itu. Mereka mencoba menjernihkan proses deduksi tersebut serta menjelaskan peran faktor deduksi di dalam ilmu pengetahuan. Dari penjabaran ini, kita bisa mengambil kesimpulan bahwa pada hakekatnya, ilmu pengetahuan bersifat empiris dan eksperimental. Sementara, filsafat ilmu pengetahuan bersifat analitis dan reflektif. Memang, karakter analitis dan reflektif juga akan ada di dalam beberapa cabang ilmu pengetahuan, terutama yang merupakan ilmu-ilmu murni. Akan tetapi, cara kerja seorang filsuf ilmu pengetahuan tidaklah empiris ataupun eksperimental. Dan walaupun ada beberapa bentuk ilmu pengetahuan murni yang memiliki karakter sama dengan filsafat ilmu pengetahuan, tetapi ilmu pengetahuan tersebut tidak berargumentasi seketat dan setajam filsafat ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan berbicara tentang dunia. Sementara, filsafat ilmu pengetahuan berbicara tentang ilmu pengetahuan dalam prosesnya melihat

100

dunia.5 Kesimpulannya, ilmu pengetahuan berisi tentang penjabaran data, generalisasi dari data-data tersebut, perumusan hukum dan teori serta argumentasi atasnya. Sementara, filsafat ilmu pengetahuan berisi analisis tentang ilmu pengetahuan, yakni analisis atas konsep-konsep yang digunakan di dalam ilmu pengetahuan, serta analisis atas pendasaran-pendasaran rasional dari ilmu pengetahuan itu. Saya berharap ciri-ciri ini dapat semakin memperjelas kita tentang arti dari filsafat ilmu pengetahuan. Sekali lagi, filsafat ilmu pengetahuan adalah sebuah upaya untuk memahami makna, metode, serta struktur logis dari ilmu pengetahuan, terutama dengan analisis kriteria, konsep-konsep, dan teori-teori yang ada di dalam ilmu pengetahuan. 1.4 Beberapa Distingsi Ada bermacam-macam tipe ilmu pengetahuan. Sub Bab ini akan membantu kita untuk mengenali distingsi dari berbagai tipe ilmu pengetahuan yang ada. Yang pertama adalah ilmu pengetahuan murni (pure sciences), yang dibedakan dengan ilmu pengetahuan terapan (applied sciences). Kita harus membedakan antara ilmu pengetahuan sebagai area pengetahuan kognitif dan ilmu pengetahuan sebagai aplikasi. Ilmu pengetahuan murni terdiri dari logika dan matematika. Sementara, ilmu pengetahuan terapan adalah ilmu-ilmu empiris, seperti fisika, kimia, biologi, dan psikologi. Ekonomi, teknik, kedokteran, dan ilmu-ilmu sosial juga masuk ke dalam ilmu pengetahuan terapan. Tentu saja, Ilmu-ilmu terapan selalu membutuhkan ilmu pengetahuan murni sebagai forma logisnya. Oleh karena itu, ilmu-ilmu terapan memerlukan matematika dan logika untuk perkembangan lebih jauh. Sebaliknya, ilmu pengetahuan murni juga memerlukan pembuktian empiris akan kegunaannya. Oleh karena itu, ilmu pengetahuan terapan dapat memberikan justifikasi empiris terhadap ilmu pengetahuan murni. Ilmu terapan memungkinkan penerapan prinsip-prinsip ilmu pengetahuan murni ke dalam kegunaan praktis, seperti pembangunan rumah, jalan raya, ataupun pelayanan kesehatan. Yang kedua, adalah ilmu pengetahuan yang berorientasi untuk menemukan hukum-hukum dan ilmu pengetahuan yang diorientasikan untuk menemukan faktafakta empiris. Ilmu-ilmu seperti kimia dan fisika mau menemukan hukum universal yang dapat diterapkan di mana pun dan kapan pun. Sementara, ilmu pengetahuan seperti geografi dan ekonomi lebih mendeskripsikan suatu kejadian lokal yang bersifat partikular. Yang terakhir ini menjadikan fakta partikular sebagai obyek penelitian dan bukan hukum universal. Memang, banyak orang yang berpendapat bahwa yang layak disebut sebagai ilmu pengetahuan adalah ilmu pengetahuan yang 5

Ibid, hal. 25.

101

diorientasikan untuk menemukan fakta-fakta empiris. Sementara, ilmu pengetahuan yang berorientasi untuk menemukan hukum-hukum universal tidak dapat menyandang status sebagai ilmu pengetahuan. Akan tetapi, seperti akan kita lihat kemudian, keduanya dapat menjadi ilmu pengetahuan jika dapat memenuhi kriteriakriteria yang telah ditetapkan. Lebih jauh lagi, banyak filsuf ilmu pengetahuan berpendapat bahwa tidak ada ilmu yang secara murni bertujuan untuk menemukan fakta-fakta empiris belaka. Memang, distingsi ini pada akhirnya tidak lagi banyak digunakan. Yang ketiga, adalah distingsi antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial. Beberapa ahli berpendapat bahwa hanyalah ilmu alam yang layak disebut sebagai ilmu. Alasannya mirip seperti yang diajukan sebelumnya, ilmu-ilmu alam bertujuan untuk mencari hukum universal. Sementara, ilmu-ilmu sosial hanya ingin mengungkapkan fakta-fakta partikular saja. Ilmu-ilmu alam memang menjadikan alam sebagai obyek penelitiannya, dan ilmu-ilmu sosial menjadikan kebudayaan sebagai obyek analisisnya. Yang pertama, menggunakan logika kalkulasi, dan yang kedua menggunakan pemahaman, empati, dan pengertian (verstehen) untuk memahami. Yang pertama, menemukan hukum universal, dan yang kedua memaknai fenomena lokal partikular. Akan tetapi, distingsi dengan argumentasi semacam ini tidaklah memadai, karena ada beberapa ilmu pengetahuan alam yang menganalisis obyek partikular, seperti geografi, geologi, dan paleontologi, serta ada ilmu-ilmu sosial yang ingin mencari hukum-hukum universal, seperti sosiologi dan ekonomi. Dengan demikian, distingsi ini juga tidak terlalu banyak lagi digunakan. Di dalam seluruh buku ini, saya akan menekankan bahwa walaupun ilmu-ilmu alam dan ilmuilmu sosial dapat dianggap sebagai ilmu pengetahuan, tetapi ada perbedaan mendasar di antara keduanya yang harus terus dipertimbangkan. 1.5 Tujuan dari Ilmu Pengetahuan Mari kita beralih ke pertanyaan yang cukup mendasar, apa yang menjadi tujuan dari ilmu pengetahuan? Saya akan mencoba memberikan penjelasan dengan mengacu pada pembedaan antara ilmu pengetahuan murni dan ilmu pengetahuan terapan. Tujuan dari ilmu pengetahuan terapan (applied sciences) adalah kontrol, perencanaan, serta pengembangan teknologi untuk meningkatkan kualitas hidup manusia. Ilmu pengetahuan terapan juga hendak mempelajari penggunaan tenaga alam demi kepentingan-kepentingan praktis. Contohnya adalah kontrol atas bencana banjir, pembangunan jalan raya dan jembatan, serta pengembangan sistem pertanian. Karena hal ini sudah cukup jelas, saya tidak akan memperpanjang tentang hal ini. Sementara itu, tujuan ilmu pengetahuan murni (pure sciences) dapat dilihat dari dua sudut pandang. Secara psikologis, tujuan ilmu pengetahuan murni adalah pencarian pengetahuan akan kebenaran atau hal yang paling dekat dengan kebenaran, serta kepuasan untuk menggunakan akal budi kita guna menjelaskan dan

102

memprediksi suatu kejadian. Tentu saja, seorang ilmuwan yang berhasil akan mendapatkan penghargaan dan pengakuan dari masyarakat. Akan tetapi, seringkali, seorang ilmuwan mendapatkan semacam kepuasan batin yang sangat personal dan mendalam dari kerjanya untuk menemukan kebenaran itu sendiri. Pada beberapa sisi, kepuasan semacam ini sama dengan kepuasaan artistik, seperti ketika kita menikmati lagu ataupun lukisan yang indah. Perasaan puas ketika berhasil menyelesaikan suatu problematika pelik di dalam ranah teori sangatlah besar dan mendalam.6 Secara logis, tujuan dari ilmu pengetahuan murni adalah untuk mendeskripsikan, menjelaskan, dan memprediksi suatu kejadian. Deskripsi adalah proses untuk memaparkan apa yang kita amati pada suatu konteks tertentu. Penjelasan adalah proses untuk menemukan kesamaan dan perbedaan dari berbagai fenomena yang kita amati. Proses ini bisa ditempuh dengan menjawab pertanyaan mengapa dan bagaimana dan jawabannya bisa ditarik menjadi hukum ataupun teori. Prediksi terkait erat dengan penjelasan. Prediksi adalah proses menurunkan proposisiproposisi analisis dan mengkaitkannya dengan kejadian yang belum terjadi. Kejadian-kejadian yang akan terjadi pada masa depan dapat menjadi semacam tes untuk suatu teori. 1.6 Kriteria Ilmu Pengetahuan Pada bagian ini, saya akan menjabarkan beberapa kriteria untuk menentukan sesuatu itu layak disebut sebagai ilmu pengetahuan atau tidak. Ada dua kegunaan dari perumusan kriteria ini. Pertama, kriteria ini berguna untuk membedakan ilmu pengetahuan dengan pengetahuan umum. Kedua, kriteria ini juga berguna untuk membedakan ilmu pengetahuan dengan pernyataan-pernyataan yang mengklaim dirinya ilmiah, tetapi sebenarnya tidak memiliki landasan yang kuat. Marilah kita perjelas hal ini dengan satu buah contoh. Banyak ahli dan mungkin hampir semua orang yakin bahwa teori gravitasi yang dirumuskan oleh Newton adalah merupakan ilmu pengetahuan. Sementara, banyak ahli yang meragukan kesahihan astrologi sebagai ilmu pengetahuan. Mungkin, Anda semua akan setuju dengan yang terakhir ini. Akan tetapi, apakah alasan di balik klaim bahwa teori Newton merupakan ilmu pengetahuan, sementara astrologi hanyalah opini tanpa dasar belaka? Pada titik inilah penentuan kriteria mutlak diperlukan. Kriteria yang akan saya paparkan di bawah ini mengacu pada rumusan Professor Herbert Feigl di dalam berbagai tulisannya.7 Setidaknya, ada lima kriteria. Pertama, adalah bahwa suatu teori atau pernyataan ilmiah dapat diuji secara intersubyektif. Artinya, suatu teori atau pernyataan tidak hanya diketahui dan diyakini sang ilmuwan saja, tetapi dapat diuji 6

Lihat, Ibid, hal. 31.

103

oleh siapa saja, yakni secara intersubyektif. Oleh karena itu, intuisi subyektif tidak pernah dapat digolongkan sebagai ilmu pengetahuan. Kedua, adalah bahwa suatu ilmu pengetahuan dapat dipercaya. Artinya, ketika suatu pernyataan atau suatu teori sedang diuji, teori tersebut benar atau setidaknya memiliki kemungkinan logis yang sangat besar untuk benar. Ketiga, adalah kejelasan dan ketepatan. Artinya, suatu teori atau penemuan ilmiah tidaklah boleh bersifat ambigu. Konsep yang diperkenalkan haruslah jelas dan tepat, tidak berlebih dan tidak kurang. Cara mengetahui hal ini adalah dengan menggunakan alat uji coba, ataupun alat-alat lainnya. Keempat, adalah koheren dan sistematik. Artinya, suatu teori atau pernyataan ilmiah harus teratur dan terhubung secara sistematis dengan premispremisnya. Suatu teori tidak boleh memiliki kontradiksi internal di dalam bangunannya sendiri. Kelima, adalah cangkupan yang terbatas dan kompherensibilitas. Mari kita pertimbangkan kelima aspek ini secara mendetil. Yang pertama adalah ilmu pengetahuan sebagai pernyataan yang dapat diuji secara intersubyektif. Di dalam ilmu pengetahuan, ada berbagai bentuk pernyataan, seperti deskripsi, hukum-hukum, penjelasan teoritis. Semua hal ini disebut sebagai klaim-klaim pengetahuan. Kita harus melihat bukti-bukti yang ada dan menunjukan apakah bukti-bukti tersebut sesuai dengan teori atau tidak. Kriteria ini tidak ingin membuktikan bahwa suatu teori benar atau tidak tetapi apakah suatu teori dapat diuji atau tidak. Suatu teori haruslah dapat diuji. Jika tidak, itu bukanlah teori. Misalnya pernyataan ini, “Ada gunung-gunung besar di sisi lain dari bulan.” Pernyataan ini dapat diuji, tetapi belum tentu benar. Apakah yang dimaksud dengan intersubyektif? Intersubyektifitas seringkali disamakan dengan obyektifitas. Obyektivitas sendiri memiliki berbagai macam arti. Sesuatu disebut obyektif berarti sesuatu itu tidak didasarkan pada ilusi, halusinasi, intuisi subyektif. Selain itu, sesuatu disebut obyektif jika sesuatu itu sungguhsungguh berada di dunia eksternal dan bukan hanya konstruksi pikiran kita. Obyektifitas juga seringkali digunakan untuk menandakan tidak adanya bias serta menunjukkan adanya kebebasan dari pengaruh perasaan ataupun nilai-nilai tertentu. Lepas dari itu, obyektivitas juga mengacu pada kemampuan suatu temuan ataupun pernyataan untuk diuji oleh orang lain sehingga kepercayaan, intuisi privat, sensasisensasi serta pengalaman yang tidak dapat diulang tidak akan pernah dapat disebut sebagai ilmu pengetahuan. Itulah arti obyektivitas di dalam ilmu pengetahuan. Suatu pernyataan ilmiah juga harus dapat dipercaya kebenarannya. Ilmu pengetahuan tidak hanya tertarik dengan pernyataan yang dapat diuji secara intersubyektif, tetapi juga pada kebenaran suatu teori ataupun pernyataan. Kita dapat memberikan penilaian tentang kebenaran suatu teori berdasarkan uji coba. Uji coba ini dikenal juga sebagai konfirmasi. Konfirmasi yang positif dapat dicapai jika 7

Lihat, Ibid, hal. 32-34.

104

suatu teori dapat mencapai tahap verifikasi penuh. Di dalam ilmu pengetahuan, verifikasi penuh tidak akan pernah dapat dicapai. Haruslah dicatat bahwa teori ilmu pengetahuan yang dapat dipercaya akan sangat berguna bagi kita untuk membuat semacam prediksi. Selanjutnya, suatu teori yang dapat diuji secara intersubyektif tidaklah berarti teori tersebut benar. Artinya, dipenuhinya syarat pertama tidak berarti syarat kedua terpenuhi. Suatu teori ilmu pengetahuan juga harus bersifat tepat dan jelas. Kata tepat dan kata jelas dapat digunakan dengan dua arti. Pertama, kedua kata itu mengacu pada hilangnya ambiguitas dan ketidakjelasan di dalam suatu teori. Kedua, kedua kata itu mengacu pada rumusan yang tepat dan rigid tentang hukum-hukum yang dijabarkan. Misalnya, “Adalah lebih mungkin jika X mengakibatkan Y”. Pernyataan tersebut tidaklah memenuhi syarat ketepatan dan kejelasan. Akan tetapi, “Probabilitas dari pengaruhi X terhadap Y adalah 98 %”. Pernyataan ini tepat dan jelas sehingga dianggap lebih memadai dari pernyataan sebelumnya. Teori ilmu pengetahuan juga harus koheren dan sistematis. Di dalam ilmu pengetahuan, yang dicari bukanlah kumpulan fakta-fakta yang tidak saling berhubungan, tetapi fakta-fakta yang memiliki kesatuan konsep dan saling berhubungan satu sama lain. Koherensi dan sistematika suatu teori dapat diuji jika kita menganalisisnya berdasarkan prosedur hipotetis-deduktif di dalam ilmu pengetahuan. Prosedur tersebut terdiri dari empat langkah. Pertama, suatu teori berawal dari suatu masalah yang ada pada fenomena di dunia. Kedua, seorang ilmuwan harus merumuskan hipotesis, hukum, dan teori tentang fenomena yang sedang dianalisis, atau untuk menyelesaikan masalah yang sedang dianalisisnya. Ketiga, masalah atau fenomena yang diteliti oleh seorang ilmuwan haruslah fakta yang dapat diamati. Keempat, suatu teori juga harus dapat diuji kebenarannya. Dengan demikian, ilmu pengetahuan adalah suatu jaringan pernyataan yang menyatu, terintegrasi, dan bukan hanya sekedar kumpulan fakta atau pernyataan yang saling tidak berhubungan. Akan tetapi, kesatuan analisis tersebut juga harus bebas dari kontradiksi internal. Yang terakhir, suatu teori ilmiah juga harus komprehensif. Kata komprehensif di sini mengacu pada dua arti. Pertama, suatu teori dapat disebut komprehensif jika teori tersebut memiliki daya penjelas yang kuat. Teori Newton dianggap sebagai teori ilmiah karena mampu menjelaskan mengapa benda akan jatuh ke bawah jika kita melemparnya, sekaligus menjelaskan mengapa bumi tidak lepas dari orbitnya, serta bulan selalu berada di sana. Kedua, komprehensif juga berarti teori tersebut lengkap dalam penjelasannya. Akan tetapi, tidak berarti teori tersebut harus bersifat final dan tak terbantahkan. Tentunya, kita tidak akan yakin bahwa suatu teori tentang ilmuilmu empiris akan selalu sama dan pasti setiap waktu. Kita harus selalu siap mengganti atau melepaskan suatu teori yang sudah tidak lagi memadai. Kesimpulannya, suatu teori layak disebut sebagai ilmu pengetahuan jika teori 105

tersebut mampu memenuhi kelima kriteria yang sudah dijabarkan sebelumnya. Jika tidak mampu memenuhi kelima kriteria itu, teori tersebut akan dicap tidak ilmiah. Kembali pada contoh awal kita, teori Newton memenuhi kelima kriteria tersebut. Sementara, astrologi tidak maka astrologi bukanlah suatu ilmu pengetahuan. Akan tetapi, kriteria yang dipaparkan Feigl ini tidaklah mutlak. Banyak filsuf ilmu pengetahuan kemudian mengkritik kriteria ini, baik beberapa ataupun semuanya. 1.7 Apa yang Dimaksud dengan Ilmu Pengetahuan? Ilmu pengetahuan mencakup tujuh macam tindakan, yakni tindak melakukan pengamatan seakurat dan sepasti mungkin, mencatat pengamatan tersebut sedetil mungkin, mengklasifikasi data yang telah didapat sesuai dengan kebutuhan analisis, mengambil kesimpulan yang bersifat umum dari data-data yang bersifat partikular, membuat semacam pernyataan deduksi dari kesimpulan yang telah didapat, menguji pernyataan tersebut dengan bukti-bukti yang didapat kemudian, dan menghubungkan teori yang didapat dengan berbagai teori lainnya yang sudah ada sebelumnya. Ketujuh tindakan ini haruslah dilakukan berurutan, yang satu setelah yang lain.8 Akan tetapi, konsep tentang ilmu pengetahuan yang telah saya jabarkan sebelumnya juga mendapatkan beberapa tantangan teoritis. Salah satu filsuf yang banyak mendiskusikan tentang hal ini adalah Karl Popper. Baginya, ilmu pengetahuan adalah kumpulan pengetahuan yang terdiri dari empat hal yang diatur secara sistematis, yakni pernyataan awal dan klasifikasi data yang relevan dengan fenomena yang diteliti seakurat dan setepat mungkin, pernyataan umum (hukum) yang berasal dari pencarian persamaan atas beragam data yang didapat, pernyataan teoritis yang menghubungkan berbagai bentuk pernyataan hukum yang sudah ada sebelumnya, dan terakhir adalah pernyataan umum yang lebih spesifik yang ditarik dari berbagai hukum yang ada, yang kemudian dikonfirmasi kembali oleh pengamatan dan uji coba lebih jauh.9 Ada dua hal yang kiranya perlu dicatat tentang pemahaman Popper ini. Pertama, keempat langkah tersebut berlaku untuk ilmu-ilmu alam maupun ilmu-ilmu sosial. Di dalamnya, logika matematika sangatlah diperlukan untuk membangun argumentasi. Kedua, metode yang digunakan untuk melakukan keempat hal diatas tidak selalu otomatis induksi, tetapi juga sudah melibatkan deduksi-deduksi tertentu, dan bahkan intuisi. Semoga pemaparan di Bab ini dapat memberikan gambaran tentang apa sesungguhnya yang dimaksud dengan filsafat ilmu pengetahuan dan ilmu pengetahuan.

8 9

Lihat, ibid, hal. 34. Lihat, Ibid, hal. 35.

106

Bab 2 Sejarah Ilmu Pengetahuan Filsafat ilmu pengetahuan memiliki perbedaan dengan sejarah ilmu pengetahuan. Meskipun demikian, kita tidak akan memahami dan menghargai yang satu tanpa yang lainnya. Dengan kata lain, filsafat ilmu baru dapat dipahami sungguh-sungguh jika refleksi tentang sejarah ilmu pengetahuan telah dilakukan sebelumnya. Ada dua alasan untuk hal ini. Pertama, perkembangan ilmu pengetahuan mencerminkan pemahaman tentang realitas pada waktu itu. Ilmu pengetahuan akhirnya turun berpartisipasi aktif membentuk realitas tersebut. Filsafat berurusan dengan semua bentuk pertanyaan tentang dunia dan pemahaman manusia atasnya. Oleh sebab itu, kita harus melihat bagaimana relasi timbal balik antara filsafat dan ilmu pengetahuan dalam konteks historis perkembangannya. Kedua, seorang ilmuwan biasanya membuat teori untuk mengkritik dan melampaui teori-teori yang sudah ada sebelumnya. Oleh karena itu, sangatlah penting bagi kita untuk melihat bagaimana proses perkembangan ilmu pengetahuan dalam konteks historisnya sehingga kita memperoleh pemahaman yang umum dan menyeluruh tentang proses perkembangan ilmu pengetahuan tersebut.10 Dalam kerangka yang sama adalah juga penting bahwa kita melihat isu-isu utama yang menjadi pergulatan filsafat dan ilmu pengetahuan. Khususnya, ada isu utama tentang filsafat alam dan bagaimana perkembangan serta perubahannya selama lebih dari 2500 tahun sejarahnya. Ada dua paradigma besar yang melandasi perkembangan filsafat. Pertama, adalah paradigma yang dirumuskan oleh para filsuf Yunani Kuno, terutama Aristoteles. Paradigma ini memperoleh kritik tajam. Selanjutnya, digantikan oleh paradigma Newtonian. Pergantian ini banyak disebut oleh para ahli sebagai lahirnya ilmu pengetahuan modern. Kedua, adalah paradigma Newtonian yang kemudian berkembang dan digantikan oleh teori kuantum dan teori relativitas. Konsekuensinya, pada akhir abad ke-20 dunia ilmu pengetahuan telah berubah total dari dunia ilmu pengetahuan pada abad ke-19, yang juga sudah sama sekali berbeda dunia ilmu pengetahuan pada jaman Yunani Kuno dan abad pertengahan. 2.1 Para Filsuf Yunani Kuno Filsafat Yunani Kuno didominasi oleh karya-karya Sokrates, Plato, dan Aristoteles. Akan tetapi, sebelum mereka ada beberapa filsuf yang banyak dikenal sebagai filsuf pra-sokratik. Mereka mau merefleksikan hakekat dari realitas yang didasarkan pada pengamatan atas alam. Oleh sebab itu, mereka banyak dikenal 10

Lihat, Thompson, 2001, hal. 1.

107

sebagai para ilmuwan Barat pertama. Para pemikir Pra-Sokratik Thales adalah seorang filsuf sekaligus ilmuwan pertama dari Barat. Ia hidup sekitar 6 abad sebelum Masehi. Ia berpendapat bahwa seluruh alam dan realitas ini dapat dipikirkan dalam satu elemen. Hal ini adalah sesuatu yang sangat baru pada masa-masa itu. Orang-orang lebih banyak berpikir tentang dewa-dewa sebagai penguasa alam dan seluruh realitas. Ia berpendapat bahwa elemen utama penyusun realitas ini adalah sesuatu yang cair. Oleh karena itu, elemen yang menyusun seluruh realitas ini adalah air. Mungkin, pernyatannya tampak simplistik dan tidak dapat dibuktikan. Akan tetapi, dibutuhkan suatu keberanian intelektual dan intuisi yang sangat tajam untuk merumuskan hal tersebut untuk pertama kalinya dalam sejarah manusia, terutama pada masa-masa semua orang masih berpendapat bahwa dewadewalah yang mengatur dan membentuk seluruh alam dan realitas yang ada. Di abad yang sama, ada beberapa filsuf yang mengkritik pendapat tersebut dan mulai mengembangkan rumusan mereka sendiri. Herakleitos berpendapat bahwa esensi dari realitas adalah perubahan. Bahkan, hal-hal yang tampaknya sudah bersifat permanen sesungguhnya merupakan satu tahap saja dari perubahan yang secara niscaya akan datang. Konsep kita tentang rumah ataupun tentang pohon memang tetap. Akan tetapi, pohon dan rumah di dalam realitas tidak pernah tetap. Ia sangat terkenal dengan salah satu pernyataannya: ‘Anda tidak pernah melangkah di dalam sungai sama untuk kedua kalinya’. Dewasa ini, kita hidup dalam sebuah masa, setiap orang telah yakin dan tidak lagi mempertanyakan pernyataan bahwa segala sesuatu yang ada di muka bumi dan seluruh alam semesta ini berada dalam proses perubahan yang terus menerus. Akan tetapi, Herakleitos sampai pada pernyataan ini melalui pengamatan dan logikanya, semua orang di sekitarnya pada waktu itu berpikir sebaliknya. Pada abad ke-5 sebelum Masehi, Leukippos dan Demokritos merumuskan sebuah teori tentang atom. Inti teori itu adalah bahwa seluruh realitas dibentuk oleh sebuah partikel yang sangat kecil dan ada ruang kosong yang memisahkan antara partikel yang satu dengan partikel lainnya. Jika ada benda yang memiliki bentuk dan substansi yang berbeda dengan benda yang lainnya, hal itu berarti bahwa benda tersebut dibentuk oleh campuran dan kuantitas atom yang berbeda. Yang penting dari para pemikir ini bukanlah isi dari teori mereka, melainkan cara berpikir dan logika yang mereka gunakan. Mereka melihat bahwa substansi dari realitas dapat terdiri dari beberapa unsur, baik itu unsur yang padat, cair, ataupun yang berupa udara, dan kesemuanya itu tergantung pada tempratur udara. Mereka sampai pada kesimpulan bahwa atom-atom yang sama akan membentuk rangkaian yang berbeda pada suhu yang berbeda. Mereka mengamati dunia, berupaya memberikan penjelasan, dan merumuskan teori yang bersifat umum dari semua gejala yang bersifat partikular. Para filsuf ini melakukan apa yang kita sebut sekarang ini sebagai

108

kegiatan ilmu pengetahuan. Mereka memiliki intuisi dan logika yang tajam, walaupun tidak, atau belum, menguasai metode eksperimental dan sistematika yang memadai. Plato Para filsuf Pra-Sokratik mempelajari dan merumuskan teori tentang alam yang dapat mereka amati. Akan tetapi, ada filsuf lain yang merefleksikan tidak hanya benda-benda yang dapat dia amati, tetapi juga benda-benda pada taraf konseptual ideal. Filsuf ini bernama Plato. Ia berpendapat bahwa semua benda yang kita lihat di sekitar kita merupakan tiruan dari realitas yang lebih abadi dan murni. Misalnya, saya melihat kursi. Kursi itu bukanlah kursi yang ideal, melainkan tiruan dari kursi ideal, abadi, dan murni yang berada di dunia ide-ide. Dengan demikian, untuk sungguh-sungguh memahami dunia, orang harus melihat melampaui yang partikular, yakni segala sesuatu yang dapat diamati, dialami, dan melihat ke dalam dunia ide-ide yang abadi dan murni. Di dalam bukunya yang berjudul The Republic, ia menuliskan tentang perumpamaan gua. Di dalam gua, kebanyakan orang hanya melihat bayangan dari realitas, yakni dalam bentuk bayangan yang terpantul akibat cahaya yang timbul dari api. Hanyalah para filsuf yang mampu melihat melampaui bayangan-bayangan semu pantulan tersebut, yakni ke obyek yang sesungguhnya. Sang filsuf pun keluar dari gua, dan melihat matahari bersinar. Dengan demikian, realitas dipahami sebagai sesuatu yang berada di luar gua dan hanya diketahui ketika manusia memalingkan mukanya dari bayangan dan menatap sinar matahari. Artinya, Plato mengajak kita untuk melihat melampaui dunia sehari-hari yang bisa kita amati dan mengkontemplasikan prinsipprinsip dan konsep-konsep yang ideal. Pandangan semacam ini sangat berpengaruh terhadap kebudayaan dan dunia pemikiran di Eropa, bahkan sampai sekarang. Pikiran dan jiwa dipisahkan dari dunia material yang dapat dialami melalui pengalaman inderawi. Pikiran mampu melihat dunia luar, dan melampaui apa yang tampak, serta menyentuh ide dari realitas yang bersifat murni dan ideal. Hal ini sangatlah berbeda dengan pandangan para filsuf pra-sokratik. Pandangan ini jugalah yang kemudian mengubah arah dan cara filsafat serta ilmu pengetahuan merefleksikan tentang dunia, yakni filsafat mengarahkan analisis dan refleksinya kepada dunia ide-ide yang murni dan ideal, sementara ilmu pengetahuan memfokuskan analisisnya pada pengalaman dan dunia fisik, serta berupaya memahaminya. Aristoteles Aristoteles (385-322 BC) berpendapat bahwa pengetahuan tentang dunia

109

datang melalui pengalaman yang kemudian ditafsirkan oleh rasio. Oleh karena itu, seorang filsuf maupun ilmuwan harus memeriksa fenomena yang ada di realitas, dan bukan memalingkan analisisnya ke dunia ide-ide, seperti yang dilakukan Plato. Proses penelitian ilmiah sekarang ini diinspirasikan jauh lebih banyak oleh pemikiran Aristoteles daripada oleh Plato. Bagi Aristoteles, pengetahuan adalah sesuatu yang berkembang dari persepsi dan pengalaman kita akan realitas, yakni dengan mengumpulkan informasi sebanyak-banyaknya dari pengalaman inderawi kita. Pernyataan ini adalah pernyataan yang nantinya akan menjadi inti yang paling sentral di dalam ilmu pengetahuan. Aristoteles juga membuat pembedaan dari berbagai bentuk ilmu pengetahuan, serta memisahkan berbagai macam mahluk hidup ke dalam berbagai golongan species dan genus, sebuah proses klasifikasi yang menjadi bagian penting di dalam ilmu pengetahuan sekarang ini. Ia juga adalah pemikir yang pertama kali merumuskan konsep tentang waktu, ruang, dan tentang kausalitas. Ia juga berpendapat bahwa segala sesuatu di dalam realitas memiliki empat penyebab yang bersifat niscaya. Penyebab itu disebutnya sebagai causa. Penyebab pertama adalah penyebab material, yakni substansi fisik dari suatu entitas. Penyebab kedua adalah penyebab formal, yakni bentuk dari suatu entitas yang membedakan patung dari batu pembuat tembok, walaupun keduanya berasal dari materi yang sama, yakni batu. Penyebab ketiga adalah penyebab efisien, yakni penyebab yang secara harafiah menyebabkan sesuatu itu terjadi, atau yang menyebabkan adanya sesuatu. Dan yang terakhir adalah penyebab final, yakni tujuan dari keberadaan entitas tersebut. Bagi Aristoteles, jika kita ingin mendeskripsikan suatu obyek, kita harus menjabarkan secara penuh keempat penyebab tersebut. Penjabaran tidak berhenti hanya dengan sekedar memberikan penjelasan tentang bahan mentah suatu obyek, tetapi juga tujuan dan alasan keberadaan obyek tersebut. Segala sesuatu di dalam realitas memiliki telos, yakni tujuan finalnya. Secara umum dapat dikatakan bahwa segala sesuatu memiliki tujuan pada masa depan yang terpisah dari alasan dibuatnya sesuatu tersebut pada masa lalu. Setidaknya ada dua hal penting yang diberikan Aristoteles untuk perkembangan ilmu pengetahuan. Pertama, ia merumuskan suatu bangunan teori yang sangat luas dan komprehensif. Bangunan teori ini nantinya akan sangat mempengaruhi dunia ilmu pengetahuan, dan akan sangat sulit untuk digantikan, seperti akan kita lihat usaha Copernicus dan Galileo. Kedua, pada abad ke-17, para ilmuwan masih memegang paradigma bahwa penyebab kausal/efisien lebih berperan daripada penyebab final. Dengan kata lain, alasan keberadaan suatu benda ditempatkan dalam kedudukan lebih tinggi dari pada tujuan yang mungkin berbeda dari benda tersebut pada masa depan. Inilah yang menjadi cikal bakal paradigma deterministik, yakni bahwa segala sesuatu sudah ditentukan sebelumnya.

110

Archimedes Para pemikir yang sudah disampaikan di atas lebih banyak dikenal sebagai filsuf daripada sebagai seorang ilmuwan, walaupun pada masa-masa itu, distingsi antara filsafat dan ilmu pengetahuan belumlah sejelas sekarang karena ilmu pengetahuan, seperti yang kita ketahui sekarang ini, disebut juga sebagai filsafat natural (natural philosophy). Akan tetapi, ada satu orang di antara para filsuf Yunani Kuno tersebut yang mungkin dapat dipandang sebagai ilmuwan terhebat sebelum munculnya ilmu pengetahuan modern melalui karya Isaac Newton. Nama orang itu adalah Archimedes (287-213 BC). Konon, pada waktu ia mandi, ia menemukan rumusan fisika yang telah lama ia pikirkan dan kemudian berteriak, “Eureka, eureka!” Marilah kita perjelas relevansi rumusan yang tengah ia pikirkan pada waktu itu. Tugas yang diemban Archimedes pada waktu itu adalah untuk menentukan apakah sebuah mahkota dibuat dari emas murni atau tidak. Berat mahkota tersebut sama dengan berat emas yang telah disediakan sebelumnya. Ia mau mengukur kandungan emas di dalam mahkota tersebut dan membandingkannya dengan berat emas yang telah disediakan dan memiliki berat yang sama dengan mahkota tersebut. Akan tetapi, ia tidak boleh mencairkan mahkota tersebut untuk mengukur kandungan emas yang ada di dalamnya. Dengan memperhatikan jumlah air yang keluar dari bak mandi setelah ia masuk ke dalam bak tersebut, ia telah menemukan sebuah metode yang sederhana untuk mengukur berat dirinya sendiri. Metode yang sama dapat digunakan untuk mengukur kandungan emas di dalam mahkota. Ia memasukkan mahkota tersebut ke dalam suatu wadah yang penuh dengan air. Lalu, ia juga memasukkan emas murni yang memiliki berat yang sama dengan emas tersebut ke dalam wadah yang persis sama. Kemudian, ia melihat jumlah air yang tumpah ketika mahkota dan emas murni tersebut diletakkan di dalamnya. Air yang tumpah dari emas murni memiliki jumlah yang lebih banyak. Sedangkan, air yang tumpah dari mahkota memililiki jumlah yang lebih sedikit. Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa mahkota tersebut bukanlah terbuat dari emas murni, melainkan ada tambahan logam lainnya. Archimedes telah menemukan sebuah prinsip, yakni bahwa tingkat kemurnian suatu subtansi adalah sama dimanapun substansi itu berada. Setiap penambahan ke dalam subtansi tersebut akan mengubah berat keseluruhan. Tumpahan air merupakan cara yang paling sederhana untuk mengetahui hal tersebut. Ini merupakan pencapaian yang sangat luar biasa baginya, walaupun tidak bagi sang pembuat mahkota karena ia dihukum mati! Di samping itu, ia juga menemukan alat pengungkit, derek, dan katrol. Banyak dari temuannya tersebut digunakan untuk kepentingan militer. Bahkan, ia menggunakan lensa untuk memfokuskan cahaya matahari, yang nantinya digunakan oleh tentara Yunani untuk mengecoh tentara 111

Roma dan bahkan menimbulkan kebakaran di perkemahan mereka. Para filsuf pra-sokratik adalah para pemikir yang banyak berefleksi secara spekulatif tentang hakekat dari realitas dan dunia. Plato dan Aristoteles mengajarkan kita untuk berpikir secara sistematis tentang konsep-konsep di dalam ilmu pengetahuan. Akan tetapi, Archimedeslah yang mengajarkan kita untuk menerapkan ilmu pengetahuan ke dalam dunia praktis, terutama dengan menggunakan eksperimen dan teori untuk menyelesaikan masalah-masalah praktis. 2.2 Para Pemikir Abad Pertengahan Munculnya ilmu pengetahuan modern pada abad ke 17 dan 18 seringkali dikontraskan dengan dunia ilmu pengetahuan pada abad pertengahan yang mendahuluinya. Secara umum dapat dikatakan bahwa pada abad pertengahan, ilmu pengetahuan dan filsafat didasarkan pada iman kepada Tuhan dan di bawah otoritas agama. Karena peneguhan iman serta pengembangan otoritas agamalah yang menjadi tujuan dari ilmu pengetahuan dan filsafat. Sementara itu, semenjak abad ke 17 ilmu pengetahuan didasarkan pada bukti-bukti empiris dan rasionalitas. Walaupun begitu, kita tidak pernah boleh menganggap remeh perkembangan ilmu pengetahuan dan filsafat yang dicapai pada abad pertengahan. Justru oleh karena itu, ilmu pengetahuan modern bisa berkembang karena prinsip-prinsip dasarnya telah ditemukan pada masa tersebut. Dengan demikian, sebelum membahas tentang ilmu pengetahuan modern kita harus mengetahui terlebih dahulu prinsip-prinsip dasar yang dikembangkan sebelum masa-masa tersebut dan latar belakang dari munculnya ide-ide baru yang revolusioner di dalam ilmu pengetahuan. Setelah Aristoteles Setelah Aristoteles meninggal, muncullah filsafat stoa yang berpendapat bahwa alam semesta merupakan bentukan dari Logos, yakni rasio dunia dan para filsuf Epicurean yang memiliki pendapat lebih impersonal dan bersifat atomis tentang alam. Kemudian, teologi Kristen pun berkembang dan banyak digunakan untuk mengkritik pandangan dua aliran tersebut. Oleh karena itu, sikap banyak orang pada dunia seperti dicerminkan oleh Santo Augustinus, seorang pemikir Katolik adalah pandangan lebih bersifat Platonistik, yakni bahwa dunia yang ada di depan mata kita ini merupakan gambaran yang tidak sempurna dari apa yang di surga yang bersifat murni, kekal, dan ideal. Pandangan yang bersifat Platonistik ini semakin mendapatkan dukungan dari rumusan yang dibuat oleh Ptolomeus dari Alexandria 2 abad setelah Masehi. Di dalam rumusan itu ia menulis bahwa bumi dikelilingi oleh ruang-ruang berkabut. Di dalam ruang tersebut terdapat matahari, bulan, bintang-bintang, dan planet-planet. Sisi terluar dari ruang ini dianggap sebagai tempat kediaman Tuhan. Baginya, setiap benda-benda langit tersebut memberikan pengaruh besar terhadap bumi. Anggapan 112

ini mendorong ketertarikan orang-orang pada waktu itu untuk melakukan penelitian astrologi. Segala sesuatu yang berada di atas bulan bersifat sempurna dan tidak berubah. Sementara, segala sesuatu yang berada di bawah bulan bersifat tidak sempurna dan secara tetap terus mengalami perubahan.11 Filsafat dan ilmu pengetahuan Yunani Kuno sempat hilang dari daratan Eropa. Masa-masa ini banyak juga dikenal sebagai Abad Kegelapan. Akan tetapi, pemikiran Aristoteles dan para filsuf Yunani Kuno lainnya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dan justru berkembang dengan baik di kalangan para pemikir Muslim. Pada abad ke-13, terutama karena penerbitan terjemahan tulisan Aristoteles yang dilakukan oleh Averroes, pemikiran Aristoteles mulai diperkenalkan kembali ke seluruh universitas-universitas di Barat. Masa-masa ini banyak juga dikenal sebagai Renaissance. Sintesis Pemikiran di Abad Pertengahan Refleksi filsafat di abad pertengahan mengalami perkembangan yang sangat gemilang, terutama karena keberadaan Thomas Aquinas (1225-1274), Duns Scotus (1266-1308), dan William dari Ockham (1285-1349). Filsafat alam yang dirumuskan oleh Aristoteles diajarkan di seluruh Eropa. Hal ini merupakan persiapan untuk perkembangan selanjutnya di dalam dunia filsafat maupun ilmu pengetahuan. Seperti sudah dijelaskan, filsafat natural yang dirumuskan Aristoteles memberikan pengaruh besar bagi cara para pemikir abad pertengahan melihat diri dan dunia mereka. Semua benda fisik dianggap sebagai kesatuan dari empat unsur, yakni tanah, air, udara, dan api. Setiap elemen memiliki sikap alamiahnya sendiri, sehingga gerak dan perubahan menjadi mungkin. Misalnya, tanah yang memiliki sikap alamiah untuk bergerak (merosot) ke bawah, air untuk mengalir ke tempat yang lebih rendah, dan api untuk bergerak ke atas. Semua sikap alamiah ini menjelaskan terjadinya gerak dan perubahan di dalam dunia. Surga yang berada di atas bulan bersifat sempurna dan abadi. Tidak ada perubahan dan ketidakpastian di dalam surga tersebut. Anggapan semacam ini menjadi problematis ketika para ilmuwan berupaya mengamati gerak planet dan bintang-bintang. Karena menurut otoritas pada waktu itu, apa yang mereka amati bersifat tetap dan sempurna. Jika mereka memiliki pendapat yang berlawanan, para ilmuwan tersebut akan menghadapi ancaman dan tuntutan hukum dari Gereja. Bahkan, tidak hanya tentang gerak planet dan bintang, kedokteran dan biologi pun juga menghadapi hambatan di dalam melakukan penelitian mereka. Para dokter pada waktu itu berpendapat bahwa jantung merupakan alat pemompa darah, sehingga darah tersebut dapat tersebar ke seluruh tubuh manusia. Pandangan semacam ini mendapatkan tantangan dari pandangan para religius yang berpendapat bahwa hal semacam itu tidaklah patut dikatakan tentang manusia, yang merupakan 11

Ibid, hal. 7.

113

mahluk tertinggi di dalam konstelasi ciptaan Tuhan dan yang merupakan citra dari Tuhan itu sendiri. Mungkin, salah satu penyebab semua hambatan ini adalah bahwa para pemikir abad pertengahan memprioritaskan logika yang bersifat deduktif di dalam analisis mereka Artinya, mereka memulai analisis dan refleksi mereka dengan prinsip-prinsip dan teori-teori, dan kemudian pengalaman akan mengikuti prinsipprinsip tersebut. Seperti yang sudah dicontohkan sebelumnya, para ilmuwan yakin bahwa surga itu bersifat sempurna, tetap, dan abadi maka penelitian mereka pada gerak planet dan bintang yang diasumsikan sebagai surga, juga didasarkan pada keyakinan itu. Metode ini berlawanan sama sekali dengan metode induktif yang banyak digunakan oleh ilmu pengetahuan modern. Dalam hal ini, bukti-bukti yang berasal dari pengalamanlah yang menjadi kerangka untuk merumuskan sebuah teori. Sintesis pemikiran paling jelas terlihat di dalam karya-karya Thomas Aquinas, seorang teolog Katolik. Ia mengajukan semacam sintesis antara ajaran-ajaran dasar di dalam Kristianitas dengan pemikiran Aristoteles. Pada masa-masa itu, sintesis tersebut sangatlah luar biasa karena ia menggabungkan filsafat terbaik yang ada pada waktu itu dengan ajaran Kristiani dalam suatu rumusan filosofis yang sangat sistematis, logis, dan komprehensif. Salah satu tesis kunci di dalam sintesis tersebut adalah konsep sebab pertama (causa prima), bahwa segala sesuatu di alam ini berawal pada satu entitas, yakni Tuhan dan berakhir pada entitas tersebut. Pada abad pertengahan, orang melihat bintang-bintang dan planet dalam kerangka makna yang jelas karena dalam pandangan mereka, bumi adalah pusat dari alam semesta dan manusia adalah mahluk yang paling mendapatkan perhatian utama dari Tuhan. Alam semesta bersifat rasional karena diciptakan dan ditentukan oleh penggerak yang tidak digerakkan sehingga umat manusia mengalami hidupnya sebagai bermakna, bebas dari nihilisme dan keputusasaan. Dunia, dengan demikian, adalah produk yang istimewa dan bukan hanya hasil dari kebetulan belaka. Pengetahuan akan dunia yang memiliki awal dan tujuan yang jelas semacam itu membuat hidup manusia menjadi bermakna. Hal ini adalah suatu pernyataan yang akan sangat sulit dikritik dan menjadi simbol dari pemikiran abad pertengahan. Walaupun tampak bermakna dan bertujuan jelas, kehidupan masyarakat di abad pertengahan diselimuti oleh takhayul-takhayul dan kepercayaan-kepercayaan yang bersifat irasional. Argumentasi para penjaga tradisi pun berhadapan dengan para pemikir yang mau menerobos tradisi tersebut. Yang terakhir inilah yang menjadi para ilmuwan di era modern kemudian. Pertempuran intelektual terjadi dalam kerangka upaya yang gigih untuk menghancurkan dominasi paradigma kosmologis dan filsafat Aristoteles yang pada waktu dianggap memiliki kebenaran yang mutlak. Dengan demikian, perkembangan ilmu pengetahuan pada abad ke 17 dan 18 merupakan suatu pemberontakan terhadap paradigma filosofis yang bersifat 114

otoritatif dan dominan yang didasarkan pada pemikiran Aristoteles. Kebutuhan akan suatu metode yang prinsipiil dan penafsiran atas bukti-buktilah yang mendorong berkembangnya ilmu pengetahuan. Metode ini yang membedakan ilmu pengetahuan dengan pandangan yang berdasarkan pada otoritas kekuasaan dan logika yang bersifat deduktif. Sebelumnya, Aristoteles memang selalu menekankan pentingnya bukti-bukti yang bisa dipertanggungjawabkan. Akan tetapi, kesimpulan yang ditariknya sendiri seringkali tidak berdasarkan bukti-bukti dan justru sebaliknya, bukti-bukti yang menyesuaikan dengan kesimpulan tersebut. Oleh sebab itu, Kopernikus (1473-1543) yang berpendapat bahwa mataharilah yang merupakan pusat dari tata surya, dan bukan bumi, berupaya melindungi dirinya dari ancaman kekuasaan dengan mengatakan bahwa teorinya merupakan hipotesis teoritis, dan bukan gambaran dari apa yang sesungguhnya terjadi. Hal yang sama terjadi pada Galileo (1564-1642) yang membandingkan antara pandangan Ptolemeus di satu sisi, dan pandangan Kopernicus di sisi lain. Pada akhirnya, Galileo mendapatkan ancaman hukuman dari penguasa gereja pada waktu itu karena ia dianggap menyerang pandangan Ptolemeus yang banyak diafirmasi oleh Kitab Suci. Walaupun begitu, abad pertengahan sesunguhnya sama sekali tidak mengalami kekurangan orang-orang yang bersedia melakukan terobosan untuk mengeksplorasi lebih jauh kemungkinan-kemungkinan yang ada di dalam ilmu pengetahuan. Salah satu orang semacam itu adalah Roger Bacon (1220-1292). Ia merumuskan seluruh karyanya dengan metode observasi empiris dan bersikap kritis terhadap kecenderungan pada waktu itu yang menerima sesuatu hanya berdasarkan pemaksaan dari kekuasaan. Lepas dari semua itu, ia merumuskan prinsip-prinsip dasar bagi pesawat terbang. Ia bahkan merumuskan prinsip-prinsip dasar dari kaca pembesar dan kaca mata.12 Leonardo da Vinci (1452-1519) adalah seorang arsitek yang sangat berbakat sekaligus seorang pelukis yang luar biasa. Ia bahkan mengamati benda-benda alam dengan sedemikian cermat, dan berupaya menemukan hukum-hukum mekanis yang niscaya di balik benda-benda tersebut. Dan seperti Bacon, ia terpesona dengan ide bahwa manusia bisa terbang. Oleh karena itu, ia juga banyak melakukan penelitian tentang pesawat, helikopter, dan tentang parasut. Secara umum, pemikiran abad pertengahan, tentunya dengan mendapatkan pengaruh besar dari Aristoteles, ditujukan untuk melihat esensi dan potensi dari realitas. Dengan mengetahui esensi dari realitas, kita dapat menemukan tujuan final (telos) dari realitas tersebut. Tujuan final tersebut berarti merealisasikan potensi yang ada di dalamnya menjadi aktus. Dunia tidak dilihat sebagai kumpulan acak dari atom-atom, tetapi sebagai lingkungan, segala sesuatu, dengan esensinya masing12

Ibid, hal. 10.

115

masing, dapat mencari tujuan akhir dan pemenuhannya masing-masing. Tujuan utama dari seorang bayi adalah menjadi dewasa. Dengan paradigma semacam ini, para pemikir yang menganalisis benda-benda alam bukanlah menggunakan paradigma analisis fisikal, melainkan untuk menemukan esensi dan tujuan utama dari benda-benda alam tersebut. Sekilas, analisis semacam tersebut tampak memiliki sifat religius. Akan tetapi, faktanya, gaya berpikir semacam itu merupakan konsekuensi logis dari pemikiran Aristoteles tentang tujuan akhir dan sebab pertama.

2.3 Ilmu Pengetahuan Modern Lahir Dengan munculnya Renaissance dan Gerakan Reformasi di dalam Gereja, muncullah penerimaan umum terhadap kapasitas rasio manusia dan kemampuannya untuk bersikap kritis terhadap ide-ide otoriter yang sudah ada sebelumnya. Skeptisisme pun menyebar menjadi cara berpikir yang dominan. Abad 17 dipenuhi dengan konflik politik di semua level di dalam masyarakat, seperti kita lihat pada Perang saudara di Inggris, dan masa-masa setelahnya. Munculnya ilmu pengetahuan modern haruslah dilihat dalam konteks perlawanan terhadap paradigma yang sudah mapan sebelumnya serta perjuangan untuk mendapatkan kebebasan individu melawan otoritas tradisional baik politik maupun religius. Francis Bacon (1561-1626) menjadi perumus pertama dari apa yang nantinya menjadi norma umum di dalam metode ilmiah, yakni bahwa semua bentuk pengetahuan harus didasarkan pada bukti-bukti dan eksperimen. Dengan metode ini, dia menolak pendekatan Aristoteles yang menyatakan bahwa segala sesuatu memiliki sebab pertama dan tujuan final. Alih-alih memandang alam dengan paradigma yang sudah bersifat apriori sebelumnya, ia mulai dengan melakukan observasi empiris mendetil atas hal-hal yang bersifat partikular. Selanjutnya, merumuskan prinsipprinsip umum dari pengamatan tersebut. Bacon terkenal akan rumusannya tentang idol-idol, yang menghalangi kita mendapatkan pengetahuan yang sebenarnya. Idol tersebut mencangkup empat hal. Pertama, keinginan untuk menerima bukti-bukti yang mengafirmasi apa yang sudah kita percayai sebelumnya. Kedua, distorsi atas pengamatan yang muncul dari cara berpikir kita yang sudah biasa dan sulit untuk menerima sesuatu yang lain dari kebiasaan tersebut. Ketiga, hambatan yang datang dari penggunaan bahasa yang tidak tepat. Dan keempat, penerimaan suatu pengetahuan hanya karena pemaksaan dari suatu otoritas kelompok tertentu. Ia juga berpendapat bahwa dalam proses pengumpulan data, seorang ilmuwan tidak boleh hanya mencari data-data yang sesuai dengan keinginannya, melainkan harus mempertimbangkan data-data yang juga bertentangan dengan keinginannya. Dengan argumentasi ini, ia telah merumuskan argumentasi yang nantinya dipertajam oleh filsuf abad ke-20 yang bernama Karl Popper. Yang terakhir ini akan menjadikan proses falsifikasi sebagai salah satu kunci kemajuan di dalam ilmu

116

pengetahuan. Anda tidak bisa mengklaim bahwa suatu teori berpijak pada data, sementara data yang Anda pilih adalah hanya yang sesuai dengan yang Anda terima dan yakini sebelumnya! Ujian terpenting bagi suatu teori adalah ketika ada bukti yang bertentangan dengan teori tersebut. Dengan begitu, Anda akan tahu bahwa mungkin ada proses yang salah ketika Anda sedang mengumpulkan data atau teori yang ada perlu disempurnakan. Secara umum dapatlah dikatakan bahwa Bacon melihat adanya prinsip kausalitas di dalam seluruh realitas. Dengan kata lain, segala sesuatu yang terjadi pasti memiliki sebab dan kondisi-kondisi yang memungkinkannya, seperti yang dirumuskan Aristoteles dengan penyebab efisiennya. Dari sudut pandang Aristoteles, esensi dari biji jambu adalah potensinya yang kemudian menjadi aktus, yakni menjadi pohon jambu. Biji jambu memiliki tujuan final untuk menjadi pohon jambu. Pertumbuhan dalam arti ini berarti kemampuannya untuk mengaktualkan apa yang tadinya hanya menjadi potensi. Dari sudut pandang ilmu pengetahuan modern, biji jambu hanya dapat menjadi pohon jambu hanya jika pohon tersebut hidup di dalam lingkungan yang tepat dan biji tersebut memiliki kode genetis yang memungkinkannya tumbuh menjadi pohon jambu. Aristoteles mungkin akan berpendapat jika Anda ingin mengerti tentang sesuatu, lihatlah hakekat dan tujuan final dari sesuatu itu. Sementara, ilmuwan modern akan berpendapat jika Anda ingin mengerti tentang sesuatu, lihatlah dari mana sesuatu itu berasal dan bagaimana mekanisme perkembangan dari sesuatu itu. Kemampuan untuk melihat sebab dan rencana dari sesuatu itu memungkinkan terjadinya kemajuan pesat di dalam ilmu pengetahuan terutama dengan mengajukan analisis dari arti meramalkan perubahan yang mekanis dan bukan dalam bahasa-bahasa yang membingungkan, seperti dari potensi menuju aktus. Selain itu, paradigma semacam ini memisahkan ilmu pengetahuan dari pandangan pribadi ataupun yang bersifat religius tentang dunia. Bacon dan para pemikir lainnya, termasuk Newton, menjadi nabi-nabi di dalam dunia ilmu pengetahuan.13 Hal ini juga berarti bahwa ilmu pengetahuan akan memiliki kebebasan untuk mengamati dan menganalisis dunia dengan cara-cara yang metodis, rasional, serta bersifat impersonal. Akan tetapi, dengan menggunakan pendekatan berjarak semacam ini ilmu pengetahuan kehilangan refleksi-refleksi yang bersifat personal dan religius. Oleh karena itu, untuk menunjukkan keabsahan analisisnya, 13

Ibid, hal. 12.

117

ilmu pengetahuan perlu untuk memaparkan keuntungan-keuntungan dari cara berpikir yang berjarak semacam itu. Perdebatan tentang hak manusia untuk mengkloning dirinya sendiri mengandung tuduhan berat bahwa ilmu pengetahuan dapat melakukan hal-hal yang justru bertentangan dengan harkat dan martabat manusia. Ilmu pengetahuan pun dianggap buta terhadap nilai dan terpaku pada eksperimentasi belaka. Orang-orang yang tidak setuju dengan hak tersebut akan bertanya, apa sebenarnya tujuan mendasar dari semua eksprimen ini? Mereka mengharapkan ilmu pengetahuan mampu menunjukkan signifikansi hal ini bagi kebaikan umat manusia secara keseluruhan. Sementara, orang-orang yang mendukung akan menjawab bahwa regenerasi sel ini akan memungkinan proses penyembuhan manusia dari penyakit-penyakit yang sebelumnya tidak bisa disembuhkan. Coba Anda perhatikan perbedaan di dalam dua pertanyaan ini, yakni apakah eksperimen itu layak dilakukan dengan menimbang harkat dan martabat manusia? Dan, apa guna dari eksperimen ini? Yang pertama adalah pertanyaan tentang makna yang lebih bersifat personal. Pertanyaan kedua lebih merupakan pertanyaan teknis. Yang pertama merupakan pertanyaan yang kurang lebih bersifat Aristotelian. Sementara, yang kedua adalah persis penolakan terhadap paradigma Aristotelian. Para ilmuwan modern pertama yakin bahwa semua kemajuan di dalam ilmu pengetahuan pada akhirnya akan memberikan keuntungan bagi kehidupan manusia. Masa-masa ini adalah masa-masa optimistik. Ilmu pengetahuan akan membawa manusia ke masa depan yang lebih baik yang bebas dari mitos dan takhayul-takhayul.

Kopernikus dan Galileo Kopernikus (1473-1543) adalah seorang pastur asal Polandia. Ia memiliki suatu pernyataan yang bahkan sampai seabad setelah kematiannya masih mengundang kontroversi. Di dalam bukunya yang berjudul De Revolutionibus Orbium, ia berpendapat bahwa matahari dan bukan bumi yang merupakan pusat tata surya, dan bumi berputar satu kali setahun mengeliling matahari. Tentu saja, pada waktu itu, pandangan semacam ini sangat bertentangan dengan paradigma yang banyak diterima, yakni kosmologi dari Ptolemeus. Ketika pertama kali diterbitkan, bagian pendahuluan dari buku itu mengatakan bahwa penelitian ini hanyalah salah satu cara alternatif untuk menghitung gerak bintang-bintang, dan bukan menggambarkan keadaan faktual dari alam semesta. Akan tetapi, karya tersebut menggunakan metode pendekatan yang berpijak pada bukti-bukti yang bisa dipertanggungjawabkan, dan akhirnya dianggap mampu meruntuhkan pandangan 118

lama yang telah banyak diyakini pada waktu itu. Apa yang sesungguhnya ditawarkan oleh Kopernikus adalah penjelasan yang lebih baik tentang pergerakan planet-planet dan bumi termasuk di dalamnya. Walaupun begitu, akan ada banyak masalah yang timbul jika dikatakan bahwa bumi bersama planet-planet lainnya mengelilingi matahari dengan putaran yang melingkar. Pada waktu itu, belum ada pertimbangan bahwa putaran tersebut berbentuk elips, dan bukan melingkar. Yang lebih menarik lagi jika dikatakan bahwa bumi sungguh berputar mengelilingi matahari, kita yang tinggal di bumi pasti merasakan putaran tersebut. Akan tetapi, kita hampir tidak merasakan apa-apa. Kopernikus menjawab pertanyaan tersebut dengan argumen yang masih sangat dipengaruhi filsafat Aristoteles, yakni bahwa tanah dan bumi memiliki simpati yang besar terhadap orbit putaran tersebut sehingga putaran bumi menjadi tidak terasa. Di kemudian hari, Newton menjelaskan hal tersebut dengan teori gravitasi dan hukum gerak yang dirumuskannya. Yang menjadi penting di sini tidak hanya perlawanan rasio dan kebebasan terhadap otoritas yang cenderung menekan dan memaksa, tetapi juga problem epistemologis yang besar, ketika kita menafsirkan data-data yang kita amati. Banyak ahli yang berpendapat bahwa rumusan Kopernikus tersebut merupakan hasil dari perhitungan matematis yang sederhana dan tidak mencerminkan realitas sebagai mana adanya. Bukanlah hanya tekanan kekuasaan dan penilaian yang bersifat apriori terhadap rumusannyalah yang membuat teori Kopernikus sulit diterima, tetapi ada problem epistemologis yang besar. Bisakah suatu teori tentang pergerakan planet, matahari, dan bintang-bintang sungguh dipastikan analisisnya jika kita tidak menggunakan teleskop untuk melihatnya dan hanya mengandalkan mata telanjang biasa serta perhitungan matematis untuk menganalisisnya? Dengan kata lain, mungkinkah Kopernikus menyimpulkan suatu rumusan teoritis yang berbeda dari yang dirumuskan Aristoteles dan Ptolemeus jika ia menggunakan data dan metode yang sama? Kopernikus merumuskan teorinya dengan mengamati bukti-bukti yang sama yang sebelumnya telah diamati oleh Ptolemeus dan berpikir tentang cara lain yang digunakan untuk memandang data yang sama. Disinilah letak arti penting dari filsafat ilmu pengetahuan, yakni untuk mengakui dan mengajukan pertimbangan bahwa ada penafsiran yang berbeda dari bukti-bukti yang sama. Penafsiran tersebut mungkin akan berkembang menjadi dua teori yang berbeda. Teori yang lebih menjelaskan dan lebih sederhanalah yang akan menjadi pilihan utama. Pemikiran Kopernikus, dengan demikian, menjadi titik lompatan yang sangat penting yang nantinya akan mengubah banyak sekali cara berpikir manusia. Brahe (1546-1601) berpendapat bahwa planet-planet yang telah diketahui saat itu (Merkurius, Venus, Mars, Jupiter, dan Saturnus) memang bergerak mengelilingi 119

matahari, tetapi matahari tersebut, bersama planet-planet lainnya, bergerak mengelilingi bumi. Yang menjadi masalah bukanlah isi teori tersebut, melainkan metode yang digunakan untuk sampai pada teori itu. Brahe dan Kopernikus sampai pada teori yang berbeda, namun menggunakan pendekatan yang sama, yakni dengan observasi mata telanjang dan perhitungan matematis. Memang, teknologi penelitian di bidang astronomi pada waktu itu masihlah sangat sederhana sehingga tidak memungkinkan melakukan pengamatan yang mendetil, seperti menggunakan teleskop misalnya. Galileo berpendapat bahwa kita tidak bisa memilih mana yang lebih sahih dari antara dua teori yang menggunakan metode yang sama tersebut. Walaupun, ia sendiri nantinya akan sependapat dengan teori Kopernikus. Kepler (1571-1630) berpendapat bahwa pada akhirnya pendapat umum akan membuktikan keabsahan analisis Kopernikus dan membuktikan kebenaran teori tersebut. Di samping itu, ia berpendapat bahwa pasang dan turunnya air laut dipengaruhi secara signifikan oleh bulan. Akan tetapi, ia mengetahui hal tersebut hanya berdasarkan intuisi dan belum menemukan bukti-bukti nyata untuk mendukung pernyataan itu. Ia menyimpulkan bahwa ada tarik-menarik antara bumi dan bulan yang mengakibatkan pasang dan surutnya air laut. Pemikir sejamannya, Galileo tidak sependapat dengan pernyataan itu dan berpendapat bahwa lebih jujur jika kita mengakui saja bahwa kita tidak tahu. Nantinya, ia beranggapan bahwa pasang dan surutnya air laut terjadi karena pergerakan yang dilakukan oleh bumi. Memang, pandangannya terkesan lebih rasional, tetapi tidak tepat. Sementara itu, Kepler kembali membuat rumusan yang menunjukkan ketidaksetujuannya terhadap paradigma Aristotelian. Ketika mengamati gerakan Planet Mars di dalam orbitnya, ia melihat ada perbedaan yang sangat mendasar antara apa yang dihitungnya secara matematis di satu sisi, dan apa yang diamatinya secara langsung. Ia kemudian menyimpulkan bahwa orbit gerak planet tersebut berbentuk elips, dan bukan melingkar. Lagi pula, matahari merupakan pusat dari gerak yang berbentuk elips tersebut. Rumusan ini bertentangan sama sekali dengan pandangan Aristoteles yang melihat bahwa semua benda-benda langit bergerak secara melingkar dengan bumi sebagai pusatnya. Galileolah yang nantinya akan menggunakan alat-alat yang memadai guna mengamati dan menganalisis gerak planet tersebut. Kunci perkembangan di dalam semua penelitian tentang gerak planet ini adalah penemuan teleskop yang merupakan pengembangan lebih jauh dari lensalensa yang sudah ada pada waktu itu. Kesimpulan yang didapat dari penelitian dengan menggunakan teleskop ini memberikan dampak yang sangat besar bagi paradigma kosmologis pada waktu itu. Dengan menggunakan teleskop, Galileo sampai pada kesimpulan bahwa planet tidaklah sama dengan bintang. Planet tidak memiliki cahaya sendiri, seperti bintang, melainkan hanyalah sebuah bola yang memantulkan cahaya dari bintang yang ada di dekatnya. Ia juga menyimpulkan bahwa gerak planet Venus tidaklah seperti yang dituliskan oleh Ptolemeus, yakni

120

bergerak bersama matahari. Tanpa pengamatan yang detil dengan menggunakan teleskop, sebelumnya kita tidak dapat membedakan antara penafsiran yang salah dengan penafsiran yang benar. Satu-satu masalah di sini adalah walaupun ia telah membuktikan bahwa pengamatan Ptolemeus salah, tetapi ia tidak dapat membuktikan bahwa analisis Kopernikus benar. Memang, pandangan Kopernikus menjelaskan pergerakan planet-planet tersebut dengan cara yang lebih sederhana, tetapi sederhana bukanlah satu-satunya kriteria validitas suatu teori. Pada 1616, Vatikan menolak semua penelitian tersebut. Mereka berpegang teguh pada apa yang tertulis di Kitab Suci, yakni mataharilah yang bergerak mengelilingi bumi. Kopernikus berhasil lepas dari hukuman karena ia mengklaim bahwa penelitiannya hanyalah suatu hipotesis dan tidak mencerminkan realitas. Galileo tidak setuju baik dengan sikap Kopernikus maupun dengan sikap konservatisme Vatikan, terutama karena ia beranggapan bahwa pengetahuan yang sepenuhnya benar tentang hal itu tidaklah bisa diperoleh. Pada 1632, ia menerbitkan buku berjudul Dialogue of the Two Chief World Systems. Di dalam buku itu, ia membandingkan pandangan Kopernikus dan pandangan Ptolemeus serta sampai pada kesimpulan bahwa pendapat Kopernikus benar. Konsekuensi dari diterbitkan karya ini adalah bahwa Kopernikus sungguh-sungguh menggambarkan apa yang ada di dalam realitas dan tidak hanya sebuah hipotesis belaka. Karya ini menandakan pemberontakan Galileo terhadap otoritas agama yang berkuasa pada waktu itu. Masalah semakin diperrumit karena Galileo menulis bukunya dengan menggunakan model dialog antara dua pandangan dan kemudian berperan menjadi hakim yang menentukan pandangan mana yang benar. Dengan buku itu pula, ia menggambarkan apa yang menjadi problem fundamental di dalam epistemologi pada waktu itu, yakni berbagai pendekatan atas suatu fenomena dengan beragam bukti dan pertentangan dengan otoritas. Ia juga berpendapat bahwa pergerakan bumi tidak dapat dirasakan oleh orang-orang yang berada di dalamnya. Ia menggunakan contoh tentang sebuah kapal yang besar. Orang yang berada di dalam kabin tertutup di suatu kapal yang sangat besar tidak akan merasakan bahwa kapal itu bergerak. Akan tetapi, orang yang berada di luar kapal bisa melihat dengan jelas bahwa kapal itu bergerak. Dengan demikian, jika kita tinggal di bumi, kita tidak pernah akan bisa bisa merasakan bahwa bumi bergerak. Tentu saja, dialog antara dua pandangan di dalam buku itu berakhir di dalam ketidakseimbangan karena pandangan Kopernikus yang akhirnya menang. Dengan demikian, bumilah yang mengelilingi matahari dan bukan sebaliknya. Pandangan semacam ini langsung membawa Galileo dalam konflik dengan otoritas yang berkuasa pada waktu itu. Galileo diadili di dalam pengadilan Gereja dan dipaksa untuk menarik kembali semua tulisannya serta mengaku bersalah. Ia menggunakan rasio dan pengamatan terhadap bukti-bukti nyata untuk menantang penafsiran harafiah atas Kitab Suci serta otoritas gereja pada waktu itu. Memang menarik melihat momen-momen penting dalam sejarah ilmu pengetahuan ini. Otoritas

121

ditantang oleh bukti-bukti ilmiah dan kemudian otoritas tersebut menanggapi dengan sangat otoriter. Akan tetapi, perdebatan yang terjadi pada masa itu jauh dari kejelasan. Banyak hal di dalam ilmu pengetahuan sendiri belum terbukti sepenuhnya secara ilmiah dan banyak pula yang masih merupakan pengetahuan intuitif. Komunitas ilmiah dan agama pun terbelah-belah di kalangan internal mereka sendiri tentang masalah ini. Bahkan, pada awalnya banyak kaum klerus di dalam gereja, termasuk Paus pada waktu itu, yakni Urbanus VII mendukung penelitian Galileo. Dengan demikian, silang pendapat di kalangan internal gereja sendiri pun sangat besar dan jauh sekali dari kesan pendapat tunggal.14 Sebenarnya, dua tujuan utama dari penelitian Galileo ini adalah untuk mendapatkan penjelasan yang bersifat rasional dan simplisitas penjelasan. Contoh yang paling jelas adalah penjelasannya tentang gerak. Ia merumuskan secara teoritis alasan mengapa suatu proyektil akan melepaskan benda dengan jarak yang paling maksimal jika ia melemparnya dalam sudut 45 derajat. Hal ini diketahui dari pengalaman sehari-hari dan tentunya dapat diulang di dalam ekperimen. Tujuan dari eksperimen semacam itu adalah untuk mendapatkan penjelasan rasional tentang bagaimana sesuatu itu bekerja. Hal ini nantinya akan berkembang di dalam teori Newton yang melihat bahwa gerak dari suatu obyek bisa dipahami dan bahkan diprediksi. Tujuan lainnya adalah mendapatkan penjelasan yang lebih sederhana dengan mempertimbangkan dua pandangan sebelumnya, yakni pandangan Ptolemeus dan pandangan Kopernikus. Di dalam kosmologi Ptolemeus, tidak hanya matahari, semua planet bergerak mengelilingi bumi sekali dalam sehari. Akan jauh lebih mudah jika gerak tersebut terjadi dengan bumi yang berputar dan bukan matahari. Jika ada momen-momen di dalam sejarah manusia ketika suatu karya dapat merubah paradigma manusia secara mendasar, karya-karya Galileo adalah salah satunya. Pada 1683, ia menerbitkan buku yang berjudul Two New Sciences. Di dalam buku itu, ia membuat pernyataan yang sangat mengagumkan. “Sebab dari dari gerak”, demikian tulisnya, “dari benda yang jatuh bukanlah bagian dari penelitian.”15 Pernyataan ini memiliki implikasi yang sangat penting. Menurut Aristoteles, kita harus mencari sebab utama dari keberadaan suatu benda dengan menanyakan mengapa benda itu ada. Sementara, Galileo berpendapat bahwa yang harus dilakukan adalah memeriksa bagaimana sesuatu itu bisa terjadi dan bukan mengapa. Penjelasan metafisis dan religius tentang sebab dari sesuatu pun disingkirkan dari penelitian ilmiah. Galileo mendasarkan penelitiannya pada eksperimen-eksperimen. Pada awal karirnya, ia menjatuhkan bola-bola dengan berat yang berbeda dari menara miring di Pisa untuk menunjukkan bahwa setiap benda, berapapun beratnya, jatuh ke tanah selalu dengan kecepatan yang sama. Faktanya, eksperimen tersebut tidak berjalan sesuai dengan keinginannya karena tekanan angin juga mempengaruhi 14 15

Ibid, hal. 18. Seperti dikutip oleh Thompson, 2001, hal. 19.

122

kecepatan jatuhnya benda, bola-bola dengan berat yang berbeda jatuh tidak dalam waktu bersamaan. Akan tetapi, pernyataan ini langsung mengkritik pernyataan Aristoteles yang melihat bahwa setiap benda jatuh ke tanah sesuai dengan berat benda tersebut dan bukan karena faktor angin. Pandangan Dunia Newtonian Di dalam bukunya yang sangat terkenal, Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, Sir Isaac Newton (1642-1727) mau menganalisis dunia dan realitas dengan menggunakan prinsip-prinsip matematis. Dengan konsep ruang dan waktu yang tetap yang mempengaruhi gerak benda-benda dan merumuskan konsep-konsep seperti massa, kekuatan, kecepatan, dan percepatan, ia menyediakan kerangka yang komprehensif bagi perkembangan fisika pada kemudian hari. Pandangan Newton adalah paradigma yang dominan sampai ditantang oleh Einstein pada abad ke-20. Walaupun rumusan fisikanya tidak lagi memadai untuk menjelaskan tentang alam semesta, tetapi hukum gerak yang dirumuskannya masih menjadi panduan praktis bagi perhitungan-perhitungan matematis dan menjadi prinsip dasar dari berbagai penemuan di bidang teknologi yang membentuk peradaban manusia seperti sekarang ini. Menurut Aristoteles, alam semesta dan esensinya lebih ditentukan oleh telos atau tujuan dari penciptaan alam semesta itu. Dengan kata lain, yang menentukan esensi adalah masa depan dari realitas. Sementara, menurut Newton, yang menentukan esensi dari alam semesta adalah masa lalunya, yakni proses perkembangan alam semesta tersebut. Akan tetapi, konstribusi terbesar Newton tidak hanya terletak pada hukum gerak yang dirumuskannya, melainkan tentang kosmologi mengenai alam semesta sebagai tempat yang rasional dan dapat dimengerti dengan pola-pola matematis. Dari sudut pandang ilmuwan dan filsuf abad ke-21, kosmologi yang dirumuskan Newton memang terlihat kasar, kecil, dan sangat mekanistik. Akan tetapi, kosmologi semacam itu menjadi dasar epistemologis yang terbukti sangat berguna bagi perkembangan ilmu pengetahuan teoritis maupun teknologi pada kemudian hari selama lebih dari 200 tahun. Dengan lahirnya paradigma Newtonian ini, filsafat pun berganti fungsi dari merefleksikan hakekat dari realitas secara spekulatif dan metafisik menjadi penguji dari prinsip-prinsip ilmiah yang baru ditemukan dengan mengacu pada metode yang dipakai. Immanuel Kantlah yang merumuskan sebuah tesis bahwa hukum-hukum gerak dan kausalitas yang pada paradigma Newton dianggap sebagai hukum obyektif bagi dunia yang juga obyektif ternyata tidak tepat. Hukum gerak dan kausalitas merupakan kualitas subyek yang sudah inheren di dalam rasionya, serta membantu dia memahami pengalaman-pengalamannya. Pada bagian ini, kita telah melihat bagaimana lahirnya ilmu pengetahuan modern menghancurkan paradigma Aristotelian yang dominan dan bagaimana para ilmuwan abad ke-16 sampai 18 berbeda pendapat dengan otoritas Gereja yang berkuasa pada 123

waktu itu. Pertempuran antara kaum progresif dan konservatif ini sebenarnya hanya separuh benar. Faktanya, pemikiran Aristoteles dan para filsuf Yunani Kuno lainnya tetaplah dipelajari secara sistematis jauh setelah masa-masa yang kita sebut sebagai lahirnya ilmu pengetahuan modern. Salah satu refleksi paling kunci yang masih dapat ditarik pada pemikiran Aristoteles adalah penyempitan empat penyebab menjadi dua penyebab, yakni penyebab material dan penyebab efisien. Hal ini dapat ditemukan hampir di seluruh karya-karya Descartes dan Francis Bacon. Dampak dari reduksi semacam ini adalah cara pandang terhadap dunia yang memiliki karakter seperti mesin, yakni mekanistik, dan terdiri dari obyek-obyek fisik yang menyebabkan keberadaan obyek-obyek lainnya. Penyebab forma, yakni yang memberikan bentuk dan koherensi bagi entitas yang kompleks dan penyebab final, yakni tujuan dan arah dari suatu entitias, tidak lagi digunakan sebagai kriteria analisis. Dengan kata lain, di dalam perkembangan ilmu pengetahuan dari Yunani Kuno menuju ke abad pertengahan dan sampai ke abad modern, kita melihat adanya penyempitan paradigma di dalam melihat obyek dan hakekat dari obyek tersebut. Paradigma yang ada menjadi sangat mekanistik. Pemfokusan pada penyebab efisien tidak dapat dicegah oleh pertimbangan-pertimbangan lainnya. Hal ini mendorong kemajuan di dalam ilmu pengetahuan, terutama dalam hal memprediksi terjadinya kejadian-kejadian pada masa depan dalam konteks obyek fisik. Dua penyebab lainnya yang dirumuskan Aristoteles kini menjadi bagian dari refleksi metafisika, yakni salah satu cabang filsafat yang berbeda dari filsafat ilmu pengetahuan. Di samping itu, kita tidak boleh melupakan sumbangan yang sangat besar dari tokoh-tokoh lainnya di dalam sejarah ilmu pengetahuan. Boyle, misalnya, yang pada akhir abad ke-17 merumuskan suatu karya yang sangat berpengaruh di bidang kimia, menunjukkan bagaimana cara mengkombinasi elemen-elemen menjadi senyawa. Setelahnya, ada begitu banyak perkembangan di dalam teori-teori ilmiah, terutama dengan didirikannya The Royal Society di Inggris dan Académiae des Sciences di Perancis pada abad ke-17. Perkembangan alat-alat eksperimen juga mendukung analisis yang detil terhadap dunia, seperti teleskop misalnya yang ditemukan pada awal-awal abad ke-17 serta digunakan olehnya untuk menganalisis berbagai data yang terkait dengan problem kosmologis yang kontroversial pada waktu itu. Mikroskop juga berkembang pada akhir abad tersebut. Penemuan Robert Hooke, Micrographia, membuat kagum banyak orang karena berhasil menunjukkan hal-hal yang sangat kecil, yang tidak bisa dilihat dengan mata telanjang. Pada 1783, Montgolfier bersaudara terbang pertama kali dengan balon gas, dan pada akhir abad itu, Count Volta memproduksi baterai listrik. Pandangan dunia Newtonian menandakan terjadinya perubahan besar di dalam cara para filsuf memandang dunia mereka. Thomas Hobbes (1588-1679) memiliki pendapat yang bersifat materialis tentang dunia dan realitas. Ia berpendapat bahwa segala sesuatu di dunia ini haruslah memiliki semacam bentuk fisik. Bahkan, pikiran 124

dipandangnya sebagai mesin dan tak lebih dari sekedar pergerakan dari materi yang ada di dalam otak. Pendek kata, segala sesuatu adalah materi yang mengalami pergerakan. Di samping itu, ada juga perdebatan tentang hakekat dan keabsahan dari persepsi kita terhadap benda-benda. Dalam konteks ini, Locke membedakan antara ide simpleks dan ide kompleks di dalam proses manusia mengetahui. Sementara itu, Descartes mempertanyakan segala sesuatu yang ada di dalam realitas untuk mencari kepastian. Walaupun bukan bagian di dalam refleksi filsafat ilmu pengetahuan, perdebatan filosofis tentang hakekat dari realitas dan keabsahan persepsi inderawi manusia sangat berperan penting di dalam perkembangan ilmu pengetahuan selanjutnya. 2.4 Perkembangan pada Abad ke-19 Perubahan yang terjadi di dalam ilmu pengetahuan dan teknologi pada abad ke-19 sangatlah mengagumkan. Dekade-dekade awal abad itu dipenuhi perkembangan pesat di dalam penggunaan tenaga uap, seperti di dalam kereta api, pabrik-pabrik, serta kapal laut bertenaga uap. Pada 1830, bentuk energi lain telah ditemukan dan penemuan ini memberikan sumbangan yang sangat besar bagi ilmu pengetahuan, yakni energi listrik. Penemuan dinamo dan motor mempermudah transportasi. Telegram elektrik memungkinkan komunikasi lintas negara. Kedua hal tersebut mulai aktif beroperasi sejak 1866. Kemudian, dengan penemuan telepon oleh Bell pada 1876 dan radio oleh Marconi pada 1895, dunia mengalami revolusi di dalam bidang komunikasi. Dengan teknologi telepon, telegram, pelayanan pos, rel kereta uap, pabrikpabrik, gedung-gedung yang dibangun dengan menggunakan besi, serta kendaraan bermotor pada 1885; wajah dunia telah sungguh-sungguh berubah. Pada akhir abad ke-19, lama waktu hidup dan kesehatan dapat ditingkatkan dengan meminum obat aspirin ataupun mengecek penyakit dengan sinar x. Kematian juga bisa datang lebih cepat dengan ditemukannya senjata mesin dan kursi listrik. Dari sudut pandang yang lebih umum, perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi ini menjanjikan kemajuan peradaban manusia dan kontrol penuh manusia atas alam. Selanjutnya, salah satu perubahan terbesar di dalam peradaban manusia di abad ke-19 adalah dirumuskannya teori evolusi. Di pihak lain, ada juga penemuan yang sama pentingnya, yakni penemuan ilmu statistik. Sekarang ini, penelitian sosial dengan menggunakan statistik adalah sesuatu yang biasa. Ilmu-ilmu sosial modern, seperti psikologi, sosiologi, dan ilmu politik, tidak akan dapat dimengerti tanpa pengambilan data-data yang kemudian dirumuskan dalam statistik. Baru di abad ke19 lah para ilmuwan menggunakan metode ini untuk pendekatan ilmiah mereka. Di dalam ilmu statistik yang dirumuskan oleh seorang sosiolog, Durkheim (1858-1917), ada pengandaian bahwa perilaku manusia dapat dihitung, dan kemudian dapat diperkirakan. Ia sampai pada kesimpulan bahwa ada hukum sosial yang bersifat obyektif di dalam masyarakat yang dapat diketahui melalui statistik. 125

Tentu saja, ia tidak bermaksud menyamakan hukum obyektif di dalam dunia sosial tesebut sama dengan hukum di dalam ilmu-ilmu alam. Hukum obyektif itu tidak pernah dapat menggambarkan apa sesungguhnya menjadi kehendak dan keinginan individu-individu yang ada di dalam masyarakat. Akan tetapi, di level yang lebih sosial yang lebih melibatkan banyak orang, perilaku sosial dapat dihitung dan diperkirakan. Seperti akan kita lihat kemudian, semua hal ini akan mempengaruhi cara para ilmuwan dan cara manusia pada umumnya untuk mendefinisikan kebebasan. Jika ada yang disebut sebagai hukum sosial yang dapat diketahui melalui statistik, apakah orang-orang yang membuat statistik sungguh-sungguh tidak terpengaruh oleh hukum-hukum tersebut, sehingga mereka bisa disebut bebas? Atau, jangan-jangan, mereka tidak sadar bahwa mereka sendiri tidaklah bebas? Di bidang politik, Karl Marx (1818-1883) menyumbangkan suatu analisis melalui teori konflik kelasnya dan mengklaim berhasil menemukan hukum-hukum baja sejarah pergerakan kelas. Ia melihat bahwa konflik kelas yang ada di masyarakat akan berakhir dengan terciptanya masyarakat sosial tanpa kelas. Seperti juga akan kita lihat kemudian, beberapa filsuf abad ke-20, antara lain, Popper berpendapat bahwa Marxisme merupakan ilmu pengetahuan yang tidak bisa dipertanggungjawabkan karena tidak memberikan ruang untuk falsifikasi yang dapat membuktikan keabsahan teori tersebut. Akan tetapi, Marx tidak hanya mau memahami masyarakat dengan pendekatan ilmiah, tetapi juga mau mengubahnya. Dengan demikian, kita sudah lihat bagaimana ilmu pengetahuan tidak lagi digunakan hanya untuk menganalisis alam, tetapi juga untuk memahami manusia dan dunia sosialnya dan bahwa perilaku manusia terbuka untuk dipahami secara obyektif melalui analisis saintifik. Salah satu problem filosofis yang muncul di sini adalah kebebasan. Jika saya merasa bahwa diri saya adalah seorang yang bebas, bagaimana seorang ilmuwan dapat tiba-tiba meramalkan apa yang akan saya lakukan pada kemudian hari melalui analisis-analisisnya? Di samping itu, ada satu isu yang sangat mengguncang pemahaman manusia pada masa-masa itu, yakni tentang apa arti keberadaan kita sebagai manusia. Isu ini diangkat oleh teori evolusi. Tantangan dari Teori Evolusi Teori evolusi yang pertama kali dirumuskan oleh Charles Darwin (1809-1882) setidaknya dapat dibagi menjadi dua, yakni penafsiran dan pemeriksaan bukti-bukti fosil yang ada dan teori tentang bagaimana suatu spesies bisa berkembang. William Smith (1769-1839) mempelajari lapisan batuan dan fosil yang terkandung di dalamnya. Ia mendapatkan kesimpulan bahwa semakin dalam suatu lapisan batuan maka semakin fosil yang ditemukan menunjukkan spesies-spesies yang berbeda dari yang ada sekarang. Oleh karena itu, spesies-spesies tersebut tentunya telah menempuh beberapa tahap penciptaan sehingga bisa ada beragam mahluk hidup seperti sekarang. Bukti-bukti yang sama juga telah membawa Charles Lyall pada pandangan

126

yang berbeda. Di dalam bukunya yang berjudul Principles of Geology, ia berpendapat bahwa yang terjadi adalah proses perubahan yang bertahap namun pasti dan bukan penciptaan yang bertahap. Apa yang belum ia mengerti adalah mekanisme yang mendorong terjadinya perubahan dari satu spesies menjadi spesies yang lain. Ada beberapa ilmuwan lainnya yang memiliki kesimpulan serupa dengan teori Darwin. Kakek dari Darwin, yakni Erasmus Darwin (1731-1802) berpendapat bahwa semua mahluk hidup berevolusi dari satu jenis mahluk hidup. Ia juga melihat bahwa manusia merupakan puncak dari proses evolusi, tetapi tidak terpisah dari proses tersebut. Bukunya yang lain, Zoonomia (1794) adalah sebuah buku medis, tetapi di dalamnya telah termuat ide-ide tentang evolusi. Dalam banyak hal, pemikirannya telah membuka gerbang bagi teori yang lebih matang yang dirumuskan cucunya.16 Salah satu tokoh yang banyak berpengaruh bagi pengembangan teori evolusi adalah Jean Bapiste de Lamark (1744-1829). Ia yakin bahwa kita dapat menggolongkan berbagai spesies menurut kompleksitasnya dan bahwa setiap spesies selalu berkembang menuju spesies yang makin kompleks. Proses perkembangan menuju spesies yang makin kompleks ini terjadi melalui penurunan karakter baru dari induk kepada anaknya. Dengan kata lain, seseorang yang telah berhasil mengembangkan suatu kualitas ataupun karakter baru akan menurunkan karakter baru tersebut kepada anaknya. Dengan pola seperti itulah proses evolusi terus berlangsung. Teori ini menjadi sangat kontroversial pada abad ke-19 dan nantinya akan digunakan oleh Darwin untuk menjelaskan proses seleksi alamiah. Ilmuwan lain yang memberikan sumbangan besar terhadap teori evolusi adalah Thomas Malthus (1766-1834). Ia melihat bahwa di dalam situasi krisis makanan, populasi penduduk juga berkembang menyesuaikan dengan jumlah makanan yang ada. Akan ada semacam kompetisi di antara penduduk untuk memperebutkan makanan. Oleh karena itu, hanya penduduk terkuatlah, atau yang mempunyai akses ke makanan, yang dapat bertahan. Kesimpulan ini ditulisnya dalam buku Essays on the Principle of Population (1798), dan menyediakan argumentasi tentang mekanisme proses evolusi yang nantinya diadopsi oleh Darwin. Mungkin, puncak perkembangan teori evolusi adalah di dalam rumusan Charles Darwin. Buku yang berjudul The Origins of Species (1859) sangatlah kontroversial karena buku itu merumuskan untuk pertama kalinya bagaimana suatu spesies dapat berkembang dari spesies lainnya dengan menjalani proses seleksi ilmiah (alamiah). Latar belakang tentang bagaimana ia sampai pada teori itu sangatlah terkenal. Ia melakukan penelitian di kepulauan Galapagos. Dan setelah menyaksikan keberagaman spesies yang ada di sana, ia menyimpulkan bahwa spesies yang ada sekarang merupakan perkembangan dari proses spesies yang ada sebelumnya. Ia melihat adanya kemiripan antara spesies yang ada sekarang dengan fosil-fosil yang ia temukan di pulau tersebut. Kemudian, ia tinggal selama 20 tahun di 16

Lihat, Ibid, hal. 25.

127

pulau itu untuk merumuskan teori tentang bagaimana hal ini bisa terjadi. Di dalam teori seleksi alamiah, ia berpendapat seperti di bawah ini. Pertama, beberapa jenis di dalam satu spesies memiliki kualitas-kualitas yang dapat membantu mereka untuk bertahan lebih baik daripada yang lainnya. Kedua, spesies-spesies yang mampu bertahan akan berkembang biak dan mewariskan kualitas mereka ke generasi berikutnya. Ketiga, dengan begitu, semakin banyak mahluk hidup dari spesies tersebut yang memiliki kualitas untuk bertahan. Keempat, kualitas dan karakter dari spesies tersebut berkembang terus untuk memungkinkannya bertahan hidup. Empat Bab pertama dari The Origins of Species menunjukkan proses terbentuknya teori tersebut. Ia mulai dengan menyelidiki proses perkembangbiakkan binatang-binatang. Kemudian, ia mengkaitkan analisisnya dengan teori Malthus dengan mengeksplorasi proses mahluk hidup mempertahankan keberadaan mereka. Dari sini, ia kemudian mampu merumuskan teori tentang seleksi alamiah. Darwin menggabungkan analisisnya dengan teori-teori yang sudah berkembang sebelumnya. Bahkan, satu-satunya yang cukup membedakan teori Darwin dengan teori-teori evolusi yang sudah ada sebelumnya adalah kejelasan dan kelugasannya dalam mengajukan argumentasi. Argumentasinya sangat meyakinkan, terutama tentang proses terjadinya evolusi, tidak lagi dibutuhkan seorang Pencipta Agung untuk melaksanakan prosesnya. Teorinya juga menempatkan manusia di dalam satu level dengan spesies lainnya karena manusia juga telah melewati proses seleksi alamiah yang sama. Ilmu pengetahuan di bidang genetika telah menunjukkan kepada kita bahwa penggabungan kode genetik yang acak dapat juga memberi keuntungan bagi spesies yang bersangkutan. Akan tetapi, pada waktu itu teori evolusi adalah sebuah bangunan teori yang elegan, sederhana, dan sangat mekanistik. Di dalam teori itu, tujuan final, seperti yang dirumuskan Aristoteles tidaklah mendapatkan tempat. Apa yang disebut sebagai tujuan final adalah kebetulan kumulatif belaka. Jelaslah bahwa pada masa itu, apa yang dirumuskan Darwin sangat mengguncang dunia ilmu pengetahuan. Di buku-buku berikutnya, Darwin mencoba untuk menunjukkan implikasi teorinya bagi manusia secara keseluruhan. Akan tetapi, dari perspektif sejarah ilmu pengetahuan, buku Origins of Species-lah yang menjadi tonggak dan karya yang terpenting. 2.5 Teori Relativitas Setelah melepaskan diri dari paradigma Aristotelian dan filsafat abad pertengahan, ilmu pengetahuan terutama pada paruh kedua abad ke-19, telah 128

semata-mata mendasarkan analisisnya pada bukti-bukti dan rasionalitas. Filsuf Jerman yang bernama Haeckel, dalam bukunya yang berjudul The Riddle of the Universe (1899) berpendapat bahwa di alam ini tinggal beberapa hal yang dapat ditemukan oleh manusia karena hampir semuanya telah ditemukan. Fisika Newtonian dan teori evolusi Darwin telah menjadi kerangka yang digunakan untuk menjawab hampir semua pertanyaan ilmiah pada waktu itu karena hanya pertanyaan ilmiah yang layak dan dianggap memadai untuk diajukan. Yang lain tidak. Akan tetapi, semua kecenderungan itu hilang pada awal abad ke-20. Sekali lagi, otoritas yang mapan mendapatkan tantangan. Akan tetapi kali ini, otoritas paradigma Newtonianlah yang kali ini mendapatkan tantangan. Filsafat ilmu pengetahuan mulai menyadari bahwa ada cara-cara lain yang dapat memahami fenomena yang ada dalam realitas, walaupun bersifat kontradiktif dengan penjelasan yang sudah mapan sebelumnya. Persepsi umum di dalam dunia ilmu pengetahuan pun berubah dari apa yang tadinya dianggap sebagai kemenangan rasio serta bukti empiris pada abad ke-18 menjadi penerimaan akan pemikiran-pemikiran yang tampak terlepas jauh dari logika dan rasionalitas. Pada abad ke-20, dunia seolah-olah jauh lebih kompleks melampaui apa yang dipikirkan seabad sebelumnya. Tidak mungkinlah kita menguraikan seluruh perkembangan besar yang terjadi di dalam dunia ilmu pengetahuan selama abad ke-20, dan hal tersebut juga tidak diperlukan untuk memahami refleksi filsafat ilmu pengetahuan. Yang harus dimengerti di sini adalah tema-tema mendasar yang membedakan perkembangan ilmu pengetahuan di abad ke-20 dengan paradigma Newtonian yang sudah mapan sebelumnya, serta implikasi perubahan paradigma tersebut bagi pemahaman manusia akan ilmu pengetahuan sebagai keseluruhan. Teori Relativitas Dua teori relativitas yang dirumuskan Albert Einstein (1879-1955) pada awal abad ke-20 menunjukkan keterbatasan-keterbatasan dari fisika Newtonian. Pada 1905, ia merumuskan teori relativitas khusus. Teori tersebut dapat diringkas dalam persamaan E=mc2. Persamaan ini menghubungkan massa dengan energi. E adalah energi, m adalah massa, dan c adalah kecepatan cahaya. Sementara itu, teori relativitas umum yang dirumuskan pada 1916 berpendapat bahwa ruang, waktu, massa, dan energi saling terkait satu sama lain. Ruang maupun waktu sangatlah dipengaruhi oleh gravitasi. Ruang semakin sempit, sementara waktu akan berjalan lebih cepat ketika gravitasi meningkat. Akan tetapi, gravitasi berjalan paralel dengan massa. Semakin besar massa, semakin kuat gravitasi menarik. Dan menurut teori relativitas khusus, massa selalu sudah terkait dengan energi. Implikasi dari pandangan ini adalah penolakan terhadap perspektif yang bersifat defintif dan absolut. Di dalam mengamati suatu fenomena, posisi dan pergerakan dari sang pengamat jugalah harus diperhitungkan. Newton berpendapat 129

bahwa bumi terletak pada posisi yang tetap dan statis. Akan tetapi, teori Einstein telah menunjukkan bahwa tidak ada yang disebut sebagai titik statis karena segala sesuatu yang tadinya dianggap statis ternyata relatif. Segala sesuatu di alam ini bersifat relatif. Teori Newton masih dapat digunakan tetapi hanya untuk bidangbidang yang terbatas. Mekanika Kantum dan Implikasinya Perdebatan tentang mekanika kuantum antara Einstein dan Bohr pada dekade 1930-an melahirkan pertanyaan mendasar tentang apa yang dapat diketahui dan kemudian dirumuskan oleh ilmu pengetahuan. Pertanyaan itu adalah salah satu pertanyaan kritis di dalam filsafat ilmu pengetahuan. Dengan begitu, ketertarikan terhadap filsafat ilmu pengetahuan pun berkembang. Mekanika kuantum berkembang melalui pengamatan terhadap fenomena sub-atomis. Oleh karena itu, penelitian ilmiah tentang hal ini tidak dapat dilakukan sebelum abad ke-20. Ide tentang dunia yang tersusun dari atom-atom yang dipisahkan oleh ruang kosong bukanlah suatu ide baru. Leukipos dan Demokritos telah merumuskan ide itu 5 abad sebelum Masehi. Akan tetapi, sampai ditemukannya elektron pada 1897, atom dianggap sebagai suatu benda materi yang solid, dan tidak dapat dibagi-bagi lagi. Di kemudian hari, atom dianggap sebagai nukleus yang terdiri dari proton serta neutron, di mana elektron mengelilinginya, seperti planet-planet di tata surya kita mengelilingi matahari. Setelah menerima analisis tersebut, teori di dalam ilmu pengetahuan kemudian mulai mengembangkan pemahaman tentang sub atom, yakni karakter serta kualitas, dan relasi antara sub atom yang satu dengan sub atom yang lainnya. Dengan demikian, materi dianggap sebagai partikel-partikel sub atom yang diikat bersama oleh semacam kekuatan nuklir (nuclear forces). Kata mekanika kuantum diambil dari karya Max Planck yang menemukan bahwa radiasi (cahaya maupun energi) berasal dari kuanta-kuanta yang kecil namun dapat diukur, dan bukan dari gelombang energi yang terbentuk terus menerus. Ketika kita berhadapan dengan sesuatu yang tidak bisa langsung diamati dengan menggunakan panca indera kita, sulit bagi kita untuk memutuskan apakah konsep yang kita rumuskan berdasarkan pengamatan tersebut sungguh-sungguh memadai atau tidak. Kita tidak dapat menunjuk benda itu secara langsung, dan kemudian membuat perbandingan. Dengan demikian, ketika berusaha meneliti partikel-partikel sub atomik, semua bentuk konsep akan mengalami keterbatasan dalam perumusannya. Masalah besar muncul karena partikel-partikel yang menjadi obyek pengamatan seringkali berubah tergantung dengan bagaimana cara mereka diamati. Dunia tidak lagi seperti yang dipikirkan oleh Newton, yakni dunia yang mekanis dan dapat diramalkan. Teori kuantum berpendapat bahwa kita tidak bisa memprediksi 130

gerakan ataupun relasi partikel-partikel atom ataupun sub atom yang kita amati. Paling-paling, kita hanya dapat memprediksinya sampai tahap probabilitas. Pada 1927, Heisenberg membuktikan bahwa semakin akurat kita dapat mengetahui posisi dari suatu partikel maka semakin sulit pula kita menentukan kecepatannya. Dan sebaliknya, semakin akurat kita mengetahui kecepatan suatu partikel maka semakin sulit kita menentukan posisi partikel tersebut. Kita dapat mengetahui dengan tepat salah satu diantaranya, tetapi tidak pernah dapat mengetahui secara akurat keduanya. Pertanyaan filosofisnya, apakah prinsip ketidakpastian dan relativitas ini sungguh-sungguh merupakan gambaran dari realitas yang kita teliti atau ini justru menandakan keterbatasan dari kemampuan kita untuk mengamati dan menghitung partikel-partikel tersebut? Pertanyaan ini membuka sebuah perdebatan keras di dalam dunia filsafat ilmu pengetahuan, terutama tentang cara bagaimana menafsirkan teori kuantum secara tepat. Secara partikular, Einstein dan Bohr memiliki pendapat yang berseberangan tentang hal ini. Bohr berpendapat bahwa teori kuantum sungguh-sungguh menggambarkan realitas yang tidak pernah bisa diketahui secara pasti. Sementara, Einstein berpendapat bahwa realitas tidaklah mungkin sesuatu yang acak. Baginya, realitas memiliki keteraturan yang jelas, hanya kemampuan kitalah yang terbatas untuk memahami keteraturan tersebut.17 Isu yang diperdebatkan di sini sangatlah penting dan mendasar. Di dalam mekanika tradisional, kita memang tidak dapat memprediksi perilaku individual secara persis. Akan tetapi, kita setidaknya dapat mengetahui dan meramalkan perilaku-perilaku kolektif, seperti pada waktu tertentu, penduduk bersama-sama menuju kotak pemilu untuk memberikan suara. Pada waktu yang sama, mekanika tradisional yakin bahwa setiap individu selalu sudah dipengaruhi oleh suatu trend kolektif, walaupun kita tidak dapat mengukur seberapa jauh pengaruh tersebut secara akurat. Mekanika kuantum menentang pernyataan terakhir ini. Di dalam kerangka teori ini, segala sesuatu adalah masalah probabilitas dan kita tidak pernah bisa sungguh-sungguh tahu bahkan di dalam teori, apa yang menjadi karakter atau perilaku partikel di dalam ilmu-ilmu alam, ataupun individu di dalam masyarakat.

Genetika Sangat sulit untuk menggambarkan besarnya pengaruh dari penemuan struktur-struktur DNA yang dibuat oleh Francis Crick dan James Watson pada 1953. Penemuan itu telah menyediakan cara-cara yang luar biasa untuk mengeksplorasi, menghubungkan, dan bahkan memanipulasi organisme hidup. Penemuan tersebut menggambarkan struktur-struktur yang membawa semacam instruksi-instruksi yang 17

Lihat, Ibid, hal. 32 dan 84.

131

pada akhirnya membentuk semua mahluk hidup. “Informasi” yang terkandung di dalam gen ini menentukan karakter dari setiap organisme hidup. Penemuan ini juga telah membuat revolusi di dalam ilmu biologi, sama seperti teori relativitas dan mekanika kuantum telah membuat revolusi di dalam dunia fisika. Penemuan DNA di dalam ilmu genetika ini berimplikasi sangat besar di dalam biologi. Potensi penggunaan dan manipulasi DNA ini tentunya mengundang pertanyaan-pertanyaan yang membutuhkan pertimbangan etis lebih jauh. Seperti kita lihat sebelumnya, teori seleksi alamiah yang dikembangkan Darwin mendasarkan diri pada ide bahwa selalu ada perbedaan kecil antara suatu spesies yang satu dengan spesies yang lainnya, dan perbedaan itulah yang membuat salah satu spesies pada akhirnya dapat bertahan hidup, sementara yang lain tidak. Akan tetapi, Darwin tidak mengetahui mekanisme yang membuat perbedaan ini menjadi mungkin. Sekarang ini, kita tahu bahwa beberapa unsur di dalam gen kita tidak selalu mengikuti apa yang menjadi unsur gen di induk kita. Gen itu mereproduksi dirinya sendiri untuk mempertahankan diri. Dengan demikian, teori genetika telah melengkapi teori Darwin dengan suatu penjelasan yang sangat mengagumkan, yakni menunjukkan bagaimana variasi antar spesies itu mungkin, sehingga mendorong terjadinya proses seleksi alamiah. Ilmu genetika juga menyatakan pada kita bahwa ada kesamaan di antara berbagai mahluk hidup. Kita menemukan adanya gen-gen yang memiliki fungsi yang sama di spesies yang berbeda-beda. Hal ini menunjukkan bahwa mahluk hidup tersebut memiliki nenek moyang yang sama. Teori genetik ini telah berevolusi dari suatu teori yang tidak memiliki bukti-bukti nyata menjadi suatu teori yang mampu menggambarkan fakta-fakta yang sangat penting bagi ilmu pengetahuan. Setiap mahluk hidup memiliki akar genetik yang sama. Hal ini menunjukkan adanya kesalingterkaitan antara mahluk hidup yang satu dengan mahluk hidup lainnya. Beberapa Implikasi Pemahaman tentang dasar-dasar teori genetika memberikan kita kemampuan untuk memberikan semacam refleksi etis atas praktek-praktek internal teori genetika itu sendiri. Fakta bahwa suatu hal dapat dilakukan tidak menjamin hal tersebut boleh ataupun harus dilakukan. Pada Januari 2001, pemerintah Inggris memperbolehkan penggunaan kloning terhadap embrio demi pengembangan di bidang penelitian medis. Mereka berpendapat bahwa kloning dapat membantu penelitian tentang batang sel yang mungkin dapat membuat penemuan di bidang penggantian sel pada penyakitpenyakit yang tidak bisa disembuhkan. Dengan kata lain, sel-sel yang rusak akibat

132

suatu penyakit dapat digantikan dengan sel-sel baru yang lebih sehat. Sementara itu, pihak lain berpendapat sebaliknya, yakni kloning atas sel akan bermuara pada kloning atas manusia. Kloning atas manusia berarti membawa kemungkinan bahwa seseorang dapat membuat kehidupan sendiri. Ia menentukan seluruh kualitas dari kehidupan itu, seperti intelegensinya ataupun penampilannya. Hal ini jauh mengundang lebih banyak masalah dan pertanyaan daripada jawaban yang diberikan. Problem filosofis yang terkandung di dalam pemaparan sebelumnya adalah tentang sejauh mana ilmu pengetahuan murni harus dibatasi dengan menimbang implikasi-implikasi dari ilmu pengetahuan itu. Hal ini tentunya selalu menjadi masalah. Einstein bahkan sangat khawatir akan penerapan rumusan-rumusan yang dibuatnya ke dalam penciptaan senjata nuklir. Di sisi lain, orang-orang seperti Archimedes justru berharap bahwa ilmu pengetahuan murni dapat diterapkan ke dalam kehidupan praktis dan pembuatan senjata adalah salah satunya. Isu yang sangat mendasar di sini adalah bahwa ilmu pengetahuan selalu bergerak di level yang impersonal. Oleh sebab itu, seringkali penemuan-penemuan di dalam bidang ilmiah merusak makna dan perasaan istimewa yang dimiliki manusia sebagai mahluk ciptaan Tuhan yang tertinggi. Ketakutan ini cukup dapat dimengerti, karena bagi orang-orang tertentu, ilmu pengetahuan dapat menggoyang keyakinan moral, religius, dan penghayatan personalnya. Sekarang ini, kita tidak mungkin menolak keuntungan dari penerapan ilmu pengetahuan, seperti dalam bidang transportasi, komunikasi, ataupun kedokteran. Lepas dari itu, masih mungkinkah kita bertanya, sejauh mana kita tetap harus bersikap kritis terhadap peran ilmu pengetahuan yang mengklaim dirinya sebagai “penyelamat” umat manusia? Pada titik inilah dibutuhkan semacam refleksi etis tentang ilmu pengetahuan dan implikasinya bagi kehidupan manusia. 2.6 Revolusi Digital Langkah pertama yang sangat signifikan untuk penciptaan komputer diambil oleh Charles Babbage pada 1820. Ia hendak menciptakan sebuah alat mekanis yang didasarkan pada prinsip-prinsip matematika. Upaya-upaya awalnya tidaklah terlalu diperhatikan. Akan tetapi, ia terus berupaya mewujudkan idenya tersebut, yakni dengan menggabungkan alat-alat mekanik yang ada dengan cara kerja matematika. Yang terakhir ini menjadi cikal bakal dari komputer yang nantinya berperan sangat penting dalam perkembangan ilmu pengetahuan. Langkah yang sangat penting di dalam bidang ini diambil oleh Alan Turing (1912-1954). Yang membedakan penemuannya dengan penemuan Babbage adalah penggunaan teknologi digital yang sederhana serta kesadaran bahwa yang terpenting adalah keberadaan tombol biner off/on, seperti yang digunakan pada relay telepon. 133

Komputer berkembang sangat pesat pada masa perang dunia kedua, terutama yang digunakan untuk memecah kode-kode rahasia NAZI Jerman pada waktu itu. Pada awal abad ke-21, perangkat komputer yang digunakan anak-anak untuk bermain game jauh lebih canggih dan kuat dari yang digunakan oleh pihak sekutu untuk membongkar kode-kode NAZI Jerman ataupun yang digunakan Amerika untuk memprogram pesawat luar angkasa pada 1960-an. Di antara berbagai perkembangan yang ada, penemuan internet adalah perkembangan yang paling revolusioner. Di samping berbagai kritik mengenai fungsi kontrol yang mungkin terjadi, penemuan internet tidak diragukan lagi mengubah kehidupan manusia, terutama yang secara langsung terkait untuk mendapatkan informasi, berkomunikasi, ataupun berpartisipasi dalam seluruh kegiatan di dalamnya yang luasnya meliputi seluruh dunia.18 Sangatlah sulit untuk merumuskan semacam teori tentang internet karena perubahan yang terjadi di dalamnya berjalan sangat cepat. Walaupun begitu tidaklah diragukan lagi bahwa dampak sosial yang diakibatkan teknologi ini sangatlah besar. Penemuan dan perkembangan komputer merupakan tanda yang paling jelas dari seluruh proses revolusi digital yang terjadi. Akan tetapi, problem epistemologisnya terletak jauh lebih mendalam dan lebih besar daripada apa yang tampak dari perkembangan yang ada. Pada abad ke-17 dan 18, walaupun matematika dianggap berperan penting bagi perkembangan ilmu pengetahuan, tetapi kegunaan utama matematika adalah sebagai alat logika. Kemudian, pada abad ke-19, statistik yang merupakan perkembangan lebih jauh dari matematika mulai digunakan sebagai alat analisis, dan bahkan sebagai data yang dianalisis. Paradigma semacam ini memberikan semacam alternatif kepada para ilmuwan sosial tentang cara menghubungkan relasi kausal yang terjadi di dalam masyarakat. Dengan demikian, statistik menjadi alat analisis yang paling sering digunakan dan dipercaya. Dengan kemampuan untuk menjabarkan dan bahkan memanipulasi informasi dan data ke dalam bentuk-bentuk digital, teknologi digital kini tidak lagi digunakan untuk mengkalkulasi data sebagai metode analisis, tetapi justru dianggap mampu mendeskripsikan elemen-elemen terdasar yang ada di dalam realitas dalam bentuk angka. Revolusi digital ini mengubah hampir semua aspek di dalam kehidupan manusia. Di dalam dunia fotografi misalnya, detil-detil gambar yang tadinya hanya dapat ditangkap dengan lensa yang sensitif kini dapat direkam secara digital dengan penggunaan kamera digital. Gambar yang dihasilkan merupakan “rangkaian kodekode biner”. Hal yang sama juga terjadi dengan suara yang ditransfer dalam bentuk digital ke dalam rangkaian kode-kode biner tersebut. Pada akhirnya, tentu saja, gen 18

Lihat, Ibid, hal. 36.

134

manusia juga dapat dipetakan dengan menggunakan kode-kode biner tersebut, dan kemudian dimanipulasi. Sebuah keping DVD dapat menghasilkan suara dan gambar yang dibentuk oleh kode-kode biner, dan menghasilkan kualitas yang tidak kalah, dan bahkan lebih baik, daripada yang sebenarnya. Pengaruh fundamental di sini sangatlah mencengangkan, yakni realitas dipahami sebagai rangkaian informasiinformasi dalam bentuk kode-kode biner. Dengan demikian, segala sesuatu dapat direduksikan dan kemudian direkonstruksi ke dalam dasar dari semuanya, yakni rangkaian dari kode-kode biner. Ringkasan singkat sejarah ilmu pengetahuan dimulai dengan pemikiran para filsuf pra-sokratik, serta spekulasi pemikiran mereka tentang dasar terdalam yang membentuk realitas. Thales mengamati realitas secara mendetil, dan sampai pada kesimpulan bahwa air merupakan elemen terdasar dari segala sesuatu yang ada. Dewasa ini, para ilmuwan melakukan hal yang sama, namun dengan menggunakan metode ilmiah yang belum ada sewaktu Thales hidup dan sampai pada kesimpulan bahwa segala sesuatu dapat diekspresikan dan direkonstuksikan dalam bentuk informasi-informasi digital.

135

Bab 3 Metode Saintifik “Komitmen buta terhadap suatu teori bukanlah sebuah keutamaan intelektual, melainkan kejahatan intelektual” Imre Lakatos 1973 Pada Bab ini, kita akan melihat berbagai bentuk metode di dalam ilmu pengetahuan yang berkembang dari abad ke-17 dan sampai sekarang masih digunakan untuk membedakan antara ilmu pengetahuan yang asli di satu sisi dan pseudosains atau ilmu pengetahuan palsu di sisi lain. Kita akan berfokus terutama pada metode induksi (inductive method) dan bagaimana dampak penggunaan metode tersebut pada dunia ilmu pengetahuan pada umumnya. Tesis utama dari Bab ini adalah bahwa semua pernyataan di dalam ilmu pengetahuan haruslah didukung dengan data-data yang didapat dari pengamatan dan eksperimen. Bab ini juga akan memaparkan perdebatan kontemporer di dalam filsafat ilmu pengetahuan abad ke-20, yakni apakah suatu pernyataan ilmiah sungguh-sungguh mendeskripsikan dunia obyektif, dunia fisik, dan bukan gambaran-gambaran yang hanya muncul di dalam pikiran kita saja. Pertanyaan kunci di dalam Bab ini adalah, apakah teori-teori ilmu pengetahuan dapat mencapai tahap kebenaran mutlak dengan menyandarkan pada bukti-bukti yang mereka punya untuk mendukung argumentasi? Lahirnya ilmu pengetahuan modern membuat semacam ideal tentang bentuk pengetahuan tertentu. Akan tetapi, dalam proses selanjutnya, ideal tersebut tetap di tataran normatif, dan tidak pernah sungguh-sungguh diwujudkan di dalam praktek.19 3.1 Pengamatan dan Obyektivitas Sikap berhati-hati sangat diperlukan di dalam menyatakan suatu klaim ilmu pengetahuan. Setiap hal yang dikatakan haruslah didukung oleh argumentasi teoritis yang memadai dan bukti-bukti eksperimental yang dapat dipertanggungjawabkan kebenaran serta ketepatannya. Di sini, saya akan mengutip pernyataan Professor Neil Turok pada 1998 di dalam sebuah artikel di surat kabar Daily Telegraph, ketika ia sedang melakukan penelitian tentang asal usul alam semesta bersama Professor Stephen Hawking. “Pertama-tama, suatu penemuan (tentang asal usul alam semesta) adalah matematis 19

Ibid, hal. 38.

136

secara esensial, dan penemuan tersebut diformulasikan dengan bahasa teori relativitas umum yang ditemukan oleh Albert Einstein untuk menggambarkan gravitasi, sesuatu kekuatan yang membentuk struktur alam semesta. Sangatlah sulit untuk menggambarkan hal semacam itu dengan bahasa sehari-hari tanpa mengalami kesalahan di beberapa aspek. Asal usul alam semesta kita jelas bukanlah kejadian sehari-hari. Hal penting kedua yang ingin saya sampaikan adalah bahwa teori tentang asal usul alam semesta sebelum terjadinya Big Bang belumlah didukung oleh bukti-bukti eksperimental. Kita sering membicarakannya seolah-olah hal tersebut nyata karena kita menganggapnya dengan sangat serius, tetapi kita tidak mempunyai wawasan langsung pada kebenaran. Yang kita lakukan adalah merumuskan hipotesis yang memenuhi standar keketatan fisika teoritis…. Sampai teori kami didukung oleh eksperimen yang detil dan pengamatan maka teori tersebut tetap spekulatif.”20 Ada dua hal penting yang dapat disimpulkan dari kutipan diatas. Pertama, tidaklah selalu mudah bagi seorang ilmuwan untuk mendeskripsikan penelitiannya dalam bahasa. Beberapa hal, karena tingkat kerumitannya, hanyalah masuk akal jika dikatakan dalam bentuk formulasi matematis. Ada waktunya, ketika seorang ilmuwan mengklaim bahwa mereka sudah mengetahui sesuatu sebelum mereka menggambarkannya dalam terms-term ilmiah. Kedua, dan ini adalah tema utama diskusi kita pada Bab ini, yakni bahwa suatu klaim ilmiah haruslah didukung oleh bukti-bukti. Bukti-bukti itu didapat dari fenomena alam, terutama dalam ilmu astronomi, atau dari data partikular yang dapat diukur dan diklasifikasi. Akan tetapi, seringkali bukti-bukti yang digunakan untuk mendukung suatu teori diperoleh dari eksperimen yang dilakukan untuk mengukur beberapa aspek partikular dari realitas saja yang ingin dianalisis oleh ilmuwan tersebut. Di dalam seluruh bab ini, kita akan banyak membicarakan tentang hakekat buktibukti yang mendukung suatu pernyatan ilmiah dan bagaimana bukti-bukti itu didapat serta dipertanggungjawabkan. Akan tetapi, kita harus tetap sadar bahwa di dalam ilmu pengetahuan, apa yang disebut bukti seringkali tidaklah datang dari pengamatan langsung, tetapi dari eksperimen laboratorium, suatu kondisi dapat direkayasa sesuai dengan kepentingan uji coba. Ekperimen adalah suatu upaya menciptakan situasi artifisial yang faktor-faktor yang tidak terkait dengan percobaan yang dilakukan, sehingga seorang peneliti dapat terfokus untuk mengukur variabelvariabel yang kecil dan menyatu. Hasil dari eksperimen lebih tepat dan terukur, sehingga dapat berguna untuk merumuskan sebuah teori. Akan tetapi, hasil 20

Daily Telegraph, 14 Maret 1998.

137

eksperimen tersebut tidak selalu dapat diamati di dalam dunia sehari-hari, di mana segala sesuatu saling terkait, bercampur, berbagai variabel saling mempengaruhi satu sama lain, dan menyebabkannya obyek penelitian menjadi tidak terfokus. Tidak pernah ada satu pun eksperimen di dunia ini yang dapat menjelaskan suatu fenomena dalam semua situasi. Jika ada eksperimen yang berpretensi seperti itu, maka sang peneliti haruslah memeriksa fenomena seluas dan sekompleks alam semesta itu sendiri. Dengan demikian, bukti-bukti suatu rumusan teori bersifat sangat selektif, dan sangat mencerminkan asumsi dasar yang dipunyai sang peneliti. Hal inilah yang menjadi sebab utama terjadinya perdebatan keras di dalam dunia ilmu pengetahuan tentang status dari sebuah teori ilmu pengetahuan. Salah satu argumen di dalam debat itu adalah, apakah ada suatu bentuk eksperimen yang memiliki keakuratan pasti sehingga dapat menunjukkan teori mana yang memadai dan teori mana yang tidak. Para ilmuwan awal, seperti Francis Bacon, berpendapat bahwa hal itu mungkin. Akan tetapi, ilmuwan abad ke-20, seperti Pierre Duhem, seorang fisikawan berpendapat bahwa hal tersebut tidaklah mungkin karena kita tidak akan pernah tahu bagaimana suatu teori diterapkan di tempat-tempat yang berbeda di luar ruang eksperimen. Lepas daripada itu, teori relativitas yang dirumuskan Einstein ternyata dapat mengklaim keakuratannya, dan menunjukkan kelebihan-kelebihannya dibandingkan teori-teori yang lain. Seperti sudah disinggung pada Bab sebelumnya, ketika Galileo berpendapat bahwa teori Kopernikus tentang bumi yang mengelilingi matahari benar, teorinya mendapatkan banyak tantangan dari para pemikir konservatif, bukan karena kesimpulannya yang berbeda dengan mereka, tetapi karena metodenya berbeda. Galileo mendasarkan teorinya pada kalkulasi dan pengamatan. Padahal, pada masa itu, teori yang memadai haruslah bersifat deduktif, yakni dimulai dengan prinsipprinsip umum, dan bermuara pada penemuan bukti-bukti yang sesuai dengan prinsip-prinsip tersebut. Galileo berhadapan dengan suatu tradisi intelektual religius yang berpendapat bahwa konsep Aristoteles tentang kesempurnaan dan tujuan final ditempatkan lebih prioritas daripada pengamatan dan bukti-bukti empiris yang didapatkan dari pengamatan. Galileo melakukan eksperimen untuk menunjukkan bahwa konsep Aristoteles itu salah. Dengan kata lain, metode yang digunakan oleh mayoritas pemikir pada masa itu adalah metode deduktif, bukti-bukti diturunkan dari suatu prinsip umum yang dianggap berlaku universal. Sebaliknya, Galileo menggunakan metode induktif, yakni merumuskan suatu teori dengan berdasarkan pengamatan, eksperimen, dan kalkulasi data. Metode induktif ini nantinya akan menjadi salah satu pilar utama perkembangan metode ilmiah di dalam ilmu pengetahuan. Salah satu perbedaan yang cukup mendasar antara para pemikir konservatif 138

Aristotelian dengan Galileo adalah bahwa sementara Galileo berfokus untuk melihat apa yang terjadi, para pemikir Aristotelian tersebut melihat mengapa dan tujuan suatu fenomena itu terjadi. Pada Bab sebelumnya, kita sudah melihat bahwa Francis Bacon juga menolak paradigma Aristotelian tersebut dan berpendapat bahwa ilmu pengetahuan haruslah didasarkan pada bukti-bukti nyata, dan bukan hanya prinsipprinsip umum. Tesis Bacon tentang idol-idol, prasangka, dan konformitas, serta penekanannya pada penerimaan bukti-bukti nyata, walaupun bukti-bukti tersebut tidak sesuai dengan harapan sang peneliti, menjadi tanda perubahan paradigma ke arah metode saintifik, seperti kita pahami sekarang ini. 3.2 Pengalaman dan Pengetahuan Metode saintifik ingin sedapat mungkin melihat apa yang sebenarnya terjadi, dan bukan apa yang kita lihat berdasarkan cara-cara kita melihat. John Locke (16321704), seorang filsuf empiris dari Inggris berpendapat bahwa semua yang kita ketahui didasarkan dari pengalaman. Menurutnya, ketika kita melihat suatu obyek, kita menangkap beberapa kualitas dari obyek tersebut. Ia kemudian menggolongkan kualitas tersebut ke dalam dua kategori. Yang pertama adalah kualitas primer, yakni kualitas yang dimiliki obyek itu sendiri, termasuk ukurannya, beratnya, dan massanya. Bagi Locke, kualitas primer ini akan tetap siapapun yang mengukurnya. Yang kedua adalah kualitas sekunder, yakni kualitas dari suatu obyek yang sangat tergantung pada cara peneliti melihat obyek tersebut sehingga dapat terus berubah sesuai dengan kondisi. Misalnya, bau, warna, dan suara sangat tergantung dari pekanya kemampuan indera kita. Jika kualitas penerangan berubah, kemungkinan besar warna juga akan berubah. Dengan demikian, Ilmu pengetahuan lebih memfokuskan analisisnya pada kualitas primer karena kualitas primer lebih terukur dan lebih obyektif daripada kualitas sekunder. Bayangkan bagaimana jadinya dunia, jika semua hal hanya diukur melulu berdasarkan kualitas primer saja. Warna di dalam lukisan, suara dari musik, dan rasa dari masakan akan menghilang, dan digantikan oleh gelombang-gelombang sensasi yang muncul dan terukur. Matahari terbenam hanya akan dipandang sebagai gelombang cahaya. Akan tetapi tetap saja, ilmu pengetahuan berurusan dengan kualitas primer. Pemahaman personal tentang dunia, penafsiran personal akan keindahan, sensasisensasi subyektif adalah bagian dari seni, dan bukan ilmu pengetahuan. Analisis ilmu pengetahuan menghilangkan berbagai data yang tidak relevan dan subyektif serta mencari kualitas-kualitas primer di dalam obyek yang tengah diteliti. Menghilangkan pengaruh dari kualitas sekunder, dan kemudian berfokus pada tujuan utama adalah bagian utama dari metode saintifik. Akan tetapi, proses untuk 139

sampai ke tahap itu tidaklah mudah. Dunia mekanis dari sudut pandang ilmu pengetahuan bersifat abstrak dan kalkulatif. Dunia semacam itu sangat jauh berbeda dari dunia estetika yang penuh dengan keindahan dan penghayatan personal. Akan tetapi, semakin kita berupaya menjabarkan suatu kesimpulan dari teori ataupun eksperimen kita, semakin terasa juga adanya jarak yang cukup besar antara realitas yang kita lihat dan rumusan yang kita gunakan untuk menggambarkan realitas tersebut. Walaupun peneliti sudah berupaya seakurat mungkin mengajukan rumusan teoritis atas fenomena realitas yang ditelitinya, tetapi rumusan tersebut tidak akan pernah dapat menangkap kebenaran yang ada di dalam realitas seutuhnya. Pengalaman kita akan obyek eksperimen di dalam ilmu pengetahuan selalu diselubungi ambiguitas karena begitu banyak faktor personal yang mempengaruhi pengamatan dan eksperimen yang kita lakukan. Metode saintifik dirumuskan dengan tujuan sedapat mungkin menghilangkan semua bias personal tersebut dan mendapatkan pengetahuan berdasarkan bukti-bukti faktual yang ada. Akan tetapi, kita dapat bertanya, apakah hal tersebut mungkin? Bahkan, instrumen yang digunakan di dalam suatu eksperimen juga seringkali tidak tepat, dan menimbulkan gangguan di dalam perumusan teori. Misalnya, dengan menggunakan teleskop, Galileo menemukan data bahwa ada gunung di bulan. Hal ini tentunya bertentangan dengan penafsiran tradisional, bahwa permukaan bulat berbentuk bulat sempurna. Memang, penemuan Galileo itu melambangkan kemenangan metode saintifik yang berdasarkan bukti-bukti atas prinsip-prinsip spekulatif yang dianut pada masa itu. Akan tetapi, pada kemudian hari kemajuan teknologi memungkinkan kita untuk menolak kesimpulan Galileo. Sederhana, gunung itu ternyata tidak ada di bulan. Mungkin, gunung tersebut merupakan hasil dari distorsi lensa di teleskop yang digunakannya. Hal ini merupakan problem epistemologis yang sangat besar di dalam ilmu pengetahuan karena metode dan peralatan yang digunakan di dalam suatu penelitian berpengaruh besar terhadap kesimpulan teoritis yang ditarik dari penelitian itu. Dengan begitu, untuk sungguh-sungguh mengetahui kebenaran suatu teori, kita harus terlebih dahulu mempertimbangkan jenis alat dan metode yang digunakan. Tidak ada yang benar-benar pasti, seperti apa yang kelihatan. Walaupun untuk masa itu, penelitian Galileo sungguh-sungguh brilian, tetapi ia tetap tidak luput dari problem epistemologis tentang status bukti dan instrumen penelitian ini. Seperti akan kita lihat kemudian bahwa kita tidak dapat secara mutlak melihat sesuatu dan kemudian merumuskan sesuatu lepas dari bias-bias yang kita miliki. Tidaklah mungkin seorang peneliti dipisahkan begitu saja dari apa yang ia lihat, atau dari bagaimana cara ia melihat obyek penelitiannya. 140

3.3 Problematika Induksi Salah satu tanda dari perkembangan ilmu pengetahuan adalah pentingnya bukti-bukti yang kuat dan dapat ditempatkan dalam kerangka teori umum. Cara berpikir semacam ini, yang kita dapatkan dari para filsuf, seperti Francis Bacon dan John Locke menjadi salah satu pilar utama perkembangan ilmu pengetahuan di jaman Newton sampai abad ke-19. Refleksi tentang kepastian bukti-bukti yang didapatkan dari penelitian juga ada di dalam pemikiran salah seorang filsuf empirisme, yakni David Hume. Argumentasi utamanya, yang nantinya sangat mempengaruhi perkembangan ilmu pengetahuan adalah bahwa semua bentuk teori hanya dapat sampai pada level probabilitas dan tidak pernah pernah sampai kepastian mutlak. Proses perumusan teori yang hanya dapat sampai pada tahap probabiltias ini adalah dari pernyataan yang bersifat partikular menuju pernyataan umum yang universal tentang dunia. Pernyataan umum inilah yang nantinya dapat disebut sebagai ‘hukum-hukum alam’. Proses semacam inilah yang nantinya membedakan antara ilmu pengetahuan modern dengan pandangan dunia tradisional yang ada sebelumnya. Salah satu prinsip induksi, seperti dikatakan oleh Bertrand Russell, adalah bahwa semakin sering dua obyek diamati secara bersama-sama maka semakin kuatlah asumsi bahwa kedua obyek tersebut terkait secara kausal, yakni yang satu menyebabkan yang lain, dan sebaliknya.21 Jika saya hanya melakukan satu eksperimen saja, hasilnya mungkin tidak terlalu pasti. Akan tetapi, jika saya melakukan 100 eksperimen dan setiap eksperimen selalu menunjukkan hasil yang sama maka saya akan semakin yakin bahwa semua eksperimen yang saya lakukan akan keluar dengan kesimpulan yang sama. Sekilas, hal ini memang tampak seperti hal umum. Akan tetapi, eksperimen itu mengandaikan bahwa apa yang terjadi di masa depan akan selalu dapat diprediksi dengan berbekal apa yang pernah terjadi di masa lalu. Dengan kata lain, pengalaman masa lalu dapat menjadi bukti yang kuat bagi sesuatu untuk terus berulang kembali di masa depan. Apakah selalu seperti itu? 3.4 Metode Induksi Metode induksi adalah suatu pendekatan untuk memperoleh pengetahuan dengan didasarkan pada imparsialitas pengumpulan data sehingga informasi yang didapat dari data tersebut dapat dicek, dan kemudian dirumuskan kesimpulan berdasarkan atasnya. Pengandaiannya, orang yang mengumpulkan data tersebut memiliki pikiran terbuka, dan teori yang dirumuskan dapat diuji dengan data-data yang lebih baru. Secara praktis, metode induksi menempuh setidaknya enam langkah. Pertama, bukti-bukti dikumpulkan dan faktor-faktor yang tidak relevan dengan 21

Lihat, Thompson, 2001, hal. 44.

141

penelitian segera disingkirkan. Kedua, kesimpulan diambil dari bukti-bukti itu yang kemudian bermuara pada terbentuknya hipotesis. Ketiga, eksperimen dilakukan untuk menguji validitas hipotesis. Tujuannya adalah untuk menemukan prediksi yang tepat di dalam eksperimen-eksperimen berikutnya. keempat, jika diperlukan, hipotesis akan diubah untuk menampung berbagai data yang muncul dari eksperimen yang lebih baru. Kelima, setelah menempuh empat proses di atas, teori umum pun dirumuskan, yakni teori yang terkait dengan hipotesis dan data-data eksperimental. Keenam, teori umum tersebut akan sering digunakan untuk membuat semacam prediksi. Proses akhir di dalam metode induksi paling ideal diilustrasikan dengan prediksi yang dibuat Einstein dalam teori relativitas umumnya. Ia berpendapat bahwa cahaya akan membengkok di dalam ruang gravitasi yang kuat sehingga bintang akan tampak merubah posisi relatif mereka, ketika cahaya yang menyinari bintang tersebut berada dekat dengan matahari. Pada masa itu, apa yang ditulis Einstein ini merupakan suatu prediksi yang amat berani dan kontroversial. Pernyataan tersebut hanya dapat diuji dengan pengamatan langsung yang hanya dapat dilakukan, ketika gerhana matahari sedang terjadi. Tim pengamat pun dikirim ke Afrika dan Amerika Selatan untuk mengamati gerhana matahari yang terjadi pada 1919. Ternyata, prediksi Einstein sangatlah tepat sehingga teori relativitas umum pun dianggap sah dan sahih sebagai sebuah teori ilmu pengetahuan. Pada akhirnya, semua teori ilmu pengetahuan, termasuk yang berbasis pada metode induksi, hanya dapat menyimpulkan sampai tahap probabilitas. Selalu ada kesempatan, muncul data-data baru yang menunjukkan bahwa teori lama tidak lagi memadai. Suatu teori seringkali hanya operasional pada ruang lingkup yang terbatas, sehingga di tempat lain, atau di situasi lain, teori tersebut tidaklah bekerja. Bahkan, ada beberapa teori yang memiliki daya penjelas yang sangat kuat sehingga tampak bersifat mutlak, teori di dalam ilmu pengetahuan yang menggunakan metode induksi selalu dapat difalsifikasi, yakni dicari bukti-bukti baru yang mungkin dapat membuktikan ketidakmutlakan teori tersebut. Bahkan, seperti dikatakan Karl Popper, teori ilmiah tidak dapat disebut teori, jika teori tersebut tidak dapat dibuktikan kesalahannya. Dengan perkembangan yang begitu pesat di dalam ilmu pengetahuan modern, metode eksperimental pun diharapkan mampu memberikan semacam hukumhukum alam. Konsep hukum di sini berbeda dengan arti hukum di dalam penggunannya sehari-hari. Hukum alam tidaklah berarti hukum tersebut harus dipatuhi, seperti hukum positif. Hukum alam tidak bisa memerintahkan apapun, 142

melainkan hanya menggambarkan apa yang terjadi di alam. Hukum gravitasi tidak bisa memerintahkan kepada kita untuk mengambil posisi jatuh, ketika kita tersandung. Akan tetapi, hukum tersebut hanya mendeskripsikan apa yang terjadi, ketika saya tersandung, yakni saya jatuh. Dengan demikian, jika ketika saya tersandung, saya justru mengapung, hal itu bukanlah berarti saya tidak mematuhi hukum gravitasi, tetapi saya berada di suatu lingkungan, hukum gravitasi tidaklah berlaku. Di dalam situasi semacam itu, hukum gravitasi tidaklah dilanggar, hanya dianggap tidak memadai untuk menjelaskan fenomena yang berlangsung. 3.5 Pendekatan Tradisional terhadap Bukti-Bukti Empiris David Hume (1711-1776), seorang filsuf ilmu dari Inggris menunjukkan bahwa hukum-hukum di dalam ilmu pengetahuan hanyalah merupakan ringkasan dari apa yang telah dialami sejauh ini. Semakin banyak bukti yang mengkonfirmasi hukum tersebut, semakin tinggilah tingkat probabilitasnya. Akan tetapi, tidak satupun buktibukti di dunia ini yang dapat menuntun klaim hukum tersebut menuju kepastian mutlak. Seorang peneliti yang bijak haruslah memperhitungkan bukti-bukti baru yang mungkin saja mendukung, atau justru menolak hukum yang telah ia pegang sebelumnya. 22 Ia juga menunjukkan bahwa dalam proses mengumpulkan data, seorang peneliti harus memperhitungkan kredibilitas dari kesaksian yang mereka terima dari orang-orang yang diwawancarai, terutama dengan melihat apakah mereka punya kepentingan langsung yang bersifat partikular terkait dengan jawaban yang mereka berikan dalam kerangka penelitian. Seperti yang telah dilakukan oleh Francis Bacon sebelumnya, Hume menetapkan semacam kriteria bagi keabsahan suatu data. Tujuannya jelas, yakni menyingkirkan semua faktor subyektif atau keberpihakan, sehingga pemahaman akan bukti-bukti yang bersifat obyektif sedikit banyak dimungkinkan. Di dalam bukunya Enquiry Concerning Human Understanding, Bab 4, ia menegaskan berkali-kali bahwa tidak ada bukti-bukti yang melalui logika induksi dapat mencapai kepastian yang bersifat absolut. Di dalam suatu teori ataupun hukum, ada ruang-ruang yang dapat digunakan untuk menunjukkan kelemahan suatu teori atau hukum. Pernyataan ini tentunya mengundang banyak pertanyaan baru di dalam ilmu pengetahuan, terutama karena pernyataan ini bertentangan dengan pondasi dasar dari metode eksperimental. Pada masa David Hume hidup, pernyataan ini sangat kontroversial karena menyerang langsung optimisme para ilmuwan yang begitu yakin bahwa metode eksperimental telah berhasil menggantikan refleksi filosofis spekulatif yang pernah dirumuskan oleh Aristoteles. 22

Lihat, Ibid, hal. 44

143

Pernyataan ini pulalah yang membangunkan Kant dari tidur dogmatisnya. Ia menerima pendapat Hume, tetapi tidak bersedia melepaskan asumsi kosmologi Newtonian yang sangat meyakini kepastian ruang dan waktu. Hal ini membuat Kant berpendapat bahwa struktur-struktur yang kita lihat di alam, seperti waktu, ruang, dan kausalitas adalah karena pikiran kita memberikan kerangka bagi pengalaman sehingga menciptakan pengetahuan. Hume berpendapat bahwa proses manusia mengamati dunianya selalu melibatkan kemampuan rasio manusia sehingga pengamatan itu bersifat terbatas. Dengan demikian, pengetahuan kita akan dunia, tidak akan pernah mutlak. Cara kita mengamati dan melihat dunia ini juga bukanlah satu-satunya, melainkan salah satu saja. Bagi Kant pada kemudian hari, manusia hanya mampu mengetahui benda sebagai penampakan dan bukan benda pada dirinya sendiri. Hal ini masih terus menjadi perdebatan di dalam dunia ilmu pengetahuan. Contoh yang kurang tepat atas pemikiran Kant misalnya, bahwa kita tidak dapat mengetahui elektron pada dirinya sendiri, tetapi hanya elektron sebagaimana tampak bagi kita melalui berbagai medium. Suatu benda dapat kita mengerti sejauh benda itu ada bagi kita, tetapi pengertian semacam itu pun tidak pernah definitif. Pada awal abad ke-20, muncul sebuah aliran baru di dalam filsafat yang disebut sebagai positivisme logis. Para pemikir yang ada di dalam aliran itu berpendapat bahwa bahasa dan makna haruslah dimengerti dalam kerangka metode saintifik, yakni menggunakan bukti-bukti empiris sebagai kriteria bagi validitas. Dengan kata lain, makna haruslah dapat diverifikasi, seperti bukti-bukti lainnya pada ilmu pengetahuan. Oleh sebab itu, kriteria validitas suatu pernyataan ilmiah bukanlah koherensi matematis dengan prinsip-prinsip logis (apriori), tetapi tergantung pada bukti-bukti empiris (aposteriori). Bertrand Russell, di dalam bukunya yang berjudul Problems of Philosophy (1952), memberikan argumentasi yang menarik tentang metode induksi ini. Setelah menjelaskan asumsi dasar metode saintifik, yakni bahwa sesuatu yang terus berulang terjadi pada masa lalu akan bisa dipastikan akan terus terjadi pada masa depan, ia memberi contoh tentang seekor ayam yang rutin diberi makan setiap pagi, dan tampaknya hal yang sama akan terjadi pada masa depan. Akan tetapi, hal tersebut tidak pernah dapat dipastikan, karena pemilik ayam tersebut akan memotong ayam itu. 3.6 Pemikiran Goodman Professor Nelson Goodman, seorang pengajar di Universitas Harvard, pada 1954 menulis buku yang berjudul Fact, Fiction, and Forecast. Buku itu, dan berbagai data yang ada di dalamnya, akan menjadi acuan bagi banyak buku filsafat ilmu di kemudian hari. Di dalam buku itu, ia memiliki pandangan yang sama dengan Hume, 144

bahwa tidak ada relasi langsung yang bersifat niscaya antara fakta partikular dengan prediksi. Memang, pengalaman dengan pola sama yang berulang membawa kita menciptakan semacam kebiasaan di pikiran kita, yakni karena kita melihat pola tersebut mengkaitkan dua benda yang berbeda, sehingga tampak yang satu akan mengakibatkan yang lain. Dengan begitu, segala sesuatu pun diprediksi dengan menggunakan asumsi bahwa pola yang sama pasti akan berulang, sehingga menciptakan kebiasaan. Pengamatan akan fakta partikular akan bermuara pada penciptaan semacam aturan di dalam pikiran yang dapat digunakan untuk memprediksi apa yang akan terjadi pada masa depan. Poin penting di sini adalah bahwa masa lalu tidak memiliki pengaruh logis yang bersifat niscaya terhadap masa depan. Dengan kata lain, fakta bahwa sesuatu terjadi pada masa lalu belum pasti hal tersebut akan berulang pada masa depan. Dan sebaliknya, fakta bahwa suatu hal tidak terjadi pada masa lalu sama sekali tidak menjamin bahwa hal itu tidak akan terjadi pada masa depan. Dari hal ini, kita bisa menarik suatu kesimpulan bahwa ada semacam lingkaran epistemologis di dalam proses induksi, yakni bahwa aturan-aturan umum selalu ditentukan oleh gejala partikular, dan prediksi atas gejala partikular pun ditentukan oleh aturan-aturan kausalitas yang bersifat umum. Ada semacam interaksi timbal balik antara aturan umum dengan gejala partikular. Oleh sebab itu, jika suatu teori dikatakan berhasil menjelaskan sesuatu, teori itu berhasil, tetapi tidak ada kepastian bahwa teori tersebut akan terus berhasil. Satu-satunya argumen yang cukup kuat adalah bahwa aturan selalu terkait dengan kesimpulan dan bahkan aturan dapat memperkuat kesimpulan dari suatu teori. Pertanyaan pentingnya, menurut Goodman, bukanlah prediksi mana yang benar secara mutlak, melainkan apakah perbedaan mendasar antara prediksi yang sah, dan prediksi yang tidak sah? Jawabannya adalah kredibilitas aturan yang digunakan di dalam perumusan kesimpulan yang nantinya digunakan sebagai alat prediksi. Semakin kredibel aturan tersebut, semakin kuatlah daya prediksi suatu teori. Di samping itu, ia juga berpendapat bahwa jika kita menggunakan suatu contoh partikular untuk mendukung suatu hipotesis, hipotesis tersebut haruslah mengambil bentuk yang umum. Apakah hipotesis itu benar atau salah, itu masalah lain. Misalnya, saya melihat bahwa sepotong tembaga mengandung listrik. Maka, saya bisa membuat hipotesis bahwa semua tembaga mengandung listrik. Hal ini dimungkinkan, walaupun kebenarannya harus diuji terlebih dahulu. Akan tetapi, jika saya melihat di suatu ruangan, ada seorang anak bungsu dari sebuah keluarga, lalu saya menyimpulkan bahwa setiap orang yang ada di ruangan tersebut adalah anak bungsu, hipotesis saya tidaklah bisa dibenarkan karena bentuknya terlalu spesifik. Menjadi anak bungsu tidak pernah, dan tidak akan pernah, menjadi status universal umat manusia. Contoh pertama adalah hipotesis dalam bentuk hukum. Sementara, contoh kedua adalah hipotesis aksidental. Hipotesis semacam ini terbatas dalam ruang dan

145

waktu yang sangat spesifik, sehingga tidak pernah dapat digeneralisasi. Dengan begitu, problemnya bukanlah lagi tentang bagaimana suatu hukum yang berasal dari gejala partikular dapat dipertanggungjawabkan, tetapi bagaimana suatu hipotesis yang berasal dari gejala partikular dapat dikatakan memadai, dan yang tidak. Dengan kata lain, gejala partikular manakah yang dapat digeneralisasikan sehingga valid untuk dijadikan dasar bagi suatu teori? Jawabannya adalah hipotesis dalam bentuk hukum, dan bukan hipotesis dalam bentuk aksidental. Ini adalah salah satu problem epistemologis besar di dalam filsafat ilmu kontemporer. Jika Anda ingin membuat hipotesis dari gejala partikular menuju hukum umum, Anda harus sungguh-sungguh memperhatikan premis-premis yang menjadi pilar kesimpulan Anda. Beberapa aspek dari suatu benda, seperti warna dari batu jamrud, bersifat umum, sehingga dapat menjadi basis yang rasional bagi hipotesis universal, seperti bahwa semua batu jamrud di dunia ini berwarna hijau. Akan tetapi, ada juga aspek-aspek dari suatu benda yang bersifat aksidental, seperti ada orang yang merupakan anak bungsu dari suatu keluarga, sehingga tidak pernah dapat digeneralisasikan. Jadi, semua orang anak bungsu adalah suatu hipotesis yang tidak memadai. Marilah kita lihat contoh terakhir, setiap planet dengan air di dalamnya selalu memiliki kehidupan. Pertama-tama, dalam kasus bumi, hal ini bisa dibenarkan. Akan tetapi, apakah air adalah satu-satunya kriteria bagi planet untuk dapat mempunyai kehidupan? Bukankah jarak dari matahari, struktur geologis dan cuaca juga menentukan? Problem epistemologis di sini adalah bahwa ilmu pengetahuan selalu berupaya mencari prinsip-prinsip umum yang diabstraksikan dari gejala partikular yang diamati. Akan tetapi, ilmuwan tidak pernah dapat mengamati segalanya. Ia hanya dapat mengamati sejauh kemampuannya, sehingga hipotesis ataupun teori yang dirumuskannya tidak akan pernah dapat dipastikan sepenuhnya. Selalu ada ruang-ruang kosong di dalam suatu teori yang membuat teori tersebut harus terus dipertimbangkan validitasnya. 3.7 Alam Semesta yang Matematis Pengamatan terhadap alam adalah satu hal dan menjelaskan alam adalah hal lain. Salah satu komponen kunci dari penjelasan yang diberikan oleh para ilmuwan tentang alam di abad ke-18 adalah matematika. Bahkan Galileo berpikir bahwa seluruh alam semesta ini diciptakan dengan bahasa matematika. Tentu saja, gagasan ini bukanlah hal baru. Phytagoras (570-497 BC) telah mengatakan bawa segala sesuatu dapat dijelaskan dengan menggunakan matematika. Newton bahkan yang menulis buku yang berjudul Philosophie Naturalis Principia Mathematica, yakni suatu upaya untuk memahami cara kerja alam yang didasarkan pada prinsip

146

matematika. Pada abad ke 17 dan 18, perkembangan sains sangat didasarkan pada perkembangan di dalam matematika. Filsuf besar pada jaman itu, Descartes, berusaha menemukan suatu dasar bagi pengetahuan yang tidak bisa diragukan lagi, dan ia sendiri seorang matematikawan, ilmuwan, sekaligus seorang filsuf. Akan tetapi, tidak semua ilmuwan memberikan porsi penting pada matematika. Beberapa di antaranya, termasuk Francis Bacon, berpendapat walaupun matematika adalah instrumen yang berguna di dalam ilmu pengetahuan, tetapi bukti-bukti eksperimental jauh lebih penting sebagai titik tolak dari pengetahuan. Hal ini tentunya bertentangan dengan para matematikawan yang cenderung untuk menggeneralisasikan proposisi-proposisi yang ada. Lepas dari pada itu, kita perlu untuk mengetahui hakekat dari matematika dan proses abstraksi yang ada di dalamnya. Di dalam proses penelitian mereka, orangorang seperti Galileo, Descartes, Huygens, dan Newton merumuskan sebuah formula matematis. Dengan kata lain, mereka hendak merumuskan pola matematis untuk menjelaskan fenomena-fenomena alam. Pengandaian dasar banyak ilmuwan dan filsuf pada masa itu adalah bahwa rumusan-rumusan matematis memiliki keterkaitan langsung dengan hakekat alam semesta, sehingga yang pertama selalu dapat dijelaskan dengan yang kedua. Akan tetapi, ada pengandaian yang lebih dasar lagi dari ini, yakni bahwa alam semesta ini adalah tatanan yang teratur dan dapat diprediksi. Hal ini dianggap sebagai kemenangan rasio dan metode eksperimental para ilmuwan atas mitos dan dogma religius yang mendominasi pada masa sebelumnya. Rasio, dalam bentuknya yang paling murni, yang dapat dilihat di dalam logika dan matematika, dianggap sebagai hukum alam yang memadai dan komprehensif. Dengan keakuratan yang bersifat murni matematis, hukum alam tersebut akan menentukan gerak seluruh fenomena yang ada di dalam alam semesta. Konsekuensinya, apa yang dirumuskan di dalam ilmu pengetahuan bukanlah apa yang dialami langsung oleh seorang ilmuwan, seperti sensasi, keindahan, ataupun suara dari fenomena yang ditelitinya, tetapi formula abstrak, di mana fenomena tersebut dapat dimengerti dan diprediksi kemudian. Fenomena obyek, dengan demikian, direduksi atau dipersempit menjadi komponen-komponen matematis. Memang, pada akhir abad ke-17, ilmu pengetahuan memiliki pengandaian dasar bahwa hakekat alam semesta bersifat tetap, netral, tidak berwarna, dapat diprediksi, dianalisis, dan diukur dengan prinsip matematis. Locke, seperti sudah disinggung sebelumnya, sangat menekankan kualitas primer dari suatu obyek daripada kualitas sekundernya. Kualitas primer itulah yang menjadi obyek analisis sains. Sementara, kualitas sekunder lebih berkaitan dengan seni dan agama. Salah contoh sifat abstrak dari matematika dapat langsung dilihat di dalam konsep angka. Ketika kita melihat ada tiga gelas di depan kita, kita menyebut bahwa gelas itu ada tiga. Akan tetapi, tidak ada satupun dari ketiga gelas tersebut yang menyatakan bahwa mereka memiliki kualitas internal tiga. Dengan kata lain, tiga

147

adalah konsep abstrak yang digunakan untuk memberikan keterangan pada pengalaman-pengalaman partikular. Hal yang sama terjadi, ketika kita menerima uang. Jumlah angka yang diwakilkan uang itulah yang penting, dan bukan jenis kertas ataupun warna dari kertas uang itu. Dengan demikian, hukum-hukum alam bukanlah sebuah deskripsi atas apa yang ada, melainkan sebuah abstraksi dari realitas. Nah, salah satu kesalahan fatal di dalam ilmu pengetahuan abad ke-17 adalah bahwa semua rumusan matematis yang abstrak dan mekanis tersebut disamakan begitu saja dengan realitas. Dengan begitu, hukum-hukum matematis yang ditemukan dianggap bersifat obyektif, sehingga ketika berhasil dirumuskan, maka hukum tersebut tidak akan berubah untuk selama-lamanya dan tidak ada hukum lain yang harus ditemukan. Pada abad ke-20, terutama dengan hadirnya beragam teori yang seringkali saling berlawanan, obyektifitas yang dulu dipegang mutlak telah dipertanyakan ulang. Ilmuwan sampai pada kesimpulan bahwa suatu teori tentang hukum alam pun ternyata bersifat terbatas. Ketika Anda menyamakan begitu saja abstraksi matematis dari realitas dengan realitas itu sendiri, Anda telah menyempitkan dunia ini ke dalam prinsip-prinsip matematis yang ditentukan murni secara mekanis. 3.8 Tentang Eksperimen Sampai bagian ini, kita telah mengetahui bahwa bukti-bukti untuk mendukung suatu teori di dalam ilmu pengetahuan didapatkan dari eksperimen dan pengamatan. Secara khusus, ketika suatu teori telah dirumuskan, pencarian datadata baru untuk mengkonfirmasikan ataupun menolak teori tersebut harus terus dilakukan. Dalam hal ini, ada dua poin yang perlu diperhatikan di dalam eksperimen pengujian suatu teori atau hipotesa. Yang pertama adalah proses isolasi variabelvariabel yang tidak relevan di dalam eksperimen. Di dalam eksperimen, ilmuwan menciptakan sebuah situasi yang sepenuhnya terkontrol, sehingga pengaruh eksternal yang tidak relevan bisa disingkirkan. Semakin sulit dan rumit suatu penelitian, semakin ketat pula proses kontrol untuk menyingkirkan faktor-faktor yang tidak relevan. Situasi yang terkontrol tersebut memungkinkan sang ilmuwan untuk mengukur variabel-variabel yang relevan, sekaligus menyingkirkan yang lainnya. Proses pengukuran tersebut akan menghasilkan semacam hipotesis yang dirumuskan dalam bentuk formula matematis, sehingga sebuah pernyataan umum menjadi dimungkinkan. Untuk lebih memperjelas, ada baiknya saya memberikan sebuah contoh tentang proses eksperimen pengujian suatu obat baru. Misalnya, ada seorang yang sakit parah yang kemudian diberikan obat baru tersebut dan ada sekelompok orang yang tidak sakit terlalu parah, serta diberikan perawatan yang normal. Kondisi ini sama sekali tidak memadai untuk dilakukannya eksperimen karena hampir tidak ada 148

faktor yang sama di antara para pasien, kecuali bahwa mereka adalah pasien. Untuk membuat sebuah eksperimen yang memadai, sang ilmuwan haruslah memastikan bahwa situasi dan kondisi pasien untuk obat tersebut adalah sama, yakni sama dalam hal penyakit, umur, jenis kelamin. Satu pasien diberikan obat baru. Sementara, pasien lain diberikan obat yang lama. Lalu, ilmuwan bisa melihat, obat mana yang paling memadai untuk menyembuhkan penyakit yang ada. Hal kedua yang perlu diperhatikan di dalam proses eksperimen adalah kemampuan eksperimen tersebut untuk mengulang kembali proses percobaan dengan hasil yang sama. Jika suatu eksperimen hanya berhasil satu kali, mungkin saja, eksperimen tersebut bisa berhasil, karena kebetulan. Eksperimen semacam itu jelas-jelas tidak memadai untuk dijadikan dasar bagi suatu ilmu pengetahuan. Salah satu kriteria utama bagi suatu eksperimen yang memadai adalah bahwa orang lain, di samping sang ilmuwan, bisa mengulang eksperimen tersebut, sehingga hipotesis atas fenomena yang diteliti bisa dikonfirmasi, atau justru ditolak. Ketika suatu hipotesis ataupun teori telah dipublikasikan, ilmuwan pada bidang yang sama di seluruh dunia dapat mengulang eksperimen yang menjadi dasar teori tersebut untuk melihat apakah mereka mendapatkan hasil yang sama atau tidak, atau untuk melihat apakah eksperimen yang dilakukan cukup memadai. Jika hasil yang sama tidak dapat diperoleh, teori tersebut patut, dan harus, dicurigai. Dengan demikian, kredibilitas suatu eksperimen menempati peran yang sangat penting di dalam seluruh aktivitas ilmu pengetahuan. Eksperimen tersebut termasuk juga perencanaan dan pengaturan, penciptaan kondisi yang tepat dan menemukan alat-alat yang tepat, serta memeriksa apakah variabel-variabel yang tidak relevan telah disingkirkan. Proses ini menempati peran yang sangat penting di dalam seluruh proses perkembangan ilmu pengetahuan modern. 3.9 Ilmu Pengetahuan Ilmu pengetahuan yang sehat selalu membutuhkan kadar skeptisisme tertentu, yakni suatu keterbukaan untuk memeriksa kembali pandangan-pandangan yang telah ada dalam kerangka penemuan bukti-bukti baru, serta untuk merumuskan teori baru atas dasar fakta-fakta eksternal yang dapat diamati. Seperti sudah kita lihat sebelumnya, perjuangan untuk memperoleh obyektifitas, kesetiaan pada metode saintifik, dan kemampuan untuk mengesampingkan ide-ide pribadi demi rasio dan bukti-bukti nyatalah yang menjadi karakter dari pemikiran Bacon dan para filsuf sejamannya. Memang, ada perdebatan tentang tingkat obyektifitas dan kepastian dari suatu teori. Akan tetapi, beberapa filsuf dan ilmuwan, Newton salah satunya, bersedia untuk menerima kepastian praktis, dan sadar bahwa kepastian absolut tidak akan pernah didapatkan. Pada abad ke-20, ada debat yang sangat keras tentang penentuan kriteria apakah suatu pernyataan atau teori layak disebut ilmiah atau tidak. Harus diakui 149

dengan rendah hati, tidak ada teori di dalam ilmu pengetahuan yang bisa berlaku untuk selama-lamanya. Teori selalu dapat difalsifikasi, seperti yang dikatakan Popper, dengan bukti-bukti baru yang berlawanan dengan bukti-bukti lama. Teori juga dapat berubah, seperti dikatakan oleh Thomas Kuhn, karena adanya perubahan paradigma umum, di mana teori tersebut ada. Dengan kata lain, teori, seperti yang dikatakan oleh Imre Lakatos adalah sebuah program penelitian yang terus berlangsung dan tidak akan pernah selesai. Dengan argumentasi ini, kita tidak bisa mengatakan bahwa teori yang memadai adalah teori yang selalu terbukti berhasil selama-lamanya dan teori yang tidak memadai adalah teori yang tidak bisa terbukti selama-lamanya. Teori yang pernah dibuktikan salah dapat dibuktikan sebaliknya pada kemudian hari. Teori yang dulunya banyak dipegang oleh banyak ilmuwan juga dapat sama sekali ditolak pada kemudian hari. Akan tetapi, ada dua hal yang kiranya cukup jelas membedakan antara suatu teori ilmu pengetahuan dengan klaim opini biasa, yakni hakekat dari kesimpulan yang dibuat dan metode yang digunakan untuk sampai pada kesimpulan itu.23 Salah satu ciri yang menandai opini kosong adalah penggunaan analogi yang menyiratkan adanya relasi sebab akibat tetapi tanpa bukti spesifik atas analogi itu. Ada dua contoh yang banyak digunakan tentang hal ini. Banyak orang menganalogikan planet Mars sebagai lambang perang dan pertumpahan darah. Hal ini terjadi karena planet tersebut jika dilihat dari bumi, berwarna merah. Yang tidak jelas disini adalah bagaimana warna suatu planet memiliki keterkaitan dengan kecenderungan perang di antara manusia. Contoh lain yang cukup jelas adalah bagaimana tanduk badak yang ditumbuk dianggap mampu menyembuhkan impotensi pada pria! Contoh paling tepat bagi opini yang tidak ilmiah adalah astrologi. Astronomi kontras dengan astrologi dianggap sebagai ilmu pengetahuan karena kesimpulankesimpulannya didasarkan pada pengamatan dan observasi yang berkelanjutan. Sementara itu, astrologi bukanlah ilmu pengetahuan, karena semua kesimpulannya didasarkan pada mitos-mitos. Tidak ada alasan jelas, mengapa orang yang lahir di bulan Juli dianggap berbintang leo. Dan, tidak ada alasan jelas mengapa rasi bintang gemini tidak dilihat dengan bentuk lain selain bentuk orang kembar. Dengan demikian, tidak ada satupun dasar yang cukup kokoh untuk mengatakan bahwa astrologi merupakan ilmu pengetahuan. Salah satu bentuk opini tanpa dasar lainnya adalah terapi kristal. Banyak orang berpendapat bahwa dengan meletakkan kristal di bawah bantal pada waktu tidur di malam hari, kita akan merasakan ketenangan, baik pada saat tidur, maupun 23

Lihat, ibid, hal. 56.

150

keesokkan harinya. Hal semacam itu tidak pernah dapat dibuktikan secara eksperimental, karena kemungkinan bahwa orang bisa tidur bangun secara tenang walaupun tanpa kristal juga tetap besar. Dan sebaliknya, kemungkinan orang tetap merasa gelisah, karena ada masalah misalnya, walaupun ia tidur dengan kristal di bawah bantalnya juga tetap besar. Oleh sebab itu, terapi kristal tidak pernah dapat disebut sebagai ilmu pengetahuan. Lepas daripada itu, perdebatan tentang apakah suatu teori disebut ilmiah atau tidak ilmiah tidaklah selalu jelas dan lugas. Contoh yang paling jelas adalah Marxisme. Jelas, teori Marxisme didasarkan pada logika dan pengamatan terhadap bagaimana masyarakat mengalami proses perubahan dan pengaturan masyarakat. Dalam arti ini, dan juga dalam kerangka metode induksi, Marxisme dapat dianggap sebagai ilmu pengetahuan. Akan tetapi, seorang yang sangat meyakini teori Marxisme dapat menggunakan teori tersebut untuk menafsirkan berbagai gejala yang ada di masyarakat, sehingga apapun yang terjadi, orang tersebut dapat merasionalisasikannya dengan teori Marxisme. Hal yang sama juga dapat diterapkan pada orang-orang yang sangat menyakini kebenaran teori Freud di dalam psikologi. Hal ini tentunya menimbulkan masalah tersendiri. Kita akan melihat lebih jauh di Bab berikutnya, bahwa suatu teori dianggap memadai, jika teori tersebut bisa difalsifikasi, atau ditemukan bukti-bukti nyata yang bertentangan dengan teori tersebut. Jika suatu teori tidak dapat difalsifikasi, atau tidak dapat ditemukan buktibukti nyata yang bertentangan dengan teori tersebut, teori itu dianggap sebagai dogma, dan tidak berguna. Hal ini terjadi, karena suatu teori menjadi berguna, ketika teori tersebut mampu menjelaskan suatu fenomena, dan kemudian memberikan prediksi tentang kemungkinan yang terjadi pada masa depan. Jika suatu teori tidak memberikan kemungkinan, melainkan kebenaran absolut, teori tersebut menjadi tidak berguna, dan menjadi dogma. Hal inilah yang menjadi argumentasi utama Karl Popper dalam kritiknya terhadap teori sosial Marxisme dan teori psikologi Freudian. Jadi, teori yang tidak dapat ditolak justru bukan merupakan teori sama sekali. Pada Bab berikutnya, kita akan membicarakan Thomas Kuhn, terutama pandangan tentang paradigma di dalam ilmu pengetahuan. Baginya, ketika suatu teori tidak lagi mampu memberikan penjelasan ataupun jawaban atau gejala-gejala kontemporer, maka teori tersebut harus diganti dengan teori lain yang lebih memadai ataupun memberikan jawaban atau gejala-gejala tersebut. Dengan demikian, ilmu pengetahuan, baginya, tidak pernah stabil, melainkan selalu ditandai dengan revolusi-revolusi paradigma. Sejarah ilmu pengetahuan menjadi sejarah perubahan revolusioner. Jika pandangan seseorang tidak dapat diubah seturut perkembangan terbaru, pandangannya tidak akan pernah disebut sebagai ilmiah. Semua hal ini janganlah ditafsirkan secara peyoratif, sehingga tampaknya ilmu 151

pengetahuan merupakan satu-satunya paradigma yang sah. Ada banyak dimensi di dalam hidup, seperti agama, seni, yang dapat dipegang sebagai filosofi hidup, walaupun tidak didasarkan pada bukti-bukti nyata. Kita harus menganggap hal-hal tersebut sebagai tidak ilmiah, dan tidak akan pernah bisa dinilai ataupun dikritisi dari sudut pandangan ilmu pengetahuan melulu.

152

Bab 4 Hukum dan Teori di dalam Ilmu Pengetahuan Pada Bab sebelumnya, kita sudah sedikit banyak melihat tentang metode induksi yang menjadi dasar dari seluruh perkembangan ilmu pengetahuan modern. Kita juga sudah melihat bahwa metode tersebut mengundang berbagai problem epistemologis yang besar, seperti yang ditunjukkan oleh Hume dan Goodman. Proses perumusan suatu teori ataupun hukum di dalam ilmu pengetahuan pun sama sekali bukan proses yang sederhana dan jelas. Pada paruh kedua abad ke-20, ada perdebatan yang sangat besar tentang bagaimana ilmu pengetahuan berkembang, bagaimana suatu teori atau hukum yang baru menggantikan teori dan hukum yang lama, dan bagaimana seseorang bisa menilai bahwa suatu teori lebih memadai daripada yang lain. Yang juga penting, apa di sini yang dimaksud dengan lebih memadai? Di dalam Bab ini, kita akan berfokus pada masalah-masalah tersebut, yakni bagaimana suatu teori akhirnya digantikan oleh teori yang lain dan bagaimana proses perkembangan di dalam ilmu pengetahuan itu sendiri. Memang, kita akan banyak menggunakan pemikiran Popper dan Kuhn di dalam Bab ini, tetapi kita juga akan menyinggung sedikit pemikiran Feyerabend dan Lakatos. Sebelum kita memasuki perdebatan yang lebih detil tentang hal ini di dalam filsafat ilmu pengetahuan, kita harus menyimak berbagai pandangan yang ada tentang hukum-hukum di dalam ilmu pengetahuan, karena ini merupakan latar belakang dari filsafat ilmu kontemporer. 4.1 Latar Belakang Sampai akhir abad ke-20, paradigma umum yang ada di dalam ilmu pengetahuan didominasi oleh kosmologi Newtonian, yakni paradigma yang bersifat mekanistik dan materialistik. Dunia pun dipandang sebagai sesuatu yang terlepas sepenuhnya dari orang yang melihatnya, serta memiliki hukum-hukum dan interaksi yang tetap di seluruh bagian-bagiannya. Ilmu pengetahuan dianggap mampu menyingkirkan semua bentuk spekulasi metafisika dan akhirnya dapat menjadi pengetahuan yang sistematis dan menyeluruh tentang dunia fisik. Di dalam paradigma Newtonian, dunia dianggap memiliki gerak yang tetap sehingga manusia bisa memperhitungkan setiap gerak tersebut secara langsung. Tidak ada unsur apriori dan asumsi-asumsi di dalam metode eksperimental. Semua pengandaian-pengandaian pun dikesampingkan. Ilmuwan dianggap mampu melihat alam secara obyektif, dan kemudian merumuskan sebuah teori yang obyektif

153

berdasarkan pengamatan itu. Pada abad ke-19, Ludwig Buchner, seorang filsuf Jerman, dapat mengklaim tanpa ragu bahwa tidak ada energi tanpa materi, dan tidak ada materi tanpa energi. Ernst Haeckel juga berpendapat bahwa ilmu pengetahuan telah berhasil membuka hampir segala sesuatu yang dapat diketahui tentang dunia, dan berhasil menyingkirkan takhayul-takhayul yang sebelumnya telah mendominasi dunia. Akan tetapi, pada awal abad ke-20, pemikiran lain juga mulai mendominasi. Perkembangan gaya berpikir baru ini dipengaruhi oleh Immanuel Kant yang, pada abad ke-18, pernah menyatakan bahwa ada pembedaan yang bersifat mutlak antara benda-benda pada dirinya sendiri (numena), dan benda-benda sebagaimana kita dapat mengetahuinya (fenomena). Semua hal yang dapat dicerap melalui pengalaman inderawi disebut fenomena, karena fenomena berada di dalam ruang dan waktu. Keberadaan numena haruslah diandaikan sebagai asumsi logis bagi fenomena, sehingga fenomena bisa diketahui. Akan tetapi, numena tidaklah pernah dapat kita ketahui. Pengaruh pemikiran Kant sangatlah besar, terutama pada Helholtz dan Ernst Cassirer yang berpendapat bahwa ilmu pengetahuan ternyata selalu menganalisis struktur-struktur simbolik dari benda sebagaimana tampak bagi kita, yakni struktur simbolik dari fenomena. Dengan kata lain, ilmu pengetahuan berupaya memahami dunia sebagaimana tampak bagi kita, dan bukan dunia pada dirinya sendiri. Ernst Mach, seorang filsuf Jerman lainnya, menulis buku berjudul The Analysis of Sensations pada 1886. Ia berpendapat bahwa ilmu pengetahuan merepresentasikan isi dari kesadaran sebagaimana kesadaran tersebut diciptakan dari sensasi-sensasi. Tidak ada struktur-strukur yang sudah ada sebelumnya. Segala sesuatu pun dapat dirumuskan dalam bentuk pernyataan-pernyataan tentang sensasi-sensasi. Akan tetapi, ia justru menerima proposisi-proposisi matematis dan logika. Jadi, menurutnya, teori di dalam ilmu pengetahuan adalah deskripsi atas fenomena sensasi-sensasi, baik dalam bentuk pernyataan ataupun proposisi matematis. 4.2 Para pemikir Positivisme Logis Kalimat terakhir pada paragraf sebelumnya membawa kita pada refleksi para pemikir positivisme logis, Schlick dan Carnap menjadi orang-orang utamanya. Pada umumnya, mereka adalah seorang ilmuwan sekaligus matematikawan. Akan tetapi, mereka juga banyak dipengaruhi tulisan-tulisan Wittgenstein awal dan juga dari pemikiran Bertrand Russell. Para pemikir positivisme logis berpendapat bahwa tugas terpenting dari filsafat adalah untuk merumuskan semacam kriteria penentuan untuk membedakan antara pernyataan yang memadai dan pernyataan tidak memadai. Intinya, mereka ingin merumuskan semacam aturan-aturan korespondensi, di mana observasi langsung untuk menguji suatu pernyataan dapat langsung dilakukan. Di samping itu, mereka juga ingin menjernihkan konsep-konsep

154

abstrak yang digunakan di dalam fisika, seperti konsep massa dan konsep energi, sehingga dapat sungguh diamati secara inderawi. Salah satu kriteria yang dirumuskan oleh mereka adalah verifikasi, yakni suatu pernyataan yang memadai adalah pernyataan yang dapat diverifikasi secara empiris. Jika kau berkata bahwa warna sepatu itu merah, ketika orang lain melihat sepatu itu, mereka juga akan menemukan bahwa sepatu itu berwarna merah. Jika suatu pernyataan tidak dapat diverifikasi, pernyataan itu tidaklah memadai, dan tidak berguna. Jelaslah bahwa para pemikir positivisme logis memusatkan refleksi mereka pada problematika bahasa. Akan tetapi, bagi ilmu pengetahuan, terutama ilmu-ilmu alam, pemikiran mereka dapat menjadi pembenaran bagi dominasi ilmu-ilmu alam di dalam ilmu pengetahuan pada awal abad ke-20. Intinya, proses induksi, di mana pernyataan umum dirumuskan setelah dikonfirmasi oleh bukti-bukti eksperimental, adalah metode yang benar dan satu-satunya metode yang pantas digunakan di dalam ilmu pengetahuan. Akan tetapi, ada problem epistemologis yang sangat mendasar di dalam inti pemikiran positivisme logis tersebut. Apa yang akan dilakukan, dengan berbekal paradigma positivisme logis tentunya, ketika dua teori yang berbeda menjelaskan satu fenonema yang sama secara berbeda? Di samping itu, pernyataan bahwa suatu teori haruslah dapat diverifikasi tidaklah dapat diverifikasi. Artinya, teori yang dikembangkan oleh para pemikir positivisme logis ini dapat dikenai kritiknya sendiri. Maka, teori ini juga problematis secara internal. Pada akhir abad ke-19, setidaknya ada dua kecenderungan besar di dalam filsafat ilmu pengetahuan. Pertama, dunia dianggap bergerak secara mekanis, dan ilmu pengetahuan merumuskan suatu teori tentang bagaimana dunia yang mekanis itu bekerja. Kedua, semua bentuk pengetahuan didapatkan dari pencerapan inderawi, dan tugas ilmu pengetahuan adalah mensistematisasi apa yang ditangkap oleh indera tersebut. Kita tidak pernah dapat mengetahui benda-benda yang tidak dapat dialami secara inderawi. Para pemikir positivisme logis berpendapat bahwa pernyataan yang memadai adalah pernyataan yang dapat langsung diverifikasi. Maka, semua hal sangat bergantung pada pengalaman inderawi. Semua unsur teoritis haruslah berkorespondensi dengan realitas di luar yang dapat diamati. Akan tetapi, walaupun ide-ide yang dipaparkan di atas dominan di dalam perdebatan filsafat ilmu pengetahuan, tetapi realitas aktual praktek ilmu pengetahuan sendiri, terutama di dalam teori relativitas dan fisika kuantum, ternyata tidak sepenuhnya sesuai dengan ide-ide ini. Bahkan, refleksi filsafat ilmu pengetahuan tentang teori-teori saintifik dan perkembangannya merupakan suatu reaksi kritis terhadap pandangan ini. Karl Popper, dengan teorinya, juga bersikap kritis terhadap tesis-tesis dasar positivisme logis, serta menunjukkan pentingnya 155

perannya proses falsifikasi di dalam perumusan dan perubahan suatu teori. Yang lebih signifikan lagi, ada beberapa pendapat, seperti yang dirumuskan oleh Thomas Kuhn, yang melihat bahwa teori-teori ilmu pengetahuan selalu sudah berada di dalam sebuah pandangan dunia tertentu. Oleh sebab itu, perubahan radikal di dalam ilmu pengetahuan hanya dapat terjadi, jika seluruh pandangan dunia yang ada ternyata sudah tidak lagi memadai, dan digantikan oleh yang lain. 4.3 Falsifikasi Karl Popper (1902-1994) adalah seorang filsuf dari Wina yang sempat mengajar di New Zealand, dan kemudian di London pada 1945, di mana ia menjadi Professor dalam bidang logika dan metode santifik di London School of Economics. Ia banyak menulis tentang filsafat politik maupun filsafat ilmu. Teorinya tentang falsifikasi, yang walaupun ditujukan dalam bidang analisis filsafat ilmu, memiliki implikasi yang sangat luas. Pada dekade 1920-an, pada pemikir positivisme logis, seperti sudah disinggung sebelumnya, berpendapat bahwa suatu pernyataan hanya bermakna, jika pernyataan tersebut dapat diverifikasi dengan data inderawi. Dengan kata lain, jika suatu pernyataan tidak dapat dibuktikan secara inderawi, pernyataan itu tidaklah bermakna. Akan tetapi, mereka juga memberikan pengecualian bagi pernyataan matematis ataupun pernyataan logika, di mana makna dari suatu pernyataan sudah terkandung di dalam definisi dari pernyataan yang digunakan. Kita tidak perlu menunjukan bukti empiris untuk menganggap 2+2=4 adalah pernyataan yang bermakna. Popper, pada bukunya yang berjudul The Logic of Scientific Discovery (1934), berpendapat bahwa kita tidak dapat membuktikan bahwa suatu teori ilmu pengetahuan itu benar hanya dengan menambahkan bukti-bukti empiris yang baru. Sebaliknya, jika suatu bukti telah berhasil menunjukkan kesalahan suatu teori, hal itu sudahlah cukup untuk menunjukkan bahwa teori tersebut tidak tepat. Kemudian, ia menunjukkan bahwa suatu teori ilmiah tidak dapat selalu cocok dengan bukti-bukti yang ada. Bahkan, jika suatu teori mau dianggap sebagai teori ilmiah, teori tersebut justru haruslah dapat difalsifikasi. Tentu saja, di dalam prakteknya, suatu teori tidak otomatis dicap tidak memadai, hanya karena ada satu bukti yang berlawanan dengan teori tersebut. Mungkin saja, bukti-bukti yang diajukan untuk memfalsifikasi suatu teori itulah yang justru tidak tepat. Kritik Popper sebenarnya ditujukan pada pernyataan-pernyataan yang mengklaim dirinya ilmiah, tetapi sebenarnya tidak. Misalnya, ia mengkritik pengandaianpengandaian teori sosial Marxisme dan Psikologi Freudian, karena keduanya memiliki kebiasaan untuk menafsirkan segala sesuatu melulu dari perspektif teorinya, dan kemudian mencari konfirmasi atas tafsiran tersebut juga dari teori yang sudah diyakini sebelumnya. Popper kemudian berpendapat bahwa jika kedua teori tersebut tidak bisa difalsifikasi, maka sebenarnya keduanya bukanlah merupakan 156

teori ilmiah. Padahal, salah satu tugas terpenting dari seorang ilmuwan adalah bekerja keras untuk menemukan bukti-bukti baru yang berlawanan dengan teori yang telah ia yakini, sehingga teori yang ada bisa diuji validitasnya. Dengan itulah kemajuan di dalam ilmu pengetahuan terjadi, yakni dari penemuan bukti-bukti baru yang menunjukkan keterbatasan teori-teori ilmiah yang sudah ada sebelumnya. Salah satu tesis kunci di dalam pemikiran Popper adalah bahwa hukumhukum di dalam teori ilmiah selalu melampaui data-data eksperimental yang bersifat inderawi. Metode induksi di dalam ilmu pengetahuan berupaya menunjukkan bahwa dari data-data inderawi yang diperoleh, ilmuwan dapat sampai pada hukum-hukum yang bersifat pasti, dan tidak sekedar probabilitas. Popper mengkritik pendapat ini. Baginya, semua sensasi inderawi yang datang pada seseorang selalu sudah melibatkan penafsiran orang tersebut, sehingga kemungkinan adanya perbedaan penafsiran juga sudah selalu terbuka. Variasi penafsiran tersebut sangat tergantung dari pengandaian-pengandaian ilmuwan yang sedang melakukan penelitian. Dengan demikian, argumentasi yang didapatkan dari metode induksi tentunya tidak akan pernah dapat mencapai kepastian absolut. Yang esensial, menurutnya, adalah penemuan bukti-bukti baru yang mampu memfalsifikasikan suatu pernyataan. Jika suatu pernyataan yang diklaim ilmiah tidak dapat difalsifikasi, isi dari pernyataan tersebut pastinya tidak memadai. Dengan demikian, ia berpendapat bahwa suatu teori ilmu pengetahuan yang memadai adalah teori yang bersifat konsisten, koheren, serta selalu dapat difalsifikasi. Tidak ada teori ilmiah yang selalu dapat cocok secara logis dengan bukti-bukti yang ada. Dengan kata lain, teori yang tidak dapat ditolak bukanlah teori ilmu pengetahuan. Secara umum dapatlah dikatakan, bahwa pemikiran Popper mau mengkritik dua pandangan filosofis lainnya, yakni pemikiran Locke yang melihat bahwa pikiran manusia adalah tabula rasa sampai pikiran tersebut mendapatkan pengetahuan dari pengalaman, dan pandangan Wittgenstein yang melihat bahwa bahasa menyediakan gambaran-gambaran yang memadai tentang dunia luar. Popper berpendapat bahwa pikiran manusia memiliki peran aktif di dalam membentuk pengetahuan, dan tidak hanya berperan pasif menerima data melalui pengalaman inderawi. Dalam dunia ilmu pengetahuan, hal ini berarti bahwa kemajuan selalu datang, ketika seorang ilmuwan membuat rumusan hipotesis yang hendak melampaui apa-apa yang dapat diketahui melalui pengalaman. Kemajuan tidak datang dari penambahan informasi baru untuk mengkonfirmasi teori baru yang sudah ada, melainkan secara spekulatif berupaya menjelajah ke informasi-informasi baru yang belum diketahui sebelumnya, sehingga teori yang ada dapat dimodifikasi sesuai dengan informasi-informasi baru tersebut. Seluruh teori yang dikembangkan Popper ini dirumuskan dengan pengandaian bahwa pikiran manusia memiliki karakter tetap untuk selalu berupaya 157

menyelesaikan persoalan-persoalan yang menyibukkan dirinya, karena hal itulah yang menjadi ciri mendasar dari pikiran manusia. Konsekuensinya, tujuan utama dari ilmu pengetahuan adalah menghasilkan pernyataan-pernyataan yang memiliki informasi tinggi dan tidak bersifat mutlak, tetapi memiliki tingkat kebenaran tertentu yang masih terus dapat diperbarui. Dengan demikian, filsafat ilmu pengetahuan yang dirumuskan Popper dapat dirumuskan menjadi empat langkah. Pertama, ilmuwan harus mengerti masalah apa yang hendak ditelitinya. Kedua, ia harus punya semacam hipotesis, yakni suatu pernyataan baru yang dapat digunakan untuk menyelesaikan apa yang menjadi masalahnya berdasarkan standar penelitian yang memadai. Ketiga, sang ilmuwan harus mendeduksikan proposisi-proposisi mendasar dari teori yang sudah dirumuskannya. Keempat, ia dapat menjadikan teorinya sebagai bagian dari pertempuran teoritis dengan teori-teori lainnya menyangkut masalah yang sama. Di dalam filsafat ilmu pengetahuan Popper, tidak ada teori di dalam ilmu pengetahuan yang bersifat mutlak, melainkan hanya bersifat probabel, yakni memiliki kemungkinan penerapan yang tinggi. Selalu ada kemungkinan, bahwa pada suatu hari akan ditemukan bukti-bukti bahwa suatu teori itu tidak tepat. Realitas, menurutnya, selalu sudah memiliki kemungkinan untuk diteorisasikan. Segala sesuatu adalah masalah bagaimana menggunakan dan merumuskan suatu teori baru. Hal ini searah dengan kecenderungan dasar dari pemikiran manusia, yakni menjawab pertanyaan-pertanyaan yang muncul dari pikirannya. Bagi Popper, teori yang ideal adalah teori yang memberikan informasi yang banyak tentang realitas, tetapi teori yang diajukan tidaklah bersifat mutlak, melainkan bersifat probabel. Teori tersebut, pada akhirnya, selalu harus dapat ditolak, tetapi bukan berarti teori tersebut tidak berguna, karena teori tersebut memungkinkan banyak hal untuk diterangkan lebih jauh, walaupun tidak semua hal. Secara umum, ilmu pengetahuan selalu bekerja berdasarkan eksperimeneksperimen. Teori selalu dipaparkan bersamaan dengan informasi yang mendetil tentang proses eksperimen dan metode yang digunakan, sehingga teori tersebut dapat dirumuskan. Tugas bagi mereka yang hendak menguji teori tersebut adalah mengulang eksperimen yang telah dilakukan, dan melihat apakah mereka berhasil mencapai hasil yang sama atau tidak. Dan, beberapa waktu setelah teori tersebut dipublikasikan, teori tersebut akan digunakan untuk memprediksi apa yang akan

158

terjadi pada masa depan. Beberapa bukti yang ditemukan akan memverifikasi apa yang sudah dirumuskan di dalam teori tersebut. Beberapa lainnya tidak. Nah, ketika ditemukan bukti baru yang tidak cocok dengan teori tersebut, teori itu telah terfalsifikasi. Inilah yang merupakan inti dari seluruh pemikiran Popper. Akan tetapi, halnya tidak sesederhana itu. Baginya, dan juga bagi Lakatos, suatu teori yang telah terfalsifikasi hanya dapat dianggap tidak lagi memadai jika sudah ada teori baru yang lebih memadai dan siap menggantikan teori yang sudah ada sebelumnya. Dengan kata lain, jika ada suatu teori yang dapat menjelaskan apa yang telah dapat dijelaskan teori sebelumnya dan bahkan mampu menjelaskan lebih jauh ke ruang-ruang di mana teori sebelumnya tidak dapat menjelaskan, teori baru inilah yang digunakan. Daya eksplanasi yang paling memadai adalah kriteria utama dalam hal ini. Jika suatu eksperimen berhasil memfalsifikasi suatu teori, ada dua kemungkinan di sini, yakni bahwa ada sesuatu yang salah di dalam eksperimen tersebut, atau ada faktor-faktor yang tidak dipertimbangkan di dalam perumusan teori sebelumnya. Hampir tidak mungkin, jika kita membuang suatu teori, karena teori tersebut berhasil difalsifikasi untuk pertama kalinya. Ketika suatu teori baru telah terumuskan, diperlukan perbandingan dengan teori yang sudah ada sebelumnya. Teori yang mampu menjelaskan lebih banyak adalah teori yang layak diterima. Pandangan yang bersifat simplistik tentang proses falsifikasi adalah bahwa suatu teori langsung dianggap tidak memadai karena dapat langsung difalsifikasi. Pandangan yang cukup memadai tentang proses falsifikasi adalah bahwa suatu teori dianggap tidak memadai karena ada beberapa bukti baru yang bisa memfalsifikasi teori tersebut dan sudah ada teori alternatif yang menggantikannya. Pada prakteknya, ilmuwan biasanya dapat belajar banyak dari kegagalan suatu teori, karena pada waktu itulah teori baru yang lebih komprehensif dapat dirumuskan. 4.4 Paradigma Ilmu Pengetahuan Thomas Kuhn (1922-1996) ingin memahami tentang proses kemajuan di dalam ilmu pengetahuan dengan berpijak pada teori falsifikasi Popper. Oleh karena itu, ia mau merumuskan suatu teori baru yang didasarkan pada penelitian historis tentang bagaimana ilmu pengetahuan mengalami perubahan dan perkembangan di dalam sejarahnya. Ia pun sampai pada kesimpulan, bahwa ilmu pengetahuan tidak secara otomatis menyingkirkan suatu teori ketika ada bukti-bukti yang berlawanan dengan teori tersebut, melainkan perubahan tersebut terjadi melalui proses yang bersifat gradual dan kumulatif.24 24

Pendapat ini diambil dari pemikiran Popper.

159

Ia pun juga melihat bahwa setiap ilmuwan pada suatu jaman sudah selalu melakukan penelitian dengan menggunakan pengandaian-pengandaian dasar yang mereka punyai, atau sedang dominan pada suatu masa. Ketika suatu bentuk teori telah dianggap mapan di dalam komunitas ilmiah maka hampir semua ilmuwan yang ada di dalam komunitas tersebut menggunakan teori yang mapan itu di dalam penelitian mereka. Teori yang mapan dan dominan tersebut disebut Kuhn sebagai paradigma. Ia pun membedakan antara ilmu pengetahuan di dalam situasi normal, dan ilmu pengetahuan di dalam situasi krisis, di mana semua paradigma yang ada mengalami perubahan, atau mengalami apa yang disebut Kuhn sebagai Revolusi Saintifik (scientific revolution). Di dalam situasi normal, dunia ilmu pengetahuan didominasi oleh suatu paradigma tertentu. Akan tetapi, dominasi oleh satu paradigma tersebut tidak akan berlangsung lama, karena pasti ada suatu problem internal di dalam paradigma itu. Problem internal tersebut akan meningkat secara bertahap sampai terjadinya krisis di dalam paradigma dominan itu. Hal ini akan terus berlangsung sampai ada paradigma baru yang dapat menyelesaikan problem-problem yang mengakibatkan krisis pada paradigma sebelumnya. Nah, ketika suatu paradigma baru telah diterima menjadi teori yang mapan dan dominan, maka dunia ilmu pengetahuan akan berubah ke arah normal kembali.25 Proses perubahan dari paradigma yang mapan di dalam situasi normal sampai kemudian tersingkirkan akibat krisis di dalam ilmu pengetahuan dituliskan Kuhn pada bukunya yang berjudul The Structure of Scientific Revolutions.26 Ada banyak contoh dalam sejarah ilmu pengetahuan tentang bagaimana suatu paradigma yang mapan pada akhirnya mengalami krisis, dan kemudian digantikan oleh paradigma yang baru. Salah satu yang paling jelas adalah bagaimana paradigma Kopernikus yang melihat matahari sebagai pusat tata surya menggantikan paradigma Aristoteles dan Ptolemy yang melihat bumi sebagai pusat tata surya. Ada juga perubahan paradigma lainnya, seperti ketika teori relativitas Einstein menggantikan paradigma Newtonian. Memang, sampai akhir abad ke-19, paradigma Newtonian telah menjadi paradigma dominan di dunia ilmu pengetahuan sampai digantikan oleh paradigma yang sama sekali berbeda, seperti yang dirumuskan Einstein. Pergantian paradigma semacam itu terjadi, ketika komunitas ilmiah merasa perlu memeriksa kembali pengandaian-pengandaian yang sudah mereka terima selama ini. Pada akhir abad ke-19, hampir tidak ada satu ilmuwan pun yang mengira, bahwa dunia ilmu pengetahuan akan sama sekali berubah pada awal abad ke-20. Memang, paradigma Newtonian, sampai abad ke-19, sangatlah masuk akal, dan dianggap sangat memadai. Tentu saja, hal itu masih dianggap benar sampai Einstein 25

Lihat, ibid, hal. 69.

160

merumuskan teori relativitasnya. Semua hal ini telah dipaparkan oleh Kuhn di dalam bukunya. Akan tetapi, ada satu aspek yang sangat kontroversial di dalam pemikirannya, yakni ia mengklaim bahwa tidak ada satu bukti independen yang dapat menjadi penentu validitas di antara dua paradigma yang berbeda. Suatu bukti selalu sudah ditafsirkan dalam kerangka paradigma tertentu, sehingga tidak ada satu titik tolak universal yang dapat menentukan mana di antara dua paradigma yang lebih valid. Kita tidak pernah dapat melakukan penelitian yang bersifat independen dari paradigma, apapun paradigma tersebut. Suatu penelitian ilmiah selalu berlangsung pada parameter yang sudah mapan, yakni dengan menggunakan teori yang sudah dominan. Ketika suatu revolusi paradigma terjadi, suatu paradigma bisa muncul, dan perdebatan di dalam komunitas ilmiah pun terjadi, terutama tentang kerangka yang digunakan untuk menafsirkan bukti-bukti di dalam penelitian ilmiah. Kuhn juga mengatakan bahwa setiap ilmuwan haruslah mempunyai komitmen pada teori yang menjadi kerangka penelitiannya. Memang, di dalam metode induksi, dan seperti yang telah diutarakan oleh Hume, suatu bukti baru yang ditemukan dapat mengubah seluruh kerangka teori yang telah dianggap memadai sebelumnya. Akan tetapi, di dalam prakteknya, hal tersebut tidak sesederhana itu. Seorang ilmuwan selalu melakukan penelitian di dalam kerangka suatu paradigma tertentu, dan paradigma itulah yang menjadi kerangka di dalam penelitian akan bukti-bukti, dan argumentasi atas bukti-bukti itu. Seluruh cara berpikir sang ilmuwan pun selalu sudah dipengaruhi oleh paradigma tertentu, serta membutuhkan argumentasi yang sangat kuat dan signifikan untuk mengubah paradigma tersebut. Menurut Kuhn, suatu paradigma tidak selalu terbuka pada proses falsifikasi secara langsung. Dan karena suatu paradigma mempengaruhi proses penafsiran atas suatu bukti, maka bukti-bukti yang ada seringkali menyesuaikan diri dengan paradigma itu. Dibutuhkan suatu lompatan yang penuh keberanian, jika seorang ilmuwan hendak mengganti paradigma yang telah dipakai sebelumnya. Dengan argumen ini, para penafsir Kuhn seringkali menganggapnya sebagai seorang relativis, karena suatu paradigma hanya dapat dikritisi kembali oleh suatu komunitas ilmiah tertentu dan pada waktu tertentu, tetapi tidak pernah dapat dibandingkan dengan paradigma lainnya yang mungkin berasal dari tempat yang berbeda. Dengan kata lain, baginya, setiap paradigma memiliki bahasa-nya masing-masing. Dan seringkali, konsep-konsep dasar yang digunakan oleh dua paradigma yang berbeda tidak dapat dibandingkan begitu saja. Paradigma selalu mempengaruhi semua cara berpikir manusia, tidak hanya di dalam 26

Lihat, Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago, University of Chicago Press, 1996.

161

ilmu pengetahuan, tetapi juga di dalam dunia sosial, agama, dan kebudayaan. Sangatlah sulit bagi seseorang untuk melepaskan diri dari paradigma yang ia pegang, dan merumuskan sesuatu yang sama sekali berbeda. Seorang artis, misalnya, yang dididik dalam gaya klasik, akan merasa nyaman menggunakan paradigma klasik tersebut, ketika ia melakukan kerja-kerja artistiknya. Nah, hanya imajinasi dan kreativitaslah yang membuat seseorang mampu melampaui paradigma yang telah ia pegang sebelumnya. Mungkin, jika kita mau menyimpulkan apa yang Kuhn maksud dengan ilmu pengetahuan dan proses perkembangannya, maka dapat dikatakan bahwa ilmu pengetahuan merupakan proses rutin pengumpulan data serta informasi, proses perluasan pengetahuan manusia yang ditandai dengan adanya pemikiran-pemikiran baru, di mana semua informasi yang telah didapat diperiksa kembali, dan diletakkan dalam suatu perspektif yang baru. Yang terakhir ini disebut sebagai perubahan paradigma. Di antara pergantian dari paradigma yang satu ke paradigma yang lain, ada suatu masa panjang yang disebut sebagai situasi normal. Problem yang menarik disini adalah, bagaimana Kuhn dapat mengatakan bahwa perubahan paradigma sudah terjadi, jika seorang ilmuwan selalu berada dalam suatu paradigma tertentu? Jika, seperti yang telah dirumuskannya, kita tidak dapat keluar dari paradigma di dalam ilmu pengetahuan, bagaimana mungkin, kita dapat mengatakan bahwa sebuah perubahan paradigma telah terjadi, atau bahwa suatu paradigma lebih memadai daripada paradigma lainnya? Memang, Feyerabend, di dalam bukunya yang berjudul Against Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge,27 berpendapat bahwa kemajuan di dalam ilmu pengetahuan adalah sesuatu yang fiktif dan tidak mungkin terjadi. Kita tidak dapat menemukan satu paradigma pun yang benar secara obyektif, tetapi hanya berbagai cara untuk memandang berbagai problematik yang sama. Dengan demikian, menurutnya, sebab mengapa seorang ilmuwan memilih teori yang satu daripada teori lainnya adalah sebab yang bersifat subyektif, dan seringkali estetis. Setiap orang secara bebas berhak memilih teori mana yang cocok baginya, dan komunitas ilmiah tidak dapat memaksakan kriteria absolut untuk menentukan yang mana yang benar, dan yang mana yang tidak. Akan tetapi, jika sains memiliki cara kerja yang sama dengan seni, lalu apakah yang membedakan ilmu pengetahuan dengan seni? Seperti sudah disinggung oleh Popper sebelumnya, proses perkembangan dan 27

Lihat Paul Feyerabend, Against Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge, Verso, 1975.

162

perubahan di dalam paradigma ilmu pengetahuan berjalan lambat dan sangat bertahap. Dengan perkembangan di dalam pemikiran Kuhn, kita dapat melihat hal yang sebaliknya, yakni kemajuan di dalam ilmu pengetahuan adalah sebuah proses yang tak menentu dan tak teratur dengan perubahan tiba-tiba. Dengan melihat sejarah ilmu pengetahuan, seperti yang ada pada Bab 2, tampaknya pandangannya lebih tepat, karena perubahan tiba-tiba dapat saja terjadi di dalam ilmu pengetahuan, dan bukan hanya sekedar perubahan yang bertahap. Di samping itu, jika kita setuju dengan pendapat Popper tentang proses falsifikasi, mungkin tidak akan banyak ditemukan adanya perkembangan dan kemajuan di dalam ilmu pengetahuan. Suatu eksperimen ilmiah tidak pernah sepenuhnya benar, tetapi juga tidak pernah sepenuhnya ambigu, sehingga harus digantikan saat itu juga. Bagi seorang penganut teori Popper yang fanatik, suatu data yang berlawanan dengan teori yang ada dapat secara otomatis menyingkirkan teori yang ada tersebut. Di dalam prakteknya, hal tersebut tidak terjadi. Jika ditemukan suatu data yang berlawanan dengan teori yang ada, ilmuwan biasanya akan mencari penjelasan terlebih dahulu tentang hal tersebut, seperti melihat kemungkinan bahwa eksperimen yang dilakukannya mungkin tidak tepat. Dengan kata lain, data yang berlawanan tidak segera menimbulkan kepanikan di dalam ilmu pengetahuan, melainkan sebagai pendorong untuk proses pengumpulan data lebih jauh. Suatu paradigma di dalam ilmu pengetahuan dapat berubah, jika data-data yang ditemukan lebih jauh sudah sangat berlainan dengan paradigma tersebut. Akan tetapi, ada beberapa perubahan di dalam ilmu pengetahuan yang tidak selalu seperti yang dikatakan Kuhn dengan konsep revolusi saintifiknya. Salah satu penjelasan tentang hal ini dirumuskan oleh Imre Lakatos di dalam bukunya yang berjudul Falsification and The Methodology of Scientific Research Programmes.28 Di dalam buku itu, ia berpendapat bahwa di dalam prakteknya, ilmu pengetahuan mengalami perkembangan melalui program-program penelitian (research programmes) yang dilakukan, terutama penelitian-penelitian yang bersifat menyelesaikan masalah (problem solving). Perubahan tersebut tidaklah muncul akibat ditemukannya bukti-bukti baru yang berlawanan, seperti yang dikatakan oleh Popper dengan teori falsifikasinya, dan juga bukanlah akibat adanya revolusi paradigma di dalam ilmu pengetahuan, seperti yang dikatakan oleh Kuhn. Perubahan, menurut Lakatos, terjadi di dalam ilmu pengetahuan melalui dilakukannya program-program penelitian yang digunakan untuk menemukan faktafakta yang baru. Di dalam penelitian semacam itu, kita harus membedakan antara teori dasar yang harus ada sebagai fondasi dari suatu eksperimen, dan teori tambahan yang dapat diubah tanpa mengganggu koherensi eksperimen yang sedang dilakukan. Dengan demikian, perubahan sebenarnya dapat dilakukan di level teori tambahan tersebut. 28

Lihat, Imre Lakatos, Falsification and The Methodology of Scientific Research Programmes, CUP, 1978.

163

Pada titik ini, Lakatos mengkritik Popper, karena ia tidak menghargai proses kontinuitas dari suatu teori di dalam penelitian ilmiah, terutama dengan teori falsifikasinya yang seringkali bertentangan dengan praktek ilmu pengetahuan di lapangan, di mana ilmuwan sungguh-sungguh terlibat langsung dengan penelitian. Lakatos juga mengkritik Kuhn, tetapi pada hemat saya tidak terlalu tepat, karena ia melihat perubahan paradigma di dalam ilmu pengetahuan sebagai sesuatu yang irasional tanpa terlalu menekankan secara argumentatif sebab-sebab pokok, sehingga suatu paradigma digantikan oleh paradigma lainnya.29 Bagi Popper, suatu teori terus harus diuji dan difalsifikasi. Bagi Kuhn, paradigma di dalam ilmu pengetahuan tidak berubah melulu berdasarkan alasan-alasan yang rasional, tetapi juga dari momen-momen yang penuh inspirasi. Dengan begitu, perubahan di dalam ilmu pengetahuan juga sudah seringkali mendadak. Sementara, bagi Lakatos, kemajuan terjadi akibat perkembangan di dalam program-program penelitian, di mana teori tambahan dapat diubah, dan secara bertahap mempengaruhi fondasi dasar teori tersebut. 4.5 Status Teori-teori Ilmu Pengetahuan Jika suatu teori ingin diakui sebagai ilmiah, teori itu haruslah cocok (compatible) dengan teori-teori lain yang telah diakui sebelumnya. Dan jika suatu teori memiliki kesimpulan prediktif yang berbeda dengan teori lainnya, salah satu di antara kedua teori tersebut salah. Pada abad ke-19, para ilmuwan percaya bahwa matahari menghasilkan sinar yang begitu terang dengan menghancurkan bagian-bagiannya secara bersamaan. Dengan kata lain, matahari, secara perlahan tapi pasti, mengecil, karena panas dan cahaya yang diberikannya mengharuskannya menjadi mengecil. Oleh karena itu, para ilmuwan pun membuat perhitungan tentang usia matahari, dan berapa lama lagi matahari akan mampu bertahan. Pada akhir abad ke-19, Lord Kelvin, berdasarkan perhitungan yang dibuat oleh Helmholtz, sampai pada kesimpulan bahwa matahari dan bumi itu sendiri telah berusia sekitar 24 juta tahun. Pengukuran semacam ini sekarang banyak dikenal sebagai pengukuran Kelvin-Helmholtz. Akan tetapi, masalahnya adalah, jika Darwin, dengan teori evolusinya, benar, usia bumi pasti jauh lebih tua. Kedua teori, baik yang dirumuskan Kelvin dan Darwin, telah dirumuskan melalui perhitungan yang cermat. Tetapi, salah satu diantaranya pasti salah. Jika Darwin benar tentang usia yang dibutuhkan mahluk hidup untuk berevolusi, pasti ada cara lain bagi matahari untuk menghasilkan energi yang begitu besar untuk waktu yang begitu lama. 29

Lihat, Thompson, 2001, hal. 74.

164

Dengan teori relativitas yang dirumuskan Einstein, dilema di dalam ilmu pengetahuan tersebut pun terselesaikan, karena teori tersebut memberikan penjelasan alternatif tentang sumber energi yang memungkinkan matahari menghasilkan energi begitu besar dalam waktu begitu lama. Tentu saja, energi yang dimiliki matahari tidaklah abadi. Akan tetapi, teori relativitas memberikan penjelasan yang memadai tentang bagaimana matahari mampu memberikan energi yang mencukupi untuk berlangsungnya proses evolusi selama berjuta tahun di bumi. Pada hakekatnya, suatu teori dirumuskan untuk menjelaskan fenomena yang tampak tidak masuk akal. Jika ada suatu kejadian yang tidak dapat diterangkan secara memadai dengan teori yang sudah ada, kita pun akan terdorong untuk mencari penjelasan alternatif untuk menjelaskan kejadian yang belum dapat diterangkan tersebut. Dengan demikian, kemajuan di dalam ilmu pengetahuan terjadi melalui proses-proses dasar untuk menyelesaikan masalah tertentu (problem solving). Jika hukum ataupun teori yang ada tidak mampu menjelaskan ragam fenomena yang terjadi secara memadai, masalah pun muncul. Hal ini juga akan bermuara pada pandangan yang bersifat instrumentalis terhadap ilmu pengetahuan, yakni suatu teori dinilai berdasarkan apa yang dapat dilakukannya. Salah satu hal penting yang harus diingat adalah bahwa dalam proses penelitian fenomena secara ilmiah, yang ada bukanlah benar atau salah, melainkan memadai atau tidak memadai. Hal ini terjadi, karena setiap penelitian dan eksperimen selalu menggunakan model-model artifisial, dan jarang sekali menggunakan bahan-bahan langsung dari realitas. Misalnya, seorang ilmuwan hendak meneliti pergerakan planet di dalam tata surya. Ia tidak mungkin langsung melihat keseluruhan tata surya, tetapi ia memerlukan model tata surya untuk penelitiannya. Model semacam itu diperlukan untuk meneliti hal-hal yang tidak bisa langsung dilihat atau diterima oleh indera. Di dalam prakteknya, suatu teori hampir tidak pernah langsung memberikan jawaban yang tegas dan lugas tentang suatu problematika ilmu pengetahuan. Selalu ada masa, di mana berbagai teori yang ada dibandingkan, dan kemudian diputuskan mana yang paling memadai. Suatu teori baru biasanya masih mengacu pada teori yang sudah ada sebelumnya. Hal ini sangatlah wajar, walaupun pada akhirnya, teori baru tersebut akan berkembang melampaui teori-teori yang tadinya mempengaruhinya. Biasanya, Kopernikus dipandang sebagai orang yang melakukan revolusi di dalam astronomi, terutama tentang pandangan bahwa bumilah yang merupakan pusat tata

165

surya. Akan tetapi, pada prakteknya, ia masih sangat dipengaruhi oleh kosmologi yang dikembangkan Aristoteles. Kopernikus, seperti juga Aristoteles, berpikir bahwa gerak-gerak planet berbentuk lingkaran sempurna. Pada kemudian hari, terutama setelah Galileo, teori Kopernikus ini dikembangkan lebih jauh dari kosmologi klasik Yunani Kuno itu. Di dalam praktek ilmu pengetahuan, ada waktu-waktu tertentu, suatu teori baru dirumuskan, tetapi tidak memberi dampak apapun, karena ada beberapa hal teoritis lainnya yang harus terlebih dahulu diselesaikan sebelum signifikansi teori baru tersebut bisa terasa. Teori kuantum pertama kali dikemukakan oleh Max Planck pada 1900. Akan tetapi, signifikansi teori tersebut baru dapat sungguh dirasakan setelah Einstein dan Bohr mempublikasikan penelitian-penelitian mereka. Memang, Teori Planck tampak aneh diterapkan pada fisika sebelum Einstein. Penerimaan suatu teori di dalam komunitas ilmiah tidaklah berarti bahwa teori tersebut memiliki kebenaran mutlak. Setiap teori selalu sudah dipengaruhi oleh pengandaian-pengandaian dan metode dari ilmuwan yang merumuskannya. Akan tetapi, ada kriteria yang cukup universal, yang dapat digunakan untuk menentukan apakah suatu teori tersebut itu lebih valid dari teori lainnya. Kemampuan suatu teori untuk memprediksi apa yang akan terjadi jelas merupakan kriteria esensial bagi validitas teori tersebut. Semakin prediksi dari teori tersebut dapat dibuktikan, semakin besar pula teori tersebut akan diterima di dalam komunitas ilmiah. Akan tetapi, jika kedua teori tersebut memiliki daya prediksi yang sama-sama memadai, pilihan pun dijatuhkan pada teori yang lebih bersifat sederhana dan elegan. Dengan kata lain, jika ada dua teori yang sedang dibandingkan, yang satu terdengar sangat rumit dan yang lain lebih sederhana, teori yang lebih sederhanalah yang lebih dipilih, tentu dengan catatan bahwa kedua teori tersebut memiliki daya prediksi yang sama-sama memadai. Teori yang lebih sederhana ini hanya akan diganti, jika ternyata ada kasus-kasus tertentu yang signifikan, yang tidak lagi dapat dijelaskan secara memadai. Di dalam bukunya yang berjudul The Essential Tension (1977), Kuhn merumuskan lima karakter dari teori ilmiah yang memadai, yakni keakuratan, konsistensi, cangkupan analisis, kesederhanaan, dan daya prediksi. Ia juga menyadari bahwa mungkin terjadi konflik di antara kriteria-kriteria ini, misalnya, teori yang akurat belum tentu sederhana, dan teori yang sederhana belum tentu kuat daya prediksinya. Memang, banyak pemikir lainnya yang mengkritik Kuhn sebagai seorang filsuf yang irasional. Kuhn sendiri hendak membantah kritik semacam ini. Oleh karena itu, ia pun berpendapat bahwa alasan mengapa seorang ilmuwan memilih satu teori selain teori lainnya adalah karena penekanan satu kualitas dibandingkan kualitas 166

lainnya. Artinya, ada ilmuwan yang memilih kualitas prediksi yang kuat. Tetapi, ada juga ilmuwan yang memilih akurasi di dalam penjelasan atas fenomena. Baru setelah itulah komunitas ilmiah bisa sepakat tentang teori mana yang lebih memadai dari yang lainnya, yakni dengan melibatkan pertimbangan lima faktor yang sudah dijabarkan sebelumnya. 4.6 Pendekatan Duhem-Quine Sejauh ini, kita sudah melihat berbagai argumen untuk menentukan apakah suatu teori itu memadai atau tidak dengan berbasiskan argumentasi individual, baik itu dengan argumentasi paradigma (paradigm) ataupun dengan program penelitian (research programme). Akan tetapi, ada beberapa pemikir yang tidak setuju dengan pendekatan semacam ini. Mereka pun menggunakan pendekatan Duhem-Quine, yang diambil dari Pierre Duhem, seorang fisikawan, dan W.V. Quine, seorang filsuf ilmu pengetahuan. Pada 1890, Duhem berpendapat bahwa untuk membuktikan bahwa suatu teori itu tidak memadai, kita harus melakukan kritik dengan berbasiskan teori lain yang kita anggap lebih memadai. Jika teori yang kita gunakan tidak memadai, kritik yang kita lakukan terhadap teori lain pun tidaklah memadai. Di samping itu, ia juga berpendapat bahwa suatu teori tidaklah dapat dipisahkan dalam relasi dengan teoriteori lainnya. Suatu teori baru bermakna, jika ditempatkan dalam kaitan dan perbandingan dengan teori-teori lainnya. Quine, dalam artikelnya yang berjudul The Two Dogmas of Empiricism, yang ditulis pada 1951, berpendapat serupa. Ia berpendapat bahwa pemikiran manusia itu dapat dianggap sebagai sebuah jaringan yang saling terhubung, sehingga perubahan yang terjadi pada satu teori akan juga berpengaruh terhadap teori-teori lainnya. Mereka berdua merumuskan sebuah konsepsi ilmu pengetahuan yang bersifat holistik. Cara berpikir semacam ini nantinya juga akan mempengaruhi Kuhn dengan konsep situasi normal di dalam ilmu pengetahuan, dan konsep Lakatos tentang teori yang saling terhubung di dalam program-program penelitian.30 Suatu teori baru dapat muncul, jika seorang ilmuwan hendak memahami bukti-bukti yang tidak terjelaskan oleh teori sebelumnya, atau ketika ia hendak memahami beberapa hasil dari eksperimen yang belum terjelaskan. Pada titik ini, dua pertanyaan ini layak diajukan, bagaimana teori baru yang dirumuskan tersebut terkait dengan semua hal yang dianggap sebagai benar selama ini? Dan, teori lain macam apakah yang harus dirumuskan untuk mengakomodasi teori baru ini? Dengan kata lain, pendekatan Duhem-Quine menekankan bahwa kita tidak dapat membuat perubahan di dalam ilmu pengetahuan tanpa mempengaruhi dunia ilmu pengetahuan tersebut sebagai keseluruhan. Suatu teori haruslah terhubung dan 30

Lihat, ibid, hal. 78.

167

bekerja sama dengan teori lainnya. Jika tidak, teori-teori tersebut menjadi tidak bermakna.

168

Bab 5 Ilmu-Ilmu Alam dan Ilmu-Ilmu Sosial Argumen utama untuk membedakan antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial dapat dirumuskan dalam tiga pernyataan berikut. Pertama, manusia berbeda dengan bola bilyar. Memang, pada abad 17 sampai 19, paradigma yang mendominasi di dunia ilmu pengetahuan adalah paradigma Newtonian. Oleh karena itu, baik penelitian ilmu-ilmu alam maupun ilmu-ilmu sosial selalu menggunakan paradigma Newtonian tersebut. Konsekuensinya, penelitian atas manusia pun sangat diwarnai positivisme, atau disebut juga naturalisme. Artinya, metode ilmu-ilmu alam diterapkan untuk menganalisis realitas sosial. Para pemikir ataupun ilmuwan yang menolak aliran ini seringkali disebut juga para ilmuwan anti naturalisme.31 Para pemikir anti-naturalisme berpendapat bahwa kehidupan manusia tidak bisa dipelajari secara memadai dengan menggunakan metode yang biasa digunakan di dalam fisika ataupun ilmu-ilmu alam lainnya. Argumen kedua adalah bahwa tidak ada yang disebut sebagai kesatuan metode di dalam ilmu pengetahuan yang dapat digunakan secara universal, baik untuk ilmu-ilmu alam ataupun ilmu-ilmu sosial. Tidak ada metode, konsep, ataupun hukum-hukum yang universal yang ada di dalam fisika ataupun ilmu-ilmu alam lainnya yang dapat digunakan untuk menganalisis manusia, baik itu sebagai individu ataupun sebagai masyarakat. Untuk menganalisis dunia kehidupan manusia, kita harus menggunakan metode yang bersifat manusiawi, misalnya menggunakan metode historis, metode interpretatif, dan tidak menggunakan metode eksperimental, seperti yang digunakan di fisika. Argumen ketiga adalah bahwa manusia merupakan mahluk yang memiliki kehendak bebas, serta nilai-nilai tertentu yang membuat hidupnya menjadi bermakna. Kedua hal inilah yang membedakan manusia dengan benda-benda fisik biasa. Dengan demikian, kita menolak esensi yang membuat manusia itu menjadi manusia, jika kita menerima dan menerapkan metode naturalisme. Akan tetapi, sampai sekarang, ilmu-ilmu sosial dan ilmu-ilmu kemanusiaan masih didominasi oleh paradigma naturalisme. Kepercayaan bahwa ada metode yang bersifat universal, bahwa ilmu-ilmu sosial bebas nilai dan bebas kepentingan, dan bahwa ilmu-ilmu sosial pada akhirnya akan mempunyai hukum-hukum yang cukup obyektif, seperti di dalam fisika dan biologi, masihlah menjadi ciri dari ilmu pengetahuan di abad ke-20 dan 21. Mentalitas naturalistik semacam ini semakin diperkuat oleh keberhasilan 31

Lihat, E.D Klemke, Robert Hollinger, Day WŸss Rudge (ed), Introductory Reading in the Philosophy of Science, 1998, hal. 105.

169

ilmu-ilmu alam dalam proses memperbaiki kualitas hidup manusia, sehingga baik secara politis, ekonomi, maupun budaya, ilmu-ilmu alam dinilai lebih prestisius daripada ilmu-ilmu sosial. Para ilmuwan sosial pun terobsesi oleh pertanyaan, apakah yang mereka praktekkan itu layak disebut sebagai ilmu pengetahuan?, di mana arti ilmu pengetahuan masihlah disempitkan melulu pada paradigma Newtonian yang bersifat mekanistik. Psikologi dan ilmu politik juga didominasi oleh paradigma behaviorisme dan materialisme. Ilmu ekonomi juga masih didominasi oleh teori pilihan rasional (rational choice theory), di mana manusia selalu dianggap sebagai mahluk yang membuat pilihan yang paling rasional di antara pilihan-pilihan yang ada. Sosiologi pun masih didominasi oleh pendekatan positivistik yang mendewakan statistik, dan menolak pendekatan kualitatif. Banyak ilmuwan sosial masih dipengaruhi oleh pandangan dunia Newtonian yang bersifat mekanistik, dan dengan itu berharap dapat memperoleh penghormatan di bidang akademis, karena dianggap mempraktekkan ilmu pengetahuan. Para antropolog juga masih berupaya untuk keluar dari determinisme positivisme di dalam pendekatan mereka. Mereka sering dituduh terlalu bersifat Eropasentrik, dan menolak sama sekali relativisme serta pluralitas kebudayaan manusia. Bahkan, selama satu abad lebih, para ilmuwan sosial belum bisa memutuskan apakah bidang yang mereka kaji itu adalah ilmu-ilmu sosial atau ilmu-ilmu kemanusiaan. Pendekatan-pendekatan antinaturalisme dipinggirkan, dan dianggap terlalu bersifat subyektif belaka. Kini, hanya para filsuf dan sejarahwanlah yang menganggap metode antinaturalistik tersebut sah untuk menganalisis manusia. Beberapa dekade belakangan ini, upaya untuk mereduksikan ilmu-ilmu sosial ke dalam ilmu-ilmu genetis dan neurobiologi menjadi mode tersendiri di kalangan komunitas ilmiah. Akan tetapi, ilmu-ilmu sosial yang menggunakan pendekatan naturalistik melulu, seperti pada ekonomi, psikologi, dan sosiologi, ternyata tidak mampu menjelaskan kompleksitas kehidupan manusia secara memadai. Hal ini pun semakin disadari banyak pihak, sehingga dikembangkanlah metode-metode hermeneutika di dalam ilmu-ilmu sosial yang menggunakan empati serta pemahaman sebagai kunci analisisnya. Memang, tidak seperti ilmu-ilmu alam, ilmuilmu sosial tidaklah mempunyai metode yang bersifat universal yang dapat diterapkan untuk siapapun, kapanpun, dan dimanapun. Pada sebagian besar abad ke-20, ilmu-ilmu yang berparadigma antinaturalis tidaklah terlalu populer, bahkan dianggap sebagai kurang ilmiah.32 Salah satu argumen yang paling tajam dirumuskan oleh Peter Winch dalam bukunya yang berjudul Idea of Social Science and Its Relation to Philosophy. Buku tersebut diterbitkan pada 1958, tepat setahun sebelumnya karya legendaris Thomas Kuhn di bidang filsafat ilmu pengetahuan, The Structure of Scientific Revolutions, diterbitkan 32

Lihat, ibid, hal. 106.

170

untuk pertama kalinya. Di dalam buku itu, Winch menggunakan konsep languange games dari Wittgenstein untuk menekankan bahwa ilmu-ilmu sosial tidak akan pernah berhasil dengan menggunakan metode ilmu-ilmu alam. Manusia, yang menjadi obyek kajian ilmu-ilmu sosial, adalah mahluk yang memiliki makna dalam setiap tindakannya, dan makna tersebut diperolehnya dari tradisi, budaya, ataupun norma-norma di mana dia hidup. Oleh karena itu, pengandaian universalistik di dalam ilmu-ilmu alam sama sekali tidak relevan untuk memahami tindakan manusia yang bermakna tersebut. Paling-paling, metode pendekatan ilmu-ilmu alam dapat menjadi alat pembantu untuk memahami realitas sosial, tetapi tetap tidak akan pernah bisa menggantikan pendekatan hermeneutika yang bersifat kualitatif dengan menggunakan empati dan pemahaman sebagai instrumen analisis. Karena Winch sangat dipengaruhi oleh Wittgenstein, banyak pernyataannya tidak terlalu berpengaruh di dalam ilmu pengetahuan, melainkan lebih banyak didiskusikan pada level filsafat, terutama untuk memberikan tanggapan kritis terhadap naturalisme di dalam ilmu-ilmu sosial. Di samping itu, ada satu pertanyaan besar yang ada di dalam buku Thomas Kuhn yang kiranya dapat mempertajam apa yang ingin disampaikan oleh Winch, apakah tidak ada kemiripan sama sekali antara metode yang digunakan di dalam ilmu-ilmu alam dengan metode yang digunakan di dalam ilmu-ilmu sosial? Berbagai pendekatan kontemporer, seperti sosiologi ilmu pengetahuan, cultural studies, teoriteori feminis, dan teori-teori di dalam teknologi juga berurusan dengan pertanyaan ini. Kuhn, walaupun secara tidak langsung, juga membahas tentang hal ini di dalam The Scientific Revolutions. Lepas dari itu, dewasa ini, banyak ahli yang berpendapat bahwa ada perbedaan yang tajam antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial. Kriteria perbandingan, seperti yang telah dibuat pada awal bab ini, juga telah menjadi problematis. Akan tetapi, perubahan paradigma, seperti yang terjadi akibat pemikiran postmodernisme, feminisme, multikulturalisme, telah membawa perubahan mendasar di dalam ilmu pengetahuan itu sendiri. Ilmu-ilmu alam pun tidak lagi dipandang bebas nilai, melainkan sudah terkait dengan suatu kepentingan tertentu. Berbagai refleksi tentang kaitan antara ilmu pengetahuan dan kekuasaan telah membangkitkan kecurigaan bahwa ilmu pengetahuan ternyata sangat bersifat Eropasentrik dan bias gender. Akibatnya, ilmu pengetahuan sebagai keseluruhan pun mulai dipikirkan ulang. Perubahan paradigma mendasar ini membawa harapan bagi kemajuan ilmu-ilmu sosial yang tidak melulu dilihat dalam kerangka naturalisme ilmu-ilmu alam. Yang pasti, secara umum, tradisi yang dominan di dalam ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial masihlah bersifat naturalistik. Walaupun begitu, berbagai bentuk penelitian kualitatif, teknik wawancara di dalam penelitian, dan pendekatan etnografis kini mulai dikombinasikan dengan pendekatan kuantitatif yang bersifat naturalistik. Di sini, pengaruh sosiolog Emile Durkheim (1858-1917) yang melihat

171

bahwa metode ilmu-ilmu alam dapat diterapkan pada ilmu-ilmu sosial memperoleh tempat. Banyak pemikir lainnya, seperti yang dipengaruhi oleh tulisan-tulisan Kuhn dan para pemikir postmodernisme, yang mau melebur berbagai penggolongan, terutama batas-batas antara ilmu-ilmu sosial dan ilmu-ilmu alam. Memang, perdebatan akan terus berlangsung, bahkan semakin meningkat intensitasnya. Akan tetapi, dewasa ini ilmu pengetahuan tidak lagi melulu disamakan dengan fisika newtonian, sehingga perdebatan klasik tentang ilmuwan dan non ilmuwan tidak lagi berlaku sebenarnya. Tentang hal ini, filsafat ilmu pengetahuan, dengan berbagai argumentasinya, masihlah terus berkembang, terutama dengan terus menerus memberikan tanggapan kritis terhadap paradigma universalistik Newtonian. Perdebatan semacam ini sebenarnya dapat dilihat sebagai perdebatan yang positif, karena kita dapat sungguhsungguh melihat dan memahami apa yang sebenarnya terjadi di antara berbagai displin ilmu pengetahuan tersebut, sehingga kita dapat semakin memahami cara kita di dalam memahami dunia secara sistematik tanpa harus sibuk mempertahankan status ilmiah kita, ataupun tekanan hirarki di dalam komunitas ilmiah. Secara spesifik dapatlah dikatakan, bahwa perdebatan kontemporer di dalam ilmu pengetahuan lebih berkisar tentang peran hukum-hukum, teori, dan pengamatan, serta kriteria penerimaan suatu teori di dalam ilmu-ilmu alam ataupun ilmu-ilmu sosial. Akan tetapi, perdebatan tersebut tidak lagi terjadi di dalam kerangka dominasi paradigma positivisme, melainkan post-positivisme. Dengan pola yang sama, konsep naturalisme yang sebelumnya sering digunakan untuk menentukan keilmiahan suatu teori, kini tidaklah lagi digunakan dengan peran otoritatif semacam itu. Dengan kata lain, iklim di dalam dunia ilmu pengetahuan kini lebih terbuka untuk pandangan-pandangan yang berbeda dengan paradigma naturalisme. Pemikiran bahwa ilmu-ilmu sosial haruslah bersifat obyektif dengan mengacu pada kriteria-kriteria fisika dan ilmu-ilmu alam lainnya juga telah ditinggalkan, atau dirumuskan ulang. Charles Taylor, di dalam tulisannya yang berjudul Sciences of Man,33 berpendapat bahwa realitas sosial manusia memiliki ciri-cirinya sendiri yang unik, yang tentunya harus didekati dengan metode yang juga spesifik. Bahkan, praktek penelitian dan pengamatan terhadap realitas sosial itupun tidak dapat dilakukan lepas dari realitas sosial yang ada. Oleh karena itu, paradigma naturalisme, baginya, tidaklah dapat menjadi kriteria bagi penilaian obyektifitas suatu teori di dalam ilmuilmu sosial. Pendapat Popper tentang hal ini juga mirip. Ia, di dalam bukunya yang berjudul The Poverty of Historicism, berpendapat bahwa ada perbedaan yang mendasar antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial, sehingga metode universal yang dapat digunakan untuk keduanya tidaklah mungkin dirumuskan. Lepas dari dua argumen itu, pada sub bab berikutnya, saya hendak menganalisis sebab-sebab 33

Lihat, ibid, hal. 108.

172

mengapa hampir sepanjang abad ke-20, ilmu pengetahuan sosial dianggap bersifat inferior, terutama jika dibandingkan dengan ilmu-ilmu alam. 5.1 Beberapa Kriteria Perbandingan Ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial seringkali diperbandingkan. Akan tetapi, kriteria perbandingan yang digunakan jarang sekali bersifat sistematik. Memang, jika kita ingin membandingkannya secara sistematik, seringkali perbandingan tersebut terkesan tumpang tindih. Walaupun begitu, perbandingan yang sistematik tetaplah dapat membantu kita untuk melihat perbedaan antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial juga secara sistematik, dan apa yang membuat ilmu-ilmu sosial tampak lebih inferior, jika dibandingkan dengan ilmu-ilmu alam. Setidaknya, ada tujuh kriteria perbandingan.34 1. Kemungkinan Pengamatan 2. Obyektifitas Pengamatan dan Penjelasan 3. Hipotesis 4. Ketepatan Penemuan-Penemuan 5. Keterukuran fenomena yang Diamati 6. Kemampuan Prediksi 7. Keberjarakan dari Pengalaman Sehari-hari Kita akan melihat perbandingan antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial dengan menggunakan kriteria ini. 5.2. Kemungkinan Pengamatan Pengandaian dasarnya adalah bahwa tidak ada ilmu pengetahuan, kecuali fenomena yang diamati dapat berulang. Di dalam alam, kita dapat dengan mudah menemukan fenomena-fenomena yang bersifat tetap dan berulang. Akan tetapi, bagaimana dengan realitas sosial? Bukankah kondisi masyarakat selalu berubah? Bukankah setiap masyarakat itu bersifat unik? Bukankah peristiwa-peristiwa yang terjadi selalu berbeda dengan apa yang dulu terjadi? Atau, dapatkah kita berkata bahwa sejarah mengulang dirinya sendiri? Bukankah apa yang para ilmuwan sosial lakukan adalah generalisasi dari peristiwa-peristiwa sosial yang pada hakekatnya bersifat partikular? Perbandingan dengan berdasarkan kriteria ini memiliki argumentasi yang sangat kuat. Beberapa filsuf bahkan sangat kagum pada status tetap yang dimiliki fenomena di dalam ilmu-ilmu alam, serta tampak agak sinis dengan begitu dinamisnya realitas sosial manusia yang menjadi obyek di dalam ilmu-ilmu sosial. 34

Tulisan ini mengacu pada Fritz Machlup, “Are the Social Sciences Really Inferior?”, dalam , E.D Klemke, Robert Hollinger, Day WŸss Rudge (ed), Introductory Reading di dalam Philosophy of Science, 1998, hal. 135153.

173

Argumen berdasarkan dinamisnya fenomena pengamatan ini pun menjadi salah satu kriteria terpenting untuk membedakan ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial, serta status obyektifitasnya. Heinrich Rickert, seorang filsuf ilmu pengetahuan asal Jerman, membedakan antara ilmu-ilmu alam yang punya karakter menggeneralisasikan, dan ilmu-ilmu sosial yang bersifat mengindividualisasikan, ia secara eksplisit memahaminya sebagai sejarah.35 Kemudian, ia juga berpendapat bahwa ketika kita memasukkan alam sebagai tetap dan general, kita menggunakan ilmu-ilmu alam. Dan, ketika kita memaksudkan alam sebagai fenomena kultural yang bersifat unik, kita menggunakan paradigma ilmu-ilmu sosial, terutama sejarah. Baginya, geologi dan geografi dapatlah digolongkan sebagai ilmu sejarah, dan ekonomi dapatlah digolongkan sebagai fisika, yakni bagian dari ilmu-ilmu alam. Argumentasi Rickert tersebut tidaklah memuaskan dan juga tidak menerangi masalah bahwa fenomena yang diteliti di dalam ilmu-ilmu alam lebih bersifat tetap dan stabil daripada fenomena yang diteliti di dalam ilmu-ilmu sosial. Fakta-fakta yang diteliti di dalam ilmu-ilmu alam memang jauh lebih stabil dan kuantitasnya juga bisa sangat kecil. Sementara ilmu-ilmu sosial, seperti sejarah misalnya haruslah mempertimbangkan begitu banyak faktor yang mempengaruhi obyek penelitian mereka. Kesulitan tersebut ditambah dengan begitu mudahnya fenomena yang dianalisis berubah dalam hitungan detik. Argumentasi seperti ini memanglah masuk akal. Walaupun begitu, argumentasi ini tidak membuktikan apapun, kecuali bahwa ilmu-ilmu sosial menuntut metode yang spesifik, dan tingkat kesulitan yang lebih tinggi. Robert Oppenheimer, seorang fisikawan, pernah mengajukan suatu hipotesis yang mencengangkan, yakni hakekat alam semesta adalah sebuah fenomena yang universal, maka kita dapat memperoleh pengetahuan yang bersifat universal dan umum dari alam semesta itu. Akan tetapi, banyak pula ahli ekonomi yang berpendapat bahwa setiap tahapan masyarakat dalam bidang ekonomi adalah suatu tahapan yang bersifat unik, sehingga tolok ukur universal untuk mengevaluasi setiap tahapan ekonomi di dalam masyarakat tidaklah mungkin dirumuskan. Lepas dari itu, pada hemat saya, fenomena di dalam ilmu-ilmu alam tidak setetap seperti yang dibayangkan banyak ilmuwan. Dan, fenomena di dalam ilmu-ilmu sosial tidaklah sedinamis seperti yang di bayangkan para ilmuwan sosial. Karena, jika memang fenomena sosial sangatlah beragam, maka konsep tindakan sosial dan konsep masyarakat tidak akan pernah dapat diterapkan. Dalam proses menganalisis suatu fenomena, kita menciptakan semacam ‘model abstrak’ untuk mempermudah penelitian dan analisis yang kita lakukan, baik itu pada ilmu-ilmu alam maupun pada ilmu-ilmu sosial. ‘Model abstrak’ ini bersifat artifisial dan reduktif, karena kita tidak mungkin menganalisis suatu fenomena yang terlalu kompleks tanpa direduksi terlebih dahulu. 35

Heinrich Rickert, Die Grenzen der naturwissenchaftlichen Begnfisbildung, seperti dikutip oleh Machlup, 1998, hal. 136.

174

Dengan demikian, tidak ada perbedaan signifikan sebenarnya, karena setiap teori selalu mengandaikan adanya reduksi ataupun homogenisasi dari fenomena yang kompleks. Hal ini berlaku untuk ilmu-ilmu alam ataupun ilmu-ilmu sosial. Pendek kata, perbedaan antara ilmu-ilmu sosial dan ilmu-ilmu alam tetap ada, tetapi hanya soal tingkat perubahan yang terjadi pada fenomena yang dianalisis. Proses homogenisasi dan reduksi sebenarnya sah untuk dilakukan, selama itu tidak dilakukan demi kontrol kekuasaan tertentu yang disengaja, atau digunakan untuk penyelewengan kepentingan. Dalam hal ini, kita mengenal adanya semacam ‘dunia ketiga’, yakni dunia yang berada di antara dunia teori yang bersifat abstrak, dan dunia realitas yang bersifat kompleks. ‘Dunia ketiga’ ini terletak pada eksperimen laboratorium. Eksperimen mengandung lebih banyak kompleksitas daripada dunia teori, tetapi sekaligus lebih sederhana daripada dunia realitas yang sesungguhnya. Akan tetapi, eksperimen tidak pernah dapat sungguh-sungguh dijadikan fondasi yang kuat bagi pembuktian suatu teori, karena dunia eksperimen tidak pernah dapat disamakan begitu saja dengan dunia alamiah yang tidak bersifat artifisial. 5.3. Obyektifitas Pengamatan dan Penjelasan Pengandaian dasar di balik perbandingan berdasarkan obyektifitas pengamatan dan penjelasan adalah bahwa “ilmu pengetahuan haruslah obyektif dan bebas nilai, tetapi ilmu-ilmu sosial selalu secara inheren berurusan dengan nilainilai, sehingga kurang memiliki obyektifitas sebagai ilmu pengetahuan.”36 Pernyataan seperti tentunya sangatlah problematis. Salah satu problem yang juga penting adalah tentang ‘keyakinan subyektif’ yang selalu mewarnai analisis-analisis sosial. Mungkin, salah satu cara untuk menjernihkan masalah adalah menyadari pentingnya penggunaan kata ‘nilai’, dan bagaimana kata ini berkaitan dengan ilmuilmu sosial, terutama ekonomi. Machlup membedakan empat penggunaan kata ‘nilai’ di dalam tulisannya. Pertama, penilaian seorang ilmuwan dapatlah terpengaruh oleh kepentingan pribadinya, sehingga penilaian saintifiknya juga terpengaruh. Kedua, beberapa hal yang bersifat normatif seringkali berkaitan dengan fenomena yang tengah dianalisis. Bias normatif juga dapat membuat suatu penilaian terhadap fenomena menjadi bias. Ketiga, seorang ilmuwan biasanya memilih bidang penelitian yang tidak bertentangan dengan keyakinan pribadinya. Ia tidak akan melakukan suatu penelitian yang bertentangan dengan apa yang diyakininya secara pribadi. Keempat, seorang ilmuwan sosial haruslah menjelaskan pengamatannya terhadap tingkah laku manusia, di mana tingkah laku tersebut dapat ditafsirkan hanya dengan mengacu pada motif dari manusia tersebut yang tentunya selalu diwarnai nilai-nilai tertentu. Dengan argumen ini seringkali para ilmuwan mencap bahwa ilmu-ilmu sosial 36

Machlup, 1998, hal. 138.

175

mudah sekali jatuh ke dalam ‘godaan’ kepentingan pribadi tersebut, dan memiliki bias-bias yang tidak bisa dihilangkan dalam penelitiannya. Moric Cohen menyebut hal ini sebagai “..kesulitan yang bersifat subyektif untuk menjaga keberjarakan ilmiah di dalam ilmu-ilmu tentang persoalan manusia.”37 Hal ini memang tidak dapat diragukan lagi. Akan tetapi, kita juga tidak boleh melupakan kesulitan serupa di dalam ilmu-ilmu alam. Ingatlah bagaimana para ahli biologi berdebat keras tentang penemuan mereka, karena perbedaan kepercayaan religius, dan bagaimana para fisikawan berdebat tentang kedudukan bumi serta matahari di alam semesta, juga karena kepercayaan religius mereka. Pada 1936, para ilmuwan Jerman menolak apapun penemuan yang dirumuskan oleh orang-orang Yahudi, karena dianggap berseberangan dengan kepentingan nasional. Pada 1951, seorang biolog asal Russia dilarang merumuskan teorinya, karena dianggap terlalu banyak mengandung nilainilai liberal. Perdebatan kontemporer tentang kloning juga rupanya menganut pola yang sama, yakni ilmu pengetahuan yang terkait erat dengan kepentingan politik. Di samping kepentingan politis yang mewarnai penemuan di dalam ilmu pengetahuan, ada juga beberapa kecurangan yang sangat jelas di dalam sejarah ilmu pengetahuan itu sendiri. Contoh paling jelas adalah argumentasi para antropolog yang membenarkan keberadaan Manusia Piltdown, dan juga para ahli ekonomi yang seringkali ‘berbohong dengan menggunakan statistik’. Bukanlah kebetulan, jika seorang analis ekonomi yang berpihak pada buruh menggunakan data-data dari tahun tertentu, dan seorang analisis ekonomi yang berpihak pada pemilik modal menggunakan data-data dari tahun lainnya. Keduanya selalu menggunakan datadata yang menunjang tujuan dan kepentingan mereka. Analis ekonom buruh lebih akan berpikir untuk keuntungan buruh. Sebaliknya, analis ekonomi para pemilik modal lebih akan berpikir untuk keuntungan pemilik modal. Tentu saja, hal ini sama sekali tidak membuktikan superioritas ataupun inferioritas ilmu-ilmu alam. Hal yang sama juga dapat terjadi pada para ahli yang memberi kesaksian di pengadilan, seperti psikiater, psikolog, ahli kimia, dan sebagainya, demi kepentingan seorang klien tertentu. Dalam hal ini, seorang ilmuwan mengambil peran sebagai analis kejadian partikular tertentu yang telah terjadi. Lepas dari itu, jika ada keuntungan dalam hal ini, maka dapat juga dikatakan bahwa seorang ekonom lebih memiliki banyak kesempatan untuk menggunakan statistik-statistik yang bias daripada seorang ilmuwan alam. Akan tetapi, mungkin saja seorang ilmuwan alam menggunakan datadata yang tidak valid, ketika mereka disuap. Seringkali, pengandaian normatif seorang ilmuwan mempengaruhi lugas tidaknya pengungkapan hasil penelitian yang ia lakukan. Misalnya, seorang ilmuwan memiliki pandangan normatif yang sangat kuat terhadap isu-isu ilmiah, seperti absorsi, bom hidrogen, senjata biologis, kloning, sehingga kerja-kerja ilmiahnya, terutama yang menyangkut bidang-bidang ini, banyak dipengaruhi oleh pengandaian 37

Moric Cohen, Reason and Nature, hal, 348, seperti dikutip Machlup, 1998.

176

normatif tersebut. Memang, seorang ilmuwan mungkin saja memiliki pandangan yang sangat normatif tentang isu-isu tertentu, seperti hak kekayaan intelektual, pasar bebas, tunjangan pensiun, pendidikan, dan sebagainya, sehingga mungkin saja pandangan tersebut tercermin di dalam penelitian ilmiah mereka. Pengandaian normatif ini tidaklah melulu berarti hasil penelitian yang dilakukan oleh ilmuwan tersebut bias. Bahkan, hal ini dapat terjadi baik pada ilmuwan sosial maupun ilmuwan alam. Penelitian dan hasil dari penelitian tersebut seringkali terkait dengan suatu pengandaian nilai tertentu. Akan tetapi, hal tersebut juga tidaklah melulu berarti bahwa penemuan yang muncul menjadi terdistorsi. Seorang ilmuwan juga seringkali hanya melakukan penelitian pada bidangbidang yang dipilihnya dengan alasan-alasan yang bersifat subyektif. Hal ini tidaklah dapat dielakkan, dan satu-satunya pertanyaan disini adalah, nilai macam apa yang mempengaruhinya? Akan tetapi, alasan-alasan yang mempengaruhi seorang peneliti juga seringkali bersifat eksternal. Jika suatu penelitian didanai oleh suatu yayasan ataupun pemerintah, maka sang ilmuwan menggendong nilai-nilai yang dianut oleh yayasan ataupun pemerintah yang mendanainya. Jika suatu penelitian tidak didanai oleh yayasan ataupun pemerintah tertentu, maka sang ilmuwan akan melakukan penelitian sesuai dengan apa yang dianggapnya sebagai ‘nilai sosial’, yakni bidangbidang yang menurut ‘pengamatannya sendiri’ dapat memberikan sumbangan yang bermakna terhadap masyarakat. Masyarakat membutuhkan penelitian-penelitian khusus untuk menyembuhkan penyakit kanker, untuk mencegah demam berdarah secara efektif, untuk menyingkirkan narkoba dari masyarakat, untuk mencegah kecelakaan lalu lintas, dan sebagainya. Semua hal ini menunjukkan bahwa setiap ilmuwan, baik itu ilmuwan sosial maupun ilmuwan alam, selalu juga sudah dipengaruhi ‘nilai’ tertentu. Lepas dari itu, seorang ilmuwan biasanya juga melakukan penelitian murni berdasarkan dorongan intelektual dan motivasi ketertarikannya belaka. Hal ini pun tentunya mengandung suatu nilai tertentu. Seorang pelajar yang tidak memiliki banyak kreatifitas dan data untuk melakukan penelitian, tetapi hanya melakukan penelitian yang ia mampu saja juga sudah selalu menggendong nilai tertentu di dalam penelitiannya. Yang terakhir ini memang mungkin saja terjadi, tetapi sangat jarang, karena kebanyakan ilmuwan, alam maupun sosial, memiliki cukup data dan kreatifitas untuk mengeksplorasi penelitiannya. Pada titik ini, kita sampai pada kriteria perbandingan tentang nilai yang paling tajam, yakni tetang ‘acuan nilai’ yang selalu sudah dimiliki oleh obyek analisis di dalam ilmu pengetahuan. Realitas sosial, seperti masyarakat misalnya, yang menjadi obyek kajian ilmu-ilmu sosial, selalu dijelaskan dalam kerangka nilai-nilai tertentu yang memotivasi masyarakat tersebut untuk melakukan sesuatu. Dengan kata lain, suatu tindakan sosial di dalam suatu masyarakat tertentu hanya dapat dimengerti motivasinya dengan memahami nilai-nilai macam apakah yang ada di dalam masyarakat tersebut. Hal inilah yang dengan tepat membedakan antara ilmu-ilmu

177

alam dan ilmu-ilmu sosial. Untuk menjelaskan gerak molekul-molekul, gerak atomatom, gerak benda-benda alam, dan sebagainya, seorang ilmuwan alam tidak akan bertanya mengapa molekul bergerak? Mengapa Venus tidak memilih orbit lainnya selain yang ia tempati sekarang ini? Atau, mengapa suatu sel memutuskan untuk membelah diri? Sementara itu, ilmuwan sosial meneliti dengan terlebih dahulu menjelaskan bagaimana proses sirkulasi uang, sehingga daya beli masyarakat bisa meningkat, atau mengapa dewan pimpinan suatu perusahaan sampai pada keputusan bahwa perusahaan mereka perlu untuk di merger dengan perusahaan lainnya, atau mengapa mereka memilih suatu tempat sebagai lokasi pabrik dan bukan tempat lainnya, dan sebagainya. Memang, contoh yang saya berikan semuanya dari bidang ekonomi. Akan tetapi, pola yang sama juga dapat dilihat pada sosiologi, antropologi budaya, ilmu politik, dan sebagainya. Semua hal ini menunjukkan bahwa penelitian ilmiah di dalam ilmu-ilmu sosial selalu bertanya tentang motivasi yang melandasi suatu tindakan sosial tertentu, dan motivasi itulah yang pertama-tama menjadi fenomena yang ingin dianalisis. Sebuah contoh mungkin dapat semakin memperjelas tentang perbedaan signifikan antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial. Sebuah batu tidak akan berkata kepada kita, “Saya adalah binatang.” Batu juga tidak akan berkata, “Saya pindah kesini, karena saya tidak suka dengan keadaan di atas sana. Disini, pemandangannya bagus, terutama pada bagian yang menghadap ke lembah.” Tidak ada pengaruh motivasi pada batu. Akan tetapi, manusia memiliki motivasi semacam itu, dan realitas sosial justru harus dijelaskan berdasarkan motivasi mendasar yang menjadi fondasi dari tindakan manusia tersebut. Dengan demikian, penelitian sosial haruslah mengungkapkan nilai-nilai yang memotivir suatu tindakan dari realitas sosial yang ditelitinya. Tentu saja, perbandingan ini tidaklah berurusan secara langsung dengan status obyektifitas ilmiah dari ilmuwan yang menganalisis realitas sosial tersebut. Dengan begitu, kriteria ini tidaklah memadai untuk menempatkan ilmu-ilmu sosial dalam posisi yang lebih inferior daripada ilmu-ilmu alam.38 5.4. Hukum dan Hipotesis Banyak ahli mengatakan bahwa hipotesis di dalam ilmu-ilmu sosial sangatlah sulit untuk diverifikasi, dan sebaliknya, kriteria paling mendasar dari ilmu-ilmu alam adalah bahwa hipotesisnya harus langsung mampu diverifikasi. Pada titik ini, kita harus membedakan antara apa yang disebut oleh para filsuf Inggris sebagai “hipotesis pada level atas”, dan “generalisasi pada level bawah”. Suatu “hipotesis pada level atas” tidak pernah bisa diverifikasi, baik secara langsung ataupun tidak langsung, karena hipotesis semacam itu terbentuk dari berbagai macam hipotesis yang menyusun suatu sistem gagasan tertentu. Hipotesis semacam ini hanya dapat diuji sebagai suatu sistem keseluruhan dengan premis dasar tertentu yang harus 38

Bdk, H. Kelsen, Allgemeine Staatslehre, hal. 129, seperti dikutip Machlup, 1998.

178

diterima sebelumnya. Baru setelah itulah hipotesis ini dapat dikomparasikan dengan data-data empiris yang diperoleh melalui pengamatan.39 Hal ini berlaku bagi ilmuilmu alam ataupun ilmu-ilmu sosial. Misalnya, kita tidak perlu untuk menguji secara langsung beberapa hipotesis mendasar di dalam fisika, seperti hukum kekekalan energi, hukum gerak lurus, dan hukum gerak. Kita juga tidak perlu secara langsung membuktikan salah satu postulat fundamental di dalam ekonomi, yakni hukum tentang maksimalisasi kegunaan dan keuntungan. Sementara itu, hipotesis “generalisasi pada level bawah” di dalam ilmu-ilmu alam juga tidak selalu dapat diverifikasi. Contoh paling jelas adalah teori tentang evolusi dan teori tentang penciptaan alam semesta yang ada pada biologi dan kosmologi. Dengan kata lain, pada ilmu-ilmu alam, terutama pada fenomenafenomena yang tidak lagi dapat diulang dan dikontrol dalam eksperimen, para ilmuwan haruslah merumuskan sebuah hipotesis yang tidak dapat diuji keabsahannya untuk jangka waktu yang lama, bahkan selama-lamanya. Pada ilmuilmu sosial, sebaliknya, “generalisasi pada level bawah” tentang berbagai peristiwa sosial selalu dapat diuji. Akan tetapi, ada beberapa hipotesis yang saling berbeda tidaklah dapat diuji secara langsung di dalam eksperimen, walaupun keduanya mengacu pada fakta-fakta empiris langsung. Tidak mungkinnya dilakukan sebuah eksperimen yang spesifik merupakan salah satu halangan terbesar di dalam ilmuilmu sosial. Kelemahan ini bukanlah kelemahan yang ada di dalam diri ilmuwan sosial, melainkan sudah ada di dalam hakekat realitas sosial itu sendiri. 5.5 Ketepatan Penemuan-Penemuan Orang-orang yang berpendapat bahwa ilmu-ilmu sosial tidaklah setepat ilmuilmu alam seringkali adalah orang-orang yang tidak memiliki pengetahuan yang memadai tentang hakekat ilmu-ilmu tersebut, ataupun tidak memahami betul arti dari kata “ketepatan”. Beberapa diantaranya memaknai ketepatan sebagai ketepatan pengukuran. Hal ini akan saya diskusikan dalam bagian yang berbeda. Sementara, beberapa orang lainnya mengartikan ketepatan sebagai keakuratan di dalam memprediksi kejadian-kejadian di masa depan. Hal ini tentunya sangat berbeda. Ada juga yang memahami ketepatan sebagai kemampuan suatu analisis untuk dibahasakan secara matematis. Pada hemat saya, pengertian ketepatan paling memadai adalah sebagai kemungkinan untuk merumuskan suatu teori yang mengandung konsep-konsep abstrak, serta variabel-variabel yang mendukungnya dan saling berhubungan, di mana semua proposisi yang berkaitan dengan peristiwaperistiwa partikular dapat dideduksikan. Pemahaman semacam ini tidak akan ditemukan di dalam semua jenis ilmu-ilmu alam, seperti biologi misalnya, dan ekonomi, yang merupakan bagian dari ilmu-ilmu sosial, justru mempunyainya. Pada titik ini, saya berpendapat bahwa kita tidak mungkin merumuskan suatu bentuk 39 Lihat, F. Machlup, “The Problem of Verification in Economics”, Southern Economics Journal, XXII, 1955, hal. 1-21.

179

metode ataupun teori universal di dalam ilmu-ilmu sosial. Akan tetapi, kualitas ketepatan, jika dimengerti dalam definisi yang saya rumuskan, tidak hanya dimiliki oleh ilmu-ilmu alam, tetapi juga ilmu-ilmu sosial. 5.6 Keterukuran fenomena yang diamati Jika keberadaan data-data numerik merupakan kriteria yang paling memadai bagi suatu penelitian ilmiah, maka ekonomi dapat dipastikan merupakan ilmu pengetahuan yang menduduki ranking teratas. Ekonomi adalah satu-satunya bidang ilmu yang memiliki data tentang realitas sosial dalam bentuk numerik.40 Pada bidang ilmu lainnya, sang ilmuwan haruslah melakukan perhitungan terlebih dahulu sebelum memperoleh data numerik. Seorang fisikawan harus merumuskan sebuah instrumen yang dapat membaca data dalam bentuk numerik. Memang, di dalam ilmu pengetahuan, data pertama-tama diperoleh dari realitas yang kompleks yang kemudian direduksi dengan menggunakan instrumen-instrumen tertentu, seperti skala, termometer, ataupun speedometer, barulah data tersebut tersaji dalam bentuk numerik. Akan tetapi, seorang ilmuwan dapat langsung mulai dengan data numerik tanpa melalui proses-proses tersebut, karena apa yang ia analisis pertama-tama adalah soal keuangan. Harus juga diakui, bahwa data yang bersifat masif tentang keuangan nasional suatu negara pertama-tama dimiliki oleh pemerintah, sehingga perolehan data pun sangat tergantung dari kebijakan pemerintah tentang data tersebut. Dengan demikian, ada relasi yang berkebalikan antara informasi mengenai ekonomi nasional di satu sisi, dan kebebasan individual di hadapan institusi pemerintahan di sisi lain. Akan tetapi, data numerik dalam bentuk angka bukanlah satu-satunya hal yang dibutuhkan. Supaya berguna, data dalam bentuk angka tersebut haruslah diberikan kerangkan teoritis yang komprehensif, sehingga dapat menjelaskan suatu fenomena. Di samping itu, data-data mentah di dalam ekonomi haruslah juga dianalisis terlebih dahulu, sehingga dapat secara memadai dikombinasikan dengan kerangka teori yang sudah ada sebelumnya. Keakuratan data dan analisis yang diperoleh di dalam ekonomi memang tidak setinggi di dalam ilmu fisika, terutama fisika teoritis. Walaupun begitu, fisika bukanlah satu-satunya ilmu alam, sama seperti ekonomi bukanlah satu-satunya ilmu-ilmu sosial. Ada beberapa bidang ilmu, baik di dalam ilmu-ilmu alam maupun ilmu-ilmu sosial, di mana data-data kuantitatif dalam bentuk numerik tidak pernah dapat dirumuskan. Jika salah satu pepatah klasik di dalam ilmu pengetahuan yang diucapkan oleh Lord Kelvin, yakni “Ilmu pengetahuan merupakan pengukuran”, dianggap serius, maka ilmu pengetahuan justru mengabaikan salah satu aspek terpentingnya. Jika pepatah itu dianggap serius, maka fakta-fakta keras yang ada di dalam alam dan fakta-fakta lunak yang ada di dalam realitas sosial direduksikan hanya ke dalam angka-angka 40

Lihat, Machlup, 1998, hal. 143.

180

demi kepentingan pengukuran saja. Fakta-fakta keras dianggap sebagai fenomena yang dapat secara pasti dipegang dan diukur. Sementara, fakta-fakta lunak tidak. Akan tetapi, masalahnya tidak sesederhana itu. Kedua fenomena, baik fenomena di dalam alam maupun di dalam realitas sosial, selalu diterima manusia melalui inderanya. Jika pada ilmu-ilmu alam, indera digunakan untuk memahami data, maka di dalam ilmu-ilmu sosial, indera digunakan untuk memahami pengalaman internal dan motivasi komponen-komponen pembentuk masyarakat. 5.7 Kemampuan Prediksi Sebelum kita melihat apakah ilmu-ilmu alam ataupun ilmu-ilmu sosial mampu meramalkan kejadian di masa depan, ada beberapa distingsi penting yang harus dibuat terlebih dahulu. Kita harus membedakan antara prediksi yang bersifat kondisional dan prediksi yang tidak bersifat kondisional. Bahkan, kondisi yang bersifat kondisional pun harus dibedakan lebih jauh, yakni antara kondisi-kondisi yang dapat dikontrol, dan kondisi-kondisi yang tidak dapat dikontrol. Di samping itu, ada pula distingsi tentang data-data numerik, yakni data-data numerik yang akan berubah (1), akan bertambah (2), akan bertambah secara maksimal (3), akan bertambah dengan jumlah terbatas (4), dan akan bertambah dengan jumlah tak terbatas (5). Prediksi juga hanya berlaku pada waktu-waktu yang telah ditetapkan di dalam prediksi, dan tidak di luarnya. Suatu prediksi tanpa acuan waktu yang jelas sama sekali tidak berguna. Beberapa orang percaya bahwa ilmu-ilmu alam dapat melampaui ilmu-ilmu sosial dalam semua kategori tersebut, baik prediksi yang kondisional ataupun tidak, tentang jumlah pertambahan dan perubahan, ataupun tentang keakuratan waktu dan tempat prediksi. Akan tetapi, pendapat tersebut hanya benar sebagian, yakni hanya bagi ilmu-ilmu alam yang secara tepat dapat diukur dan diprediksi di dalam laboratorium, dan pada ilmu-ilmu sosial yang mampu mengamati realitas sosial, tetapi tidak mampu memprediksi apa yang terjadi di dalamnya. Tentu saja, perbandingan ini tidaklah adil dan tidak masuk akal. Eksperimen laboratorium yang bersifat artifisial, di mana semua variabel dapat dikontrol, sangatlah berbeda dengan realitas sehari-hari yang kompleks. Jika perbandingan ingin dibuat, maka haruslah dibuat antara prediksi yang berkaitan dengan realitas yang kompleks, dan dilakukan secara alamiah juga. Bahkan, di dalam realitas alamiah yang kompleks, kita harus membedakan antara prediksi atas kejadian yang telah direncanakan sebelumnya, dan prediksi, di mana ilmuwan tidak berperan apapun. Misalnya, jika saya menulis surat, menuliskan alamat yang ingin saya tuju, menempelkan perangko di atasnya, dan membawanya ke kantor pos untuk dikirimkan, maka saya dapat memprediksi bahwa tiga atau empat hari kemudian, surat tersebut akan sampai ke alamat yang saya inginkan. Prediksi semacam ini terbukti memiliki tingkat kebenaran yang tinggi, dan anda tidaklah perlu menjadi seorang ilmuwan sosial untuk memprediksi hal tersebut.

181

Sama halnya dengan bahwa anda tidak perlu menjadi seorang ilmuwan alam untuk memprediksi nyalanya lampu di kamar, jika anda menekan saklarnya. Memang, lebih banyak prediksi yang meleset daripada yang akurat di dalam realitas yang tidak diatur atau dimanipulasi terlebih dahulu. Para meteorolog mengalami kesulitan cukup besar, ketika mereka hendak meramalkan keadaan cuaca untuk dua atau tiga hari ke depan. Ada terlalu banyak variabel yang terlibat, dan beberapa diantaranya sangat sulit untuk dianalisis. Hal yang sama juga terjadi di dalam bidang ekonomi, di mana seorang ekonom akan mengalami kesulitan, ketika ia diminta untuk meramalkan bagaimana peluang lapangan kerja, peningkatan pendapatan, ataupun ekspor barang dua atau tiga tahun mendatang. Jika prediksi yang dibuat tidak tepat, seorang analis ekonomi akan lebih mudah mengelak dengan argumen bahwa banyak faktor baru yang membuat prediksinya menjadi tidak tepat, seperti pengaruh kebijakan pemerintah, ataupun faktor alam. Di sisi lain, suatu prediksi juga akhirnya dapat memenuhi dirinya sendiri, misalnya ketika dirumuskan, suatu prediksi mempengaruhi sebagian besar masyarakat, sehingga, sadar atau tidak, mereka melaksanakan prediksi tersebut, dan prediksi itupun akhirnya terbukti. Memang, ada banyak pihak yang berpendapat bahwa seorang ahli haruslah bertanggungjawab penuh terhadap prediksi yang dibuatnya. Lepas dari itu, prediksi juga bisa berfungsi sebaliknya, ketika dirumuskan secara negatif. Misalnya, para ahli pengaturan lalu lintas selalu merumuskan prediksi berapa jumlah kecelakaan yang biasanya muncul selama musim liburan. Pada saat yang sama, mereka berharap bahwa pengemudi berhati-hati. Dengan demikian, prediksi yang dirumuskan untuk memberikan ‘ketakutan yang agak berlebihan’ kepada masyarakat sebenarnya punya dampak positif juga. Yah, baik untuk ilmu-ilmu alam ataupun ilmu-ilmu sosial, kita haruslah bersikap kritis terhadap semua prediksi yang para ilmuwan rumuskan. Dalam arti tertentu, mungkin lebih baik kita mengakui bahwa prediksi atau ‘ramalan’ bukanlah spesialisasi seorang ilmuwan. Dan bukanlah kebodohan dari seorang ilmuwanlah yang membuat prediksinya menjadi tidak tepat, melainkan karena ia kurang memiliki informasi yang memadai. Dalam hal ini, kita bisa melihat perbedaan antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial secara cukup jelas. Para ahli di dalam ilmu-ilmu alam biasanya tidak akan melakukan hal-hal yang pada hemat mereka tidak dapat mereka lakukan, dan tidak ada orang yang memaksakan hal tersebut. Mereka bahkan tidak memprediksi tentang epidemi apa yang akan terjadi di masa depan, atau bencana alam apa yang akan terjadi di masa depan. Sementara itu, untuk alasan yang sebenarnya kurang jelas, ilmuwan sosial diharapkan mampu memprediksi apa yang akan terjadi di masa depan, dan mereka merasa gagal, jika mereka gagal memenuhi harapan tersebut. 5.8. Keberjarakan dari Pengalaman Sehari-hari Biasanya, ilmu pengetahuan dipahami sebagai bentuk pengetahuan yang

182

hanya dapat dimengerti oleh orang-orang yang mempunyai pikiran yang kuat. Oleh karena itu, ilmu pengetahuan memiliki kesan eksklusif. Orang biasa tidak akan mampu mengerti sebuah tulisan professional di dalam jurnal fisika, kimia, ataupun biofisika. Bahkan, kata-kata teknis yang ada di dalam artikel tersebut pun seringkali tidak bisa dibaca dan dilafalkan dengan benar. Pendek kata, orang biasa tidak mungkin menjadi seorang ilmuwan, terutama ilmuwan alam, jika ia tidak menjalani proses-proses tertentu sebelumnya. Di sisi lain, orang biasa mungkin saja membaca artikel-artikel tentang ekonomi, sosiologi, antropologi, dan psikologi. Walaupun beberapa kata teknis digunakan dalam artikel-artikel tersebut, tetapi orang masih mampu meraba apa arti konsep tersebut dalam konteks tulisan yang dibuat. Pengetahuan umum tentang dunia sosial memang kurang lebih dapat diraih, jika orang rutin membaca koran ataupun mendengarkan berita maupun diskusi di televisi. Konsekuensinya memang bisa negatif, hasil karya ilmuwan sosial seringkali dianggap tidak ilmiah, karena dianggap terlalu mudah. Fakta bahwa ilmuwan sosial kurang menggunakan konsep-konsep teknis yang rumit dibandingkan ilmuwan alam mungkin berkaitan langsung dengan sikap dan karakter orang biasa pada umumnya. Konsep-konsep teknis yang digunakan oleh ilmuwan sosial memang memiliki makna ganda, yakni dalam arti sehari-hari, atau dalam arti teknis. Akan tetapi, ketika pembaca diberitahukan tentang arti teknis dari konsep yang digunakan, mereka bisa kagum, atau justru bingung, karena kata tersebut dimaknai secara berbeda. Di sisi lain, para ilmuwan alam banyak membicarakan tentang nukleus, galaksi, kromosom, fosil, atau segala sesuatu yang mungkin orang biasa akan terheran-heran, karena ternyata ada yang memperdulikan hal-hal tersebut. Sementara, ilmuwan sosial lebih banyak berbicara tentang manusia dan dunia sosialnya. Seringkali, mereka justru banyak berbicara tentang diri mereka sendiri, dan bagaimana cara mereka melihat dunia. Ilmuwan sosial tidak pernah mengidentifikasikan diri mereka sebagai positron, neutron, ataupun digit-digit komputer. Seperti disebutkan sebelumnya, konsekuensinya bisa negatif. Fakta bahwa ilmuwan sosial menganalisis manusia dalam interaksinya dengan manusia lainnya menandakan bahwa ia tidak mampu melampaui paradigma yang mempengaruhinya sendiri. Hal inilah yang seringkali dicurigai, yakni bahwa ilmuwan sosial hanya menyatakan apa yang diyakininya sendiri dan tidak mampu obyektif. 5.9 Kesimpulan Kini, kita dapat menyimpulkan proses perbandingan antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial berdasarkan kriteria yang sudah ditetapkan sebelumnya. Perbandingan pertama, menyatakan bahwa ilmu-ilmu sosial memiliki variabel yang lebih variatif dan tingkat kepastian yang lebih rendah daripada ilmu-ilmu alam. Perbandingan kedua, menyatakan bahwa ilmu-ilmu sosial haruslah menemukan motivasi yang melandasi suatu tindakan sosial. Ini adalah sesuatu yang tidak dimiliki oleh ilmu-ilmu alam. Walaupun begitu, hal ini tidaklah membuat ilmu-ilmu sosial

183

bersifat lebih inferior daripada ilmu-ilmu alam. Perbandingan ketiga, menyatakan bahwa ilmu-ilmu sosial memiliki variabel-variabel yang tidak mungkin dipastikan dalam suatu eksperimen. Hal ini membuat ilmu-ilmu sosial lebih sulit diverifikasi daripada ilmu-ilmu alam. Perbandingan keempat, menyatakan bahwa fisika dan ekonomi memiliki ketepatan yang lebih tinggi, jika dibandingkan dengan ilmu-ilmu alam ataupun ilmu-ilmu sosial lainnya. Perbandingan kelima, menyatakan bahwa fisika memiliki tingkat perhitungan obyek yang lebih tinggi daripada ilmu-ilmu lainnya. Sementara, ilmu-ilmu alam ataupun ilmu-ilmu sosial lainnya masih lebih bersifat relatif, jika dibandingkan dengan fisika. Perbandingan keenam, menyatakan bahwa ada perbedaan esensial antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial. Akan tetapi, perbedaan tersebut tetap tidak menunjukkan mana yang lebih superior, ataupun mana yang lebih inferior. Perbandingan ketujuh, menunjukkan bahwa ilmu-ilmu sosial lebih dekat dengan pengalaman sehari-hari orang daripada ilmu-ilmu alam. Memang sekilas, hal ini adalah positif. Akan tetapi, kemudahan ilmu-ilmu sosial membuatnya dianggap tidak cukup ilmiah, terutama jika dibandingkan dengan ilmu-ilmu alam. Marilah kita ambil beberapa contoh. Jika saya mengetahui bahwa obat B lebih bersifat inferior dari obat A dalam proses penyembuhan suatu penyakit, saya tidak akan membeli obat B untuk menyembuhkan penyakit yang saya derita. Jika saya mengetahui bahwa mekanik A lebih bersifat inferior daripada mekanik B, saya tidak akan menggunakan mekanik A, ketika mobil saya rusak dan perlu diperbaiki. Jika saya mengetahui bahwa buku A lebih inferior daripada buku B, saya tidak akan membaca buku A. Di dalam semua contoh ini, pernyataan bahwa suatu hal bersifat inferior daripada hal lainnya memiliki karakter pragmatis. Nah, jika dikatakan bahwa ilmu-ilmu sosial bersifat inferior dari ilmu-ilmu alam, kita dapat mengambil beberapa kesimpulan: 1. Kita tidak perlu mempelajari ilmu-ilmu sosial. 2. Kita tidak perlu menghabiskan uang untuk melakukan penelitian-penelitian di dalam ilmu-ilmu sosial. 3. Kita tidak memperbolehkan orang-orang yang memiliki kemampuan intelektual yang lebih untuk mengembangkan ilmu-ilmu sosial. 4. Kita tidak boleh menghormati pada ahli di dalam ilmu-ilmu sosial. 5. Kita harus melakukan sesuatu untuk mengembangkan lebih jauh ilmu-ilmu sosial yang ada, serta berupaya untuk memperbaiki kekurangan-kekurangannya. Yang terakhir ini dapat ditempatkan secara memadai, jika kita sungguh-sungguh sadar bahwa tujuan dari riset-riset sosial bukanlah kalkulasi matematis, seperti yang diterapkan di dalam ilmu-ilmu alam, melainkan pemahaman lebih mendalam tentang dunia kehidupan dari suatu realitas sosial tertentu. Pemahaman semacam ini 184

ingin mengetahui pandangan dunia suatu masyarakat tertentu, sehingga kita dapat memahami berbagai fenomena tindakan sosial yang terjadi di dalam masyarakat tersebut. Tentu saja, pendekatan positivisme khas ilmu-ilmu alam dapat membantu untuk mencapai proses tersebut. Akan tetapi, pretensi mencapai obyektivitas dengan menggunakan metode ilmu-ilmu alam tersebut tampak tidak pada tempatnya, karena ilmu-ilmu sosial tidaklah berfokus pada kalkulasi obyektivitas, melainkan pemahaman akan makna dari realitas sosial yang akan diteliti. Pemahaman akan makna tersebut tidaklah dapat dicapai dengan menggunakan metode ilmu-ilmu alam, melainkan dengan menggunakan paradigma hermeneutika komunikatif, yang menempatkan realitas sosial sebagai subyek yang setara dengan peneliti. Empati menjadi sangat perlu di dalam proses ini. Dengan kata lain, peneliti sosial tidak bisa terus menerus mengambil perspektif pengamat, tetapi juga harus mengambil perspektif partisipan guna memahami teks sosial yang ditelitinya. Pemahaman akan makna di dalam penelitian ilmu-ilmu sosial tidak dihasilkan melalui kalkulasi subyek peneliti terhadap obyek realitas sosial, melainkan melalui proses komunikasi yang bertujuan untuk mencapai kesalingpemahaman di antara keduanya. Atas dasar inilah maka positivisme di dalam ilmu-ilmu sosial tidak akan pernah mencapai obyektivitas. Kesimpulannya, metode pendekatan ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial sebenarnya dapat saling melengkapi tanpa salah satu mendominasi yang lainnya, karena keduanya memiliki satu tujuan yang sama, yakni memahami manusia dan dunianya.

185

Bab 6 Ilmu Pengetahuan dan Nilai-Nilai (values) 6.1 Permasalahannya Problematika tentang penilaian moral di dalam konteks ilmu pengetahuan serta berbagai perdebatan etis di dalamnya adalah salah satu problem yang paling ramai didiskusikan di kalangan filsuf ilmu pengetahuan dan ilmuwan itu sendiri. Diskusi-diskusi kontemporer tentang keterkaitan antara politik dan teknologi, tentang rekayasa genetik, kontrol perilaku, keamanan penggunaan tenaga nuklir sebagai pembangkit tenaga, eksperimen dengan menggunakan manusia, penipuan dan manipulasi di dalam penelitian, etika di dalam bidang medis, serta kontroversi seputar legitimasi penggunaan tes IQ sebagai tolok ukur adalah contoh-contohnya. Persoalan dasarnya sebenarnya sudah lama terbuka, yakni pada kontroversi antara Galileo dan Gereja Katolik Roma tentang tata surya, atau kontroversi antara teori evolusi Darwin dan para pengkritiknya.41 Lepas dari semua kontroversi itu, ada beberapa isu fundamental yang kiranya pusat perdebatan dan refleksi filsafat ilmu pengetahuan. Pertama, dapatkah, atau haruskah, ilmu pengetahuan itu bersifat netral dan bebas nilai? Apa yang dimaksud dengan bebas nilai ataupun netral dalam konteks tersebut? Nilai macam apakah yang dimaksud di sini? Misalnya, tidak semua nilai adalah nilai moral, sehingga ilmu pengetahuan sampai batas tertentu dapatlah bebas dari nilai moral, tetapi tidak bebas dari nilai dalam arti nilai lainnya. Seperti akan kita lihat, pertanyaan yang menjadi pergulatan adalah apakah ilmu pengetahuan dapat sungguh-sungguh netral dari nilai-nilai moral. Kedua, jika ilmu pengetahuan memang bebas nilai, baik dalam arti nilai moral ataupun arti yang lebih luas lainnya, apa implikasinya bagi konsepsi kita tentang pengetahuan, nilai-nilai, dan ilmu pengetahuan lainnya, serta bagi pandangan kita tentang alam dan tujuan dari ilmu penegetahuan, serta implikasi etis dari teknologi dan ilmu pengetahuan itu sendiri? Dan sebaliknya, jika ilmu pengetahuan tidak bebas nilai, apa impliasinya bagi kehidupan kita? Ketiga, konsepsi macam apakah yang paling memadai untuk menjelaskan relasi antara pengetahuan, nilai-nilai, baik moral ataupun nilai lainnya, dan ilmu pengetahuan? Pada titik ini, kita harus menengok kembali berbagai konsep dasar yang direfleksikan di dalam filsafat ilmu pengetahuan, seperti obyektifitas, 41

Lihat, Robert Hollinger, Introduction: Science and Values, Introductory Reading di dalam Philosophy of Science, New York, Prometheus Books, 1998, hal. 481.

186

rasionalitas, subyektifitas, ilmu pengetahuan terapan dan ilmu pengetahuan murni, dan sebagainya. Salah satu pertanyaan mendasarnya adalah, dapatkah kita menerima suatu bentuk ilmu pengetahuan yang sama sekali tidak memiliki kaitan dengan nilai, baik itu nilai moral ataupun bukan nilai moral? Banyak jawaban yang diajukan oleh para filsuf ilmu pengetahuan tentang hal ini. Seringkali pula, jawaban-jawaban tentang apa arti ilmu pengetahuan, nilai, dan kaitan antara keduanya, saling berkonflik dan mengkritik satu sama lain. Untuk memberikan sedikit kontribusi di dalam perdebatan tersebut, saya akan memulai dengan sebuah pertanyaan, mengapa kita perlu mempermasalahkan relasi antara ilmu pengetahuan dan nilai? Sekilas, pertanyaan ini memang tampak bersifat retorikal. Akan tetapi, secara lugas, pertanyaan ini langsung mengena pada inti perdebatan, yakni tentang relasi antara ilmu pengetahuan (dan pengetahuan secara umum) dan nilai-nilai yang bentuknya dapat ditemukan di dalam sains modern dan filsafat. 6.2 Mengapa Kita Harus Membicarakan tentang Problematika Relasi antara Ilmu Pengetahuan dan Nilai-Nilai? Problem ini muncul sejalan dengan perkembangan ilmu pengetahuan modern dan filsafat, terutama pada masa-masa revolusi saintifik pada abad ke-17. Untuk sungguh memahami akar-akar penyebab dan bagaimana hal ini bisa terjadi, ada baiknya kita sejenak melihat berbagai bentuk pemikiran di dalam filsafat Yunani Kuno, yang membentuk peradaban Barat seperti sekarang ini, terutama tentang problematika relasi antara ilmu pengetahuan dan nilai-nilai. Setelah itu, kita dapat melanjutkan untuk melihat perkembangan problem tersebut pasca revolusi saintifik yang dimulai setelah abad ke-17. Bagi para filsuf Yunani Kuno, tidak ada pembedaan antara ilmu pengetahuan dan nilai-nilai, antara ilmu pengetahuan dan filsafat, antara yang subyektif dan obyektif, dan antara refleksi yang faktual dan normatif tentang dunia yang di dalamnya sudah terkandung tatanan tertentu, keindahan, telos, dan bahkan kebaikan.42 Bagi mereka, apa yang alami adalah apa yang baik. Pandangan dunia Yunani kuno tentang dunia dapat dilihat paling jelas di dalam tulisan Plato yang berjudul The Republic, terutama buku iv-vii. Bagi Plato, apa yang disebut realitas obyektif sebenarnya dapat disamakan dengan yang baik itu sendiri. Dengan kata lain, realitas tersusun secara teratur, memiliki pola yang jelas, dan utuh sebagai keseluruhan, sama seperti yang baik itu sendiri. Untuk memahami pengalaman yang kita miliki atas realitas yang teratur itu, kita harus memiliki pengetahuan tentang hukum-hukum serta struktur-struktur yang mengatur segala-galanya, dan yang kemudian menata, mengatur, menyatukan, dan memberikan tujuan yang bermakna 42

Lihat, ibid, hal. 483.

187

bagi keseluruhan realitas. Menurut Plato, pengetahuan itu disebutnya sebagai dialektika , yakni sesuatu yang lebih luas daripada sekedar pengetahuan saintifik, seperti yang banyak kita pahami sekarang ini. Ia juga berpendapat bahwa ilmu-ilmu empiris hanyalah memberikan kita sedikit pengetahuan tentang realitas. Lebih spesifik lagi, ilmu-ilmu empiris hanya mampu menerangkan bagian kecil dari pengalaman, dan juga sebagian kecil dari realitas, yakni realitas yang dapat diketahui dengan panca indera saja, seperti batu, pohon, dan sebagainya. Pengetahuan empiris semacam itu haruslah ditambahkan dengan pengetahuan tentang prinsip-prinsip dasar dari realitas yang menata segala-galanya. Nah, menurut Plato, konsep yang paling mendasar adalah sekaligus juga merupakan konsep yang paling abstrak, yakni konsep yang tidak bisa didapatkan dari pengalaman sehari-hari. Disadari atau tidak, ilmu pengetahuan teoritis modern, seperti fisika kuantum, teori atom, genetika, kimia, justru mengidealkan konsepsi Plato ini. Pengetahuan manusia tidak akan mampu sampai pada tahap yang paling murni dan obyektif sampai seluruh realitas dapat ditangkap dan dijelaskan di dalam sebuah kesatuan yang menyeluruh dengan telos dan kerangka yang jelas. Nah, ilmu pengetahuan saintifik tidak dapat memberikan kita pengetahuan yang menyeluruh semacam itu, karena masih berpusat pada penelitian-penelitian empiris dan belum merefleksikan hukum-hukum abstrak yang menggerakkan realitas. Salah satu ciri dari ilmu pengetahuan dan filsafat modern adalah penolakan terhadap konsepsi Plato tentang pengetahuan yang menyeluruh dan universal ini, serta penolakan konsep bahwa segala sesuatu di dalam realitas ini terarah pada yang baik. 6.3 Hakekat dan Genesis Permasalahan Perdebatan tentang status bebas nilai di dalam ilmu pengetahuan sebenarnya muncul sejalan dengan berkembangnya pandangan Newtonian tentang realitas yang bersifat mekanistik, dan revolusi metodologi dan epistemologi di dalam filsafat dengan Descartes sebagai pelopornya. Menurut Descartes, kita harus membedakan secara tegas apa yang subyektif dan apa yang obyektif, supaya kita dapat sampai pada pengetahuan tentang dunia yang dapat dipertanggungjawabkan dengan menggunakan metode yang juga dapat dipertanggungjawabkan. Pada masa itu, paradigma kosmologis yang dominan adalah paradigma Newtonian, di mana dunia dipandang sebagai suatu mesin yang diatur oleh hukum-hukum alam yang bersifat mekanis, bahwa alam juga dapat diformulasikan sepenuhnya dengan bahasa matematika. Dari paradigma semacam ini, para ilmuwan berniat merumuskan suatu metodologi yang rasional yang hanya mempertimbangkan aspek-aspek yang mekanis dan matematis ini. John Locke juga pernah berpendapat bahwa obyek kajian ilmu pengetahuan yang sahih adalah apa yang disebutnya sebagai kualitas primer. Segala sesuatu yang dikategorikannya sebagai kualitas sekunder, seperti warna, nilai-nilai, penafsiran, tujuan, dan teori, tidak mendapatkan tempat di dalam kegiatan ilmu pengetahuan. Kualitas sekunder semacam itu tidak dianggap sebagai sesuatu yang 188

obyektif. Kecuali kualitas sekunder tersebut dapat direduksi ke dalam term-term obyektif, kualitas itu tidak pernah dapat menjadi obyek penyelidikan ilmu pengetahuan. Dalam konteks ini, konsep obyektifitas bisa berarti dua hal. Yang pertama adalah obyektifitas sebagai kualitas primer di dalam substansi obyek. Yang kedua adalah obyektifitas sebagai suatu proses untuk sampai pada pengetahuan obyektif dengan menggunakan metodologi yang pada dirinya sendiri telah menyingkirkan segala sesuatu yang bersifat subyektif, yakni metodologi yang bebas dari bias-bias subyektif. 6.4 Kritik terhadap Paradigma Obyektifisme Pertama-tama, ada baiknya saya mengutip salah satu pernyataan kontroversial yang dirumuskan Woody Allen di dalam bukunya yang berjudul Love and Death, apa yang obyektif adalah subyektif, dan apa yang subyektif adalah obyektif.43 Pada hemat saya, tesis terakhir, bahwa yang subyektif adalah obyektif, memiliki tingkat kebenaran tertentu. Misalnya, pernyataan bahwa saya ini sakit sama obyektifnya dengan fakta bahwa berat badan saya adalah 70 kg. Kedua, pertimbangan kritis terhadap konsep obyektifitas juga dapat ditemukan di dalam argumen bahwa apa yang disebut pengetahuan obyektif itu tidak lain dan tidak bukan adalah sebuah rekonstruksi rasional atas apa yang subyektif. Rekonstruksi rasional itu juga melibatkan pengalaman kolektif para individu subyektif, yakni pengalaman yang melibatkan. Nah, epistemologi filsafat modern kurang lebih berakar pada argumen ini. Ketiga, seperti yang dikatakan oleh M. Polanyi, jika yang kita, sebagai manusia inginkan hanyalah kebenaran-kebenaran obyektif, kita hanya akan mendedikasikan seluruh daya yang kita miliki untuk menyelidiki benda-benda angkasa yang ada di dalam alam semesta, dan sama sekali tidak akan menyibukkan diri dengan seni, agama, sastra, ataupun kebudayaan. Realitasnya, kita tidak hanya mencari kebenaran-kebenaran obyektif, tetapi juga kebenaran-kebenaran lainnya yang menarik perhatian kita, yang memiliki makna dan berguna bagi kita. Dengan kata lain, semua bentuk pengetahuan, obyektifitas, dan kebenaran selalu berakar pada nilai-nilai dan tujuan manusia. Keempat, tidak hanya pengetahuan, metode di dalam ilmu pengetahuan pun selalu didasarkan pada nilai-nilai, dan beberapa aspek di antara nilai-nilai tersebut adalah nilai-nilai ideal moral. Nilai tidak pernah bisa lepas di dalam pencarian pengetahuan, dan dapat pula dikatakan, bahwa penilaian antara klaim pengetahuan yang memadai dan tidak, antara metode yang tepat dan tidak tepat, juga sebagian merupakan suatu penilaian normatif. “Ide tentang konsep ilmu pengetahuan yang 43

Lihat, ibid, hal. 484.

189

cukup diri”, demikian tulis Bukharin, salah seorang filsuf ilmu pengetahuan yang cukup banyak diacu pendapatnya, “adalah sesuatu yang naif; ide tersebut menggabungkan secara tidak tepat nafsu-nafsu subyektif dari seorang ilmuwan professional… dengan peran obyektif sosial dari aktivitas ilmiah sebagai aktifitas yang memiliki arti penting yang signifikan..”44 6.5 Implikasi Obyektifisme Lepas dari berbagai kritik yang telah saya rumuskan di atas, pembedaan tegas antara apa yang subyektif dan apa yang obyektif dalam kaitannya dengan metode ilmu pengetahuan dan substansi ilmu pengetahuan tersebut tetaplah mendominasi paradigma ilmu pengetahuan dan filsafat modern mulai dari Galileo, Descartes, dan bahkan sampai sekarang. Ide tentang kebebasan nilai di dalam ilmu pengetahuan, tentang penggunaan analisis untung rugi untuk sampai pada keputusan final di dalam politik, ekonomi, ilmu pengetahuan, dan teknologi, tentang penggunaan pengetahuan untuk mewujudkan tujuan-tujuan politik, seperti kontrol perilaku misalnya, merupakan ide-ide yang tumbuh dari paradigma yang dikembangkan oleh tokoh-tokoh tersebut. Begitu juga dengan pandangan bahwa metode saintifik haruslah metode yang rasional untuk menyelesaikan masalah-masalah, sementara kriteria penilaian di bidang lain, moral misalnya, hanya digunakan untuk membantu membuat keputusan-keputusan pada situasi yang tidak pasti. Hampir semua pemikir positivis mengadopsi konsepsi-konsepsi ini sebagai pengandaian dasar mereka, yakni bahwa nilai-nilai, sejauh dalam konteks ilmu pengetahuan, hanya bersifat subyektif secara esensial, sekaligus irasional. Akan tetapi, pada hemat saya, pandangan semacam ini tidaklah memadai, terutama untuk menyoroti secara bermakna dan tepat relasi antara ilmu pengetahuan di satu sisi, dan nilai-nilai di sisi lain. Saya sendiri berpikir bahwa tidak ada orang yang tidak setuju dengan pembedaan antara ilmu pengetahuan palsu dan ilmu pengetahuan otentik dengan kriteria yang bisa diterima secara rasional.45 Tentu saja, kriteria yang digunakan untuk menganalisis ilmu pengetahuan haruslah dibedakan dengan kriteria yang digunakan untuk menganalisis suatu pernyataan moral ataupun tindakan moral tertentu. 6.6 Sekitar Obyektivisme Obyektivisme, selain di dalam ilmu pengetahuan, juga memberikan pengaruh di dalam refleksi filsafat moral, yakni dalam bentuk upaya untuk merumuskan etika dalam bahasa-bahasa saintifik, atau merumuskan kriteria penilaian moral dengan rigorisitas yang sama seperti pada ilmu pengetahuan. Upaya yang terakhir ini biasanya bermuara pada nihilisme ataupun relativisme etis yang ekstrem, yakni bahwa kita hanya dapat menjelaskan perilaku etis dalam term-term saintifik yang 44 45

Ibid, hal. 485. Lihat bab 1 buku ini.

190

bersifat obyektif. Di luar itu, kriteria penilaian dianggap tidak sah. Dari sudut pandang ini, konsep otonomi individu sebagai prasyarat bagi tindakan etis tidak lagi berlaku. Etika yang menggunakan fondasi saintifik sebagai bangunan argumen akan bermuara pada apa yang disebut Hollinger sebagai etika positif (positive ethics). Dengan kata lain, obyektivisme di dalam etika akan bermuara menjadi etika positif. Etika positif memiliki pengandaian dasar bahwa nilai-nilai moral dapatlah bersifat netral. Hal ini paling jelas dapat ditemukan di dalam ilmu politik dan ekonomi yang masih kental dipengaruhi obyektifisme.46 Di samping itu, etika positif ini sangatlah dipengaruhi oleh suatu pandangan yang hendak mendamaikan ilmu pengetahuan obyektif di satu sisi, dan moralitas subyektif di sisi lain. Caranya adalah dengan membuat sebuah batas teoritis tegas di dalam ilmu pengetahuan untuk memberikan tempat bagi kebebasan dan kapasitas moral manusia. Dari sudut pandang ini, ilmu pengetahuan dan moralitas tidaklah dapat saling berkonflik satu sama lain, melainkan saling mengandaikan tanpa saling bertumbuk satu sama lain. Ilmu pengetahuan dan moralitas mengatur dua dunia yang berbeda. Yang pertama melihat manusia sebagai obyek. Sementara, yang kedua melihat manusia sebagai aktor yang memiliki kualitas kreatif. Akan tetapi, pada hemat saya, harga yang harus dibayar sebagai konsekuensi dari pandangan ini adalah bahwa ilmu pengetahuan, baik secara deskriptif ataupun normatif, haruslah bebas nilai, dan bahwa penilaian moral hanyalah bersifat subyektif dan irasional. Yang juga berkaitan dengan pandangan ini adalah bahwa justifikasi rasional di dalam ilmu pengetahuan secara esensial bersifat deduktif. Artinya, prinsip-prinsip yang paling dasar dari suatu sistem moral, dari suatu teori saintifik, ataupun dari sistem formal pengetahuan, seperti pada geometri, atau dari data-data kasar yang dapat diobservasi, selalu berada di luar dan melampaui perdebatan-perdebatan rasional (rational dispute) tentangnya. Semua bentuk klaim ilmiah di dalam bidangbidang itu haruslah diterima sebagai sesuatu yang sudah terbukti pada dirinya sendiri (self evident), baru kemudian dicari pembuktian dan justifikasinya di dalam sistem. Apa yang paling dasariah ataupun yang paling mendasar dari semua bentuk klaim ilmiah tersebut haruslah diterima sebagai sesuatu yang tidak lagi dibantah dan diperdebatkan (taken for granted). Nah, relativisme adalah pandangan yang menyatakan bahwa fondasi dasariah dari setiap klaim-klaim pengetahuan di dalam dunia kehidupan manusia saling berbeda satu sama lain, dan tidak bisa ditarik suatu kriteria ataupun kesimpulan universal atasnya. Ketika seorang ilmuwan berhadapan langsung dengan fondasi dasariah dari klaim-klaim ini, tidak ada yang bisa ia lakukan, kecuali menerima atau menolaknya. Jika ilmuwan tersebut menerima klaim-klaim dasariah ilmiah tersebut, ia harus dapat menunjukkan bahwa klaim yang disetujuinya memiliki dasar-dasar yang rasional. Akan tetapi, jika ilmuwan tersebut menolak suatu klaim, ia bebas untuk mengadopsi klaim pondasional 46

Lihat, ibid, hal. 486.

191

dasariah lainnya. “Pada waktu yang sama”, demikian tulis Hollinger, “upaya menemukan prinsip-prinsip rasional, atau membuat keputusan rasional di dalam suatu sistem hanyalah menjadi masalah menemukan cara yang terbaik untuk memaksimalkan prinsip terdalam atau tujuan terjauh yang telah dipostulatkan oleh sistem itu.”47 Seluruh pandangan ini merupakan bagian dari pandangan yang menyatakan bahwa ilmu pengetahuan merupakan suatu sistem yang bebas nilai, di mana setiap penilaian adalah suatu penilaian obyektif yang dibedakan dari penilaian moralitas yang dianggap subyektif. Dari sudut pandang ini, setiap penilaian moral adalah sesuatu yang relatif dan tidak rasional yang sangat tergantung dari kebudayaan dan cara pandang suatu masyarakat tertentu. Ini adalah salah satu contoh pandangan tentang obyektifitas yang sangat kental pada awal-awal filsafat modern dan perkembangan sains modern. Di dalam pandangan ini, moralitas adalah suatu reaksi subyektif terhadap fakta-fakta obyektif yang tidak dapat disamakan dengan pandangan dunia obyektif saintifik tentang dunia. Pada hemat saya, di balik semua argumen ini, ada satu pengandaian yang sebenarnya sangat problematis, yakni bahwa moralitas yang sudah ada dan berakar pada suatu tempat tertentu tidak dapat berubah sejalan dengan perubahan waktu dan kesadaran orang-orang yang tinggal di dalamnya. Moralitas adalah sesuatu yang melulu subyektif dan irasional, serta tidak dapat didasarkan pada argumentasi rasional yang memadai. Kedua, setiap penilaian haruslah didasarkan pada perhitungan saintifik untung rugi yang obyektif (objective cost-benefit view) demi mencapai hasil yang maksimal. Kemudian, pandangan yang berpendapat bahwa kriteria untung rugi adalah satu-satunya yang memadai untuk mencapai hasil yang maksimal juga telah memberikan pembenaran bagi pandangan yang menyatakan netralitas ilmu pengetahuan. Tujuan suatu penilaian, baik penilaian moral ataupun tidak, selalu sedapat mungkin ditentukan secara saintifik. Akan tetapi, tujuan suatu penilaian juga telah dipengaruhi oleh klaim-klaim dasariah dari suatu sistem masyarakat tertentu. Pada titik ini, saya berani berpendapat bahwa obyektivisme pada dirinya sendiri tidaklah bebas nilai.48 6.7 Perkembangan Terakhir Dewasa ini, berbagai perkembangan telah memberikan warna baru bagi pemahaman orang akan ilmu pengetahuan, nilai-nilai, dan rasionalitas di dalam sains. Berbagai perkembangan ini tidak lepas dari karya-karya para pemikir feminisme, postmodernisme, dan para filsuf ilmu pengetahuan yang menelusuri 47

Ibid, hal. 487.

192

konteks sosial maupun filosofis dari ilmu pengetahuan modern. Analisis kontemporer ini biasanya semakin berupaya melepaskan diri pemahaman obyektifis tentang kaitan antara ilmu pengetahuan dan nilai-nilai. Akan tetapi, karya-karya para pemikir kontemporer ini memiliki dampak yang lebih luas lagi. Mereka seolah-olah memberikan pemahaman baru tentang berbagai pertanyaan yang berkaitan dengan relasi antara ilmu pengetahuan dan nilai-nilai, serta memberikan argumen-argumen yang memadai tentang proses pembentukan ilmu pengetahuan dan justifikasi atas ilmu pengetahuan tersebut. Tentu saja, mereka pun mendapatkan tanggapan dari berbagai penjuru, terutama dari kalangan ilmuwan dan filsuf ilmu pengetahuan yang menganut pandangan yang lebih konservatif. Apa yang disebut sebagai perang sains (science wars) pun tidak terelakkan lagi. Para pemikir kontemporer di dalam ilmu pengetahuan pun seringkali dianggap sebagai kelompok anti sains (antiscience) oleh para pemikir yang ortodoks dan konservatif, terutama dengan tuduhan bahwa mereka mengaburkan batas-batas antara ilmu pengetahuan dan yang bukan ilmu pengetahuan, serta merayakan irasionalitas dan klaim-klaim pengetahuan lokal di dalam suku ataupun gender tertentu, baik di level masyarakat, maupun di dalam hakekat ilmu pengetahuan modern itu sendiri. Para pemikir kontemporer ini juga mempunyai argumentasi yang, pada hemat saya, cukup memadai. Mereka menekankan pentingnya analisis lebih mendalam tentang konteks dari dirumuskan suatu klaim ilmiah di dalam ilmu pengetahuan itu sendiri. Tentu saja, hal ini akan memberikan dampak positif terhadap kesadaran dan pemahaman orang akan ilmu pengetahuan itu sendiri. Dan setiap hal yang positif selalu layak untuk diperjuangkan. Saya tidak akan menjabarkan secara mendetil isu-isu tentang relasi antara ilmu pengetahuan dan nilai-nilai di sini. Akan jauh lebih membantu, jika saya memberikan semacam ringkasan tentang argumen-argumen utama dari para pemikir feminis, postmodernis, dan para sosiolog ilmu pengetahuan dengan penekanan pada kontroversi seputar relasi antara ilmu pengetahuan dan nilai-nilai. Yang pertama adalah para pemikir feminisme. Banyak pemikir feminis, terutama para para ahli yang menekuni salah satu bentuk ilmu tertentu, telah mengklaim bahwa pengandaian-pengandaian dasar, metode, dan kerangka kerja di dalam ilmu pengetahuan, seperti pada kedokteran, biologi, dan psikologi, bias gender. Misalnya, ketika dokter pria memberikan keterangan-keterangan tentang premenstrual syndrom, tetapi ia sendiri tidak pernah secara khusus menyelidiki wanita, atau melihat wanita melulu dengan sudut pandang bias dari pria, atau ketika seorang psikolog pria menggeneralisasikan penelitiannya tentang tahap-tahap perkembangan moral manusia setelah melakukan penelitian dengan hanya menggunakan data-data yang berasal dari pria. Apakah ada sesuatu yang salah di dalam ilmu pengetahuan, sehingga kerangka kerjanya, pengandaian-pengandaian dasarnya, dan metode yang 48

Lihat, ibid.

193

digunakan menghasilkan kesimpulan penelitian yang bias seperti itu? Pertanyaannya kemudian menjadi jelas, apakah ada cara dan proses mengetahui yang khusus wanita yang telah diabaikan oleh ilmu pengetahuan modern? Di dalam beberapa argumen, ilmu pengetahuan barat dituduh bias gender, terutama dengan kecenderungannya untuk mendominasi, mengontrol, dan menggunakan alam demi kepentingan manusia. Karakter ini juga menandai karakter kebudayaan barat pada umumnya yang sangat bersifat dominan dan eksploitatif terhadap budaya-budaya lainnya. Di dalam filsafat ilmu pengetahuan, isu-isu semacam ini sudah banyak menjadi bahan refleksi dan perdebatan yang serius di kalangan para ahli. Di dalam berbagai karyanya, Giere, salah seorang pemikir feminis, secara tajam menyoroti bias gender ini di dalam konteks kesahihan metode ilmu pengetahuan.49 Yang kedua adalah sosiologi ilmu pengetahuan, yakni sebuah displin yang berkembang pada abad ke sembilan belas sejalan dengan perkembangan positivisme. Salah satu filsuf ilmu pengetahuan yang banyak berefleksi di dalam bidang ini adalah Thomas Kuhn. Di dalam perkembangannya, sosiologi ilmu pengetahuan, bersama dengan psikologi ilmu pengetahuan, berkembang menjadi banyak cabang, dan merefleksikan banyak sekali isu-isu yang ada di dalam ilmu pengetahuan. Salah satu tema perdebatan adalah, apakah realisme di dalam ilmu pengetahuan, yang berpendapat bahwa alam memiliki status ontologisnya sendiri yang terlepas dari manusia, dapat dipertahankan, jika ilmu pengetahuan melulu dipandang sebagai praktek sosial? Apakah perbedaan mendasar antara ilmu pengetahuan dengan mistik? Apakah manusia yang menciptakan dunia dalam persepsinya, dan dunia tersebut kemudian menjadi obyek analisis para ilmuwan? Bagaimana nilai-nilai, baik sosial maupun personal, yang mungkin sekali tidak selalu rasional, termasuk di dalamnya adalah keinginan untuk mendapatkan ketenaran dan kekuasaan, mempengaruhi aktivitas seorang ilmuwan di dalam laboratorium, dan bagaimana nilai-nilai ini mempengaruhi cara ilmuwan menceritakan kembali apa yang ia teliti, dan menteorikan hasil penelitiannya tersebut? Jika ilmu pengetahuan adalah sebuah praktek sosial, sama seperti tindakan-tindakan lainnya, di mana aspek-aspek subyektif manusia berperan serta, lalu apa yang membuat ilmu pengetahuan begitu istimewa, terutama jika dibandingkan dengan permainan misalnya? Apa ada kriteria penilaian rasional yang cukup memadai bagi ilmu pengetahuan? Apakah konsep memadai, rasional, gagal, dan irasional adalah suatu konsep obyektif, atau hanya subyektif yang seringkali bersifat psikologistis? Apakah ada bentuk obyektifisme lainnya, di mana apa yang baik dan apa yang tidak baik melulu ditentukan oleh standar-standar sosial masyarakat tertentu? Sekarang ini telah muncul suatu lembaga studi yang disebut sebagai Science and Technology Studies.50 Lembaga ini mau menyelidiki dan merefleksikan pertanyaan-pertanyaan yang saya jabarkan diatas. 49 50

Lihat, ibid, hal. 488. Lihat, ibid, hal. 489.

194

Yang ketiga, adalah para pemikir postmodernisme. Postmodernisme bukan hanya berkembang di dalam filsafat, melainkan lebih merupakan sebuah fenomena umum yang dapat dilihat dampaknya di seluruh aspek masyarakat. Walaupun begitu, para ahli sendiri masih berdebat tentang apa tepatnya yang dimaksud dengan istilah itu sendiri, ataupun, jika ada, inti argumennya. Nah, dalam kerangka filsafat ilmu pengetahuan, postmodernisme mempertanyakan validitas konsep kebenaran, pengetahuan, realitas, obyektifitas, rasionalitas, dan kemajuan yang menjadi dasar yang tidak lagi dipertanyakan di dalam peradaban barat dewasa, yang menjadi tempat kelahiran ilmu pengetahuan modern, sekarang ini. Pelbagai distingsi, seperti antara fakta dan fiksi, antara pengetahuan dan kekuasaan, antara penafsiran dan realitas, telah ditantang sedemikian rupa, baik secara epistemologis, etis, maupun politis. Beberapa pemikir postmodernisme bahkan berpendapat bahwa ilmu pengetahuan adalah suatu bentuk konstruksi sosial yang tidak ada bedanya dengan cerita-cerita, novel, ataupun dongeng. Hal ini banyak dikenal sebagai peleburan berbagi genre (blurring of the genres) di dalam masyarakat. Misalnya, mereka menganggap bahwa fisika dan sejarah hanya dua tipe yang berbeda dari teks ataupun bentuk tulisan tertentu. Hanyalah waktu yang bisa menunjukkan kesimpulan dari perdebatan yang terjadi, dan konsekuensinya bagi kehidupan manusia. Di samping itu, para pemikir postmodernisme juga mempertanyakan kembali konsep realitas, kebenaran, makna, dan bahkan konsep dunia. Konsep-konsep semacam ini, menurut mereka, masihlah problematis. Konsep-konsep ini merupakan suatu bentuk konstruksi sosial yang dibentuk oleh para penguasa, seperti orang kulit putih, orang-orang Eropa, yang kemudian digeneralisasikan, sehingga dianggap berlaku untuk semua orang. Para penguasa juga menggunakan konsep-konsep tersebut untuk menghancurkan semua ide yang dianggap bertentangan dengan konsep mereka tentang realitas obyektif dan kebenaran. Jika kedua konsep dasar ini ditantang secara teoritis, seluruh kemungkinan yang muncul akibat perkembangan ilmu pengetahuan juga ditantang, baik secara etis maupun secara epistemologis. Argumentasi lainnya menyoroti relasi antara ilmu pengetahuan dengan kecenderungan dominasi kaum pria serta Eropasentrisme. Konsekuensinya jelas, bahwa ilmu pengetahuan hanyalah suatu cerita di antara begitu banyak cerita lainnya, dan tidak bisa ditentukan mana cerita yang lebih baik atau lebih benar. Jika ada pihak-pihak yang hendak memberikan privelese tertentu terhadap ilmu pengetahuan dengan rasionalitas serta argumentasinya, itu sebenarnya hanya demi mencapai tujuan-tujuan politik tertentu. Dengan demikian, ilmu pengetahuan tidaklah lagi bebas nilai, terutama karena penerapannya selalu diukur dengan sejauh mana ilmu pengetahuan tersebut mampu mencapai kekuasaan ataupun kekayaan tertentu. Ilmu pengetahuan juga telah menjadi komoditi ekonomi, di mana tolok ukur satu-satunya adalah keuntungan yang seringkali lepas dari kemanusiaan yang seharusnya menjadi fondasi dari ilmu pengetahuan itu. Secara umum inilah argumentasi utama para pemikir postmodernisme di dalam memandang relasi

195

antara ilmu pengetahuan dengan nilai-nilai di luarnya. Memang, para pemikir postmodernisme memiliki argumen-argumen yang lebih radikal, jika dibandingkan dengan para pemikir anti realisme, maupun para pemikir relativis. Salah satu sebabnya adalah, karena para pemikir postmodernisme tersebut banyak mendapatkan inspirasi dari pemikiran Nietzsche, terutama dari pandangannya yang menyatakan bahwa seluruh alam semesta ini adalah kekacauan yang tidak bermakna.51 Alam semesta adalah entitas yang tidak teratur dan tidak bermakna. Manusialah yang memberikan makna dan tujuan kepada alam semesta dengan tujuan survivalnya, keselamatan dan pengembangan budayanya, atau apapun. Lebih dari itu, para pemikir postmodernisme bahkan lebih skeptis daripada Nietzsche sendiri, terutama karena mereka berpendapat bahwa ilmu pengetahuan modern didasarkan pada rasisme, eropasentrisme, bias gender, dan dominasi kaum pria. Privelese yang diberikan oleh masyarakat modern terhadap ilmu pengetahuan, sehingga statusnya dianggap lebih tinggi daripada mitos ataupun yang lainnya, juga sebenarnya bentuk dominasi dari kelas penguasa saja untuk mempertahankan kekuasaan mereka. Dalam arti khusus, para pemikir postmodernisme juga meradikalkan argumentasi relativisme dan anti realisme di dalam filsafat ilmu modern yang bisa kita temukan jejak-jejaknya di dalam tulisan-tulisan Kuhn, Feyerabend, maupun kaum feminis radikal. Lepas dari itu, pada hemat saya, argumentasi para pemikir postmodernisme ini sangatlah ekstrem dan memiliki potensi merusak yang luar biasa besar, terutama dalam konteks ilmu pengetahuan modern yang sekarang ini telah banyak mengubah hidup manusia. Apakah refleksi mereka masih layak dipelajari dan diperdalam adalah suatu pertanyaan yang masih harus dipikirkan lebih jauh jawabannya.

51

Lihat, ibid, hal. 490.

196

Bab 7 Filsafat Ilmu-Ilmu Sosial Sampai Bab ini, kita sudah bersama-sama melihat bahwa perbedaan antara ilmu-ilmu alam, ilmu-ilmu sosial, ilmu-ilmu terapan, dan ilmu-ilmu murni ternyata tidaklah sejelas yang kita kira sebelumnya. Banyak ahli filsafat ilmu, seperti Kuhn, Mayr, dan Ben-David, yang berpendapat serupa, yakni bahwa perbedaan antara berbagai jenis ilmu pengetahuan tersebut tidaklah seakurat seperti apa yang kita asumsikan sebelumnya.52 Akan tetapi, fakta bahwa perbedaan diantara pelbagai ilmu itu tipis tidak berarti tidak diperlukan lagi suatu pembedaan. Argumen saya di dalam Bab ini adalah bahwa ilmu-ilmu sosial memiliki kapasitas teoritis yang memadai dan tujuan yang sama seperti layaknya ilmu-ilmu alam, yakni untuk memahami dunia. Dalam konteks ini, ilmu-ilmu sosial haruslah dibagi menjadi dua, yakni antara penelitian sosial (social research) yang bertujuan untuk mendapatkan data-data yang akurat berkaitan dengan masyarakat di satu sisi, dan ilmu-ilmu sosial terapan (applied social sciences) yang bertujuan untuk menyelesaikan masalah-masalah praktis dalam konteks hidup bermasyarakat. Ilmu sosial sebagai penelitian sosial (social research) muncul di dalam proses berkembanganya negara-negara demokrasi modern (modern states). Dewasa ini tidak bisa lagi diragukan, bahwa setiap pemerintah di dunia ini membutuhkan informasi-informasi yang disediakan oleh para ilmuwan sosial mulai dari data-data demografis sampai data jumlah pengangguran di dalam suatu negara, data tentang keseimbangan perdagangan, tingkat inflasi, tingkat kejahatan, tingkat kesehatan, dan tingkat kesejahteraan masyarakat. Beberapa dari informasi yang disediakan oleh para ilmuwan sosial ini dapat diandalkan. Sementara, beberapa informasi lainnya tidak dapat diandalkan. Dalam hal ini, tidak bisa juga diragukan bahwa yang mutlak dibutuhkan adalah informasi-informasi yang memadai, yakni suatu penelitian sosial dengan hasil yang akurat dan dapat dipertanggungjawabkan. Akan tetapi, walaupun berkaitan dengan pengumpulan data, dan pengumpulan data kerap kali berkaitan dengan statistik, ilmu-ilmu sosial tidak pernah dapat dan boleh direduksikan sematamata hanya sebagai penelitian sosial. Saya sendiri berpendapat bahwa ilmu-ilmu sosial tidak pernah boleh diidentikan dengan penyelidikan dengan menggunakan statistik (statistical enquiry). Akan tetapi, banyak juga ilmuwan sosial yang berpendapat bahwa metodologi di dalam penelitian sosial diidentikkan melulu dengan metodologi yang digunakan di dalam ilmu-ilmu sosial secara keseluruhan. Yang terakhir ini memang banyak 52

Lihat, Peter T. Manicas, History & Philosophy of Social Sciences, New York:Basil Blackwell, 1987, hal. 266.

197

dikenal sebagai para ilmuwan sosial kuantitatif yang seringkali dibedakan dengan para ilmuwan sosial kualitatif. Pembedaan semacam ini menciptakan kebingungan yang sangat besar di dalam ranah ilmu-ilmu sosial itu sendiri. Pada bagian akhir Bab ini, saya akan mencoba memberikan argumentasi mengenai hal ini. Secara keseluruhan, Bab ini sebenanya mau merumuskan suatu konsepsi ilmu-ilmu sosial yang bersifat realis (realist social science) sebagai alternatif dari paradigma yang mendominasi di dalam ilmu-ilmu sosial. Sebelum masuk ke dalam inti argumentasi, saya akan menjabarkan terlebih dahulu latar belakang perdebatan yang menarik perhatian saya dalam konteks filsafat ilmu-ilmu sosial. 7.1 Perdebatan Kontemporer Di dalam filsafat ilmu-ilmu sosial, perdebatan kontemporer terjadi berkaitan dengan perbedaan pendapat antara para ilmuwan sosial subyektifis dan para ilmuwan sosial obyektifis, terutama tentang relasi antara pelaku (agency) dan struktur (structure) di dalam masyarakat. Para ilmuwan subyektifis sangatlah dipengaruhi oleh filsafat idealisme yang melihat manusia sebagai mahluk yang memiliki kebebasan esensial di dalam dirinya untuk membentuk dunia. Sementara, para ilmuwan sosial obyektifis seolah-olah memutlakkan pengaruh struktur masyarakat terhadap individu, sehingga manusia tampak tidak lagi memiliki kebebasan di dalam dirinya. Memang, ada perbedaan yang cukup signifikan di antara dua tipe ilmuwan sosial tersebut. Dalam konteks filsafat, tipe ilmuwan sosial subyektifis tampak lebih berkaitan dengan aliran-aliran filsafat yang berpengaruh, seperti fenomenologi yang dirumuskan Schutz, teori kritis dan hermeneutika yang dirumuskan oleh Habermas, Gadamer, Ricoeur, dan Charles Taylor.53 Titik tolak pandangan subyektifis ini adalah kritik terhadap paradigma positivisme di dalam ilmu-ilmu sosial. Salah satu argumentasi utamanya adalah bahwa realitas sosial selalu terdiri dari pelaku-pelaku, dan untuk memahami realitas sosial tersebut, kita harus terlebih dahulu memahami makna dan motivasi dari pelaku-pelaku yang membentuknya. Artinya, setiap orang di dalam masyarakat memiliki tindakan yang bermakna (meaningful action) di dalam perilaku sehari-hari mereka. Di sisi lain, para ilmuwan obyektifis mereduksikan tindakan yang bermakna tersebut melulu pada perilaku mekanis (mechanical behaviour), sehingga realitas sosial pun dipandang tidak lagi berbeda dengan realitas yang hendak diselidiki di dalam ilmu-ilmu alam. Singkat kata, bagi para ilmuwan obyektifis, realitas sosial identik dengan realitas natural yang diteliti di dalam ilmu-ilmu alam. Pada titik ini, menurut saya, ada kesalahan epistemologis di dalam paradigma para ilmuwan obyektifis, yakni bahwa mereka tidak pernah bertanya, bagaimana realitas sosial terbentuk, dipertahankan, dan mengalami perubahan. Yang lebih parah lagi, paradigma obyektifis di dalam ilmu-ilmu sosial yang menekankan pengamat yang 53

Lihat, ibid, hal. 267.

198

tidak berpihak sebenarnya tidaklah mungkin terjadi. Individu pun dipandang sebagai individu yang tidak memiliki kebebasan dan terasing dari struktur yang membentuknya. Dalam hal ini, tesis Talcott Parsons kiranya dapat memberi sedikit gambaran. Baginya, masyarakat dan kebudayaan adalah suatu entitas yang otonom yang membentuk orang-orang yang ada di dalamnya, dan bukan sebaliknya.54 Nah, dalam kosa kata teori-teori Marxis, paradigma ilmu sosial yang bersifat obyektifis tampak tidak peka terhadap adanya dominasi dan penindasan dari kesadaran palsu, atau ideologi yang menyelubungi ketidakberesan di dalam suatu struktur. Menurut saya, ilmu-ilmu sosial tidak boleh pasif dan berhenti pada deskripsi atas apa yang terjadi di dalam realitas sosial, tetapi juga menyelidiki apakah individu-individu yang ada di dalam masyarakat memiliki pemahaman menyeluruh tentang dunia mereka. Dan jika tidak, ilmuwan sosial juga harus bertanya, mengapa terjadi distorsi di dalam kesadaran mereka? Tentu saja, gaya berpikir yang saya ajukan ini sangat dekat dengan paradigma teori kritis Frankfurt. Akan tetapi, teori kritis Frankfurt, terutama sejak Habermas, telah mengalami pembalikan epistemologis, atau apa yang disebut sebagai pembalikan idealis (idealist turn). Mereka menjadi lebih berfokus pada etika diskursus dalam konteks hermeneutika, sambil tetap memberikan tempat pada kemungkinan kritik atas kesadaran palsu. Teori kritis menjadi lebih kritis terhadap semua bentuk posisi epistemologis yang mengklaim kebebasan nilai di dalam penelitiannya, dan tetap berupaya mewujudkan cita-cita emansipasinya, walaupun dengan jalan yang lebih liberal. Saya sendiri berpendapat bahwa teori kritis membutuhkan paradigma ilmu-ilmu sosial realis untuk melengkapi amunisi epistemologis mereka. Di samping perbedaan pendapat antara paradigma ilmu sosial subyektifis dan obyektifis, para ilmuwan sosial juga berbeda pendapat tentang relasi antara pelaku dan struktur di dalam masyarakat. Perdebatan ini erat terkait dengan para pemikir strukturalisme Perancis. Saya berpendapat bahwa strukturalisme sendiri lahir sebagai sebuah tanggapan terhadap paradigma ilmu-ilmu sosial yang cenderung voluntaristik, yakni mempostulatkan dan memutlakkan kebebasan manusia, dan individualis, seperti yang dirumuskan oleh Hobbes dan Max Weber.55 Di samping itu, strukturalisme juga lahir sebagai tanggapan kritis terhadap paradigma Hegelian di dalam filsafat sejarah dan filsafat sosial, terutama pemikiran Hegel yang telah ditafsirkan oleh Marx dalam bentuk materialisme historis. Akan tetapi, problem di dalam strukturalisme adalah bahwa individu sebagai pelaku justru dideterminasi sepenuhnya oleh struktur yang otonom yang bersifat independen sepenuhnya dari individu tersebut. Salah satu bentuk strukturalisme yang paling menantang adalah apa yang dirumuskan oleh Levi Strauss. “Tujuan dari ilmu-ilmu kemanusiaan”, demikian tulisnya, “adalah bukan untuk membentuk individu, melainkan untuk

54 55

Lihat, ibid, hal. 268. Bdk, ibid, hal. 269.

199

memecahkannya.”56 Sementara itu, menurut Louis Althusser, sejarah adalah suatu bentuk sejarah tanpa subyek. Baginya, perubahan sosial adalah suatu proses yang bertahap dan tidak berhubungan, serta tidak mengikutsertakan peran aktif manusia. Struktur adalah suatu entitas yang otonom, independen, dan terdiri dari berbagai macam sistem serta kontradiksi. Ia pun memberikan contoh kontradiksi puncak di dalam struktur tanpa peran aktif manusia di dalam revolusi Bolshevik 1917 di Russia. Pada hemat saya, sejauh pandangan para strukturalis ini ditempatkan sebagai penyeimbang terhadap pandangan yang terlalu optimis akan kapasitas kepelakuan manusia, pandangan ini dapatlah diafirmasi. Akan tetapi, jika pandangan semacam ini ditempatkan sebagai suatu paradigma epistemologis di dalam memandang relasi antara manusia dengan komunitasnya, pandangan ini tidaklah memadai. Alasannya telah dijabarkan sebelumnya. Aliran yang berkembang setelah strukturalisme adalah poststrukturalisme. Walaupun dipengaruhi oleh strukturalisme, para pemikir postrukturalis mengumandangkan bubarnya struktur. Konsekuensinya, tolok ukur menjadi relatif, nihilisme epistemologis, yakni di mana kebenaran hanyalah dipandang sebagai suatu ilusi. Kebenaran dianggap sebagai bagian dari metafisika kehadiran yang dominan di dalam filsafat barat, dan justru menjadi kritik utama bagi para pemikir postrukturalisme. Hasilnya adalah suatu refleksi atas dunia yang bersifat subyektif, tetapi tanpa subyek.57 Para pemikir poststrukturalis, terutama Derrida dan Foucault, juga memberikan beberapa inspirasi teoritis bagi ilmu-ilmu sosial. Mereka berdua mengkritik konsepsi subyek Pencerahan yang universal, otonom, dan rasional. Foucault juga melihat adanya relasi antara setiap bentuk klaim pengetahuan dengan kekuasaan. Saya sendiri tidak mau masuk ke penjabaran mendetil mengenai hal ini. Oleh karena itu, pada bagian berikutnya, saya akan mulai masuk ke dalam problematika terbesar di dalam filsafat ilmu-ilmu sosial, yakni tentang obyek dari teori di dalam ilmu-ilmu sosial. Lugasnya, saya akan menjabarkan apa yang disebut sebagai ontologi masyarakat. 7.2 Ontologi dari Masyarakat Memang jauh lebih mudah jika dikatakan bahwa teori-teori ilmu pengetahuan, baik itu ilmu-ilmu alam maupun ilmu-ilmu sosial, berhadapan dengan fenomena yang sama konkretnya di dalam dunia, dan kemudian merumuskan hukum-hukum abstrak dari fenomena-fenomena yang partikular tersebut. Di dalam buku ini, saya sendiri telah berargumentasi bahwa ada perbedaan yang bersifat ontologis antara obyek ilmu-ilmu alam dan obyek ilmu-ilmu sosial. Dengan kata lain, struktur sosial, yang menjadi obyek refleksi ilmu-ilmu sosial, tidak perlu harus sama dengan obyek di dalam ilmu-ilmu alam. Paradigma ilmu pengetahuan mekanistik yang melulu melihat obyek analisisnya sebagai benda hanyalah dapat digunakan di dalam ilmu56 57

Levi-Strauss, The Savage Mind, Chicago: University of Chicago Press, 1966, hal. 247. Lihat, Anderson, In the Tracts of Historical Materialism, London:NLB, 1983, hal. 54.

200

ilmu alam, dan tidak pada ilmu-ilmu sosial. Struktur sosial tentu tidak sama dengan sel-sel di dalam biologi ataupun vektor-vektor kecepatan di dalam fisika. Akan tetapi tentang bagaimana konsep struktur sosial ini harus dirumuskan masihlah menjadi perdebatan. Misalnya, ketika kita berbicara tentang struktur sosial yang rasis dari suatu masyarakat, kita akan menunjukkan berbagai akibat konkret dari struktur sosial yang rasis tersebut, seperti berkurangnya kesempatan kerja bagi kelompok masyarakat tertentu, ataupun berkurangnya akses hukum bagi kelompok tertentu di dalam masyarakat. Apakah pernyataan ini masih layak untuk diperdebatkan? Saya rasa tidak. Akan tetapi, di sisi lain, konsep struktur sosial seringkali digunakan secara metaforis, dalam arti tidak langsung menunjuk pada apa yang dimaksudkan oleh ilmuwan sosial tersebut. Misalnya, banyak ahli yang menyebut bahwa struktur sosial masyarakat Indonesia sudah hancur, akibat korupsi dan penyelewengan lainnya. Akan tetapi, masyarakat Indonesia toh tetap ada, kendati strukturnya sudah hancur? Nah, cara berbicara seperti ini lebih bersifat metaforis daripada langsung mengacu pada apa yang dimaksud. Lepas dari itu, di dalam analisis-analisis sosial, pada hemat saya, kita dapat tetap menggunakan konsep struktur sosial tanpa perlu khawatir apakah yang dimaksud sungguh-sungguh ada sebagai struktur, atau hanya sekedar alat bantuk analisis, atau dalam arti metaforis. Konsep ini juga membantu kita untuk membedakan antara obyek analisis di dalam ilmu-ilmu sosial, yakni struktur sosial, dan obyek analisis di dalam ilmu-ilmu alam, yakni realitas natural.58 Pengandaian dasarnya adalah bahwa individu itu ada. Akan tetapi, keberadaan struktur sosial tidaklah sama dengan keberadaan individu tersebut. Dalam bahasa filsafatnya, status ontologis dari individu tidaklah sama dengan status ontologis dari struktur sosial. Walaupun begitu, tanpa keberadaan struktur sosial, keberadaan individu menjadi tidak bermakna, karena semua bentuk predikat yang menempel di diri individu, mulai dari yang bersifat material sampai identitasnya yang bersifat unik, hanya dapat dimengerti dalam konteks sosialitas dari individu tersebut. Secara natural, kita dapat mengatakan bahwa orang itu memiliki warna kulit tertentu sama seperti ketika kita mengatakan bahwa batu tersebut berwarna tertentu. Akan tetapi, ketika kita mengatakan bahwa seseorang berasal dari suku tertentu, atau ketika ia mengadakan transaksi keuangan di bank tertentu, sebenarnya kita sudah mengandaikan adanya tatanan sosial, yakni suku tertentu, ataupun suatu sistem tatanan perbankan tertentu. Tatanan sosial dalam bentuk sistem perbankan dan suku inilah yang disebut sebagai struktur sosial.59 “Jika metode individualisme di dalam ilmu-ilmu sosial”, demikian tulis Manicas, “berpendapat bahwa fakta tentang masyarakat dan tindakan manusia hanya dapat dijelaskan melalui individu, dan fakta tentang 58

Lihat, Manicas, 1987, hal. 271.

201

individu hanya dapat dimengerti dengan mengandaikan konteks sosial dan tidak bisa tidak, maka metode individualisme di dalam ilmu-ilmu sosial pastilah tidak tepat.”60 Bagi Popper, metode individualisme di dalam ilmu-ilmu sosial memiliki kecenderungan anti metafisika.61 Para pengkritik metode ini adalah para filsuf yang banyak dikenal sebagai para metafisikus. Mereka adalah Rousseau, Herder, Hegel, Marx, dan Durkheim. Dalam bentuknya yang modern, para pemikir penganut metode individualisme disebut juga para pemikir empirisme logis. Motivasi dasar para pemikir ini adalah melenyapkan semua bentuk konsep yang bersifat metafisis, yakni konsep-konsep yang status ontologisnya diperoleh dari spekulasi. Dengan demikian, seperti kekuatan magnet di dalam ilmu-ilmu alam hendak diterjemahkan menjadi efek-efek konkret di dalam kehidupan praktis, begitu juga masyarakat sebagai kontruksi logis di dalam ilmu-ilmu sosial hendak diterjemahkan menjadi kondisi-kondisi sosial obyektif dan perilaku-perilaku sosial yang bersifat konkret. Dewasa ini, walaupun metode individualisme telah dianggap tidak lagi memadai sebagai metode penelitian, tetapi kritik atasnya juga masih belum sampai pada standar konseptual yang memadai.62 7.3 Konsep Struktur Sosial Dalam konteks ini, problemnya sebenarnya sederhana. Ilmu-ilmu sosial membutuhkan suatu obyek penelitian, dan obyek penelitiannya adalah struktur sosial. Akan tetapi, keberadaan struktur sosial tidaklah sama dengan keberadaan medan magnet di dalam ilmu-ilmu alam. “Alasan untuk hal ini”, demikian tulis Manicas, “adalah: bahwa masyarakat perwujudan dari praktek-praktek sosial, dan produk dari interaksi individu-individu yang ada di dalamnya.”63 Artinya, struktur sosial tidaklah ada lepas dari praktek-praktek individu yang membentuknya. Struktur sosial tidaklah kasat mata. Yang dapat terlihat dari struktur sosial adalah aktivitasaktivitas sosial yang ada di dalamnya. “Struktur”, demikian tulis Giddens dalam salah satu bukunya, “masuk secara simultan ke dalam proses pembentukan pelaku dan di dalam praktek-praktek sosial, … dan ada di dalam momen pembentukan oleh pelakupelaku yang dibentuknya.”64 Dengan kata lain, struktur sosial adalah medium sekaligus produk atau hasil dari praktek-praktek sosial. Praktek-praktek sosial hanya dapat terjadi dan bermakna, karena berada di dalam struktur sosial. Sementara, struktur sosial hanya ada, karena ada akumulasi dari praktek-praktek sosial yang terjadi di antara pelaku. 59

Lihat, Roy Bhaskar, The Possibility of Naturalism, Brighton: Harvester and Atlantic Highlands, 1979, hal. 34. Manicas, 1987, hal. 271. 61 Lihat, Karl Popper, Conjectures and Refutations, London: Routledge, 1963. 62 Lihat, Manicas, 1987, hal. 272. 63 Ibid. 64 Anthony Giddens, Central Problems in Social Theory, London: Macmillan, 1979, hal. 5. 60

202

Struktur sosial adalah medium yang diperlukan untuk membuat suatu tindakan seseorang menjadi sungguh-sungguh bermakna. Struktur sosial pula yang membuat suatu tindakan menjadi berfungsi secara konkret atau tidak. Misalnya, seseorang telah menguasai suatu bahasa tertentu. Oleh karena itu, ia bisa berbicara. Yang jelas, supaya dapat dimengerti, seseorang haruslah menyesuaikan diri dengan aturan-aturan yang ada di dalam bahasa. Dalam konteks ini, seseorang haruslah memiliki perangkat dan kemampuan yang memadai dalam hal berbahasa. Akan tetapi, kemampuan berbahasa tadi hanya mungkin, karena ada sistem bahasa yang juga diketahui oleh orang lain dan orang yang satu terkait dengan orang yang lain dalam konteks sistem bahasa tersebut. Sistem bahasa di dalam suatu komunitas ini dalam arti tertentu dapat juga disebut sebagai struktur sosial. Struktur sosial dapat disebut sebagai produk dalam arti proses komunikasi antar orang yang memiliki kemampuan berbahasa juga menciptakan ulang bahasa, orang-orang yang melakukan transaksi ekonomi memproduksi ulang sistem ekonomi, dan orang-orang yang ikut mencoblos sewaktu pemilu juga memproduksi ulang sistem politik yang ada. Jika tidak ada lagi orang yang menggunakan bahasa Indonesia di dalam proses komunikasi mereka, bahasa Indonesia akan menjadi bahasa yang mati. Hal yang sama berlaku untuk setiap bentuk struktur sosial lainnya. Semua struktur sosial akan mati, jika para individu yang berada di dalam struktur tersebut tidak lagi melakukan aktivitas sosial. Akan tetapi, di sisi lain, aktivitas atau praktek sosial yang terjadi di antara individu justru baru bermakna, jika ada struktur sosial yang melatarbelakanginya. Oleh karena itu, struktur tidak pernah bersifat sepenuhnya independen dari praktek sosial, dan sebaliknya. Dengan demikian, walaupun status ontologis dari struktur sosial tidaklah sama dengan obyek-obyek natural di dalam ilmu-ilmu alam, struktur sosial tetaplah valid sebagai obyek analisis di dalam ilmu-ilmu sosial. Struktur sosial tidaklah berada independen sepenuhnya dari praktek-praktek sosial. Oleh karena itu, melalui praktek sosial, struktur sosial tidak hanya diproduksi ulang, tetapi juga diubah. Karena bahasa dalam arti tertentu dapat dikatakan sebagai bahasa yang hidup, struktur semantik maupun kosa kata di dalam bahasa itu teruslah berubah. Jika hanya ada sebagian kecil orang yang berpartisipasi di dalam pemilu, politik demokratis hanya akan sekedar menjadi ritual yang tidak memiliki makna pada dirinya sendiri. Jika begitu pada akhirnya, jantung pemerintahan demokratis pun akan hilang dan mati dengan sendirinya. Memang, karena masyarakat terdiri dari individu-individu yang melakukan praktek sosial, para ilmuwan sosial yang menjadikan masyarakat sebagai obyek analisisnya seringkali jatuh ke dalam metode individualisme di dalam penelitian mereka, di mana masyarakat tampak lenyap, dan yang ada hanyalah individu. Tentu saja, di dalam realitas, masyarakat tidaklah lenyap, karena setiap individu yang ada di dalam masyarakat juga selalu tersituasikan di dalam suatu masyarakat tertentu. Individu bukanlah sekedar realitas natural, melainkan suatu realitas dengan masa lalu dan

203

masa depan yang khas manusia, yakni suatu realitas natural dan sosial yang telah dimanusiawikan. Tanah-tanah pertanian, jalan-jalan kota, bangunan-bangunan tempat tinggal, buku-buku filsafat, alat-alat musik, semuanya merupakan bagian dari realitas historis tertentu. Jika kita mau peka dan jeli melihat semua artifak sosial ini, maka kita tidak akan pernah jatuh ke dalam metode individualisme di dalam ilmuilmu sosial, di mana hanya individulah yang diandaikan ada, sedangkan masyarakat tampak lenyap. Di samping itu, karena individu justru baru menjadi individu di dalam masyarakat, seringkali kita menganggap bahwa masyarakat haruslah lebih dari sekedar praktek-praktek sosial yang terorganisir yang membentuk struktur sosial. Memang, bagi beberapa orang, struktur sosial, termasuk juga sistem bahasa, ada mendahului orang tersebut. Artinya, bahasa ada bahkan sebelum orang itu dilahirkan. Akan tetapi, hal ini tidaklah berlaku untuk semua orang. Ketika dikatakan bahwa seseorang mempelajari bahasa dari masyarakatnya, hal ini berarti ia mempelajari bahasa tersebut dari orang-orang yang telah terlebih dahulu menguasai bahasa tertentu yang tentunya juga mempelajari dari orang-orang sebelumnya. Hal ini bisa dirunut jauh kembali ke masyarakat pra sejarah. Dengan demikian, bahasa tidaklah hadir begitu saja dan kemudian membentuk individu, melainkan juga sesuatu yang mutlak diperlukan di dalam aktivitas sosial manusia. Dalam arti ini, bahasa adalah suatu aktivitas sosial, di mana formulasi abstrak simbolik ditanamkan pada hal-hal konkret untuk menjelaskan halhal konkret tersebut. Ketika kita berkata bahwa bahasa dimiliki oleh seseorang, maka kita mengulangi kesalahan yang sama. Yang harus ditekankan adalah bahwa bahasa, dan setiap struktur sosial yang ada di dalam masyarakat, selalu berubah dan direproduksi ulang oleh para pelaku yang menggunakan bahasa tersebut. Pemilihan umum, tindakan merawat anak dengan pola-polanya yang tetap, dan sebagainya ada dan berkembang, karena ada orang-orang yang bertindak sebagai pelaku dan melakukannya secara rutin. Jika kita berbicara tentang struktur sosial, kita juga berbicara tentangnya dalam arti heuristik, yakni bahwa aktivitas sosialah yang membentuk struktur tersebut, dan struktur tersebut yang memberi makna bagi aktivitas sosial kita. Hal inilah yang menjadi perbedaan yang paling mendasar antara ilmu-ilmu sosial dan ilmu-ilmu alam. Di dalam dunia ilmu pengetahuan, kegiatan merumuskan teori adalah suatu kegiatan yang tidak akan pernah selesai. Akan tetapi, di dalam ilmuilmu sosial, suatu teori terus harus direvisi bukan hanya dalam arti ada teori baru yang menggantikan teori yang lama, tetapi bahwa realitas sosial itu terus berubah. “Aturan-aturan”, demikian tulis Barnes, “di dalam sistem bahasa ataupun di dalam aktivitas sosial, adalah suatu abstraksi normatif yang diturunkan dari ketidakseragaman yang terus meningkat, yang tidak bisa dirumuskan sebagai suatu

204

sistem tertutup.”65 Jelas, ilmu sosial selalu bersifat historis dan tidak bisa tidak. Dalam arti ini, kata historis tidaklah melulu berarti masa lalu, tetapi sebagai masa lalu yang tersedimentasi dan berubah sebagai yang sekarang.66 Marx dan Engels pernah menulis di dalam German Ideology, “sejarah tidak lain adalah kumpulan dari generasi yang saling terpisah, setiap generasi tersebut mengeksploitasi materimateri, modal, dan sumber-sumber produksi yang telah diberikan oleh generasi sebelumnya.”67 Dalam arti ini, yang menjadi warisan dari generasi sebelumnya bukan hanya hal-hal materi, tetapi juga pengetahuan dan struktur sosial itu sendiri. Seluruh warisan ini terus mempengaruhi generasi berikutnya. Misalnya, hukum tentang peperangan di Filipina selalu juga mengandaikan adanya pertimbangan terhadap masa lalu Filipina di bawah kekuasaan kolonial. Dengan demikian, hakekat dari kekinian sesuatu ditentukan oleh masa lalu dari sesuatu itu, dan pemahaman tentang kondisi sekarang membutuhkan pemahaman tentang genesis, atau tentang awal. Karena struktur sosial terwujud di dalam praktek-praktek sosial yang dilakukan oleh individu, struktur sosial tidaklah terlepas dari individu-individu yang membentuk dan mengubah struktur sosial tersebut. Hal ini terjadi, karena setiap individu memiliki kepercayaan, kepentingan, tujuan, dan praktikalitas sebagai bagian dari masyarakat. Dan dengan melakukan semua itu, mereka telah mempertahankan sekaligus mengubah struktur sosial yang ada. Jelas, individu adalah agensi utama yang membuat masyarakat seperti apa adanya. Individu bukanlah melulu bentukan budaya, seperti yang dikatakan Parsons, ataupun bentukan struktur, seperti yang ditulis oleh Althusser, atau bahwa struktur itu bergerak di belakang punggung setiap orang tanpa mereka pernah menyadarinya. Ada dua alasan mengapa argumen di atas berbeda dengan individualisme metodis. Pertama, dikotomi antara masyarakat dan individu itu tidaklah tepat, karena masyarakat selalu ada bagi individu, dan sebaliknya.68 Kedua, memang, seperti yang pernah ditulis Giddens, setiap orang memiliki kesadaran praktis (practical consciousness), di mana mereka melakukan segala sesuatu secara rutin, mekanis, dan sepenuhnya tidak disadari. Kesadaran praktis itulah yang membentuk struktur sosial. Dengan adanya kesadaran praktis tersebut, hal-hal yang tidak menjadi tujuan sadar individu bisa tercipta. Misalnya, sebuah reaktor nuklir membutuhkan ahli fisika nuklir. Ada beberapa ahli fisika nuklir yang kemudian bekerja di situ. Nah, intensi dasar dari ahli fisika nuklir tersebut adalah untuk mencari nafkah dan menghidupi keluarganya. Akan tetapi, dengan bekerja di sebuah reaktro nuklir, mungkin saja ahli nuklir tersebut berpartisipasi secara

65

Barnes, 1982. Manicas, 1987, hal. 274. 67 Seperti dikutip Manicas, ibid. 68 Lihat, George Herbert Mead, Mind, Self, and Society, 1922, bab 14, seperti dikutip Manicas, ibid, hal. 275. 66

205

langsung pada terjadinya perang nuklir! Pekerjaannya, yang telah menjadi bagian dari kesadaran praktisnya, memiliki tujuan lain dari yang dimaksudkan sebelumnya.69 Seringkali, struktur yang diciptakan manusia justru berbalik menjajah manusia itu sendiri. Dalam arti ini, manusia dijajah secara sukarela oleh struktur yang diciptakannya. Akan tetapi, berbeda dengan individualisme metodis, struktur sosial dipahami sebagai sesuatu yang mempengaruhi manusia, sekaligus memberikan kebebasan terhadapnya. Apa yang dapat dan tidak dapat dilakukan seseorang tentu ditentukan oleh struktur sosial di mana ia tinggal. SBY, presiden Republik Indonesia, dan gelandangan di pinggir jalan sama-sama tidak akan dapat menghancurkan dunia. Akan tetapi, SBY dapat melakukan banyak hal yang tidak bisa dilakukan oleh seorang gelandangan. SBY dapat merumuskan keputusan presiden yang mempunyai ikatan hukum. SBY juga dapat memberikan grasi pada narapidana tertentu pada waktu-waktu tertentu. Kedua hal tersebut tidak akan pernah dapat dilakukan oleh seorang gelandangan. Jika gelandangan tersebut mau berusaha, mungkin ia tidak lagi menjadi gelandangan lagi, dan mungkin bisa jadi presiden! Jika kita mengakui bahwa struktur sosial tidaklah otonom dari para individu yang membentuknya, dan para individu bertindak bebas untuk membentuk struktur sosial tersebut, kita akan terjebak pada pandangan volutarisme, di mana masyarakat melulu hasil ciptaan dari manusia-manusia rasional. Akan tetapi, masalahnya bukan itu. Penciptaan struktur sosial oleh individu itu tidak pernah berada di dalam kekosongan. Individu, ketika menciptakan struktur sosial, sebenarnya sudah selalu mengandaikan struktur sosial lainnya. Kedua, jika setiap individu bertindak rasional, maka struktur yang terbentuk dari tindakan individu yang rasional tersebut pasti jugalah rasional. Artinya, struktur tersebut tertata dan mempunyai suatu telos atau tujuan yang jelas. Perubahan di dalam maupun di luar struktur juga sudah selalu dapat dikatakan sebagai rasional dan memiliki arah yang jelas. Akan tetapi, secara historis, struktur sosial selalu sudah tertanam di dalam historisitas manusia dan aktivitasnya yang seringkali acak serta tidak bertujuan. Struktur sosial tampak sebagai sesuatu yang alamiah, dan tidak ada alasan untuk menyebutnya sebagai rasional, atau memiliki tujuan yang jelas di masa datang. Akan tetapi, perubahan di dalam tindakan sosial juga berarti perubahan di dalam struktur sosial. Artinya, ilmu-ilmu sosial telah mengandung potensi untuk membebaskan di dalamnya. Bagi Marx, pada hakekatnya, ilmu-ilmu sosial bersifat revolusioner. Ia juga menekankan bahwa ilmu-ilmu sosial juga bisa berfungsi sebagai kritik ideologi, atau kritik terhadap kesadaran palsu (false consciousness). 69

Bdk, Manicas, ibid.

206

Menurutnya, struktur masyarakat kapitalis pada akhirnya akan membuat para pekerja sadar bahwa mereka telah mengalami penindasan. Dari situ, para pekerja kemudian terdorong untuk secara kolektif mengorganisir diri untuk menata kembali masyarakat. Memang, di dalam sejarah, perubahan semacam itu tidaklah pernah terjadi seperti yang diramalkan oleh Marx. Tetap saja tidak dapat dipungkiri, bahwa teori yang dirumuskannya memberikan inspirasi untuk melawan teori-teori sosial lainnya yang lebih membela status quo. Seperti yang ditulis Veblen, “daripada menganggu prakonsepsi-prakonsepsi yang telah mapan di mana institusi sosial meletakkan dasarnya, ilmu-ilmu sosial justru menawarkan penafsiran yang lunak, maaf, dan pemulihan yang kesemuanya itu sama sekali tidak berdaya bagi status quo.”70 Sebenarnya, semuanya ini adalah tanda kegagalan ilmu-ilmu sosial untuk memahami bahwa realitas sosial bukanlah sesuatu yang alamiah, tetapi merupakan produk dari aktivitas sosial manusia yang bisa berubah. Aktivitas yang hanya bisa dirubah oleh manusia itu sendiri. Jika manusia adalah para pelaku yang memproduksi struktur sosial, tentunya manusia juga mampu menata kembali masyarakat ke arah kemanusiaan, kebebasan, dan keadilan yang lebih besar. Untuk melakukan ini, tentu saja, setiap orang haruslah menyadari bahwa mereka memiliki kemampuan ini. Mereka harus mengakui terlebih dahulu bahwa tata masyarakat yang ada sekarang masih dapat dikembangkan. Mereka juga harus tahu bagaimana cara menata untuk mengembangkan masyarakat tersebut. Memang, kesadaran palsu bisa menjadi halangan untuk menciptakan perubahan. Akan tetapi, manusia tidak pernah seluruhnya tertipu oleh kesadaran palsu semacam itu, karena manusia bukanlah melulu produk dari struktur sosial. Perubahan juga tidak bisa datang, jika yang sungguh berjuang hanyalah beberapa, atau bahkan satu individu saja. Untuk melakukan perubahan, praktek-praktek sosial haruslah dibuah. Artinya, setiap orang yang terlibat di dalam praktek sosial haruslah secara bersama-sama merubah tindakan mereka.71 Memang, ada berbagai sebab, mengapa perubahan sosial tidak juga terjadi, dan di sini bukanlah tempat yang tepat untuk membahas masalah itu. Kesimpulannya, seperti yang juga ditulis oleh Roy Bhaskar, semua argumen ini dapat ditempatkan sebagai kritik terhadap reifikasi ideologi, voluntarisme, determinisme sosial, metode individualisme, strukturalisme, dan fungsionalisme. Karena, “…Masyarakat bukanlah bentukan dari kekosongan oleh individu yang aktif (voluntarisme), dan bukan sesuatu berdiri terlepas dari individu (reifikasi). Dan tindakan individual tidak secara total menentukan masyarakat (individualisme) atau sepenuhnya ditentukan oleh masyarakat (determinisme sosial). Tujuan-tujuan yang tidak diinginkan, kondisi-kondisi yang tidak diakui (unacknowledged conditions) 70

Ibid, hal. 276.

207

serta kemampuan intuitif .. membatasi pemahaman individu tentang dunia sosial, sementara motivasi yang tidak disadari (unconscious motivation) membatasi pemahaman tentang dirinya sendiri..”72 7.4 Memahami Masyarakat Tujuan dasar dari ilmu-ilmu sosial adalah memahami masyarakat dan prosesproses sosial yang berlangsung di dalamnya. Kata memahami di sini dapat diartikan bermacam-macam mulai dari memahami dengan menggunakan empati, ataupun menggunakan intuisi subyektif. Setiap tindakan manusia selalu bermakna, dan pemahaman akan masyarakat melibatkan pemahaman akan makna yang mendorong seorang individu tersebut untuk bertindak. Seperti yang pernah ditulis oleh Weber, proses memahami masyarakat selalu merupakan proses pemahaman kausal (causal undertanding), yakni pemahaman tentang bagaimana proses-proses sosial di dalam masyarakat itu terjadi. Pemahaman tentang masyarakat juga melibatkan proses hermeneutik, yakni proses menafsirkan. Jika proses ini tidak dilakukan, kita tidak akan dapat memperoleh pemahaman yang memadai tentang masyarakat. Akan tetapi, pemahaman akan masyarakat juga melibatkan apa yang disebut Marx sebagai pengetahuan tentang bagaimana praktek-praktek sosial yang terjadi ditempatkan di dalam struktur, relasi antara struktur dan tindakan, dan bagaimana praktek-praktek tersebut diarahkan pada perubahan. Weber membedakan antara ilmu pengetahuan konkret (concrete sciences) dan ilmu pengetahuan abstrak (abstract sciences). Fisika adalah ilmu pengetahuan abstrak, dan ilmu-ilmu sosial adalah ilmu pengetahuan konkret. Ilmu pengetahuan abstrak adalah ilmu pengetahuan yang berusaha menteoritisasikan struktur sosial. Sementara, ilmu pengetahuan konkret adalah ilmu pengetahuan yang berusaha menjelaskan peristiwa-peristiwa konkret dalam kompleksitasnya. Dari sini, kita bisa membuat pembedaan antara proses pemahaman struktur (understanding structure) dan penjelasan peristiwa (explaining events). Proses pemahaman struktur melibatkan pemahaman mengenai proposisi-proposisi logis yang membentuk struktur. Sementara, proses penjelasan peristiwa selalu melibatkan refleksi atas mekanisme pembentukan struktur. Kedua bentuk ilmu ini berupaya menjelaskan suatu fenomena partikular dari realitas, dan keduanya dapat berkontribusi di dalam pembentukan pengetahuan atas dunia. Tentu saja, kita dapat mengatakan bahwa teori-teori sosial juga bisa bertujuan untuk menteoritisasikan realitas sosial. Akan tetapi, penjelasan atas peristiwaperistiwa sosial, seperti pemilihan kepala daerah di Jakarta, pemilihan ketua partai politik, dan sebagainya, selalu melibatkan pengetahuan tentang mekanisme sosial yang membentuk struktur yang ada. Para filsuf ilmu-ilmu sosial, seperti Herder, Marx, Weber, dan Montesquieu, juga banyak menulis tentang hal ini. Kita 71

Lihat, Manicas, 1982.

208

merumuskan sebuah teori sosial, karena kita ingin mengerti apa yang terjadi di dalam masyarakat. Akan tetapi, peristiwa-peristiwa konkret yang terjadi di dalam masyarakat membutuhkan penjelasan yang multidimensional. Kita harus mempunyai pengetahuan yang memadai tentang struktur sosial dan kecenderungankecenderungan apa yang diakibatkannya. Kita juga perlu tahu bagaimana struktur yang satu saling terkait dengan struktur yang lain, dan apa dampaknya. Kita juga perlu mengkaitkan realitas sosial yang ada dengan kondisi geografis, atau peristiwa alam yang pernah terjadi di daerah itu. Untuk menjelaskan realitas sosial yang ada tersebut, kita perlu mengkaitkan semua hal diatas dengan sikap orang-orang yang tinggal di dalam masyarakat itu terhadap berbagai peristiwa yang ada. Misalnya, Revolusi Bolshevik yang terjadi di Russia haruslah dijelaskan dalam konteks kaitannya dengan Kekaisaran Russia pada waktu itu, serta relasi antar negara pada saat perang dunia pertama. Kita juga harus mengerti, bagaimana musim dingin yang sangat panjang mempengaruhi apa yang terjadi. Lain halnya, jika ada pipa air bocor di suatu daerah. Peristiwa semacam itu adalah suatu peristiwa yang unik, lepas dari kemungkinan adanya faktor-faktor politik yang ada di baliknya. Penjelasan atas peristiwa yang terjadi pun relatif lebih mudah dilakukan. Alasannya jelas. Faktor peran serta tindakan aktif manusia, yang jelas diperhitungkan di dalam ilmu-ilmu sosial, berpengaruh sangat besar di dalam membuat seluruh refleksi ilmu-ilmu sosial menjadi sangat lentur, dan sulit untuk dipastikan akurasi analisisnya. Akan tetapi, hal ini sama sekali bukan alasan untuk tidak melakukan analisis sosial. Sampai batas tertentu, akurasi matematis di dalam ilmu-ilmu sosial seperti layaknya ilmu-ilmu alam dapatlah diterima. Di dalam penelitian sosial, kita berharap untuk menemukan semacam hukumhukum sosial (social laws). Artinya kita berharap untuk menemukan kecenderungan-kecenderungan umum di dalam praktek-praktek sosial yang terjadi. Tentu saja kecenderungan-kecenderungan ini tidaklah bersifat mutlak dan universal. Walaupun setiap masyarakat pada tingkat tertentu selalu melakukan proses produksi, distribusi, dan konsumsi dengan menggunakan mekanisme pasar, tidak semua masyarakat akan berkembang menjadi masyarakat kapitalis. Akan tetapi kita dapat mengatakan bahwa di antara dua masyarakat kapitalis, selalu ada mekanisme sosial kapitalis yang terlibat di dalam reproduksi maupun perubahan di dalam masyarakat itu. Lepas dari itu kita tidak dapat meramalkan apapun yang bersifat absolut dari gejala-gejala yang sama. Peristiwa-peristiwa sosial adalah peristiwaperistiwa partikular yang bersifat kontingen, dan selalu tertanam di dalam realitas sosial yang sudah selalu bersifat historis dan partikular. Hal ini membuat suatu prediksi ilmiah tidak bersifat niscaya. Jelaslah masyarakat kapitalis bukanlah suatu masyarakat yang niscaya akan terjadi di dalam sejarah. Sebaliknya tidak ada kepastian juga bahwa masyarakat 72

Bhaskar, 1982, hal. 286.

209

kapitalis akan hancur karena logika internalnya sendiri. Memang kapitalisme memiliki hukum-hukum sosialnya sendiri. Dari hukum-hukum tersebut kita dapat mengatakan bahwa satu peristiwa kurang lebih akan terjadi, dan peristiwa lain kurang lebih tidak akan terjadi. Kondisi-kondisi partikular tertentu membuat beberapa kencenderungan dan perubahan menjadi terjadi. Hal ini tidak hanya terjadi di dalam ilmu-ilmu sosial, tetapi juga di dalam ilmu-ilmu alam walaupun dengan tingkat yang relatif lebih kecil. Giddens pernah menulis bahwa ilmu-ilmu sosial tidak pernah dapat dilepaskan dari sejarah. Pembedaan antara ilmu-ilmu sosial dan sejarah hanyalah terjadi di level abstrak. Setelah analisis dan refleksi lebih jauh, pembedaan itu pun tidak lagi bisa dipertahankan. Pada saat yang sama para peneliti di dalam ilmu-ilmu sosial juga memiliki minat dan kemampuan yang berbeda-beda. Beberapa peneliti akan menggunakan metode etnografi untuk memahami bagaimana individu di dalam masyarakat memahami dunia sosial mereka. Pendekatan ini banyak dipraktekkan oleh Geertz dan Garfinkel. Beberapa peneliti lainnya akan menggunakan pendekatan sejarah sosiologis (sociological history), seperti yang biasa digunakan oleh Weber, Bloch, dan Braudel. Dan beberapa peneliti lainnya akan menggunakan narasi historis (historical narrative) seperti yang digunakan oleh Hobsbawm dan LeFebvre.73 7.5 Ragam Ilmu-Ilmu Sosial Ilmu-ilmu sosial di Amerika pada paruh abad ke-20 telah memisahkan sejarah dari ranah ilmu-ilmu sosial. Ini adalah suatu pemisahan yang tragis. Ilmu-ilmu sosial pun menjadi miskin analisisnya. Memang problemnya berbeda dengan problem yang dialami di dalam ilmu-ilmu alam. Jika ilmu-ilmu alam dapat merumuskan suatu teori yang mendeskripsikan realitas fisik, misalnya kadar kimiawi suatu molekul, hal yang sama tidak bisa berlaku begitu saja di dalam ilmu-ilmu sosial. Hal ini terjadi karena individu, yang menjadi salah satu obyek sentral analisis ilmu-ilmu sosial, tidak bisa diisolasikan melulu pada satu peristiwa saja. Setiap individu punya latar belakangnya tersendiri seperti kemampuannya, kepercayaannya, dan sebagainya. Kesemua latar belakang tersebut juga seringkali tumpang tindih satu sama lain. Masyarakat pun tersusun atas semua individu yang memiliki beragam latar belakang, dan kemudian melakukan praktek sosial bersama membentuk suatu struktur sosial yang juga memiliki karakter ontologis yang berbeda dengan individu-individu yang membentuknya. Oleh sebab itu, kita tidak akan pernah bisa memahami masyarakat, jika kita memecahnya ke dalam individu-individu yang membentuk masyarakat itu. Memang, masyarakat dapat saja dipandang sebagai suatu totalitas yang disusun oleh interkoneksi beragam sistem praktek sosial. Akan tetapi masyarakat bukanlah suatu organisme tertentu, ataupun suatu sistem fisik tertentu yang bersifat kompleks. Pada level tertentu metafor masyarakat sebagai organisme ataupun sebagai suatu sistem 73

Lihat, ibid, hal. 280.

210

fisik tertentu yang bersifat kompleks memang berguna, tetapi tidak selamanya. Di dalam masyarakat setiap orang melakukan beragam praktek sosial, dan keterkaitan di antara beragam praktek tersebut bersifat niscaya. Ada orang yang melakukan praktek sosial sebagai ibu rumah tangga, bersekolah, berdoa bersama, dan bekerja. Beragam orang melakukan praktek tersebut, tetapi seringkali orang yang melakukan praktek-praktek tersebut adalah orang yang sama juga. Setiap praktek sosial tersebut dapat disebut sebagai praktek politik, praktek ekonomi, praktek budaya, dan sebagainya. Akan tetapi kesemua itu adalah suatu bentuk distingsi teoritis dalam konteks kepentingan untuk merumuskan sebuah teori. Distingsi teoritis tersebut dibuat sedemikian rupa sehingga memiliki konsistensi yang cukup tinggi dengan fakta yang dijelaskan. Harus juga disadari bahwa setiap upaya untuk menteoritisasikan suatu struktur ataupun praktek sosial tertentu sering juga dipandang sebagai suatu alat analisis untuk mempermudah saja. Yang penting adalah adanya kesadaran bahwa struktur sosial yang ada sekarang ini bukanlah sesuatu yang sudah terberi begitu saja (givenness of social reality). Bahkan di dalam ilmu-ilmu alam, realitas natural yang ada bukanlah suatu realitas yang terberi begitu saja dan terlepas dari konstruksi pikiran manusia. Penelitian, baik di dalam ilmu-ilmu sosial maupun ilmu-ilmu alam, tidaklah pernah dapat dikatakan sebagai penelitian yang bebas nilai untuk sampai pada kebenaran. Setiap peneliti memiliki minat tersendiri. Minat tersebut selalu didukung oleh kemampuan tertentu untuk mencapai kesimpulan penelitian yang bisa dipertanggungjawabkan. Kedua hal ini, yakni minat dan kemampuan peneliti, membuat si peneliti tersebut tidak bisa tidak hanya menangkap satu aspek partikular dari realitas. Hal ini tidak bisa dihindari. Akan tetapi, bukan berarti lalu penelitiannya menjadi tidak berguna. Ide bahwa setiap peneliti dengan minat dan kemampuannya masing-masing mampu mencapai tingkat kebenaran tertentu tentang realitas masihlah dapat diterima. Dengan tujuan untuk merumuskan suatu teori, setiap instrumen penelitian sangatlah tergantung boleh mengacu pada minat dan kemampuan peneliti. Dalam arti ini teori selalu bersifat lokal dan regional, misalnya teori tentang sistem pendidikan di Bantul, teori tentang sistem politik di daerah Padang, dan sebagainya. Akan tetapi ada bahaya di sini. Yang pertama adalah bahaya kecenderungan peneliti untuk menguniversalisasikan penelitian mereka dan berasumsi bahwa kesimpulan penelitian tersebut dapat digunakan untuk menjelaskan praktek-praktek sosial lainnya di seluruh dunia.74 Analisis di dalam sistem pendidikan tidak dapat begitu saja disamakan dengan kesimpulan analisis di dalam sistem politik. Setiap sistem selalu tertanam dalam historisitas dan partikularitas tertentu, sehingga tidak akan pernah dapat digeneralisasikan begitu saja. Jika peneliti mulai menggeneralisasikan hasil penelitiannya, yang terjadi adalah reduksi analisis akibat 74

Lihat, Manicas, 1985, hal. 282.

211

pemutlakkan satu faktor yang digunakan untuk menjelaskan faktor-faktor lainnya.75 Beberapa pemikir di dalam sejarah filsafat, seperti Marx dan Weber, yakin bahwa masyarakat dapat dipandang sebagai suatu totalitas. Artinya masyarakat terdiri dari praktek-praktek sosial yang dapat ditelusuri mekanisme fundamental yang mendasarinya. Mekanisme itu, menurut mereka, berlaku universal. Marx menyebutnya sebagai materialisme historis (historical materialism) dan peran modus produksi (mode of production) yang sangat menentukan di dalam dinamika masyarakat. Akan tetapi, kedua konsep ini tidaklah bisa menjadi suatu teori sejarah tersendiri. Artinya teori ini bukanlah suatu teori yang menjelaskan dinamika masyarakat secara historis dan niscaya, melainkan penjelasan yang bersifat sosiologis tentang masyarakat. Nah, sebagai suatu teori tentang masyarakat sebenarnya Marxisme juga problematis, terutama tentang distingsi antara basis dan suprastruktur. Memang ada beragam perdebatan tentang konsep ini dan bukan pada tempatnya, jika kita mau membahasnya lebih jauh.76 7.6 Teori dan Penjelasan “Suatu teori”, demikian tulis Kerlinger, “adalah suatu kumpulan variabel yang saling berhubungan, definisi-definisi, proposisi-proposisi yang memberikan pandangan yang sistematis tentang fenomena dengan memspesifikasikan relasi-relasi yang ada di antara beragam variabel, dengan tujuan untuk menjelaskan fenomena yang ada.”77 Pada hemat saya, definisi yang dirumuskan oleh Kerlinger di atas adalah definisi yang paling baik tentang apa itu teori. Di dalam praktek seorang peneliti akan melihat suatu pola di dalam fenomena yang tengah ditelitinya. Lalu ia merumuskan sebuah hipotesis tentang pola-pola tersebut. Kemudian peneliti itu menyelidiki secara kuantitatif tentang variabel-variabel terkait dan berupaya menemukan relasi yang tepat dan akurat. Dari situlah peneliti merumuskan sebuah teori yang berguna untuk menafsirkan suatu gejala. Misalnya ada dua variabel, yakni intelegensi dan pencapaian akademis. Sekilas kita akan menebak bahwa relasi di antara dua variabel tersebut adalah positif dan sangat tinggi. Akan tetapi apakah benar seperti itu? Mari kita pertimbangkan pernyataan berikut. Jika seseorang meraih angka tinggi di dalam tes intelegensi, kemungkinan besar ia akan berhasil di dalam bidang akademik. Coba lihat contoh lain. Jika saya menuang garam ke dalam air, garam itu akan larut. Secara formal, kedua argumen ini identik. Di dalam contoh kedua, tentang garam, kita sudah mengandaikan bahwa garam itu dapat larut di dalam air. Artinya, garam memiliki kekuatan kausalitas, jika ia ditempatkan di dalam air, yakni garam itu akan larut. 75

Lihat, Giddens, 1986, hal. 161-170. Lihat, Giddens, 1985, hal. 135. 77 Kerlinger, 1979, hal. 64. 76

212

Dalam hal ini, kita memiliki pengetahuan teoritis untuk menjelaskan mengapa garam, ketika berada di dalam air, akan larut. Lalu, dapatkah hal yang sama dikatakan tentang contoh pertama, yakni tentang anak yang lulus ujian intelegensi? Sekilas, seperti yang sudah dikatakan sebelumnya, kita bisa menebak ada suatu relasi yang bersifat probabel antara pencapaian akademik dan tingkat intelegensi. Tentu saja, relasi tersebut bukanlah seperti relasi antara harga telor di pasar dan harga saham di Bursa Efek Jakarta. Akan tetapi, apakah relasi tersebut memiliki konsep kausalitas yang sama, seperti bahwa garam tersebut, apapun keadaannya, akan segera hanyut di dalam air? Pada contoh sebelumnya, garam yang larut mengacu pada kekuatan kausal (causal power) yang dimiliki oleh garam. Contoh yang pertama, yakni tentang anak dengan intelegensi tinggi, juga memiliki kekuatan kausal, seperti garam yang akan larut di dalam air, yakni bahwa ada mekanisme sosial yang sangat tergantung dari praktek-praktek sosial yang distrukturkan, seperti sistem ujian intelegensi, kriteria yang dipilih untuk memberikan nilai kepada siswa, dan sebagainya. Sama seperti ketika teori kimia memberikan kita pemahaman akan pola bahwa gula akan larut ke dalam air, begitu pula kita membutuhkan sebuah teori tentang sekolah, strukturstruktur praktek sosialnya, dan relasi antara semua struktur yang ada.78 Para fisikawan dan biolog kemungkinan besar pernah memperoleh mata kuliah filsafat ilmu. Seperti sudah kita ketahui, filsafat ilmu berupaya mengangkat aspek-aspek yang tak sadar di dalam kegiatan penelitian, sehingga dapat menjadi aspek yang disadari sepenuhnya. Aspek-aspek yang tak sadar itu adalah asumsiasumsi yang dimiliki peneliti, ketika ia melakukan kegiatan penelitiannya. Tanpa asumsi-asumsi dasar semacam itu, suatu penelitian ilmiah tidak akan pernah dapat dilaksanakan. Bahkan, para ilmuwan alam yang mengaku dapat mencapai obyektifitas murni dan netralitas, juga selalu sudah memiliki asumsi-asumsi yang tertanam di dalam masyarakat dan mempengaruhinya. Semua hal ini tidaklah dapat dihindari. Pertanyaan juga muncul, lalu apakah yang menjadi tujuan dari ilmu pengetahuan? Salah satu jawaban adalah bahwa ilmu pengetahuan bertujuan untuk memahami berbagai fenomena yang ada di dalam realitas. “Seorang ilmuwan”, demikian tulis Kerlinger, “ingin memahami beragam hal.”79 Di sini, Kerlinger berbicara tentang ilmu pengetahuan teoritis, yakni suatu konsep klasik tentang pengetahuan yang genesisnya bisa ditelusuri kembali ke jaman Yunani Kuno. Di samping itu, ilmu pengetahuan juga memiliki tujuan untuk membuat semacam mekanisme kontrol sekaligus membuat prediksi. Sebenarnya, di dalam kata pemahaman, konsep prediksi dan kontrol sudah terkandung di dalamnya. Artinya, ketiga konsep tersebut, yakni pemahaman, kontrol, dan prediksi sudah saling terkait secara inheren. 78 79

Lihat, Manicas, 1987, hal. 287, Kerlinger, 1979, hal. 3.

213

Pemahaman atas berbagai mekanisme yang berada di belakang fenomenafenomena di dalam realitas memungkinkan kita menciptakan teknologi-teknologi. Misalnya, pemahaman akan struktur kimiawi tumbuhan memungkinkan kita menciptakan pupuk yang mampu menyuburkan tanaman. Dan, pemahaman kita akan struktur-struktur molekul atomik memungkinkan kita membuat senjata nuklir dengan daya destruktif yang sangat besar. Dalam arti ini, kita membuat hukumhukum alam tunduk di bawah keinginan kita. Dengan demikian, pemahaman terkait langsung dengan kontrol, yakni kontrol dalam arti kemampuan kita untuk membuat proses-proses alamiah menjadi berguna untuk kepentingan kita. Memang, dalam realitas, kita dapat memprediksi berbagai kejadian alam tanpa bisa memahaminya secara sungguh-sungguh. Kita juga seringkali mampu memahami suatu kejadian alam secara sungguh-sungguh tanpa pernah pernah bisa memprediksinya. Kita dapat memprediksi, karena peristiwa itu sudah terjadi secara rutin. Akan tetapi, dalam kedua kasus ini, apakah kita mengerti pola yang berulang di dalam realitas yang kita amati? Apa yang menyebabkannya? Apakah kita mengerti mengapa prediksi kita tentang fenomena tersebut tepat? Tentunya, kita dapat memprediksi terjadinya hujan dengan melihat awan mendung. Dalam hal ini, kita tidak memerlukan pengetahuan mengenai suhu udara, tingkat kelembapan, tingkat kondensasi dari awan, dan sebagainya. Hal yang kurang lebih serupa adalah fakta bahwa manusia telah mengetahui cara membuat api jauh sebelum ditemukannya prinsip pembakaran. Di sisi lain, kita bisa sangat mengerti tentang prinsip pembakaran, tetapi menjadi sama sekali tidak berdaya menghadapi bencana kebakaran. Hal ini seringkali terjadi. Kita pun sudah tidak kaget lagi. Segala sesuatu yang terjadi di dunia biasanya merupakan hasil dari beragam sebab akibat yang kompleks, sehingga seringkali pola-pola yang berulang tidak dapat dipastikan secara akurat hasilnya. Dengan kata lain, struktur realitas bersifat kontingen, bahkan kontingen secara radikal. Hal ini tampak jelas sekali di dalam realitas. Akan tetapi, jika menyimak apa yang ditulis Kerlinger, “ilmu pengetahuan secara eksklusif berkaitan dengan pengetahuan dan pemahaman.. sehingga seorang ilmuwan dapat mengatakan: jika kita melakukan ini, maka yang terjadi adalah ini..”80, maka pemahaman murni akan mengalami perubahan mendadak menjadi kontrol yang bersifat intrumental terhadap alam. Jika teori tidak lebih dari kumpulan-kumpulan variabel, dan variabel-variabel itu haruslah dapat diamati, diukur, dan dimanipulasi, pemahaman sebenarnya sudah mengandung prediksi dan kontrol di dalamnya.81 Memang, di dalam ilmu pengetahuan murni, teori tidak secara langsung bertujuan untuk memberikan mekanisme kontrol pada dirinya sendiri, melainkan lebih berfokus untuk 80

Kerlinger, 1979, hal. 17.

214

memberikan pemahaman dan pengertian. Akan tetapi, di dalam perkembangannya, pengetahuan teoritis tersebut telah berubah menjadi pengetahuan teknokratis, di mana semua tujuan ilmu pengetahuan difokuskan pada kontrol dan prediksi atas alam dan hukum-hukumnya. Perkembangan ini paling pesat dialami pada abad ke20. Hal yang sama kurang lebih terjadi pada ilmu-ilmu sosial dewasa ini. Jika kita ingin mengetahui berbagai analisis sosial tentang pendidikan, ada baiknya kita membaca tulisan orang-orang seperti Paul Goodman, Kozolm dan Silberman. Tulisan-tulisan mereka tidaklah analitis dan matematis, seperti menghubungkan berbagai variabel yang ada dan menarik konsekuensi dari keterhubungan itu. Akan tetapi, mereka mencoba menjelaskan pola yang ada di balik beragam sistem pendidikan yang ada. Dengan melakukan ini, mereka telah memberikan pengetahuan tentang mekanisme-mekanisme sosial yang berada di balik sistem pendidikan tanpa harus terjebak pada analisis matematis yang seringkali jauh berbeda dengan realitas.82

81 82

Lihat, ibid, hal. 62. Lihat, Manicas, 1987, hal. 290.

215

Bab 8 Filsafat Ilmu-Ilmu Sosial II Masyarakat: Fakta atau Hipotesa? Ada banyak problem penting yang direfleksikan di dalam filsafat, dan salah satunya adalah problematika tatanan. Problem tersebut tepat membedah sebuah pertanyaan, senada seperti yang saya tulis di paragraf sebelumnya, yang terkesan sangat aneh, yakni mengapa ada kolektifitas manusia? Atau, jika dibahasakan dengan cara lain, yang lebih politis, mengapa masyarakat itu ada? Bagaimana masyarakat itu terbentuk, dan apakah bentukan masyarakat tersebut sebuah fakta atau hipotesa? Di telinga orang yang biasa menjalani hidup kesehariannya secara familiar, pertanyaan tersebut kedengaran bodoh, dan mengada-ada. Akan tetapi, di telinga seorang teoritikus ilmu-ilmu sosial, pertanyaan tersebut mengundang berbagai hipotesa jawaban, yang menyalakan semacam discursive consciousness di dalam kepalanya. Discursive consciousness ini seakan memaksa sang teoritikus untuk menunda semua pemikiran lainnya, dan memfokuskan diri untuk melihat fenomena tersebut. Jawaban yang diberikan pun beragam. Ada yang berpendapat bahwa masyarakat itu tak lebih dari sebuah hipotesa, yang sesungguhnya ada di kepala individu dalam bentuk struktur, atau skema mental, dimana segala tindakan manusia dapat dipahami dengan mengacu kepada skema mental itu. Ada pendapat lain yang ingin, katakanlah, menyelamatkan ontologi sosial dengan menekankan bahwa masyarakat pada khususnya, dan kolektifitas manusia pada umumnya, memiliki semacam status ontologi tertentu, yang tidak dapat direduksikan begitu saja kepada kepala individu. Mari saya ambil sebuah contoh tentang bagaimana problematik tatanan ini dibedah oleh dua pemikir yang berbeda. Anthony Giddens berpendapat bahwa yang namanya struktur, yakni skema mental yang membentuk tatanan dan memungkinkan tindakan sosial seseorang dapat dimengerti, dibentuk melalui pemadatan, rutinisasi, dan konkretisasi tindakan sosial agensi secara bersama dan cukup lama, sehingga memadat menjadi suatu struktur, dimana segala bentuk tindakan agensi hanya dapat dimengerti daripadanya. Contohnya adalah sistem bahasa. Di dalam berbahasa, seorang agensi selalu sudah menggunakan kosa kata dan gramatikal bahasa tertentu di mana dia hidup. Artinya, tindakan berbahasa agensi tersebut hanya dapat dimengerti, jika sistem bahasa sudah diandaikan ada. Kata-kata orang tersebut, gaya kalimatnya, tidak akan dapat dimengerti, jika tidak ada sistem bahasa. Akan tetapi, sistem bahasa tersebut juga diciptakan melalui

216

proses yang lama dan rutin dari para agensi, yang berkomunikasi satu sama lain dengan menggunakan bahasa. Maka, sistem bahasa, alih-alih dipandang memiliki status ketetapan ontologis tertentu, justru lebih dipandang berada di dalam kepala agensi, karena sewaktu-waktu kosa kata dan gramatikal bahasa tersebut dapat berubah tergantung kepada penggunaan bahasa tersebut oleh agensi. Teori ini dapat menjelaskan bagaimana terciptanya bahasa-bahasa slank, yang notabene berkembang baru-baru ini di dalam sistem bahasa yang kita gunakan. Dengan demikian, bagi Giddens, struktur tersebut lebih merupakan hasil dari tindakan agensi di dalam ruang dan waktu tertentu, maka terletak di dalam kepala pelaku. Kita akan menemukan tesis yang berbeda pada Roy Bhaskar. Bagi dia, kolektifitas manusia memiliki status ontologinya sendiri yang tetap, dan tidak melulu terpengaruh oleh agensi. Di samping itu, ia juga berpendapat bahwa agensi juga memiliki ontologi tersendiri, yang tidak juga melulu dapat dilekatkan kepada kolektifitas, atau struktur. Ontologi struktur dan agensi ini saling berkaitan satu sama lain. Artinya, yang satu hanya dapat dipahami, jika ada yang lain. Individu sudah selalu menemukan dirinya dalam konteks kolektifitas tertentu. Begitu pula, kolektifitas juga sudah selalu mengandaikan adanya individu-individu yang berinteraksi di dalamnya. Agensi berbahasa hanya dapat dipahami, jika sistem bahasa telah terlebih dahulu ada. Begitu juga sebaliknya, bahasa tidak ada dari kekosongan, melainkan keterulangan dan rutinisasi praktek agensi, yang menggunakan bahasa untuk berkomunikasi satu sama lain. Individu sudah selalu ada dan berkembang di dalam suatu struktur masyarakat tertentu. Begitu pula masyarakat tidak akan pernah dapat dipahami, jika tidak ada keterulangan praktek kolektivitas individu, yang berdinamika di dalam masyarakat tersebut. Ontologi Bhaskar di sini dapatlah dipahami sebagai ontologi yang bersifat relasional. Pertanyaan yang kiranya tetap menggantung di kepala kita adalah, apakah masyarakat itu fakta, atau hipotesa? Jika mengikuti main stream yang pertama, yakni Giddens, masyarakat itu adalah sebuah hipotesa, yang ada di dalam kepala individu. Sementara itu, main stream yang kedua akan mengatakan bahwa masyarakat memiliki dimensi ontologisnya sendiri, yang memungkinkan ia berdiri sebagai sebuah fakta yang cukup padat. Lalu, apakah ada pemikiran yang dapat mendamaikan dua main stream tersebut? Pada kesempatan ini, saya akan berupaya untuk menjawab pertanyaan tersebut dengan menggunakan perspektif Pierre Bourdieu tentang habitus, karena, menurut saya, tesis Boudieu tentang habitus sedikit banyak merupakan tesis yang paling memadai untuk memberikan sintesa terhadap problematika tatanan. Saya juga akan berangkat dari suatu kegelisahan yang terjadi, ketika banyak orang salah menafsirkan Bourdieu. Begini, tesis Bourdieu tentang habitus banyak disalahpahami sebagai salah satu tesis yang menekankan pentingnya struktur, daripada peran agensi, sehingga agensi tampak tidak memiliki kebebasan, ataupun daya kreatif tertentu. Pada paper ini, selain mau menjawab pertanyaan, apakah masyarakat itu

217

fakta atau hipotesa, saya juga ingin meninterpretasi ulang penafsiran atas tesis Bourdieu tentang habitus dengan menunjukkan bahwa tesisnya membuka peluang bagi proses kreativitas dan kebebasan individu. Pada Bourdieu, kebebasan dan kreativitas tidaklah dipahami secara filosofis, yakni sebagai kebebasan yang dapat murni mengambil jarak, lalu kemudian menciptakan refleksi dan terobosan baru dari pengambilan jarak tersebut, melainkan lebih secara realistis. Dalam arti, kebebasan dan kreativitas manusia dalam memilih hanyalah mungkin, jika apa yang dipilihnya sudah terkandung di dalam habitus lingkungan sosialnya, yang tidaklah tunggal, dan bukan sesuatu yang tiba-tiba muncul bagaikan wahyu dari Tuhan. Argumen ini akan saya kembangkan di seluruh tulisan ini. Untuk menjawab dua pertanyaan itu secara sistematis, tulisan ini akan dibagi menjadi empat bagian. Pertama akan dibahas tentang latar belakang dari ciri khas pemikiran Bordieu. Bagian kedua akan membahas sejauh mana Bordieu mampu mengatasi dikotomi antara agensi dan struktur, individu dan masyarakat. Bagian ketiga akan mencoba untuk memberikan tanggapan kritis terhadap tesis Bordieu tersebut. Tulisan ini akan diakhiri dengan kesimpulan, sekaligus sebuah kemungkinan jawaban atas pertanyaan yang membingkai seluruh tulisan ini, apakah masyarakat itu fakta, atau hipotesa? 8.1 Latar Belakang dan Ciri Khas Pemikiran Bordieu Pierre Bourdieu adalah seorang sosiolog Perancis dengan latar belakang pendidikan dan pemikiran filsafat yang sangat kuat. Ia lahir di Denguin, Pyrenia Atlantik, Perancis, di sebuah keluarga sederhana. Ayahnya adalah seorang pegawai pos. Ketika muda, Bordieu berhasil memulai pendidikan dengan belajar di lycēe di Pau, kemudian lycee Louis-le-Gand (Paris), menuju fakultas sastra di Paris, dan akhirnya di Ecole Normale Superieure pada 1951. Pada 1955, ia mendapat agregasi filsafat, dan kemudian diangkat menjadi pengajar di lycee Moulins. Ia kemudian menikah, dan dikaruniai tiga anak laki-laki pada 1962. Ia berpindah-pindah, dan mengajar di fakultas Sastra di Alger 1958-1960, di Lille 1961-1964, dan sejak 1964 di Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS). Di sana, ia menjabat sekaligus direktur studi, dan direktur pusat kajian sosiologi Eropa, serta majalah Actes de la Reserche en Sciences Sociales (ARSS), yang didirikannya sejak 1975. Ia diangkat sebagai pakar sosiologi di College de France pada 1981. Pada 1993, pusat penelitiannya menerima medali emas dari CNRS (Pusat Riset Ilmiah Nasional). Pierre Bordieu meninggal pada 23 Januari 2002. Sebagai seorang intelektual, ia sangat aktif terlibat di dalam gerakan-gerakan sosial dan politik. Ia memberontak terhadap mekanisme-mekanisme dominasi sosial, serta membela kelompok-kelopok yang terpinggir dan tertindas. Salah satu bentuk keterlibatannya adalah ia memimpin sebuah komisi, yang merefleksikan tentang isi pengajaran di sekolah seturut dengan permintaan presiden Francois Miterrand. Ia

218

mendukung aksi yang dipelopori mahasiswa dan siswa SMU, yang menentang adanya kebijakan seleksi masuk universitas. Pada tahun 1995, ketika terjadi pemogokan umum, ia juga ikut mengambil bagian untuk mendukung para pemogok. Bahkan, ia menandatangani petisi pada Maret 1996 untuk melakukan pembangkangan sipil melawan hukum pasqua, yang memperkeras legislasi imigrasi. Masih ada sederetan riwayat keterlibatan Bordieu lainnya.83 Secara umum, Bordieu ingin melontarkan kritik terhadap dampak-dampak negatif pemerintahan sosialis di Perancis, dan menggiringnya untuk kembali menyimak pemikiran-pemikiran kiri. Ia bahkan menggalang sebuah gerakan untuk menantang para pakar, wartawan, dan cendekiawan lainnya, yang telah menjadi kaki tangan dari neo-liberalisme. Oleh karena itu, ia mendirikan penerbitan Liber, dan dokumentasi Raison d’agir, yang berisi tulisan-tulisan pendek yang kritis, seperti dalam terbitan contre-feux, yang mati-matian menentang invasi neo-liberalisme. Di Millau, pada Juni 2000, ia berpartisipasi dalam pembentukan jaringan Forces critiques et progressistes (kekuatan-kekuatan kritis dan progresif) untuk berjuang menentang globalisasi ekonomi.84 “Saya sendiri adalah korban dan moralisme bebas nilai,” tulis Bordieu, “seakan-akan yang ilmiah tidak memiliki implikasi politik. Lalu saya menahan diri untuk tidak terbawa pada konsekuensi penelitian saya, dan ternyata keliru. Melalui pengalaman dan tekanan urgensi politik, saya didorong untuk ikut campur tangan dalam ranah politik. Seakan-akan orang bisa berbicara tentang ranah sosial tanpa terlibat di dalam politik.”85 Lalu, apa yang sesungguhnya menjadi ciri khas pemikiran Bordieu? Anda mungkin sudah mencium arahnya, yakni bahwa setiap bentuk pemikiran, refleksi, dan teks haruslah merealisasikan rumusannya menjadi suatu tindakan nyata. Perjalanan intelektual Bordieu diwarnai dengan perubahan arah dari filsafat menuju sosiologi. Perubahan ini justru sangat dipengaruhi oleh keprihatinan mendasar Bordieu pada lingkup sosial dan hasratnya yang berkobar-kobar untuk mendorong perubahan. Pengalaman masa kecilnya hidup di dalam kelompok sosial yang didominasi membuatnya mampu untuk melihat elemen-elemen kehidupan sosial yang tidak dilihat oleh intelektual lainnya. Di samping itu, ia juga menolak jika dikatakan bahwa refleksi filosofis-sosiologisnya merupakan proyeksi kebencian kelas yang diakibatkan oleh masa lalunya. Diskursus yang terjadi di kalangan akademis ilmu-ilmu sosial Perancis membuatnya sampai pada pendapat bahwa teks haruslah tidak steril, teks harus bermetamorfosis menjadi tindakan. Sosiologinya mencoba untuk juga memberikan kontribusi di dalam problematika tatanan dengan berupaya menjembatani dikotomi antara individu dan masyarakat, pelaku dan struktur. Begini, di satu sisi, tesis Bordieu mendasarkan praktek individu dan kolektif pada konsep 83 Lihat Haryatmoko, “Menyingkap Kepalsuan Budaya Penguasa. Landasan Teoritis Gerakan Sosial Menurut Bordieu”, Basis, Nomor. 11-12, November-Desember 2003, hal. 6. 84 Lihat Sciences Humanes, numero special, 2002, hal. 9. 85 Bernard Lahire, Le Travai sociologique de Pierre Bordieu. Dettes et Critiques, Paris, a Decouverte, 2001, hal. 15, seperti dikutip oleh Haryatmoko, op.cit.

219

habitus, bagian ini akan dijelaskan di Bab berikutnya, yang juga dibangun dalam konteks sejarah individual dan kolektif. Di sisi lain, ia juga berpendapat bahwa ilmuilmu sosial juga harus menerapkan prinsip-prinsip ilmiah di dalam pendekatan maupun refleksinya. Radikalisme Bourdieu dalam merefleksikan ranah sosial, yang juga didampingi dengan ketajaman serta keketatan analisa berpikir, tampak dalam kutipan berikut, “tidak dapat disangkal bahwa perubahan yang tengah terjadi untuk sampai ke sosiologi bukannya tidak ada hubungannya dengan arah jalur kehidupan sosial saya... di Perancis, kenyataan bahwa saya berasal dari sebuah propinsi terpencil, terutama karena terletak di Selatan Loire, menciptakan sebuah kesan yang tidak terlalu berbeda dengan situasi kolonial. Hubungan eksterioritas antara subyektif dan obyektif sangatlah khusus dengan institusi pusat masyarakat Perancis khususnya dunia intelektual. Ada semacam suasana rasisme sosial yang tidak dapat membuat suatu kejernihan berpikir: dengan selalu diingatkan rasa keterasingannya memungkinkan melihat halaman-halaman orang lain yang tidak dapat melihat atau merasakannya.... Halaman ini untuk mengatakan bahwa benar saya merupakan alumnus Ecole Normale Superieure yang mengkhianatinya..”86 8.2 Konsep Habitus Tidaklah berlebihan jika dikatakan bahwa pemikiran Bourdieu membuka semacam lembaran baru di dalam sosiologi. Lembaran baru ini akan semakin tampak, jika kita membandingkan pemikiran sosialnya dengan beberapa bentuk pemikiran sosial lainnya di Perancis. Patrick Bonnewitz membuat semacam pembagian aliran pemikiran sosial yang berkembang di Perancis. Pembagian tersebut tentunya sangat membantu kita untuk melihat seberapa jauh Bourdieu mengajukan sesuatu yang baru.87 Di samping pemikirannya, ada satu tesis sosiologi yang tengah berkembang, yakni individualisme-metodologi, yang dirumuskan oleh Raymond Bourdon. Di dalam bukunya yang berjudul La logique du social pada 1979, menurut Bourdon, fenomena sosial apapun selalu merupakan hasil dari tindakan-tindakan individual. Maka dari itu, logika tindakan haruslah dicari pada sisi rasionalitas tindakan para pelakunya. Pendekatan seperti ini tidak terlalu berbeda dengan pendekatan ekonomi klasik. Bourdieu, dengan konsep habitusnya, tidak akan menerima pemisahan ketat semacam ini, yakni antara pelaku sosial dari strukturstruktur yang melingkupi pelaku tersebut. Model kedua yang juga menjadi latar dari pemikiran Bourdieu adalah aksionalisme Alan Touraine. Pendekatan ini memfokuskan dirinya pada gerakangerakan sosial, serta dampak gerakan sosial tersebut di dalam perubahan sosial. Di dalam bukunya yang berjudul Le retour de l’acteur pada 1984, Touraine berpendapat bahwa gerakan-gerakan sosial merupakan obyek yang khas, sekaligus masalah yang 86 87

Bourdieu dan Wacquant, 1992, hal. 5, seperti dikutip Haryatmoko, op.cit, hal. 8. Lihat Patrice Bonnewitz, Premieres lecons sur la sociologie de Pierre Bourdieu, Paris, PUF, 1998, hal. 9.

220

sentral dalam analisis sosiologi. Dalam konteks ini, ia membedakan antara konsep gerakan sosial, perjuangan kelas, dan perilaku kolektif. Ada baiknya kita sedikit menyimak pendapat Touraine ini. Pembedaan Touraine ini didasarkan atas pemahaman bahwa ada tiga konflik sosial. Perilaku kolektif adaah tindakan-tindakan konfliktual, yang dipahami sebagi upaya untuk mengadaptasi ataupun merekonstruksi berbagai unsur yang patologis di dalam sistem sosial, seperti nilai, norma, relasi kekuasaan yang tidak seimbang, ataupun masyarakat sendiri. Sementara itu, perjuangan kelas tindakan sosial yang berfungsi sebagai mekanisme perubahan sebuah keputusan politis, yakni sebagai agen dari perubahan, atau sebagai kekuatan politik baru. Sedangkan, gerakan sosial terjadi, jika tindakan konfliktual tersebut diarahkan untuk mengubah hubungan dominasi sosial, yang terletak dalam sumber daya budaya, seperti produksi, pengetahuan, dan norma-norma etika.88 Model sosiologi yang dikembangkan Touraine ini masih cenderung menekankan pelaku sosial sebagai penentu. Hal ini tentunya akan berbeda dengan pendekatan Bourdieu, yang juga melihat bahwa posisi-posisi, perilaku, gaya hidup, dan bahkan selera pelaku juga selalu terkait dengan ruang dan waktu masyarakat tertentu, yang memang secara konkret ditempati oleh pelaku tersebut. Model sosiologi lainnya adalah pendekatan strategis dari Michael Crozier. Ia menekankan analisis terhadap hubungan-hubungan kekuasaan serta relasi antara organisasi. Kekuasaan para pelaku sosial, yang diperolehnya dari rasionalitas yang sangat terbatas, terletak pada kebebasan mereka. Akan tetapi kebebasan tersebut bukanlah satu pihak, melainkan juga sangat tergantung secara dialektis dengan strategi yang diterapkan lawannya, yang juga mempunyai kebebasan. Oleh karena itu, keberhasilan strategi pelaku sangat ditentukan oleh strategi yang dilakukan oleh pelaku yang lain, yakni lawannya. Pemikiran Crozier akhirnya berkembang. Dia tidak lagi menekankan dialektika antara pelaku yang satu dengan pelaku yang lain, atau lawannya. Di dalam buku yang ditulisnya bersama dengan Erhard Friedberg dengan judul L’acteur et le systeme pada 1977, ia mencoba menjelaskan dialektika antara pelaku dan sistem secara lebih memadai, yakni struktur-struktur sosial hanya bisa diciptakan, dikembangkan, dipertahankan, dan diubah oleh para pelaku sosial. Sebaliknya, walaupun pelaku sosial memiliki kebebasan, tetapi ia juga masih dikondisikan oleh struktur-struktur tersebut. Mirip dengan pendekatan Giddens, dimensi dualitas perilaku dan struktur masih sangat kuat disini. Pada pemikiran Bourdieu, ada upaya untuk menyatukan kedua unsur tersebut. Oleh karena itu, pendekatannya juga dikenal sebagai strukturalismegenetis, yakni analisis atas struktur-struktur obyektif, yang tidak dapat dipisahkan dari analisis atas struktur-struktur mental dalam individu-individu biologis, yang sebagiannya merupakan produk dari struktur-struktur sosial, serta analisis atas asal 88

Lihat Alain Touraine, Le retour de l’acteur, Paris, Fayard, 1984, hal. 142.

221

usul struktur sosial itu sendiri. Secara gamblang dapatlah terlihat bahwa Bourdieu berupaya membuka cakrawala baru dalam menganalisis masyarakat. Untuk dapat mengerti secara menyeluruh tentang konsep habitus, kita juga harus sudah mengandaikan bentuk epistemologi sejarah yang dapat mengungkapkan relevansi praktis suatu bentuk diskursus.89 Konsep habitus ini memberikan suatu bentuk koherensi antara masyarakat dan pelaku. Ia, konsep habitus, menjadi perantara antara individu dan kolektifitas. Konsep habitus memungkinkan kita untuk mengerti bagaimana pelaku turut membentuk struktur sosial, namun logika tindakannya tetap berpijak di dalam struktur sosial yang telah ada. Gaya hidup, demikian Bourdieu, “dipahami sebagai keseluruhan selera, kepercayaan dan praktek sistematis yang menjadi ciri suatu kelas, ...di dalamnya terdapat opini politik, keyakinan filosofis, keyakinan moral, selera estetis, dan juga makanan, pakaian, budaya..”90 Itulah yang dimaksud Boudieu sebagai habitus. Lalu, bagaimana habitus ini bisa terbentuk, dan kemudian diwariskan? Menurut Bourdieu, habitus di dalam suatu kelas tertentu terbentuk melalui proses sosialisasi. Artinya, reproduksi tatanan sosial terjadi dengan bertitik tolak dari konsep habitus ini. “Setiap sistem disposisi individu” demikian Bourdieu, “adalah variabel struktural sistem disposisi yang lain, dimana terungkap kekhasan posisinya di dalam kelas dan arah yang dituju. Gaya pribadi, praktik-praktik kehidupan ataupun hasil karya, tidak lain kecuali suatu jarak terhadap gaya khas suatu jaman atau suatu kelas, sehingga gaya itu mengacu kepada gaya umum, tidak hanya melalui keseragaman, tetapi juga melalui perbedaan yang menghasilkan pembawaan tertentu.”91 Bourdieu mendefinisikan habitus sebagai pengkondisian, yang dikaitkan dengan syarat-syarat keberadaan suatu kelas. Hasil dari suatu bentuk habitus adalah sistem-sistem disposisi yang relatif permanen, dan dapat diwariskan. Habitus juga menghasilkan struktur-struktur yang dibentuk, sekaligus juga membentuk pelaku, yakni yang menjadi prinsip penggerak dan pengatur praktek-praktek sosial. “Hasil suatu habitus”, tulis Bourdieu, “adalah sistems-sistem disposisi yang tahan waktu dan dapat diwariskan, struktur-struktur yang dibentuk, yang dimaksudkan juga berfungsi sebagai struktur yang membentuk; artinya menjadi prinsip penggerak dan pengatur praktek-praktek hidup dan representasi-representasi, yang dapat disesuaikan dengan tujuan-tujuan tanpa mengandaikan pengarahan tujuan secara sadar dan penguasaan secara sengaja upaya-upaya yang perlu untuk mencapainya, secara obyektif diatur dan teratur tanpa harus menjadi buah dari kepatuhan akan aturan-aturan dan secara kolektif diselaraskan tanpa harus menjadi hasil dari pengaturan seorang dirigen.”92

89

Lihat Bourdieu, Le sens pratique, Paris, Minuit,1980, hal. 91. Lihat Pierre Bourdieu, Raisons pratiques. Sur la théorie de l’action, Paris, Seuil, 1994, hal. 23. 91 Bourdieu, 1980, hal. 101. 92 Ibid, hal. 88-89. 90

222

Habitus merupakan hasil keterampilan yang menjadi tindakan praktis, tidak selalu disadari, dan kemudian diterjemahkan menjadi suatu kemampuan yang kelihatannya alamiah, serta berkembang dalam suatu lingkungan sosial tertentu.93 Dalam proses pembentukan keterampilan tersebut, struktur-struktur yang dibentuk berubah menjadi struktur-struktur yang membentuk. Begini contohnya, seorang pianis baru dapat mulai membuat sebuah komposisi secara kreatif dan orisinil, setelah ia cukup lama melatih diri, dan kemudian menguasai aturan-aturan dalam komposisi dan harmoni tersebut. Nah, hanya setelah ia mulai membatinkan tandatanda dan pembatasan musikalah (struktur-struktur yang sudah dibentuk), sang pianis tersebut dapat menyusun sebuah komposisi, mencipta, dan berimprovisasi melampaui komposisi yang sudah ada (struktur-struktur yang membentuk). Hal yang sama juga terjadi dalam konteks penguasaan bahasa, penulisan, ataupun pemikiran. Seorang seniman, sastrawan, penulis, ataupun pemikir mampu menciptakan karya-karya jenius mereka, karena tidak lagi menyadari tanda-tanda ataupun gaya, yang sudah dipadatkan dan terintegrasi di dalam dirinya. Dengan begitu, kebebasan kreatif yang sering diagung-agungkan oleh para jenius, sesungguhnya, merupakan hasil dari pembatasan struktur-struktur. Dengan demikian, habitus juga berfungsi sebagai sumber penggerak tindakan, pemikiran, ataupun representasi. Habitus juga merupakan kerangka penafsiran untuk memahami dan menilai realitas, sekaligus juga penghasil praktek-praktek kehidupan yang membentuk dan menyesuaikan diri dengan struktur-struktur obyektif. Dua hal ini sama sekali tidak bisa dipisahkan. Kepribadian seseorang didasarkan pada habitusnya. Pembentukan dan berfungsinya habitus dapat dibayangkan sebagai sebuah lingkaran, yang tidak diketahui ujung pangkalnya. Di satu sisi, habitus sangat memperhitungkan hasil dari keteraturan perilaku manusia, di sisi lain, perkembangan dan lahirnya habitus menyandarkan dirinya pada improvisasi struktur aturan yang ada, jadi bukan pada kepatuhan pada struktur maupun aturan yang sudah ada. Dengan demikian, di dalam habitus, ada dua gerak timbal balik, yakni pertama adalah struktur obyektif yang dibatinkan, kedua adalah gerakan subyektif, seperti persepsi orang, evaluasi, yang menyingkapkan hasil dari pembatinan. Dalam konteks inilah proses sosialisasi dapat lebih jelas dipahami. Habitus di sini mengandaikan seluruh proses pembatinan, di mana dengan cara itu, setiap individu membuka dan melatih diri dalam hubungan-hubungan sosial, nilai-nilai, serta keyakinan masyarakat di mana dia hidup. Nilai dan norma yang ada di masyarakat akan membentuk habitus yang berupa etos. Artinya, habitus berupa etos tersebut akan membentuk individu dengan prinsip-prinsip atau nilai-nilai yang dipraktekkan, juga dengan bentuk moral yang diinternalisasikan dan tidak disadari, namun membentuk perilaku sehari-hari. 93

Bourdieu, 1994, hal. 16-17.

223

Begini, ambil contoh tentang sifat yang terdapat di dalam diri seseorang, seperti rajin, ulet, jujur, licik, cerdas, berani, dan murah hati, yang merupakan habitus berupa etos, dan terbentuk dari proses ketimbalbalikan antara diri dengan komunitas di mana individu itu hidup. Ada bentuk habitus lain, yakni habitus badaniah. Habitus badaniah berhubungan dengan sikap ataupun posisi khas tubuh, disposisi badan, yang kesemuanya itu dipelajari dan diinternalisasikan oleh seorang individu ke dalam dirinya melalui proses seumur hidupnya, seperti kebiasaan berjalan tegak, mudah bergaul, mata yang selalu memandang ke bawah, dan sebagainya. Dimensi pertama habitus tersebut terdiri dari dialektika hubungan antara yang subyektif, pada individu, dengan yang obyektif, pada struktur komunalitas. Di samping itu, dimensi pertama habitus ini juga terdiri dari dimensi prakseologis, yang merupakan orientasi sosial, dan dimensi afeksi, seperti cita-cita, selera, dan sebagainya. Dua dimensi ini menggambarkan adanya semacam disposisi seseorang atau suatu kelas sosial, yang turut serta menentukan arah orientasi sosial, citacita, selera, cara berpikir, etos, dan sebagainya. Yang dimaksud dengan disposisi itu adalah sikap, kecenderungan dalam mempersepsi, merasakan, melakukan, dan berpikir, yang diinternalisasikan oleh seorang individu sebagai akibat dari interaksi dengan masyarakatnya. Selain itu, disposisi juga berfungsi sebagai prinsip tak sadar dari semua tindakan, persepsi, dan refleksi. Dengan demikian, disposisi yang sudah ada sebelumnya akan juga turut menentukan bentuk-bentuk terciptanya disposisidisposisi yang baru. Dalam konteks problematika tatanan, habitus dapatlah dipandang sebagai struktur internal yang selalu berada dalam pembentukan terus menerus. Jadi, segala bentuk praktek sosial yang dilakukan manusia tidak sepenuhnya ditentukan, karena pelaku bisa memilih, tetapi juga tidak sepenuhnya bebas, karena segala pilihan yang tersedia ditentukan oleh habitus. Nah, manusia, dengan tidak lagi perlu untuk mencari makna ataupun menyadari makna dari tindakannya, memiliki habitus, yang mampu menggerakan, mengorientasikan, serta membuatnya bertindak sesuai dengan posisi yang ditempatinya dalam lingkup sosial, yang juga sesuai dengan logika ruang dan situasi sosial yang melingkupinya. Akan tetapi, harus juga disadari bahwa disposisi yang dimiliki manusia bukanlah sesuatu yang terberi, atau terbentuk, begitu saja serta mudah diubah sesuai dengan situasi dan kebutuhan, melainkan juga memiliki suatu unsur inertia yang mewarnainya. Mari kita lihat apa yang telah ditulis oleh Bourdieu. “Hal ini (habitus-RAW) tampak dari pilihan terhadap tempat, peristiwa, maupun orang yang dikunjungi, habitus cenderung melindungi diri terhadap krisis dan dari yang mempertanyakan secara kritis dengan menjamin diri dalam lingkungan yang sedapat mungkin sudah disesuaikan, artinya dunia yang cukup stabil yang akan semakin memperteguh disposisi-disposisinya.”94 Konsep tentang habitus ini dirumuskan dengan tujuan untuk mengatasi 94

Bourdieu,1980, hal. 102.

224

dualisme kebebasan dan determinisme manusia. Di satu sisi, konsep ini tidaklah terlepas dari suatu bentuk determinisme yang seolah-olah mengurung tindakantindakan manusia dalam tonggak-tonggak pembatas. Di sisi lain, konsep habitus ini juga membuka peluang bagi konsep individu otonom yang bebas dan rasional. Begini penjelasannya, setiap orang selalu sudah dikondisikan oleh lingkungannya. Semua tindakannya diarahkan oleh rutinitas tindakannya. Akan tetapi, kebiasaan kita dalam bekerja dapatlah dibayangkan sama seperti sebuah program yang memiliki kemampuan kreatif dan strategis, dan eksis di dalam suatu lingkungan sosial tertentu. Bourdieu sendiri menyatakan, “sebagai skema pendorong yang diperoleh, habitus memungkinkan kreatifitas pemikiran, seluruh persepsi dan tindakan yang tercetak dalam pembatasan yang melekat pada kondisi khas produksinya. Sebagai kemampuan pendorong yang tak terbatas namun juga dibatasi, habitus mencoba untuk mengatasi determinisme dari kebebasan, pengkondisian dan kreatifitas, kesadaran dan ketaksadaran, atau individu dan masyarakat.”95 Rumusan tersebut terkesan sangat rumit. Akan tetapi, walaupun dengan resiko reduksi yang cukup besar, kita bisa menjaring esensi rumusan tersebut, yakni habitus sebagai gugus kebiasaan yang melingkupi keseharian individu di dalam rutinitasnya. Habitus adalah gugus kebiasaan. Akar katanya adalah bahasa Latin, yang berarti kebiasaan, pembawaan, atau penampilan diri. Kesemuanya mau menunjuk kepada kecenderungan atau pembawaan diri yang telah menjadi insting perilaku dan telah mendarah daging, yakni semacam pemadatan dari cara kita merasa, memandang, mendekati, bertindak, ataupun berinteraksi dalam kondisi suatu masyarakat sehari-hari. Dalam arti ini, habitus dapat digunakan secara netral, baik untuk gugus kebiasaan terpuji maupun tercela.96 Nah, sebagai pemadatan dari kebiasaan kita dalam merasa, memandang, bertindak, dan berinteraksi, habitus memiliki sifat spontan serta tidak disadari perilakunya, sehingga kurang juga disadari apakah kebiasaan itu baik atau tidak. “Orang” demikian Herry Priyono, “tidak sadar akan habitusnya, sebagaimana orang tidak sadar akan bau mulutnya.”97 8.3 Tanggapan Kritis Atas Pemikiran Bourdieu Marilah kita sedikit mengambil jarak terhadap apa yang telah dirumuskan oleh Bourdieu. Di dalam keseluruhan pemikiran Bourdieu, konsep habitus sesungguhnya mau menjelaskan mengapa individu di dalam masyarakat bertindak sesuai dengan skema yang sudah ada sebelumnya, serta cenderung untuk mereproduksi relasi-relasi sosial, yang ditandai dengan adanya dominasi kelompok tertentu terhadap kelompok yang lain. Dalam hal ini, sistem disposisi yang telah berlangsung lama dan dapat diwariskan pada setiap individu merupakan faktor yang menentukan serta melanggengkan secara tidak disadari. Menurut Bourdieu, ada 95

Ibid, hal. 92. Lihat Herry Priyono, “Habitus Baru”, Kompas 2 Januari 2006. 97 Ibidem. 96

225

habitus individual, sekaligus ada habitus kelas. Yang menjadi tanggapan kritis utama dalam tesis ini adalah bahwa kesatuan disposisi-disposisi, proses keberlangsungannya selama hidup, serta pengaruhnya terhadap kehidupan seharihari, yang tidak selalu tunggal, searah, dan sama. Kita harus lebih jeli melihat gugus kebiasaan yang tengah berlangsung di dalam ruang publik masyarakat kita. Dengan kata lain, sesungguhnya ada berbagai sumber, di mana orang bisa dibentuk, mempelajari, serta ikut membentuk habitus yang ada, seperi keluarga, sekolah, kerja, dan media. Pola sosialisasi di dalam keluarga misalnya, proses interaksi dan sosialisasi di dalam keluarga bukanlah proses sosialisasi yang homogen, tetapi mosaik, di mana ayah bisa saja tidak bisa membaca, ibu adalah dosen universitas, anak perempuan adalah murid SD, dan anak-anak lainnya yang juga mungkin berhasil, atau mungkin tidak, dalam proses belajarnya. Yang mau dikatakan di sini adalah bahwa yang mempengaruhi seseorang berasal dari relasi-relasi yang beragam, yang mosaik, sehingga menjanjikan masa depan yang juga sangat beragam. Dengan demikian, orang, dalam sebuah keluarga, dapat melewati proses sosialisasi yang begitu beragam, walaupun posisi awal keluarga dalam hirarki sosial sama pada awalnya.98 Proses sosialisasi yang mosaik tersebut menciptakan habitus yang juga mosaistis, yang terpecah, berbeda-beda, sehingga hampir tidak dapat dikelompokan dalam satu konsep, yakni habitus kelas tertentu, ataupun habitus individual tertentu. Selain itu, konsep habitus yang dirumuskan dan dielaborasi secara brilian oleh Bourdieu juga tampak jatuh pada satu sisi, yang mewarnai perdebatan filosofis abadi dalam konteks problematika tatanan.99 Sisi itu adalah mereka-mereka yang terlalu menitikberatkan pada struktur. Begini, pandangan Bourdieu tentang perilaku sosial terlalu menitikberatkan pada determinisme budaya kelas asalnya, status sosialnya, dan posisinya di dalam strata sosial. Kesan determinis ini semakin terlihat, ketika ia menyatakan bahwa habitus berfungsi seperti program yang memungkinkan adanya ruang bagi kreativitas. Akan tetapi, pembelaan bahwa individu ataupun pelaku memiliki kreativitas belumlah mencukupi untuk menujukkan kemandirian subyek. Subyek di sini, meskipun merupakan hasil dari pengkondisian di dalam masyarakat, dianggap tetap dapat berperan sebagai sumber bagi perubahan sosial, serta kebebasan politik. Hal ini tentunya sebuah konsistensi internal di dalam pemikiran Bourdieu. Pelaku sosial yang sudah terbawa arus otomatisme tindakan tidak akan dapat mengembangkan kemampuan refleksi yang sama, yang dimiliki oleh pengamat dari luar. Dengan kata lain, momen pengambilan jarak dan refleksi untuk mengevaluasi praktek-praktek sosial mutlak diperlukan, sehingga kemungkinankemungkinan baru dapat dikembangkan. Momen pengambilan jarak inilah yang agak lemah di dalam pemikiran Bourdieu.

98

Lihat, Haryatmoko, 2003, hal. 22. Ini menjadi kritik yang kerap kali dilontarkan terhadap Bourdieu, terutama di ruang kelas pasca sarjana STF Driyarkara oleh B. Herry Priyono. 99

226

8.4 Kesimpulan dan Penutup Marilah kita mengkerucutkan seluruh tulisan ini untuk menjawab pertanyaan yang saya bentangkan di bagian awal, yakni apakah ada sesuatu yang dinamakan dengan sosial? Apakah sungguh-sungguh ada sesuatu yang disebut sebagai kami? Apakah Indonesia dan Etnis Melayu, yang menandakan adanya kolektifitas ini, sungguh-sungguh ada sebagai fakta, atau hanyalah sebuah hipotesa? Dengan menimba dari pemikiran Bourdieu, lepas dari kritik yang sudah saya jelaskan di Bab sebelumnya, dapatlah disimpulkan bahwa kekamian, sosial, Indonesia, Etnis Melayu, masyarakat, atau dalam terminologi yang lebih abstrak, kolektifitas, itu memiliki unsur inertia yang cukup keras, sehingga tidak dapat melulu direduksi ke dalam kepala pelaku, seperti pendapat Anthony Giddens. Unsur inertia itu tampak dari kemampuan dimensi kolektifitas manusia untuk mendeterminasi kepelakuan dari individu di dalam komunitas. Akan tetapi, unsur inertia tersebut bukanlah unsur yang mati, atau stagnan, melainkan merestrukturasi dirinya dalam bentuk perubahan habitus, penciptaan habitus baru, yang terjadi akibat proses interaksi antara pelaku yang kontinu, dan memiliki ruang untuk mengembangkan kreativitasnya. Artinya, agensi dapat melakukan perubahan dan proses kreativitasnya dalam konteks habitus yang sudah ada di masyarakat. Ia dapat memilih, tetapi pilihan itu bukanlah tak terbatas seolah-olah ia lepas dari ruang dan waktu konteks sosialnya, melainkan terbatas pada konteks habitus yang sudah ada di dalam masyarakat, tempat di mana ia lahir dan berkembang. Saya ambil contoh seorang komponis musik, yang berniat menggubah sebuah komposisi musik baru. Kebaruan komposisi tersebut hanya mungkin, jika sang komponis sudah terlebih dahulu menguasai aturan dasar permainan piano pada umumnya, dan tidak bisa tidak. Kebaruan dan kreativitas datang, ketika sang komponis mencoba menggabungkan berbagai jenis gaya bermain piano yang sudah ia ketahui, di sini habitus yang bermacam-macam adalah gaya bermain piano yang bermacam-macam, dan kemudian merekomposisikannya secara padat. Itulah kebaruan dan kreativitas, yakni sebagai kompilasi padat berbagai habitus yang sudah ada sebelumnya, dan bukan habitus baru, yang seolah-olah jatuh dari langit. Tesis ini, menurut saya, tampak cukup seimbang, terutama untuk ikut berpartisipasi di dalam debat tentang problematika tatanan. Akan tetapi, seperti saya sudah katakan diatas bahwa problematika tatanan ini merupakan salah satu problem abadi sepanjang sejarah pemikiran filsafat, maka seperti halnya segala sesuatu yang abadi tidak akan pernah selesai, tentunya selama masih ada manusia di dunia ini, maka tesis ini masih terbuka untuk perdebatan lebih jauh. Berkenaan dengan ini, saya kira tepat kalau saya mengutip tulisan Thomas Aquinas dalam De Caelo et mundo I, 22, “ Tujuan belajar filsafat bukanlah untuk mengetahui apa yang dulu pernah dipikirkan manusia tentang banyak hal, melainkan bagaiman kebenaran perkara-perkara itu digeluti”, dan kalau boleh saya tambahkan, “serta diberi pertanggungjawaban secara rasional dan argumentatif”. Dengan penuh kerendahan

227

hati, saya ingin menempatkan jawaban saya hanya sebagai satu tesis untuk mencoba menjawab problematika tatanan ini.

228

Bab 9 Ilmu Pengetahuan dan Umat Manusia Sejauh ini, kita sudah melihat bagaimana manusia berupaya memahami dunia tempat mereka tinggal. Dalam proses memahami tersebut, setidaknya ada dua proses yang terjadi, yakni proses menjelaskan apa yang ada di luar sana, yakni di dalam dunia, dan proses bagaimana kita dapat mengetahuinya. Upaya ini bisa dirunut secara sistematis di dalam sejarah filsafat mulai dari dualisme jiwa dan badan yang dirumuskan Descartes, konsep Kant bahwa pikiran manusia memiliki kategorikategori yang memungkinkan pengalaman inderawi menjadi pengetahuan, maupun konsep Aristoteles tentang sebab final, atau yang disebutnya sebagai causa final. Dalam arti ini, ilmu pengetahuan selalu mengandaikan epistemologi, yakni teori tentang pengetahuan, sekaligus filsafat pikiran (philosophy of mind). Sejak jaman Galen (129-210AD), yang berupaya menggabungkan pendekatan medis dengan pendekatan filosofis, tubuh dan pikiran manusia telah menjadi obyek dari penelitian ilmiah. Di dalam Bab ini, saya akan menjabarkan beberapa isu yang muncul, ketika umat manusia mulai menggunakan ilmu pengetahuan untuk memahami dirinya sendiri. Sampai abad ke-19, diskusi-diskusi tentang hakekat dari tubuh fisik manusia, serta relasinya dengan pikiran banyak terjadi. Diskusi-diskusi ini juga banyak menyinggung tentang perilaku manusia, terutama dalam kontek etika dan filsafat politik. Akan tetapi, pada akhir abad ke-19, ranah penelitian ilmiah telah meluas, termasuk di dalamnya adalah psikologi, sosiologi, dan teori evolusi yang mempertanyakan hakekat alamiah dari manusia, serta relasi manusia dengan spesies lainnya.100 Bersamaan dengan itu, peran ilmu pengetahuan pun semakin berkembang di dalam kehidupan manusia. Dengan kata lain, manusia semakin ditentukan oleh ilmu pengetahuan dan teknologi. Teknologi informasi dan komunikasi, misalnya, telah mengubah cara manusia melakukan komunikasi. Relasi antara ilmu pengetahuan dan umat manusia melibatkan dua proses yang saling terkait. Kedua proses ini bukanlah proses yang hanya berjalan satu arah, melainkan dua arah dan saling timbal balik. Pengetahuan ilmiah dibentuk dengan adanya pikiran manusia, dan pengetahuan tersebut pun terbentuk sejalan dengan cara pikiran manusia bekerja. Sebaliknya, untuk memahami pikiran manusia secara ilmiah, pikiran manusia harus 100

Lihat, Thompson, 2001, hal. 138.

229

menyesuaikan diri dengan kriteria-kriteria saintifik kognitif. Hal semacam ini tentunya menciptakan banyak problem, seperti terjadi analisis yang bersifat reduktif terhadap manusia, di mana manusia hanya dipandang sebagai tubuh dengan gejalagejala fisiknya. Misalnya, orang jatuh cinta berarti ada urat saraf tertentu di otak yang mengalami rangsangan, dan sebagainya. Jika kita memahami bagaimana satu fungsi di dalam tubuh manusia bekerja, hal ini tidak berarti kita memahami bagaimana manusia seutuhnya. Ilmu pengetahuan memahami suatu fenomena, yakni kehidupan manusia, yang telah dibentuk dan dipengaruhi oleh ilmu pengetahuan. Seorang ilmuwan sosial memang meneliti suatu struktur sosial tertentu. Akan tetapi, kegiatan penelitian tersebut juga mempengaruhi obyek yang diteliti. Ada relasi timbal balik antara peneliti dengan yang diteliti. Pola semacam ini juga dapat ditemukan di alam kegiatanan penelitian fisika partikel, di mana penelitian itu sendiri mempengaruhi apa yang nantinya ditemukan di dalam penelitian. Walaupun menulis ratusan tahun sebelum ilmu kedokteran modern berkembang, Galen cukup berhasil memeriksa bagian-bagian tubuh manusia, dan melihat apa kontribusi per bagian tersebut bagi fungsi tubuh manusia secara keseluruhan. Memang, dalam beberapa kesempatan, dia salah. Misalnya, ia mengira bahwa fungsi hati adalah menyalurkan panas, dan fungsi paru-paru adalah menyerap udara untuk mencegah tubuh manusia mengalami panas berlebihan. Akan tetapi, Galen memberikan kontribusi besar di dalam proses memahami manusia, yakni bahwa manusia harus dipahami sebagai suatu keseluruhan, dan bahwa bagianbagian yang spesifik pun harus ditempatkan dalam kontribusinya bagi keseluruhan manusia itu sendiri Pada 1628, William Harvey menulis buku yang berjudul De Motu Cordis. Di dalamnya, ia mengkritik pendapat Galen dengan menyatakan bahwa jantung merupakan sebuah pompa, dan bahwa darah diproses terlebih dahulu di dalam paruparu sebelum dipompa ke seluruh tubuh. Dari sini, kita bisa mengambil kesimpulan bahwa setiap organ di dalam tubuh manusia selalu mendapatkan darah yang telah diproses di dalam paru-paru, dan juga dengan demikian, tubuh manusia adalah suatu sistem tersendiri yang bagian-bagiannya saling terhubung satu sama lain. Ada kesamaan argumen di dalam pemikiran Galen maupun di dalam pemikiran Harvey, yakni bahwa setiap bagian dari tubuh hanya dapat dimengerti dalam konteksnya fungsinya bagi keseluruhan tubuh itu. Akan tetapi, perbedaan pemahaman mereka cukup mendasar. Galen mengamati dan mencoba memahami tujuan dari keberadaan setiap organ di dalam tubuh. Hal ini cukup bisa dipahami, karena Galen dipengaruhi Aristoteles yang mengatakan bahwa segala sesuatu, 230

termasuk yang partikular, memiliki tujuan finalnya sendiri-sendiri. Apa yang tidak diselidiki oleh Galen lebih jauh adalah mekanisme yang memungkinkan organ-organ tersebut berfungsi. Dalam konteks dunia ilmu pengetahuan abad ke-17 dan 18, di mana para ilmuwan terfokus pada pertanyaan tentang sebab daripada tentang tujuan, Harvey berpendapat bahwa tubuh manusia dapat diperiksa layaknya mesin yang memiliki mekanisme-mekanisme tertentu. Dan seperti alam semesta yang dipandang sebagai suatu mesin raksasa, tubuh manusia pun dipandang juga sebagai mesin. Pada masa yang kurang lebih sama, Descartes merumuskan suatu bentuk filsafat yang berupaya memisahkan pikiran dari tubuh fisik. Tubuh fisik inilah yang dapat dianalisis secara mekanis, seperti mesin, karena tubuh ini dituntun oleh hukum-hukum universal yang bersifat mekanis.101 9.2 Pendekatan Reduksionistik dan Pendekatan Holistik Analisis yang bersifat reduksionistik adalah analisis yang menyempitkan entitas yang kompleks ke dalam analisis atas bagian-bagiannya. Dari sudut pandang ini, saya tidak lebih dari kumpulan sel-sel yang dijumlahkan dan disatukan. Memang, pandangan ini pas sekali digunakan, jika kita beranggapan bahwa tubuh pada hakekatnya adalah mesin. Sel-sel hidup yang menjadi obyek kajian biologi dapat direduksikan menjadi komponen-komponen kimia yang dapat direduksikan kembali menjadi atom-atom, seperti pada fisika partikel. Dengan demikian, dari sudut pandang ini, tubuh manusia adalah sesuatu yang kompleks yang dapat dianalisis dengan menggunakan hukum-hukum fisika yang bersifat universal. Sementara itu, pendekatan holistik memeriksa bagaimana entitas yang kompleks beroperasi sebagai keseluruhan. Pendekatan holistik memandang sesuatu sebagai sebuah organisme yang menyeluruh dan kompleks. Dari sudut pandang ini, manusia adalah mahluk yang memiliki kehidupan personal, dan inilah yang membedakan manusia dari sel-sel yang membentuknya. Tidak ada satupun analisis negatif tentang radiasi sinar matahari yang dapat membuat orang tidak lagi suka berlibur ke pantai. Memang, sinar matahari dapat merusak kulit. Akan tetapi, kehidupan personal bergerak di level yang berbeda, karena ada sesuatu di pantai bagi kehidupan personal Anda disamping kulit yang rusak. Jelas, pendekatan reduksionistik dan pendekatan holistik memandang manusia dengan cara yang berbeda. Hal ini juga berarti bahwa analisis fisik bukanlah merupakan satu-satunya cara yang cukup ilmiah untuk memahami manusia. Manusia memiliki aspek genetis berupa sel-sel dan DNA, tetapi manusia juga terlibat dalam lingkup politik, sosial, dan global yang memerlukan pemahaman sendiri. Dan 101

Lihat, ibid, hal. 139.

231

pemahaman itu tidak dapat diperoleh dari analisis fisik yang bersifat mekanis atas tubuh manusia semata. 9.3 Evolusi dan Asal Usul Manusia Dalam proses memahami asal usul manusia, karya Darwin yang berjudul The Origins of Species tidaklah boleh dilewatkan. Pemahaman umum tentang evolusi menempatkan manusia dalam perspektif yang lebih global, yakni membuka fakta bahwa manusia terdiri dari kode-kode genetis yang ternyata juga dimiliki oleh semua bentuk kehidupan lainnya. Sejak abad ke-19 sampai sekarang, teori evolusi telah banyak mengalami perkembangan. Beragam penemuan telah dilakukan. Beragam analisis baru juga telah diajukan, terutama tentang proses evolusi manusia yang terjadi selama berjuta-juta tahun. Bumi terbentuk kira-kira 5 milyar tahun yang lalu. Tumbuh-tumbuhan primitif dan daratan kering mulai terbentuk kira-kira 410 juta tahun yang lalu. Jadi, pada awal bumi ini terbentuk di dalamnya hanya ada air, dan belum ada kehidupan. Dapat juga dikatakan bahwa sebagian besar usia bumi ini dihabiskan tanpa ada kehidupan di dalamnya. Evolusi yang paling besar terjadi pada kerusakan besar 250 juta tahun yang lalu yang menghancurkan 90 persen spesies pada waktu itu. Di samping itu, kerusakan besar yang memusnahkan dinosaurus, dan 50 persen spesies lainnya, sekitar 250 juta tahun yang lalu juga memberikan dampak besar bagi proses evolusi. Mamalia sendiri baru muncul sekitar 50 juta tahun yang lalu, dan kera pertama ada sekitar 35 juta tahun yang lalu. Sekitar 4 juta tahun yang lalu muncul suatu spesies di Afrika yang merupakan percabangan dari kera. Spesies itulah yang nantinya berkembang menjadi Homo Sapiens, atau manusia sekarang ini. Australopithecus yang ditemukan pertama kali di Ethiopia hidup sekitar 4 juta tahun yang lalu. Sekitar satu juta tahun yang lalu, Homo Erectus hidup di Afrika, Asia, dan Eropa. Mereka sudah mengggunakan berbagai macam peralatan dan telah menemukan penggunaan api. Manusia Neanderthal hidup sekitar 300.000 tahun yang lalu. Sekitar 75.000 tahun yang lalu, mereka telah menciptakan tempat penguburan beserta ritus-ritusnya. Cabang lainnya dari kera yang juga berkembang bersama homo sapiens diperkirakan punah 32.000 tahun yang lalu. Apa yang belum diketahui sekarang ini adalah, apakah homo erectus akhirnya tinggal di Eropa dan berevolusi menjadi homo Neanderthal, atau proses tersebut terjadi di tempat lain? Homo sapiens sendiri hidup di Afrika Timur dan Afrika Selatan sekitar 100.000 tahun yang lalu. Bentuk tubuh maupun volume otaknya sudah sama seperti volume otak manusia sekarang. Diasumsikan, bahwa homo sapiens pindah dari Afrika untuk mengkolonisasi tempat-tempat lainnya. Di Australia, ada sebuah bangunan batuan yang tersusun sedemikian rupa, sehingga tampak sebagai sebuah karya seni. Usia bangunan tersebut diperkirakan sekitar 232

75.000 tahun. Padahal, Australia baru dihuni sekitar 50.000 tahun yang lalu. Disana juga ditemukan suatu peralatan yang terbuat dari batu yang diperkirakan berusia 176.000 tahun. Jika semua ini benar, maka fakta-fakta ini menggagalklan semua teori tentang migrasi di Australia. Homo sapiens diyakini telah membuat perjalanan tersendiri, sehingga mereka bisa menghuni Australia. Akan tetapi, pernyataan terakhir ini mengandaikan bahwa homo sapiens sudah menemukan teknologi untuk berlayar sekitar 30 mil menyeberangi lautan. Dan, ini juga mengandaikan bahwa mereka telah dapat berkomunikasi satu sama lain, dan memiliki cara untuk mengorganisasikan kehidupan sosial. Paparan ini menyatakan bahwa terdapat problem fundamental di dalam penelitian ilmiah tentang asal usul manusia, yakni bahwa suatu bukti fisik yang kecil seringkali dijadikan suatu fondasi bagi teori besar tentang perkembangan dan proses migrasi manusia purba. Dengan kata lain, satu batu kecil bisa jadi titik awal bagi suatu teori masif tentang asal usul manusia. Secara umum, ada berbagai perdebatan tentang apakah manusia modern sekarang ini berkembang di Afrika, dan kemudian menyebar ke seluruh dunia, atau berkembang dari manusia Neanderthal di Eropa. Dalam hal ini, kita berhadapan dengan suatu periode waktu yang sangat panjang, dan yang tidak bisa begitu saja dipastikan. Para peneliti juga pernah menemukan lukisan gua di Perancis Selatan yang diperkirakan sudah ada sejak 30.000 tahun sebelum Masehi. Pada 10.000 sebelum Masehi, kita bisa menemukan komunitas peradaban di Timur Tengah. Sisanya bisa kita baca di buku-buku sejarah. Coba perhatikan metode yang digunakan di dalam proses penelitian asal usul manusia ini. Ada problem epistemologis mendasar di dalamnya, yakni terlalu sedikitnya bukti-bukti fisik yang tersedia sebagai dasar dari suatu teori. Dalam konteks kasus Australia yang sedikit sudah disinggung sebelumnya, satu bukti yang saling berkonflik dengan bukti lainnya dapat mengancam koherensi seluruh teori tentang perkembangan manusia dan migrasi manusia purba. Menurut teori falsifikasi yang sederhana, proses falsifikasi yang terjadi langsung dapat membuat suatu teori menjadi tidak lagi bermakna. Sedangkan, menurut Kuhn, suatu paradigma yang sudah mapan tidak bisa langsung menjadi tidak bermakna, hanya karena ada satu bukti yang bertentangan dengan paradigma tersebut. Dengan kata lain, bukti baru yang berlawanan tersebut haruslah ditunda terlebih dahulu sampai ditemukan bukti-bukti lainnya. Problem yang kedua berkaitan dengan interpretasi kita apa yang disebut manusia dan kemanusiaan. Seringkali, kita menggunakan pengertian kita sendiri tentang apa itu manusia dan kemanusiaan untuk memahami masa lalu manusia. Akibatnya, pandangan kita terhadap fakta asal usul manusia menjadi terdistorsi oleh asumsi-asumsi kita sendiri. Ketika suatu fosil ditemukan, kita harus menganalisis 233

beberapa hal tertentu, seperti ukuran dan bentuk tengkorak, sehingga kita bisa mengetahui volume otak yang dimilikinya. Analisis forensik lalu memungkinkan kita mengetahui bentuk tubuh, tinggi badan, dan sebagainya. Perbandingan berbagai macam fosil memungkinkan menemukan pola perkembangan manusia purba, terutama jika dilihat dari peningkatan volume otaknya. Analisis semacam itu juga memungkinkan kita mendeskripsikan kehidupan manusia purba. Yang berbahaya adalah, dari data-data ini, kita kemudian menyimpulkan superioritas fosil yang satu atas fosil yang lain, dan membenarkan adanya dominasi pada era sekarang. Misalnya, dapat saja dikatakan bahwa struktur tubuh dan volume otak manusia Neanderthal jauh lebih sederhana, jika dibandingkan dengan homo sapiens. Oleh karena itu, wajarlah jika homo sapiens akhirnya mengalahkan mereka dan kemudian menguasai daratan Eropa. Argumen semacam ini sangat terdistortif oleh motivasi-motivasi yang membenarkan dominasi. Dewasa ini, para peneliti sudah berhasil mengklarisifikasi bahwa pole kehidupan manusia Neanderthal jauh lebih rumit dariapada yang dikira sebelumnya. Maka, tidak ada alasan yang kuat untuk membenarkan argumen yang bersifat dominatif tersebut.102 Sejak awal dirumuskan, teori tentang seleksi alamiah memang memberikan pengaruh yang sangat besar terhadap proses manusia memahami dirinya. Bahkan, sejak awal teori tersebut dipublikasikan, perdebatan-perdebatan keras sudah terjadi. Darwin sendiri mengeksplorasi lebih jauh teorinya tersebut, terutama mengingat implikasi sangat besar yang diakibatkannya. Di dalam bukunya yang berjudul The Descent of Man (1871) dan The Expression of the Emotions (1872), ia berpendapat bahwa proses perkembangan mental dan perkembang perilaku sosial berjalan paralel dengan proses perkembangan tubuh fisik. Argumen ini banyak dikenal sebagai Darwinisme sosial. Pendekatan semacam ini digunakan oleh Herbert Spencer (18201903). Teori Spencer banyak diinspirasikan oleh argumen Lamark yang berpendapat bahwa karakter seseorang bisa diturunkan secara genetis kepada anak-anaknya. Teori ini tentunya mendapatkan dukungan dari teori seleksi alamiah Darwin. Menurut Spencer, proses manusia bertahan hidup di dalam alam adalah proses yang alamiah. Di Amerika, ia menjadi seorang pemikir yang dianggap mendukung sistem kompetisi bebas di dalam masyarakat kapitalis, yakni bahwa kegagalan ataupun keberhasilan seseorang adalah bagian dari proses perjuangan untuk bertahan hidup, dan berevolusi. Dalam bahasa sosio-ekonomi, orang tidak perlu takut dan merasa bersalah untuk memperoleh kesuksesan dengan mengorbankan orang lain, karena ini adalah suatu pola yang alamiah. Jika kita bertindak sebaliknya, kita menentang kemajuan. Di Inggris, Spencer menolak hukum bagi orang miskin (Poor Laws), karena memberikan kesempatan lebih bagi orang-orang yang sebenarnya tidak mampu dan dengan demikian telah mengganggu 102

Lihat, ibid, hal. 143.

234

sistem kompetisi yang bebas di dalam masyarakat. Salah satu tanggapan kritis atas pandangan ini adalah bahwa kita tidak bisa mengatakan apa yang seharusnya dari apa yang faktanya terjadi. Tentu saja, argumen ini lebih berada di level filsafat moral daripada filsafat ilmu. David Hume dan G.E Moore pernah berpendapat bahwa secara logis, kita tidak bisa merumuskan suatu imperatif, seharusnya, dari apa yang faktual, yakni suatu deskripsi. Di dalam etika, hal ini disebut sebagai kesalahan naturalistik. Sosiobiologi adalah sebuah displin ilmu yang berusaha mengkaitkan dinamika sosial dan proses survival genetis. Dengan kata lain, realitas sosial dipandang sebagai bentuk dari pertarungan genetika demi survival yang berada di level sosial. Di satu sisi, ada konflik antara tuntutan sosial (untuk menjadi orang yang baik) dan tuntutan biologis (untuk menjadi orang yang egois dalam konteks survival di dalam kompetisi bebas). Hal ini dialami pada level moralitas, di mana dorongan-dorongan alamiah manusia yang bersifat egoistis harus ditunda terlebih dahulu. Di sisi lain, jika argumentasi sosiobiologi tepat, apa yang disebut sebagai normanorma sosial yang lebih tinggi tentunya adalah dorongan-dorongan untuk bertahan hidup yang bersifat mendasar, dan bukan moralitas. Titik ini adalah salah satu bagian paling menarik di dalam refleksi filsafat ilmu, di mana moralitas dan ilmu pengetahuan saling berinteraksi. Dalam konteks ini, moralitas haruslah dilepaskan dari dorongan-dorongan alamiah biologis manusia, dan para biolog berpendapat bahwa moralitas hanyalah merupakan fenomena sosial yang merefleksikan kebutuhan biologis. Kecenderungan untuk melakukan kesalahan naturalistik, yakni menarik kesimpulan normatif dari apa yang bersifat faktual deskriptif, seringkali terjadi di dalam argumentasi teori evolusi sebagai keseluruhan. Professor Steve Jones, di dalam bukunya yang berjudul Almost Like A Whale, memaparkan beberapa kasuskasus kontroversial seputar teori evolusi. Baginya, kehidupan adalah ‘kumpulan dari kesalahan yang berhasil’. Akumulasi-akumulasi mutasi genetis terjadi, dan menyebar di antara spesies. Secara bertahap, evolusi memungkinkan terciptanya spesies baru, dan sampailah pada terciptanya manusia. Seluruh proses terciptanya manusia sebenarnya berasal dari kesalahankesalahan DNA di dalam proses kimiawi yang dilakukannya. Nah, jika manusia berawal dari suatu kesalahan genetis, sebenarnya manusia tidak lebih bernilai dari mahluk hidup lainnya. Jika manusia adalah suatu kumpulan kesalahan yang berhasil, tidak ada alasan memberikan manusia suatu kedudukan istimewa tertentu. Akan tetapi, hal ini bukanlah suatu kesimpulan logis yang bisa dirumuskan begitu saja, 235

karena ini adalah kesimpulan normatif yang ditarik dari fakta-fakta deskriptif. Ketika manusia berupaya memahami dirinya sendiri, proses yang dilakukan adalah dengan menggunakan beragam perspektif yang melibatkan partisipasi subyektif dan partisipasi aktif mereka di dalam dinamika dunia. Isu-isu mendasar, seperti apa yang harus saya lakukan, kebebasan dalam memilih, adalah isu-isu yang terus direfleksikan di dalam proses pemahaman diri tersebut. Dalam proses memahami diri ini, ada dua bahaya yang harus terus diupayakan untuk dihindari. Pertama, kita seringkali jatuh ke dalam kesalahan naturalistik dengan menjadikan informasi yang bersifat faktual sebagai landasan bagi imperatif moral ataupun imperatif sosial. Memang, hal ini tidaklah logis, tetapi bisa dipahami. Kedua, dengan menjadikan fakta-fakta fisik empiris sebagai acuan utama, kita seringkali mengabaikan penghayatan personal, sehingga penghayatan tersebut dianggap sebagai tidak relevan. Yang harus disadari adalah, bahwa penghayatan personal adalah suatu fenomena yang juga dapat dan harus dianalisis, walaupun bukan menjadi obyek utama penyelidikan ilmiah. 9.5 Teori Sosial dan Teori Psikologi Pada Bab 7 buku The Origins of Species, Darwin mencoba menganalisis polapola perilaku instingtif dari mahluk hidup. Ia kemudian berpendapat bahwa aktivitas sosial, berdasarkan pengamatannya di dalam alam, dapat dianalisis dengan menggunakan teori seleksi alamiahnya. Baginya, setiap orang memiliki insting alamiah untuk bertindak dengan menunda kepentingan-kepentingan pribadi demi pencapaian kepentingan kelompok. Hal ini dapat juga ditemukan di dalam koloni semut, di mana setiap anggotanya bersedia mati demi kepentingan koloninya. Jelas, menurut Darwin, aktivitas sosial manusia dapat dianalisis sama seperti kita menganalisis koloni semut. Masyarakat ditata dengan kesadaran bahwa seringkali, kepentingan individu harus dikorbankan demi kepentingan bersama. Atau, setidaknya, kepentingan pribadi mereka bisa diletakkan sebagai nomor dua setelah kepentingan kelompok. Di sinilah letak pentingnya moralitas. Moralitas muncul dari konstruksi sosial. Kita sering melihat bagaimana orang bisa secara intuitif merasa bersalah, karena ia tidak berhasil memenuhi tuntutan lingkungan sosialnya. Dalam konteks ini, moralitas memungkinkan individu menunda dorongan-dorongan personalnya, dan memberikan prioritas pada kepentingan bersama, atau kepentingan komunitas. Dengan demikian, teori seleksi alamiah sebenarnya bisa digunakan untuk menganalisis dimensi personal maupun sosial manusia. Dari sini bisa disimpulkan bahwa perilaku manusia telah ditentukan secara genetis, dan merefleksikan dorongan paling mendasar dari setiap mahluk hidup, yakni survival dan berkembang biak. Argumen ini mempengaruhi perkembangan dua ilmu yang secara langsung mau menganalisis manusia, yakni psikologi dan sosiologi. Seperti sudah kita lihat sebelumnya, pada abad ke-19, para ilmuwan sosial mulai

236

meneliti perilaku manusia dalam konteks penelitian ilmiah, sehingga dapat ditemukan pola-pola tetap yang berulang. Hasilnya, penelitian tentang perilaku manusia telah menjadi suatu displin ilmiah tersendiri dengan metode induktif yang merupakan syarat utama pendekatan ilmiah. Perkembangan pun semakin pesat dengan munculnya ilmu-ilmu baru, seperti ilmu politik, sosiologi, dan psikologi yang meneliti aspek-aspek dari manusia yang sebelumnya diabaikan oleh ilmu pengetahuan, terutama ilmu pengetahuan alam. Tentu saja, filsafat langsung terkait dengan semua displin baru ini, karena banyak sekali isu-isu filsafat yang direfleksikan di dalamnya. Untuk menyesuaikan dengan tema besar buku ini, maka saya akan membatasi diri pada teori sosial Marx dan teori psikologi Freud, terutama untuk melihat sejauh mana kedua teori tersebut dapat disebut sebagai teori ilmiah. Karl Marx (1818-1883) melakukan penelitian historis yang mendalam tentang hal-hal yang menyebabkan perubahan politik maupun sosial. Ia pun berpendapat bahwa eksistensi umat manusia sangatlah tergantung pada ketersediaan makanan dan barang-barang materi, serta bahwa fungsi masyarakat adalah mengatur produksi dan distribusi barang-barang material ini. Kemudian, ia pun membayangkan masyarakat sebagai jaringan-jaringan relasi yang didasarkan pada proses pemenuhan kebutuhan. Ia juga melihat bahwa masyarakat ditentukan oleh basis-basis ekonomi dan hubungan-hubungan produksi. Nah, seperti yang sudah kita lihat pada Bab 3 buku ini, seorang peneliti mengumpulkan bukti-bukti terlebih dahulu. Dari bukti-bukti yang ada tersebut, ia merumuskan sebuah hipotesis untuk menjelaskan bukti-bukti itu. Dari hipotesis, si peneliti mulai mengecek data-data yang ada, menganalisisnya, mengkonfirmasinya, dan mulai melakukan prediksi. Lalu, ia pun mulai memberikan argumen apakah hipotesisnya tepat atau tidak. Nah, Marx memiliki begitu banyak bukti yang menunjukkan terjadinya perubahan sosial. Yang ia perlukan adalah suatu rumusan teori yang cukup memadai untuk memberikan penjelasan terhadap bukti-bukti tersebut. Konsep sentral Marx adalah dialektika, yakni suatu konsep yang diambilnya dari filsafat Hegel. Proses dialektika ini melibatkan adanya suatu aksi (tesis) yang menghasilkan reaksi (antitesis), dan keduanya digabung serta diangkat ke taraf yang lebih tinggi (sintesis). Marx menggunakan teori ini untuk menjelaskan jaringan-jaringan relasi yang ada pada dimensi materialitas dan produksi masyarakat. Hasilnya adalah suatu konsep yang disebut sebagai materialisme dialektis, yakni konsep yang melihat perubahan sosial dalam kerangka pertentangan antara kelas-kelas sosial ekonomi di dalam masyarakat. Jika dirumuskan demikian, Marx jelas-jelas menggunakan metode ilmiah di dalam perumusan konsep materialisme dialektis. Ia memiliki bukti-bukti empiris, dan memberikan kerangka teoritis terhadap bukti-bukti tersebut. Nah, menurut Popper, alasan mengapa Marxisme tidak pernah bisa disebut sebaga ilmu

237

pengetahuan, adalah karena Marxisme menolak bukti-bukti yang bertentangan dengan teori tersebut. Menurut Popper, syarat suatu teori bisa disebut ilmiah adalah jika teori tersebut dapat difalsifikasi, yakni bahwa dapat ditemukan bukti-bukti yang bertentangan dengan teori itu. Nah, jika semua bukti dapat dijelaskan dengan kerangka teori Marxisme, maka tidak ada bukti yang berlawanan dengan Marxisme. Oleh karena itu, Marxisme tidak bisa difalsifikasi. Dan karena tidak bisa difalsifikasi, maka Marxisme bukanlah suatu teori ilmiah. Dengan demikian, jika materialisme dialektis adalah suatu teori ilmiah tentang perubahan sosial, teori tersebut haruslah bisa difalsifikasi oleh prediksi yang dibuatnya sendiri. Artinya, prediksi teori tersebut harus bisa dibuktikan sebagai salah. Pada abad ke-20, kita sudah bangkit dan jatuhnya ideologi Marxisme. Yang terakhir ini terjadi, karena prediksi Marxisme tentang jatuhnya kapitalisme tidaklah terbukti. Dan, karena perubahan sosial dan politik tidak terjadi karena pertentangan kelas, seperti yang diklaim oleh Marxisme.103 Teori yang bisa teliti selanjutnya adalah teori psikologi yang dirumuskan oleh Freud. Freud pernah mengecap pendidikan kedokteran. Setelah itu, ia bekerja di rumah sakit sebagai dokter. Memang, dari awal, ia sangat tertarik pada neuropatologi. Kemudian, ia mulai membuka praktek pribadi. Di dalam klinik pribadinya itu, ia banyak menganalisis proses saraf, terutama histeria. Ia pun merumuskan teorinya sendiri, yakni psikoanalisis. Sebenarnya, teori itu ditujukan untuk meneliti lebih jauh akar-akar yang menyebabkan orang mengalami histeria. Dengan menggunakan analisis mimpi-mimpi, seorang analisis bisa membantu pasiennya mengeluarkan perasaan-perasaan yang tadinya terpendam di dalam alam ketidaksadaran. Alam ketidaksadaran inilah yang, menurut Freud, yang menjadi penyebab perilaku abnormal pada pasien. Pertanyaan filsafat ilmu untuk teori ini adalah, apakah teori psikoanalisis Freud merupakan suatu bentuk ilmu pengetahuan, atau suatu hipotesis saja? Salah satu kelemahan teori psikoanalisis adalah bahwa banyak bukti-bukti penelitiannya, yakni cerita-cerita dan ungkapan-ungkapan pasien misalnya, tidak bisa diuji secara intersubyektif. Perasaan dan sensasi-sensasi yang dirasakan oleh pasien tidak bisa diamati secara langsung, terutama karena perasaan tersebut bukanlah bagian dari dunia material. Jika seseorang menceritakan pengalaman masa kecilnya, tidak ada cara yang paling efektif bagi seorang analis untuk mengecek kebenaran pengalaman itu. Mungkin saja, pengalaman itu benar, tetapi juga bisa sebaliknya, pengalaman itu bisa salah. Memang, di dalam proses pendampingan pasien, fakta empiris yang akurat tidaklah terlalu penting. Yang penting adalah memori atau persepsi orang atas masa lalu yang pernah dialaminya. Jadi, walaupun fakta empirisnya tidak tepat, tetapi yang menjadi pertimbangan seorang analis adalah bagaimana persepsi pasien 103

Lihat, ibid, hal. 149.

238

terhadap apa yang terjadi pada masa lalu tersebut. Di dalam ilmu-ilmu alam yang bersifat empiris, bukti-bukti eksperimental yang bisa diuji secara intersubyektif adalah sesuatu yang mutlak. Nah, di dalam psikoanalisis, bukti-bukti eksperimental semacam itu tidaklah mungkin diperoleh. Refleksi spekulatif adalah metode yang banyak digunakan oleh para filsuf maupun oleh para psikolog. Akan tetapi, refleksi semacam itu bukanlah kebenaran yang bersifat obyektif. Dan, biasanya ada beberapa konsep dasar yang diandaikan oleh para filsuf dan psikolog di dalam refleksi mereka. Dengan demikian, status bukti-bukti yang digunakan di dalam teori Freud berbeda dengan status bukti yang digunakan di dalam teori Marx. Bagi Marx, buktibukti atas teorinya sudah bisa ditelusuri di dalam sejarah, jadi bersifat historis. Walaupun tetap ada kemungkinan, bahwa bukti-bukti itu tidaklah tepat. Bagi Freud, bukti-bukti yang digunakan di dalam teorinya bersifat unik dan tidak bisa diuji secara intersubyektif, sehingga tidak mungkin bisa difalsifikasi. Ilmu pengetahuan, pada hakekatnya, membutuhkan data-data yang substansial dan bisa diulang kembali (repeatable). Sementara, hal tersebut tidak ditemukan di dalam psikoanalisis. Memang, di dalam bagian ini, saya hanya membahas Marxisme dan teori psikoanalisis Freud dengan sangat sederhana, terutama menimbang begitu banyaknya literatur primer maupun sekunder tentang teori-teori tersebut. Dari sudut filsafat ilmu memang tidak banyak yang bisa dibahas dari dua teori tersebut. Kedua teori tersebut lebih berada di ranah filsafat politik dan filsafat pikiran (philosophy of mind). Sejalan dengan perkembangan peradaban lahirlah suatu cabang filsafat yang nantinya berkembang menjadi ilmu pengetahuan, seperti kita pahami sekarang ini. Misalnya, pada abad ke-17, kita melihat munculnya filsafat natural (natural philosohy). Filsafat natural ini menggunakan metode yang khusus yang kemudian menjadi dasar bagi ilmu pengetahuan modern. Hal yang kurang lebih sama terjadi di dalam filsafat pikiran. Dalam konteks ini, para filsuf selalu berdebat tentang bagaimana kita bisa mengetahui sesuatu, dan apakah pengetahuan itu muncul dari pengalaman inderawi atau dari ide-ide bawaan. Secara umum, refleksi mereka difokuskan pada apa yang kita ketahui, dan bagaimana kita bisa memberikan landasan yang rasional terhadap pengetahuan itu. Pada dekade 1920-an sampai 1960-an, para filsuf dan ilmuwan yakin bahwa pikiran manusia tidaklah bisa dijelaskan dengan menggunakan term-term empiris. Konsekuensinya, mereka tidak bisa meneliti dan merefleksikan pikiran manusia. Pandangan ini sebenarnya dipengaruhi pemikiran positivisme logis. Aliran ini berpendapat bahwa bukti-bukti empiris dan pendekatan induktif saintifik adalah satu-satunya cara yang memungkinkan untuk mencapai pengetahuan. Banyak pemikir behavioris yang berpendapat bahwa sensasi-sensasi mental 239

sebenarnya hanyalah merupakan tampak luar dari yang sebenarnya merupakan gejala yang bersifat fisik. Mereka juga berpendapat bahwa jika sensasi-sensasi mental tidak ada di dalam dunia fisik, satu-satunya cara menganalisisnya adalah dengan menerjemahkannya ke dalam konsep-konsep yang bisa diverifikasi secara fisik. Dengan kata lain, jika orang merasa bahagia, itu haruslah ditunjukkan dengan senyuman. Sementara, jika orang sedih, sensasi itu haruslah diterjemahkan menjadi menangis. Pada akhir 1960-an, pandangan semacam ini pun berubah, terutama dengan munculnya beragam pendekatan baru di dalam menganalisis pikiran, seperti yang dikembangkan oleh filsafat, psikologi, dan linguistik. Analisis terhadap pikiran kini pun dilakukan dengan pendekatan empiris saintifik dengan menggunakan ekpserimen dan pengamatan, serta tidak lagi melulu menggunakan refleksi spekulatif. Tentu saja, pendekatan semacam ini menggunakan pendekatan interdispliner yang menggunakan beragam sudut pandang ilmu-ilmu yang ada. Psikologi dan farmakologi menunjukkan bagaimana kesehatan mental seseorang itu bisa diperbaiki dengan menggunakan terapi dan obat-obatan. Jelaslah, pikiran manusia adalah sesuatu yang bisa dianalisis dan diketahui. Di sisi lain, linguistik berupaya menggunakan metode ilmiah untuk menyelidiki hakekat dari proses komunikasi manusia. Disinilah lahir yang disebut sebagai ilmu pengetahuan kognitif (cognitive science). Ilmu pengetahuan kognitif adalah pendekatan interdispliner yang bertujuan untuk menyelidiki pikiran manusia. Sekarang ini, ilmu itu tidak lagi terbatas pada proses meneliti kemampuan pikiran manusia, tetapi sudah sampai pada fungsifungsi otak. Metode penelitian ilmiah dewasa ini telah diterapkan pada bidang-bidang yang sebelumnya tidak terbuka untuk ilmu pengetahuan. Dengan kata lain, pendekatan-pendekatan baru telah dikembangkan untuk menganalisis masalahmasalah yang tadinya tidak bisa, atau tidak boleh, untuk dianalisis, terutama dalam konteks relasi antara pikiran dan tubuh, serta pengetahuan kita tentang pikiran kita sendiri.

240

Epilog Bersikap Kritis terhadap Ilmu Pengetahuan Banyak orang begitu saja berpendapat bahwa ilmu pengetahuan adalah sesuatu yang baik dan berguna untuk umat manusia. Tentu saja, pendapat itu memiliki alasan dan argumen yang cukup kuat. Ilmu pengetahuan telah memberikan kita listrik, air minum yang bersih dan sehat, penisilin, alat kontrasepsi, perjalanan melalui udara, dan banyak hal lainnya. Semuanya itu memberikan kontribusi yang sangat besar bagi kemanusiaan. Akan tetapi, lepas dari sumbangannya yang begitu besar terhadap kehidupan umat manusia, ilmu pengetahuan tetaplah harus dipertimbangkan secara kritis, baik secara etis maupun secara epistemologis. Beberapa orang berpendapat bahwa masyarakat terlalu memberikan perhatian terhadap ilmu pengetahuan, sehingga bidang-bidang lainnya, seperti seni, sastra, pendidikan, jadi terabaikan. Beberapa orang lainnya juga berpendapat bahwa ilmu pengetahuan telah memberikan kemudahan pada manusia yang seharusnya tidak perlu. Artinya, kita akan hidup jauh lebih baik dan manusiawi tanpa adanya ilmu pengetahuan. Argumen terakhir ini mungkin relevan, jika ditempatkan pada persoalan tentang penggunaan teknologi dan ilmu pengetahuan untuk menciptakan senjata pemusnah massal. Seperti sudah disinggung sebelumnya, para pemikir feminis juga berpendapat bahwa ilmu pengetahuan pada hakekatnya sudah bias gender dan bersifat diskriminatif terhadap perempuan. Dari kalangan kaum beragama, banyak orang sendiri merasa bahwa ilmu pengetahuan, dengan pengungkapan fakta dan analisis yang dilakukannya, dapat membahayakan iman mereka. Banyak antropolog juga berpendapat bahwa ilmu pengetahuan modern yang berkembang di Eropa memiliki arogansi kultural, sehingga ilmuwan barat seringkali memandang rendah kebudayaan-kebudayaan lainnya di luar kebudayaan barat. Tentu saja, semua argumen ini memenuhi daftar kritik yang bisa diajukan terhadap ilmu pengetahuan. Akan tetapi, supaya lebih fokus, pada Bab ini, saya akan memusatkan diri pada tiga argumen tentang pertimbangan kritis yang bersifat filosofis terhadap ilmu pengetahuan, yakni tentang saintisme, relasi antara iman dan ilmu pengetahuan, dan permasalahan yang paling menjadi perdebatan di dalam filsafat ilmu, yaitu relasi antara ilmu dan nilai-nilai. 11.1 Tentang Saintisme Kata sains dan saintifik, atau ilmiah, telah memperoleh cap yang, pada hemat saya, agak ganjil. Jika seseorang berkata bahwa sikap Anda tidak ilmiah, maka kemungkinan besar, ia sedang mengkritik sikap Anda. Sikap saintifik dianggap sebagai sikap yang masuk akal, rasional, dan orang yang bersikap seperti itu layak mendapatkan pujian. Sementara itu, sikap tidak ilmiah, atau tidak saintifik adalah sikap yang bodoh, irasional, dan sama sekali tidak layak mendapatkan pujian. 241

Memang sulit bagi kita untuk merumuskan sebab-sebab mengapa konsep ilmiah atau saintifik tersebut mendapatkan pengertian semacam itu. Akan tetapi, mungkin saja, ini berkaitan dengan status ilmu pengetahuan yang begitu tinggi di dalam masyarakat modern. Harus diakui, masyarakat modern memandang ilmuwan sebagai orang-orang yang pendapatnya banyak diacu tentang berbagai hal yang terjadi, dan seringkali pendapat-pendapat tersebut tidak lagi dipertimbangkan dan dipertanyakan secara kritis. Tentu saja, sekarang ini, hampir semua orang menyadari bahwa bahkan ilmuwan pun dapat salah. Salah satu contoh yang paling jelas tentang hal ini adalah ketika para ilmuwan Inggris menyatakan bahwa penyakit sapi gila sama sekali tidak berbahaya bagi manusia. Suatu pernyataan yang secara tragis terbukti salah nantinya. Akan tetapi, hal ini tampaknya tidak banyak mengubah pandangan masyarakat itu sendiri terhadap ilmu pengetahuan, yakni bahwa ilmu pengetahuan menempati kedudukan yang istimewa di dalam opini publik. Di masyarakat Barat, ilmuwan tampak menggantikan posisi yang dulunya dipegang oleh para pemimpin agama. Para ilmuwan dianggap memiliki kemampuan dan pengetahuan khusus yang tidak dimliki oleh orang-orang biasa pada umumnya.104 Secara umum, saintisme adalah suatu istilah yang digunakan oleh para filsuf untuk menggambarkan apa yang mereka lihat sebagai pemujaan ilmu pengetahuan, yakni suatu sikap yang ironisnya banyak ditemukan di kalangan intelektual. Para pemikir pengkritik saintisme berpendapat bahwa ilmu pengetahuan bukanlah satusatunya jenis kegiatan intelektual manusia yang dapat diandalkan. Ilmu pengetahuan juga tidak seharusnya mendapatkan status yang istimewa, karena dianggap sebagai satu-satunya jalan yang dapat ditempuh manusia untuk sampai pada pengetahuan. Para pemikir pengkritik saintisme seringkali menekankan bahwa mereka sama sekali tidak bermaksud bersikap anti total terhadap ilmu pengetahuan. Apa yang mereka kritik adalah status istimewa yang diberikan kepada ilmu pengetahuan, terutama ilmu-ilmu alam, di dalam masyarakat modern. Mereka juga hendak mengkritik pandangan yang menyatakan bahwa ilmu pengetahuan dapat diterapkan pada semua bidang kehidupan, untuk siapapun, kapanpun, dan di manapun. Jadi, pada hemat saya, tujuan pada pengkritik saintisme ini bukanlah untuk menolak ilmu pengetahuan sama sekali, tetapi untuk menempatkan ilmu pengetahuan pada tempat yang semestinya, yakni untuk menunjukkan bahwa ilmu pengetahuan adalah salah satu cara untuk memahami dunia di samping beragam cara lainnya, sekaligus untuk membebaskan bidang-bidang kehidupan lain, seperti seni, sastra, ataupun agama, dari tirani paradigma saintifik yang terlalu dominan. Secara epistemologis, saintisme merupakan paham yang tidak jelas. Walaupun begitu, aktivitas yang mirip dengan pemujaan ilmu pengetahuan adalah suatu gejala faktual yang terjadi di kalangan intelektual. Mungkin saja, hal pemujaan ini bukanlah

104

Lihat, Samir Okasha, Philosophy of Science, Oxford, Oxford University Press, 2002, hal. 121. 242

melulu hal yang buruk, karena mungkin ilmu pengetahuan, dengan segala keberhasilannya membantu meningkatkan kualitas hidup manusia, layak untuk dipuja. Salah satu bidang yang seringkali dituduh sebagai medium utama pemujaan terhadap ilmu pengetahuan ini adalah filsafat Anglo-Amerika, di mana filsafat ilmu hanya merupakan salah satu cabangnya saja. Secara spesifik dan historis, lepas dari relasinya yang sangat dekat dengan matematika dan ilmu pengetahuan, filsafat seringkali dikaitkan dengan ilmu-ilmu kemanusiaan. Hal ini tentu saja memiliki alasannya sendiri, terutama karena filsafat bertanya secara mendasar tentang hakekat dari pengetahuan dan rasionalitas dari manusia yang refleksinya tidak bisa dilakukan dengan menggunakan metode-metode saintifik. Tidak ada satupun cabang ilmu pengetahuan yang mampu memberikan jawaban tentang bagaimana seharusnya kita hidup, apa yang dimaksud dengan pengetahuan, atau apa yang membuat manusia menjadi bahagian di dalam hidupnya. Pertanyaan-pertanyaan ini adalah pertanyaan-pertanyaan filosofis yang tidak bisa dijawab oleh ilmu pengetahuan. Walaupun secara akal sehat tampak bahwa pertanyaan-pertanyaan filosofis mendasar semacam itu tidak akan pernah dapat dijawab oleh ilmu pengetahuan, tetapi beberapa pemikir masih berpendapat bahwa ilmu pengetahuan adalah satusatunya jalan yang legitim untuk mencapai kebenaran. Pertanyaan-pertanyaan yang tidak bisa dijawab dengan metode ilmiah berarti pertanyaan itu tidak layak untuk dijawab. Pandangan semacam ini seringkali dikaitkan dengan pemikiran Willard van Orman Quine, salah satu filsuf Amerika terpenting pada abad ke-20. Dasar dari pandangan ini adalah paham yang banyak disebut sebagai naturalisme, yakni suatu pandangan yang menekankan bahwa manusia adalah bagian dari keseluruhan yang disebut sebagai dunia natural (natural world), dan bukan sesuatu yang lepas dari dunia, seperti yang banyak diyakini oleh para filsuf sebelumnya. Dan karena ilmu pengetahuan mempelajari dunia natural secara keseluruhan, pastilah ilmu pengetahuan dapat menyibakkan kebenaran yang paling utuh dan penuh tentang hakekat manusia, dan tidak lagi menyisakan tempat bagi filsafat.105 Salah satu argumen yang tampaknya mendukung pandangan ini adalah bahwa ilmu pengetahuan sudah tidak lagi diragukan kontribusinya yang luar biasa besar terhadap kehidupan manusia. Sementara, filsafat masihlah sibuk dengan pertanyaanpertanyaan yang sama dari abad ke abad. Dari sudut pandang ini, tidak ada yang disebut sebagai pengetahuan filosofis, karena semua bentuk pengetahuan haruslah merupakan pengetahuan ilmiah. Jika filsafat masih mau diberikan tempat, kontribusi yang dapat diberikan filsafat adalah suatu upaya untuk mengklarifikasi konsep-konsep ilmiah, sehingga ilmuwan bisa lebih akurat dan tepat melakukan penelitian mereka. Tentu saja, banyak filsuf menolak argumentasi ini, dan ini merupakan salah satu sumber kritik yang paling tajam terhadap saintisme. Mereka berpendapat bahwa 105

Lihat, ibid, hal. 123.

243

filsafat mampu menyibakkan kebenaran-kebenaran yang tidak pernah akan dapat disentuh oleh ilmu pengetahuan. Pertanyaan-pertanyaan mendasar yang filosofis tidak akan pernah dapat dijawab oleh ilmu pengetahuan. Lebih dari itu, ilmu pengetahuan bukanlah satu-satunya jalan menuju kebenaran. Salah satu argumen lain yang mendukung pernyataan ini adalah bahwa filsafat haruslah berupaya untuk bersikap konsisten dengan ilmu pengetahuan. Artinya, filsafat tidaklah boleh menganggap bahwa klaim-klaimnya lebih memadai dari klaim-klaim ilmu pengetahuan, sehingga ada kemungkinan juga bahwa ilmu pengetahuan memperoleh pengakuan yang lebih daripada filsafat itu sendiri. Nah, apa yang mereka sungguhsungguh tolak adalah paham imperialisme saintifik (scientific imperialism), yakni bahwa ilmu pengetahuan dapat menjawab semua pertanyaan penting dan mendasar tentang manusia, dan peran serta kedudukannya di keseluruhan kosmos ini. Para pendukung argumen yang terakhir ini juga seringkali disebut sebagai kaum naturalis. Mereka berpendapat bahwa manusia hanyalah salah satu bentuk spesies biologis, dan bahwa tubuh kita seluruhnya dibentuk oleh partikel-partikel fisik, seperti segala sesuatu lainnya di seluruh alam semesta ini. Isu yang kurang lebih sama juga dapat dilihat dalam konteks relasi antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial. Sama seperti ketika para filsuf mengkritik pemujaan ilmu pengetahuan di dalam filsafat, begitu juga para ilmuwan sosial terkadang mengkritik pendekatan para ilmuwan sosial yang juga melakukan pemujaan ilmu-ilmu alam di dalam pendekatan mereka. Memang, secara realistis, kita harus mengakui bahwa ilmu-ilmu alam, seperti fisika, kimia, biologi, berada pada level yang lebih maju daripada ilmu-ilmu sosial, seperti ekonomi, sosiologi, ataupun antropologi. Di dalam proses perkembangannya, banyak orang bertanyatanya, mengapa hal ini bisa terjadi? Tentu saja, jawabannya bukanlah bahwa ilmuwan alam memiliki kepintaran yang lebih tinggi daripada para ilmuwan sosial. Salah satu jawaban yang, pada hemat saya, mungkin adalah bahwa metode pendekatan di dalam ilmu-ilmu alam memiliki koherensi dan akurasi yang lebih tinggi daripada ilmu-ilmu sosial. Dengan kata lain, metode di dalam ilmu-ilmu alam lebih superior daripada metode di dalam ilmu-ilmu sosial. Jika hal ini tepat, apa yang seharusnya dilakukan oleh para ilmuwan sosial adalah menggunakan metode pendekatan ilmu-ilmu alam yang dianggap lebih baik. Untuk beberapa saat, para ilmuwan sosial telah melakukan hal ini. Hasilnya adalah banyaknya penggunaan rumusan matematis dan metode statistik di dalam ilmu-ilmu sosial. Di dalam sejarahnya, fisika mengalami perkembangan yang sangat pesat, ketika Galileo memutuskan untuk menerapkan metode matematis untuk mendeskripsikan gerak benda-benda. Keberhasilan ini mempengaruhi para ilmuwan sosial untuk menggunakan metode yang sama untuk mengembangkan ilmu-ilmu sosial. Tentu saja, argumen ini punya pengandaian dasar yang problematis, bahwa obyek penelitian di dalam ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial memiliki kualitas yang sama yang dapat begitu saja dimatematiskan.

244

Menanggapi hal semacam itu, banyak ilmuwan sosial yang menolak anggapan bahwa mereka harus mengagungkan dan menjadikan metode ilmu-ilmu alam sebagai contoh bagi cara kerja mereka, seperti para filsuf juga menolak konsep bahwa mereka harus mengagungkan ilmu pengetahuan di dalam refleksi mereka. Mereka berpendapat bahwa metode di dalam ilmu-ilmu alam tidak cocok untuk mempelajari fenomena sosial. Mengapa metode yang sangat berguna untuk diterapkan di dalam astronomi harus juga berguna di dalam analisis masyarakat? Para ilmuwan sosial yang menganut pandangan ini menolak status tinggi dan privelese yang dimiliki oleh ilmu-ilmu alam. Mereka berpendapat bahwa tidak ada alasan yang cukup masuk akal untuk menggunakan metode ilmu-ilmu alam di dalam analisis realitas sosial. “Para ilmuwan sosial ini”, demikian tulis Okasha di dalam bukunya tentang filsafat ilmu pengetahuan, “seringkali berpendapat bahwa ilmu-ilmu sosial lebih muda daripada ilmu-ilmu alam, dan bahwa kompleksitas realitas sosial membuat sebuah sains sosial menjadi sangat sulit untuk dilakukan.”106 Kedua isu yang menjadi perdebatan ini, yakni saintisme dan relasi antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial, bukanlah isu yang mudah untuk dipahami dan dicarikan solusinya begitu saja. Salah satu sebabnya adalah sulitnya mendefinisikan secara tepat apa yang disebut sebagai metode ilmu pengetahuan, terutama metode ilmu-ilmu alam, konsep yang menjadi salah satu inti perdebatan. Jika kita ingin tahu apakah metode ilmu pengetahuan sungguh dapat diterapkan di dalam semua bidang analisis, atau apakah metode tersebut sungguh dapat menjawab semua pertanyaan yang diajukan, kita harus tahu dengan tepat apa yang dimaksud dengan metode itu sebenarnya. Akan tetapi, seperti apa yang telah kita lihat pada bab-bab sebelumnya di dalam buku ini, pertanyaan ini sangat lugas dan tajam diajukan, tetapi jawaban atasnya sangat sulit untuk diberikan. Tentu saja, secara umum, kita bisa mendeskripsikan beberapa hal mengenai metode penelitian ilmiah, seperti induksi, pengujian eksperimen, observasi, proses perumusan teori, dan sebagainya. Akan tetapi, deskripsi ini tidaklah mampu memberikan definisi yang tepat dan akurat tentang metode ilmiah. “Jangan-jangan”, demikian tulis Okasha, “kita tidak akan bisa mendefenisikan metode ilmiah secara memadai.”107 Ilmu pengetahuan berubah hampir sepanjang waktu, sehingga sangat sulit bagi kita untuk merumuskan pengandaian-pengandaian dasar yang bersifat tetap, tak berubah, yang dapat digunakan oleh semua bentuk ilmu pengetahuan tanpa kecuali. Pengandaian semacam ini banyak ditemukan di dalam saintisme, yakni paham yang berpendapat bahwa ilmu pengetahuan adalah satu-satunya jalan untuk mencapai kebenaran.

106 107

Ibid, hal. 124. Ibid, hal. 125.

245

Pada titik ini, kita bisa menyimpulkan bahwa saintisme ternyata didasarkan pada pengandaian-pengandaian yang pada hakekatnya tidak dapat dipertanggungjawabkan. 11.2 Ilmu Pengetahuan dan Agama Tegangan antara ilmu pengetahuan di satu sisi dan agama di sisi lain sudah berusia sangat tua, dan tercatat secara lengkap di dalam sejarah. Salah satu yang paling terkenal adalah perseteruan Galileo dengan beberapa teolog di dalam Gereja Katolik Roma. Pada 1633, Inkuisisi memaksa Galileo menarik kembali setiap tulisannya tentang pandangan Kopernikus. Inkuisisi juga menghukum Galileo untuk tinggal dalam tahanan rumah seumur hidupnya di Florence. Pada waktu itu, Gereja Katolik menolak teori Kopernikus, karena dianggap tidak sesuai dengan isi Kitab Suci. Ketegangan antara agama dan ilmu pengetahuan yang terakhir dapat dilihat di dalam perdebatan antara para pemikir Darwinis dan para pendukung Kreasionis di Amerika Serikat. Yang terakhir ini akan menjadi fokus saya pada sub bab ini. Sebenarnya, tidak ada yang baru di dalam argumen para kreasionis untuk menentang teori evolusi Darwin, dan para pendukungnya. Ketika buku Origins of Species dipublikasikan pertama kali pada 1859, banyak pemikir dan pendukung Gereja Katolik di Inggris pada waktu itu langsung melakukan kritik terhadap buku tersebut. Alasannya jelas dan cukup sederhana, yakni teori Darwin mengatakan bahwa setiap spesies, termasuk manusia, memiliki nenek moyang yang berevolusi dalam jangka waktu yang sangat lama. Pernyataan ini jelas-jelas bertentangan dengan kitab Kejadian yang mengatakan bahwa Tuhan menciptakan manusia dalam waktu enam hari. Dengan demikian, pilihannya tampak jelas, Anda bisa menganut pandangan Darwin, atau Anda menganut pandangan Kitab Suci, tetapi tidak bisa keduanya. Lepas dari pada itu, banyak pemikir yang menganut Darwinisme menemukan cara untuk mendamaikan iman Kristiani mereka dengan teori evolusi yang juga mereka anut. Salah satu caranya adalah dengan tidak memikirkan ketegangan dan perbedaan antara iman Kristiani dan teori Darwin terlalu banyak. Cara lain adalah dengan berpikir bahwa Kitab Suci tidak pernah boleh ditafsirkan secara harafiah, melainkan harus diartikan secara simbolik metaforis. Jika diperhatikan lebih jelas, banyak unsur di dalam teori Darwin yang cukup bisa disandingkan dengan konsep eksistensi Tuhan, dan dengan banyak ajaran lainnya di dalam Kristianitas. Hanya penafsiran harafiah terhadap teks-teks Kitab Sucilah yang langsung bertentangan dengan teori Darwinisme. Dengan demikian, versi yang lebih liberal dan moderat dari Kristianitas sebenarnya dapat berjalan searah dengan Darwinisme. Walaupun begitu, di Amerika Serikat, terutama di negara-negara bagian Selatan, banyak kaum Protestan evangelis yang tidak bersedia menerima argumentasi-

246

argumentasi yang berasal dari penelitian ilmiah, terutama tentang proses penciptaan dan evolusi manusia. Mereka meyakini bahwa apa yang tertulis di dalam Kitab Suci adalah benar secara harafiah, dan teori evolusi yang dirumuskan Darwin salah total. Argumen ini banyak juga dikenal sebagai argumentasi kreasionisme (creationism). Di Amerika Serikat, 40 persen dari penduduk yang sudah dewasa menyetujui pandangan ini. Prosentase yang jauh lebih tinggi, jika dibandingkan dengan Inggris ataupun Eropa. Kreasionisme pun menjadi kekuatan politik yang dominan, terutama dalam soal pengaturan pendidikan biologi di sekolah-sekolah Amerika Serikat. Yang terakhir ini menimbulkan kecemasan di kalangan para ilmuwan. Pada pengadilan monyet (monkey trial) yang terkenal di Amerika Serikat yang berlangsung dekade 1920-an, seorang guru sekolah asal Tennessee dituntut, karena ia mengajarkan teori evolusi kepada murid-muridnya. Tindakan ini dianggap telah melanggar hukum negara bagian. Memang, hukum ini nantinya akan diubah oleh Mahkamah Agung pada 1967. Dan karena kontroversi yang ditimbulkan oleh pengadilan itu, teori evolusi tidak lagi diajarkan sebagai kurikulum wajib di sekolah menengah atas di Amerika Serikat untuk beberapa dekade. Generasi orang dewasa di Amerika Serikat dewasa ini tumbuh tanpa pernah tahu sedikit pun mengenai Charles Darwin, ataupun teori evolusi yang dirumuskannya.108 Situasi mulai berubah pada dekade 1960-an, terutama setelah munculnya wacana tentang ilmu pengetahuan kreasionis (creation science) di tengah perdebatan antara para ilmuwan Darwinis dan para penganut kreasionisme. Para penganut kreasionisme ingin agar setiap siswa sekolah menengah atas mempelajari proses penciptaan manusia dalam alam semesta, seperti yang tertulis di dalam kitab suci, terutama pada bagian Kitab Kejadian. Akan tetapi, konstitusi Amerika melarang pengajaran agama di sekolah-sekolah umum. Nah, sains kreasionisme tepat dirumuskan untuk menanggapi pelarangan ini. Para perumus sains kreasionisme berpendapat bahwa versi kitab suci tentang proses penciptaan manusia dan alam semesta menyediakan penjelasan ilmiah yang lebih memadai daripada teori evolusi yang dirumuskan Darwin. Dengan begitu, pengajaran proses penciptaan versi kitab suci tidak melanggar konstitusi Amerika, karena apa yang diajarkan itu adalah ilmu pengetahuan, dan bukan agama. Tuntutan dari berbagai pihak untuk mengajarkan sains kreasionisme di kelas-kelas biologi sekolah menengah ke atas pun terjadi, dan semua tuntutan itu mendapatkan tanggapan yang positif. Pada 1981, negara bagian Arkansas mengeluarkan sebuah undang-undang untuk menegaskan bahwa seluruh pengajar biologi harus memberikan waktu yang seimbang dalam mengajarkan teori evolusi dan sains kreasionisme. Negara-negara bagian lainnya pun turut serta mengeluarkan undang-undang yang sama. Hal ini seringkali dipandang sebagai jalan keluar yang cukup adil. Yah, jika kita dihadapkan pada dua rumusan yang berbeda 108

Lihat, ibid, hal. 126.

247

dan saling berkonflik satu sama lain, solusi apa yang lebih baik selain bahwa kita memberikan porsi yang seimbang untuk keduanya? Survei opini pun dilakukan, dan ternyata sebagian besar warga negara Amerika yang sudah dewasa menyetujui kebijakan itu. Mereka ingin sains kreasionisme diajarkan berbarengan dengan teori evolusi di sekolah-sekolah publik. Walaupun begitu, hampir semua ahli biologi berpendapat bahwa sains kreasionisme adalah rumusan yang palsu, yakni suatu cara yang tidak tepat dan tidak jujur yang bertujuan untuk menyebarkan suatu bentuk ajaran agama melalui selubung sloganslogan ilmiah. Hal ini, menurut mereka, tentunya membawa dampak negatif yang sangat besar bagi dunia pendidikan Amerika Serikat. Untuk melawan argumentasi semacam ini, para pemikir pendukung sains kreasionisme berupaya sedapat mungkin untuk mengkritik argumentasi-argumentasi Darwinisme. Mereka berpendapat bahwa bukti-bukti yang digunakan untuk merumuskan Darwinisme sangat tidak kuat, sehingga Darwinisme tidak pernah dapat dianggap sebagai fakta, melainkan hanya sebagai teori. Bahkan, di antara para pendukung Darwinisme sendiri telah terjadi perpecahan, sehingga kesepakatan mendasar tentang apa yang menjadi inti dari Darwinisme pun masih berada di dalam bayang-bayang. Oleh karena itu, para pemikir sains kreasionisme menyimpulkan bahwa Darwinisme hanya sebuah teori, dan para pelajar juga harus diperkenalkan dengan teori alternatif lainnya, seperti yang dirumuskan di dalam sains kreasionisme, bahwa Tuhan menciptakan bumi dalam enam hari, dan pada hari ketujuh, Tuhan beristirahat. Pada satu sisi, menurut saya, para pemikir sains kreasionisme tepat, ketika mereka berargumen bahwa Darwinisme merupakan sebuah teori, dan bukan sebuah fakta keras. Seperti yang sudah dijabarkan pada seluruh buku ini, kita tidak akan pernah dapat membuktikan seratus persen apakah suatu teori ilmiah itu benar sepenuhnya, terutama karena sebagian besar teori ilmiah menggunakan data-data yang didapatkan dari eksperimen laboratorium, dan bukan dari realitas yang memang kompleks, dan sangat sulit dianalisis. Akan tetapi, pada hemat saya, soal mendasarnya bukan pada teori evolusi itu sendiri. Dengan pola yang kurang lebih sama, kita juga dapat berkata bahwa pernyataan yang mengatakan tentang pola revolusi bumi ketika mengelilingi matahari adalah sebuah teori, dan bukan fakta keras yang bisa diuji seratus persen kebenarannya, atau bahwa air dibuat dari senyawa H20, atau bahwa benda-benda yang tidak memiliki bidang akan jatuh ke bawah, sehingga siswa perlu untuk mempelajari teori-teori lain selain yang sudah dipaparkan ini. Akan tetapi, para pemikir sains kreasionisme tidak menggunakan argumen ini. Sebenarnya, mereka tidak bersikap skeptis dengan ilmu pengetahuan sebagai keseluruhan, melainkan hanya spesifik kepada teori evolusi. Oleh karena itu, jika mereka hendak mempertahankan posisi argumentasi mereka secara rasional, 248

maka mereka tidak bisa begitu saja berargumentasi bahwa data-data yang ada tidak bisa menjamin kebenaran dari teori evolusi yang dirumuskan Darwin. Hal yang sama kurang lebih juga berlaku untuk setiap teori ilmiah lainnya. Memang, para pemikir sains kreasionisme memfokuskan argumen mereka melulu pada teori evolusi. Salah satu argumen yang seringkali mereka gunakan adalah bahwa fosil-fosil yang digunakan sebagai bukti bagi teori evolusi sangatlah ambigu, terutama fosil-fosil yang berkaitan dengan Homo Sapiens. Harus diakui, ada kebenaran di dalam argumen ini. Para pemikir teori evolusi sendiri sudah lama berdebat tentang soal fosil ini. Salah satu bukti kebingungan adalah tentang sedikitnya fosil-fosil transisi, yakni fosil-fosil perantara antara spesies sebelumnya, dan spesies yang berkembang setelahnya. Begini, jika suatu spesies berkembang dari spesies sebelumnya, seperti yang dikatakan Darwin, tentunya kita akan banyak sekali menemukan fosil-fosil transisi. Nah, para pemikir sains kreasionisme menyerang kelemahan ini untuk membuktikan bahwa semua teori Darwin tidaklah tepat. Akan tetapi, pada hemat saya, argumentasi yang dilontarkan oleh para pemikir sains kreasionis tersebut tidaklah memadai. Fosil-fosil yang ada tersebut bukanlah satusatunya bukti utama di dalam teori evolusi yang dirumuskan oleh Darwin. Hal ini tentunya akan tampak jelas, jika para pemikir sains kreasionis tersebut mau lebih cermat dan sabar membaca The Originis of Species tulisan Darwin. Darwin merumuskan teorinya juga dengan berbekal ilmu-ilmu lainnya, seperti embriologi, biogeografi, dan genetika. Misalnya, teori evolusi juga mempertimbangkan fakta bahwa 98% DNA manusia memiliki kesamaan mendasar dengan DNA simpanse. Fakta ini, dan berbagai data lainnya, tampak masuk akal dan cukup kuat untuk memberikan bobot kebenaran tertentu bagi teori evolusi. Tentu saja, para pemikir sains kreasionisme memiliki argumen juga terhadap hal ini. Mereka berpendapat bahwa Tuhan telah memutuskan untuk memberikan kesamaan mendasar terhadap manusia dan simpanse secara genetis demi alasan-alasan spesifik yang hanya diketahui oleh Tuhan sendiri. Alasan yang sebenarnya juga tidak pernah dapat dibuktikan dengan data-data. Padahal, mereka, para pemikir sains kreasionisme, menuduh teori evolusi sebagai teori yang tidak memiliki basis data yang memadai. Perdebatan antara para pemikir sains kreasionisme dan para pemikir Darwinisme memberikan poin yang sangat penting berkaitan dengan pendidikan ilmu pengetahuan di sekolah-sekolah, terutama sekolah publik. Pertanyaannya cukup mendasar sebenarnya, bagaimana pendidikan ilmu pengetahuan saintifik bisa disandingkan dengan pengajaran iman dan agama di dalam sebuah sistem pendidikan yang berpretensi sekular, netral, dan rasional? Perdebatan ini mengangkat isu tersebut ke atas, sehingga mendapatkan perhatian dan porsi refleksi yang cukup banyak dari berbagai pihak di Amerika Serikat. 11.3 Permasalahan Abadi di dalam Ilmu Pengetahuan: tentang Bebas 249

Nilai. Hampir semua orang, pada hemat saya, akan setuju, jika dikatakan bahwa pengetahuan ilmiah telah seringkali digunakan untuk tujuan-tujuan yang tidak pernah bisa dibenarkan secara etis, seperti penciptaan senjata nuklir, senjata kimia, ataupun senjata biologi. Akan tetapi, deretan kasus semacam ini sama sekali bukan sebuah tanda bahwa ilmu pengetahuan pada dirinya sendiri memiliki sifat yang tidak bisa dibenarkan secara etis. Dengan kata lain, bukan ilmu pengetahuan pada dirinyalah yang tidak etis, melainkan penggunaan dari ilmu pengetahuan itulah yang tidak etis. Di dalam sejarah filsafat ilmu, banyak filsuf ilmu yang berpendapat bahwa kita tidak mungkin menilai apakah suatu pengetahuan saintifik itu etis atau tidak pada dirinya sendiri,109 terutama karena ilmu pengetahuan pertama-tama berhubungan dengan fakta, dan fakta pada dirinya sendiri tidak memiliki nilai etis. Yang bisa dinilai etis atau tidak adalah apa yang kita, manusia, akan lakukan dengan fakta-fakta tersebut, apakah sikap kita dalam menggunakan ataupun berhadapan dengan fakta tersebut bermoral, atau tidak. Nah, menurut pandangan ini, ilmu pengetahuan pada dasarnya adalah suatu aktivitas yang bebas nilai, yakni suatu aktivitas untuk mengungkapkan fakta-fakta netral tentang dunia. Apa yang akan dilakukan oleh masyarakat dengan fakta-fakta tersebut adalah suatu urusan lain yang tidak ada hubungannya dengan sang ilmuwan. Di dalam perjalanannya, pandangan ini pun mendapatkan banyak kritik. Tidak semua filsuf ilmu pengetahuan menerima pandangan bahwa ilmu pengetahuan bersifat netral dalam kaitannya dengan nilai, atau tentang pembedaan yang tegas dan jelas antara fakta (fact) dan nilai (value). Beberapa diantara mereka berpendapat bahwa ideal bebas nilai di dalam sains tidak akan pernah dapat dicapai di dalam realitas. Setiap bentuk penyelidikan saintifik selalu sudah mengandung penilaian nilai tertentu (laden with value judgments). Thomas Kuhn pernah menulis bahwa setiap bentuk observasi di dalam sains selalu sudah mengandung teori (theory laden). Salah satu argumen yang digunakan untuk mengkritik pengandaian bebas nilai di dalam sains adalah bahwa setiap ilmuwan, apapun bidang ilmu yang digelutinya, selalu sudah memilih tema apa yang akan ditelitinya sesuai dengan penghayatan nilai dan minat yang ia punyai. Dalam arti yang sempit, penghayatan nilai dan minat yang sang ilmuwan punyai tersebut adalah suatu bentuk nilai tertentu yang tidak bisa begitu saja diabaikan.110 Di samping itu, ada argumen lain yang seringkali digunakan untuk mengkritik pengandaian bebas nilai di dalam sains ini, yakni bahwa setiap data yang dianalisis, di dalam bidang ilmu manapun, selalu juga dapat ditafsirkan secara berbeda-beda dengan kerangka pemahaman yang juga berbeda. Dengan kata lain, suatu data yang sama juga selalu sudah dapat ditafsirkan dan kemudian dimengerti dengan cara yang berbeda-beda. Proses yang dijalani oleh seorang ilmuwan, mulai dari pengumpulan data sampai perumusan suatu teori, tidak 109 110

Lihat, ibid, hal. 129. Uraian dalam sub bab ini dapat juga dibandingkan dengan bab 6 buku ini.

250

pernah sungguh-sungguh lepas dari nilai-nilai personal yang diyakini oleh ilmuwan tersebut. Beberapa filsuf mengambil argumen ini untuk menunjukkan bahwa nilai tidaklah dapat dihindarkan di dalam perumusan ataupun pilihan atas suatu teori. Konsekuensinya, pada hakekatnya, setiap bentuk ilmu pengetahuan tidaklah mungkin bebas nilai. Argumen ketiga adalah bahwa setiap pengetahuan ilmiah tidak pernah bisa dilepaskan dari penerapan praktis sebagai hasil dari penelitian saintifik yang dilakukan.Dari sudut pandang ini, adalah naif, jika kita memandang ilmuwan sebagai orang yang tidak memiliki kepentingan sama sekali, bahwa ia melakukan suatu penelitian ilmiah melulu demi penelitian ilmiah itu sendiri tanpa pernah memikirkan penerapan praktis dari hasil penelitian ilmiah tersebut. Fakta bahwa sekarang ini banyak penelitian ilmiah yang didanai oleh perusahaan-perusahaan swasta, yang tentunya memiliki kepentingan komersial, memberikan data yang kuat bagi argumen ini. Walaupun cukup memadai, tiga argumen yang telah dipaparkan diatas masihlah bersifat abstrak. Artinya, argumen tersebut masihlah mengajukan kritik terhadap pengandaian bebas nilai di dalam ilmu pengetahuan di level prinsipprinsip, dan belum menyentuh kasus-kasus konkret yang terjadi di dalam dunia ilmu pengetahuan. Marilah kita ambil satu contoh kasus. Pada dekade 1970-80-an muncul sebuah displin ilmiah baru yang disebut sebagai sosiobiologi, yakni sebuah displin ilmu yang mau menerapkan prinsip-prinsip Darwinisme untuk mempelajari perilaku manusia dalam konteks sosialnya. Kesan pertama, displin ini tampak sangat masuk akal, terutama karena dari perspektif Darwinisme, manusia hanyalah salah satu dari sekian banyak spesies di dalam dunia binatang. Para ahli biologi pun juga berpendapat bahwa teori Darwin dapat menjelaskan banyak tentang perilaku binatang. Contohnya, ada penjelasan yang sangat memadai dari perspektif Darwinisme untuk menjelaskan mengapa tikus akan segera lari, ketika melihat kucing. Di masa lalu, tikus yang tidak segera melarikan diri ketika melihat kucing seringkali akan berkurang drastis populasinya dari yang berlaku sebaliknya, karena mereka dimakan oleh kucing. Ada satu pengandaian dasar di sini, bahwa perilaku binatang dapat diturunkan secara genetis dari induk kepada anaknya, dan setelah beberapa generasi, perilaku tersebut menjadi perilaku umum di dalam spesies itu. Hal ini menjelaskan, mengapa tikus sekarang ini sangat takut kepada kucing. Argumen semacam ini banyak juga dikenal sebagai argumentasi adapsionis (adaptionist) yang memperoleh amunisi teoritisnya dari Darwinisme. Nah, para ahli sosiobiologi ini yakni bahwa banyak perilaku manusia dapat dijelaskan lebih jauh dengan menggunakan penjelasan adapsionis semacam ini. Salah satu contoh yang sering digunakan adalah tentang pelarangan incest, atau pernikahan di antara anggota keluarga yang sama. Hampir di semua masyarakat, pernikahan di antara anggota keluarga telah dianggap tabu, dan bahkan diberikan sanksi legal. Fakta semacam ini tampak cukup mengejutkan, terutama mengingat bahwa seksualitas dipahami secara cukup beragam di masyarakat yang berbeda-beda

251

kebudayaannya. Mengapa incest dilarang? Para sosiobiolog memberikan penjelasan semacam ini. Anak-anak yang lahir dari perkawinan incest seringkali memiliki cacat tubuh yang signifikan, sehingga pada masa lalu, orang-orang yang mempraktekkan incest akan lebih cepat meninggal, jika dibandingkan dengan orang-orang yang tidak mempraktekkan incest. Ada satu pengandaian dasar di sini, bahwa perilaku menghindar dari pernikahan sejenis memiliki akar genetis, sehingga dapat diturunkan dari orang tua kepada anaknya. Setelah beberapa generasi, perilaku menghindar dari incest akan menjadi perilaku yang umum di seluruh populasi. Hal ini menjelaskan, mengapa incest sangat jarang, dan mungkin tidak dapat ditemukan, di dalam masyarakat manusia sekarang ini.111 Penjelasan tersebut memang agak kontroversial. Banyak orang yang merasa berkeberatan dengan argumentasi semacam ini, terutama karena para sosiobiolog ini berpendapat bahwa manusia adalah mahluk yang seluruhnya terprogram secara genetis, ketika mereka mematuhi pelarangan incest. Salah satu argumentasi kritik terhadap pandangan ini adalah bahwa manusia mematuhi larangan incest, karena incest itu salah, baik secara moral, maupun secara kesehatan, dan bukan karena secara genetis, manusia tidak lagi melakukannya, seperti yang dijelaskan oleh para ahli sosiobiologi. Para sosiobiolog ini juga menggunakan penjelasan-penjelasan yang diambil dari argumentasi adapsionis di atas untuk menjelaskan hal-hal lainnya, seperti xenophobia, sikap agresif, dan pemerkosaan. Di dalam menjelaskan hal-hal ini, argumentasi mereka tetap sama, bahwa karakter yang terbentuk pada orang tua akan diturunkan secara genetis kepada anaknya, dan setelah beberapa saat, karakter tersebut akan menjadi karakter umum. Tentu saja, tidak semua manusia bersifat agresif atau memiliki xenophobia. Tetapi bukan berarti argumentasi yang dikembangkan oleh para sosiobiolog ini sepenuhnya salah. Mereka berpendapat bahwa faktor genetis memainkan peranan di dalam penentuan karakter seseorang, dan bahwa karakter yang telah dimiliki oleh orang tua akan diturunkan anaknya melalui ajaran-ajaran dan nasihat, sekaligus juga melalui genetika. Jadi, faktor genetis memberikan peranan, tetapi bukan melulu faktor genetis yang menentukan. Mereka sama sekali tidak mau mengatakan perilaku manusia sepenuhnya ditentukan oleh faktor genetis. Di dalam dunia ilmu pengetahuan sendiri, argumentasi para sosiobiolog ini banyak dikritik dari berbagai pihak. Beberapa diantara kritik tersebut bersifat murni ilmiah. Salah satu argumen kritik tersebut antara adalah bahwa argumen yang diajukan oleh para sosiobiolog ini sangat sulit untuk dibuktikan di dalam realitas, sehingga jauh lebih baik ditempatkan sebagai sebuah dugaan (conjecture), dan bukan sebagai sebuah kebenaran. Akan tetapi, di antara para pengkritik argumentasi sosiobiologi ini, ada beberapa yang mengkritik secara tajam dan fundamental. Para pengkritik ini 111

Lihat, ibid, hal. 131.

252

melihat sosiobiologi sebagai selubung dari suatu ideologi diskriminatif tertentu, dan sama sekali tidak ilmiah. Sosiobiologi adalah sebuah pembenaran bagi tindakan negatif, terutama tindakan-tindakan yang dilakukan oleh pria. Dengan berpendapat bahwa setiap tindakan negatif, seperti menjadi pelaku pemerkosaan misalnya, memiliki aspek genetis, maka secara implisit, para sosiobiolog ini mau mengatakan bahwa tindak pemerkosaan tersebut adalah sesuatu yang alamiah, dan bahwa sang pemerkosa tidak bertanggungjawab atas tindakan tersebut, karena ia semata-mata hanya mengikuti dorongan genetisnya saja. Bagaimana kita bisa menghukum seorang pemerkosa, jika gennyalah yang bersalah, dan bukan kehendak bebas dari si pemerkosa tersebut? Sanksi tidak bisa diberikan pada orang yang tidak sepenuhnya bebas, ketika ia melakukan sebuah pelanggaran. Dengan demikian, para pengkritik sosiobiologi ini berpendapat bahwa ilmu tersebut sudah selalu mengandung nilainilai diskriminatif. Tidak diragukan lagi, kritik semacam ini banyak dilontarkan oleh para pemikir feminis dan ilmuwan-ilmuwan sosial. Salah satu tanggapan dari kritik semacam ini adalah bahwa kita harus membedakan antara fakta (fact) di satu sisi, dan nilai (value) di sisi lain. Marilah kita jadikan kasus pemerkosaan di atas sebagai sebuah contoh. Pertanyaan dasarnya begini, apakah ada gen tertentu yang dimiliki pria, sehingga mereka memiliki kecenderungan untuk memperkosa perempuan, dan bukan sebaliknya, yakni perempuan yang memperkosa pria? Pertanyaan itu berkaitan dengan fakta murni, walaupun sangat sulit untuk dijawab secara ilmiah. Akan tetapi, fakta adalah satu soal, dan nilai adalah soal lainnya. Bahkan, jika setelah dilakukan penelitian yang akurat, ternyata gen semacam itu ada, hal itu tidak berarti tindak pemerkosaan dapat ditolerir, dan tidak akan membuat seorang pemerkosa menjadi tidak bertanggungjawab atas apa yang telah dilakukannya. Tidak ada orang yang akan berpikir bahwa gen tersebut akan mendikte pria untuk memperkosa perempuan. Kemungkinan besar, gen tersebut memang mendorong pria untuk memperkosa. Akan tetapi, pertimbangan-pertimbangan pribadi yang dibentuk melalui ajaranajaran moral sebelumnya akan membuat pria tersebut mampu melampaui dorongan genetis-biologis tersebut. Hal yang sama juga berlaku untuk kasus-kasus lainnya. Bahkan jika penjelasan yang dibuat oleh para sosiobiolog ini tepat, hal ini tidak secara otomatis mempengaruhi secara total pertimbangan-pertimbangan yang lebih luas dari perilaku manusia, seperti pertimbangan etis, ataupun pertimbangan politis. Dengan kata lain, suatu prinsip etika tidak pernah bisa diturunkan begitu saja dari penelitian ilmiah di dalam ilmu pengetahuan. Oleh karena itu, tidak ada yang perlu dikhawatirkan secara ideologis dari para pemikir sosiobiologi ini. Dan seperti semua ilmu pengetahuan, sosiobiologi hanya bermaksud sedapat mungkin mendeskripsikan fakta-fakta yang ada di dalam dunia. Memang, seringkali fakta-fakta yang kita temukan sangat mengejutkan, tetapi kita harus belajar untuk hidup dengan faktafakta yang mengejutkan itu. 253

Jika tanggapan semacam ini bisa dibenarkan, berarti kita harus secara tajam membedakan antara kritik saintifik terhadap sosiobiologi di satu sisi, dan kritik ideologi terhadap ilmu tersebut di sisi lain. Sekilas, pemisahan tersebut tampak masuk akal. Akan tetapi, ada satu hal yang kiranya belum diangkat di sini, yakni bahwa para pendukung ilmu ini biasanya adalah orang-orang yang berasal dari sayap kanan. Sementara, para pengkritiknya adalah orang-orang yang berasal dari sayap kiri.112 Apakah memang begitu? Apakah ada keterkaitan antara kepentingan politik dengan sikap terhadap sosiobiologi? Ini adalah pertanyaan yang sangat sulit untuk dijawab. Memang, beberapa sosiobiolog memiliki agenda politik yang tersembunyi, dan para pengkritik teori ini juga memiliki agenda yang juga tersembunyi. Hal ini membuktikan, walaupun masih dalam bentuk hipotesis, bahwa antara yang ilmiah di satu sisi dan yang ideologis di sisi lain ternyata tidak begitu mudah untuk dibedakan begitu saja. Dengan demikian, pertanyaan tentang apakah sosiobiologi ini bebas nilai atau tidak juga tidak begitu mudah untuk dijawab begitu saja. Kesimpulannya, ilmu pengetahuan, sebagai salah satu tiang penyangga peradaban modern dan terkait erat dengan begitu banyak kepentingan di dalam masyarakat, tidak bisa tidak haruslah mendapatkan pertimbangan kritis dari berbagai pihak. Pertimbangan kritis ini adalah sesuatu yang sangat baik, karena penerimaan begitu saja terhadap apapun yang dikatakan oleh para ilmuwan bukanlah suatu sikap yang layak. Pada abad ke-21 ini, dunia yang kita hidupi akan semakin memberikan ruang yang semakin besar bagi ilmu pengetahuan, terutama bagi penerapan praktis dari teknologi yang ditemukan dari abad-abad sebelumnya. Refleksi filosofis tentang ilmu pengetahuan mungkin tidak akan bisa memberikan jawaban final terhadap pertanyaan-pertanyaan mendasar yang, pernah, dan akan muncul. Akan tetapi, filsafat ilmu pengetahuan dapat membantu untuk menajamkan isu-isu mendasar, dan mendorong terciptanya dialog yang rasional dan seimbang tentang isu-isu mendasar tersebut. Semoga…

112

Lihat, ibid, hal. 133.

254

Daftar Pustaka Mel Thompson, 2002. Philosophy of Science, Coventry, Hodder & Stoughton Educational. Brody (ed). 1998. Reading in the Philosophy of Science, Englewood, Prentice-Hall, 1970. Daily Telegraph, 14 Maret 1998. Thomas Kuhn. 1996. The Structure of Scientific Revolutions, Chicago, University of Chicago Press. Paul Feyerabend.1975. Against Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge. Imre Lakatos.1978. Falsification and The Methodology of Scientific Research Programmes, CUP. E.D Klemke, Robert Hollinger, Day WŸss Rudge (ed).1998. Introductory Reading in the Philosophy of Science. Fritz Machlup, “Are the Social Sciences Really Inferior?”, dalam , E.D Klemke, Robert Hollinger, Day WŸss Rudge (ed), Introductory Reading di dalam Philosophy of Science. Heinrich Rickert.1998. Die Grenzen der naturwissenchaftlichen Begnfisbildung, seperti dikutip oleh Machlup1 Moric Cohen, Reason and Nature, hal, 348, seperti dikutip Machlup. H. Kelsen.1998. Allgemeine Staatslehre, hal. 129, seperti dikutip Machlup. F. Machlup.1955. “The Problem of Verification in Economics”, Southern Economics Journal, XXII. Robert Hollinger. 1998. Introduction: Science and Values, Introductory Reading di dalam Philosophy of Science, New York, Prometheus Books. Peter T. Manicas.1987. History & Philosophy of Social Sciences, New York:Basil Blackwell. Levi-Strauss.1966. The Savage Mind, Chicago: University of Chicago Press Anderson,.1983. In the Tracts of Historical Materialism, London:NLB. Roy Bhaskar.1979. The Possibility of Naturalism, Brighton: Harvester and Atlantic Highlands. Karl Popper.1963. Conjectures and Refutations, London: Routledge. Anthony Gidden.1979. Central Problems in Social Theory, London: Macmillan. Haryatmoko, “Menyingkap Kepalsuan Budaya Penguasa. Landasan Teoritis Gerakan Sosial Menurut Bordieu”, Basis, Nomor. 11-12, November-Desember 2003 Bernard Lahire, Le Travai sociologique de Pierre Bordieu. Dettes et Critiques, Paris, a Decouverte, 2001 Patrice Bonnewitz, Premieres lecons sur la sociologie de Pierre Bourdieu, Paris, PUF, 1998 Alain Touraine, Le retour de l’acteur, Paris, Fayard, 1984 Bourdieu, Le sens pratique, Paris, Minuit,1980 Pierre Bourdieu, Raisons pratiques. Sur la théorie de l’action, Paris, Seuil, 1994

255

Herry Priyono, “Habitus Baru”, Kompas 2 Januari 2006. Samir Okasha, Philosophy of Science, Oxford, Oxford University Press, 2002

Reza Antonius Alexander Wattimena Dilahirkan di .... pada tanggal .... bulan tahun .... Setelah menyelesaikan studi S-1 di STF Driyarkara, Jakarta, ia melanjutkan studi S-2 di sekolah yang sama, dan seraya bergiat di sebuah LSM di Jakarta. Kini ia mengajar di Fakultas Psikologi dan Fakultas Teknik di Universitas Atma Jaya Jakarta, sambil menyelesaikan tesisnya dengan tema "Kritik atas Kritik Immanuel Kant terhadap Metafisika".

256

Reza Antonius Alexander Wattimena. Setelah menyelesaikan studi S-1 di STF Driyarkara, ia melanjutkan studi S-2 di sekolah yang sama, dan di sela-sela waktu bergiat di sebuah LSM di Jakarta. Kini ia mengajar di Fakultas Psikologi dan Fakultas Teknik di Universitas Atma Jaya Jakarta, sambil menyelesaikan tesisnya dengan tema Kritik atas Kritik Immanuel Kant terhadap Metafisika.

257

258