filosofia musulmana

FILOSOFÍA MUSULMANA Es la filosofía de la razón hasta el XII y tratar de sintetizar pensamiento árabe y cristiano en el XII y XIV También es una escolástica: un intento de hallar una vía racional a la verdad revelada desde la filosofía griega (neoplatonismo y aristotelismo especialmente) El principio de necesidad: es básico de esta filosofía: no se libra de ella ni el mundo de las cosas finitas (que no es necesario por sí mismo) ni la voluntad humana. La escolástica latina, a través del Aristóteles que conoce por los musulmanes, tratará de librarle del principio de necesidad e introducirá el principio de contingencia para salvar la libertad de Dios y el libre albedrío de los hombres. Es a partir del califato de Harún al-Raschid (785-809) que los musulmanes se familiarizan con Aristóteles (traducido por sabios cristianos sirios o caldeos, generalmente médicos del califa) y surge la “teología racional” Los Mutakallimun (“los que discuten”) afirman la novedad y discontinuidad del mundo que precisa, así, de Dios. Con Demócrito afirman la doctrina de los átomos que Dios crea cuando quiere Los átomos no podrían existir unidos si Dio son quisiera unirlos continuamente (ocasionalismo) Las cosas creadas no tienen relación causa-efecto; es Dios quien las establece (el fuego puede ser frío) Los asharíes recogerían esto y, ya en el X, afirmarían que todos los accidentes aparece por un acto de creación de la voluntad divina. o Cuando escribo Dios crea cuatro accidentes sin nada que ver: la voluntad de mover la pluma, la facultad de moverla, el movimiento de la mano, el movimiento de la pluma (armonía de las mónadas) Estos movimientos se sustituyen por filósofos que los heredan y tratan de permanecer fieles a Aristóteles. AL-KINDI (¿?-873) Quiere seguir a Platón y Aristóteles, pero termina comentando a Alejandro de Afrodisia y, sobre todo, la teoría de los cuatro intelectos Intelecto material o en potencia: no piensa verdaderamente, es la facultad de abstraer y distinguir las formas en lo sensible. Es como la capacidad del niño antes de la educación o de la percepción antes del concepto. No se puede concebir porque es antes de tener pensamiento Intelecto como disposición: Tras la educación y formación de hábitos que nos enseñan a formar conceptos. Intelecto en acto: cuando el intelecto como disposición se piensa a sí mismo. Intelecto agente: los anteriores dependen de las cosas materiales que son las que se conocen y por ello el intelecto perecería con las cosas si no fuera por este intelecto que es forma sin materia, que es inteligible en acto y que se confunde con Dios, pensamiento de los pensamientos. Algo típico del pensamiento musulman: atribuir a Dios la iniciativa del proceso de conocer y separar los tres primeros intelectos del cuarto ALFARABI (¿?-905? Distingue entre existencia y esencia (Santo Tomás) lo cual era algo que ya venía de los Mutakallimun cuando distinguieron entre ser posible y necesario y creyeron que lo posible sólo pasaba a necesario cuando alguien actualizaba su esencia en una existencia. Toma esta distinción posible-necesario: Del ser necesario cuando se piensa a sí mismo, nacen los diversos intelectos que se relacionan entre sí como la potencia y el acto.

Nace el Intelecto primero cuando el ser necesario se conoce a sí mismo. Al conocerse a sí como necesario produce un segundo intelecto; al conocerse a sí produce el primer ciclo en la materia y en su forma que es el alma Del segundo intelecto emanan otro intelecto y otro cielo. Y así de cada intelecto nace siempre un intelecto y un cielo hasta que se llega a un intelecto sin materia que no origina una nueva esfera celeste. Este último intelecto es la causa de la existencia de las almas humanas y de los cuatro elementos. Es el entendimiento agente de Al-kindi Cuando el entendimiento agente conduce al entendimiento adquirido se llega a ser sabio. Cuando actúa más allá del entendimiento se llega a ser profeta y jefe. Como el entendimiento agente nace por reflexión del Ser necesario, resulta que no hay posibilidad de elección: todo está necesariamente unido a la necesidad suprema: la misma voluntad humana aparece determinada por una cadena de causas naturales que se origina en el Ser necesario AVICENA (Ibn Sina 980-1037) Con 17 años es famoso médico que cura al príncipe Bokara y le colma de favores y una gran biblioteca. Una vida “aventurera”. Su canon de medicina fue obra clásica de la medicina medieval. Sus obras filosóficas son Libro de la curación (gran enciclopedia en 18 volúmenes) y Libro de la liberación (resumen del anterior). Estos libros se traducen y ya a principios del XIII todo el Occidente cristiano conoce a Aristóteles por medio de estas obras. Pero su obra (más de 250 tratados) fue poco conocida. La filosofía ha de hallar un camino para que la razón humana llegue a la verdad revelada. Lo que los fundadores de la fe dieron sin aclarar, los filósofos han de exponer e ilustrar. Aunque si la filosofía da demostración a la fe, la tradición religiosa extiende el dominio de la verdad humana más allá de los límites de la demostración y llega a donde no llega la razón Todo ser en cuanto ser es necesario. Incluso si es posible necesita ineludiblemente otra cosa. Por ello la existencia en acto siempre es necesidad que hace de lo posible algo necesario Luego cada cosa posible reclama el ser necesario como causa de su existencia Luego en ser necesario existe por sí. Luego Dios existe. El ser necesario es simple. El contingente no porque es posible y necesario. Y esta es su interpretación de la materia –posibilidad– y forma –necesidad– que compone a todo lo que no es simple y que dice que el ser necesario no tiene materia. Esto lo coge toda la escolática cristiana: el ser necesario es el ser que existe por esencia (cuya esencia implica la existencia) El ser necesario introduce en todas las ramas de la existencia su necesidad: lo que existe existe por la necesidad que introduce el ser necesario y, por ello, es necesario. (este es el punto que no tomará la escolástica cristiana) La absoluta necesidad de Dios le permite a Avicena tomarle en sentido neoplatonico: es la Unidad que une el sentido platónico de uno con el concepto aristótélico de Acto puro. Eso sí: Dios no crea por necesidad o porque tenga intención de hacerlo. Es causa en virtud de su misma esencia y por ello el mundo es tan eterno como Dios y nace de su pensamiento sobre sí mismo “Dios conoce el orden según el cual el bien se distribuye en el mundo y mediante este simple conocimiento el bien mismo deriva de Él de tal modo que se consigue el orden perfecto”

Como Dios es el bien, la felicidad es la contemplación de dios. Contemplar el ser necesario es lo que hace la filosofía y por ello el sabio, con Aristóteles, es superior a los demás hombres. ALGAZEL (1059-1111) Frenta a Avicena y su filosofía de la necesidad, Algazel es un teólogo que desea subrayar la libertad de acción divina: si el ser necesario emana toda la creación al conocerse a sí mismo, debería conocer en sí todas las cosas que no son necesarias y entonces no sería necesario. Además no es preciso que Dios no tenga voluntad y puede querer crear el mundo. Causa y efecto no tienen nada que ver: “la combustión tiene lugar junto al fuego, pero no a causa del fuego”. Y ello hace posible el milagro (recordar a Hume) AVEMPACE (¿?-1138. Zaragoza) El régimen del solitario: se propone enseñar cómo el hombre puede llegar a identificarse con el intelecto en acto mediante el progresivo desarrollo de sus facultades. El solitario ha de llegar a las formas inteligibles y para ello usa acciones intelectuales El intelecto adquirido, que puede llegar a pensar por sí mismo, es el que lleva a la unión con el intelecto en acto Se trata de elevar un problema filosófico a uno de purificación del hombre ABENTOFAIL (1100-1185. Guadix) Ministro y médico de la corte almohade, atrajo a ella los sabios más ilustres, entre ellos a Averroes. El problema es el mismo de Avempace, pero lo aborda con una novela filosófica: El viviente, hijo del vigilante: Un niño nace “huérfano” en una isla desierta del Ecuador Los períodos de su vida vienen señalados por un progreso sucesivo de su conocimiento. El grado más elevado es cuando ve el reflejo de Dios en el universo y l aesfera celeste. Un poco más, en éxtasis, ve como Dios se emana en las distintas esferas celestes y desciende a los seres humanos Par mostrar su concordancia con la religión, Abentofáil hace que los 50 años se encuentre con un hombre educado religiosamente que ha llegado a lo mismo que él por medio de la fe. Esto es actitud común a todos los filósofos musulmanes. AVERROES (1126-1198. Córdoba) El rey Yusuf le encarga cuestiones políticas. Su sucesor, Alamsur, le protege hasta que es sospechoso de herejía y lo destierra a Lucena y luego a Marruecos. Todas sus obras se destruyeron y el Occidente latino las conoció por versiones hebreas. No quiere construir un sistema propio, sino poner en claro el verdadero significado de Aristóteles. Aunque se le acusa de hereje, cree que filosofía y religión van de la mano. Aunque la religión del filósofo no puede ser la del vulgo. A la filosofía corresponde la especulación (y la duda) y a la religión la acción No es cierta la “doble verdad”: solo hay una verdad y dos vías de acceso a ella. La doctrina típica de Averroes es la del intelecto: el intelecto material no es el alma humana Las formas inteligibles que son su objetivo son universales, eternas e indestructibles. El alma que es diversa y dispersa en diversos individuos no puede llegar a tal universalidad. Por ello mismo el entendimiento adquirido es uno en todos los hombres y separado del alma aunque puede ser participado por las almas en la forma de

una hábito, de una disposición, o de una preparación que constituye la perfección del alma Por ello el entendimiento especulativo es uno y eterno y múltiple y corruptible. En sí es uno; como disposición del alma es múltiple y sujeto al nacimiento y a la muerte. “Si el objeto inteligible fuera único en mí y en ti, ocurriría que cuando yo lo conociera, lo conocerías tu también” Aunque Sócrates o Platón no entiendan un concepto, la humanidad en general lo podrá entender por lo que la ciencia siempre es posible y es eterna. La felicidad del hombre es cultivar esta disposición que constituye el intelecto material y llegar a conocer a Dios mismo (como Aristóteles la virtud ética es dianoética). Este intelecto sólo está al alcance de unos pocos. El intelecto agente no está unido al cuerpo. Y no es propio del hombre. Pero el intelecto propio del alma, el que parte de las cosas, es el que ha de cesar con las cosas. Luego el alma no es inmortal y con ello la felicidad, la del sabio, sólo se alcanza en esta vida. Aquí rompe con la tradición y con Avicena. En cuanto a la creación sigue a Avicena y a Alfarabí en la idea de que el mundo emana de la sabiduría de Dios y que tal emanación no sigue un motivo ni una intención sino que procede de la naturaleza de Dios al conocerse a sí mismo. Y Dios al entenderse a sí mismo lo entiende todo con lo que su ciencia no es la ciencia de los hombres. Y de nuevo: nuestra alma, y nuestra vida, no es la de Dios. No conoce las cosas individuales porque su ciencia no es de cosas particulares sino que está más allá de los límites o Dado que Dios no conoce lo particular, no lo rige ni gobierna con su acción providencial. Por el contrario, se rige y gobierna en un gobierno “sublunar”. o Este último gobierno es necesario y aunque tenemos libre albedrío, lo desplegamos en un mundo regulado por un orden necesario. Y por ello el Corán habla de la predestinación del hombre