Filosofia Módulo 3 y 4 (1)

FILOSOFIA MÓDULO 3 CONTEXTO Y CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA MODERNA

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La Filosofía moderna está ligada al Renacimiento (por el desarrollo de las artes pictóricas y escultóricas), por lo que los antecedentes de la filosofía moderna se centran en la antigüedad y el Medioevo. Una de las principales preocupaciones de la filosofía moderna fue el conocimiento. La de pregunta de la filosofía moderna fue ¿cómo conocemos? Descartes fue el primer filósofo moderno. El Pensamiento de la Edad moderna se centro frente a la problemática de la Nada Con el transcurso de los siglos la problemática de la filosofía moderna se amplió recibiendo aportes de campos como la política, la economía y la sociología.

DESCARTES (1596-1650)  

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Nació en LA HAYE, Turena en 1596. Su filosofía gira en torno a dos temas: 1. El origen del conocimiento: adopta una postura racionalista, el origen del conocimiento está en la razón y no en los sentidos. 2. El problema del método: busca un método infalible y una metafísica sin contradicciones que a la vez sea cimiento de la ciencia, sobre todo de las matemáticas. El FUNDAMENTO que busca es un fundamento de CERTEZA. Un fundamento que se le manifieste como verdadero y funde la verdad de todo conocimiento. Se adentra en su pensamiento, ya que en este se puede encontrar la inmediatez de lo verdadero. PENSAMIENTO: todo lo que se da en nosotros de moda que lo percibamos inmediatamente por nosotros mismos y tenemos de ello un conocimiento interior. Tiene como objeto a sí mismo. Para hallar el fundamento de certeza, como tarea previa Descartes va eliminando todo que no se muestre como verdadero. A esta tarea la lleva a cabo por medio de la duda metódica (explicado arriba). El método de la duda está en función de poder probar las verdades científicas. Emprende su tarea atacando los principios sobre los cuales sus antiguas opiniones estaban fundadadas. Advierte que siempre estuvo inclinado a creer que existen las cosas a través de los sentidos, pero muchas veces estos nos engañan. Supone de un modo dialectico y metódico la existencia de un Dios engañador, de un genio maligno, que lo engaña constantemente presentándole cosas evidentes pero que son falsas. Hace extensiva la duda a todo. La duda supone el pensamiento porque la duda es pensamiento. DUDAR significa una dualidad del pensamiento. Si dudo es porque pienso. Del pensamiento es de lo único que puedo dudar y es el lo que se me muestra como verdadero. Si la duda supone al

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pensamiento, el pensamiento supone la existencia. No podemos dudar que existimos mientras dudados El primer principio de su filosofía: Pienso, luego soy. Existencia: el la capto con evidencia aun suponiendo que no tenia cuerpo; no es algo que se puede identificar. Pensamiento: es algo que no puede separar de si, cuando se capta existiendo. ¿Quién es el?: es una cosa que piensa, una sustancia pensante. Incluye también los pensamientos, las voliciones y los sentimientos. Características de ese primer conocimiento que se manifiesta como evidente: 1. Claro: es el conocimiento que está presente y patente ante nuestro espíritu de modo que por sí mismo impone verdad. 2. Distinto: tiene el cogito ergo sum, yo los voy a tener por verdaderos y les podre dar mi asentimiento de no caer en el error. Claridad y distinción es el criterio de verdad y la primera regla de su método. Esta regla es obtenida en el acto de pensar. Se confirma cuando se aplica al pensamiento. El pensamiento es lo primero que se presenta como claro y distinto. Por eso el pensamiento es un factum, un hecho del que hay que partir. No necesita ser demostrado porque es el primer principio y regla de toda demostración. El pensamiento se capta a sí mismo en forma clara y distinta por un acto de intuición que es la más elevada forma de conocer. La otra forma es la deducción, es un conocimiento valido que se adquiere a través de un proceso temporal. Este proceso que la deducción requiere culmina en una intuición. Intuición es la visión intelectual inmediata e instantánea de cosas simples. El método cartesiano va a ordenar las cosas de modo que el espíritu vaya descubriendo en ellas alguna verdad, desde las cosas más simple hasta las más complejas. El método debe constar de 4 preceptos fundamentales: 1. Aceptar solo aquello que se ve con claridad y distinción. 2. Dividir cada dificultad tanto como sea posible para poderlas resolver. 3. Hacer una ordenación de los pensamientos, desde los más simples hasta los más difíciles y complejos. 4. Hacer una enumeración prolija de modo que se imposible omitir nada. Lo primero que se presenta como claro y distinto son las verdades matemáticas El criterio de certeza necesita un segundo y fundamental criterio de certeza: la existencia de Dios, garantía última de toda verdad. Solo podía ser aceptada esta existencia si se la veía con claridad y distinción. DIOS: sustancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, omnipotente por la cual yo mismo y todas las cosas que existen han sido creadas y producidas. En nuestro pensamiento hay ideas y estas pueden ser de 3 clases: 1. Innatas: parecen nacidas con nosotros, no provienen de los sentidos, sino de la actividad del entendimiento. 2. Adventicias: aquellas que parecen extrañas al pensamiento y oriundas de fuera. Parecen provenir de los sentidos. 3. Facticias: hechas o inventadas por nosotros mismos.

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Las ideas innatas: Para Descartes existen tres ideas innatas, que no se adquieren a través de la experiencia: 1. La idea del alma: ser una cosa que piensa es lo mismo que ser un ente espiritual, es decir, un ser con alma. El alma hace al hombre una cosa pensante. Como no puede conocerse a sí misma a través de la experiencia, se auto conoce a través de una intuición intelectual. Aquí es platónico, dado que reconoce a las entidades intelectuales y a la vez no dista de los pensadores cristianos que le han precedido en cuanto afirma que el alma es condición esencial del hombre. Pero se diferencia de estos últimos al conceder al cuerpo una propiedad esencial que es la extensión, de la cual el alma carece. 2. La idea de extensión: la extensión es la condición estructural de todos los cuerpos y la constitución misma del espacio. No es propiedad exclusiva de unos cuerpos y de otros no, ni se confunde con ellos. 3. La idea de infinito: la idea de infinito presente en la mente del hombre, proviene de un ser infinito, Dios. La idea de infinito es la prueba de la existencia de Dios, así como la perfección (prueba usada ya por los medievales).

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Descartes hace una distinción entre realidad formal y realidad objetiva de las ideas. La realidad formal es la idea considera como un modo o una resultante del ejercicio del pensar. El origen o causa de la realidad formal de una idea se origina en el acto de pensar. Todas las ideas tienen una misma realidad formal. La realidad objetiva las ideas difieren entre si en lo que respecta al contenido o se supone que representa un objeto diferente. Este contenido objetivo distinto en las distintas ideas es esta realidad. La causa de la realidad objetiva de las ideas es haberla recibido de alguna causa en la que habrá tanta realidad formal como objetiva. Mi existencia tiene por causa a Dios y Dios existe. La existencia pertenece a Dios de un modo necesario, es parte de su esencia ya que esta es su existencia. ARGUMENTO ONTOLOGICO: pretende sacar su eficiencia del solo análisis de una idea, del análisis de la idea de perfección. Este argumento supone una distinción entre esencia y existencia que estaban en la relación de potencia y acto. EL CRITERIO DE VERDAD consta de 2 momentos: 1. Claridad y distinción 2. La existencia de Dios, como garantía ultima ¿CUANDO Y COMO SURGE EL ERROR?: el error no puede estar en las ideas, sino que surge cuando nosotros equivocadamente atribuimos existencia a esas ideas. El error existe en el juicio. ¿QUE ES EL JUICIO PARA DESCARTES?: acto voluntario, libre por el cual afirmamos o negamos una cosa. El juicio se realiza con ayuda del entendimiento y la voluntad. El entendimiento es una facultad limitada y es perfecto. La libertad es perfecta, ilimitada e infinita que podemos considerarnos hechos a imagen y semejanza de Dios.

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La voluntad es más extensa que el entendimiento. Descartes está en posición de 2 realidades: su pensamiento y Dios. Ahora añade la sustancia. En extensión, la sustancia de los cuerpos es la extensión que no puede ser captada, sino que es una intuición del pensamiento. Existen 3 sustancias: 1. Sustancia pensante: res cogitans 2. Sustancia divina 3. Sustancia extensa: res extensa La sustancia es algo que no necesita de otra cosa para existir. En sentido estricto, solo Dios es sustancia pensante y la extensa necesita de Dios para existir. Por analogía, llama sustancia al pensamiento y a la extensión.

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La ciencia universal o matemática general supone un género único de realidad y un método único para tratarla. Por eso a esta ciencia le interesan las relaciones o proporciones que en aquellos objetos se hallan. El fin de la ciencia es la práctica que nos permita ser dueños y señores del mundo.  Ni las verdades, ni las cosas, ni las ideas muestran una interna racionalidad, sino que son el resultado del puro arbitrio de un infinito acto de libertad. Relación mente-cuerpo: Descartes trata de establecer un puente entre el alma y el cuerpo a través de una glándula ubicada en un sector central del encéfalo: la glándula lineal. Según él, pequeños entes o seres “llevan” o transmiten las órdenes que se originan en el alma, hacia el cuerpo. Hume (1711-1776) 

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Filósofo ingles que se dedicó a la política y al estudio de la ética y la filosofía. Su teoría del conocimiento empirista tuvo mucha influencia en el pensamiento moderno posterior, principalmente en Kant. El origen del conocimiento: se origina en la experiencia sensorial (en contraposición a Descartes), a la que denomina percepción y distingue dos tipos de ellas. 1. Las impresiones son las sensaciones inmediatas, directas, que tenemos de las cosas materiales por medio de los sentidos. Se trata de fenómenos psíquicos, es decir, de estados mentales derivados de la relación entre nuestros sentidos y el entorno perceptible. 1.1 Son simples cuando las mismas son el efecto del concurso de uno solo de los sentidos. 1.2 Las impresiones complejas son la consecuencia de la intervención de dos o más sentidos. 2. IDEAS: 2.1 Las ideas simples se derivan de las impresiones del mismo tipo. Una idea simple es el recuerdo de una impresión simple. 2.2 Las ideas complejas son recuerdos de impresiones complejas, en algunos casos; imágenes, que pueden o no ser

recuerdos, en las que intervienen imágenes derivadas de impresiones anteriores. Toda idea simple supone una impresión del mismo tipo (relación directa). Entre las ideas complejas y las impresiones complejas no existe dicha relación. 

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Las ideas se relacionan en la mente las unas con las otras. Este proceso se denomina asociación de ideas y no es aleatorio. Hay leyes de la asociación de ideas que explican las regularidades de la misma. Dichas leyes son: 1. Semejanza: 2. Contigüidad: El principio de contrariedad es una mezcla de la semejanza y la causalidad. 3. Relación causa – efecto: es el principio más significativo de los 3. La causalidad entre fenómenos era una relación necesaria. Esto condicionó el concepto de ley científica, considerada como un enunciado universalmente verdadero a nivel lógico- lingüísticos de las regularidades verificables a nivel fáctico. Hume sostiene que si solo conocemos lo que percibimos y lo que percibimos se reduce a vivencias psíquicas, entonces carece de sentido hablar de substancias independientes de nuestra capacidad de conocer y de relaciones necesarias entre las mismas. El empirismo extremo de Hume hace imposible el conocimiento metafísico y reduce lo que normalmente se llama mundo o entorno a la percepción del sujeto. Además la idea del alma ya no es sustentable. Enunciados o juicios: son expresiones del lenguaje que se usan para comunicar los conocimientos. Estos pueden definirse como expresiones lingüísticas cuya principal característica es ser o bien verdadera o bien falsas. Hume distinguió entre: a. Juicios de relación: relación entre sujeto y predicado del mismo. No se basan en la experiencia (a priori) y son necesariamente verdaderos. Posteriormente serán denominados analíticos. b. Juicios de hecho: describen fenómenos. Son a posteriori de la experiencia y son contingentes (pueden o no ser verdaderos). Posteriormente serán denominados sintéticos.

KANT (1724-1804) Ambiente filosófico o científico SIGLO XVIII Ilustración o Iluminismo. Inmanuel nació en Königsberg, Alemania. Su filosofía se centra en dos problemas básicos: el conocimiento y la ética. IDEALISMO TRASCENDENTAL: Kant denominó conocimiento trascendental al conocimiento que el sujeto que conoce tiene acerca del modo en el que él mismo conoce, no al conocimiento de los fenómenos empíricamente observables. Esta es la razón por la que se llama idealismo trascendental a su filosofía.

A diferencia del idealismo platónico, el idealismo trascendental sostiene que las ideas son estructuras de la mente humana a nivel entendimiento, que participan del conocimiento sin constituir su contenido. CRITICA DE LA RAZON PURA: Kant explicará el conocimiento científico y tratará de fundamentar dos ciencias: la física y la matemática. El punto de partida son dos preguntas: 1.

¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori?: (recordemos que para Hume los juicios sintéticos son solo a posteriori de la experiencia) da una respuesta positiva. Para Kant las leyes científicas se expresan por medio de juicios sintéticos a priori. Son sintéticos por cuanto describen hechos empíricamente observables (fácticos) y tienen un componente analítico, por cuanto su verdad es universal y necesaria, a priori de la experiencia. 2. ¿Es posible la metafísica como ciencia?: Kant da una respuesta negativa, dado que la metafísica no basa sus conocimientos en la observación empírica, además el ser humano no está capacitado cognitivamente para conocer la esencia de las cosas (o noumeno). El conocimiento humano se halla supeditado a lo que sus capacidades cognitivas (sensibilidad, entendimiento, razón) pueden percibir y, a nivel intelectual, organizar. En su Crítica de la razón pura, Kant estudia cada una de dichas capacidades: 1.

La estética trascendental (sensibilidad): la sensibilidad intuye, no hay intuición intelectual (del entendimiento). En la estética trascendental, Kant explica que el sujeto está como programado para percibir los fenómenos (con el concurso de sus sentidos) en el espacio y en el tiempo, condiciones a priori estas últimas, del sujeto cognoscente. 2. La analítica trascendental (entendimiento): el entendimiento construye los juicios por medio de los cuales organizamos lo que intuimos. Los juicios son clasificados según la cantidad, la cualidad, la relación y la modalidad. De esta clasificación se derivan las categorías que son ideas a priori de carácter estructural y general ligadas a los doce tipos de juicios obtenidos por la clasificación mencionada: A. Por la cantidad: singulares, particulares y universales y las categorías respectivas la unidad, la pluralidad y la totalidad. B. Por la cualidad: afirmativos, negativos e infinitos y las categorías son la realidad (esencia), la negación y la limitación. C. Por la relación: categóricos, hipotéticos y disyuntivos y las categorías son la sustancia, la causalidad y la acción recíproca. D. Por la modalidad: problemáticos, asertóricos y apodícticos y las categorías son la posibilidad, la existencia y la necesidad. Para Kant las intuiciones sensibles son ordenadas por las categorías para que haya un conocimiento de base empírica. El sujeto está limitado al conocimiento del fenómeno y no puede conocer

el “noumeno” o esencia de las cosas. Para Kant la ley de causa-efecto (juicios de relación, hipotéticos de categoría causal) no es un “mero hábito mental” (Hume) sino que es necesaria (en defensa de las leyes de la física). 3.

La dialéctica trascendental (razón): la razón relaciona unos juicios con otros estableciendo nexos lógicos entre ellos. La razón es susceptible de caer en la inconsistencia (antinomia entre dos juicios que pueden ser demostrados ambos) por lo que no puede cumplir otra función más que la de razonar y no así intuir (sensibilidad), ni juzgar (entendimiento).

CRITICA DE LA RAZON PRÁCTICA: Se encuentra lo esencial de la ética kantiana, ética que considera que la esencia de los actos morales no está en el fin que se persigue sino en la forma que el sujeto moral ordena su acción para alcanzar dicho fin. El sujeto moral, es autónomo, se dicta la norma a sí mismo y por ende tiene la libertad como condición. La norma moral tiene la forma de los juicios categóricos, es un imperativo que emana del sujeto, por lo que cumplirla actualiza su libertad. Para Kant la ética no es posible sin un sujeto moral y sin un mundo u orden moral en el que dicho sujeto actúe y sin un Juez Superior, el único capaz de evaluar los actos morales más allá incluso de esta vida. Kant denomina reino de la legalidad al orden jurídico (temporal) en el que actúa el sujeto. En dicho reino el sujeto no actúa libremente, no es autónomo, está condicionado. Las normas del derecho positivo tienen la forma de juicios hipotéticos y no se acatan libremente sino por interés o por coacción externa. El reino del derecho, es el reino de la legalidad y en él se puede actuar legalmente sin que esto implique actuar éticamente. HEGEL (1770- 1831). STUTTGART, ALEMANIA. La presencia de Napoleon para el representaba la encarnaciion de un momento de la historia del mundo. Una vez lo vio en un desfile y dijo que había visto al espíritu del mundo. Hegel es la madurez y síntesis de la historia de la filosofía LÓGICA Y REALIDAD: “Todo lo real es racional y todo lo racional es real”. La problemática de los universales y las respuestas que a lo largo del tiempo se dieron a la misma, estas son:

1.

Realismo: sostuvo que los universales (las ideas) eran conceptos independientes tanto de las cosas individuales como del pensamiento.

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Conceptualismo: según la cual los universales (las ideas) eran representaciones mentales objetivas aunque no separadas e independientes del pensamiento. 3. Nominalismo: que sostuvo que los conceptos no eran más que rótulos que se les ponía a las cosas por convención, para nombrarlas. Se explica que estas tres problemáticas perduraron y fueron adaptadas a problemáticas nuevas dentro del ámbito de distintas disciplinas, ej.: matemáticas. Se cita como ejemplo la problemática de los conjuntos infinitos definidos por Cantor, y las dos posturas que se tomaron relativas a la misma: a.

Logicistas (realistas), consideraban que el conjunto de los números infinitos eran actuales, es decir dados y completos (de existencia independiente como realidad). b. Intuicionistas (conceptualistas), consideraban que no había infinitos actuales, sino solo potenciales, es decir componibles por agregación sucesiva de partes sin llegar nunca a constituir una totalidad infinita (sujetos al pensamiento que los concibe, no existentes por sí). Los nominalistas (formalistas) adoptaron una posición que les permitió zafar del dilema. Desde cualquiera de las posiciones mencionadas es posible formular una ontología, es decir, una teoría acerca de la constitución de los entes matemáticos. La realidad que estudian las ciencias no formales, se puede pensar en una relativa racionalidad de los fenómenos naturales a la hora de ser observados y mensurados por los seres humanos. Pero esto no es así desde la perspectiva de la lógica clásica y la lógica matemática. Una ontología no es una metafísica ni la síntesis entre ambas una lógica, a menos que se trate de otra lógica y otra realidad. DIALECTICA y REALIDAD La lógica dialéctica parte del supuesto que pensamiento y realidad no se contraponen.La realidad no es una barrera infranqueable para la lógica y la ciencia en general. La única manera de lograr el conocimiento científico es el reconocimiento de la proposición lógica que afirma que lo negativo es a la vez positivo, que lo contradictorio no se resuelve en cero, sino en un nuevo concepto enriquecido con la negación del concepto contrario al que contiene. En la lógica clásica estas contradicciones quedaban fuera de ámbito. En la lógica hegeliana o dialéctica la negación dialéctica es una negación del contenido particular de la contradicción, o sea una negación determinada con un contenido y no solo un signo negativo puesto delante del enunciado. LÓGICA DIALECTICA: El contenido de la lógica es su propia forma, la realidad es racional. Para Hegel lo real es lo pensado, es la idea, ser y pensar son lo mismo.

A contraposición de la lógica clásica, ya no se trata de una disciplina que estudia el pensamiento como algo separado y distinto de la realidad. La lógica es la ciencia de la idea, su primer objeto de estudio es el ser en sí, que es la más alta generalización y por lo tanto la indeterminación por excelencia. El ser es su propia negación, pero la negación es negada a su vez y esta doble negación es el devenir, síntesis del el ser y el no ser. El ser existente (Dasein) es un ser determinado por alguna cualidad, limitado por la cantidad, que a su vez está determinada por la medida. Lo existente está determinado por la cualidad, la cantidad y la medida. El concepto, la forma, determina al objeto, un objeto es lo que es porque la forma del concepto que determina su contenido lo diferencia de otros objetos. El contenido por sí mismo es amorfo y no es objeto. Por el concepto, el objeto es objeto para un sujeto. Concepto del objeto Concepto objetivo (esencia) Concepto para el sujeto  Concepto subjetivo La síntesis entre el concepto objetivo y el concepto subjetivo es la idea. La idea implica un opuesto como su negación, dicho opuesto es la naturaleza. Esta oposición implica la negación de la una por la otra, pero hay una negación de esta negación que es el espíritu. En un primer momento es el espíritu de un sujeto, de cada sujeto, es el Espíritu Subjetivo. Pero en un segundo momento es lo que produce el espíritu subjetivo, o sea lo que es fuera de sí o por sí, entonces es el Espíritu Objetivo. Como tal se realiza a sí mismo en el Derecho, la Moralidad, y la Eticidad. La síntesis entre el espíritu subjetivo y el espíritu objetivo es el Espíritu Absoluto. Este tiene un primer momento de la intuición de sí mismo como Arte, el momento de la representación de sí mismo en la Religión, y el del conocimiento absoluto de sí mismo como Filosofía. Para Hegel el mundo es el resultado de un desarrollo, no de la materia, sino del Espíritu (que abarca y subsume a la materia). Es un proceso con tres momentos:   

El Espíritu Subjetivo  Hombre como sujeto El Espíritu Objetivo  Hombre como cultura El Espíritu Absoluto  Hombre como Estado

La historia humana es la manifestación del espíritu en el tiempo y es el tiempo mismo hecho historia, ya que el tiempo es historia y la historia es tiempo. “El resultado es la superación de toda contradicción que sirve, como disparadora de nuevos desarrollos y nuevas contradicciones”. EL PROCESO DIALÉCTICO: Cada momento del proceso es una instancia del mismo. El concepto es la forma de cada una de esas instancias, por lo tanto el pensamiento coincide con el proceso real puesto que él mismo es real, como concepto,

pero dado que el objeto solo es objeto para un sujeto por el concepto, el concepto acaba en sujeto. Mientras el concepto no coincide con el objeto (en la mente del sujeto) la tensión dialéctica está en su máximo y el proceso antecede al resultado. El resultado es el conocimiento del objeto por parte del sujeto en el concepto. Los conceptos son instancias dialécticas del conocimiento que no solo son la culminación en un resultado, sino también, partes constitutivas del mismo como términos de un desarrollo y principio de otro. El concepto es a la vez, su momento, su desarrollo y su resultado. Se fusionan en él como la tesis (lo puesto), la antítesis (lo opuesto), de un argumento se fusionan y superan en la síntesis (el resultado). En todo proceso dialéctico será tesis el concepto inicial, antítesis el concepto que se le opone y síntesis el concepto superador o resultado. LAS LEYES DIALÉCTICAS Las contradicciones de la realidad son posibles porque existen oposiciones entre contrarios, estas son algunas de las principales oposiciones en Hegel: La oposición entre ser y no ser, cuya síntesis es el devenir. La oposición Espíritu Subjetivo y Espíritu Objetivo, cuya síntesis es el Espíritu Absoluto.  La oposición entre la familia y la sociedad, cuya síntesis es el Estado.  

La identidad de los opuestos es posible por el cambio, lo que es, es en tanto y en cuanto cambia. No se puede ser idéntico a sí mismo en un orden temporal sin cambios (cuantitativos o cualitativos) (…). Podemos decir que cambiamos porque en algún sentido permanecemos, pero permanecemos porque cambiamos. Toda determinación implica una negación. Lo otro (opuesto) de lo dado y determinado es también algo dado y determinado y no sólo la negación de lo otro. Ser algo implica no ser otra cosa. Ser algo no se agota en no ser todo lo otro que no es ese algo, sino que todo lo otro que no es ese algo también es. Lo que no es algo, será, con todo derecho, una persona, una cosa. Los opuestos se concilian: la familia y la sociedad se subsumen en una síntesis superadora: el Estado. La dinámica dialéctica está determinada por leyes: 1. 2.

La ley de la negación. Ej. Negación del ser por el no ser y viceversa. La ley del salto de la cantidad a la cualidad o salto cualitativo. Ej. La combinación de dos sustancias química con ciertas propiedades que al sintetizarse dan por resultado otra sustancia con otras propiedades. 3. La ley de la coincidencia de los opuestos. Ej. Ser – no ser = existencia. MARX (1818-1883)

Nació en TREVENS, Alemania. Su filosofía se centra en la problemática económica, social y política. El marxismo es una teoría y una praxis: 1.

Como teoría explica la realidad histórica, social, política y económica a partir de un método de análisis dialéctico. 2. Como praxis es una concepción del mundo que propone y lleva a la práctica de acciones con el objeto de cambiar y superar estados sociales, políticos y económicos considerados superables y mejorables. El marxismo sostiene que el capitalismo, con sus contradicciones estructurales internas, se superará a sí mismo pero además, debe ser superado. El marxismo no es una teoría que se limita a estudiar el funcionamiento del sistema, sino que propone cambiarlo, superarlo. La propuesta se traduce en acción por la praxis, dicha praxis es una ciencia, el marxismo como ciencia de lo social. Las ideologías son concepciones no objetivas de la realidad, condicionadas por las estructuras de clase. La dialéctica marxista explica los procesos históricos a partir del supuesto de que la evolución social es el resultado de la lucha entre las clases, no entre los individuos. Dichas clases son la burguesía (propietaria de los bienes de producción, de la renta, de la tierra) y el proletariado (dueño de la fuerza de trabajo). Para el marxismo es el trabajo el que genera el capital. En toda mercancía producida por el trabajo del obrero hay un plus de beneficio que obtiene el capitalista simplemente no pagando el trabajo en su valor real. En una economía de mercado regulada por la oferta y la demanda el trabajo, no es pagado en su justo valor, sino que se convierte en una mercancía más, sujeta a las fluctuaciones del mercado. El trabajo, lo único que tiene el obrero para ofrecer, se vende en una mercado libre siempre por debajo de su valor y nunca conserva el mismo, por lo que, los gastos fijos de subsistencia no pueden ser solventados. El proletariado carece de capacidad de ahorro ya que el plus del salario (que debiera estar constituido por el sobrante de los gastos efectuados para la satisfacción de las necesidades básicas más el sobre valor inherente a toda mercancía) se lo queda el patrón. A este excedente se lo denomina plus valía. Lo que la mercancía vale en el mercado tiene plus valía, dicha plus valía es heredada del trabajo del obrero, esa plus valía genera el capital que se queda el patrón. El trabajo exige, por parte de quien lo vende, enajenar parte de su propia vida, puesto que el trabajo es tiempo de vida productivo. Esa vida que el obrero vende por mal precio en el mercado se la apropia la mercancía, que es propiedad del patrón. La vida se convierte en una cosa, en una mercancía, es vida alienada. El patrón se convierte en mercader de vida: compra y vende vida, nada más ni nada menos que la vida del obrero. El trabajo mercantilizado no es un trabajo creativo como el del artista o como el del

artesano. El capitalista compra vida –el trabajo del obrero- y la vende –como mercancía- obteniendo beneficio. Para Marx en un sistema como el descripto, las contradicciones sociales son inevitables. Los conflictos de clase solo pueden ser superados por dos factores: 1. las contradicciones estructurales del sistema 2. la lucha revolucionaria. En el proceso social, económico e histórico que se da en el seno del capitalismo las clases sociales se enfrentan inevitablemente. La revolución es inevitable. El conflicto entre clases es dialéctico, ambas clases son la tesis y la antítesis, por lo que el resultado es una síntesis, una sociedad sin clases. En esta sociedad sin clases, el Estado desaparece, ya que no existen conflictos que regular. MODULO 4 LA PROBLEMÁTICA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA El problema de la existencia como característica del ser que se pregunta por la esencia de esa misma existencia, que no es otra que la suya propia, es típica de la filosofía contemporánea. El problema del lenguaje científico (lenguaje lógico matemático) también fue abordado. La filosofía política, la sociología y la economía fueron investigadas en este período. Pero si se quiere arriesgar, la temática de la filosofía moderna sería el lenguaje. JOSE ORTEGA Y GASSET. MADRID 1883-1955 

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La filosofía es una búsqueda de fundamento que se hace extensiva a la totalidad de las cosas. El filósofo se embarca hacia lo desconocido como tal. El objeto de la filosofía no es dado, ni puede ser dado. La filosofía no debe apoyarse en nada anterior a sí misma, ni partir de creencias previas ni dar nada por sabido anticipadamente. Para que surja la filosofía es preciso que el hombre haya dejado de tener fe en las creencias heredadas. Es justamente este esfuerzo la filosofía. Es ortopedia de la creencia fracturada. A la filosofía positiva la acompaña “su hermano”, el escepticismo. Sentimiento metafísico: es la impresión radical que tenemos del universo Filosofía primera o metafísica: conocimiento del universo, entendiendo todo por cuanto hay, su horizonte de totalidad. La ciencia se mueve por una voluntad de renunciar a una idea del Universo y a interrogar por su principio originario. Su objeto es parcial, es un trozo de la realidad total. Trata de problemas que tienen una solución posible, lo que

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permite llegar a verdades exactas. La verdad científica no tiene su fundamento, no es una verdad radical. Actitud filosófica: constante tensión hacia una solución posible. Al filosofar, el hombre debe sentirse como un primer hombre, que toma contacto y lucha con los problemas de la vida. Su labor debe ser de colaboración con el pasado. Este regreso a sus orígenes, para desde ellos asistir a su nacimiento, es la historia de la filosofía. El carácter de la verdad filosófica: ser una verdad primaria y radical, que sea fundamento de todas las demás y que las demás supongan de ella y ella no las implique. La duda es pensamiento, el pensamiento es la única cosa del Universo que no se puede negar. Afirma que la verdadera realidad es la vida humana en coexistencia con las cosas. Lo que el hombre halla antes de toda fabricación, manipulación es una conciencia primaria, ingenua, en la que el hombre no se limita a pensar sino que piensa, quiere y siente. Para esa conciencia ingenua todo es realidad. El mundo exterior no es una realidad subsistente con independencia de un yo, pero el yo es tampoco sin el mundo. Es algo para o un algo en contra de nuestros fines e intereses. Esas cosas que componen ese mundo es algo del cual me sirvo, aprovecho o evito. La primera relación con las cosas es una relación pragmática. Los entes están en el Ente. El cuerpo del ente surge por contraposición a la nada y negando las cosas sensibles. El casi – predicado no tiene de quien predicarse, es un postulado. Ente significa conjunto de exigencias, de atributos previos, de requisitos anteriores al d descubrimiento de una posible realidad que los cumpla. El concepto ente es un predicado sin sujeto. El ser surge como pregunta de un sujeto y como elemento de la vida de un hombre. En nuestra búsqueda hay que detenerse en lo que verdaderamente hay sin supuesto. La vida es por si misma sistema, es el fenómeno sistemático por excelencia, que permite estructura todo otro fenómeno posible. La realidad radical está constituida por un conjunto de categorías. Para obtener estas categorías, es necesario un análisis de la vida individual. La razón vital es la razón histórica. El hombre no tiene naturaleza, es un drama, tiene una historia. El hombre tiene que elegir y decidir que va a realizar, por eso la vida es responsabilidad. Libertad: ante nosotros se nos presentan diversas posibilidades y ante ellas tenemos que elegir nuestro propio programa vital. Espíritu: conjunto de actos intimos de que cada cual se siente verdadero autor y protagonista y que aparecen como emanados de un punto céntrico en nosotros, “yo”. El espíritu no es el alma.

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Con el alma encontramos nuestra individualidad y nos movemos en el tiempo. El alma esta a nivel de la vida individual, radical. Hechos biográficos: cosas que pasan a alguien Vocación: voz que nos llama a este autentico ser. Si el hombre no acepta la vocación su vida carece de autenticidad.

VITALISMO Es la teoría filosófica que hace de la vida el centro de la realidad y el objeto propio de la filosofía. Ortega propone una variante matizada de ella que llama raciovitalismo. Destaca los diferentes usos de este concepto: 1.

Vitalismo en ciencia: es vitalista toda teoría biológica que considera imposible reducir los fenómenos orgánicos a fenómenos o principios físico químicos. Hay 2 subtipos:  Vitalismo biológico: aquí las actividades vitales dependen de una entidad distinta a las del mundo fisico-quimico, como la fuerza vital.  Biologismo: no suponen a los fenómenos vitales una entidad vital específica, solo considera que el mundo orgánico no puede reducirse a principios fisico-quimico porque tiene sus propios principios y leyes. 2. Vitalismo filosófico:  La Teoría del Conocimiento: el conocimiento es un proceso biológico que carece de leyes y principios propios porque está regido por las leyes generales de todos los seres vivos.  La Filosofía rechaza el método de conocimiento racional y conceptual y propone la intuición entendida como la experiencia no racional en la cual el sujeto vive íntimamente la realidad. Ortega no está en contra de la razón sino del racionalismo. Considera que toda teoría tiene que ser racional y conceptual y no debe olvidar la vida. Acepta la razón, pero porque no la identifica con la razón matemática, o la razón abstracta. La razón vital muestra que una dimensión fundamental de la vida es el “saber a qué atenerse”, el darse cuenta, por lo que es imposible vivir sin razón. La razón es un instrumento de la vida para sobrellevar el caos originario de la existencia. Para Ortega es preciso rechazar tanto el racionalismo como el irracionalismo. MUNDO Y CIRCUNSTANCIA Tesis en relación al mundo o circunstancia del siguiente modo: 1.

Componentes de la circunstancia: la circunstancia es el mundo vital en el que se halla inmerso el sujeto, por lo que se incluye en ella el mundo físico y todo el entorno que aparece en la vida (cultura, historia, sociedad, etc.) En la circunstancia se incluyen las cosas físicas, pero también las personas, la sociedad, el mundo de la cultura; es el mundo en el que el sujeto está instalado. Pero en muchos textos también incluye en la circunstancia el cuerpo y la mente o alma del propio sujeto.

2.

El mundo es un dato que se ofrece en la vida: el yo se encuentra en la vida con el mundo, con su mundo. No es cierto que primero nos encontremos a nosotros y después al mundo, nos encontramos a nosotros sólo en la medida en que nos vemos instalados en el mundo, en cuanto que nos ocupamos con las cosas, con las personas, con nuestra circunstancia. Mi yo se va formando en su encuentro con el mundo y a partir de sus reclamaciones. Mundo es lo que hallo frente a mí y en mí alrededor, lo que para mí existe y actúa. 3. El mundo no es una realidad independiente: Ortega considera que no cabe aceptar la tesis realista tradicional, la idea de que el ser de las cosas lo puedan tener ellas por sí y en sí, con independencia de mi yo. El mundo es lo que yo advierto y como yo lo advierto. En mi vida interviene lo que en ella se hace presente, el mundo “es lo vivido como tal”. El mundo consiste en todo aquello de que me ocupo. “Su verdadero ser se reduce a lo que representa como tema de mi ocupación. Su ser es funcionante: su función en mi vida es un ser para, para que yo haga esto o lo otro con él. El “ser primario” de las cosas es su ser en relación con la vida, su servicio o posibilidad de manipulación, su ser vivido. El error del pensamiento tradicional es que hace abstracción de este ser primario y considera que las cosas pueden existir aunque yo no me ocupe de ellas, no las atienda. Desde el punto de vista del yo y de la vida, de nuestra vida, la categoría fundamental es la del futuro (la vida es futurición), pero desde el punto de vista de la circunstancia es más importante la categoría temporal del pasado y más aún la del presente, la del ahora: decidimos nuestro futuro, pero para realizarlo tenemos que contar con el pasado, servirnos del presente y actuar en el presente. El futuro que nos espera es “nuestro futuro”. “Nuestro tiempo es nuestro destino”. La tesis del carácter esencial de la circunstancia lleva al perspectivismo: no podemos superar nuestra circunstancia, ponernos fuera del punto de vista que corresponde a nuestra época; lo que queremos, lo que pensamos, está determinado por la circunstancia. Frente al intento de ver el mundo (desde el punto de vista de lo eterno, es decir desde ningún punto de vista) propone ver el mundo “sub specie circumstantiarum” o “sub specie instantis”, ya que toda circunstancia tiene una dimensión temporal. Ortega quiere declarar con esta frase que la vida propia no sólo depende de las peculiaridades de nuestra subjetividad sino del medio en que esta se desenvuelve. El yo y la circunstancia están trabados totalmente.

FRIEDRICH NIETZSCHE 1844 – 1900 LA MUERTE DE DIOS Cuando Nietzsche predica la muerte de Dios significa que la creencia en Dios ha muerto, expresa el fin de toda creencia en entidades absolutas. Los principales aspectos que lo llevan a esa concepción son:  

Dios no crea al hombre sino el hombre a Dios La Creencia en Dios sirve para dar consuelo a los hombres de la miseria y sufrimiento existente en este mundo. La idea de Dios es un refugio para quienes no pueden aceptar la vida.

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Para Nietzsche la muerte de dios es un momento histórico actual donde se observa la necesidad de su final. Nietzsche se refiere siempre al Dios cristiano, pero también a todo lo que lo pueda sustituir, porque Dios no es una entidad sino un lugar, es un espacio dentro del pensamiento, representa lo absoluto. Dios es una metáfora para explicar la realidad que se presenta como la verdad y el bien. Al decir que Dios ha muerto, quiere decir que los hombres viven desorientados, que ya no sirve el horizonte en el que siempre se ha vivido, que no existe una luz que nos pueda guiar de pleno modo.

EL NIHILISMO La idea de nihilismo tiene varias significaciones: 1.

Nihilismo como decadencia vital: La cultura que cree en la realidad absoluta, realidad donde se sitúan los valores objetivos de verdad y el bien, es una cultura nihilista. la cultura cristiana y toda la cultura occidental es nihilista, dirige toda su pasión y esperanzas a algo inexistente, desperdiciando la única realidad existente, la realidad del mundo que se ofrece a los sentidos, la realidad de la vida. 2. Nihilismo activo: también es nihilista la filosofía que intenta mostrar cómo los valores dominantes son una pura nada, una invención. Nietzsche es nihilista en este sentido, pues propone la destrucción de todos los valores para crear nuevos. Este nihilismo es una fase necesaria para la aparición de un nuevo momento en la historia de la cultura, para el reencuentro con el “sentido con la tierra”, la aparición de una nueva moral y un nuevo hombre, el superhombre. 3. Nihilismo Pasivo: esta es una de las consecuencias de la muerte de dios. En el sujeto aparece la conciencia del carácter infundado de la creencia en lo sobrenatural, en la creencia religiosa. Como nuestra cultura ha predicado que los valores descansan sobre algo trascendente y objetivo que le da sentido a nuestra existencia, la vida tiene un sentido porque hay algo externo que se lo da. Ahora cuando este sujeto descubre que no hay nada afuera que le dé sentido a su vida deja de creer en el valor porque no existe un Dios que se lo de y termina en la desesperación, la renuncia al deseo, en el suicidio. EL SUPERHOMBRE Como decíamos antes en el nihilismo activo, Nietzsche decía que había que destruir todos los valores vigentes y crear nuevos, a esto lo llama la “transmutación de los valores” y era necesario para la muerte de la moral tradicional y aparición del “superhombre”. Nietzsche no propone lo imposible de vivir sin valores sino invertir la tabla de valores: superar la moral tradicional, esta es la de renuncia y resentimiento hacia la vida mediante una tabla donde estén los valores que supongan un sí radical a la vida. Para Nietzsche el cristianismo introdujo esta moral tradicional (o moral de esclavos como la llamaba) que era una moral para los débiles que deseaban escapar del rigor de la vida, inventándose un mundo objetivo y justo. La transmutación de los valores es la superación de esta moral de esclavos para recuperar de nuevo la moral aristócrata (griegos) y permite el triunfo del código moral del superhombre. Pero quien es entonces este superhombre? Es quien aparece tras la muerte de Dios. Un individuo fiel a los valores de la vida, al “sentido de la tierra”. Pero también la caracterización de este individuo fue ambigua admitiendo peligrosas interpretaciones, hasta nacistas. Había hombres inferiores y superiores, el superhombre era superior, tenía moral de la violencia donde le llega a atribuir rasgos horribles como falta de compasión, crueldad, gusto por la guerra. Sin

embargo en su obra se encuentran elementos muy importantes y contrarios a esta interpretación: Manifestó su hostilidad ante los alemanes y su cultura. La figura del superhombre implica una concepción filosófica y una teoría de la historia ajena a la idea de los nazis. El hombre al que hay que superar es al que se somete a los valores tradicionales, a la moral del rebaño, a la moral trascente que fomenta el desprecio por la vida, la corporiedad y la diferencia entre personas. El superhombre solo es posible cuando se prescinda completamente de la creencia en Dios. El nazismo defiende el culto de una Raza, de un Estado, predica la superioridad de un individuo, pero es esencial lo que predica en su filosofía, dice que lo universal no existe, no cree en realidades universales, no existe ni la humanidad, ni la raza ni la Nación. El Estado es una de las mayores perversiones creadas por el hombre, el Estado representa lo abstracto y su conducta es conducta despersonalizada y el individuo cuando se somete a el pierde su libertad y creatividad. El superhombre no se puede identificar con una clase social con privilegios que le puedan venir por la tradición o que descansen en su poder social (con la aristocracia, por ejemplo), ni con un grupo definido biológicamente (con una raza); pero lo podemos reconocer a partir de su conducta moral. El Superhombre es la afirmación enérgica de la vida y el creador y dueño de sí mismo y de su vida, es un espíritu libre. APOLO Y DIONISIO EN NIETZSCHE La imagen de Grecia que durante mucho tiempo ha perdurado en la cultura occidental está dominada por la idea de armonía, belleza, equilibrio, medida, en suma, por todos aquellos rasgos que se han denominado clásicos y que presentan un marcado carácter apolíneo. Esta imagen ha sido favorecida por el cristianismo, a través del cual se nos ha transmitido la cultura griega. Sin embargo, para Nietzsche esta imagen es sesgada, ya que en la cultura griega también nos encontramos con mitos trágicos así como con la presencia de cultos orgiásticos que ponen de manifiesto el otro principio que vive en ella, es decir, lo dionisíaco. Apolo y Dionisio son, por lo tanto, los dos elementos claves para entender la cultura griega, y toda nuestra civilización occidental. El mismo Nietzsche nos dice: "el griego conoció y sintió los horrores y espantos de la existencia: para poder vivir tuvo que colocar delante de ellos la resplandeciente criatura onírica de los Olímpicos. Aquella enorme desconfianza frente a los poderes tiránicos de la naturaleza [...] fue superada constantemente una y otra vez, por los griegos, mediante el mundo intermedio artístico de los Olímpicos". El mundo de los dioses olímpicos es el mundo producido por el impulso apolíneo; la experiencia del caos, de la pérdida de toda forma definida en el flujo incesante de la vida que es también siempre muerte es, en cambio, la que corresponde al impulso dionisíaco. Apolo y Dionisio son, por lo tanto, la relación de fuerzas que habita en el interior del individuo y que Nietzsche compara con los estados del sueño (Apolo) y con la embriaguez (Dionisio). Estas fuerzas también funcionan en el desarrollo de la civilización como la dualidad de los sexos de la conservación de la especie. Toda cultura humana es fruto del juego dialéctico de estos dos impulsos EDMUNDO HUSSERL (1859-1938)

Filósofo alemán, el más importante representante de la fenomenología, fue maestro de Heidegger, se dedicó al estudio de la lógica, siendo su obra más importante Lógica formal y trascendental e investigaciones lógicas. Husserl considera que la filosofía como ciencia no puede apoyarse en argumentaciones abstractas ni de la percepción sensorial. Considera que un conocimiento objetivo y general proviene de la conciencia intencional que por una intuición esencial (intelectual) capta las cosas en su esencia. Dicha esencia no existe por sí misma al modo de las ideas platónicas, sino que es la cosa (de la que deriva) en tanto que fenómeno para una conciencia. Esta esencia es objetiva, ya que siempre es intuida del mismo modo y no puede ser sino es para una conciencia. Las esencias son “el ser diferente de “o el “ser igual a”, que no pueden ser percibidos sensorialmente pero si pueden ser intuidos a nivel intelectual. La intuición esencial, a la que Husserl llama “visión esencial” permite captar, esencias de un alto grado de abstracción, como los números y las relaciones matemáticas. Las esencias son una visión y una vivencia intencional en la conciencia del sujeto. La idea es lo que se manifiesta, lo que aparece ante la conciencia. La conciencia siempre esta abierta, orientada e intencionada hacia un objeto. No hay conciencia sin objeto, ni éste sin aquella. Nada conocido puede ser tal sin un sujeto que conoce, no existe un sujeto cognoscente independiente del objeto. La conciencia llega a las esencias orientándose hacia las cosas de modo directo y sin intermediarios, sin prejuicios, poniendo entre paréntesis todo lo que se cree saber sobre la cosa, a lo que Husserl denomina “epojé”. Gracias al “epojé” el sujeto puede conocer al objeto liberado de todo elemento accidental, accesorio y superficial y tener una vivencia del mismo en su pura y esencial intencionalidad. Se dice que la intencionalidad (característica estructural de la dupla sujeto-objeto, conciencia esencia) es un “tender hacia”. La conciencia tiende hacia el objeto, y el objeto se fenomeniza y se le aparece a la conciencia hacia la que también el tiende, ya que ninguno de ellos puede ser por sí mismos. Husserl desarrollará una ontología general del objeto a partir de la fenomenología, y desarrollará “ontologías regionales” delimitadas por los tipos de objetos definidos en su contexto, considera que cada ciencia tiene su ontología específica. Para Husserl la filosofía es una ciencia estricta apoyada en fundamentos más sólidos que las ciencias particulares ya que éstas parten de supuestos que la filosofía no admite. Admite la importancia de las ciencias puras y naturales

como aquellas que permiten explicar el conjunto de fenómenos en el orden de lo empíricamente observable. HEIDEGGER 1889-1976. MESSKIRCH (BADEN, ALEMANIA) Es uno de los máximos representantes del existencialismo. Fue discípulo de Husserl de quien recibió una influencia sobre todo a través de la fenomenología. Su obra más conocida es El Ser y el Tiempo. Se puede considerar a la filosofía de la modernidad como una reflexión alrededor de dos problemas básicos: El conocimiento y su objeto. El problema del objeto se relaciona con el de la esencia. El existencialismo intenta superar esa problemática orientando la reflexión hacia la existencia de los entes. La existencia que importa es la de aquél que se pregunta por la esencia de los entes y la de su propia existencia. Ese ente es el hombre. En El Ser y el Tiempo - obra publicada en 1927- Heidegger indaga sobre el ente que se hace la pregunta por el Ser: el Dasein (el ser ahí, la existencia humana, la Existencia). Este no es un ente como los otros ya que en su intento por comprender el Ser le va su propio ser. La condición del Dasein es comprender al Ser. Esta condición del Dasein es óntica y ontológica. La comprensión del Ser por el Dasein impregna al ente de logos, de ahí que la condición del ser-ahí sea ontológica y no meramente óntica, (es lo que es en sí mismo independientemente del logos o razón) La comprensión del Ser implica una indagación previa del ser del Dasein que Heidegger desarrolla en una analítica existencial. Pues el ser-ahí es un existente, su característica es la existencia y por ello comprenderlo implica no manejar categorías, , sino existenciarios. Para poder conocer estos Heidegger usa como método la fenomenología y la hermenéutica. Por la primera intenta una comprensión del ser del Dasein libre de condicionamientos. El método fenomenológico permite "ir a las cosas mismas". La fenomenología presenta el ser de los entes, por eso no sólo es un método. Es también una ontología, ya que es la apertura hacia la comprensión y la constitución del ente como objeto. Una hermenéutica, es decir, una comprensión del objeto que es también un composición o, una interpretación del ente. Se podría decir que es una herramienta sin la cual no podría entenderse el Ser ni los entes. Permite "verlos" tal cual son. El Dasein es el ente al que le va la vida en la busca del Ser. Por eso es un existente y su propia posibilidad de ser. Cada uno es su posibilidad en busca del Ser que es la búsqueda de uno mismo. En esa exploración el Dasein tiene dos opciones: la autenticidad o la no autenticidad. Desde el punto vista metodológico implicaría indagar sobre el ser del Dasein en dos analíticas: una la de la autenticidad y otra la de la inautenticidad. El modo auténtico del ser- ahí es un "hacerse cargo de uno mismo", es la preocupación, el estar atento.

La inautenticidad del ser- ahí es lo contrario, es la distracción, el vivir sin cuidado, la despreocupación, el no estar atento. Como es su propia posibilidad puede construir un proyecto de sí mismo. Eso es posible en el tiempo. Por lo tanto es necesario indagar el tiempo del Dasein. El tiempo es un existenciario, es la temporalidad, un modo de estar- en - el mundo. La temporalidad del Dasein es una totalidad, una realidad completa del ser- ahí. Mundo para Heidegger es "la noción ontológico- existenciaria de la mundalidad". La mundalidad es el ser- en - el mundo del ser - ahí. El estar en el mundo implica una espacialidad como condición ontológicaexistenciaria del Dasein. La espacialidad y la temporalidad, constituyen la mundalidad del ser - ahí. Es el mundo circundante en el que se está como existente, como condición de uno mismo. Es uno mismo en la circunmundanidad. En ese mundo que es la circunmundanidad hay dos aspectos distintos a considerar y que hacen al ser del Dasein: lo que "está- presente" y lo que "está - amano". Esto último son los utensilio. El "hacer- mismo" es la empleabilidad, la utensilidad de la cosa. Un utensilio lo es en función de su utilización y quien lo utiliza es el Dasein. La "empleabilidad" del utensilio es una condición ontológica del Dasein. El espacio y el tiempo son condiciones existenciarias. La "utensibilidad", la temporalidad y la espacialidad son determinaciones ontológicas del ser - ahí. El estar- en- el- mundo es también un estar con los otros. El Dasein no está solo sino con otros Dasein. El "estar- en- el - mundo -con- los- otros" es una condición ontológica y existenciaria. El modo de "ser - con" del Dasein es la preocupación, el hacerse cargo de uno mismo. Pero el Dasein por su misma condición estructural busca e intenta permanentemente la distracción. Se hace el distraído, no quiere sufrir. Esta distracción degrada al Dasein, volverse "uno- cualquiera". El "unocualquiera" del Dasein es una condición existenciaria y objetiva.Es una degradación existenciaria. No se puede evitar. Hay que hacerse cargo de la propia nada. Es la única forma de dejar de ser "uno cualquiera". Hay que aceptar lo inevitable: la vida y la muerte, puesto que eso es la existencia. El Dasein ve a la muerte como su futuro ineludible. Se anticipa a ella. Verla y sentirla es lo mismo: es la angustia. De lo único que estamos seguros es que vamos a morir. El Dasein auténtico no permite que nadie le "robe" la muerte, su muerte. Si no puede elegir la muerte entonces tampoco puede elegir como vivir. La muerte es la posibilidad por excelencia. Es la libertad total del ser ahí. Hay tres condiciones básicas del Dasein: 1. El "encontrarse en": condición de estar tirado en el mundo y tener que enfrentarse con su propia existencia, sin atenuantes. Se puede ser auténtico haciéndose cargo, o no serlo despreocupándose. Uno se hace el distraído, se

despreocupa, porque trata por todos los medios de escabullirle el bulto a lo inevitable: la existencia- muerte. Se puede optar por hacerse cargo y morir consciente y auténticamente, o se puede hacer lo contrario. También la muerte puede no ser auténtica. Sólo se muere auténticamente cuando se tiene de ello conciencia. Implica que se vivió preocupado, haciéndose cargo, consciente de sí mismo. El que no se hace cargo, el que se hace el distraído, no muere auténticamente porque no ha vivido. Ni siquiera muere. Los sonsos son inmortales. 2. El “comprender": es un modo de hacerse cargo de la propia existencia y de la propia muerte. Un modo de proyectarse- hacia. Esto es posible por la temporalidad: el Dasein preocupado por su propia posibilidad de "ser- en- el mundo". La temporalización del Dasein es el mismo ser del Dasein en tanto que "irle su ser en- el- intento". Cada una de las condiciones del Dasein tiene su propia temporalización. Hay una temporalización del "estar - en", del "preocuparse- por" y del "habla". Esto es lo que constituye la historicidad del Dasein. El Dasein tiene historia cuando su temporalidad es auténtica, cuando forja su propio destino. El Dasein más que "ser- en- el tiempo", es su propio tiempo, que es su temporalidad. 3. El "habla": es una de las condiciones existenciarias del Dasein. El lenguaje (el habla) que le interesa a Heidegger es el lenguaje poético. Es el lenguaje del Ser. Este se manifiesta por la lengua de los poetas. Esto implica que el Ser no tiene que ser explicado o comprendido en el sentido racional de ambos términos. Intentar explicar o definir el Ser es una forma de distraerse, de no hacerse cargo. El Ser se manifiesta y no necesita ser explicado. Y se manifiesta (en eso consiste la verdad, la "aléteia" de los griegos: la mostración del Ser) en el horizonte del tiempo originario. Tiempo que es una condición ontológico- existenciaria del Dasein. La metáfora del Ser como una casa en la que habita el hombre sirve para mostrar lo que Heidegger piensa del Ser. Cuando se piensa el Ser sucede lo mismo que cuando se camina por un bosque cuyas sendas no llevan a ninguna parte. Son caminos del corazón. Caminos que se siguen no porque lleven a algún lugar sino porque son los caminos que uno quiere caminar. Son sendas perdidas en las que, inexplicablemente, nos encontramos a nosotros mismos. Las sendas que llevan al encuentro del Ser no van a ninguna parte. Ellas son camino y meta. Sucede con el Ser lo que con el Santo Grial: no lo encuentran quienes lo buscan. El habla de los poetas (que nada dice porque solo se limita a mostrar lo que está oculto), no el lenguaje de los científicos o los técnicos- tecnócratas, es el que permite preservar al Ser, conmemorarlo. Simplemente no hay que olvidarse del Ser. Tampoco confundirlo con las cosas porque la suma de las cosas, de los entes, no constituye el Ser. El Ser es el habitar de los entes. También es el lugar del ser que se pregunta por el sentido del Ser: el Dasein. Es la tierra en la que vivimos, el universo que habitamos. KARL POPPER ( 1902 - 1994)  

Filósofo austriaco integrante del Círculo de Viena Tuvo un relevante protagonismo en la filosofía contemporánea de la línea positivista por los importantes aportes relativos a la validación y falsación de las hipótesis científicas.

Teoría de la verificabilidad: las hipótesis científicas necesitan ser verificadas para ser consideras como tales. No puede aceptarse una ley científica sin verificación. Todos aquellos enunciados que no sean verificables carecen de contenido cognitivo y por ende no pueden ser considerados científicos. Popper considera que las leyes científicas son hipótesis, es decir, enunciados probables susceptibles de ser falsados por la experiencia. Si lo explica todo y no puede probarse en algún momento del tiempo en que se lo considera una ley general que es falso, no es una ley científica. Una ley científica puede explicar la regularidad de una enorme cantidad de fenómenos, pero no puede explicarlos a todos. No es aplicable a las leyes de la ciencia. Esto puede valer para las ciencias formales pero no para las fácticas. TEORÍA DE LOS TRES MUNDOS. 1.

El mundo de las cosas materiales, el orden físico que constituye el reino de la naturaleza. 2. El mundo subjetivo de los procesos psíquicos, tanto emocionales como intelectuales y el mundo de la producción de objetos por los seres orgánicos. Al primero de ellos, que es el mundo objetivo, lo estudia la ciencia de la naturaleza. El segundo es un mundo interior que debe ser dramatizado por cada sujeto. 3. El mundo de los productos culturales, de la historia, resultado de la acción humana. Es un mundo objetivo, con distintas características que el mundo de las cosas materiales. La objetividad del tercer mundo es el resultado de la actividad del sujeto en interacción con otros sujetos, mientras que la del primero no. El tercer mundo puede explicar en parte al segundo mundo, puesto que es un mundo en el que los sujetos interactúan y se conocen como tales, y, además es el mundo en el que se produce el conocimiento. El tercer mundo es objetivo porque es el mundo naturalmente humano, propio del ser humano. El conocimiento científico es un producto de la actividad humana en dicho mundo. El conocimiento objetivo es la relación entre el hombre y su mundo, el tercer mundo. Así como la evolución es continua el conocimiento también lo es. Siempre hay algo por conocer. Eso explica el llamado progreso científico. THOMAS KHUN (1922- 1996) 

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Uno de los filósofos de la ciencia que más influencia ha ejercido en las distintas ramas del saber a partir de su idea de paradigma y su teoría sobre las revoluciones científicas. Su obra más conocida lleva por nombre “La estructura de las revoluciones científicas”. Khun tratará de explicar el desarrollo y el progreso de la ciencia y también su condición estructural. Para ello recurrirá a conceptos o categorías como: ciencia normal, revolución científica, comunidad científica y paradigma, entre otras. Ciencia Normal: cuerpo de conocimientos coherentemente organizado y sobre la base de un conjunto de fenómenos empíricamente observables que

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una comunidad científica determinada sostiene en algún momento de la historia. Esto implica: 1. No hay una ciencia única a lo largo de la historia 2. El conocimiento científico no es ahistórico. 3. El paradigma: al cuerpo de conocimientos coherentemente organizados, tanto teóricos como metodológicos o empíricos, que una comunidad científica determinada dispone para explicar el conjunto de fenómenos que la ciencia en cuestión se ocupa de estudiar. Este paradigma de alguna manera condiciona a toda la comunidad científica. No solo en su modo de pensar, sino también en su metodología y en su modo de observar, organizar y explicar los fenómenos pertinentes a la ciencia que dicha comunidad cultiva. Revolución Científica: podría ser considerado como la contraparte de "ciencia normal". Es decir que toda ciencia normal en algún momento de su desarrollo se encontrará con cuestionamientos o problemas no resolubles que anticipan su final. Durante el periodo de predomino de un paradigma este no es compatible con otros. Pero cuando el paradigma de la ciencia normal comienza a mostrar fisuras porque no logra explicar por medio de sus hipótesis determinados fenómenos, entonces se entra en una crisis que abre las puertas a un paradigma alternativo.