Filosofia Hindu

Filosofia Hindu Concepto Se llama filosofía hinduista a la suma de doctrinas religiosas cercanas al hinduismo. Su desarrollo se encuentra estrechamente ligado a la historia de la India, que desde la antigüedad fue un auténtico crisol de culturas, las cuales con el tiempo se fusionaron y dieron como resultado varias doctrinas desarrolladas principalmente dentro del ámbito religioso. Según los hinduistas, en la India se definen dos tipos de doctrinas: 

āstika' (‘[Dios] existe’, en sánscrito; siendo asti) las que aceptan la autoridad de los Vedas, como el hinduismo en todas sus ramas.

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nāstika' (‘[Dios] no existe’), que rechazan la autoridad de los Vedas y por lo tanto los hinduistas consideran ateos. Por ejemplo: el ayivika (‘que sigue reglas especiales en lo que respecta a la manutención’) y el jainismo.

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Sólo los chárvaka (seguidores del filósofo ateo Chárvaka) y el budismo se puede considerar doctrinas no teístas.

Desarrollo La religión es el centro de su existencia, fundamentalmente por la actitud mística de sus habitantes, un rasgo determinante de sus diferentes razas, castas, tribus y sectas. Así, el desarrollo de las doctrinas en la India se encuentra estrechamente relacionado con su cultura e historia, que estuvo muy influenciada por las invasiones de tribus indoeuropeas. Estas tribus ya traían consigo un bagaje cultural hacia el año 1500 a. C., que se amalgamó con la cultura de los pueblos nativos, entre los cuales el drávida era el más importante, y fue conformando con el transcurso del tiempo la cultura india. Debido a que la religión es un factor determinante en el desarrollo de la doctrinas hinduistas, es necesario destacar que dicho desarrollo se encuentra también íntimamente relacionado con los períodos históricos de la India, tomando como criterio de clasificación la religión.

Hay que destacar que en general, aunque hubo supremacías de ciertas ideologías en determinados momentos, esto no significó necesariamente la supresión total de las ideas competidoras. Periodos 

Época védica (1500-800 a. C.)

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Época brahmánica (800-300 a. C.)

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Época budista (300 a. C.-actualidad)

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Época hinduista (300 a. C.-actualidad)

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Época islámica

Origen de la palabra «hindú» Originalmente la palabra hindu proviene del idioma persa, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostán). Según la Real Academia Española, la palabra «hindú», en español, proviene del francés hindou (/indú/).1 Esta a su vez proviene del idioma persa hindū (/jindú/), que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (/síndju/) en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostán. Se denomina hinduista o hindú a la persona que practica alguna de las religiones del hinduismo, pero también designa a quien forma parte de la cultura hinduista. El hecho de que la mayoría de la población de la India profesa el hinduismo, junto con el deseo de evitar la ambigüedad del gentilicio «indio» (usado también para designar a los aborígenes del continente americano) explica que prácticamente desde su introducción al idioma español en el último tercio del siglo XIX se haya usado también la palabra «hindú» para designar a los naturales de la India.2 Este uso extensivo del término es admisible en contextos en que no exista riesgo de confusión con su sentido estrictamente religioso.

Época védica (1500 a 800 a. C.) En esta época, el vedismo era la tradición predominante en la India y constituía la herencia cultural épica de los indoeuropeos así como de las bases sobre las que

se desarrolló después el brahmanismo y el hinduismo mediante una producción literaria que está considerada como la más antigua en la India. La literatura védica está conformada por los samjitas (‘colecciones’), que también son conocidos simplemente como Veda. Son libros de contenido esencialmente épico-religioso con escasas manifestaciones de pensamiento filosófico. Sin embargo, se encuentran dos ideas de naturaleza filosófica, que son: «la idea de lo Uno (eka) como origen de todo», que aparece en el himno X, 129 del Rigveda, y «la idea de un orden cósmico (rita)».

Lo Uno como origen de todo Aparece en el himno X, 129 del Rig-veda, y «la idea de un orden cósmico (rita)». Esta idea formula la doctrina del origen de todo a partir de una entidad abstracta y absoluta, lo Uno, entidad única de la que surge la multiplicidad y la variedad de la realidad empírica, inexistentes antes. Con el tiempo otros pensadores trataron de establecer la naturaleza de la relación entre la entidad abstracta y absoluta de lo Uno y la realidad empírica formulando diversas teorías al respecto que se desarrollarían durante todo el curso de la historia del pensamiento del vedismo, el brahmanismo y el hinduismo, y que sólo encontrarían oposición con el desarrollo del budismo.

El orden (rita) La segunda idea de características filosóficas es la noción expresada por el término sánscrito rita, que ha sido traducida como ‘orden cósmico’ y que expresa la regularidad de los procesos que se dan en nuestra realidad, la inevitable secuencia entre diversos hechos como lo opuesto al desarrollo irregular y arbitrario de los procesos naturales, rituales y morales. Esta noción de orden abarca también el ámbito ritual manifestándose en una secuencia establecida de actos rituales y del efecto que producen al haberlos realizado correctamente.

El brahmanismo No fue un cambio abrupto sino progresivo el que permitió salir del vedismo épico propiamente dicho y entrar al brahmanismo, basado en las escrituras Upanishad, que se compusieron en los siguientes siglos.

El pensamiento Aproximadamente entre el año 600 y el 200 a. C., aparece en la clase brahmánica (sacerdotal) la necesidad de agregar el pensamiento a su devoción mística. Los sistemas que se desarrollaron para estudiar e interpretar el mundo dieron nueva forma a su religiosidad. Sin embargo, no estudiaron el mundo visible dedicándose a las ciencias y a la naturaleza como en Occidente, sino que estudiaron el ojo que ve el mundo y siguieron transitando un sendero místico y devocional, no sólo en los sistemas religiosos sino también en los filosóficos ateos. Una creencia común entre los hinduistas es que su vida es de cierta manera porque condiciones anteriores así lo han determinado: sólo puede trabajar para obtener un futuro mejor. Es importante observar que no se trata de una postura fatalista, el practicante sabe que al cambiar su interior cambiará el mundo. Para lograrlo, busca sentir en su interior la esencia divina de la realidad total, poniendo en práctica técnicas espirituales que eliminen toda limitación a fin de sentirse en íntima relación con su verdadero y desconocido ser interno, que es precisamente la realidad total. Esta disciplina se conoce con el nombre de yoga. Otras formas de religiosidad en la India son: el budismo (que nació en la India pero prosperó en el exterior), el tantrismo, el lamaísmo y, en menor medida, el yainismo.

Las doctrinas hinduistas como búsqueda de la sabiduría

Los textos del hinduismo Los hinduistas creen que las Escrituras hinduistas presentan un conocimiento revelado (shruti: ‘lo oído [directamente de Dios]’) que es superior al conocimiento que se puede obtener mediante los sentidos y el pensamiento. En el conocimiento

intervienen tres cosas: «el objeto a conocer», «el proceso de conocer» y «el sujeto que conoce».

La ignorancia y sus consecuencias

Las aflicciones son las causas del dolor y miseria humanos. Se distinguen cinco: 

La ignorancia: es la ausencia de conocimiento y por lo tanto no es algo consistente, sino que es la falta de sabiduría.

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La yoidad: es la consecuencia de la ignorancia y es la identificación de uno mismo con sus objetos de experiencia y da lugar al sentimiento del ego individual.

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El apego: es una consecuencia de la yoidad. Algunas experiencias son agradables y esto provoca en la mente una impresión placentera que provoca deseo de volver a repetirla.

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La aversión: por el contrario, si las experiencias son desagradables, la mente también se impresiona y provoca un deseo de que eso no se vuelva a producir.

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El deseo de aferrarse a la vida: el apego y la aversión hacen que el individuo quiera seguir experimentando, y por lo tanto viviendo.

La ignorancia es la causa fundamental de los males del hombre porque provoca todas las demás. Por eso las doctrinas de la India buscan eliminarla como forma de terminar con los males del hombre.

Estados de conciencia Según las escrituras Upanishád existen siete estados, tres en los que se es ignorante y otros cuatro en los que la conciencia despierta.

Estados de ignorancia: 

El dormir profundo

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El soñar

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La vigilia

Estos tres estados se suceden cíclicamente. Si un individuo sólo vive en estos tres estados es considerado un ignorante.

Estados superiores: son cuatro y tienen unas características especiales. 

No hay actividad mental: los sentidos, pensamientos y deseos no están activos, sólo hay conciencia, es decir, alerta interior. En la vigilia, la conciencia experimenta a través de los sentidos, en el sueño sueña, en el dormir profundo no experimenta pero en los estados superiores se experimenta a sí misma en el interior. Por eso se llama Conciencia Pura.

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No hay límites: en la vigilia la conciencia tiene limitaciones sensoriales, mientras en su interior no, por lo que aprende que es ilimitada.

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No hay cambios: y se experimenta inmortal al no haber cambios.

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No hay tiempo: al no haber cambios, no hay tiempo, por lo que es eterna.

En estos estados el yo se experimenta a sí mismo al no estar oculto. El yo es el proceso, el sujeto y el objeto de conocimiento y ningún aspecto de él está oculto. Esto es el conocimiento absoluto o Veda.

Escuelas indias Denominaciones en el hinduismo Existen doce escuelas filosóficas en la India, seis basadas en los Vedas (llamadas darsanas), y otras seis que no se basan en él. Todas estas escuelas cuentan con un libro principal cuyo nombre coincide con el de la escuela más el sufijo -sutra. Además de este libro, cada escuela tiene toda una serie de libros de comentario y explicación del principal. Sadhu en Katmandu La escuela niaiá de la especulación filosófica se basa en un texto llamado Niaiasutra. Este libro fue compuesto en el siglo V o IV a. C.por Aksapada Gótama (que no debe confundirse con Gautamá Buda, el fundador del budismo). Importante

contribución de esta escuela es su metodología, basada en un sistema de lógica, que posteriormente fue aprobada por la mayoría de las demás escuelas de la India (ortodoxas o no). Sin embargo, el Niaia no es sólo una lógica a su propio servicio. Esta doctrina cree que la obtención de conocimiento válido es la única manera de lograr la liberación del sufrimiento. Según la escuela niaia, hay exactamente cuatro fuentes de conocimiento (pramana): la percepción, la inferencia, la comparación y el testimonio. Sin embargo, el conocimiento obtenido por cada uno de ellos, naturalmente, puede ser válido o no válido. En un sentido, niaia es posiblemente la escuela que más se aproxime en el mundo indio a la epistemología de la filosofía occidental contemporánea. Pero nunca debemos perder de vista el hecho de que los escritores niaia llevaron a cabo su trabajo con una finalidad específicamente religiosa.

La doctrina vaisesika El sistema vaisheshika, fundada por el escritor Kanada, postula el pluralismo atómico. A raíz de los preceptos de esta escuela de pensamiento, de todos los objetos del universo físico, las sustancias materiales se reducen a un número de átomos, con excepción de cinco sustancias intangibles: 

tiempo,

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espacio,

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éter (akasha)

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espíritu y

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alma.

Los átomos constitutivos de materias primas son los átomos de fuego, tierra, aire y agua. El Vaiśeṣika cree que Dios creó el mundo, no desde ‘ex nihilo’, sino por la organización de las sustancias existentes.

A pesar de que el sistema vaisesika fue desarrollado independientemente del sistema niaiá, los dos han fusionado a causa de sus teorías metafísicas estrechamente vinculados. En su forma clásica, sin embargo, la escuela vaisesika difiere de la niaia sobre un punto crucial: el segundo acepta cuatro fuentes de conocimiento válido, en cambio el primero sólo acepta dos: la percepción y la inferencia. El átomo (anu: ‘mini, lo pequeño’) de los vaisesika difiere del átomo de la ciencia moderna: los vaisesika creían que los átomos estaban dirigidos por Dios.

El samkhia La oración matutina en el río Ganges.

El samkhia (en sánscrito

, samkhya) es generalmente considerada como la

más antigua de las doctrinas de la India. Se basa en las ideas del escritor Kapilá (siglo VII a. C., o —de acuerdo con Alain Danielou— (siglo X a. C.). Existe un resumen de esta doctrina en idioma tamil, el Manimékhalai (del que hay varias versiones). Se considera la primera descripción conocida del modelo del universo. Su filosofía ve al universo como compuesto de tres realidades eternas: 

éter (akasha)

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inteligencia (púrusha: ‘varón’, [Dios]) y

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naturaleza o materia (prakriti femenina).

Este modelo ha sido interpretado en diferentes versiones restringidas, en particular por las cuatro principales religiones de la India antigua: el hinduismo, el budismo, el jainismo y shivaísmo.

El purusha (el alma) es el ser consciente, estable y libre de todas las cualidades materiales. El alma es la silenciosa espectadora de la materia (prakriti), que consta de tres guna (predisposiciones o cualidades): 

sat-tuá, lo eterno, el mantenimiento, la bondad

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rayas pasión creativa (vista peyorativamente) y

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tamas, ignorancia, oscuridad, estupidez.

Yoga La doctrina del ioga tomó grandes préstamos de la filosofía teórica del samkhia.[cita requerida] El escritor Patanyali escribió el Ioga-sutra (aforismos sobre yoga), el conocimiento acerca de las posiciones físicas de meditación. La diferencia más significativa es que el yoga no sólo incluye el concepto de Íshwara (o ‘Dios personal’) a su visión del mundo metafísico (como lo hace el samkhia): también afirma que Dios es un modelo sobre el que se debe meditar. El objetivo del yoga es la liberación (mukti) de las ataduras del alma con la materia.

Hatha yoga El sistema de yoga se basa en una serie de ejercicios destinados a aumentar gradualmente el dominio físico y mental, hasta la liberación de una mayor conciencia, en que uno debería distinguir entre purusha (alma) y prakriti (materia, cuerpo). El yogui ha alcanzado la liberación y la toma conciencia de su verdadera naturaleza. Yoga conocido en Occidente es un derivado refinado y, a menudo, su esencia espiritual.

El hatha yoga ha tomado el tantra para desarrollar su concepto de la energía pránica de dicho organismo, que operan a través de los órganos llamados intangibles del chakra. Estos siete cuerpos, captura y energía de cada expresada por el kundalini (interior de la energía). Se les llama: 

muladhara (en el ano, su elemento es la tierra)

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svâdishtana (en los órganos genitales, su elemento es el agua)

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manipûraka (en el estómago, su elemento es el fuego)

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anahata (en el corazón, su elemento es el viento)

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vishuddhi (en la garganta, su elemento es el vacío o éter)

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ajña (entre los ojos, el elemento es el pensamiento) y

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sahasrara (por encima del cráneo, que corresponde a la liberación espiritual).

La práctica se centra principalmente en: 

los ásanas (posturas para ayudar a la meditación) y

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el pranaiama (control de la respiración, para ayudar a la meditación).

La circulación del prana (energía presente en la respiración) a través del sushumna nadi, hace que los chakras (centros de energía) se pongan en movimiento.

Bhakti Devoción floral.

El bhakti es el culto de devoción y amor hacia Dios como persona. Esta devoción forma parte de la mayoría de las tradiciones religiosas. También en el hinduismo se lo encuentra desde el principio. Entre las primeras escuelas se encuentra la de los Vira-Shaiva en el siglo XIII.

Su maestro, Basava (1125-1167), rechazó el sistema de castas (negó la supremacía de los sacerdotes brahmanes), condenó el ritual de sacrificios, aceptó a las mujeres en sus doctrinas y destaca el bhakti (devoción) de un solo dios: Shivá. Sus estudiantes se llaman vira-shaivas, que significa ‘devotos de Sivá’. Pero más allá de las escuelas oficiales y movimientos, el desarrollo del bhakti como forma importante de la práctica hinduista ha dejado un rastro indeleble en la fe. Especulación filosofía ha sido siempre la preocupación de una minoría en la India como en otros lugares. La práctica del bhakti, sin embargo, es inmediatamente accesible a todos. Si no es eliminar la peor parte del sistema de castas, por lo menos da a la gente un respiro temporal.

La doctrina pûrva-mîmâmsâ

Sadhú en el Vásista áshram.

El objetivo principal de la escuela purva-mimamsá es establecer la autoridad de los Vedas. En consecuencia, la contribución más importante de esta doctrina fue su formulación de las normas de interpretación de los Vedas. Sus seguidores creían que la revelación debe ser demostrado por el razonamiento, y no debe ser ciegamente aceptado como dogma. En consonancia con esta creencia, que destacó la importancia de dharma, que se entiende como el resultado de los rituales védicos. El purva-mimamsá acepta la lógica y algunos axiomas religiosos de otras escuelas. Creen que otras escuelas de pensamiento, al perseguir moksha (liberación) como objetivo final, no están completamente libre de egoísmo. Según el purva-mimamsá la búsqueda desesperada de la liberación espiritual genera un egoísta deseo de ser libre. Sólo la actuación de conformidad con los requisitos del Veda puede alcanzar la salvación (en lugar de la liberación). Aunque no existen muchos estudios académicos sobre purva-mimamsá, su influencia se deja sentir en la vida práctica hinduista. Todos los rituales hinduistas, las ceremonias religiosas y las necesidades se ven influidas por el.

El vendata:

La tradición uttara mimamsá (‘superior apreciación’), generalmente conocido como vedānta (en sánscrito

, Vedanta), se centra en las enseñanzas

filosóficas de las Upanisháden lugar de los mandamientos rituales de brahmanes. Hay más de un centenar de Upanisháds, que no forman un sistema unificado. Su sistematización fue realizada por Badarayana(quien podría ser el mismo escritor Viasa, en su obra llamada Vedanta sutra (‘el hilo conductor de la meta de los Vedas’).

El monismo adwaita vedanta Jagannath, aspecto de Krishná, la decoración de un festival Odissi (danza clásica india) Los textos vedanta están abiertos a una variedad de interpretaciones. Esto condujo a una proliferación de escuelas vedanta. Cada una ha interpretado a su manera y los textos producidos su propia serie de subevaluación, mientras que sólo pretende ser fiel a la original. Esta

es

probablemente

la

más

conocida

de

las

doctrinas

vedanta. Adwaita significa literalmente ‘no dualidad’. Su primer gran difusor fue Shankara (788-820). Siguiendo los pasos de los maestros de las Upanishád — especialmente los de su propio profesor Gaudapada—, Shankara desarrolla la doctrina adwaita. Analiza los tres estados de la conciencia —el estado de vigilia, sueño y sueño profundo— y demuestra que el mundo tiene un carácter relativo. Establece entonces

la

verdad

suprema

de adwaita:

la

no-dualidad

de

la

realidad. Brahman (la divinidad impersonal) y el atman (cada una de las almas individuales) son sólo uno: todas las almas son Dios. El Brahman (Dios) es la única realidad del mundo. Aparte del Brahman, todo es falso: el universo, los objetos materiales y las personas. Bajo la influencia de la ilusión (maia), cada alma cree que es un cuerpo, y que está separada de Dios, y es diferente de él. Cuando el alma individual elimina el velo de maia, se da cuenta de la verdad: no hay diferencia entre ella y Dios. Las teorías de Shankara fueron controvertidas desde el principio. La filosofía adwaita es la más profunda de la India, pero no es muy difundida. Los vedantistas consideran que el Brahman se puede conocer como Saguna Brahman (Dios con cualidades) o Nirguna Brahman (Dios sin atributos). Creen que la actitud devota hacia el Saguna Brahman (como los dioses Vishnú, Shivá o Kalí) ayudan al alma a liberarse del velo de maia y descubrir la verdad final: Dios no tiene atributos ni cualidades.

No calificados como dualismos de Vishistâdwaita Vedanta Ramanuya (1040-1137) es el principal defensor del concepto ofSaguna Brahman. Se enseña que la final la realidad tiene tres aspectos: Ishvara (Vishnu), alma (cit) y materia (acit). Vishnu es el único independiente de la realidad, mientras que las almas y la materia dependen de Dios para sus vidas. Debido a este concepto.