FILOSOFIA El Corazon Tiene Razones Que La Razon Ignora

 

i gnora”. Blaise Pascal “El corazón tiene razones que la razón ignora”. Según la frase el hombre dotado de razón es susceptible a abrir su corazón y que es su forma de pensar el que define su humanidad, aunque el corazón es a la mayoría de veces más fuerte que la razón. 

Campo de acción: en la vida diaria suele Esta frase suele utilizarse para justificar una decisión injusta o absurda, fundada en motivos difíciles de explicar por ser subjetivos, como la pasión, el capricho o el deseo, y normalmente se usa en el contexto de cuestiones amorosas. Nada más lejos de la intención de  de  Pascal Pascal  (1623-1662), quien se refiere con ella a la religión, a fin de limitar el dominio de lo racional en ese campo. Para él existen dos modos de acceder a la verdad: uno es el corazón, una intuición inmediata, que permite comprender directamente – sea por sensibilidad, instinto o sentimiento– sentimiento – tanto los primeros principios como la existencia divina; el otro es la razón, capaz de deducir y argumentar a partir de ellos. Dado que la fe es irracional y, en cierto sentido, incierta, creer no basta. Hay que apostar por Dios, pues su misma infinitud hace que muchas veces se oculte a nuestros ojos debido al carácter finito de toda perspectiva humana. Pero lo realmente sorprendente es que Pascal llega a estas conclusiones como resultado de la nueva visión científica del universo que él mismo ayudó a crear mediante sus estudios de física y matemática, por ejemplo, sobre el vacío o el cálculo de probabilidades. En un mundo horadado por la nada, sumido en la contingencia y sobrepasado por poderes incomprensibles, el hombre habita inestable entre dos infinitos opuestos: el de grandeza y el de pequeñez. A causa de su debilidad, se parece a una  “caña pensante”, pensante”, que fácilmente fácilmente podría podría ser aplastada aplastada,, cuya fuerza fuerza y dignidad radican en ser consciente de su situación.

 

“Esta frase se suele usar en el contexto de temas amorosos. Nada más lejos de la intención de Pascal, quien se refiere con ella a la religión, para limitar el dominio de lo racional en ese campo”. Virginia Moratiel  Moratiel 

“Pienso, luego existo”. René Descartes   Por  Xavier Gimeno,  Gimeno, doctor en filosofía  Descartes (1596-1650) es considerado por muchos uno de los padres del racionalismo moderno, esto es, uno de los filósofos que más han contribuido a la rehabilitación del pensamiento y la razón humana. Si bien la idea de que la razón humana es capaz de alcanzar la “verdad” no es nueva –pensemos en Platón– Platón–, lo que sí es novedoso es la revisión crítica sobre el método de dar con ella a través de la razón. Este método lo conocemos como método cartesiano. ¿Y qué es eso del método cartesiano? En pocas palabras, se trata de crear un método, camino o guía a través del cual la razón humana es capaz de hallar ciertas verdades de las que sea imposible dudar y que, por tanto, podemos tomar como fundamentales y esenciales. Descartes toma esas verdades esenciales como los cimientos del nuevo edificio del conocimiento humano. Si seguimos el método cartesiano de modo riguroso, lo primero a lo que nos vemos obligados es a dudar absolutamente de todo. Descartes plantea la hipótesis hipótesis de que, además, tal vez existe un “genio maligno” que, por alguna extraña razón, nos confunda y engañe no solo sobre todo lo que nos rodea, sino también sobre todo aquello que pensamos y damos como cierto y evidente. Es posible que ese genio maligno nos fuerce a vivir una vida de engaño e ilusión. Y podría ser así… Pensemos en la película  película  Matrix … ¿Quién sabe? A pesar de eso,  eso, Descartes Descartesdescubre descubre algo muy interesante que se le revela como la primera y fundamental verdad de la que no es posible dudar bajo

 

ningún concepto, ni siquiera existiendo ese genio maligno. Esa primera verdad dice lo siguiente: incluso existiendo la posibilidad de dudar absolutamente de todo, y a pesar de que existiera ese genio maligno que nos engañara sin piedad, de lo que no podemos dudar es de que nosotros ¡pensamos! Si pensamos, entonces necesariamente tiene que haber alguien que sea sustento o soporte de dicho pensamiento; alguien o algo en el que se genere ese pensamiento. Ese alguien, por definición, es alguien que de modo indudable ¡existe! Descartes llega a la conclusión de que, si pensamos –sea lo que sea, aunque sea falso– falso–, tiene que haber alguien o algo que lo piense. Ese alguien soy YO; un yo que, si piensa, necesariamente debe existir… ¡Pienso, luego existo!

“Para Descartes, si pensamos tiene que haber alguien o algo que lo piense. Ese alguien soy yo, un yo que, si piensa, necesariamente debe debe existir”. Xavier Gimeno  Gimeno 

“Solo sé que no sé nada”. Sócrates   Por  Fernando Broncano,  Broncano, filósofo  Esta paradoja atribuida a a  Sócrates Sócrates  (470-399 a. C.) no está para nada claro que fuera proferida por él. En la  Apología  Apología,, un texto platónico, hay algún indicio en el comienzo del discurso de Sócrates donde podría encontrarse una versión muy débil: “Al retirarme de allí razonaba a solas que yo era más sabio que aquel hombre. Es probable que ni uno ni otro sepamos nada que tenga valor, pero este hombre cree saber; pero este hombre cree saber algo y no lo sabe, en cambio yo, así como en efecto, no sé, tampoco creo saber”. Pero unas páginas más allá afirma con orgullo que sí sabe cosas, aunque reconoce no saber otras: “Pero sí sé que es malo y vergonzoso cometer injusticia y desobedecer al que es mejor, sea dios u

 

hombre. En comparación con los males que sé que son males, jamás temeré ni evitaré lo que no sé si es incluso un bien”. No es poco saber para alguien de quien se dice que sabe que no sabe nada. La paradoja, como tal, no es ni más ni menos interesante que otras, como la del mentiroso, por ejemplo (“todos los cretenses son mentirosos, dijo el cretense”). Lo interesante de la idea de Sócrates es que pone bajo los focos la importancia del conocimiento de la ignorancia. Preocupados por el conocimiento, no nos percatamos de la importancia que tiene la ignorancia. No es lo malo la ignorancia, sino la ignorancia de la ignorancia, la metaceguera ante cosas que tendríamos que saber. Mucho peor aún es la ignorancia voluntaria, la que mueve a los ojos a mirar hacia otra parte. Y peor aún la ignorancia producida, la que nace de las estructuras sociales como pantallas para no ver los daños que se causan alrededor.

“Lo interesante de la idea atribuida a Sócrates es que pone bajo los focos la importancia del conocimiento de la ignorancia. Lo malo es la ignorancia de la ignorancia”. Fernando Broncano  Broncano