Filosofia de Katori Shinto ryu - Por Otake Sensei

神武館道場スペイン TENSHIN SHODEN KATORI SHINTO RYU Por: Risuke Otake Shihan

Las Enseñanzas de Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu. En el Mokuroku (compendio de enseñanzas) de la Ryu nos encontramos 兵法 ) es Heiho ( 平法 平法 ), y todo el mundo debería la siguiente frase: “Heiho “Heiho ( 兵法 平法 ) estudiar Heiho ( 平法 Después de ingresar en el Ryu y firmar un juramento con la propia sangre (Keppan), Keppan), se espera del alumno que se entrene diligentemente durante el curso de su vida, con el fin de devenir lo suficientemente fuerte como para poder matar a un enemigo con un único golpe de su sable. Los guerreros de la Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu deben ser fuertes físicamente, pero al mismo tiempo deben desarrollar su poder mental hasta el punto de que nada sea capaz de intimidarle. El Bujutsu clásico es esencialmente un método de combate, un método gracias gracias a cual sus exponentes exponentes se puedan defender defender a sí mismos y a su patria; patria; pero debido al proceso de entrenamiento repetitivo al que se ven sometidos, se cultiva igualmente un estado mental natural y moralmente justo. La verdadera 平法) sólo es posible después de mucho tiempo de comprensión de Heiho (平法) entrenamiento riguroso. El Ryu prohíbe a sus guerreros entablar ningún tipo de combate por  razones personales. La proscripción establecida en contra de los duelos o combates se hace tomando en consideración el hecho de que cualquier  combate implica el asunto esencial de la vida y la muerte; inevitablemente, al menos, la vida de uno de los dos combatientes tendrá que ser sacrificada. Es por esto que se dice que Shiai (competición) es sinónimo de Shi-Ni-Ai. Esta última expresión infiere que la muerte es un aspecto ineludible del combate real.

El Maestro Iizasa legó la enseñanza secreta que el llamó Kumazasa no Oshie, Oshie, que significa “La enseñanza del bambú ”, para aquellas personas que quería probarse a sí mismos en un combate personal. La Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu no adopta para sus practicantes ningún sistema de grados que pueda determinarse por medio de combates artificiales; no tiene ningún tipo de campeonatos o competiciones, las cuales no tienen ningún sitio dentro del estudio de las Artes Marciales Clásicas. Sólo se pide a instructores y alumnos que se consagren al entrenamiento y a ayudarse los unos a los otros.

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Sin embargo, en el curso del entrenamiento, y teniendo en consideración cuestiones como la madurez mental, es posible que el practicante obtenga un certificado de reconocimiento llamado Mokuroku; y mucho después, si el practicante adquiriese cierto grado de perfección técnica, obtendría el certificado de Menkyo.  Además de esto, el Ryu tiene el Gokui Kaiden, las última certificación de la Escuela, aunque el mínimo requisito que se exige para obtener este certificado es que el destinatario tenga al menos cuarenta y dos años de edad.

El hecho de que cualquier Ryu tenga cientos o miles de seguidores hace imposible para los instructores ofrecer a cada uno de sus alumnos una atención personalizada. Es por esto que la Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu no se preocupa por el número de alumnos que figuren en sus filas. Este ese uno de los puntos de mayor diferencia entre los valores clásicos y las ideas modernas acerca del Budo. Desde sus primeros días, la Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu no ha sido monopolizada por la clase guerrera. Personas de todas las clases, desde campesinos hasta comerciantes han sido aceptados como estudiantes. Es política de la Escuela no perseguir a aquellos que habiendo sido aceptados, han dejado de entrenar, ni negarle la entrada a personas sinceras y deseables que solicitan ser aceptados. Reitero que un pequeño grupo de seguidores serios es considerado suficiente para los propósitos del Ryu, y además es preferible antes que una gran cantidad de alumnos, con el fin de que la tradición clásica pueda ser  correctamente transmitida.

Si un espíritu de humildad, un elemento intrínseco del Bushido (La Vía del Guerrero), no es tomado en consideración en el seno de las enseñanzas de los estudios marciales clásicos, la ausencia de esta importante virtud hacen que las escuelas tiendan a degenerar en meros sistemas de violencia. Los estudios clásicos marciales genuinos (Bujutsu y Budo) van de la mano con una correcta conducta humana y potencian un profundo y desarrollado sentido moral en sus exponentes. La victoria física no supone aquello por lo que deba lucharse, ni aquello que deba ganarse. La verdadera victoria es aquélla que permita alcanzar los objetivos sin tener que recurrir al combate; aquí descansa el concepto de Wa (Paz), el objetivo último que subyace en Heiho (平法). En el Zui-Bonno-kyo, un sutra budista, se estudia: “La hostilidad no puede ser eliminada con hostilidad, sino únicamente a través de la cordialidad y el respeto. Esto ha sido así a través de los años” 

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El Concepto de la Formación del Carácter  El “carácter” es aquello que hace a un hombre merecer ser un hombre. Existen numerosos métodos a través de los cuales puede desarrollarse el carácter personal, por ejemplo: Budismo, Shinto, Caligrafía, Ceremonia del Té,  Arreglos Florales, y otras... Cualquiera de estas “Vías” (Dô) tienen la capacidad de disponer a los practicantes dedicados, a alcanzar lo que ha de ser su destino final en la vida: Llegar a convertirse en un auténtico Ser Humano. Hay un antiguo poema de dice: “ Aunque al pie de la montaña hayan numerosos caminos que conduzcan a la cima, todos los que la han alcanzado ven la misma luna” 

De todas las diferentes “Vías” con las que puede lograrse una buena formación del carácter, las disciplinas marciales (Bujutsu y Budô) son las que contienen un mayor componente de peligro como parte inseparable de su entrenamiento. Es importante entrenar de tal manera que se eviten las lesiones. Los practicantes deben tener siempre presente que un sable, si se utiliza con un corazón impuro, se convierte en un Satsujin Ken, un arma homicida. Ha habido un gran número de guerreros que hay perdido sus vidas, sólo porque su actitud de mente y corazón no eran las correctas. Sólo si un guerrero se entrena con una actitud correcta de corazón y mente, el sable en sus manos deviene Katsujin Ken, esto es, el sable que da la vida, no la quita. Bushido es un concepto que requiere que sus exponentes muestren un espíritu de auto-sacrificio , un espíritu mediante el cual uno está dispuesto a dedicar su vida a otra persona que sea capaz de apreciar su valía. Bajo los preceptos del Bushido un guerrero puede, voluntariamente, morir por una persona que realmente le haya entendido. Este espíritu es contemplado por la mentalidad clásica como una hermosa expresión de la emoción más profunda y más sincera. La sinceridad mostrada hacia los mayores adquiere la forma de “respeto”, mientras que si se muestra hacia los jóvenes adquiere la forma de “amor”. Para que una persona aprecie el verdadero valor de otra, debe desplegar  un espíritu de humildad en su vida, y ser capaz de transmitir calor y buenos sentimientos, hacia esa otra persona y hacia todos los demás. Gracias a esto puede manifestarse el verdadero sentimiento, inherente a la naturaleza humana, e independiente de el status social y de la posición en la vida. El espíritu de auto-sacrificio nos recuerda los gloriosos días de los guerreros japoneses. Pero este espíritu no es una propiedad exclusiva de los guerreros. También puede detectarse hoy en día en nuestra vida cotidiana, en

神武館道場スペイン tiempo de paz, lo cual creo que es lo más importante. Por ejemplo, en la vida de las comunidades modernas, existen personas que realizan servicios hacia otras, personas, que, voluntariamente realizan trabajos duros y sucios que otros odiarían hacer, personas que ayudan a los necesitados, personas que gastan sus propios fondos en patrocinar empresas públicas. Todos esos ejemplos representan casos reales del espíritu de auto-sacrificio y son demostraciones de un gran valor moral. La sociedad nunca llegará a ser un lugar apacible donde vivir, si sus miembros continúan esperando que sea otro el que realice aquéllas tareas que necesitan espíritu de auto-sacrificio. Imaginemos una persona egoísta y codiciosa que se dedica a explotar a otros con el fin de amasar su propia fortuna. Incluso aunque tenga éxito en su empresa y acumule una gran cantidad de riqueza, su descendencia puede que no gaste todo ese dinero de una manera inútil. Es usual que los herederos de una gran fortuna, acaben convirtiéndose en seres infelices, o que pierdan todo su dineros en las apuestas y en el juego, o que permitan que se haga un uso vil y malvado de este dinero. Se dice que Saigo Takamori (1827-77), un héroe de la era Meiji decía: “No ostentes ninguna propiedad para tu propia prosperidad”  Yo estoy de acuerdo con él. Sin la experiencia de atravesar algunas adversidades uno no puede esperar llegar a ser un hombre de carácter auténtico. Ni siquiera se puede empezar a entender el significado de la verdadera cordialidad hasta que se haya experimentado la dificultad. Debemos fijarnos en que las plantas que crecen en invernaderos cerrados, muestran su debilidad en el momento en que les las trasplanta al exterior. Por otra parte, es sabido que las flores que crecen a lo largo de las carreteras, son los suficientemente fuertes como para resistir  el frío, la lluvia, y otras inclemencias de la naturaleza. Desde incontables millones de años, todas las criaturas vivientes hay nacido y han muerto, dejando su descendencia. A este proceso se le llama Rinne en el Budismo. En este inmenso universo, se nos concede un corto lapso de tiempo de vida, 100 años como mucho.

Supongamos que encendemos una cerilla; ésta arderá y se extinguirá en unos pocos segundos, pero el hecho en sí de que esa cerilla ardió nunca morirá. En un capítulo titulado “Michi” del sutra Mujo Dozen podemos estudiar: “Los objetos, la energía y la conducta virtuosa, no son fenómenos temporales. Nunca desaparecen, aunque aparenten hacerlo, van hacia y  emergen del mundo inconsciente siguiendo la regla natural de la causa y el  efecto”  La flor “dondiego de día” es un buen ejemplo para nosotros; se abre temprando por la mañana y marchita por la noche; pero nuestra vida puede incluso se vivida de una manera más corta y fugaz. Por eso me gusta compararla [nuestra vida] con el rocío que se deposita sobre la flor. Debemos, por lo tanto, tratar de llevar una vida con significado, cada día, esforzarnos en

神武館道場スペイン llenarla de sentido, que no llegue el día en que nos lamentemos de no haberlo hecho. Las personas tienen su propio destino en la vida. El alcance de su éxito varía según cada individuo. Hay muchos casos en los que ciertas personas, ignorantes de su propio destino, acaban deshaciéndose por dentro y perdiéndolo todo. Fin.