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Introducción

Las fuentes

Para conocer históricamente cualquier acontecimiento o personaje del pasado no existe otro camino sino el que pasa a través de losendocumentos o de las fuentes.De Enhecho, el casodedeningún Pablo nos hallamos una situación privilegiada. personaje de la primera generación cristiana poseemos una documentación

tan amplia y directa como la que tenemos de este incansable

Título srcinal Per leggere paolo Autor

Rinaldo Fabris © Edizioni Borla S.r.l. Via delle Fomaci, 50 00165 Roma - Italia

Título traducido Para leer a san Pablo Traducción

Augusto Aimar Impresor Sociedad de San Pablo Calle 170 No. 23-31 - Bogotá ISBN

958-607-820-5 2a. reimpresión, 2006 Queda hecho el depósito legal según Ley 44 de 1993 y Decreto 460 de1995 © SAN PABLO Carrera 46 No. 22A-90

Distribución: Departamento de Ventas Calle 17A No. 69-67 - A.A. 080152 PBX: 4114011 -Fax:4114000 http://www.sanpablo.com.co E-mail:[email protected]

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BOGOTÁ - COLOMBIA

organizador de la primera misión cristiana en el Imperio Romano. Pablo comprendió la necesidad de establecer con sus jóvenes comunidades cristianas una correspondencia que parcialmente nos ha sido conservada y transmitida. Por consiguiente, las fuentes o documentos fundamentales para reconstruir el perfil humano, la actividad, la experiencia cristiana y el mensaje teológico y espiritual de Pablo son sus cartas. Las fuentes cristianas canónicas

Actualmente, en el elenco de los libros sagrados o "canon", con el nombre de Pablo se designan catorce cartas de diferente extensión. En esta colección del epistolario paulino es menester distinguir entre las cartas que unánimemente han sido consité nti cas las y que se denominandeu deradas au te ropau linas,es decir, las que son atribuidas a Pablo por la tradición. Al primer 5

INSCRIPCION DE LA SINAGOGA DE CORINTO

grupo pertenecen en total siete cartas. En orden cronológico son: la la. Carta a los tesalonicenses, la1a. Carta a los corintios, la Carta a los filipenses y a Filemón, la2a. Carta a los corintios, la Carta a los gálatas y la Carta a los romanos. En el segundo grupo se clasifican las otras siete cartas: la que se denomina "Carta a los hebreos", las dos cartas enviadas desde la cárcel, respectivamente a los colosenses y a los efesios; la 2a. Carta a los tesalonicenses; las tres cartas pastorales, de las cuales dos van dirigidas a Timoteo y una a Tito. Las informaciones que se obtienen de este segundo grupo de cartas deben verificarse y controlarse mediante la

confrontación con el marco histórico reconstruido a partir de las cartas auténticas. Otra fuente para conocer a Pablo y su actividad está constituida por los Hechos de los apóstoles, que es el segundo libro de la obra

de Lucas. Su redacción se remonta a unos treinta años después de las primeras cartas de Pablo. Sin embargo, en muchos casos, el autor del libro de los Hechos utiliza datos tradicionales acerca de Pablo y de su actividad, particularmente en lo que se refiere a sus viajes misioneros. Algunas tensiones o contradicciones que se descubren entre estos datos y los que resultan de las cartas

auténticas de Pablo hacen pensar que el autor de los Hechos no había conocido el epistolario paulino o, por lo menos, no lo tuvo en cuenta para reconstruir la figura y la obra del Apóstol. Por otra

parte, es necesario reconocer que sólo gracias al cuadro de

conjunto presentado por el libro de los Hechos echos es posible coordinar las informaciones fragmentarias y ocasionales quese hallan diseminadas en los escritos de Pablo. De hecho, la personalidad de Pablo y su actividad misionera ocupan alrededor de tres cuartas partes del libro de Lucas. Pero en su reconstrucción Lucas tiende a idealizar la figura de Pablo en sus relaciones con la Iglesia de Jerusalén y en el proyecto de una misión cristiana universal. Las fuentes cristianas apócrifas

Al lado de éstas, que pueden considerarse como las fuentes Esta inscripción en griego cristianas "canónicas", hay que mencionar la serie de escritos que (SYNA) GOGÉ HEBR(AION), SINAGOGA DE LOS HEBREOS, hallada forman una especie de "canon-sombra", es decir, los llamados en Corinto, señala la presencia de una comunidad hebrea en la ciudad capital

apócrifos. Entre éstos, podemos recordar 6

los hechos de Pablo y

de Acaya.

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que se remontan a mediados del siglo II, donde Pablo es el Tecla, protagonista de la primera "novela" cristiana; elApocalipsis de del siglo IV-V. Los del siglo III-IV, y elmarti rio de P ablo Pablo, datos sobre Pablo y su actividad, que se conservan en estos textos polémicos o devocionales, dependen sustancialmente de los escritos canónicos. Lo mismo debe decirse acerca de los que atribuidas a Clemente romano y en las aparecen en lasHomilías R ec ogniti on es(Reconocimientos) del siglo IV, que reflejan la dura polémica antipaulina madurada en los ambientes judeocristianos desde el siglo II. El conjunto de estas fuentes confirma el impacto que ha tenido la personalidad de Pablo en las primeras generaciones cristianas tal como resulta inclusive de la colección y de la interpretación controvertida de sus cartas, a lo cual hace referencia la 2a. Carta de Pedro (2P 3, 15-16). Un eco de esta resonancia de Pablo en los siglos sucesivos se halla consignado también en las cartas apócrifas que circulan bajo su nombre, cómo la enviada a la Iglesia de Corinto, a los laodicenses y a los alejandrinos o colosenses, que pertenecen a los siglos I1I-IV. También la correspondencia epistolar entre Pablo y el filósofo Séneca, que abarca catorce escritos de los cuales ocho son cartas enviadas por Séneca y seis sonbreves respuestas de Pablo, refleja la preocupación apologética de su ambiente de srcen (siglo IV). En forma similar, laOración dePablo, hallada en Egipto en la biblioteca gnóstica de Nag Hammadi, refleja el influjo de la escuela gnóstica de Valentín. Estos escritos, junto con la más amplia documentación de textos y de escritores cristianos de los primeros siglos, son útiles para reconstruir la historia de la interpretación de Pablo en el ambiente cristiano.

biogra fía, como

apéndice de la obra anterior; por último, tenemos el escrito apologético en dos libros cuyo título Con es tra Apión. En la primera mitad del primer siglo se sitúan los comentarios bíblicos de carácter filosófico del otro escritor judeo-helenista, Filón d e A lejandría. Para la historia de la diáspora judía revisten mayor interés el escrito de FilónContra laco F la y carta enviada al emperador Calígula, cuyo título L ees gat io ad G aium ,en

defensa de la comunidad hebrea de Alejandría. A esta documentación literaria hay que agregar las inscripciones halladas en las ciudades antiguas, particularmente las que conocieron la misión paulina. Al igualque los hallazgos arqueológicos, ellas nos informan acerca de la condición económica, la vida social, cultural, religiosa y la estructura administrativa de las ciudades del cercano oriente, de Asia y de Grecia. En definitiva, la masa de papiros conservados de una manera completa o fragmentaria en las arenas de Egipto, que han sido recuperados o interpretados en los archivos y bibliotecas modernas, ofrecen la oportunidad de confrontar el lenguaje griego del epistolario de Pablo con el que estaba en uso en su tiempo. El aná-

lisis y la confrontación cruzada de estas variadas fuentes permiten reconstruir, de una manera confiable, el perfil humano y cristiano de Pablo, su obra de misionero itinerante y su mensaje teológico y espiritual.

Las fuentes profanas

Finalmente, para lograr una ambientación histórica y cultural de la figura y de la acción de Pablo en el primer siglo, se deben tener en cuenta también las correspondientes fuentes literarias, epigráficas, papirológicas y arqueo lógicas. Entre las fuentes litefo,y en particular rarias deben señalarse las obras deFlavio Jose la Guer ra ud j aic a, en seis libros, escrita en arameo y luego en griego hacia finales de los años setenta; las an ti güe da des juda icas, en veinte libros, escritas en Roma hacia fines del siglo 1; A y utola 8

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Tiber(ioClaudio Cés)ar A(ugust)o G(ermánico, el de la potes)tad (tribunicia

en el) XII año, (aclamado emperador) la XXV II vez p(adre de lap)atria (saluda...). Y a desde (tiempo atrás ha)cia la ciudad de Del(foshe estado) no

só(lo bien dispuesto, sino que he tenido el cuidado de su for)tuna y siempre he proteg(ido) el cul(to) de Apol(o Pítico. Pero como) ahorase oye decir que es abandona(da) inclusive por los (ciuda)danos, se(gún me ha referido hace poco L. Ju)nio Galión, mi a(migo) y (pro)cónsul (deseando que Delfos) conserve intacta supri(mitiva belle)za, (os) or(deno) que llam(éistambién de las o) tras ciudades(a Delfos a hombres libres como nuevos habitantes y) que a ellos (y a sus descendientes) sean concedi(dos todos los) dere(chosde los de Del)fos como ciu(dadanos iguales por todo y en todo). Si acasoal(gunos ciuda)danos se han instala(doen est)os lugares...

INSCRIPCION DE GALION Transcripción y traducción de la inscripción de Delfos en la que se menciona Cuatro fragmentos de la inscripción hallada en Delfos, actualmente a Lucio Junio Galión, procónsul en Corinto en los años 51 y 52 dC. El texto

conservada en el museo de aquella ciudad. En ella se reproduce una carta del emperador Claudio en la que semenciona al procónsul L. Junio Galión. 1

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ha sido reconstruido en tiempos diferentes desde 1905 hasta 1971 sobre la base de nueve fragmentos. 11

PALESTINA Y SIRIA EN TIEMPOS DE SAN PABLO

AMON Antioquía A lepo

•

0

Apamea

Emesa •

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Q LIBANO b~

Palmira

xeliópolis

:

La cronología relativa

Berytu

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Hermón

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* La inscripción del procónsul Galión D a m a sco

Tiro Tolemaid Dora Cesares

Á

Guiscala Escitópolis

ARABIA

Samaria

•

Antípatris Jope JERUSA

Gérasa

Ascalón Gaz

•

Petra

A fila

AMAR ROJO

El punto seguro de partida para establecer una cronología paulina relativa es el descubrimiento realizado en Delfos, en Grecia, de una inscripción publicada en1905, completada por otros nueve fragmentos y por sus interpretaciones sucesivas entre los años 1967 y 1971, que suministra datos útiles para la cronología paulina: a) La carta ha sido enviada desde Roma en nombre del emperador Claudio entre los meses de abril y julio del año 52 dC; éste es, en efecto, el período sucesivo a la vigésima sexta aclamación imperial de la cual se habla en la carta; b) en la carta se menciona a L. Junio Galión, seguido del apelativo "mi amigo" (del emperador) y del título "procónsul"; y se trata allí de Lucio Junio Anneo Galión, hermano del filósofo Séneca, que fue procónsul de la provincia romana de Acaya; c) la carta, enviada inmediatamente después de que Galión ha informado al emperador de los problemas demográficos de la ciudad-santuario de Delfos, probablemente está dirigida a los ciudadanos de Delfos; d) puesto que el cargo de procónsul duraba un año, se puede calcular que la presencia de Galión en Corinto, capital administrativa de Acaya, se extiende desde la primavera-verano del año 51 hasta la prima-

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1 1:4.500.00

* Algunos nombres están en latín

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La cronología paulina

El segundo problema que hemos de afrontar en forma preliminar es el que se refiere a la reconstrucción del marco cronológico en el cual se sitúan la vida y la actividad de Pablo. La cronología paulina es una cuestión complicada, particularmente cuando se quiere descender a los detalles. Para mayor claridad logí a absoluta debe distinguirse unacrono o interna del NT, es decir, la que se reconstruye sobre la base de las cartas paulinas y de los Hechos de los apóstoles, de la crono logí a relativa o externa, que se establece mediante la confrontación con los datos deducidos de otras fuentes extracanónicas. Una cronología absoluta o interna de los escritos neotestamentarios serviría muy poco si no se pudiera hallar un punto de inserción en la cronología de la historia externa o profana.

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vera del 52; quizá Galión regresó a Roma un poco antes por razones de salud (Séneca, Epist. 104, 1). En los Hechos de los apóstoles se dice que Pablo fue conducido por los judíos ante el tribunal de Galión bajo la acusación de que era el propagador de una religión contraria a la ley. Galión los aleja de su tribunal porque no quiere entrometerse en asuntos de carácter religioso (Hch 18, 12-17). Este episodio representa la culminación del conflicto que estalla entre Pablo y la colonia

hebrea de Corinto. Porconsiguiente, debe colocarse hacia el final de un "año y medio" que fue el tiempo de permanencia de Pablo en la capital de Acaya como lo señala el autor de los Hechos (Hch 18, 11). Si Pablo compareció ante Galión a fines del año 51 o a comienzos del 52, se puede pensar que él llegó a Corinto durante el año 50. Este dato, sobre el cual existe una coincidencia entre los estudiosos, representa una piedra miliar en la cronología paulina y en toda la historia de los orígenes cristianos. * El edicto del emperador Claudio

Más controvertida es la segunda información del libro de los Hechos que, a comienzos de la misión de Pablo en Corinto, habla de su encuentro con "un judío llamado Aquila oriundo del Ponto, quien había llegado poco antes de Italia con su esposa Priscila, a raíz de la orden impartida por Claudio con el fin de desterrar de Roma a todos los judíos" (Hch 18, 2). De esta "orden" del emperador Claudio se hace mención en tres documentos diferentes de la historia romana: a) el historiador C. Tranquilo Suetonio escribeen la primera en la de mitad del siglo II dC lasBiografíasde doce Césares; Claudio dice: "A los judíos que promovían continuamente tumultos de instigación de un tal Cresto, él los expulsó de Roma" (Claudio, 25); en su Historia de b) cerca de un siglo más tarde,Dión Casio, Roma, escribe: "Por lo que concierne a los judíos, que de nuevo se habían multiplicado en número tan grande que por razón de su

multitud difícilmente podían ser expulsados de la ciudad sin provocar un tumulto, él (Claudio) no los desterró, sino que les pro1

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hibió tener reuniones, aunque continuaran con su tradicional estilo de vida. El disolvió también las asociaciones que Gayo (Calígula) había autorizado nuevamente" (Historia 60, 6 , 6); c) en la segunda década del siglo V, el sacerdote español Orosio en su Historia contra los paganos en siete antepone libros, a la cita

del texto de Suetonio esta precisión: "En el año noveno de su reinado, Josefo (Flavio) refiere que los judíos fueron expulsados de la ciudad por orden de Claudio" (Historia contra los paganos, VII, 6, 15).

Lamentablemente la referencia de Orosio al testimonio de

Flavio Josefo, que permitiría fijar la fecha de la determinación de Claudio, no halla comprobación en el actual texto de las obras del historiador hebreo. ¿Se trata quizá de una interpolación que Orosio ha leído en los escritos de Flavio Josefo? En todo caso, la interpolación habría intentado fechar un acontecimiento importante para la historia de los judíos de Roma bajo elimperio de Claudio. Teniendo en cuenta la política seguida por este último hacia los

judíos, particularmente en relación con la colonia hebrea de

Alejandría, no se puede pensar en un edicto de expulsión de los judíos de Roma sino despuésde otras providencias como las que menciona Dión Casio. El edicto al que se refiere Suetonio debería ser distinto de las restricciones de las que habla Dión Casio. Por consiguiente, se podría colocar en la segunda mitad del gobierno de Claudio (41-54).Según esta hipótesis, la pareja judeo-cristiana Aquila y Priscila habría llegado a Corinto hacia finales de los

años cuarenta para que pudieran encontrarse con Pablo, que llegó allí en el año 50 dC. * La huida de Damasco en tiempos del rey Aretas

El tercer elemento para establecer un sincronismo entre las vicisitudes de Pablo y los acontecimientos de la historia profana lo suministra la noticia reproducida por la 2a. C arta a los corintios, escrita hacia mediados de los años cincuenta y confirmada por los Hechos de los apóstoles. Escribe Pablo: "Si hay que gloriarse, en mi flaqueza me gloriaré. El Dios y Padre del Señor Jesús, ¡bendito sea por todos los siglos!, sabe que no miento. En Damasco, el 15

etnarca del rey Aretas tenía puesta guardia en la ciudad de los La cronología absoluta damacenos con el fin de prenderme. Por una ventana y en una espuerta fui descolgado muro abajo. Así escapé de sus manos" (2Co La segunda fuente para reconstruir el desarrollo cronológico de 11, 30-33). El relato de los Hechos es menos preciso. Se habla de la vida y de la actividad de Pablo essu epistolario, particularmente un complot de los judíos para dar muerte a Pablo: "Hasta el lasgrupo de las cartas consideradas como auténticas. Esta docupuertas estaban guardadas día y noche para poderlo matar. Pero mentación interior de los textos paulinos permite establecer, al ser los discípulos lo tomaron y lo descolgaron de noche por la muralla confrontada con la exterior cristiana y profana, la sucesión dentro de una espuerta" (Hch 9, 24b-25). La mención de Aretas, cronológica de algunos acontecimientos que abarcan desde la que tiene un "gobernador" en Damasco, permite fechar el episodio "conversión" de Pablo hasta su arresto y detención de los últimos de la fuga de Pablo en Damasco antes del año 39 dC, porque en años. Del acontecimiento de la "conversión" o llamada, habla el mismo Pablo de una manera explícita y extensa en su carta enviada ese año fallece el mencionado rey de los nabateos, Aretas IV. a las Iglesias de Galacia. En el contexto de la defensa de su método misionero, puesto en discusión en el ambiente Galacia de por algunos misioneros cristianos de srcen judío, Pablo presenta * La reclusión de Pablo en Cesarea un cuadro cronológico de su acti vidad: El último indicio útil para reconstruir la cronología de Pablo 1 . Después de la "revelación" de Damasco, "de inmediato... me fui podría deducirse de la indicación lucana de las sucesiones en la a Arabia de donde nuevamente volví a Damasco" (Ga 1, l6b.17b); administración romana de Judea: al gobernador Antonio Félix le 2. "Luego, de allí a tres años, subí a Jerusalén para conocer a Cefas sucede Porcio Festo. Pablo, que está detenido en Cesarea, es llay permanecí quince días en su compañía" (Ga 1, 18); los tres años mado con frecuencia por el procurador, dice Lucas, con la espedeben contarse a partir del regreso de Pablo a Damasco; ranza de obtener dinero. Luego agrega: "Pasados dos años Félix 3. "Luego me fui a las regiones de Siria y C ilicia" (Ga 1, 21); recibió como sucesor a Porcio Festo; y queriendo congraciarse 4. "Luego, al cabo de catorce años, subí nuevamente a Jerusalén con los judíos, dejó a Pablo prisionero" (Hch 24, 27). Si el "biecon Bernabé, llevando conmigo t ambién a Tito" (Ga 2, 1). En esta nio" se refiere a la duración del período de gobierno de A. Félix segunda visita a Jerusalén se realiza el encuentro con aquellos a en Judea, entonces, a partir de los datos suministrados por Flavio quienes Pablo llama las "personas más respetables" y "columnas Josefo y por los historiadores romanos, se podría establecer esa de la Iglesia", "Santiago, Cefas y Juan", el acuerdo acerca de la duración desde el año 53 hasta el 55. Pero el "bienio", del cual se misión entre los paganos y el compromiso de acordarse de los habla en el texto de los Hechos, podría referirse al protagonista pobres (Ga 2, 2-10); principal, Pablo, como se dice expresamente en Hechos 28, 30, 5. "Pero, cuando vino Cefas a Antioquía, me enfrenté con él cara cuando se habla de su reclusión en la cárcel romana. En este caso, a cara, porque era digno de reprensión" (Ga 2, 11). Se trata de la la administración de Félix en Judea podría extenderse a un mayor controversia de Antioquía acerca del comer en común entre número de años, por ejemplo, desde el año 52/53 hasta el 59/60. cristianos de srcen hebreo y los de srcen pagano. Pablo echa en A partir de estas diferentes hipótesis obtenemos la doble cronocara a Pedro su incoherencia, porque b ajo la presión de los judeología paulina: una cronología alta, que coloca en los comienzos cristianos que apelaban a la autoridad de Santiago, abandona la de los años treinta la "conversión" de Pablo y a mediados de los comida en común (Ga 2, 12-14). años cincuenta su detención en Cesarea y el viaje a Roma; o una cronología baja, que desplaza en cuatro-cinco años la fecha de A partir de este cuadro prospectivo de sus relaciones con los "jefes históricos" de Jerusalén, reconstruido por el mismo Pablo, estos acontecimientos. 16

17 2. Para leer a san Pablo

se obtiene una cronología que abarca casi una veintena deaños. El punto de partida es el acontecimiento de Damasco, que debe situarse antes de la muerte del rey Aretas quien controlaba la ciudad de la cual Pablo se ve obligado a huir de noche. Si después de tres años de permanencia en Arabia y en Damasco se produce el primer encuentro con Pedro en Jerusalén, se puede considerar como fecha de la "revelación" de Damasco los comienzos de los años treinta (30/33). Después de 17 años, es decir, hacia los años 47/50, acontece el segundo encuentro con los responsables de la Iglesia de Jerusalén. Comúnmente se piensa que este último encuentro coincide con la asamblea descrita en los Hechos de los apóstoles, y se denomina impropiamente "Concilio de Jerusalén" (Hch 15, 1-35). * La organización de la colecta para los pobres

El segundo dato útil para fechar la actividad misionera de Pablo proviene de la referencia a la colecta de fondos en favor de los pobres, la cual él encuentro personalmente se "columnas ha comprometido en Jerusalén en ela segundo con las de la Iglesia". Pablo habla de esto en la carta enviada a la Iglesia de Corinto e imparte algunas disposiciones organizativas refiriéndose a lo que ya había ordenado a las Iglesias de Galacia (lCo 16, 1-4). Por consiguiente, la organización de la colecta en la Iglesia de Corinto es posterior a la asamblea de Jerusalén, aunque Pablo habla de esta iniciativa como de una cosa ya conocida en la Iglesia de Corinto. Ella es posterior también al anuncio del Evangelio en Galacia y a la colecta en favor de los pobres de Jerusalén en aquellas comunidades. Los cristianos de Galacia han completado la colecta antes de la crisis provocada por los misioneros judeocristianos. De hecho, Pablo en su misma carta hacereferencia a ella como algo que es una cosa obvia (Ga 2, 10; Cf. 6, 7-10). Después, cuando habla de la colecta de fondos para los pobres de Jerusalén, recuerda solamente el interés de las Iglesias de

Macedonia y de Acaya (2Co 8, 1; 9, 2; 12, 18; Rm 15, 25).

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*Hipótesis de cronología

En forma hipotética, se puede trazar un cuadro cronológico de la vida y activi dad de Pab lo teniendo en cuenta los datos que son punto de referencia seguro: huida de Damasco antes del 39; visita y eva n geliza ció n en la ciu d a d d e C orin to en el 50-52. acontecimientos

"Conversión'-"llamada" Encuentro con Pedro AsambleadeJerusalén Evangelización de Corinto Arresto

cronología alta

cronología baja

30(33)

34(36)

33(35)

37(39)

47(50) 49-51 53-55

51(52)

51-53 58-60

A partir de este cuadro cronológico se pueden colocar los otros viajes y acontecimientos de la vida y de la actividad de Pablo. Pasando a los detalles se puede formular la hipótesis de que él haya

nacido en lapso hacia la primera década de la era cristiana y que haya fallecido en Roma a comienzos de los años sesenta. También la redacción de las siete cartas auténticas puede distribuirse en el Pablo de lapso en tiempo Corintoque hasta se su extiende arrestodesde y detención la primera en Jerusalén estadía deysan en Cesarea. El esquema cronológico que propongo es un camino intermedio entre la cronología alta y baja: acontecimientos

nacimiento de Pablo en Tarso experiencia de Damasco encuentro con Pedro asamblea de Jerusalén evangelización de Corinto arrestoenCesarea Prisión y muerte en Roma

cronología intermedia

5/10 dC 34/35 36/37 49/50 50-52 58-60 61-63

Uno de los puntos discutidos e inciertos en este cuadro cronológico, se refiere al orden de sucesión entre la asamblea de Jerusalén y el viaje misionero de Pablo a Grecia con epicentro en Corinto. Algunos quisieran anticipar la denominada misión paulina en Europa y colocarla, juntamente con el amplio viaje por Anatolia

central, por Galacia, en el período de los catorce años que separan el primer encuentro con Pedro del segundo, que se identifica con la asamblea de Jerusalén. Esa hipótesis permitiría llenar el vacío de este largo período que Pablo afirma haber pasado en las regio21

nes de Siria y Cilicia sin relaciones oficiales con las iglesias de

Judea. Pero la amplia campaña misionera fuera del área siria, que culmina en Antioquía, se comprende solamente después de la asamblea de Jerusalén, en la cual las "columnas de la Iglesia" reconocen el estatuto autónomo de Pablo como evangelizadorde los paganos. Además, la organización de la colecta en las iglesias de la misión paulina presupone el acuerdo de Jerusalén. En el caso de las Iglesias de Galacia, esta colecta seha realizado ya desde el momento de la fundación, antes de la crisis que estalló inmediatamente después (Ga 1, 6). Se trata de una crisis provocada por una contramisión judeocristiana que tuvo lugar también en las iglesias paulinas de

Macedonia y de Grecia. Este conjunto de acontecimientos se sitúa mejor en el período de intensa actividad misionera de Pablo en las zonas de Asia, Macedonia y Grecia, después de la asamblea de Jerusalén. En este mismo lapso de tiempo, Pablo mantiene relación con las jóvenes iglesias incluso con el envío de cartas, de las cuales al menos siete se han conservado. Gracias a esta colección de cartas realizada en las comunidades de srcen paulino, podemos aún hoy establecer una relación directa con este extraordinario cristiano de la primera generación cristiana. Obras de carácter general

Para continuar el estudio

ARMOGATHE J. -R., Paolo di Tarso, Borla, LÜDEMANNG., Pa ulus. Der HeiG., Paolo di Tarso e denapostel 1. Studien zur Chronologie Roma, 1982; BARBAGLIO le srcini cristi ane, Cittadeila Editrice, Assisi, (FRLANT 123), Vandenhoeck & Ru1985;BORNKAMM G., Paolo apostolo di Gesúprecht, GSttingen, 1980; tr. ingl. Paul. storica Apostle of the Gentiles. 1. Studies in Cristo,Vita e pensiero alla luce della critica (Sola Scriptura 7), Claudiana, Torino, 1977; Chronology, Fortress/SCM, PhiladelCANTINATJ., San Paolo apostolo, Edizioni Paophia/ London,1984; MODAA., Paolo J., Paolo ap line, Roma,1979; COLSON ostolo e prigioniero e martire: per una cronologia martire,M ondadori, Milano, 1974; DRANE J., degli ultimi anni, BibOr 31 (1989) 50Paolo,Edizioni Paoline, Roma, 1980; KUSS 0., 181; JEWETT R., A Chronology of Paul 's Paolo.La funzione dell'apostolo nello sviluppo Life, London, 1979; tr. ed. Paulus-Chroteologico della chiesa primitiva, Edizioni Paoline,nologie.Ein Versuch, Kaiser,München, Roma, 1974; LEGASSE S., Paul apbtre. Essai de 1982. biographie critique, Du Cerf, París, 1991; PENNA R., Paolo di Tarso. Un cristianesimo possibile, Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo (MI) 1992; Ibíd.,L'apostolo Paolo. Studi di esegesi e teologia, Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo (MI), 1991; ROSSANOP., Paolo, in Nuovo Dizionario di Teologia Biblica, Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo (MI), 1988,1064-1081; SCHELKLE K.Paolo. H., Vita, lettere, teologia (Biblioteca di Cultura Religiosa 56), Paideia, Brescia, 1990.

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Saulo, a quien se llama también Pablo

El mismo Pablo en sus cartas nos suministra alguna información autobiográfica. El estilo epistolar se presta para estas confidencias personales. Por otra parte, Pablo, incluso cuando escribe en nombre del grupo de los misioneros o colaboradores, es el sujeto principal del diálogo a distancia con los destinatarios de sus cartas. El se presenta, en estos escritos dictados en griego para las comunidades cristianas diseminadas en las grandes ciudades del Imperio Romano, con el nombre de Páulos. Este nombre propio se

encuentra 158 veces en los textos del NT, con una ligera ventaja sobre Pedro, nombre que se cita 156 veces. De estas menciones, 128 se concentran en el libro de los Hechos donde se refieren siempre, con excepción de Hch 13, 7, al protagonista de la segunda

La imagen tradicional y oficial de Pablo es la del apóstol de los paganos y mártir por la causa del Evangelio. Mientras él aún vivía ya se hablaba de su llamada o "conversión" como de un acontecimiento extraordinario: el perseguidor de la Iglesiase ha convertido en un proclamador del Evangelio (Ga 1, 23). En la segunda generación se difunde el retrato idealizado de Pablo "convertido", constituido por Dios como "heraldo y apóstol" de Cristo, "maestro de los paganos en la fe y en la verdad" (lTm 2, 7; 2Tm 1, 11). Bajo su nombre se transmiten instrucciones y normas autorizadas que vuelven a proponer y que actualizan las de sus cartas auténticas. De este modo, el epistolario paulino se dila-

parte del libro. En efecto, a partir de la isla de Chipre y precisamente de la ciudad de Pafos, donde se realiza el encuentro con el procónsul Sergio Paulo, el autor de losHechos señala el cambio de nombre: "Entonces Saulo,también llamado Pablo..." (Hch 13, 9a).

El nombre hebreo Sha' al, "pedido", que se halla solamente en la primera parte de los Hechos -15 veces- es el del primer rey de Israel que pertenece como Pablo a la tribu de Benjamín (Flp 3, 5). El doble nombre, uno para el ambiente de lengua hebreaaramea y otro para el de cultura griega, forma parte de la

costumbre de las familias hebreas que participan de la doble cultura: Johanán-Márkos; "Juan, por sobrenombre Marcos" (Hch 12, 12.25); Shilás-Silouanós. El nombre griego romanizado Páulos los rasgos precisos e irrepetibles de todo ser humano. Sin embargo, Este último apelativo tiene un sigforma asonancia conSáoulos. quien por vez primera toma en sus manos las cartas de Pablo se nificado equívoco en la lengua griega. Es comprensible entonces, plantea una serie de preguntas que considero legítimas yque se recurra al nombre de "Pablo", que va asociado a personajes pertinentes para establecer un diálogo fecundo con su autor. muy conocidos de familias romanas. ¿Cómo es el aspecto físico de Pablo y cómo es su salud? ¿Cómo es su personalidad? ¿Cómo son sus relaciones con su familia de srcen? ¿Fue un hombre casado? ¿Cuál es su formación cultural, su profesión? ta hacia el número actual de catorce cartas. Poco a poco la tradición

teológica y espiritual de Pablocrece, y su perfil humano pierde

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Descripción geográfica e histórica

Ciudadano romano

de la ci udad de arso T

"Tarso es una ciudad situada en una llanura; fue fundada por los Argonautas que acompañaban a Triptolemo, quien había emprendido viaje en busca de lo, hija de Inaco. El río Cidno atraviesa la ciudad y bordea allí el gimnasio de los jóvenes. Como el nacimiento del río no está muy lejos de la ciudad y pasa a través de gargantas y declives pendientes antes de llegar allí, sus aguas son frías y rápidas. Resultan ser de gran beneficio para los animales y para los hombres que sufren de reumatismo. Los habitantes de Tarso son tan apasionados por la filosofía y tienen un espíritu tan enciclopédico que su ciudad llegó a eclipsar a Atenas, a Alejandría y a todas las otras ciudades que se podrían recordar por ser cuna de alguna secta o escuela filosófica. Cabe anotar que quienes cursan sus estudios en Tarso son casi todos nativos de esa ciudad, porque los extranjeros no vienen fácilmente a instalarse allí. Además, los nativos de esa ciudad no permanecen en ella, sino que van a otras ciudades a perfeccionarse. Concluida su formación se establecen en otros lugares, y rara vez regresan a su patria. En las otras ciudades de las que hemos hablado, con excepción de Alejandría, acontece, por lo general, lo contrario. De hecho, muchos extranjeros llegan y les agrada pasar allí su tiempo, mientras que pocos nativos se van a otros sitios para aprender, o permanecen allá con la misma intención. En cambio, en Alejandría se asiste a los dos fenómenos: la ciudad acoge a una multitud de extranjeros y ve partir a una cantidad no despreciable de nativos. Tarso posee escuelas para todas las ramas de las artes liberales. Agréguese a esto el número elevado de su población y la preponderancia notable que ejerce sobre las ciudades vecinas, y se comprenderá cómo ella pueda reivindicar el nombre y la categoría de metrópoli de Cilicia. Losahombres célebres de esta ciudad son los estoicos Antípatro, Arquedamo, olvidar los dos Atenodoros. El primero, apodado Corbilión, vivió hasta suNéstor, muerte sin cerca de Marco Catón; el otro, el hijo de Sandonos, fue el preceptor de César (Octaviano) y alcanzó grandes honores. Ya anciano, al regresar a su ciudad, cambió la constitución de la misma cuando era administrada muy mal por un grupo de personas de mala fama; entre ellas se hallaba Boeto, poeta y ciudadano de mala calidad que había obtenido el poder con su demagogia. Lo había protegido el favor de Antonio, quien se había complacido con el poema compuesto por este poetastro para celebrar la victoria de Filipos, pero aún más por su

facilidad, común a los habitantes de Tarso, para improvisar hasta lo infinito e instantáneamente sobre un tema determinado. Además, como había prometido a los habitantes de Tarso que instituiría un gimnasio, Antonio lo colocó como cabeza de esta institución y le confió el cuidado de la administración. Pero fue arrestado porque, entre otras cosas, había robado aceite. Como fue acusado ante Antonio, quiso aplacar la cólera de éste con diferentes argumentos y especialmente con éste: "Así como Hom ero ha cantado las gest as de Aquiles, Agamenón y Ulises, así he cantado las tuyas. Por consiguiente, no es justo que yo me halle delante de ti por esas acusaciones". Entonces, Antonio refutó ese argumento así: "Pero Homero no ha robado el aceite de Agamenón ni el de Aquiles, mientras que tú lo has robado. Por lo tanto, serás castigado". Como logró salvarse del castigo mediante intrigas, Boeto siguió enriqueciéndose a costa de la ciudad hasta la muerte de Antonio. Al encontrar la ciudad en esta situación, Atenodoro intentó en un primer momento corregir a Boeto y a sus amigos, amonestándolos. Pero como éstos no renunciaban a sus excesos,uso hizo del poder que le había sido conferido por el César y los condenó al destierro expulsándolos de la ciudad. Pero éstos, antes de abandonar el lugar, escribieron contra él, sobre los muros, frases como ésta: "Las acciones pertenecen a los jóvenes, los consejos a los hombres maduros y los 'rumores' (los pedos) a los viejos". (Estrabón, Geog rafia XIV, 5, 5-15)

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El nombre "Pablo", con el cual él se presenta y firma sus cartas, podría ser un indicio de su condición de ciudadano romano. Paulos (Paulus) sería el tercer nombre, denominado En este caso, cognomen. En el registro completo de poblaciónciudadano del romano se le anteponepraenomen el (¿Caius?) y el nomen (Julius?), o L. Aemilius Paulus. Pero más allá de estas curiosidades, lo que tiene algún interés para la biografía paulina y para su pensamiento social y político es la cuestión de su ciudadanía romana. Pablo no habla de esto explícitamente en sus cartas. Tal

vez se podría ver un indicio de su condición de "ciudadano romano" en el modo como se expresa sobre el derecho de ciudadanía y los deberes civiles hacia las autoridades del Imperio (Flp 3, 20; Rm 13, 1-7). Por otra parte, no puede ser totalmente casual el que Pablo elija como centros de su actividad evangelizadora a las ciudades u q e eran colon ias roman as o sedesde la administración romana (Filipos, Corinto, Efeso). Además, él mira a Roma com o la meta de sus proyectos futuros. Dice, de hecho, que ha intentado repetidas veces llegar a la capital del Imperio (Rm 1, 13; 15, 23).

Pero el argumento más sólido en favor de la ciudadanía romana de Pablo es el hecho de que su proceso haya sido trasladado a Roma, al tribunal del emperador, después de haber sido iniciado en Cesarea ante el procurador romano (Hch 25, 11-12). En efecto, entre los privi legios d el ciudadano roman o se cuentan, adem ás de los de orden fiscal, las garantías judiciales reconocidas en todo el Imperio. No se opone a esto el hecho de que Pablo haya sido sometidoa medidas idsciplinarias contrariasestatuto al person al del ciudadano romano, como el ser azotado en Filipos y en otros lugares (Hch 16, 22.38; 2Co 11, 25). Los escritores a ntiguos señalan las violaciones de ese estatuto, a pesar de las severas penas con las que se castigaba a los transgresores. Por otra parte, no siempre es fácil hacer reconocer y valer el propio derecho de ciudadano romano sin la garantía de amigos y conocidos. Pablo en sus viajes busca la hospitalidad y el apoyo de los grandes centros delmp I erio en casa de parientes y amigos. Pero esto no lo sustrae al riesgo de ser acusado y condenado ante las autoridades lo cales (lTs 2, 2; 2Co 1, 9).

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exenciones de impuestos. En Tarso se produce el célebre encuentro de Antonio con Cleopatra, quienes desde el mar remontan Por consiguiente, parece que Pablo en sus cartas no le dael río Cidno hasta llegar a la ciudad. Bajo el emperador Augusto, Tarso alcanza el ápice de su fortuna económica, social y cultural. i mportancia a su condición de ciudadano romano. También es verdad que ni siquiera habla de su srcen o pertenencia a la ciudad Tarso está situada en una posición favorable para el comercio de Tarso. Si no existiera el testimonio del autor de los Hechos de Oriente y Occidente. Edificada en la llanura, a los pies de entre los apóstoles no se sabría dónde había nacido, ni dónde se había la cadena de los montes Tauro, está unida al mar mediante el río criado (Hch 9, 11.3 0; 11, 25). Lucas, con a lgo de énfas is, le hace Cidno. Está comunicada al norte, a través de las "puertas de decir a Pablo: "Yo soy un judío de Tarso, ciudadano de una Cilicia", con la gran arteria que llega hasta Efeso sobre el mar ciudad no oscura de Cilicia" (Hch 21, 39). Esta declaración la Egeo. Hacia el sudeste se comunica a través de Antioquía de Siria hace al tribuno romano Claudio Lisias, que en Jerusalén interviene con el cercano Oriente. Puede contar con las minas de hierro del en el área del templo con el fin de sustraer a Pablo del intento de y con la industria y el comercio de la lana y del lino del Tauro linchamiento por obra de los judíos. El tribuno se extraña al altiplano anatólico. La ciudad viene a ser la encrucijada del escuchar que Pablo habla griego, porque lo confunde con uno de comercio de las esencias para producir perfumes, del vino y de los numerosos judíos que promueven revueltas y alborotanlos al productos agrícolas de su fértil llanura. Paralelo a la fortuna pueblo. Pablo solicita al oficial romano el permiso para dirigir la económica de Tarso está su rol cultural y político. Gracias al palabra a la multitud que se apretuja hasta la gradería de la sabio ordenamiento del filósofo estoico Atenodoro, maestro del fortaleza denominada Antonia. A continuación él habla a los emperador Augusto, la ciudad se convierte en un centro cultural judíos en lengua " hebrea": "Yo so y judío, nacido en Tars o de Cilicia, de primer orden. Estrabón elogia las escuelas de Tarso porque

Ciudadano de Tarso

pero educado en esta ciudad, instruido a los pies de Gamaliel en repletas de estudiantes locales y no sólo de extranjeros están la exacta observancia de la ley de nuestros padres; estaba lleno de sucede en Alejandría. Tarso puede contar con una tradición como celo por Dios, como lo estáis todos vosotros en el día de hoy" de filósofos, oradores y poetas desde el siglo II aC como Antípa-

(Hch 22, 3).

tro, director de la escuela de los estoicos, maestro de ecio, Pan y Una confirmación indirecta de su srcen tarsiota se deduceotros del menos conocidos como Néstor, filósofo de la academia platónica, y el epicúreo Lisias. hecho de que Pablo, después de la dramática huida de Damasco,

se retira a las regiones de Siria y de Cilicia (Ga 1, 21). No seEn el contexto de una ciudad como Tarso, abierta al comercio comprendería esta elección sin un vínculo existente con estas y a las diferentes corrientes culturales, se coloca la presencia de regiones. En efecto, Tarso es una ciudad autóctona de Cilicialaque colonia hebrea. Flavio Josefo dice que Antíoco III, a comienzos se atribuía orígenes míticos, y que conoce una época de renovado del siglo III aC, favoreció la instalación de dos mil familias esplendor a partir de la época de los seléucidas y de los romanos. hebreas de la diáspora babilónica en las zonas de la región de Cuando Pompeyo logra desalojar a los piratas de Cilicia, reorgaLidia y de Frigia. Cicerón en su obra Pro Flacco se pronuncia niza la región como provincia romana y designa a Tarso como contra el derecho que disfrutaban los hebreos de aquellas regiones sede del gobernador (67 aC). También Cicerón en los años cinde recoger el oro para el templo de Jerusalén. Por su parte, el cuenta se establece allí como representante del gobierno deautor Roma. de los Hechos de los apóstoles menciona entre las sinagogas La ciudad se vio implicada en la lucha por el control del poder dehebreos helenistas en Jerusalén también la de los judíos de de los

Rom a entre Pompeyo y César. Favoreci da la ci udad con Cilicia (Hch 6, 9). Por ende, Pablo pertenece a una de estas privilegios, libertad e inmunidad fiscal, por obra de César, secom opounidades hebreas diseminadas en las ciudades griegas d el

ne a Casio y sufre por ello las consecuencias. Pero se vio Imperio reque forman la denominada "diáspora". compensada por Antonio, quien en el año 41 aC renueva las

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La familia de Pablo

Según un a tradición cit ada por sa n Jerónim o, la famili a de Pablo era oriunda d e Giscala, una ciudad de G alil ea situada al norte de Naza ret. Desde allí , agrega san Jerónim o, la famili a de Pablo, por causa de la ocupación rom ana, tuvo que trasladarse a Tars o de C ilic ia . E l jo ve n P ab lo sig u ió la su er te d e su s p ari en te s. Es difíci l dar crédito a est o que el mism o san Jerónim o, en su comentario a la Carta de Filemón, presenta como una "habladuría". Pero en sus "Biografías de los hombres ilustres", san Jerónimo la introduce en la trama biográf ica de Pablo: "Era oriundo de Giscala, ciudad de Judea , y pertenecía a la tr ibu de Ben jamín. De allí emigró con sus padres a Tarso de Cilicia cuando los romanos se apoderaron de la ciudad. Sus pad res lo enviaron luego a Jerusalén para el estudio de la ley y frecuentó la escuela del docto maes tro Gam aliel " (De viris illustribus,5) .

En el marco reconstruido por san Jerónimo se advierte el eco de las sacudidas provocadas por la ocupación romana de Palestina en la segunda mitad del primer siglo aC. Si en la tradición recogida por san Jerónimo se halla el eco de algún recuerdo histórico, se podría pensar que la familia de Pablo no sólo era srcinaria de Galilea sino que era propensa al nacionalismo hebreo. Pero esta militancia antirromana de tipo "zelote" no armonizaría fácilmente con el estatuto de ciudadano romano que le proviene a Pablo de su familia. Debe considerarse con algunas reservas esta "fábula" de san Jerónimo, y es preferible atenerse al testimonio que Pablo da de sí mismo. El mismo Pablo, en una polémica con aquellos misioneros judeo-cristianos que se ufanan de su srcen hebreo, enumera siete títulos para "ufanarse según la carne": 1. "Circuncidado el octavo día; 2. del linaje de Israel; 3. de la tribu de Benjamín; 4. hebreo e hijo de hebreos; 5. en cuanto a la ley, fariseo; 6. en cuanto al celo, perseguidor de la Iglesia; 7. en cuanto a la justicia de la ley, intachable" (Flp 30

Aunque ahora considera Pablo estos calificativos o títulos de prestigio como una "pérdida" o como "basura" en comparación con la nueva identidad adquirida en la relación con Jesucristo, sin embargo, quedan en pie estas raíces suyas históricas y estadísticas. A ellas se refiere él cada vez que tiene que confrontarse con los misioneros itinerantes que hacen hincapié en su srcen judío para enfrentarse a su método y contestar su obra deevangelización entre los paganos. En hipotético debate con esos individuos, Pablo escribe en la II Carta a los corintios: "¿Que son hebreos? También yo lo soy. ¿Que son israelitas? También yo. ¿Son descendencia de Abrahán? También yo" (2Co 11, 22). Con un tono más sereno, Pablo habla de su srcen hebreo sin mezcla en la Carta a los romanos. Inclusive como adherente a la fe en Cristo Jesús él se considera "consanguíneo" de sus hermanos

hebreos, de los cuales recuerda el estatuto religioso privilegiado: "Los israelitas, de los cuales es la adopción filial, la gloria, las alianzas, la legislación, el culto, las promesas y los patriarcas; de los cuales también procede Cristo según lacarne" (Rm 9, 4-5a). A quien le objetareligiosa que en suporque gran mayoría hebreos han fallado en su búsqueda no hanlos reconocido a Jesús como Mesías, Pablo responde: "Que también yo soy israelita, del linaje de Abrahán, de la tribu de Benjamín" (Rm 11, lbc). Por consiguiente, incluso como cristiano Pablo se considera vinculado al viejo tronco hebreo, cuya raíz es santa, gracias a la elección irrevocable de Dios.

Pero más allá de estas afirmaciones, que reflejan el debate teológico de Pablo con los cristianos, merecen ser señaladas algunas

informaciones acerca de sus "parientes", incluidas en el capítulo final de la Carta a los romanos. Entre la veintena de nombres de personas a quienes Pablo pide saludar, recuerda a la pareja

"Andrónico y Junia, mis parientes y compañeros de prisión" (Rm 16, 7) y "Herodión, mi pariente" (Rm 16, 11). Entre los cristianos que en Corinto se asocian a Pablo para enviar los saludos a la comunidad romana él menciona a "Lucio, Jasón y Sosípatro, mis parientes" (Rm 16, 21). Un caso particular es el de Rufo, un "escogido del Señor", a quien Pablo envía saludos, por cuanto "la ma-

dre de él es también mía" (Rm 16, 13). Si se toma esta expresión de san Pablo al pie de la letra, se puede pensar que la madre de Pablo, después de la muerte del marido, ha vuelto a contraer 31

matrimonio en Roma, donde se ha convertido al cristianismo. En este caso, Rufo sería hermano uterino de Pablo. Pero el valor de estas informaciones para reconstruir la familia

de Pablo depende del significado que se atribuya al vocablo

"pariente/compatriota". Ya se ha visto cómo en griego syngenés, Rm 9, 3 el apelativo que Pablo da a los hebreos, "los de su raza según la carne" es el de "hermanos". Pero, en los demás casos, esa palabra tiene en el NT el sentido de "pariente", es decir, miembro de la misma familia, sin que se precise el grado de parentesco. Por otra parte, sería extraño que Pablo mencione o recomiende a algunas personas solamente por su pertenencia a la "nación" hebrea. Tal vez, entre Pablo y estos seis cristianos que ahora son sus colaboradores existe un vínculo más estrecho. del que se deriva solamente del común srcen hebreo. Existe, en cambio, un texto indiscutible de los Hechos en el cual se habla de parientes cercanos de san Pablo. En efecto, el hijo de la hermana va a visitar a Pablo cuando está recluido en la cárcel de Jerusalén y le informa que existe un complot de los judíos para darle muerte durante una audiencia ante el sanedrín. Aconsejado Pablo, sucon sobrino informa al tribuno romano quien ordenapor trasladarlo una escolta armada aCesarea marítima, sede del gobernador, para que allí permanezca custodiado en la cárcel del pretorio (Hch 23, 12-35). Si esta reconstrucción de los hechos es confiable en losustancial, se debe admitir que Pablo pudo contar en Jerusalén con la solidaridad de sus parientes. En este caso, el sobrino de Pablo debía ser hijo de una pareja hebrea que simpatizaba con el movimiento cristiano de Pablo. De hecho, el joven llega a saber que existela conjuración secreta de un grupo formado por más de cuarenta judíos fanáticos, quienes bajo juramento se comprometen a eliminar a Pablo. Ellos, además,

hablan con los sumos sacerdotes con el fin de ejecutar su plan. Por lo tanto, los parientes de Pablo en Jerusalén son hebreos que siguen su religión, que no rompen totalmente sus vínculos con él, a pesar de su militancia cristiana. ¿Pablo estaba casado?

Las escasas e inciertas informaciones acerca de la vida privada de Pablo no desaniman a los "investigadores" que buscan datos sensacionales. No se trata solamente de autores modernos, sino

también de escritores antiguos, serios y estimados. Para Clemente de Alejandría, Pablo estaba casado, y en la Carta a los filipenses, según él, invita a su "fiel esposa" a dar una mano con el fin de lograr un perfecto entendimiento entre las dos mujeres, Evodia y Síntique, quienes han colaborado con el Apóstol en la fundación de la comunidad cristiana local (Flp 4, 2-3). Se comprende esta interpretación del texto de la Carta a los filipenses, por parte del escritor alejandrino, en el contexto de su polémica contra los gnósticos que condenan el matrimonio(Stróm ata, II I,52-52; ástica, III, citado por Eusebio, Historia eclesi 30, 1). Pero también

Orígenes, más bien inclinado al ascetismo severo, en sucomentario a la Carta a los romanos, menciona esta hipótesis del matrimonio de Pablo a partir del texto de la Carta a los filipenses. Más tarde, san Pablo, con el consentimiento de su esposa, pudo haberse

separado de ella para dedicarse al servicio exclusivo de Cristo. En verdad, también Clemente dice que Pablo no llevaba consigo a su esposa para "estar más libre en su misión". La fantasía de algunos autores modernos va más allá: creen descubrir en Lidia, la vendedora de púrpura oriunda de Tiatira, convertida por Pablo en Filipos, a su esposa legítima. Pero, más allá de esta hipótesis, queda el testimonio directo de Pablo en su la. Carta a los corintios: "Mi deseo sería que todos los hombres fueran como yo; mas cada cual tiene de Dios su gracia particular: unos de una manera, otros de otra. No obstante, digo a los célibes y a las viudas: bien les está quedarse como yo. Pero si no pueden contenerse, que se casen; mejor es casarse que abrasarse" (ICo 7, 6-9). Pablo a los cristianos viudos de Corinto, hombres y mujeres, recomienda que no vuelvan a casarse y les propone como ejemplo su condición actual. En sí el texto paulino admite dos hipótesis: actualmente Pablo no está ligado por el vínculo matrimonial porque nunca se ha casado, o bien porque es viudo o separado. Las disposiciones y los consejos que él da a los esposos cristianos separados y a los que se han casado con un no-creyente, hacen . plausible la hipótesis de la separación. Segúneso, Pablo podría haberse separado con mutuo consentimiento de su mujer después de haber dado su adhesión a la fe cristiana y de haber asumido el compromiso misionero itinerante. Con esto concordaría lo que el mismo Pablo escribe en ICo 9, 5: "¿No tenemos derecho a llevar con nosotros a una mujer cristiana, como los demás Apóstoles y

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33 3 . Para leer a san Pablo

los hermanos del Señor y Ce fas?". Pablo dice que ha renunciado a este derecho así como al de vivir de su trabajo misionero para no crear obstáculo alguno al Evangelio (lCo 9, 12). Esta determinación de Pablo de renunciar al vínculo esponsal para dedicarse completamente al anuncio del Evangelio corresponde a la imagen de los filósofos y predicadores itinerantes del ambiente griego, particularmente el estoico. Son raros los casos de maestros hebreos

que, como Johanán ben Zakkai,renuncian al matrimonio para dedicarse exclusivamente al estudio de laToráh. En cambio, es más conocido el celibato de losmiembros de las comunidades hebreas de orientación esenia, como aquella que vivía a orilla del mar Muerto en la localidad denominada actualmente Qumrán. También en algunos cultos orientales, como en el de I,sis, se recomienda a los devotos el celibato o la abstención sexual. Pero Pablo, precisamente en Corinto, se opone a un celibato o a una abstención elegidos por motivos ascéticos o cultuales. El, en cambio, se refiere a un don, chár ism a, particular de Dios concedido a cada uno, con el fin de proponer a todos los cristianos

la castidad tanto en el celibato como en el matrimonio. La hipótesis de que Pablo estuviera casado antes de

experiencia de Damasco se basa en el hecho deque era normal para un hebreo el casarse a determinada edad. Según la repartición ideal de los tiempos de la vida humana, atribuida a R. Jehudá ben Temá, un joven debería casarse a los dieciocho años (Aboth, V, 21). Para un judío observante de orientación farisea como se presenta Pablo, se puede considerar la opción de casarse en la edad prevista como obvia. Solamente los rabinos ordenados retardan el matrimonio hasta la conclusión de los estudios. Pero no resulta de ninguna fuente que Pablo haya emprendido los

Vocación del filósofo y el matrimonio

Pregunta del joven a Epicteto: "¿El sabio debe considerar el casarse y el tener hijos como un deber esencial y una cuestión de gran importancia?". Responde Epicteto: "Si me hablas de una ciudad de sabios, puede ser que ninguno adopte el estilo de vida del filósofo. ¿Con qué objetivo se abraza ese estilo de vida? Pero

admitámoslo: entonces ninguna cosa impedirá que el filósofo se case y tenga hijos. Su esposa será como otro yo, así como también su suegro y sus hijos, los cuales se educarán en el mismo estilo de vida. Pero en el estado actual de las cosas, mientras nos hallamos, por así decirlo, en plena batalla, ¿no es oportuno que el sabio permanez ca librede todo aquello que podría distraerlo, totalmente entregado al

servicio de Dios, de tal manera que esté unido a los hombres sin estar ligado por deberes privados, sin estar comprometido en relaciones sociales, a las cuales no

podría sustraerse si quiere salvaguardar su posición de hombre honesto, y que por otra parte no podrá observar esa posición sin destruir en sí mismo al mensajero, al intérprete, al heraldo de los dioses? Observa: él debe cumplir ciertos deberes hacia el suegro; servicios a los otros parientes de su esposa, y hacia ella misma. Y helo allí, entonces, apartado de su profesión, reducido al rol de enfermero o de proveedor. Para no decir otra cosa, necesitará una marmita para calentar el agua a su hijo, para lasu baño; necesitará lana para la esposa, cuando le llegue un hijo; así como aceite,

un lecho, una silla, y he aquí que el mobiliario crece; y así también las otras

ocupaciones y distracciones... ¿Qué me queda de aquel famoso rey que se entrega sin reserva a los asuntos públicos, al cual le son confiados los pueblos, cuando ha de tener el cuidado de tantas cosas?". (Epicteto,

D iscur sos

III, 22, 67-72)

La formación cultural y religiosa de Pablo

Ha llegado el momento de afrontar de una manera más directa cursos normales para llegar a ser rabí. Por consiguiente, el esproblema de la formación cultural y religiosa de Pablo. Al problable que él haya seguido también en esto el modelo judío hablar de su ciudad de srcen y de su familia hemos colocado las tradicional. Los posibles hijos nacidos de este matrimonio podrían premisas para reconstruir el ambiente de su formación. El mismo haberse quedado con la madre. Por otra parte, ésta es una situación Pablo, en la ficha personal ya citada a propósito de su familia de que se considera normal para el grupo de los discípulos históricos srcen, enumera siete condiciones étnicos-religiosas que deterde Jesús, entre los cuales Pablo menciona de una manera explícita minan su cu rrí cu lumformativo. El proviene de una familia hebrea, el caso de Cefas o Pedro. religiosa, tradicional y observante. Esto se deduce delhecho de que, según las prescripciones bíblicas, fue circuncidado al octavo día. Con una especie de orgullo, Pablo puede decir que pertenece por nacimiento al "linaje de Israel" o a la "descendencia de Abra34

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hán" (2Co 11, 22). Su primera formación se realizó en familia so- Pablo, ya cristiano, por el ambiente deJerusalén. Es verdad que bre la base del patrimonio cultural y religioso hebreo. Esto implica él en la reconstrucción de sus relaciones con los otros Apóstoles no sólo el aprendizaje de lalengua hebreo-aramea con el fin de de Jerusalén dice que "personalmente no me conocían las Iglesias de Judea que están en Cristo" (Ga 1, 22). Pero este hecho se comprender la lectura de la Biblia y las oraciones tradicionales, sino también la iniciación en la observancia de las reglas de vida refiere explícitamente al ambiente cristiano de Jerusalén, que de un joven hebreo. Corresponde al padre, además de hacer cir- Pablo no ha frecuentado después de su experiencia de Damasco. cuncidar al hijo, enseñarle la Toráhyun oficio. Por consiguiente, es probable que el joven Pablo haya participado en las escuelas superiores de Jerusalén con maestros de Al lado de la formación básica en familia, Pablo en Tarso pudo frecuentar la liturgia de la sinagoga local donde se lee la Biblia orientación farisea. en la versión griega. De los testimonios judíos sucesivos se puede El mismo Pablo confirma esta orientación cuando, en relación reconstruir hipotéticamente elcu rrí cu lumescolar de Pablo. En la con su pasado de hebreo, dice que "en cuanto a la ley (es) fariseo". sinagoga se organiza también una escuela elemental con el fin de Y vuelve a presentar este autorretrato en el trozo autobiográfico aprender a leer la Biblia y las nociones de la escritura. A partir de dictado para las Iglesias de Galacia: "Pues ya estáis enterados de los seis o los siete años un hijo varón puede frecuentar la "escuela mi conducta anterior en el judaísmo, cuán encarnizadamente del libro" y hacia los diez años se le introduce en el conocimiento perseguía a la Iglesia de Dios y la devastaba y cómo sobrepasaba de la "tradición",Mishnah; a los trece adquiere la obligación de en el judaísmo a muchos de mis compatriotas contemporáneos, cumplir los mandamientos, y sólo a los quince puede avanzar en superándolos en el celo por las tradiciones de mis padres" (Ga 1, el conocimiento más profundo de la tradición T oalmud (Aboth , 13-14). Aun admitiendo que Pablo aquí se inspire en elcliché V, 21). El texto básico en los primeros años es la Biblia, a partir literario del "perseguidor" cambiado radicalmen te por la gracia de Dios, se debe reconocer en sus afirmaciones un núcleo del libro del Levítico. Aunque los jóvenes pueden tener a su disposición pequeños trozos escritos y, más tarde, rollos sustancial de verdad. Por otra parte, él no tenía ningún interés, en completos de un libro bíblico, la técnica didáctica hace hincapié el diálogo epistolar con los gálatas, en inventar su pasado de judío en el aprendizaje de memoria facilitado por la repetición en voz perseguidor encarnizado de la Iglesia. De hecho, afirma lo mismo alta del trozo bíblico y de su explicación. en la ficha biográfica incluida en laCarta a los filipenses cuando dice: "En cuanto al celo, perseguidor de la Iglesia". Y en el Después de la escuela bíblicaelemental, los jóvenes hebreos mismo contexto habla de su escrupulosa observancia de la ley. pueden ingresar a la escuela superior que desarrolla las interToráh. pretaciones y las aplicaciones prácticas y jurídicas de la Este conjunto de datos permite reconstruir íter el formativo de Para continuar estos estudios, Pablo, según el testimonio de Pablo en Jerusalén. Aun sin entrar a formar parte de una verdadera Jerónimo, había dejado Tarso para frecuentar en Jerusalén la "asociación" de fariseos que se reúnen conregularidad para las escuela del docto Gamaliel. Esta tradición depende del texto de comidas en común y la formación espiritual, Pablo frecuenta las los Hechos, donde Pablo declara a los judíos de Jerusalén que él escuelas de los maestros de orientación farisea que son activas en ha sido formado "en esta ciudad, instruido a los pies de Gamaliel Jerusalén en los años veinte y treinta de la era cristiana. Aunque en la exacta observancia de laley de nuestros padres" (Hch 22, él se presenta como "celoso",zelotés, casi fanático en la ob3). Se trataría del célebre maestro de la ley, de orientación farisea, servancia de la ley y de las tradiciones judías, no puede asemejarse Gamaliel, sobrino de Hillel el viejo, ya conocido de los lectores a quienes luego serán denominados "zelotes". Ciertamente, el de los Hechos por su intervención en favor de los Apóstoles en su hecho de que él sea activo en la persecución de los seguidores del segunda comparecencia ante el sanedrín (Hch 5, 34). movimiento cristiano, es sintomático de su rígida formación judía La información de Lucas, aunque esté un poco amplificada, es y del radicalismo de su compromiso. La formación farisea de Pasustancialmente confiable porque explica elsucesivo interés de blo, y el "celo" por la el y ayudan a comprender algunos elementos 36

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Pablo y la cultura griega centrales de su elaboración cristiana sucesiva. Es suficiente pensar en el hecho de que el fariseísmo cultiva laesperanza mesiánica, cree en la resurrección de los muertos y propone un ideal ético Es indiscutible que Pablo bebe con naturalidad de su humus elevado. Pero es particularmente el método de exégesis dela Bireligioso cultural hebreo. Pero es igualmente fácil comprobar que blia, aprendido en las escuelas superiores judías, el cual Pablo él escribe sus cartas en griego y, por lo general, cita la Biblia en la luego utilizará en su lectura cristiana de la Biblia. versión griega denominada de los "setenta", que estaba en uso en las sinagogas de la diáspora. Se puede pensar que en las grandes ciudades donde él anuncia el Evangelio habla el griego, que es la lengua común de comunicación en todo el Imperio oriental. Su modo de escribir en griego es espontáneo, correcto y, en algunos casos, de gran eficacia expresiva.Aunque la lengua materna de Pablo sea la hebrea, como él mismo lo declara, "hebreo hijo de hebreos", ha aprendido el griego como segunda lengua no sólo en la escuela, sino en el mismo contexto de su primera formación en la ciudad de Tarso. En la capital de Cilicia se habla el griego como lengua corriente en los intercambios comerciales, en laadministración y, obviamente, en las escuelas y en los círculos culturales. También en Jerusalén Pablo tuvo la oportunidad de ejercitarse en la lengua griega, porque la capital de Judea es un centro de cultura internacional. Existen, además, las sinagogas para los judíos de la diáspora, como la de Cilicia, donde se lee la Biblia en griego. Pero particularmente en sus viajes por las ciudades del Imperio oriental y de Grecia, es donde Pablo ha podido asimilar

la lengua y la cultura griega. Las cartas auténticas de Pablo

documentan su dominio de la lengua griega en su forma popular koiné, "común", conocida también a través de los hallazgos de los papiros. Las escasas expresiones derivadas del hebreo o del arameo son las mismas que se hallan también en la versión bíblica de los "setenta". En cambio, son singulares y muy propios los neo-

El imperio romano en tiempos de Pablo. (algunos de los nombres estan en italiano y otros en latín)

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logismos creados por Pablo para expresar la exuberancia de su experiencia cristiana. Un examen más cuidadoso del epistolario de Pablo revela algunas de sus preferencias de léxico y de estilo. El utiliza el lenguaje y las imágenes tomadas de la vida urbana, de la actividad comercial, de la administración, del debate procesual, de los juegos y de las competencias deportivas. Pablo compara el estilo de vida del anunciador del Evangelio, prototipo para todos los cristianos, con el del atleta. El apunta con decisión a la meta como el que corre en el estadio y practica el pugilato, pero no 39

como el que da golpes en el vacío. En una palabra, se somete a un entrenamiento duro y continuo "no sea que, habiendo proclamado a los demás, resulte yo mismo descalificado" (lCo 9, 2427). De una manera análoga la terminología militar es usada por Pablo con el fin de poner en evidencia el compromiso de los creyentes que deben "revestir la coraza de la fe y de la caridad, con el yelmo de la esperanza de salvación" (1Ts 5, 8). El mismo, con las armas del poder de Dios, está preparado para "abatir fortalezas..." destruyendo todo baluarte (2Co 10, 3-4). Mientras para estas últimas imágenes y expresiones de carácter bélico y militar Pablo puede inspirarse en los textos de los salmos

También las posibles alusiones a los cultos mistéricos o a las prácticas religiosas paganas se hacen solamente en función del diálogo de Pablo con sus cristianos que viven en un determinado contexto religioso y cultural. Esto mismo vale para algunos términos o expresiones que recuerdan el universo religioso cultural de la "gnosis". En conclusión, se puede decir que Pablo vive y actúa en el contexto de la cultura grecohelenística cosmopolita del primer siglo, pero que logra integrarla con la que tiene sus raíces en el ambiente bíblico y judío.

y de los profetas, en cambio, para la terminología jurídica y

administrativa se inspira en el ambiente cultural del- Imperio romano. Es sintomático que Pablo designe las diferentes regiones y localidades de su misión con la terminología de la administración romana. Habla, de hecho, de las regiones de Siria, Cilicia, Asia, Galacia, Macedonia, Acaya, Ilírico y España, que corresponden a las divisiones de las provincias del Imperio romano. Por eso no puede ser algo casual que al escribir a los cristianos de la ciudad de Filipos, que es una colonia romana, Pablo los exhorte a portarse como "ciudadanos" y acuda a un término como politeuma, "derecho de ciudadanía", para definir su estatuto de creyentes que esperan desde el cielo como"salvador al Señor Jesucristo" (Flp 1, 27; 3, 20). Por consiguiente, a partir de la lectura de los escritos de Pablo se tiene la impresión de que él se mueve con desenvoltura en el ambiente cultural grecorromano. En ese contexto se explica también la afinidad de algunos pasajes de Pablo con los modelos expresivos del debate o diatriba que estaban en uso entre los maestros y los propagadores del estoicismo popular. Sin embargo, la presencia de algunos elementos rudimentarios de retórica en las cartas de Pablo no presupone que su autor haya realizado estudios

La condición social y el trabajo de Pablo

El perfil humano de Pablo, tal como resulta de la investigación desarrollada hasta aquí, es el de un hebreo, nacido en una ciudad rica y culta de la diáspora, educado y formado en las escuelas superiores de Jerusalén, abierto a la cultura grecorromana, estimulado y templado por las experiencias de viajes y contactos frecuentes con las grandes ciudades del Imperio romano oriental. El parágrafo precedente acerca de la formación cultural de Pablo puede dar la impresión de que él sea un intelectual de cultura media que no solamente sabe expresarse bien en griego, sino que lo escribe de una manera coloquial y en bello estilo. Pero ésta no es la imagen que Pablo tiene de sí mismo. En efecto, él se considera "un profano en el arte de hablar" en relación con los otros predica-

dores que fascinan con su retórica a los cristianos de Corinto (2Co 11, 6). Pablo mira con algunas reservas el acudir al arte de la oratoria y a la cultura profana cuando se trata de anunciar el Evangelio. Prefiere presentarse ante sus interlocutores en una forma llana y sencilla para que su adhesión a la fese base en la acción potente de Dios o del Espíritu (ICo 2, 1-5; 2Co 10, 1.9).

En esta metodología misionera paulina entra también su opción de sostenerse con su propio trabajo sin depender de las comunidades especiales al respecto. También el tomar prestados algunos cristianas y sin hacer pesar sobre ellas su rol de Apóstol. Esta vocablos o expresiones que tienen afinidad con la antropología opción la ha madurado ya desde su primera campaña misionera en

platónica no requiere una formación filosófica particular. Una las provincias de Macedonia y de Acaya. En la 1a. Carta enviada, confirmación de esto se puede deducir del hecho de que en las en los comienzos de los años cincuenta, a la Iglesia de Tesalónica cartas de Pablo las citas de autores griegos profanos sean raras y desde Corinto, Pablo explica los motivos que se hallan en la base se hallen en forma alusiva (1Co 15, 33). En esto éldepende más de su renuncia al derecho de hacerse m antener como apóstol por la de una cultura general que defuentes literarias. comunidad cristiana local. En primer lugar, Pablo percibe la 40

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necesidad de distinguirse como proclamador del Evangelio de Dios

de los propagadores de nuevas religiones y filosofías, que eran frecuentes en las ciudades griegas.Solamente así puede eliminar desde sus raíces las sospechas de ambición o de explotación. En segundo lugar, Pablo establece con sus cristianos una relación

de afecto gratuito que halla un modelo en las relaciones entre

oficio manual. Pablo, en sus cartas, dice sencillamente que él trabaja con sus manos. Es un trabajo no muy rentable, porque dice

que se ve obligado a la fatiga para proveer a su mantenimiento (1Co 4, 12). Pablo anota también el aspecto poco prestigioso de esta actividad manual que era despreciada en el ambiente griego. Sus cristianos lo saben porque lo han visto trabajar hasta de noche

para no ser gravoso a los demás (lTs 2, 9). Gracias a las infor-

parientes. En nombre del grupo de los m isioneros fundadores de la maciones del autor de los Hechos de los apóstoles se puede precisar comunidad, así escribe a los cristianos de Tesalónica: "Nos lo que dice Pablo acerca de su trabajo manual. mostramos amables con vosotros, como una madre cuida con cari-

ño de sus hijos. De esta manera, amándoos a vosotros, queríamos daros no sólo el Evangelio de Dios, sino incluso nuestro propio ser, porque habíais llegado a sernos muy queridos" (lTs 2,7-8). Algunas líneas más adelante, en la misma carta, Pablo compara su trabajo de formación de la comunidad cristiana con el de un p adre para con sus hijos. Ahora bien, en la relación entre padres e hijos, dice Pablo,

los primeros son quienes han de proveer a las necesidades de los segundos y no al contrario. Esto lo dice incluso en otra carta dirigi-

da a los cristianos de Corinto, donde declara también: "No busco vuestras cosas sino a vosotros" (2Co 12, 14). La opción realizada por Pablo, la de anunciar gratuitamente el Evangelio y no recibir compensaciones por su trabajo pastoral en las comunidades cristianas, plantea el problema de la financiación de sus viajes y del sustento cotidiano. Se ha formulado la hipótesis de que Pablo pudiera contar con un patrimonio familiar que él, después de la experiencia de Damasco, habría invertido en su actividad misionera. La familia srcinaria de Pablo debía poseer una buena posición social y económica, tal y como se exigía para poder transmitirle el derecho de ciudadano romano. Esta condición de la familia ha permitido a Pablo no sólo poder estudiar en Jerusalén, sino también viajar antes de su "conversión". Pero no tenemos la certeza de que Pablo pudiera disponer de bienes familiares después de su paso al movimiento cristiano. Lo que él refiere acerca de las privaciones de todo género, incluso alimenticias, conexas con sus viajes misioneros, da a entender que no disponía de bienes personales. " En cambio, la familia le dio a Pablo la posibilidad de garantizarse

un mínimo vital mediante su propio trabajo manual. Su padre, además de la primera formación religiosa, le enseñó también un 42

Lucas sabe, por la tradición, que Pablo ha desarrollado su actividad misionera y pastoral de un modo totalmente desinteresado y gratuito. El lo presenta como un ejemplo ideal para los responsables de las Iglesias de Asia en el discurso de despedida que en Mileto dirigió a los presbíteros de Efeso: "Vosotros sabéis que estas manos proveyeron a mis necesidades y a las de mis compañeros" (Hch 20, 34). Los lectores de los Hechos de los apóstoles están en condiciones de comprender el sentido de estas palabras puestas en boca de Pablo, porque al comienzo de la misión en Corinto se dice que Pablo encuentra trabajo y hospitalidad en casa de la pareja formada por Aquila y Priscila que habían llegado poco antes desde Italia. Y el autor de los Hechos precisa que ejercían el mismo oficio, hom ót ec hn on, de Pablo: "En efecto, eran del mismo oficio, téchne, fabricantes de tiendas, skenopoiói" (Hch 18, 3).

De estas lacónicas informaciones no resulta claro en qué consistía el trabajo de Pablo. La expresión "fabricantes de tiendas"

puede implicar diferentes tipos de trabajo:preparar el material que sirve para las tiendas, oarmarlas. ¿De qué material se trata? ¿De pieles de cuero, de tejido de lino o de otro material? Se ha formulado la hipótesis de que Pablo, srcinario de Cilicia, hubiera aprendido a tejer el paño rudimentario conocido como ci li ci um , elaborado con pieles de cabra. Lo que se puede deducir del texto de los Hechos de los apóstoles, si se confronta con el testimonio del epistolario paulino, es que Pablo realiza un trabajo de tipo artesanal. Bajo este perfil se trata de un trabajo no muy diferente del que realizó durante treinta años Jesús de Nazaret, a quien él ahora reconoce y proclama como "mi Señor".

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apóstoles. Se calcula que en unos quince años de viajes Pablo haya recorrido casi diez mil kilómetros,pasando del altiplano anatólico de mil metros a las costas del mar Egeo en las regiones de sus escritos, se corre el riesgo de hacer de él una figura de Asia, de Macedonia y de Grecia. Se trata, por lo general, de evanescente e incorpórea. En particular, quien recorre las cartas viajes realizados por vía terrestre, a pie o con alguna cabalgadura de Pablo en busca de su mensaje teológico y espiritual puede alquilada cuando se presenta la oportunidad de asociarse a las catener la impresión de hallarse anteun simple proclamador del ravanas de mercaderes a lo largo de las grandes carreteras militares Evangelio de Jesucristo, incansable y apasionado. Algunas tomas y comerciales del Imperio romano. Más rápido y menos fatigoso de posición de Pablo contra la vida y las obras de la "carne" es el viaje por mar sobre embarcaciones mercantiles que se despueden confirmar esta imagen de un hombre totalmente poseído plazan de una localidad a otra bordeando las costas. Pero existe por sus experiencias espirituales, hasta el punto de hablar de ellas siempre el riesgo de alguna tempestad imprevista que pone en pede una manera casi esquizofrénica. Inspirándose en el estilo de los ligro la vida de los navegantes. apocalípticos, Pablo habla de sus experiencias extáticas: "Sé de El mismo Pablo hace una presentación dramática de sus un hombre en Cristo, el cual hacecatorce años -si en el cuerpo "peripecias" de apóstol como si fueran las "credenciales" del o fuera del cuerpo no lo sé, Dios lo sabe- fue arrebatado hasta verdadero "servidor" de Cristo. El, a este trozo de discurso, le el tercer cielo. Y sé que este hombre -en el cuerpo o fuera del aplica el término "loco", porque en forma paradójica se gloría de cuerpo no lo sé, Dios lo sabe- fue arrebatado al paraíso y oyó palabras inefables que el hombre no puede pronunciar" (2Co 12, sus chascos y de sus miserias cotidianas (2Co 11, 23-33). En efecto, dice Pablo, "ya que tantos otros se glorían según la carne, 2-4). Frente a estas expresiones es espontáneo y legítimo preguntarse: ¿Cuál es la constitución psicofísica de Pablo? ¿Es un también yo me voy a gloriar" (2Co 11, 18). Enumera en primer La condición psicofísica de Pablo

Tratándose de un personaje que es conocido solamente a través

hombre normal? ¿Cuál es el estado de su salud? El punto de partida para formarnos una idea de la condición psicofísica de Pablo es su intensa actividad, que en parte se puede

lugar cualidades que se la fundan el srcen étnico-religioso:tres hebreo, israelita y de estirpesobre de Abrahán. Luego pasa revista a veinticuatro situaciones y experiencias queconstituyen la contraseña de su estatuto de dá i konos de Cristo. En comparareconstruir sobre la base de su epistolario auténtico y de las ción con otros que se glorían de este título por sus servicios apostradiciones ron~~ r~ arias en las otras cartas y en los H echos de los tólicos, Pablo puede exhibir las pruebas que lo califican como servidor de Cristo "mucho más":

San Pablo Apóstol : cristal con fondo dorado (siglo IV) - Biblioteca Vaticana. Museo sagrado.

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1) "Más en trabajos, 2) más en cárceles, 3) muchísimo más en azotes, 4) en peligros de muerte, muchas veces; 5) cinco veces recibí de los judíos cuarenta azotes menos uno; 6) tres veces fui azotado con varas; 7) una vez apedreado; 8) tres veces naufragué, un día y una noche pasé en el abismo; viajes frecuentes, 9) peligros de ríos, 10) peligros de salteadores,

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11) peligros de los de mi raza, 12) peligros de los gentiles, 13) peligros en ciudad, 14) peligros en despoblado, 15) peligros por mar, 16) peligros entre falsos hermanos; 17) trabajo 18) y fatiga,

19) noches sin dormir muchas veces, 20) hambre 21) y sed, 22) muchos días sin comer, 23) frío 24) y desnudez.

condiciones psicofísicas, sino la de proponerse a sus cristianos como ejemplo en el seguimiento de Jesucristo. Pablo, en su condición actual de apóstol, que afronta fatigas y pruebas por el Evangelio, está convencido de que él vive la pasión y la muerte de Jesús crucificado. Pero, al mismo tiempo, experimenta la potencia de Dios, que ha resucitado a Jesús de entre los muertos. En esa perspectiva, el incidente que le sucedió en Efeso, donde corrió el riesgo de ser condenado a muerte, le hace tocar con su propia mano la lógica que inspira sus opciones y su estilo de vida (2Co 1, 8-11). Por eso puede escribir a los cristianos de Corinto: "Pero llevamos este tesoro en recipientes de barro para que aparezca que una fuerza tan extraordinaria es de Dios y no de nosotros". El "tesoro" es el llamamiento y el don espiritual que lo habilita para el anuncio del Evangelio. El "vaso de barro" representa la frágil condición del ser humano formado con tierra como el Adán primordial, pero vivificado por el Espíritu de Dios. Pablo expresa con ejemplos la paradoja de la existencia humana enestilo el y en las condiciones de vida de los predicadores del Evangelio:

Y aparte de otras cosas,mi responsabilidad diaria: lapreocupa1) "Estamos atribulados en todo, mas no aplastados; ción por todas lasescándalo Iglesias. ¿Quién sin que desfallezca yo? ¿Quién sufre sin quedesfallece yo me abrase?" (2Co 11, 232) perplejos, mas no desesperados; 29). Y agrega, como broche final de su discurso "loco", en el cual 3) perseguidos, mas no abandonados; la debilidad se convierte paradójicamente en ocasión de gloria, el 4) derribados, mas no aniquilados, contratiempo de Damasco cuando se vio obligado a huir de noche 5) llevamos siempre en nuestros cuerpos por todas partes el morir de la ciudad como un adrón l haciéndose desco lgar muro abajo en de Jesús, a fin de que también la vida de Jesús se manifieste en un canasto (2Co 11, 30-33). nuestro cuerpo. Más allá de una cierta emotividad y del estilo retórico de la 6) Pues, aunque vivimos, nos vemos continuamente entregados a "enumeración", se puede dar crédito a este autorretrato de Pablo la muerte por causa de Jesús, a fin de que también la vida de Jesús porque halla una confirmación en el relato autónomo de Lucas en se manifieste en nuestra carne mortal. los Hechos de los apóstoles. También la tradición paulina con7) De modo que la muerte actúa en nosotros, mas en vosotros la servada en las cartas pastorales refleja esta imagen del apóstol Pavida" (2Co 4, 7-12). blo quien afronta, con una fuerza excepcional, incomodidades y pruebas. Al escribir a su amigo y discípulo fiel, Timoteo, Pablo dice: "Tú, en cambio, me has seguido asiduamente... en mis persecuciones En las "siete" frases, dispuestas en forma antitética y balanceada, y sufrimientos, como los que soporté en Antioquía, en Iconio, en se nota la lógica que inspira la existencia de Pablo, basada sobre la fe en la muerte y en la resurrección de Jesús revivida en forma Listra. ¡Qué persecuciones hube de sufrir!" (2Tm 3, 10.11). Podemos encontrar otros trozos esparcidos aquí y allá en el personal. En su caso no se trata de una sugestión o de una identiepistolario auténtico de Pablo que completan y confirman esta ficación mística con Cristo muerto y resucitado. El vive realmente en su carne el drama de la pasión de Jesús hasta el punto de poder i magen. La preocupación de Pablo no es la de hablar de sus

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decir: "Yo llevo sobre mi cuerpo las señales de Jesús" (Ga 6, 17). Los estigmas, como garantía de su pertenencia a Jesús, hallan una resonancia real en su cuerpo marcado por los azotes y las

privaciones. Tenemos de ello otra prueba en el breve autorretrato ideal de los Apóstoles, "ministros,diákonoi, de Dios", que Pablo dicta en el capítulo sexto de la 2a. Carta a los corintios: "Antes bien,

nos recomendamos en todo como ministros de Dios:con mucha constancia en tribulaciones, necesidades, angustias; en azotes, cárceles, sediciones; en fatigas, desvelos, ayunos" (2Co 6, 4-5). Es siempre la misma lógica la que está en la base de la imagen "ideal" que Pablo se ha formado del apóstol y servidor de Cristo o de Dios. Pero, a pesar de la interpretación o del significado espiritual que él ofrece de sus "pruebas y tribulaciones", no se cliché del apóstol puede decir que haya inventado totalmente este atribulado y perseguido. De hecho, él puede apelar a la experiencia de sus lectores cristianos quienes en Corinto y en otras partes conocen su estilo de vida y las condiciones en las cuales debe trabajar. En síntesis, sobrela base de estos testimonios autobiográficos de Pablo también el lector actual se forma la idea de una persona dotada de una sólida y sana constitución psicofísica, capaz de afrontar el riesgo de una existencia expuesta a continuos malestares y tensiones. El "aguijon en la carne"

¿Cómo podemos conciliar esta imagen de Pablo, infatigable y fuerte en medio de las más variadas pruebas y sufrimientos, con lo que él mismo dice a propósito de su condición humana: "Fue dado un aguijón a mi carne, un ángel de Satanás que me abofetea"?

(2Co 12, 7). Esta declaración viene después de una alusión a sus visiones y revelaciones de las cuales habla en tercera persona como si se tratara de otro "hombre". De este otro "hombre", dice Pablo, "¡me gloriaré!, pero en cuanto a mí, sólo me gloriaré en mis flaquezas" (2Co 12, 5). Yen seguida agrega como antídoto contra el riesgo de engreírse por motivo de las experiencias extáticas e l arrobamiento

hasta el tercer cielo o paraíso- "fue dado un aguijón a mi carne". Evidentemente se trata de una expresión metafórica, así como también es figurativa aquella otra que la acompaña: "Un ángel de Satanás que me abofetea". 48

San Pablo Apóstol: fresco del siglo V - Nápoles, catacumbas de san Genaro.

La "espina en la carne" nos hace pensar en un sufrimiento o por lo menos en un fastidio permanente que Pablo atribuye a una disposición divina. Pero en realidad él precisa que el agente o instrumento de esta condición dolorosa humillante es "un enviado, án gel os,de

Satanás". En la tradición bíblica y judía, los males físicos y las desgracias se atribuyen a la acción del adversario, Satanás, aunque Satanás, como sucede en el caso de Job, actúe con el permiso de Dios. En efecto, Pablo dice que ha rogado con insistencia al Señor para verse libre. Pero en laoración, el Señor le hace descubrir a Pablo el significado paradójico de esta

situación. El formula la respuesta del Señor a su oración en estos términos: "Mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra perfecta 49 4. Para leer a san Pablo

en la flaqueza". Entonces Pablo concluye: "Por eso me complazco en mis flaquezas, en las injurias, en las necesidades, en las persecuciones y las angustias sufridas por Cristo: pues, cuando estoy

humillante y un impedimento puesto por el adversario asu acción apostólica. Sin embargo, a pesar de este límite o "debilidad",

como la llama él, Pablo demuestra una gran capacidad de trabajo

para débil, entonces es cuando estoy fuerte" (2Co 12, 9-10). Por elafrontar las grandes fatigas y las angustias psicofísicas. contexto en el cual se sitúa, se comprende que la expresión metafórica "aguijón o espina en la carne" no se puede identificar con la "tentación" en el sentido de seducción o atracción al mal

La personalidad dePablo atribuida a Satanás. Pablo la relaciona con su condición de "debilidad", que él denomina también "enfermedad". Por Todo lo que se acaba de decir acerca del estado de salud de Pablo,

y particularmente sobre su intensa actividad incluso en condiciones precarias, nos hace comprender que aquello que lo impulsa y lo sostiene es un gran dinamismo espiritual. Para definir la personalidad de Pablo se debe acudir de nuevo al testimonio de sus cartas, donde él habla de su autoconciencia, de las razones profundas de sus opciones, de las emociones de gozo y de dolor, de esperanza y de angustia. La impresión que se deduce de allí es la de que se trata de una persona sensible, inmediata en las reacciones, capaz de grandes e intensas emociones, que logra establecer y cultivar relaciones profundas y duraderas con sus amigos y colaboradores. Sobra decir que Pablo tiene una clara y fuerte conciencia de sí mismo como "apóstol", "siervo" y delegado de Jesucristo. El habla sin escrúpulos de su autoridad espiritual, de su confianza, libertad y franqueza que se derivan de su experiencia religiosa como "llamado" o "tomado" por Cristo Jesús. Pablo tiende a identificarse con su misión de proclamador del Evangelio a todos los pueblos. De esta clara autoconciencia proviene su vitalidad y su dinamismo espiritual. Pero estas características de la personalidad paulina, que se podrían definir como "masculinas", se integran con otras de tipo "femenino". En las relaciones con los cristianos Pablo asume actitudes tiernas y protectoras. El se compara con un padre y con una madre porque hipótesis sobre la enfermedad de Pablo: fiebres periódicas de se siente involucrado allí afectivamente. Se dirige a ellos con el paludismo, hemicrania crónica, estado depresivo, epilepsia-la "amados" o "queridos". Ya nombre de "hijos", "hermanos", agapetói, causa del aspecto humillante y de su atribución a Satanás-hemos u citado el texto de la la. Carta escrita por Pablo a los cristianos oftalmía. El texto a los gálatas, donde se habla de una enfermedad, de Tesalónica, a quienes él ha tenido que abandonar demasiado podría referirse a una inflamación delos ojos, por cuanto en sepronto para no tener ningún temor acerca de su firmeza y perseveguida Pablo recuerda los cuidados de los cristianos de esa región, rancia en el compromiso de recién convertidos. Pablo dice que se y dice: "Os hubierais arrancado los ojos para dármelos" (Ga 4, siente tan encariñado con ellos que desearía transmitirles no sola15). Pero la expresión puede entenderse como una hipérbole mente el Evangelio de Dios, sino ofrecerles inclusive su propia vida proverbial para subrayar el afecto y la generosa entrega de(lTs los2, 7-8). En el mismo escrito enviado desde Corinto, después de gálatas hacia Pablo. Por consiguiente, sigue siendo desconocida recibir las buenas noticias que había enviado Timoteo acerca de la situación de los tesalonicenses, el apóstol se expresa de este modo: la enfermedad crónica de Pablo en la cual él ve un aspecto consiguiente, se trata deuna enfermedad crónica que lo atormenta y lo hace sentirse incómodo. De una "enfermedad" propia habla también Pablo en la Carta a los gálatas. Aún más, ha sido precisamente por motivo de una "enfermedad corporal" por lo que el apóstol ha anunciado por vez primera el Evangelio en Galacia. Y precisa: "Pero bien sabéis que una enfermedad me dio ocasión para evangelizaros por primera vez; y no obstante la prueba que suponía para vosotros mi cuerpo, no me mostrasteis desprecio ni repulsa, sino que me recibisteis como a un ángel de Dios, como a Cristo Jesús (Ga 4, 13-14). Si se trata de la misma enfermedad, de la que se habla en2a.laCarta a los corintios, entonces sería evidente el contraste entre el "ángel de Satanás" y "ángel de Dios". En la lógica de la cruz, por la cual el poder de Dios se revela en la debilidad, los gálatas han podido reconocer en Pablo el delegado de Cristo Jesús precisamente en su condición de "debilidad" o enfermedad. Si esto es verdad, ¿cuál es la enfermedad que aflige a Pablo? Es difícil hacer un diagnóstico confiable "a distancia" a partir de los textos arriba citados. Se han formulado otras centenares de

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"Mas nosotros, hermanos, separados de vosotros por breve tiempo contra él. Pablo les pide a sus adversarios que lo soporten en sus -físicamente mas no con el corazón-, ansiábamos con ardiente de-exageraciones o extravagancias. Si ha perdido la cabeza e s porque los seo ver vuestro rostro. Por eso quisimos ir a vosotros -yo mismo, quiere muchísimo. El, de hecho, se siente como un novio o como un Pablo, lo intenté una y otra vez- ...Pues, ¿cuál es nuestra esperanza,marido traicionado: "Celoso estoy de vosotros con celos de Dios. Pues nuestro gozo, la corona de la que nos sentiremos orgullosos, ante os tengo desposadas con un solo esposo para presentaros cual casta nuestro Señor Jesús en su venida, sino vosotros? Sí, vosotros sois virgen a Cristo" (2Co 11, 2). En realidad, el único legítimo esposo de nuestra gloria y nuestro gozo" (1Ts 2, 17-20). A los cristianos de la comunidad cristiana es el "Mesías" Jesús. Pero Pablo es como el Corinto, a los cuales Pablo no ahorra críticas condimentadas con iro-amigo del esposo que debe garantizar la fidelidad y la integridad de la nía sutil, se dirige con tono cálido y afectuoso al reivindicar su de- esposa. El, por consiguiente, en la relaciones con sus cristi anos se recho de paternidad espiritual: "No os escribo estas cosas para aver-siente implicado en una relación afectiva esponsal que no tolera gonzaros, sino más bien para amonestaros como a hijos míos que-competidores. ridos. Pues aunque hayáis tenido diez mil pedagogos en Cristo, no En este contexto de relaciones intensas y emotivas se inserta tamhabéis tenido muchos padres. He sido yo quien, por el Evangelio, osbién la intransigencia de Pablo en relación con los "adversarios" que engendré en Cristo Jesús" (lCo 4, 14-15). Al final del capítulo se predican en la comunidad de Corinto a otro Jesús y otro evangelio. declara dispuesto a intervenir en la comunidad corintia y deja que sus Ante la amenaza que esta predicación representa para su comunidad cristianos elijan el método: "¿Qué preferís, que vaya a vosotros concristiana, Pablo se vuelve agresivo e implacable. El está dispuesto a palo o con amor y espíritu de mansedumbre?" (lCo 4, 21). luchar con todos los medios para desenmascarar y demoler a aquellos Más tarde las relaciones de Pablo con los cristianos de Corinto sea quienes con ironía llama "superapóstoles" o, más abiertamente, deterioran por culpa de algunos malentendidos y también de una "falsos apóstoles", "trabajadores engañosos" o "ministrosSatade acción contestataria antipaulina guiada por algunos misioneros nás" (2Co 11, 4.13-15). El mismo lenguaje pesado y duro aparece en itinerantes. Pablo ha tenido restablecer su autoridad en la Iglesia la sección polémica de laatención carta enviada a los cristianos de Filipos: de Corinto con una visita que haque apresurado la crisis. Entonces escribe "Atención a los perros; a los obreros malos: atención a los una carta "en una gran aflicción y angustia de corazón, con muchasfalsos circuncisos" (Flp 3, 2). En el texto griego dictado por Pablo lágrimas". Pero de inmediato precisa que el objetivoeste de desahogo "los falsoscircuncisos" se comparan con los "castrados" mutilados. o epistolar no es el de entristecerlos, sino "para que conociérais el amor Con no menor dureza y sin eufemismos, Pablo interviene en.las desbordante que sobre todo a vosotros os tengo" (2Co 2, 4). En efec-Iglesias de Galacia para denunciar a quienes han puesto en crisis a to, dice Pablo, "mi alegría es la alegría de todos vosotros". La nuevaesos cristianos mediante la propaganda a favor de la circuncisión. Si carta que ahora escribe a los corintios tiene por objeto aclarar las esos tales aprecian tanto la circuncisión, dice Pablo, "ojalá se mutiverdaderas razones de su comportamiento: "No es que pretendamoslen" (Ga 5, 12). El interpela con tonos muy vivos a los cristianos de dominar sobre vuestra fe, sino que contribuimos a vuestro gozo, pues Galacia y recuerda la relación cordial e intensa que se había creado os mantenéis firmes en la fe" (iCo 1, 24). Continuando este diálogo entre ellos. Con la llegadade los nuevos predicadores tiene la imepistolar, Pablo vuelve a hablar de unión afectiva con los corintios:presión de haber sido defraudado en su afecto y se desahoga de este "¡Corintios! Os hemos hablado con toda franqueza; nuestro corazónmodo: "¡Bien está procurarse el celo de otros para el bien, siempre, se ha abierto de par en par. No está cerrado nuestro corazón para y no sólo cuando yo estoy entre vosotros, hijos míos!, por quienes vosotros; los vuestros sí que lo e stán para nosotros. Correspondednos: de nuevo dolores de parto, hasta ver a Cristo formado en voos hablo como a hijos: abríos también vosotros... Dadnos lugar ensufro sotros. Quisiera hallarme ahora en medio de vosotros, para poder vuestros corazones" (2Co 6, 11-13; 7, 2). cambiar el tono de mi voz, pues no sé

cómo habérmelas con vosotros"

Cuando, finalmente, su amigo ycolaborador Tito informa a Pablo (Ga 4, 18-20). que los corintios se han enmendado y se han reconciliado, él se siente inundado de gozo y de consuelo, y se siente revivir. Entonces, con la También en las relaciones con la Iglesia de Corinto, Pablo acude repetidas veces al modelo "del parentesco" para expresar su amor misma franqueza, puede afrontar la cuestión de los "falsos apóstoles" que se han introducido en lacomunidad de Corinto para prevenirla sincero e intenso hacia los cristianos de aquella comunidad. Los 52

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misioneros llegados del exterior, con sus cartas de recomendaciónmensaje. Se ha hablado anteriormente de su tendencia "esquizofrépretenden sostenerse por cuenta de la comunidad e insinúan la nica" al considerar susexperiencias extáticas.Ciertas expresiones sospecha de que Pablo no se hace pagar porque no se fía de los paulinas pueden producir la impresión de un hombre dividido entre corintios y rechaza su hospitalidad. Pablo reafirma su opción de el espíritu y el cuerpo, entre aspiraciones religiosas y pulsiones anunciar gratuitamente el Evangelio sin pedir ninguna recompensa ahumanas. En una lectura más atenta se puede comprobar que Pablo sus cristianos de Corinto. Y los interpela de esta manera: "¿Por qué?tiene un conocimiento bastante equilibrado de su humanidad. El ¿Porque no os amo? ¡Dios lo sabe!" (2Co 11, 11). Pero a pesar dehabla sin censura acerca de sus sentimientos profundos, de sus las insinuaciones de sus adversarios él seguirá portándose como lo emociones, de sus sufrimientos físicos y espirituales. Pero con la hacen los padres con sus hijos: "Por mi parte, muy gustosamente misma espontaneidad habla de su cuerpo, de su corazón, de su gastaré y me desgastaré totalmente por vuestras almas. ¿Amándoosespíritu y de su conciencia. En una palabra, Pablo demuestra que más, seré yo menos amado?" (2Co 12, 15). tiene una excelente integración psicosomática. Podemos tener una Al recorrer las cartas de san Pablo nos damos cuenta de que él esconfirmación de esto si sondeamos su léxico antropológico y psicológico. De las 157 veces que se usa el término "corazón", radical y totalitario en sus sentimientos. Pablo es padre, madre, esposo, amigo y hermano de sus comunidades. En algunos casos, se nota lakardia,en el NT, la tercera partese halla en el epistolario paulino (52). De las 11 veces que se usa el término bíblico "entrañas", spl?intendencia a una relación superprotectora y posesiva. Esta relaciónchna, 8 se hallan en las cartas de Pablo con el fin de indicar sus relaambivalente quizá explica por qué Pablo, así como es tierno, lleno de ciones con los cristianos. La misma investigación estadística de afecto, humilde y bien dispuesto hacia sus cristianos, también llega aléxico se podría aplicar a los términos "amar": 143 veces en el NT ser duro, polémico y agresivo hastasarcasmo el y el insulto con quie- y 34 en Pablo; "amor", agápe: 116 en el NT, 75 en Pablo; "desear": nes están en contraste con su método evangélico y pastoral. Aun te-9 veces en el NT, de las cuales 7 en Pablo; "alegrarse": 74 en el NT, niendo debidamente en cuenta el clichéliterario de la "polémica" o de la "diatriba", se debe admitir que Pablo demuestra una dosis de into-29 en Pablo; "alegría, gozo": 59phonéin: en el NT, Pablo; gracias": 38 el NT, 24 en Pablo; "sentir", 2621 en en el NT, 23"dar en Palerancia que está en contraste con lo que él mismo propone a sus crisblo; "consuelo": 26 en el NT, 20 en Pablo; "mansedumbre": 11 en tianos: "No te dejes vencer por mal; el antes bien, vence el mal con el el NT, 8 en Pablo. Se podría continuar con el análisis de los términos bien" (Rm 12, 21). que se suceden en el campo semántico del "dolor", "sufrimiento", la ¿Entonces hemos de concluir que la de Pablo es una personalidad"tribulación", "tristeza",donde se comprueba que normalmente contradictoria? Yo preferiría decir que es compleja. Dotado de unamitad de las veces que aparecen en el Nuevo Testamento, se conceninteligencia aguda y ágil, no sólo analíti ca y especulativa sino tran en el epistolario paulino. también sintética y práctica, sabe afrontar con lucidez y perspicacia En síntesis, se debe concluir que la personalidad de Pablo, al los puntos cruciales de los problemas. Es suficiente pensar no sólo menos en lo que se puede intuir a través del testimonio de sus cartas, en la fuerza de la argumentación de algunas páginas de sus Cartastiene rasgos muy acentuados de una exuberancia que la coloca fuera como gálatas y romanos, sino también en la habilidad con la cual de los modelos preconstituidos. En esta personalidad fuerte y de sabe organizar la colecta de fondos para los pobres de Jerusalén. contrastes se injerta laexperiencia religiosa, particularmente la del Aunque él es el inventor y el promotor de esta iniciativa, con moti-encuentro con Jesús resucitado, en el camino de Damasco, que vaciones eclesiales y ecuménicas, quiere que sean los delegados de cambia y orienta de una manera radicalmente nueva todas sus enerlas iglesias quienes hagan llegar la colecta a su destino. Pablo es elgías humanas. Un bello ejemplo de esta integración entre el amor hacia Jesús, a quien Pablo llama el "Cristo" y "mi Señor" y sus crisprimer teórico sistemático del cristianismo naciente, pero es también tianos, es la declaración dictada desde la cárcel para sus amadísimos un formidable organizador de las pequeñas comunidad es, a las que filipenses: "Pues testigo me es Dios de cuánto os quiero a todos coordina con una red de colaboradores. vosotros en el corazón de Cristo Jesús" (Flp 1, 8). Pablo, con su perUn último aspecto de la personalidad de Pablo merece ser tomadosonalidad, produce reacciones contrapuestas: adhesión y entusiasmo en consideración por el peso que tiene en la comprensión de su por una parte, rechazo y hostilidad por la otra. Frente a una persona 54

55

que toma opciones radicales no hay lugar para una posición neutral; se está a favor de Pablo o en su contra. Aspecto físico e iconografía de Pablo

Si el rostro es el reflejo exterior visible de la personalidad, es legítimo el deseo de conocer el de Pablo. Las comunidades cristianas que han recogido y transmitido las cartas del Apóstol, ¿han conservado quizá un recuerdo de su aspecto físico? Los cristianos de las comunidades paulinas han tratado repetidas veces personalmente con Pablo. En particular, sus colaboradores más íntimos, los que continuaron su obra, como Timoteo y Tito, y han vivido en compañía del Apóstol, pueden conservar incluso un recuerdo vivo de su aspecto físico. Es sugestiva y conmovedora la escena de la despedida de Pablo a los presbíteros de Asia convocados en Mileto. En un determinado momento del discurso reconstruido por el autor de los Hechos de los apóstoles, Pablo dice: "Y ahora yo sé que ya no volveréis a ver mi rostro ninguno de vosotros, entre quienes pasé predicando el Reino" (Hch 20, 25). Al final, cuando Pablo se arrodilla y hace todos estallan y sedicho: arrojan a su cuello y lo besanoración, "afligidos sobre todo poren lo llanto quehabía que ya no volverían a ver su rostro" (Hch 20, 36-38). "Ver el rostro" significa encontrarse, esa comunicación personal que Pablo a menudo desea tener con sus cristianos. Sus cartas son una especie de prolongación o sustitución desu "rostro". Pero, ¿cómo es el rostro de Pablo? ¿Cómo es el aspecto físico de su persona? Pablo mismo reproduce una frase que circula, y que se refiere a él, en los ambientes de Corinto: "Porque se dice que las cartas son severas y fuertes, mientras que la presencia del cuerpo es pobre y lapalabra despreciable (2Co 10, 10). Aunque esté divulgada por obra de sus adversarios, esta imagen de Pablo no puede ser totalmente inventada. El no hace objeto de contestación el hecho de ser "débil" en su aspecto físico o exterior. En cambio, reivindica su fuerza y suautoridad espiritual. Este es precisamente el contraste que existe en él entre su físico humilde y pobre de apóstol y su fascinación espiritual, que aparece en el único retrato de Pablo reproducido en el apócrifo cristiano del siglo II denomiUn cristiano de Iconio, Onesínado "Hechos de Pablo y Tecla". foro, va al encuentro de Pablo en el camino real que de Efeso conduce a Listra. Allí observa atentamente a los transeúntes con el fin 56

I ma`lirn

GIL

Pablo: Mosaico de Bautisterio de los Arianos de Ravenna (siglo V).

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de reconocer a Pablo. De hecho él no conoce lo "físicamente" sino sólo "espiritualmente". Pero ha sido Tito quien le ha descrito el aspecto de Pablo. Finalmente, reconoce a Pablo gracias a la descripción de Tito: "Era un hombre de baja estatura, la cabeza calva, las piernas en forma de arco, el cuerpo vigoroso, cejas pobladas, nariz algo saliente, lleno de amabilidad; en efecto, a veces tenía las semblanzas de un hombre, a veces el aspecto de un ángel" ( Hechos de Pablo y Tecla, 2-3).

Este retrato físico de Pablo depende de una combinación de diferentes elementos. La "baja estatura" que se atribuye aPablo paLa rerece que es el eco del texto arriba citado de 2Co 10, 10. ferencia a la "cabeza calva" podría ser una interpretación un poco curiosa, por no decir contradictoria, del hecho de que Pablo se corta el cabello para cumplir un voto de nazareato (Hch 18, 18). Otros elementos del retrato apócrifo de Pablo son deducidos del modelo tradicional de los filósofos y personajes ilustres. Las

"piernas en forma de arco" y las "cejas pobladas" son los rasgos físicos distintivos que se atribuían en la antigüedad también a Sócrates y Augusto. Otros elementos pueden deducirse del estereotipo

del hombre oriental. caso, luego ya en laeliconografía siglo cuartosucesiva: se impone una imagen de Pablo En quetodo inspirará cabeza abundantemente calva; cabellos negros recortados en las sienes; nariz aguileña; barba más bien larga y en punta; rostro en forma de pera invertida,con una cabeza grande, mejillas ahondadas y mentón delgado. Para continuar el estudio

Gribaudi, Turín, 1980;DAVIES D. W.,Paul COTHENET E., Paolo e il suo tempo, Paolo und Rabbinic Judaism, Fortress, Philadelphia,' 1980; HENGEL IlM., precristiano (SB 100), Paideia,Brescia, 1992;HUDEGE N.,Saint Paul et la Gréce, Saint Paul et Rome, Les Belles Lettres/Desclée Les Belles Lettres, Paris, 1982; Ibíd., (TexH 215), Kaiser, de Brouwer, Paris,1986; LÜDEMANN G ., Paulus und Judentum cristiani dei primi secoli.mondo Il München, 1983; MEEKS W.1 A., sociales dell'apostolo Paolo, II Mulino, Bolonia, 1992; MURPHY O'CONNOR Corinthe J., au Du Cerf, Paris 1986; SANDERS E. P., Paolo e il giudaismo temps de Saint Paul, palestinese. Studio comparativo su modelli religiosi (Biblioteca teologica 56), Paideia, Brescia, 1986; Id.,Paolo, la legge eil popolo giudaico(SB 86), Paideia, Brescia, 1989; VESCO J. L.,In viaggio con san Paolo. Cittá e regioni del Mediterraneo nella storia

en nell'archeologia, Morcelliana, Brescia, 1974.

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Ciertamente Pablo, nacido y educado en la religión hebrea tradicional, en un determinado momento se hizo cristiano. ¿Qué es lo que encontramos en el srcen de este viraje? ¿Una crisis de conciencia? ¿Una experiencia "mística"? ¿Se trata delencuentro espiritual con Jesucristo, el Señor? Pero aquí se abre otra serie de interrogantes: ¿Cuál es la relación de Pablo con Jesús, a quien él en sus cartas llama con el nombre de el "Cristo" y el "Señor"? ¿Pablo había conocido o habíaencontrado a Jesús antes de ser condenado a muerte en la Cruz? Por otra parte es también legítimo

A partir de la documentación actualmente disponible se debe afirmar que Pablo tuvo una fuerteexperiencia espiritual. Esta ha

preguntarnos cómo llegó Pablo a conocer el movimiento y la experiencia religiosa cristiana. ¿Cuáles son sus relaciones con la Iglesia madre de Jerusalén y con los discípulos históricos de Jesús, aquellos a quienes él llama con el nombre de "los Doce" y, en particular, con Pedro, conocido con su nombre arameo de "Cefas"? ¿Pablo ingresó para formar parte de alguna comunidad

cristiana en particular? ¿Siguió una experiencia cristiana señalado profundamente su vida, su modo de pensar y sus progresiva? Finalmente, es legítimo que nos preguntemos si el

opciones existenciales. Que esta experiencia se pueda llamar "conversión", depende del significado que se atribuya a este

viraje radical que se produjo en la vida de Pablo incidió en su

espiritualidad y en su pensamiento teológico. ¿Qué tipo de

existe entre la¿Hasta experiencia de Damasco y el compromiso término la fenomenología religiosa. Un dato de hecho es derelación seguro: en Pablo en sus cartas auténticas nunca se sirve misionero la de Pablo? qué punto el radicalismo evangélico terminología de la "conversión" para hablar de su experiencia de de Pablo y su método pastoral dependen de este evento que se Damasco. El la presenta como "revelación" de Jesucristo, o bien halla en el srcen de su iniciación cristiana? como la "llamada" de Dios; habla de una experiencia de "visión" del Señor o de "iluminación" por parte de Dios; dice que ha sido La "llamada" de Dios y la revelación de Jesucristo "tomado" o "conquistado " por Jesucristo,que ha entrado enuna nueva relación o "conocimiento" con Cristo Jesús, "mi Señor". El punto de partida para reconstruir la experiencia espiritual del Sin embargo, a pesar de estas claras afirmaciones paulinas, ya Pablo "cristiano" es la documentación que nos suministra su la expresión "conversión de Pablo" forma parte del lenguaje y la epistolario auténtico. En el encabezamiento de sus cartas, a partir iconografía tradicionales. Este modelo se ha impuesto con bastante de las que envió a la Iglesia de Corinto, Pablo se presenta de este rapidez, porque se nota ya su presencia en la segunda y tercera modo: "Pablo, llamado a ser apóstol de Cristo Jesús por voluntad generación cristiana de los lugares que han conservado la memoria de Dios" (lCo 1, 1; Cf. 2Co 1, 1). La insistencia en su condición del Apóstol. El perseguidor encarnizado de los cristianos y de la de "apóstol", por iniciativa de Jesucristo y de Dios, se encuentra Iglesia se ha convertido en el intrépido apóstol de Jesucristo y el también en la carta dictada para las Iglesias de Galacia: "Pablo, apóstol no de parte de los hombres ni por mediación de hombre anunciador de su Evangelio. De este modo, Pablo puede ser presentado a los cristianos como el prototipo de los "convertidos" alguno, sino por Jesucristo y Dios Padre, que lo resucitó de entre los muertos" (Ga 1, 1). En la carta dirigida a los cristianos de y como un caso ejemplar de la eficacia de la gracia de Dios. Después de la muerte violenta del Apóstol, esta imagen de Pablo, Roma, él se autopresenta con un encabezamiento aún más amplio "convertido" se colorea con los rasgos hagiográficos del "mártir". y solemne: "Pablo, siervo de Cristo Jesús, apóstol por vocación,

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escogido para el Evangelio de Dios" (Rm 1, l). En cambio, falta el encabezamiento "apostólico" en la

la. Carta

a los tesalonicenses,

que es también el primer escrito de Pablo, y en la carta a la Iglesia de Filipos. En cambio, en las otras cartas que tradicionalmente se atribuyen a Pablo, se conserva el encabezamiento estereotipado: "Pablo, apóstol de Cristo Jesús por voluntad de Dios" (Ef 1, la; Col 1, 1; lTm 1, 1; 2Tm 1, 1; Tt 1, 1). Por consiguiente, Pablo se presenta a sus cristianos y a las Iglesias como "apóstol" de Jesucristo,haciendo remontar este hecho a la iniciativa directa de Dios. Al menos en dos casos, él "llamado" asocia el título de "apóstol" al adjetivoverbal kletós,

Pero el elemento nuevo, en el caso de Pablo, es el efecto de la intervención de Dios, descrito en estos términos: "(Dios) tuvo a bien manifestarme a su Hijo". La terminología de la "revelación" entra en el horizonte de las experiencias carismáticas de Pablo, que él califica como "profecía" (lCo 14, 6.26.30). Pero, en su caso, él habla explícitamente deuna "revelación de Jesucristo" que se halla en el srcen de su Evangelio. De hecho, él escribe de este modo a los gálatas: "Porque os hago saber, hermanos, que el Evangelio anunciado por mí, no es de orden humano, pues yo no lo recibí ni aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo" (Ga 1, 11). Se trata del "Evangelio de Cristo" que Pablo ha anunciado en las regiones de Galacia. Su contenido, así los

(Rm 1, 1; lCo 1, 1). En el encabezamiento de la Carta a como la autorización para proclamarlo, se remonta a esta romanos, a la fórmula "llamado apóstol" -o "apóstol por

"revelación de Jesucristo". En otras palabras, para Pablo el srcen vocación"- Pablo agrega la expresión "elegido, aphorisménos, del Evangelio y la fundamentación de su encargo autorizado de para el Evangelio de Dios". La explicación de estas fórmulas apóstol o de "siervo de Jesucristo" coinciden con la experiencia paulinas la encontramos en el trozo autobiográfico de la Carta a los gálatas, donde Pablo habla de su "llamada" por parte de Dios: de Damasco (Ga 1, 1.10). "Mas, cuando Aquel que me separó desde el seno de mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar en mía su Hijo, para La visión del Señor y la aparición de Cristo que lo anunciase entre los gentiles, al punto, sin pedir consejo ni a la carne ni a la sangre, sin subir a Jerusalén donde los Apóstoles Que se trate de una experiencia ambientada en Damasco se anteriores a mí, me fui a Arabia, de donde nuevamente volví a comprende por la breve anotacióneográfica g con laque concluye Damasco" (Ga 1, 15-17). el citado pasaje a los gálatas. Después de la "revelación" de Dios En este texto se sitúa en primer plano la iniciativa libre y eficaz que lo autoriza a proclamar el Evangelio de "su Hijo" a los paganos, de Dios a favor de Pablo. Dios es presentado como Aquel que lo en las regiones de Arabia, Pablo dice: "Luego regresé a Damasco". de una manera y"llamado", kaléin, Pero, ¿en qué consiste esta experiencia presentada como "llamada" "ha elegido", aphorizein, totalmente gratuita así como había elegido y llamado a los profetas y "revelación" de Dios? Otros elementos para precisarla se pueden de la tradición bíblica. Con el mism o estiloautobiog ráfico, recoger de la Primera carta a los corintios, donde dos veces Pablo Jeremías evoca su "llamada" profética mediante una palabra que hace referencia al evento que se halla en la base de su rol de el Señor le dirige: "Antes de haberte formado yo en el seno "apóstol" auténtico y legítimo. La primera vez que hace una alusión

materno, te conocía, y antes que nacieses, te tenía consagrado, de las naciones te constituí" (Jr 1, 5). Con expresiones análogas, el "siervo" del Señor afirma su investidura profética: "Yavé desde el seno materno me llamó; desde las entrañas de mi madre recordó mi nombre" (Is 49, 1). Cuando se confrontan estos textos se tiene la impresión de que Pablo relacione su experiencia de Damasco con la primera "llamada" que habilita a los profetas bíblicos a hablar y a actuar en nombre de

ha gi ázein:profeta yo

Dios. 62

a ello es en el contexto del debate sobre el "derecho" del apóstol a ser mantenido por las comunidades evangelizadas. Con el mismo estilo que se usaba en el "debate" público, Pablo interpela a los corintios: "¿No soy yo libre? ¿No soy yo apóstol? ¿Acaso no he visto

yo a Jesús, Señor nuestro?" (lCo 9, 1). Después de la "apología" de su opción de renunciar a este derecho con el fin de no causar obstáculos al Evangelio, Pablo declara: "Predicar el Evangelio no es para míningún motivo de 63

gloria; es más bien un deber que me incumbe. Y ¡ay de mí si no

riencias. En todo caso, parece que Pablo se considera como el

forzado, es una misión que se me ha confiado" (lCo 9, 16-17). Pablo con las imágenes contrastantes del "esclavo" y del libre "profesional", hace referencia a la experiencia que se halla en el srcen de su encargo de proclamador del Evangelio. Al igual que

que Pablo hace mención de su experiencia como la tercera de las apariciones individuales después de la de Cefas y la de Santiago que, a su vez, se distinguen de las que tuvieron los tres diferentes grupos: los "Doce", os l "quinientos hermanos" y "todos los apóstoles". Pablo menciona este encuentro con Cristo resucitado no sólo para confirmar el contenido tradicional del Evangelio que él ha anunciado en Corinto, sino también para afirmar su derecho como "apóstol" de anunciarlo. De hecho, concluye su argumentación de este modo: "Pues bien, tanto ellos como yo esto es lo que predicamos; esto es lo que habéis creído" (I Co -15, 11). Por consiguiente, se podría concluir que la experiencia de Damasco, comparada con la "llamada" de los profetas, es el

predicara el Evangelio! Si lo hiciera por propia iniciativa,último de la cadena de los testigos autorizados de la experiencia de encuentro con Cristo resucitado. Es interesante, además, anotar ciertamente tendría derecho a una recompensa. Mas si lo hago

el profeta Jeremías, él también sufrió la "violencia" y se siente obligado a "hablar" (Cf. Jr 20, 7-9). En otras palabras, Pablo es "apóstol" no por su propia inicia tiva u opción, sino porque le ha sido impuesto

por Dios, el cual ha entrado con gran poder en su vida. De esta acción extraordinaria de Dios, Pablo habla de nuevo al final de la misma carta, donde resume en cuatro proposiciones el contenido esencial del Evangelio que él ha anunciado en Corinto desde los años de la primera misión en tierras de Acaya. Este

encuentro de Pablo con Jesucristo, el Señor resucitado. Para hablar Evangelio lo ha recibido Pablo, a su vez, al comienzo de de su este tema Pablo acude a la terminología tomada de la Biblia:

experiencia cristiana. He aquí en pocas palabras lo que él ha recibido y ha transmitido:

"He visto a Jesús, el Señor"; "Cristo apareció o se me presentó también a mí". En este sentido debe entenderse también la expresión

"Cristo murió por nuestros pecado s, según las Escrituras, fue y sede la Carta a los en gálatas: "Revelación de Jesucristo", o bienla"Dios sepultado, y resucitó al tercer día, según las Escrituras, reveló a su Hijo mi'. Pablo no se preocupa por describir moapareció a Cefas y luego a los Doce" (lCo 15, 3-5). Estas cuatro dalidad de su encuentro con Jesús resucitado. En cambio, le interesa frases, colocadas la una al lado de la otra según el estilo de los hacer comprender a sus lectores cristianos el significado y el efecto

textos populares o a la estructura de la prosa hebrea, son el eco

de esta experiencia. Gracias a la libre y gratuita iniciativa de Dios,

atribuye al representante de los "Doce", es un indicio de este srcen arcaico de la tradición reproducida en griego por Pablo. Pero la cosa más interesante es la añadidura que hace Pablo a este núcleo de la tradición. El, de hecho, prolonga la lista de aquellos

propone a todos como condición para creer y salvarse. Lo puede hacer de una manera legítima y autorizada porque ha sido Dios

de la primera formulación del anuncio cristiano enel ambiente él ha descubierto que Jesús es su Hijo, el Cristo y el Señor. Por otra judeo-cristiano. También el apelativo arameo "Cefas", que parte, éste es también el contenido esencial del Evangelio que él mismo quien lo ha constituido en "apóstol" de Jesucristo m ediante

esa misma experiencia que le ha revelado el núcleo central del

a quienes se "apareció" Cristo resucitado el tercer día de Evangelio su y el meollo de la fe cristiana.

muerte y sepultura: "Después se apareció amás de quinientos hermanos a la vez, de los cuales todavía la mayor parte viven y otros murieron. Luego se apareció a Santiago; más tarde, a todos La "iluminación" que viene de Dios los Apóstoles. Y en último término se me apareció también a mí, y la "conquista" realizada porJesucristo como a un abortivo" (lCo 15, 6-8). Decir que la experiencia de Damasco es el encuentro de Pablo Pablo se sitúa en la serie de los destinatarios de las apariciones de Cristo resucitado. A partir de esta enumeración paulina no es con Jesucristo resucitado es algo que no ayuda a captar lo que constituye el elemento distintivo y típico de la experiencia paulina. posible establecer una cronología precisa de las dif erentes expe65

64 5. Para leer a san Pablo

Pablo, aunque diga que ha visto a Jesús, el Señor, no se coloca por eso mismo en el grupo de los "Doce" que tienen a Cefas como

cabeza. El, en efecto, no pertenece a los discípulos históricos de Jesús, escogidos por El para representar a los doce patriarcas sobre los cuales se fundamenta Israel, el Pueblo de Dios. Pero tampoco cree estar en un nivel diferente de Santiago y de los otros apóstoles" que en virtud de su encuentro con Jesucristo resucitado quedan capacitados para elanuncio autorizado del Evangelio. El caso de Pablo es único y excepcional, porque él, antes de encontrarse con Jesús resucitado ha sido un perseguidor de la Iglesia de Dios. Este hecho lo recuerda con acentos casi iguales en los dos textos de la Carta a los gálatas y en la Primera a los corintios, donde Pablo evoca la experiencia de la `

todas partes el olor de su conocimiento!", quien decide acerca del destino salvífico de los hombres (2Co 2, 14-16). Ningún hombre, dice Pablo, está en condiciones de asumir esta tarea. Sólo Dios capacita a los anunciadores del Evangelio como "servidores de una nueva alianza, no de la letra, sino del Espíritu, pues la letra mata, mas el Espíritu da vida" (2Co 3, 5-6). Por lo tanto, Pablo se da cuenta de que la fuerza para anunciar el Evangelio de Cristo se remonta a una intervención de Dios creador. En efecto, El lo ha iluminado interiormente con aquella luz

divina que se refleja en el rostro de Jesús, que es imagen de Dios. Por consiguiente, la proclamación del Evangelio que realiza Pablo

no es otra cosa que el reflejo de aquella iluminación que al comienzo lo ha transformado radicalmente. En efecto, él no puede hablar de "revelación" de Jesucristo, de la "llamada" de Dios y de sílamismo, sino solamente anunciar a Cristo Jesús el Señor (2Co 4, "aparición" de Cristo resucitado (Ga 1, 12-14; 1Co 15, 9). 5). Con estas imágenes de la iluminación y de la irradiación de la En el trasfondo de esta situación antecedente de Pablo, gloria de Dios creador, se toca el núcleo profundo de la experiencia

perseguidor de la Iglesia, resalta de una manera aún más impresionante y humanamente inexplicable la total gratuidad y eficacia 4 de la acción de Dios. Lo dice el mismo Pablo en la . 1 Carta a los corintios: "Pues yo soy el último de losapóstoles: indigno del nombre de apóstol, por haber perseguido a la Iglesia de Dios. Mas, por la gracia de Dios, soy lo que soy" (lCo 15, 9-10a). En

espiritual de Pablo, que ha descubierto en Jesucristo el reflejo visible y humano de la realidad de Dios.

Pablo nodel está en condiciones de decirresucitado, nada más acerca de su experiencia encuentro con Jesucristo aunque habla de ello con otras imágenes y expresiones como lo hace en el pasaje autobiográfico de la Carta a los filipenses (Flp 3, 3-14). Si el texto a los gálatas, el compromiso de Pablo, encarnizado su pasado de hebreo observante y estimado, Pablo no tiene perseguidor de la Iglesia de Dios, se relaciona con su militancia mira nada que reprocharse ni siquiera bajo el aspecto religioso ó moral. judía y el celo excepcional en sostener las tradiciones de los El único punto que le aparece como una zona desombra es el padres. Solamente una intervención extraordinaria de Dios ha hecho de haber sido "perseguidor de la Iglesia". Pero también podido cambiar radicalmente su orientación espiritual. esto es una confirmación de su celo en la práctica del judaísmo. Es lo que Pablo deja intuir en una frase colocada como Sin embargo, él ahora lo ve todo bajo otra luz:"Pero lo que era conclusión de una amplia exposición acerca"servicio", del para mí ganancia, lo he juzgado una pérdida a causa de Cristo. Y diakonia, de la nueva alianza en la 12. Carta a los corintios: "Pues más aún: juzgo que todo es pérdida ante la sublimidad del el mismo Dios que dijo: `De las tinieblas brille la luz', ha hecho conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor, por quien perdí todas las brillar la luz en nuestros corazones, para irradiar el conocimiento cosas, y las tengo por basura para ganar a Cristo" (Flp 3, 7-8). El de la gloria de Dios que está en la faz de Cristo" (2Co 4, 6). En nuevo criterio que define todo el sistema de los valores humanos, algunos renglones anteriores, Pablo habla de su tarea de proclamareligiosos y éticos de Pablo se basa en su relación íntima con dor del Evangelio. Este es el "servicio" que la misericordia de "Cristo Jesús, mi Señor". Dios le ha concedido para que haga resplandecer ante todos los No sólo el pasado de Pablo se modifica por efecto del encuentro hombres la luz del "Evangelio glorioso de Cristo que es imagen de Dios" (2Co 4, 1-4). Pablo, en efecto, se da cuenta de que Dios con Jesucristo, sino también su futuro. Pablo es consciente del lo "lleva en su triunfo, ¡en Cristo, y por nuestro medio difunde en viraje radical que lo ha hecho salir del universo religioso hebreo 66

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centrado en la observancia de la ley. Ahora vive su relación con Dios fundamentado en la fe en Cristo quele abre el futuro de la resurrección como plena victoria sobre la muerte. Para expresar esta esperanza del nuevo futuro basada en la plena comunión con Jesucristo resucitado, Pablo acude a la imagen del atleta que ha iniciado la carrera y está totalmente volcado haciala meta: "No

y de opción ya no está constituido por la referencia a la tradición judía, sino por la nueva experiencia defe en Jesucristo. Llegados a este punto, es legítimo plantearse la cuestión que toca la historia de la interpretación de Pablo y de sus relaciones con el judaísmo. ¿Pablo puede ser considerado como un "apó stata"

en el sentido de que ha abandonado su práctica religiosa srcinaria

que lo tenga ya conseguido o que sea ya perfecto, sino que hebrea para abrazar el naciente movimiento cristiano? La fuerte

continúo mi carrera por si consigo alcanzarlo, habiendo sido yo mismo alcanzado por Cristo Jesús" (Flp 3, 12). En este momento, cuando Pablo escribe estas líneas desde la cárcel de Efeso, tiene la firme confianza de que nada podrá ya separarlo de Jesucristo. Pero él es consciente de que esta aventura se inició el día en que Jesucristo entró en su vida y lo "conquistó". Una vez más, Pablo subraya el hecho de que la iniciativa de Dios ode Jesucristo ha cambiado decididamente su universo espiritual. El "perseguidor convertido"

Ciertamente la experiencia de Damasco ha significado un viraje en la historia humana y religiosa de Pablo. Llegados a este punto, ¿es correcto hablar de "conversión" en el caso de Pablo? ¿Pablo es un "convertido"? Todo depende del sentido que se dé a esta terminología. Pablo no puede designarse con el término de "convertido" en sentido moral. De hecho, él mismo afirma que su conducta anterior al encuentro con Jesucristo resucitado era "irreprensible en cuanto a la justicia dela ley" (Flp 3, 6). Por consiguiente, Pablo no tiene conciencia de ser un convertido en el aspecto ético o moral, si con estos términos se indica la observancia de los mandamientos. En cambio, sí es consciente de haber cambiado radicalmente en el aspecto religioso, en el sentido de que el centro de gravedad de su universo espiritual ya no está constituido por la observancia de la ley y de las tradiciones de los padres, sino por su nueva relación con Jesucristo, el Señor. Este cambio, por lo que se puede deducir leyendo las cartas de Pablo, ha sido relativamente repentino y radical. Ha implicado una reestructuración de su sistema de valores religiosos y espirituales. Con un término tomado de la epistemología científica, se podría decir que Pablo ha cambiado su "paradigma" cognoscitivo. Su criterio de evaluación

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oposición que su metodología misionera para con lospaganos suscita en algunos sectores de judeo-cristianos plantea a Pablo el problema de la continuidad del designio salvífico. ¿Dios todavía está ligado a las promesas hechas a su pueblo Israel, teniendo en cuenta que la mayoría de los israelitas no ha reconocido a Jesús como Mesías, único mediador de salvación? ¿O bien, Dios habrá

abandonado completamente a su pueblo a causa de su infidelidad?

Pablo afronta de una manera sistemática esta problemática en los capítulos centrales de la carta enviada hacia fines de los años cincuenta a la Iglesia de Roma y llega a esta conclusión: Dios permanece fiel a sus promesas de salvar a Israel, pero lo hace según la lógica revelada en Jesucristo, es decir, la desalvar a todos "por la gracia" a partir de un pequeño resto. Pablo se considera partícipe

de este pequeño resto de hebreos creyentes, garantía de la salvación futura de todo Israel. En otros términ os, se p uede decir que

Pablo se hace cristiano desde su ser "hebreo", es decir, permaneciendo injertado en la raíz santa de los padres que han sido elegidos y amados de una manera irreversible por parte de Dios (Rm 11, 28-32). Se puede objetar que esta perspectiva es fruto de una prolongada reflexión madurada después de más de veinte años de experiencia damasena. Pero eso valdría para todos los testimonios autobiográficos epistolares de Pablo. Esto no quita que éste sea su modo particular de ver las cosas y que tratándose de una cuestión de índole también personal se le debe reconocer a Pablo el derecho de darse a sí mismo una interpretación coherente con su opción de fe cristiana. Ahora se puede afrontar de una manera m ás serena el problem a

de Pablo "perseguidor" de la Iglesia y de los cristianos, ligando a él su dramático y profundo cambio espiritual. Pablo habla de esto repetidas veces en los pasajes autobiográficos de sus cartas cuando evoca la experiencia de Damasco o el encuentro con Jesucristo re-

sucitado. Una breve anotación en el capítulo primero de la Carta 69

El último testimonio neotestamentario de esta imagen de Pablo a los gálatas nos informa que la imagen del cambio de Pablo, de "convertido" se halla en lalá. Carta a Timoteo, escrita por un "perseguidor" de la Iglesiaa "anunciador" del Evangelio, se halla presente en forma embrional ya en los primeros años sucesivos al discípulo de Pablo haz la fines del siglo 1: "Es cierta y digna de ser aceptada por todos esta afirmación: Cristo Jesús vino al mundo evento de Damasco. Las Iglesias de Judea que están en Cristo, a salvar a los pecadores; y el primero de ellos soy yo. Y si encondice Pablo, nolo conocen personalmen te, pero haaoído decir: "El tré misericordia fue para que en mí primeramente manifestase que antes nos perseguía ahora anuncia la buena nueva defe laque Jesucristo toda su paciencia y sirviera de ejemplo a los que habían entonces quería destruir" (Ga 1, 23). de creer en El para obtener vida eterna" (1Tm 1, 15-16). Por consiguiente, Pablo se convierte a lo largo de la tradición en un caso ejemplar de "conversión", en un signo elocuente de la misericordia de Dios. Los antecedentes de este proceso de idealización de la figura de Pablo se pueden entrever en algunas frases esparcidas en el epistolario auténtico. Pablo se autopresenta como "uno que ha obtenido misericordia" (¡Co 7, 25; Cf. 2Co 4, 1). Pablo mismo expresa su conciencia de haber sido constituido "por la gracia de Dios" apóstol delos paganos (Rm 11, 13; 15, 16). No causa extrañeza entonces que entre discípulos y admiradores él llegue a ser el "pregonero o heraldo del Evangelio, el apóstol y maestro de los paganos" (lTm 2, 7; 2Tm 1, 11; Tt 1, 3; Ef 3, 12.8; 6, 20; Col 1, 23.25). El "decimotercer apóstol" testigo de Jesús resucitado

Pedro y Pablo: mosaico de la capilla palatina de Palermo.

70

Quien ha contribuido a hacernos familiar esta imagen ideal de Pablo es el autor de los Hechos de los apóstoles. El le ha dado una forma dramática al evento de Damasco, y de este modo ha fijado de una vez para siempre la iconografía de Pablo, el "convertido", transformado de acérrimo enemigo y perseguidor de la Iglesia en intrépido anunciador y testigo del Evangelio hasta los extremos confines de la tierra. El rol decisivo atribuido a Pablo en la expansión del movimiento cristiano se puede deducir de que cerca de tres cuartas partes del libro de los Hechos de los apóstoles se dedican a su acción misionera. La historia de Pablo en los Hechos se inicia con el relato de su "conversión". Se repite luego ese relato otras dos veces por obra del mismo Pablo: ante la multitud de judíos en Jerusalén y en presencia de Agripa y Berenice en Cesarea marítima. El primer relato amplio está precedido por algunas informaciones fragmentarias que introducen la figura de Pablo en la his71

toria del martirio de Esteban en Jerusalén (Hch 7, 58b; 8, 1). A

Era judeo-cristiano de Damasco, el cual le impone las manos para

siempre con el nombre de "Saulo", se atribuye la violenta persecución contra la Iglesia de Jerusalén que estalla con ocasión de la muerte de Esteban (Hch 8, 1.3). En el trasfondo de esta primera persecución contra la Iglesia se coloca la "conversión" de Pablo por iniciativa de Jesús que se le aparece en el camino de Damasco. El relato de los Hechos tiene

Los otros dos relatos de la misma experiencia, narrados por Pablo en primera persona, tienden areducir el papel de Ananías hasta hacerlo desaparecer totalmente. En efecto, en eltercer relato autobiográfico Pablo recibe el encargo de "ministro y testigo",

que recupere la vista y para bautizarlo (Hch 9, 7-19a). Pablo, a quien se designa en esta primera parte de los Hechos

enviado a los paganos, directamente por Jesús. En la primera

narración lucana, en cambio, es Ananías quien en nombre de Jesús

como fuentes algunas tradiciones locales confirmadas por el debe decirle a Pablo cuál es su nueva tarea: "Este me es un

instrumento de elección que lleve mi nombre ante lo gentiles, los reyes y los hijos de Israel" (Hch 9, 15). En la segunda edición es todavía Ananías quien revela a Pablo su destino de "testigo ante todos los hombres" y lo invita a recibir el bautismo para purificarse Dios" (Ga 1, 13; lCo 15, 9; Cf. Flp 3, 6). El dice: "Pera persode todos sus pecados (Hch 22, 14-16). Después de este segundo nalmente no me conocían las Iglesias de Judea que están en Cristo. relato autobiográfico el autor refiere otra visión que Pablo había Solamente habían oído decir: `El que antes nos perseguía ahora tenido en el templo de Jerusalén, en la cual Jesús resucitado le anuncia la buena nueva de la fe que entonces quería destruir. Y anuncia su futura misión entre los paganos(Hch 22, 17-21). glorificaban a Dios porcausa de mí"' (Ga 1, 22-24). Ateniéndonos a estas declaraciones de Pablo parece que él, después de su La triple narración lucana de la experiencia de Pablo en Damasco experiencia de Damasco, no tuvo contactos directos y oficiales con se inspira en los relatos bíblicos de la manifestación del Señor. De aquel modelo literario provienen los elementos que acompañan la la Iglesia de Jerusalén antes de la asamblea o Concilio. Pero este hecho no excluye que antes de ser cristiano él haya jugado un papel aparición de Jesús resucitado: la luzdel cielo, el esquema del diásignificativo en la represión violenta contra los que se unían al logo, la reacción de Pablo. El punto focal de la escena de la apamovimiento cristiano inclusive en Judea y en Jerusalén. rición está constituido por la autorrevelación de Jesús que seidentifica con los cristianos perseguidos por Pablo.Jesús se manifiesta En todo caso, el autor de los Hechos hace que Pablo vaya a a Pablo desde el mundo divino de una manera irresistible. Este Damasco con el fin de perseguirtambién allí "a hombres y a mujeaspecto se pone en evidencia con la frase que acompaña la interres que seguían la doctrina de Cristo" (Hch 9, 1-2). Esta acción pelación de Saulo en el tercer relato: "Saulo, Saulo, ¿por qué me devastadora de Pablo contra los cristianos sirve de trasfondo a la persigues? Te es duro dar coces contra el aguijón" (Hch 26, 14). manifestación de Jesús en el camino, cerca de Damasco. El autor De este encuentro con Jesús Pablo sale transformado. El perde los Hechos reviste de una forma narrativa y dramática esa seguidor de los cristianos se convierte en testigo de Jesús resucitado experiencia que Pablo presenta como "visión" o"aparición" de Jeante el pueblo de Israel y ante los paganos. sús, el Señor o el Cristo. De improviso, en pleno día, una luz del cielo envuelve a Pablo, que cae en tierra y escucha una voz que le dice: "Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?". El responde: "¿Quién testimonio autobiográfico de Pablo en sus cartas. También Pablo relaciona su llamada con la ciudad de Damasco y hace alusión al hecho de haber sido encarnizado perseguidor de la "Iglesia de

eres, Señor?". Y la voz responde: "¡Yo soy Jesús, a quien tú

Antes y después de Damasco

persigues!". La misma voz ordena a Pablo que entre en la ciudad, donde se le diría lo que debíahacer (Hch 9, 3-6). Pablo selevanta y ayudado por los compañeros de viaje, porque ha perdido la vista,

El testimonio de los Hechos de los apóstoles confirma el rol decisivo que ha tenido para Pablo el encuentro con Jesús resucitado es conducido a la ciudad de Damasco, a la casa de Judas. Allí, en las cercanías de Damasco. Pero la reconstrucción que de después de tres días de ayuno completo, viene Ananías a visitarlo. ello hace el autor no agrega nuevos elementos con respecto a lo 72

73

que dice Pablo mismo en sus cartas. La presencia de los compañeros de viaje en el relato de los Hechos sirve para confirmar la realidad de la experiencia vivida por Pablo. Pero ellos permanecen extraños con respecto a la visión o al diálogo entre Jesús y Pablo. En el primer relato, los compañeros de Pablo "escuchan la voz, pero no ven a ninguno" (Hch 9, 7); en la primera narración autobiográfica de Pablo "ellos vieron la luz, pero no oyeron la voz del que me hablaba" (Hch 22, 9); en la segunda, Pablo dice que todos se hallan envueltos en la luz que viene del cielo y caen en tierra, pero sólo él participa en eldiálogo con Jesús (Hch 26, 13-14). En síntesis, se tiene la impresión, sobre la base del testimonio lucano en los Hechos de los apóstoles, de que Pablo en el camino de Damasco ha tenido una experiencia de encuentro "espiritual" con Jesús resucitado. Este hecho no sólo lo ha cambiado interiormente, sino que le ha revelado también su nueva misión como testigo de Cristo resucitado. Llegados a este punto es legítimo plantearnos algunos interrogantes : ¿En qué consiste esta experiencia de encuentro con Jesúsresucitado? ¿Puede ella compararse con la de los once apóstoles históricos de Jesús? Pero ¿Pablo ha

conocido Jesús antes de su resurrección? ¿Quéderelación ha tenido conalos cristianos antes de su experiencia Damasco?

¿Por qué los ha perseguido? ¿Qué relación existe entre su persecución de los cristianos y su repentino cambio en el camino de Damasco? ¿Ha tenido Pablo otras experiencias análogas más tarde? ¿Qué incidencia tuvo la experiencia de Damasco en su modo de vivir y de pensar el cristianismo? Pablo y el Jesús histórico

A partir de la actual documentación, tanto del epistolario

paulino como de los Hechos de los apóstoles, no se puede afirmar que Pablo haya tenido un contacto directo con Jesús de Nazaret antes de su muerte en la Cruz, enJerusalén. El único texto en el cual Pablo evoca un posible conocimiento histórico de Jesús excluye un encuentro personal. En la 2

1 .

Carta a los corintios Pablo

escribe así: "Porque el amor de Cristo nos apremia al pensar que, si uno murió por todos, todos por tanto murieron. Y murió por todos, para que ya no vivan para sí los que viven, sino para Aquel que murió y resucitó por ellos. Así que, en adelante, ya no cono74

cemos a nadie según la carne; y si conocimos a Cristo según la carne, ya no lo conocemos así. Por lo tanto, el que está en Cristo, es una nueva creación; pasó lo viejo, todo es nuevo" (2Co 5, 14-17).

Este texto se coloca como en un diálogo de aclaración de Pablo con los cristianos de Corintoque han quedado impresionados por algunos misioneros judeo-cristianos que reivindican como un título de prestigio su srcen hebreo y talvez también un conocimiento directo de Jesús. "Se glorían de lo exterior y no de lo que está en el corazón" (2Co 5, 12). El también podría hacer valer su srcen hebreo. Pero esto sería un "ufanarse o confiar en la carne" (Cf. Flp 3, 3-6). En cambio, Pablo considera ya superado este arribismo espiritual porque él ve toda la realidad, incluyendo las relaciones con las personas, bajo otra perspectiva. En efecto, los verdaderos cristianos, que reconocen a Jesús como al Mesías, están implicados en su dinamismo de amor que se ha manifestado y actuado en su autodonación a favor de todos en la muerte de Cruz. Ellos, por consiguiente, ahora unidos a Cristo mediante la fe, no se preocupan ya por el propio prestigio personal basado en las relaciones sociales o los conocimientos humanos. Todo esto pertenece al pasado, a las "cosas viejas". Quien está injertado mediante la fe bautismal en Cristo, dice Pablo, "es una nueva criatura".

En este nuevo horizonte de fe cristiana Pablo puede decir: "Y si conocimos a Cristo según la carne, ya no lo conocemos así". Este conocimiento de Cristo "según la carne" pertenece a las cosas viejas que ya han pasado. Pablo tiene ahora otro conocimiento de Cristo, el que hace de él una "criatura nueva" porque lo inserta en la realidad de la salvación definitiva inaugurada por su muerte y resurrección. En otras palabras, el conocimiento de Cristo "según la carne" corresponde a un conocimiento basado en los criterios humanos que prescinden de la fe cristiana en la cual se reconoce y se acoge a la muerte de Cristo en la Cruzcomo acto supremo de amor que salva. Por lo tanto, esta referencia de Pablo a su anterior conocimiento de Cristo "según la carne" podría ser una alusión a su modo de considerar a Jesús "Mesías" antes de la experiencia de Damasco. En una perspectiva religiosa hebrea, Jesús muerto en la Cruz podía ser considerado simplemente como un "maldecido por Dios", condenado a la muerte de los pecadores

(Ga 3, 13; 2Co 5, 21). Si en un tiempo Pablo ha conocido esta i magen de Jesús, ahora ya no lo conoce de este modo. 75

Pero ¿Pablo ha oído hablar de Jesús o lo ha conocido indirectamente antes de su experiencia cristiana? Si él terminó sus estudios en Jerusalén puede haber oído hablar, en los comienzos de los años treinta, de la suerte de Jesús, condenado a morir crucificado. Sin duda él ha oído hablar a los cristianos con los cuales ha estado en contacto antes de su experiencia de Damasco. De lo contrario no se explica su encarnizada persecución contra la primera Iglesia. Pero todas las demás informaciones fragmentarias acerca de Jesús y de su mensaje que Pablo refiere en sus cartas le vienen de la tradición cristiana. En efecto, lo que Pablo sabe y lo que dice acerca del srcen hebreo y davídico de Jesús, su cena final y la muerte en la Cruz, su enseñanza acerca del matrimonio

y del derecho de los Apóstoles a vivir de su propio trabajo, todo está formulado e interpretado en la perspectiva de la fe cristiana. Lo que caracteriza el conocimiento que Pablo tiene acercade Cristo deriva de su experiencia de Damasco. Pero el hecho de que él no haya conocido a Jesús antes de su muerte en la Cruz distingue

su encuentro con Jesús resucitado del de los discípulos históricos que conforman el grupo de los "Doce". Según el autor de los Hechos de los apóstoles, solamente quien ha compartido la historia

de Jesús desde el bautismo de Juan hasta su Ascensión al cielo puede ser un "testigo" autorizado de su Resurrección y, por consiguiente, formar parte del grupo delos "doce Apóstoles" (Hch 1, 21-22). Este no es el modo de pensar de Pablo, quien se considera apóstol de Jesucristo, elegido por Dios que le ha revelado a su Hijo; porque él ha visto a Jesús, el Señor; porque Cristo se le ha aparecido como a los otros Apóstoles. Sin embargo, Pablo, a pesar de esta singular experiencia de encuentro con Jesucristo resucitado no se coloca en competencia con los "Doce",

ni reivindica la paridad con su misión. El distingue el grupo de los "Doce", que están encabezados por Cefas, de los otros "apóstoles", y es celoso en mostrar que su actividad apostólica se desarrolla en sintonía con la tradición que se remonta a ellos y a la Iglesia histórica de Jerusalén. Pablo perseguidor de los cristianos

Las relaciones de Pablo con la primera Iglesia están marcadas por el hecho de que él antes de hacerse cristiano comprometido y 76

activo propagador de la fe en Jesucristo, ha sido un encarnizado perseguidor de la "Iglesia de Dios". Esta última expresión está tomada de las cartas de Pablo. El asocia casi siempre la experiencia deslumbradora de Damasco con su anterior militancia judía que desemboca en la durarepresión del movimiento cristiano. Aunque Pablo se considera un apóstol de Cristo plenamente auto-

rizado para proclamar su Evangelio a todos, sin embargo, no puede olvidar la experiencia traumática que marca para siempre su vida espiritual. Si es verdad que Cristo resucitado se le ha aparecido como a Santiago y a los otros Apóstoles, esto no borra

totalmente el pasado. De hecho, su nacimiento a la fe cristiana no ha estado precedido por una normal gestación y hasta su estatuto

de apóstol lleva las señales de este srcen anormal. Pablo lo confiesa sin eufemismos para disipar las insinuaciones malévolas de sus adversarios que no faltan en el ambiente de Corinto: "Y en último término se me apareció también a mí, como a un abortivo. Pues yo soy el último de los apóstoles: indigno del nombre de apóstol, por haber perseguido a la Iglesia de Dios" (1 Co 15, 8-9). En contraste con esta explícita referenciaa la persecución de

la Iglesia,dePablo de Dios" halla en el srcen lo quedeclara él es y que de losólo que laél "gracia ha realizado comoseapóstol. Esto no quita que también en las Iglesias de Judea, cuando habla de su actividad actual de propagador de la fe cristiana, recuerde su pasado de perseguidor. Pero Pablo sabe que este hecho es un motivo para reconocer la acción poderosa de Dios en él (Ga 1, 22-

24). Este vínculo entre persecución violenta de Pablo contra la Iglesia y su "conversión", seguida por una intensa actividad misionera, está documentado también en los Hechos de los apóstoles.

Entonces es legítimo plantearse estas preguntas: ¿Existe una relación entre la dura acción del Pablo judío contra la Iglesia y su experiencia de Damasco? ¿Cuáles son las razones de su violenta persecución anticristiana? Pablo, en su breve ficha autobiográfica incluida en la Carta a los gálatas, relaciona la persecución contra la Iglesia con su compromiso en el judaísmo, caracterizado por el "celo" en laobservancia de las tradiciones de los padres: "Pues ya estáis enterados de mi conducta anterior en el judaísmo, cuán encarnizadamente perseguía a la Iglesia de Dios y la devastaba, y cómo sobrepasaba en el judaísmo a muchos de mis compatriotas contemporáneos, 77

superándolos en el celo, zelotés, por las tradiciones de mis padres"

(Ga 1, 12-14). En este texto, Pablo se presenta como un radical o extremista en el modo de vivir y de practicar el "judaísmo". Con este último término se designa no sólo la pertenencia a la religión hebrea, sino la consciente y escrupulosa observancia de los ritos y las leyes que definen su estilo de vida frente al ambiente de los paganos griegos o helenistas. En este contexto se suele hablar de "celoso' o "zelotes" para indicar el ferviente interés en la observancia de la ley o, como dice Pablo, de las "tradiciones de los padres". Este interés implica también el recurso a la violencia contra todos aquellos que con sus ideas o su estilo de vida se oponen a la ley o a las tradiciones judías y amenazan a la comunidad de los judíos observantes. Los celosos partidarios del judaísmo apelan al modelo bíblico de Pinjás, del profeta Elías y de los hermanos Macabeos que han combatido incluso coniolencia v para defender la integridad de la fe hebrea. Por consiguiente, Pablo, bajo el impulso de este celo por la ley judía, se convierte en perseguidor de la Iglesia. Lo dice él abiertamente en la Carta a los filipenses cuando evoca su pasado hebreo: "Fariseo en cuanto a la ley; en cuanto alcelo, perseguidor de la Iglesia de Dios" (Flp 3, 5c-6). Por otra parte, Pablo mismo, después de hacerse cristiano y propagador activo del Evangelio de Jesús, es objeto de persecución por parte de sus excorreligionarios judíos. En su IR . Carta a la Iglesia de Tesalónica, invita a los cristianos de aquella ciudad a no dejarse impresionar por la hostilidad que encuentran en su ambiente, porque ésta es la suerte de quien se hace cristiano como les ha sucedido a los primeros convertidos del judaísmo: "Porque vosotros, hermanos, habéis seguido el ejemplo de las Iglesias de Dios que están en Judea, en Cristo Jesús, pues también vosotros habéissufrido de vuestros compatriotas las mismas cosas que ellos de parte de los judíos; éstos son quienes dieron muerte al Señor y a los profetas y los que nos han perseguido a nosotros" (lTs 2, 14-15b).

ciones judías. En el caso considerado por Pablo no se trata solamente de hebreos "liberales" que no circuncidan a sus hijos, sino de judeo-cristianos que ya no practican la ley judía o no i mponen

la circuncisión a los convertidos del paganismo. Pablo, de hecho, dice a los cristianos de Galacia que él no sería objeto

de persecución si en su acción misionera entre los paganos

exigiera la circuncisión. Enefecto, aquellos judeo-cristianos que le tienen miedo a la persecución de los judíos celosos imponen la circuncisión a los cristianos convertidos del paganismo (Ga 5, 11; 6, 12). En estos textos de la Carta a los gálatas, Pablo dice expresamente que en la aceptación o en el rechazo de la circuncisión está en juego el "escándalo de la cruz de Cristo". Entonces no todos los cristianos son perseguidos, sino solamente aquellos judeo-cristianos que en nombre de su fe en Jesucristo crucificado anulan el valor religioso de la circuncisión y la consiguiente práctica de la ley judía. Este hecho está confirmado por lo que refiere el autor de los Hechos de los apóstoles a propósito de Esteban que fue arrastrado ante el sanedrín bajo la acusación de amenazar con la destrucción del Templo de Jerusalén

y de subvertir la ley y "las costumbres transmitidas por Moisés" (Hch 6, 12-14). A la muerte violenta de Esteban siguió una dura represión contra la Iglesia de Jerusalén, pero en realidad sólo el grupo de judeo-cristianos helenistas, de la línea de Esteban, se ve obligado a abandonar la ciudad (Hch 8, 1.4; 11, 19). Y Pablo, según el autor de los Hechos, es el promotor más encarnizado de esta persecución contra los judeo-cristianos helenistas. Por su parte, el mismo Pablo, cuando ya se ha hecho cristiano y propagador del Evangelio entre los paganos, será acusado de i mpulsar a los judíos de la diáspora a abandonar la ley de Moisés, a no circuncidar a sus hijos y a no seguir en adelante las costumbres judías (Hch 21, 21). Por lo tanto, parece que Pablo como cristiano militante se adhirió a la línea "liberal" de los judeo-cristianos de lengua griega denominados "helenistas". En otras Pero, ¿por qué la fe en Jesucristo y la práctica de la vida palabras, Pablo, después del encuentro con Cristo resucitado, pacristiana provoca la reacción de los judíos "celosos" hasta la persó a las filas de aquellos cristianos a quienes en otro tiempo hasecución? Pablo en la carta enviada a las Iglesiasde Galacia dice bía perseguido. Por consiguiente, es probable que su primer imque los judíos persiguen a cuantos descuidan o se oponen a la pacto con el cristianismo haya sucedido con los judeo-cristianos práctica de la circuncisión, que es el signo de pertenencia al juhelenistas que en nombre de la fe en Jesucristo consideran sudaísmo e implica la íntegra observancia de la ley y de las tradiperada la circuncisión y la práctica de la ley judía. Para ellos es 78

79

la fe en Jesucristo la única condición para formar parte de la comunidad de los que se salvan. Entonces se comprende por qué Pablo, "lleno de celo por la ley", haya sido un encarnizado perseguidor de estos judeo-cristianos. Pero el encuentro con Jesúsresucitado hace comprender a

La carta apostólica del Concilio de Jerusalén

Entonces decidieron los apóstoles y presbíteros, de acuerdo con toda la Iglesia, elegir de entre ellos algunos hombres y enviarlos a Antioquía con Pablo y Bernabé; y éstos fueron Judas, llamado Barsabás, y Silas, que eran dirigentes entre los hermanos. "Por su medio les enviaron esta carta: "Los apóstoles y los presbíteros hermanos saludan a los hermanos venidos de la gentilidad que están en Antioquía, en Siria y en Cilicia. `Habiendo sabido que algunos de entre nosotros, sin mandato nuestro, os han perturbado con sus palabras, trastornando vuestros ánimos, "hemos decidido de común acuerdo elegir algunos hombres y enviarlos donde vosotros, juntamente con 2 nuestros queridos Bernabé y Pablo, óque son hombres que han entregado su vida a la 27 causa de nuestro Señor Jesucristo. Enviamos, pues, a Judas y a Silas, quienes os 28 expondrán esto mismo de viva voz: que hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros 29 no imponeros más cargas que éstas indispensables: abstenerse de lo sacrificado a los ídolos, de la sangre, de los animales estrangulados y de la impureza. Haréis bien en guardaros de estas cosas. Adiós". 22

Pablo que precisamente el modo de pensar y de vivir de los judeocristianos helenistas, es el camino justo para conseguir la salvación prometida a los padres. De aquí deriva también su nuevo interés por el anuncio y la difusión de la fe en Jesucristo entre los griegos o paganos. De hecho, la línea "liberal" de los judeo-cristianos helenistas es la más adecuada para encontrar seguidores entre los paganos que miran con sospecha la práctica de la circuncisión y la observancia de las prescripciones rituales hebreas. Precisamente el grupo de los cristianos helenistas, expulsados de Jerusalén después de la muerte de Esteban, llega hasta Antioquía de Siria y (De los Hechos de los apóstoles 15, 22-29) anuncia el Evangelio a los griegos paganos (Hch 11, 20). Es lo que hace también Pablo después de su experiencia de Damasco, en la cual Dios le ha hecho comprender que Jesús crucificado es Pero antes de llegar a estas ciudades, Pablo se detiene un corto "su Hijo", el único mediador de la salvación (Ga 1, 15-17). tiempo en Jerusalén donde durante quince días eshuésped de "Cefas" o Pedro. Para evitar equívocos, Pablo tiene interés en Pablo y la Iglesia de Jerusalén

precisar que además de esa rápida visita no ha tenido otros

contactos con el grupo de los "Doce" o Apóstoles, pero que en esa ocasión ha visto solamente a "Santiago, el hermano del Señor"

Pero esta opción cristiana y misionera de Pablo le crea(Ga 1, 18-20). Pablo tiene una actitud de respeto por Santiago problemas con el otro grupo cristiano de estricta observancia ju- aunque él no forma parte del grupo de los " Doce", porque también

día. A él pertenecen también los Doce, cuya cabeza es Cefas, y particularmente Santiago, el "hermano del Señor" que reside en Jerusalén. Según el relato de los Hechos, después de la expulsión

a él se le apareció Cristo resucitado como a los demás Apóstoles (lCo 15, 7). Además, Santiago pertenece al círculo de los parientes de Jesús que desarrollan una actividad misionera con el título de de los judeo-cristianos helenistas quedan en Jerusalén los"hermanos del Señor" (lCo 9, 5). El llega a ser el responsable de "Apóstoles" y los fieles que observan la ley judía. Pablo, por la iglesia de Jerusalén cuando también Pedro se ve obligado a deende, elige como campo de su primera acción misionera entre los jar la ciudad por causa de las tensiones con las autoridades judías. paganos la región de Siria, donde existen grupos de cristianos Se comprende que Santiago, en esa condición, llegue a ser elrehelenistas. Antes se dedica a evangelizar a los paganos en las cer- presentante y el portavoz de los judeo-cristianos fieles a las tracanías de Damasco y luego dentro de la misma ciudad hasta diciones judías. cuando se ve obligado a abandonarla por causa de un complot de La segunda ocasión para encontrar a los responsables dela los judíos que intentan capturarlo. El, entonces, se refugia en Iglesia de Jerusalén se presentó unos catorce años más tarde, Antioquía de Siria y luego en Tarso, su ciudad natal, en Cilicia después de aquella primera visita a Cefas, cuando Pablo decide (Ga 1, 17.21). presentar a ellos la cuestión de su método misionero entre los paganos. El apóstol siente la necesidad de aclarar ante los 80

81 6. Para leer a san Pablo

responsables de la Iglesia los motivos de su determinación de no i mponer la circuncisión ni las otras prácticas judías a aquellos paganos que abrazaban la fe cristiana. En esta segunda visita a Jerusalén Pablo va en compañía de Bernabé, quien comparte su estilo misionero, y lleva consigo a un pagano convertido, Tito, amigo suyo y colaborador de confianza. Esta determinación, dice Pablo, la he tomado después de una "revelación" (Ga 2, 1-2). En otras palabras, Dios le hizo comprender, igual que al inicio de su actividad misionera, que éste era el camino justo. Pablo en Jerusalén se preocupa por encontrarse con

responsables de la Iglesia. Pero tiene que vérselas con la franja de los judeo-cristianos celosos por la observancia de las leyes judías, que estaban dispuestos a acoger en la comunidad cristiana también a los paganos convertidos pero sólo si éstos aceptaban la circuncisión y la práctica de la ley hebrea. Este grupo presiona a los jefes para que prevalezca su línea intransigente. Pablo, por su parte, está interesado en que los responsables aprueben su método, porque se da cuenta de que su acción misionera carecería de valor y de significado sin el reconocimiento de la Iglesia histórica de Jerusalén (Ga 2, 2b-5). Finalmente, se llega a unacuerdo con los responsables de la Iglesia, con aquellos que son considerados y llamados "las columnas": Santiago, Cefas y Juan. Ellos reconocen que Pablo ha recibido de Dios la "gracia" de entregarse al anuncio del Evangelio entre los paganos, así como Pedro lo hace entre los judíos. De este

modo, se establece una división de los ámbitos de la misión cristiana: Pablo con sus colaboradores se dirigirá a los paganos, y l os jefes de Jerusalén se dedicarán a los hebreos. Un apretón de manos entre las dos partes sella su comunión eclesial (Ga 2, 6-9). Existe un apéndice a este acuerdo que Pablo tiene interés en

subrayar: "Sólo nos rogaron que nos acordáramos de los pobres". Y agrega a continuación: "Cosa que he procurado cumplir con todo esmero" (Ga 2, 10). Se trata de aquella colecta de fondos para los cristianos necesitados de Jerusalén y de Judea que Pablo se compromete a organizar como signo de solidaridad y unidad entre los cristianos y las Iglesias de srcen hebreo y los provenientes de los paganos y sus respectivas comunidades. Esta reconstrucción de las relaciones de Pablo con la primera Iglesia se basa fundamentalmente en sus cartas, particularmente en su síntesis biográfica dictada en la Carta a los gálatas. Pero la 82

sustancia de estos hechos, aunque se presenten bajo otro punto de

vista, se halla en la narración del libro de los Hechos de los apóstoles. También Lucas dice que Pablodespués de su "conversión" desarrolló durante algún tiempo su actividad de proclamador de su fe en Jesucristo en la ciudad de Damasco, desde donde se vio obligado a huir de noche para sustraerse a un complot

de los judíos. Los cristianos lo descolgaron de noche por la muralla dentro de una espuerta (Hch 9, 19b-25; Cf. 2Co 11, 32-33). A continuación se narra su primer encuentro en Jerusalén con los "Apóstoles" gracias a la mediación de Bernabé. Este era un judeoloscristiano oriundo de Chipre, porconsiguiente era un helenista, que gozaba de la estimación de los "Apóstoles". Lucas explica también la razón de la breve estadía de Pablo en Jerusalén: los hebreos de lengua griega intentaban matarlo. Por ende, Pablo hubo de dejar la ciudad de Jerusalén y por vía marítima llegó a Tarso (Hch 9, 26-30). Pablo y la Iglesia de Antioquía

De esa especie de "vacaciones obligadas" vino a sacarlo Bernabé, quien lo acompaña a Antioquía donde él había tomado parte en la misión de los judeo-cristianos helenistas expulsados de Jerusalén después de la muerte de Esteban. En Antioquía, gracias a esta actividad misionera de los helenistas, nació la primera comunidad de étnico-cristianos. En esacomunidad Bernabé y Pablo trabajan juntos durante todo un año (Hch 11, 25-26). En es-

te contexto, el autor de los Hechos recuerda también la segunda visita de Pablo, en compañía de Bernabé, a Jerusalén para llevar las ofrendas recogidas en la comunidad de Antioquía en beneficio de la Iglesia madre de Judea que sufría lasconsecuencias de una carestía (Hch 11, 27-30). Probablemente, el autor de los Hechos ha anticipado aquella visita que Pablo realizará catorce años después del primer encuentro con Cefas en Jerusalén, cuando las "columnas" de la Iglesia sellan el acuerdo sobre el método y el ámbito de la misión cristiana. De este encuentro con los responsables de la Iglesia de Jerusalén el autor de los Hechos habla más adelante, después de la primera misión de Pablo y Bernabé en Chipre y en la altiplanicie de Anatolia. Se trata de una misión que parte de la Iglesia de 83

Antioquía y regresa a ella. El autor de los Hechos coloca en esta Iglesia la controversia acerca del valor dela ley mosaica para los cristianos de srcen pagano. Este debate se convierte en la ocasión propicia para llevar la cuestión a Jerusalén. También en la síntesis

vertidos. De hecho, Pablo en su Carta a los gálatas, a propósito del éxito de este encuentro-asamblea de Jerusalén, dice en términos claros que por parte de los responsables o "columnas", entre los cuales menciona a Santiago, "nada nuevo le impusieron"

lucana, los protagonistas de la que se suele denominar "la (Ga 2, 6). Es probable que el autor de los Hechos haya encontrado

asamblea" o "primer Concilio" de Jerusalén son, por unaparte, Pablo y Bernabé, y por la otra, Pedro y Santiago. El autor de los Hechos da de ello una versión dramatizada por medio de las sucesivas intervenciones de Pedro, Bernabé-Pablo, y Santiago, y del trasfondo de una asamblea compuesta por los apóstoles, los "ancianos" y por los hermanos de la iglesia de Jerusalén. La línea misionera de Pablo y Bernabé es defendida por Pedro y aceptada por Santiago, el cual, sin embargo, propone que se observen por parte de los cristianos provenientes del paganismo al menos cuatro de las normas rituales que los judíos exigían a los paganos que se unían al judaísmo (Hch 15, 1-29). Es legítimo preguntarse si esta propuesta de Santiago debe relacionarse con las decisiones de la asamblea de Jerusalén, o bien se haya efectuado a continuación y se haya aplicado luego en las comunidades cristianas donde convivíanjudíos y paganos con-

la propuesta de Santiago unida al documento o carta de la cual se sirvió para reconstruir la historia de aquel célebre encuentro. Pablo, por su parte, no tenía ningún interés en hablar de esas pres-

cripciones que la iglesia de Jerusalén hacía observar también a los cristianos de srcen pagano, en algunas comunidades, para no crear tensiones con la comunidad hebrea local. Por otra parte, el acuerdo logrado en Jerusalén sobre la división de los ámbitos de la misión permitía una disciplina diferente entre las comunidades de srcen paulino y las que estaban bajoel influjo de Santiago. Pablo y Pedro en Antioquía

En este contexto se sitúa lo que se suele denominar la "controversia" o el "incidente" de inmediatamente Antioquía, narradodespués solamente Pablo y en la Carta a los gálatas delpor encuentro

el acuerdo de Jerusalén (Ga 2, 11-14). Pablo dice que él se opuso abiertamente a Cefas con ocasión de una venida suya a Antioquía, "porque evidentemente estaba en un error". Este es el punto de vista de Pablo. El de Pedro no se conoce, porque nadie habla de ello. La divergencia, tal como la narra Pablo, se refiere a lo siguiente. Pedro, en un primer tiempo, en Antioquía, compartía la mesa

con los cristianos de srcen pagano. Pero cuando llegan algunos judeo-cristianos, no se sabe si enviados por Santiago o porque apelaban a su autoridad, Pedro comienza a abandonar la compañía de los comensales étnico-cristianos. El asunto suscita alguna imp resión porque también los otros judeo-cristianos, e incluso el mismo

Bernabé, que comparte la línea misionera de Pablo, comienzan a separarse de los cristianos que no eran hebreos. Cuando se llegó a este punto, Pablo no aguantó más e hizo frente en asamblea pública

a Pedro, para echarle en cara su incoherencia. De hecho, Pedro en un primer tiempo no tuvo en cuenta las p rescripciones judías acerca

Pedro y Pablo: imagen sobre la tumba de Asello, del año 313 dC.

de la pureza ritual que prevé la separación de la mesa de los paganos, pero luego, con su gesto, puso en discusión la libertad de los cristianos frente a estas mismas prescripciones. 85

a los lectores que su misión está bajo laguía y la protección de Pablo no dice a sus lectores. cristianos de Galacia cómo terminó ese desacuerdo. Si él hubiese ganado consiguiendo la reca-Dios. También el último testimonio de Pablo, cuando está pacitación de Pedro y. de los otros, inclusive Bernabé, no habría dejado de escribirlo porque esto formaba parte de la defensa de su posición, que él denominaba "de la libertad y la verdad de Evangelio". Es probable que el incidente haya sugerido a Pablo que dejara esta comunidad de Antioquía para emprender una acción misionera con otros colaboradores de una manera más amplia y autónoma. Es lo que sugiere también el relato más sobrio de los Hechos de los apóstoles, donde se dice que Pablo se separa de Bernabé e inicia con Silas un nuevo viaje misionero (Hch 15, 36-41). Pablo "místico"

La experiencia de Damasco, que marca para Pablo su ingreso en

la Iglesia y en el inicio de su compromiso misionero, no resulta ser un fenómeno aislado. En su síntesis autobiográfica ante los judíos de Jerusalén, Pablo dice que ha tenido una visión en la cual Jesús

detenido en Jerusalén y en Cesarea, está inspirado y sostenido por el Señor que se le aparece para consolarlo e indicarle cuá l sería su suerte: "Animo, pues como has dado testimonio de mí en Jerusalén, así debes darlo también en Roma" (Hch 23, 11). Hasta en la nave, en- medio de la tempestad, el ángel de Dios da a conocer a Pablo que él y todos sus compañeros de navegación se salvarán del naufragio, porque tiene que comparecer ante el César (Hch 27, 23-24). Se podría pensar que Lucas haya atribuido estas experiencias de visiones y revelaciones a Pablo, tal como lo hace para los otros protagonistas de la historia de la primera Iglesia. Pero es el mismo Pablo quien repetidas veces en las cartas hace referencia a experiencias de carácter extático. Dejando a un lado lo que él dice acerca de la "revelación" de Damasco y de la que tuvo con ocasión de la segunda visita a Jerusalén, existe un pasaje autobiográfico impresionante reproducido en la 2'-. Carta a los corintios. Pablo dice que se ve obligado a hablar de sus visiones y revelaciones,

le reveló futuro: "Estando oración en el templo, caí en éxtasis;su y lodestino vi a El que me decía: `Dateen prisa y marcha inmedia-

porque que desacreditan su método apostólico y su estilo de vida en los Corinto "se vanaglorían" de las propias experiencias carismáticas. Pablo prefiere vanagloriarse de sus debilidades para que aparezca claramente que toda la eficacia de su acción apossu fama de perseguidor de los cristianos en Jerusalén y sutólica depende únicamente del poder del Señor. Pero como los participación en la muerte de Esteban. El Señor entonces le dice: que se consideran "superapóstoles" se apoyan en sus propias cua"Marcha, porque yo te enviaré a los gentiles" (Hch 22, 21). lidades extáticas, pide a sus cristianos de Corinto que soporten un poco su discurso de loco. El lenguaje de esta escena y su contenido reflejan la perspectiva del autor de los Hechos. De hecho, Lucas reproduce otros eventos He aquí lo que escribe Pablo en seguida después de haber de revelación en los cuales Pabloconoce directamente de los lanarrado su poco gloriosa huidanocturna desde Damasco: "¿Que bios del Señor su programa de misión y su destino futuro. En Cohay que gloriarse? -aunque no trae ninguna utilidad-; pues venrinto, después de un duro choque con la sinagoga local, Pablo dré a las visiones y revelaciones del Señor. Sé de un hombre en tiene una visión durante la noche, en la cual el Señor le dice: "No Cristo, que hace catorce años -si en el cuerpo o fuera del cuerpo tengas miedo, sigue hablando y no calles, porque yo estoy contigo no lo sé, Dios lo sabe- fue arrebatado hasta el tercer cielo. Y sé y nadie te pondrá la mano encima para hacerte mal, pues tengo que este hombre -en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé, Dios yo un pueblo numeroso en esta ciudad" (Hch 18, 9-10). Esta lo sabe- fue arrebatado al paraíso y oyó hablar palabras inefables experiencia puede relacionarse con la que tuvo en sueños en que el hombre no puede pronunciar. De ese tal me gloriaré; pero Tróada, donde Pablo ve a un macedonio que está frente a él y le en cuanto a mí, sólo me gloriaré en mis flaquezas. Si pretendiera dice: "Pasa a Macedonia y ayúdanos" (Hch 16, 9). gloriarme no haría el fatuo, diría la verdad. Pero me abstengo de ello. No sea que alguien se forme de mí una idea superior a lo que A través de estos episodios de visiones y de revelaciones que en mí ve u oye de mí" (2Co 12, 1-6). le suceden a Pablo, el autor de los Hechos quiere dar a entender

tamente de Jerusalén, pues no recibirán tu testimonio acerca de mí"' (Hch 22, 17-18). Pablo recuerda en este contexto de oración

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La exposición que Pablo hacede sus visiones y revelaciones se inspira en los textos apocalípticos, donde se habla de "arrobamientos", éxtasis y viajes celestiales. Elprotagonista de estas experiencias, generalmente, se oculta tras otro personaje bíblico autorizado como Henoc, Moisés, Elías. Pablo habla de sí mismo como si hablara de "otro", porque él permanece fiel a su principio de que "quien se gloría, gloríese en el Señor" (2Co 10, 17). El carácter repetitivo del pequeño "apocalipsis" de Pablo con el estilo de las narraciones populares o de las cantilenas hace sospechar que él haga una parodia de este género de historias. En todo caso, lo que él ha experimentado es verdad aunque no esté en condiciones de comunicar su contenido con lenguaje humano. Por otra parte, Pablo mismo en la lá. Carta a los corintios dice que no se puede imaginar ni decir nada de aquellas cosas que `Dios ha preparado para aquellos que lo aman (lCo 2, 9-10). Pero al final, Pablo tiene interés en precisar cuál es su modo de ver las cosas. El no quiere pasar como un personaje extraordinario que vive en contacto directo con el mundo divino ni como un "iniciado" o esotérico que transmite a los demás revelaciones secretas.

apoya en ellas para proponer el Evangelio y guiar a sus comunidades. A los cristianos de Corinto, que se sienten atraídos por estos fenómenos carismáticos, Pablo dice que, gracias a Dios, tam-

bién él tiene el don de "hablar en lenguas" más que todos ellos, pero declara sin medias tintas: "Pero en la asamblea prefiero decir cinco palabras con mi mente, para instruir a los demás, que diez mil en lenguas" (1Co 14, 18-19).

¿A partir de estos datos tomados del epistolario paulino es correcto hablar de "Pablo místico"? Si con este término se define

a una personalidad religiosa que vive y se alimenta de experiencias extáticas, creo que este calificativo no es adecuado para

Pablo. El Apóstol, en sus cartas, acude al lenguaje y a los modelos espirituales de los fenómenos extáticos que se usan en su

ambiente. Pero su personalidad religiosa se arraiga en la relación profunda y vital con Jesucristo, a quien él llama "mi Señor". Esta relación de fe inaugurada por la experiencia de Damasco, madurada y profundizada en el curso de su compromiso misionero y pastoral, se convierte en la razón última de las opciones y del estilo de vida de Pablo. Y llega a decir en el diálogo epistolar con Esta toma de posición de Pablo frente a las experiencias cristianos de Galacia: "Con Cristo estoy crucificado: y no vivo extáticas da a entender que su "arrobamiento" hasta el tercer cielo los yo, sino que es Cristo quien vive en mí; la vida que vivo al preo paraíso, producido catorce años antes de la redacción de la 2á. sente en la carne, la vivo en la fe del Hijo de Dios que me amó y Carta a los corintios, no se puede confundir con la experiencia de se entregó a sí mismo por mí" (Ga 2, 19-20). Damasco. En efecto, esta última tiene un carácter único y fundamental respecto a la opción de vida y a la misión cristiana de En las últimas líneas autógrafas de la misma Carta a los gálatas, Pablo explica el significado de su "identificación" espiritual con Pablo. Más en sintonía con el modo de sentir de Pablo está, en Jesús crucificado. El encuentra solamente en Jesucristo crucicambio, la experiencia deintensa oración, de la que habla a continuación del "arrobamiento", y en la que él descubre el significa- ficado la razón de su confianza y seguridad, el criterio de su do de su "espina en la carne". En este contexto, él acude a una nuevo sistema de valores: "En cuanto a mí, Dios me libre de glopalabra del Señor que resume su espiritualidad: "Mi gracia te riarme si no es en la Cruz de nuestro Señor Jesucristo, por la cual el mundo es para mí un crucificado y yo un crucificado para el basta; mi fuerza se muestra perfecta en la lfaqueza" (2Co 12, 9). desafío a quieEste es el criterio fundamental que inspira las opciones de vida mundo" (Ga 6, 14). Y concluye con una especie de nes lo atacan por razón de su opción exclusiva por Jesucristo y el estilo de la actividad misionera de Pablo. Aunque su predicación del Evangelio va con frecuencia acompañada de "signos, crucificado: "De ahora en adelante nadie me moleste, pues llevo prodigios y milagros", la credencial del verdadero apóstol es "una sobre mi cuerpo las señales de Jesús" (Ga 6, 17). Eso que Pablo paciencia a toda prueba" (2Co 12, 12). En los que él llama "signos llama "los estigmas" son las señales o cicatrices de las diferentes y prodigios", Pablo ve la acción de Dios que obra por medio del fustigaciones y lapidaciones que ha sufrido a lo largo de su misión Espíritu para confirmar su anuncio y el testimonio de su estilo de de evangelizador (2Co 11, 24-25). En su cuerpo él lleva las consecuencias de todas las peripeciasafrontadas por el anuncio del vida (Rm 15, 18-19; Cf. lTs 1, 5; 1Co 2, 4-5). El, de hecho, aprecia y valora también las experiencias carismáticas. Pero no se Evangelio. 88

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En otras palabras, la identificación "mística" de Pablo con Jesús crucificado se realiza, como lo afirma él mismo, en el

ámbito "de la fe en el Hijo de Dios". A partir de su experiencia de Damasco, Pablo reconoce y acoge la muerte en cruzde Jesús como máximo gesto de autodonación por amor. Una confirmación

de esta profunda relación vital de Pablo con Jesús la tenemos en las líneas de la carta dictada por él desde la cárcel para los

cristianos de Filipos. Con acentos apasionados, Pablo revela el secreto de su serena confianza inclusive en la víspera de una sentencia en la que se decidirá su destino terreno. Está firmemente convencido que de cualquier manera el objetivo de su vida se realizará, es decir, que "Cristo será glorificado en micuerpo", ya sea con el testimonio supremo de la muerte o con el de su vida de anunciador del Evangelio. Con una frase incisiva Pablo escribe: "Para mí la vida es Cristo, y la muerte, una ganancia" (Flp 1, 21). El está seguro de que con la muerte afrontada por amor a Jesús llega a su cumplimiento esa relación en la que hasta ahora ha consistido su vida. Esta relación vital con Jesús, basada en la fe, se expresa en la

fórmula queCristo se repite -72 vecesen lasmuy cartas delaPablo: "Ende Cristo", "en Jesús". Ella resume bien "mística" Pablo. Se trata de una "mística cristológica" en el sentido de que Pablo llega a la unión profunda y personal con Dios Padre por medio de su Hijo Jesucristo. Esta unión, arraigada en la fe

bautismal, de suyo no está asociada a esos fenómenos extáticos que caracterizan la experiencia de algunos místicos de la época moderna. Ella deriva, en cambio, de ese dinamismo de amor que el Espíritu Santo infunde enlos corazones de los creyentes, que tiende a conformarlos interiormente con la imagen de Jesucristo, el Hijo de Dios. Se trata, entonces, de una experiencia que es asequible a todos los cristianos porque todos los bautizados están insertos o implantados en Cristo Jesús. En Pablo, ella tiene una radicalidad entensidad i excep cionales debido a su peculiar

encuentro con Jesucristo, el Señor resucitado. Para continuar el estudio

JÜNGELE., Paolo e Gesú. Alle srcini della cristologia, Paideia, Brescia, 1978; LOHFINKG., La conversione di san Paolo, Paideia, Brescia, 1969; SENFT C., Jésus de Nazareth et Paul de Tarse (Essais Biblique 11), Labor et Fides, Genéve 1985.

tradición. En cambio, en los 28 textos de los Hechos de los apóstoles, en los que aparece este calificativo, se tiende a reservarlo

al grupo representativo y autorizado de los "Doce" discípulos históricos de Jesús. Sólo en dos casos el título de "apóstoles" se aplica a Pablo y a Bernabé durante su misión itinerante en Iconio y Listra sobre la altiplanicie de Anatolia (Hch 14, 4.14). En el encabezamiento de sus cartas, Pablo se presenta sin

Apóstol de Jesucristo

escrúpulos ni reticencias como "apóstol de Jesucristo" o de "Cristo

Jesús" (Rm 1, 1; 1Co 1, 1; 2Co 1, 1; Cf. Ef 1, 1; Col 1, 1; 1Tm 1, 1; 2Tm 1, 1; Tt 1, 1). En el encabezamiento de la carta a las Iglesias

de Galacia, donde algunos "misioneros" itinerantes han desacreditado a Pablo como "apóstol", él precisa cuál es la razón última

de su ser de apóstol legítimo: "Pablo apóstol, no de parte de los El calificativo "apóstol" en los textos del NT y en la tradición cristiana sucesiva va asociado al nombre y a la personalidad de Pablo. El mismo, en sus cartas auténticas, reivindica su legitimidad contra los que consideran abusiva y secundaria su pertenencia al grupo de los "Apóstoles" históricos. Desde su primera Carta enviada a comienzos de los años cincuenta a la Iglesia de Tesalónica, Pablo se considera partícipe del rol y de la autoridad de los "Apóstoles de Cristo" (lTs 2, 7). En la última carta dictada en Corinto y dirigida a la Iglesia de Roma, hacia fines de los años cincuenta, él se autorrepresenta con un encabezamiento completo y solemne: "Pablo, siervo de Cristo Jesús, apóstol por vocación, escogido para el Evangelio de Dios" (Rm 1, 1). En la 1 lá. y 2 . Carta a los corintios, así como en la Carta a los gálatas, Pablo expone las razones que justifican este calificativo suyo. El ha visto a Jesús, el Señor resucitado, al igual que los otros Apósto-

les (ICo 9, 1; 15, 5-11). La misma existencia de las comunidades fundadas por él mediante el anuncio autorizado del Evangelio es la prueba irrefutable de que él es "apóstol" de Jesucristo (1 Co 9, 2-3). Esta es la única "carta de recomendación" que él quiere hacer valer frente a aquellos que exhiben otras cartas de crédito o título de autoridad apostólica (2Co 3, 1-3). Una confirmación de esta autoconciencia apostólica de Pablo la tenemos en la frecuencia del léxico relativo en su epistolario: sobre

en el NT, cerca de ochenta veces que ocurre el término apóstolos la mitad se halla en las cartas auténticas de Pablo y en las de su 92

hombres ni por mediación de hombre alguno, sino por Jesucristo y

Dios Padre, que lo resucitó de entre los muertos" (Ga 1, 1). En el comienzo de las otras cartas, el mismo criterio de legitimidad apostólica se condensa en el adjetivo verbal kletós, "llamado', "elegido", con una referencia más o menos e xplícita a la libre y eficaz iniciativa

de Dios (Rm 1, 1; 1Co 1, 1; Ef 1,1; Col 1, 1). En virtud de esta "llamada" excepcional Pablo no sólo reivindica para sí el título de apóstol, sino que defiende también su autoridad y los derechos correspondientes como el del mantenimien-

to por parte de las comunidades cristianas entre las cuales desarrolla su misión. Aunque él en las Iglesias de Acaya, y particularmente en Corinto, renuncia a este derecho, exousia, para no poner obstáculos al anuncio y a la acogida del Evangelio, sin embargo, tiene interés en defender e ilustrar la plena legitimidad del derecho de apóstol a vivir de su trabajo pastoral (lCo 9, 4-12.18). A la misma comunidad de Corinto, donde algunos misioneros itinerantes de srcen judío se presentan con cartas de recomendación

para hacer valer su autoridad, Pablo les recuerda que él está en condiciones de mostrar toda la fuerza y decisión de su autoridad, exousia, de apóstol (2Co 10, 18; 13, 10). De hecho, el criterio para definir la autoridad apostólica no es de carácter histórico o sociológico y ni siquiera se basa en el ejercicio de las cualidades carismáticas, sino que depende únicamente de la llamada de Dios que capacita a los anunciadores del Evangelio para que sean "delegados", "plenipotenciarios" o "embajadores" de Jesucristo (2Co 3, 5-6; 5, 20). 93

Por consiguiente, en las cartas auténticas de Pablo se pueden distinguir tres acepciones del término "apóstol", que corresponden

a tres niveles de autoridad. El calificativo "Apóstoles " se asocia al grupo de los "Doce" discípulos históricos de Jesús que están encabezados por Cefas-Pedro (Ga 1, 17.19). En segundo lugar, se llama "apóstoles" a los misioneros itinerantes, tanto hombres como mujeres, que anuncian el Evangelio con Pablo o en forma autónoma (Rm 16, 7; I Co 4, 9; 9, 5; 15, 7.9). Estos "apóstoles" van asociados a los"profetas" y "maestros" y corresponden a los "ministerios" fundamentales establecidos por Dios para el nacimiento

y el crecimiento de la Iglesia (l Co 12, 28; Cf. Ef 2, 20; 4, 11). Finalmente, se llama también "apóstoles" a los "delegados" de las Iglesias para una función particular como la de recoger fondos para los pobres de Jerusalén o asistir aPablo en su misión (2Co 8, 23; Flp 2, 25). Pablo se coloca entre el primero y el segundo grupo. El, de hecho, no se siente "enviado" o "delegado" de una Iglesia particular, sino "apóstol" de Jesucristo por iniciativa de Dios Padre. Un calificativo que lo distingue de otros proclamadores itinerantes del Evangelio el deel"apóstol de allá los paganos" que siente preocupación de es llevar Evangelio donde todavía no halasido anunciado (Rm 11, 13; 15, 20-21; 2Co 10, 15-16). Este carácter específico de la figura de Pablo aparece en la fórmula de estilo hagiográfico consignada en lala. Carta a Timoteo. Pablo ha sido constituido por Dios "pregonero y apóstol" del testimonio o del Evangelio de Jesucristo, "maestro de los paganos en la fe y en la verdad" (1 Tm 2, 7; 2Tm 1, 11). Siervo de Cristo Jesús

Al lado del título autorizado de "apóstol", Pablo acude a la terminología del "servicio" para definir su rol en la primera Iglesia. En el encabezamiento de la Carta a los romanos, se presenta con el calificativo de "siervo de Cristo Jesús" (Rm 1, 1). En el de la Carta a los filipenses, atribuye el título de "siervos de Cristo Jesús" a sí mismo y a Timoteo (Flp 1, 1). Con la misma fórmula en la Carta a los gálatas, Pablo afirma su opción de buscar únicamente la voluntad de Dios: "Si todavía tratara de agradar a los hombres, ya no sería siervo de Cristo" (Ga 1, 10). La expresión 94

"siervo, do úlos, de Cristo Jesús" está modelada sobre la bíblica, "siervo de Dios", aplicada a los personajes que desarrollan un rol de confianza o una misión por encargo de Dios como Moisés, David y los profetas. Pero en el caso de Pablo, el término griego doú lospone de relieve también la pertenencia radical y la total entrega a su "Señor" (Flp 3, 8). Por amor a Jesús Pablo puede declarar que es "siervo" de los cristianos (2Co 4, 5). Una confirmación de esta autoconciencia paulina la tenemos en la frecuencia del léxico que gira alrededor de los vocablos griegosdiákonos, diakonia. En las cartas de Pablo aparece 21 veces el vocablo diákonos sobre un total de 29 del NT; en una forma análoga, de las 34 veces que se usa el sustantivo diakonia en el NT, 23 se hallan concentradas en el epistolario paulino. La mayoría de las veces con el calificativodiákonos se designa el rol de los anunciadores del Evangelio (ICo 3, 5; 2Co 3, 6; Cf. Col 1, 7; 4, 7). Quienes tienen el encargo de proclamar el Evangelio son "diáconos de Dios" (2Co 6, 4) o "diáconos de Cristo" (2Co 11, 23). En las cartas de su tradición, a Pablo se le atribuye el calificativo de"diákonos del Evangelio" para indicar su rol específico en el designio salvífico se extiende a todos diakonia, los hombres (Col 1, 23. 25; Ef 3, de 7). Dios Pabloque mismo acude al término "servicio", "ministerio", para caracterizar su encargo de anunciador del Evangelio a los paganos (Rm 11, 13).El hace remontar la investidura o la capacitación para este "servicio" de lanueva alianza y de la reconciliación a la iniciativa libre y eficaz de Dios (2Co 3, 7-9; 4, 1; 5, 18). A esta perspectiva del "servicio" apostólico pertenece también la terminología "litúrgica" que subraya su aspecto público y oficial. En la oración introductoria de la Carta a los romanos, Pablo apela al testimonio de aquel Dios: "Porque Dios a quien rindo culto, leitourgéin, en mi espíritu predicando el Evangelio de su Hijo" (Rm 1, 9). El repite estas expresiones al final de la misma carta cuando justifica el envío de una carta a una comunidad cristiana, como la de Roma, que él no ha fundado. El es consciente de que ha recibido de Dios una gracia particular, la de "ser para los gentiles ministro de Cristo Jesús, ejerciendo el saleitourgós, grado oficio del Evangelio de Dios, para que la oblación de los gentiles sea agradable, santificada por el Espíritu Santo" (Rm 15, 15-16). Pablo traslada a la actividad apostólica el léxico reservado 95

al culto. El, en el anuncio del Evangelio a los paganos, es como el sacerdote que prepara la víctima que se ha de ofrecer a Dios. La acción interior del Espíritu Santo es como el fuego que transforma la ofrenda, porque la hace pasar del mu ndo humano al divino.

Un eco de este lenguaje cultual, que refleja la autoconciencia apostólica de Pablo, se halla también en la Carta a los filipenses.

como "apóstol" de Jesucristo, es completamente libre: "Efectivamente, siendo libre de todos, me he hecho esclavo de todos para ganar a los que más pueda" (l Co 9, 19). Ser "siervo" para Pablo significa compartir la condición social y religiosa de los destinatarios del Evangelio, ya sean judíos, escrupulosos observantes de la ley, o bien paganos, extraños a las

El se encuentra en la cárcel en espera de la sentencia. La

prescripciones legales judías. La motivación profunda de esa opción

que lo han acogido e n la fe. Por c onsiguiente, invita a los cristianos

El no puede obrar de otro modo porque está en juego su salvación

perspectiva de una eventualcondena a muerte no lo turbaporque sabe que de este modo él llevará a cumplimiento su misión de anunciador del Evangelio y afianzará la adhesión de fe de aquellos

de Filipos a gozar y alegrarse con él: "Y aun cuando mi sangre fuera derramada como libación sobre el sacrificio y la ofrenda de vuestra fe, me alegraría y congratularía con vosotros" (Flp 2, 17). Esta imagen de la libación que se derrama sobre la víctima está tomada del contexto sacrificial. Pablo es consciente deque vive su experiencia cristiana en general,y particularmente su tarea apostólica, como un acto de culto que se rinde a Dios y se hace agradable a El por la acción interior del Espíritu (Flp 3,3). Este simbolismo cultual revela la conciencia que tiene Pablo de su compromiso misionero. Else siente personalmente "consagrado" a Dios y vive esta consagración en el servicio del Evangelio. Siervo de todos

Si el calificativo "apóstol de Jesucristo" pone en evidencia el papel autorizado y oficial de Pablo en la proclamación del Evangelio, la de "siervo" y "liturgo" subraya el estilo y el método de su misión de evangelizador y pastor. El, a pesar de la clara concien-

cia de la legitimidad de su rol apostólico, se considera "siervo" de Dios y de Cristo y, por ende, "servidor" también de los cristianos a los cuales vuelve a presentar continuamente el Evangelio. En la ll. Carta a los corintios, donde Pablo afirma sin escrúpulos el "derecho" del apóstol a vivir de su actividad de evangelizador, declara

abiertamente que en su caso no puede hacer valer este derecho porque el anuncio del Evangelio para él es una "necesidad". El se halla en la condición de un "esclavo" que no tiene derecho a recla-

mar la recompensa por su trabajo. Pero, paradójicamente, puede elegir esta condición de esclavitud espiritual precisamente porque,

paulina es dictada por el objetivo misionero: "Salvar a toda costa a alguno". Pero Pablo expresa también el convencimiento personal que lo inspira en esta metodología de humilde "siervo" de todos. final: "Y todo esto lo hago por el Evangelio para ser partícipe del mismo" (ICo 9, 23). En otras palabras, para Pablo el compromiso misionero y el trabajo pastoral no son prestaciones de carácter "profesional", sino condiciones para responder a la libre iniciativa salvífca de Dios hacia él. Compara su trabajo apostólico con las competencias deportivas, donde la victoria final depende no sólo del respeto a las reglas del juego, sino también de la forma del atleta. Por consiguiente, Pablo se somete a un duro entrenamiento espiritual sea que, habiendo proclamado a los demás, resulte yo mismo"no descalificado" (lCo 9, 27). Esta imagen del apóstol "siervo" de todos por libre elección se acentúa particularmente en l!. Carta a los corintios, donde Pablo afronta el problema de la relación justa entre la comunidad. y los predicadores, catequistas y pastores. Ante el riesgo producido por el partidismo de los cristianos de Corinto, unos alineados con un apóstol y otros con otro, Pablo recuerda cuál es el estatuto de los predicadores del Evangelio y de los pastores: "Son servidores, diákonoi, mediante los cuales habéis creído, y cada uno según lo que el Señor le dio" (ICo 3, 5). No importa cuál es la tarea o rol de cada predicador o pastor para el nacimiento y el crecimiento de la Iglesia. Ellos son como los braceros o los obreros en la empresa de Dios. "Somos colaboradores de Dios", dice Pablo hablando de sí mismo y del predicador cristiano Apolo. Y al hablar de los cristianos de Corinto, que han acogido el anuncio del Evangelio por medio de Pablo y Apolo, dice: "Y vosotros sois campo de Dios, edificación de Dios" (l Co 3, 9). Pablo tiene una predilección particular por las imágenes y el léxico del "trabajo" para expresar su concepción del compromiso

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97 7 . Para leer a san Pablo

apostólico. Los misioneros, proclamadores itinerantes del Evangelio, son llamadosergátai, "obreros" (2Co 11, 23; Flp 3, 2; Cf. 1Tm 5, 8; 2Tm 2,15). Ellos trabajan juntos como un grupo o un escuadrón bien integrado; sonsynergbi, "colaboradores" al servicio de Dios (iCo 3, 9; 2Co 6, 1). Pablo aprecia y aconseja a los fieles colaboradores y amigos que le ayudan en el anuncio del Evangelio y en la obra pastoral (Rm 16, 3.9.21; 2Co 8, 23; Hp 2, 25; 4, 3; 1Ts 3, 2). El cree que el conjunto de esta actividad apostólica es un "trabajo duro" y una "fatiga" (lCo 3, 8; 15, 10; 2Co 6, 5; 10, 15; 11, 23.27; Ga 6, 11; Flp 2, 16; 1Ts 2, 9; 3, 5). Se

de cuidar de una manera equilibrada su construcción, para que pueda resistir ante las pruebas. En síntesis, Pablo sugiere cuál es el retrato del verdadero apóstol y pastor con la imagen del "siervo" o "dependiente", hyp erét es, la y del "administrador", oi kónom os, "que nos tengan los hombres por servidores de Cristo y administradores de los misterios de Dios" (1 Co 4, 1). La difusión de la palabra: los viajes misioneros de Pablo

trata no sólo de colocar un sólido fundamento a la comunidad, sino

Además de las imágenes tomadas del arte de la construcción y del trabajo agrícola, Pabloacude a las metáforas de la actividad deportiva para caracterizar su acción apostólica. En particular, la figura del atleta que corre hacia la meta es evocada por el Apóstol que se ve comprometido en el anuncio del Evangelio (lCo 9, 24). Cuando reconstruye para los cristianos de Galacia su currículum de

apóstol, dice que él se ha preocupado por confrontar su método misionero con los jefes históricos de Jerusalén "para saber si corría o había corridoseendescubre vano" (Ga El mismo lenguaje, (Flp asociado al del "trabajo", en 2, la 2). Carta a los filipenses 2, 16). Al correr del apóstol para anunciar el Evangelio de Dios corresponde el de sus oyentes, que no deben dejarse alejar de la meta por ningún obstáculo. De nuevo en la Carta a los cristianos de Galacia, que sentían la tentación de abandonar el camino que 'él había trazado, pregunta: "Comenzasteis bien vuestra carrera, ¿quién os puso obstáculo para no seguir la verdad?" (Ga 5, 7). En realidad, se puede decir que la vida de Pablo, después del encuentro con Jesucristo resucitado en el camino de Damasco, ha sido toda ella una "carrera" por el Evangelio. Ya se ha dicho anteriormente que durante los quince años de intensa actividad misionera Pablo ha recorrido cerca de diez mil kilómetros.

Solamente la detención en Jerusalén hacia fines de los años cincuenta, y luego la detención en espera del proceso, han interrum-

pido la "carrera" de Pablo proclamador del Evangelio. Esta imagen del apóstol que recorre los caminos militares y las rutas co-

Primer viaje de san Pablo.

98

merciales del Imperio romano para anunciar el Evangelio de Jesucristo se conserva en la tradición de los discípulos. En la 2 8 . Carta dirigida a Timoteo en forma detestamento o discurso de 99

despedida se pone en boca de Pablo este autorretrato: "Porque yo estoy a punto de ser derramado en libación y el momento de mi partida es inminente. He competido en la noble competición, he llegado a la meta en la carrera, he conservado la fe" (2Tm 4, 67). Como un buen atleta, que se ha clasificado para la prueba final, Pablo espera tan sólo recibir "coron la a de justicia",la que

el Señor fiel le ha prometido. Esta imagen de Pablo "apóstol" itinerante para proclamar el Evangelio corresponde a la que se deduce de la lectura de los

Hechos de los apóstoles. Desde el relato de su "conversión" en el camino de Damasco hasta su llegada a Roma, donde pasa dos años en domicilio forzoso, Pablo está casi siempre de viaje. Sobre la base de la trama de los Hechos se suele hablar de cuatro grandes viajes misioneros de Pablo, que se pueden reconstruir de esta manera: 1. En un primer viaje circular, Pablo parte de Antioquía de Siria junto a Bernabé y Juan Marcos, que deja el grupo cuando llega a

Perge en Panfilia; desde el puerto de Seleucia, el equipo misionero desembarca en la isla de Chipre y lue go en las costas mediterráneas

de Anatolia, y desde aquí llega a las ciudades dela altiplanicie: Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe (Hch 13, 1-14, 28). do vi ajePablo se asocia a Silas o Silvano y desde 2. En el segun Antioquía de Siria, a través de las puertas de Cilicia, alcanza las localidades ya visitadas en el viaje anterior de la vía imperial que atraviesa la altiplanicie anatólica: Derbe y Listra; desde esta última ciudad toma consigo a Timoteo y, atravesando Frigia y la región de Galacia, llega a Tróada, desde donde el grupo se embarca para Macedonia pasando por las ciudades de Filipos, Tesalónica y Berea; Pablo llega solo a Atenas y luego a Corinto, donde se detiene durante un año y medio junto con los otros colaboradores; desde el puerto de Cencreas, en compañía de la pareja cristiana Aquila y Priscila, se embarca para Efeso, desde donde zarpa para Cesarea marítima; de aquí sale hacia Jerusalén antes debajar a Antioquía de Siria (Hch 15, 40-18, 22). 3. El

según el tercer viaje,

autor de los Hechos, e s la prolongación

del anterior; Pablo se detiene sólo poco tiempo en Antioquía, desde donde parte de nuevo, recorre las etapas anteriores a través de las regiones de Anatolia %,entral, Frigia y Galacia, y llega a Efeso; aquí durante más de dos años, desarrolla una intensa acti vi-

dad evangelizadora que alcanza las ciudades de Asia proconsular 10 0

o menor; deja Efeso en una situación dramática, y a través de Macedonia llega a Corinto, donde se detiene tres meses; desde aquí, acompañado por los delegados de la Iglesias jóvenes, vuelve a pasar por las localidades de Filipos y Tróada; en la costa del mar Egeo se embarca para Siria haciendo una etapa en Mileto para saludar a los presbíteros de Efeso, luego pasa a Patara para el cambio de nave, y viaja a Tiro; llega a los puertos de Tolemaida y Cesarea, de donde sale para Jerusalén,y iHí es arrestad en el templo y mantenido dos años bajocustodia iminar, primero en Jerusalén y luego en Cesarea (Hch 18, 23-2b, 27). m o y cua rto iaje v Pablo, , 4. En el últi en estado de arresto, llega a Roma después de una travesía afortunada por el mar Mediterráneo,

en el otoño ya avanzado, cuando el mar estaba "cerrado"; la nave mercantil zarpa desde Cesarea, hace escala en Sidón y en Mira, en las costas meridionales de Licia; allí, en otra nave proveniente de Alejandría, todo el grupo de 276 personas se embarca camino de Italia; pero en el mar abierto, al sur de la isla de Creta, la nave mercantil se enfrenta con una violenta tempestad y queda a la deriva durante catorce días; al final encalla en lascostas de la isla

de Malta, de desde dondetoda tresla meses tarde, hacia con Roma, otra nave procedente Alejandría, comitivamás se embarca tocando Siracusa, Regio, el puerto de Pozzuoli; desde esta última localidad de la vía Appia, Pablo llega a Roma después de haber encontrado un grupo de cristianos de la capital en el Foro Appio y en el sitio de Tres Tabernas (Hch 27, 1-28, 16).

Esta reconstrucción de los viajes de Pablo a partir del libro de los Hechos coincide sólo parcialmente con la que sugierenlos datos del epistolario paulino. Por otra parte, las informaciones relativas a los viajes que están presentes en las cartas de Pablo son demasiado ocasionales y fragmentarias como para tener un cuadro completo de sus desplazamientos y de su actividad misionera. De la breve reseña que hace Pablo en su Carta a los gálatas resulta que él, en

los primeros diecisiete años después de la experiencia de Damasco, estuvo al menos dos veces en Jerusalén. Hacia fines de los años cincuenta realizó su segundo viaje-visita, que coincide con el encuentro de Pablo y Bernabé con Santiago, Cefas y Juan para

tratar la cuestión de sumétodo misionero entre los paganos. En esta asamblea se llega a un acuerdo sobre la división de los territorios o ámbitos de la misión cristiana. A Pablo se le reconocen la gracia 101

y la tarea misionera entre los paganos, mientras que al grupo de los

jefes históricos de Jerusalén se les reserva la misión entre los hebreos (Ga 2, 1-9). Esta distinción de ámbitos y de destinatarios de la misión cristiana se hace efectivadespués del choque entre Pablo y Pedro en Antioquía. Del resumen que hace Pablo en Ga 2, 11-14 se tiene la impresión de que Pedro, bajo el influjo de Santiago,

desautoriza con su modo de portarse las decisiones tomadas en la asamblea de Jerusalén. Desde este momento deja Pablo la ciudad de Antioquía y al grupo de los misioneros del área siriana y

emprende una nueva acción evangelizadora en las regionesde Macedonia, Acaya y Asia con nuevos colaboradores. A partir de los

datos suministrados por las cartas auténticas de Pablo, se logra reconstruir un cuadro eclesial de la acción misionera de Pablo en las grandes ciudades de la costa del mar Egeo. El mismo Pablo en la Carta a los romanos, escrita en Corinto en los tres meses de invierno que preceden su último viaje a Jerusalén a fines de los años cincuenta, traza un balance de su actividad en estos términos: "Tanto que desde Jerusalén y en todas direcciones hasta el Ilírico he dado cumplimiento al Evangelio de Cristo" (Rmel15, 19b). En momento está convencido de haber agotado campo de ese acción en lasélzonas orientales del I mperio

y proyecta una nueva campaña misionera en Occidente (Rm 15, 23-24). Pablo afirma que ha hecho una opción de pionero del Evangelio: siempre se ha preocupado por llevar el anuncio del Evangelio adonde todavía no había llegado el nombre de Cristo. El localiza algunos puntos estratégicos desde los cuales el mensaje cristiano se difunde en lasregiones vecinas. Pablo es consciente de que está dando comienzo a una nueva fase de su misión a partir de la evangelización en la ciudad y colonia romana de Filipos de Macedonia (Flp 4, 15). Junto a la comunidad cristiana de Tesalónica, capital de la provincia romana de Macedonia, la de Filipos constituye un punto de referencia constante en la misión paulina en esta región. La actividad misionera de Pablo se desarrolla a lo largo de la gran arteria de comunicación constituida por la vía Egnatia que une Durazzo en Iliria sobre el mar Adriático con las regiones de Asia proconsular. Desde laciudad de Tesalónica el mensaje cristiano hace sentir su influjo en los otros centros de Macedonia hasta en las ciudades deAcaya o Grecia. Es Pablo mismo quien, en su primer escrito enviado en los comienzos de los años cincuenta desde Corinto a los cristianos de Tesalónica, 10 2

103

se complace por la buena actitud de aquella joven comunidad cristiana: "Partiendo de vosotros, en efecto,ha resonado la Palabra del Señor y vuestra fe en Dios se ha difundido no sólo en Macedonia y en Acaya, sino por todas partes, de manera que nada nos queda por decir" (1Ts 1, 8). Pero los dos centros paulinos de mayor irradiación cristiana son las ciudades de Corinto y Efeso. Son dos grandes metrópolis

donde se entrecruzan las corrientes del comercio y la cultura internacional. Corinto es capital de laprovincia de Acaya o Grecia; Efeso

es la sede administrativa de la provincia de Asia menor o proconsular. El rol de Corinto en la estrategia misionera de Pablo es atestiguado por las dos cartasque él ha dirigido a las comunidades cristianas de esta ciudad y de la región de Acaya. Ellas forman parte de un grupo de al menos cuatro cartas que el Apóstol, a partir de los primeros años cincuenta, ha enviado ala Iglesia de Corinto. Pablo, después de la primera misión en la capital de Acaya con la colaboración de Timoteo y de Silvano, ha visitado al menos otras dos veces la comunidad de Corinto. Las cartas y el envío de sus colaboradores como Timoteo y Tito sirven para tener abiertas y vivas las relaciones el Apóstol y la comunidad dinámica de Corinto. A pesar entre de algunos momentos de tensión y de malentendidos, Pablo puede contar con la adhesión sincera y la colaboración de sus cristianos de Corinto. De hecho, los compromete no sólo en la colecta a favor de las Iglesias pobres de Judea, sino también en sus nuevos proyectos misioneros (lCo 16, 5-7). Igualmente importante para la misión paulina es su permanencia en Efeso, desde donde tuvo correspondencia con las Iglesias de Acaya. En ese tiempo él puede contar con la colaboración

de su fiel discípulo Timoteo y también con la de Tito, que en diferentes circunstancias es su delegado y mediador ante los corintios (2Co 7, 6-7.13-16; 8, 16-17.23). En Efeso, Pablo, a

pesar de los fuertes contrastes con el ambiente, encuentra un terreno favorable para el anuncio del Evangelio (lCo 15, 32; 16, 8-

9). Pero al final se ve obligado a dejar la ciudad y el ambiente

efesino para no correr el riesgo de una condena a muerte (2Co 1, 8-9). En ese período efesino, y en el que sigue inmediatamente, se coloca la correspondencia con la Iglesia de Filipos y con las comunidades cristianas de Galacia. Desde el ambiente efesino de Asia, Pablo, a través de la región de Tróada, llega a Macedonia, desde donde escribe la actual 28 . Carta a los corintios. 104

En esta fase de la actividad efesina de Pablo estalla la"crisis" en las Iglesias de Galacia, con repercusiones también en la

comunidad de Filipos. Algunos misioneros judeo-cristianos nteri vienen en las comunidades de aquellas regiones evangelizadas por Pablo y desacreditan su rol de apóstol y su método de evangelización. Ellos dicen a los convertidos del paganismo que para beneficiarse con la salvación prometida por Dios no basta creer en Jesucristo y recibir el bautismo en su nombre. Para salvarse es menester entrar a formar parte de Israel mediante la circuncisión y la práctica de la ley hebrea. Una franja de estos propagandistas de la "circuncisión" llega hasta la Iglesia de Filipos y pone en discusión el anuncio evangélico de Pablo centrado en la misión salvífica de Jesús crucificado y resucitado. En el período de la misión efesina alcanzan su punto culminante las tensiones y los conflictos de Pablo con la Iglesia de Corinto. Un eco de ello lo tenemos en la 2á. Carta a los corintios escrita desde Macedonia en este período. Como conclusión del elenco de las diferentes peripecias encontradas en el desarrollo de su actividad itinerante, Pablo dice: "Y aparte de otras cosas, mi responsabilidad diaria: la preocupación por todas las iglesias. ¿Quién desfallece sin que desfallezca yo? ¿Quién sufre escándalo sin que yo me abrase? (2Co 11, 28-29). También en ese caso, a los malentendidos surgidos entre Pablo y la dinámica comunidad corintia se agrega la acción obstaculizadora de algunos misioneros itinerantes de srcen judío que refutan su método misionero y estilo de vida. Ellos encuentran algún apoyo en unos sectores de la comunidad, pero al final Pablo, también gracias a la mediación de Tito, logra ganarse de nuevo la Iglesia de Corinto para su línea de orientación. El viaje Jerusalén-Roma: el martirio de Pablo

En la casa hospitalaria de Gayo en Corinto, durante una estadía invernal a finales de los años cincuenta, Pablo dicta su última carta

dirigida a la Iglesia de Roma. En este escrito el Apóstol presenta a los cristianos de la capital delImperio una amplia síntesis de su "evangelio" y anuncia su próxima visita a Roma para organizar una 106

campaña misionera en España (Rm 15, 22-24.28). El, en efecto, considera ya agotado su campo de acción en las regiones orientales del imperio y tiene la intención de comprometer a la comunidad romana en este nuevo proyecto de evangelización en Occidente. Por consiguiente, traza un breve balance de su acción misionera que desde Jerusalén se ha extendido hasta las orillas del Adriático. Informa a los cristianos de Roma sobre su proyectado viaje a Jerusalén para llevar a cumplimiento la colecta de fondos organizada en las comunidades cristianas de Macedonia y de Acaya en favor de los pobres de Jerusalén. Trata también de explicitar el significado de la iniciativa que él ha asumido en el encuentro de los jefes históricos de Jerusalén algunos años antes: hacer visible y concreta la solidaridad entre las Iglesias de srcen judío y lasde srcen pagano. Pablo expresa a los cristianos de Roma su estado de ánimo cuando está para emprender este viaje a Jerusalén. Por una parte, teme algún complot por parte de los judíos de Jerusalén y, por otra, teme que su gesto no sea comprendido o no sea aceptado por parte de los responsables de la Iglesia judía. Por lo tanto, se dirige en un tono suplicante a los destinatarios de la carta: "Pero os suplico, hermanos, por nuestro Señor Jesucristo y por el amor del Espíritu Santo, que luchéis juntamente conmigo en vuestras oraciones rogando a Dios por mí, para que me vea libre de los incrédulos de Judea, y el socorro quellevo a Jerusalén sea bien recibido por los santos; y pueda también llegar con alegría a vosotros por la voluntad de Dios, y disfrutar de algún reposo entre vosotros" (Rm 15, 30-32). Estas son las últimas líneas dictadas por Pablo ante la lista de los saludos de la carta enviada a la Iglesia de Roma. Lamentablemente sus presentimientos no eran totalmente infundados. El autor de los Hechos, que reconstruye la historia de los últimos años de Pablo, narra las peripecias dramáticas de su arresto en los patios del templo de Jerusalén. El tribuno romano logra substraerlo con dificultad a la amenaza de linchamiento por parte de la

multitud de los judíos que acuden al grito de: "Ha profanado el lugar santo". Sospechan que Pablo hubiese introducido a unpagano en el área sagrada reservada a los hebreos. En efecto él, por sugerencia de Santiago, sehabía comprometido a participar en los ritos de purificación del templo y a pagar los gastos para cumplir el voto de nazareato de cuatro judeo-cristianos. Todo esto tenía 108

como finalidad disipar las habladurías que circulaban sobre su persona inclusive entre los judeo-cristianos intransigentes. ~EYC~ T'~ 1 TO ( C Lucas refiere estas palabras dirigidas por Santiago a Pablo en IIIT®IEPON TPY~ , ,, T C~ su último encuentro en Jerusalén: "Ya ves, hermano, cuántos ¡ fi ~ E P P Q~ ~ O A YOI,& M miles y miles de judíos han abrazado la fe, y todos son celosos ' \lH y ) AY TflAATlOI E1 partidarios de la ley. Y han oído decir de ti que enseñas a todos TM /14T' O1 EAKOAOY los judíos que viven entre los gentiles que se aparten de Moisés, EIN ANATON. diciéndoles que no circunciden a sus hijos ni observen las tradit . ciones. ¿Qué hacer, pues? Porque va a reunirse la muchedumbre al enterarse de tu venida. Haz, pues, lo que te vamos a decir..." (Hch 21, 20-23a). El gesto de buena voluntad realizado por Pablo no sirve de nada frente a las sospechas y a la hostilidad de los judíos. Pero él, como ciudadano romano, puede contar con la protección del I mperio. Por consiguiente, lo sustraen a la jurisdicción de los INSCRIPCION DEL TEMPLO DE JERUSALEN (MUSEO DE ISTANBUL) judíos. Trasladado de Jerusalén a Cesarea, donde reside el gobernador romano, lo ponen en confrontación con sus acusadores juColocada a intervalos regulares sobre la balaustrad a en elnterior i del o pati se pr el eso acc a la zona "sagrada" res ervada los a he breos díos, que no logran demostrar sus acusaciones. Estas se reducen de los paganos, ohibe t inos: "Ningún extranjero penetre al otro lado de la balaustrada que sustancialmente a una sola: Pablo perturba el orden público, por- en estosérm rodea laque zona sagrada. Quien fuere sorprendido, será causa a sí mismo de la que va contra la ley y las instituciones de su pueblo (Hch 24, 5- muerte seguirá". 6). El proceso se prolonga a causa también del cambio de gobernador Antonio Félix, sustituido por Porcio Festo. Al final Pablo, para sustraerse a las presiones de sus adversarios judíos, apela al tribunal del emperador. De este modo llega en calidad de arrastra hasta el tribunal romano, donde, sin embargo, repetidas veces es declarado inocente (Hch 25, 25; 26, 31-32). El mismo prisionero a Roma. En la capital, Pablo trata de explicar a sus connacionales el motivo de su estado de arresto. Este hecho su- Pablo, en su autodefensa ante el gobernador Antonio Félix, refuta ministra la ocasión al autor de los Hechos para afirmar una vez las acusaciones presentadas por los judíos: "No he cometido falta más la inocencia de Pablo y presentar su último testimonio en la alguna ni contra la ley de los judíos, ni contra el templo ni contra capital del Imperio. Su relato, de hecho, se cierra con esta imagen el César" (Hch 25, 8). Aún más, en el aspecto religioso Pablo está de Pablo. El apóstol, incluso en el estado de detenido, durante dos en cadenas "precisamente por la esperanza de Israel", como lo años sigue "anunciando el reino de Dios y enseñando lo referente dice él mismo a los judíos de Roma, porque de acuerdo con la esal Señor Jesucristo con toda valentía, sin estorbo alguno" (Hch peranza hebrea él anuncia que Jesús ha resucitado de entre los muertos (Hch 28, 20; Cf. 26, 6-7). 28,31). El autor de los Hechos sabe que Pablo ha muerto en Roma por Por otra parte, las diferentes audiencias del proceso de Pablo en Jerusalén ante el sanedrín y luego en presencia del gobernador intervención de la autoridad romana. Pero nada dice de esta conromano en Cesarea sirven al autor de los Hechos para referir el dena romana de Pablo. Su traslado a Roma depende únicamente último testimonio de Pablo en favor de Jesucristo. Pablo, como de su apelación al tribunal del emperador. Esto presupone una Jesús, no puede ser acusado de nada que merezca la condena a condena anterior por parte del gobernador Porcio Festo en muerte. Sólo la hostilidad prevenida y obstinada de los judíos lo Cesarea. Pero también sobre esto el autor de los Hechos mantiene 10A I E P 4

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el silencio. En su perspectiva no entra la documentación ni del proceso ni de la condena romana de Pablo. El predicador del Evangelio debe ir a Roma para rendir el supremo testimonio de Jesús (Hch 19, 21; 23, 11; 27, 24). Con la llegada de Pablo a Roma y su anuncio en la capital del imperio, Lucas puede cerrar su segundo libro porque ya se ha completado el programa trazado a l os discípulos por Jesús resucitado: rendirle testimonio con la fuerza del Espíritu desde Jerusalén hasta los extremos confines de la tierra (Hch 1, 8). El martirio de Pablo en Roma lo presupone el autor de los Hechos como lo hacen las cartas de la tradición paulina. Pablo ya no volverá a las regiones de su primera evangelización. A semejanza de Jesús, también él es entregado por los judíos a los paganos

para ser injustamente condenado (Hch 19, 21; 20, 23-25; 21, 11). Con la prisión romana de Pablo se concluye su carrera y su batalla para proclamar el Evangelio y dar testimonio de él(2Tm

4, 6-8). La tradición romana relativa al martirio de Pablo es

atestiguada por la 18 . Carta de Clemente a los corintios. El obispo

de Roma hacia fines del primer siglo escribe: "Por envidia y discordia Pablo mostró el premio de la paciencia. Siete veces cargó las cadenas, fue desterrado, apedreado, cuando se había convertido en el heraldo en Oriente y en Occidente, gozó de la

noble fama de la fe. Después de haber predicado la justicia a todo el mundo, llegado al extremo de Occidente y dando testimonio ante las autoridades alcanzó el lugar santo, llegando a serel más grande modelo de paciencia" (Clemente, ICo 5, 5-7). El texto de Clemente es una homilía orientada a recomendar a los cristianos de Corinto que sigan los ejemplos bíblicos de la humilde paciencia y de la concorde perseverancia. Los datos relativos a la figura y a la actividad de Pablo dependen de las fuentes del NT. Solamente

el dato de la muerte de Pablo es un eco de la tradición romana. Pero fuera de este dato relativo a la muerte de Pablo en Roma, la antigua tradición dice muy poco sobre el motivo, el tiempo y las circunstancias de su condena. Eusebio de Cesarea en su "Historia eclesiástica" no hace otra cosa sino interpretar el texto de los Hechos de los apóstoles y de las cartas pastorales atribuidas a Pablo. Según el historiador cristiano del siglo IV, el Apóstol no fue ajusticiado en su primer período de prisión romana porque "es verosímil que al comienzo de su reinado Nerón fuera más benigno

Inscripción hallada en la tumba de S. Pablo en la basílica que lleva su nombre en Roma. Martirio de san Pablo. de Junio Basso (Museo Vaticano, Roma). Bajorrelieve del sarcófago

y acogiera tan fácilmente la defensa que Pablo hizo de su propia doctrina; pero cuando superó todo límite de su desfachatez y atrocidad, se ensañó contra los apóstoles al igual que sobre

cualquier otra persona" (Eusebio, Historia Ecl. II, 22, 8). En la segunda fase del reinado de Nerón, caracterizado por los más horrendos delitos, Eusebio coloca también la muerte de Pablo: "Se refiere, en efecto, que durante su reinado Pablo fue decapitado precisamente en Roma y Pedro allí fue crucificado: el relato está confirmado por losnombres de Pedro y Pablo que aún hoy se conservan sobre sus sepulcros enesa ciudad" (Eusebio, Historia Ecl. II, 25, 5). Para confirmación de esta última afirmación, Eusebio reproduce el testimonio del"eclesiástico" Gayo,

que vivió en Roma a comienzos del siglo III: "Yo te puedo mostrar los trofeos de los Apóstoles: si vas al Vaticano o a la vía Ostiense, encontrarás allí los trofeos de los fundadores de la Iglesia" (Ibíd.,II, 25, 7). En cambio, el detalle de la ejecución de Pablo mediante la decapitación lo deduce Eusebio de Tertuliano,

112 8. Para leer a san Pablo

113

que a comienzos del siglo III habla repetidas veces de los apóstoles Pedro y Pablo, que en Roma han sellado con su sangre la verdad del Evangelio (Tertuliano, Adv. Scorp. XV, 3).

En síntesis, se puede decir que entre el final del siglo 1 y el comienzo del III, en la Iglesia romana se va consolidando una tradición que asocia a Pedro y Pablo en el martirio. Pero si el detalle de la ejecución de Pablo con la decapitación tiene una base histórica, se debería concluir que él había sido condenado a muer-

te como ciudadano romano después de un proceso regular. Este hecho excluye que él haya estado implicado en las series de ejecuciones sumarias y obscenas de los cristianos, ordenadas por Nerón con el fin de disipar las sospechas populares acerca del incendio de Roma en el mes de julio del año 64, del cual habla Tácito en sus Anales (Ann. XV, 2-5).En otras palabras, la muerte de Pablo en Roma debe colocarse algún año antes del estallido del furor anticristiano de Nerón a mediados de los años sesenta. Por consiguiente, el Apóstol habría sido condenado después de los dos años transcurridos en un domicilio forzoso en Roma. Esta confi rm ada

hipótesis está

por el hecho de que los Hechos de los apóstoles igual quedelasPablo. cartasEste pastorales conocen unprimera solo encarcelamientoalromano se concluye en la mitad de los años sesenta con su ejecución capital.

Las cartas de Pablo

Se atribuye legítimamente el título de apóstol a Pablo, porque él, con una intensa actividad misionera, da comienzo a una red de comunidades cristianas diseminadas en las ciudades de Grecia y de Asia menor. Pero Pablo no se limita a proclamar el Evangelio a los judíos y a los paganos y a fundar el núcleo de la Iglesia en las diferentes regiones. El se preocupa por organizar y sostener la vida de las jóvenes comunidades. Como "un sabio arquitecto" Pablo sabe que sólo Jesucristo es el fundamento seguro de la comunidad de los creyentes (lCo 3, 10-11).Pero luego él, con mucho arte, elige un material sólido para que la comunidad pueda afrontar sin detrimento las pruebas de la vida (lCo3, 12-17). Pablo ha madurado el convencimiento de quetodos los dones espirituales y los correspondientes minister ios deben servir a la construcción de la Iglesia como cuerpo vital de Cristo (ICo 12, Para definir su método pastoral Pablo acude espon4-30; 14, 1-5).

táneamente al modelo de las relaciones de parentesco y de familia. El se considera padre y madre de sus cristianos (1 Co 15; 4, 2Co 12, 14; Ga 4, 19; 1 Ts 2, 7-8.11). En este caso, más que en el rol autorizado, él pone el acento sobre el vínculo afectivo. No es casual que en el diálogo epistolar con la comunidad de Corinto Pablo acuda al lenguaje esponsal y hable de "celos" en relación con esa comunidad (2Co 11, 1-3). En este contexto se dirige a sus cristianos llamándolos "hermanos" e "hijos" carísimos (lCo 4, 14; 2Co 6, 13; 12, 14; Ga 4, 19). Una señal de estas intensas relaciones afectivas entre Pablo y sus comunidades la encontramos 114

115

en el lenguaje emotivo que aflora espontáneamente en sus cartas. Pablo se conmueve hasta las lágrimas cuando ve que la relación con sus cristianos se deteriora (Flp 3, 18; 2Co 2, 2-4). Pero exulta de gozo incontenible cuando piensa en su compromiso y en su perseverancia en el camino de la fe (1Ts 2, 19-20; Flp 2, 16; 4, 1).

En este clima y tejido de relaciones apostólicas y pastorales se han de colocar las cartas de Pablo enviadas a las Iglesias por él fundadas. Normalmente Pablo visita personalmente las jóvenes comunidades cristianas. Con frecuencia va acompañado por amigos y colaboradores que han tomado parte en a primera l evangelización de esas localidades. Entre éstos se distingue Timoteo a quien Pablo considera como su "hijo dilecto y fiel en el Señor", porque comparte su estilo de vida y la misma orientación pastoral (l Co 4, 17; Hp 2, 20-22). Timoteo es más joven que Pablo, tal vez es un poco tímido. Por eso el Apóstol exhorta a los cristianos de Corinto a darle una buena acogida para que se encuentre a su gusto entre ellos (l Co 16, 10-11). Más espontáneo y seguro es Tito, un cristiano de origen pagano, a quien Pablo delega para organizar la colecta y resolver la crisis en la Iglesia de Corinto. Cuando Pablo no puede visitarpersonalmente las comunidades cristianas de una ciudad o de una región envía una carta y con frecuencia la hace llegar por medio de uno de sus colaboradores. En el transcurso de los años, y a partir del período de actividad misionera en las regiones de Macedonia, Acaya y Asia, se va formando en las comunidades paulinas una colección de las cartas que él ha escrito y enviado en tiempos y circunstancias diferentes. De estas cartas conservadas y transmitidas en las iglesias Paulinas, al menos siete son consideradas concordemente como cartas auténticas, es decir, escritas o, mejor, dictadas por Pablo. En el interior de estos escritos se hallan con frecuencia algunas informaciones útiles para poder reconstruir su srcen histórico: los destinatarios, el lugar y el tiempo de su composición. Teniendo en cuenta estos datos, las sietecartas auténticas o históricas de Pablo pueden distribuirse en un determinado orden de sucesión cronológica que no siempre corresponde al orden oficial del "canon".

116

Las cartas auténticas de Pablo y las de su tradición

En total son siete las cartas que en opinión concorde se consideran como escritas o dictadas por Pablo: escrita en Corinto en el año 50/51. 1. Primera carta a los tesalonicenses, escrita en Efeso en el año 53/54. 2. Primera carta a los corintios,

y hacen referencia al encarcelamiento de Pablo. Se habla de "cartas del cautiverio". El segundo grupo está constituido por las tres Cartas dirigidas respectivamente a Timoteo (dos) y a Tito (uno) y suelen llamarse, por sus planteamientos, temática y estilo, "cartas pastorales". Finalmente, en el grupo de las cartas seudoepigráficas o deuteropaulinas se coloca también la actual 2a . Carta dirigida a los tesalonicenses. Ella, en efecto, vuelve a tomar algunos temas de la lá. Carta a los tesalonicenses, considerada auténtica, y trata de precisarlos.

escrita en Efeso en el año 54/55. 3. Primera carta a los filipenses,

Teniendo en cuenta la situación literaria artificial de estas cartas es difícil reconstruir con alguna credibilidad su srcen histórico: es decir, el tiempo y el lugar de su composición. A partir de algunos 5. Segunda carta a los Corintios, escrita en Filipos en el año 55/56. indicios sobre el contexto vital que presuponen estos escritos, se escrita en Filipos (Macedonia) en el año 56/57. 6. Carta a los gálatas pueden colocar en la generación sucesiva a la muerte de Pablo y en el ambiente de su radición. t escrita en Corinto en el año 57/58. 7. Carta a los romanos, Las cartas consideradas como partícipes de la tradición paulina En la colección actual de cartas que llevan el nombre de Pablo, son: en el canon cristiano, existen otras siete cartas que a partir de la época moderna no se atribuyen unánimemente a Pablo. La diferen1. Carta a los colosenses, escrita en Efeso hacia los años 80. cia de estilo y de contenido con respecto a las cartas auténticas, soos,que es una carta circular enviada después de 2. Carta a los efesi bre todo, las nuevas y diferentes situaciones vitales que presuponen la carta a los colosenses. estas cartas,hacen pensar que ellashan sido compuestas por algún 3. Primera carta a Timoteo, discípulo de Pablo después de la muerte de éste. Acudir al proescrita en el ambiente de Efeso a fines del primer siglo. cedimiento literariode la "seudoepigrafía" es frecuente en losext tos bíblicos del canon hebreo. Es el caso del libro de los Proverbios, 4. Primera carta a Tito, en el mismo tiempo y ambiente. del Qohélet, del Cantar de los cantares y de la Sabiduría, que se 5. Segunda carta a Timoteo, en el mismo tiempo y ambiente. atribuyen al rey Salomón, promotor y representante ideal de la Segunda carta a los tesalonicenses, en el ambiente de Tesalónica sabiduría bíblica. Lo mismo se ha de decir de muchos Salmos a6.fines del primer siglo. puestos bajo el nombre de David. Mediante este artificio literario no sólo se otorga autoridad a un texto escrito, sino que se actualiza el mensaje religioso o espiritual de un maestro o jefe de escuela. El género epistolar y las cartas de Pablo Este fenómeno se encuentra también en el ámbito de la literatura y de la filosofía gri ega. Bajo el nombre de Pitágorasconocen se De los 27 numerosos escritos filosóficos; a Platón se le atribuyen trece cartas. epistolar. escritos que forman el NT,21 pertenecen al género De estos últimos, más de la mitad forman parte del Del grupo de las cartasque llevan el nombre de Pablo se puede corpuspaulino. Aunque no todas las cartas que llevan el nombre eliminar la denominada "Carta a los hebreos", que ya en la tradición de Pablo han sido dictadas personalmente por el Apóstol, sin emcristiana antigua levantó dudas acerca de su paternidad paulina, bargo, se debe reconocer que al menos indirectamente Pablo ha Quedan las otras seis cartas divididas en tres grupos. El primera dado impulso a este género literario privilegiado en el canon está constituido por las dos Cartas a los efesios y los colosenses, cristiano. La "carta" es la prolongación de la comunicación oral Se trata de dos escritos que tienen afinidad por su estilo y contenida directa. Es la comunicación a distancia, fijada por escrito. Justaescrita en Efeso en el año 54/55. 4. Carta a Filemón,

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mente un autor griego del primer siglo llama a la carta "la otra mitad de la conversación,dialógou". La elección y la valoración de este modelo literario por parte de Pablo y de sus discípulos es un indicio de lo inmediata que es la comunicación que se instaura en la Iglesia primitiva. La comunicación por medio de cartas se remonta a los primeros documentos escritos sobre terracotacon caracteres cuneiformes. En este caso se trata, por lo general, de textos administrativos o de relaciones que tienen lugar entre funcionarios. También en los textos bíblicos están incorporadas algunas cartas como la que envió Jeremías al primer grupo de judíos deportados a Babilonia (Jr 29, 1-23). En el caso del texto de Jeremías se trata sencillamente de la redacción escrita de una predicación profética. Más interesante para la confrontación con las cartas paulinas es el texto de 2M 1, 1-9, que reproduce una breve carta de los judíos de Jerusalén y de Judea a los que se hallaban esparcidos en Egipto. Más larga es la carta enviada por los mismos a Aristóbulo, maestro del rey Tolomeo, y a los judíos que vivían en Egipto, recogida en 2M 1, 10-2, 18. En ambos casos se trata de cartas oficiales que registran la comunicación a distancia entre los representantes de dos comunidades religiosas. En ellas es evidente el encabezamiento epistolar de estilo griego: "Los saludan sus hermanos judíos que están en Jerusalén y en la región de Judea, deseándoles una paz dichosa" (2M 1, 1). Sigue una breve invocación a Dios por los hermanos y las informaciones acerca de la situación presente en el aspecto religioso de la comunidad (2M 1, 2-6.7-9). En el segundo texto se hace referencia, después del encabezamiento, a la acción de gracias y a la

epistolar en lengua hebrea y aramea proveniente de la colonia hebrea de Elefantina en Egipto del siglo V aC. A estos textos se deben agregar los que se hallan escritos sobre hojas de papiro que han salido a la luz desde las arenas de Egipto y conservan trozos de cartas privadas en lengua griega de estilo popular. De la

confrontación con los textos de estas cartas es posible reconocer en las cartas de Pablo, por una parte, la forma literaria común y, por otra, la srcinalidad de su estilo de comunicación. Las cartas de Pablo se abren con algunas líneas de encabezamiento que, en general, se inspiran en la forma de tipo oriental: Remitente corremitentes): (y "Pablo, Silvano y Timoteo Destinatarios:a la Iglesia de los tesalonicenses... Saludo: a vosotros gracia y paz" (1Ts 1, 1).

En algun os casos entre el nombre del remitente y el saludo se inserta una fórmula de fe que amplifica la presentación del remitente o de los destinatarios (Rm 1, 2-6; ICo 1-2). En otros casos como fórmulas análogas se desarrolla el saludo (Ga 1, 4-5) . En los do s vocablos "gracia y paz" se concentra y se relee en clave cristiana la forma del saludo griego, cháire, y h eb re o

shalóm.

Viene luego una breve oración de acción de gracias a Dios por el estilo de las bendiciones bíblicas o de los Salmos hímnicos. En ella Pablo relee, en una perspectiva de fe, la acción salvífica de Dios a favor de la comunidad cristiana y anticipa con discreción algunas temáticas de la carta. En algunos casos, la acción de grabendición dirigidas a Dios por la liberación del poder de los cias o la bendición de Pablo se concluye con una invocación en faenemigos (2M 1, 11-12.17). vor de los destinatarios de la carta. Esta fórmula de acción de gracias al comienzo de las cartas de Pablo ocupa el lugar de los auguEn el ambiente grecorromano en el cual vive Pablo se conocen rios de buena salud y con frecuencia se formulan en forma de oradiversos ejemplos de cartas: desde las de los filósofos como Platón, ción a los dioses que en las cartas profanas vienen después del Aristóteles, Epicteto, Epicuro, Séneca y Cicerón, hasta las de los encabezamiento. funcionarios y hombres políticos como César y Plinio el Joven. En el primer caso se trata de textos literarios, donde el género epistolar Al saludo y a la oración inicial corresponden en las cartas paues sólo el marco para desarrollar un tratado o un discurso de calinas los de la conclusión. La bendición final es un eco del forrácter filosófico. En el segundo se trata de textos oficiales de la comulario de la asamblea litúrgica cristiana: municación administrativa. Oración: "Que El, el Dios de la paz, os santifique plenamente... Los descubrimientos de los manuscritos de lasgrutas de wadi Murraba°at, 18 kilómetros al sur de Qumrán -que se remonta al Saludos: Saludad a todos los hermanos con el beso santo... siglo II dC-, permiten enriquecer la documentación del género 12 0

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Bendición: La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vosotros"

(lTs 5, 23.26.28).

La lista de los saludos tiende a ampliarse en las cartas sucesivas. En la Carta a los romanos se mencionan casi treinta personas a quienes Pablo manda saludar. Al final agregan su saludo los amigos y colaboradores de Pablo, el secretario que ha escrito materialmente la Carta y sus anfitriones de Corinto (Rm 16, 1-16.21-23). Las últimas líneas de una carta y los saludos los expresa Pablo de unamanera autógrafa. Lo dice expresamente Pablo en la conclusión de la Carta a los gálatas (Ga 6, 11; Cf. 1 Co 16, 2l ). Esto sirve como signo de autenticación de la carta. Pero en algunos casos este formulario se usa en estilo redundante para avalar el carácter seudo epigráfco a los tesade un escrito, como sucede en la conclusión de 4la. Carta 2 lonicenses: "El saludo va de mi mano, Pablo. Esta es la firma en todas mis cartas; así escribo" (2Ts 3, 17). Dentro del marco epistolar se coloca el cuerpo de la carta que asume un desarrollo más o menos amplio. La extensión va desde la nota dirigida a Filemón, que ocupa apenas una página, hasta las dos grandes cartas enviadas a la Iglesia de Corinto y la escrita para la comunidad de Roma. Mientras para la Carta a los romanos en línea de principio no existen dudas de su unidad sustancial, para las dos Cartas a los corintios -particularmente para la segunda- se piensa en un montaje redaccional realizado en el momento de la edición del epistolario paulino en Corinto o en Efeso. Algo semejante parece que acontece con la pequeña carta enviada a la comunidad de

Filipos, y también con la 18 . Carta a los tesalonicenses. De este proceso de "fragmentación" del epistolario paulino se salvaría la Carta a los gálatas, en la cual se tiende a reconocer una estructura inspirada en los cánones de la retórica.

A pesar de la legitimidad de estas hipótesis para explicar algunos aspectos de las cartas paulinas, se debe admitir que

precisamente el género epistolar elegido por Pablo le permite una

gran libertad en la organización del texto. En las Cartas a los

gálatas y a los romanos, Pablo afronta el problema del rol de la ley

en el proyecto salvífico de Dios. Bajo el impulso de la argu-

mentación de Pablo, la carta tiende aasumir la forma de una exposición doctrinal basada en la escritura y la reflexión, a la que sigue un momento de aplicación práctica. Pero tampoco en este caso, 122

particularmente en la Carta a los gálatas, Pablo abandona el estilo epistolar. Repetidas veces a lo largo del debate teórico o de las exhortaciones prácticas vuelven a usar el diálogo di recto con los destinatarios. En cambio, parece más elástica la estructura de la Carta a los tesalonicenses y de las Cartas a los corintios, donde el sucederse de los argumentos está determinado por las situaciones concretas de la comunidad más que por un programa temático unitario. Quien entra en contacto directamente con el grupo de los

escritos auténticos de Pablo se da cuenta de que es imposible imponer un esquema rígido a las cartas paulinas. Además del marco epistolar que Pablo sabe adaptar libremente a su estilo, el único criterio que preside la estructuración de su texto es la exigencia de

comunicarse de una manera eficaz con los destinatarios de la

carta. Ella sustituye la visita personal del Apóstol. Sólo teniendo presente este hecho se logra entrar en sintonía con el lenguaje epistolar de Pablo. Es natural, entonces, encontrar en el dictado de las cartas paulinas las fórmulas del anuncio tradicional del Evangelio, el kérygma, que se halla en la base de la fe de las comuni-

dades cristianas (lCoque 15, 3-5.11; 1Ts 1, 9-11). Pablo presupone sus destinatarios conocen la tradición litúrgica de la cena eucarística, la catequesis del bautismo cristiano. También en la carta enviada a la Iglesia de Roma, que Pablo no ha fundado ni ha visitado todavía, puede reproducir trozos de catequesis tradicional, fórmulas de febautismal, fragmento de oración y de doxología, series de citas bíblicas. En el desarrollo de su argumentación acude, con la misma facilidad, al estilo de la "diatriba" usada en los debates públicos y a las citas de textos bíblicos interpretados según las reglas de la tradición judía. En los trozos de instrucción práctica y de exhortación, Pablo utiliza fragmentos de repertorio como listas de virtudes y vicios, y tablas de deberes. En síntesis, se puede decir que en el diálogo epistolar Pablo acude a todas aquellas formas de comunicación que corresponden a la vida de una comunidad cristiana que ha recibido el anuncio tradicional y vive en el contexto de la cultura griega. La eficacia de la comunicación epistolar de las cartas de Pablo está asegurada por esta plataforma cultural y religiosa común, compartida por el remitente y por los destinatarios de la carta. 123

Las cartas a la Iglesia de Tesalónica

En la actual colección de las cartas paulinas dos van dirigidas a la Iglesia de los tesalonicenses. Se trata de una comunidad cristiana fundada por Pablo en la capital de la provincia romana de Macedo-

nia. La ciudad de Tesalónica, fundada por Casandro, un general de Alejandro Magno, toma el nombre de su esposa "Tesalónica", así llamada para recordar la victoria sobre los Tesalios. En tiempos de Pablo era ciudad populosa, sobre la vía Egnatia, y un puerto maríti mo en el golfo Termaico. En Tesalónica existía también una gran comunidad judía con sinagoga. Allí llega Pablo a comienzos de los años cincuenta en compañía de Silas o Silvano y de Timoteo. Después de algunos meses de intensa actividad misionera se ve obligado a dejar la ciudad a causa de la oposición de los judíos, que no Las cartas de Pablo han sido leídas y conservadas en las ven con buenos ojos la competencia de Pablo y de su grupo (Hch comunidades a las que srcinariamente habían sido dirigidas. 17, 1-10). A pesar de esta brusca interrupción de la misión paulina, Copias de estas cartas se hicieron circular también en las otras en Tesalónica nace una comunidad cristiana firme y dinámica.

Origen y composición de las cartas de Pablo

comunidades cristianas; de este modo se tiene una primera

colección y un intercambio del epistolario paulino (Cf. Col 4, 16). La lectura de las cartas de Pablo fuera de su contexto srcinario plantea problemas para su1 correcta comprensión. Ya a fines del primer siglo, el autor de la 2. Carta de Pedro reconoce que Pablo en sus cartas escribe conuna sabiduría otorgada por Dios, pero

Para completar la formación de los cristianos de Tesalónica, que

provenían en su mayoría del ambiente grecopagano, Pablo escribe 8 l

.

a carta que conocemos como la 1Atenas Carta aa Timoteo los tesalonicenses. Anteriormente, él había enviado desde para tener

noticias recientes acerca de aquella joven comunidad cristiana. Timoteo alcanza a Pablo en Corinto y le informa de la solidez dice también que en ellas existen algunas cosas difíciles de espiritual de los tesalonicenses a pesar de la hostilidad del ambiente. comprender y "que los ignorantes y los débiles interpretan torciPablo escribe entonces desde Corinto la carta que es la primera de damente" (2P 3, 15-16). Se refiere a la cuestión de la "parusía" o su epistolario y también el escrito cristiano más antiguo. En esta venida del Señor. Pero esta misma razón vale para otros temas carta Pablo exhorta a los cristianos de Tesalónica a permanecer tratados por Pablo como respuesta o aclaración a cuestiones fieles a su opción, imparte algunas aclaraciones sobre la suerte de planteadas por sus interlocutores. los cristianos que han muerto antes de la segunda venida del Señor Por consiguiente, quien actualmente quiere comprender las y agrega varias instrucciones y normas en relación con la moral cristiana y la vida de comunidad. cartas de Pablo debe entrar en sintonía con el diálogo que el Apóstol establece con la comunidad de los destinatarios. Esto A la comunidad de Tesalónica se dirige una 2a. Carta en nombre presupone el conocimiento de la situación vital tanto del remitente de Pablo, Silvano y Timoteo, donde se vuelven a tomar algunos te-Pablo- como de los destinatarios de las cartas. Es también útil mas de la anterior y, principalmente, se puntualiza la cuestión reposeer alguna información previa sobre elsrcen histórico de lativa al tiempo de la segunda venida del Señor. Su parusia no es cada carta -tiempo y lugar de su composición- y sobre suinminente. Estará precedida por signos premonitorios del final. La estructura general. El conocimiento de estos datos que favorecen diferencia de estilo y deplanteamiento doctrinal sugieren que se la sintonización con el diálogo epistolar se puede obtener por las considere este escrito como obra de un discípulo de Pablo, que informaciones esparcidas en el mismo epistolario paulino. aplica y actualiza el mensaje en una nueva situación de la comunidad de los tesalonicenses. 12 4

12 5

Las cartas a la Iglesia de Corinto

Entre todas las ciudades evangelizadas por Pablo, Corinto tiene el privilegio de una documentación excepcional. Se han conservado dos extensas cartas dirigidas por Pablo a las comunidades cristianas de la ciudad y a las de Acaya, de la cual Corinto es la capital. La que visitó Pablo a comienzos de los años cincuenta

era la nueva ciudad de Corinto fundada por Julio César en el año 44 aC a partir de un núcleo de ciudadanos romanos. En la época de Pablo, Corinto era ya una gran metrópolis que debía su fortuna

a la posición estratégica sobre el istmo. Ella controla las comunicaciones entre Grecia septentrional y el Peloponeso y entre los dos mares al Oriente y al Occidente. Las naves que llegaban desde el mar Egeo descargaban las mercaderías en el puerto de Cencree y se volvían a cargar en el puerto de Lecheo. Las pequeñas embarcaciones se remolcaban a lo largo deldiólkos,la vía empedrada que en extensión de tres o cuatro kilómetros unía los dos puertos. La populosa ciudad de Corinto se extendía a los pies de la acrópolis, donde se levantaba el templo de Afrodita. Al lado de

los almacenes, los quetemplos, se producían famosos vasos de Corinto, surgíanenbancos, termas,los fuentes monumentales y teatros. En el centro se extendía el agorá con el plano elevado para el "tribunal". En Corinto se daban cita comerciantes y empresarios, libertos

la mayoría de los convertidos pertenecían al círculo de los paganos que eran simpatizantes del monoteísmo (Hch 18, 1-11). Se creó de este modo, en la ciudad de Corinto y en sus alrededores, una red de pequeñas comunidades que se reunían en las casas de los cristianos acomodados de srcen romano. En la Iglesia de Corinto se reflejaba la estratificación social de la ciudad. Al lado de un pequeño grupo que formaba parte de la clase media-alta, la

mayoría de los convertidos cristianos estaba constituida por esclavos y libertos (lCo 1, 26). A estas comunidades cristianas Pablo escribió, después de su partida, su 41. Carta, que no se ha conservado. En ella el Apóstol daba sugerencias acerca del modo de portarse con los bautizados que eran incoherentes con su

compromiso cristiano (1 Co 5, 9.11). Algún tiempo después envió desde Efeso a sus amigo y colaborador de confianza Timoteo con una 2á. Carta que constituye la actual lá. Carta a los corintios. En ella Pablo afronta algunos puntos cruciales de la vidade una comunidad cristiana inmersa en la cultura grecoromana. El primer problema era el del rol de los jefes y predicadores, y el de su correcta relación con la comunidad cristiana. En Corinto,

de hecho, se manifestaba la tendencia a separarse en grupos que

y esclavos, propagandistas de nuevos cultos y filósofos itinerantes.

En la ciudad de Corinto existía también una comunidad hebrea floreciente que tenía su sinagoga: Cada dos años, cuando sobre el istmo de Corinto se realizaban los juegos en honor de Poseidón, llegaban allí atletas, financieros del deporte y admiradores de todas partes del Imperio romano. En este gran centro de Acaya convivían riqueza y pobreza, lujo y miseria. Un eslogan resumía muy bien estas características de la ciudad deCorinto. Se decía: "No a todos les es lícito vivir al estilo corintio", para indicar tanto el lujo como la vida licenciosa. Pablo se detuvo un año y medio en su primera visita a Corinto.

Desarrolló allí una intensa y fecunda actividad misionera gracias también a la colaboración de Silvano y Timoteo y de la pareja romana Aquila y Priscila. Los primeros adherentes provenían de la comunidad hebrea. Pero después de la ruptura con la sinagoga, 12 6

127

se identificaban con los diferentespredicadores o figuras representativas según el modelo de las escuelas filosóficas o de las otras asociaciones religiosas. Este fenómeno de las fracciones en la Iglesia se alimentaba también con las diferencias sociales y culturales de los cristianos de Corinto. Se manifestaba de una manera clamorosa en el contexto de la cena rfaterna, en la cual se celebraba la Eucaristía. El segundo problema se refiere a algunos casos de desórdenes morales y sociales, tolerados e incluso justificados en nombre de cierto espiritualismo entusiasta e individualista. Algunos cristianos de Corinto apelaban a su experiencia del Espíritu para declararse libres de todo vínculo moral. Otros, en nombre del mismo Espíritu,

consideraban indecoroso vivir como casados y condenaban el

matrimonio. Algunas mujeres radicalizaban el principio paulino basado en la experiencia bautismal:"No hay ya hombre ni mujer", y en la asamblea cristiana no se colocaban el velo en la cabeza con el fin de igualarse a los hombres. En la misma asamblea, en la cual se realizaban libremente las oraciones y las comunicaciones de la palabra bajo el impulso del Espíritu, algunos tendían a monopolizar

la atención y exhibirse en las manifestaciones carismáticas. Otros cristianos tomaban parte sin escrúpulos en los banquetes sagrados junto a los templos paganos provocando el desconcierto de sus hermanos en la fe. Finalmente, había algunos que ponían en duda la eficacia salvífica dela resurrección de Jesús para los cristianos que ya habían muerto. Se conformaban con una "resurrección espiritual", porque consideraban inútil e imposible una real reintegración del cuerpo después de su total corrupción en la muerte. En

este escepticismo ante la resurrección de los muertos se advierte el influjo del dualismo griego que considera el cuerpo material como totalmente ajeno al mundo del espíritu.

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128 9. Para leer san a Pab lo

Algunos de estos problemas no eran nuevos para Pablo, que conocía por experiencia directa la comunidad de Corinto y el contexto social y cultural en el cual los cristianos de Corinto estaban llamados a vivir su fe. Pero después de su partida algunos problemas se agudizaron debido también al influjo de algunos predicadores que intervenían en la comunidad de Corinto, como el alejandrino Apolo. Pablo estaba al corriente de la situación de Corinto porque algunos cristianos iban y venían de Corinto a Efeso. Además de los responsables de la Iglesia de Corinto, Estéfana, Fortunato y Acaico, que lo habían alcanzado en Efeso, le habían presentado por escrito en nombre de la comunidad una serie de cuestiones que requerían aclaración. Pablo responde en su carta a las solicitudes de aclaración, interviene de una manera decidida acerca de los hechos de incoherencia moral, y también imparte disposiciones prácticas sobre el modo de realizar las asambleas. Pero al afrontar losdiferentes temas, el Apóstol sigue una metodología coh erente. Antes de dictar lasinstrucciones y las normas operativas, somete a examen la situación concreta y pone en evidencia sus puntos esenciales. Luego estade tal modo que asíelpuede tener para eva- en blece una confrontación con núcleo de los la fecriterios cristiana basada el kérvgma luar la situación y sacar las consecuencias en el plano operativo. Este método paulino en tres fases o "triangular" ayuda a los cristianos de Corinto a madurar sus propias opciones de vida, en armonía con la fe cristiana y dentro del propio contexto social y cultural. La misión de Timoteo en Corinto, como encargado de explicar y aplicar la carta de Pablo, no produce los resultados que se esperan. Es más, la historia de las relaciones del apóstol fundador con la comunidad se complica por culpa de algunos malentendidos respecto de una visita prometida por Pablo. En la carta enviada desde Efeso, en la primera mitad de los años cincuenta, Pablo haa visitar la Iglesia de Corinto al atravesar Mabía prometido volver cedonia y detenerse para pasar allí el invierno (lCo 15, 5-6). Esta visita había sido aplazada porque habían llegado algunos "misioneros itinerantes" que habían creado un frente antipaulino en la Iglesia de Corinto. En un segundo momento Pablo había intentado restablecer los contactos con las comunidades cristianas de Acaya, pero el resultado había sido el de un abierto conflicto con el grupo de los contestatarios. Entonces el Apóstol había escrito a los corintios una tercera carta "en una gran aflicción y angustia de 130

corazón, con muchas lágrimas" (2Co 2, 4). Después de esta carta, que no ha sido conservada, Pablo envía a su colaborador y hábil mediador, Tito. El tono duro de la carta y sobre todo la obra de persuasión de Tito obtienen laeconciliación r de la comunidad de Corinto con el apóstol fundador. Entre tanto, Pablo, que se halla en Efeso, ha corrido el riesgo de ser condenado a muerte. Gracias inclusive a lauación sit caótica que se va creando en la capital de Asia a causa del homicidio del procónsul Junio Silano por obra de Agripina, hermana de Calígula, Pablo puede salir de la cárcel de Efeso. Llega a Tróada con la esperanza de encontrar a Tito de regreso de la misión corinta. De allí continúa el viaje hacia Macedonia, donde finalmente encuentra a Tito que le da buenas noticias sobre la reconciliación ya en acto en la Iglesia de Corinto (2Co 2, 12; 7, 5). Por consiguiente, en una ciudad de Macedonia, probablemente en Filipos, Pablo dicta su cuarta carta a los corintios, donde les anuncia su tercera visita (2Co 12, 14; 13, 1). Estamos hacia mediados de los años cincuenta. Esta historia de los hechos precedentes puede explicar en parte 8 la articulación atormentada de la actual 2 . Carta a los corintios. Se

notan saltos en el dictado epistolar, bruscos cambios de tono y en de ella temas. De aquí nace la hipótesis de que un redactor haya combinado diferentes trozos de al menos tres diferentes cartas paulinas conservadas en el "archivo" de Corinto, para hacer de ellos un montaje que no reproduce el orden de las cartas srcinales. Es i mposible verificar esta hipótesis en el plano literario y sobre la base del testimonio tradicional del texto de las cartas paulinas. Por otra parte, la estructura del texto actual de1 1 . laCarta 2 a los corintios tiene una coherencia propia, particularmente si se tiene en cuenta que el género epistolar por su naturaleza se presta para una discreta elasticidad en disponer tanto las informaciones como los temas tratados. Pablo primero intenta aclarar los malentendidos provocados, en parte por la visita no realizada, y ata tr de allanar los contrastes que se habían ido creando (2Co 1, 11-2, 13). En forma amplia, ustra il el estatuto del verdadero apóstol que está al "servicio" de la nueva alianza y obedece a la lógica de la muerte y resurrección de Cristo: la potencia de Dios se revela en la debilidad humana (2Co 2, 14-6, 10). Por lo tanto, vuelve a reanudar el diálogo epistolar con una comunidad saludablemente consternada por la "carta escrita con lágrimas" y restablecida en su integridad gracias a la misión de Tito 131

(2Co 6, 11-7, 16). Llegado a este punto, Pablo anexa dos textos dos cartas: una para la Iglesia de Corinto y la otra para las de Aca-

Lidia, comerciante en púrpura, nace la comunidad cristiana de Filipos, donde son activas algunas mujeres mencionadas por Pablo

ya- en los cuales solicita la actuación de un compromiso ya en su carta (Flp 4, 2-3). La Iglesia que ha nacido en la ciudad de asumido anteriormente, que las complicaciones antes mencionadas Filipos situada en la vía Egnatia, se convierte en un punto de re-

habían aflojado: la colecta de fondos para ayudar a las Iglesias de Judea (2Co 8, 1-9, 15). Al comienzo del capítulo décimo el tono cambia bruscamente. Pablo se dirige en tonos más bien vivos a

ferencia para Pablo en sus desplazamientos de Asia a Acaya. En esta comunidad cristiana él puede contar con la colaboración de algunas personas generosas que lo ayudan también económicaalgunos que en la comunidad de Corinto ponen en duda su autoridad mente en su misión en Macedonia y en Grecia (Flp 4, 15-16). El y su legitimidad como apóstol. Pero su objetivo es el de demoler la queda afectivamente ligado a los filipenses, a los cuales haproclaarrogancia de ciertos "superapóstoles", misioneros itinerantes que mado el Evangelio en un momento de fuertes contrastes con el se han introducido con cartasde recomendación en la comunidad ambiente. No puede olvidar que él ha sufrido precisamente en esa de Corinto y la han impresionado fuertemente al hacer hincapié en ciudad, colonia romana, la fustigación pública (lTs 2, 1-2). Se resu srcen hebreo, las cualidades carismáticas y la habilidad retórica. fiere a esa "lucha" en la carta dictada desde la cárcel para animar a Ante sus cristianos de Corinto también Pablo está en condiciones los filipenses a permanecer firmes ante las hostilidades del ambiente. de "gloriarse", pero desde la perspectiva de la muerte en cruz de JePablo, de hecho, se halla en cadenas por Cristo y por el Evangesús esto puede ser solamente un "discurso necio". El entonces se lio. Esto se ha aclarado desde cuando ha tomado la determinación gloría de sus debilidades porque "la potencia del Señor se manifiesta de llevar al descubierto el motivo de su arresto. No obstante la plenamente en la debilidad" (2Co 12,9; 13, 4). Al final, Pablo invita a los cristianos de Corinto a no obligarlo a acudir a la autoridad perspectiva de una posible condena, él espera firmemente poder que el Señor le ha conferido, no para destruir, sino para edificar la volver a ver a sus cristianos de Filipos (Flp 1, 13-26). Entre tanto comunidad (2Co 13, 10). envía a Timoteo, su amigo y colaborador de confianza, conocido también por los filipenses, para tener noticias de ellos. Pablo hace el elogio también de Epafrodito, un cristiano de Filipos que le ha La carta a la Iglesia de Filipos llevado los subsidios de la comunidad macedonia y lo ha asistido en la cárcel. Epafrodito se ve obligado a regresar despuéss de la gran Es una pequeña carta enviada por Pablo, cuando se halla en la enfermedad que lo ha llevado hasta el peligro de muerte (Flp 2, 19cárcel, a los cristianos de Filipos y a los "obispos y diáconos". La 30). Estas informaciones y rápidas comunicaciones que la carta ciudad toma el nombre de Filipo el Macedonio, padre de Alejanpresupone ayudan a elegir entre las varias ciudades donde Pablo ha dro Magno, quien la ha fundado a mediados del siglo IV aC, en estado prisionero. Se trata de Efeso. En esta metrópolis de Asia, PaTracia, en el centro de una región rica en minas de oro. A mediablo recibe ayudas de los filipenses y desde allí envía a sus amigos dos del siglo I aC se convierte en colonia romana, lugar de resiy colaboradores. Como sede del procónsul, Efeso posee el pretorio dencia de los veteranos que han combatido victoriosamente bajo del cual se habla en la carta (Flp 1, 13). Residen además allí los funel mando de Antonio y luego de Octaviano. El clima de la ciudad cionarios que cuidan los intereses y losbienes patrimoniales de la romana se percibe en la carta de Pablo, en la que él invita a los "casa del César" (Flp 4, 22). Al igual que la 82. Carta a los corintios, cristianos de Filipos a portarse como "ciudadanos dignos deltambién la de los filipenses se sitúa en el mismo período, a mediados Evangelio" y a esperar del cielo, "nuestra madre-patria", como de los años cincuenta, antes de salir de lacárcel de Efeso. salvador al Señor Jesucristo" (Flp 1, 27; 3, 20). En el contexto del cautiverio asume un tono paradójico el llaPablo anuncia allí por primera vez el Evangelio durante el mamiento insistente de Pablo a la "alegría". Ella tiene dos raíces viaje misionero que a comienzos de los años cincuenta lo lleva profundas: la relación vital con Jesucristo y el compromiso por el desde Tróada a Corinto (Hch 16, 1-40). En torno a la familia de Evangelio. "Para mí la vida es Cristo", dice Pablo (Flp 1, 21). 132

133

Entonces también la posible condena a muerte es "una ganancia" en el sentido de que realiza su comunión con el Señor. Por consiguiente, vida y muerte para Pablo están al servicio del Evangelio y de la comunidad cristiana. Los filipenses son invitados a sinto-

Pablo relee la paradoja de la Cruz y de la resurrección de Jesús en clave autobiográfica. Su experiencia de radical transformación de hebreo y perseguidor de la Iglesia a creyente en Jesús el Señor,

nizar con este modo de sentir profundo que tiene el prototipo -mo-

delo y fuente- en Jesucristo. El ha sido constituido y reconocido como el "Señor", para gloria de Dios Padre, puesto que su inmersión en la condición humana hasta la muerte en la Cruz ha sido "obediente", fiel como un Hijo. En este trozo, que es la "perla" de

la Carta a los filipenses, Pablo vuelve a proponer una antigua profesión de fe en forma poética o prosa rítmica (Flp 2, 6-11).

ANTIGUO HIMNO CRISTOLOGICO ( Hp 2,6-11) Estructura literaria y temática 1 . Fórmula de conexión con la exhortación

(2. 5):

"Tened entre vosotros los mismos sentimientos que Cristo". II. "Historia" de Jesucristo, desde la humillación hasta la exaltación6-11). (2, A. Cristo Jesús eligió el anonadamiento y la extrema humillación (2, 6-8). Primer período en cuatro frases:

1. "El cual, siendo de condición divina, 2. no retuvo ávidamente el ser igual a Dios, 3. sino que se despojó de sí mismo tomando condición de siervo, 4. haciéndose semejante a los hombres" Segundo período con dos frases: 1. "y apareciendo en su porte como hombre; y se humilló a sí mismo, 2. obedeciendo hasta la muerte y muerte de Cruz". B. Dios lo exaltó y lo gratificó con un nombre y un rol reconocidos universalmente (2, 9-1 I). Primer período en cuatro frases:

1. "Por lo cual Dios lo exaltó 2. y le otorgó el Nombre, que está sobre todo nombre, 3. para que al nombre de Jesús toda rodilla se doble 4. en los cielos, en la tierra y en los abismos". Segundo período en dos frases:

1. "y toda lengua confiese 2. que Cristo Jesús es Señor para gloria de Dios Padre". • •

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Facsímil de un a pá gina del papiro más ntiguo a (se remo nta al año 200 aproximadamente) que reproduce las cartas de Pablo, hallado en Egipto. El texto allí reproducido es el de Flp 4, 14-23; Col 1, 1-2.

134

JESUCRISTO (2,6-8) en lacondición divina i gual a Dios no retuvo ávidamente (hegi;sato) se despojó a sí mismo(ekénosen) condición de esclavo (doúlos) semejante a los hombres/hombre se humilló (etapéinosen) obediente/¡el (hypékoos)

(2,9-11) DIOS PADRE Señor (Jesucristo) veneración universal en el nombre de Jesús (Is 45, 23) le ha dado un nombre (Kyrios) Lo ha exaltado por esto Dios

hasta la muerte

a la muerte de cruz (límite/viraje)

135

es el preludio del final que él espera, cuando pasará de la condición

liberación" de los esclavos en una perspectiva cristiana, por cuanto supera la institución de la esclavitud desde el interior y dentro de la comunidad cristiana. Deaquí derivan la importancia y el éxito de este pequeño escrito de Pablo, conservado y acogido en la lista de los libros sagrados. Por lo demás se ignora casi todo lo referente a esta carta paulina: ¿Dónde y cuándo ha sido escrita? ¿Dónde se halla Filemón, a entender que para Pablo está en juego el corazón de suquien suele dar hospedaje a Pablo? Por la identidad de algunos Evangelio. Esos tales son "enemigos de la Cruz de Cristo" porque nombres de cristianos señalados en esta carta con los de la Carta niegan su eficacia salvífica y el estilo de vida que de allí se deriva a los colosenses se puede suponer que Filemón se halla en Colosas. (Flp 3, 18-19). Por ende, esta sección "polémica" de la carta se En este caso, el lugar de la reclusión, donde Pablo encuentra a integra en sus rasgos esenciales con el resto del escrito a los Onésimo y desde donde escribe la carta, podría ser Efeso, no muy filipenses. Por eso no es necesario acudir a lahipótesis.de un distante de la pequeña ciudad del valle del Lico. En tal caso, la montaje redaccional de varias cartas enviadas por Pablo a la Carta a Filemón debería ser más omenos contemporánea de la Iglesia de Filipos en tiempos diferentes. enviada a los filipenses hacia mediados de los años cincuenta. de miseria y de muerte actual a la plena conformidad con Jesús, el Señor resucitado y glorioso. De esta esperanza Pablo habla en el tercer capítulo de la Carta a los filipenses que se inicia bruscamente con una alerta contra los "obreros malos", a quienes denomina "peros" y "falsos circuncisos". El tono duro y los acentos fuertemente emotivos -"ahora os lo repito con lágrimas"- dan

La nota de Pablo a Filemón

La carta a las Iglesias de Galacia

Contiene apenas 335 palabras, que se hallan en una hoja de papiro. La carta dirigida por Pablo a Filemón es, por lo tanto, el escrito más breve del NT. No es una carta privada porque Pablo se asocia al corremitente Timoteo y se dirige no sólo a "nuestro colaborador" Filemón, sino también a la "hermana Apfia" -tal vez la esposa- y a "Arquipo, nuestro compañero de armas, y a la Iglesia de tu casa" (Flm 1-2). Se trata de un escrito que respeta el estilo protocolar de lascartas, como aparece en la oración de acción de gracias inicial y de la lista de los saludos al final. En este escrito Pablo hace una defensa delesclavo Onésimo. Este,

Una cuestión aclarar es ésta: ¿Quiénes son "gálatas"? ¿Dóndepreliminar se ubica lapor región denominada por Pablo enlos su carta como "Galacia"? Existen dos opiniones que se disputan el campo: para algunos se trata de la "Galacia étnica" o del norte, situada en la zona del río Halys y de la ciudades de Pessinunte y de Ancira, donde desde el tercer siglo se han instalado las tribus célticas oriundas de las Galias; para otros, en cambio,se trata de la "Galacia administrativa" o del sur, que abarca diferentes grupos étnicos como los frigios y los licaonios. A favor de esta última hipótesis se aduce el hecho de que Pablo ensus cartas se sirve en que ha huido de su amo Filemón, se ha refugiado junto al Apóstol general de la terminología administrativa del Imperio para indicar que lo ha convertido a la fe cristiana. Pablo envía desde la cárcel las regiones de su actividad misionera. En este caso, la evangelizala carta a su amigo Filemón para invitarlo a acoger a Onésimo ción de "Galacia" habría tenido lugar durante el primer viajemicomo "un hermano en el Señor" (Flm 16). sionero de Pablo en compañía de Bernabé, cuando llega a las loEl Apóstol no le puede pedir abiertamente a Filemón la calidades de Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe. De heliberación de su esclavo Onésimo. En efecto, su situación jurídica cho, Bernabé es presentado en la Carta a los gálatas como un peres delicada porque podría ser perseguido legalmente desde el sonaje autorizado y muy conocido (Ga 2, 1.13). momento en que dé asilo a un esclavo fugitivo. Entonces Pablo Pero esta última razón no es decisiva, porque también a los cohace hincapié en la amistad y en la deuda de gratitud de su colaborintios Pablo hablade Bernabé como de un colaboradorsuyo muy rador cristiano para proponerle una elección coherente con su fe. conocido aunque no lo ha acompañado durante la misión en CoDe ese modo, la carta a Filemón constituye la primera "carta de 136

137

rinto (ICo 9, 6). A favor de la primera hipótesis, la de la "Galacia étnica" o del norte, está el hecho de que Pablo se dirige a los destinatarios de aquellas Iglesias y los interpela como "gálatas" (Ga 3, 1). Además, él dice que fue una enfermedad el motivo por el cual él anunció el Evangelio la primera vez a los gálatas (Ga 4, 13-14). Y al comienzo de la carta él se extraña de que tan pronto ellos ahora "pasen a otro Evangelio" (Ga 1, 6). Esto hace suponer que entre la primera evangelización y ladenominada "crisis de Galacia" haya transcurrido un tiempo relativamente breve. Además, se debe admitir que Pablo, al tomar conocimiento de esta crisis repentina en las Iglesias de Galacia, no haya podido visitarlas de inmediato y, por consiguiente, escriba la carta. Este conjunto de datos aboga a favor de la Galacia del norte que Pablo ha evangelizado durante el viaje sucesivo a la asamblea de Jerusalén en compañía de Silas y Timoteo (Hch 16, 6-8). El vuelve a pasar por allí durante el viaje que lo lleva a Efeso. Al terminar el período efesino le informan de la situación de las Iglesias de Galacia y, al ser obligado a dejar Efeso, escribe la carta apenas encuentra un poco de paz en Macedonia, en la comunidad de Filipos. La afi8 .

Galacia, en estos términos: "Los que quieren ser vistos en lo humano, ésos os fuerzan a circuncidaros, con el finde evitar la persecución por la cruz deCristo. Pues ni siquiera esos mismos que se circuncidan cumplen la ley; sólo desean veros cir-

cuncidados para gloriarse en vuestra carne" (Ga 6, 12-13). Por estas palabras de Pablo parece que el estímulo principal de la línea de acción de los judaizantes es la presión que sobre ellos ejerce el ambiente intransigente de Jerusalén. Los judeocristianos, que imponen la circuncisión alos paganos convertidos, quieren presentarlos como "prosélitos" o adherentes al judaísmo para evitar el conflicto con los hebreos "zelotes" de la capital. No debemos olvidar que el mismo Pablo cuando era hebreo, antes de su "llamada", formaba parte de ese grupo de judíos que en nombre

del "celo" por las tradiciones de los padres perseguía la Iglesia de Dios (Ga 1, 13-14). El, por lo tanto, estaba en las mejores condiciones para desenmascarar estas maniobras de los "judaizantes" en la zona de Galacia y contraponer a ellos los argumentos más convincentes. En efecto, no es casual que la primera parte de su carta a lasIglesias

nidad acon de lalaCarta a los de filipenses y de la 2 Carta los algunos corintiostemas confirma hipótesis que nuestra carta haya sido dictada en el mismo período, hacia la mitad de los años

de Galacia esté dedicada a una rápida delacurrículum de cristiano y de apóstol a quienreconstrucción Dios ha llamado llevar el

cincuenta.

lio proceden de la misma experiencia de Damasco, en la cual Dios

La que ha sido denominada "crisis de Galacia" debe relacionarse con la acción de "perturbación" en las comunidades paulinas

por parte de algunos misioneros cristianos de srcen judío y jerosolimitano. Ellos intentan tomarse una revancha después que en la

asamblea de Jerusalén los jefes históricos, Santiago, Cefas y Juan, "considerados como las columnas", han aprobado el método misionero de Pablo en relación con los paganos. A estos misioneros se los suele denominar "judaizantes", porque quisieron aplicar a los cristianos provenientes del paganismo el estatuto previsto para los "prosélitos" del judaísmo. Según esta orientación "judaizante", pueden ser aceptados con pleno título en la Iglesia sólo aquellos paganos convertidos que se someten a la ley judía. Por consiguiente, sólo la incorporación al pueblo de Israel ofrece la posibilidad de ser destinatarios de las promesas salvíficas de Dios. Pablo, en las últimas líneas autógrafas de la Carta a los gálatas, resume la posición de los "judaizantes" que habían intervenido en 138

Evangelio a los paganos. El contenido y el método de este Evange-

le ha "revelado a su Hijo". Este Evangelio, que Pablo ha anunciado

a los gálatas, corresponde al designio salvífico de Dios revelado en las Escrituras. En efecto, desde siempre Dios promete y da la salvación a los creyentes. Pablo, en la parte central de la carta, recons-

truye la historia bíblica a partir de Abrahán, el "justo', bendecido por Dios por ser creyente. Por consiguiente, se hacen partícipes de la bendición prometida a Abrahán todos los hombres creyentes, prescindiendo de su integración en el pueblo de Israel por medio de la circuncisión y de la ley. En efecto, la historia del creyente Abrahán es la alternativa de aquellos que observan la ley otorgada por Dios en el Sinaí por medio de Moisés. En realidad, la ley no sólo sucede a la promesa de Abrahán, sino que es ineficaz y provisional. Ella no puede comunicar la vida porque los sereshumanos no están en condiciones de observar todas sus prescripciones y, por ende, como transgresores caen bajo su sanción de muerte. Por otra parte, Dios ha prometido dar la bendición que es salvación y vida a la "des139

Pablo, en la última parte de su carta, recuerda las líneas esenciales de un proyecto de vida cristiana basado en la "ley de Cristo", en el cual se realiza el cumplimiento del mandato del amor al prójimo. La carta a la Iglesia de Roma

La carta enviada por Pablo a las Iglesias de Galacia es el preludio de su último y gran escrito dictado para los cristianos de la capital del imperio. En efecto, a partir de la lista de las personas que junto con Pablo envía saludos a los cristianos de Roma se puede considerar que la carta fue escrita en Corinto hacia el final de los años cincuenta, en elinvierno del 57/58 (Rm 16, 21-23). Antes de esta lista de los siete nombres de amigos y colaboradores de Pablo -entre los cuales se halla el secretario o escribano de la carta, Tercio- el texto trae una larga lista, un total de 26 nombres de personas a quienes manda sus saludos (Rm 16, 1-16). ¿Cómo hacía Pablo para conocer a tanta gente en Roma si nunca había estado allí? La Carta a los romanos, de hecho, es la única entre sus cartas auténticas que está dirigida a una Iglesia que él

ASIA MENOR: GALACIA (algunos nombres están en latín)

cendencia de Abrahán". Esto se realiza por medio de Jesucristo, que es la verdadera "descendencia de Abrahán". Por consiguiente, los que mediante la fe y el bautismo quedan incorporados en Jesucristo, están sustraídos para siempre al régimen de la ley. Pablo concluye su argumentación escriturística acerca de Abrahán y del rol de la ley con la presentación del estatuto de los cristianos: "Pues todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús.

Y si sois de Cristo, ya sois descendencia de Abrahán, herederos

no ha ni fundado ni esta visitado todavía. Teniendo en cuenta la incertidumbre textual de última sección de la carta, se ha planteado la hipótesis de que ella no formaba parte del texto srcinario escrito por Pablo, o bien que la susodicha lista de 26 personas fuera la nota anexada a la edición de la misma carta que fue enviada a la iglesia de Efeso. Podría ser un indicio de ello la mención de la pareja cristiana integrada por Aquila y Priscila, que sehallaban anteriormente en Efeso (lCo 16, 19). Por lo que se refiere al srcen de la Iglesia de Roma parece que el primer núcleo de cristianos provenía de los convertidos de la floreciente y dinámica comunidad hebrea presente enla capital desde el siglo II aC. De hecho, el emperador Claudio expulsó de

Roma a los "judíos" que hacían tumultos por instigación de

"Chresto". Este nombre, anotado por el historiador Suetonio, permite relacionar las tensiones que estallaron en la comunidad he-

según la promesa" (Ga 3, 26-28). La condición filial de losbrea de Roma por la presencia de algunos "cristianos". Se trata de

creyentes bautizados es la base de su actual liberación de la ley. Pero esa liberación no se puede confundir con el "libertinaje" porque ella se realiza solamente en un estilo de vida inspirado en el amor recíproco. De hecho, el amor es el don interior de aquel Espíritu que se halla en el srcen del estatuto de los hijos de Dios. 140

hebreos comerciantes y peregrinos que hicieron contacto con el movimiento cristiano, del cual se convirtieron luego en propagadores en la capital del Imperio. Las medidas tomadas por el gobierno de Claudio hacen presuponer que al final de los años cuarenta existía en Roma una comunidad judeo-cristiana de cierta 141

consistencia. Con la muerte de Claudio el año 54 dC los judeocristianos expulsados regresaron a Roma. La acción represiva de Claudio favoreció la expansión de la comunidad cristiana de Roma fuera de la colonia hebrea, en el ambiente de los paganos que simpatizaban con el monoteísmo. Cuando Pablo escribe su carta el componente étnico-cristiano de la Iglesia romana está en una clara superioridad numérica, aunque todavía sigue vivo el núcleo srcinario de judeo-cristianos. La carta de Pablo a los romanos presupone la existencia de una Iglesia mixta, donde los grupos cristianos conviven con cierta tensión. Por consiguiente, ella refleja la situación que al final de los años cincuenta caracterizaba las relaciones entre las Iglesias étnico-cristianas de srcen paulino y las judeo-cristianas de Judea.

cincuenta en la capital de Acaya, conserva de la forma protocolaria de la carta solamente el marco externo. En realidad, se tiene la i mpresión de leer un pequeño tratado en el que el Apóstol expone con serenidad su evangelio, el que por iniciativa de Dios se siente llamado a proclamar entre los paganos. Desde el comienzo, Pablo

estratégicos para su difusión. Ahora proyecta una campaña

tanto, se declara "pronto a llevaros el Evangelio también a vosotros, habitantes de Roma. Pues no me avergüenzo del

precisa que se trata del "Evangelio de Dios que había ya prometido

por medio de sus profetas en las Escrituras Sagradas, acerca de su Hijo, nacido del linaje de David según la carne, constituido Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por su resurrección de entre los muertos" (Rm 1, 1-4). En estas últimas frases se siente el eco de la fe cristológica madura en la primera Iglesia judeocristiana. En efecto, se reconoce que el núcleo del Evangelio, la "buena noticia", está constituido por laproclamación de que Pablo está llevando a término su iniciativa de solidaridad Jesús es el Hijo de Dios, en continuidad con las promesas bíblicas y, en particular, con la esperanza mesiánica. Pero al mismo tiempo ecuménica concordada en la asamblea de Jerusalén. Las jóvenes se afirma que sólo a partir de la resurrección de los muertos Jesús Iglesias surgidas entre los paganos se han comprometido a ayudar materialmente a las de Jerusalén y de Judea como signo desu es reconocido en su rol de Hijo deDios capaz de comunicar el reconocimiento por haber recibido el anuncio del Evangelio. Espíritu Santo. Por tanto, es un momento decisivo cuando Pablo dicta su carta Pablo presenta la eficacia salvífica de este Evangelio en una asulos cristianos de Roma. El, de hecho, tiene intenciónsude cerrar síntesis programática inmediatam de la oración de misión en Oriente porque considera que yalaha agotado tarea acción de gracias inicial. Declaraente quedespués es consciente del comproespecífica, que consiste en implantar elEvangelio en los puntos miso de proclamar el Evangelio a todos sin distinciones. Por lo misionera en Occidente y piensa en la provincia romana de España.

Desea comprometer en este proyecto a la Iglesia de Roma y envía la carta para predisponer a los cristianos de la capital a su próximo encuentro. Pablo declara que tiene "un vivo deseo de verlos" para tener un recíproco enriquecimiento espiritual. Dice también que ha

intentado repetidas veces llegar a Roma para cumplir su tarea de evangelización entre los paganos, pero hasta ahora se ha visto impedido (Rm 1, 11-13). Por consiguiente, la Carta de Pablo a los ro-

manos es una síntesis de su Evangelio y una especie de balance teológico y espiritual de su misión de "apóstol de los paganos". El Evangelio, "potencia de Dios" para la salvación de los creyentes

El escrito dictado por Pablo a Tercio en la casa de Gayo en Co-

rinto, durante su permanencia invernal de fines de los años 142

Evangelio, que es una fuerza de Dios para la salvación de todo el que cree: del judío primeramente y también del griego. Porque en él se revela ]ajusticia de Dios, defe en fe, como dice la Escritura: "El justo vivirá por la fe" (Rm 1, 15-17). En estas líneas Pablo ofrece la clave interpretativa de la Carta alos romanos. En un primer momento, Pablo hace una reseña de la condición de la humanidad que se halla "fuera del Evangelio", y llega a esta conclusión: tanto los griegos o paganos como los judíos están bajo el dominio del pecado y, por consiguiente, están expuestos al juicio de condenación que en el lenguaje metafórico de la Biblia se llama "ira de Dios". En cambio, elactuar de Dios, que sigue siendo fiel a sus promesas, se llama "justicia de Dios". El creyente que se abre a esta acción libre y soberana de Dios participa en su justicia. Esto aparece con toda evidencia en la historia bíblica de Abrahán. 14 3

Quien acoge el anuncio del Evangelio reconoce que Dios ha resucitado a Jesús de la muerte y ha eliminado el pecado que lo ha provocado. Pablo expresa esta convicción con una fórmula tradicional: "Nosotros creemos en Aquel que resucitó de entre los muertos a Jesús Señor nuestro, quien fue entregado por nuestros pecados y fue resucitado para nuestra justificación" (Rm 4, 2425). Por consiguiente, el creyente es sustraído al dominio del pecado. Se puede decir que él está "justificado" en el sentido de que participa de la "justicia de Dios" y no está sometido al juicio de condenación. Queda así confirmada, sobre el plano histórico, la afirmación inicial de que sólo en el Evangelio se revela la

"justicia de Dios". Pablo reanuda la exposición de este tema en una serie de reflexiones, en las cuales hace hincapié en el principio de la solidaridad de todos los seres humanos en Jesucristo y en el contraste entre vida y muerte. En la historia de la humanidad, representada por la figura bíblica de Adán, se dan cita las tres fuerzas que hacen esclavos a todos los seres humanos: el pecado, la ley y la muerte. La experiencia universal de la muerte hace comprender que ninguno se sustrae a esta triple esclavitud. Pero a lasolidaridad con el nuevo Adán, Jesucristo, todo sergracias humano tiene la posibilidad de salir de la esclavitud del pecado para llegar a la vida. Esto, en la práctica, se realiza ya para los creyentes que están bautizados, es decir, inmersos e implantados en Jesucristo para compartir su destino de muerte y de resurrección. Pablo resume esta nueva condición de la humanidad representada por los cristianos con una declaración programática: "Por consiguiente, ninguna condenación pesa ya sobre los queestán en Cristo Jesús. Porque la ley del espíritu que da la vida en Cristo Jesús te liberó de la ley del pecado y de la muerte" (Rm 8, 1-2). A esta libertad de los hijos de Dios, inaugurada por la fe bautismal, al final se asociará toda la creación que ahora sufre las consecuencias de su solidaridad con el destino del hombre pecador. En el srcen de esta maravillosa epopeya de la liberación espiritual se halla el amor fiel de Dios. Este es el nombre nuevo de la "justicia ROMA EN TIEMPOS DE SAN PABLO En las inscripciones de seis cementerios encontrados en Roma, se mencionan 13 ada s según el modelo de los "Collegia", si"sinagogas", comunidades hebreas, organiz tuadas entre el Giannicolo y el Palatino. Otras instalaciones hebreas se hallan enzona la de Trastevere, del Quirinal, del Viminal, del Esquilino, del Campo Marcio y de Puerta Capena.

144

de Dios" tal como se ha revelado en Cristo Jesús. En ese momento

Pablo explicita su fe con estas expresiones: "Pues estoy seguro de que ni la muerte ni la vida ni los ángeles ni los principados... ni otra criatura alguna podrá separarnos del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús, Señor nuestro" (Rm 8, 38.39). 145 10. Para leer a san Pablo

En este espléndido panorama del Evangelio, en el que aparece

En el mismo criterio se inspiran las exhortaciones de los dos

la potencia de Dios para la salvación de todos los creyentes, últimos capítulos de la carta.Para superar las tensiones en la coqueda un punto oscuroque parece contradecir la proclamación munidad entre cristianos "progresistas" o fuertes y los queson paulina de la fidelidad irreversible de Dios. Teniendo en cuenta llamados "débiles", los primeros deben practicar una acogida que la gran mayoría de los israelitas no ha acogido el anuncio del Evangelio, ¿se puede todavía decir que Dios es "justo", es decir,

fiel a sus promesas? De hecho, sólo en el Evangelio se da la salvación a todo el que cree, ya sea judío ya sea griego. Por otra parte, Dios ha hecho su promesa de salvación a Israel, a quien ha

escogido como pueblo suyo y al cual se ha vinculado con un pacto. Pablo sabe y reconoce que éste es el estatuto privilegiado de Israel en la historia de la revelación de Dios. Entonces vuelve a proponer su tema inicial en una especie de "tratado" históricobíblico pro Judaeis.

dictada por el amor según el modelo que es Cristo, el cual se ha hecho el "servidor" de los hebreos para manifestar la fidelidad de Dios a sus promesas. Los paganos, por su parte, reconocen en el anuncio del Evangelio la manifestación de la misericordia de Dios. En estas últimas expresiones se advierte el eco del tema anunciado al comienzo acerca del Evangelio de Dios, que es una potencia de salvación para todos los que creen. Con todo derecho la Carta a los romanos puede considerarse como el "testamento" de Pablo y la síntesis más alta de su Evangelio.

Ante todo establece el principio que rige la historia bíblica desde los patriarcas hasta los profetas: Dios permanece fiel asu palabra. Desde siempre El salvaa los creyentes en virtud de su libre compromiso o promesa, y no sobre la base de la pertenencia étnica a un pueblo. Por otra parte, el pueblo de Israel, al apoyarse en el privilegio de la ley, ha pensado que podía alcanzar la

"justicia" por su cuenta a través de la observancia de la misma ley. De este modo, ha chocado contra el anuncio del Evangelio que propone la "justicia de Dios" a partir de la fe. Pero la caída actual del pueblo de Israel no compromete la fidelidad de Dios, que salva a todos por gracia, es decir, gratuitamente. Prueba de ello es el hecho de que una minoría de hebreos ha creído. Estos representan a aquel pequeño "resto" que en el designio de Dios es la garantía de que al final todo Israel será salvado. Al término de este análisis sobre el "misterio de Israel", Pablo vuelve a formular su programa: "Pues Dios encerró a todos los hom bres en

la rebeldía para usar con todos ellos de misericordia" (Rm 11, 32). Ahora Pablo puede deducir las conclusiones de este Evangelio de la misericordia de Dios enel plano práctico. Con material de repertorio, traza un programa de vida centrado en el amor que transforma toda la existencia de los creyentes en un culto espiritual. El amor, don del Espíritu, penetra la vida de una comunidad cristiana como cuerpo de Cristo articulado en los diferentes carismas. Las relaciones personales son el ámbito privilegiado del amor sincero. También los deberes para con la sociedad civil y las instituciones públicas son expresión del amor del prójimo, en el cual toda la ley halla su cumplimiento. 14 6

Papiro de Chester Beatty II, alrededor del año 200, folio 20: Rm 15, 29-33; 16, 25-27.

147

Las cartas desde la cárcel:

a los colosenses y a los efesios La afinidad temática y literaria de las dos cartas que llevan el nombre de Pablo y van dirigidas respectivamente a los colosenses y a los efesios permite que las consideremos como escritos nacidos

de la misma tradición y ambiente espiritual. El estilo solemne con reminiscencias de textos litúrgicos y, particularmente, el nuevo planteamiento de la reflexión acerca de la fe y la vida cristiana justifican la hipótesis de la "seudoepigrafía" paulina. Se trata de dos escritos atribuidos a Pablo para volver a proponer su mensaje en la nueva situación de las Iglesias de Asia a finales del primer siglo. En ambas cartas Pablo es presentado como el "prisionero" de Cristo o el apóstol en cadenas por el Evangelio. Los respectivos

autores hacen hincapié en la misma imagen paulina del "cuerpo de Cristo" para responder a dos diferentes situaciones vitales. La Carta a los colosenses, ante el riesgo de las tendencias sincretistas, proclama que Jesucristo es el único "jefe" y mediador. El escrito a los efesios contrapone a la amenaza de las divisiones el rol unificador de Jesucristo, cabeza de la Iglesia. El escrito dirigido a los colosenses puede considerarse como el modelo yla fuente de inspiración dela Carta a los efesios. Los destinatarios no conocen personalmente a Pablo, porque han sido evangelizados por Epafras (Col 1, 7-8; 4, 12). Los cristianos de la ciudad de Colosas, junto con los de Laodicea y de Gerápolis, forman parte de la Iglesia de Asia que gira en torno a la metrópolis

que es Efeso. De hecho, la ciudad de Colosas, situada en Frigia, se halla en el valle del río Lico sobre el camino imperial que une a Efeso con el Oriente. Aquí se hacen sentir los diferentes influjos

religiosos y culturales de cuño helenista y judío. En la comunidad cristiana de Colosas se tiende a conjugar la fe cristiana, el culto

de las figuras mediadoras y de las potencias espirituales y la observancia de prácticas ascéticas. El autor de la carta vuelve a proponer en una composición poética inicial el primado de Jesucristo tanto en el ámbito de la creación como en el de la redención o reconciliación universal. Jesús, el Hijo de Dios, es la "imagen del Dios invisible, engendrado antes que toda criatura... El es también la Cabeza del Cuerpo, de la Iglesia; Eles el Principio, el Primogénito de entre 14 8

los muertos, para que sea El el primero en todo, pues Dios tuvo a bien hacer residir en él toda la plenitud" (Col 1, 15.18-19). En este texto y en su continuación, el autor vuelve a tomar algunos términos y expresiones que estaban de moda en el ambiente de Colosas y los relee en clave cristológica. No es necesario acudir a la mediación de otras potencias espirituales como los ángeles porque en Jesucristo los creyentes bautizados participan ya de la plenitud de los bienes salvíficos. Se trata entonces de vivir de una manera coherente e íntegra el compromiso bautismal en la vida de todos los días. Para eso el autor presenta un programa de vida cristiana inspirado en el modelo de los códigos o tablas de los deberes familiares. La Carta a los efesios vuelve a tomar y desarrolla algunos temas de la Carta a los colosenses. En realidad, más que de una carta se trata de un pequeño tratado enviado a las Iglesias de Asia bajo el nombre autorizado de Pablo.Es menester subrayar que sólo en el siglo II aparece el encabezamiento completo actual "a los santos que están en Efeso" (Ef 1, 1). En los papiros y en los códices antiguos ese elemento falta o bien ha sido añadido por otra mano. Además, es un hecho impresionante que no haya ninguna referencia concreta a la relación de Pablo con laIglesia de Efeso, en la que él había trabajado durante casi tres años. El autor toma pie del contraste entre los cristianos de procedencia hebrea y los de srcen pagano para elaborar una profunda reflexión acerca de la Iglesia "cuerpo de Cristo". Desdela gran oración de "bendición" inicial, anuncia el tema de la unificación de toda la realidad en Cristo. En el ámbito de la iglesia, ésta se realiza mediante el anuncio del Evangelio enel cual se proclama y se reconoce el señorío universal de Cristo. En una composición de estilo rítmico, inspirada en fórmulas tradicionales litúrgicas, el autor presenta el rol unificante de Cristo, el cual por medio de su autodonación en la muerte ha hecho de los pueblos divididos un solo hombre nuevo: "Porque él es nuestra paz: el que de los dos pueblos hizo uno, derribando el muro que los separaba, la enemistad, anulando en su carne la ley de los mandamientos con sus preceptos, para crear en sí mismo de los dos, un solo Hombre Nuevo, haciendo la paz" (Ef 2, 14-15). Al servicio de este proceso histórico de unificación de los seres humanos en Cristo se halla el ministerio de Pablo proclamador del 149

Evangelio entre los paganos. Ellos ahora forman parte del cuerpo de

primer lugar, el estilo y el mensaje se apartan de una manera notable de los de las cartas paulinas auténticas. Están ausentes algunos términos típicos de Pablo, mientras que aparecen otros

zados reconocen y proclaman a un solo Señor y a "un solo Dios, Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos" (Ef 4, 6). Por medio de Jesucristo resucitado se le da a cada uno un don espiritual. Entre estos dones se distinguen los diferentes ministerios para la vida y el crecimiento de todo el cuerpo de Cristo.

términos y expresiones que se relacionan con el ambiente

Cristo que es la Iglesia. Por su parte, la unidad interna de la Iglesia se basa en la única fe y en el único bautismo. Los creyentes bauti-

La carta da en la parte final unos ejemplos de este crecimiento basado y motivado por la experiencia del bautismo. Se vuelven a tratar algunos temas tradicionales de la instrucción bautismal y se traza un proyecto de vida cristiana inspirado una vez más en el esquema de las tablas de los deberes familiares. Pero el autor de la Carta a los efesios sabe insertar en el marco de los códigos tradicionales su reflexión sobre la relación entre Cristo y la Iglesia. El presenta el amor de Jesús a la Iglesia como el prototipo de la relación esponsal hasta el punto de leer en clave cristológica y eclesial el texto del Génesis sobre la pareja: `Los dos serán una sola carne'. Este misterio es grande, lo digo respecto a Cristo y a

la Iglesia" 5, 31b-32). No anda quien ve en la Carta a los (Ef efesios una "mística de la equivocado Iglesia". Las cartas pastorales a Timoteo y a Tito

Las tres cartas, de las cuales dos van dirigidas a Timoteo y una a Tito, se presentan como un grupo homogéneo de escritos en lo que atañe a la lengua, al estilo y al contenido. Se aparta de las otras dos la segunda a Timoteo, con un tono más personalizado por el estilo de "testamento" espiritual del Apóstol en vísperas de su muerte. El designarlas con el nombre de "cartas pastorales" se remonta a la época moderna -1753/55 Paul Anton- aunque ya los escritores antiguos y los comentaristas medievales les reconocen esta característica. Se trata de cartas dirigidas a los dos colaboradores de Pablo, en las cuales se recogen las instrucciones y normas para el ordenamiento y guía de las comunidades que están dirigiendo. El carácter seudoepigráfico de las tres cartas, detectado a partir de comienzos del siglo XIX, se revela por diferentes hechos. En 150

helenístico. La figura de Pablo es idealizada. El es el Apóstol, el heraldo del Evangelio, el maestro de los paganos y el mártir. Las tres cartas presentan un cuadro de la vida de Pablo y de su acción misionera que no se deja armonizar con el que resulta de los Hechos de los apóstoles y de sus cartas auténticas. Las cartas pastorales conocen un solo encarcelamiento del Apóstol, el que precede a su condena. En este esquema no hay espacio para una nueva misión paulina en Oriente como lo exigirían los fragmentos "autobiográficos" diseminados en las tres cartas. Este conjunto de hechos no se explica con la intervención de un secretario que en nombre de Pablo hubiese escrito las tres cartas a sus dos colaboradores. La mejor hipótesis es la de que se han de atribuir a un discípulo dePablo que vive hacia fines del primer siglo en el ambiente de Asia (Efeso). El recoge, bajo el nombre y la autoridad del apóstol, instrucciones y normas para hacer frentede a una situación eclesialque se caracteriza por la amenaza las nueva tendencias "heréticas" de cuño judío y "gnóstico". Pero el autor puede contar con una organización eclesial sólida que hace hincapié en el ministerio estable de los presbíteros y de los diáconos. El grupo de los presbíteros tiene como cabeza a un presidente con funciones "episcopales". Para contrastar las desinencias y proponer un proyecto de vida cristiana coherente y actualizado, el autor vuelvea proponer el mensaje de Pablo en los tres escritos dirigidos a sus colaboradores.

A Timoteo, oriundo de Listra, hijo de una madre hebrea y de un padre griego, se dirigen dos cartas. El es presentado como "verdadero hijo" de Pablo. Por encargo del Apóstol debe tutelar la ortodoxia y promover la organización de la Iglesia de Efeso. La misma tarea se confía a Tito para la Iglesia de Creta. Por eso, ellos deben escoger a hombres maduros y de confianza para guiar a las comunidades cristianas. Las cualidades requeridas para los candidatos al ministerio eclesial son las que en el ambiente

helenista se requieren a quienes desempeñan cargos de pública administración: "Es, pues, necesario que el epíscopo sea irreprensible, casado una sola vez, sobrio, sensato, educado, hos151

pitalario, apto para enseñar, ni bebedor ni violento, sino moderado,

enemigo de pendencias, desprendido del dinero, que gobierne bien su propia casa y mantenga sumisos a sus hijos con toda dignidad; pues si alguno no es capaz de gobernar su propia casa, ¿cómo podrá cuidar de la Iglesia de Dios?" «Tm 3, 2-5). Quien ha sido escogido para presidir a la comunidad cristiana recibe un don particular del Espíritu mediante la imposición de las manos. De ese modo él queda insertado en la cadena de quienes han de garantizar autorizadamente la tradición que se

CUALIDADES QUE SE REQUIEREN EN LOS CANDIDATOS AL MINISTERIO PASTORAL

remonta hasta el Apóstol. De hecho, una tarea esencial del responsable de la comunidad cristiana es la de presentar y asegurar

la verdadera y sana "doctrina". Por eso él apela al patrimonio tradicional de la fe, de la cual el apóstol Pablo es la fuente. Haciendo hincapié en esta tradición paulina, se desenmascaran y se excluyen los falsos maestros que enseñan "fábulas" y proponen preceptos en contradicción con la fegenuina. El autor suministra también algunos ejemplos de esta fe al utilizar formularios tomados de la catequesis bautismal y de la liturgia. De este modo laIglesia de Dios es "columna y fundamento dea lverdad". Las tres cartas pastorales representan un anillo de unión entre el Pablo histórico y las Iglesias de la segunda y de la tercera generación cristiana que viven de su mensaje. Eneste ambiente se realiza la colección de sus cartas, se releen y se vuelven a escribir para responder a los nuevos problemas de la comunidad cristiana. Es interesante señalar que precisamente en este clima de redescubrimiento de la tradición se intuye el rolfundamental de la Palabra de Dios consignada en la Escritura. En el retrato ideal del hombre de Dios, representado por el discípulo de Pablo, Timoteo, se escribe: "Tú, en cambio, persevera en lo que aprendiste y en lo que creíste, teniendo presente de quiénes lo aprendiste y que desde niño conoces las Sagradas Escrituras, que pueden darte la sabiduría que lleva a lasalvación mediante la fe en Cristo Jesús. Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para argüir, para corregir y para educar en la justicia: así el hombre de Dios se encuentra perfecto y preparado para toda obra buena" (2Tm 3, 14-17). En este texto de la segunda generación cristiana se asume el concepto de inspiración de la Biblia que estaba presente en la diáspora hebrea. Pero se integra en la perspectiva cristiana que 152

reconoce en unsto Jesus at unico mediador ae la saivacion. en otras palabras, la Biblia se lee y se interpreta a la luz de la fe cristiana. Además el interés por la Sagrada Escritura se estimula con el deseo de encontrar allí unmensaje teológico y espiritual para la vida práctica. El objetivo de una lectura fecunda de la Biblia es el de alimentar y sostener el camino de fe en vista del crecimiento y maduración del cristiano. Para continuar el estudio

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y expresiones de su fe cristológica las recibe Pablo de la tradición de la primitiva Iglesia. Pero la "teología" de Pablo va madurando en el campo, en el sentido de que la actividad de evangelizador y pastor es el "laboratorio' de su reflexión más o menos sistemática acerca de la experiencia cristiana. El trata de profundizar las razones de su compromiso misionero universal. La confrontación polémica con l os

adversarios de su método de evangelización -"judaizantes"- lo obliga a precisar la relación entre el Evangelio y la

Las raíces y las formas de la teología de Pablo

Algunos estudiosos de la historia cristiana antigua, consideran a Pablo como el "fundador" del cristianismo en el sentido de que él habría predispuesto los instrumentos e iniciado una organización teórica y práctica de laexperiencia cristiana. Prescindiend o del hecho de que la experiencia y el interés de Pablo están totalmente subordinados a su fe en Jesucristo, vale la pena preguntarnos si verdaderamente se puede reconstruir sobre la base de sus

escritos unala"teología" paulina. Las cartasson auténticas Pablo, excluyendo que dirigió a los romanos, escritos de ocasionales insertos en el contexto de su compromiso misionero y pastoral. Más que un pensador sistemático, que elabora su pensamiento ante un escritorio, Pablo es un organizador de la misión cristiana con amplio radio de acción y un guía espiritual y pastoral de las jóvenes comunidades cristianas diseminadas en las metrópolis del I mperio romano. Sin embargo, la lectura de su epistolario hace intuir la fuerza y la fecundidad de su reflexión madurada en el diálogo con los cristianos de la primera generación y continuada por sus discípulos. Las raíces del discurso de Pablo sobre Dios -sencillamente se puede hablar de "la teología paulina"- han de buscarse en la tradición bíblica y judía releída a la luz de la fe en Jesucristo. Del AT Pablo recibe la fe en Dios creador del mundo y Señor de la historia. Pero los, criterios para interpretar los textos bíblicos los toma Pablo de su fe en Jesucristo. En efecto, elencuentro con Jesús resucitado a quien él llama "mi Señor", marca para Pablo el viraje decisivo de su vida y constituye el núcleo srcinal y fecundo de su pensamiento teológico. En cambio, algunas fórmulas 158

tradición judía en relación con la "ley". La necesidad de motivar el proyecto y el estilo de vida cristiana para las jóvenes comunidades, fundadas por él, estimula su búsqueda y su reflexión en una constante confrontación con el ambiente cultural externo. Las cartas paulinas auténticas, nacidas como instrumentos para la comunicación misionera y pastoral, son el reflejo de esta "teología" paulina en su estado naciente. El uso de la Biblia en Pablo

La primera fuente de la teología y del mensaje espiritual de Pablo es la Biblia, que él lee en la versión griega denominada de l os "setenta", en uso en las sinagogasde la diáspora hebrea. En el conjunto del epistolario paulino se hallan 107 citas de la Escritura, de las cuales 61 se introducen explícitamente con la fórrriula: "Está escrito", "está dicho" o "dice" (Dios, el Señor); de éstas, 59 se encuentran en las siete cartas auténticas y dos en las deuteropau-

linas. En otros 46 casos se remite implícitamente al texto de la Escritura; de estas citas implícitas, 30 ocurren en las cartas auténticas de Pablo y 16 en las que son de su tradición. A las citas o alusiones bíblicas se deben agregar esos textos de las cartas en los cuales Pablo acude a la fraseología bíblica para formular su

reflexión o exhortación cristiana.

Puede ser interesante poner de relieve las "preferencias"

bíblicas de Pablo. Encabeza el orden de lista el Pentateuco, correspondiente a la Toráh del canon hebreo, con 36 citas explícitas e implícitas. Sigue el libro del profeta Isaías con 25 citas en conjunto, y luego el libro de los Salmos con 22. Merece, además, subrayarse la concentración de las referencias a los textos bíblicos 159

en algunas cartas de Pablo: unas cuarenta se hallan en la sola Carta a los romanos; 10 en la 1°-. Carta a los corintios; respectivamente 5 y 4 en la Carta a los gálatas y en la 2'. a los corintios. Esta concentración bíblica se verifica en algunos contextos característicos de la teología y de la espiritualidad del Apóstol. En primer lugar, Pablo cita la Biblia cuando trata de definir la relación entre la "justicia de Dios" y la fe en oposición al rol de la ley. Otro contexto en el cual acumula las citas bíblicas es el del discurso sobre la continuidad de la acción salvífica de Dios en la historia y sobre el cumplimiento de las promesas mesiánicas en Jesucristo. Siguen los contextos en los cuales él traza el proyecto de vida ética para los cristianos y prospecta el cumplimiento definitivo o escatológico de su esperanza. Para reconstruir el pensamiento teológico de Pablo y compren-

der su orientación espiritual específica es oportuno individuar su modo de leer la Biblia y sus criterios de interpretación. En algunos

casos es fácil reconocer que Pablo acude al método exegético usado en las escuelas rabínicas o en lacomunidad cismática de Qumrán. El texto bíblico se relee en relación con la situación acmitual. Este método de lectura actualizante de pesher, la Biblia"interprese llama drash, "búsqueda", y en los text os de Qumrán,

tación". Lo que distingue la lectura paulina de la Biblia es la nueva perspectiva "hermenéutica" basada en la fe en Jesucristo. Pablo está convencido de que en Jesucristo, el Hijo de Dios, todas las promesas de Dios de la primera alianza hallan su cumplimiento

(2Co 1, 19-20). En este horizonte de fe cristológica, los personajes y los acontecimientos de la Biblia hebrea se convierten en figuras que anticipan la experiencia cristiana. Adán, el que encabeza el linaje humano en la historia del pecado y de la muerte, halla su correspondiente antitético en Jesucristo, queinaugura la historia de la humanidad redimida (Rm 5, 12-19; 1 Co 15, 20-22.45-49). Abrahán es el padre de los creyentes y el prototipo de los justos que reciben

la "buena noticia" de la justificación dada por Dios sobre la base de la fe (Rm 4, 1-25; Ga 3, 6-8). El paso del mar Rojo en la salida de los hebreos de Egipto y los acontecimientos que sucedieron durante el camino por el desierto son una prefiguración ejemplar de la experiencia cristiana. "Todo esto les acontecía en figura, dice Pablo, y fue escrito para aviso de quienes hemos llegado a la plenitud de los tiempos" (1 Co 10, 11; Cf. Rm 15, 4).

En esta lectura cristológica de la Biblia, Pablo depende de la tradición cristiana primitiva, en la cual los elementos fundamentales del anuncio y de la fecristiana se asocian al testimonio profético de la Escritura: "Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras... resucitó al tercer día, según las Escrituras" (l Co 15, 3.4). Pablo ha ampliado e intensificado de una manera srcinal este injerto bíblico de la nueva fe cristológica. El está convencido de que ha sido escogido y llamado "para anunciar el

Evangelio de Dios que había ya prometido por medio de sus profetas en las Escrituras Sagradas" (Rm 1, 1-2). En esta perspectiva, Pablo subraya la continuidad de la acción de Dios en la historia de la salvación que halla su cumplimiento en Jesucristo. Pero al mismo tiempo, la fe cristológica le suministra el criterio para discernir en el canon bíblico algunos textosclaves en los cuales se condensa la promesa de la "nueva" y definitiva alianza (Jr 31, 31; Ez 36, 26-27). El Jesús histórico y el evangelio de Pablo

ha tenido un contacto directo con parte, Jesús deélNazaret an- ya sutesPablo de suno muerte y resurrección. Por otra considera perado un conocimiento que se detenga en la simple perspectiva histórica, lo que él denomina "un conocimiento de Cristo según la carne" (2Co 5, 16). Lo que cuenta para Pablo es el encuentro con Jesucristo "constituido Hijo de Dios" a partir de la resurrección de entre los muertos (Rm 1, 3). Todo el acontecimiento humano e his-

tórico de Jesús asume un significado y un valor nuevo para Pablo a la luz de su resurrección. Dios, en la experiencia de Damasco, le ha revelado la verdadera identidad de Jesús crucificado: "Tuvo a bien revelar en mí a su Hijo" (Ga 1, 16). Alrededor de esta experien-

cia, que se halla en el srcen de la llamada inicial de Pablo al servicio del Evangelio, gira todo su "discurso acerca de Cristo". Este srcen singular de la fe cristológica de Pablo no excluye que él tome diferentes elementos también de la tradición cristiana primitiva para elaborar su reflexión acerca de Cristo. Pablo sabe que Jesús, el "Hijo de Dios", ha "nacido del linaje de David según la carne" (Rm 1, 3). Engendrado por una mujer hebrea, Jesús, el Cristo, proviene del pueblo hebreo, al cual han sido hechas las promesas mesiánicas (Ga 4, 4; Rm 9, 5). Pablo conoce también el

160

161 11. Par a leer a san Pablo

grupo de los "hermanos" de Jesús a quienes él llama con el título honorífico de "hermanos del Señor" (1 Co 9, 5; Ga 1, 19). Está en condiciones también de citar algunas palabras que se remontan a la

tradición de Jesús, el Señor (lCo 7, 10; 9, 14; 1Ts 4, 15). Sabe que los ritos y las palabras de la"cena del Señor" forman parte del relato tradicional de su pasión y muerte (lCo 11, 23-25). El núcleo histórico en tomo al cual Pablo va madurando su cris-

tología es el evento de la muerte de Jesús seguido de su resurrección gloriosa. Este es, en efecto, el contenido esencial del Evangelio o del kérygma que él ha recibido y anuncia como fundamento de la fe cristiana. Esta tradición autorizada se remonta

a los testigos calificados o a quienes garantizan históricamente la resurrección de Cristo, entre quienes sobresalen Cefas y el grupo de los Doce (lCo 15, 3-5). Pablo, de una manera sumaria, dice que "los judíos han dado muerte al Señor Jesús" como lo habían hecho

con los profetas (ITs 2, 15). Pero lo que cuenta en su perspectiva de fe es el significado de la muerte de Jesús en la Cruz. Por la tradición, Pablo sabe que "Cristo ha muerto por nuestros pecados según Escrituras" (lCo 15, 3). En eltrasfondo de lafórmula. tradición bíblicalas él trata de explicitar el significado de nuestra Sabe que la imagen del "Mesías crucificado" es escandalosa para los judíos que consideran como maldecido por Dios al que está colgado del madero (lCo 1, 22; Ga 3, 13). Pablo relee este hecho a la luz de los textos bíblicos

hablaban del `justo' perseguido y del "siervo" del Señor solidario con la condición de los pecadores. Dios transforma esta solidaridad de su siervo en fuente de "salvación" o "justicia" a favor de todos los pecadores (Is 53, 10-12).También Jesús, solidario con la condición histórica de los pecadores, permanece fiel a Dios en la humillación y en la miseria extrema de la muerte de Cruz. Por eso Dios lo ha "exaltado y le ha dado el Nombre que está sobre todo nombre" (Flp 2, 8-9). Con estas expresiones, tomadas de una antigua profesión de fe, Pablo transcribe aquella realidad que en el lenguaje tradicional se llama "resurrección" de Jesús de entre los muertos. Con la resurrección, atribuida a la potencia de Dios Padre, Jesús queda constituido Hijo de Dios y Señor (Rm 1, 4; 14, 9). El revela y comunica a los creyentes la "justicia" o el amor fiel de Dios (Rm 4, 25). 162

"Me amó y se entregó a sí mismo por (Ga mí" 2, 20) Soteriología paulina

Con esta declaración Pablo expresa la fórmula de fe tradicional que él refiere al comienzo de la Carta a los gálatas: "Gracia a vosotros y paz de parte de D ios, nuestro Padre, y del Señor Jesucristo,

que se entregó a sí mismo por nuestros pecados, para librarnos de este mundo perverso, según la voluntad de nuestro Dios y Padre, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos" (Ga 1, 3-5). En estas palabras se halla condensado el efecto salvífico o redentor de la muerte de Jesús. Este es un tema que se repite en el epistolario paulino. El lo toma de la tradición primitiva y lo vuelve a formular acudiendo a diferentes modelos tomados del patrimonio religioso bíblico y judío. Entre estos modelos interpretativos de la muerte salvífica de Jesús se halla el que se podría llamar el model o persona l.El hace hincapié en la autodonación de Jesús que se realiza enla muerte de Cruz. En el trasfondo de las expresiones paulinas se hallan las figuras bíblicas del "siervo" del Señor, del justo y del mártir que

afrontan la muerte para permanecer fieles a Dios. Al mismo

tiempo ellos comparten la uerte s de su comunidad y la representan delante de Dios. En la interpretación de la muerte de Jesús, Pablo hace referencia explícita al amor que da la razón de su autodonación (Ga 2, 20; Cf. Ef 5, 2). Pero en la muerte de Jesús por que amor se manifiesta de una manera irreversible y totalel amor de Dios hacia los seres humanos (Rm 5, 6-8; 8, 32). El es el "Hijo de Dios", que se revela y queda constituido en su rol salvífico mediante la resurrección de entre los muertos. La segunda serie de textos relacionados con la eficacia salvífica soci al.Aparecen expresiones de la muerte de Jesús apela al modelo construidas mediante los verbos "redimir", "liberar", "rescatar". Esta terminología en el ambiente helenístico tiene conexión con la praxis del rescate o liberación de losesclavos. Ella posee cierto valor religioso porque es la divinidad -Apolo en el santuario de Delfos- quien ofrece la garantía de la libertad del esclavo que ha depositado el precio de su rescate junto al templo. Pero cuando Pablo habla de la muerte de Jesús, en términos de redención, hace referencia al acontecimiento del éxodo bíblico. Dios rescata a su pueblo de la esclavitud o del destierro por razón de su libre com163

promiso. Por medio de la muerte de Jesús en la Cruz, Dios libera a los creyentes de la esclavitud del pecado y de lamuerte (Ga 3, 13; Rm 4, 24; I Co 6, 20; 7, 23). La referencia al "precio del rescate" es una imagen que sirve para subrayar la liberación plena y reglamentaria. En realidad, la fuerza redentora de la muerte de Jesús reside en su solidaridad con la condición humana actuada en la forma extrema de la muerte de Cruz (Ga 4,5). En el modelo personal y social tienen cabida los textos paulinos que hablan del efecto salvífico de la muerte de Jesús en términos de "reconciliación". Este lenguaje, ausente de la tradición religiosa de la Biblia, ocurre dentro del ambiente grecohelenístico en el contexto de reconciliación de los esposos, de los amigos y de las ciudades. Pablo afirma que "en Cristo estaba Dios reconciliando al mundo consigo" (2Co 5, 19). En la Carta a los romanos precisa que "fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo" (Rm 5, 10). El hace referencia explícita a un estado de enemistad y separación de los hombres pecadores con respecto a Dios, y ese estado es superado únicamente gracias asu amor revelado y actuado en la muerte de Cristo. Este lenguaje es luego asumido por el au-

En la aplicación de este esquema ritual a la muerte de Jesús se pone en evidencia que ahora el perdón completo y definitivo de los pecados se realiza mediante el don de la propia vida en la muerte violenta. En este sentido, en algunos textos judíos se dice que la muerte del mártir sirve como "expiación" por el pueblo (2M 7, 3738; Cf. 2M 6, 28; 7, 8.22). Más discreto aún es el uso de la terminología sacrificial para interpretar la muerte de Jesús. En la Carta a los efesios se invita a los cristianos a vivir en el amor para seguir el ejemplo de Cristo "que se entregó por nosotros como oblación y víctima de suave aroma" (Ef 5, 2). El lenguaje sacrificial sirve, en este caso, para expresar el valor religioso de la autodonación de Jesús por amor, actuada en la forma extrema de la muerte. Con alguna frecuencia, en el epistolario paulino aparecen los términos "justificar" y "justificación" para expresar la eficacia de la muerte de Jesús. Ellos remiten al m od el o u j rí dico que, a su vez, se inspira en la tradición bíblica del "juicio de Dios". Esta referencia al esquema forense se halla presente en el texto de Rm 8, 3, donde se dice que "Dios habiendo enviado a su propio Hijo en una carne semejante a la del pecado, y en orden al pecado, condenó

tor de la las Carta a los colosenses habla de de Cristo una reconciliación de todas cosas por medio de que la muerte (Col 1, 20-22). Más adherente a la tradición bíblica es m el odel o cu ltua l,evocado por los términos "sacrificio" y "expiación". En la Carta a los romanos, Pablo dice que todos los hombres "son justificados por el don de su gracia, en virtud de la redención realizada en Cristo Jesús, a quien Dios había preestablecido como instrumento de propiciación por su propia sangre, mediante la fe,para mostrar su justicia, habiendo pasado por alto los pecados cometidos anteriormente en el tiempo de la paciencia de Dios" (Rm 3, 24-26a).Los términos "expiación" y "sangre" recuerdan el ritual bíblicode la expiación, cuando el sumo sacerdote una vez en el año entra con la sangre de las víctimas en el santuario para hacer la expiación por sus pecados y por los del pueblo. En el texto bíblico se precisa que "la sangre expía por cuanto es vida" (Cf. Lv 16, 11-17; 17, 11). Es menester subrayar además que en los textos bíb licos el sujeto del verbo "expiar" es siempre Dios en el sentido de que él "cubre" o "perdona" los pecados. El rito de la sangre, de hecho, indica que la alianza quebrantada por los pecados viene renovada (Cf. Ex 24, 6-8).

el pecado en la carne". Con este lenguaje judicial se subraya la

16 4

plena victoria sobre el pecado obtenida mediante la misión histórica de Jesús, el Hijo de Dios, que en su muerte comparte radicalmente la condición humana marcada por el pecado. En la muerte de Jesús se revela y se actúa de una manera paradójica la "fidelidad" de Dios que desenmascara y elimina el pecado. Por consiguiente, Pablo puede decir que somos "justificados por su sangre" (Rm 5, 9; Cf. 3, 24-25). Más en sintonía con la experiencia cristiana m está el odel o

sacramental que acude

al lenguaje de la "participación" para expresar la fuerza redentora actual de la muerte de Jesús.Mediante

la fe y la inmersión bautismal, los cristianos participan en el

destino de Jesús crucificado y resucitado de entre los muertos. Pablo declara que él ha sido sustraído a las exigencias de la ley, porque ha sido crucificado con Jesúsy vive en una nueva relación con Dios (Ga 2, 18-19). Lo mismo se puede decir de todos los cristianos bautizados que forman una sola cosa con Jesús muerto en la Cruz hasta el punto de que el antiguo amo, el pecado, no puede reivindicar ningún derecho sobre ellos (Rm 6, 5-7; 7, 4). De una manera análoga, los que toman parte en el pan fraccionado y en el cáliz de 165

bendición forman un solo "cuerpo" porque están en comunión con

el "cuerpo" y la "sangre" de Cristo (l Co 10, 15-17). La interpretación paulina de la muerte de Jesús se coloca en una perspectiva de la historia de la salvación que parte de las prefiguraciones bíblicas y se cumple en el acontecimiento de su muerte y resurrección. Estemodelo históric o-salví ficoestá presente de una manera explícita en aquellos textos en los que Pablo remite a la historia de Adán, que prefigura de una m anera antitética

la de Cristo. Así como Adán inaugura para toda la humanidad una historia de pecado y muerte, así Cristo es el fundador de la nueva humanidad que participa de su victoria sobre el pecado y la muerte (Rm 5, 12-19; 1Co 15, 20-22.46-49). Cristo resucitado es el Adán definitivo que mediante el don del Espíritu introduce la humanidad en la nueva creación. La eficacia salvífica de la muerte de Jesús y de su resurrección se manifiesta desde ahora en la vida de los creyentes como experiencia de libertad, alegría, paz, vida nueva, justicia, santificación o consagración a Dios. Ellos, sin embargo, viven en la espera del cumplimiento final de la salvación

cuando también en su cuerpo,sometido a la corrupción de la muerte, sean partícipes de la gloria del Señor resucitado (Rm 8, 18-25; Flp 3, 20-21). Confrontación Adán-Cristo en la Carta a los romanos (Rin 5, 12-21) 1.

Retrospectiva acerca de la condición de los creyentes (5,1-11) Dios a) justificación-paz con b) reconciliación por medio de Jesucristo c) don delEspíritu Santo

2. Liberación de la muerte: confrontación Adán-Cristo 12-21) (5,

ADAN Typos de pecado de uno Moisés muerte de todos ( Ley) caída pecado/desobediencia condena reino de la muerte sobre todos ley

caídalpecado muerte

16 6

Cristo

"Ante la sublimidad del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor" (Flp 3, 8) Cristología paulina

Es impresionante la frecuencia del nombre de Jesús en las cartas de Pablo. La mayoría de las veces va asociado al título "Cristo". La fórmula "en Cristo Jesús" que aparece 72 veces en el epistolario paulino, expresa la relación vital con Jesucristo por parte de los creyentes bautizados. Las otras expresiones construidas con las partículas griegas traducidas al español en las fórmulas "por Cristo" y "con Cristo" expresan el efecto salvífico de esta relación con Jesucristo. Gracias a la mediación única de Cristo, l os creyentes bautizados son sustraídos a la condición de pecado y de muerte, y esperan el cumplimiento de su esperanza cuando sean asociados para siempre a la gloria de Cristo resucitado. Pablo ha vivido personalmente esta experiencia de encuentro y de relación vital con Jesús a quien él ahora reconoce como "Cristo" y a quien llama "mi Señor". Christós traduce el hebreo-arameo El (Rm apelativo sías" 9, 5). griego Pablo asocia íntimamente el título "Cristo", "Meatribuido a Jesús, con el de "Señor", en una fórmula solemne de sabor litúrgico: "Jesucristo nuestro Señor". Por su parte, eltítulo "Señor-Kfrios", traduce en la versión griega de la Biblia el tetragrama hebreo JHWH reservado a Dios y sustituido en la lectura litúrgica por "Adonai", "mi Señor". La combinación paulina de los dos apelativos "Cristo Señor" referidos a Jesús, amplía elvalor del título "Cristo" en el sentido de "Mesías trascendente" partícipe de la condición divina. Es lo que deja intuir una antigua fórmula de fe usada por san Pablo en la Carta a los corintios: "Para nosotros no hay más que un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas y para el cual somos; y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por el cual somos lá .

Cristo que debía venir 12 uno solo 13-14

"mucho más" (5, 15.17) 15-17 don de la gracia 18-19 gracialobediencia justificación reino de la vida sobre todos gracia 20-21 justicia vida eterna

nosotros" (1 Co 8, 6).

Pablo ha tomado esta formulación de su fe cristológica de la tradición cristiana primitiva. En efecto, Jesúses invocado como "Señor" en las comunidades cristianas de lengua aramea. Un eco de esta tradición se halla en las últimas líneas de la4 . 1Carta a los corintios, donde Pablo reproduce un fragmento litúrgico: "¡El que 167

no quiera al Señor, sea anatema! ¡ Marana tha, ven, oh Señor!" (lCo 16, 22). Es, probablemente, en el contexto de la cena eucarística donde Jesús es invocado como el Señor, de quien se espera la venida (lCo 11, 25). Pero también en el contexto de la experiencia bautismal, Jesús es proclamado el "Señor" a quien Dios ha resucitado de entre los muertos (Rm 10, 9). Por eso, Pablo indica la fe en "Jesús Señor" como criterio para reconocer la autenticidad de las manifestaciones carismáticas en la comunidad de Corinto: "Nadie puede decir'¡ Jesús es Señor!' sino con el Espíritu Santo" (l Co 12, 3). En el mismo ambiente de la liturgia eucarística o bautismal ha madurado el pequeño "Salmo" cristiano reproducido por Pablo en

la Carta a los filipenses en donde se proclama que "Cristo Jesús es Señor para gloria de Dios Padre" (Flp 2, 11). Esto representa el primer intento de expresar la fe cristológica en el contexto del monoteísmo bíblico. Jesús es reconocido como Señor porque Dios lo ha exaltado y lo ha hecho partícipe de su señorío universal.

Esta exaltación de Jesús hace hincapié en el hecho de que El, aun siendo partícipe de la condición divina, ha compartido la de los seres humanos y ha perm anecido fiel a Dios en la extrema humilla-

ción de la muerte de Cruz (Flp 2, 6-8). En otras palabras, Jesús es "Señor" porque es "Hijo". El apelativo "Hijo de Dios va unido al nombre de Jesús ya desde la experiencia de Damasco (Ga 1, 16). Pablo declara abierta-

mente que él ahora vive en la fe del "Hijo de Dios" (Ga 2, 20b). Este título de la tradición bíblica se atribuye al descendiente davídico elegido y consagrado por Dios, en el contexto, para realizar su reino de justicia y de paz. Pero Jesús es proclamado "Hijo de Dios" en el contexto de la fe pascual en la cual se reconoce su trascendencia con respecto al Mesías davídico (Rm 1, 3-4). Pablo subraya esta fe cristológica tradicional cuando dice que Dios "envió a su Hijo" al mundo en la condición humana para actuar su designio de salvación (Ga 4, 4; Rm 8, 3). En este horizonte de la historia de la salvación, Jesús es el "Hijo" único de Dios o el "primogénito" que transmite la condición filial a los otros hermanos. Para expresar esta relación única de Jesús con Dios, Pablo acude a otras expresiones donde la sabiduría creadora y reveladora es denominada "imagen" de Dios y "el primogénito" (2Co 4, 4; Rm 8, 29; Cf. Col 1, 15). 16 8

En las cartas de la tradición paulina, la fe cristológica tiende a volverse más explícita y se enriquece con nuevos títulos. Se

afirma abiertamente la condición divina de Jesús que Pablo deja intuir en los apelativos "Señor" e "Hijo". En la Carta a Tito se dice que los cristianos viven en la espera de la venida de "nuestro gran Dios y salvador Jesucristo" (Tt 2, 13). También Pablo conoce el título de "Salvador" aplicado a Jesús, el Señor resucitado de quien se espera la venida final (Flp 3, 20-21). Pero en el contexto de la polémica contra el culto del emperador y de las divinidades que sanan se acentúa el rol salvífico de Jesucristo. Frente al riesgo representado por las tendencias sincretistas que se hacen sentir en las Iglesias de Asia -Efeso, Colosas, Gerápolis, Laodicea- se afirma de una manera más clara el rol único de la mediación de Jesús. El es la "cabeza" que ejerce su señorío universal a partir de su cuerpo que es la Iglesia. "Dios Padre del Señor Jesucristo" Teología pa ulina

Pablo que proclama a Jesucristo "mi Señor", no niega ni anula su fe monoteísta que le hace reconocer a un solo Dios vivo y verdadero. En sus cartas, él habla espontáneamente de esta fe en Dios

creador del mundo y Señor de la historia que puede ser conocido a partir de la realidad creada (Rm 1, 19-20). Los paganos que acogen el Evangelio se alejan de los ídolos para servir al Dios vivo y verdadero (lTs 1, 9). Pablo comparte y profesa la fe bíblica y judía acerca del juicio universal y justo de Dios que desenmascara el mal y hace triunfar el bien (Rm 2,4-10). El, normalmente, en sus oraciones se dirige a Dios y lo invoca con apelativos srcinales que expresan su profunda religiosidad: "Dios de la paz, de la esperanza, de la perseverancia y del consuelo" (Rm 15, 6.13; 1 6, 20; 1Ts 5, 23). ¿Cómo se concilia esta genuina fe monoteísta de Pablo con su adhesión a Jesucristo a quien él llama "mi Señor"? Pablo descubre el nuevo rostro de Dios Padre a partir de su fe en Jesucristo, el Hijo único y el Señor.En el encabezamiento de su V2 . Carta a los cristianos de Tesalónica escribe: "A la Iglesia de los tesalonicenses,- en Dios nuestro Padre" (1Ts 1, 1). Y en su última carta, dirigida a los romanos, envía el saludo inicial en 169

estos términos: "A vosotros gracia y paz de parte de Dios nuestro

puede decir que el Espíritu, don del Señor resucitado, es la fuente

Padre y del Señor Jesucristo" (Rm 1, 7). Igual fórmula se de la libertad de los cristianos (2Co 3, 17). El Espíritu es un dina-

encuentra en el saludo de apertura de lalá. Carta a los corintios (ICo 1, 3). E n el contexto de la plegaria de bendición de la 82. Carta a los corintios funde conjuntamente la fe en Dios padre con aquella en Jesús Cristo Señor: "¡Bendito sea elDios y padre de nuestro señor Jesucristo, padre de las misericordias y Dios de toda consolación!" (2Co 1,3). La misma fórmula se repite en el

contexto celebrativo de Rm 15, 6: "Para que unánimes,

glorifiquéis al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo". Con la misma espontaneidad Pablo habla del Espíritu Santo. La fórmula más completa y solemne se halla en la despedida de la 2 4 . Carta a los corintios, en donde se percibe el eco de la liturgia doméstica de las comunidades paulinas: "La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros" (2Co 13, 13). Estas expresiones son el reflejo de la experiencia de fe cristiana que bajo el impulso del Espíritu de Jesús invoca a Dios con el apelativo familiar "Abbá, Padre" (Ga 4, 6; Rm 8, 15). En efecto, es el Espíritu Santo quien inspira

yel alimenta oracióndede los (Rm creyentes designio la salvífico Dios 8, 27).y los pone en sintonía con La experiencia del Espíritu Santo está íntimamente unida a la resurrección de Jesús. Elha sido constituido "Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por su resurrección de entre los muertos" (Rm 1, 4). El significado de esta antigua fórmula de fe, citada por Pablo en el comienzo de su Cartaa los romanos, explica lo que él escribe en ICo 15, 45: "El último Adán -es decir Cristo- ha sido hecho Espíritu devida". Por consiguiente, Jesús resucitado comunica el Espíritu a los creyentes. Por eso Pablo lo llama el "Espíritu deCristo" (Rm 8, 9). Pero la fuente última del Espíritu es Dios mismo, quien ha resucitado a Jesús de entre los muertos. Entonces, el Espíritu de Dios o Espíritu Santo concedido a los creyentes en el bautismo y presente en ellos como en su templo es la garantía de su resurrección (Rm 8, 11.23; 1Co 6, 19; 2Co 1, 21-22; 5, 5). Ellos son Hijos de Dios porque han recibido el Espíritu Santo que es el Espíritu de Jesús, el Hijo único. El Espíritu Santo hace penetrar en el corazón de los creyentes el amor de Dios que se convierte en amor fraterno (Rm 5, 5; Ga 5, 22). Por lo tanto, se 170

mismo de vida que no sólo aleja a los creyentes bautizados de la esclavitud del pecado y de la muerte, sino que alimenta continuamente en ellos el amor fraterno que es el pleno cumplimiento de la ley (Rm 8, 2.4.8-10). "El que está en Cristo es una nueva creación" (2Co 5, 17) Antropología paulina

La concepción que tiene Pablo del ser humano se caracteriza por la relación con Jesucristo. La fórmula frecuente en el epistolario paulino "en Cristo Jesús", con sus variantes "en Jesucristo", "en Cristo", es una especie demarca o sello de autenticidad de la existencia de los creyentes. Todos los que mediante la fe y la inmersión bautismal están unidos a Jesucristo, forman con él un solo ser viviente y participan de su condición filial. Pablo trae una doble consecuencia de este hecho. En primer lugar, entre los creyentes bautizados desaparecen las discriminaciones de carácter étnico, religioso y social. Para los cristianos de Galacia, puestos en crisis por la propaganda de los judaizantes que hubieran

querido levantar de nuevo el muro divisorio que separa a los hebreos de los paganos, Pablo dicta el manifiesto de la libertad y de la unidad de todos en Cristo: "Ya no hay judío ni griego; ni esclavo ni libre; ni hombre ni mujer, ya que todos vosotros sois uno en Cristo Jesús" (Ga 3, 28). En segundo lugar, todos los cristianos, "injertados" mediante la fe bautismal en Jesucristo, comparten su condición de crucificado y resucitado. Unidos íntimamente a El, están sustraídos al antiguo régimen del pecado, que tiene como resultado final la muerte, y viven en la nueva condición inaugurada por el don interior del Espíritu en espera de la vida plena en la resurrección. Pablo parte del principio jurídico de que la muerte pone fin a todo vínculo contractual. Por consiguiente, el antiguo dueño, que es el pecado, con la muerte queda expropiado de sus pretensiones sobre los cristianos bautizados. Ellos están muertos junto con Jesús crucificado y están unidos a El, pues pertenecen ya a Dios. Todo 17 1

esto lo dice Pablo con una serie de declaraciones lapidarias, a la vez que trata de reconstruir el proceso de liberación cristiana del pecado: "Sabiendo que nuestro hombre viejo fue crucificado con El (Jesucristo), a fin de que fuera destruido este cuerpo de pecado y dejáramos de ser esclavos del pecado. Pues el que está muerto, queda liberado del pecado" (Rm 6, 6-7). Estas expresiones de Pablo pueden dar la impresión de que él proponga una antropología dualista, donde "cuerpo" el queda de suyo vinculado al régimen del pecado y de la muerte. Pablo, de hecho, habla también de "cuerpo mortal" o "cuerpo de muerte" (Rm 6, 12; 7, 24). Esta impresión podría reforzarse con la constatación paulina de que las pasiones y los deseos del ser humano, connotados negativamente, van asociados al régimen del pecado. La condición del ser humano bajo el dominio del pecado es designada por Pablo como un "ser o vivir en la carne", en contraposición con el ser o vivir en el Espíritu. El habla de los "deseos de la carne", que son contrarios a los del Espíritu y tienen resultados diametralmente opuestos: los primeros conducen amuerte, la los segundos a la vida (Ga 5, 16-23; Rm 8, 5-8). Sería una equivocación concluir, por estas reflexiones sobre el

el primer Adán. Este, con el pecado, ha introducido en el mundo la muerte que ha sumergido a todos los hombres por cuanto ellos se han hecho solidarios con la historia de pecado del primer Adán. Pero mucho más eficaz y amplio es el dinamismo de Jesucristo. La confrontación con la historia negativa del primer Adán le sirve a Pablo para poner de relieve la nueva solidaridad salvífica de todos los seres humanos en Jesucristo: "En efecto, si por el delito de uno solo reinó la muerte por un solo hombre ¡con cuánta más razón los que reciben en abundancia la gracia y el don de la justicia, reinarán en la vida por uno solo, Jesucristo!" (Rm 5, 17). En su reconstrucción histórica de la condición del ser humano parece que Pablo persigue este objetivo: mostrar cómo la ley, dada por Dios por medio de Moisés, de hecho se manifiesta impotente e ineficaz para liberar al serhumano de la esclavitud del pecado y de la muerte. De hecho, mediante la ley se tiene tan sólo el conocimiento o la conciencia del pecado (Rm 5, 20). Aún más, las prescripciones de la ley en la condición del ser humano, dominado por el pecado, no hacen otra cosa sino desencadenar su deseo rebelde y, de ese modo, incrementar las transgresiones (Ga 3,

en clave ético-religiosa el "dualismo" de los filósofos griegos. Pa-

En el trasfondo de esta reconstrucción dramática de la condición humana, realizada por Pablo, se halla el relato del pecado primordial del Génesis. El ser humano es representado eficazmente por el protagonista en primera persona "yo". El pecado

lenguaje antropológico de Pablo, que él esté volviendo a proponer

blo toma algunos elementos de la antropología griega cuando, para indicar el ser humano total, enumera "espíritu, alma y cuerpo" ( 1Ts

5, 23). Asume también la antítesis desabor platónico y estoico entre "hombre exterior" y "hombre interior", entre cosas "visibles ",

que son transitorias, y las "invisibles" que son eternas (2Co 4, 1718). Pero integra este lenguaje en su perspectiva religiosa escatoló-

gica, donde la realidad interior, eterna y definitiva, no depende de la estructura del compuesto humano sino de la iniciativa gratuita y eficaz de Dios. De m odo análogo, Pablo habla de "inmortalidad" e "incorruptibilidad", pero atribuye paradójicamente estas cualidades al cuerpo de los resucitados, no como lo hacen los filósofos griegos

que las atribuyen al alma o al espíritu. En otros términos, la antropología de Pablo se injerta en su visión religiosa de la historia humana. Ella está contramarcada ya de una manera irreversible por la presencia y la acción salvífica de Jesucristo. El es el "Adán definitivo" que se halla en el srcen de una nueva humanidad que es la alternativa a la inaugurada por 172

1 9; Rm 4, 15). El éxito final de este drama humano, en el cual también la ley está implicada en el dinamismo del pecado, es la muerte.

desarrolla el papel de la serpiente tentadora que se sirve del

mandato de Dios para conducir al ser humano a la rebelión y a la muerte. Pablo, en el interior de este drama, se apresura a precisar que la ley es "santa y santo el precepto, y justo y bueno" (Rm 7, 12). Pero en seguida debe comprobar que aunque la ley, don de Dios, "es espiritual, yo soy de carne, vendido al poder del pecado" (Rm 7, 14). Una confirmación de esta impotencia del ser humano la tenemos en esta constatación: él no está en condiciones de hacer el bien que conoce y desea cumplir. Pablo reconstruye esta condición humana en forma dramatizada en una especie de coloquio o diario personal, donde el protagonista en primera persona representa el ser humano en tensión entre el deseo ineficaz del bien y la propensión efectiva hacia el mal: "Pues bien sé yo que nada bueno habita en mí, es decir, en 173

mi carne; en efecto, querer el bien lo tengo a mi alcance, mas no el realizarlo, puesto que no hago el bien que quiero, sino que obro el mal que no quiero. Y, si hago lo que no quiero, no soy yo quien obra, sino el pecado que habita en mí. Descubro, pues, esta ley: aun queriendo hacer el bien, es el mal el que se me presenta. Pues me complazco en la ley de Dios según el hombre interior, pero advierto otra ley en mis miembros que lucha contra la ley de mi razón y me esclaviza a la ley del pecado que está en mis miem bros"

(Rm 7, 18-23). Al final Pablo exclama: "¡Pobre de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo que me lleva a la muerte?" (Rm 7, 24). Y él da de inmediato la respuesta en forma de oración: "¡Gracias sean dadas a Dios por Jesucristo nuestro Señor!" (Rm 7, 25). El drama reconstruido por Pablo no es un reflejo de su crisis personal bajo el régimen de la ley. Es igualmente estéril intentar transcribir esta página paulina en clave psicoanalítica y ver en la ley el rol delsuperyó, que reprime el dinamismo del elloque

del prestigio humano ya no tiene sentido en la nueva lógica inaugurada por la muerte de Cristo en la Cruz. Ella, en efecto, marca un viraje radical que derriba todas las contraposiciones étnico-religiosas: "Porque nada cuenta, ni la circuncisión, ni. la incircuncisión, sino la creación nueva" (Ga 6, 15). Pablo vuelve a tomar esta fórmula en la1 . 2Carta a los corintios en el contexto de la discusión sobre las razones profundas de su compromiso apostólico. Lo que lo impulsa como una fuerza irresistible es el amor de Cristo que ha muerto para todos, "para que ya no vivan para sí los que viven, sino para Aquel que murió y resucitó por ellos" (2Co 5, 15). Con base en este criterio Pablo toma ahora sus opciones y vive sus relaciones, incluyendo su conocimiento de Cristo. Y resume su posición con una declaración

que vale para todos los creyentes bautizados: "Por tanto, el que está en Cristo, es una nueva creación" (2Co 5, 17). Ella encuentra su confirmación en un texto de Isaías: "Pasó lo viejo, todo es nuevo" (2Co 5, 17; Is 43, 18). todavía no está integrado con el ego. La condición del ser humano "alienado", reconstruida por Pablo, es puramente hipotética. Ella En las cartas de la tradición paulina, la antítesis entre "hombre quiere poner de relieve la total impotencia de la ley en una viejo" y "hombre nuevo" se vuelve a mencionar en el contexto de situación histórica el pecado. Pero estaelenvío situación está superada por ladominada iniciativapor de Dios que mediante de ya su Hijo ha eliminado el pecado y de este modo ha hecho posible lo que era imposible para la ley: la plena actuación de la justicia de Dios por medio del Espíritu que comunica el dinamismo interior del amor (Rm 8, 1-4). Una confirmación de esa visión paulina la tenemos en la lectura del texto de 2Co 3, 1-7, donde se anticipa la antítesis de laCarta a los romanos: la "letra-ley" de la antigua alianza condena a muerte a los transgresores; el "Espíritu" de la nueva alianza, don interior de Dios otorgado a los creyentes, los hace capaces de actuar su justiciapara tener vida. Este viraje radical en la historia de la salvación de la cual tienen experiencia los creyentes bautizados en Jesucristo, puede compararse con una "nueva creación". Pablo acude a esta expresión por vez primera en la conclusión autógrafa de la Carta a los gálatas. A los misioneros judaizantes que querían imponer la circuncisión a los cristianos provenientes del paganismo para tener una especie de revancha personal, Pablo les opone su opción: "En cuanto a mí, ¡Dios me libre de gloriarme si no es en la Cruz de nuestro Señor Jesucristo, por la cual el mundo es para mí un crucificado y yo un crucificado para el mundo!" (G a 6, 14). La búsqueda 174

la instrucción bautismal.con Loslabautizados son invitados a actuar estilo de vida coherente opción bautismal, en la cual ellos un se han despojado del hombre viejo y de sus acciones y se han revestido del nuevo, "que se va renovando hasta alcanzar un conocimiento perfecto, según la imagen de su Creador" (Col 3, 910). En el mismo contexto se hace referencia a la superación de las antiguas barreras étnico-sociales y religiosas: "Donde no hay griego y judío; circuncisión e incircuncisión; bárbaro, escita, esclavo, libre, sino que Cristo estodo y en todos" (Col 3, 11). El tema del "hombre nuevo" aparece en la Carta a los efesios primero en una perspectiva eclesial y luego en el contexto de la catequesis bautismal. La unificación entrehebreos y paganos en la Iglesia es el prototipo de la nueva humanidad reconciliada y pacificada. Ella tiene su fundamento definitivo en la muerte de Cruz de Jesús, que ha abatido el muro de división y ha destruido la enemistad "para crear en sí mismo, de los dos, un solo hombre nuevo" (Ef 2, 15). En la segunda parte de la carta, el autor exhorta a los bautizados a renovarse interiormente y a "revestirse del hombre nuevo, creado según Dios, en lajusticia y santidad de la verdad (Ef 4, 24). El hombre nuevo es el que ha sido creado en Jesucristo y tiene en El su prototipo. 175

La existencia y la espiritualidad cristiana según san Pablo

El obrar de los creyentes bautizados está basado en motivaciones que derivan de su "ser en Cristo Jesús". Esta concepción paulina de la existencia cristiana se transparenta en la estructura de su dictado epistolar. Incluso cuando tiene que impartir indicaciones de carácter práctico, Pablo recuerda las motivaciones de fondo inspiradas en el anuncio y en el credo cristiano. En términos -la acción de Dios en más técnicos se dice que el indicativo

Cristo Jesús por medio del Espíritu Santo- precedeim alperati vo, es decir, a la respuesta coherente que deben dar y el compromiso que deben asumir los creyentes bautizados. Este planteamiento de la relación entre experiencia religiosa y compromiso ético no es totalmente nuevo, porque se halla presente en el esquema bíblico de la alianza. Dios libera a su pueblo de la esclavitud y le propone que observe las "diez palabras", como condición para vivir la alianza. La novedad de la concepción

paulina consiste en afirmar que sólo en la comunión vital con Jesucristo se obtiene la salvación. También el compromiso ético de los creyentes como respuesta a la iniciativa salvífica de Dios en Jesucristo depende del don interior del Espíritu Santo. En síntesis, se puede decir que la ética y la espiritualidad cristiana, según san Pablo, tienen una raíz y un fundamento teologales. Desde la lá. Carta dirigida a los cristianos de Tesalónica, Pablo formula su concepción "teologal" de la existencia cristiana. Esta se apoya en tres pilares: lafe, la esperanza y el amor.Merece señalarse también el modo como él habla de este tema. En la oración de apertura da gracias a Dios porque al pensar en los tesalonicenses él puede recordar el compromiso de ellos en la fe, la actividad en el amor y su constante esperanza (1Ts 1, 3).En la continuación de la carta, vuelve a tocar estos tres aspectos fundamentales de la existencia cristiana y los precisa y los desarrolla con algunas aclaraciones y profundizaciones. Aún más, Pablo dice abiertamente a los tesalonicenses que escribe la carta con el fin de "completar lo que falta a vuestra fe" (1Ts 3, 10). Puntoo de partida y fundamento permanente del ser cristiano es

lafe.La relevancia de este dato se deduce también de la frecuencia de la terminología de la fe en los escritos de Pablo: de las 243

veces que aparece el verbo "creer" en el NT, más de cincuenta se hallan en las cartas paulinas, y 21 pertenecen a la Carta a los romanos; el término "fe", pístis, aparece 136 veces en el corpus paulino, y de ellas 40 en la Carta a los romanos, sobre un total de 243 veces en el NT. Pero más interesante es la expresión característica de Pablo: "La obediencia de la fe" (Rm 1, 5; 6, 17; 15, 18; 16, 19). En el trasfondo del hebreo Shámáe,"escuchar-obedecer", este léxico paulino subraya la acogida pronta y la adhesión profunda a la Palabra de Dios que resuena en el anuncio del Evangelio. El mismo Pablo llama la atención sobre la relación misteriosa que mediante la fe se establece entre el anuncio hecho por un hombre y la palabra eficaz de Dios (lTs 2, 13). En la perspectiva histórica se comprende porqué Pablo atribuye un rol fundamental y central a la fe enla existencia cristiana. El debe hacer frente a la tendencia de algunos judeo-cristianos que ponen en segundo plano la fe en Jesucristo, a favor de la observan-

cia de la ley y de las prácticas rituales de la tradición hebrea. Pablo afirma que la fuerza salvífica de Dios alcanza a todo ser humano solamente a través de la libre apertura de la fe. En efecto, Dios otorga el perdón pecados a todos enyvirtud de su en amor fiel. Esta es la "justiciadedelos Dios" ya anunciada prometida la Biblia. Ella ahora se manifiesta en Jesucristo crucificado, a quien Dios con la resurrección ha establecido como lugar definitivo de su perdón (Rm 1, 16-17; 3, 21-26). Ante esta gratuita iniciativa de Dios proclamada en el Evangelio deJesucristo no existe otra respuesta por parte del ser humano sino la libre aceptación. Por consiguiente, la fe es el fundamento de la justa relación con Dios que hace partícipe al creyente de su "justicia" y lo abre al don de la vida plena o eterna. Este proceso salvífico, que hace hincapié en la "justicia de Dios" y en la fe del ser humano, tiene sus raíces en la revelación bíblica. Lo demuestra la historia ejemplar de Abrahán, del cual la Biblia dice: "Y creyó él en Yavé,el cual se lo reputó por justicia" (Gn 15, 6). Al testimonio de la "Toráh-ley" se agrega el de los "Profetas", representado en la sentencia de Habacuc: "El justo vivirá por su fidelidad" (Ha 2, 4). Estos son los textos claves de la argumentación de Pablo en las Cartas a los gálatas y a los romanos para demostrar que sólo por medio de la fe en Jesucristo se obtiene la salvación. En otras palabras: a la radical gratuidad de 177

176 12. Para leer a san Pablo

la acción salvífica de Dios corresponde la libre aceptación del ser humano. De este modo caen todos los privilegios y todas las discriminaciones: "Porque no hay más que un solo Dios, que justificará a los circuncisos en virtud de la fe y a los incircuncisos por medio de la fe" (Rm 3, 30; Cf. 10, 12). Pablo, de una manera casi obsesiva, repite que ninguno puede "ufanarse" delante de Dios porque El libre y gratuitamente salva a todos aquellos que creen. La fe, por su naturaleza, excluye toda pretensión o "vanagloria" humana delante de Dios. Por medio de la fe, en efecto, el ser humano se abre libremente al amor fiel de Dios que se le manifiesta y se le com unica por medio de Jesucristo.

El don del Espíritu Santo, que Jesús resucitado otorga a los creyentes, se hace en ellos fuente interior y permanente del amor de Dios (Rm 5, 5). Desde ese momento los creyentes bautizados están en condiciones de actuar su fe en el amor fraterno (Ga 5, 6). Este dinamismo del amor, que es fruto del Espíritu Santo, es designado por Pablo con el nombre griego agápe (Ga 5, 22). Entre las 116 veces que aparece este vocablo en el NT, 70 se concentran en el epistolario paulino. Este dato estadístico es solamente un indicio del rol que Pablo confía al amor en la existencia cristiana. Se puede decir que todas las exhortaciones prácticas de Pablo para traducir activamente la experiencia cristiana parten del amor y en él se concentra. La madurez espiritual de los cristianos se mide por la calidad de sus relaciones definidas por el amor. El estatuto de la libertad cristiana halla en la actuación del amor su verificación (Ga 5, 13). La unidad de los creyentes se alimenta con el amor (Flp 2, 1-4). El criterio último para evaluar los carismas o dones suscitados por el Espíritu en la comunidad es el Pablo llega a decir que también las experiencias extáticas agápe. o místicas más prestigiosas, e incluso los actos de heroísmo en favor del prójimo, están desprovistos de valor sinagápe. el El no está en condiciones definir qué es el amor. En un trozo de estilo rítmico enumera 15 características o signos distintivos del amor. Al final sabe decir solamente que el amor es una experiencia espiritual que anticipa en el tiempo la realidad definitiva del encuentro tú a tú con Dios (lCo 13, 1-13). Esta dimensión teologal y escatológica del amor no le impide a Pablo trazar un proyecto de vida cristiana que sea su actuación. En sintonía con la tradición cristiana primitiva que se remonta a 178

Jesús, Pablo ha llegado a esta conclusión: todas las exigencias éticas de la voluntad de Dios, que en la Biblia sellaman la "ley", se concentran en el amor al prójimo (Ga 5, 14; Rm 13, 8-10). El entonces puede decir que el amor es el pleno cumplimiento de la ley. Los creyentes que reciben del EspírituSanto el dinamismo del amor están en condiciones de amarse recíprocamente y llevar a su cumplimiento la ley de Dios. Esta exigencia cristi ana, según san Pablo, basada en

la fe y ac-

tuada en el amor, está penetrada de un optimismo esencial. Pero no se trata de un optimismo barato o simple fruto de buen humor.

Pablo es bastante realista. Se da cuenta de que la condición humana, aunque ya redimida por Dios por medio de Jesucristo, está sometida a muchas limitaciones y sufrimientos físicos y espirituales que al final culminan con la muerte. Sin embargo, él, en nombre de todos los creyentes bautizados que ahora están en paz con

Dios, puede decir que vive ena lespera del cumplimiento de la esperanza.

La terminología de la "esperanza" es privilegiada en los escritos de Pablo: 38 veces sobre 53 en el NT aparece el término elpis, "esperar", sobre 31 en total en el NT. y 19 veces el verboelpizein, Lo que cuenta, sin embargo, es la calidad y el fundamento de la esperanza paulina. Ella, como la fe y el amor, tiene su fuente en Dios que mediante el Espíritu Santo comunica su amor a los corazones de los creyentes (Rm 5, 5). Se trata de aquel amor que ha sido revelado de una manera total e irreversible en la muerte de Jesús. Entonces Pablo, como conclusión de una amplia meditación

sobre el designio salvífico de Dios en favor de los creyentes, en el cual está implicado también el mundo físico, puede exclamar: "¿Quién nos separará del amor de Cristo?". Luego pasa en reseña las diferentes tribulaciones y desgracias que pueden afectar al ser humano y concluye: "Estoy seguro de que ni la vida ni la muerte... ni otra criatura alguna podrá separarnos del amor de Dios

manifestado en Cristo Jesús Señor nuestro" (Rm 8, 35.38-39). La tríada paulina fe, amor y esperanza es la estructura que sostiene la existencia de los cristianos y constituye también la razón profunda de sus opciones éticas. En este contexto se puede hablar de "espiritualidad" cristiana en el sentido de que los criterios de evaluación y decisión derivan de esta estructura teologal y en último análisis de la acción del Espíritu Santo. Dos son los 179

rasgos distintivos de esta espiritualidad cristiana según Pablo: la libertad yla gratuidad.

La libertad cristiana es el estatuto srcinario de los creyentes bautizados en Jesucristo. Se trata de una doble libertad. En la perspectiva negativa los cristianos son liberados del dominio del pecado que se manifiesta como egoísmo desordenado, agresivo y rebelde. Pablo llama las manifestaciones de este egoísmo, elevado a sistema, con el nombre de "obras de la carne". La libertad positiva, en cambio, es la capacidad otorgada por el Espíritu Santo de amor recíproco y sincero. De este amor deriva también la actitud constante de vivir unas relaciones de solidaridad gratuita y de servicio recíproco (Ga 5, 13-14; Rm 12, 9-16). Pablo denomina "cul, to espiritual" de los cristianos a este estilo de vida inspirado en el amor gratuito (Rm 12, 1). En estos criterios de fondo se inspiran las instrucciones prácticas dictadas por Pablo para actuar la existencia cristiana en los diferentes ámbitos: la opción por el estado de vida, las relaciones sociales, los deberes civiles, el uso de los bienes materiales. Se puede casados o como célibes, comorealizar viudoslaoexistencia separados.cristiana Lo quecomo vale en cualquier condición de vida es cumplir la voluntad de Dios. Esto es lo que en la perspectiva cristiana significa "vivir la relación con el Señor". Cada uno, dice Pablo, debe elegir su propio estado de vida según

Dios en la debilidad (ICo 7, 21). Pero el mismo Pablo invita a su amigo Filemón a acoger como a un "hermano en el Señor" al esclavo fugitivo Onésimo que se ha hecho cristiano (Flm 16). En ambos casos, la elección práctica se inspira en el mismo criterio de la libertad cristiana que se realiza en el amor. Los cristianos, en el ámbito de la vida pública o civil, no tienen un estatuto particular. Para ellos valen los deberes de los otros ciudadanos en relación con la autoridad y con las instituciones públicas (Rm 13, 1-7). La única cosa nueva y srcinal es larazón profunda de su obrar: la fidelidad a su propia conciencia que reconoce la voluntad de Dios en el obrar el bien común. Esto no es otra cosa sino la aplicación del principio del amor que inspira toda la ética cristiana: "Con nadie tengáis otra deuda que la del mutuo amor" (Rm 13, 8). Pablo que escribe para pequeños grupos de cristianos dispersos en las metrópolis del Imperio, no elabora una concepción del estado ni un programa político en clave cristiana. Asume los esquemas ético-culturales de su ambiente y los propone nuevamente con motivaciones específicas cristianas. Este método lo asumen sus discípulos y lo aplican ampliamente en las cartas que se colocan en su tradición. La misma norma vale para la vida económica. P ablo no propone

un sistema económico en clave cristiana. En la evaluación y uso de los bienes materiales él seinspira en la tradición sapiencial y en la lógica evangélica. No impone a los cristianos su elección: el "don espiritual" recibido del Señor. Esto vale de manera una libertad radical aun a costa de carecer de los bienes esenciales particular para la elección del celibato. En el horizonte del tiempo (Fip 4, 12). Su propuesta de una colecta de fondos entre las nuevo, inaugurado por la victoria de Jesús sobre la muerte, toda comunidades de la misión para ayudar a los cristianos pobres de condición histórica del cristiano está bajo la insignia de la libertad: Judea se inspira en dos criterios: la solidaridad y un estilo de "Por tanto, quienes tienen, mujer, vivan como si no la tuviesen... igualdad. En todo caso, el compartir los propios bienes con quien Quienes compran, como si no poseyesen. Quienes disfrutan del se halla necesitado es una forma concreta de actuar el amor. Tammundo, como si no disfrutasen" (1 Co 7, 29b-3 l). bién en este caso, Pablo no renuncia a indicar la razón profunda Tampoco la condición social o étnico-cultural son vinculantes de la opción cristiana por la solidaridad. El solicita a los cristianos para la existencia cristiana. Se puede ser cristiano en la condición de Corinto que den su propia contribución a la colecta para los de esclavo o libre, como "hebreo" o como "griego". Para los crepobres de Jerusalén en estos términos: "Pues conocéis la geneyentes bautizados vale el principio de la libertad y de la nueva rosidad de nuestro Señor Jesucristo, quien, siendo rico, por vosoidentidad que se tiene en la relación vital profunda con Jesucristo tros se hizo pobre a fin de que os enriquecierais con su pobreza" único "Señor". Pablo llega a decir que paradójicamente el esclavo (2Co 8, 9). cristiano puede tener una ventaja, por su condición, que le permite

vivir la' lógica de la cruz como manifestación de la potencia de 180

181

Elogio del amor (iCo 13,1-13)

' Aunque hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles,

tengo caridad, soy como bronce que suena o címbalo 1 3 siquenoretiñe. 'Aunque tuviera el don de profecía, y conociera todos los misterios y toda la ciencia; aunque tuviera plenitud de fe como

para trasladar montañas, si no tengo caridad,nada soy. 'Aunque repartiera todos mis bienes, y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo caridad, nada me aprovecha. `La caridad es paciente, es servicial; la caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe; `es decorosa; no busca su interés; no se irrita; no toma en cuenta el mal; 'no se alegra de la injusticia; se alegra con la verdad. 'Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta. 'La caridad no acaba nunca. Desaparecerán las profecías. Cesarán las lenguas. Desaparecerá la ciencia. 'Porque parcial es nuestra ciencia y parcial nuestra profecía. `°Cuando venga lo perfecto, desaparecerá lo parcial. "Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño. Al hacerme hombre, dejé todas las cosas de niño. "Ahora vemos

en un espejo, en enigma. Entonces veremos cara a cara. Ahora conozco de un modo parcial, pero entonces conoceré como soy conocido.

"Ahora subsisten la esperanza y la caridad, estas tres. Pero la mayor de todas ellas eslalafe, caridad.

"Vosotros sois elcuerpo de Cristo" (iCo 12,27) Eclesiología paulina

La imagen histórica de Pablo está vinculada a su actividad como apóstol. Mediante el anuncio del Evangelio de Jesucristo él da srcen, en las grandes ciudades de Asia y de Grecia, a pequeños

nas de diferente estrato social.Las diferentes pequeñas comunidades domésticas de una misma ciudad o región se encuentran para la asamblea, en la cual se celebra la "cena del Señor" o la solemne oración comunitaria. Estos encuentros en Corinto se realizan con una frecuencia semanal, "el primer día de la semana" como recuerdo de la resurrección del Señor (iCo 16, 2). Pablo llama ekklesía,"asamblea" o "convocatoria" a esta reunión de los grupos cristianos (lCo 11, 18). La terminología eclesial es predominante en el epistolario paulino: 46 veces sobre 114 - en todo el NT. En el ambiente griego profano el término ekklesía designa a la asamblea plenaria de los ciudadanos depolis la que tienen capacidad jurídica para intervenir y decidir acerca de los problemas de la vida social y pública de la ciudad. Pablo precisa en sus cartas que se trata de la "asamblea" o "Iglesia de Dios" o "del Señor". Esta expresión deriva de latradición bíblica, donde ella indica al pueblo convocado por Dios en el contexto de la alianza. Pablo acentúa la iniciativa "eclesial" de Dios. El "convoca", ekkaléin,o "llama", kaléin,a los creyentes por medio del anuncio del Evangelio de Jesucristo el Señor. La lá. Carta de Pablo va dirigida a la "Iglesia de los tesalonicenses que está en Dios Padre y en el Señor Jesucristo" (1Ts 1, 1). Aún más amplio y explícito es el encabezamiento de la lá. Carta a los corintios: "A la Iglesia de Dios que está en Corinto: a los santificados en Cristo Jesús, llamados a ser santos, con cuantos en cualquier lugar

invocan el nombre de Jesucristo, Señor nuestro, de nosotros y de ellos" (1 Co 1, 2). Los cristianos de Roma, a quienes Pablo envía su última carta, son "llamados de Jesucristo", "amados de Dios", "santos por vocación" (Rm 1, 6.7). Todas estas expresiones ponen en evidencia que en el srcen de la Iglesia se halla la iniciativa gratuita y eficaz de Dios.

grupos de cristianos que se reúnen en las casas delas personas de una casa romana del primer siglo acomodadas. El triclinium podría hospedar de treinta a sesenta personas. Estas pequeñas comunidades domésticas tenían como referencia auna pareja cristiana, como sucede en el caso de Aquila y Priscila en Efeso (iCo 16,19). Las reuniones de los cristianos en las casas privadas

La aceptación del Evangelio por medio de la fe hace nacer la Iglesia como "convocatoria" de los "santos" o de los "santificados". Esta terminología, tomada de la tradición bíblica,indica el estatuto eclesial de los creyentes bautizados. En efecto, mediante la inmersión bautismal, que sella su adhesión de feal Evangelio, los cristianos han sido liberados de su condición de pecadores y no despertaban sospechas ante las autoridades. Además,se hallan insertos en la comunión con Jesucristo, el Señor, mefavorecían el conocimiento recíproco y la aceptación entre persodiante el don del Espíritu Santo. Esta nueva y radical pertenencia 182

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a Dios, basada en la fe bautismal, constituye el estatuto de santidad

de los cristianos y los compromete a vivir de acuerdo con El (l Co 6, 11). Para expresar la comunión vital y profunda de los fieles bautizados entre ellos y con Jesucristo, Pablo se vale de una expresión que no tiene antecedentes en la tradición bíblica: "El cuerpo de Cristo" o "el cuerpo del Señor". El elabora este lenguaje eclesial en el diálogo con los cristianos de Corinto, donde se tiene la tendencia a privilegiar los grupos que se reúnen en las casas y hacen referencia a figuras carismáticas o de prestigio. Se acentúan en esa forma las diferencias sociales y culturales entre los diferentes grupos para perjuicio de la comunión eclesial. Las tensiones y divergencias se manifiestan particularmente en el momento de 'la reunión común para la "cena del Señor", que se celebra en el contexto de una comida fraterna. Los adherentes a los diferentes grupos permanecen aparte y consumen las provisiones que deberían servir para los más pobres de la comunidad. Pablo, al llegar a conocer estos hechos que se realizan en la asamblea de los corintios,

dicemodo que aquélla ya no aeslala"Iglesia "Cena de delDios" Señor" que obrar de ese desacreditan (1 yCo 11,al17-22). Para obviar esta situación Pablo recuerda la tradición de la "cena del Señor", que él les ha entregado en el momento del primer anuncio del Evangelio en Corinto. En ella se hace memoria de la autodonación de Jesús, quien invita a comer su "cuerpo" y a tomar parte en su cáliz que es la nueva alianza en su "sangre". Por consiguiente, dice Pablo, cuando se come de "este pan" y se bebe "este cáliz" se anuncia la muerte del Señor hasta su venida final. Luego, invita a los cristianos de Corinto a reflexionar seriamente sobre su comportamiento: "Quien come y bebe sin discernir el Cuerpo, come y bebe su propio castigo" (I Co 11, 29). Los que no reconocen el "cuerpo del Señor" en la cena son los mismos que arrojan el descrédito sobre la "Iglesia de Dios", porque hacen avergonzar a los pobres y no saben aceptarse unos a otros. Para Pablo existe un vínculo íntimo entre el "cuerpo del Señor"

y la "Iglesia de Dios" hasta el punto de.que aquellos que toman parte en la cena del Señor forman su "cuerpo". Esto lo dice expre-

samente en el capítulo anterior, donde afronta el caso de algunos 184

cristianos de Corinto que participan en los banquetes sagrados de los templos paganos. El invita a estos cristianos a reflexionar sobre su comportamiento a la luz de la experiencia eucarística, donde, mediante el cáliz debendición y el pan partido y compartido, se entra en comunión con Cristo muerto y resucitado. Quien participa en el banquete del templo pagano compromete esta comunión con el Señor. Pero, al mismo tiempo, rompe también la comunión con los hermanos que se basa y se alimenta en la comunión con Cristo por medio del pan. En efecto, dice Pablo, "aun siendo muchos, un solo pan y un solo cuerpo somos, pues todos participamos de un solo pan" (l Co 10, 17). Se puede considerar que la expresión de Pablo "cuerpo de Cristo", aplicada a la Iglesia, deriva de esta reflexión suya acerca del valor eclesial de la Eucaristía. Pero élsabe que la Iglesia nace con la fe y la inmersión bautismal. Es, en efecto, por medio de esta experiencia inicial como los creyentes se insertan en Jesucristo para formar con El un solo ser viviente (Ga 3, 27-28; Rm 6, 4-5). Ellos son hijos de Dios y pueden invocar al Padre-Abbá como lo hace el mismo Jesús, porque han recibido el Espíritu de

Jesús, el Hijoadetodos Dioslos (Ga 4, 6). Este don interior del Espíritu, comunicado creyentes mediante el bautismo, es el que hace de ellos el único cuerpo de Cristo. Esto lo escribe Pablo a los cristianos de Corinto para ayudarlos a superar los malentendidos y las confusiones provocadas por las experiencias extáticas y carismáticas en la comunidad. Algunos, llevados por el entusiasmo, buscan manifestaciones más espectaculares e impresionantes como la "glosolalia" o el hablar en lenguas. Otros están en crisis porque, al ser extraños aestas experiencias, son llamados a cumplir los trabajos más humildes y modestos, como la asistencia a los pobres y a losenfermos. En esta situación, Pablo interviene para precisar cuál es el significado y el valor de los carismas o dones del Espíritu. Ante todo, se puede hablar de los dones del Espíritu sólo en un contexto de fe en el cual se reconoce que Jesús es el Señor. En segundo lugar, es menester reconocer que en el srcen de todos los variados y múltiples dones espirituales existe siempre un solo Dios y Señor que actúa por medio del único Espíritu. Este hecho excluye que haya competencias o contraposiciones en lamanifestación y en el ejercicio de los diferentes carismas y ministerios. 185

En efecto, dice Pablo, "a cada cual sele otorga la manifestación del Espíritu para provecho común" (1Co 12, 7). Aquí introduce la imagen del cuerpo que "es uno, aunque tiene muchos miembros,

y todos los miembros del cuerpo, no obstante su pluralidad, no forman más que un solo cuerpo". Y concluye: "Así también Cristo" (1 Co 12, 12). En realidad, dice Pablo, los cristianos han sido bautizados en un solo Espíritu para formar un solo cuerpo (1Co 12, 13). Nos queda por precisar cuál debe ser la relación correcta entre los diferentes carismas, particularmente entre los que son de mayor

apariencia y prestigio, y los que son humildes y comunes. A este propósito, Pablo aplica de una manera srcinal la metáfora del cuerpo y los miembros, que en el ambiente grecorromano sirve para

expresar y reforzar la solidaridad social. En elcuerpo de Cristo, formado por todos los bautizados, se invierte la lógica corporativa

que justifica la subordinación de las clases humildes y débiles a las que son poderosas y fuertes. Dios ha ordenado el cuerpo de tal manera que los miembros débiles y necesitados sean ayudados por

los Esta relectura de la metáfora clásica es sugerida a Pablo porotros. la perspectiva de Jesús crucificado y resucitado, en donde se revela el estilo paradójico del obrar de Dios. Entonces, lo que cuenta no es el rol o el rango que se tiene en el " cuerpo de Cristo", sino el formar parte de él en virtud de la iniciativa gratuita de Dios.

En esa perspectiva se coloca el discurso de Pablo sobre la "jerarquía" en la Iglesia. Elreconoce que algunos roles o tareas de la Iglesia son constitutivos para su crecimiento como cuerpo de Cristo. Se trata esencialmente de la tarea del anuncio del Evangelio, de la formación e instrucción de la comunidad de los creyentes. Pablo hace remontar a Dios el ordenamiento de los tres ministerios fundamentales: "Y así los puso Dios en la Iglesia, primeramente como apóstoles; en segundo lugar como profetas; en tercer lugar como "maestros" (lCo 12, 28). Entre los carismas Pablo privilegia y recomienda el de la profecía porque permite la "edificación" de la Iglesia como red de relaciones y espacio de comunicación espiritual. Con esta estructura paulina de los ministerios eclesiales se relaciona la tradición sucesiva, donde se habla de "profetas, evangelizadores, pastores y maestros" (Ef 4, 11). La terminología de los

ministerios se va precisando con su progresiva estabilización. En todo caso, se trata siempre de tareas que se remontan a la iniciativa

del Señor resucitado y están destinadas al crecimiento de todo el cuerpo eclesial. Esto se expresa mediante el rito de imposición de las manos por parte del Apóstol, que invoca el don del Espíritu sobre el candidato al ministerio eclesial (lTm 4, 14;2Tm 1, 6). (lTs 4, 17) "Así estaremos siempre con el Señor" Escatología paulina

La imagen predilecta de Pablo para expresar su tensión

espiritual es la del atleta que se lanza en la carrera. El no se desvía ni se vuelve hacia atrás porque está impulsado hacia la meta que ha de alcanzar. Pablo dice que él ha sido tomado por Jesucristo y "corre hacia la meta para alcanzar el premio a que Dios me llama desde lo alto en Cristo Jesús" (Flp 3, 14). Por eso invita también a los cristianos a seguirlo en esa misma dirección, sin desbandarse ni desviarse, desde el momento en que pueden contar con sus derechos de ciudadanía en los cielos. Explicita elsignificado de esta imagen deducida del derecho romano con una fórmula de fe: "de allá nosotros esperamos como Salvador al Señor Jesucristo, el cual transfigurará este miserable cuerpo nuestro en un cuerpo glorioso como el suyo, en virtud del poder que tiene de someter a sí todas las cosas" (Flp 3, 20b-2l ). Por estas líneas de la Carta a los filipenses se intuye que la perspectiva "escatológica de Pablo se injerta en la fe en Jesucristo, el Señor resucitado. En otras palabras, la que con el término se llama la "realidad última" o "definitiva" no griego éschaaton es otra cosa más que el cumplimiento de esa relación con el Señor Jesús que ahora Pablo vive en la fe. Para comunicar su firme convicción a los cristianos él acude a las imágenes y expresiones tomadas de la tradición bíblica y judía. La salvación definitiva, que está más allá de la muerte, en el lenguaje tradicional de los textos apocalípticos se denomina "vida eterna". Ella está reservada a los justos que como hijos serán sus herederos. D esde el momento

en que los cristianos participan ya ahora de la condición filial mediante el don del Espíritu, al final serán asociados a la herencia de Jesús, el Hijo único. Lo mismo se dice con la expresión "here-

dar el reino de Dios" o participar en la "gloria de Dios" (Rm 8, 17; lTs 2, 12; 1Co 15, 50). De la tradición apocalíptica Pablo toma el término griego parousia, para expresar su espera escatológica. Esta palabra en el ambiente grecorromano indica la llegada o la visita de una personalidad importante -emperador o divinidad- acompañada por donaciones y beneficios. En sus cartas, Pablo habla deparousia la del Señor Jesucristo como momento del encuentro de todos los creyentes con El (l Ts 2, 19; 4, 13). Ella marca su triunfo definitivo sobre la muerte porque los fieles que han muerto resucitarán. A su

Como respuesta a la crisis de fe de algunos cristianos de Corinto que no creen en la "resurrección de los muertos", Pablo reafirma que el fundamento de la fe en la Resurrección final de todos es la victoria definitiva de Jesucristo sobre la muerte. Su Resurrección, en efecto, no es un hecho privado y singular, sino la garantía de la resurrección de todos los seres humanos. Del mismo

modo que es cierto que todos sufren la muerte por cuanto son solidarios con el destino de Adán, así todos recibirán la vida gracias a la nueva solidaridad con Jesucristo. Los opositores de Corinto le preguntan a Pablo: "¿Cómo es po-

sible que realmente los cuerpos de los difuntos se reintegren después de la destrucción total de al muerte? ¿Cómo es posible una del Señor, serán asociados a los resucitados para estar todos y para continuidad real entre el cuerpo que se corrompe en la tumba y el siempre "con el Señor" (1 Ts 4, 17; 1 Co 15, 52). que resucita de la muerte?". Pablo da una sola respuesta: la resu¿Pablo espera la "venida" del Señor como algo inminente? rrección de los cuerpos después de la muerte es un problema que ¿Piensa que sucederá antes de su muerte? Cuando Pablo habla de atañe a Dios creador. Quien cree en la creación, como acción libre esto lo hace con el lenguaje apocalíptico, en el cual la inminencia de Dios que hace existir radicalmente todas las cosas y todo ser temporal sirve para expresar la certeza del cumplimiento de la viviente, debe creer también en la resurrección de los cuerpos de salvación anunciada o esperada. Este convencimiento para Pablo se vuelve aún más intenso después de la experiencia de su los muertos. Por otra parte, también la resurrección de Jesucristo

vez, los que estén todavía con vida en el momento de la venida

encuentro con Jesús resucitado. Por otra parte, Pablo habla en nombre de los cristianos y se coloca entre aquellos que todavía están con vida en el momento de la venida del Señor. También ante la perspectiva de una inminente condena a muerte él expresa su deseo y la segura esperanza de "estar con Cristo" (Flp 1, 23). Pero al mismo tiempo, Pablo advierte que la muerte es un trauma y una amenaza angustiosa. El quisiera entrar en la vida definitiva sin pasar por la muerte (2Co 5, 1-5). Pero también sabe que el ser humano en su condición actual no es apto para el "reino de Dios".

En todo caso, "es necesario que este ser corruptible se revista de incorruptibilidad; y que este ser mortal se revista de inmortalidad" (lCo 15, 53). En este punto las preguntas se acumulan: ¿Cuándo sucederá esto? ¿De qué manera? ¿Afectará a todos los seres humanos o sólo a los creyentes? ¿Cuál es el destino último de losimpíos o injustos? ¿En función de qué se decide el destino final de los seres humanos? Pablo no ha escrito un "catecismo" ni una enciclo-

pedia cristiana. Ha dado respuesta de una manera ocasional a las preguntas de sus cristianos y ha tratado de explicitar su esperanza frente a la muerte y limitación humana. 18 8

se la potenciaEste de Dios creador que creador lo ha constituido cabeza deldebe linajea humano. vínculo con Dios y Señor de la vida por medio de Jesucristo garantiza la continuidad de todo ser humano que pasa a través de la catástrofe de la muerte. ¿Cuándo y cómo sucederá esto? Pablo dice que sucederá "al final", cuando Cristo resucitado entregue el Reino a Dios Padre después de haber vencido todas las fuerzas aliadas de lamuerte. El se sirve de un lenguaje simbólico para hablar de una realidad que escapa a toda imaginación humana. Afirma, sin embargo, que el final de este choque victorioso con las fuerzas hostiles, de las cuales la muerte es la última, "Dios será todo en todos" (1 Co 15, 28). ¿En esta visión existe un lugar para una condena o resurrección de los impíos o injustos? Pablo no habla de esto porque se interesa por la suerte de los justos o de "aquellos que están en Cristo", los cuales resucitarán con El antes del"final". En otros pasajes, en cambio, Pablo habla del justo juicio de Dios según el principio tradicional de la retribución. El juicio final de Dios atañe a todos los seres humanos, que serán juzgados sobre la base de sus obras realizadas en la vida presente con un resultado antitético: la vida eterna para losjustos y la condena 189

para los injustos (Rm 2, 8-11). En este caso, Pablo, que se sirve del lenguaje de los profetas y delos apocalípticos, considera la suerte final de los seres humanos fuera del horizonte de la victoria de Jesucristo sobre el pecado y la muerte. Pero él vuelve a tomar el mismo esquema también en la perspectiva cristiana, en la cual la muerte inaugura la morada definitiva de los creyentes junto al Señor. El, entonces, invita a los cristianos a permanecer fieles al Señor en todacondición porque "es necesario que todos nosotros seamos puestos al descubierto ante el tribunal de Cristo, para que cada cual reciba conforme alo que hizo durante su vida mortal, el bien o el mal" (2Co 5, 10). Para continuar el estudio

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la verdad tradicional. Por consiguiente, ya a fines del primer siglo se manifiesta la tendencia que luego se llamópaulinismo.En algunos escritos y autores sucesivos no sólo se privilegian la figura y la enseñanza de Pablo, sino que se tiende a releer y a desarrollar el mensaje del Apóstol en relación con las nuevas situaciones vitales y culturales.

Se remonta al polemista africano Tertuliano el calificativo atribuido a Pablo de "apóstol de los herejes" (Contra Marción, III, 5, 4). En realidad, el presbítero Marción, oriundo del Ponto, que vive y actúa durante algún tiempo en Roma hasta ser expulsado de la Iglesia el año 144, se basa en las cartas de Pablo para emitir su visión antitética de Dios: el Dios juez, colérico y malvado del Pablo es un personaje controvertido en la historia de la interAT, en contraposición con el Padre benigno y misericordioso del pretación. El eco del debate más o menos conflictivo se advierte ya en algunos pasajes de las cartas auténticas de Pablo y se NT. No es casual que en el canon de Marción entren diez cartas de Pablo-excluyendo las cartas pastorales- junto con el Evangelio prolonga en la interpretación de su rol y de su obra por parte de de Lucas, que él considera de inspiración paulina. En efecto, l os autores de las dos fuentes cristianas que conservan su memoria: Pablo es considerado por Marción como única fuente de la verdad, los Hechos de los apóstoles y las cartas deuteropaulinas. Para porque a él ha sido revelado el misterio de Dios (Cf. Ireneo, algunos, Pablo es un hombre elegido por Dios para anunciar el Con tra los herejes , III,13, l).

Evangelio a de los novedades pueblos, mientras queApara es un peligroso propagador religiosas. finesotros del primer siglo, el autor anónimo de la 12. Carta colocada bajo el nombre de Pedro, mientras por una parte reconoce que el hermano Pablo ha escrito con la sabiduría que le ha sido otorgada por Dios, por otra alerta a los lectores contra las interpretaciones torcidas que algunos dan de sus cartas, en las cuales "hay cosas difíciles de entender" (2P 3, 14-16). Paulinismo y antipaulinismo

Pablo marca la historia del primer cristianismo con su fuerte personalidad de pensador y organizador de la misión cristiana. En los dos centros, Corinto y Efeso, donde viven las comunidades paulinas, se forma la colección de sus cartas. En su nombre se continúa escribiendo otras cartas que mantienen viva su memoria y actualizan su pensamiento. Para combatir a los propagadores de las nuevas doctrinas y praxis de carácter sincrético y a los simpatizantes del gnosticismo, el autor de las cartas pastorales apela a la autoridad de Pablo como la única autoridad que podía garantizar

Marción no es el primero ni el único que se sirve de Pablo para fundar y atribuir autoridad a sus tesis, en desacuerdo con la doctrina tradicional de la Iglesia. También algunos seguidores del gnosticismo tratan de apoyarse en san Pablo para sus especulaciones. Especialmente Valentín, fundador de la escuela gnóstica en Roma a mediados del siglo II, parece que usó algunos términos y temas paulinos para interpretarlos en sentido gnóstico (Clemente

Alejandrino, Stromata, VII, 17). Además es sintomático el que entre los manuscritos de la bibliotecagnóstica hallados en 1945 en Nag Hammadi, en Egipto, aparezcan también dos textos con el nombre de Pablo: "Oración de Pablo" y "Apocalipsis de Pablo".

El primer texto se inspira en 1Co 2, 9: "Lo que ni el ojo vio ni el oído oyó, ni al corazón del hombre llegó...". El segundo hace hincapié en lo que Pablo dice en2Co 12, 2-4 acerca de su arrobamiento hasta el tercer cielo. Ambos textos se remontan al siglo II y pertenecen a la corriente gnóstica de Valentín. En la corriente del "paulinismo" se pueden situar también aquellos textos apócrifos que toman pie de las cartas de Pablo o de los Hechos de los apóstoles para ampliar en clave fantástica y

192

193 13. Para leer a san Pablo

con un objetivo de edificación algunos aspectos de la figura y de la actividad del Apóstol. Entre éstos merece ser mencionado el ciclo narrativo que lleva como título "Hechos de Pablo", que contiene un conjunto de escritos que narran las aventuras de Pablo después de su conversión, sus viajes misioneros, la historia de Tecla; reproducen su correspondencia apócrifa con los corintios y concluyen con su viaje a Roma y su martirio. La obra se remonta al segundo siglo y ha tenido una notable difusión y popularidad. La sección más conocida de los Hechos de Pablo es la historia aventurosa, narrada en losH ec hos de Pabl o y T ec lEste a. puede ser considerado como la primera novela cristiana. En realidad, la protagonista de la obra es Tecla, una joven perteneciente a una rica familia de Iconio, que se siente fascinada por el mensaje espiritual de Pablo y renuncia al matrimonio para seguir al Apóstol. Ella afronta y supera milagrosamente todos los intentos del novio que pretende hacerla desistir de su propósito. Al final, después de haberse "autobautizado" por inmersión en una tina de agua, vuelve a encontrar a Pablo y recibe del Apóstol el encargo de anunciar "la Palabra de Dios".

Testimonio del "Canon Muratoriano" acerca de las cartas de Pablo (Roma, segunda mitad del siglo II)

Por lo que atañe a las Cartas de Pablo, lo que ellas son, desde dónde y por qué razón han sido enviadas, ellas lo dan a conocer por sí mismas a quienes quieren saberlo. El ha escrito largamente en primer lugar a los corintios, y condena los cismas heréticos; luego a los gálatas (a propósito) de la circuncisión; a los romanos en el orden de las Escrituras, al exponerles queCristo constituye su principio. Acerca de cada una (deestas cartas) no es menester discutir. El beato apóstol Pablo en persona, siguiendo el ejemplo de su

predecesor

Juan, ha enviado cartas nominalmente sólo a siete Iglesias y en este orden:

a los corintios, la primera; a los efesios, la segunda; a los filipenses, la tercera; a los colosenses, la cuarta; a los gálatas, la quinta; a los tesa-

lonicenses, la sexta; alos romanos, la séptima; para amonestarlos ha escrito dos veces a los corintios y a los tesalonicenses para que se reconociera que

la Iglesia difundida sobre toda la tierra es una. Y también Juan, en el Apocalipsis, aunque escriba a siete Iglesias, habla de todas. Otras han sido escritas: una a Filemón, una a Tito, dos a Timoteo, por afecto y amistad;

pero ellasdehan sido consideradas porEstá todaenlacirculación Iglesia como relativas orgaLa imagen de Pablo propagada por esta obra apócrifa es la del nización la disciplina eclesiástica. también unaaalalos apóstol que predica la renuncia al matrimonio y la fuga de la laodicenses, otra a los alejandrinos, fabricadas con el nombre de Pablo para realidad mundana como condición para salvarse. Pero lo que ha sostener la herejía de Marción, y varias otras, que no pueden ser reconocidas provocado la condena del autor de los H ec hos de Pablo a y Teclpor la Iglesia católica, porque no se ha de mezclar la hiel con la miel. -un presbítero de Asia- es el rol confiado aTecla de proclamar la Palabra de Dios y de administrar el bautismo. Se ha de concluir Los textos antipaulinos de estos escritos se remontan a una fuente que en el siglo II, en algunos ambientes cristianos, Pablo es del siglo tercero que surgió en elambiente de Siria. En ellos Paconsiderado como el promotor de la emancipación femenina y del blo es identificado con Simón Mago, el adversario de Pedro. El rol activo de la mujer en la Iglesia. se opone también a Santiago, presentado como el poseedor de la En la vertiente opuesta se desarrolla la tendencia delantipauverdad. Pablo es calificado como el "enemigo" y "falso apóstol" que ve en Pablo al enemigo de la ortodoxia cristiana. Se linismo porque no ha conocido a Jesús y su visión de Damasco no tiene trata por lo general de grupos sectarios y marginales de srcen ningún valor. judeo-cristiano como los Ebionitas, los Cerintianos, los Nazoreos La polémica judeo-cristiana contra Pablo hunde sus raíces en y los Elkaisitas. Sus posturas antipaulinas son conocidas de una el siglo II y se prolonga hasta los siglos IV-V. Ella toma pie de manera fragmentaria a través del testimonio de Ireneo, Tertuliano, las conocidas posturas de Pablo contra la ley judía. Se trata de dar Orígenes, Jerónimo y Epifanio. Más seguro y documentado es el una explicación con la reconstrucción de una imagen denigratoria antipaulinismo de la obra del siglo IV que lleva el nombre de de Pablo. El sería un prosélito que pretende casarse con la hija del "Seudoclementinas", porque se atribuyen a Clemente romano, y sumo sacerdote. Ante el rechazo por su impedimento "legal', Pacontiene la correspondencia entre Pedro y Pablo, la carta de blo la emprende contra la ley. Las resonancias de este antipauClemente a Santiago, 20 "Homilías" y 10 "Reconocimientos".

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linismo ingenuo se hallan en algunos escritos actuales. Pero, en general, el problema de la relación de Pablo con el judaísmo y, en particular, su posición con respecto a la ley, actualmente se afronta sobre bases históricas y sin polémica.

pero se detiene en los primeros siete versículos. Tiene la oportunidad de volver a tomar en sus manos los textos de las dos cartas

paulinas en los escritos de carácter teológico y en la controversia con el monje Pelagio. Este último preparó un comentario rápido y

esencial a las trece cartas de Pablo. El trabajo de Pelagio será Pablo redescubierto

Un biblista y teólogo del siglo III, Ireneo, obispo de Lyon, arrebata a Pablo de las manos de los herejes y de los grupos sectarios y vuelve a entregarlo a la tradición de la Iglesia católica. tr a los herej es, En su obra Con demuestra que Pablo está en perfecta sintonía no sólo con los profetas del AT, sino también con el testimonio de los evangelios y de los otros Apóstoles. Desde ese momento se inician los comentarios a las cartas de Pablo tanto en el ambiente de lengua griega como en el delengua latina. Jerónimo menciona una veintena de autores griegos que

comentan diferentes cartas del epistolario paulino, distribuidos desde el siglo III hasta el V. De estos comentarios muy pocos textos se de hanRufino, conservado. De Orígenes es conocido, en la traducción latina el comentario a la Carta a los romanos; también Teodoro de Mopsuestia, siempre en la versión latina, se conoce el comentario a 10 cartas paulinas. En elsrcinal griego se ha conservado el texto de 250 homilías de Juan Crisóstomo a todas las cartas de Pablo, su comentario a la Carta a los gálatas y el comentario de Teodoreto de Ciro a todo el epistolario paulino. Para l os otros comentarios de Pablo se tienen solamente fragmentos coleccionados en la antología de exegetas griegos conocida como "Cadenas". En el área de lengua latina el primer comentario a algunas cartas

de Pablo es el de Mario Victorino, un retórico convertido del neoplatonismo que luego es obispo de Petovio en la Panonia superior durante el siglo IV. Viene luego el comentario completo de todo el

epistolario paulino por obra de un autor anónimo del ambiente romano y atribuido durante toda la Edad Media a Ambrosio de Milán, y por eso se le denominó "Ambrosiáster". Jerónimo comenta l as

Cartas a los filipenses, a los gálatas, a los efesios y a Tito.Por su parte Agustín escribe un comentario completo a la Carta a los gálatas e intenta repetidas veces comentar la Carta a los romanos, 196

retomado y depurado de las tendencias "pelagianas" por Casiodoro a mediados del siglo VI. Sin duda es fecunda la lectura de Pablo en

esos tres siglos -del III al V- pues en ellos se desarrolla en una forma sistemática la reflexión de los cristianos sobre el patrimonio tradicional de la fe. La confrontación con las cartas de Pablo ofrece

tema para responder a las exigencias culturales de los nuevos convertidos del paganismo. También el movimiento monástico con

sus exigencias de una espiritualidad más profunda favorece el redescubrimiento de las cartas de Pablo. Pero los puntos claves del pensamiento paulino no son asimila-

dos de una manera orgánica ni por la teología de la tradición greco-oriental ni por la occidental. En Oriente se privilegia el aspecto místico y sacramental de la teología paulina. El gran admirador de Pablo, Juan Crisóstomo, acentúalos aspectos parenéticos y morales delproblemas epistolariodepaulino. En Occidente, el interés se concentra en los la justificación y de lagracia. Es un laico condenado como hereje a fines del siglo IV, Prisciliano, quien llama la atención sobre estos temas paulinos. De su obra

toma pie la controversia de Agustín y Pelagio acerca de la relación entre la gracia divina y el libre albedrío humano, donde los textos de Pablo son objeto de discusión. Pablo en las universidades

El patrimonio de la interpretación paulina de los padres y de los primeros escritores fue entregado a los maestros de las escuelas

capitulares y monásticas que fueron el preludio de los primeros centros de estudios universitarios de las ciudades europeas. Un representante de esta cadena de quienes transmitieron la tradición de los padres es el monje benedictino irlandés Beda, denominado el "Venerable", que vivió en el siglo VII. El colecciona y expone con esmero los comentarios de los padres, particularmente de Agustín, al epistolario paulino. Un instrumento que facilita la conservación y la transmisión de los comentarios tradicionales a 197

Pablo y a la "Glosa" de la Biblia en sus diversas formas es la "glosa interlineal" -o en losmárgenes del texto- Ya"glosa l marginal"-que explica los pasajes oscuros sobre la base de los comentarios de los Padres.

La interpretación de las cartas de Pablo sigue los criterios aplicados en la lectura de la Biblia. En el ambiente monástico la

lectio de la Biblia, orientada hacia la oración, privilegia el sentido

espiritual del texto al acudir a la interpretación alegórica. De la lectura del contexto se toma pie para tratar las "cuestiones" de carácter teológico. En los centros de estudios universitarios se tiende a tener separadas las explicaciones de las cuestiones teológicas de la lectura e interpretación del texto bíblico. Eneste contexto se coloca también el comentario de las cartas de Pablo que los maestros proponen en la doble forma: la "lectura" del texto con explicaciones esenciales y la "exposición", que es un comentario más amplio preparado, en general, o escrito por el mismo maestro.

Para la época medieval merece señalarse el comentario de Tomás de Aquino al epistolario paulino. El ha comentado a Pablo en su segundo período de enseñanza en la Universidad de París, desde 1269 hasta 1272.deEste comentario escrito dictado por Tomás en forma exposición sobrehalasido Carta a los oromanos y la le. a los corintios hasta 1Co 7, 9. La continuación del comentario de Tomás al texto de las cartas de Pablo proviene de los apuntes de su amigo y colaborador Reinaldo de Piperno, que ha coleccionado las explicaciones del maestro en el período de su enseñanza en Italia (1259-1265). Tomás se preocupa por explicar en sentido literal el textode Pablo en sus aspectos teológicos y morales. El subdivide el texto a comentar según los criterios de la dialéctica escolástica y lo examina cuidadosamente acudiendo al patrimonio de la exégesis tradicional de los Padres y de los comentarios antiguos. En todo caso, el comentario de Tomás de Aquino al epistolario paulino representa el fruto más maduro de la exégesis medieval.

texto de Pablo en el año académico 1515-1516. Algunos años antes, el humanista francés Jacques Lefevre d'Etaples había publicado una nueva edición de las cartas de Pablo con un breve comentario. El interés por Pablo en el ambiente de Wittenberg era igual al que se tenía por Agustín. De hecho, el vicario general de l os agustinos de Alemania, Juan Staupitz, había escogido a Pablo como santo protector de la Facultad Teológica de Wittenberg. En este clima se coloca el comentario de Lutero a la carta más madura de Pablo. Algunos contemporáneos de Lutero comparan su itinerario espiritual con el de Pablo. También él es un "convertido" por la iniciativa arrebatadora de Dios. El impacto con la Carta a los romanos señala el viraje teológico de la Reforma de Lutero, aunque

las consecuencias de carácter eclesial y político vendrán en los años sucesivos. El descubre que la "justicia deDios", de la que habla Pablo en Rm 1, 17, no es la justicia que condena, "sino que propiamente es aquella justicia por la cual Dios, que es justo y santo, hace justo al hombre y lo santifica". El comentario de Lutero al texto de la Carta a los romanos está bajo el influjo de la interpretación de Agustín. precisar motivar sus posiciones con respecto a los Luego, puntos para cruciales de lay controversia con la Iglesia católica-la justificación, la fe, la ley y las obras-, Lutero remite a los textos de Pablo, particularmente a la Carta a los gálatas, que él comentó el año siguiente a la Carta a los romanos en el año académico 1516/17, y luego, de nuevo, en 1535. Lutero establece una relación personal e inmediata con Pablo y con sus escritos. Su interés predominante no es la interpretación del texto paulino, sino el mensaje teológico y espiritual. Más documentado

y equilibrado en el plano exegético es el comentario de Juan Calvino al epistolario de Pablo. En 1536 dirige la publicación de

sus cursos en la Universidad de Ginebra y de las predicaciones en la iglesia de san Pedro, que son comentarios a las cartas paulinas, Los trabajos de los padres de la Reforma acerca de san Pablo inspiraron la teología y la espiritualidad protestante.

Pablo en la Reforma protestante

El monje agustino Martín Lutero para su segundo curso en la Facultad Teológica de Wittenberg, como lector de la Biblia, elige la Carta de Pablo a los romanos. El dicta las lecciones sobre el 19 8

Pablo en la teología moderna

Quienes han determinado el destino de Pablo en la época moderna han sido principalmente los estudiosos de historia de la 199

Iglesia y de teología. Más que la interpretación de las cartas del Apóstol se ha tratado de reconstruir su rol en el contexto histórico y cultural de su tiempo y en el ámbito del cristianismo primitivo. Las bases ideológicas de las diferentes escuelas condicionan la investigación sobre san Pablo y su mensaje. En el ámbito de la denominada "Escuela de Tubinga", en la primera mitad del siglo XIX, se intenta colocar la figura y los escritos de Pablo en un esquema historiográfico que se inspira en los criterios de la dialéctica hegeliana. Pablo representaría la línea antilegalista, en antítesis con el legalismo de su cuño petrino. La obra lucana y los escritos de la tradición paulina son la síntesis conciliadora. Hay que dejar constancia de que por primera vez, de una manera sistemática, a partir de la Escuela de Tubinga, se intenta col ocar los escritos de Pablo en su contexto histórico y cultural. Esta orientación se acentúa en la escuela de la "Historia de las religiones" de fines del sigloXIX y comienzos del siglo XX. La figura y el pensamiento de Pablo se explican con eltrasfondo de las creencias y de los cultos que estaban presentes en el mundo grecorromano. La antítesis carne y espíritu refleja el dualismo

ciones de carácter psicológico. El cambio de Pablo se ha de vincular a una profunda crisis intelectual o moral. A su vez, ésta se explica desde su temperamento y la anterior experiencia religiosa y moral en el judaísmo. Un eco de esta crisis paulina, que vive de una manera traumática la relación con la ley judía, se halla en el capítulo dramático de Rm 7,7-25. Pablo, que persigue

griego. El Bautismo y la Eucaristía inspiran en las religiones mistéricas. En síntesis, Pablo se habría dado una neta huella helenística a la experiencia cristiana nacida en elambiente judío. En este contexto Pablo es considerado como el verdadero "fundador" del cristianismo (W. Wrede). Sobre la base de la misma metodología que coloca en confrontación las diferentes formas de religión o de pensamiento, otros estudiosos piensan que la figura y el mensaje de Pablo se integran mejor en el ambiente cultural judío, en particular, en las corrientes mesiánico-apocalípticas del judaísmo. A partir de su experiencia de Jesucristo resucitado, Pablo madura la conciencia de ser su apóstol-enviado que vive y actúa en vísperas del fin del mundo. De este núcleo cálido derivan su visión de la salvación, de la Iglesia y de la ética cristiana. En este contexto se habla de la "mística" de Pablo en el sentido de una identificación espiritual de Pablo con Cristo resucitado. En este clima cultural, en el cual se intenta explicar de una manera racional todo fenómeno religioso, también la experiencia paulina de la "llamada" o "conversión" en el camino de Damasco se halla sometida a revisión crítica. Están de moda las explica-

lidad del hombre. Bultmann investigaciones históricas y exegéticas sobreR.Pablo sigueen la sus orientación de la escuela comparativa de las religiones. Encambio, da un aporte srcinal para la interpretación de la teología paulina. Pablo, según Bultmann, habría sido el primero en intentar traducir en clave "existencial" el mensaje "mítico" de la tradición primitiva cristiana. En esta relectura paulina, la resurrección de Jesús no sería sino el significado salvífico de su muerte en la Cruz.

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encarnizadamente a los cristianos, se siente agitado por los remordimientos y tiene la visión de aquel Jesús a quienes ellos veneran como su Señor. Dos teólogos contemporáneos han dado un aporte srcinal para la interpretación del mensaje de Pablo: K. Barth y R. Bultmann. El primero, con su comentario srcinal de la Carta a los romanos, y el segundo, con varios estudios acerca de Pablo y la "Teología del NT". K. Barth publica la primera edición de su "Carta a los romanos" en 1919. Allí está ya, en embrión, el planteamiento de su investigación teológica futura centrada en la total alteridad de Dios y la novedad de su Reino con respecto a todas las investigaciones y afirmaciones del hombre. En la segunda edición de 1922, Barth precisa la relación entre reino de Dios y responsabi-

Pablo y los hebreos

La dura polémica de los judeo-cristianos del siglo II en relación

con Pablo hace intuir que él tiene una cuenta pendiente con sus -Mishcompatriotas. En los textos oficiales del judaísmo antiguo no se consigna ninguna toma de posición explícita na y Tal m uden relación con Pablo. Los hebreos de los primeros siglos prefieren

ignorar el caso de Pablo. En cambio, se puede decir generalmente que en la tradición judía sucesiva Pablo es considerado como un "apóstata" y un opositor peligroso por motivo de su dura polémica

contra la ley y las observancias hebreas. En la investigación 201

Karl Barth. Comentario a la Carta a los romanos. Prólogo a la primera edición

Pablo ha hablado a sus contemporáneos como un hijo de su tiempo. Pero mucho más importante que esta verdad es esta otra,es decir, que élhabla, como profeta y apóstol del reino de Dios, a todos loshombres de todos los tiempos. Ciertamente, no se deben minimizar las diferencias entre su tiempo y elnuestro, entre el lugar donde él escribió y el nuestro, con el fin de reconocer que estas ningunai mportancia esencial. El método histórico-crítico diferencias no tienen

de la investigación bíblica tiene su razón de ser: tiende a preparar para el

entendimiento del texto, que nunca es superfluo. Pero si yo tuviera que elegir entre éste y la antigua doctrina de la inspiración, yo adoptaría decididamente la segunda: su validez es más grande, más profunda, más importante, porque la

tarea que se presupone es la inteligencia misma del texto, sin la cual todo aparato técnico queda sin valor. Yo me alegro por no tener que elegir entre los dos. Pero toda mi atención está dirigida a penetrar con la mirada a través del aspecto histórico, según el espíritu de Biblia la que es elEspíritu eterno. Lo que ha tenido en un itempo una gran importancia, la posee todavía ahora, yque lo es serio e importantehoy y no es un caso ni un capricho, está también en conexión inmediata con lo que ha sido serio e importante en un tiempo. Nuestros problemas, cuando los comprendemos bien, son los problemas de Pablo, y las respuestas de Pablo deben ser, si sabemos discernir su luz, nuestras espuestas. r La verdad hallada desde largo tiempo y ella ha l os espíritus enha unasido noble compa ñía: la hace antigua verdad, ¡agárrala!

congregado a La inteligencia de la historia es un diálogo ininterrumpido, cada vez más sincero y penetrante, entre la sabiduría de ayer y la sabiduría del mañana que es una e idéntica; y yo recuerdo aquí con respeto y gratitud a mi padre, el profesor Fritz Barth, porque toda la obra de su vida ha sido una demostración de esta inteligencia. Una cosa es cierta: en todas las épocas hambrientas y sedientas de justicia ha parecido natural tomar posición al lado de Pablo participando profundamente en su pensamiento, más bien que asumir la actitud indiferente y distante del espectador. Tal vez nosotros estamos entrando ahora en una de esas épocas. Si no me engaño en esta previsión, este libro puede tener desde ahora una utilidad propia muy definida. El lector notará que él ha sido escrito con la alegría de un descubridor. La voz potente de Pablo ha sido nueva para mí, y así debería ser para muchos otros. Pero al final de mi trabajo queda perfectamente claro para mí que aún falta mucho por oír y por descubrir. Este libro no quiere ser otra cosa más que un trabajo preparatorio que invita a la colaboración. Ojalá hayan muchos, y más capaces que yo, que encuentren otras fuentes en este mismo campo. Pero si yo tuviera que engañarme en la alegre esperanza de un trabajo común para el planteamiento de nuevos problemas y nuevas investigaciones en tomo al mensaje bíblico, este libro tiene tiempo para esperar. También la Carta a los romanos espera. Safenwil, agosto de 1918.

hebrea de la época moderna y contemporánea se considera que Pablo es el verdadero fundador del cristianismo y el que favoreció su radical oposición al hebraísmo. En efecto, Pablo ha convertido a Jesús crucificado en el Hijo de Dios y en el mediador de la salvación universal. Y esto no lo puede aceptar ningún hebreo sin renegar de su fe tradicional. En esta postura se halla Joseph Klausner, quien en 1939 publica una investigación con el título: "De Jesús a Pablo". Más abierto y favorable al diálogo se muestra S. Ben Chorin, quien en 1970 escribe una tesis titulada: "Pablo. El apóstol de las gentes en perspectiva judía". Se debe reconocer que Pablo no repudia a su pueblo, antes bien, toma su defensa y él mismo se considera hebreo de la tribu de Benjamín. Es verdad que él enle. su Carta dirigida a los cristianos de Tesalónica atribuye a los judíos la condena a muerte de Jesús y dice que los "judíos no agradan a Dios y son enemigos de todos los hombres" (1Ts 2, 15). Este juicio negativo de Pablo acerca de los judíos asume un modo de sentir y expresarse que se hallaba difundido en algunos ambientes paganos (Tácito,Hist. 5, 5). Pero esa apreciación negativa de Pablo no atañea los judíos como grupo étnico-religioso,sino en el sentido en que ellos, según el Apóstol, se oponen al designio de Dios que quiere salvar a todos los hombres por medio del anuncio del Evangelio.En efecto, en el mismo contexto Pablo hace alusión al hecho de que los judíos "han dado muerte a los profetas". La acusación de infidelidad a los llamamientos de Dios es un tema frecuente en los mismos textos proféticos del AT. Este tema vuelve a aparecer en la Carta a los romanos, donde Pablo en los capítulos IX-XI traza el esbozo de un "Tratado proJudaeis", el único en toda la historia cristiana. El afirma en primer lugar que la Palabra de Dios,en la cual están contenidas las promesas a favor de Israel, no ha venido a menos porque un núcleo de hebreos haya seguido el Evangelio. Esto corresponde al estilo del obrar de Dios que desde siempre, también en la historia bíblica, salva a todos a partir de un pequeño resto fiel. Además declara que los hebreos son "la primicia y raíz santa", el olivo bueno sobre el cual han sido injertados los paganos. Ahora bien, dice Pablo, los dones y la llamada de Dios son irrevocables. Por eso él puede anunciar que en el designio misterioso de Dios al final todo Israel se salvará (Rm 11, 26). 203

El sueño de Pablo es que la salvación llegue a todos los hombres y se forme un solo Pueblo de Dios constituido por hebreos y paganos. La razón última de esta esperanza, que sostiene la misión universal de Pablo, es su fe en Jesucristo, el Mesías crucificado, a quien Dios ha manifestado como Hijo suyo y a quien ha constituido como Señor de todos los seres humanos. Pablo sabe que el anuncio de un Mesías crucificado es "escándalo para los judíos". Pero éste es el punto focal y la novedad del Evangelio.Aquí se

injerta también su conflicto con algunos judeo-cristianos de Jerusalén sobre el rol de la ley, de la circuncisión y de las observancias hebreas. Actualmente está en proceso una revisión de la relación de

Pablo con la ley y el judaísmo. Se tiende a precisar que la polémica de Pablo no va dirigida ni contra los judíos ni contra el judaísmo. El no cuestiona el rol atribuido por el judaísmo a la ley en el ámbito del pacto. Sostiene, en cambio, que en la perspectiva de la fe cristiana es Jesucristo el único mediador de salvación establecido por Dios para todos los seres humanos. A este rol de Jesús está subordinada también la ley. Un mejor conocimiento de Pablo sobre la base de sus escritos y sobre el trasfondo del judaísmo del primer siglo podría eliminar algunos prejuicios que entorpecen el diálogo entre hebreos y cristianos. Pablo en la literatura y en el arte

Un reflejo importante de la historia de la interpretación de Pablo la tenemos en algunos textos, representaciones y composiciones musicales que tienen como sujeto la personalidad y la obra del Apóstol. Algunas representaciones sagradas de la época medieval se inspiran en los Hechos apócrifos de Pablo y dan una vestidura dramática a los episodios de su conversión y de su martirio. Es evidente el intento celebrativo o edificante de estas obras destinadas a un público popular de creyentes. También el drama épico-religioso de la época moderna y contemporánea tiene como argumento los mismos temas tradicionales. La imagen dominante es la de Pablo perseguidor que con la conversión llega a ser el apóstol cristiano. En el clima polémico de la Reforma protestante, el Pablo hebreo perseguidor representa el mundo católico, mientras que el Pablo convertido se identifica 20 4

con el de la Reforma. La conversión de Pablo se propone también como modelo de la victoria moral sobre los estímulos de la carne y de la superación del conflicto entre bien y mal. Algunas reconstrucciones noveladas de la historia de Pablo saben a racionalismo moderno. Pablo es presentado como un predicador de la verdad eterna del amor cristiano o bien como un personaje obsesionado por sueños de omnipotencia religiosa que, sin embargo, fallaen su experiencia familiar y práctica. El escritor F. Werfel, en su no-

vela "Pablo entre los judíos", escrita en 1926, reconstruye el

conflicto del Apóstol con los rabinos hebreos y con los Apóstoles.

Esta obra de Werfel ha sido puesta en música el año siguiente de su publicación. Ella pertenece a la serie de los escasos textos de oratorios musicales inspirados en la vida de Pablo. El más célebre es el de F. Mendelssohn presentado en el festival de Düsseldorf en 1836. El texto toma el tema del relato de la conversión de Pablo y de su primera misión entre los paganos narrado en los capítulos IX.XIII-XIV de los Hechos de los apóstoles. A esta imagen literaria de Pablo se debe agregar aquella otra que se halla fijada en el arte visual. La imagen de Pablo en los

primeros siglos romano, cristianos asumesedos direccionescalvo, iconográficas. En el ambiente a Pablo le representa con frente amplia, nariz aguileña, barba terminada en punta; en el ambiente bizantino, a Pablo se le representa con la cabeza poblada de cabellos o canoso y con la barba corta. En las representaciones de la alta Edad Media, Pablo aparece como el apóstol o maestro que tiene en la mano un libro o un rollo, o bien está sentado junto al escritorio. A partir del siglo XIII aparece en las pinturas de Pablo la espada, signo de su martirio. Los pintores modernos abandonan la iconografía estilizada de Pablo y nos dan una imagen más actualizada del apóstol. A. Dürer, en la mesa de los cuatro apóstoles de 1526, representa a un Pablo imponente con rasgos marcados. Los pintores italianos de los siglos XVI-XVII fijan la imagen de la conversión de Pablo caído del caballo: G. Bellini, en Pesaro; Miguel Angel, en Roma, en la capilla Paulina; Caravaggio,en Roma, junto a Santa María del Popolo. El mismo esquema iconográfico se halla en la conversión de Pablo del pintor Rubens. Los pintores de la época barroca representan a Pablo como predicador y prisionero. Enla pintura y escultura contemporánea prevalece la figura de Pablo 205

visionario y asceta. Como se ve, toda época tiende a releer e interpretar la figura de Pablo según los propios modelos culturales y sus diferentes mentalidades. Para continuar el estudio

ismo. Let turedi Pa olo nel 1 e 11secol o. AA. VV., Pao/in Riv-Bihlt 34

(1986) 417-637; DHORME E., San Pa olo,Istituto Geografico de Agostini, Novara, 1975; PENNA R. (ed.),Antipaolinismo: reazioni a Paolo ira il 1 e il 11 secolo(Ricerche Storico-Bihliche 1/2); Edizioni Dehoniane, Bologna, 1989; e dizionario ustrato ill dei personaggi ci, bibli Paolo, in Ma-Bocian (ed.), Grand Picmme, Casale Monferrato (AL) 1991, 479-491.

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Lo que se requiere para un contacto provechoso con el epistolario paulino es el redescubrimiento de su personalidad, inclusive bajo el aspecto humano e histórico. No es posible entrar en sintonía con el texto de una carta sin tener ninguna familiaridad con su remitente y sus destinatarios. Además, el diálogo epistolar de Pablo presupone el conocimiento de algunos núcleos del mensaje cristiano que él ha transmitido de viva voz a sus comunidades cristianas. No debe descuidarse el hecho de que a menudo la carta, llevada a mano por algún colaborador de Pablo, era leída por aquél y explicada en la comunidad de destino. Para los lectores

Las cartas de Pablo a los cristianos de hoy

de hoy, que ya no tienen esa oportunidad, es necesario suplirla con un conocimiento previo del estilo y de las preferencias temáticas de Pablo.

La breve reseña histórica de la interpretación de Pablo que acabamos de hacer confirma la impresión de que delante de este personaje del primitivo cristianismo se verificandos reacciones. Hay quien lo admira hasta la exaltación y hay quien lo rechaza hasta la denigración. Los primeros tienen una imagen heroica de Pablo, construida a partir de los relatos de los Hechos de los apóstoles; los segundos sospechan que Pablo sea antifeminista, autoritario y duro en las prescripciones morales, abstracto y nebuloso en sus reflexiones. Estos últimos pueden hacer referencia

a algunos textos de las cartas paulinas citados para sostener tesis contradictorias. Esta ambivalencia de la figura de Pablo es comprensible, pero no justificable. Más allá de las propias simpatías o antipatías espirituales, las citadas reacciones frente a Pablo han de relacionarse con un conocimiento inadecuado de su personalidad y de su mensaje. Es indispensable hacer un nuevo descubrimiento de Pablo sobre la base del conocimiento directo de su epistolario. En realidad, lo que se propone incluso a los cristianos que participan en la liturgia dominical es carente e improductivo por dos razones.

En primer lugar, porque la sección de la carta de Pablo, colocada entre el trozo del AT y el Evangelio, que tienen un tema unitario, de ordinario se descuida completamente en la explicación homilética. En segundo lugar, es difícil captar elmensaje de un texto de Pablo presentado de una manera fragmentaria y fuera del contexto vital del diálogo epistolar. 208

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Pablo entrega las cartas a sus discípulos Timoteo y Silas. Mosaico de la iglesia de Monreale (segunda mitad del siglo XII).

209 14. Para leer a san Pablo

Dejando a un lado estas reflexiones preliminares sobre el redescubrimiento de Pablo y la valoración de su epistolario, creo que

un encuentro con esta personalidad del primer siglo y con su mensaje responda a algunas exigencias religiosas y espirituales de nuestro tiempo y de la cultura actual. El conocimiento serio y documentado de Pablo y la lectura directa de sus cartas son, en primer lugar, un sano antídoto contra algunas tendencias reductivas del mensaje y de la espiritualidad cristiana. Y además pueden esti mular y reforzar algunas orientaciones y tomas de posición en el ámbito del crecimiento personal y de las relaciones comunitarias. La dimensión "teologal" de la vida cristiana

El primer aporte que puede dar hoy el contacto con Pablo y con sus cartas es el redescubrimiento y el potenciamiento de la dimensión "teologal" de la existencia y de la espiritualidad cristiana.

Con el término "teologal" no se quiere indicar la reflexión o especulación acerca de Dios que se llama "teología", sino la experiencia de Dios, de su acción y presencia en la propia vida. En el centro de la vida cristiana se halla para Pablo la experiencia de la cercanía y familiaridad de Dios Padre. Esta no es fruto de una construcción mental o de una exigencia psicológica. Dios se manifiesta y se comunica en su realidad de "Padre" por medio de la humanidad histórica y concreta de Jesucristo, el Hijo único de Dios.

Por su parte, Jesús no es solamente un personaje del pasado, del cual se hace memoria por la belleza de su mensaje y la heroicidad ejemplar de su muerte. Jesucristo, para Pablo, se hace presente a toda persona y actúa aquí y ahora por medio de su Espíritu. ¿Dónde y cómo se experimenta el Espíritu de Jesús o el Espíritu Santo? Pablo responde: en tu corazón se halla difundido el amor de Dios por medio del Espíritu Santo que te ha sido dado por Jesucristo, el Señor resucitado. Esta experiencia de Dios Padre por medio deJesucristo en el Espíritu Santo, según Pablo, califica la existencia cristiana y alimenta continuamente una espiritualidad sólida y gozosa. Ella es un antídoto eficaz contra el riesgo de reducir el ser cristiano a una observancia estéril y frustrante de reglas y práctica de ritos que 210

no tiene caracteres personales ni resonancia eficaz en la vida de todos los días. Para Pablo también la dimensión ética deal existencia cristiana es importante. Pero ella deriva y se alimenta de la experiencia teologal o trinitaria. La dimensión "relacional" de la vida cristiana

La segunda perspectiva que el encuentro con Pablo hace redescubrir y potenciar es la dimensión "relacional" de la existencia y de la espiritualidad. Este no es un aspecto secundario del ser cristiano o una concesión a la moda. El se injerta en lo que se llama la dimensión "teologal" de la experiencia cristiana. En efecto, Dios Padre, por medio del Espíritu Santo, difundido en lo íntimo de los creyentes, los hace hijos suyos. Ellos son partícipes de aquella condición de íntima confianza y familiaridad que es propia de Jesucristo, el Hijo único de Dios. En otras palabras, se instaura en la vida de los creyentes una especie de comunicación profunda con Dios que se expresa en la oración y en la vida. Ellos están en relación con Dios Padre por medio de Jesucristo en el Espíritu Santo. De esta relación "teologal" con Dios, según Pablo, brota aquel dinamismo de amor que alimenta las relaciones humanas. El Espíritu Santo derrama en los corazones de los creyentes el amor de Dios, que se convierte en amor fraterno en el ámbito de la comunidad. Es impresionante el número de veces que en las cartas de Pablo aparece la invitación dirigida a los cristianos: "Amaos los unos a los otros". Esta no es una de las muchas frases ya hechas o la expresión del corporativismo religioso. El amor recíproco es la consecuencia lógica y la derivación directa de la experiencia teologal de los cristianos. Ellos pueden y, por consiguiente,

deben amarse los unos a los otros porque responden al impulso de amor comunicado por el Espíritu de Dios por medio de

Jesucristo. No hay que olvidar que para Pablo, y para su tradición, la l ógica relacional inspirada en el amor se convierte en solidaridad afectiva con quien se halla en la necesidad. La invitación constante a "hacer el bien" significa participar efectivamente en la colecta

de fondos para los cristianos pobres de Judea. También la 211

invitación a "aceptarse los unos a los otros" o "a llevar los unos las cargas de los otros" no son exhortaciones genéricas para darse la mano. La reciprocidad relacional, alimentada por el amor, significa, para Pablo, reconocer y respetar la diversidad delotro, darle crédito incluso cuando se equivoca, sostenerse mutuamente en las dificultades morales y espirituales. Esta espiritualidad de las relaciones, en elcontexto socio-cultural actual, se convierte en un cuidado contra la tendencia o el riesgo del individualismo e intimismo religioso. La experiencia del encuentro con Dios se subordina con frecuencia a la búsqueda de la propia seguridad. Dios se convierte en el ref7, y algo así como el espejo, de la propia imagen. No se sale de este "narcicismo" de marca religiosa simplemente con la proyección obsesiva hacia los demás. Pablo, en el texto en el que hace el elogio del amor, insinúa la sospecha de que uno pueda entregar sus propios bienes y aún la propia vida"sin amor". Y esto no sólo esinútil, sino espiritualmente perjudicial. Tampoco es suficiente hablar de "servicio" y "gratuidad" para salir de la ilusión intimística. Con frecuencia, detrás de estas palabras se oculta una tendencia paternalista a hacer el bien a los demás, a asistirlos, a protegerlos para autoasegurarse. Un estilo de relaciones con los otros con la insignia del asistencialismo y de la "gratuidad" radical puede ser síntoma de una autocomplacencia que roza el sueño de omnipotencia. Sólo Dios está en condiciones de dar siempre y de una manera totalmente gratuita. Pablo invita a los cristianos más modestamente a "servir los unos a los otros". La reciprocidad de las relaciones deriva del amor donado por Dios, que libera a la persona de su egoísmo, pero al mismo tiempo la hace disponible para acoger el don del otro. La libertad y la madurez cristiana

Si existe un aspecto de la espiritualidad cristiana que lleva el sello paulino, éste es evocado por la palabra "libertad". Ella está como en su casa en la tradición bíblica que nace de la experiencia del éxodo. El término "libertad" halla buena acogida también en los círculos culturales del ambiente griego. Pero Pablo experimenta la libertad en su encuentro con Jesucristo, el Hijo de Dios 212

y el Señor. Es el Espíritu comunicado por Jesús resucitado la fuente interior y permanente de la libertad cristiana. Ella alimenta la confianza, el valor y elhablar abiertamente y con franqueza, algo propio del apóstol. Esteclima de libertad se respira en las cartas auténticas de Pablo. Pero la libertad de Pablo es también, en parte, la razón de los malentendidos y de los conflictos en la relación con los demás. Esto no sólo acontece en el contexto del Pablo histórico, sino también, más tarde, cuando se trata de la interpretación de su personalidad y de su pensamiento. Algunos miran con sospecha la libertad de la que habla Pablo, porque tienen miedo de motivar la anarquía o el libertinaje moral. Otros prefieren poner en sordina

este tema paulino, en espera de que los cristianos sean más maduros. La incomprensión de la correcta relación entre ley y libertad, entre carisma e institución en la propuesta de Pablo, impide con frecuencia captar la fuerzay la fecundidad de su mensaje. La libertad cristiana, de la que habla Pablo, no es una cuestión psicológica o moral. Es la consecuencia directa de las dos dimensiones de la experiencia cristiana ilustradas anteriormente: la dimensión teologal y lay de relacional. Enpor efecto, es liberación de la esclavitud del pecado la muerte iniciativa gratuita de Dios actuada en el acontecimiento histórico de Jesucristo, el crucificado resucitado de entre los muertos. Pero la libertad cristiana no se limita al momento negativo -ser libre de algo- porque la acción liberadora de Dios tiene su cumplimiento en el don del Espíritu por medio del Señor resucitado. El Espíritu Santo comunica en lo íntimo de los seres humanos la capacidad de amar según el estilo de Dios revelado por Jesucristo. De ese modo, la libertad cristiana se convierte en un dinamismo

interior que hace a la persona capaz de elegir y actuar según la voluntad de Dios. La ley, síntesis de las exigencias éticas y relacionales, deja de ser una norma externa porque coincide con la "ley del espíritu" otorgada por Dios. En otras palabras, se establece una perfecta sintonía entre las aspiraciones profundas del ser humano, que busca su propia realización en las relaciones justas y felices con las personas, y las exigencias éticas que se concentran en el amor. No hace falta decir que la libertad cristiana propuesta por Pablo podría tener un gran impacto también con el contexto religioso 213

y cultural actual. Ella es un antídoto contra el riesgo actual de la resignación y del conformismo. Este último avanza a la par con el individualismo exasperado. Sólo las personas que son libres interiormente saben resistir al conformismo de los modelos de

inicial de Pablo nace también el estilo de su misión de anunciador del Evangelio. El afirma que no puede dejar de anunciar el

Evangelio porque es para él como un "destino" o una necesidad. Por consiguiente, debe anunciarlo gratuitamente. Pablo no rechaza

la solidaridad inclusive económica de los cristianos con su acción misionera, pero no acepta recompensa para su acción de apóstol. De esta conciencia que tiene Pablo de ser apóstol por gracia equilibradas sin ceder al chantaje del gregarismo social y al deriva también el método de su misión. El proclama el Evangelio corporativismo de grupo. Unida íntimamente a la libertad está la como un ofrecimiento de salvación para todos en un contexto de madurez espiritual que Pablo propone constantemente en sus colaboración o solidaridad cultural y religiosa. Se hace hebreo con cartas. Se trata de la madurez basada en la acción interior del Eslos hebreos, pagano con los paganos, débil con los débiles. Este píritu Santo otorgado por Dios a los creyentes por medio del Semétodo no se lo dicta una táctica astuta para reclutar gente en ñor resucitado. Es, en efecto, el Espíritu Santo quien comunica la favor de la nueva religión. Pablo lo diceexpresamente: yo debo capacidad de valorar y elegir según la lógica de la fe que coincide actuar de este modo para permanecer fiel a la lógica del Evangelio con la del amor. Esta es la actitud interior que Pablo llama que es la revelación del amor de Dios dentro de la condición sabiduría cristiana. Ella se manifiesta en la unidad equilibrada de humana. Solamente así, dice Pablo, también yo puedo salvarme. las personas, en la coherencia entre adhesión de fe y praxis ética, El redescubrimiento del estatuto de la misión cristiana y del en la armonía entre vida personal y relaciones comunitarias. Esta método de evangelización paulino puede ser muy útil en nuestro madurez espiritual es un antídoto eficaz contra el riesgo del infantiempo, cuando no sólo las grandes religiones, sino también grutilismo pos variados y sectas religiosas se hacen competencia. La congioso. espiritual que lleva a la dependencia y al fanatismo relifrontación con el estilo del apóstol Pablo esun santo antídoto contra el proselitismo religioso que hace hincapié en elchantaje y en la presión psicológica. El criterio de la gratuidad y de la El anuncio y la transmisión del Evangelio comportamiento, impuestos por el bombardeo de la comunicación

de masas. Por otra parte, sólo quien siente y vive como persona libre está en condiciones de establecercon los otros relaciones

La imagen de Pablo, apóstol y anunciador del Evangelio, forma parte del patrimonio cultural de los cristianos de todos los tiempos. Menos conocidos, en cambio, son la idea que tiene Pablo acerca de la misión cristiana y el método de anuncio y transmisión del Evangelio que él propone en sus cartas. La toma de conciencia de ser enviado a anunciar el Evangelio coincide para Pablo con su experiencia de encuentro con Jesucristo resucitado en el camino

participación o inmersión cultural sirve para distinguir la

verdadera misión, como intercambio de los dones recibidos de Dios, de la conquista y de la colonización. El diálogo ínter-religioso y la unidad de los cristianos

de Damasco. El reconoce que sólo la iniciativa gratuita y libre de

El último, pero no menos importante, aporte que puede dar el redescubrimiento de Pablo es el impulso hacia un sincero diálogo inter-religioso y hacia la unidad de los cristianos. El está directamente vinculado con lo que se ha dicho arriba a propósito del gratuidad del Evangelio de Jesucristo está en la base de su estatuto de la misión cristiana, de sumétodo y estilo. Pablo, en universalidad. Pablo se sienteenviado a todos porque ha sido efecto, considera que todos los seres humanos son destinatarios "llamado" por la gracia de Dios. Como el Evangelio de salvación de la salvación ofrecida por Dios por medio del anuncio del es un don, él no lo puede reservar para sí. De esta experiencia Evangelio. El afirma también que todos están en condición de Dios -la "gracia"- le revela quién es Jesucristo y al mismo

tiempo le encarga llevar esta"Buena Nueva" a todos los seres humanos. En otras palabras, se puede decir que para Pablo la

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conocer al Dios creador del mundo y Señor de la historia aunque de hecho se entreguen al culto de los ídolos. Al igual que los hebreos, que han recibido la revelación de la ley por medio de Moisés, Pablo dice que también los paganos tienen la posibilidad de conocer la voluntad de Dios por medio de la ley escrita en su conciencia. Esta valoración positiva de la investigación religiosa humana no es una concesión táctica de Pablo, sino que entra en su perspectiva sobre el designio salvífico de Dios que abraza a todos los seres humanos. La visión religiosa "ecuménica" de Pablo suministra la plataforma para un positivo y fecundo diálogo con la religionesno cristianas. Esto vale de una manera particular en relación con el pueblo hebreo, del cual él se considera hijo bajo el perfil humano histórico, "según la carne". Paradójicamente, el mismo Pablo, que es considerado como el punto de ruptura con el hebraísmo, podría llegar a ser el trámite de un nuevo vínculo con el pueblo de la primera alianza. No hay que olvidar que Pablo ha escrito el primero y el único tratado cristiano en defensa de los hebreos como pueblo de la alianza. Es una alianza que depende de la fidelidad

por su temperamento o dependen del contexto cultural en el cual él vive y actúa. Pero lo que fascina a quien se acerca sin prejuicios y con una brizna de simpatía a este cristiano de la primera generación es su capacidad de sintonizar con los grandes problemas del ser humano y de comunicar su resonancia personal concarácter el de lo inmediato. Quien logra colocarse en esta longitud de onda se da cuenta de que Pablo a través de sus cartas sigue hablando. También el lector de hoy se siente destinatario de las cartas de Pablo. Para continuar el estudio

DODD C. H., Attualitá di san Paolo (SB 9), Paideia, Brescia, 1970; FABRIS R., Paolo evan geli zzatore pastore, e Cittadella Editrice, Assisi, 1982; IBID., SanPaolo Catechi sta.Figura, attivitá e metodo, Edizioni Dehoniane, Bologna, 1988; LÜDEMANN G.,Paulus, der H eidena post el // .Antipauli2 nismus (FRLANT 130), Vandenhoeck & Ruprecht, GSttingen, 1983 1990; ir. ingl.,Opposi Fortress, Minneapolis, tionto P aulin Jewish Chris tian ity, 1989; MARA M. G.,Paolo di arso T e il suo epis tolari o. Ricerche storicoesegetiche, Japadre, L'Aquila, 1983. .

de Dios, confirmada por el no Evangelio de Jesucristo. En esta perspectiva se puede hablar de "un nuevo Israel", sino como l o hace Pablo, del "verdadero Israel", que congrega a creyentes hebreos y no hebreos. Igualmente actual es el aporte dePablo para dar una nueva vitalidad al diálogo entre los cristianos y volver a encontrar las razones profundas de su unidad rota por las divisiones históricas. Es la fe en Jesucristo, sellada por el bautismo, la que hace de los cristianos el único "cuerpo de Cristo". Pero se trata de una unidad vital y orgánica que se realiza y se expresa en la pluralidad y di-

versidad de los miembros. También a este respecto debe recordarse que Pablo ha vivido en primera persona el drama de las primeras divisiones entre los cristianos y entre las Iglesias. A pesar de los malentendidos y conflictos, él no ha renunciado al proyecto de unificación de los cristianos y de las Iglesias a través de gestos concretos como la organización del fondo de solidaridad promovido por él entre las Iglesias de los paganos en favor de la Iglesia de los hebreos. Se pueden cuestionar o no compartir algunas concepciones o tomas de posición de Pablo, particularmente las que son dictadas

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