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Principal Òdù de Èsù: ÒKÒNRAN, ÒDÍ, ÒWÒNRÍN Èsù para uns, é um Orisa como todos outros, mas que rarame raramente nte se tem notícia que uma casa de santo tenha recolhido um filho deste orisa, e na maioria das vezes que a pessoa é deste orisa, o babalorisa na hora da feitura o consagram para o o orisa risa Ogun. Ao contrário do que é feito em África, que as pessoas consagradas consagradas a Èsú ficavam orgulhosas disso. No Brasil em virtude do sincretismo que fizeram a Èsú e/ou diabo, preferem serem mencionadas como de Ogun, para não serem discriminadas. Èsú Yangí, segundo a historia Atòrun dòrun Èsú, delega a divida: o que foi projetada pôr ele será restituído através dos ebo efetuados pôr todos os elementos procriados. Esse mecanismo, que consiste em transferir a um outro a restituição do ase absorvido, é fundamental para a compreensão dos rituais de oferenda e da dinâmica d do o sistema. A oferenda é que permite mante manterr a integridade de cada indivíduo; controlada pôr Èsú  Elebo, ela permite ao Èsú acompanhante exercer sua função de principio dinâmico, desenvolver e expandir a existência de de cada pessoa. Assim com o devido resp respeito eito saudará ao IMOLE Èsú.

Mo ju iba, Èsú Oba Baba awón Èsú Iba se, o | Saudações, Èsú Senhor e Pai de todos os Èsú Que esta homenagem se cumpra E pedimo-lo Ago/licença para citar o seu Orisirisi/Contos  onde se fala de seus dezesseis maiores atributos, sobretudo ligados ao Culto de Ifá. E que são tão deixado de lado até pêlos seus El’èsú – Sacerdote de Èsú . Os antigos  Africanos nos transmitem que que os assentamentos de de Èsú na África seriam feito em pedras ( okutá ) chamadas de Yanjí, as quais seriam o próprio Èsú, segundo ainda conta conta que Èsú chegou a ser Rei de Ketu, bem como, seria ele filho de Orunmila e Osùn. Sua ferramenta em especial serve serve para transporta-lo a qualquer lugar e em qualquer situação. situação. Este orisa é o sen senhor hor do p poder oder de tudo aquilo que tem quentura na face da terra, como ( o fogo – iná ), sangue vermelho ( ejé pupa ), pimenta da costa ( ataare ), bebidas ( oti ), azeite de dendê ( epó pùpá ). Ainda em outras lendas e/ou pass passagens agens deste Orisa diz ele ter 21 Èsé. Èsú em África não bebe cacha cachaça ça e ssim im diversas outras bebidas como gim, vinho branco no novo mundo, sua bebida natural é o emú ( vinho de palmas ). Seu ritual principal é o Ipade ( ato de reunião e apaziguar ), no entanto, sua predileção é o azeite de dendê que é revitalizante e energético, nunca esqueça de agradar este orisa, pois assim o fazendo sempre irá ir á proporcionar felicidade, felicidade, alegrias e fartura tanto para a pessoa qu que e faz seu culto, bem como, como, para sua com comunidade. unidade. Aqui contamos contamos seus dezesseis “ÈSÉ”, “ÈSÉ”, os quais todos ligados a Ifá, a seus 16 Odú, dentre os fundamentos dos Iton Ifá “ Contos de Ifá” de Ilè Ifé. “ OS DEZESSEIS TÍTULOS DE ÈSÚ ” Èsú Yangí

O Senhor da Pedra Vermelha “Laterita”

Èsú Agba

O Grande Senhor dos  Ancestrais

 

Èsú Igba O Senhor da Terceira Cabaça Keta Èsú Okoto O Senhor do Caracol Èsú Oba Baba O Rei e Pai de todos os Èsú Èsú O Senhor Dos Bons Pedidos, e Èsú Odara da Felicidade. Èsú Osije Èsú Eleru Èsú Enu Gbarijo Èsú Ès ú Ele Elegb gbar ara a Èsú Bara Èsú L’ L’Onan Èsú Ol’Obé Èsú El’Ebo Èsú Alaafia Èsú Oduso

O Mensagdas eiro Obrigações dos Orisa e O Senhor Rituais O Senhor da Boca Coletiva OS Sen enho horr d do o Pod Poder er Mági Mágico co O Senhor do Corpo OS Se enhor d do os C Ca aminhos O Senhor da Faca O Senhor dos Ebos e Oferendas O Senhor da Satisfação Pessoal O Vigia dos Odus

ÈSÉ ÈSÙ  YANJI - É a primeira forma e a mais importante, é a única que lhe confere uma qualidade de Imole, seguindo os ritos das tradições Nagôs Yoruba. conjuntamente ente e uma parte deles mesmos ITÒN - O ar e as águas moveram-se conjuntam transformou-se em lama. lama. Dessa lama originou-se originou-se uma bolha bolha ou montículo, a primeira matéria dotada de forma, um rochedo avermelhado e lamacento. lamacento. Olorun admirou desta forma e soprou sobre o montículo, insuflando-lhe seu hálito e lhe deu vida. Esta forma, a primeira dotada de existência in individual dividual um rochedo de Laterita, era senão Èsú Yangi. Ficamos assim bem entendidos e claro que Imole Èsú, foi criado e produzido por Olorun, nunca pensando que foi da mesma matéria divina, da qual ele já havia criado Obatala e Oduduwa, o par divino, mas, sim daquela matéria que iria formar toda a existência, ou seja, a Eerupe e/ou “lama”, da mesma que seria recriada também toda a humanidade ( seres terretres ) que um dia o Ebora Ikú e/ou morte, a qual um dia será devolvido a essa mesma lama. Portanto, o Imole Èsú é o primeiro ser criado, é o símbolo por excelência do ser criado. E por e este ste grande motivo também é chamado e conhec conhecido ido por Ès Èsú ú  Àgbà e/ou Èsú Ancestre. Ancestre. Sendo assim, seus assentos antigamente antigamente eram simplesmente um pedaço de Laterita Vermelha, afincado dentro do solo, nas Oritamete e/ou encruzilhadas de três pontos, nas entradas das aldeias, e ainda poderiam constar deste Iba “assentos”, 7, 14, e 21, lanças de ferro enferrujadas. Na versão antiga Nag Nagô ô Yoruba, mostram que o Imole Èsú foi criado logo após Obatala e Oduduwa por Olorun, seria ele, portanto, o Igba

 

Keta e/ou a terceira cabaça e/ou o terceiro criado, assim sendo, colocaríamos ele como o elemento dinâmico que nos leva a propulsão, a mobilização, a transformação, e do crescimento, no geral aquele que faz o ar em movimento no aspecto geral, e que tem a participação e tudo aquilo que venha acontecer acontecer e a existir. Nos oriki de Ésú nos msotram como este Imole, logo, logo, iria ter seu descontrole, e nos conta que logo iria a começar a devorar tudo que existia em seu redor, então foi ele obrigado por Orunmila, após uma longa perseguição a vomitar tudo em seu redor, porém, tudo em dobro que havia comido, em melhor qualidade e com maior perfeitção perfeitção da qual h havia avia engolido. Foi quando ele foi cortado em milhares de partículas pela espada de Orunmila, e em uma destas partículas formou-se Èsú Okoto e/ou “Ésú do Caracol”, cuja sua estrutura em forma espiral que parte de um ponto único, que se abre para o infinito, a qual os antigos Nagôs Yoruba dizem ser o crescimento e/ou a multiplicação, logo se deduz, então que Èsú yangi, transformou-se e multiplicou-se, tendo assim tornado símbolo da restituição e/ou da recomposição, e tornou-se a própria imagem e símbolo do Èsú Oba Bàbà Èsú  e/ou “Rei Pai de todos os outros Imole Èsú”, e que de suas partículas para sempre iria acompanhar os Imole e todos os seres mortais. Nos ESÉ Iton de Ifá, ainda nos relatam e msotram razões desta denominação e outras vertentes múltiplas de Imole Èsú. Ainda encontramo encontramoss nos versos de Ifá, quando se refere ao , podemos quando Olorun de sua teve viagem a terra para Imole ajudar Obata Obatala la eOsetuwa Oduduwa a ordena ordenarrcitar a ccriação. riação. todo o tempo possível para lhes ensinar e quanto precisavam saber para que a vida na terra fosse boa e feliz, mesmo eles terem feitos tudo aquilo que Olorun havia lhes ensinados e ordenados, os mesmos sobreviveram aqui no Aiye ( terra ), todos os tipos de des desgraças graças e terríveis secas. secas. Então todo os Imole reunidos chegaram a uma decisão, bem que todos os fatos desastrosos estavam além de suas compreenções e resolveram que deveriam enviar alguém de grande sapiência e sabedoria a presença de Olorun, para que enviassem uma solução imediata de todos os problemas a ele relatado, agora sob o risco de total desaparecimento da terra. Orunmila, orisa da divinação, divinação, foi o primeiro a ir nesta missão, e daí por diante passou a ser um dos três Imole que pode apresentar-se perante a Olorun, ao sentar-se diante de Olorun, Orunmila ouviu dele atentamente as razões para todas as desgraças que assolavam a terra, residia no fato de que eles, os Imole, não haviam convidado para morar no ODE AIYE, ou seja, “moradia dos Imole na terra”, á não ser que fosse constituída a décima sétima dentre eles, então tudo voltaria a normalidade e a prosperiadade voltaria acontecer. E foi nesta situação que Orunmila, tornouse o meio condutor de Olorun, entre a ligação dos dois mundos, O Orun e o  Aiye, ao seu retorno ao ODE AIYE, Orunmila começou a procurar procurar pela Décima Sétima, a qual deveria ser convidada a morar junto a eles, após varias tentativas frustadas, resolveram que uma poderosa Ajé “ Grande Senhora do Feitiço”, a Ebora Osun, deveria dar a luz a um filho de OSO, e/ou Senhor do Poder Mágico, filho este que receberia ainda no ventre materno, o ASÉ, e/ou Força Mágica de todos os Imole, para que se transformasse assim no mensageiro das oferendas dos Imole, e com isto acabando com todas as desgraças que assolavam o Aiye “terra”. Sendo assim, determinado, determinado, foi gerado o filho do “Feitiço com odePoder Mágico”, formaOrisa recebendo sendo conhecido com o nome OSETUWA , e desta este novo gerado,e

 

começou as suas tarefas tentando as fazer cumpri-las, como mensageiro, mas, não obtendo obtendo grand grandes es suces sucessos. sos. Em um certo dia, em aflição, lembrou-se d de e procurar o desconhecido Imole de nome ÈSÚ ÒDÀRÁ, e/ou “Èsú da Felicidade”, para lhe pedir ajudas e conselhos, então pediu-lhe que o ajudasse a levar as oferendas dos Imole até Olorun, então Èsú Odara respondeu a Osetuwa: “Como jamais pensei que você viesse me avisar antes de partir, por este seu gesto, hoje o Orun lhe abrirá suas portas”. Sendo assim, juntos Osetuwa e Èsú Odara puseram-se a caminho em direçaõ ao orun, e quan quando do lá chegaram, a ass portas já estavam abertas. Osetuwa, então, pode concluir sua jornada e entregar as oferendas dos Imole a Olorun, e este as aceitou por virem elas através de Imole Èsú. Então deu a Osetuwa todas as coisas necessárias necessárias à sobrevivência sobrevivência do Mundo “Aiye”. Ao retorno de Osetuwa a terra tudo voltou a normalidade e a prosperaide retornou em ambundancia, como gratidão e reconhecimento os Imole o cobriram de presentes e o reconheceram como o único dentre todos que consiguira levar as oferendas ao Orun, mas, Osetuwa, humilde, levou todos os presentes ganhos e os deu a Èsú Odara, e quando os deu a ele, o mesmo disse: “ITON” “ Como a tanto tempo eu entrego os sacrifícios e nunca houve ninguém para retribuir-me a gentileza. Você, Osetuwa Osetuwa,, todos o9s sacrifícios sacrifícios que eles fezerem sobre a terra, senão os entregarem primeiro a você para que você os possa trazer paraOsetuwa para mim, mim, farei com queoas oferendas não sejam Sendo desta forma que tornou-se poderoso “AKIN OSO”,aceitas”. e/ou “Manipulador do Poder”, duplamente por seu nasscimento, bem como, pela confirmação de Imole Èsú Odara, e também por ter msotrado a todos os Imole que Èsú era realmente o OSIJE, e/ou “Transportador das Oferendas Divinas”, bem como, tinha o poder de aceitar ou recusar os sacrifícios rituais, porque era o verdadeiro ELERU, ou seja, “Senhor da Obrigação Ritual”. Desta data em diante, o seiscentos Imole decidiram dar ao Imole Èsú um “Pedaço de suas próprias Bocas”, para que com isto pudesse falar por todos, e quando fosse diante a Olorun, pois não tinham como negar que ele era o outro Imole, além é claro de Orunmila, que poderiam apresentar-se diante de Olorun. Èsú muito matreiramente, uniu todos estes pedaços em sua própria boca, e assim tornou-se ÈSÚ ENU GBARIJO, e/ou “Èsù da Boca Coletiva” de todos os os Imole. A partir partir de então, em em sentido sentido de retribuição d de e Èsú aos outros Imole, cada Imolépassou a ter ao seu lado o seu ÈSÚ OKOTO, e/ou Èsú do Caracol, a quem ambos delegam os seus poderes, assim sendo, por espontaneidade de todos os Imole, Èsú tornou-se também ELEGBARA, e/ou “Senhor do Po Poder der Magico”. Magico”. E com como o toda a criaç criação ão é regida pe pelos los Imole, todo ser vivente no AIYE”terr”, bem como, é possuidor de seu Olori, ou seja, seu Orisa e/ou sua Ebora, que são o “Senhor ou a Senhora” de sua Ori “cabeça”, bem como, tem que ter o seu Èsú Bara, e/ou “Èsú do Corpo”, que quer dizer: BARA vem vem do OBA = Senhor + ARA = Corpo Corpo.. Estas e explicações xplicações se dã dão o necessárias, pois muitas coisas são atribuídas a Èsú em nosso culto e no nosso dia a dia, pois ele é responsável direto pela natural atividade sexual, que é atributo do corpo, pois sem a mesma não haveria procriação, multiplicação, quer seja vegetal, mineral, animal e/oui humana. Èsú, sendo o Elegbara e/ou Bara, recebeu de Olorun, o ADO IRAN, “ a cabaçaarredondada cabaçaarredondada de pescoço longo” contém mágico edeo grande de Aséassim e/ou força mágica,que como Èsú éo opoder mensageiro senhor concentração dos carregos rituais, dado

 

por Orunmila Ifá, ele é também conhecido por OL’ONAN, e/ou Senhor dos Caminhos”, bem como, benéficos “Onan Rere”, quanto dos maléficos “Onan Buruku”, que ele abre e fecha aos seres humanos conforme verifique se os sacrifícios determinados aos seguidores foram ou não cumpridos, ajudando aqueles que os cumprem e punindo os que previamente avisados não o fazem. E por este motivo ele é também conhecido como OL’OBÈ, e/ou “ Senhor da Faca”, sendo aquele que executa os sacrifícios, também, no sentio ritualístico, aquele que tem o poder da vida e da morte. Junto a OBÈ, Èsú  junta ainda a sua OPA, “Bolsa”, na qual carrega os seus objetos ritualísticos e seus pós mágicos de Asé. E por estes motivos Èsú esta sempre do lado de fora, nos caminhos, onde ele tem seu lugar predileto é na Oritameta e/ou encruzilhada de três pontas, onde ele aceita, e carrega, transporta e da prêmios, mas, também, onde vigia, adverte, recusa e pune. E é na confecção das oferend oferendas as com b boas oas intençõe intenções, s, que só Èsú EL’EBO, e/ou “Senhor de todas as Oferendas”, é capaz de se tornar aceitável a Olorun, que é este caminho que permite aos seus seguidores alcançarem os os seus objetivos. E se a alcançar lcançar os seus objetivos objetivos,, e com certeza a satisfação pessoal “ALAAFIA”, e sendo assim, devemos sempre agradecer a ÈSÙ ALAAFIA, e/ou “Senhor da Satisfação Pessoal”. Sobre as varias vertentes de Bara, Enu Gbarijo, El’Ebo e Alaafia, é que o Orisa Orunmila se utliza do para que com isto atuar como Awon destinos humanos na Èsú, Divinação Sagrada de Ifá, quer através doOrisa, Opn, sobre e/ou os tabuleiro, e do Opele, ou corrente de Ifá, quer através dos Búzios, Merindilogun. Portanto, os Odu e/ou fundamentos de Ifá, sempre irão aconselharem a PA Èsú, ou seja, “a apaziguar ao Èsú”, e não a tentar suborna-lo e/ou engana-lo, para com isto ter um Malfeitor as suas vontades. E seus Oriki Èsú, nos relatam como foi que ele distribui generosamente crescimento e honras, “ fazendo vômitos após ter ingerido vários tipos de alimentos e tipos de bebidas rituais das oferendas, e como há um determinado elemento, o “Aasaa” e/ou “Fumo de rolo” que picado provoca essa inusitada transformação, multiplicação multiplicação e restituição. E Èsú assim faz em troca de três coisas: •

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A coragem dos seguidores ao tentar fazer cumprir seu próprio destino.  O respeito a veneração dos seguidores aos fundamentos das tradições NAGÔS, nos cultos Orisa.  E as ofertas dos ebo e/ou oferendas especificas que lhe são destinadas em seus rituais próprios, O Ipade, cujo seu significado é  justamente, ato de reunir reunir e apaziguar, e não tem sentido sentido aos pedidos de vinganças e destruições, como passa pela cabeça daqueles que na verdade não conhecem a essência de Èsú. 

 As oferendas e/ou ofertas direcionadas a Èsú, sã são o constituídas de elemen elementos tos simples, porém, de profundo significado, como verificamos abaixo:

OMI - “água”, que fertiza, apazigua e vitaliza tanto a terra, quanto o Orun, especialmente se for “OMI ATO”, ou seja, “ Água da Chuva”, água semem do céu.

 

EPO PUPA - “Azeite de Dendê”, relacionado ao “EJE PUPA”, “ Sangue Vermelho”, e/ou a essência da cor vermelha, elementos gerados. OTIN - “Bebida destilada de cor branca”, vinho de palma relacionada com “ EJE FUNFUN”, e/ou “Sangue Branco”. IYEFUN - “A Farinha”, qualquer tipo, relacionada ao “EJE DUDU”, e/ou “ Sangue Preto”, essência do preto dos elementos gestante e fecundos como  Akasa, bola de pasta branca branca envolto em folhas d de e bananeiras, em África “EWE EKÓ”. Portanto, este Imole “Èsú”, nada faz por conta própria, somente serve fielmente a Olorun e aos Orisa, Orunmila Ifá, bem como, os Orisa e as Ebora que podem convoca-lo para se utilizar p punições unições postas sob o sseu eu ccomando. omando. E isto po posto, sto, com grande sabedoria do culto Nagô Yoruba diz que Orisa nenhum pune diretamente seus seguidores, mesmos os pervertidos e os ofensores: isto será sempre função do Imole Èsú. Em alguns contos de Ifá, nos mostra que Èsú é também encarregado por Olorun para vigiar as ações de outros Divindades no  Aiye”Terra”. Por este motivo este Décimo Décimo Sétimo IKIN, é também chamado e conhecido por ODUSO, e/ou “Vigia dos Odu”, que é oriundo do Verbo “SO”, e/ou “vigiar”, ou seja, colocado no Opon Ifá em uma determinada posição tão privilegiada quanto Babalawo, é a representação do Èsú Oduso, que é o vigia dos Odu, pois ao do bom cumprimento do IWA, e/ou “Destino” de cada pessoa, depende de ser bem interpretada o relato do orisa Orunmila, quer dizer e/ou relatar a cada pessoa. Compreendemos então que Èsú não faz parte do amu, muito pelo contrario, tem sua entrada permanente no orun, se dirige diretamente a Olorun, e tem acesso aos assuntos diretos com os Orisa e com Onile “antepassados”, é um transformador, trata dos assuntos em igualdade i gualdade direta com as Divindades, Babalawo, e todos os seres humanos e por ordem direta de Olorun. Ele nada faz por sua vontade próprio, e quando as executa são por ordens de Olorun, e ditadas por IWA “destino de cada um”, e sempre determinada por cada ORI ORUN, “cabeça de cada pessoa”, sempre através de Orunimila Ifá, bem como, cumpre também determinações de todos os Orisa. Se este orisa pode até a vir matar como conta e relata em alguns ÈSÉ, ITON IFÁ, é também porque ele representa a vida e a morte, movimenta e da continuidade, através do prazer sexual, que com isso leva os seres humanos a procriar.

ITON:  “Agba Èsú, Mo ju Iba, Iba se o”, Èsú ancestre, presto-lhe minha ho homenagem. menagem. Oh, que esta homenagem se cumpra”

ITON ODU OBARA MEJI “ELEGBARA”  Obara meji ni, Ki ndojubole, Ki Elegbara o jeki ngo lo

 

Nje Ikuderin Mo foribale l’Elegbara Obara meji pediu que eu me prostasse em reverenciasse Cobrindo minha cabeça Que eu deveria me prostar e me cobrir em respeito Para que Elegbara me permitisse Prosseguir, em meu caminho de felicidade e riqueza.  Assim, minha morte transformar-se-á. Em longa vida de alegria Portanto, curvo-me ante Elegbara Então, assim, também eu o faço e assim também o peço: Imole Èsú, aqui está minha oferenda. Por favor, peça a Olorun que aceite esta Oferenda e alivie meu sofrimento Tó “assim seja”  Adupè ó “obrigado”

“ORIKI ORISA ÈSÚ” Èsù òta òrìsà Òsétùwá ni orukó bàbá mòó  Alogogo ija lorukó iya `npe e Èsú Odara òmò kunrin idolofin O lé sonsó sí esè elésè Ko jé ko si jé ki èni `njé gbe mi  A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò  Akìì láyò láì mú ti Èsù kúò  Asotun sosi lai ni itiju Èsù àpáta sómo olómo lénu O fi okúta dípò iyò Olópa Olódùmarè Lailai Epo L’érò Èsù Oníbòdè Olórun T ani ni o yio gbàgbà eboebo ? Èsù

Esù inimigo dos orisas Osetuwa é o nome que o Pai chama Ele que senta no pé das pessoas Quem tem dinheiro dá uma parte a Esù Quem tem felicidade dá uma parte p/Esù Èsu faz uma pessoa falar o que não deseja Ele usa pedra em ves de sal O fiscal de Olodumare desde tempos imemoriais  A azeite de dendê acalma acalma Èsu O Porteiro de Olorun Quem recebe o nosso ebo? É Esù que receberá o nosso ebo Esù apóia a pessoa que faz o ebo bem feito Esù venha, acompanhe-nos até a encruzilhada. O reifaz fazuso usoda doencruzilhada trono Esù

 

wa Èsù gbe eni se ebo l’ore o Èsù bò wá ba wa ré ìkóríta Oba ló ni òpó Èsù Òdàrà ló ni ìkórítaméta Jé a mú àse bò ìkóríta o

Permita que voltemos da encruzilhada com àse.        

“ÒFÓ ORISA ESÚ” Oju oro ni leke omi Èsú Odara Oju oro a pe òmólode éyin òdóla Mo gboju mi oke mo peru òmó òrinlé O yé oyé mi lanporukó órin dogbón Okiti balaja awo ile ifé Lo rubó fun jén woke toni ki temi diré Èsú olori ile olori `ona Èsú Legbara Èsú Buruku Èsú abénugan sina lé fun mi Foju ire wó mi ma jé `nrija araiye Sona mi ni rere Nibi isé lóna òja lóna ile Larin ègbe foju ayó wo ni o ........................., ase, ase, ase.  

“TRADUÇÃO”  Apesar dos problemas, problemas, ele não me deixa afundar, afundar, E deixa-me superar meus problemas, ajuda a abrir. Meus caminhos e para ficar bem no meio de todos Limpa meus caminhos de coisas ruins que possam Fazer contra mim. ** fale o nome da pesso pessoa a para quem esteja faze fazendo ndo o ebo pôr 7 vezes ( Alagbaja = fulano )  

“EMU”

 

Faz-se um furo na ponta do dendezeiro e coloca-se um dreno e põe-se uma vasilha de barro para aparar o líquido que irá sair, deixar de um dia para outro, misturar com água e pode dar para os Orisa.  

“IGBA ORISA ÈSÚ ” Èsú Orisa Ogun - Lagarta de fogo e marimbondo Èsú Orisa Obaluaiye - Caranguejo - lama macho Èsú Orisa Sango - Sapo Èsú Orisa Nana - Caranguejo fêmea da cabeça cabeça pás pássaro saro anu Èsú Orisa Osoosi - Pena da Èsú Orisa Osanyin/Ewá - Pena da cabeça pássaro anu Èsú Orisa Lógun Edé - Perereca Èsú Orisa Osun - Ouriço do mar - peixe mangangá Èsú Orisa Iyemoja - Idem Èsú Orisa Osala - Idem Èsú Orisa Esumare - Jararaca venenosa Èsú Orisa Oya - Lagarta de fogo, marimbondo, borboleta preta *** todos os bichos são colocados dentro do assentamento  

“GIGUN ORISA ÈSÚ ””   Os números de búzios que utilizamos no Igba de Èsú Èsú são em números de: 16 búzios + 1 de segurança ( Èsú ) = 17 búzios + 5 búzios representam Èsú e + 7 representam Ogùn.  

“ PREPARAÇÃO GIGUN ÈSÚ ” 

 Atele - barro  Aleda - tabatinga Òta - pedra escura - escolhido pelo babalorisa. babalorisa.

 A casa de Èsú é feita toda de de sapé, caso não po possa ssa usar o sapé, então então se coloca somente pôr dentro da casa e sem porta, somente com uma esteira. A casa de de es esú ú é conhecida com n nome ome de ÁGÒ A con construção strução d da a ca casa sa de Èsú levará a mesmas coisas que usar em seu assentamento, só poderá ser iluminada com luz natural. natural. O È Èsú sú do b babalorisa abalorisa ficará na e entrada ntrada da casa, porque antigamente na cidade de Osogbo (cidade de Osun ) dava-se pessoa humana para Èsú. ( taba ). Nomes dos iniciados de Esù: Obotun Nomes que se da aos filhos de Esù: Atele Eledá

 

 Assentamentos de Esù: Esù: Gigun Esú Nome da ferramenta de Esù: Ogò Nome dos Zeladores de Esù: Oluponã  

“ORUKÓ ORISA ÈSÚ” Èsú Odara, Èsú Onà, Èsú Buruku, Èsú Ota ( Lorin Ota ), Èsú Abenugan, Èsú  Apata, Èsú Ataare, Èsú Legba, Legba, Èsú Soroke, Èsú Ele Elegbara, gbara, Èsú Tiriri, Èsú  Akesan ( ligação com orisa orisa Ossanyin ), Èsú Osetura, e Èsú Èsú Elomiran.  

“CULTOS DO ORISA ESÚ” Cidades onde encontramos os cultos deste o orisa: risa: Ondo, Ibinin, Abeo Abeokuta, kuta, Ikiti, Iketa, Ijesá e Ile Ifé.

ESÚ ÒNÁ - Seu assentamento é feito no meio da encruzilhada. Èsú Oritameta

Èsú Òná Èsú Oritameta

ESÚ ABENUGAN - Este Èsú só aceita receber oferenda quando ele quer. ESÚ ÒDARA - Este Èsú é para resolver problemas e pedir justiça fala-se: A ri jè nidi idaru òta. nrolado em ONJE ORISA ESÚ: OBUKÓ, IGBIN, AKUKÓ, ÈKÓ ( akasa não eenrolado folhas ), ISÚ, OBI,( ÈMÚ, MILHO( laranja DE GALINHA EM ESPIGA  ASSADO OU ÈTÚ, COZIDO agbadVERDURAS agbado o ), OGEDE, ,OSAN em gomos ),  AZEITE DE DENDÊ, OWO EYO, EYO, EWU ( chifres de bode ), IREKE, EJÁ.

ÀJÁ Não só pela ligação com Orisa Ogun, e sim com todas as pessoas que tem ligação com ferro, quando for dar comida a orisa, tem que primeiro ofertar a Èsú. quando não come come prime primeiro. iro. Èsú Ota Orisa  = ele ssóó é inimigo quando *** Os bichos deste orisa são para se fazer feitiços e de cor branca serve para descarrego e abertura de caminho caminho quando quando ofertado a Èsú. Èsú ace aceita ita qualquer comida, menos Adin. Deve-se sempre ofertar a Èsú, um alguidar com azeite de dendê, com cinco ovos crus.  

 

“ ÒMÒ ÒRÍSÁ ESÚ ” Os filhos de Èsú são os que levam as suas comidas para ele, e quem faz os descarrego na casa de santo e/ou nas pessoas e feitiços para acabar com tudo pelos seus dotes, mas são pessoas que podem se destruir de uma hora para outra. Quando uma uma pessoa se dirigiu a uma casa casa de santo jogar búzios, e que ela sai e não coloca um agrado para Èsú, ele certamente ficará muito bravo comestá a pessoa uma vez, que a hora esta pessoa a sua ele lhe observando, nemdesde que seja umaque moeda deve-sechega colocada emcasa seus pés, para evitar algum tipo de complicação.  

“ ESÚ OKUN ÒRUN ” Este Èsù é de Eegún, quando confirmado pelo babalorisa, e quando o filho de santo morrer, ele deve deverá rá acompanhar acompanhar o corpo no sepultamento. O tempo de Èsù é entre os meses de Outubro/Novembro, tendo que confirmar em jogo de búzios pelo babalorisa.  

“FORÇA EM CONJUNTO ” Èsú Iyamiosoronga  Àjé Èpá

( força negativa )

*** Característica dos Filhos Filhos de Èsú : Sua cabeças são raspadas somente de de um lado.  

ÈPÁ: É a única força acima de Iyami Osoronga, que combate a força dos filhos de Iyami Iyami Osoronga. A força d de e Epa é demonstrada qu quando ando uma pessoa chega ao ponto de confessar tudo de mal que ela já fez contra alguém com o poder de Iyami Osoronga, como roubar, matar e trair.    ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ: É uma força negativa, seus filhos em maioria são mulheres, essas pessoas fazem confissão ao povo durante seis dias, após os seis dias o povo à matam, atirando-lhe pedras, então se concretiza o poder de Epa sobre as pessoas de Iyami Osoronga, que se chamam EMERE que são pessoas com idade entre 14 a 20 anos. Estas pessoas usavam este poder com maldade ainda pior, coisas em que os antigos não faziam pôr conhecer conhecer e saber o poder da maldade de Iyami Osoronga.

 

 

AJÉ/OSÓ: Caracteriza-se em pessoas que não fala, não tem amigos, pessoas que que gosta de fazer fazer somente o m mal, al, símbolo de Àjé ( Coruja ) ( Oyi Oyi ), e o morcego ( Adan ) uns nomes de Iyami Osoronga: Olurombi.   ramificações, sua força fem feminina inina atua ESÚ:  Èsú é um só orisa, com várias ramificações, com Iyami Osoronga, que tem ligação direta com Ajè e Osó atua como força masculina.  

Em todos os candomblés do Brasil o ritual mais importante e que nunca pode faltar é Ipade, ato de reunir e/ou participar a Èsú e todos os ancestrais da casa tudo aquilo que ali esta sendo feito, e para que tudo transcorra muito bem, sem que haja qualquer tipo de problemas, e nunca podemos esquecer que este ato do Ipade será sempre feito quando se realiza o sacrifício de animais de 4 patas, bem como requer a participação de todos, e autoridades de cada casa.  

ERE ÈSÚ BURUKU” Este Èsú tem ligação direta com Ifá, o modo de preparar este Èsú e os demais é da forma como segue, com tabatinga e 28 búzios, sendo que os búzios serão colocados da seguinte maneira: 7 búzios do lado direito abaixo do braço, e 5 búzios do lado esquerdo abaixo do braço e os 16 búzios restantes serão colocados do alto da cabeça até o final do seu corpo. Tão logo feito a imagem deste Èsú e confirmado pelo Babalawo, ele é levado para um lugar reservado dentro da casa de Èsú, após colocado todos os eje dos animais em cima dele, você colocará um pouco do seu próprio eje no Èsú.  

MATERIAL UTILIZADO: 01 Búzio grande 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

Galo Galo Pr Pre eto Galo Galo Br Bra anco nco Lamp ampar arin ina a Este Esteir ira a nova nova Pan Pano Bra Bran nco Algu Alguid idar ar Gran Grande de Talo Talo de de Bana Bananei neira ra (miolo (miolo)) Sal, Sal, M Mel el e De Dend ndê. ê.

 

“ÌGBÁ ÒRÌSÁ ÈSÚ”  Alguidar - Ferro de Èsú - Búzios - Quartinha Quartinha Vinténs - Enxofre - Carvão de Coke - Danda Costa Lelecun - Bejerecun - Atare - Limalha ferro Pimenta Malagueta - Ouro - Prata - Cobre Tabatinga - Terra encruzilhada - Barro vermelho - Lama brejo Terra comércio - Óleo de Riseno - Dendê - Mel  

“ÈWÈ ÒRÌSÀ ÈSÚ” Odundun - Folha da Costa - Teté - Bredo sem espinho Orim-rim - Alfavaquinha - Pepé - Malmequer bravo Labre - Tiririca - Kanan-Kan - Folha de bobó Kan-Kan - Cansanção - Inã - Cansanção Branco  Abere - Picão da praia - Aroeira - arrebenta arrebenta cavalo.  

“ASSENTAMENTO DO CHÃO DE ENTRADA DA CASA DE SANTO”  SANTO”  Este fundamento é preparado na entrada da casa de santo enfrente ao portão principal de entrada onde fazemos um grande buraco no chão, dentro colocamos uma panela de barro e/ou de ferro untada com azeite doce, mel, pó de waji, pó de obi ralado, e no fundo desta panela colocamos uma pedra grande untada com os mesmo asé, ao seu redor r edor colocamos 17 búzios abertos, 17 moedas correntes lavadas antes com água e açúcar, 7 ferraduras de cavalo usadas, 7 pregões de linha de trem, 7 chifres de boi pequenos, 7 cabeça de alho roxa, 1 figa de quiné agrande, figa de grande de arruda, 7 olhos de boi, e 7 imãs. Então colocamos panela1no f undo fundo deste buraco, e em cima matamos 1 preá, 1 dangola, e 2 pombos, sendo um branco e outro de cor, mas, antes de colocarmos a panela no buraco colocamos no chão areia de praia, 1 rodilha de abre caminho verde, vence demanda, desatanó, e bastantes folhas de fortuna, e muitas folhas de louro verde, e dentro desta panela ainda colocamos obi, orogbo, feijão fradinho torrado, milho torrado, após tudo terminado fechamos este buraco, e fazemos uma marca no chão tipo um tampão.  

“ASSENTAMENTO DE ESÙ PORTA DE ENTRADA”

 

Para assentamento deste Esù, utilizamos a mesma massa feita para esù bara, e acrescentamos terra de cemitério, terra de formigueiro, terra de banco, areia de rio, areia de praia, limalha de ferro, limalha de bronze, limalha de cobre, pó de carvão, padê de dendê, padê de mel, areia de igreja, azougue, estes elementos são misturados na massa, em cima desta massa mata-se 2 galos sendo 1 de cor branca e outro de cor preta, os tem que ter esporões, e após será coloca dentro de uma panela de barro e/ou ferro, coloca-se fincada ao lado do vulto um ferro representado sua ferramenta, 7 pedras pequenas de enxofre, 7 pedaço de carvão vegetal, 7 pedra de carvão de koque, 7 qualidades de pimentas, 7 folhas de comigo ninguém pode, 7 olhos de boi, 7 lanças, 7 obi, 7 orogbo, milho torrado, feijão fradinho torrado, 7 akasa branco, 7 akasa vermelho, padê de mel, padê de dendê, e o restante desta massa cobrirá tudo no assentamento. Em cima coloca-se também também 7 chifres de boi, 7 búzios fazendo olhos, boca, e ouvidos, 7 moedas corrente, 1 pedra de cristal, 7 pregões de cumeeira, 1 okutá escuro, 1 pedra de carvão de koque, 1 pedra de enxofre, e se faz a matança que o jogo determinar.

“ÈSÙ ATI ORISA” “ÈSÙ BARA TORONO BI BAIYY BAIYYOLA OLA - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Sango e Yemoja, seus animais são Bode claro, Galo vermelho, Pombo Cinza e principalmente 1 Pinto. ÈSÚ TIRIRI - Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Ogùn, Oya, Osùn e Osoosi. ÈSÚ BARABO - Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Sango, Yemoja e Osùn. ÈSÚ AGESAN - Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Oya, Osoosi, Obaluaiye, e ao jogo de búzios. Este ligado Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Yemoja, Osùn e BARA GESÃ qualquer outro - orisa as águas.

BARA DE IFÁ - Este ligado ao jogo de búzios e, todos que fazem uso deste tipo de oráculo devem assentar o seu próprio, para melhor intuição. BARA ALAKETU - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa, Ogùn, Sango, Obaluaiye, Osoosi e, Oya. ÈSÚ ÈLÈRÚ - Este Bara esta ligado diretamente ao culto de Baba Egun, e senhor de levar todos os tipos de carregos. BARA YANJI - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa, Ogùn, Esumare, Obaluaiye, Logun Odé e, Oya.

 

Orisa sa ÈSÚ OMITALADE - Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Ori Femininos.

ÈSÚ ONà- Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa. ÈSÚ ORIOADEWI - Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa. ÈSÚ OLÁ - Este Bara esta ligado aos caminhos do Orisa Osùn Yepondá, Opara, Ajagura, Ominigbu, Kare e, também a Ibeji. ÈSÚ JERI - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Oya, Omolu, Obaluaiye, Nana , Esumare, Òsun Ipondá. ÈSÚ L´OJA - Este Bara, é o senhor dos mercados (comercio), é o senhor das feiras livres, é a energia de Èsú em movimento, dinheiro, movimento em comercio, movimento de tudo que a pessoa esta necessitando que venha da rua, passou da porta de casa para rua, e com este Bara que a gente cuida, e não se cuida deste Bara para uma pessoa específica, geralmente que tem este Bara assentado é nas casas de santo, mas trata-se de um Bara coletivo para que as pessoas possam se servir ou pedir possam ofertar, recebe oferendas normais como todos os outros. ÈSÙ LÁLÙ - È um Bara Jovem, e está ligado aos orisa Osaala, Osoosi e Logún. ÈSÙ SÌGÌDÌ - Este Bara só serve a homem, vive ao lado do assentamento de Osanyin Agbenejí. ÈSÙ AGBÈNÈPUWÁ - Este Bara tem ligação com Òsun Ajagurá. ÈSÙ INÀ - Este Bara tem ligação direta com o fogo, usa cor vermelha, e é invocado no Ipade. ÈSÙ ÀLÁKÈFÒ - Este Bara tem ligação com orisa Nàná. ÈSÙ JIGBIRIN - Este Bara tem ligação com os orisa Osagiyan e Osanyin. ÈSÙ ÀLÈ - Este Esù come bichos antes do Olubaje, antes do inicio de qualquer coisa, considerado Bara do Olubaje.  

“ÈSÚ E SEUS CAMINHOS POR ORDEM DE CHEGADA NA TERRA” 1º - ÈSÚ YANJI - Foi este èsú que nasceu da pedra vermelha, ( laterita ) espelida por um vulcão, por motivo que Odu Okonran tinha necessidade de um companheiro para lhe fazer companhia, então ele pegou uma pedra vermelha de um vulcão, colocando ali em cima dela, 1 akasa vermelho, 1 akasa branco,

 

e 7 setas cercando esta pedra, e por cima de tudo copou um frango e um pombo de cor preta, dando assim vida, reconstituindo os três ase sendo: branco, preto e vermelho, e ainda deu-lhe um obi de duas partes, dali então nasceu Èsú Yanji, sendo este o primeiro Èsú, conseguindo com isto Okonran um companheiro, para que ele pudesse falar-lhe e conversar os assuntos de seu dia a dia, ou melhor seja, um servidor ( escravo ).

2º - ÈSÚ AGIGBA ORUN - Este Èsú é considerado de todos os ancestre, ou seja, Èsú ancestral, aquele que vem dos seus antepassados. 3º - ÈSÚ IGIGBAETÁ - Este é o Èsú da 3ª cabaça, a este se digna a fazer certo tipo de Oro nos caminhos do Èsú Ona ( n), para que ele possa da caminhos, e da o nascimento ao povo da terra. 4º - ÈSÚ OKOTO - Este é o Èsú dono do caracol ( igbin ), que é na verdade o principal Ase de Èsú. 5º - ÈSÚ OBA BÁBÁ ÈSÙNA (N) - Este é considerado o Pai de todos os Èsú. 6º - ÈSÚ ÒDÀRÁ - É este o Èsú da felicidade, ele também é o guardião dos quartos de santos onde se coloca na entrada dos mesmos, aquele que em todasdevemos as obrigações e/ou oferendas que ao se faça na casa de santo, antes tudo reverencia-lo, bem como, termino das obrigações fazer de a mesma coisa reverencia-lo, é ele que vai trabalhar para as pessoas serem feliz.

7º - ÈSÚ ÒJÌSÈ - Este Èsú é considerado como o mensageiro de Olodumare, e companheiro de Osetura. 8º - ÈSÚ ÈLÈRÙ - Este Èsú é aquele que carrega as grandes oferendas, senhor dos carregos, convive com Èsú Agbò, também é assentado dentro do Ile Agbo Akun.  

9º - ÈSÚ ONU (N) JIBARAJIWO - És este Èsú considerado a boca coletiva de todos os orisa juntos.  

10º - ÈSÚ ÈLÈGBARÁ - É ele o grande dono do pó mágico (feitiços).  

11º - ÈSÚ BARA - É ele o Èsú do interior de nosso corpo, ele que vive e carregamos junto de nosso orisa.  

12º - ÈSÚ LONA (N) - É ele o senhor de todos os caminhos, aquele que anda a frente para trazer dias melhores para a humanidade.

 

 

13º - ÈSÚ OL’ OJOGBÉ - É o senhor de todas as facas, escravo direto do Senhor Ògún, falamos que todas as vezes que pegarmos em um Ogbé ( faca ) tem que se louvar a este Èsú. 14 - ÈSÚ ÈLÈGBÒ - É o senhor que leva as grandes oferendas, e não ebó.  

15º - ÈSÚ ADÒSÙ - É o vigia de todos os Odù, é ele que vem na frente do Odù  Alaafia Omo (n).  

16º - ÈSÚ ÀLÀÁFIÁ - É o Èsú da satisfação pessoal.  

17º - ÈSÚ ÈGIGBÉÒSÈTÁ - Existe uma diferença entre Osetura ( que é a 17ª sétima casa de Ifá ), e este Èsú vem nos caminhos dos Omo Odù.  

ITÁN ORISA ÈSÚ  Orisa este encontrado nascido e cultuado nas cidades de Ondo, Ijesa e  Alaketu, a exemplo da dualidade dualidade que o acom acompanha panha o homem ele também apresenta os dois aspectos: o bom, o mal, o principio e fim, a vida e a morte. Esú segundo este itán é o filho mais novo de Osaala, entre os Jeje o filho de Malú e Lisa, o casala primordial, entre os Ketu filho de Nana e irmão de Omolu, esumare e Iroko, outros ainda af afirmam irmam ser Esú filho de Yemoja. Esú nasceu porque Orunmila e sua mulher Yegbirú desejavam muito ter um filho, a natureza lhes favorecia neste sentido. Foram assim pedir ao Orun que os atendessem seus desejos a este respeito, e este os negou dizendo que ainda não seria a hora. Olorun havia plantado a porta de Orunmila um pedaço de Laterita vermelha, misturada água e lama petrificada, triste sua mulher, fez com que Orunmila insistisse com esta idéia, a de querer ser mãe, ela pediu tanto que Orunmila propôs a Olorun, que permitisse aquela forma de Laterita que estava a sua porta, transforma-se no filho que eles queriam ter, Olorun então permitiu, então ao realizarem o ato sexual, nasceu Èsú, ele passou 12 meses no ventre de sua mãe, recebeu o nome de Elegbara, Senhor do poder, e assim nasceu Elegbara, e nasceu com muita fome, e em seu nascimento pediu comida, e comeu todas as comidas a ele oferecidas, todas as qualidades de animais que haviam na terra, tanto macho, quanto fêmea, e ainda continuava faminto, e continuava pedindo, pediu mais a seu pai todos os tipos de vegetais, minerais, peixes que havia por perto, e como não havia mais nada para comer, Esú virou-se para sua mãe e a devorou-a, recebendo assim o titulo de Elegbo, Senhor das Oferendas. Segue os principais caminhos de Èsú: Yanji,

 

Elegbara, Agbò, Akesan, Ajeú este èsú de Osogiayn, Afonã, Alaketu, Alè, que é ligado as Iya-mi, Elerú senhor dos carregos, Onà senhor dos portões e caminhos, Eleguá, Lalú Lalú que vem de Osoosi e Logun. Logun. Usa as cores predileta prediletass preta e vermelha e todas as cores dos orisa,suas ferramentas Àgò, espécie de saco onde guarda seus kaoris, Abo Iran, cabaça de pescoço, Brajas, Ogo, bravun ritmo bata, Èsú como todas as comidas de todos os orisa, só não come carneiro, e sua principal principal kizila kizila é o Adin. Adin. “ KO BA LA LAROIYE ROIYE ÈS ÈSÚ” Ú” SALVE O FALADOR.

Propriedadess deste orisa: Propriedade Dia da semana de seu culto: Segunda-feira Cores: Vermelho, preto e roxo Ferramentas especiais: Ogó e falo Origem: Todos lugares Habitar: Terra, fogo e ar. Odu principais: Okonran, odi, owonrin Saudação a este orisa: Laroié Èsú, Èsú ko ba Laroiyé, ago mi, asé (Èsú ( Èsú o principio me de licença e força.)

“LOCAIS DE ASSENTAMENTO DE ESÚ” ESÚ BURUKU/ESÚ OKU ORUN:  Estes assentamentos são feitos em mata fora da casa de santo e/ou aldeias como em antiga África, sempre em baixo de arvore grande e frondosa, onde serão oferecidos ejè de ccachorro achorro e/ou galos de cor cor preta. Na necessidade de se fazer algum tipo de pedido a estes Esú, não se da nenhum presente antes de ser realizado o pedido e nem se olha em jogo o que eles querem em troca. Quando se faz algo para eles, a pessoa deve estar em jejum e só mascar pimenta da costa, obi, ou orogbo, cuja saliva desta mascação deverá ser cuspida em um pano preto e oferecido a eles.

ESÚ ONA/ESÚ ORITA:  Estes assentamentos são feitos na entrada das casas de santo e/ou na entrada das aldeias.

ESÚ LARIN OTA/ESÚ ABENUGAN/ESÚ LALÚ: Estes esú são assentados ao lado da entrada dos quartos de Orisa, os quais comandando todos os outros Esú

OBSERVAÇÕES P/ESÚ:  Para que todos os Esú sejam determinados a qualquer função que seja é necessário que os materiais para compor o asé ( igba esú ), sejam eles de acordo com o que se será determinado a cumprir:

 

EXEMPLOS:  PARA SEGURANÇA DO ILE ORISA E/OU DOS CAMINHOS:  Esú ona/orita:  Tabatinga, terras de várias encruzilhadas, pó de portas de bancos, supermercados, pontos de ônibus, ponto de trens, metro etc., hotéis, bares, comercio em geral, praças publica, entradas de fabricas, industrias, igrejas, terra de outros outros estados e paises. Todas as folhas de Esú, pimenta de todo tipo, pedaços de metal de todos os tipos, carvão mineral, e vegetal, azougue, enxofre, ovo, akasa, três farofas de Esú, um pouco de cada comida seca de orisa, um bife, um peixe pequeno mangaba, marimbondos, aranhas caranguejeiras, lagartas de de fogo, lacraia, morceg morcegos os ( pode sser er seco ). Os bichos de sua matan matança ça pode podem m ser de cor escura, vvermelha ermelha ou branca. Os bichos pequenos como: aranhas, lagartas, devem ser vivos.

PARA TRABALHO DE TODOS OS TIPOS: Esú Larin Ota/Abenugan/Laa Ota/Abenugan/Laalu: lu: Leva todos os elementos de Esú Ona e Orita, e será acrescido ainda mais algum elemento tais como: 7 balas de revolver, pregos de todos os tipos e tamanhos, facas, punhais, alfinetes de cabeça, espinhos, pedaços de metal que tenham sido de acidentes, carvão provenientes de incêndios, um pouco de terra de lugar onde teve algum acidente ou crime, terra da entrada do cemitério, pena de urubu, caranguejo e sapo. Esses elementos são misturados na tabatinga e os bichos a serem oferecidos para os trabalhos de magia, deverão ser de cor escura.

PARA TRABALHO DE BONS PEDIDOS: Esú Odara: Os elementos utilizados na preparação deste Esú serão os seguintes: Barro vermelho, barro amarelo, tabatinga branca de fundo de poço, terra preta de local de mata, carvão vegetal, carvão mineral, enxofre, pedaços de todos os tipos de metal, principalmente ouro e prata, pimenta de todos os tipos, um pouco de comidas secas secas de to todos dos orisa, 1 bife. Para cada Esú Odara existe um elemento vivo correspondente a cada orisa, que se faz representar como o seu assistente. assistente. Os bichos para este Esú podem ser de to todas das as cores, não devendo faltar um bicho de cor branca.