Ética Contemporánea - Mary Warnock

January 26, 2023 | Author: Anonymous | Category: N/A
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Mary Warnock Warnock

ética contemporánea con temporánea

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ética contemporánea

nueva colección labor

 

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Barceona

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Preentn

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fuente e conocimieno compble  l cienci o l entio comn Peo ello no ólo no impidió, ino que en ocione lentó, l con tucción e gdioo item fioófico» nto obe  imle be e  eecución, un i ét cou much ece  conclione incompibe con lo eldo cientico o incuo tentto ten ttoi i con con e entio com común. ún. El A Aá áii ii e enfentó enfe ntó con ete hecho ttn t tndo do de hce ve que,  difeenc difeenci i de enguje e l ccien ien evimo, ci epecile e engje o e engje de  metfic coiente eulb de que coiinmente lógicmente ingo no benble  e poqe o hubiee moo e fij con eciión el igniicdo de  émino y e oque eule impoible eci di con exciud i lo enuncio compueto  be e eo té mino on eddeo o flo y e oque oq ue e ceciee e citeio con lo qe cono l coección o incoección e l gumen cione ev  cbo meine icho enunco.  contibu ción del Aálii  l filoofí no e eujo in embgo,  n dátic mem de u eunt oibilide metfic De he cho, o egje científico o el lenguje coiente meeceín e edido po  mo y no ólo l efecto e contatlo con el de l mefic M ún, ento de elo oín en ocaione pee nálog ificulte  l que enuncion el eteioo e quel último. Too lo cul init, ue,  nlrlos    ci cient entee y minuciomente dno l filóofo e ao l uténic ootuni  e e me mei i el lcn lcnce ce y llo o lmie l conocimiento h hm moo e e iment ime ntoo en el len lengu guaj ajee q qee o oigi igin nimente imente le inqiebn Ta l menz e o tecnológico povoc o l cii de l metfíic met fíic, , el fil filóo óofo fo pellid elliddo do ho de « « l lico ico  econ econtó tó de ete moo un nueo n ueo cuc cucee p  ctivid L conclione e Aá e o oce   filoof e l codc o on muy ifeene de l qe cbn e etee en lo oce  o l filoof el conocimieo mim me que  filoo h e ai  conetieDeen n fente de cooci mieo, mie o, tmpoco h  ee pi  covet coveti iee en    ete e te de cción M  ioof mol pod, e cmbio coii en el náss ógo d guje mo. Po o emá  eqivocd imgen del fi óooo como «elboo de código moe o iempe e cone óo ceci omo, o o pte, pod no meno oci con l imgen e filó filóofo ofo como «poco «p oco d dee conoci conociieno ieno  de o o exceo meíico e  iloo de pdo E efecto, no to éic meic eemboc foomene e n lit e peceo moe, ni to éic nomiv pepoe eceimene odo un item metfíico  u epld. M o tqe  un y ot 

 

caracteacón de a floso/ía floso/ía ora han do con fecuenca de con o en a aoua de Anss y de hecho a mma denomna cón de étc crítca  que los flóofo anao otoran a a éca entenddaa coo «análss lógco de enuaje mora admt entendd admtee o ual su contaocón con a étca eecuaa o metafsca  a étca nomaa Comoquera que ea a étca no e concebrá a ms coo e ntento de deternar qué e o bueno o o mao o qué noa debeo de regrnos en e u aumeno emooc de apo ar ea norma Todo lo s deoue fóoo moa ueda parse erá de reonder cuetones tae como Cuá e e n  cado de o tmno evauatvos?» «¿E un juco de ao (o na nora) ucebe de verdad o faedad ¿Cabe nferr e aene una noa (o un juco de ao) de un juco de hecho

 de o árafo que anteceden e o que e oda aa, a

enos a erón «ofcal de seejane nterpetacón anaca de a foofa moa ero en este bro, M Warnock adoa ane la msma una acud má ben revona En ocaone ea acttud e hala aaaa or conderacone de o etrctaente órco ra veces, en camb, deende de la prpa pnones flófc de a autora. En o que ue vao a audr breveente a aba cae de otvos. Coenceos or los de orden tórco.  htora de a tca anatca se naugura ofcalente con la aparcón de lo Pnca Ethica de Moore. Aora ben, quene acepten la precedene de crpcón de a floofía oral del Anl tropearán con el ecolo de que en aquela obra Moore no e ntersó exclvaente por el nfcado de térno bueno o cuestone lngüítca or el e tlo, no ao por averuar qu coa on buena y qué de eo acer M Warnoc llega ncluo a afrmar que quene con deran a Moore coo el patrarca del enfoque crítco de la étca en la prác práctca, tca, a ayor parte de los analsta analsta o no a an n edo u bro de verdad o no e han enterado de u lectura Eta ober vacón e oblga a dlatar conderableente la ntroduccón del  ro lngü lngütco tco en a floofí floofíaa oral contepornea toda e ue otene que a preocupacón de Moore por el enuaje tan sólo e un preludo de su dedcacón a otra cuetone En onón de nuetra autora ) pígon del moiimo o Now   -Smh de qu  roia epone  au: n má b que a a h bido  l hr jutca a l ft  a mpejda de gaje m



 

nr amb n ba, ciramn agr qu  primr - dif gund- m mpñ pñ una u unción nción v vu uiva iva  n nrm rm rncia d gund iv   qu  uncin pdrían n mn r mpada pr r vrida  ngua cm    pubicia cmrcia) qu n inn qu vr pcíicn cn a mr Pr, a m  qu n  úim ñ h cmnad a nrar n crii n  an  dicm igniica miv«igniica dcripi v  cuan  rígid cnr nr  vuiv  nrmaiv» pr un ,   cic pr r  cn r paabr  qu mpi  cuinr  i, n c  a  abim nr h ch»   vr» qu  críica  u  a aci nauraia» prc upnr 1 M W arnc rcg  inici d aqu aqua a vución  aa i í  í mr cnmprna, rn  prir    vnurar  gún prnóic br  ic  uur N  r  u g,  pr pr  a ar cncunci qu a incurión n a aci nauraia prí nr par a aunmí  a ica Pr, pr  m,  aacia u n iniiv  pur   immn un falacia lógica- u nuncia  pr Dvi Hum ac d ig,  qu n impiió a Hum xrr una ri  princii mra  prir  u cniracin mpírica  br  nauaa umn. m r ur cnmprn, M Wack arc incinar  cncr qu un cuad ui d a ridad mr pdra a v aurirn a xrr cncu in vauaiv  nrmaia a arir  man cnir cin  hch. ncramn, airma qu  cnidración d  qu bniia  dñ a hmbr pdrí n ruar irrvan n rn  dcidir  qu a un principi mr   qu n N   mmn aquí d nrn n  prm -an ar du a u drí a arr ugr    pun  vi vi. . En  úi úim m añ, pr -un mp ha pi pr prcir un rurrcción  ui itrim a xrci  críic  nurim», iquira  n vrin un n ri  u rmuacin cic  Ahra bin,  uiirim prí inrprar n c in m cm un cóig mr» qu cm un rí ic n cu c,  cnción a m cóig mr  un au •Qe tind a r  on to,  pd  l no meno onida diinión d Ausin nt   e uno luionario uono y rucionios de nguj. Cfr. J  AN How o do T>1g w Word d J. O Un Oxíd  'Cfr  jmo PHI FT ntution a Tr  Ec Oxord Rding  Phiooh  . ;   Véne n o muh ibl s mutr o tbajo d J O. Uon J D. Mb J Rw  J. J. C S  t odo en l ión de Ph F itd n        den.

12

 

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13

 

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A comienzos de sigo, a ética ea pedominantemente metafísi ca. Los más impotantes cutiadoes de a fiosofía moa asociaban expesamente sus discusiones moaes a sus concepciones de unieso en su conunto y de puesto de hombe en este útimo. Lo que taes fiósofos aspiaban a pesenta ea un ssem de ética, y esa taea entañaba una expicacó goba de a natuaeza de as cosass y como un apatado d cosa dee a misma una expicación de de as exi gencias y equisitos de pocede moa A basa de este modo a ética sobe a metafísica, os fiósofos moaes a menos po o que a os autoes ingeses se efie tataban de defende su discipina conta os desafueos cometidos en a mateia, a su paece po Hume Bentham Mi y os utiitaistas. Po ejempo A. E Tayo, metafísico é mismo, escibió en 925 un ensayo tituado « i bead de hombe»  En é enumeaba a os más enombados de sus pedecesoes inmediatos en a mateia T H Geen, os Caid, Net eship Wiiam Waace, Adamson, Bosanquet, Bade y pecisaba:  mayo pate de su oba conjunta se destinaba a posegui e ya iejo combate de quienes ceen en una genuina moaidad y una auténtica obigación conta cuaquie géneo de sucedáneo nauais ta de as mismas Se suponía que e nataismo tataba de am ba enteamente a ética a educi as nociones éticas fundamenta es, taes como as de bondad o de debe a nociones etaéticas como e pace a utiidad o e deseo de pesea a sociedad Y se confia ba en que a ética metafísica podía ehabiita a dscipina a  E Contporry Lds 9

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19

 

dostrar la csara spccdad  rrductbldad d aqu llos cocptos tcos F H. Bradly u co ucho l más fuyt d stos fósofos tafíscos. Sus Ethc St s pubcaron por v prmra  876, pro sus concpcons no xprmntaron atracons sustancas con postrordad a dca fca En 893 s rfría xprsamnt a dca obra para prcsar qu n su mayor part rprsntaba sus putos dra vsta; y n 24 rvsó s bn no ntodava o s propuso rdacara rdaca d nuvo. Su ncaba sgunda sgunda su dcó u pubcada tras su murt n 927. Nos srá dado pus cosdrarla como una obra prtncnt a nustro sgo E sgundo d os nsayos contndos n sus Ehc Sts s ttua ¿Por u sr moral? Brady sboa n l su solucó a los u cosdra probmas d a tca sto s probmas ratvos a la aturala dl f tmo dl ombr y su suprmo b Su solucón s qu  bn cosst n a autorraacó  een) y u sta consttuy a fnadad o  dsgno d la vda mora d ombr Bradly trata prmramnt d stabcro as apado adauna concnca stos porssntada a xstca sr d mora hchos Acon os fctos u cadadacua aa famlarado cos tas coo  sntos a mnudo oblgados a algo o l xp rmtar a vcs qu d alún odo hmos faldo oralt A t dos stos cos  or dcho a ustro conocto d los smos s rfr rfr Bradly Bradly bao la doac doacó ó d concca concca ora ora Por o dmás no s pata custó alguna acrca dl acanc d la moradad  d a aplcacó d los concptos orals odo llo s acpta smpmt coo los datos a partr d los cuals habrá d trabajar  fósofo moral Esta acttud scasat crítca  lo co ct a os supustos hchos d nustra vda oral uto co l rcurso a arbtros tals coo l placr l dbr la coc ca moral tc. todos los absoluant rals hac qu os scrtos d Bradly parcan  osons caprchosat abs tractos y dícls d conctar con cualqur fnómno partcular  cocrto as  sa su gradad rsd assmo su fura pus to qu s su caractracón rsultas d agú modo scarcdora o abría d sr d todos y cada uno d los aspctos d a vda Mrc la pna consdrar con un co más d dtal lo qu nos dc Brady n st sgundo nsayo. z En su opón a prgun· ta acrca d por qu dbría yo sr moral s gtma pus podría sugrr qu haya un propósto utror a jrcco d a vrtud o l Uisiy y Pss Pss 19  F H BL Ethi Sudies, 2• d  ,   Od Uisi

20

 

 umplmeto del deber Cosdear la rtud como u siple edo para u fi ulor se hala  directo atagoiso o la voz de la coieia oral Mas a pesar de dicha obseació l propio Bradle ofr lugo e ota a pie de pga a respuesa a esa pregta  «U hobre es moral porqe le complae serlo y le complae e par porque ha sido educado e el hbio de s  jate complaceia y  parte porque compreba que ser moral s aomoda a ss dsos osa qe e ambo o sucedea si o lo ra Esta última aiaió parece reducirse prcticaete a ua autologa pero os llva de heho al meollo de la soluió dada por Bradle a la usió de cl sea el fi de uestra vida E su prsió ms gal diha fialdad o es otra adier Bradly qu uestra orrcó El resto del libro se dedica priipal e al desarrollo d sa su solucó  primer iteto de probar la verdad d aqul uiado geeral se efectúa e este iso sa yo ' Bradle apla ua vz ms a la cocecia moral «para ver lo que tega qu diros acera de tal fi; e iita a leor ordia io a rflioar sobr si acaso todos o aspiramos a la realizació  sólo d ustro propio o sio de estro ppio yo osidrado  oo u todo todo A prira vista vista ha qe admitrl stas palabras palabras o resula partiularete lúcidas i reveladoas E o o  cord b qu  quir ir co rali  zarse o a sí miso coo o sea ralizars omo u todo Pero aque es fcil etaiaos por la fala de claridad o abadoar e estro iteto de compredr para dejaos sipleete llevar por el estilo ofome vaos ledo tapoo s imposible  lmbrar e a teora de Bral algo que s imporate y qu a  do sbae e el io de la get uado s habla de moralidad Bradle osdera a la voluad humaa e uato dierete de los simpes deseos oasioales y oruios omo algo dirigido a lo largo del tiempo hacia ua oa d vida o sista de aioes itercoe·  as Cada uo labora su ropio sisa e l sido de que igú oro podra ejercitar por él su voluad us aioes so ecesariae las suyas propias y de adi s Ms aú  aquellos atos s poteaee reputados oo oies a la oralidad o sola et hay algo que debera sr hcho sio qu toda la usió sá para el agete agete e q que ue es algo dba sr hecho or é y o por alg otro U ato oral bueo o orale alo ostiuye as pus ua speci d auoafiaió o autoeprsió E ralida por cosiguite o s sipleme ua auologa qu los aos d  Op  n a l    Op.    y SS 2

 

un hom san os suyos pus uando jzgumos os aos d un hom dsd n puno de sa moa habán de se ss aos, omo a d un ssema de aons o ue zguemos Nuso uo poda hae sdo deene s oa peona hubese hho o msmo o podudo dnas onseunas Badey  au una deena en a aón moa y os aos de poduón asa. En a po duón d una oba de ae, se poda ee que hay ago qu ha de eazase, ue se ha de onsegu un eo suado eso En e aso de a moadad, amn hay una aón u s ha de ea za peo no a uo uo de medo on sas a oga un esuado E eazaa po m p adee Badey ude de heho onsd as omo e fn Nueso auo no pasa n se ensayo de suge aque onas ene a esa y a moa y sonamene no eo ue nos pudea ea ejos n examen de msmo, en espea omo eo de dsnón ene una y oa. Peo quzás aoje uz sobe o ue Badey enende po auoeazaón y osa aún más mo ne onuya a ena nuesa aenón n o ue aa  onsua a aaes aaesa a domnan domnan de a odad: su esena dna msmo E mundo moa s un mundo d agnes n aón de aunos agns qu ege y haen osas y se oyean a s ms mos sob su noo Badey ese: o Jo ue se eee a la mradad e f mia e a y e a imia  a aoealzai aoeal zai S se udase de eo abra desrar [ .  aedied aedied a seimo de omplaea e amaña a a osmaió e a es s esa ompaa se eease m u seie e aoieia y aompaase al ao elo ora de ree e a swaió de ao es asi msmo osumai de poi y

Hasa au e onepo de auoeaaón a haas onado, pmeamene on e d dnamsmo en uano emeno esena de a da moa y, en sgundo uga on e oneo de aáe Paa se eamene moaes o nmoaes nuesas aons han d s de agn modo oheens Eso es, han de boa d un aáe ohene y hn de manesa es aáe Eso úmo onsuy en adad, un ngedene muy mpoane de a oadad, n nndo más d o u s pnsa d odnao en nueso juo mo a aa d os demás ás aún, a y omo hasa  esne ha sdo usa, a oa de a auoeazaón psna oa onsde a naja. Muhas pesonas espeamene aqueas nnadas o mamno a puansmo, o aosumadas a una adua exgna d s msmas senn on fueza a ogaón gaón moa n su opnón de e demnados demnado s pos d ondua, ondua, s 22

 

a sr éss asuamn incus para ras prsnas Pdría pnsar, pngams pr cas qu cnsnir n ciras acividads pa cnras as cm r nvas pr a mañana s ag qu sá ma   n só pr har sido ducadas n sa crnca sn prqu d hch sinn qu su indugncia cnsig mismas a rs pc quivadría a cm  a dsizars pndin aaj a in· currir n aguna sur d dgnración qu s su dr var E snimn d qu cnscuncias apar dríams rar mjr s a su vz un snimin mra n ns fur  famiar un sn imn qu d nuv pasan indidamn pr a quins scri n sr mas mras L auraización n anda an js d auprfccinamin  s nr ras csas n su capacdad para dar cuna d s rdn d cncps mras dond rsd  araciv d a ía d Brd Pr Brad cm a h dich prnd qu a finadad d a mraidad n s simpmn a rizción d uno mism sin d un ism cnsdrad oo    oo oo Esa par d su dcrina r sa a un mp mnos cara  mns acva si  a nind bn n  nsa qu cnsdras Brad s mpña n ds s rs ss pr acarar smjan nción d  cnsdrad cm n odo  prmr d s dscu a vés d un anáisis d a c cn nr ds acns aavas ncmpas  Brad ns dic qu a gr n ombr nr A  B n só hará d sr cns cn d a nraza d sos acos sr s cuas vrsa su c cón sn ambén abrá d sr d sí msm n cuan nfrnad a aquas dos accons  nnd u dibrar acrca d as A sa auconcinca a dnomna Brad  mn unvrsa d a vcón dond  mno parcuar d a misma sría a concnca pr par d agn d cada na d as psiiidads pr spard L icn cmo  do conssir n a idnificación d rr d  cn na u ora d ambas accns psis;  a sa ndad rsuan s dcr a a vocón crnada por una acción a a  d indvda o  nvrsa cncr Es a a cns ccn d un d sn a  qu aspira a acción mra  s s   s da a nndr cuad s dic qu su fnadad cnsis n a arrazación oo  too Pr mi par n san n anz a vr qu s scur rznamin hgian cnsiga hacr ms vidn a ncsidad d haar acrca d d ni n paricuar v ampc u a ración nr a vición a    a sa via n md an  Op   71. 23

 

seuda presun aclrón smsmo de core purmene hegelino opera por reurso  un loa con el entendmeno.  En ls cesoes eórs nos dce Brdley aspmos  omprender un deermnado objeo, a heos on s verdad» E ano qe el objeo nos resµle exro o poo falar hbremos de decr que no hemos al�anzdo la verdd cerca del msmo Tendremos pues qe proseur hs que nos sea dado percbr l onssenca yylnos necesdad de u pueso eoa explva de ese objeo «En puno deendremos que y habremos capado l ese unidd de  naurale de nuesr prop mene y de l verdd de los hehos S nesro c:J'"mno de algo uese alun vez compleo desapa receía l dsncón enre la mene que conoce y el objeo onocdo Es esa denfcaón enre sujeo y objeo lo qe en opnón de rdley nos esfoos por onser l rar de enender a na cosa Y un esuezo náloo náloo se hbrá de dar -preend -preendee- en el cso de l ó Nuesra mea aqí no es splemene enconr la verdd de lo ddo dejándolo l como esá; so qe ahora prec samos ozr el heho sensble hsa haerlo coesponder on la L dsnón qe en l prácc nos verdad de nosoros msmos esforzos por superr será l dsnón enre nosoros msmos y el mundo jeo de los demás y de los aonecenos exeos a nosoros M nulez me revela que el ndo es mo» y por lo no yo me esfezo por rnsorma los hechos hs expresrme en s l y como en lo que nes preca dsno de esos hehos El ojevo es no enconrr e os hehos or cos que a m msmo ado de realzar» Poseo el mundo pues cuando m volunad se hl epresda en dcho mundo L dea de qe el conomeno mplca aluna sere de den cacón enre el sjeo cognosene y el objeo conocdo uena en efeco con una rdcón meís onsderable Arsóees se dba un ero prenesco enre eelmporne neleco yPr los objeos de comprensión ineleul Spnoza sosena ue s guien comprendese exhasvmene l nurle acbrí por eso ms mo denfcádose con ell eo es denfcándose co Dos rd ley por fn onsderaba  l nurlez nara de la redd como el aspeco a n empo ás desvo y menos probeáo de su enea descrpcón meaís del unverso y en su opnón aquel asero de que la reldad es un ompo omporaba raba -enre ors l mpl cacón de ue cano no ue es udad (l y como sucede por ejemplo con la dsncón enre un persona y el objeo de su pens L

 Op ct . 73 24

 

ieno) abía de se po uea ie o ilusoo. Pu po lo no la nfcción d uno msmo y se on l obo  su p pio pnsamno, y sea on l mno en u vv y aa, no es sno psgu a moció  un spismo pa exs e veas en la e li n s otexo la auoalzción cob un setio más te al q  que paecía ospondle en un picipo Signia no sóo a sasación de unonismo sno el ponese a existi e an, o os als uga de iusoios o ficticios. Más a Signiia idea  qu  yo a de s alizao cm  d se onv ao  n un mpscndibl quiso de su se simplemn azao pueso q s se die ms qu Ja unida o si, ás bn s a m os qu a oa ienain nt yo mismo y el muno ndan e, m zan no seía ompa; y si ua ompa yo omí un oo on  mundo Aí pus, a cción moa no slo ntbuía  ae sapaece a apante scó e islameno o de sep acn q aa uno  nosoos pudiea expmena, sino ue ponía n n la teoía  Badly  es sepaa sepaación ción D s modo, , eomulando su osofía n diel conxo  a eoíesidasa l conocimieno Bdlymol intn luca su amció de q la nlid de a ació mo consise e a auoalzción l nal de este iso esyo, adey ñade  pecsón de ue el yo no soene b de ese como u oo, sino como u "odo ininio 1 Eso tambin s sigue psumblemee de su seto de ue a eidd es u se sigue a meos de a ipóesis de ue a eadd es infinit ue Baey cp sn uga  duds Po  ste iv de su agumetió no podemos po mnos de apeci ue culuie posibe pición de su eoí  os poblems omamene cosiddos coo popis de a iosoí a uddo temee ás es E ese mismo8 sayo y a mo ia, Baey ta sóo se imi  sugei cuesió:  iiua es és: sie sie y mism ma y   a  u  ¿óm ía iaame asa ega a se  ?  esuesa seía sie  miemb e ese   ese m ues  iva uesa iiu e

saía e exisi m a aa se a fuió e u gaism Hems e se  meas ie7as e u  si auéis miembs  ése y e ua a es me y esa u abr e e sb ss misms.

Aunue un tnto ago toí omo idicció de en u cosis pa adey e bien moa e exo peceete ej eteve   Op i  7 • Op i  

25

 

mnos n asco asco gramne sosechoso sosechoso de s conccn a sa br q  n d hombr a atorraacn ra consstr dsés  oo n a anacn y destccn d ndvo. Los os sgns nsayos de s Ehcl Sd son ámenes crícos  as orías  oros atores acerca de a naraza de fn mora. Bray consra y rch en rmer gar a sgrenca  q a n sa  acr y a contnacn hac oro ano con a ss  q conssa n  dr or e debr En no y oro caso Bray raa d mosrar qe ambas teoías son nnscamn conracoras. Los os nsayos y escamente e sgndo de os son a n mo ss y vgorosos Sn dda s xamn de a ora d dbr or  er no hace enera jsca a Kant ero con oo m arc na d as mejors cosas q se hayan scro nnca sobr a osoía mora kanana En  qno ensayo: «M oscn hsorcosoca y ss drs• rady roa a s roa toría con  roso d srar d fma más concrta a nocn  aorrazacn or n d hobre se ntnde ahora exre samn «a razacn d nosoros msmos como raacn e a vona q s haa or ncma de nosoros Ta vontad es crac zaa como n organsmo mora consdrándosa  nvrsa concro q no oía xstr sno en ss memros y a ravs de sos E nvo advre radey ha d sr necesaramente con· cebo como ago en ossn d racones con os rstans nv dos. No ha nacdo en  vacío sno q oca n dtmnado s o n a hstora y a soca. Caqr cosa q haga srá hcha en conxn con as rcsas crcnsancas n q s dsenvv y es con est ndo xto con  qe traa d ncars rans formando os hechos hasa hacros exrsn  s msmo. Esa docrna a saer a crnca n qe eenmos ncsaramnte os de oros y de nsras crcnsancas s rsna n abra ooscn a ndvdasmo (so es a tarsmo nrrtado como na sere e honmo goísta así como a as absracas fmas kananas d br or  dbr. A a oría  a at raacn como at  n organsmo mora rsamne a da ao e tío d «M oscn y ss ss debrs s arbyn tr tres es grandes venajas or ar  s ator En rmr gar  n n vrsa de hombre qe a ora roon s n n concro  toría toma en consderacn hchos ras y se haa n concons or o anto de osbtar q  dbr no sea  msmo n odo mo o gar radey a ga or ga seror n s asco a hd  Op.   16   26

 

no y al puno de vi abao Pro auqu l fin propuso ea oneo no hará de e po ello fruo opn Bradly, dl simple  pho,, ya qu, po má que me sa dadodenro pho dado denro d iro iross lmi l mie e el elegir mi poi6n de auedo on mi pfrnias prsonle hbá no osane de oepondrm oo a ualquira oro una deeminada poin on u orrspondiens drs y sos debees dpndeán yaydeéa  s opón ni l de demandas is so. En egundo lur no l fn  objevo; una de uya aa in xig la onena oal a uano apr a mereer la on deaión d fi. La azone algadas po Badly n poyo de e man preenón de objeividad rulan hmos d onfesarl menos qu l a juifiaión paee sr qu el organio mora alo objevo mado y que n dfiniiva no eá n nusa mano elaboa elaboa or una propa s l medio a ravé ravéss dl ual ene el ndivduo qu ralizar su fn   M ee aa  a e y mra  es s e md de ee ame a e am o a vad de asm ma  e  ms m  e es s s a  a a s msma ms ma y me ea ea     ].  e y aa d aer  abé e hao je vea sbre  md rae sme mee  d oa o a m s: e es e e me agada aa  y   

 rra vnaa de la ora se upone cnsiste n que l f

popuso no dja nada d nooo uea d sí. Ello permiiría dsembaraaos d la onadión que Badley hallaba en la eoría kaniana del puro debe eo e l ondiión nr el der y l yo mprio d lo deeo lnaione, emperameno y irun anias Todos so foe oo heo viso se hallan inluidos en l fin según la eoa de Bdley pa l que el debr s ha onvrido ahora n debe de hae que dho elemenos mpíios ormen par del más vao mundo exeo La onepn de  poin y u debee onuye el núlo d la filooa moal de Badley. Lo do úlo enyo d sus Ehcl Sd e dedan al deenvolvmeno de la aneior nión d in, al examen de l l volund en uno opuea  la uorealain y  l duión de la relin ene elión y o ldad Los apeo eenalene eo de l eo quedn al ve n laro aho. Se  má epeiaene de un flooía oral idealis en u unia devd  u vez de la onepn delisa a de l nula una y oherene de l eld n p d   Bdley eon a la uen del ben " Op c.  p 80 F H. BLY Apprc  Rey,    nnn nnnh h   8

2

 

 conón n l ncon  ond  d l n u co  juo s slc qu cn  claid consdns a la éca éc a como n duc cpul  l mfica Bna y mla n c Bl Bl n n popmn iluin i i m   pi pi cs «consn faca ull  l  c ua  lla susumd  nsmu n l oo• J L pició n l un  lo mo no s ha  cnsi m slu, gn l dlm d lo qu pa   l pa  l psición n l v  lo fl «L cia qu xi n l upi  l ifi y qu spa a un  , h   mdi p la   l p fca Rlia Infi  aqll qu  n a log su pfc ció ci xpima una m cl fomcón  u nualz S  gnl p csguin lgo  no m cuaa m l l cpona  gu qu  l s  la accón- cuan cuan m m   un cción cción a m al ala a h& h&  confi l gn d l msma  auolizcón no s pus, sn un spc l incmno pgsiv  la l  l cosa cnfm ésa  apxmn  l i bs (   l m  q u pfcció pgsa) M aún l hm un h p fu  aulz n un ampli cnx u cci n concn ncimn n l cu  un m glal  moli pus q a l qu  hm apia cun ca su un voluna   alg i a ac cun xi  in cs con llo Bdl no u o sus l úic filóso ml  c  msco d su éoc  n siquia hu  iss po oos los oms u econ moans  sus cnmp ános En comcón con llos o jmpl, mó scs i és o l olm d l ld umn. L ms pol s qu s l d nés u    n g n  so  l l l  n s ssm u omo l  Spnoz- mlc l com pocón,  mdd  vn n cncmno d q nuss ccons consun ncmn un  dl sm ol dl unvso As cmo l un  l mlo n s oonn n  s sno  lo d ncas  l mm mn sól n nu  gnonc pcí cm pu l vluno y lo nc o Quns dn  una a ilia  l vd  v oc mnos u olgd  n qu oo s n úlm nn c ncso H oo mfic, no osn qu, co A  Tlo consdn l plm  l l cnl   " Op ct, ct,  41 y s.

28

 

éia ehd a Badley el habel pasad p a E esa ms S Pblms  Eh Ehc css  93)  u ma lea seh mienza sus S aul ilad «Pelimiaes measis que dedia  ee a la uesió de si se uede   dei que las aies hmaas sea luaias A la éia hegeliaa de Badley esdó  d el pemii e la ilsa mal de miezs de sigl y es a ese asd se hab de pyea su ulei eluió E éi m em ilsa e geeal la eaió ms undee de ues sigl fee al idealism aió de G E Me Y p más E hc c  que examaems e el apul siguiee que sus Pcp Eh aue a s blas que adley y ls idealisas sus agumes e a de ess úlms y de ese md al aee e a de la éia meafsi meafsiaa e eeal- siua su m ms s  iial iial ap aió y la que aas haya eeid ua may ilueia e la éia del sil  e su u

 

2 G E Moo Mooe e

os c Ehc  G. E Mr  uiro o rimra   903  sos hoy aosumraos a osirar sa ora oo a u  u huo  roar oa a susiit ios oa d usro sigo o or o os oo  o s isi vant inuynt n a útia o hay ua  u s raa  u libo uy notabl Po no stoy gura  u aguos autors osriors hayan abido osayar a ió d v n  úniam o u llos mimos staía isusos a susribir djando n amio d toma n onidraión uo  os c l ult iiosi sio o ntio Qu ourra as s una vrdadra ltia Moor ha jrido a no dudalo gra iuia obr oros nadors Pro a s da a  a ssaión  u u agos d los lo s siant si ant  Oxor haya ío solmnt  rimro o los os rimro aptu lo d liro  har roio  su ltura aaso huian sido s irstos a a hoa d aiars bajo a suusa banda d M Mr r.. En l póogo a los c Ehc Moor os a unta d proósito apital u prsidió su raió  itado nos di disti di stini nirr o laia lai a nr nr os os tipos  rg rguas uas a u han prtndido i ip p pon pon lo ilósoo ilósooss morals morals [ .   ] or ms qu asi invariablmnt las haya ouido r sí y on otras us tions..  Esas dos prg tions prgunt untas as sson: on: ¿ Qu oas r rn n xistir xist ir gh   x xs s or sí mismas? mismas ? y ¿Qu ¿Qu aios aios mr mr r aliza alizaas as or ' nootros g w  m? i ooos a sputa a am·   E

MooR r E

Cmbdge Universty Pe,  [Ha a t.;

cf Bblio-T]

1

 

bas  regun regunas as dferen dferenes es aña añade de M Mre re esaremos en suacn de aerguar sobre qu gnero de jusfcacn s a hay descansa nuesros jucos moraes y sabremos qu case de rooscones  cas son suscebes de rueba o de demosracn y cues no. En  neas generaes a resuesa de Moore a esas reguas es a sguen e: 1  o que merece or sí msmo a exsenca es o que amamos nrínsecamene bueno Es mosbe defr «bueno• ues se ra de nombre de ero una caracerísca deque as nos cosas sme e nanazabe eso no mca seaabsouamene mosbe reconocer a conemaras aqueas cosas que oseen nrínseaene dcha caracersca nanazabe L oscn de Moore es que en efeco nos es dado dado s s med medamos amos sobre eo sufcenemene sufcenemene  reconocer como aes una sere de cosas nrínsecamene buenas y a fna de su bro enumera agunas de as que en su onón o son ero odo o que se ueda hacer en ese uno ser reconocero así Nnguna demosracn odría ser aducda en orden a acredar que ago es nrínecamene bueno; es smeene una cuesn de reconoc meno No hay manera de b que s decmos que ago es nrn ecamene bueno sea es eso o en readad o que suceda onra e e  eerr rror or a ese respeco so odremos reseraos s cudamos de que  aar de resonder a semejane o de reguna sea so esa re na  qe engamos en a ene y no oro o de cuesones» (g 8 2) as resuesas a nuesra seguda regua qu acc nes merecen merecen ser reaz reazadas adas or nosoros resuan en ccamb ambo o sus sus cebes de comrobacó, osa o negaa or rocedmenos emírcos ues en efeco debemos semre reazar a accón cu esenca comore mayor ben As ues e crero reeane ara acordar qe una deemada accn rouesa debe ser reazada ser en defna, a consaacn de un neo causa enre aquea accn y aes y caes resuados o consecuencas or o dems recsaremos asmsmo saber que dchas consecuencas son nrínse camene buenas En concsn según Moore necesamos concer ' rmero qu cosas sea nrnsecamene buenas so es qu cosas merezca esr esr en gene genera ra anes de oder embarcarnos en a d de e mosracn de e debemos rear una deermnada accn eso que a jsfcacón e areos en aor de eso úmo habr de comrender n enuncado enuncado de r rme merr gero Ese es en resmen, e desgo rnca de s oa ara e  o Moore a sabe, dsnr enre os jcos cos suscebes en agna medda de ueba o de demosracn y os e no o so E mer aso ara e esabecmeno de dcha dsncón se consde a a ocón de bndad en orden a mosrar a smcdad e ndefn 32

 

biidad d buno  u consideracin s dedic  primer apítuo d iro n é xpon Moore s famos torí d  aacia net n todo intnto d dinir o buno y n speci d dfinir o n términos d un oto ntura Moore rotu sos intntos con e píaf d «cia nturist» Pro es impornte cr notar que o flaz aq es el intento de obtener cuuier dnicin de bno más bien qe el de defiir especficaente u objeto no natrl -pa -para ra decirlo con paabras d d Moor Moor  en térinos de un objeto natr natra a En E n opinión de o oor oree ((pág pág 1 3 ), ssii lguie lguien n conf confndi ndise se ntre s dos objetos ntrales y ratase de deinir al no n térinos del otro crriría en el mismo tipo de falaci resltante de dfnir «buno (con l úc salvedad de qe en el prmer caso carec ramos de razons para apellidarl de «naturlista)  oportnidad de smjante calificativo proviene de la consión entre dos clses de objetos natrles y no natrals; pero inclso si «buno» design se n objeto ntral ello no modira l natralez d la falacia ni disminira n ápice s importanci». Rsulta caro pus qu lo fz s pra pra Moo Moore re -prim -primro ro y sobre tod todo o a definici definicin n de b no y en segndo lgar s definición n tato qe objeto no natur' natur ' como un objeto ntur Mi insistencia en este pnto no es ociosa  nte aba de ordinrio como si  interés de Moore no so se cifra se ecsivamnte en eponer un cirto tipo d aacia lógica sino tmbién como si esta útima consistis simpnt n conundir  objto no ntura con otro natra sto s n dinir  primro n térmios d sgundo Y hay qe dmitir qu  dnominción de acia nturista» da pie a esa crnci Moor no ostnte no prstó dsida dsida atención atención  semejant semejant cust custin in d nombrs No importa cmo dnominemos  nuestr ci con t e la spa os identiicr  ncontraos ante .  uténtica alacia es el · intnto d inr o definibe. Ta y coo st aqí a mos epsto hay diversos puntos oscuros en st doctria Agnos de llos menester es concdrlo abrán d qedar oscros mas pr mi parte trataré d glosar la rgmentación de Moore con tanta caridad como me sa posibl oore distine tres posibles significados d l prgunta ¿ Qué es buno?. En primer lugar nestra prenta podr rqrir na resp res psta sta particlr En este sentido videntmen videntment t lla a prgnt no deber ser frlada con aqela gnridd sino qe hbría más bin d rvestir la frma pongamos por caso de ¿Qé es n bun resurant? o ¿Cál sera  buen modo de comnzar na aoc ción? ció n?  Pod Podrem remos os por lo tato tato pr prscindir scindir de ese sps spsto to signi icado icado d  pregnt originaria S sgndo significado ser aq en qu 

 

ésta eqese na espesta geneal cnsstente en en enca qe n cet cet  géne géne  de csas es en p ejepl qe ls acts de ca dad sn ens  qe el place es en.  nal de s l Me ppne na see de espestas paa esta vesón de la pegunta. En tece lga la pegnta ¿Qé es en? pdía ntepe tase c la deanda de una dfcó En esta útma fmua cón Me aa que se tata de una uetn abutaente centa paa a étca y de a excusva ncumbena de a éta Mas a de advetse que p dencn• Me entende aqu «anáss•. Me descat a dea de ue tal denn c a que se pde en a pegn pegn   Qué es es ben ben »  peda peda btenee beand beand có a gente sa de ec a paaba uen. Una denn así la cn sdea Me tva asnt de pa y smple excgaa Pe cn edend que su dscusón del vca buen ecae sbe e d en ue éste s sad de dna s nteés aputa en eadad aca e bet  dea qe usuaente epeenta aue b En el entd eevante paa Me na dencn nssía p l tant en un anáss de dcha dea Y est es  que -según Me n advete adv eteseía psbe ps en el ca ca de bjet bje den dentad tad p buen nepcn de be a defnn esulta n t tant sca en nuest aut y us u s pps ejepls n n  ntyen ntyen deasad a cla ifiarla. Me contasa e aso e  co  de «bao» pág 8  defncón de «cba pdía se slped nglad pdía tatase tatase 1 ) de de a ama de s équds A ests efects pdía una abtaa estpacón veba del d  e ppng ace us de esa paaa  ben 2) de a expesn del d c se usa  deea se sada la paaa caa en castelan  en 3) de ag much ás ptante según Me En este tece cas pdams da a entende que un cet bet faa a tds nstos gza de ta  cua cpscn c pscn p eep qe  qe psee cuat pata na caeza un cón un ígad etc gans tds es dspuests de anea qe guaden detenadas elac ne ente sÍ». Es en esta tecea acepcón de a defncón c de nega Me que  buen» se pueda def. Pe es dfíc ve en qé send a denn ndcada de caba m sped unguad de a ama de s équds pda sgfc ue e caba psee c zón hgad etc. dspuests en  cet den Sn duda cabía enea la pates del caal e ncls detena exactaente sus utuas elacnes as ell n eqvalda a asgna un especa sgnad a «slped nglad de la ala de ls éuds» n se ntepetaa nalente c defncón algna de «caall. Sn eag n e paece necesa detenes en el tataent 

 

ese uego uego chan e a efinición e finición por pare e re L pro pia noción e efinición es en s misma pr o prono consieabe mene vaga; y no esá cao que vayamos a sacar naa importane e eaar os ifenes moos en que as cosas poían o no ser efi nias ás aún si prescindimos e érmino efinición y ejamos a un ao a confunene anaoa con a efinición e cabao na se pererá en o que concee a nuesro probema Pue oore eja peecamene senao senao que o que para é es ego sera cuaquer bueno o »  Es E s imposibe nombr sus pares por porque que eo e aazar buen cece e eas Como para Descares y para Leibniz para Moore es auamene edene e suyo que si agunas cosas son compe ja y por ene sucepibes e anáisis enrá que haber enonces csas spes y enes e pares en que puieran as prmeras re ese por anáss Esta es en efco  supoición muy een dda y aura En opnión e re a cuaia e a bona  a qe e refere má ien confusamene meiane e érmno  bueno ere comas o i eas es uno  e e esos eemenos simpes simpes que pdan een e a composición e cosas más cmpejas pero qe e haan en s msmos esprovos e a menor compejia A ese resp respeco eco More compara compara a bona con a  a amariez amariez (pág 0 • Amrio y ueno ueno ecimos no son so n nociones nociones comp compejas: ejas: se raa e aque po e concepos smpes a parr e os cuaes se eaboran nuesa deciones y ane os que se ereara cuaquer ineno e eor efnción «Bueno y mao son para oore o únicos concepos simpes pecuares e a éica L inefinibiia e bue no consiuye según re uno e os hechos más imporanes si no e e  que má e que a éica se ha e upa upa  Como oore es cribió: Si  me pregunta: c¿Qué es bueno?•, bueno? •, mi s spues puesta ta se seá á que bueno es bueno y no hay más vuetas ue da a la uestión. O s  me pegunta c¿Cómo defn bueno?• mi espuesta  ue no ay manera de definiro y que esto s todo uanto yo tengo que d aera de eo Mas  depionantes que pue dan pae esas spuest spuestas as hay que de de as mismas ue rvsten extem imtani

na vez esabecio que a bona como a amariez es in nazae Moore conna sirviénose e a anaoga enre ueno y «amario para acaar os nuevos pomenores E pimero e eos es que si bien es impobe efinir os vocabos que eignan c ores nos será en cambio ao referos a os fenómenos fsicos concomianes e esos coores or ejempo poemos enuncar que as vbraciones e a uz habrán e impresionar nuesro aparao 

 

ua aa ue e roduzca perccón d coo eo bea Mooe aque aquea a ibacoe de a z no o on n e modo ag aguo uo o ue gcamo cuado habamo de coor n es puo ee oda a az E \ocabo qe deia  coor s  nombe de ua po e  edad eceibe aa e ojo noma, no  nombr de ago cuyo decubmieo eija compicao rocdnos cnfco Ago aáogo ced cedee cco o e émi émio o «b «bue ueo» o»  a au uy y Moor pue pueo o que od iempe enucar oa o poedads a asecoa buea ade de aqué bodad jemo corepoda pudra ce· de qe,  ago e bueo ea a mmo empo pacnro  objo de aobacn Peo de aqu o e derede qu a habr d qu ago es bueno  que e aceero u objo de apoba c e eco i o uea obe dgu co depndnca ne a coa que on buea y a qe o o so, ampoco sea uca pobe abece que a coa buena ea amsmo pa cea deifcar a oda umoa co e coo o e acer con a bodad e cu e a faaca de ea defr o q en s msmo s me e defn defnbe be Como e er e armeno d de eca canna e pso de qe ede émno «beno cony o neramee mnos que e «amaro e nobr na propedad perfecamee dscebe d as cos  sdo prno n  nra n  a anaoa enre e coor y a bondad es e gue: a nad s e ocre pena qe pore amao sea nb, res msbe decidr qué c a poen a ropedad de ser amaras. N meno pna nade q oamee peda habr na coa q ea mara mara n n qe odas a  s s ane propedades de a coa amaa s denqn con a aar ez Todos abemos ben qe a sa de  son amara, que muca oras coas on amaa aems de as roa de é, y q ésa son aromcas adm d aaras sn q s prfme s connda con  amaez Sn embag emb ago o pea  oor oor  a gen ha odo paar por ao odo os daes a eeona obre a bondad d as co. ecr qe a bondad  ndnb ampoco no mpedr decr por ejemo, qe e acer e beo qu oras cosa son buenas adems d pacer y qe e mo pe oa prope dad aes como ee ser objeo de d dad dese ese  qe rea rean n dna d  bondad sa obracón s my mran n a agumea cón de oor po qe ss nreses écos o  haan confa dos en modo aguno a spso probma ógco d a mcdad de nos concpo fndaenaes d hecho, se nrsa ammo abiermen pr agar q cosas poean aquea propead  a bond nrnca ecendo as jemo de aque  prmr o 36

 

de proposón ca que aemos ndemorale denemene r  ree no podra pod ra llevar ll evar a cao ea area s no le l e fue fuera ra dado localzar de enre el onuno de la coa la caracerda por la poe n de dha propedad asa aqu oore no ha alegado propamene rone que de uesren la ndenldad de «ueno; odo e ha mado a en ar una analoga ero a connuacn eoza un eevo neno de demosracn valéndose para elo de un dlema (pág. 5 O en ueno es ndenle o en  no lo e har de onsur algo compleo (sore uyo correco anál ara el desauerdo) o se raará de una palara eneramene deprova de gnfado n la scun de ese puno caa au y alá una cera conuón acera de  por eemplo no reeo ecluvamene a la palara en ceón o ms en al ojeo n nuero cao una propedad denoado denoa do por ésa er ero o ea e a confun no enraña un gra graee osáulo oda vez que el dlema de oore podra er áclene planeado de anea que eveos la dculad ara nuero efecos endramos ue acepar o en que el vocalo ueno denoa una propedad sle e nanalzale o en que denoa una propedad compea y anlzale o en que e halla despr despro ovso vs o de oda enoan. sa ple alernava agoa según oore as posdades Segudamene raa de hacernos ver a ialdad de a do úmas souones de suere que nos veamos ogados a aepar la prmera. prmer a.   «L hpes de que e decurdo aerca de sgncado de "ueno envueva un eacuerdo repeo de anáss orreo de un odo deermnado hará de repuarse como norreca on sóo reparar en el hecho de que uaquera que sea a efnón orec da endrá sempre sendo preguaos  e compeo que aaa mo de defnr es a su vez ueno A s yo raae por eemplo de defnr ueno omo a auorreazaón a oeón de Moore sera que no caree caree de sendo onnuar preg pregunándono unándono s la auorrea auorreaza za n es uena  ya que no carece de seno pregunaos a cosa no podría equvaer a a preguna de s la auorreazaón es a auoreacn (como sucedera en aso de haer so orrea la defncn orgna) A nae pueden aer ua de que a auorrealza cón sea lo msmo que a auorrealzaón; pero oos poemo reene dudar de que a auorreaón sea uena  e mero hecho
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