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Cultos Afro-Brasileiros- Umbanda
Cultos Afro-Brasileiras Os cultos afro-brasileiros são sistemas de crenças herdados dos africanos, que foram trazidos como escravos para o Brasil a partir do século 16. A maior parte desses negros era proveniente da costa Oeste da África, onde predominavam dois grandes grupos: os Sudaneses e os Bantos. Os sudaneses vêm da região do Golfo da Guiné, onde se situam hoje a Nigéria e o Benin. Pertenciam às nações Haussais, Jeje, Keto e Nagô, e foram os principais precursores do Candomblé. Os bantos agregam as nações de Angola, Benguela, Cabinda e Congo. Dessas nações, herdamos, entre outros elementos culturais, a capoeira e a congada. Os cultos religiosos trazidos por po r esses povos sincretizaram-se com o Catolicismo, dando o rigem aos chamados cultos afro-brasileiros. Umbanda A Umbanda é uma religião religi ão tipicamente brasileira. Na verdade, pode-se dizer que ela não existe em nenhuma outra parte do mundo. Além do sincretismo clássico entre a herança religiosa africana e o Catolicismo, a Umbanda absorveu elementos do Espiritismo kardecista, de modo que, no decorrer dos rituais, o fiel se comunica com espíritos desencarnados. O sincretismo entre orixás e santos católicos é muito forte. Veja as principais correspondências: Euá - Nossa Senhora das Neves. Iansã - Santa Bárbara. Ibejis - Cosme e Damião. Iemanjá - Virgem Maria, principalmente Nossa Senhora S enhora da Conceição e Nossa Senhora dos Navegantes. Logum - São Miguel Arcanjo e Santo Expedito. Nanã - Santa Ana, mãe de Maria. Obá - Santa Catarina, Santa Joana D´Arc e Santa Marta. Obaluaiê - São Lázaro e São Roque. Ogum - Santo Antonio e São Jorge. Oxalá - Jesus. Oxóssi - São Jorge e São Sebastião. Oxum - Nossa Senhora das Candeias e Nossa Senhora Aparecida. Oxumaré - São Bartolomeu. Xangô - São Francisco de Assis, São Jerônimo, São João Batista e São Pedro. As práticas existentes dentro dos terreiros de Umbanda variam muito. Alguns demonstram uma ligação mais forte com o Espiritismo, outros se aproximam mais do Candomblé. Em comum, têm a força dos rituais, denominados giras, em que os filhos e filhas-de-santo entoam cânticos e dançam ao som dos atabaques. As cerimônias geralmente acontecem à noite e se estendem madrugada adentro. Os espíritos que “descem” incorporam-se nos fiéis que estão participando da gira.
Aqueles que “recebem” os espíritos são chamados de cavalos. Durante a incorporação, o “cavalo” permanece inconsciente, inconsciente, e quem fala através dele é seu “guia”, ou seja, a entidade
espiritual a ele associada. Para auxiliar os cavalos, existem os cambonos, que ocupam papel relevante na hierarquia do terreiro. Mas a posição mais elevada cabe à mãe ou ao pai-desanto, que é a pessoa responsável pelos trabalhos espirituais. Nos terreiros umbandistas, o ponto focal é o congá, altar profusamente enfeitado com flores, velas acesas e colares de contas coloridas, que simbolizam os diferentes santos e orixás. o rixás. No congá, imagens de Jesus, Nossa Senhora S enhora e santos católicos dividem espaço com estatuetas de pretos-velhos, caboclos, ciganos, marinheiros e outras entidades espirituais. A hierarquia do terreiro Babalorixás (Babalaô, quando homem, e Ialorixá, quando mulher) - São os dirigentes. Zeladores (jibonã e sidagã) - Auxiliam os dirigentes. Ogã e Sambas - Tocam os atabaques e observam a disciplina. Pais e Mães-Pequenas (Baba Mindim) - Assistentes do dirigente. Em geral, ajudam no trabalho de desenvolvimento da mediunidade dos filhos de fé. Cambonos e coroados (feitos e / ou confirmados) - Prestam assistência aos cavalos, durante a gira. Filhos de fé (aceitos) - São aqueles que se preparam para entrar em desenvolvimento. Filhos de fé (em observação) o bservação) - Freqüentam os trabalhos para o desenvolvimento de seus dons mediúnicos. As sete linhas da Umbanda A Umbanda se divide em sete linha s, ou “bandas”, sendo que cada uma delas é consagrada a um orixá. Cada uma dessas divindades, por sua vez, comanda sete falanges. Uma dessas falanges corresponde à vibração original do orixá (por exemplo: linha de Ogum). As outras seis falanges do orixá significam o cruzamento da energia original do orixá com as dos outros seis orixás (exemplo: a linha de Ogum Beira-Mar é o cruzamento da linha de Ogum com a de Iemanjá). Temos assim um total de 49 falanges. Como o orixá nunca incorpora no ritual da Umbanda, a função das entidades pertencentes às falanges é justamente descer à Terra e executar o trabalho ordenado pelo orixá. or ixá. Elas são portadoras da força da divindade. Existe ainda uma outra subdivisão, que diz respeito à faixa etária das entidades. Desse modo, temos as crianças, os adultos e os velhos. Por exemplo: podemos po demos ter uma criança de Xangô, um Caboclo de Oxóssi e um Preto Velho de Oxalá. Os orixás que comandam as falanges são Iansã, Iemanjá, Ogum, Oxalá, Oxóssi, Oxum e Xangô. Veja mais sobre os orixás e as entidades que integram as falanges da Umbanda: Oxalá Cor: Branca Domínios: Todos os campos da natureza.
Oxóssi Cor: Verde Domínio: As matas. Xangô Cor: Marrom Domínio: As pedras. Ogum Cor: vermelha Domínio: As estradas. Iemanjá Cores: Rosa e branco cristalino Domínio: O mar e as águas em geral. Oxum Cor: Azul Domínio: As águas doces. Iansã Cor: Amarela Domínios: Ventos e Tempestades. Nanã Cor: Lilás Domínio: Lama. Obaluaiê Cores: Preto e branco Domínio: As cavernas. Oxumaré Cor: Azul claro Domínio: As chuvas leves. Tempo Cor: Branco perolado Domínio: As montanhas. Exu Cores: Preto e Vermelho Domínio: Os descampados. Pomba-gira Cores: Preto e Vermelho Domínio: Os descampados. Exu-mirim Cores: Preto e vermelho Domínio: Os descampados. Marinheiro
Cores: Azul e branco Domínio: As emoções. Boiadeiro Cores: Marrom e Vermelho Domínio: A força bruta. Cigano Cores: Todas do arco-íris Domínio: A liberdade. Baiano Cores: Variadas Domínios: A esperança e a coragem. Caboclo Cor: Verde Domínio: A simplicidade. Preto-Velho Cor: Branco Domínio: A sabedoria. Criança Cores: Variadas Domínio: A pureza. OBSERVAÇÃO: Essas correspondências, embora sejam as mais difundidas, podem sofrer variações em diferentes terreiros.
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