Resumen de la Parashá Bereshit La Torá comienza declarando que en el principio Hashem creó el cielo y la tierra de la nada. Sin embargo, el mundo era un vacio, sin forma ni orden. durante los primeros seis días D-s creó y ubicó cada cosa en el universo en su posición adecuada de funcionamiento. El orden de esta tarea divina fue el siguiente: Primer día: Creación de la luz y la oscuridad Segundo día: Arreglo del rakía (firmamento) pra separar las aguas del cielo y de la tierra. Tercer día: Acumulación de las aguas en un lugar, permitiendo que la tierra fuera visible Cuarto día: Creación y ubicación del sol y de la luna en el cielo Quinto día: Creación de la vida en elmar, y de las aves Sexto día: Cración de los reptiles, demás animales y, finalmente el hombre El Séptimo día de la creación, Hashem "descansó" y lo santificó como shabat. D-s decidió que no era bueno que el hombre estuviera solo. Trajo a todos los animales y aves ante Adam, y éste les dio nombre, pero no pudo encontrar compañera para é entre ellos. En consecuencia, Hashem sumió a Adam en un profundo sueño, sacó una de sus costillas y luego cerró la herida con carne. Dio forma, desarrolló y completó la costilla, haciendo con ella una mujer, a la cual llevó ante Adam. Luego ubicó a ambos en el Jardín del Eden, donde podrían comer de todo, excepto del fruto prohibido del árbol del conocimiento. Sin embargo, Javá se dejó influir por la astutua serpiente (najash), comió del fruto prohibido y le dio a probar a Adam. como resultado de esta transgresión recibieron el castigo divino: fueron obligados a abandonar el Gan Eden y comenzaron su vida humana, tal como la conocemos, experimentando las dificulatades del trabajo para su sustento y el sufrimiento de la parición. También la serpiente recibió su castigo y a a partir de entonces se arrastra sobre la tierra y come polvo. Adam y Javá tuvieron dos hijos: Caín, que se convirtió en agricultor, y Hevel, que fue un pastor. Ambos llevaron ofrendas de su producción a Hashem. Hevel era sincero y llevaba lo mejor de su rebaño. Por otro lado, Cain no lo era y llevaba lo peor de su producción. Hashem aceptó la ofrenda de Hevel e hizo descender un fuego del cielo, que lo asó. pero no ocurrió lo mismo con la de Cain, quien se sintió avergonzado y se encolerizo. Mientras estaban en el campo, Caín mató a Hével. Cuando Hashem le preguntó donde estaba su hermano, Cain respondió: "Soy acaso el gurdián de mi hermano?" D-s lo castigó, entonces, severamente, maldiciéndolo y forzándolo a deambular continuamente sobre la faz de la Tierra. Adam y Javá tuvieron un tercer hijo, Shet, y otros más. Como cada generación se reproducía, a su vez, el número de seres humanos creció considerablemente. Hubo diez generaciones desde ADam hasta Nóaj, incluyendo dos tzadikim: Janoj y Metushelaj. Sin embargo, la mayoría se inclinó hacia el mal y practicó la inmoralidad y la violencia. Hashem comenzó a reconsiderar Su acto de poblar el mundo con la raza humana. Noaj, empero, encontró gracia en Sus ojos. Shabat Bereshit Primer comentario (Gentileza "Joveret"
[email protected]) Segundo comentario (Gentileza "la enseñanza semanal" de Jabad Lubavich, www.jabad.org.ar) Tercer comentario (Gentileza www.judaicasite.com) Cuarto comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Primer comentario: "Y sereis como D-s" "Porque D"s sabe que en el dia que comais de el se os abriran los ojos y sereis como D"s, conocedores del bien y del mal" (Genesis III - 5) Desde el mismo comienzo de la creacion del hombre, cuando apenas comenzaba a gozar de su condicion de tal en un mundo ideal -el Eden- fue tentado con el poder: -y sereis como D"sEl hombre, en lo mas profundo de su ser, teme serlo, porque ser hombre significa de acuerdo a su razonamiento erroneo: -dependencia- El hombre anhela en todos los campos de la vida: -independencia-. Valerse por si mismo, por cuanto ello le produce una sensacion de bienestar, seguridad, valorizacion y libertad. Hasta tal grado llega su anhelo de independencia que tambien quiere independizarse de D"s, fuente inagotable de bienestar, seguridad, valorizacion y libertad. Como consecuencia de ese profundo temor, el hombre no confia en nadie, teme entregarse, por cuanto asocia hombre con vulnerabilidad. Y esta en lo cierto: el hombre es vulnerable en todas sus esferas, tanto fisicas como psiquicas. Mas olvida que no sera el poder el que le habra de otorgar la seguridad tan ansiada, ni en lo fisico y menos aun en lo animico. Porque nunca sera un D"s con mayuscula, apenas sera un dios con minuscula, tampoco eso sera, luego no sera ni un dios ni un hombre. Entonces, ¿qué sera? -Nada-. Y no hay nada peor que el no ser. Es la anulacion total, que es todavia peor que la muerte. El versiculo lo confirma: "Y se abrieron los ojos de ambos y supieron que estaban desnudos". Genesis III - 7 Adan y Eva esperaban que cuando se les abrieren sus ojos serian poderosos. Serian los amos del bien y del mal, libres de toda imposicion. Gozarian de una independencia total, harian su plena voluntad. Mas no fue asi; cuando se les abrieron sus ojos, supieron que estaban desnudos, desprotegidos de D"s, expuestos y vulnerables a todos los peligros y accidentes.
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Y llamo el Eterno D"s al hombre, y le dijo: "-¿Donde estas? Y respondio: 'Tu voz oi en el jardin, y temi, porque estoy desnudo, y me escondi' " (Genesis III - 9/10) A la pregunta de D"s al hombre: - ¿Donde estas? El hombre no estaba. Se habia escondido. Tenia temor de su desnudez y vergüenza de su condicion humana, porque no era ni un dios ni un hombre. ¿Que era? Un gusano expuesto a ser aplastado por todos: la desilusion total. Ahora comprendio la advenencia Divina en toda su extension y elocuencia: - Y del arbol del conocimiento del bien y del mal no comeras, porque en el dia que comieres de el, morir habras de morir" (Genesis II - 17). Mas ya era tarde. El hombre entro en un circulo vicioso. Como no soporta la angustia del temor, busca ansiosamente la seguridad que le otorga el poder. Pero como ello no es mas que una ilusion, su efecto es pasajero y la necesidad de poder va en aumento. A mayor poder, mayor caida, y a mayor caida mayor poder. Del Eden el hombre fue expulsado y anda errando por el mundo, buscando afanosamente el poder. El narcotico que ha causado el mayor numero de victimas en el mundo, ante el cual las mas potentes drogas palidecen, no son mas que simples e inofensivos brebajes. El mundo ha puesto al servicio de ese temible narcotico las mentes mas prominentes. El hombre ya no se conforma con ser un dios de la espada. Ahora quiere ser un dios atomico. Mañana ¿que? De persistir el hombre por ese camino, al mundo le espera la hecatombe total. Conocera el bien mas se inclinara por el mal. El poder es excluyente: divide a los hombres, separa a los hermanos. Transforma al hombre en un verdadero monstruo, en una bestia insaciable de gloria y poder. ¿Que propone la Tora? No esconderse, vivir la realidad, ser lo que debemos ser y lo que realmente somos: hombres-. No debemos temer y menos aun tener vergüenza de ser humanos. No necesitamos fincar nuestra protección en el poder y en la fuerza. D"s nos protegera. El objetivo del hombre debe ser extender sus manos hacia el Árbol de la Vida y comer de sus deliciosos y exquisitos frutos, y vivira feliz, sin temores ni angustias y orgulloso de su humanidad. La Tora es el unico camino que ha de conducir al hombre de regreso al Eden. Es el prodigioso Árbol de la Vida, cuyos fabulosos frutos contienen la savia de la vida eterna. El rey sabio Salomon lo confirma cuando dice: "Es (la Tora) el Arbol de la Vida, para los que se aferren a ella." (Proverbios III - 18). Aferremonos a la Tora, comamos de sus deliciosos frutos y retornemos al Eden. No existe peligro alguno de extraviarse: el camino del retorno esta perfectamente senialado; la dicha y la felicidad nos esperan alli. No seremos dioses, pero tampoco seremos gusanos. Seremos hombres, cuyo objetivo es conocer a D"s. La ciencia del futuro sera: Conocer al que dijo y el mundo se hizo. Y lo conoceremos como lo afirma el profeta: "...porque la tierra se llenara con el conocimiento del Eterno, como las aguas al mar cubren" (Isaias XI - 9). Segundo comentario: "El objetivo del descenso, un ascenso mayor" El Talmud relata que el pecado del comer del Etz Hadaat (árbol de la Vida), y la posterior expulsión del primer hombre del Gan Eden, sucedió el mismo día de su creación es decir, el sexto día del Bereshit (Génesis). Pero esto despierta un interrogante: Al finalizar toda la creación de ése día la Torá expresa; "Y vio Di-s todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno", ¿acaso también el pecado y su castigo están incluidos en el 'muy bueno'?. Si observamos la explicación del Midrash sobre "muy bueno" la pregunta se hace más fuerte. "Bueno" se refiere al instinto del bien, y "muy" al instinto del mal. ¿Como se entiende esto?. El objetivo del mal Lo expuesto nos permite comprender la intención intrínseca de Di-s al crear el mal. La misma víbora que sedujo al pecado a Adam, y el instinto son Sus creaciones. Siendo el Creador la Esencia del Bien, debemos reconocer que el mal debe contener algún bien oculto. Este bien interior es la posibilidad de la Teshuvá. Si no existiese el mal, tampoco habría Teshuvá (retorno), el arrepentimiento y la superación del hombre por sobre sus faltas e instintos, que viene luego de que la persona ha pecado. El servicio a Di-s del penitente es tan fuerte por la sed de espiritualidad Divina, producto del anterior alejamiento que logra "transformar los pecados premeditados en méritos". La ventaja de la luz Éste es el significado del "muy bueno" que se enuncia en el sexto día de la Creación. Lo creado anteriormente simboliza el bien absoluto y lo perfecto sobre lo que se expresa: "Y vio Di-s que era bueno". Pero sobre la creación del hombre con un instinto del mal esta dicho "muy bueno", ya que por medio de este desafío es posible alcanzar una mayor elevación espiritual. El pecado en sí es mal absoluto, ya que es contrario a la Voluntad Divina, pero cuando el hombre se arrepiente del mal cometido y retorna a Di-s y Su Torá, le es posible alcanzar una altura superior a la de los tzadikim (justos), ya que la luz que se genera a partir de la oscuridad, es más potente que la luz que ilumina donde nunca la hubo. Es posible apelar Aquí encontramos la respuesta para el ser humano, que puede lamentarse diciendo que nada puede reclamársele ya que desde un principio ha sido creado con un instinto que lo lleva hacia el pecado. A él le dice el relato de esta Parshá: "¡Todo lo contrario! Todo el motivo por el cual fue creado el instinto del mal es para alcanzar una perfección superior, en el servicio a Di-s por medio de la Teshuvá". Así llegamos al "muy bueno", que es el refinamiento completo con la llegada del Mashíaj pronto en nuestros días!.
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Tercer comentario: ¿Quién, Yo?, Culpable? "Y Di-s dijo a Cain: 'Donde esta Abel, tu hermano?'. Y dijo el: 'No se. Acaso soy yo el guardian de mi hermano?". (Bereshit 4:9) Cual era el proposito de este dialogo entre Hashem y Cain? Cain ciertamente sabia que Hashem todo lo conoce y que aun lo oculto es revelado ante El! . Rab Simja Bunim de Pzysja explica que esta confrontacion sirvio para clarificar a quien se debia culpar por la muerte de Abel. Cuando interrogo a Cain por el paradero de su hermano, Hashem dejo inferir que Cain era responsable por aquel, y que el optar por el bien o por el mal estaba dentro de su libre eleccion. Cain ciertamente debia saber que era merecedor de un castigo, que era culpable. Cain habia tenido la impresion de que como habia matado a Abel, existia seguramente un decreto divino que determinaba ese destino para su hermano, siendo el, Cain, solo un instrumento para llevarlo a cabo. Con su contestacion: "acaso soy yo el guardian de mi hermano?", implicaba que Hashem es El Guardian del Mundo y que, como lo sucedido figuraba en Su plan, el no resultaba culpable de nada. Sabemos, por supuesto, que esta tendencia de pensamiento es totalmente ilogica. Tenemos libre albedrio; plena libertad para elegir entre el bien y el mal. Por lo tanto somos los unicos responsables de nuestros actos, sean buenos o malos. La responsabilidad es algo muy dificil de aceptar para el ser humano. Nuestro mecanismo interno de defensa no nos permite admitir la responsabilidad por nuestros actos. De hecho, muy frecuentemente, antes que aceptar nuestra culpa procedemos a endosarsela a otros: companeros de trabajo, nuestro conyuge, nuestros hijos, etc. Por que es tan dificil aceptar la culpa? Quizas porque nos gusta pensar que somos perfectos y no nos podemos imaginar que realmente pudimos haber hecho algo que muestre nuestra imperfeccion o nuestros defectos. Sin embargo, para lograr una rectificacion personal debemos adquirir total conciencia de nuestras transgresiones.En muchas ocasiones, si pudieramos aceptar nuestra responsabilidad tendriamos un efecto mucho mas positivo en nuestro ambiente. Para citar algunos ejemplos: si hemos provocado que otros se alejen del camino de la Tora, debemos enmendar lo hecho y aceptar sobre nosotros la responsabilidad de ser en el futuro, mejores ejemplos de conducta. O el haber dicho una palabra de Lashon Ha-ra (maledicencia, calumnia), no solo nos hace responsables de una terrible transgresion, sino que hace caer junto a nosotros a aquellos que eventualmente nos estan escuchando. Y la implicancia es muchisimo mayor cuando se trata de alguien que es mas respetado y escuchado en la comunidad. Debemos asimismo abstenernos de echar la culpa sobre otros. Innumerables veces, en nuestro intento de salvarnos de una critica o en nuestra busqueda del culpable de alguna falta cometida, tendemos a culpar a cualquier inocente que circunstancialmente pase o se encuentre a nuestro lado, sin ponernos a reflexionar en el daño que puede provocar nuestra equivocacion. Y aun si uno se encuentra frente al verdadero autor de la falta, se debe hablar con suficiente cuidado para lograr su rectificacion sin herir la susceptibilidad. Cuarto comentario - El jardín del Edén ¿Cómo se imagina Ud. el Jardín del Edén? - "¿El Jardín del Edén? - pregunta Ud. - ¡Y... no sé! Nunca lo pensé en serio". Supongo que Ud. jamás ha estado en aquel hermoso lugar, ni tampoco tiene conocidos que lo hayan visitado y que le puedan informar al respecto. No le queda entonces otra opción, sino hacer uso de su imaginación. ¿Se anima a divagar por un rato? ¿Cómo fantasea Ud. un lugar atractivo? "Y... que tenga, pues, un buen clima, soleado, fresco, con una brisa agradable y no muy caluroso, árboles de distintos tonos y flores encantadoras con rico perfume, el mar tranquilo..." "Un lugar en el que desparezcan todos los problemas, que no haya que preocuparse por absolutamente nada (salvo elegir la playa en donde quiere pasar el día), libre del stress y de la contaminación ambiental de la ciudad..." Muy lindo - y... ¿a qué hay que dedicarse en ese lugar tan atractivo? - le vuelvo a consultar. "¡¿Dedicarse?!" - dice Ud. - "¡¿trabajar?! ¡Cómo trabajar! ¡Si es atractivo, pues no hay que trabajar, porque si tengo que salir a trabajar, entonces deja de ser atractivo!". Bien, entonces. Analicemos juntos el texto de la Torá en el que describe las condiciones de vida del Jardín del Edén, el lugar al cual D"s invitó a vivir y en dónde colocó D"s a al primer pareja de seres humanos: A Adam (Adán) y a Javá (Eva). Posiblemente acertemos en nuestra evaluación del lugar ideal, o quizás no tanto. (Antes de seguir, debo aclarar que el término "Edén" se utiliza en la literatura rabínica indistintamente para hablar del sitio físico terrenal en el cual estuvieron oportunamente Adam y Javá, por un lado, y, por el otro, del "lugar" espiritual en el cual habitan las almas justas después de fallecer. En este fascículo, hablaremos únicamente del primero de ambos). "Y D"s hizo crecer de la tierra (en el Jardín del Edén) todo árbol placentero a la vista y beneficioso para comer..." (Bereshit 2:9) Hasta aquí coincide con su fantasía. Efectivamente, la Torá confirma que esto no es ficción, y, al menos, los fascinantes y maravillosos árboles indudablemente existen en el Edén. Sin embargo, sigamos adelante con la Torá: "Y tomó D"s a Adam... y lo colocó en el Jardín del Edén, "para trabajarlo y cuidarlo" (Bereshit 2:15). De este versículo se entiende claramente que Adam no fue creado dentro del Jardín del Edén, sino que fue engendrado afuera de él y recién luego, D"s lo indujo a ingresar. Adam conoció el "mundo de afuera" (en el cual estamos insertos nosotros), que evidentemente deja lo que desear, en particular si uno lo compara con la belleza del Jardín del Edén. En otras palabras, Adam era consciente que el Edén en el cual habitaba era un lugar privilegiado y que podía llegar a perderlo si no se conducía de acuerdo a lo que se esperaba de él. Podemos suponer que D"s quiere que la persona aprecie lo que posee, y en el caso de Adam, le dio la oportunidad de conocer que las ventajas del Edén, no eran generalizadas. Asimismo, el versículo declara rotundamente que el objetivo de la vida del Edén era "para trabajarlo y cuidarlo". "¿De qué trabajo y de qué cuidado se habla aquí? Si se tratara de plantar árboles, eso no puede ser, porque ya los plantó D"s. Tampoco se puede tratar de la necesidad de riego, pues ya dice "y salía un río del Edén para irrigar el Jardín" (Bereshit 2:10). ¿De qué se trata entonces? El 'trabajo' se refiere a la dedicación al estudio de la Torá, y 'cuidar' se alude al cumplimiento de la Mitzvot." (Pirkéi d'Rabi Eliezer 12). Aun si el "trabajo" y el "cuidado" del Jardín fuesen literales (refiriéndose a arar, sembrar, etc.) como algunas autoridades opinan, la tarea no deja de ser espiritual, por el solo hecho que el cumplimiento de estas tareas respondían a la consigna que D"s le había encomendado. De un modo u otro, la vida en el Edén no era ociosa. El ocio no tiene lugar en el judaísmo ni en el plan de D"s para la humanidad en su totalidad. La actitud reacia al trabajo como un "mal necesario" al que hay que volver todos los días lunes - una postura que tiene mucha difusión en nuestra sociedad (los "caballeros" medievales también suponían que trabajar era cosa de esclavos, pero no para gente de su propia categoría que dedicaba su tiempo a cazar, a los duelos, o simplemente a no hacer nada) - no coincide en absoluto con la Torá. Así que, (espero no decepcionarlos demasiado) Adam debía trabajar, pues el trabajo es bueno. No solo eso, sino que recién luego que Adam trabajara, podría disfrutar de los placeres del Edén, pues solamente después de este versículo, D"s le dice a Adam (Bereshit 2:16) "de todo árbol del Jardín has de comer..." "¡Qué valioso que es el trabajo, pues aun Adam no probó nada antes de haber trabajado!" dice en Avot d'Rabi Natan, basándose en este hecho. Rash"í explica las primeras palabras de este versículo: "y tomó D"s" en el sentido que 'lo tomó con palabras, persuadiéndolo a ingresar al Jardín del Edén'. La pregunta obvia es: ¿Para qué necesitaba D"s seducir a Adam para que entre a un lugar superior? ¿No es obvio que Adam por si solo quisiera habitar en este jardín tan "exclusivo"? Antes de responder esta pregunta, debo aclarar que Rash"í aplica la misma explicación en lo demás
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lugares en los que la Torá emplea la palabra "tomar" con respecto a una persona. En todos los casos, uno se sorprende que los interesados realmente deban ser convencidos, pues en todas las instancias análogas, la proposición parece ser un privilegio para el candidato. Veamos: Sará persuadió a Hagar a que se quiera casar con su marido para tener hijos con él (Bereshit 16:3). Moshé persuadió a Aharón y a sus hijos para que tomen el cargo de Kohanim (sacerdotes) (Vaikrá 8:2). Más tarde sucedió la situación equivalente al momento de asumir de los Leviim (levitas) (Bamidbar 8:6). ¿A qué se debe que todas estas oportunidades se requirió, a su vez, hacer uso de la persuasión para convencer? Posiblemente la respuesta sea la siguiente: en todos los casos mencionados, el ofrecimiento se trató de una progresión espiritual. Adelantar en materia mística, significa un compromiso en todo nivel de vivir irrevocablemente acorde a la categoría religiosa correspondiente al grado espiritual ansiado. Dado que nada, absolutamente nada, es gratis en la vida, y todo privilegio debe ser correspondido y compensado con una conducta equilibrada, una persona consciente y coherente, toma en cuenta todos los aspectos relacionados con su progreso, de modo que las decisiones adoptadas se mantengan con el tiempo y ayuden a crecer aun más. En todos los casos que mencionamos, Adam, Hagar, Aharón y los Leviim temieron que no estaban aún capacitados para este próximo paso en sus vidas. Volviendo a Adam y Javá. Después de pecar, D"s les indicó que el Jardín del Edén ya no era el lugar indicado para su nuevo estado espiritual frustrado, es decir, que el nivel de Adam no era proporcionado a los desafíos que ofrece el Jardín del Edén. A esa altura de los acontecimientos, Adam creyó que por si solo podría aún recuperar lo que había quebrantado (habitualmente las personas no son lúcidas respecto a sus propios deslices y no advierten sus caídas morales). Pero no había de ser así. D"s lo debió echar del lugar para que reconociera que le faltaban temporalmente las condiciones para vivir en el Edén. Debería retornar al mundo menos favorecido y recuperarse para volver a ser apto e ingresar nuevamente. A la entrada del Jardín del Edén, D"s colocó a los "Keruvim", por un lado y una lanza giratoria, por otro. ¿Qué función cumplen los Keruvim? R.Sh.R.Hirsch sz"l compara esta mención de estos Keruvim con las imágenes que estaban apostadas encima del Arca de la Tablas de la Ley en el Mishkán (santuario), y explica que, del mismo modo que allí, los Keruvim representan a las personas derechas y santas que surgen del correcto y minucioso cumplimiento de la Ley de la Torá. Estos son, entonces, los "modelos" de vida de personas con quienes compartimos la vida en cada generación. Si emulamos su eximia conducta, nos acercamos en el camino para retornar al Edén. De modo contrario, intervienen las lanzas giratorias que nos hacen ver la desviación y nos instan a poner nuestras miras rumbo al Edén. Si queremos, o no, nuestro destino está fijado. Depende de nosotros, que el camino no sea traumático. Sin embargo, como seres Di-vinos nos corresponde el espacio inmejorable que D"s creó para nosotros. Ese lugar no es lo que nosotros, con nuestros conceptos limitados apreciamos. Pero es lo óptimo para D"s. Bereshit Estudiando tres versículos 20 - Y dijo Dios: "produzcan las aguas una multitud de seres vivientes y aves que vuelen sobre la tierra, por la superficie del firmamento del cielo". 20 - "PRODUZCAN LAS AGUAS UNA MULTITUD DE SERES VIVIENTES": La obra de creación se desarrolla en dos direcciones opuestas. Por un lado las esferas de emanación recorren las etapas sucesivas que separan el mundo trascendente del espíritu puro de las esferas inmanentes correspondientes a las múltiples manifestaciones de la vida terrestre. En esta dirección, la unidad inicial se despliega en una rica variedad de formas. A medida que se opera este despliegue, va precisándose y pasando de lo abstracto -a lo concreto. Así, por ejemplo, la luz del primer día se concretiza en los astros del cuarto día; las extensiones de agua y atmósfera reciben el quinto día sus criaturas vivientes; y, por último, la naturaleza, que en el tercer día aparecía ya adornada de plantas, se puebla de habitantes el sexto día. Cuanto más se alejan las esferas de su fuente inmaterial, más se encarnan; su forma aparece cada vez más "rematada" y más adecuada a las dimensiones terrestres. Pero otra evolución se produce simultáneamente en dirección opuesta: es la que parte de la materia para elevarse hacia las cimas del espíritu. En efecto, la creación también evolucionasen el sentido de una manifestación cada vez más importante de las fuerzas espirituales. Por ejemplo, la aparición del mundo mineral, inanimado, precede la del mundo vegetal en el que se manifiestan los primeros signos elementales de la vida. La etapa siguiente es la creación de los animales que según nuestro versículo, están dotados de Nefesh Jaia, es decir, de "alma viviente". Por último la creación del hombre es la culminación de este proceso de promoción del espíritu pues, además del alma "vegetativa" y del alma "sensitiva", Nefesh y Ruaj, el hombre alberga el alma espiritual Neshamá, gracias a la cual realiza dentro de sí el equilibrio de las fuerzas físicas y de las fuerzas espirituales, ocupando por consiguiente una posición central, a igual distancia de las esferas celestes y de las terrestres. Así pues, mientras Dios va acercándose al hombre a través de una sucesión de grados de emanación que va desde las esferas trascendentes del espíritu hasta la materia inanimada, las fuerzas espirituales excluidas de la tierra tienden simultáneamente a elevarse hacia Dios siguiendo el mismo camino en sentido opuesto; y en este movimiento de retorno a la Divinidad elaboran formas cada vez más perfeccionadas hasta crear al hombre quien aspira constantemente a reunirse con su Creador mediante un esfuerzo de elevación de] alma y del espíritu. De esta manera, el rayo reflectado por el hombre se encuentra con el rayo incidente lanzado por Dios. El Salmo CXLVIII describe a la perfección este movimiento de ida y vuelta: Todas las criaturas del Universo, unidas en un solo coro, cantan la gloria del Creador.. Sus voces se despliegan en dos direcciones. Primero, las armonías sagradas bajan de los cielos y de las regiones superiores, y luego, parten de la tierra para elevarse hasta las alturas del trono celestial (véase también Rashí en el Cantar de los Cantares VII, 2). Así pues, el orden en el que se desarrolla la Creación les indica a los hombres el camino que deben seguir. Para cada uno de nosotros existe en efecto un camino que le conduce, paso a paso, desde lo más profundo de la vida terrestre hasta las cumbres de la existencia. A medida que vayamos subiendo por esta escalera universal de perfección, nos acercaremos cada vez más al Creador. 26 - Y Dios dijo: "hagamos un hombre a nuestra imagen, segun nuestra semejanza, para que tenga dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del cielo y sobre las bestias, y sobre la tierra y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra". 26 - DIJO DIOS: "¡HAGAMOS UN HOMBRE A NUESTRA IMAGEN.. !" Rashí explica: Aunque nadie ha ayudado a Dios en su obra de Creación y aunque los herejes pueden utilizar este plural contra el monoteísmo, la Torah no ha querido dejar pasar la oportunidad de darnos aquí una lección de modestia: (con el plural: "hagamos ...") nos enseña que (en determinadas ocasiones), el superior debe consultar a su inferior y solicitar su consentimiento. Si la Torah hubiese escrito: "Yo haré al hombre", no hubiéramos sabido que Dios consultó a su "consejo", y hubiéramos pensado que formó su proyecto solo. Por otra parte el versículo siguiente basta para rebatir el argumento de los herejes pues dice: "Y Dios creó al hombros y no "ellos crearon..."
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En el texto original del Midrash Rabá, del que Rashí se inspiró para este comentario, está dicho de manera aun más explícita que cuando Moisés escribía el texto que Dios le estaba dictando, al llegar a este pasaje, preguntó: ¿Por qué les proporcionas a los herejes (con las palabras: "Hagamos al hombre") un pretexto (para confirmar su teoría politeísta)? Dios le contestó: Escribe, y que el que quiera cometer el error que lo cometa. Ya que el hombre ha de ser el amo de la Creación, es conveniente que consulte a las esferas superiores y a las inferiores para pedirles su consentimiento. Así los hombres aprenderán de Mí que el más grande debe solicitar la aprobación del más pequeño antes de imponerte un jefe". La Torah prefiere pues emplear una fórmula que pueda dar lugar a malentendidos y favorecer el error politeísta antes que renunciar a proclamar una norma moral fundamental. La lección que nos da aquí la Biblia, desde la primera página, es de suma importancia. En efecto, son muchos los pasajes de la Escritura que resultan ambiguos, oscuros o incluso contradictorios. Ocurre que, en estos casos, la crítica bíblica no vacile en poner en duda la autenticidad de los textos sagrados, en formular juicios arbitrarlos sobre, sus supuestos autores, o también en resolver las dificultades de una manera expeditivo, tachando cierto pasajes, alterándolos o desfigurándolos. Estas son las aberraciones de la mente humana que las voz Divina apostrofa diciendo: "Que el que quiera cometer el error, lo cometa". Las enseñanzas morales, filosóficas, históricas y demás que contienen los textos incriminados y que la exégesis talmúdica suele poner en evidencia importa infinitamente más que las conclusiones engañosas de los herejes. Para el Legislador Divino, las preocupaciones morales y doctrinales prevalecen sobre las consideraciones filológicas e incluso históricas. Este concepto de la universalidad de la Biblia, que encabeza aquí el texto del génesis, es como un aviso general que nos da la Escritura en lo que respecta a las dificultades de los textos que contiene. A NUESTRA IMAGEN Y SEMEJANZA. "La mejor de todas las explicaciones que se han dado de este versículo, escribe Nahmánides, es la que relaciona la palabra Tzelem (imagen) con el aspecto y expresión del rostro, y el término Demut (semejanza) con la forma corporal del hombre, que es similar a la de los demás seres terrestres; pues el hombre se aparenta por su cuerpo a las otras criaturas y, por su alma, a los seres superiores". En efecto, lo que mejor refleja la imagen de Dios es el rostro del hombre santo y justo, lleno de sabiduría, bondad y amor. Su grandeza de ánimo llena de gracia sus rasgos; su inteligencia ilumina su mirada y la llama que arde dentro de el, confiere a todo su ser el resplandor radiante que inspiró al salmista las siguientes palabras: "(el hombre) es casi el igual de los seres divinos: ¡le has coronado de gloria y de magnificencia!" (Salmo VIII, 6). El hombre ha sido creado a imagen de Dios en la medida en que lleva dentro de sí una chispa del Espíritu Divino: gracias a esta chispa, el hombre es "único abajo, del mismo modo que Dios es único en lo alto; es el único ser de abajo en conocer el bien y el mal" (Rashí, Gen. III, 22) pues, entre todas las criaturas, sólo él posee el libre albedrío. Por consiguiente, tiene la capacidad de dominar la materia con su espíritu. Gracias a la chispa Divina, su alma es inmortal y enciende en él la luz de la inteligencia que le permite conocer a Dios, amarlo y unirse a El. "Insuflando en sus narices aliento de vida" (Gen. II, 7) fue como el Creador introdujo aquella chispa en cada ser humano. Pero también la forma corporal del hombre demut a pesar de ser "polvo desprendido del suelo" (Ibid ) fue modelada a semejanza de Dios. Maimónides, en su preocupación por descartar la más mínima sospecha de antropomorfismo considera que las palabras "imagen" y "semejanza" deben interpretarse aquí en sentido figurado (Guía de los Descarriados L, l); Yehudá Haleví adopta, por su parte, la concepción conocida bajo el nombre de concepción del microcosmo, según la cual el hombre, mundo en miniatura, refleja exactamente en su constitución corporal y psíquica la estructura del macrocosmo o Universo (Kuzarí IV, 25). Esta teoría se remonta al antiquísimo Sefer Yetzirá atribuído al patriarca Abrahám o, según otros historiadores, al Taná Rabí Akibá. Afirma que existe un paralelismo entre la constitución física del hombre y la estructura funcional del alma universal: La cabeza corresponde a la esfera puramente espiritual del mundo metafísico; el pecho a los elementos de voluntad y acción de las esferas de emanación intermedias entre el espíritu y la materia; por último, los miembros y las partes inferiores del cuerpo son la encarnación de las funciones físicas del mundo material. (Para más detalles, véase Kuzari, Ibid.). Así pues, el hombre representa en cierto modo "la sombra" proyectada sobre la tierra por la Majestad Divina, Tzelem. Y se deriva de Tzel (sombra), según la interpretación de Rabi Moshé Cordovero. 18 - Y dijo el Señor Dios: "no es bueno que el hombre este solo, le hare una ayuda idonea para él". 18 – "NO ES BUENO QUE EL HOMBRE ESTE SOLO" : No creas, apunta Bahía, que el Creador haya tenido que modificar el plan inicial después de ejecutarlo. Lo que ocurre es que nuestro versículo hace en realidad referencia al principio de la Creación. D-os creó primero un andrógino compuesto de un hombre y de una mujer que estaban atados el uno al otro por la espalda. (Esto explica que el hombre también tenga senos). Pues la Unidad absoluta no puede existir más que en Dios; es imposible en la tierra (&: Rashí). Por eso la unidad del modelo Divino se reflejó en la tierra en forma de unión entre el principio masculino y el femenino. Pero "fue sólo cuando el cielo y la tierra se unieron por primera vez, dando así nacimiento a la lluvia (v. 6) cuando el hombre y la mujer, ajustándose al modelo de la naturaleza, realizaron también su unión cara a cara. El deseo que siente la hembra por el varón se parece a la humedad que sube de la tierra al cielo; esta humedad cuaja en nubosidad y entonces el cielo riega la tierra. El hombre y la mujer se unieron verdaderamente cuando pudieron mirarse cara a cara, y fue esta unión perfecta lo que dio nacimiento al principio mediador: el amor" (Zohar I, 35 a). Es cierto que el hombre hermafrodita también hubiera sido capaz de reproducirse a la manera de las criaturas unicelulares. En efecto, aun tenía su aspecto bisexual primitivo cuando Dios le bendijo diciendo: "Procread y multiplicaos". Sin embargo, el acto de reproducción se reducía entonces, a una reacción puramente instintiva, como en el caso de los animales. Lo que le faltaba al hombre primitivo para ser perfecto era precisamente que su relación sexual fuese un acto de voluntad libre originado en un sentimiento de amor. Con el fin de que naciera este principio mediador, que es el amor, Dios "puso al ser auxiliar en frente de él", creando así a Eva (&: Nahmánides y Akedat Yitshak, Shaar 8). Así como el amor infinito de Dios fue lo que dio origen a la Creación del mundo (Salmos LXXXIX, 3), el amor humano es lo que debe hacer germinar la vida humana tras inspirar el acto de procreación. Cuanto mas profundo es el amor, más armoniosa es la unión de la pareja procreadora. Y este acuerdo íntimo forjado por el amor, es lo que hace posible que la unión sexual del hombre y de la mujer produzca un fruto perfecto. ... UNA AYUDA A SU LADO ... Esta expresión indica claramente que la mujer ha sido creada para proporcionarle al hombre el complemento físico, moral y social que su naturaleza reclama. En efecto, la tarea que el hombre debe llevar a cabo en la tierra es demasiado pesada para una sola persona. Necesita una "ayuda a su lado". Gracias a la mujer, su otra Yo, y a la comunidad que forma con ella en el matrimonio, el hombre puede (aspirar a) realizarse plenamente. En cambio, sin su pareja, no es más que un medio hombre. Cabe advertir que la definición que el texto bíblico nos da aquí de la mujer ("una ayuda a su lado") no alude al aspecto sexual de la relación. La función que la Escritura le asigna a la pareja del hombre está revestida de la mayor dignidad posible. La fórmula: "una ayuda a su lado" significa que la mujer no es la sombra de su marido o una esclava despreciada, víctima de la tiranía de su esposo - como era el caso en la antigüedad pagana - sino la colaboradora valiosa e indispensable a la que ninguna otra criatura hubiera podido sustituir.
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La conclusión que los estudiosos de la Ley han sacado de este versículo es que el matrimonio es una institución Divina y que, además, el estado matrimonial es lo único que le permite al hombre vivir plenamente su verdadera vida. Cuando la Torah proclama: "No es bueno que el hombre esté solo," condena el celibato declarándolo implícitamente contrario a la naturaleza. Incluso después de que el hombre ha cumplido su deber de procreación le está prohibido vivir sin esposa: Según la ley judía, el cumplimiento de los deberes conyugales por el marido es un derecho exigible por la esposa, y este derecho no debe confundirse con el de la procreación (Yebamot 61 b y Eben Haezer, Cap. 76. Torá, el Anteproyecto del Mundo La Torá fue el primero de estos siete conceptos fundamentales. Precedió la creación del mundo en dos mil años. ¿Por qué fue esto necesario? La Torá dice -Yo he servido como el instrumento arquitectónico en la construcción del mundo.- Si un constructor erige una casa sin consultar un arquitecto, ¿cómo será el producto final? La casa podría carecer de las puertas, ventanas o escaleras necesarias. Podría cometer un error en la viga básica de sostén de manera que toda la casa se derrumbaría poco tiempo después de su terminación. Por lo tanto, cada construcción debe estar precedida por un proyecto. El primer paso en la construcción es el plano completo dibujado por el arquitecto, incluyendo cada una de las divisiones, entradas y salidas. Luego el constructor siguiendo el proyecto de la construcción, lo convierte en realidad. ¿Siguiendo qué diagrama fue construido el mundo? La Torá dice -Yo fuí el plan maestro de Hashem en la construcción del mundo. Hashem me tuvo frente a El durante los seis días de la Creación. Miró el pasuk (1:1)"En el principio D- s creó el cielo y la tierra" y, así creó el cielo y la tierra. Miró las palabras (1:3) 'y D-s dijó -"Hágase la luz" y cumplió con las palabras mediante la creación de la luz, etc. De esta forma siguiendo las palabras de la Torá paso a paso a lo largo de la creación, formó el universo conforme al plan estipulado por la Torá. Realidad del Creador El emperador Adriano preguntó a R. Iehoshua -¿El mundo tiene un amo?-Por supuesto - contestó R. Iehoshua. - ¿Acaso pensó Ud. que el mundo podría existir sin un dueño? - Entonces, ¿Quién es su amo? - Hashem es el Creador del cielo y la tierra. Pero Adriano insistía - Si ésto fuera verdad - decía - ¿por qué no Se revela varias veces al año a su pueblo para que Le teman? - Eso sería imposible - contestó R. Iehoshua - porque dice (Shemot 33:20) - "Ningún hombre puede verme y vivir." -No creo eso - dijo enojado Adriano - Nadie puede ser tan grandioso como para que fuese imposible siquiera mirarlo. R. Iehoshua se fué. Más tarde, al mediodía, volvió y le pidió al Emperador que saliera. - Estoy listo para mostrarte a Hashem - anunció. Curioso, Adriano lo siguió al jardín del palacio. -Mira directamente al sol. Allí descubrirás a Hashem - dijo R. Iehoshua. -¿Qué? - exclamó Adriano enfurecido. - ¿Sabes lo que estás diciendo? Todo el mundo sabe que es imposible mirar directamente al sol al mediodía. R. Iehoshua sonrió - Fíjate en tu propia afirmación. Tú admites que nadie puede fijar la mirada en el sol en plenitud cuando está en su cenit. Sin embargo, el sol es uno de los sirvientes de Hashem, y su gloria, es sólamente una millonésima fracción del esplendor de Hashem. ¿Cómo piensas que la gente podría mirarlo a El? Sin embargo, El prometió que llegaría el día cuando solamente El será exaltado y Su grandeza aceptada por todos. Un apikoros le preguntó una vez a R. Akiva- ¿Quién creó al mundo? -Hashem- contestó R. Akiva. -Pruébalo- exigió el apikoros. R. Akiva contestó únicamente - Vuelve mañana. Cuando el hombre volvió al día siguiente, R. Akiva le preguntó - ¿Qué llevas puesto? -Una túnica. -¿Quién la hizo? -El tejedor. -No te creo. Pruébalo- exigió R. Akiva. -Esto es ridículo. ¿Acaso no te das cuenta por la tela y el diseño que un tejedor la hizo? - dijo el hombre. -¿Y tú no te das cuenta que Hashem creó el mundo? Después que se fué el apikoros, R. Akiva explicó a sus alumnos - Así como una casa fue obviamente construida por un constructor y una prenda obviamente cosida por un sastre, así el mundo (que sigue un órden natural) fué obviamente creado por el Creador. El primer día de la creación: La creación del Cielo, la Tierra y su contenido, y la creación de una Luz Especial Una noble romana preguntó a R. Iose ben Jalafta - ¿En cuántos días creó Hashem al mundo? (Su pregunta hacía referencia a la aparente contradicción en la Torá que figura en el primer pasuk donde dice que el cielo y la tierra fueron creados en el primer día, mientras más tarde describe la creación durante el transcurso de seis días). - Creó todo el primer día - respondió R. Iose. Cuando se sorprendió por esta afirmación, R. Iose le preguntó: - ¿Alguna vez preparó una comida para un invitado? - Por supuesto - respondió. - ¿La sirvió toda junta? le preguntó. - No, la cociné todo en la cocina y luego serví, un plato después del otro - explicó ella. - Así es como Hashem creó el mundo - le respondió R. Iose. El primer día Hashem creó la materia prima a partir de la cual construiría todo en el mundo. Por lo tanto, desde el primer día, el sol, la luna, el zodíaco, los árboles, el pasto, el Gan Eden y el Guehinam, todos existieron como una materia pura sin forma. Los días posteriores de la Creación, Hashem formó y moldeó la materia que compondría cada entidad hasta conformar el objeto tal como lo conocemos.
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Como fue creado Adam Erev Shabat y colocado en el Gan Eden El último de los Seis Dias de la Creación fue el Primero de Tishri. Hashem estaba a punto de formar el cuerpo de Adam. - Acumuló tierra de todas partes del mundo para formar sus brazos y piernas. - Recogió tierra de la tierra de Babel para el tronco. -
Trajo tierra desde Eretz Israel, la más sagrada de las tierras, para crear la cabeza de Adam que es la parte esencial del cuerpo humano. Hashem colocó la tierra que había recogido en Har Hamoria, donde el mizbeaj sería emplazado en el futuro, y la mezcló con las aguas de todos los océanos del mundo. Con la arcilla obtenido modeló la figura del ser humano. Cuando la figura de Adam aún yacía inmóvil sobre el suelo, Hashem desplegó delante de sus ojos la visión de su futura descendencia. Adam visualizó a Noaj y a todos los tzadikim del futuro, visualizó a Abraham y luego a los guerim, a Itzjak y a todos aquellos que ofrecerían sacrificios, a Iaakov y a todos los futuros talmidei jajamim, a Moshe y a toda la gente humilde, a Aharon y a todos los kohanim, a David y a todos los futuros reyes.
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"¿Has visto?" - dijo Hashem. - "Todos estos tzadikim serán tu descedencia." Adam estaba satisfecho.
Hashem le mostró a Adam esta visión para inculcarle una toma de conciencia de que si pecaba, no solo se perjudicaría a sí mismo, sino a todos sus futuros descendientes también. En efecto, cuando Adam pecó más tarde, cambió el destino de la posteridad. ¿Por qué Hashem le presentó esta visión a Adam antes de traerlo a la vida? La respuesta es que, antes de darle vida, Adam podía visualizar mucho más de lo que lo haría después de tomar posesión de un cuerpo terrenal. Antes de darle vida a Adam, Hashem preguntó - "¿Puedo darle vida desde su boca? No puedo hacer eso, porque la emplea para difamar. Podría soplar su alma en su cuerpo a través de sus ojos. No, porque parpadea con ellos con fines nocivos. Tampoco sus oidos son buenos conductores porque le permiten escuchar blasfemias. Buscaré una apertura más adecuada - sus fosas nasales. Así como las fosas nasales expulsan el aire contaminado, así los tzadikim se despojan del pecado maloliente y se aferran al dulce aroma de la Torá". Cuando se trata el tema de la Creación de Adam, la Torá escribe la palabra "y El creó" "con una doble Iud (Bereshit2:7), en contraste con la creación de los animales donde solo se escribe con una sola Iud. La Torá así indica que la creación de Adam no fue meramente física, sino que Hashem lo creó con un doble propósito. - Aunque su cuerpo fue producto del polvo, poseía un alma eterna. - Fue creado con la capacidad para vivir en dos mundos, en este mundo y en el olam haba. - A Adam se le confirieron inclinaciones diametralmente opuestas, una lo induce a hacer el bien y a ser noble y la otra hacia el mal. - Aún la creación física de Adam fue doble, hombre y mujer en un solo cuerpo. Por delante era un hombre, pero unido a él por detrás había una mujer. Adam fue una obra de Hashem y por lo tanto físicamente perfecta. Llegó al mundo con la circuncisión ya hecha. Antes de pecar era tan alto que llegaba al Cielo y llenaba el mundo. Irradiaba tanta belleza que aún después de su muerte la parte inferior de su cuerpo oscureció al sol. Su cara brillaba, su fortaleza era inmensa. Tan pronto como fue creado, los ángeles, sobrecogidos por su grandeza y santidad se aposternaron ante él y quisieron cantarle sus alabanzas. Fue solo cuando Hashem lo hizo dormir que se dieron cuenta de su error. Era solo humano. Hashem lo colocaría en el lugar más preciado de la tierra, el Gan Eden, pero Adam se rehusaba a entrar. Adam era conciente que quien viviera en el Gan Eden debía servir a Hashem en nivel superior. Temía no poder cumplir con el alto nivel de exigencia necesaria. Llevó tiempo convencer a Adam para que fuera colocado en el Gan Eden. La Creación de Java Adam había sido puesto en el mundo, pero la creación de la humanidad no estaba totalmente terminada. Hashem dijo - "No es bueno que el hombre esté solo, haré para él una ayuda, frente a él".(2:18) ¿Por qué describe la Torá a la mujer como una ayuda "frente a él"? Este término significa que si él lo merece, ella será una ayuda, pero si no, será su oponente. Una mujer colaboradora es aquella que alienta a su marido para que estudie Torá todo lo que pueda. R. Janania bar Jajinai decidió dejar a su esposa y familia para estudiar Torá en una Ieshiva lejana. Antes de partir, participó de los sheva brajot de R. Shimon bar Iojai. - "Espera hasta que concluyan los sheva brajot y luego yo te acompañaré" - le suplicó el novio, R. Shimon bar Iojai. - "No puedo esperar" - contestó R. Janania. Se fue y se ausentó de su hogar por doce años enteros. Cuando regresó, no reconoció las calles de su pueblo porque los viejos barrios habían sido demolidos y se habían construido nuevas casas, de manera que no encontró el camino a su propia casa. Sentado al borde del río, notó la presencia de dos niñas que se le acercaban. Una de ellas le dijo a su amiga - "llena tu balde, hija de Jajinai". Cuando escuchó el nombre de su hija, se levantó y la siguió y así llegó a su casa. Cuando entró su mujer estaba sentada junto a la mesa cerniendo harina. Cuando elevó su vista y vio a su marido se desmayó de la emoción y su alma partió. "Amo del Universo" - rezó R. Janania - "¿es ésta su recompensa por haberme esperado todos estos años?" Hashem hizo un milagro, y ella volvió a la vida.
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R. Jama bar Bisa también dejó su pueblo para estudiar Torá durante doce años. Cuando regresó, dijo - "No entraré a mi casa de golpe como hizó R. Janania bar Jajinai, primero advertiré a mi familia de mi llegada". Cuando llegó se sentó en el Beit Hamidrash en lugar de dirigirse hacia su hogar. Su hijo Ushia entró, pero R. Jama no lo reconoció. Se sentó frente a R. Jama y comenzaron a debatir temas de Torá. R. Jama estaba impresionado por el nivel de conocimientos del joven y al mismo tiempo se lamentaba. "Si yo hubiera permanecido en mi hogar - pensó - hubiera instruido a mi hijo para que fuera un talmid jajam como éste." Envió un mensaje a su esposa que había llegado y fue a su casa. Poco después, el mismo joven que había estado frente a él en el Beit Hamidrash entró. - "Debe haber venido a preguntarme algo más" - pensó R. Jama y se levantó en señal de respeto por los conocimientos de Torá del jóven. - "¿Desde cuando un padre se levanta por su hijo?" - preguntó su esposa. Abrumado cuando se dió cuenta que se trataba de su hijo, R. Jama le dijo el pasuk (Kohelet 4:12) - "Una cuerda triple no es fácil de romper". Dijo - "Mi padre R. Bisa fue un talmid jajam, yo soy un talmid jajam y mi hijo Ushia es la tercera generación de talmidei jajamim". El dedujo que después de tres generaciones detalmidei jajamim, el estudio de la Torá permanecería en la familia por las siguientes generaciones. Por otra parte, la esposa de R. Iose Haglili se le opuso, tal como lo ilustra esta historia: R. Iose Haglili se casó con su sobrina. (Como era de la familia, no se informó lo suficiente respecto de su carácter.) Ella solía humillarlo delante de sus alumnos. Entonces le aconsejaron a R. Iose - "Divórciate. No es adecuado para ti tener una esposa así". - " ¿Cómo lo haré?" - contestó. - "Su contrato matrimonial fija una enorme suma de dinero si se divorcia. No puedo pagar dicha suma". Una vez R. Iose estaba estudiando con R.Elazar ben Azaria. Cuando terminaron, R. Iose le dijo a R. Elazar - "Rabi, por favor venga a mi casa a comer". (Como ambos eran lideres de su generación en el estudio de la Torá, se hacían honores dirigiendose uno al otro como "Rabi"). Cuando ingresaron a la casa, la esposa de R. Iose desvió la mirada enojada y se fue. R. Iose vio una cacerola sobre la mesada, así que corrió tras ella y le preguntó - "Por favor, dime solamente, ¿has dejado algo de comida en esa cacerola?" - "Sí" - contestó - "contiene pollo". R. Iose debió servir la comida él mismo. No encontró pollo en la cacerola, sino un postre. - "Rabi" - comentó R. Elazar - "¿Qué pasó? ¿Acaso su esposa no dijo que había pollo?" R. Iose, avergonzado que su esposa haya mentido, bromeó "Quizás milagrosamente se convirtió en postre". R. Elazar estuvo silencioso durante la comida. Cuando terminaron dijo - "Deja que se vaya esa mujer. La forma en que actúa no condice con tu honor". - "No poseo la suma de dinero que se le prometió en el contrato de matrimonio" - contestó R. Iose. Cuando R. Elazar, quien era rico, escuchó ésto, le brindó a R. Iose la suma necesaria. R. Iose luego se casó con una esposa mejor que la primera. Su ex- esposa también volvió a casarse pero su nuevo matrimonio fue desgraciado por sus pecados. Su nuevo marido era el sereno de la ciudad quien, muy pronto quedó ciego. Ella lo guiaba de la mano y salían a mendigar por las calles de la ciudad. Cuando se acercaban a la zona donde vivía R. Iose, la esposa se volvía. Su esposo, que conocía las calles le preguntó - "¿Por qué no me conduces a la casa de R. Iose? Escuché que dá caridad con mano abierta". - "Yo fuí su esposa y no puedo enfrentarlo" - contestó. Un día, cuando se acercaban a la sección de R. Iose, el marido discutió con su mujer por que no la guiaba a su casa. Ella le contestó y surgió una disputa. Permanecieron discutiendo de esa forma en la calle. R. Iose los escuchó y salió a preguntar - ¿Qué ocurre?" - "Esta esposa mia me priva del potencial ingreso diario en la calle" - se quejó el hombre ciego. R. Iose reconoció a su ex-esposa quien vivía en la pobreza y humillación. Le entregó a la pareja una de sus casas para que vivan en ella y se hizo cargo de su manutención por el resto de sus vidas. Así cumplió con la mitzva de: "No te ocultarás de tu propia carne" (Ieshaiahu 58:7). Antes que Hashem creara a Java, congregó a todos los animales frente a Adam para que se diera cuenta que ninguno era adecuado para ser su pareja. Hashem pidió a Adam que pusiera un nombre a cada animal para demostrar su inteligencia a los ángeles. Antes de la creación del hombre, los ángeles le preguntaron a Hashem - "¿Qué tipo de criatura será?" Hashem repondió - "Su inteligencia superará la vuestra". Para probar ésto, Hashem llevó a todos los animales ante los ángeles, para que nombraran a cada uno. Sin embargo, los ángeles no pudieron hacerlo. Luego Hashem trajó los animales ante Adam y le pidió que buscara un nombre adecuado para cada uno. Los ángeles presenciaron y fueron testigos cuando Adam los nombró a todos correctamente, primero en lashon hakodesh (hebreo) y luego en los otros setenta idiomas que conocía intuitivamente. -"Este se llamará jamor (asno). Este es un sus (caballo). Este es un gamal (camello)". Cada nombre seleccionado por Adam reflejaba las características particulares de ese animal y por lo tanto quedó para siempre. Hashem luego le preguntó a Adam - "¿Cuál va a ser tu nombre?" El contestó - "Me deberían llamar Adam / habitante de la tierra, pues fuí creado de la adama / tierra. -"¿Y cuál es Mi Nombre?"- preguntó Hashem. -"A- d- o- n- a- i/Amo"- contestó Adam -porque Tú eres el Amo sobre todas Tus criaturas". Cuando Hashem trajo los animales ante Adam, éste notó que todas eran parejas. - "Todas tienen una pareja excepto yo" - se quejó Adam. Al escuchar Hashem que él también buscaba una pareja, lo durmió y le proporcionó a Java. ¿Por qué Hashem esperó a que Adam le solicitara una esposa, en lugar de crear a Java al mismo tiempo que a Adam? El sabía que Adam eventualmente se quejaría de Java, a pesar de haberla solicitado. ¡Cuánto más se hubiera quejado si hubiese sido creada sin que él la solicitara! Mientras Adam dormía, Hashem separó el cuerpo femenino que estaba unido a su espalda y reemplazó la parte faltante con carne. Luego Hashem la dotó de vida como un ser independiente. ¿Por qué Hashem creó originariamente a Adam como un solo ser con su esposa? Al crear originariamente al hombre y a la mujer como una sola entidad, Hashem invistió la naturaleza del hombre con capacidad para cumplir con el precepto de la Torá (2:24), "Y será apegado a su esposa" - es decir, sólamente a su esposa y no a otra mujer. - "¡Vuestro D-s es un ladrón!" - el Emperador acusó a R. Gamliel. - "Durmió a Adam y luego le robó una parte de su cuerpo". La hija de R. Gamliel estaba presente durante la disputa.- "Dejame reponder" - dijo. Volviéndose hacia el Emperador ella relató - "Ayer hubo un robo en la casa de mi padre. Los ladrones se llevaron todas nuestras copas de plata y en lugar de ellas nos dejaron unas de oro. ¡Exijo que se haga justicia ante la Corte!" - "¿Por qué?" - preguntó el Emperador. - "Yo deseo que semejantes ladrones entren en mi palacio todos los días."
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-"Preste atención a vuestras palabras" - dijo la hija de R. Gamliel - "¿Acaso no es éste caso similar al de Adam, a quien se le quitó una parte de su cuerpo y a cambio recibió una esposa?" -"Si Hashem no fuera un ladrón"- insistió el Emperador- "hubiera separado el costado de Adam en su presencia y sin adormecerlo" -"Traédme un pedazo de carne" - ordenó la hija de R. Gamliel. Ella lo recibió y lo sostuvo sobre el fuego para dorarlo mientras el Emperador observaba. - "Ahora esta lista para que se la coma" - le dijo después de un rato al Emperador. - "Cómalo." -"No puedo comer esta carne"- contestó el Emperador asqueado. -"La ví cruda y llena de sangre." -"Aquí está su respuesta"- dijo la hija de R. Gamliel. -"Si Adam hubiera visto como Java fue creada, la hubiera despreciado." Hashem, con Su gran sabiduría, formó el cuerpo de Java diferente del de Adam y la dotó de la maravillosa capacidad de traer hijos al mundo. La Tentación de Probar del Arbol del Conocimiento y el Pecado Todas las narraciones de la Torá fueron relatadas para que las estudiemos, y aprendamos de ellas. ¿Por qué nos relata la Torá acerca del pecado de Adam? El propósito de la narración es que tomemos conciencia de los peligros espirituales que debemos evitar y que mejoremos nuestra forma de vida. Los ángeles en el Cielo exclamaron - "Ideemos un plan para que Adam peque ante su Creador". Samael era el gran maestro entre los ángeles. Bajó a la tierra para encontrar la criatura adecuada con el objeto de tentar a Adam y Java para que los hiciera transgredir el precepto de Hashem. No encontró a ninguno más astuto que a la serpiente. Originariamente, Hashem propuso que la serpiente fuera superior al resto de los animales y fuera como un sirviente para la humanidad. Con éste propósito, la dotó de dos características: la habilidad de hablar y de caminar erguido. Samael eligió a la serpiente para éste propósito. Descendió a la tierra y montó sobre la espalda de la serpiente como si fuera sobre un camello e impregnó a la serpiente de su espíritu. A partir de ese momento todo lo que dijera la serpiente estaba inspirado en Samael. Antes de pecar, los malos impulsos no integraban la personalidad de Adam y Java; su personalidad era pura y buena. En ese momento la serpiente/Samael se les acercó con la propuesta de probar del Arbol del Conocimiento - para inculcarles el conocimiento del mal. La serpiente razonó -"Cualquier intento de seducir a Adam seguramente fallará. Me acercaré primero a la mujer porque ella escucha y es más fácil de persuadir". La serpiente esperó el momento en que Adam estuviera dormido y entabló una conversación con Java preguntandole - "¿Hashem te ordenó no comer de ningún árbol frutal del jardín? Si no puedes comer de ellos, ¿para qué fueron creados?" - "Podemos comer el fruto de todos los árboles" - contestó la mujer - "excepto del árbol en medio del jardín. No sólo no debemos comer sus frutos, tampoco siquiera podemos tocarlo, pues si lo hacemos, moriremos". La verdad era que Hashem no había prohibido tocarlo sino que Adam se había impuesto esta prohibición como una seguridad adicional por la cual evitarían cualquier contacto cercano con aquel árbol. Adam estaba tan satisfecho con esta idea que olvidó mencionarle a Java que era solamente una precaución auto- impuesta a fin de salvaguardar la ley de Hashem. El Ieitzer hara encontró la oportunidad que estaba buscando en el leve rasgo egoísta desplegado por Adam. La serpiente astutamente exclamó -"¿Conoces la verdadera razón por la cual Hashem te prohibió probar de ese árbol? Todo artesano detesta a sus competidores. Hashem Mismo comió de el mismo y creó el universo. Ahora esta tratando de advertirles que se aparten de él para que no se asemejen a El y creen otros mundos también". La serpiente actuó. Empujó a Java hacia el árbol. -"Ves"- le dijo - "no has muerto al tocar el árbol. Tampoco morirás cuando comas su fruto. La razón por la cual El te prohibió comer de sus frutos era para que no obtengas el conocimiento del bien y del mal que El posee". El árbol yacía frente a Java, tentador por su belleza y ofreciendo la promesa de descubrir el mundo nuevo y desconocido del conocimiento. Java fue persuadida por el razonamiento de la serpiente. Sucumbió ante la tremenda tentación. Tomó de su fruto y comió. Es interesante notar que la Tora no especifica el nombre del Arbol Prohibido. ¿Por qué Hashem no revela su identidad? Su deseo era eximir a la especie del árbol de ser acusada de traer la muerte al mundo. Sin embargo, algunos jajamim opinaron respecto de cuál árbol frutal realmente fue: 1. Era la vid. (Ninguna otra fruta causa tanta miseria y angustias como el vino; por lo tanto, debió haber sido este fruto el que trajo la muerte a la humanidad). 2. Fue el trigo, que en aquellos tiempos crecía en árboles. (El trigo representa el conocimiento porque, por ejemplo, un niño únicamente desarrolla la capacidad de llamar a su padre y a su madre por sus nombres a la edad en que comienza a comer productos hechos con harina. Por lo tanto, el "Arbol del Conocimiento" debía ser el trigo). 3. Fue la higuera (pues Adam y Java se ataviaron con hojas de higuera. Corrigieron su error con las hojas del árbol con el que habían pecado.) 4. Fue un árbol de etrog. (Esta perspectiva se basa en el pasuk (3:6) "Y vió la mujer que era agradable el árbol para comer". Aparentemente, no sólo la fruta sino la madera del árbol también tenía un rico sabor. Esto ocurre únicamente en el árbol del etrog). Tan pronto como Java comió del fruto, tuvo una visión del Angel de la Muerte que se le acercaba. Ella exclamó - "Parece que estoy condenada a morir y Hashem creará una nueva esposa para Adam. Déjame ofrecerle un poco del fruto también. Si morimos, moriremos ambos. Si vivimos, viviremos ambos. Ella le ofreció a Adam del fruto y él comió. ¿Cómo es posible que Adam haya aceptado el fruto del Arbol del Conocimiento que Hashem había prohibido? El Midrash nos da tres respuestas: 1. No era consciente de la identificación del fruto, pues Java se lo ofreció en forma de jugo que había exprimido del mismo. (Esto en concordancia con la versión de que era una vid. Java le ofreció a Adam jugo de uva). Entonces, parece extraño que Adam fuera consecuentemente castigado. ¿Por qué era culpable de haber comido el fruto prohibido? La respuesta es que era obligación de Adam determinar el orígen de cualquier fruto que ingiriera. Para él, era sólamente "kasher" si no derivaba del etz hada'at. Era culpable de consumirlo sin cerciorarse si pertenecía a una especie permitida. 2. Java prevaleció con su argumento. Le dijo a Adam - "Por haber comido del etz hada'at, Yo moriré. Si piensas que se te otorgará una nueva Java, estás equivocado. Después de los Seis Días de la Creación, nada nuevo será jamás creado bajo el sol. Si, por otra parte, tú crees que después de mi muerte quedarás soltero, también estás equivocado porque el mundo fue creado para ser poblado. Es mejor que ambos nos quedemos juntos y compartamos un destino en común". Adam la escuchó y más tarde tuvo que compartir la responsabilidad. 3. Java gritó hasta que Adam finalmente le hizo caso. Java alimentó a todas las bestias y aves con el fruto prohibido por lo cual también se convirtieron en mortales. Después de pecar, Adam y Java tomaron conciencia de una transformación en su carácter. El ietzer hara penetró en sus corazones, el deseo por el mal formó parte de su personalidad. Se dieron cuenta que habían despojado al mundo de una enorme cantidad de bondad para las generaciones futuras. De repente se sintieron despojados y desnudos, tanto espiritual como físicamente - espiritualmente porque se habían
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apartado de una mitzva decisiva que debió ser su misión en la vida, y físicamente porque la capa de escamas que cubría su cuerpo cayó y las Nubes de Gloria que los cobijaban, partieron, dejando sus cuerpos expuestos. La lección que se desprende de la narración del error cometido por Adam concierne a todas las generaciones. Cada persona se siente atraída por la tentación de lo desconocido. Enfrentados ante la atracción de un nuevo libro, una novedosa información o una impresión sensorial desconocida, tendemos a razonar que ampliará nuestros horizontes y enriquecerá nuestras personalidades, por lo tanto, debe ser buena. El hecho que el libro introduce elementos extraños a la Torá, la información nueva contiene apikorsut, el show misterioso obscenidades es apartado en la creencia que rechazaremos firmemente su influencia corruptiva. Ese es el error cometido por Adam y reiterado a nuestro nivel. Los efectos secundarios del fruto del conocimiento del bien y del mal fueron la partida de la shejina y la expulsión del Gan Eden. ***** Adan fue creado y tuvo al mundo entero a su disposicion. Lo que Adan hacia afectaba absolutamente todo. Chazal (nuestros sabios) dicen que toda persona esta obligada a decir: "el mundo entero fue creado para mi". Nosotros tambien afectamos al mundo entero con cada accion que hacemos. Las decisiones que tengo que tomar al hacer mi bar mitzvah se basan en la discusion entre Kayin y Hevel. Dice el passuk (versiculo): "Y era el final de los dias, Kayin trajo de la fruta de la tierra una ofrenda para Hashem y Hevel trajo el primogenito de su manada 4:3-4". ¿Que significa "el fin de los dias"? ¿Cuales fueron esos dias del fin? El Kli Yakar explica que hubo una discusion muy fuerte entre Kayin y Hevel acerca de cual es el proposito de la vida. Segun dice el Midrash, Kayin escogio a la tierra como su jelek (porcion). Hevel escogió "metaltalin" - objetos moviles. El Midrash nos cuenta un parabola acerca de una persona que viaja a un pueblo lejano para comprar bienes. Si compra campos y casas, entonces solo los puede disfrutar mientras esta en ese pueblo lejano. No los puede llevar de regreso a casa con el, y cuando regresa a casa, lo hace con las manos vacias. Kayin escogio tierra como su jelek. El considero que el olam ha'zeh (este mundo terrenal en el que vivimos} es lo unico que existe y por lo tanto toda la energia del hombre deberia ser puesta sobre lo terrenal. Hevel, en cambio, escogio "metaltalin". En la parabola del Midrash, cuando Hevel viajo a otro pueblo, solo compro cosas que podia traer de vuelta consigo a su verdadera casa. Hevel entendio que habia un olam habah (un mundo venidero) despues del olam ha'zeh. Hevel eligio ser un pastor para poder tener tiempo para pensar y traer korbanot (sacrificios) para Hashem de sus mejores animales. Hevel entendio que los unicos bienes importantes en este olam ha'zeh son aquellas cosas que podemos llevarnos al mundo venidero. Todo lo demas es, como su nombre, Hevel (vanidad). Esto es lo que significa "el fin de los dias". Al pensar que es lo que puede llevarse en el fin de dias, Kayin comenzo a ponerse un poco nervioso. Tal vez si haya algo despues... En ese momento, decidio traer un korban (sacrificio) para Hashem. Pero aun asi, que fue lo que el trajo como korban? El trajo un pishtan (fibra de lino) . Ni siquiera podia ofrecer algo mejor para Hashem.... Por otra parte, la vida entera de Hevel estaba enfocada en el Kaitz Hayamim - el fin de los dias. El trajo de sus primeros y mejores animales. Espero que al hacer mi bar mitzvah pueda seguir los caminos de Hevel, sabiendo lo que es olam ha'zeh y pudiendo sembrar adecuadamente para el mundo venidero. Aharon Aryeh Ciner ***** La parasha de esta semana nos cuenta de un formidable enemigo que nos acompaña cada dia en cada acción a lo largo de nuestra vida. Este enemigo es conocido como el "Yetzer Harah", la inclinacion/tendencia al mal. Después de que Kayin trae una ofrenda no muy "eleborada" Di-s le habla: "Seguramente, si tratas de superarte, serás perdonado. Pero si no te arrepientes, entonces el pecado estara en la puerta de vuestra casa. Tienes un deseo dentro tuyo, pero puedes conquistarlo" (Génesis 4:7). Con esta breve introduccion al concepto del "Yetzer Harah" quiero compartir una historia que recientemente escuche, que tal vez sea especial para esta epoca en que termina aqui en Estados Unidos las grandes ligas de beisbol que atrapan a tantas personas. Tambien puede ser una lección para aquéllos como yo que a veces pegamos nuestras orejas a las frivolas conversaciones del subterráneo de Nueva York. El Rab Sholom Schwadron había notado como uno de los estudiantes de la yeshiva habia faltado el domingo y lunes. En la mañana del martes se acercó al joven para preguntarle por que no habia ido a estudiar esos dos días. "Te conozco desde hace dos años, y nunca has faltado un solo día a la yeshiva. Estoy seguro que algo importante ocurre. Por favor dime si ocurre algo serio." El joven al principio no quiso hablar, pero después de vacilar unos segundos logro decirle: "contaría todo, pero, Rebbe, usted no entendería". "Prueba a ver si entiendo o no" Rab Sholom le respondio. "Haré todo lo posible para tratar de entender y apreciar lo que me cuentes". "Vamos a ver", respondido el estudiante, confiado sin importar qué explicación daría, sería incomprensible para el Rab que probablemente nunca haya visto en su vida una pelota de fútbol. "Falte a la yeshiva porque estaba viendo las finales de fútbol del Maccabi Tel Aviv. De hecho, probablemente tambien falte a la yeshiva mañana", dijo el alumno con verguenza. "Pasa que es la final del campeonato". El Rab Schwadron no se mostro enojado, todo lo contrario, parecio interesarse mucho. "Estoy seguro que este juego de fútbol debe ser realmente excitante. Cuenteme, ¿cómo se juega al fútbol? ¿Cual es el objetivo? ¿Quien gana?. "Hay once jugadores, y el objetivo es patear una pelota dentro del arco. Solo el portero puede tocar la pelota con la mano", le respondio el estudiante lleno de entusiasmo, mientras que la cara de Rab Schwadron se iluminaba con el relato del joven. El Rab Schwadron sabia que este joven era un buen estudiante y quiso que esté comodo. "Asi que hay que meter la pelota en el arco para ganar...Si es asi, vaya ahora, patea la pelota en el arco, y regresa a yeshiva", sugirio el Rab. El estudiante se rió. ¡"Rebbe, usted no entiende! ¡El equipo contrario también tiene once hombres y un portero, y ellos tratan de detener al adversario para que no metan la pelota en el arco". "Dígame," le dijo el Rab Schwadron. Estos otros hombres del otro equipo, ¿están allí las 24 horas del dia?". "Claro que no!" dijo el estudiante riendose. "Se van a casa a la noche" ¿Hacia donde estaba yendo el Rab con todas estas preguntas?, se cuestiono el joven. El Rab Schwadron se le acerco al oido y en secreto le dijo su brillante plan. "Por qué no nos metemos en el estadio esta la noche mientras los contrarios no estan y pateamos la pelota en el arco cuándo nadie mira? ¡Entonces despues, podemos regresar a la yeshiva!". El joven se dio por vencido frustrado de ver que el Rab no habia entendido. ¡ Oy! ¡Rebbe! Usted no entiende. ¡No se hacen goles si el otro equipo no trata de detenerte! ¡No tiene ningun sentido patear la pelota dentro de un arco vacio y sin adversario que este del otro lado! " Ah!" grito el Rab Sholom con tono de victoria. ¡Ahora escucha por un momento lo que acabas de decir: No tiene ningun sentido patear la pelota dentro de un arco vacio si no hay adversarios del otro lado. Lo mismo sucede con el estudio de la Tora: justamente cuando hay adversarios, cuando hay un deseo de faltar a clase, cuándo el Yetzer Harah trata de desviarnos del camino es cuando realmente se acumulan puntos. ¡Ven mañana, y jamas podra imaginar cuántos goles marcaras para el equipo de Hashem". ¡No hace falta decir ni que el joven entendió el mensaje y estaba al día siguiente estudiando en la yeshiva. La Tora nos enseña sobre la naturaleza del Yetzer Harah y como este nos desafia en cada momento. El Yetzer
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Harah siempre esta listo para bloquear nuestras intenciones de cumplir mitzvot. Nuestro trabajo es darnos cuenta de que debemos vencerlo cuando el deseo es mayor. Porque cuando es más difícil hacer lo correcto, ahi es cuando realmente acumulamos puntos.
Resumen de la Parashá Noaj Noaj era un hombre recto, pero los demás hombres de su generación eran malvados. D-s contempló el triste estado del mundo y decidió destruir a todos sus habitantes, con excepción de Noaj y su familia, provocando un diluvio. Informó a Nóaj de Su decisión y lo instruyó para que construyera un arca de tres pisos, en el que habitaría junto con su familia durante la inundación. Nóaj cumplió las instrucciones de Hashem y cuando el arca estuvo terminada, su mujer, sus tres hijos (Shem, Jam y Iafét) y sus respectivas esposas entraron en ella. Llevaron siete parejas de cada especie animal y cada ave casher, y una pareja de toda otra especie viviente. También almacenaron en el arca toda clase de alimentos para su sustento durante su estadía en ella. En el día decimoséptimo del segundo mes comenzó a llover copiosamente sobre la Tierra, al tiempo que grandes cantidades de agua surgían desde sus profundidades. Este diluvio continuó durante cuarenta días y cuarenta noches, y casi todos los seres vivientes que estaban fuera del arca se ahogaron. Fue de tal magnitud que transcurrieron casi seis meses antes de que las aguas descendieran lo suficiente como para que el arca se posara en la cima del monte Ararat. Después de otros tres meses Nóaj liberó a un cuervo del arca para comprobar si había aparecido la tierra seca. El cuervo voló simplemente de un lado a otro, esperando que se disiparan las aguas de la superficie de la tierra. Siete días más tarde Nóaj envió una paloma, que regresó rápidamente al arca porque no pudo hallar un lugar donde posarse. Luego de esperar otros siete días Nóaj envió nuevamente a la paloma que regresó esta vez con una hoja de olivo en el pico, lo cual indicaba que las aguas estaban retrocediendo. Siete días más tarde, en la tercera ocasión, la paloma ya no regresó y Nóaj comprendió que la tierra había comenzado a secarse. Quitó, entonces, la cubierta del arca y D-s le dijo que saliera de ella. Nóaj así lo hizo luego de permanecer en la nave durante un año hebreo (lunar) y once días, o sea todo un año solar. Luego ofreció sacrificios de gratitud a Hashem por haber sobrevivido. D-s estuvo complacido con los sacrificios de Nóaj y le prometió que nunca destruiría a la raza humana por medio de un diluvio. Luego hizo aparecer un arco iris en el cielo y le dijo a Nóaj que serviría como símbolo de esa promesa. Por medio de la descendencia de los tres ojos de Nóaj, la tierra volvió a poblarse y aparecieron los fundadores de numerosas naciones. En esa época toda la humanidad hablaba un solo idioma, lashón hakodesh, el idioma de lo sagrado. Desafortunadamente, la humanidad no aprendió de la experiencia del diluvio y retornó a las prácticas perversas. Las diferentes naciones se reunieron y resolvieron construir una ciudad con una torre que llegara hasta el cielo. JAZAL (nuestros sabios de bendita memoria) explican que esa gente malvada no estaba satisfecha con poseer sólo la Tierra como morada. Pensamientos como: ¿Por qué D-s debe tener todo el cielo para El?, pasaban por sus mentes. Consiguientemente, la ciudad fue llamada Bavel, que significa mezcla, pues fue allí que Hashem mezcló los idiomas de la gente que habitaba la Tierra. Se sucedieron diez generaciones desde Nóaj hasta Avraham. Este vivió en Ur Casdim, y fue allí que cmoprendió la unicidad de D-s y arriesgó suv ida por rechazar a los ídolos y seguir a Hashem. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Noaj Estudiando Tres Versículos - Estas son las generaciones de Noah: Noah era varon justo y perfecto entre sus contemporaneos; Noah andaba con Dios. - ESTAS SON LAS GENERACIONES DE NOAH: Así como las palabras "....Ele Toldot HaShamaim..." (estos son los orígenes del Cielo y de la Tierra) que tenemos en el versículo 4 del capitulo segundo, inauguran una nueva etapa, de igual modo las palabras "Ele Toledot Noaj"(estas son las generaciones de Noaj) que figuran aquí, abren una nueva era de la historia de la Humanidad: La sociedad humana va a la ruina pero Noe será un segundo Adám; se convertirá en el fundador de una nueva generación de seres humanos. NOAH ERA VARON JUSTO: Más adelante, Noé será calificado de Ish haadamá (hombre de la tierra) (IX, 20). El Zohar observa que la Escritura recurre también a esta doble caracterización en el caso de José. El también será calificado de Tzadik ("JUSTO") (Amos II, 6) y, por otra parte, de Hu Ishlit Al Haaretz expresión que significa: "el que gobierna el país y le proporciona alimento al pueblo" (XLII, 6). El término "JUSTO" designa al justo que conserva su pureza moral en medio de todas las tentaciones y seducciones que le rodean. Este fue, en efecto, el caso de Noé, quien se mantuvo apartado de la depravación y de la perversión de su siglo; y también el de José, quien resistió a los intentos de seducción de la mujer de Putifar. Ahora bien, la santidad a la que el hombre accede gracias a un grado de piedad muy elevado, constituye, (por decirlo así) la fuente de donde manan las bendiciones materiales; como lo han afirmado reiteradas veces nuestros Sabios. Por lo tanto, entre los términos "Kadosh" (sagrado o santo) y "Baruj" (bendito) existe una correlación constante. Esto nos permite comprender por qué los hombres justos que han alcanzado un grado de santidad muy elevado son también los que dispensan a sus semejantes los bienes terrenales. El mismo Noe, por ejemplo, se convirtió después del Diluvio en un Ish Haadamá, es decir, según el Zohar, Baal Haadamá (dueño de la tierra) lo que significa que era el Amo de la tierra y el dispensador de todos sus bienes. En cuanto a José, hombre justo y santo también, desempeñará el mismo papel en Egipto. La perfección moral de estos dos hombres es lo que explica que hayan podido llegar a ser los bienhechores de sus respectivas épocas. JUSTO Y PERFECTO: Nahmánides atribuye un sentido restrictivo a esta expresión. El justo perfecto, dice, es el hombre que se limita a obedecer a los imperativos de la justicia absoluta (en esta interpretación, Tamim (PERFECTO) es epíteto de Tzadik (JUSTO). Y mientras que en la explicación de Ibn Ezrá, dicho adjetivo se aplica directamente a Ish (VARON). Abrahám, en cambio, fue mucho más lejos ya que supo asociar al sentido de la justicia el de la caridad y el de la clemencia como lo precisa la Torah, Gen. XVIII, 19. EN SUS GENERACIONES: Las que precedieron el Diluvio y las que le siguieron. ¿Debe, interpretarse esta precisión del texto como una restricción del elogio que le dirige a Noé? Esta cuestión ha sido objeto de debate entre nuestros Maestros. Rashí recoge las dos opiniones: la opinión favorable según la cual Noé fue un hombre justo a pesar de la sociedad depravada en la que vivía; y la opinión desfavorable según la cual Noé fue justo sólo
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relativamente, es decir en comparación con sus contemporáneos. Ambas interpretaciones pueden considerarse válidas. En efecto, la lucha que Noé tuvo que mantener pudo debilitar su fuerza de carácter. Pero, por otra parte, una conducta moral irreprochable en una época tan depravada pesa más en la balanza de Dios que una conducta incluso más perfecta pero observada en mejores condiciones. Por último, la, expresión: "Noé caminó junto a Dios" que completa el retrato moral, puede interpretarse también como una ligera crítica que Rashí formula de la manera siguiente: "... En cambio a Abrahám (Dios) le dice: "Camina delante de Mí (XVII, l). Noé necesitaba apoyarse para permanecer en pie mientras que Abrahám era lo bastante fuerte para caminar por sí solo por la senda de la piedad". La tradición se pregunta por qué el hombre que fue capaz de fundar un nuevo mundo y al que la Torah cubre de alabanzas, no pudo sin embargo convertirse en un Abrahám, es decir, en el gran profeta del monoteísmo, en aquella época de renacimiento de 1a Humanidad. Las observaciones que hemos citado más arriba contestan en parte a esta pregunta. Pero además, los Sabios hacen constar que Noé no supo luchar con bastante energía contra la corriente de inmoralidad de su época; no supo convencer a sus contemporáneos como (lo hizo) Abraham y tampoco intercedió ante el Eterno en favor de su generación como lo hizo Abrahám en defensa de los habitantes de Sodoma. Por último, aceptó que Dios le salvara de la muerte a é1 solo, junto con su familia, mientras que Moisés, al oír que el Eterno amenazaba con aniquilar a Israel y al mismo tiempo le prometía hacer de é1 "una gran nación", exclamó en el acto: "¡Perdónales su pecado! Si no, bórrame del libro que has escrito!" (Ex. XXXII, 32). No quiso sobrevivir a su pueblo y prefirió compartir su suerte (Midrash y Zohar). En resumidas cuentas, Noé fue el hombre que se encerró en "su arca" para seguir siendo un justo a sus propios ojos y a los de su familia, abandonando así a los demás hombres a su destino. "Los Sabios que juzgan favorablemente a Noé" (Rashí) contestan entonces: Es cierto que durante los ciento veinte años que duró la construcción del Arca, Noé no cesó de reprender, advertir y, aleccionar a sus contemporáneos (Rashí, v. 14) para incitarles al arrepentimiento. No retrocedió ante sus sarcasmos, y sus palabras malintencionadas, amenazadoras o insultantes. Pero, a pesar de todo, la actitud que observó con respecto a ellos fue un tanto reservada pues consideraba oportuno mantener las distancias para sustraerse a su nefasta influencia. Se abstuvo incluso de fundar una familia antes de los 500 años, mientras que todos sus antepasados y contemporáneos eran ya padres de familia mucho antes de esta edad. En efecto, le desagradaba la idea de traer hijos al mundo en una sociedad tan pervertida como la suya, pues temía no poder darles, en estas condiciones, una educación moral suficientemente sana. Fue sólo 20 años después del anuncio de la destrucción de la Humanidad, tras 500 años de vida santa ("caminaba junto a Dios") y solitaria, cuando por fin tuvo el valor de ser padre. Por entonces, Dios le había hecho comprender que le incumbía a é1 la misión de perpetuar la raza humana (Rashi Ibid.). Así pues, a pesar de todas las críticas que formula contra él, la Torah le concede a Noé el título honorífico de "tsadik". Con esto demuestra que aprueba la conducta de este hombre, a quien Dios consideró digno de sobrevivir al mayor cataclismo que ha conocido la Humanidad y de salvar al género humano de la desaparición total. Se le ha reprochado a Noe que no hiciera por su generación lo que Abrahám por los habitantes de Sodoma: implorar a Dios para que la perdonase. Pero la actitud de Noé (en este caso) puede justificarse por el hecho de que, en su época, el número de justos no llegaba a diez. En efecto, las personas que entraron en el arca, es decir, Noé y sus familiares, eran sólo ocho en total. Y Noe sabía tan bien como Abrahám que un mínimo de diez justos es necesario para que (Dios renuncie a su proyecto de aniquilación) 1 - Y estas son las generaciones de los hijos de Noah: Shem, Ham y Yafeth: y les nacieron hijos despues del diluvio. 1 - Y ESTAS SON LAS GENERACIONES DE LOS HIJOS DE NOAH: Este capítulo remonta la cadena de las generaciones hasta los tres hijos de Noé. Las principales razas y naciones conocidas en la tierra están así presentadas como las diferentes ramas de una gran familia. Todos los pueblos proceden, nos dice la Escritura de los mismos antepasados. De lo que podemos deducir que todos los hombres son hermanos. Este noble concepto del género humano, basado en la idea de unidad, es la consecuencia lógica de la creencia en el Dios Uno, y como ella constituye uno de los pilares del edificio del Judaísmo. En efecto, el politeísmo nunca pudo elevarse hasta este concepto de la Humanidad. "La sociedad pagana se profanó porque era incapaz de admitir la idea de la responsabilidad moral que se deriva de la noción de comunidad humana" (Elmslie). Por eso no existe ningún equivalente de este capítulo en la literatura de los otros pueblos, y por eso, también, este pasaje bíblico ha sido calificado de "documento mesiánico". Pero si el significado fundamental de este capítulo reside en la filosofía de la historia que desarrolla implícitamente, al mismo tiempo, "el cuadro de las naciones" que está esbozado aquí es un documento etnográfico original de primera orden, un documento insustituible cuyo valor ha sido confirmado por todos los resultados de las investigaciones arqueológicas (Kautzsch). Las inscripciones y los monumentos de la antigüedad atestiguan la autenticidad de este capítulo, al menos en sus aspectos esenciales. (Hertz). A estas dos dimensiones, podemos añadirle otra más: El texto bíblico pone de manifiesto en este pasaje el hecho de que la Providencia Divina reina sobre la historia de las naciones de la misma manera que reina sobre la naturaleza. "Cuando el Soberano les dió a las naciones sus posesiones respectivas, cuando separó a los hijos de Adám, fijó los límites de los pueblos en función del número de los hijos de Israel" (Deuteronomio XXXII, 8). A LA HORA DE DISTRIBUIR A LAS NACIONES SOBRE LA SUPERFICIE DE NUESTRO PLANETA, DIOS TUVO EN CUENTA EL HECHO DE QUE LOS HIJOS DE ISRAEL TOMARIAN POSESION A SU DEBIDO MOMENTO DE LA REGION QUE ESTA SITUADA "EN EL OMBLIGO DE LA TIERRA," (Ezequiel XXXVIII, 12) EN LA ENCRUCIJADA DE TRES CONTINENTES, Y DE DONDE SALDRA LA LUZ DE LA VERDAD PARA IRRADIAR EN TODAS LAS DIRECCIONES. (véase también Rashi ib.). Además, este capítulo nos indica con precisión que la filiación del patriarca Abrahám se remonta a Shem; información necesaria para la fundamentaci6n de los derechos de Abrahám sobre la tierra prometido (Nahmánides). Por último, Maim6nides opina que el cuadro genealógico constituye una prueba más de la Creación del Mundo, pues demuestra que Abrahám conoció a Noé (tenía 58 años a la muerte de éste; Ibn Ezrá VI, 9) cuyo padre, Lamej, tenía 56 años a la muerte de Adám (Guía III, 50). En otras palabras la cadena de la tradición que va de la Creación a la época de los Patriarcas fue bastante corta. Estos últimos pudieron apoyarse en los testimonios de testigos auriculares cuando proclamaron ante los hombres la verdad de la creación del mundo por Dios. Abrahám fue el cuarto eslabón de la cadena de la tradición que comenzó con Adám y continuó sin interrupciones. Por otra parte, Isaac y Jacob conocieron a Shem, hijo de Noé. Este les enseñó las leyes de Dios y cuando murió, Jacob tenía 50 años. Jacob, a su vez, transmitió todas las grandes verdades que le enseñó aquel testigo del Diluvio a su propia generación, la que bajó a Egipto, así como a Faraón y a sus servidores. "Por lo tanto, los que recibieron aquellas verdades tenían la posibilidad de comprobar fácilmente su veracidad, pues es imposible mentir sobre hechos que han sucedido hace sólo cuatro o cinco generaciones". Este fue uno de los argumentos que Nahmánides invocó en 1263 en su disputa contra los dominicanos en presencia del rey Jaime I de España y Aragón, en la ciudad de Barcelona 3 – Y dijeron unos a otros: "vamos hagamos ladrillos, y cozamoslos al fuego". y sirvioles el ladrillo de piedra, y el asfalto, de argamasa. 3 - Y DIJERON UNOS A OTROS:... ¿En qué consistió exactamente el pecado de aquella generación? Esta es la pregunta que se hicieron nuestros pensadores. En efecto, la sanción mencionada por el texto no parece estar proporcionada a la gravedad del pecado. Las respuestas son muy diversas. Algunas, como por ejemplo la que da Rashí al principio del capítulo, hacen referencia a las palabras del texto. Nahmánides, en cambio, condena a los "fanáticos del sentido literal" y se conforma con recalcar el hecho significativo de que en el relato de la Torre de Babel figura siempre el
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tetragrama (nombre inefable de D-os) mientras que el del Diluvio no menciona más que a Elokim. En cuanto a los cabalistas, se limitan a afirmar que la generación de la Torre de Babel quería separar la última Sefirá (Maljut) de las nueve anteriores. Pero, de todas maneras, los verdaderos motivos que indujeron a aquellos hombres a construir la Torre no pueden, deducirse claramente del texto. Sin embargo, Rabí Yehudá L. Bloch de Teiz, recoge las diferentes interpretaciones precisadas y las sitúa dentro de la misma perspectiva, subrayando que los Sabios del Midrash exponen los motivos confesados y reconocidos mientras que Nahmánides y los cabalistas analizan los pensamientos secretos o subconscientes. Resulta, pues, que el proyecto inicial de Nimrod y de su generación fue el de reunir a todos los hombres de aquella época en una misma región, con el fin de concentrar los esfuerzos colectivos destinados a descubrir las fuerzas ocultas en la naturaleza y a utilizarlas para proteger al género humano contra todas las calamidades o catástrofes naturales y para conjurar a todas las potencias maleficas. Los hombres pensaron también que una organización colectivista serviría además de escudo contra la miseria y la guerra. Así pues, con este propósito, se congregaron en el valle de Shinear (Senaar), el que más adelante constituiría el territorio Babilonio. Allí construyeron la "ciudad sagrada" de Babel y edificaron lo que habla de ser, al mismo tiempo, un centro de reunión, un testimonio, de su poderio y un instrumento de desafío a las divinidades que moraban en los cielos: una Torre gigantesca. de tres pisos que superaba los 200 metros de altura. Sin embargo, esta empresa no constituía una acción pecaminosa en sí, suponiendo incluso que la explotación de las fuerzas de la naturaleza recién descubiertas tuviese efectivamente como resultado que "nada les impidiese llevar a cabo lo que se propusiesen". Lo que sí puede considerarse como herejia es el hecho de que actuaban con segunda intención: en el fondo; pretendían rebelarse contra Dios. En efecto, aquellos hombres pensaron que la posesión de los secretos de la naturaleza les independizaría de la Providencia Divina y que la unión de todas las razas y de todas las clases sociales les permitiría liberarse del Dios Omnipotente. Esta era la meta final que querían alcanzar a través de los demás objetivos. El texto bíblico menciona sólo el motivo manifiesto y conocido: "Edifiquemos una ciudad y una Torre que llegue hasta el cielo. Hagámonos así famosos para que no volvamos a estar dispersos sobre la faz de la tierra". Pero la tradición cita unos motivos más profundos, que, aunque diversos, convergen todos hacia el mismo resultado. Así pues, los unos decían: Le haremos la guerra a Dios desde lo alto de la Torre. Esta es la intención que la tradición atribuye a los Jamitas, hombres depravados y desprovistos de escrúpulos. Los Semitas, por su parte deseaban levantar un monumento a la memoria de los mártires del Diluvio cuyos cadáveres cubrían el suelo de la llanura de Shinear. En cuanto la los Yafetidas, que eran propensos al racionalismo, habían proyectado edificar unos fundamentos bastante potentes para poder sostener al cielo, pues creían enseñaban que el cielo se derrumba sobre la tierra cada 1656 años, y qué, por esta razón. se había producido el Diluvio. Nahmánides precisa además que la rebelión estaba dirigida, contra el Dios designado por la expresión yud-hei-Vav-Hei (tetragrama) que es la que este pasaje emplea sistemáticamente. Ahora bien, como puede deducirse se de cierto lugar del Exodo (VI, 3) este nombre expresa el concepto de un Dios que es dueño absoluto de los destinos humanos y que ejerce en grado sumo su Providencia sobre los hombres. En cambio, el capítulo del Diluvio no contiene más que el nombre Elo-him porque la Generación del Diluvio entregó a la violencia y a la depravación sin atreverse por ello, a negar la existencia de la Providencia Divina. Los cabalistas expresan 1a misma idea cuando dicen que los hombres de aquella generación quisieron separar la décima Sefirá (Maljut) de las demás. Las nueve primeras representan en efecto los atributos Divinos mientras que Maljut... refiere a la intervención de la presencia Divina en la Historia, intervención cuyo objetivo final es la edificación del Reino, de Dios en la tierra. Fue precisamente esta realización de los tiempo los tiempos mesiánicos lo que los constructores de la Torre pusieron en peligro al proclamar su independencia con respecto a la Providencia y su voluntad de ser dueños de la Historia.
Noaj Estudiando algunos midrashim Los pecados de la generación anterior al Diluvio A pesar de que los seres humanos ya no vivían más en el Gan Eden, su estilo de vida anterior al diluvio todavía se asemejaba al del Gan Eden. La vida era buena. En realidad era demasiado buena. Era una vida de ininterrumpida serenidad y placer. Por ejemplo, los hijos se concebían y nacían el mismo día. Un recién nacido podía pararse y caminar inmediatamente y también era capaz de hablar. Aun más, ningún hijo se moría mientras sus padres estuvieran con vida - en realidad todos los padres vivían para ver, no sólo a sus hijos sino también a sus nietos. - La generación anterior al mabul poseía una fuerza física enorme, como dice el pasuk: (6:14) "Los gigantes estaban en la tierra en aquellos días". Ellos eran capaces de extraer de raíz cedros enteros y consideraban a leones y panteras tan inofensivos como pulgas. Su fuerza no disminuía en la vejez sino todo lo contrario, aumentaba con la edad. Esta fuerza desapareció únicamente después del mabul. - Vivían una vida muy prolongada, cientos de años. Sólo cuando pecaron Hashem dijo: (6:5) "Y sus días serán ciento veinte años." - No conocían sufrimiento de ningún tipo. - Sembraban sólo una vez cada cuarenta años y la tierra producía una cantidad suficiente para los cuarenta años siguientes. - No tenían que soportar ni calor ni frío excesivo, ya que no había variación de estaciones y el estado del tiempo era un continuo clima primaveral suave y placentero. Sólo después del mabul fue que Hashem dijo -"La siembra y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno, y el día y la noche no cesarán." Como consecuencia de esos beneficios desecharon la autoridad de Hashem diciendo, "¿Para qué lo seguimos necesitando? Ni siquiera necesitamos su ayuda para obtener agua ya que no necesitamos de la lluvia. Estamos abundantemente provistos de agua de diferentes fuentes; tenemos los ríos y los pozos de la tierra." Hashem contestó- "¿Es justamente con la misma generosidad que yo les otorgué, que se rebelan contra Mí? Los castigaré con la misma sustancia, agua de lluvia, y por lo tanto (6:17), "Y he aquí, que yo traigo el diluvio." ¿Cuáles eran los pecados de estas generaciones? Eran culpables de idolatría, derramamiento de sangre e inmoralidad.
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Idolatría -"Ellos le decían a D-s, ‘Apártate de nosotros, porque no deseamos conocer Tus caminos. ¿Quién es el Todopoderoso para que lo tengamos que servir? ¿Por qué le debemos rezar?’"(Iov 21:14- 15). Ellos reforzaban su independencia de Hashem adquiriendo experiencia en hechicería. Abandonaron a su Hacedor Supremo y servían a ídolos. Derramamiento de sangre Eran asesinos. Su depravación era similar a la que luego encontramos en la perversa ciudad de S’dom (como se explicará en parshat Vaiera, "La perversidad de S’dom"). Inmoralidad Estas generaciones rechazaban el mandamiento impartido a Adam (1:28), " Procread y multiplicaos." Dado que su meta en la vida era gratificar sus instintos, trataban de reducir al mínimo el número de hijos que engendraban. Esto explica las atrocidades que prevalecían en esos tiempos. - Los hombres tomaban dos esposas, una con el propósito de engendrar hijos, la otra para el placer. - Se intercambiaban sus esposas. - Arreglaban "contratos matrimoniales" entre hombres y bestias, legalizando de esta manera relaciones prohibidas. - Los jueces mismos eran corruptos. Hasta los animales imitaban sus caminos corruptos; el perro se unía con el lobo y el gallo con el pato. Sin embargo, Hashem habría indultado a estas generaciones perversas si hubieran pecado inconscientemente. Pero a ellos les enseñaron las seis mitzvot encomendadas a Adam que incluían la prohibición de la idolatría, el asesinato y el adulterio. Fueron castigados porque prefirieron ignorar los mandamientos de Hashem. A pesar de esto, Hashem habría continuado siendo paciente y moderado si no hubiese sido por el pecado adicional del robo. Robo Hashem dijo "El fin de todo ser llegó ante Mí" (6:13). -¡La acusación de ladronería llegó ante Mí y por lo tanto no puedo prolongar más el castigo! ¿Cuáles eran las costumbres de la Generación del Diluvio? Si un hombre traía una canasta llena de arvejas, inmediatamente una multitud lo rodeaba y se las arrebataba. Cada uno tomaba hábilmente una pequeña cantidad que valía menos que una prutá (moneda pequeña). La canasta se vaciaba rápidamente. Sin embargo, la víctima no podía presentar su problema ante el juez porque cada uno de los inculpados podía alegar que había robado una cantidad tan minúscula, que no era pasible de castigo según la ley. R. Eliezer caminaba por la calle y le pidió a uno de sus alumnos que le trajera una astilla de madera del cerco que rodeaba un viñedo para usarla como escarbadientes. A pesar de que el cerco era propiedad privada, era evidente que el dueño no se iba a rehusar a que le saquen una minúscula cantidad de madera sin valor. Sin embargo, R. Eliezer cambió de parecer y dijo:- ¡No me traigas la astilla! ¡Los demás podrían seguir mi ejemplo y provocar eventualmente la destrucción del cerco! R. Shimón ben Elazar contó - Una vez una niña me dió una lección en materia halájica. Yo atravesaba un campo cuando la niña me llamó: -¡Rabi éste es un campo privado! -Pero estoy caminando por el sendero- repuse. -Este sendero - contestó - fue marcado por ladrones como usted. Una de las costumbres de esa generación era la de desplazar los mojones que divide a cada vecino para extender cada uno su propiedad. Además se robaban habitualmente ovejas los unos a los otros. Si alguien veía un buey o un burro en manos de un huérfano desamparado o de una viuda, se lo arrebataba. La gente estaba tan temerosa de que le roben la ropa que llevaban puesta, que decidieron que era más seguro caminar desnudos. ¿Por qué el veredicto final de culpabilidad recalcaba el pecado de robo más que los delitos de idolatría, derramamiento de sangre o inmoralidad. La respuesta es que el robo consume los cimientos básicos de toda civilización. El concepto de que la propiedad ajena no puede ser robada, forma parte del sentido común. Cuando Hashem juzga a una persona que es culpable de varios delitos, existe uno que lo delata por sobre todos los demás, el pecado de robo. Noaj, el hombre que se opuso al espíritu de su época Noaj era un hombre extraordinario, un tzadik cuya rectitud sostenía al mundo entero. Tres tzadikim constituían la formación del mundo entero: Adam, Noaj y Abraham. Esto debe ser tomado en el sentido literal de la palabra. Cada uno de ellos aseguró la supervivencia del mundo. Si no fuera por Noaj,
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el mundo habría sido aniquilado. A Noaj es posible aplicarle el pasuk (Tehilim 1:1) "Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos, no se detuvo en camino de pecadores, ni se ha sentado en silla de escarnecedores". A pesar de la permisividad prevaleciente en el comportamiento ético y moral, sus propios antecedentes eran impecables. No se permitía a sí mismo ser influenciado por sus pares. Se sometió a la humillación de parecer como ridículo ante las tres generaciones en las que vivió- la Generación de Enosh, la Generación del Diluvio y la Generación de la Dispersión- y se mantuvo inmutable en su servicio a Hashem. El respetó fielmente las seis mitzvot que Hashem le ordenó a Adam. Su esposa Na’amá era igualmente recta. Su nombre Na’amá significa que su comportamiento era agradable. Tuvo tres hijos varones, Iefet, Jam y Shem quienes siguieron los caminos de Hashem, tal como les había enseñado su padre Noaj y su abuelo Metushelaj. De los tres, Shem es nombrado en primer término en la Torá porque era el más virtuoso. La Torá describe a Noaj como un tzadik, (5:9) "perfecto en su generación". ¿Qué nos sugiere éste último agregado? Nos enseña que Noaj era justo únicamente en relación con los de su generación. Si hubiese vivido en los tiempos de Moshé o de Shmuel no habría sido considerado virtuoso. "En el país de los ciegos el tuerto es rey". Un hombre tenía una bodega de vinos. Un día bajó hacia allí para llevarse un poco de vino y descubrió que su vino se había transformado en vinagre. - Caramba- murmuró mientras abría un barril tras otro y los encontraba ácidos. - Se echó todo a perder. Al final descubrió un barril que estaba sólo medio ácido. - Este está sensacional- exclamó - comparando con el resto, podía considerárselo bueno. De la misma forma, Noaj es llamado tzadik comparado con su generación perversa. Sin embargo, según otro punto de vista, la intención del pasuk citado anteriormente es alabar a Noaj diciendo que si él era capaz de mantener su rectitud aún dentro de un clima inmoral, se habría convertido en alguien increiblemente más virtuoso si hubiese vivido en los tiempos de Moshé o Shmuel (tomando sus ejemplos). Una joven vivía en un barrio desacreditado de la ciudad pero su propia reputación era impecable. Si ella se hubiese instalado en un buen vecindario, se habría transformado por cierto en un brillante ejemplo de comportamiento intachable. ¿Cómo podemos reconciliar estas visiones contrastantes y comprender la personalidad de Noaj? Es cierto que al obedecer los mandamientos de Hashem y al evitar el pecado, Noaj hacía lo que se esperaba de él. Por esto, la Torá lo llamó tzadik. Sin embargo, nuestros Sabios lo critican en forma sutil por no esforzarse más allá de lo exigido. Nuestros grandes hombres hicieron historia porque se superaron a sí mismos en el servicio de Hashem y excedieron las expectativas humanas. Esto está ilustrado en el estilo de vida de Abraham. El tercer día después de su circuncisión (descripta al comienzo de parshat Vaiera), Abraham estaba muy dolorido. Sin embargo envió a su sirviente Eliezer en busca de invitados. Eliezer no tuvo éxito en su misión y retornó sin ningún viajero. De acuerdo a los patrones normales de expectativas humanas, Abraham a esta altura había cumplido con su obligación y tenía todo el derecho de volver a su tienda. Pero Abraham superó los patrones de conducta exigidos. A pesar del dolor se sentó delante de su tienda esperando invitados. Ya que la oportunidad de practicar benevolencia no se le presentó sola, salió al camino para buscar un medio a través del cual practicar la hospitalidad. De esta forma, cambió su personalidad de Abram por la de un hombre nuevo y más virtuoso Abraham y consecuentemente transformó su destino en uno nuevo y más importante. **** Cuando Hashem le ordenó a Noaj: "Dos de cada uno traerás al arca" todas las criaturas entraron en pareja. El engaño también quería entrar al arca. Noaj le dijo: "No puedes entrar sin tu pareja". Engaño fue en busca de pareja y encontró a Necesidad. -¿De donde vienes? preguntó Necesidad. -Vengo del arca de Noaj. Quería entrar, pero fui expulsado por falta de pareja. ¿Quieres tú ser mi pareja? -Con gusto - contestó Necesidad - pero ¿qué me ofreces a cambio? -De lo que yo consiga tú puedes tomar. -Trato hecho - dijo Necesidad. De esta forma Engaño y Necesidad entraron al arca juntos siendo pareja eterna: Lo que Engaño consigue, Necesidad se lo lleva. El Rey Nimrod inicia la construcción de la Torre de Babel Kush, el hijo de Jam, engendró un hijo que más tarde se hizo famoso como el infame Nimrod. En realidad, a Nimrod se le conocen tres nombres. Lo llamaban Kush por su tez negra. También lo llamaban "Amrafel", el que echó a Abraham al calderón. Y era popularmente conocido como Nimrod, simbólicamente por su caracter "el que incitó a todos a rebelarse contra Hashem". Nimrod era muy suelto de lengua para convencer a la gente a servir a los ídolos. Era astuto y un asesino a sangre fría. Fue el primero que aprovechó del permiso de comer carne de un animal, a los cuales solía cazar con arco y flecha. En poco tiempo se hizo famoso como un cazador sin parangón cuyo tiro nunca erraba el blanco, convirtiéndose así en el tema del momento. El verdadero secreto de su éxito lo tenía bien escondido. Cuando Noaj abandonó el arca se llevó entre sus objetos más preciados, las prendas celestiales que Hashem le había hecho a Adam. Jam, el hijo de Noaj, se las robó y las pasó subrepticiamente a su hijo Kush, quien a su vez legó las prendas a su hijo preferido Nimrod. Las prendas de Adam le permitían al usuario someter a los animales. Las bestias caían cuando Nimrod, quien vestía las prendas de Adam, tiraba de arco y flecha. Pero la gente de su generación atribuía el éxito a su fuerza y habilidad. Cuando Nimrod tenía cuarenta años, estalló una guerra entre sus parientes, los descendientes de Jam y los de Iefet. Nimrod reunió a la familia de Kush, organizó un gran ejército y con él a la cabeza ganó la batalla tomando a los prisioneros como esclavos. A su regreso, sus amigos y hermanos se congregaron y lo proclamaron rey. En este punto Nimrod afirmó ser un poder divino y ordenó a sus súbditos postrarse ante su presencia. La generación de Nimrod sabía la historia del mabul y estaban atemorizados que un evento similar volviera a ocurrir. En consecuencia buscaron un lugar seguro donde se pudieran reunir todos juntos y encontraron un valle en la tierra de Babel lo suficientemente grande como para vivir todos. Hashem les había dado un valle tan inmenso, precisamente para que luego no afirmen: "Si hubiésemos podido vivir todos juntos en un solo lugar, Hashem no habría sido capaz de desplegar su poder contra nosotros. Todos coronaron a Nimrod como rey, y como todos se habían establecido en Babel, era el amo de toda la población de la tierra. Nimrod sugirió a la gente: "Construyamos una ciudad en la que podamos vivir todos juntos.
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Levantemos allí una torre muy alta". La idea fue recibida con gran entusiasmo por todas las naciones. Mitzraim le dijo a Kush y Kush a Put y Put a Canaan, "Construyamos una torre tan alta que llegue a los Cielos y nos pondremos un nombre por si otra inundación nos desparrama por el globo". ¿Cómo podían pensar realmente que una torre los salvaría de otro diluvio; si sabían de generaciones anteriores que todos los intentos de escapar del castigo de Hashem fueron en vano, como lo demostró claramente el mabul? "No sabían ni entendían, porque estaban cerrados sus ojos para no ver y su corazón para no entender" (Ieshaiahu 44:18). Fin de la Torre y Dispersión de la Generación Hashem descendió junto a setenta ángeles y juzgó a la generación. Hashem decidió -Les daré una última oportunidad para hacer teshuvá. Si la aprovechan, los perdonaré aunque no lo merezcan, porque por lo menos reina la paz y la amistad entre ellos. Dado que la generación no hizo teshuvá, recibió su merecido. Cada segmento de la problación recibió un castigo proporcional a la gravedad del pecado cometido. - El grupo que dijo -Subamos a lo alto de la torre para estar a salvo de otro Diluvio- fue dispersado por todo el globo. Cada uno fue devuelto a la región a la que había pertenecido antes de establecerse en el valle de Babel. - Aquellos que dijeron: -Construyamos la torre para hacerle la guerra a Hashem- se transformaron en monos, espíritus y demonios. - Aquellos que quisieron que la torre fuera un centro de idolatría, fueron castigados a través de la confusión de idiomas. Hashem dijo -Este proyecto perverso pudo ser diagramado únicamente por gente que hablaba un mismo idioma. De ahora en adelante estarán divididos porque carecerán de un idioma común. En vez de comunicarse como antes en Lashon Hakodesh (hebreo), la gente se encontró de repente hablando setenta idiomas diferentes. La confusión fue inmediata. Cuando uno se dirigía a sus amigos, sus palabras eran ininteligibles para los demás. Uno decía -Dame agua. El otro en vez de agua le tiraba tierra encima. Uno decía -Dame una soga. El otro tomaba un serrucho y le pegaba matándolo. Se armó una pelea y un tumulto infernal. Tomaron sus espadas y comenzaron a matar a sus amigos. La mitad de la humanidad pereció bajo la espada. ¿Cuál fue el final de la torre? Al tercio más bajo se lo tragó la tierra, el tercio más alto se incendió y el tercio del medio permaneció en el suelo. Para tener una noción de la enorme altura de esta torre, debemos mencionar que aún la parte que quedó después de la destrucción era tan alta, que si alguien ascendía veía las palmeras de abajo como minúsculas langostas, tan pequeñas parecían desde arriba. ¡Qué importante que es la paz y qué detestable que es la guerra! Como en la generación del diluvio se odiaban los unos a los otros, nadie sobrevivió, no quedaron ni rastros. En la Generación de la Dispersión, sin embargo eran unidos y la amistad reinaba entre ellos, por eso sobrevivieron. La primera de la diez pruebas a la que fue sometido Abraham Nacimiento de Abraham y reconocimiento de Hashem La fortaleza y la astucia del Rey Nimrod eran conocidas. Era del conocimiento de todos que si su brazo apuntaba al corazón de un ciervo jamás erraba. Pobre de aquel que osara dudar que él era una divinidad autocreada. El verdugo estaba siempre listo al lado del trono. Un día los astrólogos de Nimrod se acercaron al trono humildemente y se postraron ante el rey. -Majestad- anunciaron- vinimos a avisarle que un gran peligro amenaza vuestro trono. Las estrellas avizoran que nacerá un niño en vuestro reino que negará vuestra divinidad y vencerá a vuestra Majestad. Nimrod se dirigió a sus ministros -¿Qué medidas me sugieren tomar? Respondieron rápidamente - Ordena que todos los varones recién nacidos sean aniquilados. -Este es un buen consejo. Programen una reunión de arquitectos y ordenenles diseñar casas especiales para confinar allí a toda mujer que vaya a tener familia. Luego nos aseguraremos de que solo a los recién nacidos del sexo femenino se les perdone la vida. Teraj, uno de los hombres más honorables de la corte, estuvo presente en la reunión y preguntó riéndose -¿Espero que no quieran incluir a mi esposa en este nuevo reglamento, no? -No nos referíamos a tu familia Teraj- le aseguró el rey. - Eres uno de mis ministros más confiables. Este cruel edicto fue promulgado y a partir de ese momento todos los varones recién nacidos fueron asesinados. Mataron a más de 700.000. Una mañana los astrólogos de Nimrod solicitaron una nueva audiencia. -¡El peligro aún está presente, Oh Rey! Hemos observado una estrella encima de la casa de Teraj surcando el firmamento en todas las direcciones y devorando cuatro estrellas, en el este, oeste, norte y sur. Esto señala claramente al varón recién nacido de Teraj, quien conquistará tu reino. -Ordenen a Teraj entregar a su recién nacido. Le compensaré su pérdida con un tesoro en oro y plata. Los mensajeros se apresuraron hacia lo de Teraj y exigieron al niño. - Entrega a tu hijo en el nombre de Nimrod- le ordenaron. - No les daré a mi hijo- repondió. - El rey te ofrece un tesoro en oro y plata a cambio. Teraj se rió despectivamente. - Vayan y digan a vuestro amo: Le dicen al caballo, te cortaremos la cabeza y recibiras a cambio un vagón de heno. Tontos, contestó el caballo. Si me decapitan, ¿quién comerá el heno? Si matan a mi hijo, ¿quién heredará mi oro y plata? Los mensajeros se fueron pero Teraj no se quedó tranquilo. - Apúrate - le ordenó a su esposa Amtalai. - Envuelve al niño y escóndelo en una cueva, lejos de la casa. Estoy seguro que pronto regresarán. Y así fue. Poco tiempo después, los delegados del rey golpearon a su puerta, pero Teraj ya estaba preparado. Les dio el hijo de su fiel sirvienta en su lugar. ¿Y cuál fue el destino de su pequeño Abram? Se crió en una cueva, lejos del mundo cruel que lo circundaba. Con su mente fenomenal reconoció a Su Creador desde que tuvo tres años, habiendo llegado a esta conclusión observando y razonando. -Quizás debería adorar a la tierra, pensó, porque es debido a lo que ella produce que nos
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mantenemos. Pero en realidad la tierra no es todopoderosa porque depende del cielo para la lluvia. ¿Debo entonces inclinarme ante el firmamento? El poder que domina al firmamento es por cierto el sol que mantiene al mundo con vida por su calor y su luz. El sol debe ser el dios poderoso que me creó a mí y a todo el universo que me rodea. Abram se postró ante el sol. Pero cuando cayó la noche y el sol desapareció dando lugar a la luna, Abram pensó que la luna debía ser divina. Pero abandonó la idea cuando se dio cuenta que la luna brillaba sólo de noche. Finalmente, al observar el ritmo habitual del día y la noche, de las estaciones y todas las leyes de la naturaleza, Abram dedujo que existe la presencia de un Creador sabio y omnipotente. Abram se preguntó -¿Cómo es que los cuerpos celestiales salen y se ocultan a una hora determinada? Debe haber una inteligencia superior que los dirige. Un vagabundo pasaba por un castillo. Como quería saber qué había adentro, dió vueltas a su alrededor buscando la entrada. Todo fue en vano. Llamó a viva voz pero nadie le contestó -¿Puede ser que este castillo esté desierto?- reflexionó. Elevó la vista al techo y vio que había sido cubierto con una capa protectora de material y una segunda capa cuidadosamente puesta sobre la primera. - Este castillo debe estar habitado - dijo el vagabundo - sino quién puede haber puesto las capas sobre el techo tan meticulosamente? -No lo ví a El- dijo Abram - pero comprendo que solamente un D-s poderoso y misericordioso pudo haber creado el mundo a mi alrededor, y solo su inteligencia superior puede mantenerlo funcionando. A El le haré la reverencia. Como el tiempo pasaba y las predicciones de los astrólogos no se hacían realidad, el rey revocó el decreto y Abram pudo regresar a su casa Shabat Noaj Primer comentario (Gentileza "la enseñanza semanal" de Jabad Lubavich, www.jabad.org.ar) Segundo comentario (Gentileza www.judaicasite.com) Tercer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Primer comentario - "La Esencia del Judío" El nombre de la Parshá expresa su contenido. Sin embargo en el caso de esta porción de la Torá aparentemente encontramos una contradicción entre su nombre y lo que ella cuenta. El relato se ocupa principalmente de tristes acontecimientos como ser; las aguas que inundaron el mundo, el pecado de la generación de la Torre de Babel y su posterior castigo. En cambio su nombre, Noaj significa descanso y tranquilidad (como lo indica el Midrash). ¿Cómo es posible que la Parshá lleve este nombre cuando todo lo que en ella aparece es lo contrario al descanso y tranquilidad? Además el profeta describe a las aguas del Diluvio como Mei Noaj (aguas de Noaj), ¿acaso fueron aguas de tranquilidad y paz? ¡Fueron las que borraron todo vestigio de vida de la faz de la tierra! Un mundo nuevo El nombre Noaj nos revela el contenido interior que se encuentra detrás de los acontecimientos duros y arduos que se presentan. Ciertamente que el Diluvio fue un suceso contrario al descanso y la calma, pero justamente a través de éste se llegó a un sosiego legítimo. El Mabul (Diluvio) purificó la tierra y estableció un mundo flamante, incomparable al existente anteriormente. El Midrash relata que cuando Noaj salió de la Teivá (arca), vio ‘un mundo nuevo’. Hashem firmó con Noaj un pacto con ‘todas las generaciones’ de no volver a traer un Diluvio ni alterar el normal funcionamiento de la naturaleza. Es decir que finalmente fueron las aguas del Diluvio ‘aguas de paz’. Volviendo a la rutina En realidad ésta es la razón profunda y el objetivo de todos los obstáculos y pruebas que la persona debe afrontar en su vida. A pesar de que supuestamente ellos son negativos y declinables ya que nos perturban en el servicio a Di-s, esconden dentro de ellos una intención positiva, ya que gracias a que el individuo los supera, logra ‘liberar’ las chispas de Divinidad encerradas en ellos (como se explica en la mística judía, que en cada elemento existente, incluso en los negativos, hay una chispa Divina que le da vida), hasta tornarlos en bien y santidad, favoreciéndolo en su servicio a Di-s. Existe una estrecha relación entre estos conceptos y los días en los que se lee Parshat Noaj. Ahora dejamos la época de las festividades de Tishrei y retornamos a la rutina. Cuando el iehudí sale de un mes pleno de festividades y santidad y penetra en los ‘grises’ días de la semana, puede verse intimidado por las ‘abundantes aguas’ que quieren inundarlo, es decir, verse arrastrado por el ‘diluvio’ de las preocupaciones por el sustento y los temas mundanos... Lo positivo de las preocupaciones Entonces llega Parshat Noaj y lo reconforta: “No temas ni te asustes de las abundantes aguas”. Tú puedes transformar las aguas del ‘Diluvio’ en Mei Noaj ,aguas de armonía, ¿Cómo? : “Entra en la Teivá”, fue la órden de Di-s a Noaj. Rabí Israel Baal Shem Tov explica que se refiere también al término ‘palabra’. Es decir: ingresa a las palabras de la Torá y la Tefilá, y apégate a ellas. De esta forma no sólo te salvarás de las ‘aguas del Diluvio’, sino que ellas mismas se convertirán en Mei Noaj (aguas plácidas). Los desvelos del sustento y las preocupaciones terrenales te motivarán a elevarte espiritualmente si sabes enfrentarlas correctamente. No debemos asustarnos ante su presencia sino afrontarlos con emuná (fe) y apego a Di-s, hasta llegar a ver el bien que se encuentra dentro de ellos. Likutei Sijot, tomo 20, pag. 285
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Segundo comentario - Estamos cumpliendo nuestra misión? "Y sobrevivio solo Noaj y todos aquellos con el en el arca" (Bereshit 7:23) Noaj es mencionado aqui sin el acompañamiento de los ilustres titulos que la Tora le diera al comienzo de la perasha. Alli, casi como un prefijo, Tzadik y Tamim fueron adosados a su nombre. Rab Meir Shapira de Lublin explica que Hashem le dio a Noaj 120 años para construir el arca e influenciar sobre su generacion para que hiciera teshuva (arrepienta). Sin embargo fallo en su mision y no utilizo su potencial. Y fue considerado responsable por ello. Una persona es solo merecedora de su titulo cuando actualiza su potencial, mas carece de sentido si no se empeña en mantener ese honor. Al no cumplir con la tarea encomendada, Noaj no pudo conservar los titulos previamente ganados, por lo tanto en los versiculos posteriores fue llamado simplemente NOAJ. Cada uno de nosotros tiene su propia fuerza, habilidad o influencia sobre sus semejantes para acercarlos a la palabra divina y a las mitzvot. Leemos en Pirke Avot "Ohev et haberiot um'karvan laTora"(ama a las criaturas y las acerca a la Tora). La Mishna no dice "les enseña Tora" o "estudia con ellos Tora ", sino "los acerca a la Tora". Dentro de cada uno de nosotros se encuentra el potencial para acercar a un hermano alejado de sus raices. Y las formas de hacerlo pueden ser muy diferentes y variadas, desde invitarlo como huesped a nuestro hogar hasta apoyar y contribuir con la labor de individuos e instituciones que se ocupan de esclarecer a los menos iluminados. Por supuesto que el punto de partida de todo debe ser el constituir un ejemplo viviente de la verdad divina por medio de una conducta correcta y de buenos rasgos de caracter. El rey David declara en Salmos 119:136: "Rios de agua derraman mis ojos por aquellos que no guardan Tu Tora" , pero nadie esta perdido. Aun una sola mitzva que uno haga cumplir a otro puede salvar un mundo entero. La Tora es llamada Etz Jaim ("un arbol de vida es para los que se aferran a ella"). Sobre este versiculo el Jafetz Jaim solia relatar la parábola de un hombre que habia caido en un torrente de agua que fluia hacia rapidas y peligrosas corrientes. Mientras veia su vida rapidamente extinguirse ante sus aterrados ojos, atino a divisar de repente la pequeña rama de un arbol inclinandose desde la orilla sobre su cabeza. Con premura se aferro fuertemente de esta ramita y asi pudo salvar su vida. El Jafetz Jaim explica que a veces la adherencia a una sola mitzva puede tener la fuerza de mantenernos con vida pues el valor de su cumplimiento puede ser increiblemente grande; podria ser inclusive que fuera la causa de la llegada de esa alma a este mundo. Ademas una mitzva arrastra a otra y no hay limite para la elevacion espiritual que nuestro semejante puede alcanzar. No olvidemos que en el Pueblo de Israel cada uno es responsable por su semejante. Desarrollemos nuestro potencial para ayudar a aquellos hermanos alejados de sus raices, a retornar a una vida de Tora y mitzvot. Tercer comentario - El pueblo unido, jamás será vencido El "viejo orden" se había modificado ya para siempre. A partir del diluvio, la vida de la gente se fue acortando de manera tal que nadie pudiera ejercer el mando eternamente. Desde ahora, las nuevas generaciones podrían acceder al poder y derrocar a sus mayores antes de corromperse ellas mismas por el mal ejemplo al que se irían acostumbrando con el correr de largos años en que todos los seres humanos se vuelven "realistas" (corruptos). La familia de Noaj se había multiplicado y después de 300 años ya era un verdadero pueblo numeroso - el único que habitaba la tierra - todos viviendo en un solo lugar, todos hablando un solo idioma - el idioma Di-vino. Estaban gobernados por un rey: Nimrod, quien ejercía el poder en forma total. Todos, absolutamente todos, debían responder a su orden. Y era realmente popular. Sus buenas ideas contagiaban a todos los contemporáneos. Repetían sus sloganes. "La unión hace la fuerza...", "los hermanos sean unidos...", "un pueblo unido, jamás será vencido".¡Qué bárbaro, qué hermoso! Sabiendo que la violencia fue el motivo por el cual la generación del diluvio fue destruida, el "nuevo orden" de unión y fraternidad universal vaticinaban un mundo realmente mejor. Fue así que, por orden de Nimrod, se mudaron todos al valle de Shin'ar (Babilonia) y comenzaron a construir una ciudad con una gran torre que debía llegar hasta el mismísimo cielo. ¿Para qué? "...hagámonos un nombre (seamos famosos), para no dispersarnos sobre la faz de la tierra...". Estemos unidos para no dispersarnos... El versículo no nos cuenta ante quién querían hacerse famosos (no existían posibles adversarios), ni porqué era tan terrible que la gente se dispersara. Ud. se preguntará: ¿Pero... no hay piedras aptas para la construcción en Shin'ar?! No problem. Inventaron el ladrillo. Quemar lo que sea... con tal de lograr su objetivo y construir su torre. Lo cual nos da para pensar. ¿Es importante la unión entre las personas? Pues sí. ¿Por qué? Porque los individuos somos vulnerables y no podemos ayudarnos solos en caso de enfermedad, de soledad, de peligros externos. Mientras que, estando unidos, podemos hacer un frente en común para defendernos y ayudarnos mutuamente. Sin embargo, nada de eso se menciona en el caso de esta gran edificación. Es más, cuando la Torá nos relata acerca de Nimrod que era un "gran cazador delante de D"s..." (¿qué lugar del mundo no es "delante de D"s" y qué tiene que ver el hecho de ser cazador con D"s?), los Sabios ya nos aclaran que su "caza" estaba destinada a "las mentes de las personas", es decir, que sabía embaucar a la gente con sus ideas monárquicas y esas brillantes y pícaras ideas conducían a confundir a la población para causar una rebelión unificada en contra de D"s.(Rash"í) El Midrash nos describe, a su vez, cómo la gente lloraba por la pérdida de un ladrillo más que por la caída de una persona accidentada en la obra. El individuo no valía. La tecnología, sí. Lo único que valía en aquel momento era el proyecto "unido". De a poco vamos entendiendo entonces qué es lo que está sucediendo. Un rey logra cohesionar su población para que no se disperse, mediante el slogan de estar unidos y tener fama para luchar en contra de... D"s. ¡Toda la humanidad en contra de D"s! Y que esta vez no haya un disidente al mejor estilo de Noaj que pueda "encontrar gracia en los ojos de D"s", por lo tanto es importante estar bien unidos y no dispersarse. (Obviamente, solo en la mente de un idólatra, D"s puede ser considerado un "adversario") Pero Nimrod necesita explicarle a la gente de alguna manera el diluvio y eso no es tarea fácil, pues está en el conciente colectivo de la población. Es más. El propio Noaj y su hijo Shem, testigos oculares del diluvio estaban vivos. ¿Cómo quitar de la gente la lección moral de lo que esto representaba? A tal fin, la "ciencia" hizo lo suyo. Era cuestión de explicar el diluvio en términos racionales y científicos. "Una vez, en cada 1656 años los cielos ceden a la presión del agua acumulada... hagamos soportes al cielo" decían algunos. Otras teorías anunciaban que desde la torre se podría "abrir los cielos para causar la lluvia" cuando fuese necesario - más garantía que simplemente rezarle a D"s. Seducción a algunos, e intimidación al disidente. Dado que nosotros observamos y estudiamos este evento desde tan lejos, nos cuesta entender que los contemporáneos de Nimrod estuviesen dispuestos a ser engañados con tanta facilidad. Sin embargo, sépalo, querido lector, que la gente tiene esa tendencia. "Para qué pensar yo mismo, si lo puede hacer otro por mí, sin que yo me gaste el cerebro" - es una actitud muy difundida. Al mismo tiempo, se requiere un alto grado de voluntad para ser el único que se opone a los sloganes que están de moda... Para el ciudadano promedio, el facilismo es "seguir la manada" sin cuestionar. Uno ya tiene tantos problemas en la cabeza, que ya no queda lugar para pensar y pelearse con "todo el mundo"...Sólo se opuso una persona. Avraham. Y se "jugó la vida" por sus creencias. De aquel Avraham, salimos nosotros, los judíos... a pesar que a menudo pareciera ser que nos queremos olvidar nuestra condición pensante para mimetizarnos
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más en nuestro entorno. El resto de sus congéneres contemporáneos perdió nuevamente una oportunidad de crear su vínculo próximo con D"s. La unión hubiese sido buena, si los ideales los hubiesen sido. Como no lo fueron, el castigo fue el obvio. La gran dispersión. Nunca más habrá unión entre los seres humanos, hasta que entiendan que hay un Verdadero Monarca, D"s, sobre todos ellos, que no es un adversario de la humanidad. Entonces podrán gozar nuevamente de un mismo idioma y ser una sola humanidad. Shabat Noaj: Reflexiones, por Rabbi Ciner
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[email protected]) Esta semana leemos la parasha de Noaj. La generación de Noaj se destaco por sus pecados que, conspicuamente malos, llevaron a la destrucción del mundo a través del mabul (el diluvio). Después del mabul, cuando Noaj y su familia dejaron la Teva (el Arca), hubo ciertos cambios en relacion a la interacción del hombre con las demás criaturas de mundo. Como dice el passuk (versículo): "Cada criatura en movimiento con vida será para ustedes para comer, como la hierba verde que les he dado a ustedes" 9:3 . Rashi, citando al Talmud en el tratado de Sanhedrin (59B), explica que Hashem le dijo a Noaj lo siguiente: No permití a Adam Harishon (Adán, el primer hombre) comer carne - sólo podia comer verduras. Ahora ustedes, puden comerlo todo. La mayoría de las personas se limitan a explicar que Adam Harishon y las generaciones que le siguieron no podían comer carne, mientras que desde Noaj en adelante, si lo podian hacer. Sin embargo, el comentario de Tora Daat pregunta lo siguiente: entendemos que sin la expresa autorizacion de Hashem, Noaj no habría podido comer carne. Pero, al fin y al cabo, todo depende del permiso de Hashem. Pues sin Su permiso, todo el género humano no habría tenido permiso de comer tampoco verduras! Asi podemos ver los innumerables regalos que constantemente recibimos de Hashem pero, que tantas veces, damos por descontados como naturales. Cuando fue nuestro primer aniversario, mi esposa y yo nos habiamos mudado recientemente a Israel. El ajuste había estado un poco duro, así es que resolvimos "festejar" e ir a un restaurante bonito. Hablamos con amigos que nos recomendaron el restaurante de uno de los hoteles. Ellos nos dijeron que podiamos tener una bonita velada por solo treinta dólares. Fuimos al hotel y entramos en lo que pensábamos era el restaurante que nuestros amigos nos habían recomendado. Cuando nos sentamos en una de las mesas, un violinista inmediatamente se acercó. Nos miramos nerviosamente, pensado que nos confundimos de lugar y que habíamos entrado en el lugar equivocado. Cuando el mozo nos trajo una canasta con panes frescamente horneados, aunque todavía no habíamos visto el menú con los precios, supimos que estábamos definitivamente en otro restaurante… Por lal calidad del servicio, uno puede evaluar qué tan caro un restaurante será. De hecho, el olam ha'zeh (el mundo físico en el que vivimos) es un hotel muy caro! El Talmud en el tratado de Kiddushin (32B) cuenta que Rabban Gamliel organizo una comida festiva en la que invito a otros sabios y les servia personalmente. Uno de ellos se sintió incómodo teniendo a Rabban Gamliel sirviéndoles y se enojo con quienes aceptaron su servicio. Rab Yehoshua respondió que Rabban Gamliel no es "mayor" en grandeza que Avraham Avinu que, personalmente, salio a la entrada de su tienda para servir comida a los tres angeles que se le presentaron en forma de viajeros. El Rab Tzaddok en ese momento respondido que aún más, Hashem sopla los vientos, hacer caer las lluvias y la tierra florecer, por consiguiente, que Rabban Gamliel este poniendo comida en la mesa para todos es valido. ¡Si Hashem nos sirve, entonces podemos aceptar de Rabban Gamliel ". ¿Con tal servicio ofrecido por nada menos que Hashem, con qué moneda puede pagarle? Hay dos versiculos en la Tora que parecen ser contradictorios. Uno dice que la Tierra y todo lo que hay en ella pertenece a Hashem. Otro versiculo dice que que los Cielos son de Hashem, pero la Tierra ha sido dada al género humano. El Talmud explica que realmente no hay contradicción en estos dos versiculos, sino que en realidad, cada passuk habla de dos momentos diferentes. Antes de que uno pronuncia la braja (la bendición), todo pertenece a Hashem. Una vez que la braja ha sido pronunciada, es dado al género humano. El aprecio. Esa es la única moneda que tenemos que puede llegar a pagar los regalos de Hashem. El aprecio a través de las bendiciones. El aprecio a través de la adherencia a su Tora….el aprecio. Es demasiado fácil acostumbrase a los regalos que a diario recibimos. Eretz Israel es un regalo increíblemente especial. Quizá los recientes acontecimientos sirven para despertarnos y recordarnos que Eretz Yisroel es un increíble regalo que debemos apreciar y del que debemos estar orgullosos de tener. Shabat Bereshit: Drasha Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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[email protected]) Todos conocemos la historia del diluvio. Las cosas en el mundo andaban mal - muy mal. Hashem estaba furioso y resolvio destruir al mundo entero a excepcion de la familia de Noaj. ¿Que fue lo tan malo que habia en el mundo? Despues de todo, algo muy serio tuvo que haber ocurrido para que el Todopoderoso llegue a destruir su creacion y empezar nuevamente…. Y bien, la Tora nos dice, "Ahora la Tierra se corrompio delante de Di-s. Y Di-s vio que la Tierra se lleno de perversion". Di-s dijo a Noaj, "El fin de toda carne ha venido a Mi, pues la Tierra se lleno de robo a traves de ellos. Y he aqui que estoy a punto de destruir la Tierra" (Genesis 6:11-13). Parece que hubieron dos delitos fundamentales: corrupcion/perversion y robo. El robo es obvio. En relacion a la corrupcion, los comentaristas explican que fue la suma de lascivia, licenciosidad e idolatria. De hecho, fue tanta la perversion, que "toda carne se corrompio". No solo el genero humano tuvo un comportamiento adultero, sino que tambien todos los animales y aves se juntaban con los de otras especies" (Rashi ibid.) ¿Pero que sello el destino de la Tierra? Aparentemente dos grandes ofensas... La Tora trae las palabras que Hashem le dijo a Noaj: "Ahora la Tierra se corrompio delante de Di-s. Y Di-s vio que la Tierra se lleno de perversion". A Noaj, por otra parte le dijo: "El fin de toda carne ha venido a Mi, pues la Tierra se lleno de robo a traves de ellos". ¿Pero de los dos delitos, cual fue el que llevo al Todopoderoso a la desafortunada decision: robo o perversion/corrupcion? El legendario comentarista Rashi explica que: "Siempre que se combinen lascivia e idolatria, viene al mundo un castigo que afecta tanto al bien como al mal de manera indiscriminada". Pero mas adelante, cuando la Tora nos cuenta el pecado del robo, Rashi explica que "el destino fue sellado solo por causa del pecado de robo". ¿Como se conjugan estos dos males tan distintos para poner fin al mundo? ¿Ademas, que leccion podemos aprender de todo esto? Segun un popular programa de noticias, la historia que
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relatare a continuacion ocurrio a fines de los ochenta. Un ladron entro en un banco en Oceanside, California con una pistola y una nota. El ladron miro alrededor para escoger el cajero mas "facil" de atacar. Cuando vio que en uno de ellos habia una mujer de unos cincuenta anios con apariencia de una tierna abuela, decidio que era el blanco mas facil. . El ladron le dio a la seniora una nota en la que demandaba el dinero. La nota decia: "Entregueme todo su dinero ya mismo o le vuelo la cabeza, la hago…en un segundo (utilizando una mala palabra). Ella removio la base de metal del cajero como para agarrar el efectivo. Al mismo tiempo, la mujer miro hacia abajo, tomo la base de metal del cajero, la arranco y en vez de darle el dinero le tiro la chapa por la cabeza. Golpeo una vez, y otra vez, y otra vez. La mujer empezo a gritarle con mucha furia. El dinero volaba por todo el banco. El ladron, deslumbrado, trato de escaparse con miedo, y salio corriendo. Un policia lo atrapo y lograron detenerlo. Mientras tanto, la "debil" mujer lo corria fuera del banco gritandole: "Mal educado. Como se atreve a hablarle tan groseramente a una señora". Muchos comentaristas explican la diferencia entre el juicio que hizo Hashem y Su furia. Son temas separados. El juicio sucedio porque la gente robaba. El pecado de robo merece ser juzgado y lo adeudado debe ser devuelto. Quiza tambien pudo haber habido arrepentimiento en esa generacion, pero aquellos actos tenian que ser juzgados. Pero el robo solamente, por mas descarado que sea, no es suficiente para destruir a un mundo. El robo, de haber ocurrido sin un complemento, no habria producido la furia de Hashem. Pero cuando el robar a alguien se suma la arrogancia, la moralidad depravada, y se corrompen las normas de la civilizacion, entonces el juicio se sucede con furia. A menudo las personas pecan. Incluso roban. Estos delitos tienen que ser juzgados como corresponde. Pero cuando el egoismo de robo y avaricia los provocan, se puede arrastrar a la ruina a todo un mundo.
Noaj Agua, Agua, Agua Tres veces en el curso de la historia encontramos a la tierra sumergida en agua. Originalmente, el mundo fue creado como agua envuelta en agua" [1]. Fue recién en el tercer día cuando Di-s ordenó: "Que las aguas se reúnan en un único lugar, Y que aparezca la tierra seca".[2] El agua cubrió nuevamente la tierra en la época de Noaj. "El Diluvio fue sobre la tierra.... las aguas predominaron sobre la tierra, y todas las altas montañas fueron sumergidas" [3]. Finalmente, el profeta Isaías promete un mundo futuro cubierto de agua, si bien agua de una consistencia metafórica. Un mundo en el que "El lobo morará con el cordero, y el leopardo yacerá con el niño... Ellos no lastimarán ni destruirán en toda Mi montaña santa, pues la tierra se colmará del conocimiento de Di-s tal como las aguas cubren el mar" [4]. Una Versión Anterior El primer "diluvio" fue obviamente una condición deseable y positiva, siendo el estado en el que Di-s eligió crear Su mundo [5]. Lo mismo se aplica al tercer "diluvio", que es el declarado objetivo de la Creación. El segundo diluvio, en contraste, parece un suceso totalmente negativo. El hombre ha corrompido su conducta, ocasionando que Di-s Se "lamente" de Su creación. "Traeré una inundación sobre la tierra", dijo a Noaj, el único hombre justo de la generación, "para destruir toda carne" y comenzar Mi mundo nuevamente contigo y tu familia [6] . Pero ésta es apenas la significatividad superficial de la narración del Diluvio de Noaj por parte de la Torá. Nuestros Sabios nos cuentan que la Torá precedió a la creación del mundo en "dos mil años". Esto significa que al tiempo que la Torá se relaciona directamente con la existencia física, rememorando sucesos históricos e instruyendo el comportamiento social e individual, existe también en un nivel de procreación, uno en el que describe las realidades espirituales que son los "ancestros" de nuestra existencia de post-creación. Obviamente, ésta no es una anterioridad en términos de tiempo, pues el tiempo físico mismo es un fenómeno creado; más bien, la Torá precede a la creación (y al tiempo mismo) en el sentido conceptual, corporizando los principios y conceptos que dan origen a las leyes y sucesos que dan forma a la existencia fisica. De modo que cuando la Torá nos ordena que fabriquemos tefilín físicos con cuero físico y que los atemos sobre nuestros brazos físicos, también está describiendo un "tefílin" espiritual-conceptual, hecho de "cuero" espiritualconceptual, que ha de ser amarrado sobre un "brazo" espiritual-conceptual. Y cuando nos cuenta acerca del Noaj histórico que construyó un Arca de madera que flotó sobre las aguas fisicas del diluvio, también describe un "suceso" en la historia espiritualmente atemporal que se oculta detrás de la historia temporal que experimentamos. De hecho, todo lo que hacemos y experimentamos es una concreción del plano maestro espiritual de la realidad, bosquejado en la dimensión procreación de la Torá. En palabras de Rabí Menajem Azariá de Fano, un cabalista del siglo XVI: "La Torá esencialmente analiza la realidad supernal, y por su intermedio alude a nuestra realidad material". Esto es lo que pretendemos cuando expresamos que la torá viene a nosotros "desde el cielo" ("Vosotros habéis visto cómo Yo os he hablado desde el cielo"; "Desde el cielo, El hizo oír Su voz" [7] ). La Torá se origina como una proclama íntegramente espiritual. La "entrega" de la Torá por parte de Di-s significa que El tradujo Sus concepciones supremas en un documento inteligible a, y aplicable por, nuestro ser físico. La diferencia entre las "versiones" de pre-creación y post-creación de la Torá radica no solamente en el hecho de que la primera es espiritual y la segunda física, sino también en la ausencia de cualquier cosa negativa en el elemento procreación de la Torá. La Torá, tal como nosotros la estudiamos y aplicamos, trata también el lado oscuro de la vida: incluye registros de la inmoralidad y crueldad del hombre y encuentra necesario enseñarnos cómo librar la guerra y cómo castigar a los criminales. Pero, como proclama el salmista, "ningún mal reside contigo" [8]; Di-s, y todo lo que emana de El, es total y absolutamente bueno. Toda maldad y negatividad que podamos experimentar es resultado del auto-ocultamiento Divino, o tzimtzúm, que Di-s produjo para crear un mundo, oscureciendo Su verdad que lo satura todo de modo que la realidad creada sea capaz de percibirse a sí misma como algo distinto, aparte, de su Creador. De hecho, el término hebreo para mundo, olam, significa literalmente "ocultamiento": es el auto-ocultamiento de Di-s que da origen a una realidad poblada de creaciones poseedoras de un ego e identidad. Sin la oscurecedora máscara de la Creación, todo se vería absolutamente sumergido dentro de la infinita y todo-saturante realidad de Di-s. Así, cada palabra de la Torá, habiendo precedido a la Creación, es una palabra de bondad y positivismo inadulterado. Si hay alguna cosa negativa en el relato de la Torá, sea Adam comiendo del fruto del Arbol del Conocimiento, o de la esclavitud a la que el Faraón sometiera a los Hijos de Israel, ésta es exclusivamente producto de la traducción de estos "sucesos" en la realidad post-tzimtzúm. La enseñanza jasídica ofrece la metáfora de un padre castigando a su hijo. Visto superficialmente, éste es un suceso doloroso y negativo; con todo, surge del amor del padre por su hijo; de hecho, "quien esconde su vara, odia a su hijo" [9], al carecer de interés por el desarrollo moral de su hijo. De no ser por el comportamiento negativo del niño, el amor del padre se expresaría sólo de maneras positivas; únicamente en razón de los equívocos del niño este amor ha asumido una forma que es percibido por aquél como negativa. Análogamente, el "ocultamiento" del estado físico puede traducir ciertas influencias Divinas sobre nuestra existencia en sucesos negativos según nuestra percepción. Superficialmente visto, el diluvio de Noaj es un suceso negativo. En esencia, es la
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continuación del "diluvio" que le precedió, el que constituyó el estado inicial de la Creación de Di-s [10], y que es precursor del "diluvio" que le seguirá, la inmersión mesiánica del mundo en el conocimiento de Di-s".
La Inmersión Individual El hombre, dicen nuestros Sabios, es un universo en miniatura [11]. De modo que para comprender el significado espiritual de las tres inmersiones de la tierra debemos examinar primero el significado de la inmersión a nivel individual. Las inmersiones históricas de la tierra en agua tienen su contraparte en la inmersión del individuo en la mikvé, la piscina de agua naturalmente reunida que la Torá prescribe para quien se, ha vuelto ritualmente impuro. De hecho, el maestro jasídico Rabí Shneur Zalman de Liadí ve el diluvio de Noaj como una mikve cósmica en la que el mundo fue sumergido para purificarse de su corrupción, correspondiéndose los 40 días de lluvia que inundaron la tierra con los 40 Seá [12] de las espiritualmente purificadoras aguas de la Mikve [13]. Aquí, también, se aplica la analogía de agua/conocimiento de Isaías. La inmersión física en las aguas de la mikve refleja la inmersión personal espiritual del hombre o la mujer en las "aguas" de la conciencia Divina. Como lo describe Maimónides en la conclusión de su análisis de las leyes de mikve: "Está claro y es obvio que las leyes de la impureza y purificación rituales son decretos Divinos que la mente humana no puede concebir, estos caen bajo la categoría de jukím (estatutos supraracionales) ... Pues la impureza ritual no es una mancha o suciedad física que pueda ser removida por el agua... "No obstante, hay una significancia alegórica [en la inmersión: tal como uno, cuya intención del corazón es verse purificado, y al sumergirse en la mikvé se vuelve puro pese a que nada sobre su cuerpo ha cambiado, así también, aquél cuya intención del corazón es purificar su alma de las impurezas de ésta -esto es, pensamientos perversos y caracteristicas negativas- no bien resuelve en su corazón rechazar estas conductas y sumerge su alma en las aguas del conocimiento, es purificado"[14]. Las leyes de inmersión requieren que el cuerpo de uno esté enteramente sumergido en las aguas de la mikve, si apenas un único cabello queda fuera de su superficie, la inmersión es inválida. Así, la inmersión de la tierra en las aguas de la conciencia Divina implica un estado en el que la "terrenalidad" y fisicalidad del universo se ve totalmente sometida; un estado en el que la manifiesta exclusividad y el carácter todo-abarcante de Di-s ahoga cada vestigio del Yo individual y distante de parte de la realidad creada [15]. Di-s creó el mundo como "agua envuelta en agua" a fin de sentar un precedente: a pesar del tzimtzúm, a pesar de la oscura capa de la creación, el mundo tiene la capacidad de remontarse por encima del ocultamiento que define su mismísimo ser y "sumergirse" a sí mismo dentro de la realidad Divina. A pesar del egoísmo, la arrogancia, e incluso la directa y llana maldad que parece tan intrínseca a su estado "natural", el mundo tiene el potencial necesario para superar las negativas trampas encadenantes de la condición fisica y llegar a reflejar la bondad y perfección de su Creador. Precedente, Trastorno e Integración Pero el primer diluvio fue apenas un precedente. Así es como la tierra fue creada. No se había efectuado transformación alguna, ninguna superficie seca había sido sumergida. Nada realmente se había logrado. En el segundo día de la Creación, "Di-s puso separación entre las aguas que están debajo del cielo y las aguas que están encima del cielo"[16]. Lo fisico fue separado de lo espiritual; el mundo recibió una identidad diferente a la de su Creador. En el tercer día, Di-s ordenó que la tierra emergiera. Sobrevino la terrenalidad, una que arremete arrogante de su matriz primordial con su faz libre y seca. Luego las aguas volvieron a precipitarse "para destruir toda carne", para demoler la perspectiva cárnea de la realidad que había distanciado al mundo de su Creador y ahogado en ella Su verdad que todo lo consume. Este es el "Diluvio de Noaj" en el nivel espiritual-conceptual: no un castigo catastrófico, sino el poder de despertar la memoria de los orígenes de un universo y volver a sumergirlo en su fuente. Con todo, a continuación del diluvio de Noaj Di-s juró: "Nunca más volverá a haber un diluvio para destruir la tierra... Nunca más inundarán las aguas para destruir toda carne"[17]. Pues el objetivo de la Creación no es que el universo sea revertido a su nulidad inicial, sino que su mismísima tierra y carne se conviertan en un hogar y morada para su Creador. El diluvio de Noaj no fue otra cosa que un preámbulo para el tercero, el diluvio mesiánico: un diluvio en el que la tierra es llenada, no abrumada, con el conocimiento de Di-s (pero lleno, no obstante, "como las aguas cubren el mar"; de una manera absoluta e inequívoca). El propósito final de la Creación no es la supresión de la terrenalidad, sino el armonioso desarrollo de la realidad física hasta convertirla en un ambiente receptivo a, y expresivo de, la realidad Divina. El segundo diluvio es posible gracias al primero, y el tercero gracias al segundo. Porque se originó como "agua envuelta en agua", el mundo podía anularse a sí mismo en sumisión a la verdad Divina. Y porque había sido ahogado en agua en la época de Noaj, podía luego proceder a integrar la verdad Divina como parte de su mismísima personalidad e identidad. Cuando la tierra emergió nuevamente de las aguas, Noaj y su familia podían comenzar el proceso de construir un mundo que está "lleno del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar". No un mundo desprovisto de identidad, sino uno cuya identidad revela, en lugar de oscurecer, lo Divino. Una tierra que es "seca" y físicamente real, pero unida a la bondad y perfección de su Creador y Fuente. 1.Midrash Rabá, Bereshit 5:2. Véase Génesis 1:2: "Y la tierra era vacía y amorfa... y el espíritu de Di-s Se mecía sobre las aguas". 2. Génesis 1:9. 3. Ibíd., 7:17-19. 4. Isaías 11:6-9. 5. En palabras de nuestros Sabios, fue un tiempo en el que "las alabanzas a Di-s se alzaron únicamente de las aguas" (Midrash Rabá, Bereshit 5:2). 6. Génesis 6:17. 7. Exodo 20:19; Deuteronomio 4:31. 8. Salmos 5:5. 9. Proverbios 13:24. 10. Véase Midrash Rabá, Bereshit 5: 1: "Al principio de la creación del mundo, las alabanzas a Di-s se alzaron únicamente de las aguas. De modo que cuando la generación del Diluvio se rebeló contra El, Di-s dijo: "Que estos sean barridos a un lado, y que las aguas regresen y tomen el lugar de aquellos"'. 11.. Midrash Tanjumá, Pekudei 3. 12. Un seá es aproximadamente 7.3 litros. La ley de la Torá estipula que una mikvé debe contener un mínimo de 40 seá de agua. 13. Torá Or, Noaj 8c.En tanto que la inmersión en una mikvé es un suceso positivo, en verdad resulta del hecho negativo de la impurificación anterior de la persona. Así, la comparación de Rabí Shneur Zalman del Diluvio con la inmersión en una mikvé refleja el suceso tal como éste es descripto en la dimensión "post-creación" de la Torá: la purificación de la contaminación de la tierra generada por los pecados de la humanidad. Pero hay inmersiones
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en la mikvé (tales como las cinco inmersiones del Sumo Sacerdote en Iom Kipur) cuyo propósito no es eliminar los aspectos negativos de la impurificación ritual sino alzar al que se sumerge en ella a un nivel más elevado de pureza y perfección. En este contexto, la metáfora de la mikvé refleja el aspecto enteramente positivo del Diluvio tal como éste es visto desde la perspectiva del elemento procreación de la Torá. 14. Mishné Torá, Leyes de Mikvaot,11:12. 15.Así, tibul, el término halájico para la inmersión en una mikvé, comparte las letras de la palabra hebrea bitul, "anulación". 16. Génesis 1:7. 17. Ibíd., 9:11 y 15.
Resumen de la Parashá Lej Lejá A Abram le llegó el llamado divino para que abandonara Jarán y se encaminara a otra tierra que Hashem le indicaría. El patriarca se dirigió a Canaán (Eretz Israel), llevando consigo a su esposa Sarai, su sobrino Lot, y todas sus posesiones. También llevó a los mucho seguidores a quienes él y Sarai habían logrado acercar a los caminos de Hashem y de Su Torá. Los viajeros llegaron a la tierra de Canaan y continuaron hasta la ciudad de Shjem, donde D-s se le apareció a Abram en una visión y afirmó Su promesa de que algún día la tierra de Canaan pertenecería a sus descendientes. Abram construyó un mizbéaj (altar) en acción de gracias a Hashem por esas noticias felices. Una terrible hambruna desatada en Canaan, impulsó a Abram a permanecer temporariamente en Egipto. Temiendo que los egipcios se sintieran atraídos por su esposa Sarai y lo asesinaran para paoderarse de ella , al acercarse a la tierra de Egipto le pidió que les dijera que era su hermana. Cuando arribaron a ese pais la belleza de Sarai despertó gran admiración y fue llevada al palacio de Paró (faraón). De inmediato, Abram fue colmado de regalos de rebaños y sirvientes. Sin embargo, cuando Paró y su familia fueron castigados con misteriosas enfermedades, éste sintió que algo andaba mal. Supo que Sarai era, en realidad, esposa de Abram, y que su secuestro había causado este castigo. Paró pidió a Abram que abandonara Egipto junto con su familia y sus bienes, y Abram así lo hizo. Con su esposa y las nuevas posesiones que había obtenido regresó a la ciudad de Bet-El, en Canaan. Puesto que Abram y Lot se habían hecho muy ricos y dueños de grandes rebaños, no había suficientes pasturas para los ganados de ambos y surgieron disputas entre los pastores. Para evitar el conflicto, Abram sugirió que él y Lot se separaran y ofreció a su sobrino que eligiera primero la tierra en la cual quería asentarse. Lot eligió la planicie del Jordán, fértil y bien irrigada, y levantó sus tiendas hasta la ciudad de Sdom, de mala fama por la perversidad de sus habitantes. Abram se estableció en la llanuras de Mamre, cerca de Jevrón y nuevamente recibió la promesa de D-s de que algún día sus descendientes poseerían esa tierra. En esa época, cinco gobernantes del sur de Canaán, incluyendo los reyes de Sedom y Amorá, se hallaban comprometidos en una revuelta contra Kedarlaomer, rey de Elam, a quien le habían pagado tributos durante doce años. Kedarlaomer buscó la ayuda de tres de los gobernantes vecinos. La revuelta se conviertió en una batalla en la que triunfaron Kedarlaomer y sus aliados. Estos obtuvieron un botín consistente en todas las posesiones de Sedom y Amorá. Además sometieron a cautiverio a gran parte del pueblo. Entre los cautivos se encontraba Lot. Al conocer la situación de su sobrino, Abram condujó a sus familiares y servidores, y presentó batalla contra las fuerzas victoriosas, las derrotó y rescató a Lot y sus posesiones, como así también al resto de los habitantes de Sedom y todos sus bienes. El rey de esta ciudad salió a saludar a Abram luego de su victoria y le ofreció todas las posesiones que había rescatado de Kedarlaomer, como recompensa pro haber liberado a los cautivos. Abram, empero, rehusó cualquier tipo de retribución por sus esfuerzos. A pesar de toda su buena fortuna, Abram se sentía triste por el hecho de no tener, aún, un hijo y heredero. Entonces, Hashem, le indicó que mirara el cielo y contara las estrellas. "Ciertamente , no puedes contarlas", dijo D-s, "pues así de numerosos serán tus hijos". Luego le hizo saber quelo había sacado de la tierra de Ur Casdim para entregarle esta tierra como posesión que heredarían sus descendientes. Abram preguntó: "¿Cómo sabré que poseo esta tierra?" Y Hashem selló, entonces, un pacto con él, cnocido como Brit bein habetarim (pacto en las mitades). D-s le informó luego que sus descendientes serían escalvizados temporariamente en tiera extraña, pero que saldrían de ella con gran riqueza. Como no tenía hijos, Sarai sugirió a Abram que tomara a su sierva hagar como segunda esposa. Cuando Hagar advirtió que estaba encinta le perdió el respeto a Sarai. Esta se sintió muy molesta y se quejó a Abram. el patriarca devolvió a Sarai su autoridad sobre hagar. Después, Sarai tuvo que lidiar duramente con la sierva, que terminó huyendo. Un angel de Hashem apareció ante Hagar y le dijo que regresara, prometiéndole que el hijo que tendría , Ishmael, sería el fundador de una gran Nación. Cuando Abram llegó a la edad de noventa y nueve años Hashem renovó Su pacto con él y cambió Su nombre por el de Abraham, que significa "padre de una multitud de naciones". Luego le ordenóque se circuncidara, junto con todos los demás varones de su casa. Desde entonces, todo niño varón judío que nace debe ser circuncidado a los ocho días de edad. Este ha sido el signo del pacto entre D-s y Abraham y sus descendientes. Hashem dijo tambíen a Abraham que a partir de entonces Sarai sería conocida como Sará, que significa "princesa". Abraham cumplió prestametne la gran mitzvá del Brit milá (circunsición) en Ishmael y todos los varones de su casa, y luego se circuncidó élmismo. Todo esto fue realizado por Abraham a la luz del día, sin importarle lo que los demás podrían decir o hacer. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Lej Lejá Estudiando Tres Versículos 5 - Y le saco afuera, y dijo: "mira por favor,hacia el cielo, y cuenta las estrellas, si las puedes contar"; y le dijo: "así será tu descendencia." 5 - Y LE SACO AFUERA... : Literalmente: Le sacó fuera de su tienda para que viera las estrellas. Al precisar primero el sentido literal, Rashí parece querer apoyar la tesis según la cual los acontecimientos relatados aquí son hechos reales y no fantasías inherentes a la visión del Patriarca, como lo afirman Nahmánides (v, 12) y Maimónides (Guía 11, 46). La polémica en torno a este pasaje ha tenido repercusiones en varios autores, y Samuel Edels (Marsha) observa que la interpretación Midráshica tiene precisamente su origen en el problema planteado por el sentido literal (Shabbat 156a) El Midrash, que está citado también por Rashí interpreta el versículo de la manera siguiente: "Sal de tu destino, el que está inscrito en las estrellas. Has leído en los astros que no tendrías descendencia. En efecto, Abrám no debe tenerla pero Abrahám sí la tendrá. Saraí no alumbrará a ningún hijo, pero Sarah sí que lo hará. Os daré un nombre distinto y vuestro destino será por tanto distinto. La fuente talmúdica de este Midrash (Sabbat. ib.) saca
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la siguiente conclusión: Ein Mazal Le Israel, Israel no está sometido a los astros. La palabra Mazal alude esencialmente a los signos del zodíaco, Según la doctrina judía, el determinismo del destino "escrito en las estrellas" no es absoluto. Existen muchos procedimientos capaces de modificar el curso del destino, por ejemplo, y sobre todo, el arrepentimiento a Dios, (Teshuvá), la oración (Tefilá)y la caridad (Tzedaká). En cuanto al cambio de nombre y de lugar de residencia son los indicios exteriores de un cambio profundo en la existencia del hombre. Al contrario de los idólatras, quienes están convencidos de que la predestinación inscrita en el horóscopo es absolutamente irrevocable, el hombre judío ha aprendido desde Abrahám que posee la capacidad de "salir (fuera) de su destino astrológico" y de dominarlo con la ayuda de los procedimientos indicados. No obstante, el mérito personal, que podemos adquirir gracias a estos procedimientos, interviene únicamente en los destinos individuales, no en el destino colectivo de Israel. Sámuel Edels (Sabb. Ibid.), refiriéndose a las explicaciones de nuestros Sabios, demuestra que el destino nacional de Israel depende de otros factores. Rashí alude a ello en la tercera interpretación que da de nuestro versículo. dice así: "Dios saca a Abrahám del globo terráqueo y le eleva por encima de las estrellas. Por este motivo, el texto emplea el verbo .... Havet, que significa generalmente mirar de arriba abajo. Así pues, el sentido figurado del versículo nos da a entender que la posteridad de Abrahám se situará en un plano superior al nivel terrenal y material. En efecto, mientras que los destinos de las otras naciones están dominados por contingencias de orden físico, social y económico, la historia de Israel está dominada por el espiritu. Las fases de grandeza y de decadencia de nuestro pueblo corresponden a los altibajos de su fuerza moral y espiritual. Contrariamente a las demás naciones, Israel puede alcanzar un grado de santidad en el que el espiritu, superando en fuerza a la materia, es capaz por sí solo de impulsar el cuerpo de la nación y de asegurarle la vida eterna, con la ayuda de poquísimos medios naturales. Israel puede seguir viviendo durante milenios sin país, sin gobierno y sin lengua común, gracias a la fuerza del espíritu, exclusivamente. Sus destinos nacionales son la brillante demostración de la realidad del orden Sobrenatural y Divino y de la existencia del milagro en la vida terrenal. Y CUENTA LAS ESTRELLAS: Las estrellas del cielo y las arenas del mar son las dos metáforas que Dios emplea para hablarle a Abrahám de su posteridad. El caso es que estas dos imágenes representan extremos opuestos; pues las estrellas brillan en el firmamento, en la inmensidad del espacio mientras que las arenas del mar, cualquier persona puede pisarlas. Esta apreciación contradictoria refleja una característica del pueblo de Israel, una característica que conservará a lo largo de su historia: Pueblo de "nuca rígida", Israel es obstinado y voluntarioso, tanto para el bien como para el mal. Casi nunca podrá llevar una vida burguesa, apacible o monótona. Su ascensión será tan vertiginosa como profunda su caída. Cada vez que esté derrotado y sometido experimentará uno sufrimientos que ningún otro pueblo conocerá jamás, pero cada vez que triunfe y que recupere su puesto en la vanguardia de las naciones, alcanzará las cimas más insospechadas. "Cuando Israel sube, se eleva hasta las estrellas; cuando cae, desciende hasta las arenas del mar" (Esther, Rashí VI, 13). 1 - Y cuando Avram era de edad de noventa nueve años, el Eterno aparecio a Avram, y le dijo: "Yo soy el Dios todopoderoso; anda delante de Mi, y se perfecto". 1 - Y CUANDO AVRAM ERA DE EDAD DE NOVENTA Y NUEVE AÑOS...: "Este versículo debe ser analizado cuidadosamente pues plantea varios problemas". Es así como empieza el comentario que el Zohar hace de nuestro texto. Y prosigue: ¿Acaso Abrahám no tuvo visiones antes de los 99 años? ¿Por qué entonces la Escritura recalca la edad que tiene? Porque a partir de ahora, la revelación que interviene aquí va a marcar el comienzo de una nueva vida para él. Y el texto subraya el corte que se produce entonces en su existencia enunciando de una manera inhabitual la cifra que corresponde a sus años. En efecto, la sintaxis de la lengua hebrea exige que se mencione el número más pequeño antes del número más importante. Aquí, excepcionalmente, se produce lo contrario. Se mencionan los 90 años antes de los 9. Según el Zohar, esto nos indica que los 90 años transcurridos hasta ahora forman un todo, una entidad distinta del período siguiente de la vida de Abrahám. (Por otra parte), la cifra 90 está acompañada de la palabra "año" en singular, como si la Escritura quisiera subrayar que aquella fase tan larga de su existencia contaba sólo por un año. En cambio, los años que se acercan a la vida "superior" de Abrahám figuran en plural. Lo que significa que a partir de ahora cada año cuenta, como si se tratara de un escalón más que el hombre debe subir para llegar a la cumbre de la existencia. Además, al mencionar la edad del Patriarca a la cabeza del capítulo, la Torah quiere hacer constar también que existe una relación directa entre su avanzada edad y la revelación que nos refiere a continuación. Abrahám tenía ya una vida muy larga a sus espaldas; lo cual podía incitarle a pensar que había alcanzado la cima de la perfección. Lo que le sucede ahora le enseña que, en realidad, su vida pasada no es más que principio. La importancia de este hecho es doble. Hay quien piensa que para contentar a Dios basta con actuar de acuerdo con la moral y los sentimientos humanitarios; que el Judaismo no nos exige otra cosa. Otros en cambio profesan que ser judío es ser algo más que un hombre moral; que la condición judía es una variante especial de la condición humana. Hubiéramos podido pensar que todas las grandes virtudes de Abrahám citadas hasta ahora eran el producto de una alianza establecida por Dios con el patriarca desde los años de su juventud y que dichas virtudes constituían (en cierto modo) su fruto más perfecto. Esto es lo que hubiéramos pensado, si la Escritura no nos dijera aquí que Abrahám tenía 99 años cuando se selló el pacto que fundó verdaderamente el Judaísmo y que estaba basado en el mandamiento de la circuncisión. Así pues, a la perfección moral, en la vida de Abrahám, precede la Milá, insignia de la condición judía. La llamada que Dios dirige ahora a Abrahám "sé perfecto" presupone la realización previa del ideal de Humanidad. Por lo tanto, la alianza de Abrahám implica la superación de la (básica) moral humana; nos exige que seamos hombres antes de ser judíos, pues al verdadero judío no debe resultar ajeno nada de lo que concierne a sus semejantes. Pero el que se conforma con realizar las virtudes de Abrahám expuestas hasta ahora está muy alejado de la verdadera condición judía. Pues la generosidad, el humanitarismo, el espíritu de conciliación, el desinterés y demás cualidades manifestadas por Abrahám hasta el momento, sólo nos permiten alcanzar el ideal del perfecto descendiente de Noé. Dios quiso que el Patriarca pasara por todas las etapas del proceso educativo y que superara todas las pruebas que la Providencia le impone a cada ser humano, antes de aparecérsele por segunda vez para decirle: "Yo soy", "¡Camina delante de mí y sé perfecto! . El nivel superior al que Abrahám debe acceder ahora es el de la Ley; y el prototipo de ésta es el Mandamiento de la circuncisión al que el judio debe someterse en el umbral de su existencia. Abrahám va a descubrir que, para ser judio, no basta con servir a Dios sometiéndose a los imperativos de la moral universal. La alianza que Dios establece con él para el mayor bien de la Humanidad exige por parte de Abrahám y de sus descendientes una obediencia absoluta y libremente aceptada a la Ley promulgada por El. Pues el Eterno es el único que conoce el secreto de la armonía universal en la que estriba la salvación del mundo entero como también la de los individuos y la de las naciones. El Eterno es pues el Unico Ser capaz de promulgar las leyes necesarias para la restauración de esta armonía que se rompió con el pecado original. La alianza establecida por Dios con Abrahám tiene como finalidad la ejecución de esta tarea a nivel humano. Con ella empieza una nueva fase de la historia y el presente capítulo expone los primeros aspectos del pacto: Dios le promete a Abrahám convertirle en el padre de una muchedumbre de naciones y darle la tierra de Canaán en posesión perpétua; y Abrahám acepta a cambio obedecer sin reserva la Ley Divina. Este es el primer paso que da el Patriarca en el camino del cumplimiento de su misión universal (S.R. Hirsch).
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(El Midrash Rabbá alega otro motivo para explicar que el texto haya mencionado la edad de Abrahám al principio del capítulo: Según él, Dios quiso que Abrahám fuera circuncidado a los 99 años, y no a los 48 - que fue la edad a la que reconoció al señor - con el fin "de no cerrarles la puerta a los prosélitos" que deseasen, a una edad ya avanzada, imitar el ejemplo del primer judío. Tampoco quiso El Eterno que se circuncidara a los 86 años, cuando, nació Ismael, porque deseaba esperar la edad en la que la pasión y el instinto pierden su vigor, con el fin de que Isaac fuese el fruto de la Santidad). ANDA DELANTE DE MI : Proclama Mi majestad entre los seres humanos como un heraldo que anda delante de su rey, anunciando su gloria y su grandeza. "Fíjate en la diferencia que hay entre Noé y Abrahám. La Escritura dice del primero: "Caminó con Dios" es decir junto a El (XLVIII, 15). En cambio, del segundo dice: "Camina ante Mí". Rabi Yojanán comenta: Esto es como el rey que tenía dos hijos, el mayor y el menor. Al menor, le llevaba de la mano por miedo a que se cayera, mientras que al mayor, le dejaba caminar solo. De igual modo, Dios quiso que Noé caminara a su lado porque temía que cayera en los errores de su generación. En cambio Abrahám caminó solo ante El" (Rabbá C. 30). Desde entonces, Abraham y sus descendientes permanecieron en la vanguardia de la creencia en el Dios Uno. Y SE PERFECTO: Rashi propone varias interpretaciones de esta "segunda orden". La primera coincide con la que da del versículo "Serás perfecto ante el Eterno, tu Di-s (Deut. XVIII, 13) en el que también figura este imperativo de perfección, aunque en un contexto diferente. En ambos casos, "ser perfecto" significa para Rashí tener una confianza absoluta en Dios, y aceptar todas las pruebas que nos envía con entereza (de ánimo) y sin hacer preguntas. Esta idea de aceptación y de confianza que no pide explicaciones se aparenta a la interpretación que nos da Ibn Ezrá de la palabra "Tamim" (perfecto) a propósito del mismo pasaje; pues dice: "No preguntes el por qué de la Milá". Esta interpretación de la expresión "sé perfecto" que encabeza el capítulo cuyo tema central es el Mandamiento de la circuncisión sobrentiende que los motivos profundos de dicho Precepto no están al alcance de nuestro entendimiento. En efecto, el Mandamiento de la circuncisión ha sido calificado de Secreto Divino (Rabbá C. 49) y las diversas explicaciones que se han presentado al respecto no son más que aproximaciones. Nadie lo ha entendido mejor que Onkelos (Aquila), el prosélito, quien, en respuesta a las objeciones de su tío, el emperador Adriano, afirmó que la comprensión de la Torah está subordinada al acto de la circuncisión. Y por supuesto, la relación de causa a efecto que existe entre ambas cosas no puede ser más que de orden místico. (Tanhuma Ex. XXI). Otra explicación: Para poder ser integro (Tamim), es preciso que te sometas al mandamiento de la circuncisión, pues mientras permanezcas incircunsiso, serás defectuoso. Aquí, Rashí comparte la opinión de Rabi Aharon Haleví, según la cual el Creador quiso que su obra fuera rematada por el mismo hombre. Así pues, le creó defectuoso en su cuerpo para darle a entender que tanto su perfeccionamiento físico como su perfeccionamiento moral dependen de él (P. 2). La misma Escritura, añade Rabi M. H. Luzzatto, indica en la última frase del relato de la Creación (Gen. II, 3) que el hombre debe asociarse a la obra creadora de Dios y llevarla, con su participación personal, a un estado de perfección. Ahora bien, la circuncisión constituye el primer acto que el hombre debe efectuar para la consecución de este objetivo. Este parece ser también el sentido de la respuesta que Rabi Akibá le da a Turno Rufo y que el Midr. Tanhumá recoge en Levit. XII, 3. Pero Maimónides se alza "contra los que piensan que la circuncisión completa lo que le faltaba a la Creación, opinión que ha sido legítimamente impugnada (por ciertos comentaristas). ¿Cómo vamos a aceptar la idea de que la naturaleza ha dejado sus obras inacabadas y de que necesita de nuestra ayuda para rematarlas?" (Guía III, 49). Por último, Rashí cita el siguiente Midrash: Sé íntegro (en el nombre que llevas). Te falta la letra hei, que corresponde al número cinco. Te la voy a añadir y, así, el total de las letras de tu nombre sumará 248, que es el número de los miembros del cuerpo humano. Hasta ahora, como dicen nuestros Sabios en otro lugar, Abrahám era dueño de sus 243 miembros. Pero a partir de este momento, también será dueño de sus dos ojos, de sus dos orejas y de sus organos sexuales (Nedarím 32b). Antes de la circuncisión, Abrahám dominaba todos sus miembros a excepción de los sentidos que la mayoría de los hombres no consiguen controlar más que en raras ocasiones. A partir de ahora, le incumbe una tarea más: la alianza que Dios acaba de establecer con él implica la obligación de subordinar a la voluntad los sentidos y los instintos a los que los hombres suelen obedecer ciegamente. Todos los instintos, incluido el más fuerte de todos, deben ser dominados en nombre del Dios Todopoderoso Shadai (que quiere decir "bastante") que ha impuesto un límite a la libre expansión de los elementos. El Espíritu Divino debe alentar al hombre judío en todas sus actividades, no sólo en las que son específicamente "humanas". La voluntad, libremente asumida, de subordinar los actos (y no sólo los pensamientos y los sentimientos) al Ser Supremo es la base sobre la cual D-os ha edificado la casa de Abrahám, la del pueblo judío. (S.R. Hirsch). 19 - Y Dios dijo: "sin embargo, sara, tu mujer, te parira un hijo, y le daras el nombre de Isaac, y estableceré mi pacto con el por pacto sempiterno, y con su simiente, despues de él". 19 - Y LE DARAS EL NOMBRE DE ISAAC: La palabra Itzjaj no significa; "el que rie" o "el que se alegra", sino el que "hace reír", "el que provocó la sonrisa de su padres", la de Abrahám (V, 17) y la de Sara (XVIII, 12). Tzok es la risa irónica o burlona suscitada por la observación de un hecho ridículo e inconcebible. Si el hecho de reír al oír la noticia del nacimiento de un hijo ha sido considerado por Dios lo bastante importante para quedar grabado eternamente en el nombre de éste, es porque aquella risa debe tener un significado verdaderamente excepcional. Las reflexiones que os exponemos a continuación nos permitirán comprenderlo. Desde luego, es lógico esperar que una pareja que ha llegado a los cien años - o a los noventa y nueve, para ser exactos - y que hasta entonces no ha traído ningún hijo al mundo, lo haga precisamente a esa edad. La inverosimilitud es aún más flagrante cuando se pretende fundar las esperanzas de toda la Humanidad en la existencia de una gran nación que se supone va a constituirse a partir de aquel retoño tardío y único. Si adoptamos una actitud realista, todo esto resulta grotesco, a causa de la desproporción existente entre la dimensión universal del objetivo y la pequeñez del punto de partida. El contraste era tan enorme que Abrahám no pudo contener la risa, a pesar de su mucha confianza en Dios; y esta carcajada era tan característica del destino de Israel que Dios la inmortalizó grabándola en el nombre del infante que iba a nacer. En efecto, los principios del pueblo judío son totalmente "ridículos". Para un espíritu racionalista, que se atiene a las leyes de la causalidad natural y normal, la historia de los judíos, su esperanza mesiánica, su empeño en existir como nación, son increíblemente pretenciosos. Pero el que se basa, para comprender estos hechos, en la primera y suprema causa, que es la que engendra todo el sistema de causas existente, y en la idea de que existe un Ser Todopoderoso dotado de absoluta libertad, puede llegar a encontrarlos razonables e incluso perfectamente realistas. Los Patriarcas tomaron conciencia de esto desde el principio, y transmitieron su descubrimiento a sus descendientes, quienes lo conservaron. Por eso Dios esperó que Sará y Abrahám, los primeros Patriarcas, alcanzaran aquella edad "ridícula" para plantar la semilla de su pueblo. Por eso empezó a suscitar el cumplimiento de su promesa sólo después de que todas las esperanzas humanamente concebibles se hubiesen agotado. Se trataba en efecto, de
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crear un pueblo distinto de todas las potencias de la Historia en el sentido de que habría de afirmarse, desde el principio y hasta el final de los tiempos, como un Signo Divino. Y por consiguiente, como un fenómeno totalmente inverosímil para todas las mentes cerradas que niegan la existencia de Dios. La carcajada irónica que acompaña al judío durante su marcha a través de la Historia, nos confirma que esta marcha se efectúa bajo la conducta del Señor. Y el judío no se deja turbar por ella, porque se le ha preparado, desde el principio, a semejantes sarcasmos. (S. R. Hirsch).
Lej Lejá Estudiando algunos Midrashim La tercera de las diez pruebas de Abraham: Se le ordena dejar su tierra y viajar con destino desconocido. Abram y Sarai dedicaron sus vidas al servicio de Hashem. Abram convencía a los hombres de servir a Hashem y Sarai a las mujeres. Abram tenía ahora setenta y cinco años y Hashem jamás se le había revelado. Finalmente, las palabras proféticas de Hashem le llegaron. -"Vete de tu país, de tu lugar natal y de la casa de tu padre" - le ordenó Hashem. Una botella de perfume permaneció sellada y envuelta en la esquina de un estante. Nadie nunca disfrutará de su fragancia mientras permanezca cerrada. Sólo si alguien viene a abrirla y agitarla emanará su aroma. Hashem le ordenó a Abram salir de la casa de su padre, diciendo -"Has alcanzado un nivel tan elevado, Abram! Si permaneces en un solo lugar, ¿cómo se difundirá tu reputación? Peregrina y la fragancia de tu personalidad atraerá a la gente lejana y cercana para Servirme. Asimismo dejar tu país será para tu beneficio personal. Si te quedas aquí, no serás digno de tener hijos, pero si cambias tu lugar de residencia te transformaré en una gran nación. El pueblo judio será tu descendencia." Cuatro acciones tienen el poder de modificar un decreto Divino: - tzedaka - dar caridad - tefilá - rezar - teshuvá - mejorar las acciones de uno - shinui shem - ser renombrado Algunos añaden: - shinui hamakom - cambiar la residencia Este último punto lo aprendemos del hecho que Hashem le dijera a Abram (12:1) "Véte de tu país etc. y te haré un pueblo grande". Abram solamente mereció tener hijos despues de cambiar su residencia. Mudarse a un lugar extraño ayuda a anular un decreto Divino, pues el corazón del hombre se vuelve mas humilde cuando se va de su hogar. Hashem bendijo a Abram diciendo: - "Te daré riquezas y te daré el poder de bendecir a quien quieras. Engrandeceré tu nombre en todo el mundo. Bendeciré a los que te bendigan y al que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán bendecidas por tu causa. Por tí y tu descendencia caerá lluvia y rocío sobre todo el mundo". Cuando Abram escuchó el mandamiento de Hashem, cuestionó -¿Cómo puedo abandonar a mi padre anciano? He enseñado a otros a ser bondadosos y considerados. ¿Yo abandonaré a mi propio padre? ¿No estaré profanando Tu Nombre? -Te eximo de la obligación de honrar a tu padre- contestó Hashem.- Puedes dejarlo. Tu padre y tus hermanos quienes aparentan ser amistosos en realidad traman en contra tuyo. Piensan matarte. Hashem no reveló a Abram adonde viajaría. Abram viajó con destino desconocido. Esto hizo que la prueba de dejar su hogar fuera aún más difícil. Abram pasó la prueba exitosamente. No preguntó ni una sola vez. -¿Cuánto durará el viaje? ¿Qué lugar has pensado para mí? De él se dice (Tehilim 119:60) "Me apresuré y no dude en cumplir con Tus órdenes". Inmediatamente tomó a su esposa Sarai, a su sobrino Lot, el hijo de su hermano Haran, y a la gente que había atraído bajo las alas de la shejina, y enseguida salieron de viaje. La partida de un hombre tan eminente como Abram no podía pasar inadvertida. Todos los nobles le otorgaron regalos y el mismo Rey Nimrod le envió un sirviente que se llamaba Eliezer para acompañarlo y servirle. Durante el viaje, Abram cruzó Aram Naharaim y Aram Najor. Observó que sus habitantes se pasaban la vida comiendo, bebiendo y festejando. -Espero que mi destino no sea en esta tierra- pensó Abram. Cuando llegó a Eretz Canaan, notó que la gente se ocupaba de trabajar la tierra. Dijo - Espero que mi suerte esté en esta tierra. Hashem se reveló a Abram en Sh’jem y anunció -"Entregaré esta tierra a tus descendientes."
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Abram construyó un mizbeaj (altar) para agradecer a Hashem por las buenas noticias que sus descendientes recibirán Eretz Israel. Abram no se radicó en forma permanente en la ciudad de Sh’jem sino que continuó su travesía. Abram viajó toda su vida. ¿Cuál era el propósito de su peregrinaje por Eretz Israel? 1. En cada una de las escalas, Hashem le dio a Abram un anticipo de los eventos futuros que acaecerían a sus descendientes allí y él rezó por ellos. - Por ejemplo, en Sh’jem, Abram rezó a favor de Iaakov y su familia porque los hijos de Iaakov, Shimon y Levi en el futuro pelearían contra la ciudad. - En Ai rezó para que Hashem mitigara el castigo que caería sobre sus hijos como consecuencia del pecado de Ajan en ese lugar (Iehoshua 7). 2. Según la halaja, una manera de adquirir la tierra es caminarla a lo ancho y a lo largo. Cuando Abram peregrinaba por Eretz Israel estaba tomando posesión de esta. Dondequiera que Abram visitara difundía el Nombre de Hashem. Debatía la verdadera fé con miles de personas y las convencía que fueran sus seguidores. Brit bein Habetarim/El acuerdo entre las partes Hashem le promete a Abram descendencia Después que Abram ganó la batalla contra los cuatro reyes, tuvo miedo. Estaba preocupado -He matado seres humanos en la guerra. ¿Quizás hubo gente justa entre ellos? -"No temas"- Hashem lo consoló. -"Arrancaste las espinas del campo". Abram seguía inquieto. -¿Quizás mi porción en el mundo- por- venir ya se haya consumido en este mundo? Después de haberme salvado milágrosamente de la hoguera de Nimrod, fui victorioso ante un ejército de cuatro reyes poderosos. ¿Es posible que ya no reciba ninguna recompensa en el olam haba? Hashem le aseguró -"A pesar de los milagros que experimentaste, Yo no te quité nada de tu futura recompensa. Mereces todos los milagros que se te concedieron porque nada de lo que hiciste fue por tí, todo fue en Mi Nombre. Por lo tanto tu recompensa está intacta para el olam haba." -¿Puedo hacerte un pedido?- preguntó Abram. -"Pide lo que quieras"- contestó Hashem. -Cualquier cosa que me concedas será inútil para mí- dijo Abram -mientras yo sea estéril y no tenga hijos. El fuerte deseo de Abram de tener hijos se debía a que quería fundar una nación para servir a Hashem. -¿Quién tomará mi lugar cuando yo muera?- preguntó. ¿Será Lot, quien desea ser mi heredero o mi excelente alumno Eliezer quien enseña mi Torá a otros? -"Ninguno te heredará"- Hashem le prometió. -"Tu propio hijo lo hará". -Amo del Universo- objetó Abram -He visto en las estrellas que no podré tener un hijo. -"Olvida la astrología"- Hashem dijo. -"Tu destino está por encima de la prognosis de las estrellas. La nación judía no está supeditada al mazal (destino natural). Una vez R. Iannai y R. Iojanan estaban parados en las puertas de Tiberías. Junto a ellos había dos astrólogos gentiles quienes observaban a todos los trabajadores como iban a sus labores en la mañana. ¿Ven allí a esos dos hombres entre los trabajadores? preguntaron a los Sabios. Salen a trabajar esta mañana pero jamás volverán con vida. Están destinados a morir de una picadura de serpiente. R. Iannai y R. Iojanan esperaron que los trabajadores volvieran. Entre ellos estaban los trabajadores de quienes habían hablado los astrólogos. ¿Acaso no dijeron que esos dos no volverian de su trabajo con vida porque serían mordidos por una serpiente? - preguntaron los Sabios. -Sí- confirmaron los astrólogos. -Pero volvieron en paz- comentaron los Sabios. Los astrólogos llamaron a los dos hombres y les preguntaron - ¿Que hicieron hoy? -Lo mismo que todos los días- contestaron. Rezamos el sh’ma y sh’moné esrei, y fuimos a trabajar. -¡Ustedes son judíos! exclamaron los astrólogos. -Las predicciones de los astrólogos no son aplicables a los judios. El mazal (destino) del K’lal Israel no es absoluto. Es posible modificarlo mediante la oración, la caridad y los méritos espirituales. Hashem le prometió a Abram -"Tu descendencia será tan numerosa como las estrellas del cielo". Abram tenía fé en Hashem y no le pidió una señal para corroborar Su palabra. Qué importante es la fe, fue en mérito a su fe que Abram heredó este mundo y el olam haba. ¡Cuán importante es para la gente tener fe! Esto se puede aprender de la historia de la comadreja y el manantial. Una vez, una niña se alejó mucho de la casa de su padre y se perdió. De repente, se encontró en el desierto. Caminó un largo tiempo y estaba muy sedienta. Para su alivio descubrió un aljibe a la distancia. Corrió hacia él y encontró una soga adentro. -Voy a bajar para recoger un poco de aguapensó. Descendió y bebió pero cuando quiso volver a subir no pudo hacerlo. Lloró amargamente y pidió ayuda. Pero ¿quién la escucharía en ese lugar desértico? Justo en ese momento, pasó un joven y escuchó el grito de las profundidades del pozo. Sorprendido gritó -¿Quién está allí abajo? ¿Eres un demonio o un ser humano? La niña gritó desde el aljibe y le relató lo que le había ocurrido. Se lamentó de su suerte y le pidió ayuda para salir del pozo. -Te ayudaré- dijo -con una condición. Acepta casarte conmigo. La niña aceptó y él la ayudó a salir del pozo. Hablaron entre sí y se pusieron de acuerdo para casarse. El joven prometió dirigirse a sus padres lo antes posible y comprometerse oficialmente. -¿Quienes son nuestros testigos del compromiso?- preguntó la niña. En ese momento pasó una comadreja y el joven dijo -Deja que la comadreja y el manantial sean nuestros testigos de que seremos fieles el uno para el otro. Partieron, el joven a su hogar y ella a la casa de su padre. Ella permaneció en casa esperando que su prometido llegara y cumpliera con su promesa. El tiempo pasó y él nunca apareció. Los padres de la niña le propusieron otros candidatos, pero ella se negaba diciendo que no se podía casar con ningún otro. No le importaba quien era el propuesto, ella se mantuvo firme en su posición negativa.
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Con el tiempo la gente la consideraba extraña y perdieron la esperanza de que algun día se casara. Y ¿qué pasó con el joven? Cuando volvió a su hogar estaba demasiado ocupado y olvidó el episodio en el desierto. Se casó con una joven de su pueblo natal. Su esposa le dio un hijo, pero cuando el bebé tuvo tres meses, ocurrió una desgracia. El bebe fue mordido por una comadreja y murió. Tuvieron otro varón, pero un día cuando jugaba junto al manantial cayó en él y murió. La esposa desconsolada le dijo a su marido -Si nuestros hijos hubieran fallecido de muerte natural, yo aceptaría el decreto Divino sin cuestionamientos. Pero como los eventos fueron tan extraordinarios, debemos buscar la razón de este extraño castigo y sondear en nosotros alguna culpabilidad anterior. Ahora la escena del desierto de hacía mucho tiempo vino a la mente del esposo. -¿Es posible que se me castiga por no cumplir con mi palabra?- pensó. Le contó a su esposa lo que había ocurrido junto al manantial. -Es tu obligación averiguar qué le ocurrió a la niña- le recriminó a su esposo. -Era tu obligación serle fiel. El hombre viajó al pueblo de la niña y preguntó si había alguien con ese nombre y si estaba casada. -Hay una solterona que responde a ese nombre- fue la respuesta. -Pero no está en su sano juicio. No tiene sentido hablarle de matrimonio. Si llega un pretendiente, comienza a actuar en forma extraña. Escupe frente a él y desgarra sus vestimentas. El hombre fue de inmediato a la casa de la niña y le explicó al padre la historia que había sucedido hacía mucho tiempo, culpándose a sí mismo por la desgracia de su hija. -Me he liberado de mi esposa para cumplir con mi palabra- le explicó a su padre -y me casaré con su hija. El padre lo condujo con su hija, pero cuando él intentó hablarle, ella comenzó a gritar y a actuar en forma extraña como lo hacía cada vez que alguien se le declaraba. El dijo solamente dos palabras -la comadreja y el manantial. La niña se desmayó y cuando se recuperó volvió a ser la de antes. Se casaron y vivieron una vida llena de bendiciones, tuvieron hijos y vivieron para ver a los hijos de sus hijos. Cuatro personas fueron nombradas por Hashem antes de nacer. - Itzjak, como dice (Bereshit 17:19)"Sara tu esposa va a dar a luz para tí, un hijo: llamarás su nombre Itzjak". - Shlomo, como Hashem le dijo a David (Divrei Haiamim 22:9) "Tendrás un hijo, su nombre será Shlomo". - Ioshiahu, como dice (Melajim 13:22) "Un hijo nacerá en la casa de David, Ioshiahu será su nombre". - Ishmael, tal cual Hagar fue avisada (16:11), "darás a luz un hijo y llamarás su nombre Ishmael". Recibir un nombre antes de nacer significa grandeza. - Itzjak fue nombrado antes de nacer pues fue el fundador del pueblo judío y el primer hijo nacido de padres sagrados. - Shlomo fue el constructor del Beit Hamikdash. - En los tiempos de Ioshiahu, las diez tribus fueron devueltas a Eretz Israel (Meguilá 14:2), un antecedente de los futuros milagros de reunión en el exilio. - Ishmael fue nombrado antes de nacer, como demostración de que se le brindó el potencial para elevarse en importancia. Si su descendencia hubiera superado sus malos impulsos, hubieran merecido recibir la Tora. La octava de las diez pruebas de Abram: Brit- Milá - Circuncisión Cuando Abram cumplió noventa y nueve años, se le ordenó que se circuncidara. Recibió esta mitzvá antes que naciera Itzjak porque Hashem quería que Itzjak fuera sagrado de nacimiento. Hashem le informó a Abram -"Mientras no estés circuncidado, eres imperfecto. Al realizar el brit milá adquieres un nuevo grado de santidad y te elevarás por encima de las leyes de la naturaleza. Durante veinte generaciones he esperado que tu llegaras y realizaras la circuncisión. Si te niegas a realizar esta mitzva, volveré el mundo a la nada." -Si la mitzva de brit- milá es tan importante- preguntó Abram - ¿Por qué no se la diste al primer hombre, Adam? -"No preguntes más"- dijo Hashem. -"Tú fuiste el encontrado merecedor de esta Mitzvá." Abram objetó - Hasta ahora pude tener influencia en la gente. Pero ahora tendrán miedo de estar cerca mío. No querrán hacerse el brit- milá. -No te preocupes por ello. Es suficiente para tí que yo sea tu D-s. No perderás por haber cumplido con la mitzvá de milá, mantendrás la existencia del mundo. En mérito a esta mitzvá celebraré un acuerdo contigo. Al cumplirla, tus hijos heredarán Eretz Israel. En lugar de Abram te llamarás Abraham. Hasta ahora fuiste Abram, padre de tu tierra natal Aram. Después de la circuncisión, serás Abraham, padre de muchas naciones. El valor numérico del nombre Abraham equivale a 248, lo que demuestra que después de su brit- milá. Abraham adquirió el dominio de los 248 miembros de su cuerpo. Hahsem ordenó. "La mitzvá de milá será observada por toda tu descendencia. Cada recién nacido varón será circuncidado al octavo día de su nacimiento". Hashem quiso diferenciar a Su pueblo elegido mediante una señal especial. No creó al hombre físicamente perfecto en el momento del nacimiento para enseñarnos que así como nos perfeccionamos físicamente mediante la milá así también es nuestra obligación en vida mejorar espiritualmente.
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Shabat Lej Lejá Primer comentario (Enseñanza semanal de Jabad Lubavitch, www.jabad.org.ar) Segundo comentario (Joveret Rab Dines, Suscribirse a:
[email protected]) Tercer comentario (Ajdut - Rab Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Cuarto comentario (Rab Moshe Hoffer,Suscribirse a:
[email protected] ) Primer comentario - "La particularidad del judío" Nuestros sabios nos cuentan que Abraham Avinu, nuestro patriarca, ya a los tres años "reconoció a su Creador". Se dedicó a difundir la fe en un único Creador del mundo. También fue arrojado a un horno lleno de brasas encendidas, por su fidelidad a sus creencias. Sin embargo cuando la Torá nos habla de Abraham, nuestro patriarca, por primera vez, pasa por alto todo este párrafo tan importante de su vida y comienza a relatar a partir de la orden divina de "Vete de tu tierra". No sólo que la Torá no ve necesario describir su historia previa, sin siquiera resumirla en pocas palabras, sino incluso, en el final de la Parshá anterior (Noaj), al nombrar la familia de Teraj, nombra a Abraham como uno de sus hijos, sin ninguna mención en mérito propio! Omisión intencionada En realidad la Torá desea marcar un concepto central de la relación especial del pueblo judío con Di-s. Al omitir la Torá los logros y virtudes previas de la vida de Abraham, nos demuestra que sólo a partir de este punto comienza la existencia de Am Israel. Hasta entonces Abraham era como un ser humano, que gracias a su intelecto y desarrollo logró reconocer a Di-s. Este tipo de conexión con Hashem, por más sublime que sea, es limitada, ya que depende de la condición humana. Inclusive la entrega total hacia un ideal que mana de consideraciones racionales es también una entrega condicionada. Relación a partir de lo Divino La relación central del judío con Di-s no está basada en un reconocimiento racional y de las propias virtudes. Es un nivel de relación que el ser humano no puede alcanzar por sus propios medios, sino porque Hashem eligió al Pueblo de Israel para que sea Su pueblo. Es por ello que el primer vínculo entre Hashem y Di-s mencionado en la Torá comienza con: "Y habló Di-s con Abraham". Es un vínculo que comienza a partir de la Divinidad. Es un nivel al que ningún hombre puede acceder con su propia fuerza y capacidad. Este vínculo se refleja en el primer mandato a Abraham que registra la Torá, cuando Di-s le ordenó "Vete de tu tierra", le dijo: "Abandona todo lo que fuiste hasta hoy y avanza hacia un nivel incomparablemente superior". Por medio del mandato, el Todopoderoso transformó la condición de Abraham de ser humano que se desarrolla espiritualmente y lo convirtió en iehudí, es decir un ser conectado por elección de Di-s. No hay que esperar Es obligación de cada judío realizar una introspección. Ser consciente de esta relación que comenzó con "Lej Lejá" y que recae sobre cada uno de nosotros, sin diferencia de edad, posición social o sexo. Es la alianza con Hashem que va más allá de nuestra razón y entendimiento. Por ello cuando encontramos a un iehudí que hasta ahora no tenía ningún contacto con el judaísmo, no necesitamos esperar hasta que comprenda y estudie sobre la importancia de la Torá y las Mitzvot para que actúe como judío y cumpla los Mandatos Divinos, ya que en realidad su lazo con Di-s existe en forma intrínseca a partir de la elección de Di-s. Además, por medio del cumplimiento de la Voluntad Suprema, las Mitzvot, llegará también al reconocimiento y comprensión de este lazo singular. Segundo comentario - Un pueblo grande "Y hare de ti un pueblo grande, y te bendecire, y engrandecere tu nombre, y seras bendicion" Genesis XII-2 Sobre el versiculo de referencia, hay una sentencia que dice: "Un hombre grande entre los gigantes fue Abraham, nuestro patriarca, su comida y bebida equivalia a lo que comen y beben setenta y cuatro personas". (Sofrim XXI). Rabi Eliya-hu, el Gaon de Vilna de b.m. explica esta sentencia diciendo: "Esta escrito, cuando el pueblo de Israel estuvo al pie del monte Sinai: " 'Y subio Moises con Aaron, Nadav y Abihu, y setenta de los Ancianos de Israel... y vislumbraron la Gloria de D'os, y comieron y bebieron', (Exodo XXIV-911 l), " Las personas que subieron al monte fueron setenta y cuatro. Estas personas percibieron la Gloria de D'os a un nivel muy elevado. A ese nivel superior de percepcion, la Tora lo define con terminos fisicos como lo es el comer y el beber. A eso se refieren nuestros sabios de bendita memoria. cuando dicen que la comida y bebida de Abraham, nuestro patriarca, equivalia a lo que comen y beben setenta y cuatro personas. El nivel de percepcion de la Gloria de D'os por parte de Abraham era de tal magnitud, que equivalia al nivel de percepcion de Moises, Aaron, Nadav y Abihu, conjuntamente con los setenta Sabios, los Ancianos de Israel". Conforme al Gaon de Vilna, percibir la Gloria de D'os es una necesidad vital para el alma, como lo es la comida y la bebida para el cuerpo. Lo que puede variar en cada persona, es el tiempo de percepcion y su calidad. Y del mismo modo como los alimentos nutren al cuerpo, conforme a la cantidad y a su calidad, la percepciones de la Gloria de D'os nutren al alma, conforme al tiempo y a su calidad. Y del mismo modo,
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como la comida para ser asimilada por el cuerpo, previamente debe ser digerida, la percepcion de la Gloria de D'os para ser asimilada por el alma, previamente debe ser meditada. Un cuerpo sano y una mente sana, cumpliran satisfactoriamente estas vitales funciones, y el hombre gozara de una vida fisica y espiritual plena. Abraham, nuestro patriarca, gozaba plenamente de la vida. No solo fue bendecido con todos los satisfactores materiales, sino que tambien fue bendecido con todos los satisfactores espirituales, por cuanto percebia la Gloria de D'os a un grado superlativo. En ello igualaba a Moises, Aaron, Nadav y Abihu, conjuntamente con los setenta Sabios, los Ancianos de Israel. Abraham, fue grande entre grandes. Espiritualmente fue un verdadero coloso, y por eso engendro un puebo grande, al pueblo de Israel. Un pueblo, que no puede y no debe ser un pueblo mas entre todos los pueblos, porque Abraham, su patriarca, no fue un hombre mas entre todos los hombres. Fue un hombre grande, un gigante entre gigantes. Un pueblo para ser grande, debe fijarse grandes metas. Y la meta mas grande que jamas pueblo alguno se senialo, la preciso el pueblo de Israel, y es: -Ser un reino de Cohanim y un pueblo santo. De ese modo habran de cumplir con el legado que Abraham, su patriarca, les lego: "...y guardaran el camino del Eterno para hacer caridad y justicia". (Genesis XVIII-19). El Rabi de Gur de b.m. explica esta asombrosa sentencia del siguiente modo: "La Tora menciona desde Noaj hasta Abraham [1] a setenta y cuatro personas. Sobre este tema nos dice la Mishna: Diez generaciones hubo desde Noaj hasta Abraham. La Tora con eso nos quiere enseñar, cuan paciente es D'os. Todas esas generaciones lo contrariaron de sobremanera, cada generacion mas que la anterior, hasta que llego Abraham y recibio la paga de todas esas generaciones'. (Pirke Avot V-3)" Las setenta y cuatro personas que menciona la Tora, desde Noaj hasta Abraham, ocuparon un lugar destacado entre sus contemporaneos. Mas nada valioso legaron a la posteridad, solamente se limitaron a comer y a beber. Su lema que aun hoy en dia es vigente, fue: "Y he aqui regocijo y alegria, (es tiempo) de matanza de bovinos y de degüello de ovinos, de comer carne y de beber vino: ¡Comamos y bebamos porque mañana moriremos!" . (lsaias XXII-13). El nacimiento de Abraham, justifico la gran cantidad de alimentos que consumieron esas setenta y cuatro personas. Esas personas vivieron con el unico y exclusivo fin, de dar lugar al nacimiento de Abraham, el hombre grande entre los gigantes. Abraham, recibio la paga deesas diez generaciones porque el l dio sentido a sus vidas. La paciencia Divina tuvo su recompensa. Un gigante fue Abraham, el cambio el sentido de la humanidad. Revelo ante los ojos del mundo, la presencia del -Uno- de D'os. Del D'os de la justicia, de la misericordia, de la benevolencia, del perdon, del amor y de la paz. De no ser por Abraham, el mundo se hubiera hundido en la ferocidad y en la crueldad del paganismo y en sus abominaciones. Un hombre grande entre los gigantes fue Abraham, y por eso, engendro un pueblo grande. Un pueblo que no comera porque mañana habra de morir. Comera, porque mañana habra de vivir. Rash"i, explica el versiculo de referencia, diciendo: "Y hare de ti un pueblo grande: Esto es lo que recitan en la primera bendicion de la [2] Shemone Esre: -El D'os de Abraham-. Y te bendecire: Esto es lo que tambien recitan: -El D'os de lsaac-. Y engrandecere tu nombre: Esto es lo que tambien recitan: -El D'os de Jacob-. Podriamos pensar que concluiran esta primera bendicion mencionando a todos ellos; esta escrito: Y seras bendicion: [3] Contigo concluiran y no con ellos". lsaac, fue un gigante, Jacob, fue un gigante, mas Abraham fue el hombre grande entre los gigantes, el que engendro un pueblo grande, como lo certifican los siguientes versiculos: "Porque ¿que pueblo hay tan grande que D'os esta cerca de el, como lo esta el Eterno, nuestro Dos, siempre que nosotros lo invocamos? Y ¿que pueblo es tan grande que tenga estatutos y juicios tan justos, como esta Tora que yo pongo delante de vosotros hoy?". (Deuteronomio IV- 7/8). Extraido de "Netivot Olam II" (Sendas Eternas II) del Rab Samuel Miskin A Notas: (1) Setenta y cuatro personas: Excluyendo a los pueblos, como por ejemplo: Los Patrusim, Caslujim, Pelishtim, etc. (2) Shemone Esre (dieciocho): Principal plegaria de las oraciones cotidianas del pueblo de Israel. Esta plegaria esta compuesta actualmente de diecinueve bendiciones, mas en su origen constaba de dieciocho bendiciones, de ahi su nombre de Shernone Esre. (3) Contigo concluiran: La primera bendicion de la Shemono Esre termina: Bendito eres Tu, Eterno: Escudo de Abraham" Y no: "Bendito eres Tu Eterno: Escudo de Abraham, Itsjak y Iaacob", a pesar de que la bendicion empieza con los tres.
Tercer comentario - ¿Qué hay detrás de los ideales? Si tomamos un libro de historia, como probablemente lo hemos hecho durante muchos años de nuestra escuela primaria y secundaria, nos encontraremos con nombres y fechas que modificaron el curso de la historia. En los actos patrios, después de entonar el himno nacional, nos contaron en discursos cargados de emoción, acerca del prócer que se estaba idealizando en dicho acto, sobre sus luchas y hazañas, sobre sus obras y logros. Esto no es necesariamente por si mismo algo malo, pues el objetivo de quienes inventaron estos actos escolares, debe haber sido imbuir a los jóvenes con aquel mismo amor a la patria y devoción a estos eximios ideales. Se nos crea entonces la idea en la mente, que ciertas personas de talla histórica gestan estas buenas propuestas, las piensan bien, y luego luchan por sus aspiraciones. ¿Es realmente así? La primer gran contienda, de la cual nos relata la Torá, fue entre Avraham y los constructores de la famosa "torre de Bavel" (anteriormente la diferencia entre Noaj - Noé - y sus contemporáneos, no había sido una lucha por ideales, sino una decadencia general en pos de ganancia material). Los ingenieros de la torre predicaban la rebeldía hermanada en contra de las disposiciones de D"s sobre los seres humanos, teoría que se fue plasmando en paganismo y politeísmo, mientras que Avraham los enfrentaba con sus ideales de acatamiento a los dictámenes y al ejemplo de vida y bondad de D"s. Una verdadera discusión filosófica... ¿verdad? A primera vista, sí. Sin embargo, Rash"í y los Sabios, no lo ven de esta manera. "Y bajó D"s a ver la ciudad y la torre que habían construido los seres humanos (lit. los hijos del hombre - 'Bnei haAdam')". Pregunta Rash"í: "¿por qué dice 'hijos del hombre'? ¿hijos de quién otro podían llegar a ser, acaso? ¿quizás hijos de burros y camellos? - sino (nos viene a enseñar) que eran hijos de Adam, que había sido desagradecido (cuando la esposa lo condujo a pecar) y ellos, a su vez, fueron ingratos con D"s, que los había salvado del diluvio". La base del error, entonces, no fue una aberración teológica, sino una falla en sus cualidades humanas: demostraron ser ingratos. Avraham, por otro lado, encontró su creencia en la unicidad de D"s precisamente por medio de la contemplación: "al observar la belleza y la perfección de la Creación, se llena su corazón de amor a D"s..." Observó, examinó, comprobó... y agradeció. La vida de Avraham se caracterizó por su afán en emular los caminos de su Creador. Abrió las puertas de su casa en todo momento para brindar asistencia y hospitalidad a desconocidos: Gratitud. ¿Qué significa ser agradecido? Es aquello que decimos a los niños: "¡decíle gracias a la tía por el regalo que te trajo!". "¡Gracias, tía!" - dice el niño obediente. "Te lo merecés" - responde la tía (el sobrino, en realidad considera que se merecía un obsequio más grande, pero tiene miedo de
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decirle a la tía que la cree algo avara...). Algunos padres pueden llegar a suponer que si el niño dice "gracias" sin que se lo hagan recordar, entonces merecen descansar tranquilos por haber cumplido con esta faceta tan vital de la educación de sus hijos. Sin embargo, esto no es así. Gratitud no es "decir gracias", que en realidad es una formalidad y un modismo, sino que es un sentimiento que debe generar cada uno al apreciar la afabilidad y benevolencia que recibe de terceros (o en este caso: de D"s). Decir las fórmulas, es relativamente fácil, mientras que valorar las acciones ajenas, es una cuestión bastante más compleja y necesaria para la convivencia. En este caso, resultó ser la gratitud de Avraham y la falta de ella en la mente de sus opositores, la que marcó la diferencia en el rumbo de vida de la humanidad. Los Sabios, en la Mishná Pirkéi Avot (5:4) nos enseñan que "diez pruebas recorrió Avraham, nuestro padre, y las superó todas, (esto es) para demostrarnos el amor de Avraham". ¿Qué es una prueba, en relación a D"s? No quisiera traerle siniestros recuerdos de su paso por la escuela o por la facultad. No se trata aquí ni de "parciales", ni de "finales". El profesor, de carne y hueso, necesita valerse de una prueba que le toma a los alumnos pues no sabe con certeza cuántos conocimientos tienen sus educandos. Sin embargo, D"s no padece de esa limitación. Él sabe exactamente qué es lo que sucede dentro del corazón de cada uno. Él no necesita "probar" a los seres humanos. ¡Qué es, entonces, lo que indica el versículo cuando dice: "y D"s probó a Avraham". Ramba"n (Najmánides) explica que el significado de esta palabra ("nisaión") está relacionado con "nes" utilizado habitualmente como "milagro", pero que en realidad expresa "elevar" o "colocar como estandarte o emblema para ser visto". Así lo emplea la Torá cuando D"s le indica a Moshé (muchos años más tarde) fabricar una serpiente de cobre y colocarla sobre un "nes" para ser vista por todos los judíos que sufrieron una picadura de serpiente. Aquí también, la Torá me refiere que D"s decidió mostrar al mundo de entonces y a los propios descendientes de Avraham, quién era Avraham. Esto se puede verificar únicamente al requerir a Avraham estas exigencias que comprueban en la práctica (para terceros), el amor que sentía Avraham por el Creador. La traducción acertada de "nisaión" sería, entonces, exhibición y testimonio público de lo que ocurría en forma latente en el corazón de Avraham. Cuando la Mishná me dice que D"s probó diez veces a Avraham, me está manifestando que en diez oportunidades de distinto carácter y rigor, D"s demostró al mundo la maestría y destreza espiritual alcanzada por nuestro patriarca. Cada una de estas instancias debía ser diferente y más compleja que las anteriores, pues de otro modo, estarían incluidas en los logros superados y dejarían de formar una prueba diferente y nueva. Entre prueba y prueba, transcurrió un lapso en el cual Avraham iba creciendo lo cual le permitió acceder a un nuevo nivel. Fue de ese modo, que Avraham, que inicialmente se llamaba Avram (personaje o lumbrera de Aram, su país natal) se convirtió en Avraham (dignatario para una multitud de naciones). El Midrash agrega a esta Mishná: "El alfarero, que quiere vender su mercadería, golpea las vasijas más resistentes para demostrar que son de buena calidad (pues sabe que no se romperán). Así también, D"s prueba a aquel que Él Sabe que poseen la fortaleza y vitalidad para prevalecer y progresar" (lo cual no quita que en última instancia todo termine dependiendo de la persona que ponga en práctica esa fortaleza que posee). ¿Cuáles son las "diez pruebas" que menciona la Mishná? La Torá no clasifica la palabra nisaión salvo en el momento que D"s le exigió la entrega de Itzjak sobre el altar. Por lo tanto, existen ciertas diferencias entre los comentaristas acerca de cuáles eventos en la vida de Avraham se consideran "pruebas". Aquí seguiremos una de aquellas opiniones (que pertenece al compositor de la liturgia ashkenazí del segundo día de Rosh HaShaná): 1.
2.
Avraham reconoció al Todopoderoso a pesar de no haber tenido el beneficio de una educación que lo motivara en ese sentido. Habitualmente, las personas no se cuestionan lo que ven y siguen a la mayoría sin reflexionar acerca de lo acertado de su modo de conducirse o si, posiblemente, existen puntos reñidos con la ética, no sea que deban modificar su estilo de vida. ("¿para qué molestarme en usar la cabeza y buscar complicaciones, si otro ya pensó por mí?") Avraham analizó todo sin prejuicios sobre las consecuencias de su estudio. Cuando esta forma de pensar los enfrentó al rey Nimrod (y al resto de la población), Avraham sostuvo su postura a pesar del riesgo físico que esto representaba y de las amenazas de muerte del propio rey que luego se materializaron y de la cual se salvó de manera milagrosa.
3.
Más tarde, D"s le ordenó abandonar su hogar y su país natal para asentarse en un lugar aún desconocido (que resultó ser la tierra de C'na'an). A pesar del peligro y del temor natural a separarse de lo que uno ya conoce, Avraham obedeció.
4.
Una vez que ya se había asentado en la tierra, de la cual D"s le había prometido que sería la herencia para él y su descendencia, sucedió que comenzó la primer hambruna severa de la humanidad. ¿Dónde? ¡Solamente en la tierra a él prometida! Avraham no aflojó.
5.
Fue interinamente a Egipto hasta que pasara el hambre. Allí le raptaron por primera vez a su esposa Sará. Avraham no decayó. D"s salvó a Sará.
6.
Una vez de regreso a C'na'an comenzó la primera guerra mundial (no la de este siglo) entre una alianza cuatro reyes extranjeros que invadieron C'na'an y otra de cinco locales. Los usurpadores tomaron cautivo a Lot, sobrino de Avraham, junto al resto de los pobladores de S'dom (Sodoma). Nuevamente, Avraham no flaqueó. Persiguió con la poca gente que lo rodeaba a estos guerreros que eran numéricamente superiores y los derrotó.
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7.
D"s ofreció un pacto a Avraham. Parte de ese pacto consistió en el vaticinio que sus descendientes serían esclavizados y oprimidos en una tierra ajena. Corrientemente, las personas se preocupan aun más por el bienestar de sus hijos que por el propio y no pueden tolerar ver como sufren. Avraham, aceptó las palabras de D"s a pesar de saber que sus descendientes sufrirían por las convicciones por él elegidas al momento de empujar esos mismos ideales.
8.
D"s ordenó a Avraham llevar a cabo el Brit Milá. Esto lo diferenciaría definitivamente de la gente. Para Avraham, el hombre más generoso y gran amante de la bondad, esto significaba una división tajante con sus semejantes. No obstante, acató.
9.
Hagar, la sirvienta de Avraham que Sará había insistido que se convirtiera en su esposa, tuvo un hijo: Ismael. Este era un mal ejemplo de conducta para Itzjak, el hijo de Sará. No había otra solución, sino echarlo de la casa. D"s asintió con Sará. ¿Expulsar un hijo de la casa? Avraham accedió.
10. Avraham luchó toda su vida en contra de los sacrificios humanos que practicaban los paganos. "D"s aborrece estos sacrificios" argumentaba. Ahora, D"s le ordenaba hacer lo mismo con su hijo único y querido, Itzjak. En este acto estaba en juego todo el porvenir de los ideales de Avraham, cuyo único discípulo incondicional era Itzjak. Avraham nuevamente cumplió con la voluntad de D"s y caminó tres días con Itzjak, que aceptó la veracidad de la profecía que su padre le transmitió y colaboró para poner en práctica lo que creyeron era la voluntad de D"s. La evocación de esta entrega suprema, es la parte primordial de muchas de nuestras plegarias. Nosotros pedimos diariamente que no seamos sometidos a pruebas. Sin embargo, nuestra historia está colmada de testimonios en que debimos afrontar situaciones muy difíciles. Todos los que pudieron, tuvieron un gran padre: Avraham. Cuarto comentario - ¿De qué te vas a preocupar? Esta escrito en Pirke Abot (cap 3 Mishna 9): Ribi Janina ben Dosa dice: "Todo aquel que antepone el temor al pecado a su sabiduria, su sabiduria perdura, pero todo aquel que antepone a su sabiduria el temor al pecado, su sabiduria no perdura. Todo aquel que sus obras superan sus conocimientos, estos perduran, pero aquel cuyos conocimientos superan sus hechos, su sabiduria no perdurara". Explica el Rambam en su comentario a esta Mishna: este asunto es reconocido por los filosofos, que cuando uno se acostumbra a actuar de una manera tal, que sus obras son para el una adquisicion fuerte y luego estudia cosas relacionadas con lo que hace, eso lo va a incentivar a afirmarse mas en lo que hace. Cuando uno anticipa el estudio a la accion y cuando uno lee y aprende que hay muchas cosas que hace incorrectamente, va a preferir dejar de estudiar, pues lo que aprende lo aleja de sus deseos. Todo aquel que estudia y no practica lo que le ensenian se compara a quien siembra y no cosecha. Cuando recibimos la Tora nos comprometimos a realizar y luego a estudiar. Una de las ordenes que Hashem le da a Abraham es "Encaminate ante Mi y se integro". La palabra "Tamim" (integro) quiere decir tambien simple. Es algo loable que busquemos los motivos de las mitzvot, pero el motivo real por el que tenemos que cumplirlas, debe ser porque Hashem las ordeno, pues esta es su voluntad, no por las razones que nosotros intentamos darle a las mitsvot. Dice el pasuk (versículo) de Tehilim (119, 1) "Dichosos los que se encaminan con simpleza" ¿que significa simpleza?Realizar mitzvot aun sin entender. Es un punto muy importante donde concretamos en hechos nuestra fe. Nosotros debemos saber que si hay un Dueño en este mundo y nos ordena algo, no tenemos mas que cumplir con Su voluntad. El libro Pele Ioetz explica sobre el pasuk que dice: "Íntegro (simple) seras con Hashem tu D"s", que la simpleza consiste en no preocuparse por saber el futuro a traves de distintos metodos, no sufrir por lo que va a ocurrir maniana, sino confiar en Hashem, delegar en el los problemas. No preocuparse en saber que piensa su compañero, sino conducirse con simpleza. No estar todo el dia pensando en asuntos mundanos, en el sustento, sino que el principal pensamiento debe ser la Tora de Hashem. Cuenta el Midrash Raba que Abraham le dijo a Hashem: "Mientras que no me hice el Berit Mila, todo el mundo me enfrentaba, guerreaba conmigo y ahora ¿que va a ser de mi? ¡Estoy debil! Hashem le contesto: "Te es suficiente que soy Tu D"s y el D"s del mundo". En realidad esta preocupación que tuvo Abraham, es la que muchas veces todos tenemos cuando queremos mejorar en algo. Tenemos miedo a la oposicion. Tenemos temores de todo tipo. Pero este Midrash nos da un panorama claro de como debe ser nuestra forma de pensar. Por sobre toda oposicion y todo pensamiento, hay un D"s, y yo, como buen servidor, acato Su orden. ¿Que significa actuar con simpleza? Anular nuestros pensamientos y conocimientos frente a la orden de Hashem; no preguntar: aceptar. Muchas veces ocurre que los conocimientos que uno tiene, se contradicen con lo que estudio en la Tora. Asi ocurrio con Abraham: el era astrologo y veia en la constelacion de estrellas que no iba a tener hijos. Dice el pasuk 5 del cap 15 del libro de Bereshit: "Y (Hashem) lo saco a el (a Abraham) afuera y le dijo: 'observa los cielos y cuenta las estrellas si es que las podras contar', y le dijo: 'Asi sera tu descendencia' ". Segun el Midrash, Hashem le dijo "apartate de tu astrologia", tu ves que Abram no podra tener hijos y Sarai tampoco podra, pues les cambiare el nombre y cambiara vuestra suerte. Actuar con simpleza significa no preocuparse, confiar en Hashem. Asi esta escrito: El pasado ya transcurrio, el futuro aun no llego ¿para que me voy a preocupar? Rab Moshe M Hoffer
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(Para suscribirse escriba a
[email protected]) Abraham fue probado diez veces. Cada una de esas pruebas mostro el potencial de Abraham y programó el DNA espiritual que fue pasado a sus descendientes, el pueblo de Israel. Poco tiempo despues que Abraham llego a Eretz Israel, el hambre arraso la tierra. Según Rashi, ésta fue una de las pruebas, pues se lo estaba probando a ver si tendría quejas en contra de Hashem que recien le habia ordenado dejar su casa para ir a Eretz Israel. Avram, personificando la middah (el atributo) de bitajon (confianza) en Hashem, acepta la order Divina, aun sin comprenderla, y baja hasta Mitzrayim (Egipto) "Y fue, cuando se acercaron a Mitzrayim, y él (Avram) dijo a Sarahi (la esposa de Abraham, el nombre más tarde se convirtió en Sarah): Hineh 'na' yadati (yo 'na' sé) que eres una mujer hermosa" (Genesis, 12:11). Temeroso de lo que le podrían hacer los egipcios por ser el marido de tal mujer, se ponen de acuerdo en sólo mencionar que Sarah es la hermana (casada) de Abraham (ella era realmente su sobrina, sin embargo, asi como a los nietos son tambien "hijos", una sobrina también sería llamada y considerada como una hermana) Hay mucho debate en torno al significado de la palabra 'na'. Dice el versiculo "Yo 'na' sé que eres una mujer hermosa". El significado mas comun de 'na' es "por favor". Sin embargo, Rashi aquí explica que quiere decir "ahora". ¿Qué significa que Abraham ahora es consciente de la belleza de Sarah? Rashi explica que Abraham en realidad sabia de su belleza desde hace mucho tiempo. Sin embargo, ahora que viajaban a un lugar famoso por sus formas adúlteras (segun S'forno) dónde tal belleza no era bastante común, Abraham ahora estaba preocupado por esa belleza y da un paso para evitar cualquier daño que esa belleza pueda causar. El Gaon de Vilna explica que una persona muy justa tiene lo que es llamado 'chut shel chessed' (un 'encanto especial') rodeándola. El Talmud en el tratado de Megillah 13A enseña que la Reina Esther tenia la tez de color verdosa. Ella no tenia belleza natural, pero su rectitud la hacia especialmente encantadora. La diferencia entre la belleza natural y el 'chut shel chessed' puede ser percibida en una situación donde la belleza causará a otros tropezar. En tal situación, la belleza natural es la que permancece, mientras que el 'chut shel chessed' se disipa. El Gaon de Vilna explica que cuando Abraham vio que la belleza de Sarah habia quedado en ella cuando estaban llegando a Mitzrayim, se dio cuenta que, además de la belleza de su rectitud, tambien tenia belleza natural, y por lo tanto eso presentaba un peligro. Rashi ofrece una explicación alternativa. Dice que en general, las personas se desgastan con los largos viajes, y esto se nota en el aspecto de las personas (alguna vez ha probado cabalgar un camello mas que cinco minutos?). Sin embargo, cuando Abraham vio que la belleza de Sarah estaba intacta a pesar de los rigores del viaje, alli se dio cuenta qué tan bella Sarah era y que debian tomar algunas medidas preventivas antes de que llegar a Mitzrayim. Aunque hay distintas interpretaciones en lo que se refiere a la "conciencia" de Abraham acerca de la belleza de Sarah, su aprecio por su belleza se puede ver a lo largo de la historia de la vida junto a ella y en su posterior muerte. De hecho, la relación entre Abraham y Sarah fue un faro que nos sigue iluminando, aun miles de años más tarde. A traves de los años he presenciado muchas relaciones matrimoniales. Algunas se han desgastado con los "rigores del viaje", mientras que otras han crecido y se han fortalecido con los desafios y las pruebas que la vida invariablemente nos pone. Recuerdo a mi padre trayendo a mi abuelo al hospital para visitar a su esposa, mi abuela. Mis abuelos, que en paz descancen, habían estado casados por mas de sesenta años. Mientras yo estaba en el hospital haciendo una visita, una enfermera saco a mi abuela de su cama para darle algún remedio. Mi abuelo inmediatamente se levantó para estirar las sabanas, asegurándose de que mi abuela estaría lo mas cómoda posible cuando otra vez volveria a acostarse. Cada Shabat, mi abuelo hacia una larga caminata al hospital para pasar la tarde junto a ella. Mi hermano me conto como le impresiono cuando él fue a buscar a mi abuelo después de un Shabat y lo encontró al lado de ella, acariciando su brazo. Viendo la belleza en el otro, los dos con ochenta años. También he presenciado situaciones amargas. Relaciones donde la magia de las sonrisas del dia de la boda se agotan con el paso del tiempo. Cada relación es, claro está, única y cada una tiene sus obstáculos y dificultades particulares. Sin embargo, un común denominador en cualquier buena relación es que cada parte se enfoca en el lado positivo. Cada uno tiene defectos, y en el comienzo de cada relación los dos lo saben. Al recorrer la muy larga carretera de la vida, nuestro foco debe estar en las cosas positivas de aquellos que la recorren junto con nosotros, permitiéndonos disfrutar la constante sorpresa del 'na' - ahora, sabiendo y dándonos cuenta de lo hermosa/o que nuestro compañera/o de viaje es.
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Shabat Shalom! Israel Ciner Shabat Por
Lej Rabbi
Lejá: Mordechai
Drasha Kamenetzky
( Para suscribirse, escriba a
[email protected]) Llamada de larga distancia Las buenas acciones merecen ser bien retribuidas. Hay una acción mencionada en la porción de esta semana que a quedado disimulada en el anonimato y su recompensa solo fue pagada casi 500 años más tarde. La Tora nos cuenta sobre una guerra que tuvo lugar en la epoca de Avram (Abraham, antes que su nombre sea cambiado). Lot, el sobrino de Avram fue capturado. La Tora nos dice "Entonces vino un fugitivo que le dijo a Abram el Ivri, que moró en las llanuras de Mamre" (Génesis 14:13). Este versiculo no menciona el nombre del fugitivo y ni siquiera dice cual era su mensaje. El siguiente versiculo, de forma aparentemente desarticulada, nos dice, "Y Abram se entero que su pariente fue capturado, y armó a sus discípulos que habían nacido en su casa - trescientos dieciocho - y los persiguió tan lejos como Dan" (ibid v.14). El Midrash nos dice que el fugitivo era Og, un gigante que escapó a los ataques de otros gigantes. Og informó a Avram que su sobrino estaba vivo, pero era prisionero. Las intenciones de Og no fueron buenas…. pues se imaginó que Avram trataría de liberar a Lot y caeria muerto en el combate. Og entonces se casaría con Sarai (Sarah, antes de que su nombre sea cambiado). Por haberle dado esta información, Og recibe una recompensa aparentemente desproporcionada: no sólo longevidad, pues Og vivió otros 470 años mas, sino que ademas Moshe tuvo miedo que por el mérito de esta accion, Og lo derrote antes de entrar a la tierra de Canaan. El Rab Berel Zisman, uno de lo pocos que quedaron de la ilustre genealogia de la familia de Lubavitch, paso parte de la Segunda Guerra Mundial en un campo de concentración en Munich. Después de la guerra, le fue permitida la entrada a los Estados Unidos, pero tuvo que esperar en el pueblo de Bremerhaven unas seis semanas antes de poder viajar. Durante ese tiempo viajo a Bergen-Belsen, uno de los campos de concentración mas grandes, para visitar a un primo que aun estaba allí. Luego de la guerra, Bergen-Belsen fue utilizado como lugar donde refugiados podian dormir. Docenas de internos le dieron a él los nombres de seres queridos que ya habian viajado a Estados Unidos para avisarlse de sus paraderos. Berel tomó esos mensajes. Uno decia: "Para Sam Finkel de Abraham Gorecki: Estoy vivo y recuperándome. Por favor trata de garantizar empleo para poder entrar a los EEUU". Otra tarjeta era para Jacob Kamenecki de una sobrina de Minsk. "Por favor sepa que sobreviví la guerra y volveré a Minsk"… Lleno de listas de nombres y algunas direcciones, Berel llegó a los EEUU donde se convirtió en un estudiante de la Yeshiva de Lubavitch en Crown Heights. No sabiendo inglés, a su llegada Berel le pidio a un primo que lo ayude con las direcciones postales. Y asi a cada uno escribió un mensaje en Yidish " Mi nombre es Berel Zisman. Acabo de llegar de Europa - y tengo saludos afectuosos de "fulano" que le dice que "XXX" (y asi completaba en el espacio vacío el mensaje de cada uno). 'Para más información, puedo ser contactado en la Yeshiva de Lubavitch en Crown Heights, esquina de Bedford y Dean". El Rab Zisman no sabe realmente cuántas personas recibieron sus cartas, pero una persona que vivió en un apartamento de la calle Hewes Street definitivamente la recibio. Cuando el Rab Jacob Kamenecki, uno de los mas grandes sabios de Estados Unidos fue a la Yeshiva de Lubavitch buscando a Berel Zisman, un refugiado de la guerra que habia llegado a la yeshiva sólo una semana atrás, nadie supo por qué queria verlo a Berel. Lo llamaron a Berel para que salga de la sala de estudios y se encontró con un anciano. Berel lo puso al tanto acerca del estado de su pariente, y regresó rapido a estudiar. Cuando el joven regresó a su asiento, nadie podia creer lo que habia sucedido. La gente le pregunto "¿Sabes quien es ese hombre? ¡És nada menos que el Rosh Yeshiva de Tora Voda'ath". Berel se estremeció, no lo podia creer. Se sintio mal de haber hecho venir a semejante sabio de la Tora hasta la yeshiva. Unos dias mas tarde, Berel fue en busqueda del Rab Yaakov para disculparse: "Rebe, por favor perdóneme, no tuve intención de hacerlo venir a mí para obtener el mensaje. ¡Si hubiera sabido quién usted era, habría ido a su casa para darle la información en persona!" Reb Yaakov estaba asombrado. Se negó a aceptar las disculpas. ¡"Di-s libre! No se da cuenta qué tipo de alegria tengo al saber de la supervivencia de mi familia. Vine a usted, no sólo para oír las noticias, sino tambien para agradecerle, en persona, por haberme dado estas noticias" Imagine ahora: Avram tenía casi 80 años y no tenia descendientes. El único pariente de la familia de su padre - al menos que sepamos haya seguido el mismo camino que Avram - fue Lot. Cuando Og le dio la noticia del paradero de Lot, reavivo la esperanza de Avram. Quizá su gratitud hacia Og fue excesiva. Y aunque Og dijo una cosa, y Avram oyó otra… la recompensa por la tranquilidad que le dio a Avram fue asombrosamente poderosa. A menudo menospreciamos ciertas pequeñas acciones. La Tora nos cuenta esta semana, en una historia cuyo final conceremos cinco libros y casi cuatrocientos años más tarde, que las pequeñas cosas pueden tener enormes recompensas.
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Dedicado por Marcos y Deedee Honigsfeld en memoria de Joseph Gross - Yoseph y Bluma Honigsfeld, Bluma bas Shlomo Chaim y por Linda y Sheldon Pfeffer en memoria de Benjamin Levine - Binyamin Ben Zvi Hirsh Lej Lejá Estudiando los Comentarios De cómo Abraham llego a creer en Hashem En los tiempos de Abraham la mayor parte de la gente adoraba ídolos. Su padre, Téraj, formaba parte, también, de esa mayoría. Incluso era dueño de un comercio en el que los vendía. Abraham, empero, llegó rápidamente a la conclusión dé que ídolos sin vida, hechos simplemente por la mano del hombre, no podían gobernar el universo. Debía de existir una fuerza superior capaz de crear el mundo y regular toda la naturaleza. Contempló el cielo y vio el glorioso resplandor del sol. "Ciertamente, éste debe ser el señor de la Tierra", se dijo, y comenzó a adorar al sol. Pero cuando la noche llegó el sol se eclipsó y su posición fue ocupada por la luna y las estrellas. "Entonces, la luna y las estrellas deben de ser los poderes reales", pensó, y comenzó a adorarlas, sólo para descubrir que ellas, a su turno, daban de nuevo paso al sol. Entonces Abraham se dio cuenta de que debía existir un poder superior al sol, la luna y las estrellas, que controlaba todos los cuerpos visibles. Ese poder sólo podía ser un D-s eterno y todopoderoso, al cual Abraham comenzó a adorar. Cierto día, el padre de Abraham tuvo que salir de su negocio y dejó al hijo a cargo del mismo. Entró un cliente, miró a su alrededor y decidió comprar un ídolo. Se aproximó a Abraham, quien luego de escuchar el pedido, preguntó: "¿Qué edad tiene usted?" "Sesenta años", respondió el sorprendido cliente. "Qué pena que una persona de sesenta años quiera adorar a un ídolo hecho ayer!", exclamó Abraham. Al escuchar esto, el comprador potencial se sintió tan incómodo que abandonó el local sin comprar nada. Al rato entró una mujer llevando una gran bandeja llena de fina harina que entregó a Abraham, explicando que le gustaría que fuera ofrendada a los ídolos. Cuando la mujer salió, Abraham tomó una pesada barra y rompió todos los ídolos, con excepción del más grande, en cuyas manos colocó la barra. Cuando Téraj regresó se sintió horrorizado por la vista que ofrecía su negocio. ¿Qué ha ocurrido?", gritó. "Entró una mujer al local", explicó Abraham, "y trajo una gran bandeja llena de fina harina en calidad de ofrenda para los ídolos. Después que la puse frente a ellos, estalló una discusión. Cada uno quería comer primero de la harina. De pronto, este ídolo grande se levantó, tomó esa barra pesada y rompió todos los demás". "¿Por qué bromeas conmigo?", gritó Téraj. "Tú sabes que estos ídolos no pueden hacer eso". "Ajá!", exclamó Abraham. "Que tus oídos oigan lo que dice tu boca. Los ídolos son sólo trozos de piedra y madera. No tienen poder ni siquiera para moverse. ¿Cómo, entonces, podrían controlar el mundo? Hay sólo un gran poder en él: el de D-s". Por este acto, considerado herético en esa época, Téraj llevó a Abraham ante el poderoso rey Nimrod, para que fuera juzgado y sentenciado. El monarca le dijo a Abraham: "Ante ti se halla el gran ídolo de nuestro dios, adorado por todos mis súbditos. Detrás de él hay un horno del cual surgen tremendas llamas y humo. Ahora la elección es tuya. Los nobles y ciudadanos de mi reino han venido a verte rendir homenaje penitente a nuestro dios o, si te rehusas a ello, a observar tu horrible muerte causada por el fuego" "Para mí sólo puede haber una respuesta", dijo Abraham. "He decidido que nunca me inclinaré ante una simple estatua. Sólo el Señor recibirá mi adoración. El o las llamas del horno". Cuatro soldados tomaron a Abraham y lo arrojaron dentro del horno. La gente se alejó para no ver la horrible escena que se desarrollaría. Pero entonces sucedió algo inesperado. No se oyeron gritos de terror. La gente miró hacia el horno y vio la figura de Abraham saliendo de él. Cuando emergió totalmente, Abraham no tenía una sola marca de quemadura en el cuerpo. Era un milagro que se producía ante sus ojos, realizado por D-s para desafiar a sus dioses. La gente estaba atónita. Harán, el hermano de Abraham, también estaba siendo juzgado por Nímrod, y no podía decidir qué hacer. ¿Debía reverenciar al ídolo o ser arrojado al horno? Finalmente resolvió esperar hasta ver qué ocurria con Abraham: si salía vivo, él estaría dispuesto a seguir su ejemplo. De lo contrario, se inclinaría ante el ídolo. Finalmente, cuando observó lo ocurrido con Abraham, él también declaró: "No adoraré al ídolo. Arrojadme al horno". Estaba seguro de que lo que le había sucedido a Abraham le ocurriría también a él. Nuevamente se abrieron las puertas del horno y Harán fue arrojado adentro. Pero esta vez la gente allí reunida oyó gritos horribles. Eran los de Harán, que fue rápidamente devorado por las llamas. Había esperado un milagro, pero los milagros les ocurren sólo a aquellos que tienen fe total en D-s, como la tenía Abraham. U débil fe de Harán no merecía un milagro. Debemos ser fuertes en nuestra fe y estar dispuestos a defenderla sinceramente. La salvación de Abraham demostró a todos la existencia del Señor y la recompensa que recibe aquél que cree plenamente en El (Bereishit Rabá XXXVIII, 13). Abraham fue el primer individuo que tuvo conciencia de la existencia de D-s y abrió el camino de la emuná (fe en el Señor) para todas las generaciones que le sucedieron. Incluso un niño puede percibir, con su pura y simple emuná, cosas que no alcanza a ver el no creyente. Un gentil preguntó cierta vez a un muchacho judío cómo comprobaba la existencia de HaSHem. El joven respondió: "Yo vivo cerca de la costa. Si veo pisadas en la arena, sé que alguien ha estado allí. De igual forma, cada vez que miro hacia arriba y veo el sol, la luna, las estrellas y todas las maravillas de la naturaleza, sé que el Señor está allí. Esas son algunas de Sus huellas en el universo". Cuando Rabí Itzjak era un niño, fue llevado ante un maguid (predicador), que le propuso: "Te daré una moneda de oro si puedes descubrir donde está el Señor". Y el niño respondió: "Yo le daré dos monedas de oro si puede encontrar un lugar donde el Señor no esté". La verdadera prueba de la fe en D-s se produce cuando uno debe elegir servirlo y morir, tal como lo hizo Abraham. Aquellos que sacrifican sus vidas por el Señor y el judaísmo reciben el más alto honor en el legado judío. Entre quienes actuaron así se hallaba Rabí janina. Era uno de los diez mártires torturados por el emperador romano Adriano debido a su fe inquebrantable en D-s. Los diez eligieron permanecer fieles y murieron al kidush HaSHem (en aras de la santificación de Su Nombre). Aunque el emperador había prohibido toda forma de estudio de la Torá, Rabí janina insistió en profundizar en los libros sagrados de D-s. Fue capturado con la Torá en las manos y condenado a morir en la hoguera. Para aumentar la tortura
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colocaron lana sobre su corazón a fin de prolongar la agonía producida por el fuego y envolvieron su cuerpo en el pergamino de la Torá. Mientras agonizaba se le preguntó qué veía. Y él respondió: "Veo un pergamino ardiendo, pero las letras que contiene ascienden al cielo". Las letras de la Torá y el alma de Rabí janina ingresaron en la vida eterna, pero el imperio romano se derrumbó (Avoda Zará XVIIIa). Otra persona que dio su vida por devoción a D-s ni siquiera fue judía de nacimiento. Se apellidaba Potocki (Pototzki) y era sobrino de un conde polaco. Aunque Polonia no era en modo alguno una nación judía, tenía una gran comunidad de judíos, y Potocki se sintió atraído por su fe. Buscó aprender sus leyes e ideales y pronto decidió que era la única religión verdadera. Como resultado de ello abandonó el palacio real y se convirtió al judaísmo. Potocki fue un verdadero guer tzédek (piadoso converso a la fe de Israel) que practicó el judaísmo fielmente y estudió su Torá con avidez. Su conversión, empero, fue considerada un acto de traición por el soberano polaco. Potocki trató de escapar de la persecución del rey, pero fue capturado. Tratando de razonar con él, el rey le prometió que algún día, después que él muriese, Potocki sería coronado soberano de Polonia, pero sólo si renunciaba a su conversión. Sin titubear, Potocki se rehusó. "Soy judío y moriré como tal", exclamó. "Que así sea", dijo el rey, y Potocki fue quemado como hereje, manteniendo hasta el fin su fe en D-s. Tan grande fue el ejemplo dado por este guer tzédek que el Gaón de Vilna, el máximo líder de la Torá en su tiempo, pidió ser inhumado cerca de él. Rabí Akiva dijo: En el Sh'ma decimos "con toda nuestra alma", y ello significa: aún si os cuesta vuestra vida. Shimón Ben Azai dijo: "Con toda vuestra alma, con la sangre vital de vuestra alma, hasta vuestro último aliento (Nedarim XLa). La persona que está dispuesta a arriesgarse al martirio por sus principios se gana el respeto de su enemigo, quien finalmente te concede su derecho, como sucedió con Rabí Aba Ben Zima (Ierushalmi). El hombre recto vive por su fe (Javakuk II). Camino a Eretz Israel Abraham tenía ya setenta y cinco años de edad cuando recibió del Señor la orden de abandonar su lugar de nacimiento y cortar todos los lazos con la tierra que había conocido durante toda su vida. Un hombre inferior hubiera titubeado al tener que realizar esta gran mudanza; pero no era éste el caso de Abraham. Aunque sus únicas instrucciones eran las de abandonar su país de nacimiento, Abraham no hizo preguntas. Partió prontamente, dejando su futuro en manos de D-s. Su subordinación a El era tal que influyó en muchos otros, los cuales pronto se convirtieron y se unieron a Abraham en su viaje hacia su oculto destino, a pesar de que no sabían hacia dónde se encaminaban. El Señor guió a Abraham a la tierra de Canaán, la cual se convirtió, con el tiempo, en Eretz Israel, la patria de la nación judía. No cualquiera habría estado tan dispuesto a abandonar su hogar para viajar a Tierra Santa. Más tarde, muchos judíos en el exilio elegirían permanecer en otros países antes que viajar a Eretz Israel. No todos tenían la confianza en el Señor que demostró Abraham para radicarse en la tierra elegida por D-s, aunque la vida allí podría no ser tan confortable como en otros lugares. Empero hubo quienes se esforzaron por viajar a Eretz Israel. Entre Rabí Iehudá Haleví, y poeta judío. Tenía cincuenta años de edad cuando decidió realizar el difícil y peligroso viaje. Luego de muchas penurias llegó finalmente, a las puertas de Jerusalem. Inmediatamente rasgó su vestiduras, se quitó los zapatos y se arrodilló para besar el suelo sagrado. Mientras estaba haciendo esto, un soldado turco pisoteó con su caballo a este gran tzadik y le provocó la muerte. Rabí Iehudá Haleví murió donde deseaba, en la tierra sagrada de Eretz Israel. Un sabio que no tuvo el privilegio de ver cumplido su sueño fue Rabí Jaim Krozno. El también decidió que debía viajar a Eretz Israel. El barco que lo transportaba debió afrontar una terrible tormenta y se vio forzado a regresar. Rabí Jaim y los demás pasajeros salieron ilesos pero él ya no volvió a tener otra oportunidad de efectuar el viaje. Como resultado de esto, quedó desalentado por el resto de su vida. Cuando se acercó el día de su muerte pidió que sólo su nombre fuera inscripto en su tumba, nada más. Sentía que no había acumulado mérito alguno por no haber logrado viajar a Eretz Israel. Rabí Shimón Ben Ioj'ai dijo: "El Santo, Bendito Sea, entregó a los judíos tres obsequios preciosos, que les fueron dados por medio del sufrimiento: la Torá, la tierra de Israel y el mundo venidero"(B'rajot, V). D-s le dijo a Iaakov: "Vuélvete a la tierra de tus padres y a tu parentela, que Yo seré contigo" (Bereishit XXXI, 3). La atmósfera de Eretz Israel convierte al hombre en sabio (Bavá Batrá CLVII). Bikur Jolim (Visita a los enfermos) Cuando el Señor visitó a Abraham después de su b'rit mitá a fin de confortarlo durante su recuperación, estableció un modelo que todos nosotros debiéramos seguir. La visita a los enfermos puede salvar una vida y, en consecuencia, ocupa un lugar destacado entre las prioridades de la ley judía, tal como puede ingerirse de las siguientes historias. Cierta vez, una mujer fue a ver a Rabí Jaim con el rostro humedecido por las lágrimas. Cuando Reb Jaim le preguntó qué la afligía, ella respondió que necesitaba dinero para su bebé, que estaba muy enfermo. Rabí Jaim no sólo le dio el dinero necesario, sino que también insistió en acompañarla hasta su hogar. Allí permaneció vigilando al bebé durante dos días, dándole así a la madre la posibilidad de dormir. Un alumno de Rabí Akiva se enfermó repentinamente y los eruditos que integraban la academia del maestro no lo visitaban. El estudiante enfermo no se había destacado especialmente en sus estudios, así que ellos consideraban que ir a su casa menoscabaría su dignidad. Rabí Akiva consideraba un ultraje esta conducta insensible. El personalmente fue a visitar al estudiante enfermo, veló junto a él, le proveyó de todo lo necesario y se interesó profundamente en su tratamiento. Después de haberse recuperado, el joven le dijo: "Maestro, usted me ha salvado la vida". Cuando sus alumnos se reunieron poco después, Rabí Akiva comenzó su clase diciéndoles: "Tengan en cuenta que no visitar a los enfermos es equivalente a apresurar su muerte y a derramar su sangre". Señaló entonces con la cabeza en dirección al estudiante enfermo cuya recuperación se debía en gran medida al apoyo moral que había recibido de su maestro de Torá.
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El Gaón Rabí Hilel, yerno de Rabí Jaim de Volozin, fue visto cierto shabat portando una lámpara a través de la ciudad de Horodna. La gente quedó consternada: el Gaón profanaba el shabat llevando una lámpara encendida por la calle! Rápidamente se reunió una multitud que lo siguió hasta que el Gaón llegó a la casa de una familia pobre. El sabio entró y más tarde salió sin la lámpara. "Maestro!", exclamó la gente. ¿Por qué llevaba una lámpara en shabat?" El Gaón respondió: "En esta casa vive una persona que está sumamente enferma. La vela que ardía se consumió y la casa quedó sumida en la oscuridad. Por tal razón, los familiares del enfermo no podían cuidarlo debidamente. Me enviaron entonces un mensajero para consultar qué podían hacer. Para poner de relieve la Halajá (legislación talmúdica) tomé una lámpara y la traje a su casa en shabat, pues es una mitzvá infringir las leyes del shabat para ayudar a salvar la vida de una persona gravemente enferma. Cuando Rabí Akiva Eiger aceptó el cargo de rabino de su ciudad, dedicó tanto tiempo como pudo a ayudar a sus hermanos judíos. Aunque no tenía gran fortaleza física, jamás dijo "es suficiente" cuando se trataba de acudir en ayuda de alguien. Cuando estalló una epidemia de cólera en Prusia, en 1831, Rabí Akiva Eiger pasó a menudo noches enteras junto al lecho de los enfermos. Promulgó varias leyes de sanidad, aconsejó a la gente que hirviera el agua y contribuyó, de esta forma, a reducir la mortandad en su comunidad y en otras cercanas. Esta heroica tarea llegó a conocimiento del emperador Federico Guillermo III, quien envió un emisario especial a la casa del rabí para entregarle un mensaje de reconocimiento. Pero la recompensa real no le es necesaria a quien ayuda a los enfermos. La mitzvá de bikur jolim es reconocida por el Rey del Universo y aquellos que la practican recibirán de El la debida recompensa. Rabí Eliahu Jaim Meiseis fue también un líder de la Torá que tuvo que afrontar una plaga que arrasó la ciudad en que vivía. Se hizo el propósito de ir casa por casa a visitar a los enfermos y atender a sus necesidades. Un día lluvioso, mientras estaba haciendo estas visitas, una de sus galochas se atascó en el barro y no pudo sacarla. Entonces se la quitó y realizó descalzo sus visitas de aquel día. Cuando la gente le hizo notar que él era una figura demasiado prestigiosa como para andar por todas partes de esa forma, él replicó: "¿Quieren quitarme la oportunidad de visitar a los enfermos?" Hasta HaSHem realizó esta mitzvá! " La visita a los enfermos elimina un sesentavo de la enfermedad" (Ioré Deá CCCXXXV). Resumen de la Parashá Vaierá Mientras Abraham estaba sentado a la entrada de su tienda esperando recibir visitantes y poder cumplir así la mitzvá de guemilat jesed, aparecieron tres individuos. Abraham corrió a darles la bienvenida y a agasajarlos en la forma más hospitalaria. Estos "visitantes" eran, en realidad, malajim (ángeles) enviados por Hashem para cumplir misiones especiales en este mundo. Uno de ellos le informó a Abraham que detro de un año su esposa Sara daría a luz a un niño. Sara, que ya tenía casi noventa años de edad en ese momento, rió para sí al escuchar esta increíble noticia. Fue, entonces, reprendida por D-s por esta leve señal de duda. Ella debía haber creído de todo corazón en la promesa de Hashem. ¿Por qué era tan difícil de creer? ¿Hay acaso, algo que El no pueda hacer? Antes de irse, un segundo malaj cumplió su misión, curando a Abraham el dolor el malestar que le había porducido la circunsición). Había llegado el momento de que el tercer ángel cumpliera su parte: la destrucción de Sedom y Amorá. Hashem decidió que sería impropio no informar a a Abraham de Su intención de destruir las dos ciudades. Cuando Abraham se enteró de esto, se despertó su rajmanut (misericordia) y se dirigió a D-s con una plegaria en favor de los habitantes de ambas ciudades, argumentando que los hombres justos no deberían ser destruidos junto con los malvados. Obtuvo, entonces, la promesa de Hashem de perdonar a la comunidad entera se si hallaran entre ellos por lo menos diez hombres rectos. Dos malajim llegaron a Sdom. El primero, el mismo que había curado a Abraham, ya estaba allí para cumplir el resto de su mmisión y salvar a Lot y su familia. El segundo malaj estaba dispuesto a destruir la ciudad. Los dos malajim, que aún conservaban el aspecto de seres humanos, fueron saludados por Lot e invitados a alojarse en su casa. Cuando se difundió la noticia en la malvada ciudad de Sedom, todos los habitantes se reunieron alrededor de la casa de Lot. Los perversos hombres de la ciudad trataron de molestar a los visitantes y fueron castigados con ceguera por Hashem. Los malajim informaron entonces a Lot que D-s tenía la intención de destruir la ciudad. Lot titubeó ante la necesidad de abandonar Sdom; quería salvar su dinero. Sin perder un instante, los malajim lo tomaron a él, a su esposa y sus dos hijas, y los ubicaron fuera de la ciudad. Les adviertieron que no se dieran vuelta para mirar la destrucción de esa urbe. Ellos serían salvados sólo por el zejut (mérito) de Abraham y en consecuencia, no tenían derecho a observar el castigo de los demás. Se les advirtió, también, que no permanecieran en la planicie que rodeaba las ciudades. Lot rogó que se le permitiera quedarse en una pequeña ciudad, conocida más tarde como Tzóar. Hashem accedió al pedido y Lot y su familia hallaron refugio en ella. Luego Hashem derramó azufre y fuego sobre las ciudades de Sedom, Amorá y la planicie que las rodeaba. Toda el área fue destruida. La esposa de Lot desobedeció la advertencia de los malajaim: se dio vuelta para contemplar la destrucción y, como castigo, fue convertida en una estatua de sal. Lot temía vivir en Tzóar debido a su proximidad a la detruida ciudad de Sdom. Se trasladó, entonces, a una cueva en el área montañosa cercana. Fue allí que sus hijas dieron a luz a los fundadores de las naciones de Amón y Moav. Después de esta terribe catástrofe, Abraham viajó al Neguev (el sur de Eretz Israel), a la población de Guerar. Nuevamente tomó la precaución que había adoptado en Egipto, declarando que Sara era su hermana. Ella fue llevada al palacio de Avimélej, rey de Guerar, y toda la familia de éste fue castigada con una enfermedad. D-s se apareció a Avimilej en un sueño, le dijo que había cometido un pecado grave al llevar a Sara a su palacio y le advirtió que moriría si no la devolvía a su esposo. A la mañana siguiente, Avimelej la devolvió a Abraham, junto con valiosos presentes. Abraham oró por Avimelej y D-s curó a éste y a los miembros de su familia de la enfermedad que habían contraído. Transcurrió un año y Hashem recordó a Sara, tal como había prometido. Ella dio a luz a un niño, al que Abraham llamó Itzjak, y lo hicieron circuncidar a los ocho días, tal como D-s le había ordenado. A medida que su hijo crecía, Sara sentía que Ishmael podía ejercer una influencia perniciosa sobre él, razón por la cual pidió a Abraham que alejara a Hagar e Ishmael. Abraham se sintió apenado por este pedido, pero Hashem se le apareció y le dijo que debía seguir el consejo de Sará. También le prometió que Ishmael sería padre de una gran nación. Abraham le dio a Hagar pan y agua y la alejó
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de su casa junto con Ishamel. La mujer y su hijo deambularon durante días por el desierto. Cuando parecía que se iban a morir de sed, apareció un malaj de Hashem y mostró milagrosamente a Hagar dnde había agua, dándole seguridades acercxa del futuro de su hijo. Ishamel creció en el desierto de Parán, donde se casó con una mujer egipcia. Abraham fue un verdadero sercidor de Hashem. En el curso de su vida, d-s lo había sometido a nueve pruebas defíciles para comprobar su lealtad. Abraham siempre había pasado con éxito esas pruebas; su sincera fidelidad y devoción a D-s le había permitido sortear todas las trampas puestas en su camino. Empero, la prueba número diez había sido la más difícil de todas. hashem ordenó a Abraham que tomara su único hijo, al que amaba tanto, el hijo de su vejez, Itzjak y lo ofrendara en sacrificio en una de las montañas de Moriá. Abraham no titubeó ni por un instante. A la mañana siguiente se levantó temprano, hizo los arreglos necesarios, tomó a su hijo y partió hacia el lugar que le sería revelado por D-s. Al tercer día llegó a la montaña señalada. Abraham construyó el mizbeaj (altar), dispuso la madera y ató las manos y los pies de Itzjak. Luego lo ubicó en el mizbéaj, sobre la madera, y alzó el cuchillo dispuesto a sacrificar a su hijo, cuando repentinamente se oyó la voz celestial de un malaj exclamar "¡Abraham, Abraham!", e indicarle que no tocara ni hiciera daño a Itzjak. Ahora era evidente , a todas luces, que Abraham era verdaderamente temeroso de D-s y no había necesidad de sacrificar a Itzjak. Abraham encontró un carnero cuyo cuernos se habían enredado entre los arbustos, y lo sacrificó en lugar de Itzjak Hashem le prometió que por zejut (mérito) de us gran acción El lo bendeciría, sus hijos serían numerosos y sus descendientes heredarían las ciudades de sus enemigos. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Vaierá Estudiando Tres Versículos 5 - Y traeré un bocado de pan, y sustentad vuestro corazón. después pasareis adelante, por cuanto habéis pasado cerca de vuestro siervo y ellos dijeron: "hazlo así, conforme has dicho." 5 - Y TRAERE UN BOCADO DE PAN: El banquete preparado por Abrahám tiene un triple significado. En primer lugar, este banquete es una expresión de amor al prójimo, virtud característica del Patriarca. Aunque para Abrahám el acto de caridad humana es también un medio para infundir en el corazón de sus semejantes el amor a Dios, como lo indica más lejos Rashí: "Cuando sus huéspedes habían terminado de comer y de beber, Abrahám les decía: Bendecid a Aquel a quien pertenece la comida con la que os habéis sustentado. Vosotros creéis que lo que habéis comido es mío. Estáis equivocados, no es mío sino de Aquel que ha creado el mundo." (XXI, 33). En segundo lugar, este banquete equivale a un sacrificio que Abrahám le ofrece al Eterno en señal de agradecimiento. El Patriarca no había manifestado aún su gratitud por el don de la alianza y las generosas promesas que Dios le había hecho. Consideró pues la llegada de los mensajeros del Cielo como una oportunidad que le brindaba la Providencia de presentar su oblación. Esto es lo que da a entender cuando dice: "por eso (para darme la oportunidad de ofrecer un sacrificio a Dios) habéis pasado cerca de vuestro siervo." (v. S). En tercer lugar, este banquete en el que vemos al Patriarca atender a los ángeles, es como una prefiguraci6n del "banquete de los justos" de la era Mesiánica, cuadro ideal que representa a los justos sentados a la mesa y rodeados por los arcángeles en un ambiente de serena santidad y de devoción a Dios. Este triple significado pone de realce el valor de la Seudá Mitzva, es decir de la comida dedicada al cumplimiento de una mitsvá. Los alimentos están entonces santificados por la Mitsvá que constituye el objeto del banquete y por las palabras de la Torah que acompañan el mismo. (El texto bíblico alude a estas conversaciones cuando dice: "arrimáos bajo este árbol" (Tajat HaEtz), pues esta frase nos recuerda el Etz Jaim, el árbol de vida, expresión que designa a la Torah en Proverbios III, 18, y en Mech. Ex. XV. 25).
19. Porque Yo lo he conocido; a fin de que mande a sus hijos y a su casa despues de él, que guarden el camino del Eterno, haciendo rectitud y justicia; para que haga venir el Eterno sobre Abraham lo que ha dicho acerca de él 19 - PORQUE YO LO HE CONOCIDO: "La expresión contiene un matiz de afecto... Cuando se le tiene afecto a una persona, se acerca uno a ella para conocerla mejor. ¿Y por qué le tiene Dios afecto a Abrahám? Porque éste les "ordenará a sus hijos que observen Sus leyes" (Rashí). En la época de Abrahám, algunos hombres, como por ejemplos Sem, el hijo de Noé, y su biznieto Eber, que poseían dones proféticos habían conseguido conservar el conocimiento de Dios y de Su Ley (&. Rashí X,25). Transmitían su saber y sus tradiciones en el Bet Hamidrash que llevaba su nombre. Pero no tenían la capacidad de sugestión suficiente para convencer a sus contemporáneos y para difundir la Luz Divina a través de la Humanidad. Abrahám era el único en poseer la envergadura de un apóstol de la verdad. El ascendiente que ejercía sobre sus semejantes era lo bastante fuerte para marcarlos definitiva ente. Se comprende pues que la Escritura insista en la labor educativa realizada por el Patriarca - labor que inició concretamente con sus propios hijos y su propia familia - para explicar el amor que le profesó Dios. Esta misión, que comienza en el propio hogar y se extiende fuego, en círculos cada vez más amplios, al conjunto de todos los hombres de todos los orígenes, viene a ser, según nuestro versículo, la base fundamental y eterna del Judaísmo. El texto de este versículo es el primero en enunciar el deber que tiene el padre de familia de educar a sus hijos en el respeto de las leyes de Dios. Este deber concierne tanto a las hembras como a los varones (A SU HIJOS Y A SU CASA) mientras que el de la enseñanza de la Torah (formulado en Deuteronomio XI, 19) concierne sólo a los varones ( Meshej Jojmá ).
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HACIENDO RECTITUD Y JUSTICIA: Los hijos deberán "guardar las Leyes de Dios, de acuerdo con la orden que Abrahám ha recibido anteriormente ("Camina delante de Mí y sé puro" - XVII, l). Con el fin de que su pueblo pueda alcanzar este propósito, Dios le ha dado la Milah, que simboliza el imperativo de pureza. Esta mitsvá forma parte de las Jukim, es decir de las leyes destinadas a purificar y a santificar nuestra vida fisica: Mitzvot Bein Adam LeMakom (Mitzvot entre el hombre y D-os). El primer mandamiento - el de la Milah - está seguido por otra orden, la de practicar la caridad y la justicia. Este segundo mandamiento pertenece a otra categoría de mitsvot, la de las Mitzvot bein Adam LeJaveró (Mitzvot entre el hombre y su compañero). El orden de sucesión que tenemos aquí sigue siendo hasta hoy una característica de la legislación judía. Todo ser humano tiene derecho a exigir que su prójimo le trate con justicia: Mishpat. En cuanto a la tsedaká, que significa amor al prójimo y caridad, no es un derecho otorgado por la ley, pero puede ser requerida en nombre de Dios, ya que es Dios quien nos enseña a desarrollar esta virtud. El concepto judío de la caridad no tiene nada que ver con aquella actitud limosnera que rebaja al pobre y hace que el rico se sienta superior. La tzedaká es una obligación, un deber que se cumple en nombre de Dios, y del que son beneficiarios los pobres. Su aceptación no supone ninguna humillación.
25 - Lejos de Ti el obrar de esta manera que hagas morir al hombre recto con el malvado, y que el recto sea tratado como el malvado. lejos sea esto de Ti. ¿el juez de toda la tierra no ha de hacer justicia? 25 - LEJOS DE TI... : Rashí explica: Si dices que los justos no salvarán a los pecadores por qué motivo vas a hacer perecer a los justos? La exclamación de Abrahám en este versículo (¿(Acaso) el juez de toda la tierra es un juez inícuo?) expresa su perplejidad ante los procedimientos de la justicia Divina: La pregunta tiene aquí un carácter más bien retórico pues Abrahám no duda. Só1o desea comprender por qué han de compartirlos justos la suerte de los impíos. Abrahám ignora que no hay justos en Sodoma, pero el Eterno le confirma lo que parece resultarme evidente: a saber que la ciudad se salvaría si vivieran hombres justos en ella. Este principio o norma de justicia es tan importante que la Escritura reproduce todos los pormenores del diálogo en el curso del cual está proclamado reiteradas veces. En efecto, dicho principio representa la contrapartida de otra ley fundamental: la de la responsabilidad colectiva. (&. Rashí XXI, 6). Todas las sociedades humanas se rigen por una norma absoluta que tiene su origen en la Biblia, y en el Talmud (Deut. XXIX, 28; San. 43b) : Los hombres son solidarios los unos de los otros, tanto en el bien como en el mal, en la felicidad como en la desgracia. Así como cada individuo debe subordinar su bienestar personal al bienestar común, de igual modo, debe considerarse a sí mismo responsable, en la medida de la influencia que puede ejercer sobre los demás, del estado moral de la sociedad. Esta carga varía en función del grado de poder que tiene el individuo, y por consiguiente, la nación es a su vez responsable del nivel moral y social de los ciudadanos, como también de los delitos y de los crímenes perpetrados en su territorio que hayan permanecido impunes. Pero, en contrapartida, el individuo depende de la sociedad desde el punto de vista material y moral. Se beneficia, en efecto, de ciertas ventajas materiales, ventajas que no proceden (forzosamente) del ejercicio de la caridad, sino de la ayuda social mutua institucionalizada que está basada en la ley de solidaridad. En cuanto al provecho moral que el individuo saca de la sociedad a la que pertenece es un principio que encontramos proclamado por primera vez en este texto referente a la destrucción de Sodoma. ¿Y quién podría decir de cuántos castigos colectivos merecidos se han salvado las comunidades humanas a lo largo de la historia gracias a la existencia de hombres justos e íntegros? La idea de que "El Eterno perdona a todo el lugar en consideración a los justos" será desarrollada hasta sus íntimas consecuencias. La sociedad aparecerá entonces como "un conjunto de solidaridades que se cruzan" como un círculo que se ensancha cada vez más hasta abarcar a todas las naciones, e incluso, a varias generaciones sucesivas. Así surgirá el concepto de responsabilidad paternal y maternal; se hablará de las "faltas de los padres" y de los "méritos de los padres." Este breve análisis nos permite comprender que la ley de la responsabilidad colectiva tiene como resultado la promoción de la colectividad a un nivel muy alto de disciplina moral. LEJOS SEA ESTO DE TI: El hecho de que esta exclamación esté repetida en la misma frase demuestra que a Abrahám le preocupaba mucho el Hilul Hashem, la profanación del Nombre Divino que la condena de Sodomá iba a provocar. Rashí opina que, la segunda vez, las palabras Jalilá Lejá (Lejos de Ti) hacen referencia al mundo futuro. Lo que significa, según Maharal, que la justicia compensadora del mundo futuro no podía justificar, a los ojos de Abrahám, la promulgación de un decreto inícuo en este mundo. El Jilul Hashem persiste aunque la iniquidad se vea compensada en el mundo futuro. Pero para los Sabios del Midrash, la repetición de la exclamación es la expresión de la angustia y de la desaprobación de Abrahám. Rabí Eliezer pone las siguientes palabras en la boca del Patriarca: ¿No juraste acaso no volver a destruir el mundo con un diluvio? Me asombra que quieras abusar de la buena fe de los hombres substituyendo un diluvio de fuego al diluvio de agua. ¿Piensas que así no violas tu juramento? En cuanto a Rabí Simon Ben Lakish interpreta el pensamiento de Abrahám de la siguiente manera: Si deseas que el mundo subsista, no puede haber justicia absoluta; si deseas la justicia absoluta, el mundo no puede subsistir. No puedes tener ambas cosas a la vez? Si no renuncias por lo menos un poco a la realización de la justicia absoluta el mundo no podrá subsistir. El Eterno exclamó entonces: "Abrahám, tu amas la justicia y odias la iniquidad, por eso Dios te ha ungido con óleo de alegría, por eso te ha preferido a ti, y no a tus compañeros" (Salmo XLV, 8). Por esta razón eres el primer hombre a quien le dirijo la palabra desde hace diez generaciones" (Rabbá c. 39). Vaierá Estudiando algunos Midrashim
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La hospitalidad de Abraham y Sara Abraham hizo que el objetivo de su vida fuera lograr la perfección en su amor por Hashem y en atraer a otros para servir al Creador. Itzjak y Iaakov siguieron sus pasos. Entonces no es para sorprenderse que Hashem eligiera ser llamado Elokei Abraham, Elokei Itzjak ve’Elokei Iaakov - D-s de Abraham, D-s de Itzjak y D-s de Iaakov. Las mentes de nuestros patriarcas estaban constantemente concentradas en Hashem y sus vidas giraban alrededor de Su voluntad. Aun al realizar sus actividades cotidianas y sus labores, los hacían en forma mecánica mientras que sus pensamientos no se apartaban de Hashem ni por un momento. Abraham, quien fue bendecido con gran fortuna, utilizó esta fortuna para engrandecer el nombre de Hashem en el mundo. Abraham una vez preguntó a Shem, hijo de Noaj -Dime, ¿por qué mérito Hashem te mantuvo con vida en el arca? -Sobrevivimos gracias a nuestra caridadcontestó Shem. -¿Qué significa eso? No había gente humilde contigo en el arcadijo Abraham. -Me refiero a nuestra caridad hacia los animales- explicó Shem. -Estuvimos despiertos noches enteras alimentándolos. -Si es asírazonó Abraham -¡cuánto más importante es sustentar a seres humanos! A este fin, Abraham plantó un hermoso huerto en Be’er Sheva. Su tienda fue construida con cuatro entradas que estaban constantemente abiertas para atraer los invitados de todas partes, cualquier viajante cansado era bienvenido con hospedaje y abundantes refrescos. Muy pronto se difundió la noticia que un hombre maravilloso había abierto un hotel gratis para todos en el desierto.Los invitados llegaban de lejos y de cerca, disfrutaban de la comida, agradecían a su anfitrión y se levantaban e iban. -Debeis recitar la bendición para después de la comida- les solicitó Abraham. -Decid, Bendito seas Amo del Universo de cuya generosidad hemos comido. -No queremos recitar la bendiciónse quejaban los invitados ¿Quién es el Amo del Universo? -Hagan como les parece bien, pero en ese caso me deben pagar por la comidadijo Abraham. -¿Cuánto cuesta?preguntaron los invitados. -Una botella de vino, diez monedas de oro. Un pedazo de carne- diez monedas de oro. Un panecillo -diez monedas de oro- fue la respuesta. -Eso es demasiado caroexclamaban los peregrinos. -Por favor expliquenme- discutió Abraham -¿cuál es el precio del pan en medio del desierto? ¿Dónde más pueden obtener vino o carne en esta región estéril? -Tiene razónaceptaron. -¿Quién era el Amo a quien debemos agradecer? Digamos la bendición. Así Abraham, mediante su hospitalidad y enseñanzas, atrajo a miles de personas al servicio de Hashem. Su esposa Sara era igualmente devota a la difusión de la verdad en el mundo enseñando a mujeres. Mientras Sara vivía, las puertas de la tienda estaban siempre abiertas. Por su mérito, la nube de la shejiná se posaba sobre la tienda, la vela que encendía Erev Shabat nunca se extinguia y la comida en el hogar estaba bendecida por la abundancia. **** La maldad de las cinco ciudades: S'dom, Amorá, Adma, Tzvoim y Tzoar Después de cumplir con la misión de informar a Sara del futuro nacimineto de Itzjak, el ángel Mijael dejó a sus dos compañeros y se volvió al Cielo. Refael y Gabriel siguieron viaje hacia S'dom. Gabriel fue ordenado destruir Sodoma y sus pueblos vecinos, mientras que la misión de Refael era la de salvar a Lot de las ruinas. ¿Por qué razón Hashem decretó el aniquilamiento de S'dom? La Torá dice: "Mas los hombres de S'dom eran malos y pecadores para Hashem, en demasía" (Bereshit 13:13). Lo mismo se refería a los pueblos vecinos a S'dom - Amorá, Adma, Tzvoim y Tzoar. S'dom fue individualizada porque era la capital del distrito. Los habitantes de estas ciudades eran asesinos y adúlteros, quienes se rebelaban a sabiendas contra Hashem. Sus actos eran similares a aquellos de la generación anterior al Diluvio. ¿Qué causó que los habitantes de S'dom fueran corruptos? La gente de S'dom era la más rica del mundo pues la tierra de esa zona era extremadamente fértil. Más aún, poseía recursos naturales de oro, plata y piedras preciosas. Cuando un sodomita enviaba a su sirviente al patio trasero para arrancar una verdura, éste encontraba oro en la tierra. El resultado de la abundancia de la que gozaba la población de S'dom no incrementaba su gratitud hacia Hashem - sino todo lo contrario - confiaban en sus riquezas y despreciaban la autoridad de Hashem. Con el temor egoísta de que su riqueza sería reducida, no permitían el ingreso a extranjeros al país. Vigilaban sus posesiones tan celosamente que todos los árboles que crecían en los lugares públicos eran podados para quitar los frutos y que los pájaros no se beneficiaran de los mismos. La constitución sodomita incluía las siguientes leyes: 1. Cualquier extranjero que se encuentre en el vencindario podrá ser despojado de su dinero y maltratado. 2. La obligación de un juez sodomita es la de asegurarse que todo viajero deje el país sin dinero. 3. Si alguien fuese encontrado entregando comida a un pobre o extranjero sería condenado a muerte. 4. Si alguien invitara a extraños a un casamiento sería castigado despojándole sus ropas del cuerpo. Una vez Eliezer, el sirviente de Abraham pasó por S'dom. Mientras caminaba por las calles, fue atacado y golpeado hasta sangrar por un sodomita. Eliezer fue directamente al juez para exigir justicia. -¿Qué pasó?preguntó el juez. -Este hombre me hirióse quejó Eliezer. -Este es un caso bien definido. Páguele a este hombre por haberle extraído su sangredecidió el juez. Eliezer no dudo. Tomó una vara y golpeó al juez hasta que sangró. Luego le dijo al juez - Ahora usted me debe dinero a mí por haberle extraído su sangre. En lugar de pagarmelo, págueselo al otro individuo directamente. Cuando cayó la noche, los sodomitas invitaron a Eliezer a descansar en una cama para huéspedes. Los sodomitas tenían camas especiales para huéspedes. En medio de la noche, mientras el huésped dormía, venían con un cuchillo, si la altura del huésped era mas larga que la cama, le cortaban los pies y si era más corta que la cama, les estiraban las extremidades. -Aproveche nuestra oferta de alojarse en nuestra camas para huéspedesle imploraron a Eliezer. Eliezer no aceptó. -Lo siento, no puedo aceptar su invitación- contestó. -Desde que murió mi pobre madre prometí no volverme a acostar nunca más en ninguna cama.
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Eliezer no había probado ningún bocado en todo el día porque se negaban a venderle comida. Ese día había un casamiento en S'dom, Eliezer siguió a la multitud y se sentó al final de una mesa. La ley decía que quien invitara a un extranjero a un casamiento sería despojado de su vestimenta. La gente se dio cuenta de la presencia del extraño y le preguntó -¿Quién lo invitó a usted a este casamiento? -El señor de allí- contestó Eliezer, señalando a su vecino. El vecino se escapó rápidamente, temeroso que le creyeran a Eliezer y de perder toda su vestimenta. Eliezer se cambiaba de lugar y cuando le preguntaban otra vez quien lo había invitado, señaló a su nuevo vecino. Repitió este juego hasta que todos a su alrededor abandonaron sus asientos y el lugar quedó desierto. Eliezer se sentó cómodamente y consumió la comida solo. El pueblo de S'dom tenían turnos para que pastara el ganado de todos los habitantes de la ciudad, conforme a una regla: 'Quien poseyera un buey deberá vigilar los animales de todos por un día. Quien no tuviera ningún buey deberá vigilar los animales de todos durante dos días'. Si un residente de S'dom construyera una pila de ladrillos para marcar una señal en el camino, al poco tiempo se encontraría que todos desaparecieron porque cada uno del pueblo se había llevado uno hasta que no quedara ninguno. De la misma forma, si alguien desparramaba cebollas y ajo para secar, pronto no quedaba nada porque cada uno del pueblo se arrebataba 'sólamente' uno. Una vez un hombre de Eilam salió de viaje. Salió con su burro y ató sobre su lomo una alfombra cara y colorida. A la caída del sol, pasó por S'dom y buscó alojamiento por esa noche, pero nadie lo hacía pasar. Finalmente un hábil y malvado sodomita llamado Jedor se le acercó y le preguntó quien era. -Vengo de Jevron y voy camino a mi casa en Eilam. Como el sol se puso, debo pasar la noche en esta ciudad, pero nadie me invita a pasar. Tengo comida para mí y mi burro. Lo único que necesito es un lugar para dormir. -Venga a mi casadijo Jedor -Lo invito a comer también. El huésped entró, le entregó a Jedor su alfombra de valor para que se la guardara y alimentó a su burro. Al día siguiente, el huésped quería retirarse, pero Jedor le insistió para que se quedara otro día más. Aceptó, comió más comidas y se alojó allí otra noche más. Al día siguiente, cuando expresó su deseo de partir, Jedor nuevamente insistió para que se quedara. Al tercer día, el huésped insistió que debía partir. -Entrégueme la alfombra y la soga para atarla al burro y déjeme partirle dijo a Jedor. -¿A qué se refiere?preguntó Jedor. -Me refiero a la alfombra colorida que le entregué para que guardara cuando llegué. -Entonces ésta es la interpretación de su sueño- contestó Jedor. La soga a la que se refiere significa que vivirá una vida larga en la tierra, tan larga como la soga. La alfombra multicolor es el viñedo del cual será propietario y donde plantará todo tipo de árboles. -Yo no estaba soñando cuando le entregué la soga y la alfombraexclamó el huésped. -Estaba despierto. -¿De qué se queja?- contestó Jedor. -¿Acaso no le dí una interpretación favorable? En realidad, me debe cuatro piezas de oro por mi brillante explicación, pero solo le pediré tres. El hombre gritó y pataleó diciendo: -¡Vayamos al juez! Se presentaron ante el juez sodomita y Jedor relató que su huésped había tenido un sueño mientras que el hombre alegaba que había estado despierto. El juez dictaminó: Jedor es famoso en este pueblo por su gran habilidad para interpretar sueños. -Pero yo le entregué la soga y la alfombra por el díainsistió el huésped. -No es verdad- contradijo Jedor. Tú me debes cuatro piezas deoro por mi interpretación mas el precio total de las comidas que consumiste en mi casa. Cuando el huésped protestó, el juez ordenó expulsar al extraño. Todos los habitantes de S'dom se congregaron, le gritaron y lo echaron de la ciudad mientras éste lloraba amargamente. La hija de Lot, P'lotit estaba casada con un eminente sodomita. Una vez notó la presencia de un mendigo hambriento en las calles de la ciudad y tuvo lástima de él. Escondió algo de pan en un cántaro con el que solía ir a la fuente a buscar agua. Camino a la fuente, le entregaría la comida al mendigo en secreto. La gente de S'dom preguntó -¿Cómo puede ser que este pobre aún permanece con vida? Alguien debe estar manteniéndolo. Vigilaron al mendigo y descubrieron que la hija de Lot le entregaba pan en secreto. La ley ordenaba que si alguien ayudaba con comida a un pobre fuera quemado. La joven gritó -Amo del Universo, mirá lo que me estan por hacer y castiga al pueblo de S'dom. Su llanto llegó hasta el Trono Celestial. Hashem dijo -"Descenderé para juzgar sus actos. Merecen la destrucción por el crimen cometido contra la joven". Hashem y un Beit Din de setenta y un ángeles descendieron para juzgar a la ciudad y la condenaron a la destrucción. La caída de S'dom no ocurrió de repente sin previo aviso. Veinticinco años antes de su aniquilación, Hashem provocó terremotos y temblores en la región a fin de despertar la teshuvá entre sus habitantes, pero ellos hicieron caso omiso a las advertencias Divinas.
**** El nacimiento de Itzjak ¿Qué tenía de especial el quince de Nisan? ¿Por qué el sol, la luna y las estrellas se regocijaban en el cielo y por qué la gente en la tierra estaba feliz? Todos sabían que la esposa de Abraham, Sara, una mujer de noventa años había dado a luz un varón. El día del nacimiento, una abundancia de bendiciones milagrosas llovieron sobre la tierra. Las mujeres estériles concibieron, los ciegos recobraron la vista y las personas retardadas fueron bendecidas con la inteligencia. -Quien escuche del nacimiento también se regocijara- exclamó Sara -porque Hashem bendijo a todo el mundo por mí. Todos hablaron del alegre acontecimiento. -¿Sabías que la esposa de Abraham tuvo un varón? -¡Imposible! Se sabe que es estéril y debe tener unos noventa años.
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-Fue un milagro. Fue rejuvenecida por Hashem. Parece una joven y su cabello es negro. -Su embarazo y parto fue poco habitual. No tuvo dolores.No lo creo -dijo uno. -Seguramente Hagar dio a luz y ellos dicen que fue Sara. -Quizás ni siquiera se trata de un hijo de Abraham. No tuvo más hijos después de Ishmael y tiene cien años. Seguramente trajeron un niño extraño a la casa y dijeron que era su hijo. Las lenguas maliciosas tenían otra versión más. - Se sabe que Sara fue llevada al palacio de Avimelej y se dice que fue devuelta intacta. La verdad debe ser muy diferente. El padre de esta criatura es Avimelej. -Vayamos a la casa de Abraham y cercioremonos. Al mirar al recién nacido, todos tuvieron que admitir que era el hijo de Abraham. Hashem había moldeado sus rasgos con tal semejanza a los de Abraham que el niño era la imagen viviente de su padre. Un milagro había ocurrido para erradicar los falsos rumores acerca de que Sara realmente no había dado a luz, sino que había traído un niño abandonado a la casa. Hashem secó los pechos de todas las mujeres nobles para que no pudieran amamantar a sus bebes. Sara, por otro lado, fue bendecida con abundante leche. Todas las mujeres le trajeron sus hijos y ella no sólo amamantó a su propio hijo sino a todos los bebés que le traían. -Alimenta a todos los niños que traigan las mujeres- Abraham le ordenó. -Eso será el mejor kidush Hashem. Ahora todos creerán en el milagro que nos ocurrió y reconocerán la grandeza de Hashem. Las mujeres tenían distintas motivaciones cuando acercaban sus hijos a Sara. Aquellas mujeres que le traían sus bebes con motivaciones puras, porque estaban ansiosas de que sus hijos tomaran leche de una tzadeket, fueron compensadas pues sus hijos crecieron temerosos de D-s. Pero, aun si una mujer iba solo por curiosidad, para cerciorarse que los rumores acerca de que Sara había dado a luz estaban fundamentados, su hijo era compensado en este mundo crecía para convertirse en un gobernante. Cuando Itzjak tenía ocho días, Abraham lo circuncidó conforme a los preceptos de Hashem. Celebró la brit milá con una comida festiva. Cuando Itzjak dejo de ser amamantado a los dos años, Abraham otra vez organizó un banquete al que asistieron todas las personas ilustres de la generación. Los Roshei Ieshiva Shem y Eiver estuvieron presentes, el rey filisteo Avimelej participó y el gigante Og también, así como los treinta y un reyes que vivían en Eretz Canaan. El propósito de Abraham al celebrar el día en que Itzjak dejo de ser amamantado fue para santificar el Nombre de Hashem en público. Todos los presentes podían testificar el hecho que Sara aún seguía bendecida con tanta abundancia de leche que podía seguir amamantando a Itzjak. Era evidente que no lo destetó por falta de leche, sino porque estaba crecido. Consecuentemente, todos los invitados creyeron en el milagro del rejuvenecimiento de Sara y se dieron cuenta que Hashem había cumplido con Su promesa hacia Abraham. Los invitados comentaron al gigante Og -¿Acaso no decías repetidamente que Abraham era una mula estéril sin hijos? Mira, ahora tiene un hijo varon. -¿Ese pequeño bebe allí?preguntó Og en forma despectiva Yo podría aplastarlo con mi dedo pequeño. Hashem dijo -"Te prometo a ti, Og, que vivirás para ver a decenas de miles de descendientes del hijo de Abraham. Y finalmente, caerás en sus manos" Shabat Vaierá Primer Segundo Tercer Cuarto
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Primer comentario - El temor a Hashem es su tesoro ¿Se puede confiar en una persona que actua de manera correcta pero que no tiene temor a Hashem? ¿La buena conducta puede frenar la tentacion? Podemos afirmar que aunque es muy importante tener una buena conducta, no tenemos la garantia de que ese ser humano siga actuando correctamente si no tiene Irat Shamaim (temor de Hashem). En uno de los pasajes de nuestra perasha, aparece el relato de Abraham, el momento en que el se dirigio con Sara a Guerar y dijo que ella era su hermana. Nuestro patriarca temia que lo mataran alli. Abimelej, el Rey de Guerar, mando a buscar a Sara. Por la noche se le aparecio Hashem en un suenio y le dijo: "He aqui tu moriras por la mujer que tomaste y ella esta casada". Luego Abimelej le pregunta a Hashem: ¿Acaso a la gente justa tambien mataras? Los dos me dijeron ser hemanos y "con inocencia de mi corazon y con limpieza de mis palmas hice esto". D"s le respondio "Yo se que con inocencia de tu corazon actuaste, por eso no te permiti tocarla". Si prestamos atencion, veremos que Abimelej argumento dos cosas ante Hashem pero el le reconocio solo una: la inocencia, pero no la limpieza de sus manos. Abimelej no toco a Sara simplemente porque Hashem se lo impidio, no por Irat Shamaim. el, al despertar conmovido de dicho sueño le pregunto a Abraham: ¿que fue lo que te hizo proceder asi? Entonces Abraham le contesto: "Solamente porque no hay temor de D"s en este lugar. Las palabras sobran, el buen nivel cultural, los buenos modales cuando no estan acompañados de temor a D"s no me garantizan que no me van a asesinar para llevarse a mi esposa". Surge un planteo: las leyes que rigen un pais ¿no tienen fuerza como para impedir la transgresion? Precisamente eso era lo que Abraham temia, que al estar prohibido tomar una mujer casada, lo maten ocultamente y lo lleven. Por otro lado podian actuar mediante una nueva ley y eso tambien lo preocupaba. Cierta vez estaban cenando varios profesionales de alto nivel cutural. Discutian en la mesa diferentes temas. En la sobremesa sirvieron una porcion de torta de mas. Todos de vez en cuando observaban dicha porcion pero ninguno la tocaba, consideraban que "no era etico". De repente hubo un corte de luz y... al instante se reencendio. En ese momento aparecio una mano con un tenedor clavado en la torta y cuatro tenedores clavados en dicha mano...
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El Gran Erudito Malbim explica: si vemos a un gran filosofo, con buenos modales que su conducta es merced a su logica, de todos modos no podemos confiar sobre esa persona o sobre ese pueblo. Pues en el momento que se encienda en el, el fuego de la codicia sobre una mujer casada o la fortuna de su amigo, sin que nadie lo vea, entonces su mente puede predisponerse a matar o a cometer adulterio y hacer todo mal. Solamente hay una fuerza que se encuentra en el alma del individuo. Ella es una cualidad: el temor a D"s. Esta es la beraja que le dio Ribi Iojanan a sus alumnos: "Que tengan temor de D"s como le temen a la gente". Sus alumnos le preguntaron: ¿Nada mas? A lo que el respondio: ¡Ojala! sepan que cuando uno va a cometer un pecado teme que lo vea la gente y no teme que lo vea D"s. En el cumplimiento con Hashem necesitamos el temor y el amor. El primero para no pecar y el segundo para obrar. ¿Que valor tiene ante los ojos de D"s nuestro temor hacia el? Todos los reyes en sus tesoros suelen guardar cosas muy valiosas que el comun de la gente no tiene. D"s es el dueño del mundo, ¿que puede tener guardado en su tesoro? Sobre esto dice el versiculo en Ieshaia 23: "El temor de D"s es su tesoro" Hashem guarda en su tesoro gente que lo teme; pues de esa clase hay pocos. Decia el Rey David: El principio de la sabiduria es el Irat Hashem. Aunque veamos mucha gente sabia que no teme a D"s, debemos saber que no siempre la sabiduria conduce a lo bueno. Somos testigos del gran nivel cultural de la Alemania nazi... ¿para que emplearon sus conocimientos? Solo para matar. Ahora podemos comprender un poco mejor por que la sabiduria verdadera esta ligada al temor de Hashem, pues ella junto al Irat Shamaim, traera el bien a la humanidad. Rab Moshe M Hoffer Segundo comentario - "Toma a tu hijo" Cuando Hashem le ordenó a Abraham que debía ofrendar a su hijo Itzjak, le dijo: "Toma, por favor, a tu hijo". Ésta era la décima prueba que Abraham debía atravesar, y como acota la Guemará, Hashem dijo: "Te he probado en diferentes ocasiones y siempre saliste airoso, ahora Te pido que pases esta prueba, para que nadie diga: las anteriores no tenían valor". Esta declaración despierta un fuerte interrogante: Si Abraham logró superar los obstáculos y cumplir con la Voluntad Divina en nueve oportunidades anteriores, por qué se diría ahora que no tienen valor?. Más aún: en Ur Casdim, Abraham fue arrojado por su fe a un horno encendido, y aparentemente esta actitud era de más valor que la Akeidá (ofrenda de Itzjak), ya que fue realizada por propia decisión, y no como consecuencia de la orden de Di-s. Evaluación y conveniencia Aquí encontramos lo especial y único de la prueba de la Akeidá, que es una fuente de mérito eterno para Am Israel delante de su Padre Celestial. Existieron muchas personas que entregaron su vida por su fe en Di-s, dentro de nuestro pueblo. Inclusive entre los gentiles. Pero la Akeidá es totalmente particular. Mesirut Nefesh (entrega total y auto-sacrificio) significa que la persona renuncia a su existencia y mismo ser, entregándolo todo al Creador. Pero no siempre quien ofrenda su vida, lo hace como un acto de entrega total. Por ejemplo, quien se inmola para lograr difusión del ideal, en realidad, está haciendo un canje, evaluando que la divulgación es preferible a su vida misma. No se trata entonces de "entrega total"( mesirut nefesh), sino de la preferencia de un acto específico para lograr el objetivo. Preferible
morir
que
vivir
Resulta entonces que , inclusive quien elige inmolarse altruistas, también realiza una evaluación de ganancia porque prefiere la vida en el Paraíso, o porque elige obligado a aceptar una fe contraria a sus creencias. En pues, de la preferencia y elección de un valor otro. La prueba de Ur Casdim podría verse de la difundía la fe en Di-s, era conocido en el mundo estandarte del monoteísmo. Renunciar a esa creencia era la muerte, hasta punto tal de preferir ser arrojado al practicar idolatría.
pos de metas y pérdida. Quizás morir antes de ser este caso se trata inmensamente superior a siguiente forma: Abraham como el portador del para él peor que fuego en lugar de
Abraham
se
no
especula,
en
entrega
Pero, la prueba de la Akeidá, era esencialmente diferente. Mientras que en Ur Casdim se santificó el nombre de Di-s, ya que había una multitud presente-se ganaba algola ofrenda de Itzjak se llevó a cabo en un lugar solitario, sin testigos. Más aún, Itzjak era el único heredero que continuaría en la senda de Abraham y si era sacrificado, la fe que difundía llegaría a su fin!!!. Todo análisis demostraba que se trataba de un acto sin "beneficio alguno". Al aceptar Abraham el mandato de Hashem, no solo deja de lado el instinto paternal y natural de amor a su hijo, sino inclusive lo hace en contra de su lógica y su deseo de transmitir la herencia de la fe en Di-s a las próximas generaciones. Con la Akeidá quedó a la vista la total entrega a Di-s de Abraham Avinu (nuestro patriarca). Sin condiciones ni lógica. Se manifestó su total unión con Di-s, por la cual estaba dispuesto a entregar toda su existencia, tanto material como espiritual. Y este Mesirut Nefesh (entrega total), heredamos todos los iehudim, que estamos unidos complemente a Hashem, más allá de las evaluaciones y conveniencias. La prueba de la Akeidá nos respalda y da fuerzas- generación tras generación.
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Likutei Sijot, tomo 20, pag 73
Tercer comentario - ¡Bienvenido a Sdom! El avión se acercaba a Sdom. Desde el aire se veía la más bella de las ciudades, sus calles inmaculadas, sus lagos y fuentes de agua limpios y sus imponentes y artísticas construcciones. Era exactamente como en las postales. No por nada, todos querían visitarla. Bajando del avión, saqué mi pasaporte del bolsillo y dentro del gentío intenté buscar la fila adecuada para pasar el control de migraciones. El letrero luminoso declaraba a los recién llegados: "Bienvenido a Sdom - Immigration Service". Más abajo, los carteles dirigían a los viajeros a las cabinas donde serían atendidos. Las cabinas 1 a 4 estaban reservadas para residentes de Sdom en posesión de su "green card" que los identificaba como tales. Desde la 5 a la 8, estaban destinadas para los visitantes V.I.P. que ostentaban tarjetas de crédito "de oro" o dinero en efectivo suficiente para garantizar que su estadía no significaría un cargo al tesoro nacional que era por cierto muy preciso y no contemplaba la posibilidad de desperdiciar dinero en extranjeros inútiles a la economía local. Dado que yo venía como representante de una empresa multinacional e invitado especialmente por la gobernación local, me ubiqué en esa fila. Las filas 9 a 12 estaban marcadas para "indocumentados, colectores de limosnas desautorizados y desocupados en búsqueda de trabajo". Desde mi lugar intenté ver hacia dónde se orientaban a las personas que habían cruzado las cabinas. Todos los que desfilaban por las primeras ocho filas, seguían hacia las limusinas que los esperaban afuera con choferes de guantes blancos. Los demás, los llevaban a gritos hacia una sala que lucía la inscripción "Sala de instrucción cívica". Al lado, había otra sala en la que decía: "reincidentes". Primero pensé que se trataba de los que no habían aprobado la materia en la escuela. Sin embargo, a medida que adelantaba la fila y me acercaba hacia la cabina, escuché que los gritos venían de ambas salas. De repente, se entreabrió la puerta de la sala y pude alcanzar a divisar las personas que gritaban y algunos elementos de tortura. La puerta se cerró inmediatamente. Algunas personas habrían visto lo mismo que yo e intentaban pasarse de su fila a la nuestra, pero el inspector revisaba minuciosamente los documentos que presentaba cada uno para constatar su autenticidad. Por si acaso, controlé nuevamente mis documentos... ¿mi billetera? ¿mi tarjeta de crédito? ¿dónde la puse? ¡¿dónde la puse?! Empecé a buscar y pensar frenéticamente. ¿La dejé en el avión? ¿Me la olvidé en casa? ¿¡y si no me aceptan los papeles?! Comencé a transpirar profusamente... cuando, imprevistamente, sonó el despertador. ¡Bienvenido a Sdom! La sola mención del nombre "Sdom" le hace pasar un escalofrío por la espalda. La Torá está colmada con historias de personas buenas y malas, de su infortunio y destino. Son todas fuentes de enseñanza para nosotros, que pertenecemos a las generaciones posteriores. Sin embargo, la idea de una ciudad que se tornó totalmente hasta que no quedara ningún vestigio de ella, llama profundamente la atención. Algo muy terrible debe haber ocurrido como para que tenga consecuencias de tal magnitud y quede registrado en la Torá para nuestro análisis. ¿Qué hicieron tan terrible? La gente de Sdom no nació en un vacío histórico. Previamente, la generación del diluvio había sido penada por ladrona y violenta. No respetaban la propiedad y las pertenencias del prójimo. "El que dice lo tuyo es mío, y lo mío es mío, es un malvado" (Pirkéi Avot 5:13). Le siguió la generación de la construcción de la Torre de Bavel y a la posterior dispersión. No respetaron la individualidad moral del ser humano y fue su gesta rebelarse colectivamente en contra de D"s. "El que dice lo tuyo es mío, y lo mío es tuyo, es un ignorante". Luego de la dispersión le tocó a los habitantes de Sdom el lugar más fértil y económicamente privilegiado de toda la tierra. A escasos 52 años desde su fundación, no sentían que fuese su rol compartir esta ventaja con toda la humanidad. En fin, nunca podría una ciudad sola, resolver el problema de la desocupación y miseria de todo el planeta. Decidieron pues, imponer leyes de inmigración estrictas para evitar el constante flujo de personas desafortunadas que llegaban a la ciudad para probar su suerte allí. Ahora bien. La ambición es una condición humana no poco frecuente. ¿Es, sin embargo, tan grave como para ser sancionada de modo tan severo? Veamos cómo examina la misma Mishná que mencionamos anteriormente la naturaleza de Sdom. "El que dice lo tuyo es tuyo, y lo mío es mío, es una persona promedio, y hay quienes dicen que esa era la característica de Sdom". La avaricia suele ser una característica "promedio". Promedio denota que es corriente. Lo cual no significa, en absoluto, que esté bien. La gran mayoría de la gente se ofendería si la tildaran abiertamente de avara. Es muy probable que no dirían las palabras textuales y contundentes: "lo mío es mío, lo tuyo es tuyo". Pero, hay modos más sutiles de expresar estos sentimientos. Por ejemplo: "vos te tenés que ocupar de lo tuyo", "no quiero que me pasen por encima", "vos ofrecés un dedo y te llevan toda la mano", "se están aprovechando de vos", "una cosa es ser bueno, otra es ser tonto". La sociedad inventó muchas maneras de manifestar la falta de colaboración sin que uno se deba sentir culpable o mezquino. El común de la gente sostiene, entonces, que vivir bajo la norma de lo aceptado por la sociedad es correcto. Si una persona sale de la norma y una vez de cada tanto da algo de sí, entonces, por eso solo, se siente que ya es un santo. Ese sentimiento es un exponente de la mediocridad ordinaria de la sociedad. Sin embargo, mientras esto es una cuestión particular de cada uno, aun con lo grave que es, no llega a compararse con lo acontecido en Sdom. En Sdom, la actitud aislacionista y xenófoba era la política oficial del estado. No
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querían personas necesitadas en su "country exclusivo", porque quedaba mal, porque los haría sentir culpables y porque no querían gastar lo que sentían les pertenecía. La mezquindad hacia terceros no solo era legal, sino ¡obligación cívica! Aun los propios Sdomitas serían castigados en caso de violar esta ley. Si todo esto nos parece lejano a la realidad, recordemos que los decretos antisemitas de Nüremberg, también fueron redactados por abogados expertos. La ley nunca puede ser espiritualmente superior a quien la redacta. En todo caso es peor, pues mientras una persona que está obrando fuera de la ley puede tomar conciencia del hecho de que está obrando mal, al momento de redactar leyes corruptas, esto le da un aire de urbanidad y civismo a la maldad. Al describir la naturaleza de Sdom, los exegetas Onkelos y Rash"í explican el versículo que los describe como"inicuos y perversos": "inicuos - con sus bienes, perversos - con su carne" (otras opiniones invierten el orden de ambos males). Es decir, que en su conducta se sumaba la ofensa de la avaricia con el descaro en la lujuria. ¿Existe alguna relación entre coincidencia que su comportamiento fallara en estos dos frentes?
ambas
impertinencias,
o
simplemente
fue
Probablemente exista una relación íntima entre ambos males: tanto la inclinación a no compartir lo propio, como la búsqueda de placeres físicos provienen de la falta del reconocimiento de la Autoridad absoluta de D"s y de la consecuente soberbia humana que se cree poderlo todo. Hoy en día también los países desarrollados creen que son superiores por poseer economías más firmes y, no por casualidad, se convirtieron en el ejemplo de la corrupción moral más indigna que abarca públicamente a las familias monárquicas y a los mandatarios más célebres y poderosos, sin que esto causara la más mínima señal de vergüenza. El hedonismo y el egoísmo nacen de la misma fuente idólatra en aquel entonces, al igual que hoy. Los habitantes de Sdom no podían creer lo que estaba por ocurrir: cuando Lot, sobrino de Avraham intentó anunciar la inminente destrucción a sus yernos, éstos se le rieron en la cara retrucándole: "¡hay música y alegría en este sitio, y tú hablas de catástrofe!" La altanería humana no admite, en su arrogancia, la contingencia de su derrumbe. Al otro extremo del espectro moral estaba Avraham el prototipo de: "El que dice lo mío es tuyo, y lo tuyo es tuyo, es el piadoso". Avraham construyó el primer pilar de generosidad, sobre el cual se basaría el futuro pueblo de Israel. Daniel Oppenheimer
Cuarto comentario - Ya Desde Aquel Momento...... De la lectura de esta semana, podemos árabes contra judíos por la tierra de Israel, la cual perdura hasta nuestros días.
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En realidad los motivos ya se vieron donde hay una aparente contradicción promete a Abraham que su descendencia heredará la tierra.
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"En aquel día hizo D-s un pacto con Abram diciendo: A tu simiente he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates; Al Quineo, al Quineceo, al Cadmoneo; Y los Hititas y los Prizitas y los Refaitas; Al Emoreo Al Canaaneo y los Guirgashitas y los Yevusitas" (Génesis 15.18-21) Y dos capítulos más adelante achicó considerablemente los límites de la tierra de Israel, diciendo así: "Y te daré a ti, y a tu simiente después de ti la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Canaan, por posesión perpetua y seré el D-s de ellos. (Génesis 17.8) [es decir sólo la parte de Canaan]. ¿Qué pasó? ¿Por qué lo redujo? ¿Por qué el cambio en tan poco tiempo? Entre los versículos Ishmael. Fíjate en Génesis, capítulo 16.
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cambió
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historia:
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Por lo tanto, se cumple la promesa de D-s de manera integra, sólo que dividió en dos partes: Isjak e Ishmael, ambos hijos legítimos de Abraham. La mayor parte la heredó Ishmael -como vemos hasta hoy día-.
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Sólo la parte de Israel, al oeste, heredará Isjak, y cuando D-s le ordena a Abraham sobre la circuncisión (precepto que posibilitó el nacimiento de Isjak y es el mérito por el cual heredará Israel) le dice "a tu simiente después de ti, la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Canaan," mientras que en la primer promesa solo le dice, "A tu simiente he dado esta tierra,". Los dos fueron herederos, pero solo Isjak, fue el heredero espiritual, por eso lo considera simiente después de ti -no Ishmael que sólo lo considera tú simiente-. Es decir D-s cumplió su promesa, sólo procrear a Ishmael. En época mesiánica, todos los límites de la promesa, sólo que con nuevas condiciones.
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Pero volviendo a lo nuestro, tenemos el problema de Medio Oriente, que ya comenzó en la sección de Lej Leja, y prosigue en la nuestra. A Ishmael no le parece la división y quiere, desea y ambiciona también esa partecita que tiene Isjak llamada Israel, por lo que comienza a accionar para quitársela de cualquier forma. Una de estas acciones, dice el versículo en Génesis 21.9: "Y vio Sara al hijo de Hagar la egipcia quien le dio un hijo a Abraham Mesajek" (se burla). La palabra "Mesajek" tiene muchas explicaciones en el Midrash (ejemplo, idolatría depravación y asesinato), y todas tienen la misma finalidad: la herencia, lo que se deduce por la reacción de Sara, quien le dice a Abraham "Echa a esta sierva junto a su hijo, porque no heredará el hijo de esta sierva con mi hijo, Isjak." (21.10). Es decir, Ishmael creyó con todo su corazón que le correspondía a él ser el heredero de todo, incluso de las bendiciones espirituales, y por eso procuró matar o pervertir a Isjak. Cuenta el Midrash, "Le llevaba consigo flechas y estaba jugando".
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Vemos que desde el comienzo hubo engaño e intento de asesinato, y eran los medios legítimos para decidir la cuestión. Según el Midrash, desde ese día se convirtió Israel en una tierra en litigio hasta hoy día. Nuestros sabios "vieron" todo el futuro en esta sección y supieron que los sucesos de Bereshit se repetirían. Por eso anunciaron que en nuestro regreso a Israel, se levantarán contra nosotros la descendencia de Ishmael y harán todo para impedirlo (los primeros enemigos serán los últimos). Hay muchos lugares donde los sabios dijeron ésto, como ser el Zohar (hace 1700 años aprox.): "Y en el futuro los descendientes de Ishmael, dominaran sobre la sagrada tierra mucho tiempo, mientras esta este vacía, tal como la circuncisión de ellos es incompleta, y ellos impedirán a los hijos de Israel retornar a su lugar hasta que les acabe el mérito (de la circuncisión, ya que los árabes también se circuncidan) de los hijos de Ishmael." (Vaerá, Shemot 32) "Y los hijos de Ishmael, en el futuro, intentarán llegar junto a otros pueblos (o con el apoyo) a Jerusalem y se juntarán todos los pueblos, y harán paz entre ellos para destruir a Israel y será un momento de sufrimiento para Israel, pero no serán destruidos pues de allí saldrá la salvación" (Zohar - Rab M. Kordobero) La increíble visión de los sabios se demuestra en su capacidad de escribir estas palabras cuando no había señal alguna de que se pudiera llegar a esta situación. Parecería que fueron escritos hoy día, una especie de resumen noticioso del último año. Nadie se olvida como Irán e Irak lucharon entre sí armas causando cientos de miles de víctimas. Así conflicto no fue obstáculo alguno para aliarse contra Israel en la Guerra del Golfo. Otra de las cosas increíbles adoptaría la opinión pública. Israel y a favor de Ishmael (ONU). Todas cosas ilógicas.
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La ideología sionista, que buscó un lugar físico para los judíos como solución contra las persecuciones sufridas por nuestro pueblo, nunca que eso justamente sería la causa de muchos problemas a nivel internacional. Aunque ellos creyeron una cosa, la realidad demostró ser otra. Nuestros sabios, que tenían la capacidad de ver esto de antemano y entendieron que el pueblo, en su regreso a Israel, deberá sortear los siguientes sucesos: 1.. 2.. Los 3.. Estos humanidad.
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Iosef Meta. Nota: El nombre de Abram, es cambiado por D-s y pasa a ser Abraham. Ver Génesis 17.5. Shabat por
Vaierá:
Reflexiones, Rabbi
Ciner
(Para suscribirse escriba a
[email protected]) Esta semana leemos la parasha Vaiera. "Vaiera elab Hashem. (Y Hashem se aparecio ante el [Abraham])" 18:1. El Talmud en el tratado de Sotah 14A ensenia que Hashem habia ido a visitar a Abraham, que en ese entonces estaba convaleciendo despues de su circuncision. "Y el estaba sentado en la entrada de su tienda en medio del calor del dia" En su debil condicion, Abraham estaba sentado para ver si alguna persona pasaba por delante de su tienda para poder cumplir con la mitzvah (mandamiento) de invitar huespedes. Hashem habia hecho que el dia sea extraordinariamente caluroso para que Abraham no se molestara con traer invitados.... Pero cuando Hashem vio que Abraham sintio la falta de cumplir esta mitzva, Hashem envio a tres angeles en forma de hombres. El Rab Shalom Shwadron zt"l seniala que si Abraham estaba tan triste por la ausencia de invitados en veinticuatro horas, con toda seguridad podemos deducir que su casa estaba siempre llena de invitados. Y si tenemos en cuenta lo que nuestros Sabios nos dicen que Abraham tenia una posada donde se ofrecia comida, bebidas y hospedaje, otra vez con toda seguridad podemos suponer que todos los que habian pasado la noche alli no se aventuraron a salir en aquel dia opresivamente caluroso. Por consiguiente, en ese mismo dia, Abraham tenia ya algunos huespedes. Si es asi, ¿por que era crucial para Abraham tener nuevos invitados? Rab Shalom explica que el elevado y ejemplar chesed (actos de bondad) de Abraham no era solamente realizado en el plano fisico. La comida que Abraham daba a sus invitados era tambien una manera de enseniarles como apreciar todas las bendiciones que Hashem otorga al mundo. Abraham no quiso simplemente darles de comer, sino mas bien mostrarles que y como comer. Asi como Hashem renueva Su creacion todos los dias, Abraham tenia una sed diaria de crear nuevas almas, revelandole a ellas la existencia de Hashem. Ese chesed espiritual de revelar algo nuevo cada dia era algo que Abraham ya no podria cumplir con los invitados del dia anterir. Por consiguiente, Abraham se sento en la entrada de su tienda, esperando poder crear nuevas almas, ese dia tambien. Con esto podemos comprender de forma mas profunda las palabras de nuestros Sabios que ensenian que por el merito de la comida que Abraham sirvio a sus invitados, sus descendientes serian alimentados con Mana durante la travesia de cuarenta anios en el desierto. Abraham sirvio a las personas comida terrenal, enseniandoles a comer de la manera que Hashem pide. Del mismo modo, Hashem sirvio a sus descendientes comida Celestial. Abraham se esforzaba por cumplir cabalmente el aspecto espiritual aun del chesed que era "físico". Nosotros quiza tambien podemos aprender un importante mensaje a traves del siguiente incidente que le ocurrio al Maguid de Ierushalaim, el Rab Shalom Shwadron. Esta historia nos muestra como el mas simple de los actos 'físicos' tienen, de hecho, un increible potencial de chesed "espiritual".
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Cuando uno de sus pequenios hijos se habia enfermado, el Rab Shalom decidio llevar al resto de los ninios a la casa de su suegra por algunos dias para que los cuiden. En el camino, se encontro al Rab Isaac Sher que le pregunto hacia donde iba. Rab Shalom le explico que uno de sus hijos estaba enfermo y por lo tanto estaba llevando a los demas a lo de su suegra. Despues de un breve silencio, Rab Isaac le pregunto sorprendido, ¿"Pues bien, que haces entonces?" Rab Shalom no entendio lo que el Rab Isaac quiso decir y no le respondio. ¿"Por que y para que?" Rab Isaac pregunto otra vez. Rab Shalom, alzando la voz ligeramente, repitio su explicacion. El Rab Isaac lo miro fijo a los ojos y le hizo el siguiente comentario: "El animal grande cuida a los animales pequenios" (En el reino animal, los padres se preocupan por el bienestar de su progenie). El Rab Isaac continuo: ¿"Como te diferencias de los animales? ¡ Pues porque usted esta en camino a hacer chesed con ninios judios, que ademas coincide que son sus hijos" Rab Shalom relato que esa misma maniana, una rato mas tarde vio a su esposa llevando dos baldes llenos de agua que habia extraido del pozo. Murmurando a si mismo penso: "estoy listo para hacer chesed con una mujer judia, que tambien es mi esposa", y fue a ella para ayudarla con los baldes. De alli en adelante, el Rab Shalom trabajo en transformar todas sus acciones de acuerdo a esta nueva actitud hacia el chesed. Cada vez que ayudaba a su esposa o sus hijos, pensaba en el chesed que tambien estaba haciendo. De esa manera, sintio como estaba cambiando polvo por diamantes. Rab Shalom una vez estaba caminando junto a su Rebbe, el Rab Eliyahu Lopian zt"l, cuando vieron a un hombre reparando la calle. "Mira aquel hombre", el Rab Lopian le comento "esta tan compenetrado en hacer a mitzvot - ayudando a establecer la Tierra de Israel! Pero lastima que sin la intencion de hacer una mitzva. Si solo lo hace para ganarse el sustento, esta perdiendo el valor de la mitzva..." Cuenta la leyenda que en el pueblo de Radin, donde vivia el Chafetz Chaim, habia un farmaceutico que habia dejado por completo el judaismo. Un dia el Chafetz Chaim entro a su negocio, lo abrazo calidamente y comenzo a alabarlo. "Estoy tan celoso de su porcion en el mundo venidero", le dijo el Chafetz Chaim. "Tus meritos son increibles pues has salvado tantas vidas. Salvar una vida es un chesed increible y si no fuera por usted y sus medicamentos, centenares habrian muerto". El farmaceutico estaba muy emocionado por las palabras de Chafetz Chaim, pero le respondio que el simplemente estaba haciendo su trabajo y les estaban pagando generosamente por sus labores. El Chafetz Chaim le aclaro que por supuesto, el tenia derecho a que le paguen por su trabajo para poder mantener a su familia, pero le dijo tambien que seria bueno que tenga la intencion de ayudar a salvar vidas, para que de esa manera, su trabajo lo eleve y pueda obtener una mayor recompensa en el mundo venidero. Este farmaceutico comenzo a incorporar esa "intencion" cada vez que dispensaba medicamentos y pronto comenzo a experimentar una transformacion. Comenzo a saludar a las personas de manera más cordial, se preocupaba mucho mas con cada uno de los casos de sus clientes y tenia mas paciencia cada vez que explicaba como tomar los medicamentos. Gradualmente comenzo a ser evidente para el que habia muchas otras mitzvot ademas de esta y el eventualmente comenzo a observarlas con alegria. Transformar polvo en diamentes...tenemos infinitas oportunidades hacerlo con las cosas que ya realizamos. Shabat Israel Ciner
Shalom.
Vaierá Estudiando los Comentarios II La verdadera personalidad
"Y fue cuando destruyó D-s las ciudades de la llanura, se acordó D-s de Abraham, y envió a Lot de la destrucción... " (Bereshit Cap. XIX-29)
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Es sabido que todos los actos que el hombre realiza durante su vida, como asimismo sus cualidades y su comportamiento, son el fruto de la educación que recibió. El concepto "educación" no se limita sólo a lo que le enseñaron e inculcaron sus padres sino que también abarca un factor muy importante, y este es la "imitación". El hombre imita a todo lo que lo rodea, pero especialmente a su padres, maestros y compañeros. Todo sin excepción influye sobre él, desde los más allegados hasta los más lejanos, como asimismo los libros, periódicos, etc. Esta influencia que el ser humano percibe desde su temprana edad influye en él tanto para el bien como para el mal. Todo depende de cuáles sean sus ambiciones y metas a alcanzar en la vida: si su objetivo es sublime y enaltecido, buscará un medio ambiente ideal a su anhelo, buscará vivir rodeado de gente que lo ayude a obtener su finalidad. La influencia que el hombre puede percibir de sus allegados es tan vigorosa que hasta puede inducir al hombre a realizar actos heroicos, incluso hasta el grado de estar dispuesto al sacrificio. Por lo mismo, si vemos que una persona se conduce con su prójimo y en todos sus asuntos conforme a la ley y la justicia, y aún más allá de la justicia, obrando con filantropía y haciendo caridades, no significa que ésta sea su verdadera personalidad, puesto que es posible que su conducta sea producto del hábito o de la imitación. ¿Cómo es posible entonces conocer su verdadera personalidad y sus auténticos valores? Esto solamente se puede inferir de los actos que fluyen desde la profundidad de su ser, de los actos que para llevarlos a cabo debe imponerse a sus fuertes instintos y a sus poderosos intereses. Si tiene éxito y vence, entonces se sabrá a ciencia cierta de su verdadera personalidad y del nivel espiritual que alcanzó. Este principio fundamental se deduce de nuestra Perashá, a raíz de un fuerte interrogante. La virtud que caracterizaba a Abraham, nuestro patriarca, era la gracia, como está escrito: "Darás... la gracia a Abraham..." (Mijá 7-20). El dedicó toda su vida a la benevolencia y la ayuda, buscaba a los necesitados y se ofrecía incondicionalmente a ellos. Su entrega a esta virtud era tan vigorosa que toda persona que se hallaba en su derredor recibía la influencia de esta cualidad que emanaba de él. Era suficiente estar en su cercanía, para sentir la necesidad de hacer gracia con el prójimo. Entre las personas más allegadas a Abraham se encontraba Lot. Lot vivió con su tío durante mucho tiempo, y tanta fue la influencia que recibió de él, que hasta se la transmitió a sus hijas. Ellas también estaban dispuestas a entregar sus vidas y no renunciar a ser benevolentes con el prójimo. Aconteció con una de sus hijas en Sodoma que por dar de comer a un huésped la aprisionaron, la maltrataron, y finalmente la mataron con una muerte atroz (untaron su cuerpo con miel y la expusieron a las abejas, que las aguijonearon hasta que murió). (Sanhedrín 109-2, Zohar). Y no solamente sus hijas, también él expuso su vida por recibir huéspedes, como se narra en la Torá, que insistió mucho ante los ángeles para que aceptaran pernoctar en su casa, dice el versículo: "E insistió ante ellos mucho, y se dirigieron hacia él y vinieron a su casa..." (Bereshit 19-3). Y si la Torá testifica que "insistió mucho", es porque realmente quería y anhelaba que fueran sus huéspedes. El estaba consciente del peligro al cual se exponía, y realmente así fue: la gente de Sodoma rodeó su casa y quiso romper la puerta, y si no fuese por la oportuna intervención de los ángeles que los castigaron con ceguera, seguramente lo hubieran matado. Vemos de aquí la grandeza de Lot en cuanto a hacer gracia con el prójimo, él estaba dispuesto hasta sacrificar su vida por ello. Al final del tema de la destrucción de Sodoma está escrito: "Y fue cuando destruyó D-s las ciudades de la llanura y se acordó D-s de Abraham y envió a Lot de la destrucción...... Pregunta Rashí, "¿Cuál fue el recordatorio de D-s hacia Abraham en favor de Lot? Y responde: Recordó que Lot no reveló a los egipcios que Sará era esposa de Abraham (cuando la llevaron al palacio del Faraón)". Lot se distinguió por su gracia en una medida tal, que estaba dispuesto a entregar su vida por la misma, y no renunciar a ella. No obstante ello, esta hermosa virtud ni siquiera fue tomada en cuenta, en nada contribuyó para su salvación de la destrucción de Sodoma. ¿Qué fue lo que sí le ayudó? ¡No haber delatado a su tío, y entregado en las manos de quienes lo hubieren asesinado sin misericordia! ¡Esto es terrible y espantoso! ¿Este es el mérito que le encontraron a Lot, para salvarlo de que no muriera en la destrucción de Sodoma? ¡Cualquier hombre, aún hasta el más simple, no hubiera revelado que Sará era la mujer de Abraham! ¿El no haberlo delatado, fue el único mérito con el cual contaba Lot para que D-s se apiadara de él y lo salvara? ¿Y qué hay con su gracia? De aquí pues se funda el principio que citamos anteriormente. Todo lo que el hombre hace porque lo aprendió de otros, aún no refleja su calidad humana, puesto que no es mas que una imitación, aunque sea capaz de sacrificarse por ello. ¿Cómo demuestra su verdadera calidad y su auténtica personalidad? Cuando debe luchar contra sus propios e indomables instintos y los somete, en un asunto que no fue influenciado por nadie. La gran prueba a vencer por Lot era sobreponerse a la codicia por el dinero. La riqueza y el materialismo eran su lado débil, como está escrito: "Y alzó Lot sus ojos, y vio toda la llanura del Yardén, que toda estaba bien regada..." (Bereshit 13-10). La codicia fue la causa de que se haya separado de Abraham, el justo más prominente de su generación, e ir a vivir en un ambiente pernicioso como lo era la ciudad de Sodoma. Siendo esta su codicia y su anhelo principal en la vida, cuando llegaron a Egipto y Sará fue llevada al palacio del Faraón, constituyó para Lot la gran prueba a vencer. Puesto que bastaría la más leve indiscreción de su parte, para que Abraham fuera asesinado por los egipcios. Y si ello sucedía, toda la fortuna de Abraham pasaría a sus manos, puesto que él era su único heredero. Lot resistió la tentación, calló, ni siquiera insinuó, no reveló absolutamente nada; salió airoso de la prueba. Solamente D-s sabía lo que ocurría dentro del corazón de Lot; solamente El sabía de la lucha interna que se desarrollaba en su persona, nadie ni remotamente lo sospechaba. Esta prueba reveló la calidad humana de Lot y su verdadera personalidad. Y esto constituyó el mérito más grande con el cual contaba. Este mérito colapsó todos sus otros méritos, incluyendo la virtud de la gracia, a la cual era muy propenso.
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Por esta misma razón falla Maimónides en las Leyes del Conocimiento (Cap.V ley 1): "Es la naturaleza del hombre ser arrastrado en sus ideas y en sus actos por sus amigos y compañeros, y se comporta de acuerdo a la gente de su país. Por eso necesita el hombre adherirse a los justos y estar siempre en el ambiente de sabios, para aprender de sus actos. Y que se aleje de los impíos que andan en las tinieblas para que no aprenda de sus actos... y asimismo, si se encuentra en un país que sus costumbres son malas, y su gente no anda por el camino recto, que vaya a un lugar donde la gente es justa y sus hábitos están encauzados por la senda buena... y si son malvados y pecadores que no le permiten vivir en el pais, salvo que se mezcle con ellos y que se conduzca conforme a sus malos hábitos, que se vaya a vivir en cuevas, matorrales y desiertos, y no se conduzca por la senda de los pecadores". La influencia tiene sus ventajas y desventajas. Le corresponde al hombre escoger qué quiere recibir de ella, y su auténtica personalidad lo inclinará a decidir. Resumen de la Parashá Jaié Sará Sara murió en Jevrón a la edad de ciento veintisiete años. Abraham, al conocer la mala noticia, volvió rápidamente desde Beer Sheva para guardar duelo y rendirle homenaje. Adquirió el campo y la cueva cercanos de Majpelá a Efrón el hitita, como sepulcro permanente de Sara, y la inhumó allí. Abraham, ahora ya de edad avanzada, estaba ansioso por casar a su hijo Itzjak. Llamó a su leal sirviente Eliezer y le encargó la importante tarea de hallar una compañera adecuada para su hijo. Abraham insistió en que Eliezer jurara que no elegiría una esposa para Itzjak de entre las hijas de los canaanitas. En lugar de ello, debía regresar a la tierra nativa de Abraham y traer de allí una esposa conveniente para su hijo. Eliezer tomó diez camellos, los cargó con los mejores presentes de su amo y emprendió viaje a la residencia de los parientes de éste en Aram Naharaim. Llegó hacia la noche y se detuvo junto a un pozo en las afueras de la ciudad. rogó a Hashem que le permitiera hallar a la muchacha apropiada para Itzjak y continuó con su plegaria al Señor par aque coronara con éxito el método que iba a aplicar. Pediría agua a una joven que estuviera junto al pozo. Aquella que respondiera: "Bebe, que yo también sacaré agua para tus camellos", sería la elegida por D-s para Itzjak. Antes de que Eliezer concluyera su plegaria, llegó Rivká al pozo y llenó su cántaro. Eliezer corrío hacia ella y le pidió un sorbo de agua. Rivka le dio de beber y luego sacó rápidamente agua pra todos los camellos de Eliezer. Al observar esto, el servidor de Abraham, esperando que sus plegarias hubieran sido escuchadas, le regaló ra Rivká un aro de nariz y dos brazaletes, todos de oro. Eliezer se sintió regocijado al descubrir que Rivká era, realmente, la nieta de Najor, hermano de Abraham. Se inclinó y bendijo a Hashem por este acto de bondad para con su amo. Rivka llevó a Eliezer a su hogar y él contó toda la historia de su viaje. Los familiares estuvieron de acuerdo con esta unión y permitieron a Rivka que viajara a la tierra de Canaan para casarse con Itzjak. Eliezer inundó de regalos a Rivka y su familia. Luego partió llevando a la prometida a Canaan, donde conoció a Itzjak y se casó con él. Abraham tomó otra esposa, K´tura, que dio a luz más hijos. Les dio hermosos regalos como herencia, pero dejó todo lo que poseía a su hijo favorito, Itzjak. Abraham murió a la edad de ciento setenta y cinco años y fue inhumado por sus hijos Itzjak e Ishmael en la cueva de Majpelá. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Sará Estudiando Tres Versículos 4. "Extranjero soy y morador entre vosotros; dadme una posesión de sepultura con vosotros, y sepultare mi muerto de delante de mi". EXTRANJERO SOY Y MORADOR ENTRE VOSOTROS: Al introducir su negociación con esta frase, Abrahám quiere dar a entender lo siguiente: Concededme de buen grado (lo que os pido) ya que soy extranjero. De lo contrario, haré valer mi calidad de residente y cogeré la sepultura que me corresponde por derecho, desde el principio. Como le corre mucha prisa adquirir el terreno, no pretende entablar, por ahora ninguna discusión sobre sus verdaderos derechos. Por eso le da igual que le concedan la propiedad de la sepultura como extranjero o como residente. Y SEPULTARE MI MUERTO DE DELANTE DE MI: Estas son las primeras indicaciones que nos da la Biblia sobre la forma de enterrar a los muertos. Podemos comprobar que para Abrahám es muy importante poder asegurarle a "su muerta" una sepultura digna, y sus descendientes heredarán de él la misma preocupación. Son muchas las reglas relativas al proceso del entierro y al período de tiempo correspondiente al luto que se han sacado de los detalles de nuestro texto. El cuerpo humano es la envoltura del alma que procede de las esferas celestiales, y como tal debe ser objeto de los mayores cuidados durante su vida terrenal y verse rodeado del más profundo respeto cuando el alma lo abandona. "El cuerpo vuelve a la tierra, de donde ha salido, y el espíritu se eleva hacia Dios quien nos lo ha dado" (Ecl. XII, 7). El cuerpo es devuelto a la tierra pues su destino es confundirse de nuevo con ella mientras que el espíritu perdura y "se eleva hacia Dios". La inhumación de los restos mortales corresponde, en el Judaísmo, a la creencia de que la parte material del hombre acaba por desintegrarse mientras que la parte espiritual, el alma, sobrevive conservando su individualidad. Los paganos, quienes creían en la transmigración de las almas, consideraban el cuerpo como el único elemento eterno del ser humano. Por esta razón se entregaban al culto de los muertos, embalsamaban los cadáveres, los momificaban y construían mausoleos y pirámides en su honor. En el extremo opuesto de esta concepción
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materialista del hombre, tenemos la doctrina nihilista de los librepensadores. Estos creen que no hay nada después de la muerte y reflejan esta creencia en la práctica de la incineración. El Judaísmo, en cambio, afirma su fe en la inmortalidad del alma: Devuelve el cuerpo al elemento del que procede, sin divinizarlo ni aniquilarlo, mientras el alma inmaterial e imperecedera vuelve a su "esfera de emanación" en las regiones metafísicas. No cabe duda de que si Abrahám le concedió tanta importancia a la adquisición de la tumba de Sarah fue porque deseaba revelarles a los pueblos paganos de Canaán estos principios fundamentales del monoteísmo. 17 - Y así el campo de Efron, que esta en Majpela, que esta enfrente de Mamre, el campo y la cueva que hay en el, con todos los arboles que había en el campo, lo que había en todos sus contornos alrededor, quedaron asegurados 17 - ...QUEDARON ASEGURADOS: Los últimos versículos del capítulo están enteramente, dedicados a la descripción exacta del lugar donde estaba ubicada la cueva de Majpelá; también nos recuerdan los títulos de propiedad perpétua adquiridos por Abrahám y sus descendientes sobre dicha cueva. Volveremos a encontrar la misma insistencia y la misma profusión de detalles al final del Libro del Génesis, cuando el Patriarca Jacob les dicta a sus hijos su ultima voluntad referente a su sepultura en Tierra Santa (XLIX, 29-32). "Existen tres lugares, comentan nuestros Sabios, sobre los cuales las naciones del mundo no pueden discutirnos nuestros derechos de propiedad: la cueva de Majpelá, el Templo y la tumba de José. Esto se debe, en el primer caso, a las precisiones minuciosas que la Escritura nos proporciona aquí y que repite además varias veces; en el segundo caso, al contrato de compra establecido por David y expresamente mencionado en Crónicas (Libro 1, cap. XXI,25); y en el último caso, al acto de adquisición legal que consta en la Torah: "Compró después a los hijos de Jamor, padre de Shejem, por cien Kesita, el trozo de campo donde habla levantado su tienda" (Gen.XXXIII,19; Rabá ib.). Fue en aquel lugar denominado Shejem donde enterraron a José, como lo indica Rashí en Gen. XLVIII, 29. Sin embargo, a pesar de todas las precauciones que tomaron los más destacados personajes bíblicos en previsión de las vicisitudes de la historia, ninguno de los llamados santos lugares ha suscitado tantas discusiones, conflictos y litigios como los tres que acabamos de citar. El destino de Israel quiso que durante largos siglos estuviesen en manos de naciones extranjeras y enemigas. Actualmente, el Templo sigue en territorio árabe así como la cueva de Majpelá, que está en Hebrón, y la tumba de José, que se encuentra en Shejem o Naplusa. ¿Ha querido acaso demostrar la Providencia, a través de estos tres ejemplos, lo facticias que son las operaciones comerciales cuando se trata de establecer el derecho de propiedad perpetuo de Israel sobre lo más sagrado que posee? Quizá debamos deducir más bien de todo ello que la Shejiná y su brazo protector también están ausentes de Tierra Santa cuando Israel vive lejos de ella, en el exilio.
8 - Y expiró Abraham y murió en buena vejez, anciano y saciado (de dias); y se reunió con su pueblo. 8 - Y MURIO EN BUENA VEJEZ: Lo que significa que Ismael hizo penitencia en vida de Abrahám (Rashí, Ib.). Y SACIADO : Los justos poseen la virtud de no codiciar bienes superfluos y de conformarse con lo que tienen. La frase que afirma: "nadie muere con la mitad de sus deseos satisfechos" (Koh. raba I,34) se refiere a los demás seres humanos. Pero nuestro versículo significa también que el Eterno "les enseña a los justos, cuando están aún en vida, la recompensa que les espera en el mundo futuro" (Raba c. 62). El alma "se sacia" con esta visión mientras el hombre entra apaciblemente en el sueño eterno (Nahmánides). Y SE REUNIO CON SU PUEBLO: Esta expresión no debe tomarse en sentido literal ya que los padres del Patriarca estaban enterrados en Mesopotamia. En realidad, contiene una alusión a la inmortalidad, al igual que el versículo XVI, 5. En efecto, el texto distingue claramente entre la inhumación de los restos Mortales y el retorno del alma junto a las demás almas de los seres humanos. La Torah no proclama expresamente el dogma de la inmortalidad del alma. Los que reconocen el caracter divino de la Torah, consideran que se trata de un postulado implícito y evidente. El alma es forzosamente inmortal ya que no es otra cosa "que el espíritu Divino insuflado por Dios en el cuerpo humano" (II, 7). Constituye el elemento de origen metafísico que le permite al hombre ser capaz de servir libremente la voluntad del Eterno. El Judaísmo no puede concebirse sin este concepto de inmortalidad. Sin embargo, no nos ordena creer en él, como tampoco formula explícitamente el dogma de la existencia de Dios presupuesto por el primer versículo de la Biblia. Y cuando el Eclesiastés exclama: "El espíritu retorna a Dios" (XII, 8), no pretende enseñarnos a creer en la inmortalidad, sino que se propone describir la vida y la muerte, y menciona el retorno del espíritu a Dios como uno de los elementos de este proceso. Sólo muy posteriormente, en el curso de los últimos siglos, cuando los librepensadores intentaron cuestionar el principio de la inmortalidad del alma, nuestros Maestros se plantearon la necesidad de integrar dicho principio a su doctrina y de presentarlo como una de las bases fundamentales del Judaísmo (S.R.Hirsh) Jaié Sará Estudiando algunos Midrashim La muerte de Sara Abraham volvió de Har Hamoria exaltado, dispuesto a comunicarle a Sara las maravillosas noticias acerca de cómo Itzjak había sido atado al altar para ser sacrificado y luego salvado por la palabra de Hashem.
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¡Pero! jamás podría contarle esto a su esposa. Cuando llegó a Be’er Sheva, escuchó que Sara fue hacia Jevrón en su busca. Abraham viajó a Jevrón y encontró a Sara muerta. Su regocijo se transformó en duelo. Una vez, uno de los hombres importantes de la ciudad de Kabul invitó a los Sabios al banquete de boda de su hijo. Durante la comida, el padre notó que las botellas de vino en la mesa estaban vacias y le pidió al novio que buscara un nuevo barril de los cuartos de arriba. El hijo subió las escaleras y cuando ingresó al cuarto, una serpiente se deslizó entre los barriles y lo mordió. Cayó muerto. El padre esperó un largo rato que su hijo regresara y como no volvía al banquete, subió él mismo al ático. Encontró al joven tirado entre los barriles, su cuerpo inmóvil. El padre volvió a la comida silenciosamente sin revelar a nadie lo que había ocurrido. Cuando terminó la comida y los invitados querían recitar el birkat hamazón (Bendición para después de la comida), el padre se puso de pie y anunció - No han venido aquí para recitar las bendiciones por los novios, sino para recitar conmigo la bendición por duelo. No han venido aquí para celebrar su matrimonio, sino para acompañarlo hasta su tumba. No hay felicidad perfecta en este mundo, pues el regocijo puede repentinamente transformarse en tragedia. Hashem dijo - "Ni siquiera a Abraham le he concedido la felicidad completa." Fue bendecido con un hijo a la edad de cien años y sin embargo, estuvo dispuesto al sacrificio de Itzjak con felicidad en el corazón. Luego de dicha difícil prueba, volvió y se encontró con su esposa muerta. Si esto es verdad respecto a los tzadikim, es aun más probable que a los malvados no se les concederán alegrías. ¿Qué ocurrió con Sara en ausencia de Abraham? El Satán, frustrado porque había fallado en obtener la victoria sobre Abraham o Itzjak, se le apareció a Sara. -¿Dónde está Itzjak?le preguntó. -Se fue con su padre a estudiar las leyes de los sacrificioscontestó Sara. -Eso no es verdad, Itzjak mismo es el sacrificiocontradijo el Satán. -No te creoexclamó Sara. Si bien Sara trató de no creerle al Satán, ella estaba de alguna forma afectada por sus palabras. Por lo tanto, dejó su casa y se apuró para ir a la vivienda de Ajiman, Sheishai y Talmai, tres gigantes que vivían en Jevrón y les pidió -Por favor, miren a la distancia, tan lejos como puedan. ¿Ven en alguna parte a un hombre viejo en compañía de su hijo y dos sirvientes? Los gigantes se elevaron a su máxima altura y miraron tan lejos como pudieron ver. -Si- contestaron - vemos a un hombre viejo en la cima de una montaña. Su hijo está atado a un altar y el hombre viejo sostiene un cuchillo en su mano. Sara grito seis veces y su alma partió. Correspondiendo a los seis gritos de Sara, se nos ordena soplar seis tekiot - sonidos ininterrumpidos del shofar- en Rosh Hashana. ¿Por qué la vida de Sara estuvo destinada a terminar con esta nota trágica, inducida por el Satán? Tanto Abraham como Sara vivieron sus vidas enteras con un único objetivo de servir a Hashem. No hubo un solo momento en sus vidas en el cual no sintieran que estaban en presencia de su Creador. Cuando el Angel de la Muerte se aproximó a Sara para llevarse su alma, encontró su mente morando sobre la shejiná (divinidad) con tal intensidad que no pudo concretar su misión. Entonces tuvo que idear un plan para shockearla con la verdad acerca de Itzjak y distraer sus pensamientos por un momento. Entonces pudo cumplir con su tarea. Nuestros Sabios citan un caso similar: El Rey David estuvo permanentemente inmerso en el estudio de la Torá. Cuando llegó su hora, el Angel de la Muerte carecía de poder para extraer el alma de su cuerpo por su constante apego a la Torá. El ángel, por lo tanto, recurrió a un truco. Voló hacia el jardín del palacio y comenzó a sacudir los árboles vigorosamente. El Rey David se despertó por el sonido y, cuando su mente se alejó de la Torá por un minuto, el ángel le arrebató su alma. La pérdida de Sara enlutó no solo a Abraham y a su servidumbre sino a todos los habitantes de la tierra de Canaan. Su fallecimiento fue sufrido por todos porque el país había progresado por su mérito. Pasó cada uno de sus 127 años con la misma rectitud, aceptando todos los decretos de Hashem con alegría. Aun a la edad de cien, estaba tan libre de pecados como alguien a los veinte (que puede considerarse como limpio de pecados porque una persona a los veinte años no está sujeta al castigo Divino). Sara era la primera de nuestras cuatro matriarcas, las fundadoras de la nación judía. Era una de las siete profetisas conocidas. Las siete profetisas eran: - Sara - Miriam - Debora - Jana - Abigail (la esposa del Rey David) - Julda (quien profetizó a las mujeres en los tiempos en que Irmiahu profetizó a los hombres) - Ester.
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Abraham elogió a su gran esposa, diciendo -¿Dónde hay otra mujer como tú? Con la muerte de Sara, la Nube de Gloria sobre la tienda desapareció, la bendición sobre la masa desapareció y la vela que quedaba encendida en la tienda desde un Erev (víspera de) Shabat hasta el siguiente se extinguió. Ella era tan importante que Hashem le habló directamente (Bereshit 18:15), mientras que a las otras profetisas Les habló a través de un mensajero. Ella era una tzadeket de semejante talla que hasta los ángeles estaban a sus ordenes. Cuando ella ordenó al ángel Golpeacastigó al Faraón y a su servidumbre con sarna. Cuando el Rey Shlomo compuso la canción de Eshet Jail, describiendo las alabanzas de la Mujer Virtuosa, hacía referencia a Sara. Todos los versos en la canción de Alef a Tav (primera y última letra del alfabeto hebreo) se refieren a ella pues, ella cumplió con la Torá de Alef a Tav.
**** Abraham envía a Eliezer a buscar una esposa para Itzjak Abraham ya era un hombre viejo. Sabía mucho de Torá, tenía un control total sobre su Ietzer hará (la inclinación a hacer el mal) y fue bendecido con todas las bendiciones que se le pueden otorgar a un ser humano en este mundo. Si bien Abraham era viejo, parecía joven. Hasta los tiempos de Abraham, la gente no tenía señales de vejez en su aspecto. Se veían jóvenes hasta su muerte. Como Itzjak se parecía a su padre, no se los distinguía de Abraham. Abraham le dijo a Hashem - Amo del Universo. Si Itzjak y yo entramos a un lugar juntos, la gente no sabe a quien honrar. Si modificas el aspecto del hombre cuando es mayor, la gente sabrá a quien honrar. -Está bien- contestó Hashem. -Pediste algo bueno. Serás el primero en ver tu pedido cumplimentado. Las señales de vejez aparecieron en Abraham.46 Cuatro factores causan el envejecimiento en un hombre: - El temor - La irritación de los hijos - Una esposa mala - La guerra Encontramos ejemplos de los cuatro casos en el T’naj: - David envejeció por temor, como dice en: (Divrei Haiamim 21:30) "Estaba aterrorizado de la espada del ángel de Hashem" e inmediatamente despues dice: (ibid. 23:1) "y David era viejo". - Respecto de Eli dice: "Y Eli era muy viejo y escuchó todo lo que sus hijos hicieron a Israel". (Shmuel 2:22). Envejeció a causa de la irritación que le causaron sus hijos. - Del Rey Shlomó se decía que sus esposas practicaban la idolatría cuando viejo y él no protestó (Melajim 11:4). Sus esposas idólatras causaron el envejecimiento de Shlomó. - Respecto de Iehoshua dice - "Inició guerras contra treinta y un reyes" (Iehoshua 12:24) e inmediatamente después (ibid 13:1),"y Iehoshua era viejo". Si bien figura respecto de Abraham que era viejo, ninguna de las causas que figuran arriba le son aplicables - Su esposa le tenía mucha estima, sus hijos continuaron sus costumbres y él fue bendecido con muchas riquezas en este mundo. El envejecimiento de Abraham fue una corona de gloria y honor. Después de la akeidá, Abraham había decidido buscar una esposa para Itzjak, por lo siguiente: Si Itzjak habría sido sacrificado en Har Hamoriá, hubiera muerto sin hijos. Estaba pensado en casar a Itzjak con una de las hijas justas de Aner, Eshkol o Mamrei, pero Hashem anunció a Abraham en Har Hamoria que la compañera de Itzjak había nacido dentro de su misma familia. Abraham no quiso demorar más su plan de encontrar una esposa para Itzjak. Estaba viejo y el fin se le acercaba.Llamó a su sirviente Eliezer y le dijo - Prométeme por mi brit- milá que no tomarás una esposa Canaanita para mi hijo Itzjak, ni de las siete naciones que moran en esta tierra, ni siquiera de las hijas justas de Aner, Eshkol o Mamrei. Respecto de todas ellas la Torá en el futuro ordenará: "Pues destruirlos, habrás de destruir" (Devarim 20:17). En su lugar, viaja a Jarán y busca una esposa para Itzjak de entre mi familia. Es verdad que mis parientes son idólatras, pero son potencialmente sagrados y capaces de hacer teshuvá (arrepentimiento). Cuando Eliezer escuchó estas palabras, un pensamiento de anhelo entró en su mente. ¿Por qué Itzjak no se podría casar con su hija? Es verdad que Eliezer entró a la casa de Abraham como un simple esclavo, pero hacía ya largo tiempo que había superado su posición de sirviente y adquirido la condición de alumno sobresaliente de Abraham que absorbía del manantial de sabiduría de Abraham y lo transmitía a otros. Eliezer era un gran hombre. Al igual que Abraham sabía controlar sus malos impulsos y hasta se le parecía en su aspecto por la nobleza de alma que había adquirido. Su hija, una joven justa, podría ser una candidata adecuada para Itzjak. Eliezer, con la idea que Itzjak podría casarse con su propia hija, presentó una objeción. -¿Quizás la joven no quiera seguirme a una tierra tan lejana? Abraham, leyendo sus pensamientos lo corrigió - No es como tú lo piensas. Tu hija y mi hijo no son una buena pareja. Tú desciendes de Canaan que fue maldecido, mientras mi hijo ha sido bendecido. Una persona maldecida y una bendecida no pueden unirse.
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Eliezer, al servir a Abraham fielmente, superó su condición de maldecido a la de bendecido. Por lo tanto, pensó que su hija tambien lo era. Pero Abraham le señaló que había mal interpretado la situación, pues estaba prejuzgando. En realidad, sería mucho mejor para la hija de Eliezer casarse con uno de su clase, pues ella aún pertenecía a la categoría de los maldecidos, ella misma sería infeliz y pasaría su vida en pena si se casara con una persona bendita como Itzjak. -¿Qué pasa si la joven no acepta venir conmigo? ¿Sacaré a tu hijo de Eretz Israel, tu pueblo natal?- preguntó Eliezer. -No, mi hijo quien fuera elegido para ser sacrificado por Hashem en Har Hamoriá no abandonará la Tierra Prometida- contestó Abraham. -Quiera D-s, cuya fama he proclamado en el mundo envíe Su ángel para asistirte en tu misión. Sin embargo, si la joven rehusa entrar a Eretz Canaan, quedaras liberado de tu promesa y podrás tomar una de las hijas de Aner, Eshkol o Mamrei para mi hijo. Eliezer prometió lealtad a Abraham y se preparó para su largo viaje a Jarán, cargando diez camellos con las preciosas pertenencias de su amo. Abraham le entregó un documento firmado en el que decía que todas sus posesiones pertenecían a Itzjak. Hashem envió dos ángeles, cumpliendo con el deseo de Abraham de que enviara un ángel para que acompañe a Eliezer. La misión de uno de los ángeles era la de acompañar a Eliezer y la misión del segundo era la de atraer a Rivka hacia el aljibe en el momento justo. El viaje entre Hebron y Jarán normalmente dura diecisiete días. Cuán sorprendido estaba Eliezer cuando se encontró en las afueras de Jaran en solo tres horas después de partir. Comprendió que Hashem había hecho un milagro al transportarlo tan rápidamente por el bien de Itzjak. Procuró descanso para los camellos cerca de un aljibe y elevó sus plegarias a Hashem. - Hashem, D-s de mi amo Abraham, muestra Tu misericordia por mi amo Abraham permitiéndome cumplir con mi misión hoy. Estoy parado junto al aljibe, pronto las jóvenes de la ciudad vendrán para sacar agua. Permite que la joven a quien le pida de tomar y responda: ‘Toma, yo le daré de tomar a tus camellos también’, sea la joven que tu has destinado para Itzjak. Eliezer pensó: ‘Una joven, suficientemente amable y caritativa para ofrecerme a mí y a los animales de tomar, será compatible con la hospitalidad de la casa de Abraham. Tres personas desafiaron a Hashem en forma tal que Hashem no lo aprobó. - El primero fue Eliezer. El pidió a Hashem - Y que suceda que la joven a quien yo le diga: ‘Inclina tu jarra para que yo tome’- diga: ‘Toma y le daré de tomar a tus camellos tambien’, será la joven elegida para tu servidor Itzjak. Eliezer no podía estar seguro si aparecería una joven apropiada. Quizás una ciega o inválida pronuncie las fatídicas palabras. Sin embargo, Hashem hizo honor a su pedido y envió a Rivka, una esposa apropiada para la casa de Abraham. - El segundo fue el Rey Shaul. El proclamó - "Quien someta al gigante Goliat será el yerno del rey". (Shmuel 1:17) Esta declaración implicaba un riesgo, podría aparecer un esclavo o un mamzer, salir victorioso en la batalla y reclamar la mano de la hija de Shaul. Pero Hashem respondió airádamente y permitió a David asesinar al gigante y casarse con la hija de Shaul. - El tercero fue el juez Iftaj. Durante la batalla contra Ammon, él prometió: ‘D-s, si vuelvo a casa en paz de los Bnei Ammon, sacrificaré en tu honor quienquiera salga primero de las puertas de mi casa para recibirme". (Shoftim 11:31). Siempre existía la posibilidad de que un perro o un cerdo o alguno otro animal impuro saliera. ¿Desearía Hashem a uno de ellos de sacrificio? Hashem lo castigó permitiendo que su hija saliera a recibirlo. ¿Por qué Hashem respondió compasívamente a los pedidos de Eliezer y Shaul mientras que rechazó la promesa de Iftaj? Cuando Eliezer pidió a Hashem que envíe la pareja de Itzjak, la solicitud misma implicaba que la joven debía poseer una personalidad bondadosa. De la misma forma, Shaul sabía que el hombre que venciera al poderoso Goliat y así trajera la salvación sobre todo K’lal Israel debía ser un hombre de grandes méritos. La condición impuesta hicieron de su pedido un fundamento válido. Por otra parte, la promesa de Iftaj, era temeraria, hubiera sido mejor si jamás la hubiera pronunciado y así, Hashem no la respondió con benevolencia. La tefilá de Eliezer fue respondida inmediatamente. Aún antes de haberla concluido, Rivka salió de su casa. Se mencionan tres personas cuyas tefilot fueron respondidas inmediatamente: - Antes de que Eliezer terminara de rezar, Rivka salió (24:15). - Moshe rezó a Hashem que castigara a Koraj y sus seguidores. Tan pronto como terminó su pedido a Hashem, la tierra abrió su boca y se los tragó vivos (Bamidbar 16:31). - Shlomo rezó a Hashem en la inauguración del Beit Hamikdash y un fuego bajó del Cielo (Divrei Haiamim 27:1). En efecto, Hashem no solo contestó las tefilot de los tres tzadikim que anteceden al instante, sino que las plegarias de todos los tzadikim son inmediatamente aceptadas por El. Shabat Jaié Sará Primer comentario (gentileza "La enseñanza semanal" de Jabad Segundo comentario (por Rab Moshe Hoffer, suscribase Tercer comentario (Rab Oppenheimer, Cuarto comentario (Rab Efrain Dines, suscribase a
[email protected])
Lubavitch, www.jabad.org.ar) a
[email protected]) www.ajdut.com.ar)
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Primer comentaio - “La Primera y última misión” Cuando Abraham despachó a Eliezer para que encontrara una esposa para Itzjak nos expresa la Torá que: “ lo mejor de su amo llevaba en sus manos”, ya que Abraham entregó un documento a su esclavo a través del cual toda su riqueza pertenecía a su hijo. De esta manera la familia de la novia tendría la seguridad de que Itzjak sería el heredero absoluto de las pertenencias de Abraham. Esto necesita una explicación: No es común, y ni siquiera está contemplado en la Halajá (ley judía), que el padre traspase todos sus bienes a su heredero en vida. Más aún sabiendo que Abraham vivió 35 años más y necesitaba de su fortuna para subsistir. Además Abraham era muy acaudalado, siendo suficiente que le transfiriera a Itzjak sólo parte de su riqueza. EL PRIMER MATRIMONIO El obsequio que Abraham entregó indica la importancia que le otorgó al matrimonio de Itzjak y Rivká. No se trataba solamente del enlace de dos personas, sino del primer matrimonio judío. De esta boda resultaría el pueblo hebreo, y de él toma firmeza hasta el final de las generaciones. CUERPO Y ALMA Está explicado que el matrimonio de Itzjak y Rivká representa el objetivo de la Creación: la unión de las esferas superiores espirituales con las inferiores materiales. Itzjak estaba en Eretz Israel, el lugar de la santidad, y él mismo era santo, ya que se convirtió en una OLÁ TMIMA (ofrenda completa) en la Akeidá (décima prueba que tuvo que pasar Abraham Avinu), al disponerse sobre el altar dispuesto a ofrendarse a Di-s. Itzjak representa entonces la espiritualidad más excelsa. Rivká estaba fuera de la Tierra de Israel, en la casa de los malvados Betuel y Laván. El Midrash la describe: “Como una rosa entre las espinas”. Rivká representa el contacto con la dimensión más baja y material. Su matrimonio expresa la unión de estos dos extremos, espíritu y materia, alma y cuerpo. Esta alianza es el propósito de toda la Creación: atraer toda la santidad Divina aquí a este mundo material y hacer de él un recipiente para la Luz de Di-s. CUMPLIMOS CON NUESTRA MISIÓN Esto nos permite comprender por qué la Torá se detiene en todos los detalles de la misión encomendada a Eliezer. Es la primer boda judía que aparece en la Torá, y representa el unir la santidad con la existencia material, y por eso era importante cada pormenor. Esta misma misión le es encomendada luego a cada judío. Cada Mitzvá, mandamiento cumplido, es la unión de la Voluntad Divina con el elemento material con el cual se cumple el precepto. Y Hashem le entrega “todo lo suyo” al pueblo de Israel, para que tenga éxito en su cometido. Este es el sentido cósmico del casamiento. Luego de más de 3000 años de cumplir con los preceptos el mundo ya está listo para que se revele Di-s en la Tierra, y en nuestra generación la única misión que nos resta es recibir al Mashíaj activamente. Cada judío debe acercarse a Di-s, Quien nos dio el mandato, y decirle: “Cumplimos con nuestra tarea, y ahora Haz Tú la Tuya, enviándonos la Redención ya!”. Sefer HaSijot, 5752, tomo 1, pag 97
Segundo comentario - La union Hace la fuerza Cada Shabat cuando le damos la Beraja (bendición) a nuestros hijos les decimos: "Que te ponga Hashem como Efraim y Menashe". La pregunta que surge ¿es por que debemos bendecirlos asi? ¿Cual fue la particularidad de los dos hijos de Iosef? En realidad, siguiendo un orden, Iaacov debia bendecir primero al nieto mayor (Menashe) y luego al nieto menor (Efraim). Sin embargo procedio al reves, pues vio una descendencia de mejor nivel en Efraim que en Menashe. Una actitud asi podria provocar celos y orgullo. Celos por parte de Menashe a Efraim, que siendo el mayor su abuelo lo dejo para el final. Orgullo por parte de Efraim que anin siendo el menor, su abuelo le dio el primer lugar. Como Efraim no sintio orgullo, ni Menashe celos, los padres debemos bendecir a nuestros hijos teniendo como paradigma la figura de estos dos hermanos, que fueron el simbolo de la union. Nuestra Perasha comienza diciendo: "Y fueron los años de Sara cien años y veinte años y siete años". La madurez de una persona de cien años, no la tiene una de veinte, sin embargo vemos que Sara mantuvo una linea en su vida que aun teniendo veinte anios podia seguir haciendo lo que le enseñaron a los siete y cuando tenia cien, siguio creciendo con la misma fuerza que a los veinte. Nuestros padres y antepasados con mucho esfuerzo pudieron marcarnos un camino y nos brindaron algunos espacios, para que sigamos una linea y avancemos con ella. Tenemos que preguntarnos: ¿Cual es el elemento que necesitamos para poder seguir creciendo? Pienso que no hay ningún secreto, lo tenemos bien claro en la Tora: "Y acampo alli Israel frente al monte", nuestros sabios dicen "Y acampo" no "acamparon". Acampo significa todos como uno, como un solo hombre y un solo corazon, esa es la condicion basica que necesitamos para poder seguir recibiendo la Tora. Todos los dias, cuando recitamos el Iotzer (bendición en la plegaria matutina) , hacemos referencia a los angeles diciendo: "Y todos reciben sobre si mismos el yugo del Reino Celestial uno de otro y se otorgan permiso uno al otro". En esta parte de la Tefila (rezo) antes de recitar el Shema se nos esta señalando que si bien cuando decimos el Shema debemos recibir el yugo celestial, tambien debemos saber cuales son las condiciones para recibirlo. Es muy importante y elemental trabajar mancomunados, hablar de frente y no murmurar por atras. Todos tenemos defectos, por eso en la Tora hay una mitzva de reprender, solo que debemos saber como hacerlo, sin herir a nuestros companieros. Hablar Lashon Hara (hablar calumnias uno de otro) solo conduce a separarnos y a destruir lo que con tanto esfuerzo y sacrificio nuestros padres trataron de construir. Es hora de tomar conciencia de que no hay otro camino que el del respeto y la union. No perdemos nada si alguien alguna vez nos dice algo que nos disgusta y somos un poquito mas humildes, nos callamos y evitamos la discusion. En Perashat Noaj Rashi, haciendo alusion y comparando los castigos que tuvieron los de la
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generacion del diluvio y los de la generacion de la torre de Babel, se pregunta: ¿Quienes actuaron peor? Unos quisieron construir una torre para guerrear contra D"s y los otros, los del diluvio, no extendieron sus manos contra D"s, y sin embargo fueron arrasados por las aguas. La respuesta es que los de la generacion del diluvio eran ladrones y peleaban entre ellos, y los de la torre de Babel tenian amistad y companierismo entre ellos. De aca aprendemos cuan odiada es la discusion y que grande es la paz. Decimos cada vez que concluimos la Amida "El que hace la paz en las alturas", ubicando a cada astro en su lugar... De esa forma, consiguiendo la armonia, le pedimos a Hashem que nos enseñe a cada uno de nosotros a ubicarnos en el angulo que nos pertenece. Desde alli D"s otorgara la paz sobre nosotros. Rab Moshe M Hoffer
Tercer comentario - El Legado "¿Otro museo?, ¡no!" dijeron todos los chicos de la división al unísono. "Chicos, eso no es un museo, es un palacio!" -respondió la maestra. "¿Un palacio? ¿Qué palacio? ¡Parece más bien una ruina!" "¡Es verdad ahora está arruinado por las luchas que sucedieron, pero originalmente fue un hermoso palacio! La visita es corta y muy interesante. Vamos a salir pronto y después ustedes van a poder ir a jugar a la pelota allá en frente. Tenemos que cumplir con esta visita porque está en el programa de estudios y es muy importante!" Una vez dentro del "palacio" con un olor a humedad repulsivo, los chicos recorrieron las habitaciones de lo que había sido antiguamente el castillo del prócer libertador de su provincia escuchando las palabras de la guía y esperando que la visita "educativa" pase pronto. Jaimito, siempre curioso, quedó atrás del grupo en la sala en la que había un cartel grande que decía "Sala de armas". Allí se encontraban, dentro de vitrinas, las espadas y lanzas que había empuñado el glorioso y patricio dignatario a quien le había pertenecido el palacio. Las lanzas estaban un poco oxidadas. "¡Será la herrumbre, o son manchas de sangre...? - pensó Jaimito un poco asqueado. Al lado estaban enumeradas todas las batallas en las que había triunfado (las derrotas no se mencionan) en su conquista de la llanura. "¡Cuánta gente habrá matado este hombre!" siguió pensando Jaimito. "¡Jaimito! No te separes del grupo" - llamó la maestra - "si no te vas a quedar a vivir acá solo". "No se preocupe maestra, no me quedo" - contestó Jaimito. "Y aquí, esta parte del palacio está totalmente destruida" - siguió relatando la guía. "¿Por qué?" - preguntó Jaimito. Los compañeros le echaron una mirada amenazadora para que dejara de preguntar y se pudieran ir más rápido. "Justo se los iba a explicar. Tené paciencia. Cuando el prócer murió, de inmediato sus hijos, hermanos y sobrinos comenzaron a disputarse el poder y la riqueza que había acumulado este buen señor. Había una fortuna en prendas y joyas que pertenecían a los despojos de las batallas de sus conquistas. Mientras vivió, nadie se animó a enfrentarlo, pero no pasó una semana de su muerte, y los parientes ya se estaban peleando a muerte por la herencia. Algunos estaban acuartelados dentro del fortín mientras otros lo rodearon con sus cañones. Al final, se terminó destruyendo gran parte de la fastuosa construcción y entre parientes y otros bandidos, se llevaron todo... Jaimito se quedó pensando nuevamente frente a una efigie del prócer vestido en su uniforme militar pulcro y altivo que miraba arrogante y soberbio hacia él. "¿Qué me querrá decir, que me mira tanto?" - pensó... ¿Ud. visitó el museo, querido lector? Y si no visitó el museo, sepa que no es indispensable hacerlo, dado que en la vida cotidiana se repite este ejemplo con frecuencia, aunque tal vez no de una manera tan dramática y sanguinaria. Todos pasamos por este mundo, sin saber cuánto tiempo estaremos. A su vez, el ser humano posee el deseo de perpetuarse y le aterra la noción de quedar en el olvido y que a nadie le importe si alguna vez existió o no. ¿Escuchó Ud. hablar alguna vez de las ciudades de Leningrado y Stalingrado? Son ciudades de Rusia que antes se llamaban Volgogrado y S. Petersburgo. Fueron cambiados sus nombres, cuando los mandatarios de allí quisieron adquirir su boleto hacia la perpetuidad. Es costumbre de los dictadores el creer que son irreemplazables y eternos. Todos ellos intentaron inmortalizarse mediante monumentos que colocaron en plazas y lugares públicos para ser venerados. Sin embargo, serán recordados por sus actos atroces más que por sus monumentos. La realidad demuestra que nadie se queda. La Torá la tribu de Menashé, construyó una ciudad y la propio nombre (Bamidbar 32:42). R.Sh.R.Hirsch sz"l señala cómo ese nombre no perduró en la historia.
relata denominó
cómo Novaj
Novaj, con
de su
La lectura de Jaié Sará, relata sobre el deceso de Sará, esposa de Avraham. Es el primer caso en el cual la Torá se explaya sobre el tema de un fallecimiento y la adquisición de un lugar para su sepultura. Avraham se acercó a Jevrón para expresar su dolor por esa muerte y para llorarla. La Torá no relata en detalle de que Avraham dijo. Seguramente lo sabría únicamente él. Avraham, como nadie más, supo lo que significó para Sará la mudanza desde el terruño hacia Kna'an, los años de esterilidad, las veces que fue raptada, la guerra, la mala conducta de Hagar e Ismael y, en particular, el desafío de recibir huéspedes diariamente en su hogar en forma sostenida. ¿Cuál sería la homilía indicada? Solamente la que cuenta la propia Torá: "cien años y veinte años y siete años". En cada etapa de su vida, Sará hizo lo que debía hacer en aquella etapa. No necesitó hacer nada especial para ser recordada. "Los justos no necesitan monolitos ni pirámides, pues sus acciones son el medio por el cual son recordados". El lugar de fallecimiento de Sará, se llama Jevrón. El verbo "le'jaber" en hebreo expresa "unir", refiriéndose en este caso a que Sará (y los demás patriarcas)
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supieron unir este mundo con el Venidero mediante sus acciones terrenales, que al ser las correctas, hicieron el acceso de uno al otro una transición natural de algo que corresponde y no de algo contradictorio. El paciente estaba haciendo un chequeo de rutina por recomendación de su médico. Como un niño obediente, se ocupó de realizar todos los análisis que le habían encargado y trajo los resultados para que el médico los estudiara. El galeno, miró, uno por uno, las resultados Frunció su rostro y con expresión seria le preguntó al paciente: "¿Cuántos años quiere aún vivir?" "¿Cuántos años quiero vivir? - pues todos los que pueda" - respondió un tanto sorprendido el paciente. - "Bien, si así lo quiere, entonces deberá seriamente considerar sus hábitos de comer, deberá dejar de fumar, de beber en exceso..." El paciente podría ser cualquiera de nosotros, pues todos somos mortales. ¿Cuánto queremos vivir? No importa tanto lo que respondamos a esta pregunta, pues de todos modos no depende de nosotros. Sin embargo, si la pregunta fuera: "¿Qué quiere que sea su legado para la posteridad?" Esta sí sería una cuestión difícil de contestar, si no sabemos para qué vivimos. ¿Dejaremos un legado de sangre? ¿Un legado de dinero, para que los demás se peleen? ¿O quizás un legado de enseñanza, de unión de amor? Frente a mí, en el consultorio, se hallaba una familia que acudía para una terapia grupal. Durante las conversaciones, uno de los miembros se ofendió intensamente por lo que había dicho otro de los presentes. Se levantó y con mucho enojo comenzó a increpar violentamente a quien recién había hablado. Yo, que no era destinatario de los insultos, me asusté del modo en que rugía, y me daba vergüenza ajena. Sin embargo, el pariente calumniado no respondió y mantuvo la calma. Al cabo de la sesión, me acerqué a este pariente y lo felicité por su conducta aplomada. A lo cual me respondió: "Le voy a explicar por qué no respondí. Hace algunos años, en una reunión de amigos, se dijeron algunas cosas que no fueron del agrado de uno de los integrantes del grupo. Este replicó encolerizado vociferando ofensas a varios de los presentes. En medio de los alaridos, su rostro se tornó morado y cayó desplomado. Llamamos a un médico, pero no lo pudieron salvar. Cada vez que alguno de los que estuvimos presentes en aquel encuentro recordamos a aquella persona, no podemos dejar de rememorar el incidente trágico en el cual perdió la vida. No soy un santo, pero nunca quisiera ser perpetuado en la memoria de los demás del mismo modo que este hombre..." (R. Avraham Twersky M.D. shlit"a) Sará nos dejó el legado más importante: su hijo Itzjak a quien educó a pesar de la dificultad, fue el que enriqueció y transmitió este legado a Ia'acov, quien a su vez construyó el pueblo de Israel. ¿Qué patrimonio dejaremos nosotros? Daniel Oppenheimer
Cuarto comentario - Cancion de Cuna Y fueron las vidas de años de las vidas de Sara. Bereshit XIII - 1
Sara
Rashi: ...a los cien era limpia es castigada por el Tribunal los veinte era como a los siete años, en belleza.
cien
años
de faltas Celestial
y
como (sino
veinte
a a
años,
los partir
veinte de
y
siete
años,
... que entonces)...
aun y
los
no a
La cosmovision occidental nos presento al niño como simbolo de la pureza, y a la juventud como la quintaesencia de la belleza. Se es hermosa a los veinte, y puro como un angelito a los siete. Parece que Rashi opina diferente: a los siete años brilla la belleza y recien a los veinte podemos sentir la pureza. Pues al fin de cuentas ¿que es la belleza? La belleza es el encanto de las cosas tal como son, y es mas facil de captar por los niños, aquellos que aun retienen en su memoria la vision del mundo genuino tal como es. ¿Saben Uds. por que los niños calman su llanto con una cancion de cuna? Antes deberiamos saber por que lloran. Nos explica en su Shomer Emunim el Rab Aharon Rato, de bendita memoria, que despues de nueve meses de estudiar Torah de la boca de un angel en el vientre materno, al verse arrojado a este mundo que parece vacio de D"s, se desespera y prorrumpe en llantos, llantos que unicamente la musica, eco de la musica celestial que hasta hace tan poco escuchaba, pueden calmar. ¿Que en los tratados de puericultura no se explica de este modo? Pues es una lastima por la puericultura, por los chicos y por los grandes que al crecer ya no lloramos por nuestras alas cortadas. El tiempo cicatriza los muñones de nuestra grandeza perdida. Y tampoco nos consolamos con los sones de una musica ya olvidada. Nos acostumbran a ruidos psicodelicos. La musica despierta los sentidos mas nobles y rasga las cuerdas mas intimas arrancandoles notas de comunion con el Infinito, que, como los colores, no se pueden explicar. O se escuchan o se ignoran. Los ruidos exitan a las fieras, exacerbando lo grotesco, lo ordinario, lo brutal y soez. Y aun cantores de ultima moda de los jaredim (temerosos) no interpretan siempre musica judia genuina. Y su letra, inspirada en pesukim (versículos), no parece bastar para liberar las chispas encerradas en ritmos temeim (impuros) beat burdamente judaizados.
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Si luchamos por disipar las como son podremos tambien acceder a la pureza.
brumas
a
fin
de
volver
a
observar
las
cosas
tal
Buen gusto y unicamente en las tiendas de Shem Como leiamos en la parasha anterior, Noah engendra tres hijos: Shem (literalmente "nombre") el que llamo las cosas por su nombre sustancial, y se integra a una Creacion que conoce en su esencia, como modelada por las manos del Creador. Ham (literalmente "caliente"), que hierve en deseos y pasiones que no quiere ni puede dominar. Yefet (literalmente bello). Nosotros los judios somos semitas (de Shem) por excelencia, y nuestro oficio cosmico es el Adam Harishon, poner nombres a las cosas. ¡Al pan, pan y al vino, vino! Ham es el padre de los pueblos esclavos de su vicio de recibir mas y mas; la civilizacion hedonista que degenera en la angustia existencial. Yefet es el padre de Yavan, Grecia, que hizo un culto a la belleza, a las bellas artes, basadas en la armonia de las proporciones y de los ritmos. ¿Que es lindo? La Axiologia nos advierte que lo que es bonito aqui y ahora, puede ser horrible alli y mañana. Pero por encima de las edades y las culturas existe lo que el genio de Rab Shimshon Rafael Hirsh llamo "el buen gusto". Hay mucho de verdad en aquello de que "la musica calma a las fieras", lo comprobamos cuando, furiosos e iracundos, hirviendo en la neurastenia de Ham, escuchamos acordes y notas que nos elevan de las urgencias del momento a la atemporalidad de lo eterno... y el enojo queda tan lejos; nos calmamos. Hay musicas que arrancan sentimientos nobles a las cuerdas del alma. Es belleza y buen gusto; y hay ritmos que despiertan sensaciones bajas y mezquinas, las pasiones de nuestra animalidad biologica. Es groseria y mal gusto. ¿Que musica escuchan nuestros hijos? ¿Que colores combinan en sus vestidos? ¿Con que gestos se expresan? ¿Cuanto tiempo y por que mares del internet navegan? Noah sabia que Yefet, la Grecia Clasica, era el pasillo para llevar a Ham de la mano, para escuchar la Torah de Shem. El paso del salvajismo a la Civilizacion. Por eso "Derej Eretz Kadma La Torah". La educacion, los buenos modales, el buen gusto, la pulcritud, anteceden a la Torah. Es muy dificil ser Iere Shamaim, temeroso de D"s, en medio del desorden, lo grotesco y la suciedad. ¡Embellezca D"s a Yefet y que habite en las tiendas de Shem! (Bereshit IX 27), es la bendicion de Noah a la estetica de Yefet... pero decorando las tiendas de Shem, las Yeshivot y Bate Midrashot (casas de estudio). Y no al reves: la Torah de Shem, enseñada en las universidades de Yefet como una asignatura mas, como una especializacion en ciencias judaicas. Noah habia vislumbrado sin dudas el Iluminismo del siglo XIX, que proclamo que el hombre culto, lector de los clasicos, que sabe apreciar un Velazquez, y escucha a Mozart; el hombre culto que es educado y gentil, sera al fin de cuentas una buena persona. Tuvieron que venir cultos doctores nazis, con atuendos elegantes y pulcritud sastreril, para que con esa misma parsimonia y paz de espiritu, ultrajasen cuerpos sagrados en barbaros experimentos. La cultura no crea un hombre mejor por arte de magia. Jinuj (educación) es formar y no solo informar. El fin de la educacion tiene sentido unicamente orientada a las tiendas de Shem, donde Rashi enseña que recien a los veinte, cuando ya elegimos ser animales u hombres, podemos ser pios y justos. Y este es el objetivo pedagogico de la educacion: enseñar desde el Gan el ejercicio de elegir, aprender a privarnos de lo que D"s dijo "no", sin que esto signifique traumas y represion. Pues la belleza en si, no tiene sentido. A los veinte suele ser tan solo fuego artificial para cocinar el caldo de los deseos de Ham. La verdadera belleza es a los siete; a esa edad podemos desarrollar las emociones y el sentido de lo noble y puro, a fin de que los veinte años -la hora decisiva de las decisiones- nos encuentren como mas que angeles, creados a divina imagen y semejanza. Y los justos decian: Dichosa nuestra juventud que no avergonzo nuestra vejez. Efraim Dines Shabat Por
Jaie Rabbi
Sara: Mordechai
Drasha Kamenetzky
( Para suscribirse, escriba a
[email protected]) ¿De parte de quién? Esta semana, la Tora nos cuenta la fascinante mision de Eliezer de encontrar una esposa para Itzjak, el hijo de su maestro Abraham. A Eliezer lo llaman en porciones previas como una persona que aprendio de las enseñanzas de Avraham. Para lograr su mision, Eliezer debe primero conocer a la novia, Rivka, despues a padres, Betuel y Milkah, y finalmente a su hermano Lavan. La Tora hace el maximo esfuerzo para describir detalladamente este largo proceso de eleccion de la novia. A traves de la narrativa, la Tora llama a Eliezer de diferentes maneras. Algunas veces se lo describe como el "criado de Abraham," otras es llamado "el criado", y otras veces solamente se lo denomina "el hombre". Primero Eliezer le da a Rivka regalos: "Y fue, cuando los camellos habian terminado de beber, el hombre tomo un anillo
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dorado, su peso era un beka, y dos brazaletes en sus brazos, diez siclos de oro eran su peso" (Genesis 24:282). Cuando Lavan ve los regalos, se entusiasma, y "se acerco al hombre, que estaba quieto junto a los camellos en el oasis" (ibid. v.30). Cuando Eliezer formalmente se presenta a Betuel, declara su identidad muy firmemente. "Soy un criado de Abraham" (ibid v. 34). Y cuando Eliezer oye las palabras de aceptacion por parte de los parientes politicos, la Tora nos dice, "cuando el criado de Abraham oyo sus palabras, se prosterno en el suelo hacia Hashem" (ibid v.59). Otra vez, Eliezer da regalos para la familia que recien descubrio. Esta vez, sin embargo, Eliezer no es llamado como el criado de Abraham, sino dice simplemente que "el criado saco objetos de plata y oro, y prendas de vestir, y se los dio a Rebeca; Y frutas deliciosas le dio a su hermano y a su madre" (ibid v. 60). Parece que es un tanto especial usar el apodo de "criado de Abraham". ¿No sabemos acaso quien era Eliezer? Me gustaría hacer una reflexion acerca del titulo que la Tora le da a Eliezer. Una noche, el Rav Moshe Feinstein recibio una llamada de un joven que nunca habia conocido. "Me gustaria preguntarle al Rosh Yeshiva si puede dirigir mi boda". El Rav Moshe reacciono con un poco de sorpresa. "Pero ni siquiera lo conozco. ¿Por que esta llamandome? ¿No tiene acaso usted su rabino?" El joven le explico. "Vengo de una familia que no tiene un linaje importante. Yo voy a una pequenia sinagoga no muy conocida. Baruj Hashem, me caso con una chica que viene de una familia muy conocida, y que muchos y distinguidos rabinos y lideres atenderan a la boda, invitados por ellos. "Yo, por otra parte, tengo poco dinero y aun menos prestigio genealogico. Mis padres politicos piensan que no soy un buen estudiante, y aunque trato de aprender Tora en todo momento, parece que los padres de mi novia estan desilusionados por su eleccion. Mis padres son muy simples. Apenas conocen a unas pocas personas, y debo admitir que me averguenzo de no tener como invitado a algun famoso Rav que este a mi lado en la boda. Por consiguiente seria una tremenda alegria para mi si el Rosh Yeshiva puede venir y oficiar en la boda." El Rab Moshe Feinstein era el decano de Tifereth Jerusalem, una prestigiosa institucion en Nueva York, y presidente del concejo de sabios de Agudath Israel. Ademas de sus innumerables responsabilidades, no era joven y el viaje a la boda implicaba un verdadero esfuerzo. No obstante, el Rav Moshe fue. La familia de la novia reacciono con mucho asombro por el prestigio del novio. "Su Rav no era nada menos que el reverenciado Gadol HaDor (grande de la generacion), Rab Moshe Feinstein" Con eso, el joven estaba capacitado para forjar el merecido respeto a lo largo de sus años de casado. Armar parejas es una tarea muy delicada. Cuando Eliezer le otorgo los hermosos regalos, no tuvo que resentarse como el "criado de Abraham". Dice la Tora: "el criado dio regalos", o bien "e hombre saco un anillo". Pero a la hora de presentar realmente quien es, para que la quiere a Rivka, Eliezer rechaza los valores pecuniarios y lo reemplaza con algo que el dinero no puede comprar. A la hora de la verdad, Eliezer se presenta con lo que realmente vale. "Soy el criado de Abraham". Y cuando el agradece a Hashem por el exito, no es "el hombre" hablando, o el simple "criado". Es nada mas ni nada menos que "el criado de Abraham". Porque cuando uno entra en el terreno espiritual, las credenciales monetarias o la cuenta del banco de nada sirve. Cuando se llega a la hora de la verdad, lo unico que vale es lo que uno aprendio y lo que se nutrio de personas sabias e integras. El resto, es simplemente anecdota Shabat Shalom Dedicado en memoria de Alta Chaya Rasha bas R ' Mordechai - Roberta Katz por Shmuel y Goldie Katz y Familia Jaie Sara Estudiando los comentarios Y [Eliezer] dijo: "Yo soy el sirviente de Avraham. Di-s ha bendecido a mi amo con profusión... y le ha dado ovinos y vacunos, plata y oro... Y Sará, la esposa de mi amo, hizo nacer un hijo para mi amo en su vejez; y a él ha dado [mi amo] todo lo que posee...... - Genesis 24:34-36 "Y a él ha dado [mi amo] todo lo que posee!"- Elíezer les mostró un Acta de Cesión mediante el cual Avraham había regalado a Itzjak todos sus bienes, a fin de que ellos se apresuraran a enviar a su hija [para casarse con Itzjak]. - Rashi (ibíd., versículos 10 y 36) Avraham vivió treinta y cinco años más después del casamiento de su hijo Itzjak con Rivká, años en los que él mismo volvió a casarse y fue padre de seis hijos. Entonces, ¿era aconsejable -o más todavía, le estaba permitido[1]- transferir "todo lo que posee" a Itzjak? Probablemente, la mitad de la considerable riqueza de Avraham hubiera bastado para hacer de Itzjak un pretendiente atractivo para la familia de Rivká. Existencia y Nulidad
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La realidad creada, tal como nosotros la conocemos y experimentamos, tiene dos dimensiones: la física y la espiritual. Las cosas físicas son aquellas que percibimos con nuestros sentidos, o cuya existencia y cualidades inferimos de la información sensorial. "Espiritual" es el nombre que damos a aquellas realidades que, aun cuando se sienta su efecto sobre nosotros y su existencia esté comprobada por la evidencia empírica, están desprovistas de las cualidades (sustancia, forma, cantidad, etc.) que hacen del objeto físico algo real para nosotros. Sabemos, por ejemplo, que poseemos vida, pero no somos capaces de definir o percibir qué es "vida". Reconocemos y analizamos realidades tales como "razón", "voluntad", "amor", "calma", "ángeles" y "santidad", pero la de estos es una existencia espiritual, más bien nebulosa, etérea y abstracta, que concreta, tangible y definitiva. Es por eso que lo espiritual se considera más excelso y Divino, y lo físico más "inferior"[2] y distante de Di-s. Pues la ley cardinal de la realidad es que "no hay ningún otro además de El"': que Di-s es la única existencia verdadera, y que todas las demás "existencias" no son sino extensiones y expresiones de Su existencia. Por lo tanto, de esto surge que cuanta más "realidad" y "existencia" propia exhiba una cosa, tanto mayor ocultamiento de la verdad Divina constituirá. La cosa física manifiestamente "es" y, para peor (desde una perspectiva espiritual), presume ser totalmente auto-definida y autosuficiente. Cuando preguntamos a la piedra: "¿Qué, eres? ¿Cuál es tu fuente? ¿Cuál es tu propósito? ¿Cuál es la importancia de tu existencia?", ésta responde: "Existo. En lo que a mí respecta, siempre existí, siempre existiré, y no preciso propósito e importancia más allá del hecho de mi existencia". En contraste, la "existencia" espiritual de una cosa no se define por su sustancia y presencia, sino por su función, por la verdad que expresa y el propósito al que sirve. Así, la existencia de la entidad espiritual está menos en conflicto con el axioma de que "No hay ningún otro además de El"[3], y sirve, transmite y expresa más gustosamente lo Divino. Hay, sin embargo, otra cara de la diferenciación físico/espiritual. ¿De dónde, de hecho, emana la absolutista sensación física del Yo y la inequívoca percepción del propio ser? Como con todo en la existencia, también esto deriva de su fuente Divina: porque la existencia de Di-s es absoluta e inequívoca, porque Di-s no puede ser definido por ninguna función, propósito o significación a excepción del hecho de Su existencia, también el objeto físico exhibe estas mismas cualidades. En última instancia, lo que el objeto fisico hace es reflejar, más que disfrazar, la realidad Divina. En otras palabras, tanto lo espiritual como lo físico aseveran el carácter exclusivo y absoluto de lo Divino, pero de maneras muy diferentes: La entidad espiritual lo hace con su sometimiento y auto-anulación (bitúl). "Yo, por mí misma, soy nada", proclama. "Existo únicamente para revelar una verdad superior". La realidad auto-definida del mundo material es una mentira; una a ser refutada estableciendo la soberanía del espíritu por sobre la materia, de lo ideal por sobre lo real. El "egoísmo" de la creación ha de ser sofocado al impartirle el reconocimiento de que Di-s es la única existencia auténtica y que todo lo demás existe únicamente para servirlo y revelar Su verdad. Esta es la perspectiva espiritual de "realidad". La perspectiva física es una opuesta: que el mundo material es el máximo y más absoluto comunicador de la realidad Divina. Es cierto que si uno considera la Creación (lo creado), como algo aparte de su Creador, lo espiritual es "más próximo" a Di-s: tiene menos "Yo", es menos "concreto", y por lo tanto menos contradictorio con "No hay ningún otro además de El". Pero si uno ahonda por debajo de la realidad superficial de un mundo separado de Di-s y comprende que la totalidad de la creación no es sino una expresión de Su verdad, entonces lo físico expresa un elemento más profundo de Su verdad. ¿De qué manera? Lo espiritual comunica ciertas cualidades Divinas (sabiduría, benevolencia, infinitud, trascendencia, etc.) mientras que lo físico muestra al ser Divino, reflejando el carácter absoluto, inequívoco y totalmente autónomo de la existencia de Di-s. Se deduce de esto, por lo tanto, que la máxima manifestación de verdad Divina requiere una unión de lo espiritual y lo físico. Requiere un sometimiento espiritual del reclamo de autosuficiencia y existencia autónoma del ser físico, algo ostensiblemente antitético a la verdad Divina. Y requiere el cultivo de esa misma auto-suficiencia como la máxima expresión de la realidad Divina. Este es el propósito de la vida sobre la tierra. Es con este fin que el alma, un ser espiritual par excellence [4], ingresa al cuerpo físico y asume una existencia física. Es con este fin que lleva a cabo las mitzvot, reconvirtiendo actos físicos y objetos físicos en implementos de la voluntad Divina[5]. En las palabras del Tania: "En esto consiste todo el hombre; [éste es] el propósito de su creación y la creación de todos los mundos, superiores e inferiores - que Di-s tenga un lugar de morada (es decir, un ambiente acogedor a Su presencia y expresivo de Su verdad) en los planos inferiores (o sea, físicos)"[6]. Cuando un objeto físico asume subordinación espiritual a Di-s, no hay mayor aseveración de la verdad Divina. La Primera Mitzva El matrimonio es el equivalente humano de esta unión entre espíritu y materia. El hombre y la mujer son los elementos espirituales y físicos del mundo humano. El hombre es un ser "espiritual" en el sentido de que es un guerrero, una criatura que viene para desafiar el status quo e imponer su voluntad al entorno. La mujer es "física" en el sentido de que ella es nutridora, alguien que busca cultivar la realidad e identificarse con ella más que dominarla o suplantarla. El hombre conquista, la mujer desarrolla. El hombre logra, la mujer es. Así, nuestros Sabios han dicho: "Este mundo que cruzamos es comparable a una boda"[7]. "Sed fructíferos y multiplicaos"[8] es el primer mandamiento Divino impartido al hombre, porque el imperativo de "se unirá a su esposa y se volverán una sola carne"[9] es la esencia de la vida y la razón de que estemos aquí: para provocar la unión de espíritu y materia"[10]. A esto se debe que Avraham invirtiera "todo lo que posee" en el matrimonio de Itzjak y Rivká. Como el primer casamiento judío descripto por la Torá, es el prototipo de todos los casamientos judíos subsiguientes, tanto en el sentido literal de "construir un hogar en Israel" como en el sentido más amplio de hacer del mundo un "lugar de morada" para Di-s. En este empeño está invertido todo lo que Avraham posee: todos los recursos -espirituales y materiales- con los que el Omnipotente abastece a Su pueblo con el fin de concretar Su propósito en la Creación. Basado en Sefer HaSijot 5 752, Vol. I, págs. 100- 106, y en otros lugares Notas. 1.Comp. con Mishné Torá, Leyes de Arajín y Jaramím 8:13: "La persona jamás debe donar (para la caridad) todas sus pertenencias. Quien así hace, actúa en contradicción con la voluntad de la Torá, que declara (Levítico 27:28): "[La dádiva que una persona donará a Di-s] de todo lo que posee" - "de todo lo que posee, y no todo lo que posee". 2. Véase la cita de Tania, Cap.33, más adelante. 3. Deuteronomio 4:35. 4. El alma es una "chispa de
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Divinidad" cuyo mismísimo 'ser' es el afán por anularse dentro de la omnímoda realidad de su fuente. (A ello se debe que el alma sea llamada [Proverbios 20:27] "la vela de Di-s": tal como la llama se tensa hacia arriba, anhelando arrancarse y liberarse de la mecha, pese al hecho de que de triunfar y lograrlo significaría el fin de su existencia misma como llama, así también el alma se esfuerza constantemente por liberarse de su atadura terrenal, el cuerpo, y verse absorbida dentro del ser de Di-s, pese al hecho de que esto significaría su disolución como ser individual). Véase Tania, Cap. 19. 5. Por ejemplo, cuero animal en tefilín, harina y agua en matzá, dinero en caridad, etc. 6. Ibíd., cap. 33. 7. Talmud, Eruvín 54a. 8. Génesis 1:28. 9. Ibíd., 2:24. 10. En consonancia, la unión de marido y mujer trae a luz la máxima esencia del potencial humano. El hombre es un ser finito, de modo que todas sus facultades (vista, oído, intelecto, etc.) son finitas en rango y alcance. Todas, a excepción de su facultad de regeneración: los hijos se multiplican en nietos y bisnietos ad infinitum-, no hay límite inherente con respecto a cuántas generaciones pueden surgir de una única unión entre marido y mujer (de ahí la frase "edificio eterno" en las bendiciones matrimoniales). Paradójicamente, la infinitud y eternidad en el hombre no se revela en una de sus facultades 'espirituales' más excelsas, sino en la más física de ellas. En esto el hombre, creado a imagen de Di-s, refleja a su Creador: la máxima manifestación Divina no está en las esferas espirituales más sublimes, sino en la más corpórea de Sus creaciones, el universo físico. La Barrera del Tiempo Tres personas recibieron respuesta [de Di-s] mientras sus palabras surgían de sus bocas: Eliezer -el sirviente de Avraham-, Moshé y Salomón. Eliezer, como está escrito: "Antes de terminar de hablar, he aquí que Rivká sale"[1]. Moshé, como está escrito: "Apenas concluyó de decir todas estas cosas, el suelo se abrió..."[2]. Salomón, como está escrito: "Apenas Salomón terminó de orar, el fuego descendió desde los cielos......."[3] - Bereshit Rabá 60:4 Cuando dos personas conversan, demora una cierta cantidad de tiempo (aun si fuera la menor posible) que el oyente absorba lo que quien habla ha dicho y responda a ello. Di-s, por supuesto, no tiene semejantes limitaciones. El trasciende el tiempo, y Su "vista de pájaro" de toda su extensión se relaciona con nuestro pasado, presente y futuro con idéntica proximidad. Obviamente, El no precisa oírnos hablar primero a fin de responder. Nosotros, sin embargo, existimos en el tiempo, y nuestra relación con Di-s es coloreada por la naturaleza de nuestra existencia. Por lo tanto, experimentamos la respuesta de Di-s a nuestras plegarias (cuando somos privilegiados con experimentarla) como ingresando en el tiempo físico en un punto posterior a aquel en el que la plegaria fue pronunciada. No obstante, la Torá nos cuenta que en tres instancias particulares, una respuesta Divina fue experimentada por el hombre sin ninguna separación temporal entre la plegaria y la respuesta. Esto refleja la peculiaridad de estas tres plegarias: el hecho de que pertenecieron a vehículos de una relación "atemporal" con Di-s. Cercania y Apego La razón de que a la persona le lleve tiempo responder al pedido de su semejante es que ambos constituyen dos entidades separadas. Tanto el pedido, como la respuesta - originándose en uno de ellos, debe transmitiese al otro; es la transmisión lo que "demora" tiempo. En el mismo espíritu, debido a que nos percibimos a nosotros mismos como existencias distintas de Di-s, experimentamos Su respuesta a nosotros como llegándonos en un punto posterior del tiempo respecto de nuestro pedido. Sin embargo, cuando el hombre experimenta genuino apego a Di-s y unión con El, ya no se trata de dos entidades que se relacionan una con la otra, sino de una única entidad. El pedido y la respuesta no precisan ser "transmitidos" sino que ya están "allí" en el instante mismo de articulación de la plegaria[4]. Así, Maimónides escribe respecto del baal teshuvá (penitente, retornante): "¡Cuán grande es el efecto de teshuvá! Ayer, este hombre estaba separado de Di-s... Y hoy está unido a lo Divino... Llama [a Di-s] y se le responde instantáneamente"[5]. (Esto es en contraste con la Ley anterior, en la que Maimónides escribe: "La teshuvá acerca a quienes están lejos. Ayer este hombre era... distante de Di-s... Y hoy es amado, deseado, cercano, un amigo[6]. Aquí Maimónides está hablando de un nivel inferior de teshuvá, con la que el hombre logra "proximidad a" pero no "unión con" Di-s. A pesar de lo excelso de aquel que es "amado, deseado, cercano y un amigo" de Di-s, es sólo cuando uno está unido a Di-s que la separación desaparece y uno "llama y es respondido instantáneamente"). El Matrimonio Cosmico La primera de las tres plegarias descriptas por la Torá como contestadas instantáneamente es el pedido de Eliezer requiriendo la asistencia Divina para encontrar la novia adecuada para Itzjak. "Antes de terminar de hablar", cuenta la Torá, "he aquí que Rivká sale" y cumplió todas las señales que él había pedido en su plegaria. El casamiento de Itzjak y Rivká es la primera boda judía cuya historia es relatada por la Torá. Es, así, el arquetipo de todo "casamiento", que, como hemos explicado (véase el ensayo anterior, "Vida Casada"), es el propósito de la vida sobre la tierra. De modo que la plegaria de Eliezer hace a la esencia misma de "unión": la unión de espíritu y materia, de trascendencia Divina (kadosh) e inmanencia Divina (shejiná), del Creador y Su creación. En el décimosexto capítulo de Números leemos acerca de la polémica desatada por Koraj en cuanto a la autenticidad de la profecía de Moshé. Moshé apeló a una señal de que "Di-s me ha enviado para hacer todas estas cosas; no [surgen] de mi propio corazón". "Apenas concluyó de decir todas estas cosas, el suelo se abrió...... tragando a Koraj y a sus secuaces. El rechazo de Moshé, "Maestro de todos los Profetas"[7], por parte de Koraj, era un rechazo al concepto mismo de profecía: el principio de que Di-s Se comunica con el hombre. La profecía es "el matrimonio" cósmico según éste se expresa en la capacidad del alma humana para unirse a Di-s. Lo que la apelación de Moshé era a la comunión entre Di-s y el hombre, lo fue la plegaria de Salomón a la relación entre Di-s y el universo físico. El Rey Salomón construyó el Beit HaMikdash (Gran Templo) en Jerusalén para servir como "morada" de Di-s sobre la tierra: un área y estructura física saturada con la presencia de Di-s y manifestando Su verdad. El día en el que el Templo estuvo terminado, Salomón se dirigió a Di-s: "Te he construido un hogar, una base para Tu morada eterna... Alzate, Di-s, a Tu sitio de reposo..."[8]. "Apenas Salomón terminó de orar, el fuego descendió desde los cielos... y la gloria de Di-s llenó la casa"'. El matrimonio se consumó en el plano del espacio físico. De modo que las plegarias de Moshé y Salomón fueron, en verdad, apenas variantes de la de Eliezer, relacionándose con el casamiento cósmico según éste se expresa en dos áreas particulares: la psiquis humana y el universo físico. Esto explica una significativa diferencia en la "atemporalidad" de la respuesta de Di-s a Eliezer y de Sus respuestas a Moshé y Salomón.
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Con respecto a Eliezer leemos que "Antes de terminar de hablar... Rivká sale", en tanto que Moshé y Salomón recibieron respuesta "Apenas [Moshé] concluyó de decir todas estas cosas" y "Apenas Salomón terminó de orar". En otras palabras, en tanto que las respuestas a Moshé y Salomón fueron únicas en el sentido de que siguieron inmediatamente a la plegaria Expresando el hecho de que no había "separación" alguna de Di-s y por lo tanto ningún lapso de tiempo entre el pedido y su concesión- la respuesta a Eliezer fue simultánea con su pedido, expresando una unión todavía más profunda. Dos cosas pueden estar "apegadas" una a otra (davuk, en hebreo, la palabra usada por Maimónides en el pasaje citado arriba) de modo que no haya separación entre ellas; donde termina una comienza la otra. Este era el grado de conexión concretado por las plegarias de Moshé y Salomón, como se expresa en el hecho de que la respuesta Divina siguió inmediatamente a sus apelaciones. La plegaria de Eliezer, sin embargo, estaba relacionada con el casamiento de Itzjak y Rivká, la unión arquetípica de la que la profecía de Moshé y el templo de Salomón no eran sino expresiones particulares[9]. De modo que la respuesta a la plegaria de Eliezer no vino inmediatamente después sino simultáneamente con ella, expresando "unidad" con Di-s, a diferencia de un mero "apego". Una unión en la que ambas entidades son una y la misma cosa. Basado en Likutéi Sijot, Vol. XX, págs. 91-99 Notas: 1. Génesis 24:15. 2. Números 16:31. 3. II Crónicas 7:1. 4. La razón de que las respuestas toman su tiempo dentro de un mismo ser humano -como, por ejemplo, la fracción de segundo entre cuando el ojo ve algo y el cerebro comprende qué ha visto-, es que, fisicamente, el ojo y el cerebro (así como también las diversas células del cerebro que deben colaborar para formar una percepción) son entidades distintas, y una debe transmitir a la otra a fin de producir una respuesta. En el caso de una unión espiritual, como cuando el hombre comprende su unidad intrínseca con Di-s, no hay dos entidades, y ninguna distancia, espacial o temporal, a ser superada. 5. Mishné Torá, Leyes de Teshuvá, 7:7. 6. Ibíd., 7:6. 7. Ibíd., Leyes de los Fundamentos de la Torá, 7:6, 8: II Crónicas 6:2, 41. 9. Veae Likutei Tora, Zot HaBrajá 96c-d Resumen de la Parashá Toldot Durante sus primeros veinte años de casados, Itzjak y Rivká no tuvieron hijos. Rezaron a D-s y El atendió sus oraciones y los bendijo dándoles mellizos. Eisav, el mayor, era un hombre de campo, un cazador. Iaakov, el menor, era un erudito que se pasaba todo el tiempo estudiando la Torá. Cada progenitor tenía su hijo favorito. Itzjak, mostraba afecto por Eisav, en tanto que Rivká, prefería a Iaakov. Cierto día Eisav volvió a su hogar desde el campo, muy cansado, y advirtió que Iaakov estaba cocinando lentejas rojas. Eisav le dijo a Iaakov: "Dame rápido un poco de ese guiso para comer, pues estoy cansado". Iaakov respondió: "Véndeme a cambio tus privilegios de primogénito". Iaakov sabía que hasta que Hashem eligiera a Aaron y sus descendientes para servir como la familia sacerdotal, serían los primogénitos quienes oficiarían como sacerdotes ante el Señor. Eisav no era digno de esa tarea de santidad. "¿De qué me sirven los derechos de primogenitura?", razonó Eisav. "Júramelo", djo el precavido Iaakov, Y así fue. Iaakov le dio a Eisav pan y lentejas a cambio de los derehcos de primogenitura, por los cuales éste había mostrado tan poco interés. Para escapar de las garras del hambre Itzjak se trasladó temporariamente a Guerar. D-s se le apareció y le dijo que mantendría la promesa que le había hecho a su padre Abraham. le aseguró entonces a Izjak que tendría hijos tan numerosos como las estrellas del cielo y que sus descendientes heredarían la tierra de Canaan. Tomando las mismas precausiones que su padre Abraham, Itzjak le dijo a la gente de Guerar que su esposa Rivka era su hermana. Avimélej, rey de Guerar, descubrió la verdad y ordenó que cualquiera que dañara a Itzjak o su esposa fuera ejecutado. Con la ayuda del Señor, Itzjak pronto se tornó muy próspero. Esto despertó la envidia de la población local y Avimelej le pidio que abandonara la región. Mientras estaba en el valle de Guerrar, Izjak cavó los viejos pozos de agua de su padre. Eventualmente se trasladó a Beer Sheva. Al poco tiempo, fue visitado por Avimelej, quien reconoció que Izjak era una persona santa favorecida por D-s, y ambos acordaron firmar un tratado de paz. Entretanto, Eisav provocó la pena de sus padres al casarse con dos mujeres hititas. Itzjak había envejecido y perdido la vista, y sintió que había llegado el momento de bendecir a su hijo mayor. En consecuencia, pidió a Eisav que fuera al campo a cazar y que convirtiera la presa en un plato sabroso para él. Luego lo bendeciría. al oir esta conversación, Rivká vistió a Iaakov con ropas de Eisav, cubrió sus manos y su cuello con piel de cabra para que para que pareciera al tacto tan velludo como Eisav, y lo envió a ver a Itzjak y llevarle una sabrosa comida hecha con carne de cabra y pan, que ella había preparado. La voz de Iaakov despertó las sospechas de Itzjak, pero luego se tranquilizó al sentir las manos "velludas" como las de Eisav. Itzjak, preparado para bendecir a su hijo, le pidió que se acercara. Iaakov así lo hizo y besó a su padre. Itzjak bendijo a su hijo diciendo: "D-s te dé del rocío del cielo y de las grosuras de la tierra, y abundante trigo y vino. Sírvanse pueblos y porsternense delante de ti naciones....Los que te maldijeren serán malditos, y benditos los que te bendijeren". Tan pronto como Iaakvo hubo salido, regresó Eisav y la verdad fue descubiera. Sin embargo, Itzjak no revocó su bendición a Iaakov. Enlugar de ello aceptó bendecir también a Eisav y predijo que sus descendientes vivirán por la espada y serivirían a los descendientes de Iaakov en la media en que éstos se comportarán correctamente. Pero si los descendientes de Iaakov se desviaran del sendero de la Torá, los de Eisav se liberarían de esta obligación.
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Eisav estaba muy perturbado por la artimaña de Iaakov y planeó matarlo ni bien muriera su padre. Para evitar esto, Rivká instruyó a Iaakov a fin de que abandonara su hogar y viviera en la casa de su hermano Lavan, en Jarán. Itzjak le dio un consejo similar y expresó el deseo que de Iaakov eligiera una esposa de estre la familia de su tío. Luego lo bendijo nuevamente para quelas bendiciones de Abraham se cumpliesen en él y sus descendientes, y heredasen la tierra de Canaan. Después que Iaakov hubo abandonado Beer Sheva, Eisav trató de complacer a sus padres casandose con una hija de Ishmael. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Toldot Estudiando Tres Versículos 23 - Y el Señor dijo: "dos pueblos hay en tu vientre, y dos naciones serán separadas desde tus entrañas; y una nación prevalecerá sobre la otra, y la mayor servirá a la menor." 23 - DOS PUEBLOS HAY EN TU VIENTRE: "Sem, el hijo de Noé, le contestó: Voy a confiarte un secreto que no has de revelarle a nadie. Dos pueblos se están formando en tu seno. ¿Cómo podrían caber en él?; El mundo entero no será lo bastante grande para que puedan vivir juntos en paz! Estos dos pueblos están destinados a formar dos naciones independientes y con caracteres, ideales y objetivos muy distintos, por no decir opuestos. Los dos hijos que llevas simbolizan el eterno conflicto que opone la Ley Divina a la fuerza bruta. Está lucha vuelve a plantearse en cada generación, y determina el curso de la historia. El resultado final permanecerá dudoso durante largos siglos, pero un día el más fuerte rendirá homenaje al más débil. Nunca serán iguales en grandeza. Cuando el uno se eleve, el otro caerá. El uno engendrará Salomón, el constructor del Templo, el otro a Vespasiano, su destructor. Jacob formará Profetas, Esaú, Señores." (&. Midrash Salmo IX, 5). SERAN SEPARADAS DESDE TUS ENTRAÑAS, "El uno irá hacia su impiedad, el otro hacia su integridad" (Rashí). Sin embargo, pregunta Maharal, ¿no nos han enseñado nuestros Sabios que la tendencia al mal sólo empieza a manifestarse a partir del nacimiento? (San. 91 a) ¿Cómo pueden decir entonces que Esaú intentaba "correr hacia las puertas de la idolatría" cuando no era más que un embrión en el seno materno? En realidad lo que impulsaba a Esaú no era la tendencia al mal sino la atracción casi magnética que suele existir entre elementos afines: la idolatría ejercía una atracción sobre el alma de Esaú con la que se sentía hermanada. Del todas formas, la Escritura quiere darnos a entender que la irreductible hostilidad que enfrenta entre sí a los dos mellizos durante toda su vida no procede de sentimientos de envidia o de eventuales rivalidades económicas o políticas... sino de divergencias psicológicas congénitas que empezaron a manifestarse ya antes de su nacimiento, en el seno materno. Así pues, el odio encarnizado que opone a los hermanos enemigos viene a ser un dato básico, un hecho a priori, un factor providencial de la historia que se sustrae al control de la voluntad y de la reflexión. Esto nos permite comprender la sentencia que Rabi Simón Ben Yojay enuncia categóricamente: el odio de Esab por Jacob constituye un axioma incuestionable (&. Rashí Gen. XXXIII, 4). En las fuentes talmudicas y en el midrash los nombres Esaú y Edom suelen estar identificados con Roma. Rashí se adhiere a, esta tradición cuando le aplica a Italia la bendición de "las tierras fértiles" concedida por Isaac a Esaú (XXVII, 39). En lo sucesivo, cuando Roma adoptó el cristianismo, Edom pasó a ser la denominación del mundo cristiano en general. Flavio Josefo cuenta que Tsefo nieto de Esaú, citado en Génesis XXXVI, 11, fue el fundador de Roma, ciudad que más, adelante se convirtió en la sede de la cristiandad (Véase Nahmánides XLIX, 31). Desde entonces, la tradición considera a los cristianos como descendientes de Esaú y a los judíos como descendientes de Jacob. El antagonismo entre Jacob y Esaú simboliza pues la lucha entre Roma y Jerusalem; y los motivos del aquel antagonismo, pueden explicar también el conflicto que opone el mundo cristiano al mundo judío. La conclusión que podemos sacar de ello es que la hostilidad de los antisemitas cristianos no estriba en motivos de orden religioso, político o económico; ni en cualquier otro motivo especifico. Dicha hostilidad es de índole irracional ya que se remonta a la fase prenatal. Se manifestaba ya en el seno materno donde una lucha implacable enfrentaba a los dos hermanos, a los representantes de dos mundos separados por distancias abismales. Esta es la razón por la que no ha sido posible encontrar un método científico capaz de descubrir y de identificar las verdaderas causas del antisemitismo, a pesar de las muchas investigaciones llevadas a cabo en este terreno.
31 - Y dijo Yaacov: "véndeme antes tu primogenitura." 31 - VENDEME ANTES TU PRIMOGENITURA: Rashí explica: Hazme una venta efectiva y clara, tan clara como el día de hoy. Pero según Nahmánides y Rashbam, la palabra kaiom significa "inmediatamente". ... TU PRIMOGENITURA: "Las obligaciones del culto incumben a los primogénitos. Y Jacob se dijo: no es conveniente que este impío sea el encargado de presentarle las ofrendas al Santo Bensito sea" (Rashí) . "Mucho se ha discurrido sobre este pacto establecido por los dos muchachos. Unos lo interpretan como un juego de niños, interesante sólo desde el punto de vista psicológico. Otros creen ver en él la primera manifestación del espíritu "mercantil" del judío, de su tendencia a aprovechar todas las ocasiones que se le presentan - sobre todo la ignorancia de los demás - para ganar dinero. En realidad no se trata aquí ni de lo uno ni de lo otro, sino del enfrentamiento entre dos concepciones de la vida, dos ideales. El propósito de este pacto entre los dos hermanos es la perpetuación de la herencia espiritual de Abraham y su difusión a gran escala. Para Jacob, el primogénito es aquel que debe ante todo asegurar la conservación de las tradiciones familiares y asumir, por lo tanto, la sucesión espiritual del fundador de la familia. Para Esaú, esta tarea es una carga insoportable, pues
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implica una dedicación tal que el individuo se ve obligado constantemente a frenar sus inclinaciones naturales e incluso a sacrificarlas. Y, lo que cuenta, para él, no es el trabajo perseverante que sólo da resultados a largo plazo, después de la muerte, sino el placer inmediato, el bienestar físico del momento. ¿De qué podría servirle entonces una primogenitura que, más que un derecho, es un deber? Un simple bocado de pan, un sabroso plato de lentejas le resultan infinitamente más valiosos que todas aquellas lucubraciones incomprensibles para él. En cuanto a Jacob, el hecho de que Esab acepte vender su primogenitura no hace más que confirmarle lo que sospechaba desde hacía ya mucho tiempo: Que Esaú sentía un desprecio total por este privilegio. Por otra parte, no se trata aquí en absoluto de la renuncia a una herencia material. Como veremos a continuación, Esaú va a adquirir una fortuna considerable, convirtiéndose así en un hombre rico y poderoso. En cambio, los bienes que Jacob consiga no le vendrán por herencia sino que serán el producto de su trabajo intenso y tenaz en casa de Labán." (S. R. Hirsch).
5 - Porque escucho Abraham Mi voz, atendió a Mi servicio, y guardó Mis preceptos, Mis estatutos y Mis leyes. 5 - PORQUE ESCUCHO ABRAHAM MI VOZ... Las bendiciones con las que Dios colma a, Isaac se deben a los méritos de su padre Abraham (ej. Com. V, 24). Y GUARDO MIS PRECEPTOS... Rashí ve en las palabras de éste versículo la confirmación de la Tradición Rabinica (Raba C. 95) según la cual Abraham observó todas las prescripciones de la Torá, incluidas las prohibiciones rabínicas y las enseñanzas de la Ley oral, mucho antes de que fuesen promulgadas en el Sinaí. El Patriarca tuvo conocimiento de todos estos mandamientos gracias a su don profético (Ruaj Hadodesh) y se lo transmitió a sus descendientes. Nahmánides objeta, sin embargo, que estos últimos no respetaron algunas de las leyes dictadas por Moisés; en particular la que prohibia contraer matrimonio con dos hermanas. Deduce de ello que, para los Patriarcas, la observación de la Torá se limitaba al territorio de la Tierra Prometida y que no era necesaria en los paises extranjeros. Pero Ch. Benattar impugna esta opinión (Gen. XLIX, 3). Según él, Abraham respetó ante todo las leyes morales y las de los Noájidas, descendientes de Noe; mientras que Maharal considera que los Patriarcas observaron sólo los mandamientos "positivos, no las prohibiciones. Estas últimas conciernen solo y exclusivamente aquellos a quienes el Eterno ha dado conocer puntualmente su voluntad, mientras que los mandamientos "positivos" pueden ser aplicados por todos aquellos que aman a Dios y sienten por, tanto deseos de manifestar su devoción a través de su comportamiento. Abraham fué el único de los Patriarcas que observó todos los preceptos Divinos, tanto los positivos como los negativos...... (Gur Aryeh) (Véase el com. de XXIX, 28) Toldot Estudiando algunos Midrashim Rivka da a luz a Iaakov y Eisav Rivka estuvo casada con Itzjak durante veinte años, pero ¿Por qué Hashem no le concedió hijos? La siguiente explicación nos dá un indicativo acerca de este asunto:
aún
no
tenía
hijos.
En uno de mis viajes alguien me hizo la siguiente pregunta: ‘Rabbi, ¿por qué tantas parejas judías no tienen hijos? -Hijo mío- le contesté -Hashem las ama entrañablemente y las purifica para que intensifiquen sus tefilot. Entonces los hace esperar para tener hijos. Pueden aprender esto de los ejemplos de nuestros patriarcas: - Abraham y Sara tuvieron que esperar pon Itzjak durante setenta y cinco años y rezaron constantemente hasta que nació. - Rivka rezó durante veinte años hasta que tuvo un hijo. - Rajel era estéril, rezó durante catorce años hasta que tuvo un hijo varón. - Janá fue estéril durante diecinueve años hasta que dio a luz a Shmuel. Después de veinte años, Itzjak y Rivka visitaron Har Hamoriá, el mismo lugar donde Abraham había atado a Itzjak y lo había preparado para matarlo. Tanto Itzjak como Rivka rezaron y ofrecieron un sacrificio. Itzjak rezó - Permite que los hijos que Tú me darás nazcan de esta mujer justa. Rivka rezó -Permite que los hijos que Tú me darás sean de este tzadik. La tefilá de Itzjak fue escuchada y Rivka quedó embarazada. Su embarazo fue poco usual. Tuvo dolores tan excesivos que apenas pudo soportarlos. Sintió que dos fuerzas peleaban en su vientre, tratando de matarse entre sí. Cuando pasaba por un Beit Hakneset (sinagoga) o Beit Hamidrash (casa de estudio de la Torá), se producía un sacudon y una movilización interna en esa dirección.Cuando pasaba por un templo donde se practicaba la idolatría, sufría otro movimiento hacia él. Si bien Iaakov y Eisav, aún en el vientre de Rivka, no poseían ideas propias, sus inclinaciones naturales se manifestaban antes de su nacimiento. Rivka, aturdida, preguntó a otra mujer -¿Alguna vez experimentó algo similar en sus embarazos? -Nocontestó. -Mi dolor es tan grande- se quejó Rivka - que deseo nunca haberme quedado embarazada. Aun si fuera destinada a dar a luz a las doce tribus, quienes serán los fundadores de la nación judía, no vale la pena sufrir así. Como consecuencia de sus quejas, perdió el privilegio de concebir a las doce tribus que nacieron de las esposas de Iaakov. Rivka decidió visitar el Beit Hamidrash de Shem y Eiver para preguntar a Hashem acerca de como terminaría este embarazo y para pedirles que rueguen a Hashem misericordia por ella.
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Shem recibió una profecía de Hashem referente a Rivka. Le transmitió el mensaje Divino - Hashem dice que estás gestando mellizos. Me ha dicho que te revele los secretos de los futuros acontecimientos y que tú no has de informar a ninguna persona: serás la madre de dos grandes naciones. Las llevas a las dos juntas, pero una vez que hayan nacido, ni el mundo entero podrá albergarlos juntos en paz. ¿Cómo esperas que coexistan en paz dentro de tu vientre? - Ambas naciones lucharán por lograr distintos objetivos. Una estará orgullosa de su Torá mientras que la otra lo estará de su fertilidad. - Ambas naciones tendrán emperadores poderosos- una, el Rey Shlomo, quien construirá el Beit Hamikdash y la otra, Adriano, quien lo destruirá. - De una de las naciones descenderá el Sabio judío y líder R. Iehuda Hanassi y de la otra, el emperador Antonino. Shem profetizó que -Las dos naciones que concebirás no serán importantes al mismo tiempo. El auge de una dependerá de la caída de la otra. Seguirán peleando hasta los tiempos del Mashiaj, pero finalmente, la vieja servirá a la joven. Al finalizar el embarazo, Rivka dió a luz mellizos. El primero de los mellizos era un pequeño extraño. No parecía un recién nacido porque era peludo, con barba y la boca llena de dientes. Lo llamaron Eisav, que significa "el terminado", pues había nacido con los pelos como un adulto. (El nombre Eisav, en este caso, deriva de la raíz a’saterminado). Asimismo, el nombre Eisav significa "el que está lleno de pelos como el campo lleno de pasto. El aspecto de Eisav era rudo. Parecía poseer el temperamento de un asesino. Si bien cuando una persona nace con el temperamento efusivo, como Eisav, debe emplear esta predisposición al servicio de Hashem para proteger a los débiles y pelear a los malvados. La habilidad de ser así queda ilustrada con los actos del Rey David. Hashem envió al profeta Shmuel para ungir a uno de los hijos de Ishai como rey. Ishai presentó a todos sus hijos al profeta, pero Hashem le informó a Shmuel que no había elegido a ninguno de ellos para rey de Israel. Finalmente, Ishai llamó a David de entre las ovejas y Hashem le encomendó a Shmuel: -Elévate y úngelo. Este es el rey elegido para Israel. Cuando Shmuel miró a David, tenía miedo y pensó -Su aspecto es rudo como el de Eisav, debe ser un asesino. -David es diferente -Hashem le aseguró a Shmuel. -David solo matará con el consentimiento del Sanhedrin. David reprimió sus pasiones utilizando todos sus rasgos congénitos positivos al servicio de Hashem. Por otro lado, Eisav aplicó sus inclinaciones naturales con fines malos. Tan pronto como nació Eisav, trató de evitar que Iaakov naciera destruyendo el vientre de su madre. Pero Iaakov, se tomó fuertemente del talón de Eisav y emergió después de él. Sin embargo, Eisav logró dañar el vientre de su madre a tal punto que tuvo una hemorragia y no podría engendrar más hijos. Hashem permitió que Eisav dañara a su madre como castigo porque Rivka se quejó acerca de su embarazo. Había sido predestinada a concebir doce hijos, pero Hashem la castigó y no pudo tener más hijos. ¿Cual es el significado del relato de la Torá acerca de Iaakov tomado del talón de Eisav? Simboliza que durante el exilio, Eisav predominará sobre Iaakov y lo aplastará permanentemente. Sin embargo eventualmente, Iaakov asumirá una posición más elevada que Eisav. Con el siguiente cuento, el Midrash ilustra como los descendientes de Eisav fueron todos destinados al liderazgo en este mundo. El emperador Dakletainus (Diocleciano) fue originalmente porquero en Tiberias. Una vez estaba vigilando a sus cerdos cerca del Beit Hamidrash de R. Iehuda Hanassi. Al pasar por allí, los estudiantes judíos salieron y comenzaron a golpearlo. Más adelante, Dakletainus se convirtió en emperador romano y recordó bien lo que los muchachos judíos le habían hecho. Se alojó en la ciudad de Pamaias (cerca del río Jordán) y un viernes por la tarde, cerca del anochecer envió las siguientes cartas a Tiberias: ‘Decreto que todos los rabinos y líderes de la ciudad de Tiberias aparezcan ante mí el domingo por la mañana’. Deliberadamente despachó las cartas no antes del viernes por la tarde antes del anochecer, en conocimiento que los judíos no viajarían en Shabat y que la noche después de Shabat no les daría el tiempo necesario para llegar a Pamaias. Así, era imposible que se presentaran el domingo por la mañana y tendría un pretexto para castigarlos. R. Shmuel bar Najman fue a lavarse al río para Shabat y se encontró con R. Iehuda Hanassi quien estaba parado en la entrada del Beit Hamidrash. -¿Por qué pareces perturbado y tienes la cara pálida?le pre-guntó. -Recibí una orden para aparecer delante del emperador- contestó R. Iehuda Hanassi, contándole lo que había sucedido. -Ven, lávate en honor al Shabatle dijo R. Shmuel. -Tu Creador seguramente hará un milagro por tí. Mientras estaban en el baño, el demonio (shed) del baño se apareció ante él, riéndose y bailando. R. Iehuda Hanassi quiso gritarle, pero R. Shmuel dijo -Déjalo solo. A veces viene para que Hashem realice milagros a través de él. R. Shmuel reprendió al demonio -Tú estás riendo y bailando mientras que tu amo, R. Iehuda está angustiado. -No te preocupes- contestó el demonio. -Puedes comer tu comida de Shabat con felicidad y paz. Tu amo, Hashem, realizará los milagros por tí. Te colocaré delante del emperador el domingo por la mañana. Motzei Shabat, después de concluir sus plegarias, el demonio los elevó y los cargó en el aire hacia las puertas de la ciudad de Pamaias. Los colocó frente a las puertas de la ciudad y los esclavos corrieron inmediatamente hacia el emperador diciendo -Los judíos llegaron frente a la puerta. -Cierren las puertasordenó el emperador. El demonio elevó a R. Iehuda y R.Shmuel y los cargó por encima de las puertas a la ciudad. -Los judíos están en el medio de la ciudadlos esclavos anunciaron al emperador. -Yo ordeno- ordenó el emperador -que calienten el baño durante tres días. Déjalos entrar, lavarse y sólo después aparecer ante mí. Pronunció estas palabras con una sonrisa, pero sus intenciones eran malas. Ordenó que el agua sea llevada al punto de ebullición para que los judíos se quemen vivos. Calentaron el agua por tres días y después R. Iehuda y R. Shmuel fueron obligados a entrar. Sin embargo, disfrutaron de un baño placentero pues el demonio del baño vertía contínuamente agua fria en los tubos, manteniendo la temperatura soportable y agradable. Se lavaron en paz, se vistieron y regresaron con el emperador. Les reprochó -Si bien ustedes sabían que vuestro D-s realiza milagros para ustedes, estaban errados en profanar el
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honor del emperador. Se refirió al incidente cuando, como porquero, los chicos judíos lo golpearon y los Sabios no protestaron. Ellos respondieron -Quizás despreciamos vuestro honor cuando fuisteis un porquero, pero ciertamente te rendimos el debido respeto ahora que eres un emperador. -Sin embargo, en aquel momento, estabas equivocado- insistió el emperador. -Nunca desprecies a un pequeño romano o a un jóven persa. Algún día puede ascender a un cargo de poder. Esta historia nos enseña que nosotros los judíos, ya sea en forma individual o colectiva, debemos evitar los conflictos con los gentiles. Nuestros Sabios instituyeron muchas leyes mipnei darkei shalom- para promover las buenas relaciones con los Goim, por ejemplo, que es correcto saludarlos y darles caridad cuando lo necesitan, etc. Si Hashem planeó otorgar los derechos del primogénito a Iaakov, ¿por qué no nació primero? Si el principe desea bañarse, el ayudante aparece primero con el cepillo y trapos para fregar la bañera y eliminar toda la suciedad. Una vez que está limpia y brillante, el principe puede entrar. Eisav nació antes que Iaakov para eliminar cualquier posible impureza en la personalidad de Iaakov. Iaakov nació puro y libre de imperfecciones. Los padres de Eisav le pusieron su nombre, pero Hashem Mismo nombró a Iaakov. **** Iaakov, el Talmid Jajam (Sabio de la Torá) y Eisav, el Cazador Hasta la edad de trece años, la diferencia entre Iaakov y Eisav no era evidente. Ambos crecieron bajo la tutela de su padre Itzjak y su abuelo Abraham. Al alcanzar la edad de trece años, ya era obvio que se orientaban hacia metas divergentes en la vida. Una rama de mirto y una maleza crecieron lado a lado. Mientras no se habían desarrollado y aún eran tiernas parecían de la misma especie. Una vez que maduraron, la diferencia entre ellas se hizo evidente. Una producía ramas de dulce aroma y la otra producía espinas. De la misma forma, tanto Iaakov como Eisav entraron y salieron del Beit Hamidrash juntos durante trece años, pero luego sus caminos se separaron. Iaakov se embarcó en la carrera para el estudio de la Torá, la cual ejerció toda su vida. Nadie se dedicaba a la Torá tan diligentemente como Iaakov. No se movió del Beit Hamidrash. Después de estudiar en el Beit Hamidrash de Abraham, fue al de Shem, luego al de Eiver y volvió al de Shem nuevamente. Eisav se convirtió en un cazador que deambulaba por los campos. No solo atrapó animales sino que también engaño a las personas con su lengua poco sincera. Su mente brillante era famosa y cuando un juez local no podía extraer una confesión de un criminal, solía llamar a Eisav para que lo ayudara. El juez interrogó al criminal -¿Por qué cometiste este -Yo soy inocenteprotestó el hombre. -No maté a Eisav fue convocado. Le preguntó al acusado -¿Qué arma utilizaste, una espada, una lanza o un Tomado por sorpresa, el asesino confesó la Al ladrón, Eisav dijo -No te pregunté acerca de tí. Sólo dame el nombre de tu El ladron traicionó a su aliado y finalmente cayó en la trampa y quedó atrapado.
delito? nadie. cuchillo? verdad. complice.
Mientras vivía Abraham, hasta que Eisav cumplió los quince años, Eisav disimuló su verdadera personalidad. Engaño al mundo haciéndoles creer que era justo. Se esforzó para darle a su padre Itzjak la imagen de temeroso de D-s y de observante de las mitzvot. -¿Qué hiciste hoy?le preguntó su padre. -Estudie en la Ieshivácontestó Eisav. -¿Qué estudiaste?preguntó Itzjak. Eisav recordó algo que había escuchado cuando pasó por la casa de estudios y mencionó el tema. De esta forma, pudo engañar a su padre. Uno de los recursos de Eisav era hacerle a su padre preguntas detalladas acerca de la observancia de las mitzvot. -Padre tengo un problemaanunció. -¿Cuál es?le preguntó Itzjak. -¿Cómo se separa ma’aser (el diezmo) de la sal o la paja? Mediante estas preguntas, Eisav quiso significar (en forma falsa, por supuesto) que él cumplía con las mitzvot a un nivel más elevado que lo exigido por la halajá, pues no es necesario separar ma’aser de la sal y la paja. Eisav pronunciaba con sus labios lo opuesto a lo que pensaba en su corazón. Su nombre ‘Eisav’ significa -¡Oh, es tan falso! ¿Con qué se lo puede comparar a Eisav? El es como un ladrón que se hace pasar como un talmid jajam en la calle. El ladrón asesinó al sabio, tomó su talit (manto para rezar), se envolvió en él e ingresó en el Beit Hakneset, haciéndose pasar por un hombre piadoso. De esta forma Eisav ocultó su maldad y engañó a todos haciéndoles creer que en realidad era justo. Existen siete vicios que son abominables para Hashem (enumerados en Mishlei 5:16) y todos los tiene Eisav:
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- arrogancia - una lengua mentirosa - manos que derraman sangre inocente - un corazón que imagina malos pensamientos - pies que se dirigen rápidamente hacia el mal - dar falso testimonio - causar discordia entre hermanos. Itzjak, el padre de Eisav, estuvo desorientado, hasta cierto punto por las apariencias de Eisav y, porque Eisav le daba a su padre la carne sabrosa de los animales que cazaba. Sin embargo, Itzjak se dio cuenta que los actos de Eisav no estaban al nivel que correspondía. Igualmente desplegaba amor hacia él. ¿Cuál era el motivo que lo inducía a ser afectuoso con Eisav? Itzjak temía ser demasiado severo con él y pensaba -Si sus actos no son como deberían serlo a pesar de que le he demostrado mi afecto, cuanto más depravado sería si yo lo rechazara del todo y demostrara odio hacia él. Itzjak tuvo la esperanza que con su amor y afecto atraería a Eisav para el servicio de Hashem. Asimismo, Itzjak presagió con su ruaj hakodesh que Eisav tendría una descendencia meritoria, el profeta Ovadia (quien era un edomita convertido) y por lo tanto lo amó con vistas al futuro. Rivka, por otra parte, amó únicamente a Iaakov porque conocía la profecía que Shem le había revelado antes del nacimiento de los mellizos, por la cual solamente el más joven se convertiría en un individuo meritorio. Los Sabios critican a Itzjak por no ser suficientemente severo con Eisav. "Quien escatima el castigo odia a su hijo, pero quien lo ama lo corrige desde temprano" (Mishlei 13:24). Quien es flexible en reprender a su hijo provocará que se aparte del camino correcto y a la larga lo odiara. Abraham no fue suficientemente severo con Ishmael, por lo tanto Ishmael se deterioró espiritualmente. Itzjak no reprendió a Eisav lo suficiente y entonces, Eisav empeoró. - David no amonestó a Abshalom lo suficiente y como consecuencia éste persiguió a su propio padre y le trajo desgracia al reinado. - David tampoco nunca castigó a su hijo Adoniahu (Melajim 1-1:16), éste luego se perdió. Por otro lado, Abraham reprobó a Itzjak, Itzjak reprobó a Iaakov y eventualmente éste reprendió a sus doce hijos. Quien ama verdaderamente a su hijo critica su conducta aun en los detalles más pequeños. A cambio, su hijo lo amará aun más, escuchará sus consejos y seguirá el camino de la rectitud. Nuestros patriarcas tuvieron distintas motivaciones para contenerse de criticar a sus hijos. - Abraham supuso que Ishmael eventualmente seguiría su camino de rectitud aun sin ser severo con él pues sabía que Ishmael lo amaba y estaba atraído por él. - Itzjak, hasta cierto punto, fue engañado por el fervor religioso de Eisav y consideró que el reproche era innecesario. - David era flexible con Abshalom por la personalidad encantadora de Abshalom que se ganaba el corazón de todos. - Por el mismo motivo, no fue severo con Adoniahu. Más adelante, cuando Adoniahu se rebeló abiertamente contra su padre, David tenía miedo de hacerle oposición, Adoniahu seguiría conspirando en secreto y le sería más dificil desbaratar sus planes. Por ello prefirió tratarlo en forma gentil.
**** Siete conocimientos son ocultados de una persona: - el día de su muerte. - el día en que Hashem redimirá a Tzión, es decir, el momento de la redención final. - la total severidad del juicio de Hashem.
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- el negocio en que tendrá éxito. - el pensamiento ajeno. - si el hijo engendrado es varón o mujer. - el momento de la caída del dominio edomita (que sigue al arribo del Mashiaj). Se nos niega la información de cada uno de los puntos anteriormente mencionados para nuestro beneficio. - Si el hombre supiera de su muerte inminente, se deprimiría, demoraría la teshuvá y se negaría a poner en orden sus asuntos mundanos. La fecha de la redención es desconocida porqué: a) la redención no posee una fecha fija sino que depende si hacemos o no teshuvá (arrepentimiento por el mal hecho). b) Si las generaciones anteriores hubieran sabido cuánto iba a demorar la llegada del Mashiaj, no hubieran podido soportar el yugo del exilio. - El conocimiento pleno de la severidad del juzgamiento de Hashem en el mundo por venir supera la capacidad humana. - Si un hombre supiera qué negocio lo enriquece, se concentraría únicamente en ciertas ramas del comercio y descartaría otras, el comercio no seguiría prosperando en el mundo. - Es mejor que nadie sepa lo que el otro piensa de él. - Si el malvado supiera el sexo del niño por nacer y no estuviera satisfecho del mismo, practicaría el aborto. - La gente se desesperaría si supiera que la caída del dominio edomita no es inminente.
**** Nuestros Sabios resumieron la actitud de Eisav hacia Iaakov con "Halaja hi beiadua she’Eisav sonei le Iaakov"/Es una conocida halajá (Torá- norma) que Eisav odia a Iaakov.
la
siguiente
afirmación:
¿Por qué nuestros Sabios describieron el odio de Eisav hacia Iaakov como una "halaja"? Quisieron definir la verdadera naturaleza del anti-Semitismo. Es comunmente sabido que el anti- Semitismo continúa con su cabeza erguida durante los milenios de la existencia judía. Los judíos han sido odiados en todas las épocas y en cada parte del globo, sin considerar el grado de asimilación ni su adaptación a la cultura en vigencia. Han sido arrasados por naciones en cualquier país, sin importar a qué clase social pertenecían, qué comercio o profesión ejercen y si son ricos o pobres. ¿Cuál es el verdadero motivo de esta situación incomprensible? El odio de los gentiles hacia el pueblo judío no se adecúa dentro del esquema de ninguna teoría sociológica o científica. Su origen puede explicarse a través de los principios Divinos impartidos por la Torá. Rivká recibió el presagio que los mellizos que engendraba no podrían coexistir y que uno quedaría subordinado al otro. Si Iaakov podía cumplir con su objetivo en vida a través del estudio y el cumplimiento fiel de la Torá, entonces Eisav sería el sometido. Pero si Iaakov fallaba en su misión, entonces la hostilidad latente de Eisav se manifestaría en un anti-semitismo activo para recordarle a Iaakov de su verdadero objetivo en la vida. Por lo tanto, el anti-Semitismo tiene sus raíces en la halajá, un hecho inalterable intrínsecamente arraigado en el plan Divino del mundo. Nuestra historia nos demuestra que cuando K’lal Israel fue leal a Hashem, Eisav carecía de poder. Esta falta de adhesión a la Torá y anti-Semitismo son una relación causa- efecto. Existe un solo método efectivo para controlar el anti-Semitismo, intensificar el estudio de la Torá. Shabat Toledot Primer comentario (Enseñanza semanal Segundo comentario (Rab Moshe Tercer comentario (Rab Cuarto comentario (Rab Iosef Meta,
[email protected])
de Hoffer, Daniel
Jabad Lubavitch, Comunidad Oppenheimer,
Agudat
www.jabad.org.ar) Dodim) www.ajdut.com.ar)
Primer comentario - “El niño venció al gigante” La buenas -hijosTorá:
palabra Toldot se explica acciones, como dice el de los Tzadikim(justos) son ¿En mérito a qué
de
dos Midrash: su Torá tuvo Itzjak
formas: a) descendencia, hijos. b) “lo trascendental de la progenie y Mitzvot”. Nos dice aquí la TOLDOT (descendencia y buenas
67
acciones)?. En virtud a que “Abraham concibió a Itzjak”, es decir, debido al mérito de Abraham Avinu. Analicemos la clase de educación que brindó Abraham a su hijo. Itzjak fue el primero en ser circuncidado a los 8 días, y también el primero en asumir su mayoría de edad religiosa, Bar Mitzvá. Ambos acontecimientos están señalados por nuestros Sabios en el versículo “Abraham llevó a cabo un gran banquete el día en que Itzjak fue desmamado”. Este se refiere al día del Brit Milá y también al día de Bar Mitzvá. Todos
los
prominentes
De este gran banquete participaron todos los personajes notables y famosos de la generación, entre ellos Og el gigante, rey de Bashán, y gobernantes de la época. El Midrash relata que Og se burló públicamente del festejo, diciendo que “podía aplastar a Itzjak, su único hijo, sólo con un dedo”. Dijo Di-s en ese momento a Og: “Te aseguro que verás a cientos de miles de sus descendientes, y finalmente caerás en sus manos” Esta confrontación marca la senda del judío. La agresión contra el judío se desató a partir del momento que refleja la singularidad del iehudí- el día del Brit Milá (circuncisión), cuando comienza la unión incondicional con Di-s- y el día del Bar Mitzvá, momento en el cual la persona recibe su “ietzer hatov” -instinto del bien- saliendo del dominio absoluto del instinto del mal. Entonces se yergue frente al judío “el gran mundo” y le dice: “puedo aplastarte con un dedo”. Hacer
frente
al
mundo
El poderoso Og se para frente a Abraham, que aparentemente está solo en su nuevo camino. Es llamado Abraham “HEBREO” -el que viene del otro lado (de la orilla) ya que estaba enfrentado ideológicamente a todos. Mientras él creía en un solo Di-s, todo el mundo era idólatra. ¿Qué posibilidades tenía Abraham de resistir frente a todos? Y a pesar de ello no se intimidó. Difundió a los cuatro vientos la fe en el “Di-s del Universo”. Enseñó que toda la existencia misma del mundo es una demostración de la fuerza Divina, y “no hay nada fuera de El”. El
mensaje
se
transmite
Debido a esta actitud que asume Abraham, de no permitir que nadie lo intimide, aunque lo superen en fuerza, número o poderío, Hashem le promete que “cientos de miles” seguirán su camino y finalmente sus oponentes caerán en manos de sus hijos. Esto es lo que representa el hecho de que Abraham engendró a Itzjak, y con esa fuerza tuvo TOLDOT, siguió y transitó el camino del judaísmo en el camino. Tenemos que saber que “ lo que sucedió a nuestros patriarcas es una señal para sus descendientes”. La fuerza de Abraham pasa como legado también a nosotros. Tenemos la fortaleza de no impresionarnos por las adversidades del mundo y seguir dedicando tiempo al estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot. Y preparar al mundo para la llegada de la Redención Completa, el advenimiento del Mashíaj. Likutei Sijot, tomo 1, pag 45
Segundo comentario - Los precios se establecen segun el valor de las cosas En esta Perasha aparece una de las operaciones de compra-venta mas insolitas. Esav vende su primogenitura -es decir sus derechosa cambio de un plato de lentejas. Cuando estudiamos esta parte de la Tora nos llama la atencion que algo tan importante tenga un valor tan pequenio. Si hablamos de una compra-venta de tal magnitud sabemos que vale mucho mas. Surge la pregunta: ¿Como compro Iaacov la primogenitura por un plato de lentejas, si desde el punto de vista de la Halaja (ley judía), una compra no recae cuando hay abuso, (mas de un sexto de diferencia con respecto a su precio real)? Esta pregunta la responde el Gaon Rab Eliahu Mishcobski (z"l) segun el siguiente relato: Una vez un iehudi necesitaba una suma importante de dinero para casar a su hija. Cuando se presento ante su Rab solicitandole una Beraja (bendicion), el Rab lo bendijo diciendole: "Ve a tu casa y la primera propuesta que se te presente aceptala, por cuanto que de ella vendra la bendicion de D"s". Contento el iehudi se dirigia a su casa y en el camino, estando en el hotel, se encontro con un grupo de comerciantes. Estaban conversando sobre sus ocupaciones, cuando uno de ellos vio al iehudi que se acercaba, quiso burlarse y le dijo si queria hacer una operacion con el. El señor recordo lo que le encomendo su Rab, que la primera propuesta que se le presente no la rechace pues de alli surgiria la Haztlaja (prosperidad). Asi el iehudi acepto y el comerciante le propuso venderle su Olam Haba (mundo venidero) por un rublo. Sin dudar el señor le contesto que si, entonces inmediatamente sacaron un papel e hicieron un documento legal. Pusieron dos testigos y el senior compro del comerciante su Olam Haba. Al retornar
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el comerciante a su hogar, le relato a su mujer el "comico" caso que le ocurrio en el hotel. Su esposa, al escuchar lo expuesto le dijo: "Ve inmediatamente de ese hombre y vuelve a comprar tu Olam Haba". Al principio creyo que ella lo decia burlandose, pero luego su esposa expreso: "No estoy dispuesta de ninguna forma a vivir con un hombre que vendio su Olam Haba". Sin escapatoria, el comerciante volvio al iehudi y le pidio por favor que le venda lo que anteriormente habia comprado.Aqui el comerciante se llevo una sorpresa, el iehudi le dijo: "¡¡Los negocios son negocios y no estoy dispuesto a anularlo!!" El comerciante intento ofrecerle mas dinero pero fue en vano. Solo le quedaba una posibilidad, acercarse al Rab y suplicarle que influya en su alumno para que el renuncie a su compra pues de lo contrario no habria Shalom Bait (paz en el hogar) en su casa. Al escuchar los argumentos de ambas partes, el Rab dijo: "mi alumno tiene razon, de todos modos podre influir en el para que te venda nuevamente tu Olam Haba, siempre y cuando le pagues una buena suma de dinero". El comerciante expreso que aceptaria aquello que le propongan, entonces el Rab le dijo al comerciante que el iehudi necesitaba casar a su hija, si el le pagaba todos los gastos para el casamiento, el influiria en su alumno para que le venda su Olam Haba. El comerciante acepto el trato, le dio toda la suma solicitada y asi fue hecha la operacion entre ambas partes. Luego, el comerciante le dijo al Rab: "Ciertamente hice todo lo que me ordeno, pero quisiera que usted me diga... ¿donde esta la justicia? Ayer este iehudi me pago un rublo por la operacion y... hoy subio a miles de dolares". El Rab le respondio: "El precio se establece segun el valor de la cosa", ayer despreciaste el valor de tu parte en el Olam Haba y lo cotizaste en un rublo, lo que quiere decir que eso era lo que para ti valia. Hoy que sabes que el futuro de tu matrimonio esta pendiente de tu Olam Haba, entonces aumento su valor en tus ojos a miles de dolares". Esto es lo que pasaba con la primogenitura. Al principio esta escrito: "Y desprecio Esav su primogenitura", entonces le parecia que hasta un guiso de lentejas era un buen precio a cambio de ella. Con esto se entiende por que no hubo abuso en la venta de la primogenitura: en los ojos de Esav su valor era menor al de un guiso de lentejas, por tal motivo el precio que Iaacob pago por ella fue bueno. Luego Esav exclamo un clamor grande y amargo por aquello que le sacaron, de todos modos en el momento de la venta, su valor fue como el precio que recibio de ella. "Los precios se establecen segun el valor de las cosas". Rab Moshe M Hoffer
Tercer comentario - ¡Papá, Mamá, hola, aquí estoy! (La individualidad de los niños) Desde la sala de neonatología se escucha el llanto del bebé y la familia, todos, los padres, abuelos, tíos y amigos, se alegran con estos jóvenes padres primerizos que pronto se llevarán la criatura a su casa. Después viene lo de siempre los regalos, los consejos, los comentarios acerca de a quién se parece, los preparativos para el Brit Milá si es varón, etc. Y después comienza la vida "normal". Salvo que las cosas ya no son como antes. De noche hay que levantarse. Los bebés suelen padecer de cólicos y no dejar dormir a nadie. Son todas esas cosas que pasan. A veces se lleva el bebé a pasear un domingo soleado y no deja de llorar, y nadie sabe porqué... y los demás transeúntes lo miran con cara de "por qué no se ocupa..." o "qué le está haciendo al chico..." Peor es si le toca viajar en avión de noche con la criatura que aún no comprende el porqué de los efectos del cambio de presión en sus oídos, y los demás pasajeros que lo miran con cara rara... Los años pasan. Y "antes que nos dimos cuenta" el "bebé" ya está enorme. La gente lo ve y dice: "¡Cómo pasa el tiempo!", sin hacer nada al respecto para impedirlo. Se suscitan muchísimas preguntas a lo largo de su crecimiento relacionadas con su desenvolvimiento. En fin, nadie es experto en todo, ni tampoco hicimos "escuela para padres", así que tenemos derecho a no saber ciertas cosas. Las preguntas de orden médico las evacuamos con el pediatra o con quien él nos aconseje. ¿Y las preguntas acerca de la educación? Pues, las respondemos solos, "a oído"... "¡Perdón!" dirá Ud. "¿A qué preguntas se refiere?" Y bien, la maestra me dice que es un poco agresivo con los compañeros, que el rendimiento podría ser superior, que no trae los útiles y los deberes hechos, que está dormido en clase... En casa está levantado hasta cualquier hora, llorisquea y patalea para conseguir lo que quiere... y lo consigue. Está permanentemente descontento. A la mañana le cuesta levantarse. ¿Qué hago? ¿Lo obligo, o va a ser contraproducente? ¿Lo mimo o lo reto? ¿Lo incentivo con premios, o lo castigo cuando "se hace el loco"? ¿Lo dejo más tiempo con la computadora porque "le va a servir en la vida" o es un simple vicio? ¿Lo mando a hacer deporte para que se "descargue", qué deporte, dónde? ¿Lo dejo que salga con quien quiera, o le elijo yo los amigos? ¿Les permito que paseen solos? ¿Los dejo ir a los jueguitos electrónicos "porque no puede crecer en una burbuja de cristal y debe saber cómo es el mundo para defenderse solo en la vida" o me dejo asustar por la gente que anda por allí? Si lo acompaño a todos lados para cuidarlo... ¿se va a
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sentir "raro porque lo estas son algunas de padres parecen "tenerla no dudar...
protejo las clara"
exageradamente tantas dudas y saben
y
me
que siempre
va algunos que
a odiar"? Sin podemos ostentar. hacer, quizás
duda, Otros prefieren
En la lectura de esta semana, encontramos que Itzjak y Rivká tuvieron hijos mellizos. Iaacov y Eisav. Seguramente, como todo padre judío conciente de hoy, también hubiesen querido que ambos llevaran adelante el legado espiritual de la casa de Avraham. Sin embargo, vemos que no fue así. Eisav, al final quedó afuera. ¿Por qué? Lo que sigue, son reflexiones del Rav Sh. R. Hirsch sz"l quien comienza el tema con la siguiente introducción. La Torá no nos hubiese relatado los incidentes que tuvieron nuestros ancestros, los Patriarcas y Matriarcas, si no fuese con el objetivo que podamos extraer una lección práctica de aquellos episodios. Lo cual no significa que los estemos juzgando (¿quiénes somos nosotros, acaso, para hacerlo?) Pues entonces, si Itzjak y Rivká no tuvieron satisfacción de la educación que le impartieron a Eisav, es importante saber el porqué para no repetir aquellos mismos errores. Esto, en absoluto va a quitar la reverencia por los "tzadikim" en cuyo mérito pedimos Asistencia Di-vina diariamente y con cuyo ejemplo bendecimos a nuestros hijos/as. La Torá nos cuenta que "cuando crecieron los muchachos, resultó ser (vaiehí = lo inesperado) Eisav un hombre que se dedica a la caza, un hombre de campo, mientras que Iaacov era un hombre recto, que se sienta en las tiendas (a estudiar)". El hecho en si, como explica Rash"i es que "cuando eran niños, nadie supo distinguir la tendencia de cada uno de ellos", es fundamental al intentar comprender el desvío de Eisav. Se lo educó inicialmente sin prestar atención a sus inclinaciones naturales. No existe quehacer (en las ciencias, las artes, los deportes, etc.) del hombre que no se pudiera llevar a cabo en forma casher, si está la voluntad de hacerlo; (en muchas ocasiones, el entorno no permite que esa tendencia se pueda satisfacer dentro de un ambiente sano, mas no por la vocación en si). No obstante, se requiere la guía de los padres, que estén atentos y lo acompañen en su camino. Rechazar una tendencia de los hijos no implica que desaparezca. Muchas veces situaciones de vida forzadas sólo conducen a niños (y luego adultos) frustrados. En ciertas situaciones es útil intentar satisfacer la curiosidad y creatividad de los niños en otra área que le interese, aun más cuando la vocación por algún proyecto no es propia sino adquirida por imitación a lo que "hacen todos". Pero no con todos. El versículo de Mishléi (Proverbios) nos enseña a "educar al muchacho según su camino". Aquel "camino" está íntimamente relacionado con sus inclinaciones naturales. Esto debe convertirse desde temprano en la preocupación principal y constante de los progenitores. No faltan padres que ya decidieron en sus mentes el niño qué iban a tener, la carrera que iba a seguir, etc. sin siquiera permitir que en esta decisión fuese partícipe el protagonista principal. Aun así, no debemos olvidar que en todo sentido, cada persona goza de elección propia en muchos rumbos, para bien y para mal. Por más que los padres fuesen los mejores y los más santos como los propios Itzjak y Rivká, esto no le impide a Eisav engañarlos y abrirse su propio camino que conduce en el sentido contrario de aquel en el que lo educaron. Los padres deben educar a sus hijos, lo cual no es tarea fácil. Es una Mitzvá de la Torá. Esto no significa que se hagan cargo y culpa de lo que no les corresponde. En el caso del propio Eisav, la Torá nos cuenta que "su padre lo amó, pues había caza en su boca". Esto se puede entender en distintos niveles. El más literal, significa que Eisav le proveía alimento a su padre (los Sabios nos dicen que Eisav era extremadamente escrupuloso en honrar a su padre). Las mismas palabras, sin embargo, guardan otros significados. La "caza de la boca" es el engaño. Eisav sabe lo que debe decir para impresionar bien a su padre. Todos los niños lo saben (y los padres participamos del juego), pero Eisav era un especialista. Consultaba con su padre cuestiones exageradas de acuerdo a la ley para dar a entender que estaba siendo muy exigente consigo mismo. Exigencia asi misma ( Guevurá), era la cualidad que caracterizó a Itzjak y, por lo tanto, bien se podía identificar con el hijo que aparentaba enarbolar aquel mismo ideal. En la mayoría de los casos, los padres sufrimos de aquel mismo auto-engaño al pretender creer que nuestros hijos - por ser nuestros hijos - son lo mejor del mundo (¡¿no es, acaso, verdad?!). Esto no nos permite un juicio objetivo que sería tan necesario para guiarlos bien. Nos queda un tema más. La Tefilá. Al mismo tiempo que mantenemos los ojos bien abiertos, no debemos olvidar que únicamente D"s nos puede asistir en asegurar el futuro judío de nuestros hijos. En la Tefilá sincera tomamos conciencia de cuáles son las prioridades que nos proponemos para ellos. (que sean observantes, que sean honestos, que sean exitosos, o que tengan prosperidad económica...). La lectura de la semana nos debe dejar pensando... y actuando. Daniel Oppenheimer
Cuarto comentario - El cazador y su boca. La sección semanal trata que eran mellizos y se llamaron Esav y Iaacob.
del
nacimiento
Estos niños cuando eran pequeños crecer se notó la diferencia, como escribe sabia cazar y Iaacob era sencillo y permanecía en las tiendas."
de
los
aparentemente la Tora
hijos
eran "Y
del
fue
Patriarca
iguales, Esav
pero hombre
Isjak,
al que
Pero no solo cazaba con las manos, sino también "cazaba con su boca" (Génesis 25.28) Es decir, sabia oratoria, hablaba muy bien, pero sus hechos no concordaban con sus dichos. Y hasta su padre, Isjak, fue engañado, como veremos. Mas cocinaba
adelante, lentejas,
Esav (Comida
viene que
del se
campo, acostumbra
cansado, a
y comer
encuentra cuando
que se
esta
70
Iaacob de
duelo, al igual que el huevo, porque es redondo como la vida que es circular.), ni pregunta por que cocina lentejas, sino le pide "que le dé un poco de eso rojo" a lo que Iaacob propone darle a cambio de que le venda la primogenitura, y así fue. Incluso después de comer despreció la primogenitura. ¿Qué es la primogenitura? ¿Qué significado tiene? ¿Se arrepintió Esav de la venta en algún momento? [Estas preguntas se las dejamos a nuestros lectores para que nos cuenten, y si D-s quiere la próxima semana daremos la respuesta correcta] Al final de la parasha habla de las bendiciones que envejeció y se le debilito la vista, y hubo un suceso aparentemente, engaña a su padre. Iaacob, por orden de pasar por Esav y engaña a su padre y le quita las bendiciones que eran para Esav.
quiso muy su
dar raro, madre
Cuando se padre va Naharaim.
mismo, se
cuando escapa
entera Esav, a matar
se a
enfurece, y Iaacob. Por
se este
dice a motivo
si Iaacob
Isjak que se
cuando Iaacob hace
muera a
el Aram
¿Qué es todo esto? ¿Por qué hizo esto? ¿No sabia que Esav se daría cuenta? ¿Por qué Rivká provoca que sea engañado su esposo Isjak? ¿No podía acaso, enojarse el mismo Isjak y en lugar de bendición darle una maldición?Obviamente que si lo tomaba en cuenta, por lo tanto nos falta saber ¿Qué pretendía Rivká con todo esto? La clave de todo esta en el versículo que dice "Y amaba Isjak a Esav porque cazaba con su boca, y Rivká ama a Iaacob" La Tora no desparrama palabras porque si, sino nos esta diciendo algo, que nos posibilitara entender.Efectivamente hubo una discusión entre Isjak y Rivká, que comenzó cuando "crecieron los chicos", y culminó con el suceso del engaño.¿Sobre que discutían? Por la educación, el futuro de los chicos, y que se pretende de ellos. Había uno de los chicos que se estaba apartando de la educación de la casa de Isjak, del camino que trazó el abuelo Abraham.(Midrash) Ese era Esav. Y Rivká sentía que lamentablemente no había esperanza que Esav continúe con el camino espiritual (a menos que se lo proponga el mismo, cosa que el Midrash marca que no le interesaba pues estaba "cansado" (quizá por eso ni pregunto por que cocinaba lentejas)) Por eso ella ama a Iaacob a pesar que existe el instinto maternal natural, y que como se ve del final de la parasha que amaba a los dos. No pensaba lo mismo Isjak, que sabia del alejamiento de su hijo, pero se impuso darle mas amor a pesar de todo, pues en lo más profundo de él, tenia esperanza de poder encaminarlo, y eso que "cazaba con su boca" ayudo a engañarlo. (Dice el Midrash, que preguntaba a su padre como diezmar la sal, y este creía que lo hacia porque era detallista en lo espiritual) Por esta esperanza no oyó fueron muchas, diciéndole: Té esta engañando y demás.
ninguna
prevención
de
Rivká,
que
obviamente
Al punto que dice el versículo (Génesis 26.35) que cuando Esav cumplió 40 años se casó con dos mujeres Hititas. "Y le ocasionaron disgustos a Isjak y a Rivká.".Es decir ya sabia que sus nietos no seguirían el camino de Abraham, pues se asimiló al casarse con estas dos mujeres, que tenían una cultura ajena totalmente a la casa de Isjak, pero sin embargo, igual decidió darle las bendiciones que recibió de su padre Abraham, y nombrarlo de esta manera uno de los dirigentes seguidores de Abraham después de su muerte. ¿Qué le quedaba hacer a Rivká? ¿Dejar que el futuro de la casa de Abraham quede en manos de un embustero? Obviamente no!!! Entonces ¿Cómo hacer para demostrarle a Isjak, que lo están engañando y que no debe traspasarle las bendiciones que D-s dio a Abraham a Esav? Queda un solo camino: Mostrarle a Isjak de manera clara, que lamentablemente es fácil engañarlo, quizá recién ahí, entienda que es lo que Esav le estuvo haciendo. Para esto, fue elegido Iaacob, quien era muy sencillo, y como dice el Midrash, no quería ir.Esta es la lógica del engaño que tramó Rivká a Isjak, y tuvo un final dramático, cuando llegó Esav y al darse cuenta Isjak del engaño, entendió en ese momento que había sido engañado todo el tiempo, y eso le provocó que "se estremeció un gran estremecimiento" y explica el Midrash que vio abrirse el abismo bajo sus pies. (27.33) Es decir vio que ese error lo estaba momento captó el mensaje de Rivká, y le había dado a Iaacob, diciendo "Y también que sea bendito" (27.33).
por dió
conducir mas efecto
al a
abismo, las
y en bendiciones
71
ese que
Shabat Shalom !!!!! Iosef Meta. Shabat Por
Toldot: Rabbi
Drasha Kamenetzky
Mordechai
( Para suscribirse, escriba a
[email protected]) La
muerte
Deseada
Esav. Esav representa el mal… Lo conocemos como el cazador, el cruel merodeador, el asesino de Nimrod. De todos modos, aunque parezca mentira, Esav tuvo algo de gracia. Esav es incluso considerado como una persona de caracter virtuoso, al menos honrando a padres. La Tora nos dice que Esav amaba profundamente a Yitzchak. Esav lo respeto y sirvio fielmente. De hecho, el Midrash y el Zohar hablan favorablemente del kibud av (la honra a los padres) de Esav. Incluso dicen que esa mitzva la cumplia aun mejor que su hermano Yaakov. Y fue asi que Yitzchak le pidio a Esav que salga al campo y le cace un animal para que coma una delicadeza, a fin de que su alma lo pueda bendecir antes de su muerte" (Genesis 27:3-4). Yitzchak quiso conferir las bendiciones a Esav, pues se gano el aprecio de su padre. ¿Y que sucede cuando Esav encontro que su hermano habia recibido las bendiciones? Esav no le grito a su padre, como suele escucharse en nuestra generacion: "como pudiste hacer eso?!" Todo lo que Esav hizo fue llorar fuerte y amargamente, y a su padre se limito a pedirle: "No me bendices tambien a mi, Padre?" (ibid v.34). Yitzchak encuentra alguna bendicion que aun no habia otorgado y se la da a su hijo mayor. Pero el rencor no se evapora. Lo que sucedio a partir de alli con Esav fue que "Ahora Esav albergo odio hacia Jacob por la bendicion con la cual su padre lo habia bendecido; Y Esau penso: que los dias de luto por mi padre esten cerca, para poder entones matar a mi hermano Jacob". " Que los dias de luto por mi padre esten cerca". Que pensamiento sinistro. ¿Como alguien que bien amaba a su padre paso a desear su muerte? En el septimo grado de un elegante colegio privado de Harrington Boy, albergado en las colinas de un lujoso suburbio, habia excitacion de sobra. El invierno habia comenzado, y rapidamente se acercaba la epoca de las fiestas (navidenias). Los ninios habian estado hablando de sus deseos y sus expectativas de regalos para esas fiestas y comentarian en clase lo que estaban esperando. A Juanito le habian prometido que si continuaba tomando lecciones del piano, le regalarian la ultima computadora del mercado. Arturo habia pedido una bateria y le habian prometido que si terminaba las clases con un 100 en dos pruebas consecutivas de matematicas, la tendria. Guillermito no habia sido tan afortunado. ¡El le habia implorado a su papi una moto Harley-Davidson, pedido que su padre respondio con un rotundo: "sobre mi cadaver!". Su padre le dijo que si le escribiera una carta por semana a su tio de Wichita, obtendria un motociclo (scooter). El dia llego y los ninios tuvieron la oportunidad de compartir sus expectativas con sus companieros. "Cuando me saque un 100 en dos pruebas de matematicas, me daran una bateria!", grito Arturo. "Cuando termine las lecciones de piano, me daran la última computadora!, exclamo Juanito. Y asi fue con cada uno. Finalmente Guillermito paso al frente de la clase. "Si escribo a mi tio de Wichita una vez por semana, me daran un motociclo." Rapidamente continuo, "pero eso no es todo, porque cuando mi papa muera, obtendre una Harley-Davidson". Las pasiones nos pueden llevar en contra nuestra propia cordura. Cuando uno esta furioso, puede volverse en contra de su mejor amigo, su aliado mas cercano, incluso en contra de nuestros padres! Esav, quien habia pasado sus primeros 63 anios sirviendo con amor fielmente a su padre, cambio por completo en un instante tras un ataque emocional. Ahora, en lugar de preocuparse por el bienestar de su padre, aguardo el dia de su adios. Todo para poder vengarse de Yaakov. Cuando las pasiones y obsesiones sesgan nuestra vision, las amistades se convierten en enemigos. En busqueda de una venganza paranoica, el ego puedo hacernos enemigos aun de quienes mas profundamente amamos. Shabat Shalom! © 2000 Rab Mordechai Kamenetzky Lezecher nishmat, dedicado a nuestro zeide Avraham Yehoshua Heshel - 7 de Kislev patrocinado por Miriam, Josh, Tamar y Shlomo Hauser
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Shabat Por
Toldot: Rabbi
Drasha Kamenetzky
Mordechai
( Para suscribirse, escriba a
[email protected]) La
muerte
Deseada
Esav. Esav representa el mal… Lo conocemos como el cazador, el cruel merodeador, el asesino de Nimrod. De todos modos, aunque parezca mentira, Esav tuvo algo de gracia. Esav es incluso considerado como una persona de caracter virtuoso, al menos honrando a padres. La Tora nos dice que Esav amaba profundamente a Yitzchak. Esav lo respeto y sirvio fielmente. De hecho, el Midrash y el Zohar hablan favorablemente del kibud av (la honra a los padres) de Esav. Incluso dicen que esa mitzva la cumplia aun mejor que su hermano Yaakov. Y fue asi que Yitzchak le pidio a Esav que salga al campo y le cace un animal para que coma una delicadeza, a fin de que su alma lo pueda bendecir antes de su muerte" (Genesis 27:3-4). Yitzchak quiso conferir las bendiciones a Esav, pues se gano el aprecio de su padre. ¿Y que sucede cuando Esav encontro que su hermano habia recibido las bendiciones? Esav no le grito a su padre, como suele escucharse en nuestra generacion: "como pudiste hacer eso?!" Todo lo que Esav hizo fue llorar fuerte y amargamente, y a su padre se limito a pedirle: "No me bendices tambien a mi, Padre?" (ibid v.34). Yitzchak encuentra alguna bendicion que aun no habia otorgado y se la da a su hijo mayor. Pero el rencor no se evapora. Lo que sucedio a partir de alli con Esav fue que "Ahora Esav albergo odio hacia Jacob por la bendicion con la cual su padre lo habia bendecido; Y Esau penso: que los dias de luto por mi padre esten cerca, para poder entones matar a mi hermano Jacob". " Que los dias de luto por mi padre esten cerca". Que pensamiento sinistro. ¿Como alguien que bien amaba a su padre paso a desear su muerte? En el septimo grado de un elegante colegio privado de Harrington Boy, albergado en las colinas de un lujoso suburbio, habia excitacion de sobra. El invierno habia comenzado, y rapidamente se acercaba la epoca de las fiestas (navidenias). Los ninios habian estado hablando de sus deseos y sus expectativas de regalos para esas fiestas y comentarian en clase lo que estaban esperando. A Juanito le habian prometido que si continuaba tomando lecciones del piano, le regalarian la ultima computadora del mercado. Arturo habia pedido una bateria y le habian prometido que si terminaba las clases con un 100 en dos pruebas consecutivas de matematicas, la tendria. Guillermito no habia sido tan afortunado. ¡El le habia implorado a su papi una moto Harley-Davidson, pedido que su padre respondio con un rotundo: "sobre mi cadaver!". Su padre le dijo que si le escribiera una carta por semana a su tio de Wichita, obtendria un motociclo (scooter). El dia llego y los ninios tuvieron la oportunidad de compartir sus expectativas con sus companieros. "Cuando me saque un 100 en dos pruebas de matematicas, me daran una bateria!", grito Arturo. "Cuando termine las lecciones de piano, me daran la última computadora!, exclamo Juanito. Y asi fue con cada uno. Finalmente Guillermito paso al frente de la clase. "Si escribo a mi tio de Wichita una vez por semana, me daran un motociclo." Rapidamente continuo, "pero eso no es todo, porque cuando mi papa muera, obtendre una Harley-Davidson". Las pasiones nos pueden llevar en contra nuestra propia cordura. Cuando uno esta furioso, puede volverse en contra de su mejor amigo, su aliado mas cercano, incluso en contra de nuestros padres! Esav, quien habia pasado sus primeros 63 anios sirviendo con amor fielmente a su padre, cambio por completo en un instante tras un ataque emocional. Ahora, en lugar de preocuparse por el bienestar de su padre, aguardo el dia de su adios. Todo para poder vengarse de Yaakov. Cuando las pasiones y obsesiones sesgan nuestra vision, las amistades se convierten en enemigos. En busqueda de una venganza paranoica, el ego puedo hacernos enemigos aun de quienes mas profundamente amamos. Shabat Shalom! © 2000 Rab Mordechai Kamenetzky Lezecher nishmat, dedicado a nuestro zeide Avraham Yehoshua Heshel - 7 de Kislev patrocinado por Miriam, Josh, Tamar y Shlomo Hauser Toldot Estudiando los comentarios
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Yaacob y Esav Yaacob y Esav representan, en el pensamiento judío, a dos mundos diferentes. Yaacob se identifica con el pueblo de Israel y Esav con las otras naciones. Sobre esta separación, cuya base es ideológica, leemos en la Perashá: "Como los hijos luchaban dentro de ella, ella dijo: 'Si es así, ¿por qué yo?' Ella fué a consultar al Eterno, y le dijo el Eterno: 'Dos pueblos hay en tu vientre. Dos naciones de tus entrañas se separarán. una nación sobre la otra nación prevalecerá y el mayor servirá al menor"' ( Bereshit 25:22-23). Comentan los sabios del Midrash que, cuando ella pasaba por las casas de estudio de Shem y Ever, Yaacob corría y saltaba por salir; cuando pasaba por la casa de la idolatría, era Esav quién pugnaba por salir. Los sabios nos indican que la razón de la disputa entre los dos hermanos era ideológica. "Cuando estaban Yaacob y Esav dentro del vientre de su madre, dijo Yaacob a Esav: 'Hermano, entre nosotros tenemos dos mundos, el 'Olam HaZé' y el 'Olam HaBá', el mundo en que vivimos y el mundo venidero. En este mundo hay comida, bebida, comercio, casamientos e hijos, pero en el mundo venidero no hay tales cosas. Toma tú este mundo y yo tomaré el mundo venidero'. Y así lo hicieron" (Yalkut Shimoni, Bereshit 101). El ideal del pueblo judío es espiritual y en las naciones del mundo flamea la bandera del materialismo. Esta es la razón que trajo las persecuciones y los tremendos sufrimientos de nuestro pueblo en el transcurso de la historia. Las naciones del planeta exigían a nuestros padres que abandonasen la concepción judía del mundo y que adoptasen el modo de pensar de ellos, pero nuestro pueblo se apegó cada vez más a D-s y a Su Torá. Y esta lucha sigue en todos los frentes. Dicen nuestros sabios del Talmud: "Si te dijeran que Cesárea y Jerusalem fueron destruídas, no lo creas. Si las dos existen, no lo creas. Si te dicen que Cesárea fué destruida y Jerusalem existe ¡Créelo! Ya que está escrito: 'Yo estaré surtida (llena) ahora, que ella esta asolada". (Yejézkel 26:2) **** El Pensamiento Jasídico Generación tras generación Dijo Rabbí Uti: "Uno no ayuda solamente a su propia generación. Generación tras generación David vierte entusiasmo en las almas sombrías; generación tras generación Sansón arma a las almas débiles con la fuerza de los héroes". Cada uno, lo suyo Dijo Rabbí Uri: "David compuso los Salmos; ¿y qué puedo hacer yo? Puedo recitar los Salmos". Letras y almas Dijo Rabbí Uri: "Los millares de letras de la Torá corresponden a los millares de almas de Israel. Si se deja una sola letra fuera de la Torá, ésta deja de ser apta para su uso; si se deja una sola alma fuera de la unión de Israel, la Shejiná no reposará en Israel. Al igual que las letras, las almas deben agruparse y formar una unión. Pero, ¿por qué está prohibido que una letra de la Torá toque a su vecina? Porque cada alma de Israel debe tener horas en que esté a solas con su Creador". El árbol que crece Enseñaba Rabbí Uri: "El hombre es como un árbol. Si uno se para frente a un árbol y lo mira sin pausa para ver cómo crece y cuánto ha crecido, no verá nada. Pero si se lo atiende en todo momento, se lo poda y se lo protege de los insectos, a su debido tiempo alcanzará su desarrollo. Ocurre lo mismo con el hombre:
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Todo lo que necesita es superar los obstáculos, y entonces progresará y crecerá. Pero no es correcto examinarlo a cada hora para ver cuánto se ha agregado a su crecimiento". **** Estudiar y Enseñar Torá ("Talmud Torá") Es el precepto con el cual se nos ordenó estudiar la sabiduría de la Torá y enseñarla, y ésto es lo que se denomina: Talmud Torá. Como está escrito: "Y las enseñarás ¿diligentemente a tus hijos". En la expresión del Sifrí: "Y las enseñarás diligentemente a tus hijos - éstos son tus alumnos. Así encuentras tú que en todo lugar los alumnos fueron llamados "hijos", como fué dicho: 'Y salieron los hijos de los Profetas"'. Y allí dijeron: "Y las enseñarás diligentemente - que (las palabras de la Torá) sean filosas en tu boca; cuando una persona te pregunte algo, no vaciles ante él sino que has de contestarle de inmediato". Esta ordenanza ya fué repetida (en la Torá) varias veces: "Y aprenderéis, y haréis, para que aprendan". En muchos lugares del Talmud ya han enfatizado este precepto, subrayando así su trascendencia. Las mujeres no están obligadas a esta mitzvá, dado que fué dicho: "Y las enseñaréis a vuestros hijos". Dijeron: "Vuestros hijos", y no "Vuestras hijas", como explicaron en la Guemará, en el Tratado de Kidushín (30a). Sin embargo, sí están obligadas a estudiar todas las partes de la Torá que están relacionadas con los preceptos que ellas deben cumplir. Es evidente que los preceptos que nos ordenan y exhortan a estudiar y a enseñar son de suma utilidad, dado que sin sabiduría no puede haber acto bueno alguno o verdadero conocimiento ("Moré Nebujim" 3:36). En forma similar, el " Sefer Hajinuj " destaca que sólo a través del estudio el hombre puede conocer las sendas de D-s. De otro modo, nada lo diferencia con el animal (Mitzvá 418). Resumen de la Parashá Vaietze En su viaje desde Beer Sheva hasta Jarán, Iaakov llegó hasta el monte de Moriá y durmió allí toda la noche. En una visión entre sueños observó ángeles que ascendían y descendían por na escalera apoyada sobre la tierra, cuya parte superior llegaba hasta el cielo. Hashem apareció entonces ante Iaakov y le prometió quela tierra sobre la que estaba descansando le sería entregada a él y a sus descendientes, y que él retornaría a su hogar bajo Su protección. Al despertar, Iaakov ungió y consagró la piedra que había colocado bajo su cabeza como un altar a D-s. Prometió que cuando regresara al hogar de su padre ofrecería al Señor un décimo de todas las posesiones que El le otorgara y que regresaría a rezarLe en el altar recientemente consagrado. Iaakov llegó a un pozo de agua en un campo situado en los umbrales de Jarán. Observó que tres rebaños de ovejas y sus pastores se habían concentrado alrededor del pozo y estaban sentados, ociosos. Iaakov se acercó a ellos y les preguntó: "¿De dónde son uds.?" "Somos de Jarán", fue la respuesta "¿Conocen a Lavan, el hojo de Najor?", continuó Iaakov. "Lo conocemos. Y allí esta Rajel, su hija, viviendo con las ovejas", señalo uno de los pastores. "El día es largo aún; no es momento de reunir a las ovejas. ¿Por qué no les dan uds. agua y las llevan a pastorear al campo?", preguntó Iaakov. "No podemos, hasta que no se reúnan los rebaños y todos los pastores juntos hagamos rodar la piedra de encima del pozo. Recíen entonces podremos darles agua a las ovejas", explicaron los pastores. Mientras estaban conversando, Rajel se acercó con las ovejas de su padre. Cuando Iaakov la vio se acercó al pozo, hizo rodar la pesada piedra con una sola mano y le dio de beber a las ovejas de Laván. Entonces dio a conocer a Rajel su relacion familiar. Ella fue presurosa a avisarle al padre la llegada del visitante. Lavan dio la bienvenida a Iaakov, quien estuvo de acuerdo en trabajar para él como pastor durante siete años, para poder casarse con Rajel, de quien se había enamorado. Lavan consintió, pero después que los siete años hubieron transcurrido, engaño a Iaakov sustituyendo a Rajel por Lea bajo el palio nupcial. Su excusa por esta engañosa maniobra fue que Lea era mayor y, en consecuencia, debía casarse primero. Iaakov no tuvo alternativa y aceptó la situación. Poco después se casó también con Rajel, pero bajo la condición de que trabajara otros siete años para Laván. Hashem vio que Lea no era tan bien queria como Rajel. Por lo tanto, hizo que aquella tuviera hijos, en tanto que Rajel permanecía estéril. Aquella dio a luz a los primeros cuatro hijos de Iaakov: Reuvén, Shimón, Leví y Iehudá. Rajel, al no tener hijos, siguió el ejemplo de la abuela de Iaakov, Sará, y le ofreció a Iaakov su sirvienta Bilha como esposa. Bilha le dio a Iaakov sus dos hijos siguientes, Dan y Naftalí. Lea observó que había dejado de tener hijos y tambíen le dio a Iaakov su sirvienta Zilpa como esposa. Zilpa concibió a Gad y Asher. La propia Lea dio a luz a dos hijos, Isajar y Zevulún. Tambíen fue madre de una hija llamda Dina. Luego Hashem recordó a Rajel, escuchó sus plegarias y dispuso que engendrara a otro hijo, al que llamó Iosef. Con la ayuda de Hashem, Iaakov se convirtió en un hombre muy rico. Al advertir los celos de los hijos de Laván y la actitud fría de éste, decidió que era tiempo de abandonar el lugar. En ausencia de Laván, Iaakov tomó a a sus esposas, sus hijos y sus rebaños y emprendió viaje rumbo a su hogar. Antes de que salieran, Rajel, sin que Iaakov lo supiera, robó los ídolos del padre. Ella suponía que de esta forma evitaría que practicara la idolatría. Tres días más tarde, Lavan fue informado de la partida de Iaakov, salió a perseguirlo y lo alcanzó en la montañas de guilad. Hashem se apareció ante Laván en la noche durante un sueño, y le advirtió que no tratara de influir sobre Iaakov pra que regresara a Jarán. Laván echó en cara a su yerno el haber partido tan precipitadamente y lo acusó de robar los ídolos. Iaakov negó el robo pues ignoraba que Rajel era culpable, y declaró que cualquiera que hubiera robado los ídolos moriría. Lavan conmenzo una busqueda metódica entre todas las pertenencias de Iaakov, pero Rajel los habían escondido bien yla busqueda de Lavan resultó infructuosa. Entonces Iaakov y Lavan se separaron despues de cerrar un acuerdo de paz.
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Iaakov y su comitiva continuaron su camino. En su viaje el patriarca encontró angeles del Señor en un lugar al que denomió Majanaim (grupos). En esta parasha se menciona el nacimiento de los shvatim (tribus). Ellos son : Reuven, Shimon, Leví, Iehuda, Isajar, Zevulun, Dan, Naftalí, Gad, Asher, y Iosef. El nacimiento de Biniamin es mencioando en la parashat Vaishlaj. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Vaietze Estudiando Tres Versículos 12 - "Y soño: Y he aqui una escalera estaba apoyada en la tierra, y su cima llegaba al cielo: y he aqui que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella;" 12 - Y SOÑO: son muchas las interpretaciones que se han dado de este sueño. En relación con la teoría expuesta en el comentario del anterior versículo, según la cual jacob rezó en el lugar donde un día se alzaría el santuario, donde, además, habían rezado sus padres antes de él y desde el cual "sube la oración al cielo", la escalera que vió en sueños representa la ascensión de la oración hacia las esferas celestiales. Los ángeles se elevan, desde la tierra, y llevan las súplicas de los hombres hasta el trono de Dios; luego vuelven a bajar hacia ellos, cargados de bendiciones celestiales. Maimónides cita un pasaje del midrash tanhumá que no figura en las ediciones corrientes según el cual la escalera constaba de cuatro peldaños, correspondientes a las cuatro etapas por las que debe pasar el pensamiento para llegar a Dios. "Y HE AQUI QUE UNA ESCALERA ESTABA APOYADA EN LA TIERRA"; aquí, la escalera designa el lugar que ocupan los diferentes seres del universo y las relaciones que mantienen entre sí. El punto de apoyo de la escalera hace referencia al mundo terrenal, al mundo de las percepciones y de la experiencia, que es la fuente de todo conocimiento. "Y su cima tocaba el cielo": eso nos enseña que el conocimiento parte del mundo de las sensaciones y se eleva poco a poco hacia el mundo de los seres santos y de las esferas superiores. "He aquí que por ella subían y bajaban los ángeles del señor": esto alude al mundo suprasensible de los ángeles, que corresponde a un nivel de Conocimiento más elevado; y, por último, el cuarto y último escalón de la evolución espiritual, el qué constituye la meta final del conocimiento y, también, de la oración, es el que sugiere la frase siguiente: "Y he aquí' que el eterno estaba sobre ella" (según el comentario de Ibn Tbbon, ibid.). Rabi Isaias Haleví horwitz quien, en su obra intenta realizar una síntesis entre el método racionalista y el cabalístico, declara que los cuatro mundos de los filósofos corresponden exactamente a los cuatro mundos de los cabalistas, a saber: el mundo de los fenómenos materiales, el mundo de la creación o de las fuerzas; y el mundo de las ideas pero mientras los cuatro mundos de la cábala representan los "grados" de expansión de la emanación divina, los cuatro mundos de los filósofos designan sólo las diferentes fases por las que el conocimiento humano tiene que pasar, el camino que tiene que recorrer desde la percepción del fenómeno hasta la visión del absoluto. Los cuatro escalones sucesivos corresponden puntualmente a las etapas del proceso por el que la naturaleza nos instruye. Así pues, el espíritu especulativo debe elevarse en la escalera del conocimiento hasta acceder al creador de] universo. Y el hombre que reza debe atravesar primero estos cuatro mundos para poder encontrar, como Jacob, en lo alto de la escalera, el Dios que su inteligencia y su corazón buscan. A cada uno de estos mundos le corresponde una de las cuatro partes principales que componen nuestra oración diaria. LOS ANGELES DE DIOS SUBIAN Y BAJABAN POR ELLA: Rabi Eliezer explica que el sueño de Jacob fué una profecía en la que Dios le reveló los cuatro reinos que habían de esclavizar a sus descendientes, anunciándole así mismo su ascensión y su caída. Los cuatro reinos eran los de babilonia, media, grecia y edom, o roma. Los ángeles representaban los "padrinos" de estos reinos en las esferas celestiales. Pero el eterno apareció en la cima de la escalera y le prometió a Yacob, encarnación de Israel, que le daría su protección: "Te guardaré doquiera que vayas y te haré volver a esta tierras". También Abraham había tenido una visión parecida en el episodio de "la alianza de los animales partidos". También él oyó, en aquella ocasión, las palabras divinas que le prometieron la redención final del pueblo de Israel después del exilio. (Citado por Rambám a propósito de las formas que puede tomar la profecía). 20 - "Y Yacob hizo voto, diciendo: "si estuviere Dios conmigo, y me guardare en este camino en que ando, y me diere pan para comer y ropa para vestir." 20 - Y Yacob Hizo Un Voto Diciendo: la palabra ....DICIENDO, significa aquí: "para decirles a las generaciones futuras... Que hagan votos en las horas de angustia (véase al respecto la discusión talmúdica en Nedarim 9a y en yoré deá 203, 5) . De igual modo, el rey David exclama: "quiero cumplir mis votos... Los que en la angustia formuló mi boca" (Salmo LXVI, 14). SI ESTUVIERE DIOS CONMIGO: Rashí explica: "Si Dios guarda las promesas que me hizo de estar conmigo, pues me dijo: estaré contigo... ". Pero el zohar pregunta: ¿acaso Yacob tenía dudas en cuanto al cumplimiento de las promesas divinas? Desde luego que no, pero pensó que era un sueño lo que había tenido, y que algunos sueños revelan verdades mientras que otros son engañosos. Y se dijo: si las promesas que he oído en mi sueño se realizan, sabré que era una revelación." Por otra parte, los maestros del Midrash subrayan aquí el hecho de que, para un justo, no hay ninguna promesa relacionada con este mundo que sea irrevocable. Pues el justo vive con el temor de que un pecado cometido por él pueda acarrear la anulación de la promesa divina. Esta es la razón por la que el lenguaje empleado por Yacob reviste aquí un matiz dubitativo. ... Y ME PROTEGE EN ESTE CAMINO QUE VOY SIGUIENDO: Yacob es el primer judío que emigra de su tierra y emprende el camino del galut (exilio). Por lo tanto, el deseo que expresa al principio de su peregrinación hacia un porvenir incierto y cargado de amenazas corresponde a los deseos y esperanzas que cada judío alberga en su corazón cuando abandona su hogar en dirección al exilio. Y lo primero que hace Yacob no es
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pedirle a Dios que le asegure su subsistencia, sino implorarle que esté con él y le conceda Su protección. Pues no quiere sucumbir moralmente, como tantos, en la lucha que le espera "para el pan diario". En el curso de esta lucha, son muchos los seres humanos que pierden su fé y su moralidad, conviertiéndose en infieles o en delincuentes. Por esta razón, Yacob ruega a Dios que "le preserve", es decir, segun los sabios del midrash, que le permita evitar errores graves de conducta, cometer injusticias, atentar a los derechos de] prójimo, abandonar la fé, entregarse al libertinaje o calumniar a sus semejantes. Así pues, lo que más le preocupa a Yacob es la salvaguardia de su personalidad moral. Luego reza para que Dios le conceda una situación material modesta "pan para comer y vestidos para cubrirse" y, por último, le pide que le permita regresar "en paz" al hogar paterno. La "paz" a la que se refiere Yacob es, en primer lugar, la paz exterior que el judío errante necesita más que cualquier otra persona, pero también implica, como lo observa Rashí, una idea de "integridad", es decir un estado de preservación de todo pecado. Pues, en tercer lugar, lo que le importa a Yacob es poder permanecer fiel a sí mismo, íntegro e intacto, inmune a la influencia de un Labán; lo que le importa es, en definitiva regresar del extranjero a la casa de sus padres con la satisfacción de haber triunfado totalmente de los peligros de la asimilación. 25 - Y aconteció que por la mañana, y he aquí que era Lea. Y el le dijo a Laban: "¿que es esto que me has hecho? ¿no te serví por Raquel? ¿y por que me has engañado?" 25 - MAS POR LA MAÑANA, SE DIO CUENTA YACOB QUE ERA LEA: "por la mañana"; lo que significa que durante la noche, no supo que no era Lea. En efecto, Yacob se había puesto de acuerdo con raquel para utilizar determinados signos de reconocimiento. Pero cuando vió que era a lea a quien iban a casar con Yacob, se dijo: "mi hermana va a sentirse humillada". Entonces, le reveló los signos que había convenido con él. (rashí). Según nuestros sabios, este acto de suprema abnegación efectuado por Raquel en beneficio de su hermana fué lo bastante revelante para asegurarle un mérito eterno a los ojos de Dios. Cuando el primer templo cayó en poder de nuestros enemigos y los judíos fueron llevados como cautivos a babilonia, los patriarcas y moisés, desde más allá de la tumba, imploraron la gracia del señor y le pidieron que pusiese un término a los sufrimientos de su pueblo. El midrash expone alégoricamente los diversos argumentos y me Dios de persuasión a los que recurrieron para conseguir la clemencia divina, alegando cada uno de ellos sus méritos personales con palabras conmovedoras. Pero el eterno permaneció insensible a todas estas súplicas. Y fué entonces cuando se oyó la voz de Raquel: ¡amo del universo! Dijo; tu sabes que Yacob me amó infinitamente y que sirvió a mi padre durante siete años para poder casarse conmigo. También sabes que el día de la boda, mi padre decidió sustituirme por mi hermana. Sin embargo, no tuve celos de ella. Entonces, si yo, que sólo soy polvo y ceniza no tuve celos de mi rival, ¿cómo es posible que tú, el amo del universo, puedas sentirte celoso de unos ídolos a los que los judíos adoran y que no son nada?" Las palabras de Raquel despertaron en el acto la compasión del Eterno quien proclamó entonces: "accederé a tu ruego, Raquel; y haré que Israel regrese a su patria." Esta promesa del Señor, el profeta Jeremias la exalta con los siguientes términos: "un grito se ha oído en rama, un lamento, un llanto amargo. Es raquel que llora a sus hijos y no quiere consolarse de haberlos perdido. Pero el señor le dice: deja de lamentarte, seca el llanto de tus ojos, porque tu acción será recompensada, volverán del país enemigo. Sí, Hay esperanza para tu porvenir, dice el eterno; tu hijos regresarán a su tierra" (XXXI, 14-17) (Lam. Raba, l). Vaietze Estudiando algunos Midrashim Iaakov camino a Jarán Iaakov huyó de Beer Sheva en secreto para escapar de su hermano Eisav, pero Eisav supo de su partida. Le ordenó a su hijo Elifaz de perseguir a Iaakov y matarlo por haberle robado su bendición. Eisav convenció a Elifaz -Hijo mío, si matas a Iaakov, recuperarás los derechos de primogénito. Sin embargo, Elifaz era reacio y consultó con su madre Timna. -Hijo mio- le aconsejó- no intentes matar a Iaakov. El es más fuerte que tú y te matará. Si tu malvado padre no tuviera miedo que Iaakov lo matara, él mismo le perseguiría en lugar de delegar la misión en ti. Igualmente, Elifaz no se atrevió a ignorar la orden de su padre. Persiguió a Iaakov y lo alcanzó, pero no lo mató porque Elifaz creció bajo la tutela de su abuelo Itzjak y por ello no hubiera echado mano sobre Iaakov. En su lugar, le robó de todo lo que poseía, pues un pobre se asemeja a un hombre muerto. Llegó a despojar a Iaakov de sus vestimentas, dejándolo empobrecido y desnudo. Iaakov se sumergió en el río y llamó a Hashem. Inmediatamente apareció un jinete sobre su caballo brioso, quiso cruzar el río, pero cayó en el agua y se ahogó. Iaakov tomó las vestimentas del hombre muerto, las lavó en el río y se vistió. Como tenía miedo de ser acusado de haber matado al jinete y que la familia del ahogado buscara vengarlo, escapó hacia el Beit Hamidrash de Shem y Eiver. Permaneció escondido durante catorce años estudiando Torá. Iaakov fue tan aplicado que durante todo el período no durmió en una cama. Después del tiempo en que se dedicó al estudio intensivo de la Torá, Iaakov viajó a Jarán para encontrar una esposa entre los de la familia de Abraham. Después de un largo viaje, finalmente Iaakov llegó a Jarán. Al llegar allí, recordó que en el camino había pasado por Har Hamoriá y que no se detuvo a rezar allí. -¿Qué hice?- se preguntó. -Pasé por el lugar donde mis padres Abraham e Itzjak solían decir sus tefilot y no aproveché la oportunidad para rezar allí. Sin dudarlo, se dio media vuelta y comenzó el viaje de regreso hasta Har Hamoriá. Como recompensa por sus intenciones de regresar por un camino tan largo para poder recitar sus tefilot en un lugar sagrado, Hashem hizo un milagro por Iaakov. Har Hamoriá vino hacia él y llegó en un tiempo muy corto. Iaakov rezó allí y una vez completada su tefilá, se quiso retirar porque era aún de día y podría seguir viaje. De repente escuchó voces angelicales exclamar - Iaakov ha llegado. El gran Iaakov quien, como el sol, derrama luz sobre el universo. Iaakov comprendió que como consecuencia de la gran santidad del lugar estaba escuchando una conversación del Cielo. Cuando se quiso ir, el sol desapareció de repente y se encontró envuelto en la oscuridad por lo cual no pudo proseguir su viaje. Hashem quiso revelarse a Iaakov en un sueño profético y por ello hizo que el sol se pusiera temprano a fin de retenerlo en Har Hamoriá durante la noche.
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El rey recibió un mensaje, que su mejor amigo, quien vivía en un país lejano planeaba visitarlo. -Veo a mi amigo muy de vez en cuando- el rey le dijo a uno de sus sirvientes. -Tan pronto como llegue, asegúrate de apagar todas las lámparas en el palacio. Quiero aprovechar esta oportunidad para conversar en privado con él y confesarle asuntos muy secretos. De la misma manera, Hashem quiso detener a Iaakov en Har Hamoriá, el sitio del futuro Beit Hamikdash, donde, debido a la santidad del lugar, Iaakov podría obtener una mejor visión. Por lo tanto, Hizo que el sol se pusiera antes de su tiempo para poder Revelarse ante Iaakov por medio de un sueño profético. Iaakov se preparó para pernoctar a la intemperie. Seleccionó doce piedras del mizbeaj (altar) construido por Abraham sobre esta montaña cuando ofrendó a Itzjak. Las colocó alrededor suyo en defensa de los animales salvajes. Iaakov utilizó una de las piedras de almohada. Pensó - Mi abuelo Abraham, quien se casó con dos esposas tuvo dos hijos, uno un tzadik y uno un rashá. Yo sé que estoy destinado a casarme con cuatro esposas y Hashem me dará doce hijos de quienes surgirá el pueblo judío. ¿Cuántos hijos malvados tendré? Si las doce piedras que coloqué se fusionan en una sola, tendré asegurado que las doce tribus serán tzadikim y servirán a Hashem unidas. Iaakov se recostó y se durmió. Es increíble que Iaakov se pudiera dormir con el campo de cama y una piedra de almohada a pesar de los peligros de la travesía. Iaakov durmió plácidamente gracias a su confianza en Hashem. Su vínculo con la shejiná era tan profundo que su situación precaria no lo afectaba. En cuando Iaakov se durmió, cada piedra clamó -Quiero que el tzadik apoye su cabeza sobre mí. Las doce piedras se fusionaron en una gran piedra, pues Hashem deseaba asegurar a Iaakov que ninguno de sus hijos sería un rashá (malvado). Cuando Iaakov despertó y encontró a las piedras unidas en una sola, supo que sería el padre de las doce tribus quienes servirían a Hashem. La escalera, el Sueño Profético de Iaakov Esa misma noche, Hashem se reveló a Iaakov en un sueño profético. Su propósito fue el de fortalecer a Iaakov (quien fue perseguido por Eisav camino a Laván, el estafador), augurándole la ayuda de Hashem en el futuro. Iaakov tuvo una visión de una escalera que se extendía de la tierra al Cielo. Visualizó a un ángel ascendiendo por la misma a quien reconoció como el sar (ángel protector) del reino de Babilonia. El ángel ascendió setenta peldaños de la escalera. Iaakov entonces comprendió que sus descendientes permanecerían exiliados en Babilonia durante setenta años. Una vez que alcanzó el peldaño número setenta, cayó y Iaakov comprendió que después de setenta años de exilio,los judíos serían liberados del yugo de los babilonios. Luego Iaakov percibió al ángel protector de Media ascender la escalera. Ascendió cincuenta y dos peldaños y cayó. Iaakov comprendió como consecuencia, que el exilio medianita culminaría después de cincuenta y dos años. Luego vio al sar de Grecia ascender ciento veinte peldaños y hundirse, presagiando el período del exilio griego. Finalmente, Iaakov vio al ángel de Edom (nuestro exilio actual) subiendo por la escalera. Ascendió más y más, un aparente ascenso interminable al mismo cielo. Iaakov no lo vio caer y el miedo lo dominó. -¿Este cuarto exilio será interminable?preguntó a Hashem. -No- Hashem le reaseguró. -Aun si el ángel asciende tan alto como las estrellas, Yo Mismo lo bajaré cuando llegue el momento. Iaakov escuchó a los ángeles de las naciones comentar -Este Iaakov, en el futuro dominará al mundo y someterá todos los reinos. -¡Matémoslo ahora!- Pero Hashem Mismo apareció y se detuvo encima de Iaakov para protegerlo. Entonces Iaakov vio una nueva visión. En esta visión, la escalera representaba una rampa que conducía al altar del futuro Beit Hamikdash. (La rampa estaba simbolizada por una escalera, pues los aromas agradables de los korbanot se elevan al Cielo). Percibió a los kohanim, comparados con los ángeles, subiendo y bajando la rampa del mizbeaj (altar), cumpliendo ansiosamente con su avodá. Posteriormente, Iaakov recibió una profecía en la que se presagiaba el Beit Hamikdash en llamas y luego vio el segundo Beit Hamikdash reconstruido. Iaakov tuvo otro presagio del futuro; tuvo la visión de matán Torá, el pináculo de la Creación. La escalera simbolizaba Har Sinai, con llamas que alcanzaban al cielo y presagió que sus descendientes permanecerían al pie del mismo para recibir la Torá. En esta visión, los ángeles representaban a Moshe y Aharon quienes ascenderían al Har Sinaí, Aharon permanecería en la montaña y Moshé ascendería al Cielo para recibir las lujot de Hashem. Iaakov recibió una profecía adicional. Visualizó que los ángeles ascendiendo eran los ángeles de Eretz Israel quienes lo acompañaron durante la travesía. Ahora que llegaron a las fronteras de la Tierra Prometida, volvían al Cielo y nuevos ángeles destinados a protegerlo fuera de Eretz Israel, descendieron. De repente todos los ángeles desaparecieron y él retuvo a Hashem Mismo quien permaneció de guardia delante de él y anunció - Yo soy el D- s de tu padre Abraham y el D-s de tu padre Itzjak. La tierra sobre la que estás acostado, a tí te habré de dar y a tu descendencia. Iaakov experimentó una visión en la cual Hashem doblaba la tierra entera y la colocaba debajo de su cabeza de la misma forma en que alguien dobla un mapa de papel. Su cabeza descansaba sobre la tierra en su totalidad.Esto simbolizaba que Iaakov sería el titular de Eretz Israel y que sus descendientes la conquistarían con facilidad. Hashem le presagió: "Y será tu descendencia cual polvo de la tierra. Así como la tierra es el fundamento del mundo, así tus hijos serán el fundamento del mundo. El mundo quedará bendecido por mérito de tu descendencia. "Yo te protegeré dondequiera que tú anduvieres, en la casa de Laván y en Shjem". Iaakov despertó y se dio cuenta que su sueño había sido profético. "La shejiná mora en este lugar" - dijo con gran temor - Yo no lo supe, o no me hubiera quedado dormido aquí. "La shejiná mora en este lugar" nos enseña que la shejiná mora en Har Hamoriá para siempre. La shejiná no solo mora allí durante la permanencia del Beit Hamikdash sino que permanece en ese lugar sagrado hasta hoy en día. Cuando uno reza en ese lugar, es como si rezara ante el kise hakavod (el Trono Celestial) mismo. Es la puerta del Cielo, abierta a que ingresen todas las tefilot. Iaakov levantó la piedra sobre la que había descansado su cabeza y la colocó como monumento para conmemorar su visión profética. Ungió la piedra con aceite que el Cielo le brindó para ese propósito, a fin de indicar que sus descendientes en el futuro serían ungidos con kehuná y monarquía. Luego Iaakov se postró e hizo un juramento, diciendo -"Si Hashem habrá de estar conmigo y habrá de protegerme en esta senda al omitir hablar lashon hará, de la inmoralidad, del derramamiento de sangre y del asesinato para que pueda volver en paz a la casa de mi padre en perfectas
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condiciones físicas y espirituales, ofreceré a Ti sacrificios todá y olá. -Si me provees de pan para comer y ropa para vestir, yo me comprometo a Entregarte un diezmo de lo que gane. Iaakov el tzadik solicitó a Hashem que le proveyera únicamente con las necesidades básicas de vida, no los lujos (pues los lujos van en detrimento de avodat Hashem). El ángel de Hashem transportó a Iaakov para que llegara a Jarán el mismo día que partió. Hubo cinco milagros que le ocurrieron a Iaakov durante su travesía a Jarán: 1. Cuando llegó a Har Hamoriá, el sol se puso antes de tiempo para que tuviera que quedarse a pasar la noche allí. 2. Todas las piedras que había colocado bajo su cabeza se unieron en una sola piedra grande. 3. El camino se acortó y llegó a Jarán el mismo día que partió. 4. Cuando llegó a Jarán, corrió la piedra que cubría el pozo sin ayuda de nadie, cuando los pastores sólo podían hacerlo combinando el esfuerzo de varios. 5. Las aguas del manantial surgieron e irrigaron los campos de Jarán Shabat Por
Vaietze: Rabbi
Drasha Kamenetzky
Mordechai
( Para suscribirse, escriba a
[email protected]) Voy a ir directo al punto. Como usted sabe, Yaakov queria casarse con Raquel, la hija mas joven de Lavan. Yaakov tuvo que tratar con Lavan, su suegro charlatan, y no tuvo mucha audacia cuando fue a pedirle la mano de su hija. Cuando el llego, se identifico como el hijo de la hermana de Lavan, Rivka y Lavan decidio ofrecerle trabajo a su sobrino. Lavan no quiso que Yaacov trabajara gratis, entonces le dijo: "por el hecho que usted es mi pariente debe trabajar gratis? Digame - cuales son sus haberes?"(Genesis 29:15). La Tora nos dice que "Yaacov amaba a Raquel”, asi que le dijo, “yo trabajare para usted siete anios, por Raquel su hija, que es la menor". Cual es la oferta que Yaakov hizo? El no dijo, "quisiera casarme con su hija y despues trabajar. El ofrecio siete anios de trabajo antes de la union. Ademas, la forma en que Yaacov le formula la oferta de trabajo es un poco peculiar. En primer lugar, por que menciona cada detalle sobre Raquel? Por que pide a “Raquel, su hija, la menor”? Por que no le pide casarse con una de ellas? Rashi explica que Yaakov estaba asustado. Que razon habia para mencionar todas estos atributos (su hija, la menor, etc) de Raquel detalladamente? Rashi explica que Yaakov conocia a Lavan y sabia que era un mentiroso. Dado que Yaacov tenia miedo de que si simplemente decia “Raquel”, Lavan podria darle cualquier otra Raquel de la calle, por lo tanto le dijo "su hija”. Por si Lavan llegara a decir "cambiare el nombre de Leah y la llamare Raquel", Yaakov le dijo "la menor”. Lamentablemente no de mucho sirvio. Lavan cambio a Raquel por Leah excusandose de manera insolita: "nosotros, en nuestro lugar no damos a la hija mas joven antes la mayor" (ibid v. 26). La especificidad de Yaakov y la respuesta de Lavan. Pero nos dan una importante leccion. El famoso cuentista Rab Ami Cohen cuenta sobre el famoso e igualmente piadoso Reb Yossel Czapnik, que cierta vez entro a conocer la sala de estudios de una yeshiva (casa de estudios de Tora). El no conocia como funcionaba esa escuela, y cuando entro al salon principal de estudios, su vestimenta jasidica llamo la atencion de mas de uno que no estaba acostumbrado a tener jasidim en la yeshiva. El Reb Yossel miraba los estantes llenos de volumenes incontables de Talmud y de exegesis biblicos. Tomo un libro y se sento a estudiar mientras que por encima un joven alto trataba de ver por su hombro lo que estaba estudiando. En un tono muy sarcastico y con desprecio le dijo “en nuestra Yeshiva, nadie se sienta en el asiento del Mashgiach (Director). El Reb Yossel lo miro sorprendido por el comentario y le respondio: “en nuestra yeshiva tampoco”. El joven nuevamente le toco el hombro al Rab Yossel y volvio a decirle: “en nuestra Yeshiva, nadie se sienta en el asiento del Mashgiach. El Rab Yossel lo miro nuevamente con estupor y le repitio:” en nuestra yeshiva tampoco”. Frente a estas palabras, el joven ya con tono prepotente le dijo:”yo no tengo el gusto de conocerlo ni se quien es, pero esta sentado en el lugar de nuestro Mashgiach”. El Rab Yossel inmediatamente miro al joven y le dijo con sorpresa; ”¿Estoy sentado en la silla del Mashgiach? ¿Por que no me lo dijo de entrada? La historia de Lavan nos ensenia dos cosas: en primer lugar, cuando uno pide algo, debe ser claro y preciso, sin dar lugar a potenciales “equivocaciones”. Es por eso que Yaacov le pide a Lavan que le de a “Raquel, su hija, que es la menor". Por otra parte, si uno no esta dispuesto aceptar una condicion o sabe que no la podra cumplir, debe ser honesto de entrada y ser claro rechazandola. No diciendo “que aqui no acostumbramos a hacer de esa manera”, dejando a la otra persona como que esta en falta. Es preferible quedar mal al comienzo, pero la claridad y la verdad a lo largo nos dan muchisimo mas respeto. Shabat Shalom!
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Shabat Vaietzé Primer comentario (Enseñanza semanal Segundo comentario (Rab Moshe Tercer comentario (Joveret Rab Cuarto comentario (Gentileza Judaicasite, www.judaicasite.com)
de Jabad Hoffer,Suscribirse a: Dines, Suscribirse
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Primer comentario - “Y fue a Jarán" Hashem nos entregó con gran amor una amplia Torá que rige todos los aspectos de la vida del judío. Dondequiera nos dirigimos encontramos Mitzvot e indicaciones de cómo actuar, ya sea Mitzvot para hacer y para no hacer. ¿Por qué entonces, Di-s no nos liberó de las preocupaciones y pruebas diarias, las dificultades económicas, etc?. ¡Si así fuera, podríamos cumplir mucho mejor con los mandatos de Di-s en nuestra vida cotidiana! Una respuesta a este interrogante, la encontramos en la Parshá de esta semana, que nos relata el viaje de Iaakov Avinu, nuestro patriarca. Él salió de Beer Sheva y se dirigió a Jarán. He aquí una situación de descenso espiritual. En Beer Sheva se encontraba junto a su padre, Itzjak, quien le enseñaba Torá, vivía en un hogar donde el cumplimiento de las Mitzvot era algo natural, y no había lugar para los pecados. Jarán, por el contrario, era como lo indica Rashi, un centro de la idolatría, las malas costumbres y todo lo negativo. El
Objetivo:
superar
los
desafios
y
crecer
A pesar de todo, Iaakov se dirigió allí. Como primera instancia de preparación, permaneció recluido en el mundo del estudio de la Torá siempre rodeado de la santidad y pureza. Pero para cimentar al Pueblo de Israel se debía salir del mundo paradisíaco. El pueblo judío se formaría específicamente en un lugar donde debería enfrentar obstáculos y pruebas para mantener su integridad espiritual. Esta es la respuesta a nuestra pregunta: Hashem creó al hombre y lo colocó en un mundo material con el propósito de vivir dentro de esta realidad mundana, con todas las dificultades y pruebas que se presentan, con el objetivo de superarlas y refinar al materialismo, a través de introducir en él Divinidad. No buscar pruebas De todas formas la persona no debe introducirse voluntariamente en situaciones de prueba. Así pedimos diariamente en la Tefilá (plegaria): "no nos sometas a pruebas...". Pero si éstas se presentan, la persona no debe decepcionarse ni deprimirse, ya que tiene que saber que superarlas y crecer a través de ellas es en realidad el objetivo de estas pruebas. Pero para vencer se requiere de una conducta especial, que también aprendemos de Iaakov. En su camino a Jarán descansó. Tomó "de las piedras del lugar y las colocó alrededor de su cabeza". Rashi explica "formó con ellas un cerco con ellas alrededor de su cabeza, pues temía de las fieras". Nos preguntamos: ¿Por qué Iaakov quiso resguardar sólo su cabeza?, y... ¿qué pasaría con el resto de su cuerpo?. Con
el
fruto
de
tu
palma
Encontramos aquí una importante lección: Iaakov no temía de las fieras salvajes en el sentido literal. Se trataba de un temor de las fuerzas del mal con las que debía enfrentarse a partir de ahora. Por ello rodeó su cabeza con piedras, indicando la firme decisión de reservar la cabeza para sí. Ciertamente debe uno ocuparse de los temas cotidianos, del sustento, los problemas, etc., pero no debemos permitir ser absorbidos por ellos. La "cabeza", nuestro yo y control interior, deben estar protegidos de "las fieras" del materialismo y permanecer indemnes en el mundo del espíritu. Encontramos esta regla también en el salmo "del fruto de tu palma comerás, bienaventurado eres y el bien será para ti". En lo mundano, el sustento y demás aspectos materiales, debes invertir sólo el esfuerzo de "la palma de tu mano", no tu alma y las fuerzas y energía interior. La "cabeza" debe dejarse libre para lo esencial, el espíritu y el mandato de Di-s, el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot. Así se construye un hogar judío auténtico. Likutei Sijot, tomo 1, Pág. 60.
Segundo comentario - Querer es poder En esta dirige a pozo de alzaban y Laban), el saca un que el
perasha la Tora nos relata acerca de Iaacov, el momento en que se la casa de Laban y nota como los pastores estaban rodeando un agua. Dicho pozo tenia una piedra muy pesada, que entre todos la la hacian rodar. Cuando Iaacov vio a Rajel (que era pastora de solo hizo rodar la piedra. Explica Rashi que la saco como quien corcho de una botella. ¿Como hizo para sacarla solo? Rashi dice tenia mucha fuerza. Pero aunque pensemos en un Iaacov robusto...
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¿como pudo hacer solo el esfuerzo de varias personas? Debemos saber que el hombre posee fuerzas que el mismo desconoce. Esta energia no se pone de manifiesto en los gratos momentos sino en situaciones peligrosas, por ejemplo cuando hay riesgo de vida. Se han registrado casos de gente que en situaciones limite lograron levantar cosas que una sola persona no podria levantar jamas. En Estados Unidos hace pocos años, iban caminando un hombre con su hijo y un auto se abalanzaba sobre el pequenio. El señor, en medio de su desesperacion, alzo el auto y lo desvio. Tambien se han escuchado muchos casos de personas que atravesaron el fuego para salvar a sus hijos. Aunque normalmente la persona no puede tolerar insultos y agresiones, cuando tiene momentos de sufrimientos o de peligro se revelan en el fuerzas de contencion y tolerancia para absorver ese mal momento que nunca imaginaron. En otras palabras: "en el hombre se revela su potencial en momentos de emergencia". Esto lo vemos explicitamente en las palabras de nuestros sabios. El Rambam dice que cuando se sitia una ciudad para capturarla no la deben cerrar por las cuatro direcciones, sino por tres, para dar lugar a todo fugitivo que quiera resguardar su alma. Asi esta dicho: combatieron a Midian y por tradicion sabemos que fue de esta forma. ¿Por que? Pues si los hubieran encerrado, hubieran peleado hasta las ultimas fuerzas y entonces hubiese sido muy dificil poder conquistarlos. Podemos entonces deducir que el hombre cuando tiene la sensacion de peligro extrae sus fuerzas ocultas y pelea con mucha dureza de una manera tal que es muy dificil de sobreponerse, en cambio cuando dejamos un lugar para huir, opta por salvar su vida. Existen otras situaciones donde el ser humano esta dispuesto a sacrificar de su fuerza: cuando por ejemplo se esfuerza por un ideal es capaz de sacrificar su suenio dias y noches, quedarse sin comer y beber, porque tiene toda su concentracion en una tarea importante. Debemos saber que el individuo es capaz de desarrollar sus energias segun la importancia que le de a la tarea a desempeñar. Vemos en nuestra perasha que cuando Iaacov vio a Rajel, quiso concederle un favor, e hizo rodar una piedra tan pesada como quien saca un corcho de una botella. La Tora nos enseña que Iaacov estuvo catorce años sin dormir, no se iba a acostar, trato de aprovechar al maximo el tiempo de que disponia en ese momento para estudiar. Mucha gente, cuando el Rab le propone hacer una mitzva lo primero que dice es "no puedo". De acuerdo a todo lo expuesto es muy dificil pensar que realmente no puede, pues cuando hay voluntad, hay sacrificio. Querer es poder. Antes de la destruccion del primer Bet Hamikdash, hace ya 2426 años, nuestros patriarcas quisieron revertir la situacion ante el sufrimiento que padecian los iehudim y que sufririan luego de tal pedida. Por eso se presentaron delante de D"s rogandole que tuviera piedad de Am Israel recordando los meritos que ellos tenian. Por ejemplo el zejut de Abraham fue entrar a la hoguera engrandeciendo el nombre de Hashem. El de Iztjak, la Akeda. Tambien se acercaron Moshe Rabenu y Iosef Hatzadik entre otros. D"s no aceptaba los ruegos, hasta que de pronto... "Kol Berama Nishma..." se escucha de repente un llanto amargo y muy intenso. ¿Por que lloras? Le pregunta Hashem. "Como no sufrir y llorar si mis hijos estan sufriendo en el Galut (diaspora)? ¿Cual fue el pecado tan grande que cometieron?" Dijo esa voz. Hashem respondio: Pusieron en mi casa dioses extranios y los adoraron. Rajel enseguida respondio, Rey del universo: cuando mi padre hizo entrar a mi hermana Lea a la Jupa en mi lugar, luego de que Iaacov trabajara siete años por mi, no me queje sino al contrario le entregue las señales que teniamos entre nosotros, para que cuando Iaacov se las pida no la avergüence al no saber que responder. Tu, Hashem Rey del universo, piadoso y benevolente, ¿por que vas a castigar a mis hijos entregandolos en manos del enemigo? ¿Por que no perdonas que te hayan cambiado por dioses vanos y falsos? ¡Por favor Hashem, apiadate de mis hijos! El extenso llanto de Rajel conmovio a los angeles celestiales y a todos nuestros antepasados que vivenciaron ese momento. Hashem le respondio: "Minei Kolej Mibeji Veenaij mi dima, Ki Iesh Sajar Lifhulatej. Ve Shabu Meeretz Hoieb". "Priva tu voz de llorar y tus ojos de derramar lagrimas, porque hay pago para tu obra, seran redimidos de tierras extranias". Reflexionando sobre el gran acto de Rajel podemos decir que ella fue una mujer poseedora de una profunda grandeza, cedio algo que ninguna mujer cederia, casarse con un tzadik como Iaacov Abinu. Rajel nunca supo que se casaria con Iaacov, a cambio de otros siete años que nuestro patriarca deberia trabajar por ella. Ve a su hermana con su vestido de novia entrando a la Jupa, se calla y cede con alegria. Para no avergonzar a su hermana le entrega las señales que a ella le habia dado su novio. Por zejut de esta gran accion, Hashem le responde: "Calla... tus hijos seran redimidos" Nosotros Rajel tus hijos te pedimos "no calles, Ima Rajel pide por nosotros y nuestros hijos, hasta la llegada del Mashiaj". Rab Moshe M Hoffer
Tercer comentario - Sacudiendonos el Polvo (Gam Zo Letoba) Y prometio Yaacov... diciendo: si estara D"s conmigo y me cuidase en este camino que yo recorro y me diese pan para comer y ropa para vestir. Y volviese en paz a la casa de mi padre... Bereshit XXVIII - 21 Yaacov pide proteccion antes que bendicion. Los cohanim imploran bendicion y luego proteccion "Te bendiga D"s y te proteja" (Bamidbar 6 - 24). La llave para entender la diferencia es "en este camino que yo recorro".
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Yaacov es despojado de todo y delante de el acechan los peligros del camino hacia la construccion de su hogar. Hacia falta de todo, empezando por lo elemental: pan y ropa. ¡Cuanto hay que rogar a D"s!, ¡cuidame por favor! Que el esfuerzo por alimento y abrigo no me arrastre a una guerra ciega sin escrupulos, esos "escrupulos" -honestidad y eticaque dan brillo a mi "tselem", a mi divina imagen y semejanza; todo lo que aprendi en las Yeshivot de Shem y Ever. Recien despues, pide Yaacov pan, vestido, paz... y "la casa de mi papa" con la que no puedo, no debo ni quiero cortar el vinculo. Habia una vez... Tenia ocho años, cuando mama me mando por ese exiguo dinero, la subvencion mensual de la Yeshiva, en total sesenta Grushim de entonces... Era jueves; nada habia aun en casa para Shabbat. Mi mama esperaba ese pequeño dinero, con el que podia comprar algo de harina y amasar jalot en honra del Shabbat, y el pescado, la cebada para el cholent, las papas... En verdad, papa siempre dudaba entre aceptarlo o no, porque no queria tener provecho de la corona de la Torah. Sin embargo, sabiendo de la terrible necesidad de la casa, no se opuso cuando ese jueves, un genuino dia de invierno del Yerushalaim de principio de siglo, mama me envio a la oficina de la Yeshiba, a retirar el dinero para las necesidades del Shabbat, de las que aun no habia ni vestigio de poder afrontarlas. Cumpli la mision y, volviendo del jeder, en el Talmud Torah de la Jurba de Rabi Yehuda Hasid, en Ir atika (ciudad vieja de Jerusalem), me dirigi a la oficina y deslice dentro de mi bolsillo los 60 grushim que mama estaba esperando. Ese dia, ante el advenimiento de Januca, habia un acto en el Talmud Torah que se prolongo hasta altas horas de la noche. Con el entusiasmo de la fiesta, entusiasmo de un niño, me olvide totalmente del dinero, de los jalot, y de mama que esperaba mi llegada para alcanzar a encontrar algun almacen abierto y comprar dos kilos de harina. Cuando volvi, cerca de medianoche, la casa estaba sumida en la oscuridad. Mama ya se habia acostado, frustrada su ilusion, luego de horas de vano esperar. Los almacenes cerrados, hacia rato que dormian en la profundidad de la noche. De todas maneras, era imposible preparar los panes ese dia. "Por lo menos que traiga la plata... si igual mañana es viernes... hay almacenes, que abren muy temprano en abrir y entonces, al alba, saldre a comprar la harina... que puedo hacer... un chico es un chico... se olvido... lo importante es que tenemos esa plata" seguramente diria mama. Cuando entre a casa, papa se disponia a levantarse, como es su costumbre, para Tikun Jatsot (rezo especial por la ausencia del Beit Hamikash). Tambien mama se levanto, de un salto, a mi encuentro. Parece que aun no se habia dormido, esperando mi regreso o quiza se desperto cuando entre yo. "Estuve esperando todo el dia, Nejumke... te olvidaste de traerme la plata para la harina... ¿te olvidaste?... ¡Nu!... suele pasar. Me sobresalte como si me picara una serpiente. Me habia olvidado de todo, de la plata, de las jalot, de mi mama esperando hasta consumir sus ojos. Meti las manos temblorosas en el bolsillo de mi pantalon... en otro bolsillo... y otro... Vacie los bolsillos del saco, y dio vuelta los bolsillos de los pantalones para volver al saco; mi corazon parecia estallar en latidos. ¿Y si perdi la plata...? ¡OY! ¡Que pensamiento terrible! ¡Que desgracia para un niño de ocho años, cuando sabe que dentro de los 60 grushim, estaban escondidos todos los preparativos del Shabbat... El sentimiento de culpa empezo a apoyar sobre mi todo su peso, con su presencia terrorifica para la fantasia de un niño. Busque y busque en todos los bolsillos... hasta que en uno encontre "el Agujero". Un agujero lo suficientemente grande como para dejar pasar los redondos grushim, sesenta en total. Ninguno se salvo, ni tan solo uno. Espere lo peor. No me atrevi a mirar la cara de mama a la luz titubeante de la unica vela que iluminaba el cuarto descascarado, al lado del pequenio pasillo. Un silencio helado se oia en el cuarto. Mama entendio lo que habia pasado, aunque no necesite explicar una palabra. Mi mano clavada en el bolsillo y mi cara congelada daban fe, como si fueran cien testigos, sobre lo ocurrido. Me di cuenta de que mama no me iba a pegar, y quiza ni siquiera a retar... y eso era lo peor. La culpa me asfixiaba; la sensacion de culpa de un niño que se imaginaba muy bien las consecuencias de perder los 60 centavos, dinero para comer una semana entera... ¡Como explicar mi atolondramiento al dejarme llevar por el entusiasmo de la fiesta y olvidar la casa, el Shabbat, y a mi mama esperando...! De pronto papa se acerca a mi y con su voz serena rompe el silencio y me susurra: "Desvistete, Nejumke, ya es muy tarde, metete en la cama y cantemos juntos, ¡cantemos, Nejumke! Cantemos ¡Esto es para bien! ¡Gam zo le toba! ¡Tambien esto es para bien! Aun estaba parado, tieso, intentando captar, perplejo, el sentido de sus palabras. Papa me tomo la manito y me llevo a la cama, espero que me desvistiera y entonces, de repente, empezo a canturrear con conviccion emocionada, a la luz danzante de la vela, ¡Gam zo le Toba!, obligandome a acompañarlo, "¡Tambien esto es para bien, Nejumke, Tambien esto es para bien!" Papa derrite el hielo de mis nervios, la depresion paralizante de mi culpa alivia su peso, porque tambien esto, despues de todo, era unicamente para bien. Yo acostado en mi cama, y papa sentado a mi lado. ¡Que vivencia unica y maravillosa!... Hasta hoy me es muy dificil expresarla, describirla. El embrujo de esas pocas palabras lavaron y borraron la culpa... fue para mi nacer de nuevo. Mi papa, que en paz descanse, se fue a Tikun Jatsot... y para mi tambien fue Tikun Jatsot,... derrame lagrimas pero eran lagrimas especiales, totalmente diferentes. -¡Deci la "Shema", Nejumke, y despues anda a dormir! La puerta de calle se cerro, papa se habia ido pero, las paredes descascaradas, frias, sin calefaccion, seguian vibrando en ese Gam zo le Toba, que hasta hoy me acompaña y orienta en las encrucijadas e incertidumbres de la vida. De la culpa a la superacion, del miedo a la esperanza, de la angustia a la reverencia por la vida y por Quien la prodiga: el verdadero D"s que todo lo hace para bien. Pobre, muy pobre era nuestra casa. Habia dias en que sufriamos, literalmente, el oprobio del hambre. Pero el Gam zo le Toba, tapizaba la casa. Papa no pudo darnos lujos ni comodidades, pero nos dio lo principal; con esas tres palabras heredamos la verdadera riqueza. Cuando en la Levaia escuche a varios, aqui y alla,
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que comentaban que mi Papa Rabi Shelomo Zalman Z´L, era uno de los treinta y seis Tsadikim Nistarim (justos ocultos), comprendi que los padres testan a los hijos, tambien desde muy arriba, desde mas alto que el mismo sol. Adaptado de Emuna 5734 Lei por primera vez este relato en Mexico. Eran para mi momentos dificiles. Al terminar la lectura, llore. Quise compartir la vivencia y la lei en diferentes auditorios de diversos paises. Y siempre alguien se emociona cuando escucha un mensaje que nos levanta del polvo de la culpa para que, erguidos, nos encaminemos a la casa de papa, a la que Yaacob rogo regresar. Y una aclaracion: la actitud del papa que levanta del polvo de la culpa es genuina, todo tiempo que Nejumke entiende su falta. Redimirlo sin que medie su arrepentimiento es una actitud mas cristiana que judia. Seria rendirnos ante la irreversibilidad de la miseria humana e indultarla porque "no queda otra". "Si crees que puedes arruinar, cree que puedes corregir", decia Rab Najman de Breslev. Y una vez que intentamos corregir, no nos ensaniemos ni con nosotros mismos ni con el projimo arrepentido. ¡Sacude tu polvo...! ¡Y levantate...! Efraim Dines - Extraido del libro Mientras la Vela Arda
Cuarto comentario - Un amor sin tiempo "Y trabajo Iaacov siete anios por Raquel y estos parecieron como unos pocos dias a sus ojos por su amor hacia ella". (Bereshit 29:20) Una de las palabras mas vapuleadas, distorsionadas y peor usadas en estos dias es la palabra AMOR. Por lo general las personas creen amar a aquel que los gratifica, que los hace sentir bien y por tal razon muchos de los amores actuales son amores egoistas, en los que aquel que afirma estar enamorado, lo que en realidad esta esperando es mas RECIBIR que DAR. Abundan en la sociedad secular las parejas que inclusive desprecian el vinculo del matrimonio por los compromisos y responsabilidades inherentes. Amamos mientras obtenemos beneficio de nuestra pareja (o de nuestro projimo), pero al menor traspie o choque de intereses, el supuesto amor se diluye y la union, que parecia indestructible, se deshace. Sin embargo... por que antes se sentia como verdadero amor? Pues porque era amor al fin, pero de otra clase: AMOR PROPIO. El otro me daba placer, me hacia pasar lindos momentos, me gratificaba. No se puede construir un futuro sobre un amor ficticio y egoista. El castillo de sueños se desmorona. Para amar al otro se debe conocer su mundo espiritual, se debe compartir sus ideas en cuanto al sentido que le da a su vida, se lo debe sentir como socio en la tarea de mejorar el mundo, de ejercitar las virtudes, de sacar a la luz lo mejor de las cualidades propias y del otro, de crecer y tambien de hacer espiritualmente crecer al otro, de dar sin esperar recibir beneficios. Dar al otro genera mas amor, tal como una madre que se brinda ilimitadamente a su bebe y lo ama con un amor incondicional y constante, porque el hijo es fruto de su incansable desvelo, de su capacidad de dar, de ella misma; es una prolongacion de su vida. Lo mismo sucede con la pareja. Se amaran cada vez mas en tanto se brinden totalmente el uno al otro. Cierto rabino solia decir las siguientes palabras a las parejas en el momento de consagrar su matrimonio bajo el palio nupcial: "Tened cuidado, preciados novios, de procurar siempre que vuestra aspiracion sea la de brindarse bienestar reciproco, el mismo que vosotros sentis en esta hora feliz. La constante preocupacion del uno hacia el otro es lo que señalara el inicio de una felicidad eterna". Ambos miembros de la pareja consiguen crear juntos algo mucho mas extraordinario y maravilloso de lo que cada uno, individualmente, podria hacer. El valor numerico de la palabra hebrea Ahava (amor) es el mismo que el de la palabra Ejad (uno): 13. Y dos veces Ejad equivale al valor numerico del nombre de Di-s en hebreo: 26. Para el judaismo, la pareja unida con verdadero amor consiste de dos individuos ( Ejad x 2), que revelan y reflejan la Presencia Divina, que trascienden el mundo fisico para conectarse con el Creador. El amor sincero es aquel que no depende de ningun factor externo, de ningun interes -afirman nuestros Sabios. Por ello su esencia consiste en un renunciamiento a los intereses propios en favor del ser amado. Los integrantes de una pareja asi, seran distintos del resto de la gente. El amor se reflejara en sus rostros, tendran reacciones mas agiles y veloces, caminaran mas erguidos. Porque el verdadero amor genera paz interior y fuerzas para superar las pruebas; es virtualmente cual alas otorgadas a la persona para poder elevarse por sobre los dolores y las miserias humanas. Asi era el amor de Iaacov por Raquel. "Y trabajo Iaacov siete años por Raquel y estos parecieron como unos pocos dias a sus ojos por su amor hacia ella". En un amor no sincero el tiempo parece una eternidad, un interminable deseo cuando no se tiene al otro. No es lo mismo con un amor basado en el DAR, en el cual la satisfaccion comienza cuando se comienza a DAR. A partir del momento en que Iaacov comenzo a trabajar, ya estaba DANDO de si para Raquel y por eso es que los anios "parecieron como unos pocos dias a sus ojos, por su amor hacia ella". El suyo era un amor sin tiempo... Esa capacidad de amar y el altisimo nivel espiritual de nuestro Patriarca Iaacov lo hizo merecedor de que las doce tribus de Israel se engendraran en su hogar. Que de sus grandes meritos y elevadas virtudes, podamos nosotros, sus descendientes, instruirnos, nutrirnos y crear hogares basados en el verdadero amor. Y que la Divina Presencia siempre more en ellos. Amen. Vaietze
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Estudiando los comentarios "La guerra constante" Nuestros sabios nos enseñan que: "Maazé abot siman labanim", o sea, que todo lo que sucedió con nuestros Patriarcas es una enseñanza para nosotros, sus hijos. Por lo tanto, debemos analizar profundamente cada versículo, aunque, parezca tratarse, tan sólo de una historia intrascendente. Encontraremos ahí la llave de la vida de todas las generaciones. Al salir Iaacob Abinu de la casa de su padre con destino a Jarán, se encontró con tres rebaños de ovejas al lado de un pozo de agua tapado por una piedra muy grande. En la conversación tan particular que mantuvo con los pastores, y ante el reclamo de Iaacob de por qué no seguían pastoreando a los animales, recibió como respuesta que debian esperar hasta que se reunieran todos las pastores para poder sacar la piedra que cubría el pozo. Cuando Iaacob vio que llegaba Rajel con las ovejas de su padre Laban hizo rodar la piedra y dio de tomar agua a los animales. Este suceso es comentado por Rashi: "sacó la piedra con mucha facilidad, como el que saca la tapa de una botella, para enseñarte que su fuerza era mucha". ¿Qué importancia tiene para nosotros que Iaacob era fuerte?. Nuestros jajarnim nos enseñan que este hecho se repite en fonna cotidiana, ya que la piedra represento al instinto del mal que no nos deja tomar de la fuente de agua espiritual y nos priva de la felicidad que ella contiene. Debemos ser como Iaacob Abinu, que pudo sacar la piedra porque decidió que realmente podía hacerlo y ahí encontró la ayuda de Di-s para concretar lo que él había empezado. Existen situaciones en las que aparecen fuerzas que creíamos imposibles en el ser humano y le permiten -por ejemplo- correr kilómetros sin cansarse o levantar cosas pesadas que salvo en ese momento de desesperación no podría hacerlo. La explicación es que Di-s hizo a la persona con fuerzas que están dentro de él, pero que no son utilizadas en la vida, salvo que aparezca un peligro determinado, en donde surgen con todo su poderío. Podemos vencer al instinto del mal. Tenemos dentro nuestro las fuerzas necesarias para hacerlo pero debemos en principio enfrentarlo y así el éxito estará cercano, Sobre Batia -la hija del Faraón- nos dice la Torá que al ver la canasta de Moshé en el Nilo: "Vatishlaj et amatá vatikajena". Según la explicación de Jazal: "extendió su mano y la tomó".. A pesar de que la distancia era mucha, se produjo el milagro de que la mano se extendió, y de esa forma, pudo alcanzar a tomar la canasta. ¿Para qué alargó su mono si de todas formas no llegaba? la respuesta es coincidente con nuestro tema; el milagro sucedió sólo después que Batia hizo lo que ella podía hacer: extender su mano en forma normal. Quizás éste fue el reproche de Yaacob a los pastores, según explica el Sefat Emet: ¿por qué no prueban sacar la piedra?, porque no es argumento que una vez no hayan podido. . ya que no se debe caer en desesperanza sino volver a intentarlo para ver que realmente podian hacerlo. Iaacob nos enseña que el instinto del mal nos presenta pruebas pero que ellas no son más pesadas de lo que podemos soportar y, si nos decidimos, podemos vencer ese desafio. El instinto del mal es comparado con una mancha en la piel que ocasiona cosquillas. Todos pensamos que al frotarnos con fuerza obtendremos un provecho y la picazón se irá. Sin embargo, y para nuestra sorpresa, después de hacerlo, la picazón aumenta y sólo conseguimos provocarnos una herida que sangra. El consejo del médico había sido no tocarla porque sucedería lo que él había vaticinado. La comparación es muy clara: el instinto del mal nos provoca e incita diciendo: "un poco, sólo un poco" y así caemos en sus redes que nos atrapan sin dejarnos salir. La clave es decirle: "¡no!, ¡nada!", no negociar con él para que nos deje tranquilos en forma definitiva. No existen pomadas mágicas para esa mancha de la piel ni tampoco para vencer al instinto del mal. Sólo el esfuerzo y la decisión, porque la vida fácil no existe para el Iehudí. En forma paradójica el vivir de esta forma es lo que lleva a la felicidad. La persona liberal cree que el ortodoxo no disfruta de su vida terrenal para así poder heredar el mundo venidero. Tranquiliza su conciencia pensando que si bien él no tendrá esa eternidad -al vivir en formar liberal- disfrutará por lo de los placeres de este mundo. Su falta de conocimiento sobre lo que es la Torá lo lleva a esa concepción errónea, ya que los límites que Di-s nos puso son para nuestro beneficio. Para el, que no cumple la Torá, el provecho es el objetivo de la vida pero para el que sirve a Di-s, el mundo y sus provechos son un medio para el objetivo final. Es ilógico pensar que una madre que no deja a su hijo comer chocolates o caramelos antes de su almuerzo quiere privarlo de ese gusto. Sólo un hijo necio puede pensar de esa manera, ya que la verdadera intención es que coma primero su comida y sólo después -en forma medida y, con límite- pruebe los dulces. El Talmud cita en Julin 109 una lista de comidas prohibidas por la Torá y si alguien quiere saber el gusto de ellas, puede comer otro alimento permitido que tiene el mismo sabor. Por ejemplo, el cerebro de un pez con el nombre de Shibuta (¿la lisa?) tiene el mismo gusto que el cerdo, la ubre tiene sabor a carne y leche juntas y el hígado a carne con sangre. El mundo fue creado para la persona e sus limitaciones y sustitutos de los objetos prohibidos. Si alguien de todas formas quiere lo prohibido, es un problema particular digno de consulta con algún especialista psíquico. Una vaca vive su vida de animal sin saber lo que pierde por no ser persona. Ella ve al ser humano pero no entiende su mundo, cree que el máximo deleite que existe es poner su cabeza en el balde con la comida que le traen. Si supiera por un instante el valor de la persona, se moriría de vergüenza o se suicidaría de desesperanza. El que no conoce lo que es vivir con Torá puede creer que disfruta y que el ortodoxo sufre, pero es por su ignorancia de no conocer la calidad de vida a la que se llega al aferrarse a los principios de Di-s. No se entera de lo que se pierde. Es como aquel pobre que vivió toda su vida en la miseria y al final de sus días supo que en la pared de su casa donde todas las noches dormia estaba escondido un tesoro. Es fácil de imaginar su sensación y sufrimiento al enterarse antes de morir que existía un tesoro al lado suyo y él no lo supo aprovechar. Como conclusión, Iaacob nos enseña que querer es poder, pero para eso debernos despertarnos de nuestro sopor y acostumbramiento para llegar a ser lo que realmente podemos ser: Iehudim íntegros en nuestro comportamiento con Di-s y con el compañero, cortando de raíz al instinto del mal que nos incita a pecar. Así heredaremos la eternidad y viviremos con felicidad en este mundo, no siendo esclavos de nuestro deseos y ambiciones, sino libres de verdad al vivir con las indicaciones que el Todopoderoso nos dio en Su sagrada Torá.
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Resumen de la Parashá Vaishlaj En el viaje de regreso a su hogar, temiendo por la seguridad de su familia, Iaakov envió mensajeros al hermano con una propuesta conciliatoria, pero ellos volvieron con la noticia de que Eisav se estaba aproximando con cuatrocientos hombres armandos. Iaakov temía ahora que Eisav tratara de llevar a cabo su intención de matarlo (ver parashat Toldot). Preparándose para lo peor, dividió a la gente y sus bienes en dos campamentos. De esta forma, si un campamento era atacado, la gente del otro tendría oportunidad de escapar. Iaakov eligió ese momento de gran temor para rogarle a Hashem que lo salvara de las manos de su hermano. También envió a Eisav una cantidad de valiosos regalos, confiando en apaciguarlo. Iaakov llevó a sus esposas e hijos y los ayudó a cruzar el vado de Iabok. Luego supervisó el paso de todas sus pertenencias. Cuando se disponía a cruzar aparecío un individuo que comenzó a luchar con él, y ambos estuvieron forcejeando hasta la madrugada. Este individuo, que según explican Jazal, era, efectivamente, el ángel que represtna a Eisav y sus descendientes en el cielo, no pudo vencer a Iaakov, pero consiguió herirlo en un muslo. Iaakov logró sujetarlo y rehusó liberarlo hasta que recibiera de él una bendición. Su deseo le fue concedido: el ángel lo bendijo y le aseguró que de allí en adelante sería conocido por el nombre de Israel. Este cojeaba al alejarse del lugar en que había tenido lugar la lucha. Es por esta razón que hasta hoy en día no comemos el guid hanashé (tendón del muslo) de ningún animal. Cuando Iaakov vio a Eisav aproximarse junto con sus seguidores ubicó a cada hojo cerca de su respectiva madre. Primero fueron Bilha y Zilpa y sus hijos. Luego, Lea y sus niños y, finalmente, Rajel y Iosef. El propio Iaakov se acercó a Eisav al frente de su familia, inclinándose siete veces durante el camino. Fue entonces cuando courrió un milagro. Eisav, al contemplar toda la escena y ver a Iaakov haciendole reverencia, se sintío muy conmovido, corrió hacia su hermano y lo besó. Los dos comenzaron a llorar: la promesa de D-s sobre la seguridad durante el viaje de regreso se había cumplido. Iaakov se seaparó del hermano y llegó a Shjem. Allí compró tierra, alzó su tienda y construyo un altar en agradecimiento al Señor. El príncipe de Shejem secuestró a Dina y la obligó a vivir con él. Ninguno en Shjem protestó por esta conducta inhumana. Shimón y Leví fueron a la ciudad, rescataron a su hermana y luego castigaron al culpable, a todos los cómplices y a los que habiendo podido ayudar a Dina, no lo hicieron. Por mandato de D-s, Iaakov regresó a Bet-El, donde construyó de nuevo un altar como expresión de gratitud al Señor, Quien se le apareció y le renovó Su promesa de darle la tierra a él y a sus descendientes. Iaakov vertió luego vino y aceite sobre el altar que había erigido en su viaje a la casa de Laván (ver parashat Vaietzé). Cuando la familia hubo abandonado Bet-El y estuvo cerca de Bet-Léjem, murío Rajel al dar a luz a Biniamin. Fue sepultada allí y Iaakov erigió un monumento sobre su tumba. Finalmente, Iaakov llegó a Jevrón, donde se reunío con su padre. Itzjak murió a la edad de ciento ochenta años y fue sepultado por sus hijos Eisav y Iaakov. Eisav se había convertido en un hombre muy rico y no había suficiente tierra en Canaán para sus rebaños y los de Iaakov. En consecuencia, Eisav se reasentó con su familia en el monte Seir, en Edom, una tierra que sus descendientes habitaron por muchos años. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Vaishlaj "Así le Laván'" (32:5)
dirán
a
mi
señor,
a
Esav:
'Así
dijo
tu
siervo
Iaacov:
residí
con
PREGUNTA: Iaacov envió un mensaje a Esav. A pesar de que moró con el malvado Laván, observó las 613 mitzvot (Rashi) ¿Por qué pensó Iaacov que su observancia de la Torá impresionaría a Esav? RESPUESTA: Usualmente, cuando dos partes tratan de lograr un acuerdo, es necesario que cada uno ceda un poco. El mensaje de Iaacov a Esav fue: "Estoy ansioso por negociar contigo y hacer la paz. Si es necesario, haré concesiones y te otorgaré algunos de tus deseos. Sin embargo, quiero que sepas que he vivido con Laván y frecuentemente tuve que negociar con él. Siempre he sido paciente y dejé que "siguiera sus costumbres. Cien veces cambió su acuerdo conmigo con respecto a mi salario (31:41), y siempre accedí sin discutir. Pero hay algo en lo que no cedí en un milímetro: mi observancia de Torá y mitzvot. "Por lo tanto, te informo que es fácil tratar conmigo, pero si esperas de mi un compromiso con respecto a Torá y mitzvot, no habrá ninguna discusión entre nosotros". ***** "Fuimos a tu hermano, cuatrocientos hombres con él" (32:7)
a
Esav,
y
también
él
viene
a
tu
encuentro
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y
PREGUNTA: ¿Por qué Esav tomó tanta gente con él? RESPUESTA: Esav siempre trató de aparentar que era muy escrupuloso en la mitzvá de honrar a su padre. Él sabía muy bien que Itzjak estaría muy disgustado con él y muy enojado si mataba a Iaacov. Por lo tanto, tomó a una gran cantidad de gente, así tendría una excusa para Itzjak. Podría decirle que él no fue quien mató a Iaacov: "Mis amigos estaban muy perturbados por lo que Iaacov me hizo; ni bien lo vieron, se descontrolaron, y me fue imposible evitar que lo mataran". ***** "Entonces quedó Iaacov a solas. Luego luchó un hombre contra él hasta que rompió el alba, y vio que no podía con él; tocó en el encaje de su muslo" (32:25-26) PREGUNTA: ¿Por qué el ángel luchó contra Iaacov y no con Abraham o Itzjak? RESPUESTA: El mundo se apoya sobre tres pilares: estudio de la Torá, servicio de Hashem (plegaria) y actos de bondad. Cada uno de los tres patriarcas era el prototipo de uno de esos pilares. Abraham se destacaba en jésed-bondad. Itzjak estaba asociado con la plegaria, como dice el versículo: "Vaietzé Itzjak lasuaj basadé"-"E Itzjak salió a meditar en el campo" (24:63). Iaacov era "Ish Tam ioshev ohalim"- "un hombre sincero que moraba en las tiendas" (25:27). Pasaba su tiempo en las "tiendas" de Torá. El "hombre" que luchó con Iaacov era el ángel de Esav. Él era el adversario del pueblo judío, y se esforzaba por, Di-s no permita, provocar su inmediata destrucción. De los tres patriarcas, tenía poco temor de Abraham, porque la continuidad del pueblo judío (iahdut) no puede depender de actos de bondad, como construir hospitales para los enfermos y hogares para los ancianos. Ni puede ser asegurada la posteridad del pueblo judío (iahdut) a través de gente que recita plegarias básicas diariamente. El secreto de nuestra existencia es el estudio de la Torá y su enseñanza a nuestros hijos ni bien tienen edad para entenderla. Así, al impedir el estudio de la Torá, el representante de Esav esperaba comprometer la continuidad del pueblo judío. Esta batalla no tiene fin, y aún cuando no le fue posible derribar a Iaacov mismo, Esav trata de "luchar" con "kaf ierejó" "el encaje de su muslo" que representa a los hijos y futuras generaciones de Iaacov. Cuando la Torá enumera a la familia de Iaacov, los llama "iotze ierejó" "que salieron de sus muslos" (46:26). Vaishlaj Estudiando algunos Midrashim Iaakov envía mensajeros a Eisav Cuando Iaakov regresó a Eretz Israel de la casa de Laván envió mensajeros a su hermano Eisav, quien vivía en la tierra de Seir para avisarle que había regresado y que deseaba vivir en paz con él. - ¿Cómo puedes enviarnos a lo de Eisav?- objetaron los hombres de Iaakov. - Tenemos miedo de enfrentarlo. - No teman. Pediré a los ángeles que nos recibieron cuando llegamos a Eretz Israel que marchen frente a ustedes y los protejan. No nos debería sorprender que Iaakov envió seres celestiales a lo de su hermano Eisav, porque era habitual para nuestros patriarcas tratar con ángeles. - Tres ángeles llegaron a la casa de Abraham después de que se circuncidó. - Mientras deambulaba en el desierto, los ángeles se dirigieron a la sirvienta de Abraham, Hagar. ¿Por qué habría de sorpren- dernos que nuestro patriarca Iaakov enviara ángeles con un mensaje? - Si Eliezer, el sirviente de Abraham, quien viajó a lo de Laván, fue acompañado por ángeles, con más razón Iaakov mismo, fue asistido por ángeles. - Cuando Iosef fue enviado por su padre a buscar a sus hermanos, se encontró con tres ángeles. ¿Por qué habría de sorprendernos que su padre Iaakov tenía ángeles a su mando?
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Iaakov dio instrucciones precisas a sus mensajeros respecto de como dirigirse a Eisav. - Humíllense delante de él. Llámenlo, 'Amo mío'. Sin embargo, expongan nuestra posición claramente. Díganle en mi nombre que he vivido con Laván, el amo de todos los magos y estafadores, pero lo superé (implicando que seguramente lo superaré a él). A pesar de vivir en la casa de Laván, cumplí con la totalidad de las seiscientos trece mitzvot [mandamientos] (implican- do que por lo tanto no espere salir victorioso). Demoré mi partida hasta ahora (hasta el nacimiento de Iosef, porque él posee el poder para prevalecer sobre tí). - Díganle, "me odias por las bendiciones que piensas que te robé. Nuestro padre me bendijo para que se me otorgue el rocío del Cielo y la fertilidad de la tierra, pero no he recibido ninguna de estas dos cosas. Poseo bueyes, asnos y burros que no vienen ni del cielo ni de la tierra. ¿Por qué, entonces, me odias?" Las palabras de Iaakov: 'Poseo un buey, un burro, ovejas y sirvientes' también implicaban algo más profundo. - Tengo a Iosef quien se compara con un buey, tengo a Isajar quien se compara con un asno (y, quien, con sus estudios de Torá, ganará), tengo ovejas- el fiel pueblo judío que sigue lealmente a Hashem como las ovejas a su pastor (y a quienes Eisav jamás podrá destruir). Entre mis descendientes habrá un sirviente, David y una sirvienta, Abigail, quienes, con su gran santidad, debilitarán la fortaleza de Eisav que está basada en la impureza. Iaakov instruyó a sus hombres - Expliquen claramente a Eisav que si busca la paz, yo estoy preparado para la paz, pero si quiere guerra, también estoy preparado para ella. Mi gente es fuerte y rezamos a Hashem para que cumpla nuestros pedidos. Los mensajeros partieron, pero después regresaron con noticias desalentadoras. -Tú actuaste como un hermano hacia Eisav- informaron a Iaakov pero, ¿tú crees que él se comportó como un hermano? El sigue siendo Eisav, el viejo astuto. Viene a tu encuentro con cuatrocientos hombres, todos ellos generales. ¡Qué error haber enviado mensajeros a lo de Eisav! Eisav estaba ocupado en sus asuntos y quizás no se hubiera dado cuenta del regreso de Iaakov. Ahora Iaakov atrajo la atención de Eisav, y, como consecuencia, estaba viniendo en su encuentro para pelear. Un gangster famoso que aterrorizaba al vecindario dormía plácidamente en un cruce de caminos. Un transeunte lo vió allí tirado y lo despertó, advirtiéndole ¿No sabes que es peligroso dormir en los campos? Hay animales salvajes cerca. El bandolero se levantó bruscamente, tomo su palo y comenzó a pegarle al transeúnte hasta que éste gritó. ¿Porqué me pegas, malvado?protestó. - Es tu culpa- contestó el ladrón. - ¿Porqué me despertaste de mi sueño? La furia de Eisav se había calmado durante la ausencia de Iaakov, pero cuando los mensajeros aparecieron ante él, se reavivó. Cuando Iaakov escuchó que Eisav venía a pelear contra él, se sintió tan amedrentado que su cuerpo se ablandó como la cera. No solo temía que lo matasen, sino que eran aprehensivos ante la posibilidad de matar a otro en batalla. Realmente, Hashem había prometido cuidarlo. Pero Iaakov sabía que si cualquier miembro de su campamento pecaba, Hashem no vendría a ayudarlo. Lo que es más, Iaakov pensó que Hashem podría darle la victoria a Eisav porque poseía considerables méritos. Había honrado a su padre Itzjak durante todos aquellos años en que Iaakov permaneció en la casa de Laván y poseía el mérito de haber vivido en Eretz Israel, la tierra prometida. Las esposas de Iaakov, notando su temor, exclamaron - ¿No sabías que le tendrías miedo a Eisav? ¿Por que nos sacaste de la casa de nuestro padre? La lucha de Iaakov con el Angel Edom Iaakov y su familia cruzaron el río Iabok y entonces Iaakov regresó solo para ver si había olvidado algo. Un tzadik valúa la más pequeña de sus posesiones y no la desperdiciaría, porque cada una de sus pertenencias ha sido adquirida honestamente. Del otro lado del río, Iaakov encontró un hombre que parecía ser un pastor. Como Iaakov, tenía rebaños de ovejas y camellos. Le sugirió a Iaakov Permíteme ayudarte con tus pertenencias para cruzar y luego tú me ayudas con las mías. Con la velocidad de un relámpago, el extraño cargó todo el equipaje de Iaakov al otro lado del río. Luego Iaakov lo ayudó. Cruzó los camellos del hombre pero, cuando regresó había aún más. Cruzó las ovejas restantes pero, cuando regresó, encontró más rebaños. Iaakov fue y volvió toda la noche, pero su tarea era interminable. Finalmente dijo Debes ser un mago para poder hacer esta clase de trucos. Iaakov tomó un poco de material con el que embuchó la garganta del otro. ¡Mago!gritó Iaakov. ¡Cuidado! Pero su adversario no era un mago- era un ángel enviado por Hashem. - Le mostraré con quien está tratando- dijo el ángel. Clavó su dedo en la tierra y un volcán en llamas erupcionó. Sin embargo, Iaakov no tenía miedo y dijo - ¿Piensas que ésto me atemoriza? Yo soy todo fuego. La casa de Iaakov se llama fuego. Las palabras de Iaakov significaron - Mi descendencia y yo somos el lugar de descanso de la shejiná que es el fuego, pues nos ocupamos de las feroces leyes de la Torá. El ángel, quien en realidad era el sar (el ángel protector) de Edom, atacó a Iaakov y trató de destruirlo. Iaakov se defendió y sobrevino una pelea. Iaakov y el ángel pelearon toda la noche, el polvo que levantaron llegó hasta el kise hakavod mismo. Pero el ángel no pudo vencer a Iaakov. La pelea de Iaakov la noche entera fue el presagio de la futura pelea de sus descendientes en el largo exilio que es comparado con la noche. Las naciones intentan seducir al pueblo judío para que abandone la Torá y se unan a ellos mediante promesas de grandeza y honor. Pero, tal como el ángel no pudo vencer a Iaakov, así las naciones fracasarán en desarraigar al K'lal Israel de su Creador. Sin embargo, en cierta medida el ángel logró algo. Pudo dislocar el muslo de Iaakov. ¿Qué significado tiene este acto? Señala que durante ciertos períodos del exilio, los descendientes de Iaakov serán perseguidos a tal punto que casi llegarán a la extinción. Esto se refiere a los tiempos de sh'mad, cuando los judíos padecieron persecusiones y fueron ejecutados por su fé en Hashem, tiempos como los del tana R. Iehuda ben Bava quien, con gran sacrificio, dio s'mijá (diploma de Rabino) a sus estudiantes a pesar de la prohibición romana respecto del estudio de la Torá. Uno de los Sabios dijo - Estoy dispuesto a sacrificar mi vida por kidush Hashem excepto durante los tiempos de sh'mad cuando las torturas aplicadas a judíos moribundos son insoportables. Hacía referencia a las prácticas crueles de los romanos quienes solían calentar balas de hierro y las colocaban bajo los codos de las víctimas para que sufrieran una muerte lenta y penosa.
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La herida sufrida por Iaakov en manos del ángel de Eisav era una predicción por la que los descendientes de Iaakov serían gravemente heridos por la barbarie de los gentiles, pero nunca aniquilados. Al amanecer, la batalla entre Iaakov y el ángel de Eisav finalizó. Iaakov salió victorioso. De la misma manera, el pueblo judío sólo saldrá victorioso de la dominación de los gentiles al final de un largo exilio. Al romper el día, el ángel pidió a Iaakov Déjame ir, ya amaneció. - ¿Quien eres tú, que temes a la luz del día?- le preguntó Iaakov. - ¿Eres un ladrón? ¿O eres un jugador que trata de evitar a sus acreedores? No, Yo soy un ángel y esta mañana es mi turno de cantar shirá a Hashem por primera vez. Deja que tus compañeros canten shirá por tí y tú cantarás por ellos mañana. - Esto no está permitido. Si no me liberas para que pueda cantar ahora, perderé mi turno para siempre. Iaakov interrogó al ángel ¿Qué hice mal que a tí te permitieron lastimarme? - Un talmid jajam que sale de noche sin compañía corre peligro de ser atacado por mazikim (demonios). ¿Por qué no aprendiste de Abraham quien llevó a sus sirvientes en su viaje a Har Hamoriá para nunca estar solo? Asimismo, camino a Laván prometiste entregar a Hashem un décimo de tus ganancias y pecaste al demorar el cumplimiento de tu promesa. También obraste mal al aceptar la bendición de tu padre mediante un engaño. - Eso no es así- protestó Iaakov. - La bendición es mía por derecho, porque yo compré de Eisav el derecho a la primogenitura. No te permitiré partir antes que me bendigas, reconociendo mi derecho legal a la bendición de mi padre. No puedo hacer eso. - ¿Por qué no puedes bendecirme como los ángeles que vinieron a Abraham a bendecirlo? Sólo se fueron cuando le relataron la noticia que tendría un hijo. - Fueron enviados para ese propósito, pero yo no puedo hacer lo que no se me ha ordenado. De hacerlo me estaría excediendo de mis atribuciones y como castigo sería expulsado de mi lugar en el cielo, como le ocurrió al ángel que le dijo a Lot - Estamos destruyendo la ciudad de S'dom, en lugar de, "Hashem la está destruyendo". Fueron posteriormente expulsados del trono de Hashem por ciento treinta y ocho años. ¿Quieres que me expulsen a mí tambien del trono de Hashem? Igualmente no te permitiré retirarte si no me bendices. ¿Cómo te llamas?lo interrogó el ángel. Iaakov. - Tu nombre principal ya no será Iaakov, que significa, quien tomó las bendiciones por engaño, sino Israel, que implica que tú has peleado contra seres celestiales (el ángel de Eisav) y contra mortales (Laván y Eisav con sus jefes) y venciste. Mereces la bendición de tu padre. Iaakov preguntó al ángel ¿Cuál es tu nombre? - ¿Por qué preguntas por mi nombre?- contestó el ángel. - Los ángeles no tienen un nombre permanente. Sus nombres cambian según la misión que están cumpliendo. Amaneció y el ángel comenzó a cantar shirá desde la tierra aún antes de volver al Cielo. Elevó su voz, alabando y exaltando a Hashem. Los anfitriones Celestiales lo escucharon y exclamaron - En honor al tzadik se le permitió cantar shirá en la tierra mientras su voz llega a los cielos. En recuerdo a la pelea entre Iaakov y el ángel cuando Iaakov se dislocó el muslo, la Torá prohibe comer el guid hana'shé (tendón del muslo). La mitzva de no comer guid hana'shé fue observada por los hijos de Iaakov. Cuando Iosef ordenó sacrificar un animal para sus hermanos, primero se le extraía el guid hana'shé. Iaakov se curó de la siguiente forma: Cuando salió el sol, Hashem intensificó su luz, trayendo para Iaakov esa luz especial y brillante que había creado el primer día de la Creación y que posteriormente ocultó del mundo (para preservarla para los tzadikim en el futuro). Estos rayos radiantes brillaron ahora sobre Iaakov para curarlo de su renguera. En el futuro, Hashem curará con estos mismos rayos a todos los lisiados y ciegos. Iaakov y Eisav se encuentran Iaakov dividió a su campamento, distribuyendo entre Lea, Rajel, Bilha y Zilpa sus respectivos hijos. Ordenó a Bilha y Zilpa marchar juntas con sus hijos, a Lea y sus hijos a seguirlas y a Rajel y Iosef los más queridosa caminar últimos. Iaakov mismo marchó frente a los cuatro grupos, diciendo - Si Eisav ataca, que me ataque a mí primero. Tan pronto como Iaakov vio a Eisav, corrió hacia él e hizo la reverencia siete veces. Para el espectador común, parecía como que Iaakov estuviera haciendo la reverencia a Eisav. Sin embargo, Iaakov, el elegido de nuestros patriarcas, en realidad nunca hizo la reverencia ante Eisav. En efecto, hizo la reverencia ante la shejiná. La conducta de Iaakov debe ser comprendida a un nivel doble. Si bien desde el punto de vista superficial, su reverencia ante Eisav parecía ser el acto del débil sucumbiendo ante el físicamente superior, en realidad Iaakov se elevó más allá de su visión externa. El nunca vio al opresor físico frente a él. En su lugar vio la shejiná - hizo la reverencia ante la voluntad de la shejiná, percibiendo que era Hashem quien lo colocó en esta situación de angustia. El corazón de Eisav estaba lleno de malicia. - En lugar de disparar a Iaakov con mi arco- pensó - lo dejaré acercarse, lo morderé y chuparé sangre de su cuerpo. Se encontraron y se abrazaron. Eisav hundió sus dientes en el cuello de Iaakov para morderlo pero el cuello de Iaakov milagrosamente se convirtió en mármol sólido. Los dientes de Eisav crujieron. Ambos lloraron, Iaakov, porque le dolía su cuello del mordisco y Eisav por sus dientes rotos. Este episodio sería una señal para el futuro. Así como el atentado de matar a Iaakov falló, así Hashem protegería a sus hijos del ataque de las naciones. Al notar la familia de Iaakov, los sirvientes y el ganado. Eisav preguntó - ¿Pensé que estabas interesado únicamente en el olam habá (mundo venidero)? ¿Cómo pudiste amasar tanta riqueza en este mundo? D-s me otorgó todo esto porque lo necesito en este mundo para utilizarlo a Su servicio. Las esposas e hijos de Iaakov se acercaron para hacer la reverencia ante Eisav. Eisav los observó pero no notó a Rajel entre ellos. Iosef se puso con
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toda su altura en frente de su madre para taparla de la vista de Eisav. - Quien sabe lo que tiene en mente este malvado de Eisav- pensó Iosef. - No permitiré que mire a Rajel y tampoco es bueno que mi madre mire a este hombre malo pues podría perder al bebe del susto. En ese entonces Rajel estaba embarazada de Biniamin. Haman tuvo una discusión con Mordejai. - ¿Por qué no quieres inclinarte ante mí?- le preguntó a Mordejai. - Tu patriarca se inclinó ante el padre de mi padre, Eisav. Mordejai contestó Mi antepasado, Biniamin, nunca se inclinó porque todavía no había nacido. ¿Acaso Rajel no estaba embarazada con él cuando se inclinó ante Eisav? - Pero como él no había nacido todavía, no se considera que se inclinó. ¿Quienes eran los hombres con los que me encontré?Eisav preguntó a Iaakov. ¿No te dijeron? Eran mis hombrescontestó Iaakov. - ¿Decirme? No, me pegaron. Un batallón tras otro se me acercaron, algunos a caballo, otros en armaduras. Me preguntaron, ¿Quién eres?, yo respondí, Eisav. Cuando escucharon esto comenzaron a pegarme y yo grité - Déjame solo. Soy el nieto de Abraham. Ignoraron mis súplicas y siguieron pegándome. - Soy el hijo de Itzjak. No prestaron atención, me trataron a golpes sin misericordia. - Soy el hermano de Iaakov. El regresó después de veinte años de ausencia y quiero ir a encontrarlo. Tan pronto como mencioné tu nombre, dejaron de pegarme, diciendo - Eres el hermano de nuestro amigo Iaakov. Te dejaremos ir por él. - Un segundo y tercer grupo armado marchó hacia mí para pegarme y sólo me soltaron cuando mencioné tu nombre. Recibí suficientes golpes. Iaakov comprendió que Hashem había envíado ejércitos de ángeles para atemorizar a Eisav. Eisav preguntó - ¿De quien son todos esos rebaños que vienen hacia mí? Son un presente para tí- contestó Iaakov. Tengo suficiente. Guárdate lo que es tuyo. Con estas palabras Eisav reconoció que Iaakov podía quedarse con la bendición de Itzjak por derecho. - Por favor, acepta mi regalo- insistió Iaakov. - Considero mi encuentro contigo tan importante como mi encuentro con tu ángel a quien vencí. El objetivo de las palabras de Iaakov era alabar al malvado de Eisav para que siga de buen humor y así evitar cualquier peligro posible. Iaakov tuvo la esperanza de que la mención de haber vencido al ángel protector de Eisav lo atemorizaría. Eisav sugirió a Iaakov - Sigamos viaje juntos. - No- contestó Iaakov. Yo viajo con niños pequeños y rebaños de animales jóvenes. Debo ser cuidadoso con ellos y nos movemos a un ritmo muy lento. Sería mejor si viajas delante mío a Seir, yo llegaré algo más tarde. Iaakov nunca viajó a Seir para encontrarse con Eisav, en su lugar permaneció en el pueblo de Sukkot. Sin embargo, nuestro patriarca Iaakov no mintió; le insinuó a Eisav que se encontrarían an Har Seir en alguna fecha futura, en tiempos del Mashiaj cuando Eisav fuera juzgado por sus delitos. Si un judío se encuentra con un gentil y éste le pregunta acerca de su destino, debería nombrar un destino más lejano del verdadero a fin de librarse del no- judío. Aprendemos esto de Iaakov quien dijo a Eisav que se encontrarían en Seir, aunque, en realidad, su intención sólo era la de viajar hasta el pueblo de Sukkot. Eisav ofreció a Iaakov una escolta integrada por sus seguidores, pero Iaakov la rechazó. - ¿Por qué habrías de hacerme este favor innecesario?- preguntó. Déjame reconciliarme contigo y no trates de compensarme por los regalos que te envié. Después del encuentro con Iaakov, Eisav regresó a la tierra de Seir solo, sin sus cuatrocientos generales. Lo habían abandonado uno por uno porque al enfrentarse con Iaakov y ver su grandeza, fueron atrapados por el temor. Fue un verdadero milagro que Eisav volviera a casa sin haber lastimado a Iaakov. Shabat Vaishlaj Primer Segundo Tercer
comentario comentario comentario
(Enseñanza (Rab (Rab
semanal Moshe Daniel
de
Jabad Hoffer, Oppenheimer,
Lubavitch,, www.jabad.org.ar)
[email protected]) www.ajdut.com.ar)
Primer comentario - “¿Por qué fue cambiado el nombre de Iaakov?" La Parshá nos relata de qué forma fue cambiado el nombre de Iaakov a Israel.. La bendición que el ángel le dio a Iaakov consistió en lo siguiente: “Ya no se dirá que tu nombre es Iaakov, sino Israel, pues has luchado con Di-s y con hombres, y has vencido”. Ambos nombres, Iaakov e Israel, también lo son del pueblo judío. A veces es llamado Iaacov y otras Israel. Hijo
y
siervo
Está explicado en el libro Likutei Torá que estos dos nombres simbolizan dos niveles dentro del Pueblo de Israel. Hay momentos en los que somos descriptos como “siervos de Hashem” y en otros como “hijos”. En la situación de “siervo” el judío es llamado Iaakov, como dice el profeta: “Y ahora oye Iaakov mi siervo”. Y cuando el iehudi se eleva a la categoría de “hijo” es llamado Israel, como versa: “ Mi hijo primogénito Israel”. La diferencia entre “hijo” y “siervo” es evidente. Cuando el hijo lleva a cabo la voluntad de su padre, lo hace con alegría, amor y satisfacción. Diferente es el esclavo, ya que no siempre desea cumplir las órdenes de su amo y a veces las realiza simplemente por obligación y por no tener alternativa. Alegría
y
satisfacción
Ambas condiciones existen en la relación del judío con Di-s. El iehudí puede estudiar Torá, rezar y cumplir Mitzvot sirviendo a Hashem con alegría y
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placer, tal como un hijo; o puede servir a Di-s por obligación, como un siervo. La ventaja del nivel llamado Israel es que se corre con agrado a servir a Di-s y no hay enfrentamiento alguno con el instinto que le impida hacerlo. Pero cuando se encuentra en el nivel de Iaakov, no siente el fervor por cumplir los Mandatos Divinos y debe luchar contra su instinto para vencerlo. Se sirve al Creador desde un plano de Kabalat Ol -la aceptación del yugo Divino- y al faltar el goce interior se deben vencer los obstáculos. No
desanimarse
Se entiende que debemos tender a alcanzar el nivel de “Israel”. Pero es imposible lograrlo sin llegar primero al de “Iaakov”. En otras palabras: Cuando el judío se queja de lo difícil que le es servir a Di-s, y que no siempre siente entusiasmo y ganas de cumplir la Torá y sus Mitzvot, haciéndolo solo porque sabe que es su obligación como judío, debe saber que esto es absolutamente normal. Es imposible eliminar la inclinación del instinto hacia el mal de una sola vez, y lograr de inmediato que su deseo interior y el placer natural sea aquello que es la voluntad de Di-s. Esto requiere trabajo, auto-elaboración y crecimiento espiritual sostenido. Al principio el ietzer hará( instinto) se opone, lucha y trata de interferir en nuestra tarea. Pero si lo enfrentamos con firmeza y sin desanimarnos lograremos vencerlo -Iaakov- y alcanzar un nivel en el que la vida de acuerdo a la Torá y las Mitzvot sea placentera y con alegría -Israel-. Esta es la razón por la cual aunque le fue otorgado el nombre de Israel la Torá sigue llamándolo también Iaakov, (a diferencia de Abraham que antes se llamaba Abram y dicho nombre quedó totalmente revocado), ya que aunque el nivel de Israel es superior, la condición de Iaakov sigue vigente en el pueblo judío como paso previo necesario a ser transitado por cada uno antes de llegar a ser “Israel”. Likutei Sijot, tomo 3 Pág. 795.
Segundo comentario - Entre lo bueno y lo malo En el libro Daat Jaim se comenta que cuando Iaacov le mando enviados a Esav el les ordeno: "Asi le diran a mi senior a Esav: 'con Laban habite y me retrase hasta ahora y tuve toros y asnos ganados etc.' " En el libro Meshej Jojma hay un cuestionamiento: ¿Por que Iaacov no le dijo que tambien tenia camellos? La pregunta se origina por la continuacion de la perasha, donde esta escrito que cuando se aproximaba Esav, Iaacov dividio a su ganado ovino, al vacuno y a los camellos en dos campamentos. Un mensaje filosofico y muy profundo podremos apreciar de sus maravillosas palabras. Cuando D"s creo al hombre, su esencia era solo buena. El Ramban, haciendo referencia a como fue la personalidad que tuvo el hombre desde su creacion dice que este hacia naturalmente lo que era digno de hacer. De la misma manera como los cielos y todos sus ejercitos (astros), que hacen lo correcto, no cambian su objetivo, no tienen en sus obras ni amor ni odio. El fruto del arbol que ellos comieron, (el arbol del saber) produjo en ellos la voluntad de elegir lo que quieran consumir algo que sea bueno o malo. El instinto malo es quien incita a la persona a obrar mal. Desde su comienzo el hombre era "completamente bueno", el instinto malo estaba fuera de el y lo asechaba desde alli. Cuando vino la vibora sobre Java y le puso el veneno, cambio la esencia del ser humano. Este veneno se mezclo con la buena raiz interna que estaba en la persona. Nuestros patriarcas se ocuparon de seleccionar lo bueno, desarrollarlo y quitar de el el mal. Abraham tuvo a Iztjak y a Ishmael, pues todavia persistia en él, el concepto de mezcla entre lo bueno y lo malo. Como consecuencia de dicha mezcla salio Ishmael. Nuestro patriarca Itzjak, tambien se ocupo de separar lo bueno de lo malo, la prueba de ello es el nacimiento de Esav junto al de Iaacov. Tambien permanecia en su fuero interno el concepto de mezcla de lo bueno y lo malo. Quien tuvo el merito de separar y seleccionar completamente lo bueno de lo malo fue Iaacov, por eso de su familia solo salieron buenos. Desde entonces, el alma judia se inclina para el bien. Precisamente esto fue lo que caracterizo a Iaacov: una buena raiz limpia y exenta de mal. Distinto ocurrio con Esav y las naciones del mundo que tienen mezclado el bien y el mal. este no se separa de sus raices. Por eso, aun cuando Esav era muy respetuoso con sus padres, estuvieron estas dos fuerzas mezcladas en su alma, sin ser separadas. Podemos relacionar esto tambien, con el concepto del toro y el asno y sus diferencias con el camello. Explica el Meshej Jojma que esto le insinuo nuestro patriarca Iaacov a Esav cuando le dijo que tenia en su poder toros y asnos. Nunca menciono el camello. El toro representa el bien y el burro el mal, uno tiene caracteristicas de Kasher y el otro de Taref. En cambio el camello tiene por un lado caracteristicas de Kasher -porque es rumiante- y por el otro de impuro -pues no tiene hendiduras en sus pezuñas-. Esav fue comparado con el cerdo, que tiene los signos de pureza y de impureza. El Gaon de Vilna explico que la Tora permitio consumir animales con signos de pureza y nos prohibio consumir animales con signos de impureza. Porque es natural en el hombre que lo que consuma se implante en el. Los signos de pureza manifiestan buenos modales, conformidad, estos animales no pisan, no clavan sus pezuñas y ellas estan separadas, el hecho de que sean rumiantes significa que lo que comieron lo vuelve a comer, lo que quiere decir que se conforman con lo que tienen. Los signos de impureza expresan malos modales, ambicion, dureza que se incorporan en el ser humano que los consume. Esto es justamente el mensaje de
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Iaacov a Esav "con Laban habite". El valor numerico de "Garti" sea: cumpli las 613 mitzvot pese a haber convivido con un Rasha (malvado). Supe separar el bien del mal.
(habite)
es
613.
O
Rab Moshe M Hoffer
Tercer comentario - Shjem La familia de Ia'acov había vuelto hacía más de un año de Padán Aram la tierra natal del patriarca, K'na'an, en donde habitaba el abuelo Itzjak. Luego de superar el difícil momento del cuasi enfrentamiento con Eisav, Ia'acov se estableció primero en Sucot y luego en las cercanías de la ciudad de Shjem. Para ubicarnos mejor en el mapa, Shjem queda a 85 Km. al norte de Ierushalaim, y los árabes la llaman hoy Nablus. Ia'acov adquirió allí una parcela una tierra en Israel, aparte del Jevrón (la cueva de Majpelá) al momento de fallecer de Sará.
de lugar
tierra. de
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de en
Ia'acov tenía una hija menor llamada Diná. Esta niña tenía tendencia a salir a pasear para observar los alrededores de su paradero y fue a Shjem para conocer las modalidades de la gente del lugar. Este paseo no fue feliz. El hijo de Jamor, alcalde de la ciudad, que se llamaba a su vez, Shjem, la vio, la violó y la raptó manteniéndola reclusa en su casa. La familia de Ia'acov se enteró de la situación y se afligieron enormemente. Entendieron que la única razón por la cual Shjem se tomó la libertad de actuar de tal modo, era porque se trataba de una joven extranjera sin los derechos legales del lugar. En el interín, Jamor y Shjem se dirigieron a hablar con Iaacov. Pensaron que podrían convencerlo fácilmente - dada su situación de indefensión - de que su hija se casara formalmente con Shjem. Para Jamor y para Shjem, el tema monetario no representaba un problema. Shjem no tuvo inconveniente en ofrecer cualquier suma de dinero con tal de salirse con la suya. Seguramente pensó que con dinero se compra todo. Estaba muy equivocado. Ia'acov se encontraba en un dilema muy serio. Su hija estaba secuestrada en alguna parte de la ciudad de Shjem y no la podía recuperar. Tampoco podía dar su anuencia a un matrimonio con una persona carente de ética como Shjem. El acto de vejación está prohibido para todos los seres humanos y Shjem estaba en falta. Por la ley a cumplir por todos los descendientes de Noaj (una de las siete leyes universales), Shjem merecía la pena de muerte. Sin embargo, los habitantes de la ciudad de Shjem "hicieron la vista gorda", seguramente porque se trataba del hijo del alcalde, dueño de la tierra. (La impunidad que gozan los poderosos de hoy ya tiene otros antecedentes históricos). ¿Qué hacer? Los hijos de Ia'acov respondieron con astucia: "no podemos dar a nuestra hermana a una persona no circuncidada" - dijeron - "sólo consentiremos este matrimonio, si la gente de la ciudad de Shjem - todos lo varones - deciden circuncidarse" - y aclararon puntualmente "si fuereis como nosotros (es decir, que aceptan el hecho de que la circuncisión significa un pacto de reconocimiento de D"s y el sometimiento incondicional a Sus dictámenes), entonces nosotros hemos de dar nuestras hijas para casarse con ustedes y tomaremos vuestras hijas para nosotros (bajo los términos espirituales y los ideales con lo que vivimos nosotros. Caso contrario, tomaremos a nuestra hermana y nos iremos" - concluyeron. La idea le cayó muy bien a Shjem. Se trataba únicamente de una cirugía algo incómoda, y luego: tendría vía libre para disponer de Diná. El significado del Brit Milá no denotaba absolutamente nada para el presuntuoso Shjem ¿Los habitantes de Shjem? Como buen político les iba a ofrecer todo con tal que lo acompañaran en esta confabulación. Fue directamente a hablar a la población de Shjem. Le dijo todo lo del Brit Milá, pero bajo sus propios términos: "Nosotros tomaremos sus hijas y nosotros les daremos las nuestras.. De este modo nos convertiremos en una nación". ¿Y si preguntan qué sentido tenía entrar en tal intervención médica innecesaria? "Es buen negocio" - les dijo - "tienen mucha fortuna, y juntos, nuestra economía va a crecer considerablemente. No perdamos esta oportunidad histórica". La gente asintió. La propuesta tenía sentido. A esta altura uno se pregunta: ¿realmente pensaban los hijos de Ia'acov en unirse a los habitantes de Shjem? ¿Por qué el versículo dice que hablaron "con astucia"? Si la astucia se refiriera al hecho que terminaron matando a los habitantes de Shjem, esto fue obra de dos de los hermanos de Diná, Shimón y Leví, únicamente. Los demás no participaron. ¡Difícilmente uno podría creer que realmente estarían de acuerdo a emparentarse con una familia carente de ética como Shjem! Posiblemente los hermanos creyeron que Shjem no estaría de acuerdo en hacer el Brit Milá. Aun si lo hiciera, era muy posible que los habitantes de Shjem no estuvieran de acuerdo con participar de la idea del soberbio Shjem. Y aun en el caso que todos se hicieran el Brit Milá, entonces, al estar débiles, los hermanos podrían entrar a la ciudad sin que alguien pudiera impedírselo, liberar a su hermana y llevársela. El Brit Milá masivo se llevó a cabo, obviamente sin el objetivo espiritual que realmente lo exige. Fue una simple cirugía para adular al alcalde y a su hijo. Más que un sometimiento del cuerpo al alma, fue un medio para incrementar sus ambiciones materiales. El tercer día entraron a la fugaron. Cuando
desde ciudad Ia'acov
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y Diná hijos,
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Leví y se
indignó intensamente con ellos. "Me desilusionaron con vuestra acción" dijo - "me dejaron mal parado frente a los habitantes de la región. ¡Ellos escucharán de esta matanza y se unirán para destruirme!" "¿Y acaso podemos dejar que se trate así a nuestra hermana?" - contestáronle. Ia'acov no respondió por el momento a esta pregunta retórica. Pasaron muchos años hasta que, momentos antes de morir, Ia'acov les recordó este triste episodio. No estaba enojado con sus hijos por el sentimiento que motivó el exterminio de los habitantes de Shjem. Al contrario, la solidaridad con su hermana era un elemento digno de aprecio. Es más, todo el pueblo de Israel debiera poseer esa característica encomiable. En todo caso, su reproche fue porque, aun si tuvieran razón en su argumento, esto no les permitía tomar la justicia por mano propia y poner en peligro a toda la familia. En sus últimas palabras, Ia'acov les dijo entonces que sería "divididos en Ia'acov y dispersos en Israel" (Bereshit 49:7). Los descendientes de Leví no tendrían porción independiente en la tierra de Israel como las demás tribus y Shimón iba a residir dentro del territorio de Iehudá. El fervor idealista y desinteresado de Shimón y Leví para proteger a su hermana se difundiría, de este modo y de manera más tenue entre todo el pueblo. De todos modos, queda en pie la pregunta: los hermanos de Diná no eran asesinos. ¿Por qué, entonces, mataron a todos los habitantes de Shjem? Uno puede llegar a entender que Shjem mismo merecía la muerte por secuestrar a Diná. Posiblemente también su padre por encubrirlo y apañarlo. ¿Pero el resto de la población? Hay entre los Sabios varias opiniones al respecto. Por un lado, está la postura de Ramba"m (Hiljot Melajim 9:14) que la razón de la matanza se debió a que todos los habitantes de Shjem (ciudad) debían haber llevado a Shjem (violador) al tribunal para ser juzgado. Una de las siete leyes universales obliga a juzgar a los transgresores morales. Sin embargo, estos habían callado y prefirieron seguir las ideas de Jamor y de Shjem. Ramba"n (en su comentario a la Torá), por otro lado, dice que la justificación que encontraron Shimón y Leví para matar a los habitantes de Shjem, fue que ellos transgredían todas las demás leyes que incumben a la humanidad (eran idólatras, etc.), por lo cual se merecían este castigo. La respuesta de Ia'acov fue que, de todos modos, habían actuado intempestivamente por el instinto de venganza y no por el deseo genuino de hacer justicia, pues, de otro modo, serían responsables de juzgar a todos los habitantes de todas las ciudades idólatras. Lo acontecido en la ciudad de Shjem (un lugar de vergüenza Rash"í Bereshit 37:14) quedó grabada en la memoria del pueblo de Israel también como símbolo de solidaridad ante los peligros que acechaban. Los hermanos de Iosef fueron allí diez años más tarde para tomar distancia de Iosef, de quien sospechaban que tenía la idea de apartarlos a ellos de la herencia espiritual de Ia'acov (R.Sh.R.Hirsch sz"l Bereshit 37:12). El legado de Shimón y de Leví queda para nosotros. No podemos permanecer impávidos cuando nuestros hermanos están padeciendo, aun si no los conocemos personalmente. Debemos identificarnos con su situación apremiante. Asimismo, nos quedan las palabras de su padre: el ardor ante la injusticia no nos autoriza actuar de modo que se ponga en peligro la vida de terceros. Shabat Por
Vaishlaj: Rabbi
Drasha Kamenetzky
Mordechai
( Para suscribirse, escriba a
[email protected]) En el idioma ingles (tambien en español), frecuentemente utilizamos las letras "italicas" para llamar la atencion o insinuar un significado homonimo en esa palabra. A veces escribimos con letra mas negrita, tambien para resaltar o enfatizar una idea. La Torah, por otro lado, rara vez utiliza estos extraordinarios recursos. Lo que en en ciertas ocasiones encontramos son "anomalias" en palabras que insinuan algun significado escondido. En ocasiones aun mas raras, la Torah agrega simbolos diminutos o puntos colocados por encima de la palabra. Ellos nos dicen que debemos mirar con mayor profundidad, para buscar un significado "mas alla" de las palabras. Y esta semana, en la narrativa que detalla el encuentro entre Yaakov y su hermano Esav, la Torah usa uno de esos puntos. Estos puntos aparecen durante el emocional encuentro de Yaakov cuando vio que "Esav venia, y con el cuatrocientos hombres. El temor y la inquietud lo tomaron al tiempo que preparo a las mujeres y a ninios para su seguridad. Entonces el mismo paso adelante de ellos y se posterno sobre la tierra inclinadose siete vez frente a su hermano" (Genesis 33:2). La Torah dice que los temores de Yaakov parecieron atenuar. "Esav corrio hacia el, lo abrazo, se apollo sobre su cuello, y lo beso; entonces ellos lloraron". La palabra donde dice "y lo beso" tiene puntos pequenios encima de ella. Significa que hay algun significado especial en este "beso". Rashi cita varias opiniones del Midrash para expresar su interpretacion sobre estos puntitos. El Midrash nos da un fascinante motivo. La intencion de Esav era en realidad de morder a Yaakov en el cuello. Lo que ocurrio es que milagrosamente, el cuello de Yaakov se endurecio y el dolor en los dientes de Esav causo que el llorara. Pero si ese era el caso, ¿por que pone estos misteriosos puntos la Torah en la palabra, "y el lo beso"? Que diga directamente que Esav trato de morderlo! Despues que la Conferencia de Munich habia finalizado el 30 de septiembre de 1938, el primer Ministro ingles Neville Chamberlain firmo el Pacto de Munich con el lider aleman Adolf Hitler. El pacto le dio el acceso a Hitler de demandar para Alemania la region del Sudetenland, la zona en Checoslovaquia en la que se habla aleman. Chamberlain se emociono. Cuando volvio a Inglaterra ofrecio una conferencia de prensa en la entrada del numero 10 de la Calle Downing. Alli con orgullo declaro: "Esta maniana tuve otra conversacion con el Canciller aleman, Herr Hitler, y aqui estoy con la carta que hemos firmado. En
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ese momento, los aplausos y gritos de entusiasmo arrojada por la multitud lo interrumpieron. Chamberlain comenzo a leer la declaracion: "Nosotros, el Fuhrer y el Canciller aleman, y el primer Ministro ingles, hemos mantenido una reunion adicional hoy y coincidimos que las relaciones anglo-alemanas son nuestra prioridad para los dos paises y para Europa. "Consideramos el acuerdo firmado anoche, el Acuerdo Naval Anglo-Aleman, como un simbolo del deseo de nuestras dos naciones de nunca ir a la guera otra vez." Los aplausos volvieron a interrumpirlo. Chamberlain continuo. "Hemos resuelto que el metodo de consulta sera el metodo adoptado para tratar cualquier potencial pregunta que pueda llegar a concernir a nuestros dos paises, y estamos determinados a continuar nuestros esfuerzos de eliminar todas y cada una de nuestras diferencias, y contribuir asi a asegurar la paz en Europa." Chamberlain finalizo su declaracion con las siguientes palabras que lo han hecho famoso hasta el dia de hoy. "Amigos, por segunda vez en nuestra historia, un primer Ministro ingles ha vuelto trayendo paz de Alemania con honor. Creo que es la paz necesaria en nuestros tiempo.. Ahora vayan a casa y duerman tranquilos". Once meses despues, Inglaterra comenzo su guerra mas sangrienta, con el socio que debia traer "la paz con honor." Quizas, en su codificacion enigmatica, la Torah nos da un mensaje para la eternidad. El beso, el pacto, el abrazo e incluso el apreton de manos de nuestro enemigo, se debe mirar con mucho cuidado. Atras del beso puede estar el deseo de morder. Y aunque puede acabar besando, nunca podemos saber cual era su intencion original y lo que lo hizo cambiar de opinion. Esav dio un beso a Yaakov, porque su intencion original de daniar fue "cambiado"; (y Yaakov sintio que era un beso). Pero la Torah nos advierte que siempre debemos vigilar estos "puntos". Porque el beso con un punto puede ser nada menos que el beso de la muerte. Dedicado por Irving y Vivian Skolnick en honor del Aniversario decimoquinto de la Boda de Dr. Blair y Andrea Tuttie Skolnick - 15 de Kislev Resumen de la Parashá Vaieshev El hijo favorito de Iaakov era Iosef, su ben z´kunim ("hijo de la vejez"). Le hizo confeccionar una túnica de seda de muchos oclores como signo de distinción y señorio. Esto despertó los celos de los hermanos de Iosef, al punto que llegaron a odiarlo y a no poder siquiera hablarle en tono amable. Iosef tuvo dos sueños con el mismo mensaje obvio. El odio de sus hermanos se intensificó cuando conocieron el contenido de esos sueños. En el primero, los manojos de espigas de sus hermanos se inclinaban ante el suyo propio, que estaba en medio de ellos. En el segundo, el sol, la luna y once estrellas (representando el resto de la familia de Iosef) se inclinaban ante él. La deducción era que todos los miembros dela familia de Iosef se subordinarían a él. Iaakov le reprochó haber despertado la enemistad de sus hermanos, aunque él personalmente confiaba en que los sueños se harían realidad. Cuando los hermanos de Iosef estaban vigilando los rebaños de su padre en Shjem, Iaakov lo envió a observar cómo iban las cosas. Al verlo acercarse, los hermanos decidieron que ésa era su oportunidad de complotar para matarlo, arrojar su cuerpo a un pozo y luego encubrir su acto diciendo que había sido devorado por una bestia salvaje. Reuven sabía que eso era un crimen. Quería salvar a Iosef pero comprendió que los demás hermanos no entenderían sus palabras. No obstante, logró convencerlos de que no mataran a Iosef sino que lo arrojaran vivo en un pozo cercano. "Que no sean vuestras manos las que lo hieran directamente", arguyó Reuven. El se proponía regresar secretamente, más tarde, después de que sus hermanos lo despojaron de su túnica de seda y lo arrojaron vivo al foso, como había sugerido Reuven. En ese momento adviertieron que se acercaba una caravana de ismaelitas que transportaban especias a Egipto, y a Iehudá se le ocurrió la idea de vender a Iosef como esclavo en lugar de causar directamente su muerte. Los demás hermanos aceptaron este nuevo plan y vendieron al joven a los viajeros ismaelitas por veinte piezas de plata. Reuven, que estaba lejos cuando esto ocurría, regresó al lugar y para su gran pesar no hallo rastro alguno de Iosef. Los hermanos empaparon su prenda de seda en sangre de cabra (que es parecida a la del ser humano) y la llevaron a Iaakov, quien se convenció de que Iosef había sido devorado por una bestia salvaje y lloró su pérdida por mucho tiempo. Entretanto, Iosef había sido vendido y vuelto a vender muchas veces. Los ismaelitas lo vendieron a comerciantes midianitas, y éstos a Potifar, un funcionario del faraón, en Egipto. Iehuda, se había casado con la hija Shua, un comerciante, y tuvieron tres hijos. el primero se casó con una mujer llamada Tamar, pero murió poco después del casamiento. El segundo hijo se casó entonces con ella, pero este segundo esposo también murió poco después. Iehuda temía que su tercer hijo muriera también si desposaba a Tamar, de modo que le pidió a ésta que aguardara en la casa de su padre hasta que su hijo menor tuviera edad para casarse con ella. Iehuda estaba sólo postergando el asunto, pues no tenía intención de hacer que el matrimonio tuviera lugar alguna vez. Enterada a traves de una profecía de que los reyes de Israel descenderían de Iehuda, Tamar se disfrazó y lo engaño para poder concebir un hijo suyo. Cuando su gravidez fue descubiera, Iehuda -sin saber que era su propio hijo el que Tamar llevaba en su vientre- la condenó a ser quemada. Pero su nuera pudo probar que el padre del niño que iba a nacer era el propio Iehudá. Cuando ella era llevada a la hoguera, le envió a Iehuda bienes personales, diciendo: "Estoy encinta por el poseedor de estos objetos. Iehuda comprendió enseguida y reconoció que era su hijo. Admitió que ella tenía razón, pues él no le había permitido que se casara con su hijo menor, y le perdonó la vida. Hashem protegía a Iosef y éste tuvo éxito en todo lo que emprendió. Al darse cuenta de esto, Potifar lo designó intendente de su casa. La esposa de Potifar trató de seducir a Iosef, pero él rechazaba sus diarios asedios. Finalmente, ella se sintió ofendida y reaccionó maliciosamente, acusándolo de molestarla, y logró que Iosef fuera enviado a prisión.
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Incluso en la cárcel el Señor estuvo con Iosef, y éste encontró gracia en los ojos del guardián, quien lo puso a cargo de todos los prisioneros. Todo lo que ocurría en laprisión era controlado por Iosef. Mientras permaneció allí se puso en contacto con dos funcionarios reales, el copero y el panadero. Ambos habían ofendido a Paró y estaban en prisión aguardando la sentencia. Una noche, cada uno de ellos tuvo un sueño, que reveló a Iosef, y la interpretación que hizo éste fue que el copero sería perdonado por el faraón, pero que el panadero sería ejecutado. Todo ocurrió tal como Iosef había predicho. Pidió, entonces, al copero que intercediera ante el faraón en su favor, pero el funcionadrio olvidó el pedido tan pronto como fue liberado de la prisión. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Vaieshev "Y Iaacov residió en la tierra de las peregrinaciones de su padre, en la tierra de Canaan" (37:1) PREGUNTA: "Iaacov deseaba vivir en paz pero cayeron sobre él los problemas de Iosef" (Rashi). ¿Por qué creyó Iaacov ahora que merecía residir en paz? RESPUESTA: Cuando Hashem hizo el pacto con Abraham le dijo: "Tus hijos serán extranjeros en una tierra que no es de ellos, y estarán en servidumbre por 400 años" (15:13). Si el exilio de Egipto es calculado desde el nacimiento de Itzjak, el total es 400 años. Si embargo, si calculamos desde el tiempo del pacto, el exilio sería de 430 años (ver Exodo 12:40). Iaacov pensó que las palabras dichas a Abraham: "Tus hijos" se referían a Itzjak e Ishmael. Además, el y Esav también participarían del exilio. Consecuentemente, él y su padre Itzjak, habrían sufrido cada uno aproximadamente 108 años (un total de 215 años), e Ishmael y Esav, también habrían sufrido por 215 años, lo que sumaría 430. Iaacov desposó a Rajel a la edad de 84 años, y cuando tenía 91 nació Iosef. Dado que Iosef tenía 17 años en ese momento, Iaacov tenía 108 años. Por lo tanto, Iaacov pensó que había pagado completamente su deuda del exilio y ahora deseaba residir en paz. ***** "Y el soñó otro sueño [acerca del sol, la luna y las estrellas inclinándose ante él] y se lo contó a sus hermanos" (37:9) PREGUNTA: Los hermanos de Iosef lo odiaron luego que les contara el primer sueño. ¿Por qué continuó contrariándolos al relatarles su otro sueño? RESPUESTA: La Guemará (Berajot 55 b) dice que nosotros soñamos durante la noche aquello que pensamos durante el día. Al relatar el primer sueño, Iosef les contó a sus hermanos acerca del éxito material y riquezas que preveía. Dado que todos trabajaban juntos en el campo, el se haría más rico y ellos se inclinarían ante él. Cuando los hermanos oyeron eso, lo odiaron porque pensaron que el sueño reflejaba lo que él pensaba durante el día. Iosef estaba ansioso por probar a sus hermanos que el primer sueño era un decreto del cielo y no estaba relacionado con sus pensamientos diarios. Por lo tanto les contó el segundo sueño, que era algo imposible (¿Cómo podía inclinarse ante él su madre, que había muerto?). Él esperaba que ellos creyeran que no había estado pensando acerca de esto durante el día, como tampoco había pensado acerca del contenido del primer sueño. Los hermanos pensaron que sus sueños eran válidos y que eran una señal del cielo; por consiguiente, al oír el segundo sueño, sintieron celos de él. ***** "Vendámoslo a los ishmaelitas... Un grupo de mercaderes midianitas pasó; ellos sacaron a Iosef fuera del pozo y lo vendieron a los ishmaelitas... y los midianitas lo vendieron en Egipto a Potifar... Potifar lo compró de los ishmaelitas" (37:27-28-36; 39:1) PREGUNTA: Realmente, ¿a quién fue vendido y quién lo vendió a Potifar? RESPUESTA: Los primeros forasteros que se aproximaron al pozo fueron los ishmaelitas. Ellos usualmente comercian con kerosene y grasa y no tienen conocimiento en comercio de esclavos. Posteriormente pasó un grupo de agentes comerciales midianitas (cuando alguien quiere comprar o vender algo, contacta a un agente comercial que negocia la adquisición o la venta y participa de la ganancia). Los midianitas tasaron a Iosef y, ante su consejo, los ishmaelitas lo compraron por veinte monedas de plata. El título de propiedad de Iosef fue hecho a nombre de los ishmaelitas, quienes fueron los verdaderos compradores. Los midianitas hicieron un acuerdo con los ishmaelitas. Ellos se encargarían de venderlo y participarían en las ganancias. Cuando arribaron a Egipto los midianitas se ocuparon de venderlo a Potifar. Para legalizar la venta fue necesario hacer un boleto de compra. Así, los ishmaelitas, quienes tenían el título original, lo transfirieron a Potifar. Vaieshev Estudiando algunos Midrashim
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Por que Iaakov privilegió a Iosef Iaakov vivió en la ciudad de Hebrón. Si bien Hebrón no era el lugar más apropiado para que pastaran sus rebaños, Iaakov residía allí por una razón diferente. Hebrón era la ciudad donde su padre Itzjak había acercado con éxito a mucha gente para servir a Hashem. Iaakov deseaba continuar con la obra de Abraham e Itzjak, enseñar a la gente la verdad y ponerlos bajo la protección de la shejiná. Por lo tanto, Iaakov se estableció en Hebrón donde abrigaba la esperanza de ser exitoso en influenciar a la gente para servir a Hashem. La intención de Iaakov era la de disfrutar los años que le quedaban en paz, pero Hashem no ve bien que un tzadik conduzca una vida tranquila. Hashem le dice al tzadik - ¿No estás satisfecho con la recompensa que te espera en el mundo por venir que deseas disfrutar de una vida tranquila aquí también? Por ello Hashem envió a Iaakov la desgracia que aconteció con Iosef. Iosef era el favorito de Iaakov por encima de sus doce hijos. Era el hijo de Rajel, la esposa principal de Iaakov, por quien había consentido servir a Laván. Además, era un hijo especial, una combinación de todas las cualidades sobresalientes de las otras tribus. Poseía la grandeza de cumplir con la avodá del primogénito, como Reuven. Su nobleza innata en su conducta parecía distinguirlo para la realeza, como Iehuda. Podía profetizar como Leví. Poseía la sabiduría de Issajar. En Iosef, Iaakov vio la continuidad de su persona. No solo sus facciones faciales eran similares, sino las historias de sus vidas estuvieron marcadas por un asombroso parecido. Por ejemplo: - Iaakov nació circunciso/Iosef también nació circunciso. - La madre de Iaakov fue estéril al principio/la madre de Iosef fue estéril al principio. (Nuestros sabios señalan que ambos hijos fueron el resultado de un milagro). - El hermano de Iaakov lo odiaba/ los hermanos de Iosef lo odiaban. - El hermano de Iaakov (Eisav) intentó matarlo/los hermanos de Iosef también intentaron matarlo. - Iaakov se hizo rico/Iosef se hizo rico. (Esto prueba que Hashem protegía tanto a Iaakov como a Iosef en forma milagrosa, porque perseguidos y en situación de desventaja, normalmente hubieran quedado pobres). - Recién después de salir de Eretz Israel se casó Iaakov y tuvo hijos en un país extranjero/A Iosef le ocurrió lo mismo. (Lo anterior prueba la proximidad de la shejiná - Presencia Divina - tanto de Iaakov como de Iosef. Si bien la shejiná reside en Eretz Israel, ambos eran tan grandiosos que Hashem los acompañaba aún fuera de Eretz Israel y les dio sus hijos quienes fueron los fundadores del pueblo judío). - Tanto Iaakov como Iosef fueron acompañados por ángeles. (La afirmación anterior hace referencia al recibimiento que los dos grupos de ángeles hicieron a Iaakov cuando volvió a Eretz Israel y al encuentro de Iosef con tres ángeles camino a Sh'jem en busca de sus hermanos). - Iaakov fue bendecido en un sueño (el sueño profético de la escalera) que anunciaba su grandeza futura/ Iosef se consagró a través de un sueño (al intepretar el sueño del Faraón). (Esto demuestra que Hashem realizó milagros por ellos para que se eleven y se engrandezcan). - El suegro de Iaakov (Laván) fue bendecido a raíz de él. El suegro de Iosef (Potifar) fue bendecido cuando Iosef ingresó a su hogar. (Iaakov y Iosef fueron tan grandiosos que hasta los malvados fueron bendecidos cuando estos tzadikim residían entre ellos). - Iaakov viajó a Egipto/Iosef viajó a Egipto. (Por su santidad, la shejiná los acompañó hasta cuando viajaron a un país tan corrupto como Egipto). - Iaakov hizo que sus hijos prometieran sacar sus restos de Egipto después de su muerte/ Iosef hizo que sus hermanos prometieran sacar sus huesos fuera de Egipto después de su deceso. - Ambos murieron en Egipto. (Esta también es una señal de grandeza. Fueron tan justos que si bien murieron fuera de Eretz Israel, la shejiná yacía sobre ellos como si hubieran vivido en Eretz Israel). Iaakov amó a Iosef porque había previsto a través de una profecía que Iosef estaba destinado a ser una gran persona. Sobre todo, Iaakov amó a Iosef por sus conocimientos de Torá. Si bien Iaakov brindó una educación basada en la Torá a todos sus doce hijos y se esforzó en criarlos como tzadikim, a Iosef le impartió más conocimientos de Torá que a los demás. Le reveló secretos acerca de la Torá que no había revelado a nadie, además le transmitió todas las halajot (leyes) que había estudiado en la Ieshivá de Shem y Eiver. Iosef luego repetía las halajot que había aprendido de su padre a sus hermanos, pero los secretos de la Torá se los guardaba para sí mismo. Iaakov diferenció a su hijo Iosef, el estudioso, de los demás por una vestimenta especial de mangas largas en delicada seda. Las mangas largas indicaban a sus hermanos que Iosef estaba excento de realizar trabajos manuales. El odio de los hermanos hacia Iosef El ruaj hakodesh acompañó a Iosef desde su juventud. Era un tzadik, pensaba en Hashem constantemente. Cuando veía a sus hermanos incurrir en lo que consideraba pecaminoso, le informaba a Iaakov. Informó a Iaakov:
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Los ví consumir carne arrancada de un animal vivo que no había sido matado aún. En realidad, los hermanos no eran culpables de dicha trasgresión. Iosef no había interpretado bien lo que había visto. Lo pudo haber visto como carne de un animal que aún temblaba después de haber sido matado según los ritos, lo cual es permisible. De no ser así, los observó consumir el feto de un animal encontrado dentro de su madre matada conforme a los ritos. Dicho feto no necesita ser matado en forma individual. Hashem castigó a Iosef mida- kenegued- mida (medida por medida) por su lashón hará (pronunciado acerca de sus hermanos. -"Tú dices que no mataron el animal que comieron"- dijo Hashem. En compensación, veras que aun cuando le muestren la sangre de un chivito a tu padre y la atribuyan a tí, previamente habrán matado al animal (aunque no tengan el propósito de comerlo). "Los oí llamar a los hijos de Bilha y Zilpa esclavos" contó Iosef a su padre. En efecto, los hermanos solían dirigirse a los hijos de Bilha y Zilpa como los 'hijos de las sirvientas, haciendo referencia al status original de sus madres cuando se casaron con Iaakov. Los hermanos no querían significar que seguían aún en su condición de sirvientas. Eran plenamente conscientes del hecho que Iaakov había liberado a Bilha y Zilpa antes de casarse con ellas. -"Sospechaste en forma equivocadadijo Hashem. Por ello, tú mismo serás vendido como esclavo". "Los ví tratar con mujeres canaanitas". Los hermanos hicieron transacciones comerciales con mujeres canaanitas, que ellos consideraban permisibles, mientras que Iosef no. -"Si tú te consideras más justo"- dijo Hashem -"te someteré a una prueba. La esposa de Potifar te seducirá y veremos cual será tu reacción". Si bien los informes de Iosef acerca de sus hermanos seguramente eran en su beneficio (para que Iaakov los reprobara por sus pecados), no había estudiado el asunto lo suficiente y equivocó su opinión respecto de sus hermanos. Aun si sus hermanos hubiesen realmente cometido los pecados que él sospechaba, de todos modos Iosef actuó incorrectamente. Su obligación era recriminar a sus hermanos antes de relatar el asunto a su padre. Esto pudo haber aclarado el malentendido o haberlos inducido a cambiar de opinión. Por lo tanto, todas las palabras de Iosef constituyeron lashón hará y por ello fue castigado por Hashem midakeneguedmida por todos ellos. Los hermanos odiaban a Iosef y no le dirigían la palabra. Cuando él les daba un saludo amable de 'buenos días', le respondían con el silencio. Como eran tzadikim, no podían pretender una amabilidad exterior si sentían odio en sus corazones. Pronto la tranquilidad mental de sus hermanos fue perturbada por un nuevo acontecimiento - Iosef tuvo un sueño. Deseaba contarlo a sus hermanos, pero ellos se negaron a escucharlo. Por favor escuchen mi sueñoles imploró. Debo contarselo a ustedes. Pensó que si sus hermanos sabían la verdad acerca de que Hashem lo había destinado a ser su líder como lo probaba su sueño profético, comenzarían a amarlo. Les relató: "En mi sueño vi a todos nosotros atando fardos en el campo. Los fardos que ustedes juntaron se secaron, mientras que el mío se mantuvo fresco. Vuestros fardos rodearon al mio y se postraron delante de él". Este sueño era una profecía que significó que en los años de abundancia, Iosef recogería la cosecha y la almacenaría para los tiempos de escasez y todo lo que guardaba no se echaba a perder. Los hermanos vendrían a él y se postrarían. Los hermanos lo burlaron ¿Crees que en realidad gobernarás sobre nosotros? Como consecuencia de ello, los hermanos cuestionaron la veracidad del sueño de Iosef y lo ridicularizaron diciendo: ¿Realmente gobernarás sobre nosotros? El reinado de Iosef se demoró veintidos años. El cumplimiento de cada sueño depende de la forma en que se lo interpreta. Como los hermanos dudaron del sueño de Iosef, provocaron la demora en su cumplimiento. Iehuda y Tamar La Torá interrumpe su narración acerca de la historia de Iosef insertando aquí el capítulo relacionado con Iehuda y Tamar. ¿Por qué en medio de la narración de la vida de Iosef somos informados acerca del matrimonio de Iehuda con Tamar? Hay diversas respuestas que clarifican este problema. 1. La Torá, al insertar este capítulo, nos da una visión de la maravillosa conducción histórica de Hashem. La gente está ocupada con sus propios asuntos, pensando que dirigen el curso de los eventos humanos. Pero en realidad, es Hashem Quien guía la historia desde Arriba, direccionando las consecuencias de todos los eventos para que culminen como El lo desea. Las tribus estaban implicadas en la venta de Iosef. Iosef estaba inmerso en sus pensamientos dolorosos acerca de la separación de su padre. Reuven estaba preocupado en arrepentirse por su pecado. Iaakov estaba condolido por la pérdida de Iosef. Iehuda se casaba. Y mientras todos estos eventos ocurrían, Hashem preparaba LA LUZ DEL MASHIAJ. Fue la venta de Iosef la que en última instancia precipitó el exilio egipcio. Sin embargo, con anterioridad al primer exilio, Hashem preparó el escenario para la redención final al dar vida al antecesor del Mashiaj definitivo. Produjo la unión entre Iehuda y Tamar a fin de que Peretz, el antepasado de la dinastía de David y finalmente del Mashiaj, naciera. 2. La yuxtaposición de las historias de Iosef y Tamar insinúa un paralelo entre Tamar y la esposa de Potifar. Así como Tamar actuó leshem shamaim (en honor a D's), también la esposa de Potifar intentó seducir a Iosef leshem shamaim. Presagió a través de la astrología que tendría descendencia con Iosef y supuso que la predicción se refería a ella, cuando en realidad se refería a su hija quien más tarde se casó con Iosef. 3. La historia de Iehuda sigue a continuación de la venta de Iosef para llamar nuestra atención de cómo Hashem retribuye a un hombre midakeneguedmida. Iehuda fue retribuido exactamente por haber sugerido la venta de Iosef y por haber engañado a su padre. En efecto, Tamar se dirigió a Iehuda con las mismas palabras que éste utilizó para hablarle a su padre después de la venta de Iosef. Le dijo a Iaakov - "Reconoce (si son o no las vestimentas de tu hijo") y Tamar le dijo - "Reconoce (a quien pertenecen estos objetos, el anillo de sello, la capa y este bastón de pastor") (Bereshit 38:25). Cuando los hijos de Iaakov se dieron cuenta que su padre no podría ser consolado por la pérdida de Iosef, dijeron - Es todo culpa de Iehuda. Respetamos su consejo y por lo tanto no matamos a Iosef cuando se opuso a la idea. Si Iehuda nos hubiera dicho - No lo vendan, lo hubiéramos escuchado también. Por lo tanto, los hermanos sacaron a Iehuda del medio y siguieron su propio camino. Iehuda tomó una esposa, la hija de un mercader que se había establecido en la zona. La esposa de Iehuda le dio tres hijos, Er, Onán y Sheilá. Los
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hijos de Iehuda podrían haberse convertido en los antepasados de los reyes, pues Iehuda pertenecía a la tribu real, pero no eligieron ese camino. El hijo mayor, Er, se casó con Tamar, la justa, la hija de Shem, el hijo de Noaj. Era tan hermosa como modesta. Er tenía miedo que si quedara embarazada, perdería su belleza, y, por lo tanto, pecó frustrando el próposito del matrimonio. Hashem lo castigó con la muerte. Su muerte fue un castigo para Iehuda también. Hashem dijo - Cuando le mostraste a tu padre la ropa de Iosef ensangrentada, no tuviste en consideración el dolor que siente un padre por la pérdida de un hijo. Te prometo que perderás a tu esposa y enterrarás a tus hijos y así también tu sufrirás la tragedia de perder hijos. Iehuda dijo a su segundo hijo Onán - Cásate con la esposa de tu difunto hermano y así cumplirás la mitzvá de ibum. Hashem ordenó a Adam a no venerar ídolos. Ordenó a Noaj a no comer la carne de un animal vivo. Ordenó a Abraham a circuncidarse. Ordenó a Iaakov a no comer el guid hanashé. A mí me otorgó la mitzvá de ibum: Si un hombre muere sin hijos, su hermano o el familiar más cercano deberá casarse con la viuda. El hijo que naciera de la unión llevará el nombre del difunto. Onán aceptó casarse con Tamar, pero pecó como su hermano y derramó su semen. Por lo tanto, fue castigado por Hashem y murió. Iehuda tuvo miedo de entregar a su tercer hijo a Tamar porque era un mal augurio que sus dos primeros esposos murieran. Pensó que era una mujer que causaba la muerte a sus esposos. Por lo tanto, postergó el casamiento de Sheilá, desplazando a Tamar con las palabras - Permanece en mi casa hasta que Sheilá crezca. Aún cuando Sheilá creció, Iehuda no lo entregó a Tamar. Durante este período, la esposa de Iehuda falleció. Sus hermanos vinieron a consolarlo.Cuando el período de luto terminó, Iehuda salió a supervisar la esquila de sus ovejas. Tamar deseaba engendrar un hijo de la tribu sagrada de Iehuda, presagiando proféticamente que personas importantes descenderían de la unión entre ella y Iehuda. Era una tzadeket y actuó sabiamente. Motivada por intenciones leshem shamaim, recurrió a un plan para engañar a Iehuda. Se escondió tras un velo y se sentó en el cruce de los caminos cercanos a la morada de Abraham, un lugar que ella sabía que todo transeúnte visitaba. Tamar elevó sus ojos a Hashem y rezó - Tú sabes que actúo por respeto a Tí. No permitas que yo deje al tzadik Iehuda con mis manos vacías. Cuando Iehuda pasó por el cruce, notó una mujer que parecía ser una persona modesta, pero siguió de largo, pues un tzadik de su nivel no puede rebajarse a casarse con una prostituta. Sin embargo, contra la voluntad de Iehuda, el ángel lo atrajo hacia ella. Hashem dijo - "¿De qué unión nacerán reyes sino de esta? ¿De qué otra unión surgirán nobles?" Iehuda no reconoció a Tamar, porque ella siempre había ocultado modestamente su rostro tras un velo dentro de su hogar. Fue por ese rasgo de modestia que Hashem la eligió para ser la antecesora de la familia real de K'lal Israel. Iehuda le preguntó ¿Eres una gentil? No, me he convertido al judaísmocontestó. ¿Estás casada? No. ¿Quizás, tu padre te comprometió con otro hombre? No, soy huérfana. Ella le preguntó ¿Qué me darás por venir conmigo? Te enviaré un cabrito de mi rebaño. Iehuda engañó a su padre con un cabrito cuando le mostró las vestimentas de Iosef bañadas en la sangre de un cabrito. Por lo tanto, Hashem dijo Juro que también serás engañado con un cabrito. ¿Hasta entonces me dejas algo en prenda?preguntó Tamar. ¿Qué prenda te daré?preguntó Iehuda. - Dame tu anillo de sello, tu capa y el bastón de pastor que están en tus manos. Con tu anillo de sello despósame como corresponde. Iehuda realizó la ceremonia de matrimonio en presencia de dos testigos, las dos personas que lo acompañaban. Todas las palabras de Tamar contenían rasgos de profecía. Con las palabras: "Tu anillo de sello" ella profetizó que los reyes y nobles descenderían de ella. "Tu capa" contiene una alusión al Sanhedrin quienes usan Talitim y Tefilín todo el tiempo y quienes también serían sus descendientes. "Tu bastón de pastor" se refiere al Mashiaj que nacerá de la tribu de Iehuda, de quien se dice (Ieshaiahu 11:1) "Y saldrá un retoño del tronco de Ishai y un renuevo brotará de sus raíces". Cuando Iehuda regresó a su hogar, envió la cabra que le prometió a la mujer, pero no la encontró por ningún lado. Tres meses después, Iehuda fue informado - Tu nuera está embarazada por prostitución. Más aun, está orgullosa de sí misma y se vanagloria de: "Engendraré reyes, engendraré redimidores". Iehuda convocó a un Beit Din para que se sienten a juzgar y castigarla por su acto. Los jueces fueron Itzjak, Iaakov y Iehuda, y decidieron que Tamar debía ser quemada. Fue sentenciada a morir quemada pues era la hija de un kohen, quien según la Torá es castigada con la quema por la inmoralidad (Vaikra 21:9). Su actuación constituyó una inmoralidad equivalente a la de una mujer casada porque estaba destinada a otro hombre por ibum. Tamar pudo haber revelado el hecho que estaba embarazada de Iehuda, pero se negó a hacerlo, diciendo - Prefiero la muerte antes que avergonzarlo en público. Mientras la conducían para ser quemada, ella quería enviar un mensajero a Iehuda con la garantía que él le había entregado. Pero cuando ella buscó el anillo de sello, la capa y el bastón de pastor, no los pudo encontrar. El ángel Samael los había ocultado para evitar el nacimiento de David (descendiente de Tamar) quien derrotaría a Edom. Tamar elevó los ojos al Cielo y exclamó - Hashem, te suplico tengas misericordia de mí. Contestame en esta hora de necesidad e ilumina mis ojos para permitirme encontrar mi garantía. Hashem ordenó al ángel Mijael buscar la garantía y Tamar la encontró. Se la entregó a un mensajero y le ordenó informar a los jueces: "Estoy embarazada del hombre a quien pertenecen estos objetos. No revelaré su nombre aunque me quemen. Por favor, reconozcan de quien son. La súplica tras sus palabras estaban dirigidas a Iehuda. - Por favor, reconoce al Creador y no me destruyan a mí junto con los hijos que engendro. Iehuda fue retribuido con la misma expresión que utilizó con su padre Reconoce si éstas son o no las vestimentas de tu hijo. Ahora Tamar dijo - Reconoce a quien pertenecen. Cuando Iehuda vio la garantía, se sintió avergonzado y estuvo tentado a negar que le pertenecían. Pero venció su batalla contra su ietzer hará (inclinació hacia el mal) y pensó - Prefiero pasar vergüenza en este mundo, antes de ser avergonzado ante mis patriarcas justos en el olam haba. Reconoció - Ella tiene razón. Yo cometí una falta al no dejarla casarse con mi hijo Sheilá. Está embarazada de mí. Una Voz Celestial se aproximó y proclamó: "Fui Yo Quien dirigió estos eventos. Será la antecesora de reyes y profetas. Te prometo a tí, Iehuda, así como tú salvaste a Tamar y a los dos hijos que ella lleva del fuego, así salvaré a tres de tus descendientes, Janania, Mishael y Azaria de la hoguera. El nombre Iehuda contiene todas las letras del Nombre Divino de Hashem (Iud Hei Vav Hei) porque Iehuda realizó un kidush Hashem (santificar el nombre de D's) al admitir la verdad en público. Tamar dio a luz mellizos. Al nacer, uno de ellos extendió su mano y la partera colocó de inmediato un hilo rojo brillante sobre su muñeca para señalarlo como el primogénito. Pero retiró su mano y el segundo salió primero. Por ello lo llamó Peretz, que significa "el que salió de repente". El hermano que nació después fue llamado Zeraj por el hilo rojo brillante atado a su mano.
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Shabat Vaieshev Primer comentario (Enseñanza Segundo comentario Tercer comentario (Rab Cuarto comentario (Gentileza www.judaicasite.com)
semanal (Rab Daniel
de
Jabad Lubavitch, Moshe Oppenheimer
www.jabad.org.ar) Hoffer) www.ajdut.com.ar)
Primer comentario - “La historia del pueblo judío" La Parshá nos relata el episodio ocurrido con Iosef y sus hermanos, quienes deciden venderlo a una caravana de ismaelitas. Al llegar finalmente a Egipto es comprado por Potifar, ministro del Faraón, que, a pesar de la eficiencia de Iosef en todo su desempeño, lo pone bajo arresto debido a una falsa acusación. Esta es la historia de Iosef Esta Parshá relata la historia de Iosef, quien fue vendido como esclavo en Egipto, y que luego de atravesar diferentes circunstancias y obstáculos, llega a ser el virrey. Si analizamos en detalle el destino de Iosef, descubriremos de pronto, la similitud con la historia del Pueblo de Israel en el exilio. Iosef, un muchacho de 17 años, hijo predilecto de Iaacov, es arrancado de repente del seno familiar, erradicado de su país y vendido como esclavo en un país extraño. El joven se ve envuelto en circunstancias difíciles y crueles, y dichos acontecimientos le suceden siendo él inocente. Otro en su lugar se hubiera deprimido, entristecido, sintiendo inclusive cierta indiferencia a todo como consecuencia de su condición. Sin embargo Iosef entendió que debía ponerse a la altura de las circunstancias. Como esclavo de Potifar, cumplió su tarea óptimamente, hasta que por mérito de Iosef, Potifar obtuvo éxito en cualquiera de sus emprendimientos. Esa es la particularidad del judío. En cualquier situación y circunstancia trata de cumplir con su misión de la mejor forma. Convicción firme ¿Cuál fue el pago que recibió Iosef por su lealtad a Potifar?, ¡Fue enviado a la cárcel!. ¿Por qué?. Por no querer traicionar a su amo. De pronto entiende que su empeño, dedicación, corrección y rectitud no sólo que no lo beneficiaron sino todo lo contrario, debido a esto está preso. Pero de todas formas esto no logra cambiar sus principios y su perspectiva. También estando en la prisión sigue desempeñándose con rectitud y nuevamente Di-s le concede éxito. De la misma forma, a pesar del desagradecimiento y la impunidad de quienes lo rodean, el iehudí no altera su lealtad y se entrega para cumplir su cometido. Ingratitud y desconocimiento Entonces Iosef ve que los dos ministros que estaban encarcelados se sentían molestos. Podría haberse alegrado por ello, ya que un ministro del Faraón lo había enviado injustamente a prisión. Sin embargo no existe en Iosef sentimiento de venganza. Al ver personas que atraviesan una dificultad, se les acerca para ofrecer su ayuda, interpretando sus sueños. En ese momento, Iosef se permite hacer un pequeño pedido a uno de ellos: "Y harás para mi un favor, recordándome ante Paró". No solicitó dinero ni nada por el estilo, sino basado en su rectitud y fe, solo requiere que sea recordado su caso ante el monarca. A pesar de que la interpretación de los sueños fue correcta, el ministro ni siquiera lo recordó. Mal
por
bien
Iosef deduce que el mundo está lleno de mentira, no hay vestigio de justicia e integridad. Al llegar luego al puesto de Virrey, con poderes plenipotenciarios, tiene la posibilidad de vengarse de quienes le hicieron daño. Pero alguien como Iosef no se comporta de esa forma. Continua siendo el mismo de siempre, invirtiendo todo su talento para manejar los asuntos de la nación, salvándolos de los siete años de hambre por venir. Practica benevolencia con quienes intentaron dañarlo. Así es, en general, la historia del pueblo judío a lo largo de su exilio, en todas las generaciones. Sijot Kodesh, Parshat Vaishev, 5728
Segundo comentario - La unica Opcion En la Tora y en las enseñanzas de nuestros sabios, no encontramos solo recuerdos historicos, sino fundamentos para servir a Hashem. Establecer un acto para encender las velas, significa "ejercitar la memoria" respecto del milagro y tambien implica despertarse para aprender de el. Esta escrito que el dia en que los iehudim se alejen de la Tora, Hashem se va a ocultar de ellos. La falta de espiritualidad en esa generacion provoco los decretos de exterminio porque se unieron a los griegos y muchos iehudim se asimilaron. Cuando los Jashmonaim se armaron de coraje y se separaron de los transgresores, prohibieron que los asimilados gobiernen y no dejaron que impongan sus desviadas enseñanzas. Recien alli tuvieron el merito de
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recibir la gran salvacion mediada por milagros y maravillas. Januca nos emite un mensaje "Hay que luchar", aunque seamos pocos, aunque no gobernemos, aunque no estemos adiestrados para ello, debemos emplear nuestras fuerzas. No existe otro metodo para sobreponerse al Ietzer Hara (instinto malo). La fuerza de la victoria esta en el pensamiento "No hay otra salida, tenemos que doblegar todos los inconvenientes que hay en el camino con la ayuda de Hashem". Cuando Bore Olam nos pone una tarea dificil es ahi cuando con todas nuestras fuerzas debemos luchar y tendremos exito. El Rab Eliahu Dessler (z"l) comenta que el pensamiento mencionado anteriornente representa una gran base en la servidumbre a Hashem. De esto depende el exito del ser humano. Asi encontramos con respecto a nuestro patriarca Abraham, que luego de haber pasado diez generaciones de personas que con sus obras oscurecieron el mundo, el lo ilumino con la luz de la fe. Lo arrojaron a una hoguera de fuego. ¿Quien enseñaria entonces la fe en D-s si el moria? Sin embargo Abraham no penso en salvarse; con simpleza e integridad se arrojo a la hoguera. el debia santificar a Hashem a traves de su muerte y lo unico que penso fue "no hay otra salida" (aunque este decreto no se entienda a traves de la logica). Todos conocemos el fin de ese fragmento de la historia de Abraham: a causa de su entrega absoluta se salvo. Aquel que se sobrepone a los calculos logicos, le muestran milagros. Este fue el camino de los Jashmonaim, por esa decision, por pensar "no hay otra salida" tuvieron una ayuda del cielo sobrenatural. Ellos actuaron en oposicion a la logica y tuvieron el merito de que el aceite les dure milagrosamente, pues no actuaron segun el Din (la ley) pues podian usar en esa oportunidad aceite impuro. Ellos actuaron de acuerdo a lo que veian que estaba por sobre sus fuerzas, por eso recibieron una gran ayuda del cielo. El milagro de Januca nos indica que no hay lugar para la desesperacion, cuando se ven los caminos cerrados y limitados en forma natural. Cuando uno ve que no hay otra salida, debe esforzarse mas y entonces se le abren los portones de ayuda del cielo. Este es el secreto: como del temor se llega al amor. Esta explicado en el Zohar que si uno trata de temer a Hashem, luego tiene el merito de amarlo por regalo del cielo. Servir a D"s por temor es un servicio superficial, pero servirlo por amor es entregarse y anularse a Hashem, un apego absoluto sin ninguna parte afuera. Es estar lleno de aspiracion a Bore Olam. Este es un nivel que no tiene posibilidad de conseguirlo a traves de sus fuerzas, tiene que comenzar por acciones superficiales, servirlo a Hashem por temor y el va a completar su parte y le va a dar el merito con el regalo del cielo. Cada uno segun el temor consigue en la misma medida el amor. Los ocho dias de Januca nos enseñan que la luz elevada que alumbra dentro del corazon, a traves de nuestro esfuerzo, lo que no esta a nuestro alcance nos llega milagrosamente. No habia suficiente aceite, no habia suficiente pureza como para ocho dias. Ellos hicieron lo que estaba dentro de sus posibilidades y alcanzo milagrosamente. Tuvieron el merito de luces elevadas que el hombre no puede conseguir por sus fuerzas. Las dificultades que son propensas a traer desesperanza, su objetivo es lo contrario, hacer que el hombre intensifique su testarudez, de sobreponerse a ellas con todas sus energias. Israel es testarudo, el fuerte de los pueblos, la fuerza de la kedusha (santidad) es el camino para tener exito en la servidumbre a Hashem y ella se logra a traves de nuestro esfuerzo. Rab Moshe M Hoffer
Tercer comentario - Sinceridad En la Parshá Vayeshev, dos y la esposa de Potifar. La inmediatamente después de la de ambas obraron en el episodio absolutamente sincera. No obstante, transmiten su enseñanza con un y para la otra.
mujeres tienen un protagonismo central: historia que involucra a una está la otra porque tienen un factor en que se relata en la Torá de en el análisis final, los Sabios concepto totalmente opuesto para una
Tamar narrada común: manera nos mujer
Antes de seguir en esta comparación, debemos describir a grandes rasgos lo que nos cuenta la Torá, y luego podremos intentar aprender qué debemos asimilar de estos eventos.Luego de la venta de Iosef, los hermanos destituyeron a Iehudá (el más influyente entre ellos) de su papel de líder, atribuyéndole habrían obedecido si hubiera decidido impedir la venta que querían efectuar. Iehudá se unió a un socio, Jirá, luego se casó y tuvo tres hijos: Er, Onán Y Sheilá. Cuando el mayor de sus hijos creció, Iehudá le encontró una esposa adecuada: Tamar. Er no quería engendrar hijos y practicó la masturbación (lo que es considerado una falta muy grave para la Torá) para impedir que quedara embarazada. D"s lo desaprobó, y Er murió. A pesar que aún no estaba vigente la ley de la Torá, Iehudá sugirió que Onán tomara a su cuñada como esposa para cumplir con la Mitzvá de Ibum (levirato: por el cual los hijos concebidos por el cuñado que toma a la viuda de su hermano - se titulan espiritualmente como hijos del fallecido). Tampoco Onán quería tener hijos, y repitió el pecado de Er. Él también murió. Ante el desconocimiento de la reiterada infracción de sus hijos y la razón de sus decesos , Iehudá decidió esperar a que Sheilá, el menor, creciera para decidir qué hacer con su nuera, razón por lo cual la instó a permanecer temporalmente en la casa de sus padres. Pasó un tiempo y
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falleció también la esposa de Iehudá. Cuando Iehudá estaba acercándose a Timná, el lugar natal de su nuera, ella se cambió la vestimenta de duelo y se sentándose en el cruce que conducía al pueblo cubriose el rostro, con la esperanza que Iehudá la tomara como esposa o la diera a su hijo Sheilá. Ella estaba decidida a transformarse en la antecesora de la dinastía real que debía surgir de Iehudá. Este no la reconoció y, creyéndola una ramera, le solicitó cohabitar con él. (Según el Midrash Rabá 85:9, D"s envió un mensajero para inducir a Iehudá, diciéndole: "¿De dónde, sino, saldrán los reyes?") . Ella le exigió que dejara su bastón, su chal y su sello como prenda (cada uno de estos tres elementos tiene un significado con la monarquía Midrash Rabá 85:10). Tamar rezó a D"s para que quedara embarazada de aquella intimidad (Midrash Rabá 85:8). Tamar no debía unirse a nadie fuera de la familia de Iehudá, sin haber agotado las posibilidades de casarse con algún integrante de ella. Al enterarse del embarazo de ella, el tribunal de Iehudá decidió en consecuencia aplicarle la pena de muerte. Tamar no reveló el origen de su embarazo, sino que envió los elementos de garantía que tenía en su poder, dejando a criterio de Iehudá la decisión de reconocer su paternidad, o... ir a la hoguera sin publicar ni avergonzar a Iehudá. De este hecho abnegado los Sabios derivan que "es preferible ser consumido por las llamas, antes que avergonzar a otra persona en público" (Talmud Sotá 10:). Iehudá reconoció y Tamar dio a luz a mellizos. Peretz, su hijo, fue antecesor del rey David. Inmediatamente después, la Torá nos cuenta la historia de la esposa de Potifar. Iosef llegó a Egipto y fue adquirido (como esclavo) por el ministro Potifar. Dada la excepcional diligencia de Iosef, llegó a convertirse - a pesar de tener el estigma repudiado por los egipcios de ser hebreo - en el capataz de todas las actividades de Potifar. (Potifar podía tranquilamente ir a jugar al golf con el Faraón). Madame Potifar había visto en sus análisis astrológicos que tendría descendientes comunes con Iosef. Siendo fiel seguidora de su cosmografía, decidió que el estrellato le correspondía a ella. No escatimó esfuerzos en su intento de seducir a Iosef. Diariamente iba al shopping "Alto Egipto" para agregar a su vestuario alguna vestimenta que atrajera la mirada indolente e indiferente de Iosef. No hubo caso. Iosef no se dejó cautivar, ni por las encantos ni por las amenazas de Madame Potifar. Si bien en Egipto la seducción y la infidelidad eran "moneda corriente", Iosef intentó infructuosamente hacerle entender que no renunciaría a los principios morales que le había transmitido su padre. Madame Potifar no entró en razones y esperó el momento en que podría obligar a Iosef a cambiar su postura. La oportunidad se presentó, pero en el momento en que Madame Potifar lo asió de la manta, Iosef la abandonó huyendo a la calle. Madame Potifar se vio en problemas y vociferó para atraer la atención de todos acusando a Iosef de intento de violación. A raíz de este evento, Iosef debió sufrir largos e injustos años de cárcel. Ambas mujeres actuaron basándose en su deseo sincero de materializar sus sueños y visiones. Tamar pasó a la historia como una mujer santa. Por otro lado, Madame Potifar es recordada como una vil seductora.¿Por qué? El Rav Ierujam Levovitz (Mashguiaj guía espiritual de Mir) respondió: cada acción posee una prueba de fuego que revela las intenciones genuinas: el fracaso.Cuando una persona malogra su propósito, ¿cómo reacciona? - ¿dice: "¡Mirá, D"s, intenté lo mejor posible. No pude. Está todo en tus manos!" - o, por el contrario, grita, maldice y destruye en el camino? Tamar inicialmente había fracasado. ¿Cómo reaccionó? Se preocupó de no avergonzar al prójimo. Madame Potifar también se frustró. ¿Cómo respondió? Acusando inmerecidamente a Iosef (Parsha Parables de R. Mordechai Kamenetzky shlit"a). El ser humano debe aspirar a actuar de modo noble y desinteresado. Sin embargo, el deseo de obrar "leShem Shamaim" (por motivaciones celestiales) con buenas intenciones no es suficiente, dice R. Shalom Shwadron sz"l. Puede ser un buen comienzo, pero todo dependerá de si cada fragmento de lo que sigue del proceso, se cumple de acuerdo a lo que sabemos es la Voluntad del Todopoderoso. Cualquier desvío del camino correcto, expone la realidad que el supuesto propósito sincero, no era tan desinteresado. Tamar nunca perdió el sentido Di-vino de lo que estaba haciendo, si bien optó por un método poco convencional para lograrlo. Madame Potifar, por otro lado, quiso obligar a Iosef a participar de su leShem Shamaim. Cuando Iosef se negó, ella decidió que debía ser destruido. Esta clase de leShem Shamaim (en aras del Cielo), en la cual se arrasa todo en el camino, demuestra que nunca había sido auténticamente puro (Rabbi Yisroel Ciner shlit"a de parsha insights, www.torah.org). Elkaná tenía dos esposas. Pniná tenía hijos, mientras que Janá era aun estéril. Pniná quería que Janá rece con más fervor, para lograr que D"s le conceda su deseo ( de tener hijos). (Talmud Baba Batrá 16.) ¿Qué hizo? Cada vez que compraba o tejía una ropa nueva para alguno de los suyos, se lo mostraba a Janá, causándole aun más angustia. Pniná fue castigada duramente. ¿Por qué? Porque buenas intenciones no permiten proceder con crueldad. (R. Jaim Shmuelevitz sz"l) Todo esto nos deja varias enseñanzas: frecuentemente, en el trabajo comunitario, sucede que en las decisiones que se adoptan, se toman en cuenta más las opiniones de uno que de otro. En la Tefilá (plegaria) del Bet HaKnesset puede invitarse a uno en lugar de otro a ser Jazán o a subir a la Torá para una lectura más codiciada. Lamentablemente, esto lleva a algunos participantes a sentirse ofendidos. En aquel momento, uno se debe preguntar: ¿estoy obrando realmente leShem Shamaim? ¿deseo subir a la Torá para darle honor a D"s, o... para que todos me vean y me feliciten? En la tarea de acercar judíos a la Torá, que sin duda es de las más vitales en nuestra época, encontramos a maestros que obligan moralmente (apelando a su disposición de agradecimiento) a sus alumnos a seguir participando en su institución y exigiéndole dinero como contribución. ¿Se puede denominar esta situación como leShem Shamaim? ¿Las instituciones están para servir a la gente o la gente está para llenar a las instituciones? ¿Acercamos la gente al judaísmo o a la institución? ¿cambia la perspectiva si se trata de una persona adinerada o si se trata de un necesitado? ¿objetamos en contra de otros judíos observantes por el hecho de tener otra costumbre u otras prioridades, o quizás, decimos que somos mejores que ellos?
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En nuestra época, así como también en el pasado se utilizó el nombre de D"s para justificar toda clase de barbarie. Como judío, quisiera poder afirmar que este lamentable fenómeno está lejos de nosotros. Sin embargo, no es así. Conocemos hechos aberrantes que propios judíos cometieron aun en el presente, invocando "el nombre de D"s". ¡Cuánto cuidado debemos tener nosotros, entonces, al justificar lo "sagrado" de nuestros actos! ¿Cumplimos con los preceptos "porque nos hace sentir bien"? ¿Indagamos cuáles son nuestras obligaciones y deberes como judíos para poder cumplir con lo que corresponde o elegimos lo que nos place y luego "lo metemos a D"s en el medio"? La historia de nuestra Parshá debiera dejarnos una gran lección en términos de la pureza, o no, de nuestras intenciones. Daniel Oppenheimer
Cuarto comentario - Instalarse tranquilo en este mundo? "Y se asento Iaakov de Kenaan" (Bereshit/Genesis 37:1)
en
la
tierra
de
residencia
El Midrash afirma que Iaakov deseaba asentarse la tierra de sus mayores. Cuando recordamos Patriarca hasta ese momento, encontramos logico ese anhelo.
de
su
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vida vida
que
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tierra
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Habia crecido junto a un asesino como hermano del cual mas tarde se vio obligado a huir. En el camino fue despojado de todas sus pertenencias por el hijo de Esav, cuya primer intencion fue matarlo (y luego se conformo con robarle). Tuvo que ir a vivir junto a su tio Lavan, el idolatra, para el que trabajo siete anios a fin de obtener la mano de la amada Raquel y luego otros siete anios porque fue enganiado por Lavan, quien en primer lugar le entrego a su otra hija, Lea, por esposa. Despues continuo trabajando sin descanso ni tregua junto al estafador Lavan, hasta que, temiendo por su vida, resolvio escapar una vez mas y trasladarse con su familia a su tierra nativa. Finalmente su esposa Raquel murio al dar a luz a su segundo hijo. Ya en este punto resulta facil comprender su interes en establecerse con un poco de tranquilidad con su familia! Pero el Midrash dice que D-s observo a Iaakov y dijo: "No es suficiente para los justos que el Mundo Venidero esta preparado para ellos, que tambien desean vivir con satisfaccion (en este mundo)?". Sabiendo que D-s es bueno y benevolente, se puede uno preguntar, que puede molestarle que un tzadik (persona integra) tenga tambien paz? Para responder a esto, el Jatam Sofer analiza el versiculo en el salmo 145: "Abres Tu mano y satisfaces a todo ser viviente con "Ratzon" (deseo)". Generalmente entendemos esto como que D-s le da a cada criatura de acuerdo a sus necesidades y deseo. El Jatam Sofer brinda una nueva reflexion. Sabemos, dice el Rab, que uno que recibe todo lo que desea sin limites (y que ya no tiene por lo que luchar), eventualmente estara disgustado con su propia vida. Es muy importante para una persona tener necesidades y anhelos. Ademas, es obvio que si siente que le falta algo que anhela, es mil veces mas feliz cuando finalmente lo recibe, que aquel que nunca deseo nada ni sintio una carencia. Esto entonces, es el significado de satisfacer a cada ser viviente con "deseo", significando que el que recibe aun desea otras cosas. Mas aun, D-s otorga ese deseo en primer lugar, a fin de que nos regocijemos cuando obtenemos nuestros pedido. Del mismo modo, dice el Jatam Sofer, es importante que los justos reconozcan que no hay paz ni satisfaccion, ni nada completo, nada perfecto en este mundo. Si ellos no sintieran carencias aqui en este mundo, no podrian comprender ni regocijarse con la grandeza del Mundo Venidero. Esa es la razon por la cual D-s dijo: "No es suficiente para los justos que el Mundo Venidero este preparado para ellos; deben desear vivir en satisfaccion!". No es esta una pregunta retorica, sino una afirmacion: en razon de su misma integridad, ellos deben desear el resto (de satisfaccion) que se encuentra disponible en el Mundo Venidero; deben percibir las carencias de este mundo. Entonces, concluye el Jatam Sofer, se regocijaran y celebraran las grandes bondades otorgadas a la Casa de Israel, cuyos hijos tienen, todos, un lugar en el Olam Haba (el Mundo Venidero). (Fuentes: Rab Iaakov Menken - www.torah.org) Shabat Por
Vaiesheb: Rabbi
Drasha Kamenetzky
Mordechai
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La lucha entre Iosef y sus hermanos, sus conflictos y rivalidades no son faciles de resumir o entender. Esta lucha va mucho mas alla de quien obtiene los privilegios, quien se queda con "el asiento de la ventana" o quien le hace el favor a Papa. Los argumentos de cada parte muestran las diferencias fundamentales de cosmovision de cada uno. Y asi fue que cuando Iosef sonio con las gavillas y estrellas que se prosternaban, los hermanos naturalmente se trastornaron. Y aqui esta Iosef, el segundo mas joven de la familia haciendo eco de su liderazgo sobre el resto de sus mayores... Ademas, cuando el relata el suenio a sus hermanos enfrente de su padre, la Torah nos dice "su padre lo reprimio y le dijo :" ¿que es este suenio que has soniado? ¿Deberemos nosotros -yo y tu madre y hermanos - prosternarnos frente a ti?" (Genesis 37:10). Pero la Torah nos dice que a pesar de este reproche de Jacob a Iosef delante de todos, Jacob sabia que habia algo de verdad detras del suenio de Iosef. La Torah finaliza el dialogo con las palabras: "sus hermanos estaban celosos de el, pero su padre vigilo la cuestion". (ibid V. 11). Rashi, junto con una variedad de Midrashim, interpretan la palabra "shamar" - vigilo/observo. Rashi dice que Jacob aguardo y espero con ansia el tiempo en que esto sucederia. Otros, interpretan que Jacob incluso tomo nota del momento y el lugar exacto en que Iosef surgiria y dominaria sobre sus hermanos. Esta palabra "shamar" (vigilar/observar) que describe como Jacob se mantuvo en silencio llama un poco la atencion. Si la Torah realmente queria decir que el espero con anticipacion que esto ocurriria, podria haber escrito, "y Jacob anticipo." La palabra "observo" connota que Jacob sabia una verdad secreta que no debia revelar. ¿Que nos dice esto? Quizas la Torah nos quiere decir algo mas acerca de la majestuosa personalidad de Jacob al retener cierta informacion y no revelarla. Hace unos treinta anios, el joven Mark Honigsfeld acompanio a sus padres a un viaje por Israel. Mark se emociono acerca de las maravillas y la belleza de la Tierra Santa, y se entusiasmo con cada sitio que visitaron, desde Masada hasta Jerusalen. Pero una visita a la Yeshiva Har Etzion en la Ciudad Vieja de Jerusalen impacto de manera eterna el corazon y alma de Mark. En la Yeshiva Har Etzion hay un museo del Holocausto con un mural "In Memoriam" en la exhibicion de los seis millones. Muchos de los shtetls mas diminutos tienen incluso una placa conmemorativa, quizas la unica conmemoracion a la riqueza espiritual y de Torah de esos shtetls que exista en cualquier museo. El padre de Mark, Paul Honigsfeld encontro una placa de su ciudad natal de Belgitz, una pequenia comunidad en Polonia. Paul le pregunto al director del museo si los sobrevivientes que visitan el museo podian agregar los nombres de miembros de su familia que vivieron en esa ciudad y que fueron matados por los Nazis. El padre de Mark comenzo a darle los nombres, mientras Mark estaba a su lado. "Por favor ponga a mi madre Sarah D' vorah. Tambien a mi padre Ephraim Fishel, y a mis hermanas y hermanos." Repentinamente le dijo a Mark que salga de la habitacion. Mark salio y tratando de escuchar oyo que su padre comenzo a llorar. Sentandose fuera de la habitación, el lloro también, y oyo a su padre decir el nombre un pariente muy cercano que nunca supo que habia existido. "Agrega a mi hijo, Ephraim Fishel ben Chaim Peretz. Haga por favor una placa para el tambien." Mark no sabia quien era Efraim Fishel. Mark tenia dos hermanas mas grandes, y no podria imaginarse que un ninio hubiera nacido entre sus hermanas y el mismo. Cuando su padre dejo el museo, Mark suavemente le pregunto: ¿ "Papa, yo tuve un hermano? ¿Era su nombre Efraim Fishel? ¿Cuando? ¿Donde? ¿Por que nunca me has dicho?". Su padre en ese momento le dijo que se habia casado antes de la guerra y tuvo una esposa y un hijo que fueron asesinados por los Nazis. Y continuo diciendole: "Mark, debes saber que no todo lo que acontece, un ninio tiene que saber inmediatamente. A veces un padre tiene que vigilar lo que el dice a sus hijos.y que determinar el impacto que tendra en ellos. Perdoname por nunca haberte dicho que has tenido un hermano, pero hay algunas cosas que un padre debe proteger hasta que sea el momento correcto" Quizas, al relacionar estas palabras, en la reaccion de Jacob - o bien en la inaccion, la Torah nos da una leccion sobre la educacion de nuestros hijos. Seguro que Jacob sabia que un dia en el futuro todo esto aconteceria y los hermanos de Iosef se inclinarian a el. Pero el nunca revelo sus premoniciones, sino que el los "vigilo". Jacob sabia que habia substancia de verdad en lo que Iosef estaba diciendo, pero prefirio el silencio. Porque hablar abiertamente cargado de emociones puede herir fuertemente, mientras que el silencio puede ser mas valioso que mil palabras. Dedicado en la memoria de Yitzchak Chaim Sido ben Yosef Leslie Zukor" Por Zev & Aviva Golombeck y familia Resumen de la Parashá Miketz Dos años después de que el mayordomo principal fuera liberado de prisión, el faraón tuvo dos sueños extraños. En uno vio siete vacas flacas que devoraban siete vacas bien alimentadas y que, no obstante, permanecian débiles. En el otro vio siete espigas vacías tragándose otras siete llenas de granos, las que, sin embargo, permanecían delgadas. El faraón estaba perturbado por estos sueños y no se tranquilizó con ninguna de las interpretaciones ofrecidas por sus consejeros. Fue entonces que el copero recordó la capacidad de Iosef para interpretar sueños y le habló de ese talento al faraón. Iosef fue llamado inmediatamente a presencia del monarca de Egipto, quien le informó que había tenido unos sueños que nadie había podido interpretar satisfactoriamente, y que había oído que él era capaz de explicarlos. Después de declarar que no era con su propia sabiduría que interpreta los sueños, sino que era D-s quien lo hacía a través de él, Iosef se dispuso a escuchar al faraón para satisfacer su pedido. Explicó que ambos sueños portaban el mismo mensaje de Hashem sobre lo que El estaba a punto de hacer. Las siete vacas bien alimentadas y las siete espigas rebosantes de granos representaban siete años de properidad económica para Egipto. Las siete vacas flacas y las siete espigas vacias de granos simbolizaban siete años de grave depresión económica, con una rigurosa hambruna, que seguirían a los años de prosperidad. Los siete años de hambre serían tan asoladores que los buenos anteriores serían olvidados. Más aún, la duplicación de este mensaje a través de dos sueños significaba que el comienzo de la materialización de ambos sueños era inminente. Iosef aconsejó al faraón que nombrara a una persona sabia para administrar la tierra de Egipto. Los alimentos debían ser almacenados bajo el contgrol del faraón durante los siete años de abundancia para servir de sustento durante los años de escasez. La interpretación y el consejo de Iosef
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fueron aceptados por el soberado y todos sus servidores. En consecuencia, el faraón eligió inmediatamente al propio Iosef para el cargo mencionado y a la edad de treinta años lo convirtió en virrey de Egipto. El faraón instaló oficialmente a Iosef en su cargo. Colocó en su dedo el anillo con el sello real, lo vistió con finas ropas de lino, le puso un collar de oro en el cuello, y lo ubicó en la carroza del virrey. le dio como esposa a Osnat bat Potifera, que tuvo más tarde dos hijos: Menashé y Efraim. Iosef comenzó a almacenar alimentos en las ciudades durante los años de abundancia y reunió tal cantidad que los registros perdieron significación y ya no fueron mantenidos. Los años de abundancia habían concluído; ahora vendrían los de hambre, tal como lo había vaticinado Iosef. Este ordenó abrir todos los depósitos y vendió a los egipcios las provisiones almacenadas. Los países vecinos también sufrían hambre y sus habitantes recurrieron a Iosef para comprar alimentos. La terrible escasez de Canaán impulsó a Iaakov a enviar a sus hijos a Egipto para comprar provisiones, pero hizo que el menor, Biniamin, se quedara en su hogar,por temor a que sufriera algun daño durante el viaje. Cuando los hijos de Iaakov llegaron, Iosef los reconoció de inmediato. Actuó con ellos como un extraño y no les reveló su identidad. Les habló rudamente ylos acusó de ser espías. Ellos negaron la acusación con vehemencia y le dijeron que eran todos hermanos y habían ido sólo a comprar alimentos. Le explicaron a Iosef que pertenecían a una familia de doce hermanos, que uno de ellos había desaparecido y que elmás joven se había quedado con su padre. "No, yo tengo razón", dijo Iosef. "Vosotros sois espías. Esta será vuestra prueba: Enviad a uno de vosotros y que traiga, de regreso, a vuestro hermano menor. Solo entonces sabré que estáis diciendo la verdad". Iosef puso en prisión a todos los hermanos durante tres días. Después los liberó. Les informó, empero, que Shimon permanecería como rehén hasta que ellos retornaran con su hermano menor. Los hermanos se lamentaban ahora del trato que le habían dado a Iosef y atribuían esta terrible angustia al castigo Divino por el pecado que habían cometido. Ellos no sabían que Iosef comprendía su idioma, el hebreo, pues cuando habían conversado con él sus palabras habían sido traducidas al egipcio para que Iosef las "comprendiera". Cuando éste observó las expresiones de lamentación de sus hermanos, se alejó de ellos y lloró. Luego regresó e hzio encarcelar a Shimón en presencia de ellos. Más tarde ordenó secretamente a sus sirvientes que llenaran con alimentos las vasijas de sus hermanos y que les devolvieran su dinero, poniéndolo dentro de las bolsas de cereales. Cuando regresaban a su hogar, uno de los hermanos abrió la bolsa y encontró el dinero que había pagado por el alimento. Al no saber que Iosef había ordenado secretamente que se les devolviera el dinero, los hermanos termieron ser acusados de robo. Cuando regresaron a su hogar le relataron a Iaacov todo lo que habia ocurrido y a medida que iban vaciando sus bolsas, cada uno de ellos encontraba su dinero entre los granos. Sin embargo, Iaakov se rehusó a permitir que Biniamin los acompañara a Egipto por temor a que le ocurriera una desgracia durante el viaje. El habre en Canaán era terrible. El alimento que habían traído de Egipto fue consumido en poco tiempo. Iehudá procuró calmar los termores de su padre ofreciéndole asumir la responsabilidad por la seguridad de Biniamin. Aunque a regañadientes, Iaakov aceptó permitir que su hijo menor fuera con ellos a Egipto. Cuando los hermanos llegaron a aquel país, fueron escoltados hasta la casa de Iosef. Allí encontraron a Shimón y luego cenaron con Iosef. Este ordenó a su mayordomo que abasteciera a los hermanos de provisiones y que les devolviera nuevamente su dinero. También ordenó que su copa de plata fuera colocada en la bolsa de Biniamin. Los hermanos partieron en viaje de regreso, pero pronto fueron detenidos por el mayordomo de Iosef (enviado por él) , quien los acusó de ingratitud por haber robado la copa de plata de su amo. Ellos protestaron su inocencia y aceptaron que se los revisara. Cuando se encontró la copa en la bolsa de Biniamin, rasgaron sus vestimentas en señal de pesar y regresaron la ciudad. Iehuda ofreció que él y sus hermanos fueran rehenes, pero Iosef rehusó detener a ninguno, salvo al ladron. Biniamin, djio , sería encarcelado, y el resto de los hermanos quedaba en libertad de regresar junto a su padre. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Miketz “[El hombre a cargo de la casa de Iosef] les dijo: ‘No teman... yo recibí su dinero’” (43:23) PREGUNTA: El hombre a cargo era Menashé. ¿Por qué mintió? RESPUESTA: Hashem le dijo a Abraham que el pueblo judío sería esclavizado por 400 años en Egipto y luego saldrían con gran riqueza. De acuerdo con el Zohar, la razón del hambre fue para incrementar la riqueza de Egipto, pues los judíos, eventualmente, estarían destinados a recibirla (ver Ialkut Reuveni). Teniendo esto en mente, Menashé le dijo a sus tíos: “Cualquier dinero que yo tomé hasta ahora por vender grano al mundo entero, es en realidad su dinero. Dado que todo el dinero que recibí por las ventas, finalmente será de ustedes en el futuro, ¿por qué me molestaría ahora en tomar su dinero y posteriormente devolvérselo?. *****
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“Y fueron tomadas regalos de ante él para ellos; pero el regalo de Biniamin era mayor que los de todos ellos, cinco veces más. Y ellos tomaron y se alegraron con él” (43:34) PREGUNTA: Rashi comenta: “Desde el día en que ellos lo vendieron no tomaron vino, ni él (Iosef) tomó vino; pero ese día ellos bebieron. Iosef reconoció a sus hermanos, por lo que tuvo una buena razón para beber y estar contento. Sin embargo, dado que ellos no sabían quien era él, ¿por qué fueron indulgentes y bebieron? RESPUESTA: El mayor problema entre Iosef y los hermanos fueron los celos. Debido a sus celos por sus aspiraciones de elevarse por encima de ellos, llegaron tan lejos como para venderlo como esclavo. Cuando los hermanos fueron invitados a comer a la casa de Iosef, Iosef los puso a prueba para ver si habían vencido su rasgo negativo. Le dio a Biniamin cinco veces más regalos que los que les dio a ellos, y esperó a ver como reaccionarían. Los hermanos habían aprendido la lección y no mostraron señal alguna de celos. Cuando una persona se esfuerza por cambiar su conducta y vence sus fallas, está muy feliz.. Orgullosos por su victoria sobre los celos, se permitieron ser indulgentes con el vino para celebrar la reforma de su carácter. ***** “Ellos habían dejado la ciudad, no habían ido demasiado lejos, y Iosef le dijo a su mayordomo: “Ve, persigue a los hombres’” (44:4) PREGUNTA: lejos”?
¿Por
qué
la
Torá
enfatiza
“lo
hirjicu”-“[Ellos]
RESPUESTA: Aquel que viaja a otra ciudad está obligado Haderej. Esta plegaria tiene el poder de proteger a acontecimientos ingratos. Debe ser recitada con una berajá afuera de la ciudad, y la distancia total recorrida debe aproximadamente 4 kilómetros (Oraj Jaim 110). Por lo tanto, su mayordomo: “Persíguelos inmediatamente, antes que tengan el mérito de que Tefilat Haderej los proteja”
no
habían
ido
a recitar Tefilat la persona de cuando uno está ser al menos de Iosef le dijo a
Miketz Estudiando algunos Midrashim Iosef interpreta el sueño del Faraón Iosef había pasado doce largos y penosos años en prisión. No sabía si alguna vez volvería a ser liberado, pero Hashem dijo - ''No quedarás en cautiverio ni un momento más del que Yo he decretado. Tus años de prisión expiarán tus transgresiones.'' - Pasaste diez años en prisión por blasfemar sobre tus diez hermanos. - Pasaste dos años más en prisión en castigo por haber dicho al escanciador principal: 'Recuérdame y sácame de esta prisión' - dos años por dos palabras erradas. Al mismo tiempo, los dos últimos años de Iosef en prisión fueron una bendición enmascarada, pues de haberlo mencionado ante el Faraón dos años antes, ¿cual hubiera sido el destino de Iosef? Si el Faraón lo hubiera liberado, Iosef se hubiera convertido en un intérprete profesional de sueños y así hubiera ganado suficiente dinero para tener una vida acomodada. Pero ahora, dos años más tarde, después de los extraños sueños del rey, ¿qué le ocurrió a Iosef como consecuencia de su interpretación? Fue llevado al poder, convirtiéndose en el virrey egipcio. Por dos años consecutivos, el Faraón tuvo sueños extraños cada noche pero no podía recordarlos cuando despertaba. Cuando llegó el momento de liberar a Iosef, el Faraón despertó en la mañana y recordó el sueño claramente. La noche del sueño del Faraón era la noche de Rosh Hashaná, cuando Hashem decide la suerte del mundo entero y decreta la escasez o la abundancia para cada país. El Faraón soñó que estaba parado al borde del Nilo y veía siete vacas gordas salir del río y pastar en los campos. A continuación, otras siete vacas emergían, más flacas y demacradas que cualquiera que hubiese visto antes. Las siete vacas flacas devoraron a las siete vacas gordas pero siguieron tan demacradas como lo habían estado antes. El Faraón despertó. Volvió a dormirse y tuvo un segundo sueño similar: Siete espigas gordas crecieron de un tallo y fueron devoradas por siete espigas flacas y azotadas por el viento. Luego el Faraón soñó la interpretación de este sueño y no podía recordarla. El Faraón despertó muy perturbado porque no pudo recordar el significado de sus sueños. Convocó a sus magos y adivinos y les pidió una explicación. Todos exclamaron - Su majestad, no hay nada más obvio que la interpretación de su sueño. ¿Cuál es?preguntó el Faraón. El primer mago ofreció la siguiente interpretación: "Las siete vacas gordas representan a siete hijas que nacerán de tí. El hecho que las siete vacas flacas las devoraron simboliza que morirán durante
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tu vida. El Faraón no estaba satisfecho. Otro intérprete aventuró - Las siete buenas espigas representan a siete reinos que conquistarás. Su suerte en las manos de siete espigas flacas indica que se rebelarán contra tí. El rey no estaba contento porque no le parecía que esta interpretación era la que había soñado. Ordenó - Que se proclame en todo Egipto que quien posea la habilidad de interpretar sueños se presente ante mí. Quien eluda esta obligación será condenado a muerte, pero quien revele el significado correcto será generosamente compensado. Cientos de astrólogos y magos egipcios confluyeron al palacio ofreciendo su sabiduría al rey. Presentaron un sinnúmero de diferentes interpretaciones, pero ninguna de sus explicaciones era aprobada por el Faraón. ¿Por qué nadie podía pensar en la verdadera interpretación? Hashem obstruyó la sabiduría de todos los magos y astrólogos del reino, a fin de que Iosef fuera el que ofreciera la verdadera interpretación y se convirtiera en gobernante. Por ello, Hashem hizo que Iosef fuera convocado último después que todos los demás habían ofrecido su interpretación. Si Iosef hubiera interpretado el sueño del Faraón al comienzo, los magos hubieran reclamado - De habernos dado el Faraón la oportunidad, hubieramos dicho exactamente lo mismo. Pero ahora la sabiduría de Egipto estaba agotada y el misterio del sueño sin resolver. Finalmente Hashem hizo que el escanciador principal y jefes de los mayordomos recordara a Iosef, sin embargo, este egipcio desagradecido decidió ocultar del Faraón las habilidades de Iosef. Sólo cuando vio que la intranquilidad del Faraón lo llevaba al borde de la locura decidió, por su propio beneficio, mencionar a Iosef. Razonó - Si este Faraón muere o es depuesto y lo reemplaza un nuevo rey, no estaré seguro que podré retener mi cargo como escanciador real. Por lo tanto, me conviene mencionar a Iosef a fin de restaurar la tranquilidad mental del Faraón. El escanciador principal envió el siguiente mensaje al Faraón: 'Yo pequé frente a dos personas. Una es un hombre llamado Iosef con quien tengo una deuda de gratitud. Pero, cuando me pidió que mencionara su nombre ante tí, no lo hice. La otra eres tú, retuve información acerca de alguien que sabe interpretar sueños'. 'Una vez el Faraón se enojó mucho conmigo, y con el repostero principal, y nos encarceló. Cierta noche, cada uno de nosotros tuvimos un sueño y ninguno comprendió su significado. Sin embargo, había un hombre en la prisión con nosotros que interpretó cada uno de nuestros sueños correctamente. Era joven (el escanciador principal pensó, mejor enfatizo este punto para evitar que el Faraón lo designe para un alto cargo) y un tonto (mejor me aseguro que el Faraón no lo sobrestime), un esclavo (y, como el Faraón bien sabe, la ley dice que solo un hombre libre puede convertirse en rey) y de la despreciable familia de los hebreos (quienes comen las ovejas que nosotros veneramos y a quienes no soportamos en la mesa, menos aun ocupando cargos importantes). Todo lo que Iosef dijo respecto de nuestros sueños se hizo realidad. En efecto, los sueños del escanciador principal y del repostero principal se hicieron realidad como consecuencia de las palabras de Iosef, pues el cumplimiento de todos los sueños depende de la forma en que son interpretados. El mensajero del rey corrió a la prisión donde Iosef estaba encerrado, e informó a Iosef que debería aparecer ante el Faraón. El escanciador principal afeitó a Iosef quien no se había cortado el pelo desde que salió de la casa de su padre. Desde entonces, se había conducido como un nazir, absteniéndose del vino y dejándose crecer el pelo. Sin embargo, ahora se afeitó en honor al rey y cambio su ropa. Iosef ingresó al palacio y quedó sorprendido ante el esplendor y el lujo en el que el rey egipcio vivía. La corona del Faraón brillaba por sus joyas y su trono estaba hecho en oro, plata y perlas con setenta escalones que lo conducían a él. La ley egipcia dictaminaba lo siguiente: - Un noble que tenía una audiencia con el rey se le permitía ascender treinta y un escalones y el rey descendía al trigésimo sexto escalón para ir en su encuentro. - Una persona ordinaria solo podía ascender los tres primeros escalones y debía permanecer parada en el tercer escalón. - Las personas brillantes del reino que podían hablar setenta idiomas tenían derecho a ascender hasta el escalón superior junto al mismo trono. Iosef ascendió tres escalones. El rey le dijo - Tuve un sueño y nadie sabe como interpretarlo. Sé que sabes interpretar sueños. ¿Cómo estas seguro que la interpretación de los otros es incorrecta?preguntó Iosef. - También se me mostró la interpretación de mi sueño y por ello no puedo ser engañado- contestó el Faraón. Lejos de ser vanidoso por el hecho que el Faraón lo convocó especialmente, considerándolo un experto en el campo de las interpretaciones, Iosef contestó La interpretación no está en mis manos. Ds le dará al Faraón una respuesta favorable. El Faraón relató su sueño: "En mi sueño estaba a la orilla del río y ví a siete vacas ascender del mismo"... Ese no era tu sueñointerrumpió Iosef. Tú viste siete vacas gordas de buen aspecto. Tienes razóndijo el Faraón. Quise probarte y ver si conocías el sueño. El Faraón siguió relatando su sueño, pero nuevamente modificó sus detalles al describir al segundo grupo de vacas que salía del río como 'flacas y malas' en lugar de 'mal aspecto y demacradas'. Iosef lo corrigió nuevamente y describió las vacas como realmente lo eran. ¿Cómo lo sabes?le preguntó el Faraón. ¿Estuviste parado detrás de mí cuando lo soñé? En efecto, Iosef conocía tanto el sueño como su interpretación a través del ruaj hakodesh (inspiracion Divina). Le explicó al Faraón - Hashem le está dando un mensaje al Faraón. Las siete vacas gordas y las siete espigas buenas, ambas significan una misma cosa - Hashem traerá siete años de abundancia a Egipto. Las siete vacas flacas y las siete espigas flacas, ambas tienen la misma explicación - los siete años de abundancia serán seguidos por siete años de hambre. Las vacas flacas se tragaron a las vacas gordas y las espigas flacas devoraron a las espigas gordas como señal que el hambre sucederá repentinamente, dominando la tierra con tanta vehemencia que los años de abundancia serán olvidados inmediatamente. Hashem te dio dos sueños para enfatizar que El cumplirá definitivamente con Su decreto y que esto ocurrirá pronto. Después de haber explicado el sueño, Iosef concluyó - Te aconsejaré cómo salvarte de los años de hambre. Elige a un hombre sabio y comprensivo para hacerse cargo de Egipto. Deben designarse oficiales para recoger una quinta parte de la producción en los años de abundancia y almacenarlo en los depósitos del Faraón. Este cereal será guardado para los siete años de escasez para que el país no muera de hambre. El Faraón estaba muy satisfecho. - Tienes razón- dijo. Decidió designar a Iosef para que se hiciera cargo del almacenamiento de cereales para los años de hambre.
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Los hermanos viajan a Egipto Gente de todas partes del mundo viajaba a Egipto para comprar cereal.Oro, plata y reliquias fluían a los tesoros del país. Iosef los cobraba y ayudaba a que el país prosperara. Hashem prometió a Abraham (Bereshit 15:14) "y después de lo cual saldrán (Bnei Israel) con grandes riquezas". Por lo tanto Hashem hizo que las riquezas de todo el mundo fluyeran a Egipto a fin de cumplir esa promesa. El segundo año de hambre, Iaakov dijo a sus hijos: "Nuestra provisión de cereal se está agotando. ¿Por qué causar envidia entre nuestros vecinos, los Bnei Ishmael y Bnei Eisav, fingiendo que tenemos abundancia de comida? Escuché que hay abundante cereal en Egipto. Viajen y compren cereal". Iaakov utilizó una palabra hebrea poco usual por cereal, "shever" que también significa "esperanza" implicando: "Veo esperanza en Egipto". Esto era porque Iaakov tenía una vaga noción profética que Iosef estaba en Egipto. Sin embargo, le faltaba claridad de percepción para comprender totalmente, su visión pues el ruaj hakodesh partió de él cuando guardó luto por Iosef. Desde la venta de Iosef, no había pasado un solo día en que los hermanos no hubieran dicho: "Busquemos a Iosef y regresemoslo con nuestro padre". Ahora agradecieron la oportunidad de viajar a Egipto. Su propósito principal era el de buscar a Iosef y pensaban combinar esta misión con la compra de cereal. Iaakov sólo envió a diez de sus hijos a Egipto y no permitió que el menor, Biniamin los acompañara. Sabía que el Satán está listo para acusar en los momentos de peligro, como durante un viaje, y temía por la vida de Biniamin. Iaakov instruyó a sus hijos - No ingresen a Egipto juntos. Ustedes son diez hombres fuertes y de buen aspecto y la gente puede mirarlos con un mal ojo. Cada uno debe ingresar por una entrada diferente. Diez de los hijos de Iaakov viajaron a Egipto, los mismos diez que estuvieron presentes en la venta de Iosef. Deberían soportar mucha agonía hasta redimir su pecado de vender a Iosef. Los hermanos obedecieron la orden de su padre y todos ingresaron por distintas puertas. A la noche, Menashé trajo a Iosef la lista de visitantes. Cuando la examinó, encontró el nombre de " Reuven ben Iaakov". Ahora examinó todos los registros muy cuidadosamente y encontró a otro "Shimon ben Iaakov", y a otro "Levi ben Iaakov", sacar y así descubrió los nombres de los diez hijos de Iaakov. Inmediatamente Iosef impartió una orden: "Cierren todos los almacenes del país excepto uno que permanecerá abierto para la compra de alimentos". Llamó al guardia de ese almacén y le ordenó: "Aquí hay una lista de nombres. En cuanto estas personas vengan a comprar cereal, arréstalas y tráelas". Pasaron tres días pero los hermanos no fueron llevados con Iosef. Finalmente Iosef despachó a setenta soldados para rastrear la ciudad. Los encontraron en un barrio de poca reputación donde vivían mujeres vulgares. Los hermanos estaban buscando a Iosef allí porque pensaron: "Nuestro hermano Iosef es de buen aspecto. Quizás terminó aquí". Iosef envió a su hijo Menashé para que informe a sus hermanos que eran convocados a presentarse ante el virrey. - Debe haber un malentendido- pensaron los hermanos. - Piensa que importamos un producto y dejamos de pagar los impuestos de importación. Aunque fuera esta la sospecha, pronto aclararemos el malentendido y probaremos nuestra inocencia para que no hayan problemas posteriores. Los hermanos marcharon al palacio y fueron llevados ante el virrey egipcio, un hombre de barba vestido en seda y carmín, con una corona de oro y rodeado de esclavos. Iosef reconoció inmediatamente a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron. Iosef los conocía de adultos, pero ellos lo recordaban como un joven imberbe, no como un hombre totalmente desarrollado como lo era ahora. El interprete, Menashé, el hijo de Iosef, permaneció a su lado para traducir las palabras de sus hermanos al egipcio y las palabras del mandatario al hebreo. Shabat Miketz Primer comentario (Enseñanza Segundo comentario Tercer comentario (Rab Cuarto comentario (Gentileza www.judaicasite.com)
semanal (Rab Daniel
de
Jabad Lubavitch, Moshe Oppenheimer
www.jabad.org.ar) Hoffer) www.ajdut.com.ar)
Primer comentario - “Elevarse por medio del sueño” Y el faraón sueña En la Parshá de la semana anterior leímos sobre los sueños de Iosef y de los ministros de Paró. Esta Parshá nuevamente nos habla de sueños: los del Faraón de Egipto. El hilo conductor entre todos ellos es que son parte de los acontecimientos que trajeron a Iaakov y sus hijos a Egipto, comienzo del exilio en Mitzraim-Egipto. En la Torá todo es exacto y tiene sentido. Si la Torá pone tanto énfasis en el tema de los sueños como parte del desencadenamiento del Galut -exilio a Egipto, entendemos que existe una relación conceptual entre ambos temas (exilio y sueños). Más aún, la analogía que coexiste entre sueño y galut expresa la verdadera condición del exilio y la receta para poder afrontarlo. Un
elefante
en
el
orificio
de
una
aguja
Está explicado en el libro Tora Or de Rabi Shneur Zalman autor del Tania, que uno de los detalles más sobresalientes del sueño es que puede unir dos extremos opuestos y que en la realidad son imposibles de ensamblar. Por ejemplo: el Talmud relata que en un sueño se puede ver "que un elefante pasa por el orificio de una aguja', sin que esto despierte en la persona asombro alguno. Esta es la esencia conceptual de la diáspora judía: una situación anormal e irreal que se ve como corriente y natural, y quienes viven en ella no sienten que se trata de un contexto contradictorio. Una vida contradictoria
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Encontramos esta misma condición en el exilio espiritual de cada individuo. Por ejemplo, todos entendemos que el amor egoísta que lleva a la persecución desenfrenada placeres mundanos se enfrenta con el amor puro y desinteresado a Di-s. Sin embargo todos vemos a diario como el iehudi cree que ama a Hashem, y está ligado a El, y simultáneamente esta inmerso en sus propias necesidades, producto del ego. Y de todas formas no siente contradicción alguna. Durante la Tefilá (plegaria), se despiertan en nosotros sentimientos maravillosos hacia Di-s. Pero al finalizarla, nos olvidamos de todo, retornando a nuestras actividades, centradas en la búsqueda del incremento personal, sea monetario o social. Así vivimos. Como en un sueño pleno de contradicciones. Este es el exilio espiritual en el cual existimos. De todas formas, esta paradoja no debe llevarnos a menospreciar el valor del rezo o de nuestro cumplimiento de las mitzvot. Cada Mitzvá tiene un efecto sobre nosotros. El apego a Di-s en el momento de la Tefilá, deja su sello, aunque a veces su influencia nos pase inadvertida. La
ventaja
del
sueño
Sin embargo esta etapa de "sueño"-exiliotiene también su ventaja. En condiciones normales existe un orden y los acontecimientos se desarrollan de manera organizada, lo que implica limitaciones para el cambio y el crecimiento espiritual personal. En cambio en la época del galut-sueñotenemos que " aprovechar la oportunidad". No debemos teorizar sobre si ya llegamos al nivel apropiado para llevar a cabo nuestra tarea espiritual de Torá y Mitzvot. Cada judío puede y debe hacer. Cada Mitzvá, cada buena acción que esté a su alcance debe hacerse: "aprovechar la oportunidad". Mientras nos encontramos en el contexto de "sueño"-galut- podemos “saltar" a niveles espirituales más allá de nuestra propia experiencia materialista. Este es el objetivo místico del Galut!!! Likutei Sijot, tomo 1 pag 85
Segundo comentario - Todo lo que hace Hashem es por nuestro bien Es muy conocido el relato que cuenta la historia de Iosef y sus hermanos. Ellos lo vendieron como esclavo y luego de transcurridos veintidos años se volvieron a ver. Cuando los hermanos fueron a comprar granos de trigo, ellos no lo reconocieron, no advirtieron que se trataba de Iosef. En el momento en que ellos notan que el virrey les habla con dureza y los pone en prision dijeron: "Somos culpables por nuestro hermano; nos suplicaba que nos apiademos de el pero no tuvimos piedad". En otras palabras: cuando los hermanos de Iosef notaron todos los inconvenientes que estaban padeciendo, no los adjudicaron a la casualidad, sino que buscaron donde estaba la falla, y no encontraron otro pecado que el no haberse apiadado de su hermano. Si prestamos atencion, vamos a encontrar que no se arrepintieron especificamente por haberlo vendido, pues ellos consideraban que asi debian conducirse con Iosef -Lo catalogaron como un "perseguidor"-. Estaban dolidos por no apiadarse en aquel momento. Sin embargo Reuben no coincidia con la postura de los hermanos. el argumentaba "su sangre esta reclamando". Seguramente murio con su esclavitud. No solamente esta mal no habernos apiadado: ustedes pecaron al venderlo. Debemos tener en cuenta lo que esta escrito en la Guemara: "Todo aquel al que D"s quiere, le da sufrimientos. Los problemas que D"s nos manda son para expiar por nuestros pecados. Justamente los problemas que tenian los hermanos de Iosef los llevo a pensar ¿que pecado habremos cometido? Despues de hacer una introspeccion, encontraron un solo pecado: la venta de Iosef. Hay un mashal (ejemplo) que puede relacionarse con este tema. Cuentan que en una ciudad gobernaba un senior muy bondadoso. Como administrador de las tierras y las propiedades, permitia que los peones pudieran vivir pagando alquileres muy bajos. Por ejemplo: un alquiler de $300 el solo cobraba $100. Asi actuaba con todos sus peones. Era la unica forma en que ellos vivieran dignamente. Uno de sus trabajadores era extremadamente pobre; apenas le alcanzaban para mantenerse el y su familia. Con este peon era mas piadoso aun: en lugar de cobrarle $ 100, como al resto, solo le cobraba $50. Transcurrido cierto tiempo, este gobernador debio dejar su puesto, y en su lugar asumio otro, totalmente diferente a el. Se trataba de un hombre poco comprensivo y muy materialista. No rebajaba ni un centavo de lo que se debia pagar. Los peones le rogaban que fuera mas flexible, pero el no respondia a sus pedidos. Cuando el peon mas pobre se acerco a hablar con el gobernador, el le explico que seria imposible para el pagar la suma que correspondia, entonces el gobernador le dijo que por cada peso que no podria pagar, iba a recibir un latigazo. No hubo mes que este pobre peon no recibiera varios golpes por su deuda. Cuando el gobernador culmino su mandato, asumio nuevamente el gobernador anterior, entonces el peon se dirigio a el para explicarle lo que habia sucedido. Asi fue como el gobernador le pidio al peon que le dijera cuantos latigazos habia recibido, y por cada uno de ellos el gobernador le otorgo una fortuna a su trabajador. Este peon volvio a su casa muy alegre por la recompensa que habia recibido. Luego de un rato, su esposa lo noto preocupado, y le pregunto: ¿Que te pasa? Entonces, su marido le respondio: ¡Que lastima me da no haber recibido mas latigazos! Si reflexionamos sobre este relato, observaremos que de acuerdo a lo expuesto, cuando hay problemas debemos saber que todo pasa por algo, que si Hashem quiere que suceda es por nuestro bien, y que es seguro que recibiremos una recompensa por ese sufrimiento. ¿Cual fue la intencion de Iosef? ¿Por que les causo tantos inconvenientes? Iosef quiso que se le cumplan sus sueños con todos sus detalles, para que no se deban cumplir luego con mas dureza. Segun el Rambam sobre el pasuk (versiculo) "Y recordo Iosef los sueños", Iosef actuaba contra su voluntad, lloraba y se lavaba la cara para que no se note, se contenia, pero tenia algo en claro: esta actuacion seria para sus hermanos una expiacion por lo cometido. De acuerdo a la perspectiva judia, todo lo que Hashem hace es para bien.
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Rab Moshe M Hoffer
Tercer comentario - Entre hermanos... Uno de los aspectos más relevantes de la vida actual es la explosión del avance de la tecnología. Hoy tenemos máquinas para todo. Y una de las cosas más interesantes es que los artefactos son cada vez más pequeños. Un pasa-casetes, que antes requería que se lo sostenga con ambas manos, ahora cabe en el bolsillo de la camisa, el teléfono que antes ocupaba un lugar importante en la mesa, hoy cabe en la palma de una mano y una calculadora cabe dentro de la billetera. Por otro lado, los manuales de instrucción de los dispositivos que antes podían consistir en una sola hoja, hoy se convirtieron en compendios complejos de instrucciones. Lamentablemente nuestros hijos no nacen con un manual de instrucciones y, aun si así ocurriera, este contaría con muchos tomos que nunca llegaríamos a leer. De todos modos, hay un aspecto de la crianza que confunde a muchos padres más que cualquier otro: la rivalidad entre los hermanos. "Dijo Rabba bar Majasia en nombre de R. Jama bar Guria en nombre de Rav: Una persona nunca debe tratar a un hijo en forma diferente que a los demás, pues por el peso de dos monedas adicionales que gastó nuestro patriarca Ia'acov (por la túnica de colores que adquirió para Iosef a diferencia de sus hermanos), estos lo envidiaron y esto condujo a que nuestros padres terminaran esclavizados en Egipto" (Talmud Shabbat 16:). Los Tosafot (comentaristas franceses y alemanes del Talmud de los siglos XII y XIII) explican que, dado que D"s ya había vaticinado a Avraham que sus descendientes serían siervos en tierra ajena, los judíos hubiesen estado esclavizados en Egipto de todos modos, pero, motivada por esta envidia, esa aflicción llegó a ser mayor de la que hubiese sido de otro modo. El Dr. Meir Wikler (Partners with HaShem Mesorah/Artscroll), trae en su libro cuatro valiosas reflexiones acerca de este tema basadas en esta sentencia de los Sabios, que quiero aportar a continuación. Sin embargo, antes de continuar es menester hacer saber que nosotros no tenemos analogía o aproximación a la vida espiritual de nuestros patriarcas y que cuando los Sabios hacen alusión a una falla en su conducta se refieren a una mínima hendidura en su carácter, que en nuestra conducta cotidiana de grandes altibajos, ni siquiera se hubiera percibido. No obstante, como veremos a continuación, no dejaron de hacernos saber esta cuestiones para ayudarnos a corregir nuestras conductas a partir del ejemplo de sus vidas íntegras y virtuosas. Responsabilidad de los padres En primer lugar, hace alusión a que si los Sabios nos dicen que Ia'acov tuvo ingerencia en la situación, es porque como padres debemos tener en cuenta que está en nuestras manos hacer algo al respecto. Cada uno de los hijos ocupa una posición distinta en la familia, que ellos no eligieron: alguno es el mayor, otro es el menor. El mayor tiene ciertos privilegios que no tienen los demás que aún no llegaron a su edad. El menor, por otro lado, goza de cierta condescendencia que suele ser desaprobada por sus hermanos mayores que se sienten molestos por las dispensas que se le otorga por ser el bebé. Los que suelen estar en una posición aun más complicada son los hijos del medio, o los llamados "hijos sándwich" (en familias numerosas, este título puede aplicarse a varios de los niños en distintas etapas de la vida). Siendo que no poseen las libertades de los mayores ni las franquicias de los menores, se sienten automáticamente relegados. Para que esto no ocurra, bien pueden los padres adelantarse a los hechos y hacerles sentir que, bajo ninguna circunstancia se los olvida a ellos. Dedicarle un tiempo especial y único a él, brindarle elogios por el esfuerzo que hace y felicitarlo por los logros aun si fuesen pequeños, encomendarle tareas para que se sienta importante y útil, son algunas de las posibilidades. Consecuencias a largo plazo a causa de la rivalidad entre hermanos El hecho que los Sabios expusieron una relación entre los sucesos acaecidos en el hogar de Ia'acov y la posterior esclavitud en Egipto, a pesar de tantos años que transcurrieron entre un incidente y el otro, nos hacen ver la repercusión que tienen nuestras acciones (que frecuentemente no estamos dispuestos a reconocer). En su actividad de terapeuta, el Dr. Wikler nos relata de una situación corriente: una señora adulta, con un cargo directivo (en este en una escuela), que guardaba una complicada relación con cierta maestra y que, después de varias sesiones, pudo remontarse a un vínculo mordazmente competitivo de su niñez entre sus hermanas y ella.. Universalidad de la rivalidad "El problema de muchos, es medio consuelo" (Sefer HaJinuj 331) en estas tierras se suele decir "consuelo de tontos". Mientras los padres sospechen que la rivalidad entre sus hijos es una excepción y perciban vergüenza y frustración por la situación doméstica, casi seguro que este desengaño conduzca a que se sientan culpables y quieran forzar la situación, causando aun más dolor a los propios hijos. Conocer la generalidad de este fenómeno, permite a los padres tomar una actitud más objetiva y tranquila, ayudando así a sus hijos a encontrar una solución viable a sus "peleas". Tratar a los hermanos con justicia
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"¡¿Por qué siempre me pedís a mí que lo haga y nunca se lo pedís a él?!" "¡¿Por qué a mi siempre me castigas y nunca a él?!" Estas quejas suelen ser comunes "en los mejores hogares". Los niños no dejan de responsabilizar a sus padres tildándolos de injustos cuando se sienten que no "les tocan" las mismas ventajas que presumen que gozan los hermanos. Como padres nos preguntamos: ¿acaso no es eso lo que se nos enseña a partir de la historias de Iosef: la obligación de ser justos con nuestros hijos? Sin duda. Los padres debemos ser justos con respecto a nuestros hijos. Sin embargo, esto no significa que podamos hacer que nuestros hijos sean iguales uno al otro. La diferencia de edad, capacidad, contexto, etc. hace que no se pueda tratar la circunstancia de uno del mismo modo que la del otro. Los Sabios no nos dijeron que tratemos a todos de modo uniforme, sino que le demos a todos la misma reflexión e importancia. Cuando es posible, se debe repartir los manjares de modo parejo. Lo cual no quita que cada uno de ellos piense que el otro recibió una porción más generosa. (Esto se puede resolver dándole a uno de ellos la oportunidad de cortar la torta en partes iguales y darle a los demás la posibilidad de elegir primero la porción que quieran...) Sin embargo, cuando por alguna razón no es posible darles el mismo trato, los padres no deben sentirse culpables del tema y deben obrar de acuerdo a lo que la situación exige. Esto no quita que intenten hacer participar a los niños de los motivos que causan las diferencias y brindar las explicaciones pertinentes para bajar el nivel de ansiedad. Si los padres mantienen esta postura con aplomo, se les permitirá a los niños darse cuenta que "justo", no necesariamente significa "igual". Sin embargo, existe un tema que es más dificultoso que el anterior. Se trata de las peleas entre los niños. Uno de ellos acude al papá o a la mamá exigiéndole que interceda o castigue a su hermano por alguna razón.Los padres creen que es su obligación juzgar el diferendo que surgió entre los chicos y poner la casa en orden. El problema es que los padres no estuvieron cuando ocurrió la pelea y siempre ambos aluden a que "el otro la empezó". Y aun si estuviesen presentes cuando sucedió la pelea, esto no significa que ellos supieran los sucesos anteriores que provocaron el incidente. (Tampoco ven lo que sucede debajo de la mesa...). Los niños (como los grandes) tienen códigos muy personales e íntimos por medio de los cuales se comunican y se saben ofender. Digamos que los padres supusieran que sí tienen una idea clara de lo que aconteció, ¿podrían en ese caso arbitrar la discusión entre los hijos? Seguramente que no. Los niños especulan en estos casos, para ver de qué manera los padres encararán la situación. Todos los niños desean ser amados por sus padres continuamente. Sin embargo, ellos no cuentan con un censo del "rating" que tienen a ojos de su padres. En situaciones en que por alguna razón ese amor podría cuestionarse (como por ejemplo, en caso que no le brindaran la suficiente atención, los niños pueden llegar a ponerse en una posición en la cual "obligan" a sus padres a demostrar que sí les importa los vaivenes de su vida. Cuando un padre decide en una situación de conflicto a favor de uno de los hijos y en contra del otro (a quien castiga), aun así el primero seguramente creerá que no fue favorecido lo suficiente mientras que el otro creerá que fue castigado arbitrariamente. A su vez, esto provoca que el primero repita el ejercicio del conflicto para lograr más atención de sus padres. La respuesta, dice el libro "Zriá uBinián beJinuj" de R. Shlomó Wolbe shlit"a, consiste en permitir que los niños arreglen su situación por sí mismos (cita la opionión del Ros"h que dice: "no intervengas en una discusión que no te pertenece. Las partes terminarán arreglándose solas, mientras que tú saldrás con la disconformidad de ambas"). La "buena atención" de los padres deberá brindársele por otros medios para evitar que busquen ser notados por este medio negativo. (Esto también tiene sus límites y se aplica con niños que ya tienen cierta comprensión y no con bebés. A su vez, esto no libera a que los padres puedan o deban separar a las partes cuando hay agresión física o verbal, sin por eso decidir a favor de uno o de otro.) Muchas veces los padres pueden estar tentados a tratar de indagar a partir de la conversación con sus hijos acerca de los "porqués" de la pelea. Sin embargo, estos debates no suelen conducir a buen puerto. Ningún niño querrá acusarse a si mismo, ni tampoco debiéramos incentivarlo a que lo haga (al estilo inquisitorio). Es muy posible que ni siquiera se acuerde exactamente de cómo se dio la situación de la riña. Más importante sería platicar con ellos acerca de cómo se puede evitar estas situaciones en el futuro, de cómo emplear mejor el tiempo (en lugar de pelearse), de si realmente queremos llevarnos bien como hermanos. Lo más importante en todo esto, es el llamado de atención de los hijos hacia los padres en el sentido del interés que deben recibir de ellos por medios razonables y no desafiantes. El Rav A. Twersky shlit"a ("Positive Parenting" Mesorah/Artscroll), subraya que el núcleo familiar es el primer microcosmo de la sociedad a la que ingresa el niño. En ese espacio, en donde se educa para el futuro, se encontrará con personas que ocupan distintos roles. Con ellos se relacionará en la manera más variada. En ese ambiente singular, coexisten simultáneamente la aproximación, los roces y la competencia entre las partes, intromisiones en zonas "particulares", poder, status y modelos mejores y peores. Cuando posteriormente las personas alegan que "se llevan mal con la familia, pero que afuera están bien", tengo mis serias dudas. ¿No será que ese "llevarse bien con gente de afuera" se trate de vínculos superficiales y efímeros? El manejarse bien con la familia inmediata, va mucho más lejos que simplemente "portate bien con tu hermano". Es la base del futuro matrimonio en el cual la durabilidad del afecto y del compromiso es un ingrediente esencial. Es el Shalom Bayit, la paz hogareña que se debe construir con mucho esmero y amor. Daniel Oppenheimer
Cuarto comentario - Quien se esfuerza (en preparar) en la víspera de Shabat, comerá en Shabat
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"Y ahora vea ( busque) el Faraon un hombre inteligente y sabio para asignarlo sobre la tierra de Egipto" (Bereshit 41:33) Despues de descifrar Iosef los suenos del Faraon, le propone que designe a un hombre inteligente y sabio para que sea responsable del acopio de alimentos en los anios de abundancia. Pregunta el Rab Eliahu Lopian Z'L por que razon hace falta tener inteligencia y sabiduria para esa funcion, cuando en realidad para acopiar y almacenar provisiones lo que mas se necesita es un hombre ordenado y trabajador? Nos responde el sabio que la propuesta de Iosef es correcta. Si se tratara de un acopio regular no habria sugerido Iosef que se buscara a un hombre inteligente y sabio, pero en este caso es menester tener una sabiduria por encima de lo comun. Es por demas sabido que en epocas de abundancia -y sobre todo de gran abundancia, segun lo descripto en el sueño del Faraon- se tiende por lo general a derrochar y a no valorar lo existente, pues sabiendo que continuara la abundancia nadie ahorra, nadie mezquina nada. Por el contrario, en epocas de sequia, o en situaciones de falta de alimentos, sea por la causa que fuera, saltan todos sobre cada granito de trigo y cualquier plato de comida es considerado como un manjar de reyes. Cuando se trata de acumular comida durante siete años de abundancia para otros futuros siete años de escasez, es menester tener un sentido bien aguzado como para experimentar el hambre en plena epoca de abundancia. Solamente merced a eso se podra almacenar los alimentos como es debido. Y para desarrollar esa capacidad no es suficiente con ser habil y organizado: se requiere "un hombre inteligente y sabio". El sabio "ve lo que va a venir". No solo "sabe lo que va a venir" sino que "lo ve frente a sus ojos" y es capaz de ubicarse en esa futura situacion como si ya estuviera en ella. Y con su inteligencia sabe guiar cada uno de sus pasos en forma correcta a fin de vivir durante los años de abundancia obteniendo logros con miras a los años de escasez. Es por eso que SOLO un hombre inteligente y sabio podra triunfar en esa tarea de acopiar alimentos para la epoca de hambre. Tambien nosotros en este mundo nos encontramos, con respecto al cumplimiento de los preceptos de la Tora, en anios de enorme abundancia. Por espacio de setenta anios, y si somos afortunados, por ochenta o algunos anios mas, tenemos la oportunidad ilimitada de acopiar y acumular mitzvot y meritos con miras al mundo eterno. El tiempo de vida en el mundo venidero desde el punto de vista de cumplir mitzvot, es llamado "años de hambre". Una vez llegada la persona a esa etapa vera que no tiene posibilidad de acumular meritos. Es conocida la anecdota sobre el Gaon de Vilna quien poco antes de morir fue sorprendido por sus discipulos llorando. Asombrados, le preguntaron por que lloraba, ya que un ser tan santo como el, ascenderia seguramente al paraiso y alli viviria eternamente. Tomo el sabio sus tzitzit entre las manos y dijo: "Cuan dificil me resulta separarme del mundo de la accion, en donde por unos pocos centavos es posible llegar a los niveles espirituales mas altos. He aqui una mitzva tan facil y tan simple como vestir tzitzit, algo que se puede conseguir por apenas unas pocas monedas, y sin embargo a traves de ellos podemos alcanzar un nivel tan elevado como para recibir la misma Presencia Divina. En cambio alli, en el mundo venidero, como es posible encontrar algo asi...?". Cada integrante del Pueblo de Israel debe adquirir para si todas las cualidades del "hombre inteligente y sabio" y medir en cada instante el valor de sus acciones de acuerdo a lo que valdran en el mundo eterno. No despreciar, Di-s libre y guarde, ninguna mitzva; y no postergar la oportunidad para cumplirlas, tanto si se trata de una facil como, con mas razon, de una importante. En el Monte Sinai nos comprometimos TODOS a cumplir la Tora. Alli no habia divisiones entre observantes y no observantes. El recordar constantemente el "hambre de mitzvot que existe alli, en el mundo venidero" nos ayudara a apresurarnos a observarlas con entusiasmo y con alegria aqui, en este mundo, en donde tanto abundan. Cuanto vale un shabat bien cumplido observando todas sus leyes? Cuanto el privarse de comer algo no casher? Frente al enorme valor que se le asigna en los cielos a cada mitzva, estas son como preciosos diamantes que debemos cuidar con esmero. Ademas, la felicidad que proporciona estar cumpliendo con la Voluntad de Hashem es un premio extra que no se puede describir. En todo caso quizas se pueda vislumbrar en los felices rostros de niños y adultos cantando alegremente alrededor de las hermosas mesas de Shabat y de Iom Tov (festividades). No malgastemos nuestros anios en la satisfaccion de vanos placeres que a nada conducen. Aprovechemos este tiempo de abundancia...de mitzvot!! (Basado en Lekaj Tov) Shabat Por
Miketz: Rabbi
Drasha Kamenetzky
Mordechai
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No fue una decision facil, pero al fin y al cabo los hermanos de Iosef llegaron a la conclusion que venderlo era una decision honesta y justa. Iosef era un rebelde y no merecia lugar en la familia, pensaron. La muerte, segun ellos, no era la respuesta correcta; despues de todo la rebelion de Iosef en contra de ellos no era digna de la pena capital. Entonces fue vendido como esclavo. Hashem, sin embargo, tuvo planes diferentes. Años mas tarde, eran ellos los que estaban en aprietos delante de Iosef vistiendo las ropas del el virrey de Egipto. En ese momento, Iosef los acuso de espionaje. "La unica manera en la que les creere es si traen a su hermano menor aqui. "Entonces encarcelo a Shimon como rehen. En ese momento, los hermanos se dieron cuenta que esta acusacion no era "gratuita". Entendieron que debia ser el castigo Divino merecido. "Somos culpables con respecto a nuestro hermano, cuando vimos su angustia cuando el nos imploro, y nosotros no escuchamos; es por eso que esta angustia nos enfrenta" (Genesis 42:21). Reuven, el mayor de los hermanos, los reprocha agregando algo aparentemente superfluo. ¡"Nos les dije acaso, "no pequen contra el chico! ¡Pero ustedes no escucharon, Y ahora su sangre es vengada!" (Genesis 42:22). ¿Que significa esto que agrega Reuven? ¿No dijeron acaso los hermanos lo mismo un segundo antes? ¿Que fue lo que realmente lamentaron los hermanos, y que fue lo que Reuven agrego? La leyenda cuenta de una viuda pobre que trajo, corriendo, un pollo a su Rav un viernes de mañana. "Rebbe," ella lloro "en las ultimas dos semanas logre ahorrar suficiente dinero como para comprar este pollo que acabo de matar esta maniana en el honor al Shabat. Despues de que fue cortado, el shochet lo miro y dijo hay un problema con este pollo. ¿Es autorizado de acuerdo a la ley judia?" El Rav miro el pollo y fruncio sus cejas...Segun la opinion del Shach, uno de los comentaristas mas prominentes del Shuljan Aruj, el pollo no cumplia los requisitos para ser autorizado. El Rav miro la triste reaccion en la cara de la viuda y examino otra vez muy detenidamente el pollo. Recordo que habia algunas otras opiniones de autoridades no tan famosas que eran mas permisivas. El Rav decidio apoyarse en una de estas opiniones y le dijo a la mujer que el pollo era casher. "Vaya y disfrutelo con su familia!" La mujer llorando de alegria corrio a su casa. Posteriormente, el Rav dijo a sus alumnos, "Cuando vaya al cielo, no estoy atemorizado de encarar la ira del Shach por no haber seguido su postura. Tengo miedo, sin embargo, de encarar la ira de la viuda si hubiera tomado la postura mas exigente y le hubiera prohibido el pollo que habia conseguido con tanto esfuerzo." Muchos comentaristas explican que aun la desgracia terrible que ocurrio a los hermanos de Iosef no los inspiro a lamentar la venta. Ellos sentian que la venta de Iosef estaba dentro de los parametros de lo justo. Pero la desgracia y las acusaciones falsas causaron que ellos se dieran cuenta que habia un ingrediente en la transaccion que estuvo mal: la falta de compasion por los sentimientos de su hermano. Ellos no respondieron a la angustia de Iosef que imploro por salvar su alma. Reuven, por otro lado, penso que toda la venta estuvo mal, mientras que el resto sentia que estaban justificados. Cuando Yaakov, por otra parte, bendice a sus hijos para el momento en que se enfrenten por segunda vez con el virrey y les dice: "que el Todopoderoso le otorga misericordia al hombre (Iosef) para que puedan volver con su otro hermano (Shimon), asi como Biniamin" (Genesis 43:14). Yaakov entendia que la compasion, el tener misericordia por los sentimientos del otro puede cambiar completamente aun el mas severo de los juicios. Y los hermanos, lamentando la indiferencia que en un principio tuvieron, ahora tambien entendieron lo mismo. A menudo, cuando encaramos el desafio de la justicia, hacemos lo que es tecnicamente correcto. La pregunta que debemos hacernos es ¿donde estamos cuando nuestro hermano nos implora? Shabat Shalom ©1999 Rabino Mordechai Kamenetzky Resumen de la Parashá Vaigash Luego que Biniamin fuera acusado de robar la copa de plata de Iosef, Iehudá se aproximó a éste y le formuló una elocuente apelación. Señaló el amor y el afecto especial que su padre Iaacov sentía por el único hijo que le quedaba de su esposa Rajel. El amor era tan intenso que el alma de Biniamin era tan cara a Iaacov como la suya propia. De hecho, continuó Iehudá, cuando Iaacov viera que Biniamin no había regresado con ellos, la decepción le causaría, seguramente, la muerte. Iehudá explicó también que él había garantizado personalmente el retorno seguro de Biniamin, y que el fracaso de este cometido provocaría su pérdida de este mundo y el venidero. En consecuencia, imploró que se le permitiera permanecer en Egipto como esclavo en lugar de Biniamin, y que éste pudiera regresar con los hermanos junto a su padre. Iosef no pudo continuar conteniendo su fuerte emoción y ordenó que salieran todos los que estaban en la habitación, con excepción de sus hermanos. Una vez que estuvieron solos, comenzó a llorar mientras exclamaba: "Soy Iosef" y enseguida preguntó: "¿Está mi padre realmente vivo, aún?". Sus hermanos no pudieron responderle, pues estaban avergonzados por lo que le habían hecho. Iosef se dio cuenta de esto y les indicó que se acercaran a él, cosa que hicieron. Los consoló y les pidió que no estuvieran tristes por haberlo vendido, pues Hashem lo había enviado allí, efectivamente, para mantenerlos vivos durante los años de hambre. Les indicó que regresaran enseguida a Canáan y le dijeran a su padre que viniera a Egipto con sus hijos y nietos, y todos sus bienes. Ellos vivirían en la tierra de Goshen (la tierra de más fina pastura de Egipto) y Iosef les proveería de suficiente alimento para los años de hambruna que aún restaban. La noticia del arribo de los hermanos de Iosef llegó al Faraón, quien indicó a Iosef que les dijera que trajeran a Egipto a Iaacov y a toda su familia y pertenencias. Además le ordenó que les encargara llevar carros para transportar a sus esposas e hijos. Iosef le regaló a cada uno de sus hermanos juegos de ropa y a Biniamin cinco de tales juegos y trescientos Selaím (monedas de plata de aquel entonces). También les dio provisiones para el camino.
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A su padre le envió diez asnos cargados con lo mejor de la tierra de Egipto y otros diez con todo tipo de alimentos para el viaje. Los hermanos salieron de Egipto y llegaron a Canaán. Allí le informaron a su padre que Iosef estaba vivo y que gobernaba sobre todo Egipto. El corazón de Iaacov dio un brinco, no les creía. Entonces los hermanos contaron lo que Iosef les había dicho. Iaacov oyó todo esto, vio los carros que Iosef había enviado para él y comprendió que se había convertido realmente en un soberano de Egipto. Exclamó entonces: "Hay aún mucha alegría en mi vida, pues Iosef está vivo. Iré a verlo antes de morir". Iaacov inició su viaje y llegó a Beer Sheva, donde ofrendó sacrificios a Di-s. Hashem se le apareció en una visión y le dijo que no temiera viajar a Egipto, pues sus descendientes constituirían allí una gran nación. También le prometió que lo acompañaría a Egipto y luego lo llevaría de regreso a Eretz Israel (lo cual significaba que a su muerte sería sepultado en su tierra). Iaacov fue a Egipto con todos sus hijos y nietos. Eran setenta las personas de la casa de Iaacov que llegaron a aquel país. Iosef preparó personalmente su carroza y fue al encuentro de su padre. En una escena plena de emoción tuvo lugar, finalmente, la reunión. Iosef se aferró al cuello del padre, llorando continuamente. Iaacov exclamó: "Si yo muriese inmediatamente después de haberte visto, me sentiría confortado, pues aún estás vivo". Iosef dijo a sus hermanos y demás familiares que iba a informarle a Faraón de su llegada. Les aconsejó que cuando el rey los llamara y les preguntara cuál era su ocupación, respondieran que eran pastores. De este modo se asegurarían de vivir en Goshen, una buena tierra de pasturas, lejos de los egipcios, porque para éstos todo pastor era una abominación, ya que adoraban a la oveja como a un dios. Iosef presentó a cinco de sus hermanos a Faraón y ellos siguieron su consejo en su conversación con el soberano, quien finalmente dijo a Iosef que instalara al padre y a los hermanos en la tierra de Goshen. Iosef llevó a su padre ante Faraón y Iaacov le confirió a éste su bendición. La hambruna había alcanzado una etapa crítica. Iosef recaudó mucho dinero en las tierras de Egipto y Canaán gracias a la venta de alimentos, y lo llevó al tesoro real. En pago por los alimentos Iosef exigía a los egipcios, en primer lugar, su ganado, y luego su tierra. Los israelitas vivieron en Goshen, donde adquirieron propiedades y crecieron en número. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Vaigash "Y Iehudá se aproximó a él y dijo..." (44:18) PREGUNTA: Originalmente Iehudá mismo propuso que todos los hermanos y Biniamin fueran esclavos por el robo de la copa. Iosef rechazó esto porque no era justo. ¿Por qué estaba suplicando ahora Iehudá? RESPUESTA: Iehudá creía que cada suceso es un acto de Providencia Divina individual (hashgajá pratit). Luego que la copa desaparecida fuera hallada en el saco de Biniamin, Iehudá dijo: "Di-s ha hallado el pecado de tus siervos" (44:16). Con esto quería significar: "Ninguno de nosotros es ladrón; por lo tanto, Hashem nos está castigando por lo que le hicimos a Iosef. Estamos dispuestos a aceptar Su castigo y todos nosotros (incluyendo a Biniamin, quien supuestamente tomó la copa) nos convertiremos en esclavos". Cuando Iosef dijo que sólo tomaría a Biniamin como esclavo, Iehudá comprendió que no era un castigo por haber vendido a Iosef, sino simplemente una falsa acusación y una difamación contra Biniamin. Consecuentemente, demandó que Biniamin fuera liberado inmediatamente. ***** "Iosef dijo: 'Yo soy Iosef; ¿está mi padre vivo?'. Los hermanos se asustaron de él y no pudieron responder" (45:3) PREGUNTA: ¿Por qué los hermanos no pudieron responder a la sencilla pregunta de Iosef? RESPUESTA: Cuando Iehudá defendió a Biniamin ante Iosef, pidió que fuera liberado por piedad. Iehudá explicó a Iosef que los hermanos tenían un padre anciano y que temían que cuando viera que su hijo no retornaba, pudiera morir de pena. Al oír eso, Iosef le dijo a Iehudá y sus hermanos: "Ani Iosef"-"Yo soy Iosef"-"Yo soy su hermano Iosef, a quien vendieron 22 años atrás"-"haod avi jai"-"¿está mi padre vivo?- Piensen cuanto dolor y angustia le provocaron al mantener en secreto mi venta y no decirle mi paradero. Ustedes me piden que tenga piedad; ¿Por qué ustedes no tuvieron piedad de su padre?". Los hermanos, al oír eso, no pudieron responder, pues no pudieron justificar la perturbación que le causaron a su padre. ***** "Apresuraos-subid hacia mi padre y decidle: 'Así dijo tu hijo Iosef: Di-s me hizo señor de todo Egipto'" (45:9) PREGUNTA: Iosef estaba en una posición muy alta y tenía libertad de hacer todo aquello que quisiera. ¿Por qué no se puso en contacto con su padre y le comunicó su paradero antes?
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RESPUESTA: Los hermanos de Iosef cometieron un crimen atroz contra él. Debido a sus celos ellos hicieron que su medio hermano fuera vendido como esclavo a los egipcios. Sin embargo, Iosef no guardaba rencor contra sus hermanos. Por el contrario, se sentía muy mal por ellos y temía que fueran castigados por Hashem si no hacían teshuvá (arrepentimiento). Por lo tanto se ocupó él mismo en ayudar a sus hermanos a arrepentirse. El más alto nivel de teshuvá tiene lugar cuando aquel que transgrede se enfrenta con una situación idéntica y es capaz de resistir (Rambam, Teshuvá 2:1). Iosef, por lo tanto, esperó hasta que toda la escena se repitiera. Cuando los hermanos vinieron a Egipto, insistió para que trajeran a su medio hermano Biniamin. Durante la comida mostró favoritismo hacia Biniamin, dándole un obsequio más grande, esperando que surgieran los celos en sus corazones. Posteriormente, tramó que Biniamin fuera acusado de robar la copa mágica. Fue encontrado culpable y sentenciado a permanecer en Egipto como esclavo. Los hermanos no estuvieron de acuerdo con que Biniamin fuera castigado por el supuesto crimen y lucharon vehementemente por su liberación. Cuando Iosef vio el carácter refinado de sus hermanos se convenció de que habían hecho teshuvá de todo corazón. Consecuentemente se reveló a ellos y les pidió que informaran a Iaacov de su paradero. Vaigash Estudiando algunos Midrashim La discusión entre Iehuda y Iosef Iosef tomó a su hermano Biniamin y dijo - Déjalo aquí como esclavo mío y tú puedes regresar a la casa de tu padre en paz. Sin embargo, Iehuda respondió - ¿Crees tú que habrá paz en la casa de nuestro padre si regresamos sin Biniamin? Se acercó a Iosef, preparado para recuperar a Biniamin por tres métodos diferentes. Rezaría a Hashem para pedir ayuda, apaciguaría a Iosef si este método resultara más efectivo y hasta recurriría a una guerra abierta. A esta altura Iehuda estaba dispuesto a renunciar a su propia vida por Biniamin y pensó: "Quizás mi abnegación nos redimirá por haber engañado a mi padre cuando vendimos a Iosef". Iehuda profirió un grito de enojo aterrorizante que repercutió y fue escuchado a una distancia de cuatrocientas parsa (1.600 Km. aprox.) Jushim, el hijo de Dan, sintió en Eretz Canaan que su tío estaba angustiado. Corrió a Egipto para ayudar a Iehuda. La tierra se contrajo milagrosamente y llegó a Egipto de inmediato. Ahora, Iehuda y Jushim aullaron juntos como un león y una hiena. Cuando los hermanos vieron la furia que tenía Iehuda, también estallaron y patearon el piso con sus pies, levantando montículos de tierra. En cuanto Iosef vio que había despertado la furia de Iehuda, se asustó. ¡Ay!pensó me matará. ¿Cuáles eran los signos de la furia de Iehuda? Algunos dicen que de sus ojos caían gotas de sangre. Otros dicen que el pelo sobre su corazón se endureció y perforó cinco capas de vestimentas. Se ponía barras de hierro en su boca y las trituraba hasta convertirlas en polvo con sus dientes. Iehuda tomó una piedra que pesaba cuatrocientos shekel. Con toda su fuerza, la arrojó al cielo con su mano derecha y la atrapó con la izquierda. Luego la desintegró con sus pies. Iosef, temeroso de ser asesinado, procedió a demostrar a Iehuda su fortaleza. Pateó la columna de marmol que formaba la base de su trono, convirtiéndola en escombros desechos. Iehuda quiso desenvainar la espada pero no podía sacarla de su vaina. - Este hombre debe ser un tzadik- observó. - Por eso Hashem está de su parte. Cambió sus tácticas y comenzó a pronunciar palabras conciliadoras, implorandole a Iosef para que libere a Biniamin. - Por favor, amo mío- comenzó a decir - quiero formularte una pregunta. Te ofrecí que todos nosotros seamos tus esclavos. ¿Por qué renunciaste a ello y únicamente pediste por Biniamin? Si necesitas un esclavo mayor, es preferible Reuben porque es mayor que Biniamin. Si necesitas un hombre fuerte, yo soy más fuerte que Biniamin. ¿Por qué estás más interesado en Biniamin que en los demás hermanos? Sospecho que tus motivaciones son deshonrosas. Quiero que sepas que Biniamin es inocente. Nos acusaste en falso. La primera vez volviste a colocar nuestro dinero en nuestras bolsas y ahora escondiste tu copa de plata en la bolsa de Biniamin. No creas que tu maldad quedará sin castigo. Deja que las palabras de tu sirviente entren en tus oídos y escucha atentamente. ¿Sabes que la abuela de Biniamin fue detenida una noche por el Faraón y como consecuencia, el rey y su corte fueron asolados por una plaga? Cuídate si no quieres que te ocurra lo mismo a tí. ¿Sabes que la madre de Biniamin murió porque su padre pronunció una maldición? Una sola maldición de su padre y tú también morirás. ¿Sabes que dos de nosotros destruímos la gran ciudad de Sh'jem? Lo hicimos por una joven. Sin lugar a dudas haríamos lo mismo por Biniamin, quien es llamado 'el amado de Ds'. ¿Acaso no alegaste que eras temeroso de Ds? No eres temeroso de D- s, eres como el Faraón. Así como el Faraón promulga leyes perversas, así tú inventas reglamentaciones injustas. Si Biniamin robó tu copa de plata, ¿con qué derecho puedes retenerlo como esclavo? Si te ajustas a nuestra ley que es la ley de la Torá, entonces deberá pagarte el doble, pues la Torá nos enseña que un ladrón debe reembolsar el doble del valor de la mercadería robada. Por la ley egipcia, puedes quitarle al ladrón cualquier cosa que posea. Sin embargo, tu reclamo que Biniamin sea tu esclavo no se ajusta a ninguna de estas leyes. Mientras Iehuda presentaba a Iosef sus argumentos lógicos y bien fundamentados, los hermanos permanecieron parados en silencio. No interferieron para nada. Se enfrentaron dos pares, Iosef, el rey egipcio y Iehuda, el rey entre los hermanos. Los hermanos decidieron - Dejemos que los dos reyes combatan. No nos metamos en sus asuntos. Por lo tanto, ninguno de los hermanos, ni siquiera el mayor, Reuben, interrumpió las palabras de Iehuda. Iehuda es comparado con un león y Iosef con un buey. Solo el león es capaz de atacar el buey. Dirigiéndose a sus hermanos, Iehuda amenazó - Si yo desenvaino mi espada, comenzaré con el virrey y terminaré con el Faraón. Pensó que Iosef no comprendió estas palabras porque el intérprete no estaba cerca. A Iosef le dijo - Mi amo preguntó a sus sirvientes: '¿Tienen padre o hermano?' ¿Qué asuntos te llevan a preguntar acerca de nuestro hermano? Miles de personas han venido para comprar cereales y tú no interrogaste a ninguno. ¿Acaso vinimos aquí a casarnos con tu hija, que preguntas sobre nuestra familia? ¿O quieres casarte con nuestra hermana? Sin embargo, nosotros fuimos corteses y no ocultamos nada de tí. Te respondimos que
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tenemos un padre anciano y un hermano joven, el último de los varones, cuyo hermano murió y él quedo solo, privado de su madre y que su padre lo ama. ¿Por qué dijo Iehuda que Iosef había muerto? Iehuda temía que si mencionaba la existencia de otro hermano perdido, el mandatario diría - Tráiganlo también. Iehuda continuó diciendo - Y tú dijiste a tus sirvientes: 'Tráiganlo para que lo vea'. Nosotros pensamos que eras un rey que cumple con su palabra, pero ahora dices: 'Será mi esclavo'. ¿Así es cómo lo quieres ver? Luego le dijimos a mi amo - El joven no puede abandonar a su padre, no está acostumbrado a viajar, quizás muera en el camino así como su madre murió durante un viaje. Pero tú dijiste a tus sirvientes - Si vuestro hermano menor no viene con ustedes, no vuelvan a aparecer ante mí. Regresamos a tu sirviente, nuestro padre y le transmitimos tus palabras. Iosef escuchó en silencio que Iaakov era considerado su sirviente y no protestó por el honor de su padre. Como castigo, murió antes que sus hermanos. - Tu sirviente, nuestro padre, no quiso enviar al menor y dijo: 'Ustedes saben que mi esposa dio a luz a dos varones. Uno partió y seguramente fue muerto y no lo he vuelto a ver. Si me quitan a éste también, una desgracia sobrevendrá y a mi edad la tristeza me llevará a la tumba. Mientras que Biniamin está cerca mío, me consuelo por la muerte de su madre y hermano, pero si él muere, me parecerá como si los tres murieran el mismo día. Si regreso con tu sirviente, mi padre, sin el joven, seguramente morirá y tus sirvientes llevarán la vejez de tu sirviente, nuestro padre, a la tumba por las penas. Mientras Iosef escuchaba a Iehuda hablar de la pena de su padre, apenas se pudo contener y tuvo que sentarse. - No dejas de hablar- le dijo a Iehuda. - ¿Por que actúas como el vocero único de tus hermanos mientras ninguno de ellos pronuncia una palabra. - Tu sirviente se ha comprometido por el joven- contestó Iehuda. Le dije a mi padre - Si no regreso con él, perderé mi parte en ambos mundos. ¿Cómo puedo regresar con mi padre sin mi hermano? Iosef respondió - Tu otro hermano no era un ladrón, ni te hizo daño, sin embargo, le dijiste a tu padre: 'Fue despedazado por un animal'. En este caso, con certeza puedes informar a tu padre acerca de tu hermano que es un ladrón y actuó mal. 'Fue devorado'. Dile: 'La soga va con el balde. ¿Por qué no consideraste la pena de tu padre cuando vendiste tu otro hermano por veinte piezas de plata? Cuando Iehuda escuchó esto comenzó a gritar y llorar, exclamando - ¿Cómo puedo regresar con mi padre cuando el chico no me acompaña? Inventaste una acusación tras otra contra nosotros, primero nos acusastes de espías, luego dijiste que vinimos a descubrir los puntos débiles del país, mas tarde que robamos tu copa de plata. Cada vez que alegamos ser inocentes, hacemos una promesa por la vida de mi padre, el hombre justo, y cada vez que tú retribuyes la promesa y nos acusas de culpables, lo haces por la vida del malvado Faraón. ¿Cual de las promesas es superior? Yo solo tengo que desenvainar mi espada para llenar Egipto con cuerpos muertos. Iosef respondió Si desenvainas tu espada, te la ataré a tu propio cuello. Abriré mi boca tanto que te tragaré. Taparé tu boca con una piedra. ¿Pero, qué diremos a nuestro padre? Díganle, 'La soga sigue al balde.' Pero tu acusación es falsa. ¿Y la vuestra cuando vendieron a su hermano no lo era? El fuego de Sh'jem arde en mi corazón. Por Biniamin haremos lo mismo que hicimos por Dina. Extinguiré el fuego en tu corazón recordándote la historia de Tamar. Teñiré de sangre los mercados de Egipto. - Ustedes son tintoreros de profesión. ¿Acaso no tiñeron una prenda con sangre y se la presentaron a su padre? La furia de Iehuda llegó a su climax y estaba dispuesto a matar o ser muerto. Le dijo a Naftalí, quien era tan rápido como un cervatillo - Corre y cuenta el número de distritos que tiene Egipto. Naftalí regresó e informó Conté doce secciones. - Bien- dijo Iehuda. - Aniquilaré tres de ellas y cada uno de ustedes se hará responsable por una. Así nos aseguraremos que ninguna persona quedará con vida en todo Egipto. Iosef de inmediato despachó un mensaje al Faraón solicitándole que envíe a trescientos soldados para prevenir que los hermanos destruyeran el país. Cuando los soldados llegaron, Iehuda gritó tan fuertemente que los príncipes en el palacio del Faraón se desplomaron, los animales en los alrededores abortaron, Iosef se cayó de su trono y el Faraón también. Los trescientos soldados perdieron su dentadura y escaparon atolondrados para nunca regresar. Iosef sabía que no podría esperar más para revelarse ante sus hermanos o destruirían todo Egipto. Seraj revela a Iaakov que Iosef esta vivo Los hermanos se preocuparon acerca de como darle a su padre la noticia que Iosef estaba vivo y era el gobernante de Egipto. Temían que el shock sería muy fuerte para que lo soporte. Cuando se acercaron a la casa de Iaakov, vieron a la hija de Asher, Seraj, quien salía a saludarlos. Era una muchacha extraordinaria, espiritualmente mejor que los demás chicos de las tribus y tocaba el arpa bellamente. - Preséntate ante Iaakov con tu arpa- le indicaron - y canta una melodía afirmando que Iosef está vivo aún. Seraj se deslizó suavemente en la tienda de Iaakov y se paró detrás de Iaakov quien estaba de duelo. Suavemente comenzó a tocar una melodía con las palabras - Mi tío Iosef está vivo aún, es el gobernante de Egipto. Iaakov se deleitó con las palabras y disfrutó de la música agradable. - Bendita seas, Seraj- le dijo. Has revivido mi espíritu. Que vivas para siempre. La bendición de Iaakov se cumplió. Seraj aún vivía en tiempos del rey David y fue una de las justas llevadas al Gan Eden con vida. La recompensa de Seraj fue mida- kenegued- mida. Como ella había revivido el espíritu de Iaakov y provocado que el ruaj hakodesh regresara a él, se le otorgó vida eterna. Mientras Iaakov aún conversaba con ella, sus hijos y sus esclavos llegaron para saludarlo y dijeron - Iosef aún vive y gobierna en Egipto. Iaakov no creyó sus palabras. El castigo del mentiroso es que no se le cree ni aun cuando cuenta la verdad. Por ser que los hijos de Iaakov le mintieron cuando le mostraron las vestimentas de Iosef bañadas en sangre, no les creyó ahora tampoco, aun si decian la verdad. Pero cuando escuchó el mensaje que Iosef había enviado recordándole acerca de la halaja relativa a egla arufa, su corazón se llenó de alegría. Sintió que el ruaj hakodesh, que había estado ausente de él durante los veintidos años de duelo, nuevamente lo invadía. Iaakov dijo - Iosef aún vive. Sus palabras implicaron - Iosef es aún un tzadik. Conservó su fe a pesar de todos los sufrimientos que soportó. Cuando las vestimentas ensangrentadas me fueron traídas, yo cuestioné los métodos de Hashem mientras que él fue firme en su bitajon (confianza) en Hashem y por lo tanto la shejiná estaba con él. Iaakov estaba exaltado de descubrir que Iosef seguía siendo un tzadik, más aun del hecho que Iosef se había convertido en un rey.
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Un padre judío debe preocuparse por sobre todo que sus hijos lleven una vida respetuosa de la Torá. Su bienestar espiritual debe preponderar sobre su bienestar material. Shabat Vaigash Primer comentario (Selección de Comentarios Segundo comentario (Rab Tercer comentario (Gentileza - www.judaicasite.com)
del
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Rebe
Enseña". Compre Oppenheimer
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Primer comentario - Sentimientos Mixtos E Israel [Iaacov] se radicó en la Tierra de Egipto, en la tierra de Goshen; ellos la tomaron, y crecieron y se multiplicaron mucho. -- Génesis 47:27 Así es como la Torá describe los comienzos del primer galut (exilio) del pueblo judío, mientras Iaacov y sus setenta hijos y nietos dejaban atrás la Tierra Santa para radicarse en la tierra de Egipto. Según se ve, fue un principio bastante placentero. Uno de los suyos, Iosef, era el regente de facto de Egipto. Goshen, la zona más selecta de los bienes raíces egipcios, era suya para radicarse. Y eso es lo que hicieron. Se radicaron allí, encontrando a su suelo fértil para su crecimiento comunal e individual, en ambos sentidos, el material y el espiritual [1]. Pero la palabra hebrea vaieajazú en el arriba citado versículo, que hemos traducido como "ellos la tomaron", también se traduce como "ellos fueron sujetados por ella". Ambas interpretaciones son citadas por nuestros Sabios: Rashi traduce vaieajazú como un término relacionado con la palabra ajuzá, "posesión de tierra" y "residencia"; el Midrash lo interpreta como implicando que "La tierra los retuvo y los sujetó... como un hombre que es retenido enérgicamente"[2]. El Vehículo Una paradoja similar describe los sentimientos de Iaacov hacia su nuevo hogar. Por un lado, los diecisiete años de Iaacov en Egipto son considerados como los mejores años de su vida [3]. Por el otro, la Hagadá declara que Iaacov descendió a Egipto "forzado por el mandato Divino". La declaración de la Hagadá parece inconsistente con la descripción de Iaacov por parte de nuestros Sabios como una merkavá ("carroza" o "vehículo") de la voluntad Divina, en quien "cada extremidad estaba totalmente apartada de los intereses físicos y sirvió sólo como un vehículo para llevar a cabo la voluntad de Di-s cada instante de su vida"[4]. ¿Una merkavá sesentiría "forzada" a cumplir una ordenanza Divina? En verdad, sin embargo, era precisamente porque Iaacov estaba tan absolutamente armonizado con la voluntad Divina que se sintióforzado en su exilio a Egipto. Pues eso es lo que Di-s desea denosotros: que estemos totalmente investidos en el empeño dedesarrollar nuestro ambiente de galut, y al mismo tiempo experimentemos un anhelo perpetuo por escapar de él. Esta dualidad define nuestra actitud hacia el galut. Por un lado, sabemos que por más hospitalario que pueda ser nuestro paísanfitrión, y no importa cuánto podamos florecer, material y espiritualmente, sobre suelo extranjero, el galut es una prisión. Sabemos que el galut reduce nuestra visión espiritual, obstaculiza nuestra misión nacional, y compromete nuestra conexión con Di-s. Pues sólo como una nación morando sobre nuestra tierra con el Gran Templo como la residencia Divina en nuestro medio podemos percibir la presencia Divina en el mundo, concretar plenamente nuestro papel de "luz para las naciones"[5], eimplementar totalmente todas las mitzvot de la Torá, el flujo vitalde nuestra relación con Di-s. Pero también sabemos que estamos en el galut con un propósito. Sabemos que hemos sido dispersados por todo el mundo a fin de alcanzar a, e influir sobre, la totalidad de la humanidad. Sabemos que es sólo a través del deambular y de las tribulaciones del galut que llegamos hasta, y redimimos, las "chispas de santidad", aquellos puntos de potencial Divino que se encuentran esparcidos en los rincones más abandonados del globo. De modo que el galut es una ajuzá en ambos sentidos de la palabra: una residencia para desarrollar y una prisión de la que constantementes debemos buscar escapar. De hecho, sólo puede ser una cosa si también lo es la otra. Si nos relacionamos con el galut solamente como con una prisión, fracasaremos en la tarea de utilizar adecuadamente las tremendas oportunidades que sustenta. Pero si nos ponemos cómodos en este ambiente ajeno, nos arriesgamos a volvernos parte de él; y si nos volvemos parte de la realidad de galut, Di-s libre, ya no podremos triunfar más en nuestros esfuerzos por desarrollarlo y elevarlo, tanto como la persona que trata de alzarse a sí misma tirando de sus propios cabellos. De modo que cuando Iaacov condujo a los setenta miembros de su hogar -las setenta semillas de las cuales habría de crecer la nación judía- al primer exilio de Israel, lo hizo como alguien "forzado por el mandato Divino". Como una Divina "carroza", Iaacov no tuvo voluntad, deseo o anhelo fuera de la voluntad de Di-s. Pero sabía que querer realmente ir a Egipto socavaría el propósito mismo de su misión allí.
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Iaacov sabía que el secreto de la supervivencia de Israel en el exilio es el rechazo a reconciliarse con él, el rechazo a considerarlo un estado normal o aceptable, y peor aún, deseable, para el judío. El sabía que sólo aquel que se mantiene como un forastero maldispuesto frente al galut triunfará en dominarlo como su "residencia" y extraerá de él una cosecha espiritual dadivosa. ¿Miedo o Dolor? En ello radica el significado más profundo del comentario de Rashi sobre Génesis 46:3-4, donde la Torá cuenta cómo Di-s Se apareció a Iaacov en el camino a Egipto y le dijo: "No temas descender a Egipto, pues allí Yo haré de ti una gran nación; Yo Mismo descenderé contigo a Egipto, y Yo Mismo te haré ascender nuevamente". Citando las palabras "No temas descender a Egipto", Rashi agrega: "Porque lo apenaba tener que salir de la Tierra [Santa]". En su más básico nivel de comprensión, las palabras de Rashi vienen para explicar la causa de los temores de Iaacov y de su necesidad de garantías Divinas. En un nivel más profundo, Rashi nos está diciendo por qué este miedo, de hecho, no estaba justificado. Di-s aseguró a Iaacov que no debía temer descender a Egipto "porque lo apenaba tener que salir de la Tierra [Santa]". Porque Iaacov experimentó dolor por la necesidad de abandonar el santo ambiente de la Tierra de Israel pues jamás se sentiría "en casa" sobre suelo ajeno, esto mismo era la mayor garantía de que él y sus descendientes sobrevivirían el exilio egipcio y saldrían triunfantes de los desafíos del galut. Basado en Likutéi Sijot, Vol. XV, págs. 405-411; ibíd., Vol. XXX,págs. 234-235; Hagadá del Rebe, sobre "anús al pi hadibur". Notas: 1. 2. 3. 4. 5. Isaías 42:6.
Comp. Baal Midrash
con Rashi Midrash HaTurím Rabá, Bereshit
sobre Tadshé sobre 82:6;
Génesis Génesis Tania,
Cap.
46:28. 17. 47:28. 23.
Segundo comentario - La Corrupción Otra cualidad que lo caracteriza a Iosef es el Bitajón (la confianza en que todo lo que sucede en este mundo está siendo dirigido por el Todopoderoso). A los diecisiete años, podía había sentido con toda seguridad que el destino lo trató con injusticia. Como esclavo (nunca un esclavo logró escapar de Egipto), ya nunca volvería a ver a su familia, a sus seres queridos... pero eso no hizo cambiar a Iosef. Iosef no perdió ni un ápice de apego a su padre y a su enseñanza. Más tarde, cuando quiso enviar una prueba a su padre que él, el gobernante de Egipto quien parecía ser una persona de tanta dureza, era realmente Iosef, y que su vida espiritual había quedado intacta, le enseñó a sus hermanos el último tema que había estado estudiando con su padre: "Eglá Arufá" (el tema de la Torá que trata de un homicidio que no terminó de esclarecerse). Sólo cuando su padre vio esto (que Iosef permaneció en Egipto ¡¡ 22 años !! sin corromperse, "revivió" el espíritu de Ia'acov y quiso ir a ver a su hijo añorado. Es más, hasta el día de hoy, cuando bendecimos a nuestros hijos, les decimos el texto que Ia'acov dijo sobre sus nietos, los hijos de Iosef: "...Que D"s Te coloque como Efraim y como Menashé". Estos hijos de Iosef, en una tierra y en un ambiente totalmente hostil a los valores que habían conocido sus primos de Cna'an, fueron criados con la misma educación dignos de llamarse nietos de Ia'acov, o aun más, convertirse, como los mismos hijos de Ia'acov, en progenitores de dos de las tribus de Israel. Esto habla de una dedicación y un ejemplo que sólo Iosef pudo darles. Sin embargo, queremos creer por nuestra experiencia de vida que el poder corrompe aun al más justo. Iosef nos demuestra que no es necesariamente así. Administrar fondos ajenos, no es una ocupación que a los humanos nos resulta fácil cumplir con honestidad. Iosef tiene a todo el país, o a todo el mundo en sus manos. Si no es por él, nadie come a raíz del hambre generalizado. Él salvó a todos de la muerte segura al interpretar correctamente los sueños y administrar eficientemente los recursos. ¿Hay algo que le impida beneficiarse de la situación? No obstante, encontramos nuevamente amplia justificación para llamarlo el "tzadik". Antes de interpretar los sueños al Faraón, Iosef ya le avisa que no es una habilidad propia, sino que simplemente es D"s, Quien responderá por el bienestar del Faraón por medio de él. Iosef no envía carros para traer a su padre Ia'acov de Cna'an, hasta que el Faraón mismo se lo ordena. A pesar que el Faraón le dice que todo lo mejor de Egipto está a su disposición, Iosef reparte la comida para su familia "de acuerdo a los bebés". Ni más ni menos. Y cuando el Faraón le ofrece de poner a los hermanos en posiciones de poder, Iosef se pone de acuerdo con ellos para evitar que eso ocurra. Sin duda, detrás de toda esta situación está la triste realidad que todos, tanto iosef como el resto de la familia se están sumiendo en el exilio que D"s le había vaticinado a Avraham en el pacto. Aun así vemos que los hijos de Iosef no tuvieron ningún beneficio por el hecho de ser hijos del gobernante y, a la hora de la verdad, fueron esclavizados junto con el resto de los descendientes de Ia'acov. El Rav Ia'acov de Lisa escribió en el testamento a sus hijos que en caso de una duda por un tema que atañe al dinero, siempre se dirijan a una autoridad rabínica y nunca lo decidan por su propia cuenta... Cuando él
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había sido joven, invirtió el dinero que se había dado como dote poniéndolo en manos de un hábil comerciante. Poco después, éste se lo devolvió pues vio que estaba por quebrar. R. Ia'acov, no quiso quedarse con la plata al advertir que habían otros acreedores a quienes no se le devolvería la totalidad de su dinero. Por lo tanto, insistió en quedarse únicamente con la pequeña fracción que le correspondía dentro de la quiebra... ¿Alguna vez se sintió afligido porque le parece que vive en mundo corrupto o bajo un gobierno corrupto? Es realmente triste que así ocurra. Quizás lo pueda solucionar, quizás no. Pero sepa una cosas: La corrupción comienza en casa. Mírese al espejo. Todos podemos y tenemos mucho por corregir. Y en ese sentido, es cuestión de voluntad. Daniel Oppenheimer
Tercer comentario - Lo que sale del corazón entra en el corazón "¿permite que (Bereshit 44:18)
diga
ahora
tu
siervo
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Con estas palabras comienza el pedido de Iehuda a Iosef. El deseaba pedir por clemencia e indulgencia hacia el y sus hermanos y es por eso que el dialogo debia ser directo. Pero? aparentemente cada uno hablaba un idioma. Todas las conversaciones anteriores habian sido a traves de un interprete. Como esperaba Iehuda hacerse entender ante Iosef sin alguien que tradujera? El Gaon de Brisk dice que esta pregunta le recuerda una historia sobre el Jafetz Jaim, quien tuvo cierta vez que comparecer ante el Primer Ministro de Polonia, para pedir la anulacion de un decreto del Ministerio de Educacion polaco, el cual sumia en hondos problemas a todos los lideres de Tora de esa epoca. Las palabras del Jafetz Jaim fluian de su calido y puro corazon mientras hablaba, en idish, al ministro gentil. En medio de su discurso el Jafetz Jaim se emociono mucho y comenzo a llorar. Uno de los que lo acompañaban, se levanto para traducir, pero el Primer Ministro le indico que se quedara callado, y le dijo: "No es necesario. Aunque porque sus palabras salieron del corazon".
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"Las palabras que salen del corazón, corazon es comprendido en cualquier traduccion. Fue con este lenguaje que Iehuda quiso convencer a Iosef. Shabat Por
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Vaigash: Rabbi
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Drasha Kamenetzky
Mordechai
( Para suscribirse, escriba a
[email protected]) La venganza. Aunque la Torah nos advierte del peligro de regirnos siguiendo nuestras emociones, a veces es muy difícil controlar los deseos. De hecho, un dogma de la sociedad moderna en la que vivimos nos dice: "no te desquites con furia, simplemente quédate mano a mano". En la parasha de esta semana Iosef revela su verdadera identidad. Pero a pesar de un periodo de 22 años en los que pudo haber juntado excusas para vengarse, Iosef permanece calmo y cumplido. Lo lógico era esperar encontrar duras críticas. Pero no es así. Al revelar Iosef su identidad sorprendiendo a sus hermanos, Iosef no los castiga, todo lo contrario, los apacigua. "Acérquense a mí por favor, y ellos se acercaron." Y él dijo: "Yo soy Iosef, su hermano -soy yo quien ustedes vendieron a Egipto. Y ahora, no se apenen ni mortifiquen por haberme vendido aquí, pues Di-s me envió delante de ustedes para proveer alimentos" (Génesis 45:4-5). Iosef les explica que todo es parte de un plan Divino para contender con el hambre en el mundo. "Así Hashem me ha enviado delante de ustedes para asegurar su supervivencia en la tierra. Y ahora -no fueron ustedes que me enviaron aquí, sino Di-s; El me ha hecho segundo al Faraón, el amo de toda su casa y gobernante en la tierra de Egipto" (ibid v6-7). ¿Qué clase de persona tiene la capacidad no sólo de ignorar por completo la horrible injusticia, sino además alentarlos sin la mas más leve amargura o animosidad? Esta es realmente una extraordinaria actitud. Joel Mandel y Julius Rosenzweig tienen una casa de suministros eléctricos en la ciudad de Long Island, NY. Su deposito tiene millones de metros cúbicos lleno de diferentes componentes eléctricos, desde transformadores del tamaño de una garaje hasta los mas diminutos repuestos que podrían caber en la cabeza de un alfiler. Hace un par de semanas se rompió uno de los juguetes favoritos de mis hijos que funcionaba con una pieza que ya no se vendía mas. Entonces decidí traer el componente a mis amigos en la tienda "El Mundo del Suministro Eléctrico", para que quizá ellos me
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puedan encontrar el repuesto. Es un lugar enorme. Atravesando cientos de cajas y cajones, y subiendo una escalera de metal, llegue a la vieja oficina que parecía una vieja oficina publica de los años 50's. Un escritorio de madera viejo era el pedestal para una computadora llena de polvo que probablemente las usaban sus directores para mantener control del vasto inventario. Le mostré el repuesto a Joel, que miró la parte diminuta y sonrió. Joel llamó a uno de los trabajadores, "Warren," le dijo, "trae por favor al rabino un…" que se yo cual era nombre exacto del repuesto, pero sonó a algo así como capacitator de flujo. Como un misil Tomahawk dirigido hacia un lugar determinado, Warren tomó el componente eléctrico roto, y subió innumerables escalones y estantes llenos de cajitas de cartón con pequeños repuestos de todo tipo. Warren parecía como si estaría lavando las ventanas de un rascacielos de Manhattan a 10 metros del suelo. Con la asombrosa agilidad, gran precisión, Warren dio con el blanco -una pequeña caja de cartón que parecía no haber sido tocado en cinco años. Warren colocó la mano en la caja y saco un componente idéntico al roto que había traído. Como si él hubiera ensayado esta maniobra por mucho tiempo, Warren tomo el repuesto entre el pulgar y el índice y con una sonrisa me dijo: ¡"Aquí está lo que buscaba!" Sorprendido por la certeza y la velocidad, reaccioné como si acabara de ver un milagro. ¡"Warren!", exclamé yo. "¿Cómo hizo eso?" "¿Qué?", me preguntó sorprendido Warren. "¿Cómo encontró el microscópico repuesto en un minuto escondido como una aguja entre miles de cajitas en un deposito tan grande?", repetí con un aire de incredulidad. Y además supo dónde estaba exactamente." "Yo no hice nada especial, apenas hice mi trabajo", me dijo Warren. Cuando una persona entiende cual es su misión y la cumple, nada es motivo de emoción extraordinaria. En Pirkei Avot 2:9, Rab Yochanan ben Zakai dice, "Si has aprendido mucha Torah, no te vanaglories pues ese es el propósito para el cual has sido creado." Si cada vez que vamos a hacer una mitzva pensamos "estoy solo haciendo mi trabajo", si nuestra misión esta claramente definida, entonces todos obstáculos pasan a ser insignificantes y se vencen fácilmente, pues al final de cuentas, son parte de nuestro esfuerzo y trabajo de cada día. Shabat Shalom! Copyright. 2001 Rabino Mordechai Kamenetzky En memoria de Joseph K. Miller -Reb Iosef ben Reb Ahron Shmuel Z"L - 14 de Tevet por sus hijos Sr. & Sra. Geoffery Miller Shabat por
Vaigash:
Reflexiones, Rabbi
Ciner
(Para suscribirse escriba a
[email protected]) La parasha de esta semana, Vayigash, trata principalmente del momento en que Iosef revela su verdadera identidad a los hermanos y la subsiguiente emigración de Yaakov y su familia a Mitzraim (Egipto). Un aspecto difícil de entender de este episodio es que Iosef debe haber sabido que su padre lloraba y estaba de luto pues lo suponía muerto a Iosef. Además Iosef tuvo muchas oportunidades en las que podía avisar o aún visitar a su padre y ahorrarle mucha angustia. ¿Por qué Iosef no lo hizo?. El Ramban (42:9) explica que Iosef sabia que sus sueños no eran simplemente sueños, sino eran visiones proféticas que tenían que ocurrir. Iosef tenia que esperar hasta que fuera elevado a una posición de realeza. Sólo entonces los once hermanos se prosternarían frente a Iosef como las gavillas del sueño. Si Yaakov se hubiera enterado que Iosef estaba vivo, habría ido a verlo de inmediato. Sólo después de que las gavillas se habían prosternado, el segundo sueño del sol (representado por Yaakov), la luna (representado por Bilhah que lo había criado) y las once estrellas (los hermanos) podía cumplirse. Cuando los hermanos llegaron por primera vez sin Binyamin, Iosef se dio cuenta que antes de poder revelar su identidad debía encontrar una manera de forzar a Binyamin venir a Mitzraim, con lo cual estaría cumpliéndose la primer profecía. Por lo tanto los trató duramente y advirtió que ningún alimento iba a ser suministrado a menos que todos los hermanos vengan. Una vez que la primera profecía se había cumplido, Iosef estaba en condiciones de revelar su identidad, traer a Yaakov y familia, y producir así el cumplimiento de la segunda profecía. En el momento culminante de la revelación, Iosef ordena que todos los intrusos salgan de la habitación y lo dejen sólo con sus hermanos. "Ani Iosef, ha' ode avi chai? (45:1) - Yo soy Iosef, está vivo mi padre todavía?, les dice Iosef. Los hermanos, en un estado de shock y desconcierto, son incapaces de contestar. Iosef entonces los alivia.: "V'atah al tayatzvu" (45:5) - y ahora no se pongan tristes - sé que están tristes por la venta - yo no soy un esclavo y no hay razón para la tristeza. "V'al yichar b'ainaichem" - y no estén enojados. El Ramban explica que uno se enoja normalmente cuando una acción produce precisamente el resultado opuesto a lo originalmente pensado. Los hermanos habían vendido a Iosef para evitar que los sueños se cumplan y sus acciones llevaron a lo opuesto! No obstante, no estén enojados, "ki l'michya sh'lachani Elokim lifnaichem" - pues por (su) sustento Hashem me ha enviado aquí antes que ustedes. De hecho, sus acciones los han beneficiado tremendamente. Hay ahora una persona que puede ayudar a mantenerlos durante los años de hambre. Iosef entonces se abraza con su hermano Binyamin - el único otro hijo de Raquel - y juntos lloran. Rashi cita el Midrash que dice que Iosef lloraba por los dos Templos de Jerusalem que estarán en la porción de Binyamin y que posteriormente terminarían en ruinas. Binyamin lloraba por el Mishkan (el Tabernáculo - el lugar temporario del Arca hasta que se establece en Jerusalem) que estaría en la porción de Iosef y sería destruido. El Divrei Israel hace tres preguntas a este comentario del Midrash: 1) por qué escogió este momento para llorar por la tragedia futura? 2) ¿por qué
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cada uno lloro por la destrucción de la porción del otro y no por la propia? Y finalmente 3) ¿Acaso Binyamin no se dio cuenta que la destrucción del Mishkan en la porción de 'Iosef' permitiría que los Templos sean construidos (en su porción)? El Divrei Israel explica que Iosef y Binyamin lloraban lágrimas agridulces en su reunión. Ellos se dieron cuenta que era 'sinat 'chinam' - odio gratuito - que lo que los separo durante todos esos años. Ellos también vieron que este odio gratuito continuaría con sus descendientes alejando así, la Shejina (la Presencia Divina de Hashem) y a precipitando la destrucción del Templo. Iosef y Binyamin se dieron cuenta que la única manera de anticiparse a esta futura desgracia era justamente actuar con 'ahavat chinam' - amor gratuito. Cuidar aún más lo del otro que lo propio. Esto fue lo que Iosef y Binyamin entendieron. Binyamin lloró por la destrucción del Mishkan en la porción de Iosef aun cuando esa destrucción fue lo que permitió que el Templo sea construido en su porción. Binyamin pensó: "estoy dispuesto a renunciar a mi felicidad, mi honor, si eso le ahorra su dolor, su degradación". Justamente el sinat 'chinam' fue lo que causó nuestro galut (exilio) actual. Pero preocuparse por el dolor y sufrimiento ajeno, el avat chinam es lo que causará la redención de Hashem, pronto en nuestros días. Shabat Shalom! Israel Ciner Resumen de la Parashá Vaiji Iaacov había llegado a la edad de ciento cuarenta y siete años. Se aproximaba el fin de sus días. Llamó pues, a Iosef y le hizo prometer que lo sepultara en Canaán, el lugar del eterno descanso de sus padres, y no en Egipto. Tiempo después se le informó a Iosef que Iaacov estaba enfermo y fue a visitarlo con sus dos hijos, Efraim y Menashé. Iaacov le dijo a Iosef que Efraim y Menashé serían contados entre sus propios hijos. Cada uno de ellos sería cabeza de un shévet (tribu), al igual que los hijos de Iaacov. Iosef acercó a sus hijos a Iaacov y éste los besó y abrazó. Iaacov extendió la mano derecha y la colocó sobre la cabeza de Efraim (el más joven), y la izquierda sobre la cabeza de Menashé. Iosef pensó que era incorrecto que la mano derecha de su padre estuviera sobre la cabeza de Efraim; entonces le levantó la mano, le explicó que Menashé era el mayor y que en consecuencia, su mano derecha debía estar sobre su cabeza. Iaacov rehusó cambiar la posición, profetizando que Menashé se convertiría en una gran nación, pero que el shévet Efraim seria aún mayor Iaacov llamó a todos sus hijos junto a su lecho, habló a cada uno de ellos y los bendijo. Estas famosas bendiciones, conocidas como "Birkat Iaacov" (bendiciones de Iaacov), están llenas de profecías sobre el futuro de cada shévet, y de descripciones de los atributos y características de cada uno de ellos. Iaacov ordenó a todos sus hijos que lo sepultaran en la Mearat Hamajpelá, que Abraham le había comprado a Efrón. Iaacov terminó de dar las instrucciones a los hijos, juntó los pies en la cama y "retornó a su pueblo". Iosef cayó sobre el padre, lloró y lo besó. Luego ordenó a los médicos que lo embalsamaran, cosa que hicieron. Los egipcios observaron duelo por Iaacov durante setenta días. Iosef recibió permiso de Faraón y él, sus hermanos y todos los miembros de sus familias, junto con los ancianos de Egipto, pudieron ir a Canaán a inhumar a Iaacov en la Mearat Hamajpelá, como él les había instruido. A su regreso a Egipto, los hermanos de Iosef, temerosos de que éste tratara de vengarse, buscaron su perdón por las malas acciones pasadas. Sin embargo, Iosef les aseguró que no había en él ánimo de venganza, los calmó y les dijo que apoyaría a ellos y a sus hijos. Antes de su muerte, Iosef hizo jurar a los hijos de Israel que llevarían sus restos consigo cuando Hashem los condujera de regreso a la Tierra Prometida. Iosef murió a la edad de ciento diez años y su cuerpo fue embalsamado y colocado en un féretro. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda) Vaiji "Y se multipliquen mucho en medio de la tierra" (48:16) PREGUNTA: Iaacov los bendijo para que se multiplicaran como los peces del océano (Rashi) ¿Cuál fue el motivo para que los comparara con peces? RESPUESTA: En una ocasión el gobierno romano emitió un decreto prohibiendo el estudio de la Torá. Papus ben Iehudá vio a Rabí Akivá conduciendo una clase de Torá y le preguntó: "¿No temes ser castigado por la ley?". Rabí Akivá respondió con una parábola: Un zorro estaba deambulando por la ribera del río y vio a los peces nadando velozmente de lado a lado. Les preguntó: "¿Por qué están corriendo?" Ellos respondieron: "Tenemos miedo de la red que la gente arrojó para atraparnos". Astutamente el zorro dijo: "Quizás sería más sabio ascender a la playa y vivir junto a mi, como mis padres vivieron con sus padres". Los peces respondieron: "Hablas tontamente; si tememos en nuestro hábitat natural, nuestro temor sería más grande en la tierra, donde la muerte es segura". Similarmente, la Torá es nuestra fuente de vida y nos salva. Sin ella nosotros pereceremos definitivamente (Berajot 61 b). Iaacov estaba instruyendo a sus hijos para que siempre recordaran que, así como el pez no puede vivir sin agua, el judío no puede existir sin Torá; y él los bendijo para que "nadaran como peces" en el Iam Hatalmud-- el océano del estudio de la Torá.
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(La vida de un pez depende en gran medida de su vitalidad y habilidad para nadar corriente arriba. Si se permitieran nadar como flecha con la corriente de los rápidos o la correntada, sería precipitado y sacudido. Es sólo porque el Creador dotó al pez con el precioso instinto de autoconservación, por lo que le es posible nadar corriente arriba contra las fuerzas de las ondulantes olas, pudiendo fructificar y sobrevivir. Iaacov bendijo a sus hijos para que sean capaces y estén ansiosos de nadar corriente arriba y resistir la tentación de correr con el rebaño y nadar con la corriente.) ***** "El levantó la mano de su padre para quitarla de la cabeza de Efraim, su padre se rehusó y dijo 'Yo sé'" (48:17-19) PREGUNTA: Cuando Iosef trajo a Efraim y Menashé para recibir sus bendiciones, los ubicó de forma tal que la mano derecha de Iaacov se posara sobre la cabeza de Menashé y la izquierda sobre Efraim. Iaacov, sin embargo, cruzó sus manos como para que la izquierda descansara sobre Menashé y la derecha sobre Efraim. Iosef hizo un intento de cambiar las manos de su padre, cosa a la que se resistió. El Midrash Rabá (97:4) dice que cuando Iosef levantó la mano derecha de su padre para sacarla de la cabeza de Efraim, Iaacov le dijo: "Quiero que sepas que soy muy fuerte y he vencido a un ángel. Por lo tanto, no intentes mover mis manos". ¿Por qué insistió Iaacov en que su mano derecha estuviera sobre Efraim, y por qué tuvo que probar su fuerza del hecho de que venció a un ángel? RESPUESTA: En Egipto Efraim estaba ocupado principalmente con el estudio de la Torá. Iosef fue notificado de la enfermedad de Iaacov por Efraim, quien frecuentemente visitaba la casa de Iaacov para estudiar (Rashi 48 1). A pesar de que Menashé también estudiaba Torá, también ayudaba a Iosef y dirigía su casa (Targún Ionatán ben Uziel 43:16). También actuó como intérprete entre Iosef y sus hermanos (Rashi 43:23). Así, Menashé tiene el mérito de cumplir la mitzvá (mandamiento) de kibud av (honrar al padre) de manera sobresaliente. Iosef, por lo tanto, pensó que Menashé debía recibir la berajá de la "mano derecha" debido a su ejemplar cumplimiento de kibud av. Iaacov notó esto y le dijo a Iosef: "El interrogante en tu mente es igual a un problema que tuvo lugar muchos años atrás y que hace mucho fue resuelto. Mientras yo era el prototipo de aquel que mora en tiendas de Torá, mi hermano Esav se destacaba en la mitzvá de kibud av. Como tú bien sabes, mi padre Itzjak me dio las berajot. El ángel que lucho contra mi era el ángel de Esav. Intento derrotarme para tomar las berajot, pero yo triunfé, y él, eventualmente concedió que las berajot me pertenecían. Esto prueba que la Torá sobrepasa a todo. Tu hijo Efraim está totalmente sumergido en el estudió de la Torá; por lo tanto merece la berajá de la 'mano derecha'". ***** "Reúnanse y les diré que les sucederá en el fin de los días" (49:1) PREGUNTA: Iaacov quiso revelar a sus Mashíaj. Sin embargo la Shejiná se alejó tema (Rashi). Si era apropiado revelar dejó la Shejiná?. Si estaba prohibido, ¿por qué Iaacov quiso hacerlo?
hijos de la
el él, venida
y
momento de comenzó a del Mashíaj,
la venida hablar de ¿por qué
del otro lo
RESPUESTA: La Guemará (Shabat 30 b) dice que la Shejiná se revela a una persona solamente cuando está con un espíritu alegre y feliz, no triste y acongojado. Si Iaacov estaba preparado para revelar el momento de la llegada del Mashíaj, obviamente estaba permitido. Sin embargo, cuando estaba a punto de revelarlo, vio jevlei Mashíaj-- los dolores y sufrimientos extremos que el pueblo judío soportará en el futuro, antes de la revelación del Mashíaj. Esto provocó mucha angustia a Iaacov y por lo tanto, la Shejiná se apartó de él. Vaiji Estudiando algunos Midrashim Iaakov bendice a Efraim y Menashe Iosef recibió un mensaje que decía - Tu padre está muy enfermo. Estas noticias le llegaron a través de su hijo Efraim quien frecuentaba la casa de Iaakov en Goshen para estudiar Torá. Llegó a la capital egipcia para informarle que el estado de salud de Iaakov era delicado. Iaakov fue la primera persona en la historia en enfermarse antes de morir. Sin embargo, su enfermedad era deliberada, como consecuencia de un pedido formulado a Hashem. En efecto, todos nuestros antepasados hicieron pedidos similares a Hashem: - Antes de los tiempos de Abraham, todas las personas parecían jóvenes hasta que morían. Abraham pidió a Hashem que le diera señales físicas de vejez, argumentando: "Si un padre y un hijo se parecen, ¿cómo sabrán las personas a quien honrar si ingresan a un lugar juntos? Distingue al hombre mediante señales de vejez, como pelo canoso y arrugas, entonces la gente sabrá a quien respetar". Hashem contestó - La verdad, pediste algo bueno. Comenzaré contigo. Así Abraham comenzó a tener aspecto de un hombre viejo y toda la humanidad tuvo rasgos externos de vejez después de él. - Antes de los tiempos de Itzjak, nadie sufrió ningún dolor. Llegó Itzjak y solicitó que hubiera sufrimiento. Le dijo a Hashem - Si una persona muere sin haber experimentado dolor, se le aplicará la severidad total de la sentencia celestial. El dolor en este mundo lo eximirá del Guehinam (infierno)-
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castigo en el mundoporHashem contestó - La verdad, pediste algo bueno. Comenzaré contigo. De esta forma, Itzjak encegueció.
venir.
- Iaakov pidió por enfermedad antes de morir, argumentando ante Hashem - Si un hombre muere repentinamente, no podrá dar las instrucciones a sus hijos con anticipación para resolver sus asuntos. Dispon de un tiempo preparatorio de enfermedad antes de la muerte y podrá hacer todos los arreglos necesarios. Hashem dijo - La verdad, pediste algo bueno. Comenzaré contigo. Por lo tanto, Iaakov fue el primer hombre en enfermar antes de su muerte. - Hasta los tiempos del Rey Jizkiahu, nadie se recuperaba de una enfermedad fatal. Jizkiahu rezó a Hashem - Si un hombre permanece saludable hasta su muerte, olvidará su teshuva. Pero si alguien está muy enfermo hará teshuva con la esperanza de recuperarse. Hashem dijo - La verdad, pediste algo bueno. Comenzaré contigo. Jizkiahu cayó gravemente enfermo y luego se recuperó. Este Midrash es un sorprendente parámetro para nuestros días y tiempos. Si pudiéramos formular un deseo a Hashem, ¿cuál pediríamos? Seguramente pediríamos la eterna juventud, salud, felicidad, etc. El Midrash nos cuenta que nuestros patriarcas pidieron lo contrario; pidieron verse avejentados, sufrir y enfermarse. ¿Por qué reaccionaron en forma diferente? La respuesta es que nosotros le atribuimos mayor importancia al bienestar en este mundo. Sin embargo, nuestros patriarcas fueron siempre concientes que el objetivo de sus existencias es el olam haba. Por ello solicitaron todo lo que hiciera prosperar el bienestar espiritual y rechazaron cualquier elemento que fuera en detrimento del bienestar de la neshama (alma). La esposa de Iosef, Osnat le aconsejó - Recibir una bendición de un tzadik es equivalente a recibir una bendición de Hashem. Lleva a nuestros hijos con Iaakov para que los bendiga. Por consiguiente Iosef viajó junto con sus dos hijos para visitar a su padre en Goshen. Trató de hablar con su padre acerca de dos temas: 1. para solicitarle que incluya a sus hijos Menashe y Efraim entre las tribus. 2. para expresar su protesta porque la madre de Iosef, Rajel había sido enterrada fuera de la Cueva de Majpela. Iaakov debilitado por su enfermedad, estaba en su cama cuando le informaron - Tu hijo, Iosef llegó. Se fortaleció y se sentó derecho en su cama. Dijo - Si bien la persona que viene es mi hijo, es también un rey. Iaakov se esforzó para sentarse erguido porque temía que sus palabras de otro modo podrían ser consideradas como las de un hombre senil. No quería que nadie le reclamara más adelante, 'Iaakov dio sus bendiciones cuando su mente ya no estaba clara'. Iaakov contestó ambos puntos que Iosef mencionó. Respecto a la solicitud de Iosef de considerar a Menashe y Efraim como equivalentes a las otras tribus, Iaakov contestó: "Cuando Hashem se reveló en la ciudad Luz, me prometió, 'Una nación y una comunidad de tribus habrán de descender de tí' (Bereshit 35:11). Cuando mencionó 'una nación', se refería a Biniamin de quien estaba embarazada tu madre. Biniamin era el último de mis hijos. A quien hizo referencia Hashem cuando me prometió 'una comunidad de tribus' nacerán de tí? Seguramente hizo referencia a tus dos hijos quienes todavía no habían nacido y que serían contados entre las tribus. Efraim y Menashe estarán en igualdad de condiciones que Reuben y Shimon. Poseerán sus propias banderas, estarán encabezados por sus propios nesi'im (líderes) y recibirán partes independientes en Eretz Israel. Respecto del reproche de Iosef relacionado con que su madre había sido enterrada fuera de la Cueva de Majpela, Iaakov explicó a su hijo Cuando llegué de Padan Aram, Rajel murió. Su muerte fue más penosa para mí que todas las demás penurias que sufrí jamás. La enterré a la vera del camino; sé que te sientes herido pues te he pedido que hagas por mí lo que no cumplí con tu madre. Sin embargo, creeme que deseo tan fervientemente como tú que fuera enterrada en la Cueva de Majpela junto a mí. Dí una sola palabra y la haré llevar a la Cueva de Majpeladijo Iosef. - No puedes hacer eso, hijo mío- contestó Iaakov - porque fue por mandato divino que la enterré en Betlejem. Hashem me reveló que en el futuro los Bnei Israel serán exiliados por Nevujadnetzar y en el camino pasarán por la tumba de Rajel. Tu madre Rajel pedirá a Hashem que tenga misericordia de ellos y El aceptará su tefilá. Iaakov quiso bendecir a los hijos de Iosef. De repente el ruaj hakodesh partió de él porque vio una visión profética, que reshaim descenderían de ellos, el rey pagano Iehu sería descendiente de Menashe y el Rey Ajav de Efraim. - ¿Quienes son ellos?- cuestionó a Iosef. - ¿De qué matrimonio descienden que no merecen una bendición? ¿Cómo puede ser que sean antepasados de reyes que inducirán al K'lal Israel a practicar la idolatría? Iosef contestó - Son hijos míos, tan justos como yo, nacidos de un matrimonio consagrado. Sacó su contrato de matrimonio y se lo mostró a su padre. Iaakov le dijo - Déjame sentirlos y besarlos para que el ruaj hakodesh regrese conmigo, pues no puedo verlos. Iaakov no pudo verlos porque sus ojos se habían debilitado por el continuo estudio de la Torá. No podía abrir sus párpados salvo que los levantara con su mano. Iosef colocó a sus hijos entre las rodillas de Iaakov y éste los besó y abrazó. Sin embargo, el ruaj hakodesh no regresó a él. Por ello Iaakov trató de distraer la atención de Iosef tratando un tema diferente, diciéndole - Nunca me atreví a pensar que volvería a verte y ahora D- s me muestra a tu descendencia. Cuando Iosef se dio cuenta que su padre no podía bendecir a Efraim y Menashe, los quitó de las rodillas de Iaakov y pidió a Hashem misericordia para que el ruaj hakodesh regresara nuevamente con Iaakov. - Amo del Universo- imploró - ¿acaso mis hijos no tienen mérito? Les dijo a sus hijos - Cualquier grandeza mundana que posean es solamente transitoria. Recen para que el ruaj hakodesh regrese con mi padre y que pueda bendecirlos. Tanto Iosef como sus hijos rezaron y cayeron al suelo implorando a Hashem para que la shejina se posara sobre Iaakov nuevamente. La shejina regresó de inmediato porque Hashem no rechaza las tefilot de los miembros de la tribu de Iosef cuando imploran a Hashem seriamente y caen al piso para hacerlo. En cuanto el ruaj hakodesh regresó con Iaakov, Iosef colocó a Menashe, su hijo mayor, a la derecha de Iaakov y a Efraim, el menor, a la izquierda del padre para recibir la bendición. Sin embargo, Iaakov invirtió sus manos, colocó la derecha sobre la cabeza de Efraim, el menor. Su mano izquierda la colocó sobre la cabeza del mayor, Menashe. El cambio se debía a que presagiaba que el menor llegaría a ser más importante ya que el futuro líder Iehoshua estaría entre sus descendientes. Iaakov bendijo a su hijo Iosef y a sus nietos con las siguientes palabras: "Ha'elokim asher hithalju avotai lefanav Abraham ve Itzjak/D- s ante Quien mis padres Abraham e Itzjak se movilizaron rápidamente para cumplir con Su voluntad, haro'e oti me'odi ad haiom ha'ze/Quien me ha dado el sustento hasta hoy en día como un pastor que alimenta a su rebaño, hamalaj hagoel oti mikol ra/enviándome siempre un ángel para rescatarme en tiempos de necesidad (De esta forma Su ángel me rescató de las manos de Eisav y de las manos de Laván y me dio el sustento durante los tiempos de hambre), ievarej et ha'nearim/Que (el ángel) bendiga a los jóvenes (Efraim y Menashe). Las palabras de Iaakov 'que bendiga a los jóvenes' también hacía referencia a los descendientes de Efraim y Menashe, Iehoshua y Guideon, ambos fueron interceptados por ángeles. Veikarei vahem sh'mi ve'shem avotai/Permíteles llamarse por mi nombre y los nombres de mis padres Abraham e Itzjak. La nación judía es referida en
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algunas ocasiones como Efraim y Iosef (Irmiahu 31:9 y Amos 5:15). veidgu larov bekerev ha'aretz/y déjalos procrearse como peces Así como los peces son prolíficos y no son afectados por el mal de ojo porque están cubiertos de agua, así los descendientes de Iosef se multiplicarán y se mantendrán alejados del mal de ojo. ¿Cómo fue que los hijos de Iosef merecieron esta bendición en particular? Iosef protegió sus ojos y se abstuvo de mirar donde no correspondía (a la esposa de Potifar), por ello su tribu quedó protegida contra el mal de ojo. La bendición impartida a Efraim y Menashe servirá de modelo a todos los padres judíos que bendecirán a sus hijos: "Que Hashem te asemeje a Efraim y Menashe". Iosef notó que su padre había colocado su mano derecha sobre la cabeza de Efraim, el menor, y pensó que confundía sus edades. Tomó la mano derecha de su padre y la colocó sobre la cabeza de Menashe. - Así no, padre- explicó Iosef. - Este es el primogénito. Coloca tu mano derecha sobre su cabeza. Sin embargo, Iaakov se negó y dijo - Mi mano derecha corresponde colocarla sobre la cabeza de Efraim. El ruaj hakodesh me lo indica. Es verdad que Menashe es importante porque el Juez Guideon descenderá de él. Sin embargo, la descendencia de su hermano menor superará a la del mayor con Iehoshua, cuya fama se difundirá en todo el mundo cuando detenga al sol en el cielo. - ¿Tú crees Iosef que no soy consciente de un hecho que es obvio para ti? El ruaj hakodesh me da a conocer cosas que tú nunca me contaste. Yo sé que fuiste vendido. Conozco las motivaciones de Reuben cuando pecó. Conozco los pensamientos de Iehuda cuando se aproximó a Tamar. ¿Y tú creíste que no sabía cual de tus hijos es el mayor? ¿Por que Efraim merecía reemplazar a Menashe, el verdadero primogénito? Efraim era modesto y discreto. Como Hashem ama a los humildes, Le otorgó a Efraim el derecho de primogénito. Después de haber bendecido a los hijos de Iosef, Iaakov anunció a Iosef - Pronto moriré, pero Hashem estará contigo y te enviará a Su redentor para liberarte del exilio egipcio. Te revelaré tres señales por las cuales podrás identificar al verdadero redentor: Empleará la expresión anoji cuando se dirija a tí. Designará como líderes a los Sabios de la Tora. - Pronunciará la expresión pakod ifkod. Cuando Iosef murió, el mensaje de Iaakov fue transmitido a Seraj bat Asher quien sobrevivió a todos los demás miembros de su generación. Aún vivía cuando Moshe llegó a Egipto y se reveló ante los Bnei Israel. - Si pronuncia las palabras pakod ifkod, es el verdadero mensajero de Hashem. Por lo tanto, cuando el pueblo escuchó estas palabras de la boca de Moshé, creyeron en él y en su misión. Iaakov prometió a Iosef - Como recompensa por tomarte la molestia de llevarme a Eretz Israel para el entierro, te entrego la ciudad de Shjem para que seas enterrado allí (además de la porción de tierra que te corresponde junto con tus hermanos). Arrebaté Shjem de las manos de los Emorim cuando me aposté con mi arco y flecha para ayudar a Shimon y Levi después que ellos asesinaron en Shjem, cuando todos los reyes emoritas se congregaron para matarnos. Además, te confiero el derecho de primogénito de realizar la avoda. Iosef estaba muy feliz después de recibir de su padre estas bendiciones. Los hermanos se sintieron celosos que Iosef haya recibido una bendición especial y comentaron en forma irónica - ¡No es de extrañarse! La gente se inclina hacia quien ocupa los altos cargos. Pensaron que Iaakov le había dado un trato parcial porque era un gobernante. Sin embargo, Iaakov les recriminó y les dijo - Tengo suficientes bendiciones para todos. Elegí a Iosef por su temor a Hashem tan especial. Si ustedes alcanzan ese nivel, todos merecerán la misma bendición Shabat Vaiji Primer comentario (Boletin Segundo comentario (Comentarios del Rebe de Tercer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Primer
comentario
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SOBRE
Lubavitch
Judaicasite M.M. Schneerson,
TZEDAKA
www.judaicasite.com) www.jabad.org.ar)
Y
TZADIKIM
"De (en cuanto a) Asher, riqueza habra en su pan y el proveera manjares de reyes" (Bereshit 49:20) En el Talmud de Jerusalem (final del cap.4), se relata que cierta vez fue enviado Rabi Akiva, junto con otros sabios, con la mision de recolectar fondos para tzedaka (caridad). Llegaron hasta la puerta de aquel a quien acostumbraban a visitar primero y cuando se disponian a golpear, escucharon la voz del pequenio hijo preguntando a su padre: "Que comeremos hoy?". El padre le indico el nombre de cierta verdura reconocida por ser especialmente economica y le pidio que saliera a comprarla, diciendole a continuacion: "Y no compres de aquella mercaderia fresca que llego hoy al mercado, sino que buscaras esa verdura en lo de aquellos a quienes les sobro de ayer, aunque este algo marchita. Seguramente te la venderan a un precio mas barato". Tan pronto como escucharon estas palabras se dijeron los sabios: "Si este hombre escatima tanto en las necesidades de su hogar, seguramente es porque ahora no dispone de dinero". Y siguieron su camino sin golpear a su puerta. Al regreso, luego de recolectar la tzedaka de todos los vecinos del lugar, pasaron por el hogar de aquel hombre, quien les pregunto sorprendido: "Por que cambiasteis vuestra costumbre fija de visitar mi casa antes que la del resto de la gente?". "En verdad vinimos aqui al principio -le contestaron- pero luego de haber escuchado el dialogo entre tu y tu niño, entendimos que esta vez no podriamos recibir de ti el aporte acostumbrado y nos marchamos".
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Les replico el duenio de casa: "Las palabras entre mi hijo y yo, Uds. ya las conocen pero no saben lo que hay entre mi Creador y yo. Como podrian saber lo que siente mi corazon cuando cumplo una mitzva? A pesar de que escatimo en los gastos de mi familia, no disminuyo mi cuota para tzedaka. Id a lo de mi esposa y pedidle que os entregue una medida llena de dinares". Fueron y le transmitieron lo que habia ordenado su marido. Pregunto ella: "Y que medida les dijo, colmada o algo menos llena?". Le contestaron: "Simplemente nos dijo una medida llena ". Y ella en su rectitud agrego: "Les dare una bien colmada, y si les dice que esa era su intencion, entonces su pedido habra sido cumplido, pero si no es asi, disminuire de mi asignacion la cantidad que puse de mas". Al escuchar su marido la respuesta de su mujer, tan digna de una mujer virtuosa, duplico su asignación. Estas palabras de la Guemara sirvieron de fuente al Sabio Alshij para determinar las varias categorias de dadores de tzedaka que existen. Una de ellas, de entre las mas elevadas, como lo cita el Talmud de Jerusalem, es la clase de personas que destinan para tzedaka, sumas de dinero y objetos de un valor superior a lo que poseen ellos mismos y sus familias. Y, lo que es mas importante, lo hacen con gran alegria. Y en nuestra perasha se puede encontrar una senal de esto: "De Asher, riqueza habra en su pan y el proveera manjares de reyes". Para Asher un simple pedazo de pan constituye una comida de riqueza, pero a los otros les proporciona manjares reales". Cuan elevadas y cuan lejos se hallan estas almas de los grandes tzadikim (justos), de esta humanidad de hoy dia, la cual, en su gran mayoria, aunque existen dignas y contadas excepciones, parece sumida en una cultura de materialismo y autogratificacion, en medio de una fiebre de consumismo habilmente fomentado por los medios de comunicacion y otros intereses, que solo consigue llevarlos a una insatisfaccion permanente. La mayor alegria y paz de espiritu se encuentra cuando se cumple con la voluntad del Todopoderoso, con Sus leyes, porque asi logra el ser humano la cercania con su Creador. Aprendamos de aquellas almas tan elevadas y busquemos procurar cumplir con la mitzva de tzedaka como aquel que busca un tesoro. En realidad, es mucho mas que eso: es un caudal de incalculable valor que nos acompañara eternamente. Segundo comentario - Iaacov y Rajel La Lectura de la Torá de Vaiejí (Génesis 47-50) narra los sucesos finales de la vida terrenal de Iaacov: sus bendiciones e instrucciones de despedida a sus hijos, su desaparición, funeral, y entierro. Vaiejí comienza con Iaacov pidiendo a Iosef que su cuerpo sea sacado de Egipto para ser sepultado en la Tierra Santa, en la Cueva de Majpelá en Jevrón, donde lo están los Patriarcas y las Matriarcas de Israel. Consciente de que esto seguramente enfrentaía la resistencia del Faraón, Iaacov insiste en que su hijo jure solemnemente cumplir este pedido. Poco después Iosef trae a sus dos hijos para recibir la bendición de Iaacov. Pero éste, antes de bendecirlos, le habla a Iosef, evocando las circunstancias alrededor de la muerte de la madre de Iosef, Rajel, aproximadamente unos 50 años atrás: "Y yo, cuando llegué de Padán, Rajel se me murió en la Tierra de Canaan, sobre el camino, a corta distancia de Efrat; y allí la sepulté, sobre el camino a Efrat, que es Betlejem" [1]. Rashi explica que Iaacov estaba diciendo a Iosef: Pido que te tomes la molestia de llevarme a ser sepultado en la Tierra [Santa]... pese a que no hice lo mismo por tu madre. Ella murió cerca de Betlejem... y yo ni siquiera la llevé a Betlejem, a [un lugar habitado en] el país. Sé que en tu corazón hay resentimiento hacia mí [por esto]. Pero has de saber que fue por mandato Divino que la sepulté allí, para que ayudara a sus hijos cuando Nevuzaradán los lleve a exilio y pasen por allí. Entonces Rajel saldrá sobre su sepultura, sollozaré y suplicaré piedad para ellos, como está escrito: "Una voz se oye en Ramá, [lamento y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos...]" [2]; y Di-s le contestará: "Hay recompensa por tu obra... Los hijos retornarán a sus fronteras"[3]. Masculino y Femenino Es intrínnseco a nuestra naturaleza el perpetuo afín humano nunca está contento con simplemente ser: de una oportunidad desperdiciada o de un potencial da descanso, espoleándolo al esfuerzo incesante y ambición que llama "vida".
de el no a
mejorar. pensamiento concretado una
El
ser mismo no le persistente
"El", dijimos, pues aunque el impulso de auto-perfección está presente en cada individuo de nuestra especie, pertenece al aspecto "masculino", o activo-afirmativo, de nuestra personalidad. Pero para nada menos integral en nosotros es nuestro elemento "femenino", nuestra capacidad para la receptividad y el sacrificio, nuestra convicción de que no hay grandeza mayor que la abnegación del Yo en aras de un objetivo superior.
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Tan integrada está esta dualidad dentro de nosotros que indiscutiblemente aceptamos su paradoja en cada área de la vida. Enaltecemos la abnegación incluso cuando glorificamos el ser propio. Igualamos "bueno" con "altruista" incluso cuando reconocemos al ego como el principal motivador de todo logro positivo. Nos esforzamos por el "éxito", la "plenitud" y la "realización" incluso cuando declaramos que todo lo hacemos "por los niños". Pues así fuimos formados por la mano de nuestro Creador: "Di-s formó al hombre, polvo de la tierra" [4], productivo como el suelo bajo sus pies, "y El sopló en sus narices hállito de vida" [5], el impulso a aspirar, crecer y lograr. Di-s luego "tomó al hombre que había hecho, y lo puso" en Su mundo "para trabajarlo" y desarrollarlo, pero también "para guardarlo" y nutrirlo[6]. El hombre, así, es una criatura con no uno, sino dos, centros en su ser; una entidad con no uno, sino dos, núcleos en su corazón. Es espíritu girando sobre un eje de egoísta procura de plenitud, así como también un alma centrada en un nucleo de abnegación. En las palabras del versículo: "Masculino y femenino El los creó... y llamó su nombre Hombre" [7]. Como judíos, heredamos esta dualidad de Iaacov, "el selecto de los Patriarcas" [8], y Rajel, la madre esencial de Israel. De Iaacov - cuya vida de logro es coronada por una procesión real [9] al corazón de la Tierra Santa- derivamos nuestro potencial para la auto-perfección. Y de Rajel -la joven madre que murió al dar a luz y que mora en una solitaria sepultura a la vera del camino a fin de dar mejor testimonio del sufrimiento de sus hijos- recibimos nuestra capacidad para el compromiso y la auto-trascendencia. Basado en Likutei Sijot, Vol. XXX, pgs. 239-240, y en otros lugares Notas: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. Midrash Raba, 9. Vease Rashi a Genesis 50:10.
Genesis Irmiahu Ibid.
vers. Genesis
Ibid.
vers. Ibid.
Bereshit
76:1;
comp.
con
Talmud,
Pesajim
48:7. 31:14. 15. 2:7. Ibid. 15. 5:2. 56a.
Tercero - DISTINTOS, PERO UNIDOS Esta historia sucedió en el hotel "Edelweiss" del Sr. L Bermann en St. Moritz, Suiza en el verano 1990. Era jueves a la noche y los hombres se estaban reuniendo para rezar Arvit, cuando observaron a un grupo de unos 20 jóvenes con su líder Temuri Jacobashvili de Tbilsi, Georgia (de la ex U.R.S.S.) quienes estaban intentando entender al Rebbe de Kaliv de Bnei Brak, que les estaba dirigiendo la palabra. El Rebbe, con su barba blanca, sombrero negro y su Kaftan amarillo intentaba estimular a los muchachos, quienes lucían vestimenta moderna, algunos de ellos con la imagen de Mikhail Gorbachov llamando a la perestroika, para que cumplieran todas las Mitzvot que les fuera posible aunque fuese únicamente recitar el Shmá diario, una vez que retornaran a sus hogares de Georgia. Mientras tanto, en el lobby del hotel, un grupo de niñas del mismo origen, estudiaba el semblante de los presentes, asombrándose por la apariencia de estas personas tan distintas a lo que estaban acostumbradas. ¿De dónde venían estos jóvenes? Una organización judía los había traído de Georgia para que se encontraran con sus pares de Europa occidental y pasaran un mes de convivencia fraternal. Sin embargo, los jóvenes suizos, franceses, italianos y holandeses con quienes debían compartir la experiencia, venían de casas distantes del cumplimiento de Mitzvot, y por lo tanto, estos chicos de Rusia, se sintieron aislados y comenzaron a extrañar sus hogares. A la semana de su estadía, Temuri entendió que no los podía convencer a quedarse más tiempo y tomaron el tren a Zurich para volver a casa. En el camino, el tren se detuvo en St. Moritz y a Temuri se le ocurrió que al haber un hotel judío en el lugar, podría conseguir comida casher para los muchachos. Cuando permitiría por lo comienzo,
el Sr. Bermann que estos chicos tanto, los invitaba los jóvenes se
escuchó volvieran a pasar sentían
la
historia a Rusia Shabat a como una
de con todos rareza
Temuri, le dijo que no tan mala experiencia y, en su hotel gratis. Al en ese ambiente extraño,
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pero en el transcurso del día viernes, los huéspedes del hotel se fueron acercando individualmente y se enteraron de su situación. Durante la Tefilá de Shabbat a la mañana, un rabino de Miami hizo una colecta de promesas para proveerles Tefilin, Tzitziot, Sidurim, Jumashim y otros elementos religiosos. Al promediar Seudá Shlishit, ya los jóvenes de Georgia se sentían familiarizados con el entorno y cantaban las canciones israelíes que habían aprendido en Tbilsi acompañados por el resto de los huéspedes del hotel. Aquella noche, después de Shabbat estaban todos reunidos en el lobby, y Temuri habló al público. Lo que dijo en aquel momento, quedará grabado en la memoria de los presentes para siempre. Comenzó relatando al historia de Joni Ha’Meaguel (Talmud Ta’anit 23a) que durmió durante 70 años. Al despertar, fue a la casa de estudios, pero sus compañeros ya no estaban. Joni se sintió frustrado y entristecido. En su desilusión, exclamó: "o javruta, o mituta" (= O los compañeros, o la muerte). Y agregó: "Durante setenta años, hemos estado ‘durmiendo’, aislados del mundo por el régimen soviético. Conocemos tan poco, y queremos saber tanto más. Por favor sean Uds. nuestros compañeros. Ayúdenos a estudiar, inspírenos con su amistad para que cumplamos mejor con la Torá, pues de otro modo estamos condenados a volver a Rusia y morir como judíos ignorantes..." Cuando Temuri acabó con sus palabras, hubo un aplauso estremecedor. Uno de los presentes, comenzó a cantar una canción de Ajdut (unidad fraternal), y todos comenzaron a bailar entusiasmados, los hombres en el lobby y las mujeres en una habitación de al lado. Gente de Israel, EE.UU., Europa y Rusia bailaron juntos por más de una hora, transmitiéndose unos a otros sentimientos de hermandad y solidaridad. El Midrash Tanjuma de Nitzavim nos dice que "Israel no será redimido hasta que sean una entidad unida" (adaptado del libro "In the footsteps of the Maggid de R. Paysach Krohn) En Parshat Vaiejí, Ia’acov se despide de sus doce hijos antes de fallecer. Ia’acov tiene la dicha de saber que el pueblo de Israel se va a conformar con la totalidad de sus hijos, siendo cada uno de ellos progenitor de una tribu, cosa que no ocurrió con Avraham o Ytzjak, quienes no tuvieron aquella satisfacción. En ese momento, Ia’acov bendijo a cada uno de ellos acorde a sus características particulares - como persona y como tribu. No habían dos hijos iguales entre los hijos de Ia’acov - ni en otra familia. Tampoco el futuro de las tribus sería similar, como lo vemos en la historia. Por ejemplo: Leví sería progenitor de los sacerdotes y Iehudá de los reyes. Zevulún mantendría a Isajar materialmente para que se dedicara al estudio y Gad iba a defender las fronteras. Así, cada uno de ellos tendría su rol, sin el cual el pueblo no estaría completo. Cada tribu le daría al pueblo de Israel su líder en el futuro, en el momento indicado. Como introducción a la bendición, Ia’acov exigió a sus hijos "ser unidos y solidarios". Aun si cada uno de ellos fuera distinto a los demás, no debería sentirse autárquico e independiente del resto. En muchas oportunidades, los versículos y las palabras de los Sabios nos hacen saber la importancia de la unidad del pueblo. ¿Qué nos impide ser unidos? Obviamente, que el sentimiento de solidaridad, como a su vez la omisión de animosidad por los logros ajenos, son requisitos imprescindibles. Sin embargo, debemos cuidarnos en primer lugar, del sentimiento de auto-suficiencia de un grupo de judíos. Esa sensación es equivocada. Todos dependemos de todos, del mismo modo en que cada miembro de un cuerpo sufre del dolor y la carencia del otro. En segundo lugar, daña el intento de alguna agrupación de influir para que todos los judíos tengan la misma característica. Esta segunda modalidad, la encontramos en ciertos grupos que creen que su tradición y costumbre es superior a otras y procuran enseñar sus prácticas particulares a todos los judíos, en desmedro de las usanzas originales del lugar de origen de cada congregación. Los Minhaguim (modo de cumplimiento de las Mitzvot) de cada comunidad son sagrados y están avalados, en su gran mayoría, por eruditos de generaciones, quienes fijaron la costumbre para esa específica comunidad. (En particular, nosotros, los descendientes de judíos de Alemania, tenemos nuestro Minhag, el "Nusaj Ashkenaz" fijado por los Rishonim - los Sabios de la época medieval - y muchos de ellos intactos desde la época del Bet HaMikdash). Cada tribu tenía su Minhag, y, del mismo modo, cada comunidad tiene su Nusaj, sus melodías y su estilo de estudio. En ciertas Ieshivot, se estudia de manera más intensiva cubriendo menos hojas de Talmud por Z’man (semestre), en otras se estudia más velozmente, cubriendo más hojas. En cada Ieshivá, el Rosh Ieshivá elige los tratados (Masejtot) que se estudiarán. En algunos lugares, se estudia el Talmud "aliba dehiljetá" (para llegar a la conclusión legal), mientras que en otros lugares, no es así. En nuestra Ieshivá ("Jazón Iejezkel"), el estudio está centrado en la Guemará (Talmud) en distintos niveles de profundización, el estudio de Torá (Jumash) con comentarios, la Halajá y el Musar (auto-conocimiento y corrección de los defectos personales). Dentro de la observancia estricta del Shuljan Aruj y la adhesión a los trece principios de nuestra Emuná, son numerosos los caminos hacia el Irat Shamaim y no se excluyen recíprocamente.En la época de los jueces, hubo una cruenta guerra civil entre la tribu de Biniamín y todas las demás tribus. Cuando Biniamín fue derrotado y corría peligro de desaparecer, los ancianos del pueblo advirtieron que eso sería erróneo (Shoftim 21:17). Fue entonces, que todos ayudaron para reestablecer a aquella tribu, que luego le dio el primer rey (Shaul) a Israel. El "Ajdut" (= unidad) fue siempre considerado un elemento esencial para la supervivencia de los judíos. Depende del respeto por la particularidad de los otros, que esta unidad sea posible. Shabat por
Vaieji:
Reflexiones, Rabbi
Ciner
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(Para suscribirse escriba a
[email protected]) La parasha de la semana, Vaieji, cuenta sobre los ultimos años de la vida de Yaakov. "Y Yaakov vivio en la tierra de Mitzrayim diecisiete años. Y los dias de la vida de Yaakov fueron ciento cuarenta y siete anios [47:28]". Le dijeron a Iosef que su padre Yaakov estaba enfermo y por lo tanto trajo a sus dos hijos para que sean bendecidos. Yaakov bendijo a sus hijos y le dijo a Iosef. "Y he aqui que te doy (la ciudad de) Shechem, como uno una (porcion) mas que tus hermanos, que tome del Emorita con mi espada y mi arco. [48:22]" ¿Que significa que Yaakov tomo Shchem con su espada y arco? Rashi explica que cuando Shimon y Levi mataron a los habitantes de Shchem por haber violado a Dina, todas las aldeas vecinas vinieron para luchar contra ellos. Yaakov se paro para luchar contra ellos. El Ramban explica que esto en realidad se refiere a un tiempo posterior en nuestra historia. Cuando los hijos de Israel entraron a la Tierra, tuvieron que luchar contra los Emoritas. ¿Por que entonces dice la Tora que Yaakov lo tomo con su espada y arco? El Ramban explica que por el merito de la observancia de los mandamientos (mitzvot) y las buenas acciones de Yaakov, pudieron ganar las posteriores batallas. La espada y el arco son en realidad el merito de nuestro servicio a Hashem. El passuk (versiculo) nos ensenia que la 'espada y arco' de Yaacov, sus buenas acciones y sus mitzvot nos trajo victorias en generaciones posteriores. El comentario de Oznayim L' Torah dice que el orden del passuk indica claramente que la batalla aqui descripta no es fisica sino espiritual. Explica que en una batalla fisica, uno usa primero el arco cuando el enemigo esta a la distancia. Cuando el enemigo se acerca, uno saca la espada para luchar desde cerca. Si hubiera sido una batalla fisica, explica el Oznayim L' Torah, el orden del passuk deberia haber sido que Yaakov tomo primero su arco y luego su espada. En una batalla espiriual el order es disitinto, pues en la lucha contra el pecado y la tentacion, uno debe primero alejarlos del area inmediata para crear un ambiente protegido que beneficie el cumplimiento de las mitzvot y las buenas acciones (esa batalla es representada por la espada). Una vez que eso se ha logrado eso, el desafio es disuadir cualquier incursion del enemigo en el territorio protegido (esto se logra con el arco). Al usar primero la espada y luego el arco, Yaakov claramente peleo una batalla espiritual. A la Tora se la llama tambien Torat Jaim - las instrucciones de la vida. Debemos recordar cuales son las verdaderas armas de los Bnei Israel, pues es nuestro servicio a Hashem lo que nos da poderio militar. En los tiempos dificiles que actualmente vivimos, cuanto mas debemos tener en cuenta esto. Los disturbios arabes no son un fenomeno nuevo. Cuando estos estallaron en 1919-20, los judios que se aventuraron a salir fuera de sus casas ponian sus vidas en peligro. El libro “El Guardian de Jerusalen” cuenta que en el dia antes de que comenzaran las revueltas, el Rav Iosef Chaim Sonnenfeld, el venerable Rabino de Jerusalen, habia aceptado realizar una circuncision en la ciudad nueva (en aquel momento, la mayoria de slos judios vivian en la Ciudad Vieja y unos pocos en los barrios de la parte nueva). Las suplicas de su familia para que permaneza en casa ese dia fueron en vano. Envuelto en su tallit y tefillin , el Rav Chaim camino por las areas mas peligrosas y salio de la Cuidad Vieja por el Porton de Damasco. Cuando le preguntaron por que habia escogido atravesar el porton mas peligroso, el contesto con una pregunta: "abandonaremos acaso nuestra soberania al Porton de Damasco? Si dejamos de viajar por la calle por temor, ellos pensaran que han triunfado. ¡No! ¡Esta prohibido abandonar cualquier rincon de Jerusalen por temor!" Un incidente semejante sucedio nueve anios mas tarde. En el tragico viernes del diecisiete de Av de 1929, la furia de los amotinadores arabes estallo en Israel. El asesinato y la destruccion alcanzaron su punto culminante con la cruel masacre de cincuenta y nueve judios en Hebron. Cuando terminaron de las oraciones del viernes en la Cupula de la Piedra, miles de arabes, incitados por el Mufti, Y' maj shemo, salieron con espadas. A pesar de la ferocidad de los amotinadores, milagrosamente solo diecisiete judios murieron y treinta y ocho resultaron heridos. El dia siguiente era shabat y habia muchisima tension. El Rav Chaim acepto una vez mas realizar un brit en Meah Shearim, que queda fuera de la Ciudad Vieja. Despues del almuerzo, se puso su caftan y para el asombro total de su familia, anuncio que salia a hacer el brit. Rav Chaim tenia casi ochenta anios de edad, por lo que varias personas ofrecieron acompaniarlo. Cuando llegaron al final de la seccion judia y casi entrando al sector arabe, el Rav Chaim vio que los que lo acompaniaban tenian mucho miedo y les orderno que volvieran a casa. Solito, procedio hacia el Porton de Damasco atravesando un vencindario arabe extremadamente hostil y peligroso, aun en tiempo normales. Por el mismo camino que miles de sanguinarios se habian encrespado apenas un día antes, la figura inspiradora del Rav Chaim envuelto en su tallit daba pasos firmes, contento de que otro ninio judio iba a entrar en el pacto de Abraham. Contra las protestas de su familia, Rav Chaim explico calmamente que ningun danio acontece a quien hace una mitzvah, ni a la ida, ni a la vuelta. Ademas agrego que "escogi usar específicamente el Porton de Damasco para informarle a los arabes que ellos no han triunfado. Las armas de Rav Chaim eran sus mitzvos y sus acciones de bien, por eso no tenia nada que temer. De mas esta decir que imitar sus acciones sin tener sus meritos seria una torpeza. Pero cuando estamos en presencia de una situacion semejante ochenta años mas tarde, debemos ser concientes de cuales son y eran nuestras verdaderas armas. Shabat Israel Ciner
Shalom,
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