Resumen de la Parashá Bamidbar Durante el segundo año del éxodo de Egipto, Moshé y Aharón recibieron orden de Hashem de contar a todos los israelitas varones cuyas edades oscilaban entre los veinte y los sesenta años. Estos varones quedaron sujetos a cumplir el servicio militar. El censo reveló que seiscientos tres mil quinientos cincuenta hombres estaban disponibles para cumplir sus deberes en el ejército. La tribu de Leví fue excluída del censo general a causa de su misión especial en el Mishcán (Santuario). Debía mantenerse el orden y la disciplina en todo momento, ya fuera que los israelitas estuvieran acampados o en marcha. El campamento fue dispuesto en forma de cuadrilátero, con el Mishcán en el centro, protegido en sus cuatro lados por las tiendas de los leviím. Las doce tribus fueron divididas en cuatro grupos, cada uno de los cuales tenía el nombre de su tribu principal, y todas éstas formaban el cordón exterior. Iehudá, junto con Isajar y Zevulún, estaban ubicados en el lado oriental del campamento; Reuven, Shimón y Gad acamparon en el lado sur, Efraím, Menashé y Biniamín se ubicaron en el extremo occidental, y Dan, Asher y Naftalí en el área norte. Durante los viajes de la nación, el grupo liderado por Iehudá marchaba al frente, seguido por Reuvén, Efraim y, en la retaguardia, Dan. Algunos comentaristas sostienen que todo el conjunto se movilizaba como un cuadrilátero, conservando la misma forma que tenía cuando estaba acampado. Originalmente, los primogénitos habían sido elegidos por D-s para cumplir los servicios sagrados. Después de cometido el pecado de éiguel hazahav (becerro de oro), esta codiciada tarea fue asignada a los leviím, quienes se habían mantenido fieles al Señor en todo momento. En consecuencia, Moshé recibió orden de encomendar a los levitas el servicio del Mishcán bajo la supervisión de Aharón y sus hijos. El censo efectuado reveló que había un total de veintidos mil trescientes leviím. A cada una de las familias levíticas - Guershón, Kehat y Merari - le fue asignada una tarea aparte en el servicio del Mishcán. Los guershonim, en el aldo occidental, eran responsables del transporte de las cubiertas del Mishcán. Los kehatim, acampados en el lado sur, trnasportaban el Arca, el Shulján, la Menorá y los mizbeijot (altares). Los miembros de Merari, situados en el lado norte, tenían la responsabilidad de transportar las tablas, los pilares, las clavijas y los cubos del Mishcán. Los miembros de Kehat fueron advertidos de que no debían tocar y ni siquiera mirar los objetos sagrados, que eran cubiertos por Aharón y sus hijos antes de ser trasladados. Elazar, hijo de Aharón, era el supervisor general del Mishcán, cuidando en particular la provisión de aceite para las lámparas, el incienso, la minjá continua y el aceite de unción. Esto es parcialmente analizado en la parashá siguiente. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Bamidbar Estudiando tres pesukim (versículos)
16 - ESTOS SON LOS DESIGNADOS DE ENTRE LA CONGREGACION, PRINCIPES DE LAS TRIBUS DE SUS PADRES, JEFES DE LOS MILLARES DE ISRAEL. Bamidbar I-16
16 - ESTOS SON LOS DESIGNADOS DE ENTRE LA CONGREGACION. Los doce príncipes. Estos príncipes son entonces igualmente llamados, en el cuarto Libro, a secundar en lo sucesivo a Moshé en su tarea agobiante; cada uno de ellos es llamado por su nombre así como también por el nombre de su padre. Un hecho notable es, que la mayor parte de estos veinticuatro nombres propios contienen el Nombre de Dios, sea en su forma directa (nueve nombres), sea por el término "Roca" [Tzúr] (tres nombres), sea aún bajo la forma de "Shadái " (también otros tres nombres). Estas variantes son en extremo curiosas y denotan una relación y la proximidad de cada uno con Dios, procedentes del mejor espíritu judío. Así encontramos: "paz en Dios", "Dios es mi padre", "Dios es mi recompensa", "Dios ha juzgado", "Pueblo de Shadái ", etc. Nosotros podemos pretender, en contradicción a numerosas tesis que hablan de un paganismo latente en el seno de Israel, que desde los primeros momentos de la historia de la Comunidad de Israel, los responsables del Pueblo (y no sólo Moshé) estaban imbuidos del sólido vínculo existente entre Dios y la Comunidad de Israel, entre la fidelidad a la Ley y la prosperidad Nacional. Estos doce jefes forman un verdadero grupo selecto y llegan a ser los artífices calificados de una democratización real. En efecto, es por su intermedio que el conocimiento de la Ley se propaga, y es gracias a ellos que el trabajo gigantesco de Moshé fue edificado sobre sólidos cimientos. Un detalle que denota el carácter de su delegación: en cada caso el nombramiento de un jefe comienza por la palabra "para" (Shim'ón), "para" (Yehudáh), etc... Así pues, cada uno ha sido escogido tanto por razón de su capacidad intelectual como por razón de la confianza en él depositada por la propia elección del Pueblo. Estos hombres no se consideraban como potentados, dueños del poder absoluto, sino que eran siempre conscientes, como todo jefe digno de tal nombre, de la comisión que habían recibido y de la responsabilidad que tal comisión acompaña. Notemos por lo demás, en el pasaje, que los primeros capítulos del Libro Números presentan todos una analogía sorprendente con ciertos hechos de origen militar; formación de unidades, nombramiento de jefes, orden de marcha, orden de campamento. De ello se desprende, que el Legislador sin llegar a dar al Pueblo la imagen de un grupo militarizado adopta, sin embargo, lo bueno de esta modalidad, a saber, la disciplina y el orden. Eso toma mayor significación cuando se considera que Israel se acercaba a la fase de la conquista, y debía entonces presentarse no como una horda de esclavos escapados de su amo, sino como un cuerpo sólido obediente a las consignas y respetuoso de las ordenes. Es también en esta misma ocasión que encontramos por primera vez el establecimiento de una genealogía precisa, cuyas grandes líneas, la tradición ha conservado. En efecto, Israel forma un todo a través de los tiempos y las generaciones sucesivas. La tradición de la familia constituye uno de los elementos más sólidos de la estructura nacional. La herencia espiritual y material del padre debe continuar llevando el nombre de aquel que comenzó la obra sin poderla terminar. Así la continuidad y la identidad del trabajo de las generaciones serán mantenidas en forma integral (Rabí S. R. Hirsch).
Bamidbar I-44
44 - ESTOS FUERON TODOS LOS CONTADOS DE LOS HIJOS DE ISRAEL, POR SUS LINAJES, LOS QUE CONTARON MOSHE Y AHARON, CON LOS DOCE PRINCIPES DE ISRAEL, UNO POR CADA TRIBU 44 - ESTOS FUERON TODOS LOS CONTADOS. Najmánides trata de explicar el sentido profundo de esta forma de censo ordenada por Dios. En primer lugar, El demostró su amor por Israel, al hacer crecer de esa manera el número de sus habitantes. En efecto, a su llegada a Egipto, ellos no eran más que setenta, y he aquí que en el presente ellos eran tan numerosos como los granos de arena en el mar. Se revela que las diferentes epidemias que habían hecho estragos a consecuencia de sus pecados, no habían afligido en modo alguno a la Comunidad de Israel. Por otra parte, era importante conocer las tropas efectivas de cada tribu en vista de las guerras que se anunciaban para la conquista de Kenáan; pues Dios no quiere que los hombres se confíen en milagros. Por último, la Shejináh (Presencia Divina) debía residir cerca de los hijos de Israel, y era importante constatar que las familias de Israel fueran puras, pues la Shejináh no reside más que allí donde hayan familias de origen puro ("al mishpajót meyujasót") (Kidushín 70b). Bamidbar III-38
38 - Y LOS ACAMPADOS AL FRENTE DEL TABERNACULO, A LA PARTE DEL ORIENTE - DELANTE DE LA TIENDA DE REUNION - HACIA DONDE SE LEVANTA EL SOL, SERAN MOSHE Y AHARON Y LOS HIJOS DE ESTE, CUSTODIOS AL CUIDADO DEL SANTUARIO POR LOS HIJOS DE ISRAEL; Y EL EXTRAÑO QUE SE ACERCARE SERA MUERTO. 38 - Y LOS ACAMPADOS AL FRENTE DEL TABERNACULO, A LA PARTE DEL ORIENTE. Rabí Yoséf decía: "Nosotros encontramos numerosos sitios donde el hombre puede acampar delante de Dios. Allá donde los arrepentidos acampen, no le es posible a ningún justo acampar: pues su corazón está siempre dirigido hacia Dios". Aquellos que son los mensajeros del Eterno acampan en Su atrio, como está escrito: "Bienaventurado aquél a quien eliges para estar cerca de Ti habitando en Tu atrio ". (Salm. LXV, 5). Aquellos que luchen durante su vida contra su pasión ofrecen a Dios el sacrificio de su existencia: en el mundo futuro "ellos residirán en las mejores salas de Tu casa, en el Santuario de Tu Palacio". No hay sitio en la ["azaráh"] en la sala interior del Templo, más que únicamente para los reyes de la casa de David. Y finalmente, aquellos que tengan el derecho de acampar al Este, frente al Tabernáculo, delante de la Tienda de Reunión, en el levante, serán Moshé y Aharón y sus hijos, encargados de la custodia del Santuario para la salvación de los hijos de Israel (Zóhar).
Bamidbar Estudiando algunos Midrashim Por Qué la Torá especifica la Fecha y Lugar Donde Hashem Habló a Moshé El libro de Bamidbar comienza, "Y Hashem habló a Moshé en el desierto de Sinai, en el Mishkán (tabernáculo), en el primer día del segundo mes (Iyar), en el segundo año después
de que ellos hubieron salido de la tierra de Egipto." Hashem habló a Moshé cientos de veces, y la Torá generalmente no especifica la fecha. ¿Por qué, entonces, lo hace aquí? La siguiente parábola ilustra el punto: El señor XY, un famoso millonario, conocido por poseer varios rascacielos, vastas cantidades de acciones en firmas importantes, granjas y propiedades en el Sur, era incapaz de hallar satisfacción en su vida personal. Había acabado de divorciar a su segunda esposa, la hija de un rico magnate petrolero, quien había amargado sus días con su incesante disputar. El había divorciado a su primera esposa varios años antes porque ella le había sido infiel. Raramente hablaba de estos matrimonios, y cuando era interrogado por curiosos reporteros, rehusaba divulgar todo detalle. Mantenía las fechas de sus casamientos y divorcios en secreto, y cuando se le solicitaba exhibir sus contratos matrimoniales él negaba poseer cualquier documento semejante. Muchos años más tarde sus amigos sugirieron una pareja para él, no obstante inusual para un hombre en su posición, probaría indudablemente ser auspiciosa. La muchacha en cuestión estaba empobrecida, pero era de noble estirpe y refinado carácter. Después de que el millonario hubo investigado y encontrado que todas las afirmaciones hechas acerca de la joven dama eran ciertas, exclamó, "¡Esta vez yo he encontrado la esposa correcta! Anunciaré públicamente la fecha de la boda y ciertamente le daré a ella un contrato matrimonial." Después de crear a la humanidad, Hashem, para decirlo de alguna manera,se desilusionó, de una generación a otra. La generación del Diluvio se rebeló en contra de El, y así hizo ciertamente la generación de la Dispersión. La Torá por consiguiente comenta la elevación y caída de éstas y las subsiguientes generaciones, sin revelar las fechas exactas de su aparición en el escenario de la historia o de su salida. De este modo, la Torá no registra cuándo las destrucciones de la generación de la Dispersión o de los Sodomitas tuvieron lugar, ni cuándo las Diez Plagas y el ahogo de los egipcios ocurrieron. Relativo a los judíos, no obstante, Hashem exclamó, "Ellos son diferentes de las generaciones previas;¡ellos son los hijos de Abraham, Itzjak, y Iaacov! Yo sé que este pueblo será leal a Mí." Por consiguiente, El ordenó a Moshé, "Registra en la Torá el día,mes,año y localidad exactos cuando los elevé a la grandeza." La Torá (Bamidbar 1:1) especifica la fecha y lugar precisos de la alocución de Hashem a Moshé, al igual que estos particulares son encontrados en una ketubá (contrato matrimonial). Así este pasuk (versículo) demuestra que el pueblo judío fue escogido por Hashem de todas las naciones. Por Qué Hashem Reveló la Torá en un Desierto Las palabras, "en el desierto de Sinai," indican que Di- s adrede eligió un desierto en el cual entregarnos Su Torá. Hay varias razones de por qué Di- s prefirió un desierto a tierra habitada. Entre ellas: - Si la Torá hubiera sido entregada en Eretz Israel, sus habitantes alegarían una relación
especial con la Torá. Hashem habló a los judíos en un lugar donde todos disfrutaban de libre acceso a fin de instruir que todo judío tiene una parte y obligación en la Torá igual a aquélla de todo semejante judío. - Revelando la Torá en el desierto, Di- s nos enseñó que a fin de volverse grande en estudio, uno debe hacerse a sí mismo como un desierto- eso es, hefker, sin dueño. Estas palabras implican: 1. Al igual que un desierto es libre para todos para pisar sobre él, así un judío debe ser humilde.Humildad es la conciencia de la propia pequeñez de uno. Es una virtud necesaria para tener éxito en el estudio de Torá y para una vida feliz en este mundo. 2. "Volviéndose como un desierto" también implica que un judío debe estar listo para sacrificar el confort material por la Torá. El concepto de "desierto" sugiere lo opuesto de civilización con su confort y lujos materiales. Un judío puede tener la esperanza de progreso en el estudio de Torá y cumplimiento de mitzvot sólo si él está preparado para hacer sacrificios en cuestiones mundanas. 3. Una característica adicional del desierto es su vaciedad. El intelecto de un judío debe ser como el desierto, libre de elementos extraños, antes de que pensamientos de Torá puedan enraizarse en él. Los Benei Israel son Contados una Cuarta Vez En el primero del mes de Iyar, de 2449, el segundo año en el desierto, Hashem ordenó a Moshé, "Cuenta a los varones judíos entre las edades de veinte y sesenta años." Sólo judíos de nacimiento fueron contados, no los erev rav. (Estos conversos egipcios habían sido excluídos de todas las cuentas previas, también.) Hashem ordenó a Moshé, "Reúne a los Benei Israel y cuéntalos colectando una moneda de medio shekel de cada uno13 (dado que los judíos no pueden ser contados directamente). "Cada uno presentará documentos y testigos para probar la Tribu de la cual su padre es descendiente. "Registra el nombre de cada hombre de acuerdo con la descendencia de su padre y calcula el número total de varones de cada Tribu. Después de ello, calcula el total de Benei Israel". Esta fue la cuarta vez que los judíos fueron contados: 1. Inicialmente, la Torá registra que los miembros de la familia de Iaacov que viajaron a Egipto fueron setenta. 2. La Torá consigna que 600.000 hombres abandonaron Egipto.Estas cifras indican que el pueblo judío se multiplicó milagrosamente mientras estaban en Egipto. Debido a la Especial Providencia de Hashem, la pequeña familia de Iaacov, a pesar de los planes enemigos para exterminarla, maravillosamente se convirtió en una nación incluyendo millones de almas. 3. Después del pecado del Becerro de Oro, el once del mes de Tishrei, de 2448, los Benei Israel fueron contados una tercera vez. Aquel censo fue tomado como señal del amor e interés de Hashem por los judíos incluso después de su pecado. 4. Ahora, en el primero del mes de Iyar, de 2449, casi siete meses después del más reciente censo, el pueblo fue contado otra vez. Hashem ordenó este censo por varias razones, entre ellas: 1. El propósito principal de esta cuenta era asegurarse de la prosapia de cada individuo y de
ese modo determinar su Tribu. 2. Hashem ordenó que los judíos fueran contados en este primero de Iyar porque su entrada a Eretz Israel estaba fijada para tener lugar en veinte días. (La estadía de cuarenta años en el desierto fue decretada solamente después, cuando el pueblo demandó Espías.) Esta inspección determinaría quién calificaba para servir en el ejército que conquistaría Eretz Israel. 3. A pesar de que hay muchas otras razones para este censo, una en particular explica profundamente por qué Hashem ordenó contar a Benei Israel ahora, a pesar de que ellos habían sido contados sólo unos pocos meses antes. A la noche, un hombre de negocios regresó a casa exhausto. Había sido un día agitadollamadas telefónicas, órdenes, y embarques. El deseaba solamente tener una buena cena y caer en cama. No obstante, primero tomó tiempo para atender algo. A pesar del tiempo consumido y la concentración requerida, no obstante le daba mucho placer. Sacando fuera de su billetera los cheques y billetes que había recaudado durante el día, pacientemente los contaba varias veces. Olvidando su cansancio, se llenaba de satisfacción y placer. Una persona invierte tiempo y esfuerzo para inspeccionar y contar objetos que le son preciados. Más valioso el ítem, más cuidadosamente lo escrutará. El Todopoderoso frecuentemente cuenta a Kelal Israel, demostrando que a Sus ojos cada judío individual es importante. Por lo tanto, la Torá hace todo lo posible para detallar el número del pueblo judío. En parashat Bamidbar sola, hay cuatro diferentes listados del número de Benei Israel. Hashem dice, "Toda vez que la suma total de Benei Israel es mencionada, Yo soy feliz, porque ella representa el número de soldados en Mi ejército, que cumplen Mi voluntad en el mundo." El Campamento de Benei Israel Hashem ordenó que las Tribus acamparan en las cuatro principales direcciones a fin de simbolizar que los méritos de Kelal Israel sustentan al mundo entero. En el Este - IEHUDA - Hashem dijo, "Iehudá, la Tribu de la cual los monarcas judíos descenderán, acampará en el este. El este es la dirección del sol naciente, y la monarquía judía es calificada una "luz". (Su tarea es guiar a la nación por la luz de Torá.) Iehudá, por consiguiente, pertenece al este. - ISAJAR - Isajar, también, pertenece al este, la dirección de luz. La Tribu de Isajar constaba de eruditos de Torá (el faro de esperanza de la humanidad a lo largo de los años de oscuridad espiritual y confusión). - ZEBULUN - Aquella Tribu estaba apostada en el este, la dirección de luz, porque las riquezas adquiridas por medio de su comercio servían a la luz de la Torá. Los miembros de Zebulún utilizaban su riqueza para sostener a los eruditos de Torá de Isajar. ¡Un tzadik es afortunado, y así es su vecino! Los miembros de las tres Tribus que acampaban en la vecindad de Moshé y Aarón en el
lado este se convirtieron en luminarias de la Torá: - La Tribu de Iehudá se distinguió ella misma en el estudio de Torá y mitzvot. - Isajar fue famosa por sus estudiosos de Torá, quienes eran versados en el conocimiento de intercalar los meses y los años. - Zebulún, además de sustentar a Isajar, se ufanaba de sus propios grandes eruditos de Torá. ¡Inversamente, infortunio al rashá (malvado) e infortunio a su vecino! Las Tribus de Reubén, Shimón, y Gad estaban apostadas próximas a Kehat. Por lo tanto, miembros de Reubén (Datán, Avirám, y On ben Pelet) se unieron al rebelde Koraj, de la familia de Kehat. Miembros de Shimón y Gad, en otras ocasiones, causaron majloket, rivalidad. Este Midrash enseña que nosotros debemos seleccionar cuidadosamente nuestros vecinos y asociados. En el Sur - REUBEN - Rocío y lluvias de bendición emanaban del sur. Después de pecar en el incidente relativo a Bilhá, Reubén confesó su error y se arrepintió. Reubén, el gran primer baal teshuvá (persona que retorno al buen camino), implantó el potencial para teshuvá en sus descendientes. La posición de esta Tribu en el sur, la fuente de lluvias benditas, indicaba que bendiciones vienen al mundo en mérito de la teshuvá. - GAD - Gad estaba situado junto a Reubén porque la Tribu de Gad, cuyos miembros eran guerreros, tenía el poder espiritual para evocar el resplandor Divino de fuerza sobre Kelal Israel. Esta cualidad complementaba la cualidad Divina de Misericordia evocada por la Tribu de Reubén. - SHIMON - Shimón estaba posicionado entre las dos Tribus precitadas para su propia protección espiritual. Shimón no había recibido bendición explícita de su padre Iaacov, quien estaba encolerizado de que Shimón hubiera tomado la iniciativa en destruir Shejem y en vender a Iosef. Moshé también escogió no conferir sobre esta Tribu una bendición separada, porque él estaba encolerizado de que sus miembros hubieran participado en el pecado de Shitím. A causa de que Shimón estaba privado de bendiciones, Hashem apostó a su Tribu donde se beneficiaría de los poderes espirituales de sus vecinos, los cuales provocaban Misericordia y Fuerza Divinas. En el Oeste Del Oeste emana nieve, granizo, helada, y calor, fuerzas poderosas que causan muerte y destrucción. Hashem ordenó que esta dirección fuera ocupada por la descendencia de Rajel, cuyo poder espiritual es suficiente para derrotar las fuerzas del mal. - EFRAIM - BINIAMIN y - MENASHE todos poseían fuerza especial para conquistar su ietzer hará (instinto malo). Consecuentemente, ellos desviaban malvados decretos que amenazaban a Kelal Israel Más aún, la Shejiná (Presencia Divina) descansa en el oeste. Por consiguiente, Biniamín, el
querido de Hashem, al que fue prometida la presencia de la Shejiná, estaba apostado en aquella dirección. En el Norte - DAN - Oscuridad desciende sobre el mundo desde el norte. Dan fue situado aquí para simbolizar que su Tribu causó una oscuridad espiritual cuando el rey Iarovam erigió uno de los dos becerros en su territorio (I Melajím Xll). Miembros de la Tribu de Dan también adoraron la imagen de Mijá en los días de los jueces. Hashem ubicó a Dan en el norte, desde donde el daño llega al mundo, para amonestar a la Tribu para que abandone sus costumbres erróneas y escoger el camino de vida en su lugar. - ASHER - Hashem ubicó a Asher junto a Dan, con la esperanza de que su luz se derramara sobre el Campo "oscuro" de Dan. La porción de Asher estaba bendecida con olivas cuyo aceite era usado para la menorá (candelabro), un símbolo de la sabiduría que esta Tribu poseía. Asher estaba destinado a impartir su sabiduría a Dan. - NAFTALI - fue también puesto junto a Dan porque poseía un resplandor Celestial de bendición material. Su bendición se derramaría encima para beneficiar a la menos merecedora Tribu de Dan
Shabat Bamidbar Primer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Segundo comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar)
Tercer comentario (Gentileza, www.judaicasite.com) Primer comentario - "Tú": Unico e Irrepetible Alan se levantó temprano como todos los días, pero la mamá le avisó que no lleve la mochila. "Hoy no vamos a la escuela" - le dijo. "¿Por qué?" - preguntó Alan. "Porque tenemos que ir a hacerte el documento" -respondió mamá, y, sacando una libretita verde, agregó: "Peinate bien porque te tenés que sacar una foto, que van a pegar en la primer página". Después de esperar en la fila durante un buen rato, les tocó el turno y se presentaron. Alan ya estaba impaciente por terminar este dichoso trámite. Había que firmar papeles, responder preguntas, y, al final, la mujer que los atendió tomó una plancha con tinta y lo tomó a Alan de la mano. Arrimó uno de los pulgares y lo enchastró con tinta. "Flojito" -dijo la señora, no te va a doler. Inmediatamente presionó el dedo de Alan sobre cierto sitio de la libreta y sobre otros papeles. "Ya está, ahora se puede lavar las manos. Buenos días. Chau Alan (era amable)". Una vez afuera, Alan preguntó: "Mamá, ¿para qué era eso de ensuciarme los dedos?" "Era para tomarte las huellas digitales" - respondió la mamá. "¿Qué es eso?" insistió Alan. "Es para que no se equivoquen de persona" - vino la respuesta. "¡Pero vos nunca me confundiste a mi con otro chico!". "Eso es correcto, pero yo te quiero mucho. Sin embargo, imagínate que hubiera gente con malas intenciones, ladrones u otras personas malas. ¿Cómo se hace para
reconocer si fueron ellos los que estuvieron en una casa y robaron? Entonces los policías miran con lupa las marcas que dejaron y las comparan con los registros de las personas". Alan, no obstante, no era de los que se convencen fácil: "¿Y si yo tengo las mismas huellas digitales que el ladrón, entonces me llevan preso a mi?" - preguntó preocupado. "No hay dos personas con las mismas huellas" - respondió la mamá. Caminaron varias cuadras, mientras Alan seguía mirándose los dedos que no se habían acabado de limpiar, fascinado con el tema de las huellas. Dado que pertenecía a una familia muy creyente, llegó a su conclusión: "¡Entonces Hashem nos hizo huellas distintas a cada persona para poder encontrar a los verdaderos ladrones!" - estableció triunfante, como gran descubrimiento. La mamá, ya un poco cansada de la discusión, solo atinó a murmurar: "No creo que sea tan así..." Y Ud. querido lector: ¿qué opina? ¿nunca se puso a meditar sobre el tema? ¿cuántas veces le dijeron - o le dijo Ud. a otras personas: "sos un calco de tu mamá, hermana, etc.", y sin embargo, a pesar de ser tan "idéntico", ¡nunca las huellas son iguales! ¿Qué sentido, cuál objetivo puede tener eso? En las palabras de los Sabios, encontramos la siguiente frase (en momentos en que Moshé pide al Todopoderoso que elija la persona adecuada para ser su sucesor, dada la dificultad de guiar al pueblo): "del mismo modo en que sus rostros no son idénticos, tampoco lo son sus temperamentos" (Midrash Tanjumá, Pinjás 10). Lo cual nos lleva a una consideración muy importante, en particular a padres y docentes que tenemos niños a cargo, con el objetivo de educarlos: ¿conocemos la complexión emocional y estructura mental individual de nuestros niños? ¿tenemos en cuenta las necesidades particulares de cada joven que tenemos bajo nuestra custodia? ¿entendemos la importancia de observar su particularidad? Dado que los padres no somos pedagogos de profesión ni hemos cursado una "carrera" en ese sentido, esto puede parecer un poco extravagante. Pero sepan que es un tema crítico y al mismo tiempo delicado acerca del cual debemos ponderar durante largas horas, si verdaderamente queremos agotar nuestra tarea en torno a los niños que D"s, en Su inmensa Gracia, nos confió. Intentar educar con éxito a un niño sin tomar en consideración sus requisitos exclusivos, es insensato, y puede causar más mal que bien. "¿Qué quieren de mi?" - pensará Ud. - "envío a mi hijo a una buena escuela, le digo todos los días que haga los deberes y que estudie para las pruebas, ¡hasta le prometí comprarle una moto si no se lleva materias a marzo!, pero no le da la cabeza... ¡no sé qué voy a hacer, estoy desesperado!" Si estas palabras (no las de "la moto", afortunadamente) fueran anomalías de casos muy excepcionales, callaría. Pero no es así. Muchos, muchos jóvenes no caben dentro del sistema que la sociedad les creó. Y es obvio que así sea, pues "del mismo modo en que sus rostros no son idénticos, tampoco lo son sus temperamentos" tal como dijimos antes. Ningún sistema contiene ni puede abarcar, a todos, ni puede declararse el único o el mejor posible para todos. Triste es el hecho que los padres no estemos despiertos a esta eventualidad, para indagar y buscar caminos alternativos para ofrecer acorde a la capacidad e inclinación naturales de nuestros hijos. Colocar obligadamente a un joven en un régimen que no lo contiene, es agresivo y
contraproducente. ¿En dónde radica el problema? En que hay un único sistema que conocemos, y, por lo tanto, creemos que todos tienen que englobarse dentro de él. Cuántas veces escuchamos: "¡Si no me va a terminar la secundaria, va a ser un desastre! ¡Nunca va a conseguir un trabajo!" El Sr. Javier Kaufmann era ingeniero de profesión. Decidió con su esposa, Marisa, decorar su living con un cuadro que recibió como obsequio. Dado que Javier no era experto en afirmar clavos en la pared, pidió a su esposa que lo sujete mientras él intentaba con el martillo golpear el clavo. La inexperiencia de Javier se hizo sentir sobre los dedos de Marisa. En el mejor de los intentos, el clavo entraba retorcido en la pared cada vez más doblado. La frustración y los comentarios de Marisa ("¿qué aprendiste en tantos años de pos-grado?") solamente logró que Javier se empeñara aun más en insertar su clavo por la fuerza, torciéndolo cada vez más... ¿Es así como queremos educar a nuestros hijos? ¿Analizamos alguna vez las posibles causas por las cuales les cuesta tanto el aprendizaje? ¿Tenemos en claro el límite de lo que es la presión de obtener únicamente logros positivos siempre y a toda costa? ¿Sabemos alentar e incentivar sin abrumar ni causar angustia ante el posible fracaso? Sin desmerecer el valor del estudio en la escuela media tradicional, ya que le da a los chicos un amplio espectro de conocimientos generales, suele mostrarse perverso en muchos casos por no contemplar las necesidades particulares de jóvenes a quienes el estudio de ciertas materias con las cuales tienen gran dificultad, les impide progresar en otras que le serán igualmente necesarias en la vida. Esto, para citar uno de los posibles cuestionamientos que nos debiéramos hacer. ¿Es preferible y necesario insistir en que un pequeño sufra el malestar de repetidas frustraciones y fracasos, que le hacen perder la fe en sus propias habilidades con el riesgo que, en ciertas instancias, lo identifiquen y arrimen a personajes - de igual forma frustrados de la vida - y con ideas sombrías y perjudiciales? Lo que digo vale tanto para en un régimen tradicional de estudio de las escuelas - de cualquiera de ellas y en cualquier nivel de estudio - como también, y en mayor medida, en la vida competitiva, y en la práctica de saber valorar sus logros como individuos en todo orden de la vida. ¿Enseñamos a los niños que lo que efectivamente interesa es el esfuerzo y la honestidad - aun más que los logros? ¿Saben que valen, aun si no son los dueños del éxito, celebridad y renombre? En la Parshá de B'Midbar, leemos acerca de uno de los censos que se realizó durante la travesía del desierto. En aquel contexto, la Torá expresa las palabras "Se'ú et rosh" ("eleven" = cuenten cada cabeza). ¿Qué significa la idea de "elevar" cada cabeza? Asimismo, en el censo del desierto las personas se identificaban frente a Moshé y Aharón con sus nombres particulares. En los censos nacionales que conocimos y que son habituales en todos los países, el objetivo es saber el número de personas que habitan la nación, su forma de vida y otros datos estadísticos. ¿Qué sentido tiene presentarse con el nombre propio?
La respuesta radica en que la orden de D"s no consistía en armar un simple registro de personas. D"s sabe cuántos somos y podía informárselo a Moshé con menos esfuerzo! El objetivo, en cambio, era concientizar a cada individuo de su valor trascendente en relación a su tarea espiritual individual en el marco colectivo del pueblo (R.Sh.R.Hirsch, Sforno). En ese sentido todos debemos convenir que no existen "extras" en la obra de D"s. Todos los actores son principales, figuren o no en la cartelera de los famosos del teatro humano. Esto incluye a cada uno, en su manera de apreciarse a si mismo, como, a su vez, en la estima que tiene por los demás. Si bien la insuficiencia en ambos casos es negativa, en el caso propio, de falta de valoración propia, tiene consecuencias nefastas. Nuestro criterio para evaluar "éxitos y fracasos" es muy limitado. Tengamos en cuenta las palabras del R. Shlomó Wolbe shlit"a en su libro Alei Shur: "Nunca hubo una persona exactamente igual a ti, ni la habrá hasta el final de los días. Cada persona debe recordar: 'Soy una persona singular que posee una combinación precisa de talentos. Nací a estos padres en este determinado momento de la historia y en este exacto lugar. D"s me asignó una tarea específica. Gozo de una porción especial en la Torá. El mundo, en su totalidad, me espera. No existe otra persona que pueda cumplir mi misión particular en la vida'." "Eleven vuestros ojos al cielo y miren quién creó todos estos (los trillones de astros celestiales), a todos por su nombre los llama...ninguno de ellos está ausente" (Ieshaiahu 40:26) Todos los padres tenemos una idea "del chico con quien soñábamos". En muchas oportunidades, esto nos dificulta apreciar y educar con ánimo al niño que tenemos. Respecto a nosotros mismos, o a nuestros seres queridos, "a todos por su nombre llama... ninguno está ausente" - como dijo Ieshaiahu. Daniel Oppenheimer
Segundo comentario - Ropas de Viaje Y cuando el campamento continúa viaje, Aharón y sus hijos vendrán y retirarán la cortina divisoria [del Santuario] y cubrirán con ésta el Arca del Testimonio. Pondrán sobre éste una cobertura de cuero de tájash, y extenderán sobre éste una prenda de lana totalmente azul, y colocarán en su lugar las varas portantes [del arca]. -- Números 4:5-6 Cuando Moshé ascendió al cielo, los ángeles preguntaron a Di-s: "¿Qué hace un ser humano entre nosotros?" Les dijo El: "Ha venido a recibir la Torá". Dijeron ellos: "Este tesoro oculto, que fue custodiado Contigo durante novecientos setenta y cuatro generación antes de que el mundo fuera creado, ¿deseas darlo a [seres de] carne y sangre?... ¡Pon Tu gloria sobre los cielos!" Dijo Di-s a Moshé: "Contéstales". Dijo [Moshé]: "¡Señor del universo! Esta Torá que me estás dando ¿qué está escrito en ella? 'Yo soy el Señor, tu Dis... no tendrás dioses ajenos'. ¿Viven ustedes entre naciones idólatras?", preguntó Moshé a los ángeles... "¿Qué más dice? 'Recuerda el día de Shabat'. ¿Trabajan ustedes?... 'No jures
en falso'. ¿Hacen ustedes negocios?... 'Honra a tu padre y a tu madre'. ¿Tienen padres? 'No matarás', 'No cometerás adulterio', 'No robarás'. ¿Hay celos entre ustedes? ¿Tienen Inclinación al Mal?" -- Talmud, Shabat 89a El máximo propósito de la Torá -como demuestra Moshé en su debate celestial con los ángeles- puede concretarse sólo tras su descenso a la mundanalidad y corporeidad del mundo físico, para ser implementada por seres humanos con inclinaciones negativas en su carácter e influencias negativas en su entorno. Específicamente, Moshé habla de tres encarnaciones que experimenta el alma del judío a fin de cumplir las mitzvot de la Torá: 1) ser colocada dentro de un cuerpo físico; 2) ser cargada con características negativas e Inclinación al Mal; y 3) ser enclaustrada en un mundo pagano y corrupto. El cuerpo somete al alma a las amarras de la vida física -familia, trabajo, dinero, etc.- para que pueda cumplir mitzvot tales como honrar a los padres, descansar en Shabat y negociar honestamente con sus semejantes. Un descenso adicional para el alma es su entrampado dentro de un "ser animal", colmado de deseos e impulsos negativos; resistiéndose a las propias inclinaciones al mal -observando mitzvot tales como "no robar" o "no cometer adulterio"- provee oportunidades adicionales para implementar la voluntad Divina. Finalmente, el alma, el cuerpo y el carácter, son sometidos a un mundo pagano, un mundo tan alienado de su Hacedor que algunos en él hasta niegan Su misma existencia. Cuando de las profundidades de este triple exilio el alma aplica la Torá a su existencia diaria, manifestando la verdad Divina en los más bajos estratos de la creación de Di-s, satisface la máxima función de la Torá: hacer del mundo un "hogar" para Di-s, un ambiente acogedor y expresivo de Su toda saturante realidad. Pantalla, Vestido y Cobertura Las tres capas de corporeidad que cubren al alma tienen su paralelo en las coberturas del "Arca de Testimonio" que se alzaba en la más íntima cámara del Santuario.Cuando el arca era transportada de estancia en estancia en el viaje de Israel desde Egipto a Tierra Santa, era guardada en tres coberturas diferentes: el parójet (la cortina que dividía el "Santo de Santos" -donde estaba el arca- del resto del Santuario), que era quitado y con él se envolvía el arca; un "vestido" de lana azul; y una "cobertura" confeccionada con piel de tájash. El parójet, él mismo un componente sagrado del Santuario, representa el cuerpo, él mismo una parte positiva y santa del ser humano, incluso mientras oculta la espiritualidad del alma.El "vestido" más externo representa la más negativa "alma animal", mientras que la burda "cobertura" de cuero se
corresponde con una sociedad y ambiente aún más corruptores que las propias inclinaciones negativas de la persona [1]. Cuando el arca estaba en su lugar en el Santo de Santos, no tenía necesidad de coberturas; pero para proseguir viaje, Di-s ordenó que fuera "engullida"[2] por su triple investidura. Lo mismo se aplica a la Torá, que el arca contiene y representa[3]. Si la Torá ha de quedar en su encarnación espiritual -como lo hizo hasta el día en que Moshé ascendió al Monte Sinaí- no precisa ser sometida al contacto con el ser de carne y hueso. Pero Di-s deseó que continúe viaje, que portara Su verdad a los extremos más oscuros del mundo material. Por lo que El tomó Su "tesoro oculto", la expresión más íntima de Su sabiduría y voluntad, y la tradujo en una guía para la vida física, una vida entregada a necesidades y relaciones corporales, a inclinaciones e impulsos negativos, y a un mundo todavía distante de su Creador. -- Basado en Likutéi Sijot, Vol. II, págs. 17-20 Notas: 1. Véase Likutéi Torá, Jukat, 66b; Torat Jaím, Shemot, 452b. 2. Números 4:20. 3. El arca contenía las dos tablas sobre las que Di-s inscribió los Diez Mandamientos que son la esencia de la Torá.
Tercer comentario - Cuando las diferencias unen "Y hablo Hashem a Moshe y a Aharon diciendo: Cada hombre junto a su estandarte, con insignias segun la casa de sus padres acamparan los Hijos de Israel, a distancia y en derredor de la Tienda de Reunion (Santuario) habran de acampar" (Bamidbar 2:1-2). Una persona se acerco cierta vez al Jafetz Jaim y le pregunto: "Por que existen distintas y variadas costumbres en nuestro rezo? No seria mejor que todo el pueblo de Israel adoptara un solo texto y una costumbre unica?". Le contesto el Jafetz Jaim: "Preguntale al Zar de Rusia: ´Por que tiene bajo su mando tan variados servidores y soldados? La infanteria y la montada, la artilleria y la marina, y muchos militares mas, especializados cada uno en un tipo especifico de tarea. No seria mejor tener un gran ejercito con todo tipo de armas, con gente preparada para cualquier ataque y comandada por un solo general? Se ahorraria un monton de problemas que surgen por la diversidad de sus ejercitos!´. Sin embargo cualquier persona inteligente se daria cuenta de que cada uno de los regimientos y formaciones militares tiene una funcion especifica para
cumplir, una que solo el, puede desempeñar optimamente. Cada uno tiene su propio uniforme e insignias, y tambien su propio equipo y armamento. Las condiciones de cada fuerza para la batalla son diferentes. Sucede lo mismo con el ejercito de D´s. Existen variaciones en costumbres, estilos, en la formulacion de las plegarias, pero eso es justamente lo que hace que el servicio divino sea completo". La perasha de Bamidbar trata extensamente sobre los arreglos y divisiones de Israel de acuerdo a cada tribu, con sus estandartes y emblemas especificos. Cada una acampaba en su ubicacion correspondiente según la orden divina, y asi como acampaban, asi debian viajar, cada una de acuerdo a su tribu y junto a las insignias de su familia. Aprendemos de aqui que las variaciones y diferenciaciones son caracteristicas de nuestra nacion desde sus comienzos. Se combinan para formar un mosaico de muchos colores. De la misma manera los diferentes modos de culto nos trae hacia un unico y compartido proposito. La palabra shalom no significa solo paz, lo contrario de guerra, sino que deriva de una raiz que expresa los conceptos de "completo" e "integro". Y estas dos acepciones son sin duda, parte esencial de la idea de paz. Porque el concepto de paz no se aplica cuando existe una sola cosa. La paz solo puede existir entre dos entidades separadas. Cuando dos seres conviven juntos armoniosamente, entonces se puede decir que reina la paz entre ellos. Y cuanto mas diferentes y opuestos sean y, a pesar de ello, conviven bien salvando sus diferencias, mas se puede afirmar que impera la paz entre ellos. Ninguna diferencia mas obvia al respecto que la que existe entre el hombre y la mujer. La oposicion es tan grande que nuestros Sabios han dicho que las mujeres constituyen por si mismas una nacion diferente. Sin embargo, es cuando el shalom reina entre estos dos opuestos que precisamente, la resencia Divina mora entre ellos. Es tan grande el valor del Shalom que D´s no encontro nada mejor para que sirviera como vehiculo de Su bendicion. Mas aun, nuestros Sabios han dicho que un hombre no esta completo hasta que no se casa con una mujer. Cuando cada una de las partes completa los rasgos de carácter de la otra y se unen en un todo; solo entonces se puede afirmar que existe shalom, paz. La perasha enseña cual es la perfecta disposicion para Israel. Las tribus son ordenadas por campamentos y cada una debe cumplir su propia y especifica funcion. Dentro de esta disposicion el Mishkan viaja en el centro de ellos y D´s afirma: "Yo morare dentro de ellos" (Exodo 25:8). Desde un punto de vista estrecho se podria pensar que las variaciones en funcion y caracter podrian llevar a una situacion de hostilidad y conflictos. Pero desde una optica mas amplia es posible apreciar como cada uno puede completar al otro y unirse a todos en una perfecta armonia. El Pueblo de Israel, todos juntos y unidos a pesar de las diferencias, seremos
capaces de marchar "como un solo hombre con un solo corazon" para cumplir con la voluntad de nuestro Padre en los Cielos. Preparemonos para recibir la Tora todos unidos con renovado fervor en este Shavuot, y que por este merito acerquemos la Redencion Final!
Resumen de la Parashá Nasó Fueron indicadas las tareas exactas que debían cumplir los hijos de Guershón, Kehat y Merari, y un censo reveló que ocho mil quinientos ochenta hombres entre los 30 y 50 años eran aptos para el servicio. Todos los israelitas impuros debían ser enviados fuera de los distintos campamentos (majanot). Algunos sólo fueron trasladados de majané Sh´jiná (campamento de la Presencia Divina), y otros, de majané Leviá (Campamento de los Leviim). Los leprosos eran desplazados de los tres campamentos. Fueron promuladas cuatro leyes relativas a los cohanim: 1.Si una persona confesaba tener en su poder incorrectamente una propiedad del vecino, tenía que agregar un quinto al monto original y llevar también una ofrena de culpa a D´s como expiación por su pecado. Si el dueño verdadero había muerto sin dejar herederos (esto es sólo aplicable a un converso), la restitución le era efectuada al cohén. 2. Un marido que sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentar su queja al cohén con los requerimientos prescriptos en el tratado Sotá. El cohén tomaba entoneces agua bendita de la jofaina y la mezclaba con polvo del piso del Mishcán (Santuario). Luego juramentaba a la mujer y si ella era culpable sufriría daños después de beber las "aguas de la amargura". Las palabras del juramento estaban escritas en un rollo y eran borradas en el agua. La mujer bebía entonces el líquido. Si era culpable, las deformidades físicas que sufría testimoniaban su infidelidad. Entonces era acusada frente al pueblo y moría. Si era inocente, no sufría ningún daño y se le prometía la bendición de la maternidad. 3. El nazir era alguien que voluntariamente hacía la promesa de consagrarse completamente al servicio de Hashem por un período de tiempo determinado. Estaba obligado a abstenerse del vino y las bebidas fuertes que se obtienen de la uva; debía dejarse crecer el cabello y evitar el contacto con cualquier cadáver. Si se contaminaba accidentalmente, tenía que raparse la cabeza, ofrendar un sacrificio de expiación y comenzar a contar de nuevo el período de consagración a D´s. Cuando los días de su nezirut habían expirado, se le pedía que llevara un sacrificio, se afeitara la cabeza y quemara el cabello debajo del sacrificio. Después de realizar el cohén ceremonias adicionales, el nazir era liberado de nuevas restricciones y volvía a su forma de habitual. 4. Se indicaba a los cohanim que usaran una serie específica de bendiciones para el pueblo, como sigue a continuación: "¡El Señor te bendiga y te guarde! ¡Haga el Señor resplandecer Su rostro sobre ti y tenga de ti compasión! ¡Alce el Señor Su rostro sobre ti y te conceda la paz!. El Mishcán había sido erigido e inaugurado el primero de Nisán, en el segundo año posterior al Exodo. Los doce dirigentes, cada uno en representación de su tribu, hicieron conjuntamente una donación de seis carros y doce bueyes para el transporte del Mishcán y su contenido. A los miembros de Guershon, que transportaban la tapicería, les fueron
asignados dos carros y cuatro bueyes. Los miembros de Merari, a quienes se había confiado la carga más pesada, recibieron cuatro carros y ocho bueyes. Por otra parte, los miembros de Kehat no recibieron carros pues su misión era transportar las vasijas más sagradas sobre los hombros. Cada dirigente llevó idénticos presentes de vasos de oro y plata, animales para el sacrificio y ofrendas de comida en doce días sucesivos. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Naso Estudiando tres pesukim (versículos) Naso V-30
30 - O CUANDO PASARE POR LA MENTE DE UN HOMBRE EL ESPIRITU DE LOS CELOS. Nuestros Rabinos decían: "Que una mujer se una a su marido mientras piense en otro hombre que ha visto en el camino, no hay aún adulterio más grave que ese, como está dicho: "Tú eres adúltera que, en vez de tu marido, tomas a extraños" (Yejezkél XVI, 32)". "Un rey árabe preguntó un día a Rabí 'Akivá: "Yo soy de color negro y mi mujer es negra; ahora bien ella me ha dado un hijo blanco; ¿debo matarle por haberme ella traicionado?" Rabí 'Akivá indicó: "Seguramente ella miró los muros blancos, en el momento en que tú te ocupabas de ella, de allí el color de su hijo; si ello te sorprende, acuérdate de la historia del rebaño de Ya'akóv, a propósito del cual se ha especificado que era delante de la blancura de las ramas cortadas que las ovejas se excitaban, etc. (Gén. XXX, 3 7-39) ". El rey árabe reconoció la veracidad de las palabras de Rabí 'Akivá, y le elogió. El Eterno da hijos justos a la mujer que se une a su marido con pureza de espítitu (Medrásh Tanj. 7)
Naso VI-3
3 - SE ABSTENDRA DE VINO Y DE LICOR FERMENTADO; NO BEBERA VINAGRE DE VINO, NI VINAGRE DE LICOR, NO TOMARA NINGUNA BEBIDA HECHA DE UVAS, NI COMERA UVAS FRESCAS NI SECAS. 3 - NO BEBERA VINAGRE DE VINO, NI VINAGRE DE LICOR. La Toráh (le) prohibe estas bebidas que embriagan; y así mismo toda infusión de uvas; él ya no comerá uvas, ni frescas ni secas. ¿ Y cuál es la razón de todo eso? Para evitar la fealdad y todo lo que se le parezca, tanto de cerca como desde lejos. (Núm Rabbá X). NI TOMARA NINGUNA BEBIDA HECHA DE UVAS. En el Talmúd (Tratado Nazír 37b) encontramos dos conclusiones salidas de este versículo que tienden a demostrar: la una, que el gusto de un alimento está identificado por el alimento mismo (taam ke'ikár.. el sabor es considerado como lo sustancial); la otra, que la media medida de un artículo prohibido da como resultado una unidad global prohibida para el Nazír. En realidad, la divergencia de conclusiones no da lugar a controversia: ambas tratan de enseñarnos el mismo principio: probar, asociarse aunque sólo sea con el pensamiento a un pecado, es asimilable al pecado mismo. Por otra parte, vemos (en la segunda conclusión) que alguien que lleva a cabo una operación comercial de buena fe, pero que mezcla el dinero
legalmente ganado, con el dinero adquirido con deshonestidad, convierte en ilegal el negocio completo; y eso nos demuestra hasta que punto es necesario prestar atención, aún en las obligaciones para con el prójimo: (hetér mitztaréf leísur.. lo permitido se suma a lo prohibido)
Naso VI-26
26 - ¡QUE VUELVA A TI SU ROSTRO Y TE CONCEDA LA PAZ! 26 - QUE VUELVA A TI SU ROSTRO. Rashí comenta: "reprimiendo Su cólera; " aquel que está indignado contra alguien voltea su rostro: elevar los ojos hacia una persona indica que uno no le desea el mal. Este gesto de paz parece entonces una verdadera (berajáh... bendición] la paz puede resultar de dones naturales, pero si un individuo la desea y un mal prójimo le impide adquirirla, entonces la paz no puede ser más que el efecto de un acto providencial Es posible también que la intervención providencial se manifieste en el sentido del Medrásh citado más abajo. Está dicho aquí. "que el Eterno vuelva a ti Su rostro" - ¿cómo conciliar estos términos con los que se encuentran en el Deut. X, 1 7 dentro de una inscripción de las cualidades Divinas: "Dios no vuelve Su rostro hacia cualquiera? Dios, responde al Medrásh (Núm. Rabbá XI, 14), no sabría permanecer insensible; pero El no vuelve Su rostro hacia Israel más que si éste hace un gesto que Le sea agradable: si en lugar de contentarte con dar gracias a Dios como lo demanda la Toráh "cuando tú hayas comido y te hayas saciado ", tú lo haces después de haber consumido sólo la cantidad de un olivo o de un huevo, entonces Dios se mostrará benévolo a su vez gratificándote con el más bello regalo que se pueda encontrar sobre la tierra - la paz. Y TE CONCEDA LA PAZ. Esta bendición se aplica tanto a la paz individual como a la que debe reinar dentro de la familia y dentro de la Nación, e incluso a la paz universal. El ejemplo de esta paz nos está dado en el firmamento que nos rodea; ('osé shalóm bimromáv... El que hace la paz en las alturas): Dios instituye la paz entre los millares de estrellas que se encuentran en las alturas, e incluso entre los elementos que son adversarios declarados: el fuego y el agua. Nosotros elevamos nuestra vista hacia los cielos; cada día admiramos esta armonía. Pero entonces se presenta la interrogante: ¿Por qué dentro del dominio humano la paz figura siempre al final de la oración? Porqué, como es el caso aquí, así también lo es en el "Shemonéh Essré, " el Kadísh, en las Acciones de Gracias después de las comidas; es igualmente así en el caso de la enumeración de los sacrificios, donde los shelamím, son citados al final (Lev. VII, 3 7). La paz aparece como el objetivo supremo, puesto que los shelamím, cuyo nombre deriva de shalóm (paz) cifra están destinados a restablecer la paz entre la criatura y su Creador, entre el hombre y su prójimo, entre el individuo y su conciencia. Para nuestros Sabios, la paz no es un simple don de la creación, ni una ley de la naturaleza; tampoco es una doctrina moral de pacifismo exagerado, consistente en su búsqueda a cualquier precio, aunque sea al precio de abandonar los principios sagrados o de renunciar categóricamente al empleo de la fuerza. Al contrario, ésta supone, un esfuerzo permanente de parte del hombre para llegar a una situación donde los antagonismos, los conflictos y las contradicciones de la sociedad sean por fin superados, y donde los
elementos que se encuentran en su base lleguen a ser los componentes del vasto sistema de armonía universal, coronado por el Reino de Dios sobre la tierra. Esta es la razón por la cual la paz aparece en muchas de nuestras oraciones como la última bendición (conforme a 'Ikarím IVS]). Rabí Yehoshúa Ben Leví la compara a la levadura en la masa; la considera como el elemento promotor del movimiento y del progreso en el seno de la sociedad. Desde que la paz y la armonía que reinaban en el Paraíso, fueron quebradas a consecuencia del pecado original, los hombres tienen la tarea permanente de reconstituirla en todo el esplendor inicial y de consagrar a esta tarea lo mejor de si mismos. La paz sigue siendo el gran ideal universal cuya realización depende de la voluntad de los hombres y de la bendición Divina.
Naso Estudiando algunos Midrashim Vidui / La Mitzvá (Mandamiento) de Confesar los Pecados de Uno Verbalmente Si un judío transgredió un mandamiento negativo de la Torá (mitzvá lo taasé) o dejó de cumplir un mandamiento positivo (mitzvá asé) y lamenta su acción / omisión, es una mitzvá para él hacer teshuvá (arrepentimiento). Teshuvá comprende tres partes principales: 1. Pesar sincero por la mala conducta de uno en el pasado 2. Confesión oral de eso 3. Firme decisión de nunca repetirlo. Parshat Nasó debate la etapa media de las tres partes, vidui / la confesión oral. ¿Cómo confiesa uno? El pecador dice, "Por favor Hashem, yo pequé y ahora estoy apenado y avergonzado de mi acción, y nunca la repetiré." El presenta su caso a Hashem en sus propias palabras y le suplica a El por expiación. En el tiempo del Beit Hamikdash (Segundo Templo de Jerusalen), el pecador tenía que enunciar el vidui previo al sacrificio del animal que él ofrecía como un korbán (ofrenda) expiador del pecado. ¿Por qué la Torá nos ordena confesar nuestras maldades? Hay dos respuestas obvias: 1. Confesando un pecado al Todopoderoso, nosotros admitimos nuestra creencia en que El castiga a los pecadores y recompensa a aquéllos que observan Sus mitzvot. 2. Un completo vidui oral fortalecerá grandemente al pecador en su determinación de mejorar su conducta en el futuro, y lo ayudará a persistir en su teshuvá. Hashem dice, "Tan pronto como un judío admite que él hizo mal, Yo soy misericordioso con él. "Quienquiera que dice vidui antes de morir tiene una porción en el Mundo por Venir. Si no sabe cómo recitar vidui, le es ordenado decir, `Que mi muerte sea una expiación para todos mis pecados.'"
Hay una mitzvá especial de decir vidui en Iom Kipur, el día del año que tiene el poder de limpiar el pecado. Sotá / El Procedimiento Si Un Marido Sospechó a su Esposa de Adulterio Si un marido ha advertido a su esposa, "No te recluyas con tal y tal," y subsecuentemente dos testigos observan que ciertamente se recluyó en privado con aquel mismo hombre (por un período de tiempo en el cual pudiera haber sido deshonrada), ella se torna prohibida para su marido hasta que las leyes de la sotá sean puestas en ejecución. No obstante, si aún un solo testigo testificaba que ella había realmente cometido adulterio, la prueba de la sotá no era realizada; en vez de ello, estaba permanentemente prohibida para su esposo. Algunos pecados están más allá de reparación. El Rey Shelomó los describió como, "Una cosa torcida que no puede ser puesta derecha" (Kohelet 1:15). Uno de ellos es el pecado de adulterio con una mujer casada. La mayoría de las transgresiones pueden ser rectificadas. Por ejemplo, dinero robado puede ser reembolsado; una persona secuestrada puede ser recuperada. No obstante, no hay reparación para el pecado de adulterio. Aún si el adúltero más tarde lamenta su acción, él no tiene manera de hacer alguna vez a la esposa nuevamente permisible para su marido. ¿Cuál es el significado del término hebreo "sotá" que la Torá utiliza para describir a una mujer sospechada de infidelidad? 1. "Sotá" denota "tonto." (Es derivada de la palabra raíz "tontería".) Esta mujer no consideró los resultados de su conducta suficientemente. Fue arrebatada por una pasión o deseo. Si hubiera sido sabia, su temor a Hashem habría prevalecido sobre su ietzer hará (instinto malo). Ella habría desistido, o por temor de cometer el pecado o por temor al castigo. En cambio, ella tontamente sacrificó a un deseo temporario, su buen sentido de que su acto era pecaminoso y finalmente le causaría sufrimiento. (Similarmente, todo el que peca es "un tonto," porque él permite a su imaginación, capricho, o apetito prevalecer sobre su mejor conocimiento.) 2. La palabra también denota "desviarse, apartarse de" El pueblo judío observa modos de kedushá (santidad) y tzeniut (recato) que son inigualados por las otras naciones del mundo. Una mujer que se conduce de una manera que lleva a su esposo sospechar infidelidad se ha apartado de los modos del pueblo judío. Ella ha adoptado los hábitos del mundo no- judío. Así, ella se ha vuelto una sotá, una mujer que se ha desviado de la senda de la Torá. Este Midrash enseña que la Torá condena a un hombre o a una mujer no sólo por el pecado final de adulterio. Más bien, él / ella es considerado culpable por cualquier paso conducente a él. De allí que los medios de comunicación masivos, tales como televisión, revistas, y muchos artículos y fotografías de diarios que introducen ideas inmorales al hogar, no obstante comúnmente aceptados por el medio ambiente no- judío, no son compatibles con la Torá. Ni tampoco lo son reuniones sociales que fomentan conceptos no- judíos de moralidad.
Si dos testigos testifican que una mujer se volvió una sotá, esto es, acarreó sospecha sobre sí recluyéndose ella misma con un cierto hombre en contra de quien su esposo le había advertido, su esposo puede o divorciarla, o de otro modo él debe reportar los eventos al Beit Din (corte) local. Si el reporte de testigos era verificado por el Beit Din pero la mujer insistía que era pura y estaba dispuesta a beber el agua de la sotá, los jueces referían el caso al Gran Sanhedrín (la Suprema Corte judía de setenta y un jueces, que se reunía en una cámara especial del Beit Hamikdash). Los jueces del Sanhedrín intentarían convencer a la mujer de que debería confesar su culpa, de tal modo que la prueba de la sotá no fuera realizada innecesariamente. La llevarían a un lado y usarían toda clase de argumentos y persuasiones para hacerle admitir la verdad o causarle rehusar beber. "Nosotros sabemos," le dirían ellos, por ejemplo, "que las personas pierden su equilibrio bajo la influencia del vino, malos vecinos, o por ligereza. Si esto os sucedió, confesádlo". "No causéis que el Gran y Santo Nombre sea borrado en la preparación de las aguas amargas con las cuales la sotá es probada". "Hubo más grandes que vos que fueron seducidos por su ietzer hará. Recuerda, un tzadik del calibre de Iehudá confesó en público que él era culpable en el caso de Tamar; Reubén reconoció culpa en el incidente comprometiendo a Bilhá. Sus confesiones les ganaron a ellos vida eterna. ¡Aprendéd de estas grandes personas y admitíd vuestra culpa!" Si la mujer en aquel punto confesaba que ella fue deshonrada, era ordenada abandonar a su marido, y el caso era desechado. Si ella insistía que era pura, era conducida a la puerta oriental de la azará, la Puerta de Nicanor (la cual era la puerta de entrada a la azará) para que fuera advertida por todos los que entraban. Antes de proceder con el ritual, no obstante, ella era conducida de una parte a otra por sobre todo el Monte del Templo, de tal modo que el procedimiento fuera alargado artificialmente. La esperanza era que ella se agotara al punto de confesar. Si no se declaraba culpable, era finalmente colocada en la parte opuesta a la Puerta Oriental fuera de la azará y la ceremonia de la sotá comenzaba. La Sotá es Conjurada y Deshonrada Ella estaba ahora en exhibición pública, porque la azará estaba llena de mujeres. Era una mitzvá para ellas atender a fin de tomar una advertencia del fin de la sotá. El cohén le ordenaba jurar solemnemente con un juramento que contenía una maldición. El presentaba el juramento con el siguiente discurso: "Vos estáis a punto de beber las aguas amargas de la sotá, cuya cualidad es milagrosa. Si vos sóis pura, no seréis afectada por este juramento, y las aguas no os lastimarán. No obstante, si un hombre extraño os ha deshonrado, el agua causará a vuestros muslos y luego a todos vuestros miembros caer. Vuestro vientre se hinchará y reventará. Lo mismo sucederá al adúltero. "Vuestro nombre se convertirá en un objeto de escarnio en la boca de las personas. Ellas se maldecirán una a la otra con las palabras, `Pueda tu fin ser como aquél de la señora tal y tal,' y ellas jurarán, `Si yo digo una mentira, que perezca como la señora tal y tal.'" La sotá afirmaba el juramento respondiendo dos veces, "Amén, (así sea)." El doble Amén implicaba, "Amén que yo nunca fui deshonrada por la persona particular en contra de quien mi marido me previno; Amén que yo no fui deshonrada por ningún otro hombre." El cohén traería pergamino y escribiría sobre él el texto de la Torá conteniendo el juramento
que él acababa de hacerle jurar. (Escribía los versos 5:19- 22, incluyendo el verdadero juramento y maldición, pero excluyendo las frases "Y el cohen hizo jurar a la mujer," "Y el cohén dijo a la mujer," "Y la mujer dijo, `Amén Amén.'") Escribiría este documento igual que un Sefer Torá, pero con tinta borrable, y escribiría el Nombre de Cuatro Letras de Hashem que aparecía dos veces en el texto en total (5:21). El traería una vasija nueva de cerámica, la llenaría con agua del kior (aguamanil), salpicaría dentro de ella polvo tomado del suelo del Santuario, y una hierba amarga para convertirla en "aguas amargas." Finalmente, borraba el documento en la mezcla de agua hasta que ni vestigio de las letras quedaba. ¿Por qué es el Gran Nombre del Todopoderoso disuelto en el agua? Está prohibido borrar el Nombre de Hashem. No obstante, en el caso de la sotá, El hizo una excepción a fin de demostrar la gran importancia de mantener paz entre esposo y esposa. Si contienda brota entre ellos, El considera que vale la pena aún erradicar Su Gran y Santo Nombre si es necesario a fin de reconciliarlos. Nazir / Las Leyes del Nazareno Una persona que desea tomar un voto de nezirut (nazareato) debe seguir las leyes enumeradas en esta parshá. Estas leyes verdaderamente pertenecen al código de votos voluntarios tomados por individuos (parshat Matot, Bamidbar 30). No obstante, ellas fueron ubicadas aquí: 1. Porque las leyes de nezirut difieren de aquéllas concernientes a los votos normales de individuos. 2. La Torá deseó yuxtaponer este tema con aquél de la sotá a fin de sugerir que atestiguar la desgracia de una sotá y así comprendiendo la perniciosa influencia del beber inmoderado (que conduce a inmoralidad) debería influenciar a uno a hacer un voto de abstenerse del vino. ¿Por qué debería alguien desear volverse un nazir? Puede ser debido a una experiencia particular causada por la dañina influencia del vino. Puede provenir de su convicción de que sería beneficioso para él abstenerse de los placeres mundanos. El puede sentir que está preocupado del cumplimiento de sus deseos físicos, y por consiguiente no puede concentrarse en el estudio de Torá y mitzvot. Sólo un paso drástico para alterar sus hábitos, caúsandole abstenerse de sus usuales tiempos pasados y placeres, lo cambiarán. El por consiguiente hace un voto de volverse un nazir por algún período de tiempo, en la esperanza de que la kedushá (santidad) alcanzada con ello lo eleve a volverse una mejor persona, aún después de que su término de nezirut esté terminado. Un hombre o una mujer que pronuncia las palabras, "Yo deseo ser un nazir (nezirá), " está obligado por los siguientes treinta días a abstenerse de: 1. beber vino y todos los derivados de la uva 2. cortarse el cabello 3. tener contacto con los muertos Nosotros nos explayaremos ahora acerca de estas tres prohibiciones. 1.Un Nazir no Puede Beber Vino- Cuando una persona bebe una cantidad de vino pierde su claridad de mente (y por esta razón no puede juzgar cuestiones halájicas - leyes). Beber bebidas alcohólicas es un factor principal conducente al comportamiento inmoral. Más aún, por abstenerse del vino uno se excluye a sí mismo de participar en fiestas o
banquetes. En vez de celebrar en la compañía de amigos, encuentra tiempo para la introspección. Examinará sus modos y acciones y las mejorará. Un nazir está impedido no sólo de beber vino sino incluso comer uvas o pasas de uva, incluyendo sus semillas o cáscaras. Si se aproxima a una viña, es advertido, "¡No caminéis a través de ella; tomad un desvío alrededor de ella!" Nuestros Sabios de tal modo nos enseñan el principio de que la mejor precaución contra pecar es distanciarse uno mismo de cualquier tentación. 2. No Puede Cortar Su Cabello- Mientras alguien es un nazir, no puede cortar su cabello. El propósito de un corte de cabello es hacer a la persona lucir hermosa. Dejando a su cabello crecer largo, y al fin del período de nezirut afeitarlo completamente como es requerido, el nazir expulsa de su mente todos los pensamientos de embellecer su cuerpo. Este es un medio de distanciarse a sí mismo de deseos terrenales. A pesar de que el largo cabello del nazir no puede conformar con nuestro concepto de belleza, la Torá lo califica como una corona (6:7). La Shejiná descansa sobre el nazir, a causa de que él observa las leyes de nezirut 3. Un Nazir no Puede Tocar a los Muertos- ¿Por qué no es a un nazir permitido de estar en contacto con un cuerpo muerto? Quienquiera que se santifica a sí mismo, es recompensado con kedushá adicional del Cielo. El Todopoderoso confiere sobre el nazir un nivel de kedushá similar al del Cohén Gadol. Al igual que el sumo sacerdote no puede ser metamé (impuificarse) él mismo aún por sus parientes más cercanos, así es al nazir prohibido de estar metamé (impuificarse) él mismo aún por sus parientes más cercanos. La tumá (impureza) causada por un cuerpo muerto no puede ser tolerada por su alto nivel de kedushá
Shabat Nasó Primer comentario (Gentileza, www.judaicasite.com) Segundo comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Tercer comentario (Gentileza, www.judaicasite.com) Primer comentario - La individualidad dentro de la Estructura Iosi esta radiante. No solo va a ser esta semana su Bar Mitzvá, sino que le tocara leer la parashá mas larga de toda la Tora: "Naso", nada menos que 176 versículos! Sus primos y amigos se alegran con el. Su padre, en tanto, le pide que preste atención al capitulo 7. Por que? Si bien Naso es la parashá la mas larga, tiene 89 versículos que son repetitivos. En efecto, en doce sucesivos días, el príncipe de cada una de las tribus de Israel trajo al Santuario su propio conjunto de regalos y ofrendas. Por ejemplo el primer día vino el Príncipe de Iehuda, Najshon ben Aminadav, trayendo una fuente de plata que pesaba 130 shekel, un bol de plata 70 shekel de peso (ambas repletas de harina flor), un incensario de oro de 10 shekel de peso, y animales varios que totalizaban cinco bovinos, seis carneros, seis cabras y seis ovejas. El segundo día se acerco el Principe de Isajar, Netanel ben Tzuar, trayendo exactamente lo mismo que su antecesor. Y asi con todos los siguientes. Sorprendentemente la Tora repite la
misma exacta descripcion 12 veces. Y cada uno de los principes dono EXACTAMENTE lo mismo! Esto parecería contradecir el principio básico de que la Torá nunca es superflua y no contiene ni una letra de mas (lo que es la base de muchas ensenanzas talmudicas). Uno debería preguntarse: "Por que no enumera simplemente las ofrendas traidas por Najshon y después dice que las demas tribus donaron exactamente las mismas cosas?". La respuesta es que a pesar de presentar ofrendas iguales, cada uno de los principes realmente trajo su propia y única ofrenda. En verdad hay todo un libro escrito basado en el Midrash (Bamidbar Raba13:13) que detalla como cada príncipe trajo cada item por su propia y especifica razón. Por ejemplo, el Midrash dice que cada uno trajo un bol de plata que pesaba 70 shekel y para un príncipe simbolizaba las 70 almas judias que bajaron a Egipto. Para otro representaba los 70 jueces del Sanhedrin. Para otro las 70 naciones del mundo. Para otro la edad de Abraham (70) en el Brit ben Habetarim (Pacto entre las partes, Bereshit 15), y asi sucesivamente. El hecho de que la Torá repite lo mismo 12 veces significa que aunque las ofrendas eran idénticas, cada una estaba sellada con su propio significado y sentido. Dice un Midrash sobre esta parashá que Di-s afirma: "Las ofrendas de los principes Me son tan queridas como la Canción que el Pueblo Judio canto junto al Mar". La comparación surge de la palabra "Ze" usada en ambas referencias: Shemot 15:2 y Bamidbar 7:17. Junto al mar Rojo varios millones de hombres, mujeres y ninios cantaron las alabanzas de Hashem y gritaron: "Ze Keli v'anvehu"(Este es mi Di-s y Lo glorificare). Pero el versículo en verdad deberia haber dicho Ze Kelenu (Este es nuestro Di-s). Como es que millones de personas pudieron afirmar que "Este es MI Di-s personal"? Junto al Mar Rojo, cada individuo vio la misma cosa, pero cada uno la experimento en forma diferente, al grado de decir "Este es mi Di-s personal". Y asi como lo del Mar Rojo fue una experiencia única y personal, asi tambien cada uno de los príncipes que trajeron una ofrenda única y personal. Dentro de la estructura de leyes y preceptos dados por la Tora, cada judio posee una forma especial y única de servir a Di-s, siempre dentro de los lineamientos Divinos. El Rashba (Rabi Shlomo ben Aderet, Espania S XIII) decía que cada judio posee un particular conducto espiritual por el cual canalizar las enseñanzas de la Torá en una forma adecuada a su alma especial y única. A través de la ley mosaica formamos esa diversidad mosaica que es el Pueblo Judio, pero por supuesto nunca fuera de las reglas. La Torá establece sus eternas e inmutables mitzvot para la expresión y la observancia judias, pero al mismo tiempo esta en nosotros el "buscar Su Presencia" individualmente con nuestros propios talentos y caracteristicas.
Segundo comentario - Un saludo para todos "Buenos días, señorita" - decíamos los alumnos de aquel entonces, todas las mañanas cuando entrábamos al grado para aprender a escribir, a sumar y a tener buenos modales como el de saludar a las personas. Desde entonces tenemos asumido que "corresponde" - a quien pretende considerarse bien educado - saludar a toda persona conocida en cuanto lo vea. En esto
coinciden plenamente los seres humanos de las más diversas extracciones, con la diferencia que su saludo puede variar en la forma de realizarse. Los militares tienen su propia venia y otros saludan con los gestos más diversos: algunos se besan, otros se inclinan respetuosamente a la distancia, otros aun se abrazan y se dan efusivas palmadas en la espalda, y otros poseen diferentes maneras o ademanes. En el idioma hebreo es corriente saludarse con la palabra Shalom, que sirve tanto para decir "hola" como para despedirse con el "chau". La palabra "shalom", sin embargo, no se reduce a una forma de saludo, sino que significa, a su vez "paz", y, aparte de eso, no por casualidad, es uno de los nombres y atributos del Todopoderoso. ¿Qué hay de todo eso? ¿Por qué se utiliza un nombre de D"s para saludarse y por qué precisamente con la palabra "paz"? Para comprender esto, debemos aclarar que el saludo no es únicamente uno de los modales de cortesía, sino un deseo, o, mejor expresado en términos del judío creyente, un rezo (a D"s) por el bienestar del semejante. En ese significado, ni siquiera es necesario que el beneficiado se entere de los buenos augurios, pues se debe bregar por su dicha tanto si él lo sabe, o no. (En cierta oportunidad, R. Natan Tzvi Finkel sz"l, pasaba por la ventana de una casa y saludó en aquella dirección. Un alumno que lo acompañaba, se extrañó, pues no veía a nadie en la ventana. A lo cual le respondió R. Natan Tzvi: "Nunca entendí a la gente que sólo desea bien al prójimo, cuando el otro la ve...") Pues entonces, no existen verdaderamente los modales como una virtud en si. Los modales pertenecen a un juego de nuestro mundo occidental ficticio e hipócrita en el cual prima el concepto de "cómo quedar" por sobre el "cómo es". Lo que la Torá espera de la persona es que realmente desee bien al semejante de corazón, aun si aquel no sabe de sus buenas intenciones. La demostración pública y la manera visible del ademán del saludo es un acto adicional al deseo sincero y sirve para que el semejante sienta que está acompañado, pues eso también le da fuerza y ánimo en su tarea personal. Entenderemos entonces, porqué la mención del nombre de D"s en el saludo. Más que un gesto hacia el otro, nuestra plegaria en el momento de ver al amigo (o el que aún no lo es), está dirigida hacia D"s para que le colme con buenaventura. El hecho que entre todos los nombres de D"s se acostumbre utilizar "shalom", aquel que significa paz, integridad o armonía, es porque nada del mundo se puede realizar ni disfrutar, sin el beneficio de la paz y de la tranquilidad. La forma de saludarse con el nombre de D"s no es nueva. En la lectura de Ruth, que se escucha en Shavuot, encontramos a Boaz que saluda a sus empleados que le están cosechando el campo con "Hashem imajem" = D"s con Ustedes, a lo cual éstos le responden "ievarejejá hashem" = que D"s te bendiga. A muchos que estén leyendo esto les sorprenderá saber que saludar a la gente es una obligación religiosa. A otros les costará aprender a realmente el desearle bien al otro. Lo segundo es indudablemente más difícil que lo primero. Pues la parte ostentosa del saludo, es cuestión de costumbre, mientras que cultivarse en la manera de anhelar permanentemente el bienestar del prójimo requiere un trabajo sobre las características humanas propias, que pocos están dispuestos a asumir. Si analizamos la lectura semanal de este Shabbat, encontraremos que se le encargó a Aharón y a su descendencia la tarea de bendecir diariamente a los judíos. Es lo que conocemos por Bircat Cohanim (fuera de Israel, los Ashkenazim únicamente lo cumplimos en los días de fiesta). Uno se pregunta: ¿Por qué justamente Aharón? La respuesta la
encontramos en su historia personal. Por qué mereció Aharón vestir sobre su pecho los Urim veTumim (nombres sagrados que formaban parte del pectoral que lucía el sumo sacerdote)? Contestan los Sabios: "Un corazón que se entera que su hermano menor fue agraciado con la tarea de convertirse en el mensajero Di-vino y líder del pueblo para extraer a los judíos de Egipto (en lugar de él mismo) y alegrarse de verdad sin ningún dejo de celos, se merece vestir este adorno...". Es más fácil solidarizarse con el dolor ajeno, que fraternizar o adherir a su alegría (aun más, cuando uno mismo no la posee). Aharón es entonces el paradigma de aquel que aspira por el bienestar de los demás. Por lo tanto, no hay nadie más digno de bendecir al pueblo que Aharón. ¿Qué nos enseña el Sabio Hillel y nos exige que aprendamos de Aharón? "Ama la paz, busca la paz, ama a las personas y las acerca a la Torá" (Pirkei Avot 1). En la misma época de Hillel vivió otro famoso Sabio, llamado Shamai. Ambos fundaron importantes Ieshivot mencionadas a lo largo del Talmud. ¿Qué nos legó Shamai en su enseñanza? "Hevé mekabel et kol adam besever panim iafot" = recibe a toda persona con un buen semblante. No alcanza con sólo saludar. Se nos demanda tenerlo en cuenta y darle la debida consideración e interés ("besever"). A su vez se nos pide que se lo vea con el contacto facial, es decir: aproximarse a él y no atender a sus necesidades de reojo ("panim"). Por último se habla de "iafot" = radiante. Es decir que la cara que ven los demás debe ser alegre y con una sonrisa. La expresión de un rostro alegre contagia a los que lo rodean y hasta puede cambiarle el día a nuestros seres queridos. Es más, en muchas instancias la alegría del semblante puede quitar los habituales prejuicios y resquemores que surgen entre los seres humanos por los malos entendidos que suelen ocurrir por error o por el hecho que dos personas tienen diferencias de opinión en algún ámbito. Por otro lado, los Sabios de Mussar, el estudio minucioso de rectificación de la conducta propia, consideran que la exhibición notoria de una cara triste es equivalente a la ley de "bor birshut harabim", una foza peligrosa cavada de manera irresponsable en un lugar de tránsito público catalogada como acto sancionable en la Torá. El saludo diario hace sentir importante al oyente. Se cuenta acerca de R. Iojanán ben Zakai, uno de los Tanaím más importantes de la Mishná, que nunca una persona le adelantó el saludo, aun un desconocido en el mercado (tratado Brajot 17). El Talmud es aun más severo con aquel que no responde al saludo y lo considera como que "roba a un menesteroso", pues lo único que es posible quitarle al pobre que carece de todo lo material es el saludo que se le debe como ser humano. La cualidad que acabo de citar del Talmud acerca de R. Iojanán ben Zakai, caracterizó a todos los Sabios de la Torá en todos los tiempos. Yo tuve el privilegio de conocer a muchos e invariablemente mostraban alegría al saludar aun cuando yo era un extraño desconocido para ellos. El R. Arye Levin sz"l, quien visitaba regularmente las cárceles de Israel se distinguió en esta meritoria actitud. Cuenta uno de los presos: "En uno de los Shabatot de 5499 (1939), vi a R. Arye que estaba saludando y conversando con un asesino (preso) de quien era difícil pensar que le quedaba algo del 'semblante Di-vino', me asombré y sospeché de la actitud de R. Arye quien estaba dispuesto a dispensar su amor a un homicida de su propia esposa, madre de sus hijos... "Al día siguiente, cuando me estaba quitando los Tefilín y el Talit, se
me acercó aquel individuo y me solicitó que le prestara estos objetos sagrados. Dudé, conociendo el pasado de este hombre, pero dado que insistió, consentí en dárselos. Se colocó el Tefilín y comenzó a rezar del Sidur. Se me acercaron varios presidiarios para castigar a aquel hombre. '¿Desde cuándo este hombre dice Tefilá (rezo)? Seguro que se debe estar burlando de los objetos sagrados de nuestra religión!' Como demostración, aludieron a que se había colocado el Tefilín sobre la mano derecha (en lugar de la izquierda, como se debe hacer). "Dado que sabía que eran capaces de cualquier atrocidad, les pedí tiempo para analizar el tema. Cité al 'interesado' y en confianza le pregunté por qué se había colocado el Tefilín de manera indebida. A lo cual me respondió emocionado: 'Entendé, luego de la visita de R. Arye, reflexioné todo aquel día sobre mis acciones y decidí arrepentirme de mis crímenes. Sentí la urgencia de rezar. Pero... ¿cómo iba a colocar el Tefilín sobre mi mano izquierda que está impura por derramar sangre inocente? Por otro lado, la derecha aún está pura...'. "En aquel momento, comprendí la fuerza espiritual de nuestro maestro que lograba extraer las chispas sagradas del alma aun del propio barro." Esta historia es auténtica. También la de R. Iojanan ben Zakai y la de Aharón. Cuánto nos queda por aprender! Por lo pronto, podemos saludar con respeto, cordialidad y afecto. Daniel Oppenheimer
Tercer comentario - De quién es todo eso? Hay un conjunto de versiculos algo misteriosos en la perasha de esta semana: "Y cada ofrenda de todo lo sagrado de los hijos de Israel que acercaren al Kohen (Sacerdote), de el sera. Lo sagrado de un hombre de el sera, y lo que un hombre da al kohen sera suyo". (Bamidbar 5:9-10) Este versiculo tiene tantas interpretaciones midrashicas y homileticas! Aun despues de que Rashi, el gran maestro de la explicacion de la Tora, aclara el simple significado del versiculo, afirma el que existen variadas interpretaciones de fuentes midrashicas. Obviamente esto necesita de una profunda interpretacion. Para que fin dare mi contribucion? Que quiere decir la Tora con eso de que "la ofrenda sagrada de un hombre, de el sera". Como puede ser lo sagrado suyo? Y que quiere decir sagrado de todos modos? Despues de todo, cuando uno dedica ofrendas al Templo, ya no son mas "sus" cosas sagradas, ya pertenecen al Templo. Una placa podria quizas aceptarse como reconocimiento, pero ciertamente que eso no es un certificado de titularidad. Si el versiculo se esta refiriendo a los articulos sagrados que posee un individuo, en ese caso parece tambien demasiado redundante: las posesiones de una persona son por supuesto suyas! Hace algunos años, una ieshiva invito para su ceremonia de comienzo de cursos a cierto senador del estado norteamericano de Delaware para que ofreciera una conferencia. El senador fue invitado en razon de que era un buen amigo de un famoso filantropo y miembro
de la comunidad local, ademas de buen amigo de la escuela. Despues de la ceremonia, un rab tuvo el privilegio de viajar con el senador y el hombre rico en la lujosa limousina de este ultimo. Se trataba de un vehiculo suntuoso y apropiado para llevar a los altos dignatarios y hombres de negocios que solian frecuentar al acaudalado businessman. Luego de andar por un rato discutiendo de todo, desde politica de Israel hasta temas concernientes a la educacion, algo en un rincon de atrás de la limousina llamo la atencion del rabino. Se trataba de un estuche de tefilin, una bolsa de terciopelo que contenia las sagradas filacterias que su dueno habia apoyado contra un rincon del parabrisas trasero. Sobresaliendo de la bolsita se veian los retzuot, las sagradas correas que unen al hombre judio con su Creador en el ritual diario. El rabino estaba sorprendido y perplejo al mismo tiempo. No estaba ni siquiera seguro de que el hombre guardara el kashrut (leyes de alimentos aptos segun la Tora). Sin embargo los tefilin estaban justo ahí, casi expuestos a la vista de todos, en la misma limousina en que se cerraban asuntos multimillonarios con prominentes hombres de negocio y se discutian importantes asuntos con prominentes estadistas. Unas semanas mas tarde, el rabino visito al acaudalado filantropo en su oficina. Fue alli donde salto la pregunta. "No consigo llegar al punto. Por lo que yo entiendo, Ud. no es observante y su vehiculo constituye apenas un lugar de recepcion de rabinos. Sin embargo Ud. guarda sus tefilin en su auto, a la vista de todo el mundo. Por que?". Su limpia respuesta resuena hasta ahora en los oidos del rabino. "Cuando yo viajo llevo mis cosas. Esos tefilin son mis cosas". La Tora emite un profundo decreto que define no solo lo que tenemos sino tambien quienes somos. Aquellos de nosotros que pensamos que la vida, con todo lo completa que pueda parecer, con todo lo suculento que puedan gustarse los platos que ella sirve, no es mas que un fugaz momento en la gran escala de la infinita eternidad... que somos y que tenemos! La Tora nos dice que, despues de que todos los "partidos" sean jugados y la multitud se retire del repleto "estadio", tendremos solo una cosa: nuestras cosas sagradas. SON NUESTRAS. Los automoviles se rompen, las computadoras se destruyen, los satelites explotan, las fortunas decrecen y la fama vale tanto como el diario de ayer. Solo las cosas sagradas que hacemos, solo nuestros actos espirituales, sean en la relacion con nuestros semejantes o con nuestro Creador, ESO permanece. Esas cosas sagradas son nuestras! Siempre nos perteneceran. Es lo que nos acompania al viajar y eso es lo que podremos llevarnos. En este mundo y en el proximo. Cuando empezaremos a cumplir mas mitzvot? (Basado en Rab M.Kamenetzky)
Resumen de la Parashá Behaalotejá
A Aharón le fue confiada la tarea de disponer las seis lámparas exteriores de la menorá de modo que sus luces se proyectaran hacia el brazo central. Los leviim se prepararon para el servicio en el Mishkán, purificándose mediante abluciones y sacrificios. Se les dijo que sólo aquéllos que tuviesen entre treinta y cincuenta años de edad tomarían parte en el servicio religioso, pero que los que tenían entre veinticinco y treinta años serían preparados para sus deberes futuros. El primer Pesaj posterior al éxodo fue observado el día catorce de Nisán. Aquellos que estaban impuros solicitaron que a ellos también se les permitiera participar de las ofrendas de Pesaj. Una fecha especial, el catorce de Iyar, fue destinada a aquellos que estaban impuros o se encontraban a demasiada distancia en Pesaj como para llevar el Korbán (sacrificio) respectivo. La nube del Señor alzándose desde el Mishkán era una señal para que los miembros del campamento continuaran su viaje. Moshé recibió orden de hacer dos trompetas de plata, que serían utilizadas para anunciar el comienzo de la marcha, convocar a todo el pueblo al Mishkán, dar la alarma antes de una batalla y proclamar ocasiones de júbilo, tales como las festividades de la luna nueva. Después de casi un año en el desierto de Sinaí, si instruyó al pueblo para que viajara al desierto de Parán. Moshé le pidió a su suegro, Itró, que los acompañara, pero él prefirió retornar a Midián, su tierra nativa. Durante el viaje el pueblo comenzó a murmurar con el liderato de Moshe. Esto despertó la cólera de Hashem, que hizo estallar un incendio en medio del campamento, provocando el terror y la destrucción. El fuego se apagó sólo después de que Moshé hubo rezado al Señor a favor del pueblo. Sin embargo, los israelitas no aprendieron la lección. Azuzados por las multitudes ajenas que los habían acompañado en su salida de Egipto, se quejaron nuevamente, esta vez por falta de carne en el desierto. Sus murmuraciones llevaron a Moshé a sentir que la carga de dirigir al pueblo era demasiado grande como para soportarla solo. D-s respondió ordenando a Moshe que reuniera a setenta ancianos para que le asistieran en la conducción del pueblo. Los ancianos fueron reunidos y el espíritu de profecía reposo sobre ellos. En respuesta a la queja por la falta de carne y el gusto aburrido del maná, Hashem hizo que un fuerte viento arrastrara una gran cantidad de codornices desde el mar. El pueblo juntó las aves ávidamente, pero cuando comenzaron a comerlas, muchos de ellos cayeron muertos. Miriam, la hermana de Moshé, fue castigada con lepra por difamar al hermano. Después de permanecer una semana fuera del campamento se curó completamente. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Behaalotjá Estudiando tres pesukim (versículos)
Behaalotjá VIII 2
2 - "HABLA A AHARON Y DILE: CUANDO ENCENDIERES LAS LIMPARAS, HAN DE ALUMBRAR L4S SIETE LAMPARAS HACIA LA PARTE ANTERIOR DEL CANDELABRO . 2 - CUANDO ENCENDIERES LAS LAMPARAS: Rashí explica por qué el capítulo de los candelabros sigue al de los Príncipes. Cuando Aharón vio las ofrendas inaugurales de los Príncipes se entristeció por no haber participado en eso con ellos, ni él ni su tribu. Pero el Santo, Bendito Sea El, le dijo: "¡Por tu vida, tu función es más importante que la de ellos, porque a ti te corresponde encender y mantener las lámparas!" Najmánides se sorprende de esta explicación de Rashí. " ¿No era ésta una consolación suficiente para Aharón, de ofrecer el incienso de mañana y de tarde así como también todos los sacrificios, sobre todo el de Yom Kipúr, en que era el único que podía validarlo? Asimismo Najmánides cita un Medrásh de donde se deduce que el Eterno reservó para Aharón unas Mitzvót que no caducarían por el hecho de la destrucción del Templo, tales como las luces de Janucáh inauguradas por los Sumos Sacerdotes Jashmonaím - o la bendición de los Cohaním. HACIA LA PARTE ANTERIOR DEL CANDELABRO: Las consideraciones del Medrásh Tanjumáh sobre la Sidrá comienzan por la evocación de las materias autorizadas para las luces del Shabbat, de manera notable para subrayar la excelencia del aceite de oliva, que la Toráh declara apreciar de modo particular repetidas veces; sin duda, otros aceites son también permitidos, pues "¿qué hacían los habitantes de una determinada población si se les prohibiese cualquier otro aceite que no sea el de oliva, y no lo consiguiesen en su región?"; pero el aceite de oliva tiene preferencia (Oraj Chayím 246,6), como se desprende de los diferentes lugares en los que la Toráh habla de ello: Exo. XXVII, 20 y Lev. XXI V, 2. HAN DE ALUMBRAR LAS SIETE LAMPARAS: Según Rabí A. Ibn Ezrá, esto enseña que la Palabra Divina se dirigía a Moshé incluso de noche puesto que la luz brillaba allí de manera permanente. Pero Najmánides expone que Rabí A. Ibn Ezrá no parece haber comprendido la explicación de nuestros Sabios acerca de las visiones de Moshé, a quien las revelaciones no le habían sido dadas en sueño, lo cual no impide - como lo indica Don L Abarbanel - que las haya tenido en la noche sino en estado de vigilia, como ocurrió durante los cuarenta días y cuarenta noches en el Monte Sinái. Aquí no se hace mención de la Tienda de Reunión, a fin de que no se crea que la luz del candelabro se había hecho necesaria allí por la ausencia de ventanas y que su uso se hacía innecesario dentro del Santuario, que si bien estaba provisto de ventanas, éstas eran angostas (I Reyes VI, 4) en el interior y anchas en el exterior: las mismas disposiciones, tomadas dentro del Tabernáculo, son también válidas para el Santuario. Las siete lámparas que deben proyectar la luz de la palie anterior del candelabro han suscitado la siguiente explicación en el Medrásh: "Moshé encontró grandes dificultades en la comprensión de las ordenes relativas a la ejecución de la Menoráh. Finalmente, Dios le mostró una Menoráh de fuego que El había elegido sobre el Monte Sinái" (Exo. XXV,40 ver Com. ibíd.). Los "siete brazos" representan las siete ciencias que formaban a lo largo de la antigüedad el summun de la Sabiduría. Porque está escrito: "La Sabiduría se edificó su casa, esculpió sus
siete columnas" (Prov. IX, l). Las siete ramas de la Sabiduría eran la teosofía, la filosofía, la alquimia, la astrología, las matemáticas, la música, y las ciencias naturales. Estas siete ramas brillaban delante del candelabro. Moshé no podía comprender cómo estas siete ciencias, cuyo objeto es material, físico y semi-intelectual, llegaran a alcanzar la cúspide de la metafísica donde se sitúa Dios. También le fue mostrada la Menoráh de fuego sobre las alturas de la montaña. ¡Quizás tenemos aquí la confirmación de lo que Najmánides ha dicho a propósito de estas ciencias! La Sabiduría está hecha de tal manera que ella llega gradualmente a su propósito. Pues las siete ciencias son como una escalera que se eleva hasta el Eterno para aquel que las sube con persistencia. Entonces, la serie de siete ciencias aparecía frente a la parte anterior del candelabro brillante de luz. (Tratado Torat Hashem Temima pág. 155, Ed. Cheval). Behaalotjá VIII 7
7 - Y ASI HABRAS DE HACERLES PARA PURIFICARLOS; ROCIA SOBRE ELLOS AGUA EXPIATORIA, QUE PASEN LA NAVAJA POR TODO SU CUERPO, LAVEN SUS VESTIDOS Y SE PURIFIQUEN. 7 - ROCIA SOBRE ELLOS AGUA EXPIATORIA. Rashí precisa: "De las cenizas de la vaca bermeja que se quema para los impuros que tuvieron contacto con muertos". Esta purificación era necesaria porque los Levitas se habían vuelto impuros al obedecer, después del pecado del "becerro de oro", la orden de Moshé que les decía: "¡Poned cada cual su espada sobre su muslo y pasad y volved a pasar de puerta a puerta por entre el campamento, y matad, aunque sea cada uno a su hermano, a su amigo, a su pariente!" (Exo. XXXII, 27). Entonces ellos se volvieron todos impuros, requiriendo por lo tanto el agua expiatorio. Se trata aquí de la primera de las dos aspersiones exigidas; la segunda, la del séptimo día (Núm. XIX, 12), es reemplazada de manera singular por la acción de la navaja sobre todo el cuerpo (ver Rashí y Com. VII, l). QUE PASEN LA NAVAJA POR TODO SU CUERPO. Rashí declara: Yo encontré dentro de las palabras del Rabí Moshé Hadarshán [el Predicador] que: "Los Levitas se convirtieron en el precio de rescate de los primogénitos que se habían entregado a la idolatría este rescate es designado bajo la expresión: y comieron sacrificios ofrecidos de los muertos" (Salm. CVI,28) y el leproso igualmente es llamado "muerto" (Núm. XIX,12): de donde proviene la obligación para ellos (los Levitas) de rasurarse como si fuesen leprosos ". Según Rabí S. R. Hirsch, el rasurarse significa el despojo de todo sentimiento egocéntrico en el momento de la ascensión de la personalidad al nivel de la integridad moral. Notamos, sin embargo, que esto ha sido prescrito solo para la investidura y dicho mandato jamás se ha vuelto a renovar. La teoría de los Maestros del Jasidismo es la siguiente. Uno de los servicios particulares de los Levitas consistía en cantar acompañados de instrumentos musicales. La atracción y el entusiasmo llegaban a ser tan grandes que sus almas gozaban y todo lo que concernía a los órganos del cuerpo [al mundo físico] resplandecía. También sus cabellos fueron completamente rasurados. Pero esta tonsura al ras no fue en su honor, pues, es la barba la que da majestad al hombre. El entusiasmo no debe manifestarse en el exterior, sino abrigarse en el interior del alma.
Nosotros encontramos que rasurarse la cabeza es una Mitzváh en ciertos casos bien definidos: tal es el caso de los tres tipos de personajes nombrados (Negaím XIV,4) el Nazír, el leproso y el Levita. Hay importantes diferencias entre esta teoría y las razones reveladas por la Cabaláh. La explicación del Zóhar, en efecto, se refiere a la antítesis que hace distinción entre el Sumo Sacerdote y los Levitas. Los Sacerdotes se apoyan sobre la rama del (Jésed, del amor. su cabellera y sus barbas majestuosas son señal de su honor. Los Levitas, por su lado (Dín, eran los ejecutores del castigo Divino sancionador del pecado del "becerro de oro " "los que dijeron a su padre y a su madre: No te conozco; y a sus hermanos no consideraron, y desconocieron a sus hijos, por haber guardado Tus palabras, por haber observado Tu alianza " (Deut. XXXIII,9). Debido a que no hacía siquiera un año, desde que había ocurrido este sangriento episodio, y que por otro lado los Levitas debían ser en el futuro los Maestros de los Judíos; con en el fin de delegarles el servicio de los sacrificios, era necesario transformarles del todo. En el momento de su investidura debían convertirse en otro hombre; de allí la obligación de rasurarse todo el cuerpo y de ofrecer su propio sacrificio de expiación. El Sumo Sacerdote representando al príncipe del amor, debía "mecerlos" delante de Dios, y finalmente, los hijos de Israel debían imponer sus manos sobre ellos [sobre la ofrenda]; esto para protegerles del riesgo de venganza [de los familiares de los muertos (Exodo XXXII, 27)], y para permitirles asumir su papel delante del Eterno. Así se puede comprender que el procedimiento utilizado con respecto a los Levitas sea llamado (Taharáh) que quiere decir "purificación, "y no (Kedushá), que significaría "santificación ", como era el caso con los Sacerdotes. El Zóhar agrega que cuando Kóraj vio a Aharón y el aspecto de dignidad que le confería su larga barba, aunque él mismo estaba completamente rasurado, le asaltó la envidia y fomentó su rebelión. Behaalotjá IX 19
19 - Y CUANDO LA NUBE SE DETENIA SOBRE EL TABERNACULO MUCHOS DIAS, LOS HIJOS DE ISRAEL GUARDABAN LO DISPUESTO POR ADONAI Y NO SE MOVIAN. 19 - Y CUANDO LA NUBE SE DETENIA SOBRE EL TABERNACULO MUCHOS DIAS. Rabí S. R. Hirsch comenta: " Esta es la escuela [enseñanza] de la migración en el desierto y de la cual debemos haber adquirido para siempre la devoción que nos hace seguir a Dios a todas partes. Porque los desplazamientos de la columna Divina parecían incomprensibles a nuestros padres; se trataba a veces de abandonar rápidamente un lugar que les era querido, y había que aceptar con valor siempre renovado las órdenes de Dios, dejándole constantemente el cuidado de dirigir su existencia, aunque fuera para ir tras fines absolutamente extraños y por caminos inconcebibles ". Pero si se observan más de cerca los versículos 17 al 22, uno se da cuenta de que era la espera confiada lo que constituía la prueba más dura: el hecho de permanecer largo tiempo en un mismo lugar es, en efecto, la evidencia de la (shemirát mishmarót Ado-nái - la prueba de una obediencia particular - era la práctica de esta virtud, la tranquila y serena confianza en Dios, de lo que el Pueblo tenía mayor necesidad para emprender las migraciones del Galút (exilio) a través del "desierto de naciones", como lo llama el Profeta (Yejezkél
XX,35); tendría necesidad de ella por muchos años, antes de alcanzar el fin sobre el cual dice el Profeta Jabakúc (II, 3) [im yitmahméhah ajaké lo... si se demora lo esperaré]
Behaalotjá Estudiando algunos Midrashim La Mitzvá (mandamiento) de Encender la Menorá (candelabro) La última parshá describió cómo los nesiím (lideres) de las Doce Tribus inauguraron el altar del Mishkán con sus sacrificios. No obstante, Aarón, nasí de la Tribu de Leví, se abstuvo de abordar a Moshé con un obsequio similar de animales y carretas cargadas con ofrendas para el altar. Cuando vio que Hashem aprobó las donaciones de los otros nesiím, Aarón decidió participar también; sin embargo era demasiado tarde. Hashem ya había aceptado las donaciones de Efraím como valiendo por la duodécima Tribu y así Aarón no recibió un turno entre los nesiím. "¡Infortunio para mí!" gimió Aarón. "El Todopoderoso no ha perdonado el Pecado del Becerro de Oro." No sólo Aaron, sino la Tribu de Leví entera estaba apenada de que su representante no hubiera ofrecido su parte de los sacrificios de dedicación sobre el altar. No obstante, la verdadera razón por la cual Hashem impidió a Aarón participar en estos korbanot (sacrificios) es ilustrada por la siguiente parábola: El rey proclamó que un gran festejo se celebraría en su jardín palaciego. Sus correos recorrieron el país entero invitando al público a participar. Anuncios fueron hechos a todas las asociaciones de trabajadores de que sus miembros estaban invitados a la fiesta del rey. Sólo el amigo del rey, un cierto noble, esperó en vano por un mensajero para convocarlo a la celebración. "El rey debe estar encolerizado conmigo," pensó, " de otro modo ¿por qué me ignoró?" Después de que las festividades terminaron, el rey envió un correo privado al hogar de su amigo. "La fiesta para el pueblo común acabó," le informó al noble. "Mañana el rey dará otro banquete para vos solamente. El desea distinguíros porque vos sóis su más cercano amigo." Similarmente, Hashem no aceptó las donaciones de Aarón, a causa de que un honor mayor había reservado para él; él recibiría la mitzvá de preparar la menorá. Su Tribu, los leviím, tendría también distinción especial. Ellos serían santificados como sirvientes de Hashem en una ceremonia, descripta en el próximo capítulo. Hashem consoló a Aarón diciendo, "¡No hay por que aflijirse! Para ti Yo reservé una mitzvá que sobrepasa la ofrenda de los sacrificios de dedicación. Tú y tus hijos prepararán la menorá en el Mishkán y el Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalen). "La mitzvá de encender la menorá durará por siempre. Tus descendientes, los Jashmonaim, instituirán la mitzvá permanente de encender las velas de Janucá. Así, tu "Janucá" continuará siempre, mientras que la janucá (inauguración) de los nesiím es sólo temporaria."
Hashem empleó un término inusual por encender la menorá, diciendo, "behaalotejá". Entre otras implicancias, este término denota, "Vos ganaréis elevación." Cumpliendo la mitzvá, los judíos se tornan espiritualmente elevados. Una noche, un hombre adinerado dijo a su amigo, un simple trabajador, que él cenaría en su casa. El trabajador arregló su casa prolijamente, preparó la comida, e iluminó el comedor con velas. Cuán avergonzado estuvo él, no obstante, cuando vio a su adinerado amigo arribar. Una procesión de sirvientes, algunos acarreando candelabros brillantemente encendidos, otros balanceando flameantes antorchas, lo acompañaban. El anfitrión entró de prisa dentro del comedor y extinguió sus velas, cuya luz parecía insignificante y mezquina, verdaderamente, comparada a la corriente de luz fluyendo dentro. Rápidamente, él puso sus velas en un cajón. Cuando el rico invitado entró al comedor y lo encontró oscuro, preguntó atónito, "¿No me esperábais esta noche? ¿Por qué no encendísteis ninguna luz?" "Yo lo hice," replicó el otro. "Pero cuando vi las flameantes luces que vuestros sirvientes acarrean para vos, estuve demasiado avergonzado para exhibir mis sencillas velas." El hombre rico inmediatamente despidió a todos sus sirvientes. "Yo cenaré sólo a la luz de vuestras velas," le dijo a su amigo, "para mostráros cuán querido sóis vos para mí." Similarmente, Moshé pudo no comprender por qué Hashem deseaba que una menorá fuera encendida en el Santuario. Cuandoquiera que él entraba, encontraba el Mishkán brillantemente iluminado con el esplendor de la Shejiná. (Divinidad) ¿Cómo podían las luces de la pobre menorá terrenal compararse al esplendor que la Shejiná irradiaba? Hashem por consiguiente dijo a Moshé, "Behaalotejá / Seréis espiritualmente elevados encendiendo la menorá. Este es el por qué Yo os he dado la mitzvá." A fin de demostrar que el Todopoderoso no necesita nuestra luz, El mandó que las tres mechas en cada lado del eje central de la menorá fueran inclinadas hacia la luz central y no hacia el exterior. A pesar de que a Aarón le estaba permitido de ordenar a uno de sus hijos prender la menorá, él cumplió la mitzvá toda su vida personalmente con la más grande precisión. Por ejemplo, él siempre ascendió la plataforma para el encendido, aún a pesar de que era extremadamente alto y hubiera podido alcanzar las lámparas mientras estaba parado sobre el suelo. A causa de que la mitzvá de encender la menorá es querida a los ojos de Hashem, ella es mencionada varias veces en la Torá. En cada lugar, nuevos detalles son añadidos. Hashem advirtió a Aarón no subestimar la grandeza de la mitzvá de preparar la menorá. A causa de su importancia, ella no era realizada toda de una vez. Cuando limpiaba la menorá en la mañana el cohén limpiaba cinco lámparas, hacía una pausa con una avodá (servicio) diferente, y luego limpiaba las dos lámparas restantes. De este modo, el acto de servicio se extendía y atraía la atención del pueblo que visitaba la azará (patio del santuario). Los Leviím Son Iniciados en el Servicio Después de que los leviím fueron asignados a sus tareas, ellos no fueron autorizados a comenzar el Servicio antes de ser sometidos a una ceremonia especial de dedicación que
incluía su purificación de tumat hamet, (impurificación por un cadáver). Hashem mandó a Moshé, "Lleva a los leviím ante el Ohel Moed. Explícales que ellos son afortunados de haber sido escogidos como sirvientes de Hashem. "Cada leví es iniciado en la avodá con el siguiente procedimiento: - Todo cabello sobre su cuerpo es afeitado. - En el tercer y séptimo día de su purificación él es salpicado con las aguas de la pará adumá (Vaca Roja) a fin de ser purificado de tumat hamet. - Ofrenda sus Sacrificios de Inauguración. - Es balanceado. "Todo Kelal Israel estará presente mientras los leviím son balanceados, porque su Servicio expía por la comunidad entera". "Esta ceremonia de dedicación distinguirá a los levi'ím por sobre el resto de Kelal Israel." En el tres de Nisán, de 2.449, Moshé consagró a los leviím. El los salpicó con las aguas purificadoras de la pará adumá. Sus cuerpos fueron completamente afeitados, similar al afeitado realizado al purificar a un leproso. ¿Por qué ellos eran afeitados como leprosos? Los leviím sirvieron en lugar de los primogénitos quienes habían ofrendado sacrificios al Becerro de Oro. Los ídolos son descriptos como "muertos" y uno que ofrenda a ellos como "ofrendando a los muertos." Los leprosos, también, son similares a personas muertas. De ahí que, los leviím que sustituyeron a los idólatras primogénitos fueron clasificados como "personas muertas" y fueron afeitados como leprosos. Luego los leviím trajeron sus Sacrificios de Inauguración, un toro joven para un olá y un segundo toro joven para una ofrenda jatat. El sacrificio jatat expió por la adoración de ídolos de los primogénitos, a quienes los leviím sustituyeron. Los leviím fueron llevados ante el ohel moed donde Moshé había reunido al pueblo entero. Los judíos (de acuerdo con algunas opiniones, los primogénitos) descansaron sus manos sobre las cabezas de los leviím (semijá). Ellos realizaron semijá sobre los leviím lo mismo que sobre un korbán, a causa de que el Servicio de los leviím expiaría a su favor lo mismo que los sacrificios alcanzan expiación para sus donantes. Después de eso, Aarón, como representante de Benei Israel, alzó a cada leví individualmente, balanceándolo arriba y abajo y atrás y adelante. En total, alzó 22.000 leviím en un día. Esto demuestra la sorprendente fortaleza física de Aarón. La ceremonia de balanceo significaba que Aarón había adquirido a los leviím para asistirlo en la avodá, de acuerdo con la ley judía de que uno puede adquirir un objeto alzándolo. Después de eso, los leviím estaban puros y listos para comenzar sus tareas como asistentes de los cohaním, como custodios, porteros, cantores en el coro, y portadores del Mishkán. Un leví se volvía un aprendiz en el Santuario a la edad de veinticinco. Estudiaba y se preparaba por cinco años, y luego comenzaba el Servicio efectivo a la edad de treinta. En el Mishkán, un leví se retiraba del trabajo pesado de acarrear a la edad de cincuenta. El entonces efectuaba tareas más livianas, tales como cerrar los portales o cargar las carretas. En el Beit Hamikdash, no obstante, podía continuar su Servicio aún después de la edad de cincuenta. Dejaba el coro si su voz perdía resonancia a causa de su edad madura.
Shabat Behaalotja Primer comentario (Extraído del libro "El Rebe Enseña",(c) Edit. Kehot www.kehot.com.ar) Segundo comentario (Rab Daniel Oppenheimer www.ajdut.com.ar) Tercer comentario (Gentileza www.judaicasite.com) Primer comentario - Lámparas y Vidas Y Di-s habló a Moshé, diciendo: ...Cuando eleves las lámparas, las siete lámparas darán luz hacia el centro de la menorá... Y ésta es la obra de la menorá: era de oro repujado, desde su base hasta su flor era obra de repujado... -- Números 8:1-4 En tres ocasiones diferentes Di-s instruyó a Moshé acerca de la confección y el encendido de la menorá (candelabro) en el Gran Templo: En el capítulo 25 de Exodo se da una descripción detallada de la menorá como parte de las instrucciones de Di-s en cuanto a la construcción del Santuario. En Levítico 24, Di-s ordena a Moshé respecto de su encendido diario [1]. Finalmente, tenemos los arriba citados versículos de Números 8, que inician la sección de la Torá que lleva el nombre de Behaalotjá. Los versículos de Behaalotjá especifican dos leyes de la menorá: 1) Que todas sus lámparas deben torcer hacia su tronco central ("el centro de la menorá"), y 2) Que la menorá no sea hecha por partes que luego sean soldadas entre sí; más bien, todo el candelabro por entero -su base, su tronco central, sus seis brazos y formas decorativas (22 copas, 11 esferas y 9 flores), con una altura de diecisiete tefajím ('puños', 136 cm.) y pesando un kikar completo (aprox. 70 kg.)- debía repujarse de un único y sólido bloque de oro. Estas dos leyes ya fueron enunciadas en los pasajes anteriores que detallan la menorá. Su repetición aquí enfatiza su centralismo en la función y el significado de la menorá. Origen y Objetivo "El alma del hombre es una lámpara de Di-s"[2]. Como la lámpara, la función del alma es iluminar su entorno. El alma, "una parte de Di-s en lo Alto, tal cual"[3], es colocada dentro de un mundo y cuerpo materiales para que irradie su luz a los confines más oscuros de la realidad creada. El candelabro en el Gran Templo tenía siete lámparas, correspondiéndose con los siete rasgos primarios del carácter humano. Algunas almas se destacan en la característica de jésed (amor, benevolencia), otras en el atributo de guevurá (auto-disciplina, temor a Di-s); otros ejemplifican tiferet (armonía, compasión), netzaj (ambición), hod (humildad, devoción), iesod (comunicatividad, conectividad) o maljut (realeza, receptividad). Juntos, formamos una menorá de siete brazos, irradiando siete cualidades de luz que llenan el Templo de Di-s y se derraman al mundo más allá de su muros[4].
Este es el significado más profundo de las dos leyes reiteradas en los versículos de Behaalotjá. La segunda ley enfatiza el origen singular de la diversa comunidad humana. Toda la menorá debe repujarse de un único trozo de oro, pues las siete clases de almas derivan de una fuente única. Todas son del mismo modo "una parte de Di-s en lo Alto, tal cual", en origen y en esencia una y la misma cosa. La primera ley expresa el objetivo común del encendido de la menorá. Todas las lámparas se vuelven hacia "el centro de la menorá". Incluso después de haberse ramificado en siete lámparas distintas, incluso luego de arder con siete llamas diferentes, todas se dirigen hacia el mismo lugar. Todas anhelan la misma meta, a pesar de las diferencias en la naturaleza y orientación de su búsqueda. Dos Visiones del Hombre Dos grandes comentaristas bíblicos, Rashi (Rabí Shlomó Itzjaki, 1040-1105) y Najmánides (Rabí Moshé ben Najmán, 1194-1270), difieren en su caracterización de los versículos de Behaalotjá. Rashi llama a estos versículos Parshat HaMenorá, es decir, "La Sección de la Menorá". Najmánides, por otra parte, ve su propósito primario como instrucciones en cuanto a cómo encender las lámparas. En otras palabras: según Rashi, la raison d'etre de estos versículos es reiterar la segunda ley, que la menorá ha de ser "obra de repujado", una ley que hace a la construcción y forma de la menorá misma. Según Najmánides, su principal propósito es comunicar la primera ley, que se relaciona con la manera en que las lámparas de la menorá deben encenderse. La menorá describe la comunidad de almas como originándose como una entidad singular que luego se ramifica en siete lámparas que son diferentes pero no obstante apuntando todas a una meta común. Este cuadro general puede verse desde dos perspectivas: Uno puede poner el énfasis en el origen común, y ver el foco común de las siete lámparas como expresión de su singularidad intrínseca. O bien, puede enfatizar el hecho de que esta menorá singular ha producido siete lámparas que, incluso mientras se esfuerzan hacia su meta común, lo hacen cada cual a su propio modo, cada una con su propia personalidad única y distinta. Esta es la significatividad subyacente en la diferencia entre Rashi y Najmánides. Rashi ve la vida como un ejercicio de unidad. La diversidad de la naturaleza humana no es sino una ilusión superficial; sólo precisas rasguñar apenas su superficie para descubrir que básicamente todos estamos haciendo la misma cosa. Este es el mensaje de la menorá: Tengo una base y tengo flores; tengo siete brazos; pero soy de una única pieza. Najmánides, por su parte, ve importancia y valor intrínseco en la diversidad de la naturaleza humana. Nuestras diferencias no son simplemente medios para un fin común, sino un elemento central en el propósito de la vida. Sí, todos derivamos de un mismo lugar; sí, todos nos esforzamos hacia la misma meta; pero los diferentes caminos por los que transitamos este curso son lo que hacen la menorá de la vida, y son, por sí mismos, de perdurable valor iluminador. Basado en Likutéi Sijot, Vol. XXVIII, págs. 60-67
Notas: 1. Los versículos de Levítico también aparecen, casi palabra por palabra, en Exodo 27 (vers. 20-21). Pero como explica Rashi en su comentario a Levítico 24:2, "Esta (es decir, los versículos de Levítico) es la sección acerca del mandamiento del encendido. La sección 'Y ordenarás...' (los versículos de Exodo) se dijo sólo como [parte de las instrucciones con respecto a] la obra del Santuario, para explicar la función de la menorá". 2. Proverbios 20:27. 3. Tania, cap. 2, basado en Iyov 31:2. 4. Las ventanas del Santuario eran estrechas por dentro y anchas por fuera (I Reyes 6:4. Normalmente, las ventanas colocadas dentro de gruesos muros de piedra se construyen más amplias por dentro, para aumentar al máximo la cantidad de luz entrante desde afuera). Esto, explican nuestros Sabios, era para simbolizar que el Templo no requería de luz desde afuera, sino que era en sí mismo una fuente de luz para el mundo (Rashi sobre el versículo; Midrash Rabá, Levítico 31:6 y Números 15:1).
Segundo comentario - Aniversario número uno Si Ud. es uno de esos veteranos de reuniones en las que se tratan temas "judíos" o si Ud. es consumidor de la prensa "judía", se habrá percatado que una de las mayores preocupaciones de estos medios suele ser (con raras excepciones) cualquier incidente que se pueda tildar de antisemitismo, llámese profanación de tumbas, declaraciones de un funcionario, la lenta o casi nula investigación de atentados en contra de instituciones judías o las negociaciones entre Israel y Palestinos en torno a la retirada de israelíes de terreno en conflicto. Con el tiempo, los redactores y locutores de dichos medios, como así también la audiencia que los sigue, termina creyendo que es ese el tema "judío" que más debe llamarnos la atención. (Las comillas correspondientes a la palabra judío, se deben a que estamos hablando acá de medios pertenecientes a entidades judías o que se titulan judíos, pero que tienen poco o nada de enseñanza judía, la Torá, en su contenido). En pocas palabras, sostienen que el dilema principal de los judíos hoy, es el tema del antisemitismo. Si Ud. quiere ser veraz consigo mismo, sepa que no es así. Los que lo afirman están equivocados en dos aspectos: En primer lugar, el antisemitismo no se neutraliza con la toma de conocimiento de él, ni con la guerra que le haga la prensa, ni con manifestaciones públicas, ni con juicios a antisemitas que cometan alguna tropelía en contra de establecimientos judíos. Los últimos 2.000 años de historia en el exilio nos deberían haber ya esclarecido al respecto. En segundo lugar, las pérdidas que sufrimos a nivel cuantitativo como pueblo judío surgen a partir de la asimilación y no como causa del antisemitismo. ¿Qué es la asimilación? ¿Son los así llamados "casamientos mixtos"? Sin duda que no. Habitualmente, un judío, como cualquier otro ser humano, no contrae matrimonio con alguien, si no siente una afinidad con ella. Si esto es cierto en la mayoría de los casos, entonces el "casamiento mixto" no es la asimilación en si, sino el resultado de ella. Si bien esto no resuelve el problema, es bueno aclararlo, pues analizar consecuencias sin investigar las causas, es un ejercicio infructuoso y torpe. Frecuentemente, obran así aquellos que por una razón u otra, no desean examinar los orígenes de los problemas. También en este caso, abundan los estudiosos que escrutan las estadísticas de cuántos judíos se casan con personas de otras vertientes, sin estudiar la razón por la cual esto sucede. Esto ocurre, casi
seguro, por temor a la respuesta evidente y a las conclusiones lógicas a las que prefieren no llegar para no alterar su comodidad. Nuevamente, entonces: ¿qué es la asimilación? En hebreo suelen llamar a este fenómeno triste: "Hitbolelut" lo cual equivaldría al vocablo español "fusión", haciendo alusión a la pérdida de identidad divergente propia, frente a la del medio circundante. "Asimilar" significa mimetizarse o parecerse, y, en otra acepción, la adopción de ideas. ¿De qué ideas estaríamos hablando? En otras épocas, los judíos podían estar tentados a renegar de su pueblo para sumarse a la religión mayoritaria del país - aunque este fenómeno no fue corriente - para rehuir a las limitaciones económicas y dificultades de supervivencia que imponían los distintos regímenes antagónicos sobre los judíos. Hoy, los judíos no se fascinan con otras religiones, menos aun los judíos observantes. No obstante, existen riesgos aun más severos. No será posible combatirlos sin previamente reconocerlos como tales. ¿A qué me refiero? A que la postura hacia la vida que toma la sociedad que nos rodea se opone en su esencia a la Torá. Y esto no se refiere a una o varias Mitzvot, sino en la actitud hacia el objetivo de la vida en si. Mientras la Torá sostiene que un judío debe esforzarse contínuamente para cumplir con objetivos sagrados que lo trascienden, aun si esto le impidiera tener una vida tranquila, despreocupada, cómoda y "light", nuestro entorno anhela y valora, como bien máximo que se debe procurar, la posibilidad de tener "un mejor pasar". Ahora bien. No crea por un momento que para la Torá sufrir sea una virtud. La Torá no elogia ni premia a aquel que se flagela con abstención más allá de las cosas que la misma Torá prohibió. Sin embargo, "estar bien" tampoco es una aspiración. En cambio, sí es digno el empeño en crecer espiritualmente aun si esto implica limitarse en lo material y en la holgura. Dado que gozar de este mundo dentro de lo permitido por la Torá está claramente autorizado, debemos ser muy precisos en la definición correcta de lo adecuado por un lado, y de lo contraproducente por el otro, si es que queremos adoptar el camino de vida apropiado. Por ejemplo: una persona está plenamente justificada en tomarse vacaciones para descansar . Pregunta: ¿Cómo consideramos esta cuestión? ¿Son las vacaciones el objetivo del trabajo del año, o siquiera uno de sus propósitos, o es la preparación para poder trabajar mejor en la etapa que sigue en función de un bien superior? De la respuesta a esta pregunta, surge la siguiente: ¿Cuántas vacaciones, adónde, cuánto dinero invertir en ellas, qué hacer en su transcurso? Esto dependerá de la posición que uno adopta hacia la vida en general. Si el interés es gozar cuánto más, entonces en la medida que el bolsillo lo permita, se tomará muchos días de descanso, en un lugar exclusivo, ahorrará sus recursos para gastarlos en aquella oportunidad e intentará gozar a pleno de ellas. Si, en cambio, las vacaciones son meramente el momento para regenerar fuerza física y tranquilidad mental para cumplir con un objetivo más elevado, entonces se tratará de reposar de la manera más sobria posible y ser mesurado en el tiempo y demás recursos que se invierta en ella. Este concepto se puede y debe adaptar a todos los demás deleites con los que nos complacemos. La modernidad nos intenta convencer (y habitualmente lo logra) que siempre existe algún placer más allá del que hemos saboreado hasta el momento y que merece el esfuerzo de alcanzarlo para "no perdernos nada". P.ej. se publicita "una nueva sensación en alfajores".
Esa "nueva sensasión" crea en nosotros un placer que aún no hemos disfrutado plenamente de la vida y que nos falta algo para alcanzar plenamente en lo que realmente es bueno y apetitoso. Otras golosinas llevan nombres como "obsesión" y "egocéntrico". Estos nombres reflejan la disposición generalizada hacia los antojos humanos y dejan poco espacio para el autocontrol y para los sentimientos altruístas. Los Sabios nos enseñaron que esa meta jamás se obtiene en el mundo material. "Un pequeño miembro hay en la persona: quien lo satisface (permanentemente) permanece voraz, (mientras que) quien lo hace pasar hambre, está (siempre) saciado" (Talmud Sucá 52:). Es muy posible que esta actitud sea la responsable de los trastornos en la alimentación tal como la gula, la manía en creer que se debe intentar lograr indiscriminadamente todos los deseos y apetencias que se presenten a todo costo, aun si esto tuviera secuelas adversas como en el caso de la droga, o si generara violencia, como el caso en que se interponen barreras en el camino para conseguir satisfacer los caprichos y pasiones. En Parshat "Beha'alotjá" leemos que el pueblo de Israel "Hit'avú ta'avá", es decir que "desearon el deseo". Si bien no les faltaba alimentación, pues el Maná del cielo que caía en el desierto nunca faltaba y cubría todas sus necesidades nutricionales, no presentaba el hechizo seductor "de lo que todavía me falta". D"s les proveyó con una cantidad inagotable de aves para comer. El resultado fue la muerte "cuando la carne estaba aún entre sus dientes". ¿Qué les causó la ruina? Aquella ilusión que nada alcanza. Al lugar lo llamaron: "Kivrot HaTa'avá" - la tumba del deseo. No solamente la gente pereció. Quedó muy vívido y claro para los sobrevivientes adónde conduce el desenfreno. Los Sabios nos hacen saber, asimismo, que todo lo que se goza y se usufructúa se paga tarde o temprano. La Mishná en Pirkéi Avot (3:20) lo expresa de la siguiente manera: Él (Rabí Akiva) decía: "Todo (lo que la persona utiliza) se le entrega en caución, y la red se extiende sobre todos los seres vivientes. La tienda está abierta, y el vendedor da crédito. El anotador está abierto, y la mano en él escribe. Quien quiere pedir fiado, que venga y se le dará. Los cobradores hacen sus giras diariamente, y cobran de sus clientes tanto si éstos se percatan, o no. Tienen en qué respaldarse, el juicio es correcto y todo está preparado para el banquete". Con estas palabras, Rabí Akiva nos brindó una muy clara visión de que D"s no nos priva de nada. Tenemos acceso a gozar de este mundo, pues Quien creó todo, no lo hizo para que nos sintamos mortificados por nuestra abstinencia. Pero una cosa es inevitable: ¡no es gratis! Dependiendo de las intenciones y de la utilidad que se le dé a las cosas, será el precio que se deba pagar al final. (La propia ley nos ordena "mimarnos" con comida rica de modo mesurado en honor a Shabbat - Shuljan Aruj Oraj Jaím 250:2). Es más. Los Sabios nos explican en el tratado Julín 109., que todos los sabores prohibidos en la Torá se encuentran, igualmente, dentro de lo permitido. De un factor, sin embargo, carecen aquellos mismos sabores en su versión permitida: "El gustito a lo prohibido", o, como lo expresa el rey Shlomó: "Mayim guenuvim imtaku" - aguas robadas son más dulces (el agua, lo que más abunda, por el mero hecho de ser "robada", será más dulce...) El efecto de la ilusión es preponderante en el deseo de adquirir aquello que creemos que por alguna razón está más allá de nuestro alcance normal.
¿Y qué tenía que ver todo esto con la asimilación? No por nada denominan los Sabios al no creyente "apikoros" que muchos relacionan con el estilo de vida epicúreo, en el cual el objetivo de la vida es el mero placer. Muchos desean creer que la asimilación es un problema del mundo secular, que en realidad es el de mayor riesgo a asimilarse al entorno, pues en la sociedad observante no se registran matrimonios mixtos en el grado que ocurre fuera de sus comunidades. Si profundizaran en el tema, se darían cuenta que todos aquellos que pertenecen hoy al mundo secular son nietos o bisnietos de abuelos que sí fueron medianamente practicantes del judaísmo. Obviamente, algo ocurrió para que en las últimas tres o cuatro generaciones algunos de ellos fuesen descarrilándose. El hecho que el bisabuelo no vea las consecuencias de lo que le ocurre a su bisnieto, no atenúa la gravedad y la aflicción que sentiría si presenciara el alejamiento de su descendencia. Grave sería que nosotros repitiéramos lo sucedido escondiendo nuestras cabezas en la tierra como avestruces. Si sinceramente deseamos luchar en contra de la asimilación, es imprescindible comenzar por "tomar el toro por las astas" y controlar el consumo que practicamos desenfrenadamente (salvo el límite del bolsillo). Si decidimos ser los dueños del equilibrio de nuestro consumo encontrándole el significado de eternidad a la vida, los próximos pasos serán algo más fáciles. Daniel Oppenheimer
Tercer comentario - Escapemos del honor como del fuego!! "Mas el hombre, Moshe, es muy humilde, mas que todo hombre que haya sobre la faz de la Tierra" (Bamidbar/Numeros 12:3) "Se muy, muy humilde" (Avot, Cap.4) En que se diferencia la virtud de la humildad de las demas virtudes para motivar la advertencia de los sabios de la Mishna sobre que se debe ser "muy pero muy humilde"? se pregunta el Jafetz Jaim. Hay por cierto en el orgullo y en la busqueda de honores algo que no existe en el resto de las cualidades humanas. Como es sabido, no hay en este mundo posibilidad alguna de evaluar el valor de una mitzva; todo el espacio del universo no alcanza para pagar por una buena accion. Si un judio es forzado a transgredir uno de los preceptos negativos (No haras...), es preferible que desprecie y renuncie a todos sus bienes materiales antes que pecar. Paralelamente, jamas ha visto ojo humano cuan grande es el pago por el cumplimiento de una mitzva positiva. Por ello, dice el Ramban, no esta definido en la Tora el pago de las mitzvot positivas. Ademas, las formas de pago en este mundo son fisicas pues el mundo es fisico y por lo tanto no es concebible premiar por mitzvot que son entes puramente espirituales. Todo el bien que se nos proporciona desde el cielo (salud, sustento, etc.), no
son mas que bondades Divinas para facilitarnos el cumplimiento de la Tora. Existe tan solo una cosa que puede constituir en este mundo un pago por el cumplimiento de las mitzvot y es... el honor! pues aun siendo algo aparente, el honor es un ente espiritual. Muchisimas personas son capaces de entregar grandes sumas de dinero u otros bienes materiales solo para disfrutar del honor (de aparente valor) y por la mera satisfaccion espiritual que este les proporciona. Las loas y los elogios que el hombre recibe del publico en virtud de su riqueza o de alguna gran accion o de su inteligencia, constituyen una especie de pago espiritual, aunque fisico y palpable. Para no caer en esta trampa y que no se nos descuente esto de nuestros meritos, es que nos advierte el Tana (Sabio de la Mishna), que nos cuidemos y libremos en todo lo posible del orgullo y de la soberbia, porque "el honor, que es algo espiritual, podria ser un premio por las mitzvot, que son acciones puramente espirituales". Y si somos pagados en este mundo (con loas y elogios), llegaremos al Mundo Celestial pobres y despojados. Y nada nos sera entregado alla por nuestro arduo y esforzado trabajo. Por eso fue dicho: "Se muy, muy humilde", escapa del honor como quien escapa del fuego, no sea que te trague y quedes desposeído de meritos en el Mundo Venidero!
Resumen de la Parashá Shalaj Los israelitas habían llegado a Kadesh, en el desierto de Parán. Doce representantes, uno por cada tribu, fueron enviados por Moshé para explorar la tierra prometida de Canaán y volver con un informe sobre las condiciones de la población, lugares de residencia y suelo. Iehoshúa y Calev formaban parte de este grupo de meraglim (espías). Los enviados cruzaron secretamente el paso montañoso del Néguev, en el sur de Canaán, y atravesaron el país hasta el extremo norte. Regresaron al campamento luego de una ausencia de cuarenta días, llevando con ellos grandes racimos de uvas, granadas e higos como evidencia de la fertilidad de la tierra. Pero diez de los meraglim afirmaron que sería imposible para los b´nei Israel conquistar Cannán. Ellos consideraban que las ciudades estaban demasiado fortificadas y que sus habitantes eran muy poderoso. Iehoshúa y Calev no compartieron este informe pesimista y aconsejaron que el pueblo marchara sobre Canaán. Los israelitas, sin embargo, se adhirieron al informe de la mayoría y perdieron el ánimo, se alzaron en abierta rebelión, propusieron la elección de un líder para conducirlos de regreso a Egipto, rehusaron escuchar los renovados ruegos de Calev y Iehoshúa, y amenazaron con apedrearlos. Hashem estaba colérico por esta falta de fe y expresó Su intención de destruir al pueblo y de formar una nueva nación exclusivamente con descendientes de Moshé. Nuevamente, éste intercedió exitosamente a favor de los israelitas, pero si bine logró evitar su aniquilación, los b´nei Israel fueron condenados a deambular por el desierto durante cuarenta años, uno por cada día que los meraglim habían investigado el país, hasta que todos los mayores de veinte años (con excepción de Calev y Iehoshúa) hubieran muerto. Entonces, los miembros de la nueva generación entrarían en la Tierra Prometida para ser testigos del cumplimiento de la promesa hecha por D´s.
Los meraglim que habían presentado el informe negativo murieron a causa de una plaga repentina. El pueblo comprendió tardíamente su error e intentó ir por su cuenta a Eretz Israel. Empero, sus miembros ignoraron la advertencia de Moshé de que Hashem no estaba con ellos y fueron totalmente derrotados por las tribus de Amalek y Canaán, que vivían en ese territorio. Los israelitas recibieron la promesa de que sus descendientes poseerían Eretz Israel. El Señor loe dijo a Moshé que dictara la Ley que entraría en vigor en ese tiempo: que las ofrendas de comida y las ofrendas de bebida debían acompañar a la ofrenda de animales; que la parte de la masa llamada jalá debía ser apartada para Hashem, y que si la congregación practicaba la idolatría por error, debía expiar su culpa por medio de un sacrificio. Mientras estaba en el desierto, el pueblo constató que un hombre profanaba Shabat. El transgresor fue mantenido en custodia hasta que el Señor le declaró a Moshé que debía ser apedreado por la congregación hasta morir. Finalmente fue promulgada la ley que establece que deben usarse tzizit en las cuatro esquinas de las vestimenta para recordar al pueblo la necesidad de observar los mandamientos divinos en todo momento. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Sheláj Lejá Estudiando tres pesukim (versículos) Shelaj Leja XIII, 17
17 - LOS ENVIO, PUES, MOSHE A EXPLORAR LA TIERRA DE KENAAN, Y LES DIJO. "SUBID POR AQUI, POR EL MEDIODIA, LUEGO SUBIREIS A LA SERRANIA. 17 - LOS ENVIO, PUES, MOSHE. Los envió como jefes responsables y les confió, para su defensa personal, ya el secreto del Nombre de Dios, ya la vara de la que se sirviera en otra ocasión en Egipto (Rabénu Chayím Ben 'Attár). El cumplió así la Mitzváh, tomando conciencia del inmenso compromiso que asume aquel que responsabiliza a otro con una misión, en el caso eventual de un accidente en el curso del trayecto. SUBID POR AQUI POR EL MEDIODIA. Rashí explica: "Era la zona menos valiosa de la tierra de Israel. ¿Y por que, entonces, comenzaban allí su itinerario? porque así es la costumbre de los comerciantes: primero muestran los objetos de menor valor y luego muestran los de buena calidad". Así que las intenciones de Moshé, cuando les recomendó subir en dirección al sur del país eran puras, pero se puede uno preguntar si el efecto psicológico fue tan favorable como se esperaba. En efecto, los exploradores se encontraron enseguida con el enemigo hereditario e irreductible de Israel, los "amalekítas", quienes se habían establecido al sur del país de Kená'an (XIII,29). En todos los tiempos ellos representan el "látigo del castigo", listo a golpear en todo momento. ¿Acaso su abuelo 'Esáv (Gén. XXXVI,12) no había, según la
Tradición, recomendado a Amalék que ocupara el territorio al sur de Kená'an con el fin de impedir el acceso a los hijos de Israel? es en esto precisamente en lo cual 'Esáv mismo había fracasado (Tanj.). Amalék se había pues instalado en este lugar, acechando la menor flaqueza del Pueblo Judío para atacarlo. Lo que se produce en el mundo físico se reproduce en el mundo espiritual, de acuerdo con la acepción esotérica de la Toráh [Escrituras]. El Zóhar ve en los términos prestados al vocabulario material el trampolín de las fuerzas espirituales que se amarran a la Tierra Prometida: bajo este aspecto hace alusión a la Toráh y a las promesas de una Tierra en el Más allá. Así se expresa Rabí Shim'ón Bar Yojái: Yo he tomado de este pasaje los secretos de la Sabiduría Superior y he comprendido secretos preciosos y profundos. ¡Ven y observa! Dios se enorgullece de la Toráh y nos dice: "Marchad en Mi sendero y apegáos a Mi servicio, y Yo os conduciré a un mundo mejor". Pero los hombres, que no comprenden, no ven ni creen nada. A Dios que les dice: "¡Id, Yo os conduciré a un mundo superior! ellos responden: "¿Cómo podemos subir y comprender?" Entonces, cuando Dios ordena: "¡Subid por aquí hacia el sur!" es en la Toráh en lo que El piensa: quien quiera adquirir la Sabiduría, debe dirigirse en su plegaria hacia el sur (B.B. 25b). He aquí porqué el sur era el lado preferido de Abrahám cuando partió en busca del país de Kenáan (Ver Com. Gén. XII, 9). Y es que, para adquirir esta tierra, es menester luchar con la materia sin dejarse vencer por las dificultades. Se encuentran en este pais de espiritualidad, oposición entre gigantes y personas medianas que evocan los contrastes existentes en la Toráh entre lo puro y lo impuro, lo permitido y lo prohibido, la recompensa y el castigo. Si se rehúsa luchar, el revés es seguro. Pero Dios nos ayuda a superar las dificultades para llegar justamente al corazón de este reino - país magnífico que mana leche y miel. Esta frase es igualmente una alusión a la Toráh y a sus misterios, palabras dulces que resbalan bajo la lengua como leche y miel. Si se asimila bien el contenido de la Toráh, sus secretos se revelan a vosotros como tales (Jaguigáh 13a;) Los exploradores no comprendieron el discurso de Moshé en este sentido y sus respuestas fueron completamente negativas.
Shelaj Leja XIV, 27
27 - HASTA CUANDO TENGO QUE SUFRIR A ESTA CONGREGACION PERVERSA (A LOS DIEZ ESPIAS), QUE SIGUE HACIENDO MURMURAR CONTRA MI? YO HE OIDO LAS MURMURACIONES DE LOS HIJOS DE ISRAEL QUE ELLOS (LOS ESPIAS) HACEN PROFERIR CONTRA MI 27 - ¿HASTA CUANDO... ESTA CONGREGACION PERVERSA? Rashí.- "De ahí aprendemos que diez hombres conforman una Comunidad". Ciertos pecados son más graves cuando son cometidos por una comunidad, por ejemplo, cuando el anatema es pronunciado contra una ciudad: un solo proselitísta para la idolatría no puede atraer el anatema sobre la ciudad, pero varios sí. (Sanh. 111a).
Shelaj Leja XV, 40
40 - A FIN DE QUE OS ACORDEIS (DE MI), Y CUMPLAIS TODOS MIS MANDAMIENTOS, Y SEAIS SANTOS A VUESTRO DIOS. 40 - SEAIS SANTOS A VUESTRO DIOS. Rabí Bajyéh Ibn Pakúda comenta que existen dos clases de Mitzvót, las primeras reveladas por la Tradición, las otras confirmadas por la inteligencia humana. Nuestros Sabios distinguen las primeras al citar [en las bendiciones] [asher kideshánu be-mitzvotáv..- que nos santificaste con Tus preceptos...), mientras que las otras no citan estos términos (por ejemplo el respeto hacia los padres, el ejercicio de la caridad y de la justicia, etc.). La Toráh indica aquí el fin esencial de los Mandamientos, "la santidad". Ya hemos subrayado la importancia que la Toráh le atribuye cuando comentamos el versículo: "Seréis para Mí un Pueblo de Sacerdotes, una Nación Santa " (Exo. XIX, 6). Fuera de todas las aspiraciones de Israel, la Santidad permanece como el summun de la finalidad: ni la bondad, ni la caridad, ni la justicia, constituyen su ideal más alto. Existen cosas sagradas, animales sagrados, hombres santos, que se han convertido en tales mediante el cumplimiento de ciertas Mitzvót particulares, lo cual los señala como una categoría de santidad, muy superior al Humanismo corriente. Israel se define por su grado de Santidad, es este la que le confiere su condición de Pueblo Elegido por Dios (Ver Com. Lev. XIX,1), Cuando el Israelita se envuelve en el Talít, se hace también santo a los ojos de Dios como los ángeles que Lo sirven (Targúm Yonatán).
Sheláj Lejá Estudiando algunos Midrashim La Mitzvá de Fijar Tzitzit (Flecos Anudados) a Vestimentas de Cuatro Esquinas El Todopoderoso nos obsequió una mitzvá (mandamiento) que tiene el propósito de recordarnos todas Sus otras mitzvot. Esa es la mitzvá de tzitzit. ¿Cuál es significado de la palabra tzitzit? Tzitzit significa "flecos". Ellos se refieren a hebras que deben ser hechas para el propósito explícito de la mitzvá, anudadas de acuerdo con especificaciones halájicas, y fijadas a vestimentas de cuatro esquinas. El fin de los flecos es que un judío debe mirarlos, recordar a Hashem, y desistir de pecar. ¿Cómo ayudan los tzitzit a un judío a recordar sus obligaciones hacia el Todopoderoso? Un apikoros preguntó a Rabí Biniamín, "¡¿Qué tonta costumbre observáis vosotros los judíos?! ¿Por qué colgáis sobre las esquinas de vuestras vestimentas ocho cuerdas anudadas?" "Yo lo explicaré en una manera simple," replicó Rabí Biniamín. "Nuestro maestro Moshé se quejó al Todopoderoso que un hombre había profanado el Shabat porque en aquel día él no estaba usando sus tefilín los cuales recuerdan a un judío del lazo entre Hashem y el
pueblo judío. (En aquel tiempo, los judíos usaban sus tefilín todo el día, excepto en Shabat, cuando uno no puede usarlos.) Hashem por lo tanto dijo a Moshé, `Yo os daré a vosotros una mitzvá que es pertinente aún en Shabat y en los Iamím Tovím. Ordena a cada judío fijar tzitzit, cuerdas anudadas, a sus vestimentas a fin de recordar las mitzvot.' "Vos véis que nosotros actuamos como aquellas personas que hacen nudos en sus pañuelos a fin de recordar ciertas materias." Más aún, el Todopoderoso nos ordenó marcar nuestras vestimentas, al igual que un amo manda a su esclavo anudar sus vestimentas como una señal de servidumbre. Cada detalle de la mitzvá es diseñado para recordarnos que, como sirvientes del Todopoderoso, nosotros estamos obligados a cumplir Sus mandamientos: - Tzitzit son fijados a una esquina en cada una de las cuatro direcciones para recordarnos de nuestra obligación dondequiera que nos volvemos. Más aún, los tzitzit representan dos testigos en frente de una persona, y dos detrás de ella, que le advierten contra pecar. - El valor numérico de la palabra tzitzit (en hebreo) es 600. Si nosotros agregamos a este número sus 8 hebras y 5 nudos (en cada esquina), llegamos a 613, un recordatorio de las mitzvot. - De las ocho hebras, una debe ser de lana y teñida azul (tejelet), con tintura conseguida de la sangre de la criatura de mar jilazón. Esta hebra no puede ser coloreada con tintura azul obtenida de ninguna otra fuente. La hebra azul en el tzitzit sugiere el Trono de Gloria Celestial en lo Alto. Hoy nosotros no tenemos el jilazón. Hashem lo ocultó de nosotros porque no somos dignos de asociarnos con el kisé hacabod (Trono celestial), como fueron nuestros ancestros. Benei Israel Solicitan que Moshé Envíe Espías a Eretz Israel Benei Israel estaban ahora en Kadesh Barnea, al sudeste de Eretz Israel. Ellos sabían que en breve ascenderían la montaña en la frontera de Eretz Israel. Excitadamente empujándose uno al otro,se aproximaron a Moshé con una solicitud. La única Tribu que no se unió a la multitud fue la Tribu de Leví. "Mandemos espías delante de nosotros," peticionó el pueblo a Moshé, "para investigar la Tierra. Ellos nos aconsejarán acerca de qué ruta tomar. También nos informarán cuáles ciudades pueden ser conquistadas fácilmente, de modo que nosotros sabremos dónde atacar primero." Es obvio que ellos no necesitaban espías para reconocer la Tierra. La Nube de Gloria y el Arón (arca) de Hashem viajaban al frente del pueblo. Preparaban el camino para ellos y los dirigían adónde ir. Benei Israel por consiguiente citaron varios argumentos a fin de convencer a Moshé de la necesidad de exploradores. "Hashem prometió traernos a una Tierra llena con cosas todas buenas y preciadas," le dijeron. "Antes de nuestro arribo, los canaaním seguramente ocultarán todos sus objetos preciados. Por consiguiente, es una buena idea enviar agentes secretos delante de nosotros para observar a los habitantes e investigar sus lugares de escondite." Benei Israel incluso citaron una razón halájica (de la ley) para su solicitud. "Tú nos enseñaste, Moshé," le dijeron ellos, "que si nosotros capturamos imágenes idólatras de no-
judíos, estamos obligados a destruir solamente aquéllas que ellos adoran activamente, mas no ídolos que no son usados. Eretz Canaán (nombre antiguo de Israel) está llena de objetos idólatras. Enviemos espías ahora para asegurarnos qué ídolos los canaanitas adoran. Entonces sabremos cuáles debemos destruír". "Más aún, Hashem prometió expulsar a los habitantes de Eretz Canaán poco a poco (Shemot 23:20). Nosotros debemos decidir qué ciudades deberían ser atacadas y conquistadas primero". "Los Espías averiguarán también el lenguaje nativo. (Si sabemos su lenguaje, podemos ser entrenados para espiarlos durante la guerra para descubrir su estrategia.)" Benei Israel realmente deseaban enviar espías porque dos dudas se escondían en sus mentes: 1. A pesar de que Hashem les había asegurado que Eretz Israel era una buena Tierra, nadie en aquella generación la había visto alguna vez. Ellos no estaban convencidos de que la Tierra era suficientemente especial para justificar pelear una guerra importante (la guerra en el tiempo de Iehoshúa duró siete años). Benei Israel querían confirmación por el reporte de testigos oculares de que la Tierra Prometida era de hecho muy buena. 2. Comparado a los numerosos y bien entrenados ejércitos de las siete naciones que habitaban Eretz Canaán, Benei Israel constaban de sólo un puñado de inexpertos peleadores. ¿Cómo podían ellos osar enfrentar a tal terrible enemigo en terreno desconocido, sin conocimiento exacto de sus números, la fuerza de su ejército, y los otros detalles relevantes para combate? Desde nuestro punto de vista, la actitud de Benei Israel era ciertamente entendible. No obstante, el Todopoderoso condenó su falta de emuná (fe) en Su palabra, proclamando por consiguiente que aquella generación no entraría a Eretz Israel. El episodio íntegro está ilustrado por la siguiente parábola: El príncipe había llegado a la mayoría de edad. Una novia adecuada debía ser encontrada. Su padre escogió para él una muchacha a quien había seleccionado cuidadosamente de todas aquéllas que eran elegibles. "Yo tengo una muchacha maravillosa para ti," informó a su hijo. "Ella es sabia, hermosa, instruída, y de noble linaje. Posee todas las cualidades que alguien podría desear." El hijo no estaba convencido. "Déjame conocerla," le dijo a su padre, "para verla yo mismo." El rey se irritó grandemente de que su hijo no confiara en él. "Si yo rehuso su solicitud," pensó, "él asumirá que ella es fea. Por consiguiente le permitiré conocerla, para que pueda convencerse de que es verdaderamente hermosa. No obstante, dado que no me creyó, no lo dejaré casarla. Reservaré esta muchacha para su hijo, en cambio." Similarmente, Hashem ahora decidió que la generación que desconfió de Su palabra no era digna de entrar a Eretz Israel. (Su decreto incluyó aún a aquellos judíos que más tarde no aceptaron la calumnia de los Espías. Ellos, también, pecaron demandando Espías.) Porque la Tribu de Leví, sin embargo, no solicitó Espías, y ningún espía fue enviado de esta Tribu, los leviím ciertamente entraron a la Tierra. Cuando Moshé escuchó la solicitud del pueblo, él replicó, "Yo nunca doy un paso antes de consultar a la Shejiná (Divinidad). Accederé sólo si Hashem ratifica vuestro plan." Moshé preguntó al Todopoderoso, "¿Consientes en enviar Espías a Eretz Canaán ?"
"Si tú lo deseas," replicó Hashem, "Yo no te impediré. No obstante, envía Espías por ti mismo, Moshé; no por Mí. Yo no estoy envuelto en este proyecto." Cuando el propietario de un viñedo vio que la vendimia estaba produciendo bien y que las uvas de estación producirían delicioso vino dulce, ordenó a sus trabajadores, "¡Traed todas las uvas a mi bodega!" Otra vez, no obstante, cuando probó unas uvas de estación diferentes, él se dio cuenta de que ellas producirían vino ácido. Por consiguiente dijo a sus trabajadores, "¡Vosotros podéis llevar todas estas uvas a vuestras propias bodegas!" Similarmente, Hashem previó que los Espías se volverían ácidos; por lo tanto, El no usó la frase "Envía Espías por Mí" (como El dijo, por ejemplo, "congrega por Mí setenta hombres; trae a los leviím a Mí") En vez, El concedió con las palabras, "Envía Espías por tí mismo." El así indicaba que estaba descontento con el plan. Viendo que Hashem concedió sólo a regañadientes, ¿por qué Moshé no imploró a los judíos abandonar su plan? Moshé estaba todavía en un estado de shock por la tzaraat (tipo de lepra) que le había sobrevenido recientemente a su hermana. El careció de su usual claridad de mente para comprender completamente la significación de la réplica de Hashem. A pesar de que Hashem sabía que los Espías fracasarían en su misión y acarrearían castigo a la generación entera, El no les prohibió viajar a Eretz Israel por varias razones. Entre ellas: 1. Si El rehusara la solicitud de Benei Israel, ellos podrían asumir que la Tierra no era verdaderamente tan buena como El había prometido. El jilul Hashem (profanación del nombre de Di´s) de creer que el Todopoderoso los había engañado era peor que el eventual castigo de la generación. 2. A pesar de que el Todopoderoso prevé todos los eventos futuros, El concede a cada persona libre elección. A pesar de que la demanda de Kelal Israel por Espías era equivocada, los Espías tenían la opción de traer de regreso un buen reporte y convertir su misión en un éxito. De hecho, Moshé consultó con Hashem concerniente a cada uno de los espías, acerca de si él era un tzadik (justo), y Hashem confirmó acerca de cada uno, "El es un individuo digno." Los doce hombres que fueron seleccionados eran los doce mejores de Kelal Israel. Cuando Moshé informó a los judíos que Hashem accedió a la empresa, esperaba que Benei Israel replicarían que ellos no necesitaban Espías. Después de todo, el hecho de que el permiso fue concedido significaba que Eretz Israel debía ser una buena Tierra. No obstante, el pueblo no reconsideró su solicitud.
Shabat Shelaj Primer comentario (Selección de comentarios de "El Rebe Enseña",(c) Edit. Kehot www.kehot.com.ar)
Segundo comentario (Gentileza, www.judaicasite.com) Primer comentario - Angeles caídos Angeles Caídos
¿Qué sucede cuando un ángel desciende del cielo y asume una existencia terrenal? Un desastre. El Midrash[1] cuenta que en los años previos al Diluvio, cuando el crimen y la promiscuidad saturaban la tierra, dos ángeles, Shamjazi y Azael, suplicaron ante el Omnipotente: "¡Permítenos morar entre los humanos, y santificaremos Tu Nombre!" Pero tan pronto ambos seres celestiales entraron en contacto con el mundo material, también se corrompieron. Es de estos ángeles caídos, y sus descendientes, de quienes habla la Torá cuando dice que "había Nefilím ["caídos" y "gigantes"] sobre la tierra en esos días... los hombres supernos tomaron mujeres mortales, quienes les dieron hijos; estos fueron los poderosos hombres de antaño, quienes derribaron el mundo"[2]. Los misioneros celestiales, que vinieron para redimir a la humanidad de la maldad terrenal, cayeron, ellos mismos, presa de sus tentaciones -no estaban por encima de robar novias de debajo del palio nupcial [3]- y jugaron un rol principal en el desmoronamiento y la destrucción de su sociedad adoptiva. Gigantes en Tierra Santa Los Nefilím reemergen unos novecientos años después, cuando el pueblo de Israel, catorce meses tras su éxodo de Egipto, está a punto de ingresar a la tierra que les fuera prometida como patrimonio eterno. A pedido del pueblo, Moshé envió doce espías a explorar la Tierra Santa. Cuarenta días después, estos doce hombres -cada uno líder de su tribu- regresan, severamente divididos. Diez de ellos son categóricos en su juicio que mejor harían los judíos si se quedaran donde están, acampando en el desierto, pues cualquier intento de conquistar esta tierra y radicarse en ella está condenado al fracaso. "Llegamos a la tierra a la que nos has enviado", dijeron, "y, en efecto, fluye en ella leche y miel... Pero poderosa es la nación que mora en la tierra, y las ciudades son fortificadas y enormes. Vimos gigantes allí..."[4]. Sólo dos de los espías -Calev de la tribu de Iehudá, y Iehoshúa de la de Efráim- insistieron en que los judíos deben, y pueden, proceder con el imperativo Divino de entrar a la tierra. Si Di-s nos redimió de Egipto, exclamó Calev, si El partió el Iam Suf para nosotros, si El hizo llover maná desde los cielos para mantenernos, ¿puede verse impedido por fortalezas y gigantes? Si El nos ordenó tomar y colonizar la tierra, triunfaremos[5]. En este momento, los diez espías dieron su golpe de gracia: "No. No triunfaremos... Es una tierra que consume a sus colonizadores... Vimos allí a los Nefilím, los descendientes de los gigantes, los caídos"[6]. Idilio de Desierto
Estos diez hombres, todos líderes de Israel, no dudaron de la capacidad de Di-s de realizar milagros. Con Su palabra mares se parten, fortalezas se desmoronan y gigantes huyen aterrados. Dudaron de su propia capacidad de sobrevivir como pueblo terrenal. Por más de un año ahora, habían vivido una existencia totalmente espiritual. Pan del cielo los mantenía y una roca milagrosa producía su agua; "nubes de gloria" los protegían del calor, el frío, las flechas enemigas y los escorpiones, y orientaban y allanaban su camino por el desierto. Libres de toda preocupación material, se sumergieron en la sabiduría Divina recientemente revelada a ellos en la Torá. Ahora, se les estaba pidiendo que dejaran atrás su paradisíaco desierto, adiestraran un ejército y poblaran la tierra, para obtener pan terrenal de su suelo mundano. ¿Y con quién se encuentran allí, en esta tierra de leche y miel materiales, sino con los ángeles caídos, ángeles que sobrevivieron el Diluvio pero no sobrevivió la tierra? Es una tierra que consume a sus colonizadores, argumentan los diez espías. Si estos seres celestiales no pudieron sobrevivir la zambullida en la mundanalidad, ¿qué puede esperarse de nosotros, mortales y frágiles hombres? Hombre Deseado Pero los hombres no son ángeles. Totalmente espíritu, el ángel se disuelve al contacto con la tierra. Pero el ser humano, cincelado de espíritu y materia, es una síntesis de lo celestial y lo animal; el hombre está facultado para hacer cielo en la tierra, para hacer de "santa" un adjetivo para "tierra". El hombre, no el ángel supremo, es la corona y ápice de la creación de Di-s. Es él quien concreta el propósito de Di-s en la creación, el deseo Divino de "una morada abajo"[7]. "El deseo de Di-s está con nosotros", dijeron Iehoshúa y Calev al pueblo[8]. Es para servir al deseo Divino -el deseo que es fuente y esencia de la creación- que El nos ha hecho de la tierra, y nos ha dado esta tierra. Pues somos nosotros quienes poseemos la capacidad de domesticar la tierra material y construir de ella una morada para Di-s, una morada receptiva a Su presencia. -- Basado en una Sijá de Shabat Shlaj, 5742 Notas: 1. Ialkut Shimoní, Bereshit 44. 2. Génesis 6:4 (según el comentario de Rashi). 3. Rashi, Génesis 6:2. 4. Números, 13:27-28. 5. Números 13:30; Rashi. 6. Números 13:31-33. 7. Midrash Tanjumá, Nasó 16; Tania, capítulo 36. 8. Números 14:8.
Segundo comentario - El precepto de la Jalá y nuestros hijos "Y Hablo Di-s a Moises diciendo: 'Habla a los hijos de Israel y diles que, a vuestra entrada a la tierra a la que Yo os traigo, sera que cuando comiereis del pan de la tierra separareis una porcion para Di-s. Con lo primero de vuestra masa apartareis una fraccion..." (Bamidbar/Numeros 15:17-20) La Tora nos ordena que de cada amasado de pan se separe una porcion, comunmente conocida con el nombre de Jala, para ser entregada a los Kohanim (sacerdotes), de la misma forma en que se les dona una parte de la produccion del campo. Los kohanim son los siervos de Hashem, los que estudian y transmiten Su Tora de generacion en generacion. Los Bene Israel, al otorgarles una parte de sus frutos y produccion, se sienten mas unidos a ellos y tienen el merito de ganar paz y bendicion para sus propios hogares y familias; todo en virtud de ese pequeno sustento que les proporcionan a los kohanim. Hoy dia esto se traduce en el continuo apoyo que se debe ofrecer a los estudiosos de Tora, rabinos, centros de estudio de Tora o ieshivot, etc. La Tora se refiere a esa porcion de masa como Jala y los judios han dado en llamar asi a sus panes sabaticos y de los dias de fiesta, aludiendo a la porcion que han separado de su masa. Cuantos pensamientos y anhelos embargan el corazon de una madre cuando separa el trozo de jala al amasar su pan! Cuantas bendiciones alberga su alma para sus hijos! Ser madre implica no cesar nunca de rezar. Que sus hijos sean fieles custodios de la ley Divina, que se consagren a la Tora y a las buenas acciones, que cumplan con alegria Sus preceptos, que sean personas bondadosas e inteligentes, que sean integros, que eleven el mundo con sus virtudes, etc.etc. Cierta vez una mama de Israel, como tantas otras, se encontraba preparando la masa de su pan. Tan pronto como se formo la masa, el momento justo para separar la jala, se dispuso a cumplir la mitzva (precepto) con todo su ser, pidiendo a Di-s en ese instante que su querido hijo amara el estudio, que absorbiera todas las enseñanzas de su Rab y tuviera las mejores aptitudes para aprender y para iluminar al mundo con Tora. Su ninio en tanto, un despierto muchachito de seis años, caminaba de regreso al hogar desde su jeder (escuela de Tora para niños), con su mochila a cuestas y vistiendo sus tzitzit y su kipa. Era un 25 de diciembre y la ciudad estaba paralizada por la inactividad propia de esa fecha cristiana. Un grupo de muchachotes que vagaba sin rumbo por las calles, acerto a ver al niño, caminando tranquilamente con su valijita escolar y todos comenzaron a burlarse de el: "Ja, ja, ja! Un dia feriado y tienes que ir a la escuela! Ja, ja!". Y asi continuaron mofandose de el hasta que, en el momento en que el niño paso cerca de ellos, les contesto con calma y firmeza a la vez: "Si, pero Uds. HOY no aprendieron nada!!".
Menuda leccion para todos nosotros! No hay duda de que Di-s responde a los intimos y sinceros anhelos de una madre virtuosa. El Rab Tzadok Hakohen escribe que "los niños son la abierta manifestacion de los deseos ocultos de sus padres" (Likute Maamarim 4). Aquel niño de nuestra historia demostro con sus palabras que el valor que le daba al tiempo guardaba una intima relacion con lo que habia aprendido. Y no existe en el mundo un mejor seguro para el aprendizaje que el valor que uno le atribuye al conocimiento. Para crecer y elevarse se necesita de la propia voluntad del niño, pero una madre puede contribuir enormemente a crearla.
Resumen de la Parashá Kóraj Un grupo de leviim bajo la dirección de Koraj, y otro de reuvenitas bajo el mando de Datán, Aviram y On encabezaron una revuelta contra Moshé y Aharón. En esta rebelión participaron doscientos cincuenta miembros prominentes de la congregación. La rebelión de Koráj estaba basada en el reclamo de que él debía haber sido designado nasí (dirigente) de la tribu de Leví. Datán y sus asociados reclamaban el derecho de liderazgo basado en su descendencia de Reuvén, el hijo mayor de Iaakov. Moshé desafió a Kóraj y sus seguidores a aparecer al día siguiente para enfrentárselo. Después de advertir al pueblo que se mantuviera lejos de Kóraj y su grupo, Moshé anunció el método por medio del cual Hashem indicaría Su elección de los líderes. Si los rebeldes morían muerte natural, ello sería evidencia de que Moshé estaba equivocado, pero si eran tragados vivos por la tierra, el liderazgo de Moshé quedaría confirmado. Tan pronto como Moshé terminó de hablar, Koráj y sus compañeros, como así también sus bienes, fueron tragados vivos por la tierra. El resto del pueblo huyó aterrorizado. Los sobrevivientes comenzaron a murmurar contra Moshé, responsabilizándolo de la muerte de Kóraj y sus partidarios. A su turno, ellos fueron castigados por medio de una plaga que mató a otras catorce mil setecientas personas. Fue sólo cuando Aharon caminó entre la gente con un recipiente de incienso (siguiendo instrucciones de Moshé) que la plaga cesó. Moshé ordenó luego al príncipe de cada tribu que llevara un bastón con su nombre al Ohel Moed. Estos bastones, junto con el de la tribu de Leví que tenía el nombre de Aharón, fueron colocados delante del Arca. A la mañana siguiente, sólo el bastón de Aharón había producido brotes, flores y almendras. Esta fue la prueba indiscutible de que D´s había elegido a Aharón para el ser Cohén Gadol (sumo sacerdote). El bastón de Aharón fue conservado en el frente del Arca como una advertencia a las futuras generaciones para que nunca cuestionaran el derecho del linaje de Aharón a la kehuná (sacerdocio). Puesto que los cohanim y levvím no tenían un territorio específico de la Tierra Prometida, serían mantenidos por contribuciones del pueblo. El cohén recibiría provisiones como los bicurim (primeros futos), el pidion B´jorim (rescate de los primogénitos), la t´rumá (parte de la producción de cada persona) y varias ofrendas. El leví recibiría maaser rishón (un
décimo de la producción de cada persona), del cual tendría que apartar una porción para el cohén. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Koraj Estudiando tres pesukim (versículos) Koraj, XVI, 6
6 - HACED ESTO: TOMAD INCENSARIOS, KORAJ Y TODOS LOS DE SU SEQUITO, 6 - HACED ESTO: TOMAD INCENSARIOS. Moshé los ha puesto seriamente en guardia ante la gravedad de la prueba que seguiría. Según Rashí, ¿por qué les ha dicho eso? Era para explicarles: "Entre los pueblos hay numerosas normas de conducta (muchas creencias religiosas) y muchos sacerdotes, y todos ellos no suelen reunirse en una casa; en cuanto a nosotros, no tenemos sino un Dios, un Arca, una sola Toráh, un Altar y un solo Sumo Sacerdote; y vosotros, 250 personas, aspirais al Sumo Sacerdocio, cosa que yo también deseo... ". Pero es una consecuencia directa del Monoteísmo no tener más que un solo jefe espiritual ante el Eterno, Unico Dios sobre la tierra y en los cielos. Entonces, después de haberles advertido que no había más que un solo elegido, Moshé les hizo saber de las graves consecuencias que puede provocar la ceremonial del incienso: "Vais a efectuar un servicio precioso entre todos los demás, puesto que el incienso es el sacrificio más grato a Dios, pero también contiene (hablando simbólicamente), un veneno moral y por él murieron quemados Nadav y Avihú. Ahora bien, el hombre que el Eterno escogerá (vers. 7) será el santo". ¿No sabemos acaso que el hombre que va a ser escogido es santo? "Pero, prosiguió Moshé, si os advierto es para que no os comprometáis, y para que sepáis que sólo el hombre escogido saldrá vivo, mientras que todos los demás pereceréis" (Números Rabbá XVIII, 7). Surge una pregunta acerca del carácter de Kóraj. ¿Cómo ha podido él, a pesar de su inteligencia superior, aceptar una prueba semejante? ¿Por qué no ha rehusado sabiendo los peligros inherentes a la presentación del incienso? Los otros, siendo ignorantes "pecaron contra sus almas" (Núm. XVII, 3), ¿pero y Kóraj? Ahora bien, éste tenía una razón particular para dejarse arrastrar a este acto insensato: en su mente Profética él veía un gran linaje que descendía de él a partir de Shemuel "quien, solo, valía tanto como Moshé y Aharón juntos ". Entonces se dijo que, gracias a él y a los veinticuatro grupos de levitas de guardia descendientes de sus nietos, todos profetizando con el (Rúaj HaKódesh... Inspiración Divina) mil, él seria salvado personalmente: " -Es posible -pensaba él - que con el gran mérito, que me valdrá mi descendencia, me quede silencioso?" De manera que se asoció a los otros y aceptó la prueba de la cual Moshé anunció que todos perecerían con excepción de un solo sobreviviente. De hecho, Kóraj no había visto el futuro correctamente; él no preveía que sus hijos hacían penitencia (Núm. XXVI,11) mientras que Moshé sí había tomado perfectamente esto en consideración.
Koraj, XVII, 11
11 - LUEGO DIJO MOSHE A AHARON. "¡TOMA TU INCENSARIO, Y ECHA EN EL FUEGO DE ENCIMA DEL ALTAR, Y PON INCIENSO, Y TRAELO PRONTO A LA CONGREGACION, Y HAZ EXPIACION POR ELLA, PORQUE DE LA PRESENCIA DE ADONAI HA SALIDO EXPLOSION DE IRA; HA COMENZADO YA LA MORTANDAD!" 11 - TOMA TU INCENSARIO. Cuando Moshé vio al Eterno dejar estallar Su cólera y la calamidad comenzaba a hacer estragos, recordó haber tomado, al recibir la Toráh en el Monte Sinái, el remedio que debía utilizar contra el mismísimo Angel de la Muerte. El había, en efecto, recibido de cada ángel un don: aquél, del ángel de la muerte, consistía en la revelación del secreto del incienso, único capaz de suspender la muerte (Shabbat 89a). Ciertamente, cuando Dios decreta una muerte colectiva, no hay distinción entre el malvado y el justo (Cf. Com. XVI,21); y el remedio no es eficaz más que para aquéllos que el ángel de la muerte, por su propia iniciativa, ha decidido incluir en el grupo que ha de perecer; contra toda muerte decretada por Dios mismo no hay ningún remedio. (Ver Rashí). Al hacer intervenir el incienso, Moshé tenía en mente probarle a los israelitas lo inútil de su superstición a propósito de este producto, que ellos consideraban como un veneno mortal luego de haber causado la muerte a Nadáv y Avihú y después a los doscientos cincuenta fieles de Kóraj. Moshé deseaba convencerlos en ese momento de que este pretendido veneno pondría fin a la calamidad, desempeñando entonces, por el contrario, un papel de protector y de que sólo el pecado era portador de la muerte. Aharón, sin embargo, no comprendía por qué debía, justo en ese momento llevar el incienso: " -Es que tienes mi muerte en mente?" preguntó él a Moshé; "mis hijos fueron fulminados por haber ofrecido el incienso en un mal momento; ¡si debo tomar un poco de fuego de encima del altar y llevar incienso fuera, de seguro que una ofrenda tal me acarreará la muerte! " Pero Moshé replicó: "ve pronto a hacer lo que te ordeno; porque mientras te quedas aquí discutiendo, los israelitas están a punto de morir". Entonces Aharón se apresuró a cumplir las órdenes recibidas pensando: "aún si me costara la pena de muerte obedezco con alegría, siempre que esto le pueda significar un servicio a Israel" (Medrásh Tanj.). DE LA PRESENCIA DE ADONAI HA SALIDO EXPLOSION DE IRA. "Cólera". (kétzef), es el nombre del ángel encargado por Dios para causar estragos; este es el que Moshé ya conocía por haberlo enfrentado en las alturas del Sinái (Tanj.). Koraj, XVIII, 12
12 - TODO LO MEJOR DEL ACEITE, Y TODO LO MEJOR DEL VINO Y DEL TRIGO, LAS PRIMICIAS DE TODAS ESTAS COSAS QUE ELLOS DIEREN A ADONAI, A TI LAS HE DADO. 12 - Y TODO LO MEJOR. Maimónides, al describir las cualidades de la ofrenda, indica: "el hombre debe ofrecer lo que tenga de mejor y más escogido en el dominio de lo que ofrece: si ofrece una casa de oraciones dedicada al Eterno, ésta debe ser más bonita que su propia casa; si alimenta a un pobre deberá escoger de su mesa aquello que es lo más suave y apetitoso; si regala ropa a un hombre que la necesita, que lo vista con aquello que
encuentre más hermoso; si, finalmente, consagra alguna cosa al Santuario, que lo escoja entre sus bienes de mayor valor, pues la Toráh dice: todo lo mejor del aceite, todo lo mejor del vino y del trigo... "
Koraj Estudiando algunos Midrashim Koraj se ofende al no ser Seleccionado para un Alto Oficio Koraj ben Itzhar, un hombre de la Tribu de Leví, estaba profundamente ofendido de que Moshé no le hubiera asignado una prominente posición comunal. Koraj pensaba, "Mi mazal (destino) indica que yo he nacido para grandeza. ¿Por qué razón mi abuelo llamó a mi padre Itzhar / aceite? Debe haber previsto que al igual que el aceite siempre flota hacia la superficie, así también mi padre engendraría hijos superiores merecedores de ungimiento con el sagrado shemen hamishjá para posiciones de kehuná o realeza. "Ahora, ¿quién es destinado sino yo, el más grande de los hijos de Itzhar y el más calificado para alto oficio?" Verdaderamente, Koraj combinaba cualidades superiores las cuales pocas personas podían igualar: - Primero, su linaje era ilustre. Su antepasado fue Kehat, y su familia, los Benei Kehat, era la más importante de las familias Levitas. Koraj era un primo hermano de Moshé y Aarón. - El había sido escogido como uno de los portadores del arón (arca). - Más aún, Koraj era un hombre muy inteligente e instruído. - El previó con ruaj hakodesh (inspiración divina) que sus descendientes incluirían al famoso profeta Shemuel, así como también a catorce grupos de leviím quienes profetizarían con ruaj hakodesh. Dijo Koraj, "Estoy destinado a ser la fuente de toda esta grandeza. ¿Cómo puede ser que yo mismo no alcance un rango de especial importancia?" El conocimiento previo de su gran progenie fortificó su creencia en el exitoso resultado de una revuelta contra Moshé. (El no se dio cuenta de que sería destruído, y que sus hijos sobrevivientes darían a luz a estos grandes descendientes.) - Por sobre todo, Koraj estaba seguro de sí mismo a causa de su fabulosa riqueza. El se consideró a sí mismo favorecido por Hashem, y por consiguiente con derecho a contender contra Moshé, porque, "Un hombre rico habla con descaro" (Mishlé 18:23). ¿Cómo se volvió rico Koraj? Los otros miembros de la Tribu de Leví vivían en pobreza. Ellos no habían transportado oro o plata de Egipto. El mandato de Moshé de que todo judío despojara de dinero y vasijas a los egipcios se refería sólo a aquellas Tribus que habían realizado labor esclava. Dado que los leviím no habían trabajado para los egipcios (sino fueron libres y estudiaron Torá), ellos no recibieron dinero en recompensa en el Exodo. En el Iam Suf, los leviím se abstuvieron de tomar los despojos de Egipto porque ellos no atribuían valor a las posesiones mundanas. Estaban totalmente inmersos en el estudio de Torá. Por todos los años del desierto, los leviím vivieron sin medios, dedicándose puramente a inquietudes espirituales. Sólo Koraj estaba hambriento de dinero. En Egipto, él había sido tesorero del Faraón.
Había esperado que los judíos permanecieran en Egipto después de la redención, y él entonces se volvería el propietario del tesoro real. Hashem, quien conduce a cada persona en la vida a lo largo de la senda que ella desea ser conducida, satisfizo el anhelo de dinero de Koraj dejándole descubrir una parte del tesoro que Iosef había ocultado en las arcas reales. Este descubrimiento hizo a Koraj una de las más ricas personas que jamás vivieron. No obstante, dado que él malempleó su fortuna para rebelarse contra la Torá, fue castigado midá- kenegued- midá (medida por medida). Ningún rastro de su fortuna quedó. Ella desapareció junto con él en la tierra. A pesar de sus muchas distinciones, Koraj no hubiera osado oponerse a Moshé, de no haber sido por su esposa. La esposa de Koraj infló el ego de su marido y repetidamente le aseguró que él estaba a la par de Moshé y Aarón. Para su mala fortuna, Koraj escuchó a su esposa. Hubo dos personas extremadamente ricas, una judía y una gentil, quienes escucharon a sus esposas, fueron destruídas, y perdieron sus fortunas. El judío fue Koraj, cuya esposa lo inspiró a rebelarse contra Moshé. El no- judío fue Hamán, quien escuchó a su esposa para erigir una horca de cincuenta amot (aprox. 25 mts.) de alto para Mordejai. El no comprendió que estaba preparando la horca para sí mismo. El orgullo de Koraj estaba profundamente herido pues Moshé aparentemente había ignorado cuando seleccionó los varios dignatarios; él no había designado a Koraj para ninguna función sobresaliente en la comunidad. "Es totalmente injusto," pensó el mortificado Koraj, "que Moshé no me escogiera como nasí (lider) sobre la familia de Kehat. Era claramente mi derecho ser escogido. Yo soy el primogénito del segundo de los hijos de Kehat, Itzhar. En cambio, él confirió este oficio a mi primo más joven, Elitzafán ben Uziel (Bamidbar 3:30). "No puedo creer que Hashem ordenara a Moshé distribuir los oficios tan injustamente. Más bien, Moshé debe haber hecho así por su propia elección. ¿Quién dice que cada uno de sus actos es dictado por Hashem, como él afirma?" Koraj, un hombre sabio, perdió su sabiduría y razón porque estaba consumido de deseo por gloria y por envidia de aquellos quienes, como él lo veía, eran sus iguales y habían alcanzado rangos más altos que él. Su declaración de que Moshé había distribuido los oficios sin un mandato Divino era apikorosut . Koraj así se causó ser calificado como uno de aquellos que "desprecia la palabra de Hashem." Eventualmente, Koraj fue tan lejos hasta afirmar que Moshé había inventado todas las mitzvot (mandamientos). La envidia de Koraj ardió en su corazón por un largo tiempo. Era el objeto de muchas conversaciones entre él y su esposa. Una de éstas tuvo lugar cuando retornó de la ceremonia de purificación de los leviím (Bamidbar 8:5-14), rasurado al punto de estar irreconocible. La esposa de Koraj exclamó, "¡Yo no te reconocí!¿Quién te desfiguró así?" "Esta fue la acción de Moshé," replicó Koraj. "Más que eso; ¡primero Moshé y luego Aarón me alzaron y me balancearon hacia arriba y abajo!¡Qué desgracia! Luego Moshé me dijo que ahora estoy puro porque pasé el proceso de purificación de los leviím." Koraj se mofó de la ceremonia de purificación dado que sabía que él no se había vuelto "más puro" sino, por el contrario, sentía un deseo intensificado de rebelarse en contra y
blasfemar de las mitzvot. (En realidad, Torá y mitzvot son un elixir para aquellos que desean purificarse, pero veneno para aquellos que buscan corromperse.) La esposa de Koraj: "¡Ridículo! Tú ves cómo Moshé te odia. El tramó la idea de afeitarte a fin de hacerte lucir ridículo." Koraj: "Tú no puedes decir así, porque Moshé después hizo lo mismo a sus propios hijos." La esposa de Koraj: "¿Qué le importa, mientras él pueda degradarte?" Después de eso, Koraj incitó al pueblo contra Moshé y ganó unos pocos seguidores. No obstante, no osó desafiar a Moshé abiertamente. El pueblo entero admiraba a Moshé y hubiera asesinado a Koraj por sugerir una rebelión contra su querido líder. Ahora, en el segundo año en el desierto, después del incidente de los Espías, Koraj sintió que había llegado el tiempo para la rebelión. Muchas muertes habían ocurrido; judíos habían perecido en Taverá y en Kivrot Hataavá. Por sobre todo, el pueblo estaba deprimido pues todos los hombres que habían salido de Egipto perecerían en el desierto. Moshé había sido incapaz de impedir este decreto con su tefilá (plegaria), y su anterior popularidad había decaído. Muchos judíos pensaban en sus corazones que bajo el liderazgo de Moshé ellos habían sufrido muchas desgracias. Koraj creyó que él podía ahora ganar seguidores. Un día, cuando retornó del Beit Hamidrash (casa de estudio), su esposa lo inspiró con una idea para empezar una discusión con Moshé. La esposa de Koraj: "¿Qué halajá (ley judía) les enseñó Moshé a ustedes hoy en el Beit Hamidrash?" Koraj: "El nos enseñó las leyes de tzitzit, vestir cuerdas anudadas, de las cuales una es tejelet?" La esposa de Koraj: "¿Qué es tejelet?" Koraj: "Moshé dijo, `Fijad cuerdas a vuestras vestimentas de las cuales una debe ser de lana azul, teñida con la sangre de la criatura jilazón.'" La esposa de Koraj: "Ve, qué tontas leyes les enseña a ustedes. ¿Por qué deberías tener sólo una cuerda tejelet fijada a tu vestimenta? Yo puedo hacerte una vestimenta que sea completamente tejelet." Esto proveyó a Koraj de una idea para oponerse a Moshé. El Bastón de Levi Florece y Demuestra la Selección de esta Tribu y la Kehuná de Aarón Después de que la tierra tragó a Koraj, Datán, y Avirám, fue claro, más allá de cualquier duda que Moshé era el líder Divinamente escogido. El nombramiento Divino de Aarón como un sumo sacerdote, también, se manifestó cuando los doscientos cincuenta hombres, quienes disputaron su posición, fueron quemados vivos. No obstante, algunas personas continuaron insistiendo que Moshé no debería haber descalificado a los primogénitos de realizar la avodá, asignando el Servicio a los leviím en su lugar. Ellos deseaban que todas las Tribus participaran en el Servicio por medio de sus primogénitos. Hashem por consiguiente realizó un milagro que claramente demostró Su elección de la Tribu de Leví, y así puso fin a estos reclamos. El milagro también reafirmó la Divina elección de Aarón como Cohén Gadol. Hashem ordenó a Moshé, "Toma doce varas. Sobre cada una, inscribe el nombre del nasí
(líder) de una Tribu. Sobre la vara de Levi, inscribe el nombre de Aarón. "Coloca las varas toda la noche en el Ohel Moed. El bastón de la Tribu escogida para Mi Servicio milagrosamente florecerá." A fin de impedir posibles reclamos de que una vara contenía más humedad que el resto, y por consiguiente ella floreció, Moshé cortó doce varas idénticas de un gran leño. El ordenó a cada nasí marcar su nombre sobre una. Moshé colocó las varas en el Ohel Moed, con la vara de Aarón en el centro, de modo que nadie afirmara, "El bastón de Aarón brotó porque él descansaba en el lado que está más próximo a la Shejiná (Divinidad)."132 Cuando Moshé entró al Mishkán a la mañana siguiente, la vara de Aarón estaba florecida con hojas, capullos, y almendras. (Este milagro contenía otro dentro de él, porque los capullos no cayeron después de que la fruta apareció, como es usualmente el caso.) Más aún, el Nombre de Cuatro Letras de Hashem fue milagrosamente grabado sobre la vara de Aarón como estaba grabado sobre el tzitz (vincha) del Cohén Gadol. Esto demostraba que Aarón fue escogido como el Sumo Sacerdote, el que lleva el tzitz. ¿Por qué la vara de Aarón floreció? Este milagro indicaba la presencia de la Shejiná, que imbuye aún a objetos inanimados de vida y les causa brotar. Almendras, en conexión con una profecía o milagro, simbolizan que el Todopoderoso causará Su decreto de prisa. Hashem insinuaba que cualquiera usurpador de la kehuná sería instantáneamente castigado Esto fue demostrado en el caso del Rey Uziahu. Cuando él entró al Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalen) para realizar el Servicio sacerdotal, fue inmediatamente afligido con tzaraat (tipo de lepra). Finalmente, después de la entera serie de señales y milagros, todos los judíos fueron convencidos de que la profecía de Moshé era cierta en todos los detalles. El bastón de Aarón nunca se marchitó; su tallo, capullos, y almendras permanecieron siempre verdes. Hashem ordenó a Moshé colocarlo cerca del arón como un testimonio para generaciones futuras de que, de todas las Tribus, Leví fue escogida para ambas: kehuná y leviá. Los reyes judíos fueron encargados de preservar la vara de Aarón. Antes de la destrucción del primer Beit Hamikdash, el rey Ioshiahu la ocultó junto con los otros objetos testimoniales y santas vasijas.
Shabat Kóraj Primer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Segundo comentario (Selección extraída del libro "El Rebe Enseña" (c) Kehot Sudamericana. Adquieralo en www.libreriajudaica.com)
Primer comentario - La muerte de los ideales "La vida es una lucha" que "es cruel y es mucha". ¿Verdad? Así dicen. Mirando alrededor de uno, se ve que toda la gente se "mata" por sobrevivir y parecería ser que es verdad. La pregunta legítima es, sin embargo: ¿es lo mismo vivir que pelear por la subsistencia? No
estoy tan seguro. Es más. Me parece que a la mayoría de la gente se le mezcla la terminología y siente que "luchar por la vida" es sinónimo con el esfuerzo diario por mantenerse "a flote". Efectivamente, considerando la incertidumbre en la que está sumida gran parte de la sociedad, pensar en una vida con un proyecto, se convirtió en un lujo para el cual cuesta encontrar tiempo y dedicación mental. Días vienen y días pasan, y así transcurren meses, años y nuestra vida completa sigue su curso sin tener un rumbo definido con un objetivo claro de "hacia dónde" o "para qué". Es lamentable decirlo, pero así se desliza la vida de muchos sin un plan, sin programa y sin propósito. Cuando se escucha hablar a la gente, dicen que lo que importa, al final de cuentas, es poder llegara a gozar de un poco de tranquilidad, ver crecer sanos a los hijos ("lo que importa es la salud") y tener una ancianidad sosegada. ¿Y qué decimos nosotros al respecto? Bajo ningún concepto, estamos de acuerdo con ese pensamiento. Sobrevivir, subsistir o prevalecer, pertenecen a los instintos y necesidades que tenemos en común con el género animal, pero no se pueden considerar, de ningún modo, objetivos humanos. ¿Por qué? Porque la estabilidad y la permanencia en si no explican la razón de existir, ni le dan significado o valor a la vida a un ser con raciocinio, como somos los seres humanos . Pues entonces: ¿de qué se trata esta pugna? ¿A qué denominamos "vida"? La respuesta es que "vida" es la lucha por una causa o por un ideal. Lo que realmente le da significación a la vida es el fin y el objetivo por el cual se vivió. Posiblemente, para muchos judíos, aun siendo observantes, la vida no les parezca muy distinta a la del resto del entorno en el cual viven, con la diferencia que deben cumplir preceptos en distintos momentos del día, de la semana, etc. Obviamente que todas las Mitzvot que cumplen, son meritorias. Sin embargo, "vivir" es mucho más y no se reduce a ciertos momentos inspirados con espiritualidad. Quizás a esta clase de desafío se refieran las palabras de los Sabios: "Toda pelea que tenga un objetivo Di-vino, se mantendrá". Dado que la Torá es permanentemente innovadora, siempre desafía a la humanidad a superarse y a no caer en los vicios de la mediocridad, del auto-engaño y del egoísmo y quien adhiera a los principios que enseña la Torá, deberá luchar para difundirlos en condiciones indefectiblemente adversas. De esta manera, todos los momentos de la vida, cobran un sentido distinto, pues son todos una oportunidad de expresar ideas en la práctica. Aun, las acciones que no están habitualmente relacionadas, por su naturaleza, con lo ritual o lo religioso, como ser las necesidades laborales, sociales, recreativas, el deporte, el descanso, etc., si se practican con un objetivo y con una manera de conducirse espirituales, se transforman en elecciones morales. El hecho de tener objetivos en la vida es esencial desde el punto de vista psicológico y desde lo estrictamente judaico. Cuentan acerca del Magguid (así se llama al cargo de aquel que enseña en público) de Koznitz, que desde joven había sido, por tendencia, una persona físicamente débil. Muchas veces se le dio poca posibilidad de sobrevivir las enfermedades que padecía. Sin embargo, vivió hasta muy anciano. Cuando se le consultó acerca del secreto de su longevidad, respondió que siempre había tenido proyectos para llevar adelante. Los músculos quedan atrofiados cuando no se los usa. Luchar por causas dignas, genera fuerzas. (R. Abraham J. Twersky en "Growing each week") Sin embargo, uno se siente "extraño" o "anómalo" en esta tarea. Al ver que todos los demás están "en otra cosa", se siente como si no tuviera un lenguaje en común con la gente y se pregunta: ¿no hubieron, acaso, tantos genios que tuvieron ideas meritorias, nobles y muy justas..., y, con el tiempo
perdieron vigencia? Todos los que trataron de modificar el orden del mundo para mejorarlo, ¿qué fue de ellos? ¿No se habló en algún momento de "libertad, igualdad y fraternidad"?, ¿no se propuso defender los derechos de los trabajadores? Si pasan los años y la cosa queda igual, ¿qué es, acaso, lo que puedo transformar o corregir yo? Esta clase de planteos quita el deseo de proponerse desafíos morales y desanima a la persona. A su vez, es falsa. No se debe desmerecer el valor de cualquier obra ética, por más insignificante que pareciera. Pues aun si todos los que lucharon por alguna causa honrada y altruista no lograron que su idea se mantuviera, esto no quita la nobleza del acto en su momento. Toda acción bondadosa es válida aun si luego no continúa. Y, a diferencia de lo que muchos creen, las batallas internas - por más que no salgan a la luz del día, son las más difíciles de librar. Los objetivos de la vida pasan por la corrección de las asperezas internas del alma, por el empeño que cuesta el cumplimiento minucioso de cada una de las Mitzvot, por el trato que se tiene con los que están cercanos a uno y por la ayuda que se pueda brindar a quienes necesitan de uno. Estas cosas cambian al mundo. La suma de muchas personas que obren acertadamente van uniéndose para que la sociedad se modifique para el bien. Sin embargo, existe un razón adicional del porqué las "grandes ideas" de la humanidad no tuvieron el eco que tiene la Torá por todas las épocas. Eso lo podemos aprender, posiblemente, de Koraj, de quien habla la lectura de esta semana. Koraj propuso ante Moshé y el pueblo que "todo el pueblo es sagrado y entre ellos mora D"s, y ¿por qué [Moshé y Aharón] se enaltecen por sobre el pueblo de D"s?" Qué palabras tan nobles! ¿Dónde estaba el error que lo hizo caer? Entre otras cosas fue el motivo que existió detrás de su protesta. Koraj se levantó en contra de Moshé, no por un ideal desinteresado, sino por celos por la posición encumbrada de Moshé y de Aharón. Dado que estaba empujado por la envidia, sus palabras que sonaban justas en un mero pretexto demagógico. Lo mismo sucedió con tantos que reclamaron derechos con una dialéctica muy abnegada, pero que en realidad encubrían ambiciones personales. Así crecieron, y luego desaparecieron. Aun en nuestra época, si bien nos gusta dividir el mundo entre los "buenos" y los "malos", siendo los buenos todos aquellos que están a favor nuestro y los malos, los que están en contra, podremos observar que aun los estadistas quienes aparentarían perseguir causas nobles en su discurso y a quienes aplaudimos por coincidir en su postura, demuestran tener una vida particular muy deplorable, y no son más que buenos administradores - y nada más. La Torá nos prohibe "matar el tiempo". Los ideales deben ser el motivo de nuestra vida. Los ideales, incluso, ya están explicitados claramente en la Torá. Depende de cada uno tomar conciencia que la vida no se reduce a subsistir económicamente tratando de sufrir menos y que se puede hacer algo y mucho para mejorar el mundo. Daniel Oppenheimer Segundo comentario - Discordia, Diversidad, y Distinción [Kóraj y su séquito] se congregaron ante Moshé y Aharón y les dijeron: '¡Basta para vosotros! ¡Toda la congregación es santa!... ¿Por qué os alzáis por encima de la congregación de Di-s?' - Números 16:3
¿Cuál es una controversia que no es en aras del Cielo? La de Kóraj y toda su compañía. - Pirké Avot 5:17 Kóraj, el sublevado primo de Moshé, se ganó la dudosa distinción de padre y prototipo de toda riña y división. Su nombre mismo se volvió sinónimo de la desarmonía y el conflicto. El Talmud hasta llega a proclamar: "Quienquiera se dedica a sembrar la discordia viola una prohibición Divina, pues está escrito[1]: 'Y no será como Kóraj y su compañía'[2]; cuando la Torá desea decirnos que no inspiremos disputas ni perpetuemos la desunión, lo hace diciendo: No seas como Kóraj...". Pero Kóraj no era ningún peleador ordinario. Era un miembro principal de los Kehatitas, la más prestigiosa de las familias Levitas. Sumándose a su motín contra Moshé y Aharón estaban "doscientos cincuenta hombres de Israel, líderes de la comunidad, de aquellos regularmente convocados a la asamblea, hombres de renombre"[3]. La diferencia entre Kóraj y Moshé era ideológica, motivada por la manera en que entendían la relación de Israel con el Omnipotente y la manera en que sentían que debía estar estructurada la nación. Y Kóraj fue mucho más allá de abocarse a la política divisiva comunitaria. Se rebeló contra la autoridad de Moshé y disputó la nominación de Aharón como Kohén Gadol (Sumo Sacerdote) por parte de Di-s. ¿Por qué, entonces, cada pendenciero insignificante es incluido en la prohibición de "no seas como Kóraj"? Obviamente, hay algo en el núcleo de la discusión de Kóraj que es esencia de toda discordia. Con frecuencia, la antítesis de una cierta cualidad es superficialmente idéntica a ella. Esto es especialmente así cuando se trata de la "raíz" de una cuestión: una distinción del espesor de un cabello entre dos conceptos aparentemente similares se traduce, de hecho, en una diferencia abismal. Lo mismo es cierto de "paz" y "discordia". La fuente de toda discordia es algo que erróneamente se parece a la paz auténtica. Es esta pseudo-paz lo que se hallaba en el núcleo de la errada visión de Kóraj, y que en última instancia llevó a su corrupción y catastrófico fin. ¿Qué Quiso Kóraj? ¿Qué es paz? "Tal como sus rostros no son semejantes, así tampoco lo son sus mentes y carácter"[4]. Tal es la naturaleza de la raza humana: individuos y pueblos difieren uno del otro, separados por diferencias de enfoque, orientación emocional, pericia, vocación, y las numerosas demás diferencias, grandes y pequeñas, que distancian a uno del otro. Frecuentemente, estas diferencias dan origen a la animosidad y el conflicto. Y, con todo, en el núcleo del alma humana está el anhelo de paz. Intuitivamente sentimos que pese a las tremendas (y aparentemente inherentes) diferencias entre nosotros, un estado de armonía universal es tanto deseable como lograble. Pero ¿qué es exactamente la paz? ¿Es la supresión de las diferencias entre hombres y naciones? ¿Es la creación de una sociedad
"fraccionada pero igual", en la que las diferencias se preservan pero sin distinción alguna de "superior" e "inferior"? ¿O no es ninguna de las dos? Si comprendemos a Kóraj, también comprenderemos la fina línea que separa la auténtica paz de la esencia del disenso.¿Qué era exactamente lo que quiso Kóraj? Sus argumentos contra Moshé y Aharón parecen cargados de contradicción. Por un lado, parece desafiar la institución misma del sacerdocio (kehuná), sosteniendo que "como toda la comunidad es santa, y Di-s está en medio de ellos, ¿por qué os alzáis vosotros por encima de la congregación de Di-s?"[5] Pero de la respuesta de Moshé[6] vemos que Kóraj en verdad deseó el cargo de Kohén Gadol para sí mismo. Esta paradoja aparece una y otra vez en diversos relatos del motín de Kóraj, en los midrashím y en los comentaristas. Kóraj aparece como un paladín de la igualdad, criticando vehementemente un "sistema de clases" que jerarquiza niveles de santidad dentro de la comunidad (Israelitas, Levitas, Sacerdotes y el Sumo Sacerdote). Y, sin embargo, en un mismo hálito, ¡argumenta ser el candidato más digno para el Sumo Sacerdocio! Aguas Celestiales, Aguas Terrenales En la narración de la Torá de los seis días de creación del mundo por parte de Di-s, la obra de cada día concluye con la declaración: "Y vio Di-s lo que había creado, y he aquí que era bueno". Cada día, excepto el segundo, aquel en que "Di-s hizo el firmamento [del cielo], y separó entre las aguas que están debajo del firmamento y las que están encima del firmamento"[7]. Explica el Midrash: "¿Por qué no dice 'y he aquí que era bueno' respecto del segundo día? Porque en ese día se creó la discordia; como está escrito: 'y separará entre agua y agua'". Sin embargo, el Midrash prosigue señalando que en el tercer día la Torá dice "y era bueno" dos veces, porque "la obra de las aguas", comenzada en el segundo día, fue terminada entonces. En otras palabras, la división provocada en el segundo día era un fenómeno menos que deseable, pero solamente porque todavía no estaba terminada; en el tercer día, esta discordia misma es considerada "buena"[8]. Nuestros Sabios nos cuentan que los seis días del génesis Divino se corresponden con los seis milenios de empeño humano que le siguen[9]. En ello radica el significado de las palabras del Midrash: en el tercer milenio de existencia del mundo, fue introducido en nuestras vidas el elemento que resuelve los conflictos creados por la diversidad. Este es la Torá, revelada a nosotros en Sinaí en el año 2448 desde la Creación. La Torá fue "dada para hacer la paz en el mundo"[10]: paz entre los conflictivos impulsos dentro del corazón del hombre, paz entre los individuos, paz entre los pueblos, y paz entre la creación y su Creador. El Midrash expresa la cualidad pacificadora de la Torá con la siguiente metáfora: Había una vez un rey que decretó: "La gente de Roma tiene prohibido descender a Siria, y la de Siria
tiene prohibido ascender a Roma". Asimismo, cuando Di-s creó el mundo, decretó y dijo: "Los cielos son de Di-s, y la tierra es dada al hombre"[11]. Pero cuando deseó entregar la Torá a Israel, rescindió Su decreto original y declaró: "Los planos inferiores pueden ascender a los superiores, y los superiores pueden descender a los inferiores"[12]. El cisma y decreto[13] de separar lo celestial de lo terrenal, puesto en vigencia por la "división de las aguas" por parte de Di-s en el segundo día de la Creación, fue aliviado, así, en el tercer "día" de la historia con la revelación en Sinaí. Lo material y lo espiritual dejaron de ser dos planos irreconciliables. En ese día, "Di-s descendió sobre el Monte Sinaí"[14], "Y a Moshé dijo: 'asciende a Di-s"[15]. Di-s llegó "abajo" para impartir de Su santidad al mundo, y el hombre fue facultado para lograr una proximidad con Di-s. Pero la Torá no viene a nublar la distinción entre santo y mundano. Ni se empeña en crear una sociedad mundial uniforme. Esto, a duras penas, calificaría como un estado de "paz" más que como podría decirse que una pintura de un único matiz o una sinfonía compuesta enteramente por notas idénticas fueran una creación "armoniosa". La Torá hace la paz en el mundo al definir los diferentes roles (hombre y mujer, judío y nojudío, Israelita, Levita y Kohén, erudito e iletrado) para abarcar la misión global de la humanidad.A ello se debe que la Torá esté asociada al número tres: una entidad única o una colección de entidades idénticas, pueden deletrear unanimidad, pero no paz. Si "uno" representa singularidad y "dos" implica divisibilidad, "tres" expresa el concepto de paz: la existencia de dos entidades diferentes, o incluso antitéticas, pero con la adición de un tercer elemento de unificación que los abraza y satura a ambos, abarcando sus diferencias como componentes diversos pero armoniosos de un entero mayor. El "tercer día" no deshace la división del segundo. Más bien, introduce un "tercer" elemento todo-trascendente a cuyo servicio aquella división aplica sus propias cualidades peculiares. Y es esta introducción de armonía en la diversidad lo que la "completa" y convierte en "buena". Volviendo a Kóraj En vista de esto, sintió Kóraj, ¿cómo podemos hablar de roles "superiores" e "inferiores" en el mundo de Di-s? ¿Cómo puede decirse que el Sumo Sacerdote sea más excelso que el obrero común? Cierto, la vida del Kohén Gadol está dedicada por entero a empeños espirituales en tanto que el Israelita "ordinario" debe lidiar con la mundanalidad del mercado. Pero "dentro de ellos está Di-s"; ellos sirven al propósito Divino con el cumplimiento de su rol para nada menos que el Kohén Gadol en el cumplimiento del suyo. Kóraj no se oponía a la división de la comunidad según vocación, ni a la distinción entre lo espiritual y lo material. Todo lo contrario. El mismo anhelaba la senda espiritual del Sumo Sacerdocio, servir al Omnipotente estando totalmente apartado de los asuntos mundanos. Lo que sí disputó era la manera en que Moshé definía la división de roles dentro del pueblo. "¿Por qué os alzáis vosotros por encima de la congregación de Di-s?", argumentó. ¿Por qué esta "escalera" de espiritualidad en la que los Moshés y Aharónes de la generación ocupan
un peldaño más alto que el granjero que trabaja su tierra o el mercader absorto en sus cuentas? ¿Por qué se dice al judío "ordinario" que vea a Aharón como aquel que lo representa en el Santuario y facilita su relación con Di-s? ¿Está Di-s más cerca del cielo que de la tierra? ¿Es servirlo trascendiendo lo material una parte más importante de la misión de la humanidad que utilizar la existencia material para cumplir Su voluntad? Dame el Sumo Sacerdocio, dijo Kóraj, y yo eliminaré las connotaciones de "liderazgo" y "superioridad" que Moshé y Aharón le han conferido. Para mí, el estilo de vida más espiritual y el más ligado a lo material, y todas las graduaciones intermedias, todas son sendas distintas pero paralelas en nuestro empeño por servir al Omnipotente. La visión de Kóraj parece el paradigma de la armonía: elementos diversos unificados por una meta común. Sin embargo, al descuidar la incorporación de un aspecto crucial de la concepción de paz de la Torá, se convirtió en fuente de toda discordia y rencilla.El mundo "separado pero igual" de Kóraj podría unir sus diversos componentes en el hecho de que todos sirven a una misma meta global, pero fracasa en la tarea de proporcionar conexión alguna entre ellos. Los senderos podrían converger en su destino, pero están separados por muros que los aíslan y dividen. Y sin una relación de da-y-toma entre ellos, sin ningún sentido de dónde se posicionan uno respecto del otro, su separación inevitablemente se desintegrará en partidismo y conflicto. Si volvemos a la parábola del Midrash, la de romanos y sirios, podemos ver dónde se aparta la visión de Kóraj de la definición de paz de la Torá. La diferencia entre los dos planos (material y espiritual) es preservada, pero hay movimiento e interrelación entre ellos. Y su relación se define en términos de "superior" e "inferior": lo celestial desciende a la tierra, y lo terrenal asciende al cielo. Como es visto por la Torá, las gradaciones de espiritualidad de los diversos segmentos del pueblo asumen la forma de una "escalera" en la que el individuo ligado a lo material alza la vista hacia su hermano más espiritual, y lo más espiritual se traslada hacia abajo para proveer de dirección e inspiración a aquello ligado a lo material. El granjero da de su producto al kohén; considera este regalo como la parte más sagrada de su cosecha, representativa del foco espiritual de todos sus empeños. El comerciante mira al erudito como un modelo ideal; se siente atrapado y sofocado por las demandas de su vocación y vive para los pocos minutos diarios que logra dedicar al estudio. Y el líder espiritual desciende para elevar a su comunidad. Di-s define el papel de Aharón como uno que "alza las lámparas": además de (y a causa de) su servicio espiritual "personal" al Omnipotente, Aharón es la llama que enciende el "alma del hombre, una lámpara de Di-s"[16] convocando su potencial iluminador[17]. Todo esto no es porque quienes cumplen los roles más espirituales son más importante para el propósito Divino que aquellos que lo sirven mediante su involucración con lo material. Por el contrario, el propósito de Di-s en la Creación es, dicen nuestros Sabios, que "El deseó tener una morada en los planos inferiores"; que el plano inferior de lo material se transforme en un ambiente acogedor y receptivo de Su ser[18]. En la tarea de llevar esto a cabo, aquellos que se encuentran en "el peldaño más bajo" deben jugar el papel más central y crucial. Pero su especialidad radica
precisamente en que ellos tratan con los más bajos elementos de la Creación (esto es, aquellos que expresan menos la realidad de Di-s de cualquier manera manifiesta) y los encaminan hacia el propósito superior de servir a su Creador. En el momento en que el individuo ligado a lo material comienza a sentirse cómodo en su ambiente, en el momento en que cesa su afán de escapar a lo material, ya no puede verdaderamente sublimarlo más; él es ahora parte de éste. Sólo viéndose a sí mismo en el fondo mirando hacia arriba, sólo cuando su involucración con lo mundano se percibe como forzada por la convocatoria del deber en tanto que su alma anhela una existencia más espiritual, se está en posición de elevar verdaderamente el entorno. Curiosamente, aunque Kóraj desconoció esta conexión "vertical" entre materia y espíritu, él mismo era un ejemplo primario de ella. Su deseo del Sumo Sacerdocio, su anhelo de ascender un peldaño espiritual más que el propio en la escalera, era una ambición positiva[19], y la máxima refutación de su propia "paz" divisiva. Basado en Sijot de Shabat Kóraj 5718, 5724, 5727 Notas: 1. Números 17:5 2. Talmud, Sanhedrín 110a. 3. Números 16:2. 4. Midrash Rabá, Bamidbar 21:2. 5. Números 16:3. 6. "¿No os basta con que el Di-s de Israel os ha distinguido de la comunidad de Israel para aproximaros a Sí, para llevar a cabo el servicio del Santuario de Di-s, y para alzaros ante la comunidad... que también deseáis el Sacerdocio?" - ibíd. 5-10. 7. Génesis 1:6-7. 8. Midrash Rabá, Bereshit 1:8. 9. Najmánides, Génesis 2:3; así, tal como los seis días de la Creación culminan en un séptimo de retiro y descanso Divino, 6.000 años de logro humano resultan en "el día de Shabat y serenidad eterna", la era del Mashíaj. 10. Talmud, Guitín 59b; Mishné Torá, Leyes de Janucá 4:14. 11. Salmos 115:16. 12. Midrash Tanjumá, Vaerá 15. 13. La palabra hebrea empleada por el Midrash, guezerá, significa tanto "decreto" como "escisión". 14. Exodo 19:20. 15. Ibíd. 24:1. 16. Números 8:2. 17. Proverbios 20:27. 18. Midrash Tanjumá, Nasó 16. "De esto se trata el hombre", escribe Rabí Shneur Zalman de Liadí en su Tania, "éste es el cometido de su creación y de la creación de todos los mundos, superiores e inferiores: que Di-s tenga un lugar de morada en este mundo inferior" (Tania, Cap. 36). 19. Esto explica por qué toda una sección de la Torá (Números 16-18) lleva el nombre de "Kóraj" - el nombre de un pecador. Porque debemos derivar los aspectos positivos del acto de Kóraj, su anhelo de una existencia más espiritual que la propia, y aplicarla a nuestras vidas.
Shabat Kóraj: Reflexiones por Rabbi Ciner
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En fin, después de dos semanas y 3 kilos de mas durante mi viaje por los Estados Unidos, he regresado a casa en Israel. Quiero disculparme por no haber escrito mi comentario de la parasha Shlaj, pero la verdad es que no pude escribir durante este viaje. Quiero también expresar mi aprecio y agradecimiento a todos los nuevos y viejos amigos que se acercaron a mí durante mi viaje para hacerme comentarios sobre la página de la parasha. Fue un jizuk (aliento) tremendo el poder conectar rostros reales y gente real con el grupo de "lectores" virtuales. Me gustaria invitar a todos los lectores que no dejen de realizar todo tipo de comentarios o preguntas a través del correo electrónico. La parasha de esta semana, Koraj, trata acerca de conceptos que están estrechamente relacionados con el desafío de mantenerse "fuerte" en un ambiente donde hay poca Tora. Éste fue un tema que obviamente estuvo dando vueltas bastante durante estas ultimas dos semanas en Estados Unidos!. "Vayikach Koraj (16:1 )", "y tomo' Koraj". ¿Qué fue lo que tomo? Rashi explica que él se "tomó a sí mismo", él "se separó a sí mismo de Klal Israel para desafiar la autoridad de Moshe. El Talmud Yerushalmi se explaya aun más en el tema y explica que Koraj se convirtió en un apikorus, negando el origen divino de la Tora y la profecía de Moshe. Todos en cierta medida conocemos gente que rechaza el hecho que la Tora fue entrega por D-os o que tiene serias dudas al respecto. Los argumentos mas comunes que oimos son: "Si yo hubiera escuchado a Hashem hablar, entonces también sería religioso",o bien "Si hubiese estado parado en Sinaí, entonces no tendría problemas de fe". ¿Cómo entonces podemos entender que un sujeto como Koraj reniega a Moshe y a la Tora si el mismo estuvo frente al Monte Sinaí y también oyó con sus propios oidos a Hashem? Una pregunta similar le fue planteada al Steipler zt"l, quien respondió del siguiente modo. Si una persona quiere ir en contra de la Tora, entonces él logrará encontrar la manera de desafiar la Tora misma. Ningúna persona esta dispuesta a vivir una vida que contradiga lo que por dentro sabe que es correcto. Si esta persona no está dispuesta a cambiar su estilo de vida, entonces tendrá que de algun modo modificar sus creencias. Koraj, cegado por su búsqueda de honor, sintió que debía desafiar a Moshe. ¿Cómo puede desafiar uno al profeta quintaesencial de Hashem? Muy Simple. Declaro que él no es un profeta, y habiendo dicho esto, incluso el mismo Moshe se convierte en una presa posible! Habiendo crecido en los círculos de la "ortodoxia moderna" de Nueva York, y habiendo sido un "alumno prototipo de Neveh" (Ieshiva, Academia de Torá,en Israel), involucrado en diferentes roles dentro de la ieshiva, he presenciado el mismo patrón de conducta repetidas veces. La abrumadora mayoría de gente que no es observante, antes de venir a estudiar a Israel y aquellos que tienen dificultad en mantener lo que lograron
aprender mientras estudiaron en Israel, no están varados con dificultades filosóficas del judaísmo. No es allí donde comienza el problema. El origen del problema es que el ser mas observante no se ajusta con lo que realmente quieren hacer en sus vidas. En definitiva, el negar la validez de judaísmo es la única forma de justificarse y poder asi mirarse al espejo cada mañana. Hay una historia de un talmid de Rav Chaim mi Brisk, quien dejó a su Rab, fue a la universidad, estudió y se convirtió en un profesor de filosofía. Durante este tiempo dejo por completo la religión. Años más tarde, ya como profesor universitario, regresó a Brisk para hablar con el mismo Rav Chaim. Él quería pedirle al Rab Chaim que le explique cómo la Tora trataba ciertas preguntas filosoficas que él tenia. Antes de comenzar, el Rab Chaim le hizo una pregunta. ¿"Quiero saber si primero tuviste estas preguntas y como consecuencia de ellas dejaste la Tora, o bien primero dejaste la Tora y luego comenzaste con este tipo de preguntas?" El profesor pensó por unos instantes y luego contestó que él primero había dejado la Tora y después comenzó con las dudas. "En ese caso", dijo el Rab Chaim, "no tiene ningún sentido que te conteste las preguntas. Uno sólo puede responder a una pregunta. Pero las tuyas no son preguntas ... éstas son respuestas! Estas son respuestas para tu estilo de vida, son racionalizaciones para el camino que has elegido. ¡No, uno no puede responder a una respuesta". ¿Qué le respondió Moshe a Koraj? "Boker v'yoda Hashem" - en el mañana Hashem dará a conocer quien es el Suyo (16:5 )" En cierta forma, Moshe les estaba dando tiempo hasta la mañana siguiente para que reconozcan y corrijan su error (Ohr HaChaim). Si persistirían, entonces Hashem les enseñaría que Moshe había estado actuando según Su voluntad. Sabemos que este mundo es comparado con la noche, y que el olam habah (mundo venidero), el mundo venidero, es comparado con el día. El libro Mesilat Iesharim explica que durante la noche nuestro sentido visual se distorsiona. A menudo no vemos cosas que realmente están allí. Aún más peligroso es ver cosas y no poder darse cuenta que es lo que realmente son...una columna que pensamos es un hombre, o al revés, un hombre que vemos como una columna. En la oscuridad de este mundo nuestra percepción y nuestras prioridades se distorsionan. Algo que es de vital importancia se ve como descartable o problematico. Del mismo modo, algo sin ningún valor duradero, o aun algo peligrosamente destructivo, puede ser visto como algo deseable e importante. ¡Boker v'yoda Hashem! En la mañana, en la encandilante claridad manifestada por el mundo venidero, no habrán dudas! Todos los "problemas " desaparecerán en el 'boker'. Una parábola cuenta de un grupo de gente perdida en un bosque en una fría y lluviosa noche. Desesperadamente perdidos quieren llegar a la carretera, pero están perdidos y no saben cuál es la dirección correcta. Uno jura estar seguro que tienen que seguir caminando derecho para alcanzar la carretera. Otro, en cambio, asegura
que si siguen derecho entrarian aun más en el bosque. Deben dar la vuelta de inmediato para llegar a la carretera. En la confusión de la oscuridad de la noche, cada uno está tan completamente convencido de cual es el camino correcto que se rehúsa a moverse en la otra dirección. Finalmente, a medida que el sol comienza a iluminar en el horizonte, la carretera se hace claramente visible delante de ellos. ¡Como puede ser que la misma persona que juraba que si avanzaban derecho iban a morir ahora señale con el dedo que deben ir hacia adelante! ¡Boker v'yoda Hashem! Como adolescente, un amigo y yo tuvimos el honor de pasar un shabat con el Rab Hillel Zaks shlit"a, el Rosh Yeshiva (líder de la Yeshiva) de Jebron y nieto del Jafetz Jaim. Mi amigo y yo habíamos pasado la etapa en la que nos dimos cuenta de la importancia de estudiar Tora, pero teniamos dificultad aun en entender el concepto de aprovechar cada instante, cada segundo disponible para incorporar conocimientos de Tora. Teníamos un estilo de estudio mucho mas pasivo... Cuando volvíamos caminando del shul (sinagoga) aquella tarde de shabat, como si hubiera leído nuestras mentes, Rab Hillel comenzó a hablarnos de este mismo asunto. "Jovenes, ustedes tienen que darse cuenta de que cada palabra de Tora transforma nuestra neshama (alma). No la transforma de naranja a manzana ... la transforma de maní a sandía! El tema es que en este momento, con la envoltura física de nuestros cuerpos, nadie puede ver ese cambio. Pero cuando venga el Meshiaj, él desgarrará el pecho de cada persona y revelará su neshama. En ese momento se podra ver en claro lo que fue el valor de cada segundo" ¡Boker v'yoda Hashem! Que tengamos el mérito de utilizar nuestro tiempo aquí en una forma valiosa, involucrándonos en el estudio de la Tora que nos dará la claridad de ver las cosas en su perspectiva correcta. No dejándonos llevar por la corriente ni racionalizando nuestro comportamiento, sino apuntando nuestras propias vidas hacia ese boker. Shabat Shalom! Israel Ciner
Shabat Kóraj: Drasha Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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La travesía por el desierto no fue una caminata placentera. Es cierto, fue un período en la historia en el cual los milagros eran la norma y el nivel de espiritualidad era muy elevado. Pero la vida al lado de D-os requería, al mismo tiempo, de un compromiso total y perfecto. Durante ese tiempo, las acciones del pueblo judío fueron examinadas detenidamente por los ojos de Hashem, que miraban con constante atención, como un estricto maestro. Hashem corregia y ajustaba cada paso equivocado con censura inmediata y acción veloz. Nos
angustiamos por nuestros errores. Los judíos vagaron durante 40 años por el desierto como consecuencia del reporte de los espías. Y las muchas rebeliones e insurrecciones (en relación al mana y otros temas, incluyendo el deseo por regresar a la vida en Egipto), fueron retribudos de manera decisiva y veloz. Esta semana, sin embargo, los rebeldes son reprendidos de tres formas completamente diferentes, y cada una de estas formas es un milagro en sí mismo. Koraj organizó una rebelión en contra de Moshe y Aharon. Reclamando "nepotismo" por parte de Moshe, Koraj dijo que Aharon no merecia la posición de Kohen Gadol (Sumo sacerdote). Después de todo, él reclamó, "toda la congregación es santa" (todos estuvieron en Sinaí:). ¿"Por qué, entonces," le cuestiono a Moshe, "ustedes se colocan por encima del resto de la congregación del Señor?" (Números 16:3). Pero esta vez el castigo no fue la plaga de siempre. Primero, en un despliegue de poder y soberanía absoluta, Hashem abre la tierra y se traga enteros y vivos a Koraj y la familia inmediata de alborotadores. Acto seguido, los restantes 250 conspiradores son consumidos por el fuego al tratar de ofrecer un sacrificio de ketoret (el incienso). Y después, para reprimir aun más la rebelión, otro milagro ocurre. A cada líder tribal se le ordena meter una vara seca en el suelo y milagrosamente sólo la vara de Aharon comienza a retoñar delante de los ojos de todo el mundo. Crecieron hojas, flores, y almendras - fue un signo divino indicando que sólo Aharon amerita la posición exaltada de Kohen Gadol. Este tema siempre me intrigo. ¿La apertura de la tierra no es acaso poca cosa? Terremotos de esa magnitud no ocurren a menudo! ¿No fue ese acontecimiento suficientemente poderoso para demostrar la verdad? ¿Por qué hubo una necesidad de reprimir a los rebeldes con castigos tan poderosos y con milagros tan magnificentes? ¿Acaso una advertencia divina no debería ser suficiente? El Rab Meshulm Igra de Pressburg fue uno de los mas grandes sabios de Europa durante la segunda mitad del siglo XVIII. Siendo joven, se había comprometido con la hija de un líder comunal prominente de la ciudad de Butzatz. Algunos meses antes de la boda, el joven "novio" fue invitado a una comida en la casa de su futuro suegro. El postre fue servido juntamente con un delicia caliente que el joven Reb Meshulam, por su condicion economica, jamas había probado: café! El sirviente de la familia trajo tres tazas: una taza de café, una de azúcar y otra de leche. El futuro suegro se dirigió a su yerno para convidarlo con café. El estudioso joven, mirando enigmáticamente cada una de las tazas, comenzó a razonar. Habían dos tazas con líquidos y otra azúcar. El Talmud enseña que comer antecede a beber, pensó el joven. Entonces tomó una cucharada de azúcar y la comió. Luego dudo que liquido debia tomar primero, la leche o el brebaje negro. Notando que la oscuridad en la Tora antecede al día, él bebió el café negro primero. Advirtiendo los granos de café en el fondo de la taza, él tomó su cuchara y comenzó a comerlos. No queriendo avergonzar a su futuro suegro (que le había servido un postre tan difícil de comer), él lentamente masticó y se tragó todos los granos de café. Su futura novia miro la escena en estado de shock. "Padre," ella lloró, "no puedo casarme con
un hombre que ni siquiera sabe cómo tomar una taza de café. ¡Él es un klutz total!". El compromiso estaba quebrado. Años más tarde, este mismo líder de la comunidad visitó la casa del Rab Yeshaya Pick, el prominente Rab de Breslow. Al entrar a su sala de estudio, noto que el Rab estaba fascinado leyendo una carta. El Rab parecia estar perturbado por la carta. Cuando el hombre le pregunto cual era el problema, el Rab Pick le contó queacababa de recibir una carta llena de las más profundas reflexiones de Tora. "Tengo que estar completamente sumergido en Tora para comenzar a comprender el nivel de la brillantez de este hombre". "De hecho", continuó el Rab, "no pienso que un hombre de este calibre haya aparecido en los últimos cincuenta años!" Y, él agregó, "además de la brillantez, uno puede notar su humildad asombrosa y su fino carácter a traves de las delicadas palabras con las que escribe". Despues miro nuevamanete al hombre. "¿Usted viene de Butzatz, verdad?. ¿Alguna vez escucho sobre un tal hombre llamado Meshulam Igra? El hombre enmudecido no emitió una solo palabra, hasta que se desmayo. Cuando logro recuperarse, le relató la historia entera del compromiso de su hija y de la disolución, cómo el Rab Igra estaba destinado a ser su yerno pero que el shiduj habia sido quebrado por unos granos de café. El Rab Pick contempló tristemente. ¿"Es realmente así"? pregunto. ¿"Usted dejó pasar la oportunidad de este gran hombre porque no supo como beber una taza de café?". Entonces el Rab miró al hombre y le dijo: "Puedes desmayarte otra vez". Quizás, el error mas grave de nuestra nación a lo largo de la historia ha sido el poco aprecio y reconocimiento que tuvimos con nuestros brillantes líderes. En nuestro pueblo existen diamantes escondidos, pero son muy a menudo tratados como carbón natural. Hay una canción muy popular, cantada por lo general en el mundo de las Yeshivot en los días de fiesta que dice "Moshe emet v'Torato emet". Moshe es verdadero y su Tora es verdadera". La inseparabilidad de la Tora y sus maestros y el aprecio de que lo dos son entidades inseparables es uno de los principios fundamentales de la filosofía judía, como podemos encontrar, por ejemplo, a lo largo de las escrituras de Maimonides . Sin reconocer la grandeza de nuestros líderes, estaríamos perdidos. Hashem no reprimió la rebelión en contra de Moshe solamente con una justa respuesta. Hashem tomó tres milagros muy diferentes, la apertura de la tierra, el fuego que los consumió y la germinación de las varas secas de Aharon, para dejar claro uno de los puntos más importante que nos sustenta hasta el día de hoy. Porque si no nos damos cuenta de donde viene nuestra fuerza , Hashem nos recordará. ¡Y Él nos dirá a nosotros que podemos desmayarnos otra vez!
Resumen de la Parashá Jukat
Una ceremonia especial de purificación fue establecida para aquellos que habían tocado un cadáver o habían estado bajo el mismo techo. Como parte de los ritos fue sacrificada una pará adumá (vaca roja) sin defectos fuera del campamento, y quemada junto con madera de cedro, hisopo y un hilo escarlata. Sus cenizas fueron mezcladas con agua de una corriente y salpicadas sobre la persona impura en el tercero y el séptimo día de su impureza. Al finalizar este último, después de haberse lavado las ropas y sumergido en un mikvé, la persona afectada podía participar nuevamente en el culto del Santuario. Durante treinta y ocho años los israelitas erraron por el desierto y en ese tiempo murieron todos los miembros de la generación mayor de entre veinte y sesenta años, con excepción de Iehoshua y Calev. A comienzos del cuadragésimo año del éxodo, el resto de la población regresó a Kadesh. Fue allí donde murió Miriam, la hermana de Moshé y Aharón. A su muerte dejó de fluir el agua del pozo que había acompañado milagrosamente a los israelitas. El pueblo comenzó a murmurar nuevamente contra Moshé por la falta de agua. Hashem dijo a Moshé y Aharón que le hablaran a cierta roca, de la cual fluiría agua suficiente para satisfacer a todos. Pero Moshé estaba tan disgustado por la constante falta de respeto del pueblo que golpeó impacientemente la roca en lugar de hablarle. Por no haber cumplido las instrucciones de D´s y haberlo deshonrado delante del pueblo, no se permitió a ninguno de los dos hermanos entrar en Tierra Santa. Se instruyó entonces a la gente a fin de que se preparara para las etapas finales de su largo viaje. La única ruta disponible para ellos se extendía a traves de la tierra de Edom, al sur del Mar muerto. Moshé envió mensajeros al rey de Edom solicitando permiso para atravesar su territorio y ofreciendo pagar por el agua que el pueblo y el ganado pudieran beber. El rey no sólo se rehusó, sino que además les obstruyó el paso ubicando una fuerza armada. En consecuencia, los israelitas se vieron obligados a hacer un rodeo por el camino de las fronteras sureñas de Edom. Cuando la congregación llegó al monte Hor, Aharón murió y fue sepultado allí. Moshé designó a su hijo Elazar como Cohén Gadol (sumo sacerdote) Después de rechazar exitosamente un ataque del rey canaanita de Arad, los fatigados israelitas se quejaron amargamente de la falta de agua y alimento. Consiguientemente, fueron castigados con una plaga causada por las mordeduras fatales de feroces serpientes. Cuando el pueblo admitió su error, Moshé ubicó una serpiente de bronce sobre una vara. Quienquiera que la mirara se curaría. La congregación que había deambulado por el sur, el este y luego el norte, pasando por las tierras de Edom y Moav, se detuvo cuando llegó al río Arnón, la frontera entre Moav al sur y Emor al norte. Sijón, rey de Emor, no quiso permitir que los israelitas pasaran por su tierra y lanzó su ejército contra ellos. Empero, con la ayuda de Hashem, la batalla terminó con la derrota total de los emoritas. Volviendo hacia el norte, a las fértiles tierras de Guilad y Bashán, los israelitas derrotaron la resistencia de Og, rey de Bashán, y tomaron posesión de su territorio. La tierra al este del Jordán había sido conquistada y los israelitas acamparon finalmente en la frontera de Moav, frente a Jericó. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Jukat Estudiando tres pesukim (versículos)
Jukat, XIX, 1
1 - Y ADONAI HABLO A MOSHE Y A AHARON, DICIENDO. 1 - ADONAI LE HABLO A MOSHE YA AHARON. La Parasháh que sigue se conoce bajo el nombre de "la Vaca Bermeja". Su contenido se ha declarado desde un principio (Jukát ha-Toráh) es decir, incomprensible a la mente humana; forma parte de las Mitzvót irracionales [dogmáticas] de la Toráh. Los comentarios, sin embargo, sobre esta sección se dividen, siguiendo el orden, en cuatro categorías, las interpretaciones Medráshica, racional, simbólica y cabalística. Expongamos primero la interpretación Medráshica que es sobre todo formal; ella se preocupa, en primer lugar, de conocer la razón por la cual esta Parasháh es misteriosa; el mismo Rey Shelomó no pudo nunca comprenderla; y sin embargo, ha estado siempre lleno de sabiduría "lo mismo que todo Israel", y "su sabiduría era más grande que la de todos los orientales y más grande que toda la sabiduría de los egipcios... " provenía de todos los reyes de la tierra que habían oído hablar de su sabiduría" (I Rey. V, 10-14); no obstante, cuando Shelomó quiso profundizar la [Sidrá] sección de la Vaca Bermeja debió reconocer. "Todo esto lo he experimentado con sagacidad; yo decía: "¡quisiera convertirme en maestro de la sabiduría, pero ella se ha mantenido lejos de mí. Lo que existe está tan lejano y es tan infinitamente profundo!¿ Quién podría alcanzarlo? (Ecl. VII, 23). Si Shelomó no ha sido encontrado digno, fue a Moshé a quien Dios le confió el verdadero motivo de la Vaca Bermeja, que sigue siendo incomprensible a los demás. El Profeta Zejariyáh dijo: "En esta época lejana no será más una luz escasa y apagada. Este será un día único, que Dios solo conoce, que no será día ni noche; y es en el momento de la tarde cuando aparecerá la luz" (XVI, 6- 7). Nuestros Sabios interpretan este versículo diciendo: "Todas las cosas que os parecen misteriosas en este mundo serán esclarecidas en el mundo futuro " (Núm. Rabbá XIX). Sin embargo, Moshé no fue el único en percibir la verdad; el Medrásh Rabbá nos enseña que el misterio de la Vaca Bermeja también le fue revelado a Rabí Akivá. "Su ojo contempla las riquezas más raras... él trae a la luz lo que estaba oculto" (Iyóv XXVIII, 10-11). Rabí 'Akivá tenía elementos [conocimientos] diferentes a los que poseía Moshé para descubrir la verdad entre las letras y signos de la Toráh. (Ver Com. Núm. XII, 8). (Cf. también ¿Había necesidad de hacer conocer en este punto las leyes concernientes a la Vaca Bermeja? Rabí Leví interpreta: "Sobre todo el Eterno había dicho a Moshé cuáles eran los casos de pureza e impureza; ahora, en la sección [Sidrá de] Emór, donde se encuentra el tema de los Cohaním que se vuelven impuros al contacto con un muerto, Dios no indicó a Moshé por cuál medio se podían liberar de su impureza; el rostro de Moshé entonces palidece y no es sino cuando, al llegar a la sección de la Vaca Bermeja, Dios le reveló cómo, una vez vuelto impuro, podía volver a ser puro gracias a las cenizas de la Vaca, lo que le devolvió la serenidad" (Medr. Rabbá, ibíd.) Rabí Leví agrega que la ley de la Vaca Bermeja es una de las cuatro Jukím contra las cuales se rebela la inclinación al mal y que son las siguientes: 1) "No descubras la desnudez de la mujer de tu hermano, porque es la desnudez de tu hermano" pero, cuando el hermano haya fallecido "sin dejar descendencia ", es una Mitzváh desposar a la cuñada; 2) "No te vestirás con ropas hechas de especies diferentes ", aunque es una Mitzváh hacer una mezcla de esta clase en las franjas de las cuatro puntas de los vestidos;
3) la regla del chivo expiatorio: aquél que le ofrece rescate a los pecadores cuando él mismo está pendiente de purificación (Lev. XVI,26); 4) Aquí, la ley de la Vaca Bermeja que también tiene el carácter de una juká, como las leyes precedentes: el sacrificio de la Vaca Bermeja sirve para purificar a aquellos que han sido hechos impuros por el contacto con un muerto, mientras que el sacrificador mismo se hace impuro, (metahér temeím u-metaméh tehorím). ¿Es esto verdaderamente tan sorprendente? " ¿Quién hace surgir lo puro de lo impuro sino Dios, que es único?" (Iyóv XIV,4); ¿Abrahám no ha salido de Téraj, Tzidkiyáhu de Ajáz, Yoshía de Amón, y Mordejái de Shim'í? ¿El mundo futuro no saldrá de este mundo? Sucede que una mancha blanca en la piel, grande como una haba, hace al hombre impuro, aun cuando él se vuelve puro cuando ella cubra todo su cuerpo. (Núm. Rabbá XIX). Y cuando la sangre materna se convierte en leche, aun cuando la sangre está prohibida de consumir, y que la leche se convierta en fuente de vida, ¿no es la obra de Aquél que hace nacer lo puro de lo impuro? (Niddáh 9a). Nuestros Sabios preguntan: entonces qué hay de sorprendente si aquél que se ocupa de la Vaca Bermeja es impuro, mientras que a los que se les esparcen las cenizas y el agua lustral se vuelven puros? ¿No es el Dios Unico quien cambia lo impuro en puro?" Sin embargo, el procedimiento de la Vaca Bermeja, comprendiendo los múltiples detalles del sacrificio, sigue siendo misterioso. Un alto personaje romano le habia pedido a Rabí Yojanán Ben Zacái que le explicara este rito; él le había respondido haciendo una comparación con los ratos paganos: "una persona que sufre de melancolía, o que está poseída por un mal espítitu puede ser liberada de su enfermedad tomando ciertos medicamentos, o por la incineración de ciertas hierbas; de igual manera las cenizas de la Vaca Bermeja, diluidas en el agua y preparadas según los preceptos, pueden hacer desaparecer la impureza contraída cerca de un cadáver". El personaje romano había quedado satisfecho con esta respuesta, pero los discípulos de Rabí Yojanán le dijeron: "Tú has alejado los ataques de este hombre con una varita de paja (un argumento débil), pero qué respuesta tienes para nosotros? - "Por vida vuestra, dijo Rabí Yojanán, no es el cadáver lo que lo hace impuro, ni las cenizas diluidas en el agua lustral lo que lo vuelve puro; sino que la ley de la Vaca Bermeja es una orden de Dios que nos dice: "Yo he ordenado esta ley, y Yo he instituido este decreto, el hombre no tiene derecho a violar Mis leyes" (Núm. Rabbá XIX). "¿Por qué todos los sacrificios son masculinos y este es femenino?" Es como si el hijo de un sirviente hubiera ensuciado el palacio del rey; éste dirá: "¡que venga su madre a limpiar la suciedad!" Igualmente dice Dios: "¡Que la Vaca venga a expiar el pecado del 'becerro de oro'! " (ibíd.). Esta "alusión " no puede, ciertamente, tomarse al pie de la letra; sin embargo, los Tosafistas (M.K. 28a) y otras fuentes le dan su sentido literal. En conjunto, la explicación Medráshica del sacrificio de la Vaca Bermeja no concierne sino a los grandes rasgos, dejando los detalles de lado. Se recuerda lo que dijo Maimónides sobre todos los sacrificios: no se los puede concebir sino dentro de su idea general, pero no en las disposiciones de detalle (ver Guía de los Desc. III,26). En cuanto al Medrásh aquí referido, se lo explica en sentido simbólico de la siguiente manera: cuando los israelitas estaban en el Monte Sinái se encontraban en un ambiente de tal santidad que la muerte no les llegaba sino como un "beso Divino" ('Eruvín 54a); ahora bien, éstos que han muerto, como los Justos, con un "beso Divino ", no son impuros, según la tesis de Najmánides; pero el pecado del "becerro de oro " tuvo por consecuencia que la muerte natural alcanzara a los
hombres: el procedimiento de la Vaca Bermeja era por consiguiente necesario otra vez para la purificación de la impureza debido al contacto con un muerto; se ve entonces aquí una relación directa entre el pecado del "becerro de oro " y el procedimiento de la Vaca Bermeja (Kli Iakar) Jukat, XX, 1
1 - Y VINO TODA LA CONGREGACION DE LOS HIJOS DE ISRAEL AL DESIERTO DE TZIN, EN EL MES PRIMERO, Y EL PUEBLO MORO EN KADESH, Y ALLI MURIO MIRIAM, Y FUE ALLI SEPULTADA. 1 - Y VINO TODA LA CONGREGACION. Rashí explica: "(es decir) la comunidad en su integridad, porque la generación del desierto ya había fallecido y éstos de quienes hablamos fueron seleccionados para permanecer con vida"; se encontraban entonces en el año cuarenta. "No existe en la Toráh relato ni profecía si no tiene que ver con el primer o el último año ", esto es lo que también explica los reproches renovados por el Pueblo: cuarenta años habían transcurrido desde la última vez que los habían formulado. EN EL MES PRIMERO. Según el Targúm Yonatán, fue en el día 10 de Nissán cuando la muerte intervino. EL PUEBLO MORO EN KADESH. No es el Kadésh del desierto de Parán, donde se detuvieron largo tiempo y de donde habían partido los exploradores el segundo año; aquí se trata del Kadésh en el desierto de Tzin. Fue en este lugar donde murió Miriám. Rashí explica: "¿Por qué se narra la muerte de Miriam inmediatamente después de la sección de la Vaca Bermeja? Para enseñamos que, a semejanza de los sacrificios, la muerte de los justos sirve de expiación ". Rabí S. R. Hirsch se convierte en intérprete de esta idea: "No es en vano que la gran lección de la victoria sobre la muerte [que es la victoria de la pureza sobre la impureza], la lección de la Vaca Bermeja, precede al relato completamente sencillo de la muerte del hermano y de la hermana de Moshé; esto nos muestra que lo que constituía su verdadera personalidad no ha muerto y que, siguiendo la palabra de nuestros Sabios, la muerte de los justos tiene un poder expiatorio análogo al de las cenizas de la Vaca Bermeja, ya que una y otra proclaman el inmenso poder de la acción espiritual del hombre, su perennidad, su victoria ". MURIO MIRIAM. Rashí.- "También ella [como luego su hermano Moshé] murió de un beso Divino, ¿y por qué en el caso de ella no se dice "por boca de Dios" ('al pí Ado-nái), como se dirá luego en el caso de la muerte de Moshé? Porque no corresponde hablar así del Cielo; pero en el caso de Aharón esta dicho "por boca de Dios" en el cap XXXIII,38 (al igual que en el caso de Moshé)". Najmánides comenta (en el capítulo XIX,2) que aquéllos que mueren por el beso Divino no impurifican; en este caso la relación entre la sección de la Vaca Bermeja y el relato de esta muerte estaría dirigida más bien a hacemos comprender la diferencia entre la muelle de los justos y la de los hombres comunes. Pero para aquéllos que no reconocen la diferencia entre la muerte por el beso Divino y la muerte común, y éstos son numerosos, la relación entre la muerte de Miriám y la Vaca Bermeja reside exclusivamente en la expiación; este es el
sentimiento que reina en Israel cuando muere un personaje ilustre: entonces todos sus amigos son como parientes y todo Israel lamenta profundamente su pérdida Jukat, XX, 8
8 - TOMA LA VARA, Y REUNE LA CONGREGACION, TU Y AHARON, TU HERMANO; Y HABLAD A LA PEÑA, A VISTA DE ELLOS, Y ELLA DARA SUS AGUAS; ASI LES SACARAS AGUA DE LA PEÑA, Y DARAS DE BEBER A LA CONGREGACION Y A SU GANADO 8 - TOMA LA VARA. El movimiento de insurrección fue adquiriendo más amplitud e insolencia; dijeron a Moshé que primero había que descubrir en qué roca se abría [brotaba] la fuente de Miriám, ya que se había desaparecido luego de morir ésta, que con su sola piedad, había asegurado la presencia del agua; Moshé replicó que él no podía permitirse golpear con su vara cualquier piedra; es entonces cuando los burlones intervinieron, diciendo que Moshé era el viejo pastor de Yitró y que a título de tal debía conocer bien las rocas y saber cuál seria apta para que diera agua; es así como el ['erev rav], la turba numerosa, complicó la situación (Medrashím). Y HABLAD A LA PEÑA. Según la interpretación del Targúm de Yonatán, esto puede significar. "Poned Mi Gran Nombre sobre la roca". Efectivamente, era la misma roca de la cual Dios había dicho, cuarenta años atrás: "He aquí que Yo estaré enfrente de ti allí, sobre la peña en Jorév " (Exo. XVII, 6), lo que implica que el Nombre del Eterno se encontraba sobre la roca. Moshé y Aharón comprendieron que la vara debía ser utilizada para que el agua brotara gracias a la acción del Gran Nombre del Eterno; en efecto, así había sido como el agua había brotado la primera vez, según está dicho: "... y herirás la peña y brotará agua, y el Pueblo beberá" (ibíd.). Pero ahora no salieron sino unas cuantas gotas de agua, y Moshé fue tal vez inducido al error - o acaso era el efecto de la cólera, alimentada por la "multitud". que se mofaba de él preguntándole " -esto es para humedecer los labios de los recién nacidos?" - es entonces cuando Moshé "levantó la mano y golpeó la roca con su vara dos veces": y el agua salió a borbotones; este fue el pecado [la falta] de Moshé. Es, efectivamente, "porque ellos [Moshé y Aharón] no han tenido confianza en Mí para santificarme ante los ojos de los hijos de Israel" por lo que han sido condenados. "Porque, si hubierais hablado a la roca y ella hubiera dado agua, Yo habría sido santificado a los ojos de la Comunidad que hubiera terminado diciendo: "¡si la roca que no habla ni escucha, que no tiene necesidad de alimento, cumple con la orden de Dios, con mayor razón debemos hacerlo nosotros! " (Ver más adelante vers. 12 y el comentario de Rashí sobre este versículo). La diferencia en el tratamiento de la roca al comienzo de la marcha a través del desierto, y el que estaba previsto para el final de la marcha, reside en la utilización de la vara. Pues la verdadera santificación de Dios por el hombre no radica en la obediencia cuando hay un milagro, sino en la libre aceptación [de la Divinidad] en ausencia de toda intervención milagrosa. Esto es lo que el Judaísmo llama: Emunáh (conciencia, acto de fe); es en esto que se reconoce el paso del estado de la infancia al estado de la madurez. (Medrashím).
ASI LES SACARAS AGUA DE LA PEÑA Y DARAS DE BEBER. El Medrásh Tanjumáh explica que Moshé debía citar una Halajáh o un pasaje de la Ley delante de la roca, para que ella diera sus aguas. Se considera que "el pozo que había de acompañara Israel en el desierto" era parte de las diez elementos creados a la hora del crepúsculo, el viernes por la tarde (Avót V, 6) en el momento de la creación del mundo; dicho "pozo " aparece por consiguiente como a medio camino entre el milagro y el hecho natural, incluso si, a menudo, este fenómeno del agua que brota de una roca en pleno desierto nos parece natural aunque inexplicable. Es comprensible que se establezca una relación entre el agua bienhechora que calma la sed y las palabras de la Toráh; ¿acaso esta relación no aparece ya en el segundo párrafo del (Shemá Yisraél... Oye Israel]. Se nos dice que la suspensión de la lluvia es provocada por la interrupción del estudio; es por esto que los Sabios consideraban que la reiniciación del estudio era el mejor medio de acelerar el regreso del agua del cielo (Taaníth 2a) Estudiando algunos Midrashim Las Leyes de Pará Adumá / La Vaca Roja En el primero de Nisán, de 2.449, el último Día de Inauguración del Mishkán, Hashem le reveló a Moshé las leyes relativas a las personas impuras que son expulsadas del Campamento y las leyes de pureza de los cohaním. Hashem le enseñó cómo es alcanzada la purificación de los diferentes tipos de impurezas (o por inmersión en una mikvá (pileta de inmersión) o en manantial surgente, y así sucesivamente), así como los sacrificios que consuman el procedimiento de purificación. Cuando Hashem le enseñó a Moshé que un judío se vuelve tamé por tocar un cuerpo muerto, Moshé preguntó, "¿Cómo se purifica de su tumá?" El Todopoderoso no contestó su pregunta, y el rostro de Moshé se oscureció de pena y vergüenza. (No puede haber más gran dolor para un talmid jajam (erudito de la Torá), cuyo objetivo de vida es perfeccionarse a sí mismo en el conocimiento y cumplimiento en Torá, que ser negado el conocimiento que él busca.) Más tarde aquel día Hashem resumió el tema, explicándoles a Moshé y a Aarón ,"Si alguien se volvió impuro por contacto con un cadáver, debe ser salpicado con una mezcla especial de agua y cenizas de una vaca roja." El Todopoderoso los instruyó en las leyes de la pará adumá: - La pará adumá es adquirida del tesoro del Beit Hamikdash, de un fondo conteniendo las donaciones anuales de medio shekel de cada judío. - Para calificar como una pará adumá, una vaca debe tener al menos tres años (suficientemente madura para tener cría). - Su color debe ser completamente rojo; aún dos pelos de otro color la descalifican. - El animal también es descalificado si fue alguna vez enjaezado a un yugo, aún si no realizó labor. Habiendo buscado por todas partes una vaca completamente roja, al Sanhedrín (la Asamblea) le fue finalmente informado que tal vaca era propiedad de cierto no- judío. Se enviaron delegados para intentar adquirirla. El propietario dijo, "Por un buen precio estoy dispuesto a vender el animal. Dádme cuatrocientas piezas de oro." "Vos las tendréis," prometieron los jajamím. "Nosotros retornaremos con el dinero."
Ellos partieron para obtener del Sanhedrín los fondos necesarios. Mientras tanto, no obstante, el no- judío contó a sus amigos acerca de la venta potencial, y descubrió cuán extraordinario y precioso era su animal. Cuando los delegados retornaron con la suma acordada, el gentil les dijo, "He cambiado de opinión; no vendo mi vaca." "Nosotros estamos dispuestos a pagar un precio más alto," replicaron los jajamím. ¿Queréis otras cinco piezas de oro?" "No la venderé," insistió el no- judío. "Tomád diez piezas de oro más," ofrecieron ellos. "Vosotros no podéis tenerla," repitió él. "Os pagaremos veinte piezas de oro extra," dijeron ellos. "Fuera de la cuestión," replicó él. Los miembros del Sanhedrín elevaron su oferta, hasta que el hombre finalmente accedió a la venta por un adicional de cien piezas de oro. ( Algunos dicen, un adicional de mil.) Los Sabios le dijeron que retornarían con la cantidad total e irían por el animal al día siguiente. Después de que hubieron partido, el gentil dijo riendo a un vecino, "¿Sabéis vos por qué estos judíos insistieron en adquirir esta vaca particular? Ellos la necesitan para sus ritos religiosos porque nunca fue enjaezada a un yugo. No obstante, les jugaré un pequeño truco." Aquella noche el rashá (malvado) tomó su vaca roja, la enjaezó, y aró con ella. A la mañana siguiente los jajamím retornaron. Antes de pagar, examinaron al animal. Ellos sabían que una vaca que no fue nunca enjaezada a un yugo es reconocible por dos cosas: 1. Dos pelos determinados sobre su cuello están derechos mientras no fueran tocados por un yugo, pero se doblan una vez que un yugo es puesto sobre el animal. 2. Los ojos de un animal no uncido están fijos. Después de que fue uncido parpadean porque el animal tuerce los ojos para ver el yugo. Esta vaca, inmediatamente se dieron cuenta, tenía los signos de un animal uncido. "Quedarás con la vaca," le dijeron al gentil. "Nosotros no la necesitamos." Aún la boca blasfema de este rashá reconoció, "Bendito es El Quien escogió esta nación." Abatido al perder la fortuna que él podía haber ganado, el gentil se ahorcó. - El cohén sacrifica la vaca "fuera del Campamento." Durante los años en el desierto era sacrificada fuera de todos los tres Campamentos, y en el tiempo del Beit Hamikdash sobre el Monte de los Olivos, dado que esta montaña es considerada "fuera de Ierushalaim." - El colecta algo de la sangre de la vaca en su mano izquierda, sumerge su índice derecho dentro de ella, y la salpica en la dirección de la entrada al Heijal, la cual él puede ver desde la montaña. - Un fuego es encendido, y el cohén supervisa la quema de la vaca. - Con una cuerda de lana roja ata juntos una vara de cedro y algo de hisopo y pregunta a todos los presentes, "¿Es ésta una vara de cedro?" "Sí," replican ellos. "¿Es ésta una vara de cedro?" pregunta él una segunda y una tercera vez. El recibe réplicas afirmativas a las tres preguntas. También pregunta tres veces, "¿Es ésta lana roja?" y se le responde cada vez afirmativamente. ¿Por qué esta ceremonia?
No todos los tipos de hisopo, cedro, y tintura roja son casher para la pará adumá. A menos que todas las especies utilizadas satisfagan requerimientos halájicos (de ley), la mitzvá entera es inválida. De ahí que, el cohén enfatiza que ellas están todas de acuerdo con los mandamientos de la Torá. - Mientras la vaca está ardiendo, el atado conteniendo la vara de cedro y el hisopo es arrojado en su cadaver. - Las cenizas de la vaca son divididas en tres partes: una es colocada en una cierta sección del patio del Beit Hamikdash, donde es preservada a fin de cumplir la mitzvá de que las cenizas de la pará adumá deben ser mantenidas para todas las generaciones. Una segunda parte es dividida entre los grupos de cohaním que sirven en el Mishkán, para estar a mano para purificar a un cohén quien se volvió tamé. La tercera parte es colocada en un lugar en el Monte de los Olivos para la purificación de Benei Israel. - Quienquiera que fue comprometido en la preparación de las cenizas - por ejemplo, la persona que quemó la vaca, quien arrojó el atado dentro del fuego, quien recogió madera, quien tocó o transportó las cenizas - se vuelve tamé.(impuro) - Las cenizas de la vaca son mezcladas con agua fresca de manantial en un utensilio. - Las aguas mezcladas con cenizas de la pará adumá son salpicadas por alguien que está él mismo puro de tumat hamet (impureza por contacto con un muerto) sobre el judío que se purifica. Lo salpica en el tercer y séptimo día de la purificación del individuo. Más aún, durante el séptimo día la persona que está siendo purificada debe sumergirse ella misma en una mikvá para consumar su purificación. Hasta este día, nueve Vacas Rojas han sido quemadas. La primera fue preparada por Elazar ben Aarón bajo la supervisión de Moshé en el segundo día de Nisán, de 2.449. (Moshé dirigió los pensamientos apropiados hacia ella, porque Elazar no comprendía sus razones.) Algunas de las cenizas de la pará adumá de Moshé fueron mezcladas con las cenizas de cada una de las posteriores (dado que la vaca de Moshé fue la única preparada con los pensamientos apropiados). Una bendición descansó sobre la porción de las cenizas de Moshé reservadas para purificación; ellas duraron hasta el tiempo de Ezrá. Bajo la supervisión de Ezrá, una segunda pará adumá fue quemada; una tercera y una cuarta bajo la guía de Shimón HaTzadik, y dos más en el tiempo de Iojanán Cohén Gadol. Desde entonces hasta la destrucción del Segundo Beit Hamikdash tres parot adumot adicionales fueron quemadas. La décima será preparada por Mashíaj, que él venga pronto. El Fallecimiento de Miriam y la Desaparición del Manantial de Miriam En el diez del mes de Nisán del cuadragésimo año en el desierto, ocurrió una tragedia nacional. Cuando los judíos arribaron al desierto de Tzin, la hermana de Moshé, Miriam falleció. Ella tenía ciento veinticinco años de edad. Miriam había enseñado y guiado a las mujeres, al igual que Moshé y Aarón habían enseñado a los hombres. Ella fue una de las siete profetisas conocidas. Miriam falleció sin dolor. La Shejiná (Divinidad) se le reveló, de ese modo atrayendo a su alma gozosamente de regreso a su fuente (mitat neshiká). La narración de la muerte de Miriam sigue a las leyes de la pará adumá (a pesar de que su fallecimiento ocurrió en el cuadragésimo año en el desierto, mientras la pará adumá fue quemada en el segundo año). La Torá yuxtapuso estos dos eventos para enseñar que la muerte de un tzadik (justo) logra expiación para Kelal Israel, así como lo hacen las aguas de la pará adumá.
Tan pronto como Miriam falleció, Hashem provocó que el Manantial de Miriam desapareciera temporariamente, para que Benei Israel se dieran cuenta que su manantial de agua había sido dado en el mérito de Miriam. Así apreciando su grandeza, ellos harían duelo por esta tzadeket (justa) en una manera apropiada. La generación del desierto recibió tres dones en mérito de sus tres grandes líderes: - En el mérito de Miriam, un manantial - En el mérito de Aarón, Nubes de Gloria - En el mérito de Moshé, el man. ¿Por qué están estos tres líderes asociados con estos particulares dones? Ellos personificaron los tres pilares que sostienen el mundo- Torá, avodá (servicio), y actos de bondad. - Moshé fue el dador de la Torá y su maestro por excelencia. Por consiguiente, en su mérito los judíos recibieron el man, cuya entrega diaria aliviaba la necesidad de ganarse la vida y cuya ingestión los asistía en el estudio de Torá. - Aarón personificó la avodá. Su devoción al Servicio de los sacrificios trajo la Shejiná (Divinidad) a Kelal Israel. Las Nubes de Gloria fueron por lo tanto provistas en su mérito, porque ellas representaban la Shejiná que moraba con el pueblo judío. - Miriam sobresalió en el tercero de los tres fundamentos, bondad. Desde su juventud se dedicó al bienestar de su pueblo. Aún como una niña pequeña, asistió a su madre como partera y llevó comida a los pobres. A causa de su atributo de jesed (bondad), Hashem proveyó a los judíos de agua, una necesidad vital. Mei Merivá / Moshé y Aarón Pecan en las Aguas de Merivá Hashem dijo a Moshé, "El pueblo será ahora testigo de un milagro que santificará Mi Nombre. "Reúne a los tzadikím (justos) y grandes personas ante la roca de la cual el agua fluía mientras Miriam estaba viva. Mándale proveer a los judíos de agua una vez más. "Mientras estés parado con la santa congregación frente a la roca, enséñales a ellos una halajá (ley judía) o un pasaje de Torá. Luego ordena a la roca emitir agua. El mérito del estudio de Torá comunal causará que produzca agua, como hizo en el mérito de Miriam." "Más aún, todos aquellos que atestiguen el milagro aprenderán la gran lección de que, `Si aún una dura roca obedientemente se vuelve un manantial a instancias de Hashem, nosotros los judíos estamos ciertamente obligados a obedecer a Hashem con felicidad y buena voluntad (¡y no porque nos sentimos compelidos a servirlo a El!)" Hashem había advertido a Moshé llevar sólo a los tzadikím a la roca, pero Moshé (quien deseaba que todos vieran el milagro) reunió a la congregación entera de grandes a pequeños, incluyendo aún a los erev rav. Un milagro permitió a todo el pueblo pararse directamente delante de la roca, a pesar de que el área era demasiado pequeña para contener a todos. A algunos de entre los erev rav se les escuchó burlarse, "¿Quién dice que Ben- Amram realizará un verdadero milagro? Debe haber una razón por la que él está determinado a dirigir la palabra a una roca particular. Quizás él sabe que la roca contiene humedad y puede por consiguiente producir agua. Moshé solía ser un pastor y está familiarizado con diferentes tipos de minerales. ¡Veamos si puede realizar esta hazaña sobre una roca de
nuestra propia elección!" La mofa de los burlones hizo impresión sobre el pueblo, llevándolo a dispersarse en todas direcciones. El jefe de cada Tribu alzó una piedra y demandó, "Moshé, ¡nosotros queremos agua de esta roca!" Los erev rav proclamaron, "¡A menos que nos des agua de la roca de nuestra elección, no queremos nada en absoluto!" Moshé estaba extremadamente afligido. El había esperado estudiar Torá junto a una solemne reunión de judíos delante de la roca. Ellos entonces experimentarían por medio del impactante milagro que su estudio de Torá tenía el poder para cambiar las mismas leyes de la naturaleza. En lugar de ello, él encaraba a una multitud de burlones que cuestionaba si un milagro real estaba a punto de suceder. Más aún, Moshé se dio cuenta de que la Shejiná (Divinidad) estaba ausente. (En la primera ocasión, cuando se le mandó golpear la roca en Refidím, él había percibido la Shejiná.) La mofa del pueblo había causado a la Shejiná partir. Moshé estaba inseguro de cómo proceder. La atmósfera no era conducente al estudio de Torá. ¿Cómo podía él enseñar a un pueblo que se rebelaba contra su maestro? ¿Y qué roca debía él escoger? ¿Debería ignorar la demanda del pueblo y traer agua del verdadero Manantial de Miriam? Si fuera así, los erev rav alegarían que él no realizó un genuino milagro. ¿O debería acceder a realizar el milagro por medio de una roca diferente? Si así fuera, él podría ser culpable de transgredir el mandamiento de Hashem. Más aún, Hashem podría juzgar al pueblo indigno de recibir agua de una roca diferente. Moshé decidió que él debía reprochar incisivamente al pueblo por desafiar descaradamente a su rebe. Se dirigió a ellos estrictamente, "¡Oíd ahora, vosotros rebeldes y tontos! ¿Por qué vosotros pensáis que vuestro entendimiento es más grande que el de vuestro maestro?" Al comienzo del liderazgo de Moshé, el Todopoderoso le había advertido en contra de encolerizarse con los judíos. Moshé se había guardado siempre a sí mismo cuidadosamente del enojo, no importaba cuán grandemente él fuera provocado. No obstante, ahora su reproche, a pesar de ser dicho para el beneficio del pueblo, traicionaba un sutil grado de enojo. Hashem no lo perdonó por esto.
Shabat Jukat Primer comentario ( www.judaicasite.com) Segundo comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Tercer comentario (Enseñanza semanal de Jabad, www.jabad.org.ar) Primer comentario - Hagamos un cálculo de nuestros actos Por eso dicen los poetas:"Venid a Jeshbon! Que sea construida y establecida la ciudad de Sijon " (Bamidbar 21:27) Dice el Ramjal, Rabi Moshe Jaim Luzzato, que el primer paso para acercarse a D-s es a traves de un atento repaso de nuestras acciones. Son nuestras acciones deseables o no? El escribe que es esencial que una persona examine sus actos para evitar las consecuencias que podria haber cuando estos no son los correctos. Compara a una persona que camina por la
vida sin examinar sus acciones, con un ciego caminando a la vera de un rio, en grave peligro de ahogarse por no saber nadar. Esta idea aparece en la perasha de esta semana. Despues de salir de Egipto, los judios pasan 40 anios en el desierto. Al final de este periodo, comienzan a conquistar el territorio transjordano, todavia con la asistencia de Moshe. Cuando solicitan pasar pacificamente por las tierras de Sijon, rey de los emorim (amorreos), sin tomar nada de ellos, la respuesta es "guerra". Este mismo rey habia conquistado y usurpado antes este territorio de Moab. Aquí es donde la Tora cita que cuando Sijon conquisto Jeshbon "los poetas (en hebreo "moshlim"), dijeron en esa oportunidad: "Venid a Jeshbon! Que sea construida y establecida la ciudad de Sijon ". El Talmud explica en un nivel mas profundo, que la palabra Moshlim tambien tiene en su raiz la acepcion de "gobernar". Fuera del contexto debemos entender entonces que Moshlim en el versiculo significa "aquellos que gobiernan por sobre sus inclinaciones", y no poetas o trovadores. "Los que gobiernan dicen: "Venid a Jeshbon". La palabra jeshbon, a su vez, viene del termino "pensar, calcular". Venid a pensar, dice el Talmud. Considera las cuentas del mundo, calcula la perdida (que tienes en el cumplimiento) de una mitzva (mandamiento) frente a la ganancia, y la ganancia de (cometer) una transgresion frente a la perdida. El Ramjal relata que los nobles de su epoca (siglo XVII) solian construir laberintos en sus jardines. La gente trataba de encontrar su camino a traves de esos intrincados laberintos hasta llegar al final. Algunos senderos conducian al objetivo y otros solo distanciaban a la persona de el. Habia personas que tenian éxito, y aquellas que no, eran lo suficientemente lucidas como para escuchar el consejo de los que ya habian triunfado, los que eran capaces de ver el camino correcto a traves de todo el laberinto y enseñarselo al resto de las personas que todavian se debatian tratando de encontrar su senda. Esta es una analogia de la vida. Vamos a traves de la vida avistando diversos caminos. Los grandes consejeros de vida son aquellos que han ejercido control sobre sus deseos, sus pasiones, y no son gobernados por ellos. Estas personas son objetivas. Ven a traves de todos los senderos y pueden aconsejar como atravesar los laberintos de la vida. El Talmud afirma que este mundo es comparado con la noche y el Ramjal explica que de noche hay dos posibilidades: verse imposibilitado de ver por completo o bien confundir una cosa por otra. En nuestro mundo de oscuridad nos enfrentamos con los mismos problemas. O bien ignoramos completamente los peligros y caemos en ellos, o los tomamos creyendo que eso es lo correcto por hacer. Por supuesto, esto ultimo es lo peor. La unica actitud meritoria es "venir a Jeshbon", al calculo. Venid y haced los calculos del mundo; buscad el consejo de los sabios y entended lo que es verdaderamente correcto. Entonces podremos examinar nuestras acciones y decidir cuales se alinean con nuestra comprension del bien y del mal.
Que nos trae a convertirnos en tales personas? El estudio de la Tora. Como Rabi Pinjas ben Meir lo expone: "La Tora lleva a la persona a examinar sus acciones" (y a sopesarlas para evitar el peligro de las transgresiones y las perdidas que ello ocasiona). Que todos tengamos el merito de alcanzar tan elevado objetivo! (basado en Rabbi D. Green, Project Genesis, www.torah.org)
Segundo comentario - El Deber En qué momento del día Usted hace cosas en su carácter de judío? Pensemos juntos... Sin duda, que cuando se coloca los Tefilín, estudia Torá, o cuando cocina para la cena de Shabbat, esto pertenece específicamente a la particularidad de ser judío. Eventos puntuales como un Bar Mitzvá o un casamiento, tienen rasgos típicamente judíos. La pregunta es: ¿termina todo en eso? Si profundiza sus conocimientos y contempla la vida judía desde la Torá, se encontrará con un hecho deslumbrante: la ley judía no es un conjunto de ritos. Ningún aspecto de nuestra vida está exento de la ley, y en cada momento de la vida hay un modo correcto y otro incorrecto de cómo conducirse. La ley judía abarca tanto la obligación a actuar en ciertas situaciones (censurando la pasividad), como el deber de abstenerse, en otras. Comprende distintas leyes referidas al habla, el sentimiento y el pensamiento. Tiene aplicaciones en lo individual, en lo social y para con D"s. Incluye leyes determinadas para hombres y otras para mujeres. Para con judíos y para los que no lo son. Leyes circunscriptas a la tierra de Israel y fuera de ella. Respecto a los padres y en relación a los hijos. Hacia los ancianos y para con los niños. Con los pares y para con los extranjeros. En cuanto a los animales, las plantas y el mundo inerte. Referentes a la vida y al momento de la muerte. En momentos de paz y en cualidades de crisis. Engloba el trabajo interno para el auto-perfeccionamiento moral y la corrección de las características humanas, el uso del tiempo y los recursos materiales. Se practica en la sinagoga, en la vida doméstica, en el comercio, en la actividad agrícola, en la relación laboral (desde ambas partes), en el vínculo conyugal, en el área judicial y en el gubernamental. Se dedica, a su vez, a la alimentación, el aseo y el modo de vestirse. En fin. Todo. No existe ningún ámbito de la vida en el que no exista la obligación de estudiar la situación y obrar de modo preciso y establecido. Esta percepción puede parecer extraña y novedosa a más de uno. Habla de la gran responsabilidad de cada judío, si comprende cuánto se espera de él. A su vez, nos hace cuestionar. ¿Existe una razón definida para cada una de las Mitzvot (preceptos)? Con mucha frecuencia escuchamos opiniones que intentan dar argumentos para justificar el cumplimiento de una o muchas leyes. ¿Es correcta esta postura?
Esta cuestión no es un tema nuevo. Sabios de distintas épocas, se explayaron para brindarnos una noción o vislumbre de los preceptos. Uno de los más famosos es el "Sefer HaJinuj" una obra de la Edad Media, que analiza las 613 Mitzvot una por una. La razón por la cual nos dedicamos a este tema esta semana, es porque en Parshat Jukat, se habla de la purificación de las personas que estuvieron en contacto con muertos. Dado que para preparar el agua con el cual se purificaba a la persona afectada, había que agregarle cenizas de una vaca roja, que nunca había sido utilizada para el trabajo, y muchas leyes más que no pueden ser intuidas o concebidas por nuestro intelecto, esta ley es considerada un "Jok", o sea una ley de la cual no alcanzamos a entender su razón. Rash"í explica que por ese motivo, la Torá comienza este párrafo con "este es el decreto de la Torá", pues "las naciones desafían a Israel diciendo: '¡¿Qué sentido tienen, acaso, estas leyes?!' Por lo tanto, dice: 'esta es la ley...', es un edicto y no puedes titubear acerca de él". Analizando este Rash"í, queda claro que el alcance de nuestro intelecto es limitado, y esto no quita a nuestra obligación de obedecer. No obstante, aun si los Sabios intentaron ofrecernos razones para las Mitzvot, esto no significa que fueron taxativos al respecto, como si esa fuera la "lógica" de D"s, sino que expresaron motivos que apelan a nuestro raciocinio humano, respetando así el hecho que toda Mitzvá posee infinitas causas y fundamentos que sólo D"s las sabe. El propio Sefer HaJinuj se expresa de tal modo al declarar (en la Mitzvá 95, referente a la orden de construir el Bet HaMikdash - Templo sagrado de Jerusalen) que hay 70 "faces" (modos de entender) en la Torá. Esta expresión no significa que las leyes de la Torá oscilen con el nivel de ingenio y discernimiento de ellas. Más bien establece que en distintas épocas o en diversos niveles de estudio, se pueden descubrir numerosas explicaciones que llaman la atención a nuestra mente, sin, por eso, interferir en el cumplimieno de las mismas. De ese modo, la persona va reconociendo que "quien observa la Mitzvá no sabrá de nada malo" (Kohelet Eclesiastés 8:5), por el hecho de estar obedeciendo la ley. Si bien no poseemos, entonces, los motivos concluyentes de las Mitzvot, los Sabios (Bereshit Rabá 44:1) sí se preguntaron (referente a la Shejitá, faena ritual de animales para su consumo): "¡¿Qué le importa, acaso, al Todopoderoso si el matarife cortó la mitad (de los órganos del cuello del animal) - lo cual lo determina a ser taref - o si cortó la mayor parte de ellos - en cuyo caso el animal está permitido?! Pues no fueron entregadas las Mitzvot sino para refinar mediante ellas a las criaturas". En otras palabras: es posible que no conozcamos la razón de las Mitzvot. Sin embargo, todas tienen una consecuencia moral positiva en nuestro carácter. (Ver también la explicación de Ramba"n Devarim 22:8) Un tema más. "Las leyes de D"s son exactas, se evidencian en su conjunto". Así lo expresan los Salmos (19:10) que rezamos en Shabbat a la mañana. Si una persona intenta inferir una Mitzvá separadamente de las demás, no podrá jamás llegar a entenderla. Únicamente "juntas", es decir, unidas a las demás Mitzvot en su cumplimiento íntegro, se llega a vislumbrar algo de su verdad.
Sucedió en cierto pueblo, que después de muchos años de estar leyendo del mismo Sefer Torá, semana tras semana, decidieron mandar a escribir un nuevo rollo de Torá. Contrataron a tal fin a un Sofer (escriba) experto, le pagaron para que adquiriera pergamino, plumas y tinta y se pusiera a trabajar. Después de varios meses, el Sofer anunció que dentro de pocas semanas, la escritura del Sefer estaría lista. Con alegría, anunciaron la fecha de la inauguración, tal como se estila en todas las comunidades de Israel. Para darle mayor jerarquía al nuevo Sefer, se resolvió, asimismo, coserle un vestido (al estilo Ashkenazí) adecuado y nuevo. Pero... ¿quién tejería la preciosa prenda? Todas las mujeres del pueblo que eran expertas tejedoras, querían tener el honor. El alcalde determinó entonces, dividir a las mujeres postulantes en grupos que presentarían cada uno un vestido. A su vez, definió el día en que un tribunal conformado por el Rabino, el alcalde y el jefe de la comunidad elegirían el más hermoso de los vestidos. Las mujeres comenzaron de inmediato su tarea. A puertas cerradas para que no se escaparan sus secretos, cada grupo dibujó un diseño original para su vestido. Una vez completada esta etapa, procedieron a comprar telas de lo más bonitas, hilos y piedras con los cuales bordarían su dibujo. Se podía palpar el nerviosismo en la calle. Abundaban los intentos de espionaje para conocer los planes de los demás, y, a medida que se acercaba la fecha, se apilaban las montañas de vajilla sucia y de ropa sin lavar en las casas. Los niños estaban totalmente descuidados. Nada parecía ser más importante que la próxima elección del nuevo vestido de la Torá. El día señalado, el pueblo en su totalidad, asistió al anfiteatro, en donde sobre una mesa estaban los diez paquetes que contenían los vestidos. La expectativa fue creciendo con cada minuto hasta que ingresaron los árbitros. Reinó el silencio. Los paquetes se abrieron uno a uno. Realmente se notaba el esmero de las damas. Cada vez que los miembros del Honorable Tribunal se detenían más cerca a cierto vestido se percibía el llanto callado de alguna mujer. Siguieron deliberando. Por fin llegaron a una resolución. Levantaron un hermoso vestido azul con rubíes engarzados en forma de Menorá (candelabro). Hubieron silbidos y exclamaciones de aprobación. El marido de quien dirigía ese grupo, fue convocado para colocarle el vestido al nuevo Sefer. Orgulloso por ser el marido de tan talentosa mujer (nunca se había percatado de su fortuna), se dirigió al podio para cumplir con su sagrada misión. Tomó el vestido y comenzó a acomodarlo sobre el Sefer. No pudo. Por más que intentara estirar el manto haciendo caso a las indicaciones y señas que su esposa desesperada y horrorizada le hacía desde la tribuna, el vestido simplemente no cubría el Sefer y quedaba una parte significativa descubierta. Para su decepción y vergüenza pública, el tribunal falló que se debía elegir entre los vestidos restantes. Una vez restablecido el orden, se procedió a analizar cuál sería la obra de arte favorecida. En aquel preciso momento se escuchó un alarido desde la grada. Era la mujer. "¡Paren! No puede ser. Yo estoy segura que el vestido está bien confeccionado. ¡El problema no está en el vestido, sino en el Sefer, que es demasiado largo! ¡Corten el Sefer y verán cómo cabe el vestido...! Intentamos entender. Sin embargo, nuestro intelecto también puede ser seducido por nuestra comodidad. Nos debemos adecuar a la exigencia de la Torá, tratando de ver cómo va moldeando nuesra vida. No cortar el Sefer para que se acomode a nuestro estilo errático de vida. Daniel Oppenheimer
Tercer comentario - ¡Las aguas retornaron, más las nubes no! De las palabras del Rebe de Lubavitch
Durante los cuarenta años que los iehudim estaban en el desierto, tomaban agua del "pozo de Miríam", y marchaban acompañados por las "nubes de honor" (que fueron erigidas en mérito de Aharón). La Parshá nos relata que al fallecer Miríam desapareció el pozo, "y no había agua para la comunidad", debido a esto se reunió el pueblo frente a Moshé y Aharón para protestar, y entonces en mérito de Moshé retornaron las aguas. Sin embargo, al fallecer Aharón desaparecieron las "nubes de honor, y no encontramos que el pueblo haya protestado. Aparentemente estas nubes también eran tan vitales como el agua para la existencia de los iehudim, ya que los protegían del fuerte sol, alisaban el camino, aniquilaban víboras y escorpiones, y les indicaban el camino. ¿Por qué, entonces, su desaparición no provocó una reacción? Dos tipos de nubes Profundizando en las explicaciones de nuestros sabios, veremos que en realidad existían dos tipos de nubes. Unas eran las vitales para el bienestar de los judíos en el desierto, y las otras eran las "nubes de honor", cuyo propósito era únicamente difundir el hecho de que Di-s honra al Pueblo de Israel. Éstas fueron las nubes que desaparecieron al fallecer Aharon HaCohen, para no retornar. Las otras que eran indispensables para la existencia de la gente siguieron estando y por eso no encontramos ninguna protesta al respecto. Moshé como líder Si el "pozo de agua retornó en mérito a Moshé, ¿por qué no lo hicieron entonces las nubes?. Aquí encontramos pues, la diferencia entre Moshé, Aharón y Miríam. El agua y las nubes de honor fueron dados al pueblo en mérito de Miríam y Aharon, y por eso al ellos fallecer, desaparecieron los elementos que en su mérito estaban. En cambio Moshé se preocupaba por el bienestar de los iehudim, como "un pastor fiel a su rebaño", y de acuerdo a eso, se preocupaba de que las necesidades sean satisfechas de acuerdo a las urgencias del pueblo y no por algún mérito. El pastor no abandona a su rebaño Por eso regresó el "pozo de agua" en mérito a Moshé, y no sucedió lo mismo con las nubes. El agua era necesaria para la subsistencia de los iehudim, mientras que las "nubes de honor", no lo eran. De esta manera queda a la vista la grandeza de Moshé Rabenu, al igual que la de todos los "pastores de Israel" a lo largo de todas las generaciones. Moshé se preocupó por satisfacer todas las necesidades del pueblo, hasta tal punto que después de 14 años de su fallecimiento, ellos tuvieron provecho del "man" caído en el desierto, que caía en mérito de Moshé. Así es la conducta de los "líderes de Israel", que se
preocupan por todas los aspectos que requiere el pueblo, tanto materiales como espirituales, y a pesar de desaparecer físicamente, siguen conectados con ellos, influyendo todo tipo de bondades y beneficios. Likutei Sijot, tomo 18 página 253
Shabat Jukat: Reflexiones, por Rabbi Ciner
(Para suscribirse escriba a
[email protected]) Esta semana leemos la parasha Jukat. "Zot jukat haTorah asher tzivah Hashem (éste es el 'jok' de la Torah que Hashem nos ha ordenado)" 19:2. La Torah esta llena de distintos tipos de mandamientos. Algunos comprendemos, y otros no. La comprension de los "jukim" esta mas alla de nosotros. Nuestra parasha comienza con las leyes de la "para adumah" - la vaca roja que purificaba a quienes se habian contaminado ritualmente al entrar en contacto con un cadaver. ¿Por que no comienza la parasha diciendo que "este es el 'jok' de la para-adumah", o "este es el 'jok' de la taharah (pureza ritual) o de la tum'ah (impureza ritual)"? ¿Por que comienza diciendo que es el 'jok' de la Torah entera? Hemos discutido en otras oportunidades que la tum'ah viene a llenar el vacio creado por la ausencia de kedusha (santidad). La kedusha de una persona surge como resultado de asemejarse a D-os. ¿Como logramos este objetivo? Solo al conectarnos con Hashem a traves de su Torah. Conectarse con Hashem a traves de la Torah es la unica formula. Nadie tiene la moral suficiente para poder declarar que es lo correcto o incorrecto. "Torat Jaim" las instrucciones para la vida - que Hashem nos dio es la unica fuente objetiva que define lo que es intrinsecamente bueno e intrinsecamente malo. A traves de esta fuente objetiva, uno puede asemejarse a D-os y lograr asi un nivel superior de kedusha. Solo a traves de esta "falta de kedusha" es que la entidad de tum'ah (impureza ritual) surge. El Or-Ha-Jaim explica que es por esta razon que la parasha comienza "Zot jukat haTorah" (este es el ' jok' de la Tora) en vez de "este es el ' jok' de la tum'ah". La Tora, con la oportunidad que ofrece a cada persona de subir a vertiginosas alturas espirituales, creo tambien la tum'ah en el momento de la muerte la persona - es decir cuando ya no hay mas oportunidades de crecer espiritualmente a traves de la Tora. "Zot jukat ha Torah" es por consiguiente la introduccion correcta para las leyes de la "para adumah" - el procedimiento de purificar a una persona de la tum'ah creada por tocar un cadaver. El Or-Ha-Jaim tambien ofrece una interpretacion diferente. ¡"Zot jukat haTorah!" Si una persona cumple con esta mitzva de "para adumah" en particular, la Torah lo iguala al cumplir con todo el resto la las mitzvot. El hecho de cumplir con un 'jok' revela la confianza de la persona en cumplir con el resto de las leyes que Hashem dio a lo largo del resto de la Tora. No solo aquellas que logramos comprender. Un ' jok' demuestra que no puedo
entenderlo todo. Revela el reconocimiento que nuestras mentes finitas no pueden sondar las profundidades del entendimiento de nuestro Creador. Todos sabemos que un chico de tres años de edad no puede entender todo los calculos que hay detras de una orden impartida por un adulto maduro. Tambien debemos saber que la distancia que existe entre la comprension de un chico de tres años comparada a la comprension de un adulto es infinitesimal comparada a la distancia existente entre nuestra comprension y la comprension de Hashem. "Zot jukat haTorah" - este es el test experimental que nos prueba en el cumplimiento de toda la Tora. Como mencionamos anteriormente, la Torah es llamada 'Torat Jaim' - las instrucciones para la vida. La idea es que cada persona tome estas instrucciones de vida y los aplique a su vida cotidiana. Un 'jok' nos enseña que verdaderamente no "entendemos" ninguna mitzva. Incluso aquellas como por ejemplo: "no robaras", "no mataras" que creemos entender, pero, de hecho, solo tenemos una comprension minima y superficial de lo que el Creador tuvo en realmente en "mente". Este concepto debe ser aplicado a nuestros sucesos diarios, aun por aquellos lejanos al cumplimiento de las mitzvot. Se trata entender el concepto de que si estoy atascado en el trafico y por consiguiente voy a llegar tarde a una cita, estoy exactamente donde Hashem quiere que este. Aun si no lo entiendo y pienso que habria estado mucho mejor llegar a tiempo a mi entrevista de trabajo. "Zot jukat haTorah" significa aceptar que los sucesos de la vida no son fortuitos. Todo tiene un plan en el Cielo. Es mejor perder esa entrevista si la "hashgaja pratit" (la providencia Divina) ha arreglado las cosas de esa manera. Esto tambien se aplica a las realidades mas duras de la vida... La semana pasada fue el yahrtzeit (aniversario de la fecha hebrea de la muerte de una persona) de mi hermana, (Devorah Pesel bat Asher Chaim, a"h). El hecho de vivir en Israel no me permitia visitar el cementerio en su aniversario. Este anio, habiendo estado en E.E.U.U., pude hacerlo. El dolor que se siente por una hermana que dejo este mundo a los doce años no se borra aun despues de veinticinco años. Siempre pienso en las diferentes y hermosas etapas de la vida que nunca alcanzo a vivir...Estamos tan encerrados en este mundo que nos es sumamente dificil ver mas alla. Pero nuestra vision, por ser tan limitada, es muy poco objetiva. Imagina un padre que llevo a su hijo a la plaza. El chico la paso muy bien hamacandose y en la calesita, pero se perdio ir al sube y baja. Imagina si el padre se enoja e irrita con el chico porque se perdio de ir al sube y baja. Claramente este seria un caso de reaccion exagerada. Hubiese sido agradable si el chico hubiera tenido la oportunidad de ir tambien al sube y baja, pero realmente no es algo importante en la vida.. Muchos de los aspectos de la vida que vemos como esenciales, no son mas que un paseo en sube y baja en el cosmos de la eternidad. Cada persona realiza en vida aquellas actividades que le son necesarias para alcanzar la eternidad. Cualquier actividad que la persona hace y no le ayuda a alcanzar esa eternidad, es tan poco esencial como aquel paseo en sube y baja.
"Zot jukat haTorah" no es simplemente una mitzva. Es una forma de vida. Es una llave hacia la felicidad para saber como manejarse y entender el mundo. Sin esta llave, el mundo es una selva, pero con ella, una orquesta en perfecta armonia. "Zot jukat haTorah"" Shabat Shalom, Israel Ciner
Shabat Jukat: Drasha, Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
(Para suscribirse, escriba a
[email protected] ) El simbolismo Vs. la escencia En uno de los episodios más duros de la Tora, esta semana leemos cómo Moshe pierde el derecho de entrar a la Tierra que tanto deseo. Ocurrió lo siguiente: durante el viaje por el desierto, un oasis milagroso viajó junto a los judíos. Este oasis existió gracias al mérito de Miriam, y cuando ella murió, cesó de fluir agua. Los judíos se quejaron amargamente de que tenían sed. Hashem le ordenó a Moshe "que tome a su vara y le hable a la roca". Acto seguido, la roca arrojaría agua para saciar a un pueblo sediento. Moshe no había terminado de 'hablar' a la roca, sin embargo el pueblo estaba alterado e impaciente. Cuando Moshe escogió la roca equivocada, le reprocharon. Moshe se dio vuelta, los miro y les dijo: "Oiganme pueblo rebelde, ¿ustedes esperan que yo saque agua de esta roca?" (Números 20:10). Inmediatamente, Moshe golpeó la roca en lugar de hablarle a ella, y el agua comenzó a fluir. Hashem se enoja por el proceder de Moshe. "Por no haberme santificado ante los ojos del pueblo, no entrarás a la tierra de Israel" (Números 20:12). Rashi, el comentarista medieval clásico, no explica este versículo como lo suele hacer (basado en el texto), sino que lo explica a través del Midrash. "Imagina," dijo Hashem, "si la nación judía habría visto esa situación. Una roca, que no habla ni oye, ni necesita nada para su subsistencia, produce agua por el simple pedido del Todopoderoso. ¡Seguramente, que se tomarían las cosas un poco mas a pecho cuando Hashem les hable! ¡La enseñanza de ver la roca que emana agua por el simple pedido del Todopoderoso hubiera sido mucho mas impactante! El preludio de Moshe fue notable: "Oiganme pueblo rebelde. ¿Esperan ustedes que yo saque agua de esta roca?" La nación solo quería agua. Ellos no pidieron milagros o que una piedra se transforme en un oasis. Fue Hashem que le dijo a Moshe que se acerque a la roca. Moshe sabia que el agua vendría. Entonces, ¿por que su reproche al pueblo fue dado en forma de pregunta?: "Oiganme pueblo rebelde. ¿Esperan ustedes que yo saque agua de esta roca?" Más bien debería haber sido dado de manera declarativa. Pareceria ser que incluso Moshe (Di-s no permita) dudara de Su autoridad. (Aunque muchos comentaristas explican la pregunta como "pregunta retórica").
La conexión entre el agua y la roca no puede ser analizada superficialmente. Quienes hayan navegado un poquito por las escrituras de nuestros sabios estaran familiarizados con el concepto del agua como la "Tora" y la roca como "un pergamino". Obviamente, Hashem tuvo la intención de enviar el mensaje que incluso la piedra mas seca puede producir agua. ¿Por qué, entonces, Moshe no aprovechó esta lección que Hashem había dado para decirle al "pueblo rebelde" que incluso el "mas seco" entre ellos puede convertirse en una fuente de Tora?. El Rab Shraga Faivel Mendelovitz fue el fundador de la Yeshiva Torah Voda'ath. Una vez paso un shabat en Miami en la casa de uno de sus antiguos alumnos. El hombre volvió junto con el Rab a su casa desde la sinagoga, y cuando abrió la puerta de su casa, el anfitrión se conmociono y avergonzó mucho. Su esposa, exhausta de una semana con muchas corridas y con la responsabilidad de mantener la casa en orden, estaba recostada dormida en el sofá. La mesa de shabat estaba a media hacer, los platos apilados en un montón junto al vino y la copa de kiddush. Delante del asiento principal habían dos grandes "jallot" (panes de shabat) descubiertas. La costumbre es cubrir los challot al hacer kiddush. Como la bendición sobre el pan normalmente antecede a la del vino, es metafóricamente una "vergüenza" para el pan estar descubierto durante el kiddush en shabat. El alumno, que se avergonzó por el estado de las cosas en su casa, gritó a su esposa de una manera algo humillante. "Por favor, rapidito, preparemos la mesa íntegramente". Volviéndose hacia al Rab, exclamó: "estoy seguro que haber dejado el pan descubierto fue un descuido!. Todo el mundo sabe", exclamó mirando a su avergonzada esposa "que debemos cubrir la challah antes del kiddush...". El Reb Mendelovitz estaba molesto por el comportamiento arrogante del alumno y le dijo. "A través de los años, he visto muchos casos de gente con todo tipo de problemas. Estudiantes, parejas, y adultos de todas las posiciones sociales que me han venido a ver para discutir sus situaciones personales. Jamas ha venido alguien a mi oficina preocupado por que su jallah esta sufriendo de "complejo de inferioridad" por haber quedado descubierta durante kiddush! ¿Sabe por qué? ¡Porque en realidad no estamos preocupados por la vergüenza de la jallah. Estamos preocupados por ser mas conscientes de los sentimientos ajenos para ser asi mejores personas. Nos preocupamos de cubrir la challah porque el objetivo verdadero es poder darse cuenta de los sentimientos de la gente. ¿Cómo puede avergonzar usted a su esposa por no haber cubierto la jallah cuando el propósito de cubrirla es supuestamente para entrenarnos a ser mas sensibles a los sentimientos de la gente?". Moshe entendió la valiosa lección que Hashem quería enseñar a Su pueblo. Moshe pensó que si lo que el pueblo únicamente estaba pensando era en tomar agua, ignorando así la valiosa lección de "eternidad", allí Moshe cuestionó su misión: "Oiganme pueblo rebelde. ¿Esperan ustedes que yo saque agua de esta
roca?" , pregunto Moshe. Quizá fue por esto que Moshe dejo a un lado esta lección y golpeó la roca, desobedeciendo así la orden inicial de Hashem. Quizá Moshe sintió que el pueblo estaba enfocando la atención en la fuente de agua y no estaba captando la lección sobre la "fuente de su espiritualidad". En el mundo terrenal, que es definido por nuestros sabios como una "antesala para el mundo venidero," debemos darnos cuenta de que todo es una preparación para la eternidad. Todas nuestras experiencias de vida nos pueden enseñar muchas cosas. Pero para encontrar la verdadera escencia de las cosas, como el extraer agua de un pozo, debemos siempre cavar un poco más profundo. Shabat Shalom Mordechai Kamenetzky
Resumen de la Parashá Balak Balak, rey de Moav, vió con angustia la victoria de los israelitas sobre los emoritas. Temiendo una invasión a su propio reino, concertó una alianza con sus antiguos enemigos, los midianitas. Luego envió mensajeros a Bilam, de Petor, un famoso hechicero, para solicitarle que maldijera a los israelitas. Bilam pidió a la delegación que se quedara con él toda la noche para darle tiempo de consultar a D´s si podía cumplir con el pedido. Durante la noche fue advertido por el Señor que no fuera con los enviados, de modo que los envió de regreso. Pensando que una invitación más tentadora resultaría efectiva, Balak envió una segunda delegación, más numerosa y de mayor prestigio, que ofreció a Bilam grandes honores y recompensas si cooperaba. El hechicero, obviamente motivado por su codicia personal, le pidió que permanecieran con él hasta que pudiera recibir nuevamente las instrucciones de Hashem. Esta vez recibió autorización para ir, pero a condición de que hablara solamente como el Señor le indicara. Balak encontró a Bilam en la orilla del Río Arnón y lo llevó a una ciudad cercana para asistir a una fiesta en su honor. Al Dia siguiente llevó a Bilam a una colina sagrada para los adoradores del Baal, desde donde podía ver parte del campamento israelita. Después, Bilam y Balak sacrificaron un carnero y un buey en cada uno de los siete altares, y Bilam le dijo a Balak que permaneciera cerca de al ofrenda ardiente mientras él se retiraba para consultar a D´s. A su regreso pronunció su primer discurso: "¿Por qué he de maldecir yo al que D´s no maldijo?", preguntó. "...He aquí un pueblo que habitará solitario y no será considerado entre las naciones". Disgustado por la inesperada alabanza que hizo Bilam de los israelitas, Balak lo llevó a la cima del monte Pisgá esperando resultados diferentes. Pero una vez más Bilam decepcionó a Balak al declarar que Hashem no quebraría Su promesa de bendecir a Israel y que ningún tipo de magia prevalecería sobre ese pueblo. Balak, desesperado, pidió a Bilam que disistiera de maldecir o bendecir a los israelitas. Antes de partir, sin embargo, Bilam predijo la soberanía de Israel y la condena de Moav, Edom, Amalek y demás enemigos del pueblo judío.
Luego, los israelitas acamparon en Shitim. Allí, las mujeres paganas de Moav, aconsejadas por Bilam, tentaron a los israelitas a unirse a ellas en al adoración de Baal pero y partiricipar en una orgía idolátrica e imnmoral. Moshe sentenció a muerte a los pecadores y una plaga se difundió entre la congregación. Pinjas, el hijo de Elazar, el Cohén Gadol, presenció un acto flagrante de inmoralidad entre un israelita y una mujer midianita. Defendiendo fanáticamente las leyes del Señor, ejecutó a ambos pecadores. La plaga cesó sólo después que hubieron perecido veinticuatro mil miembros de la congregación. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Balak Estudiando tres pesukim (versículos) Balak, XXII, 4
4 - ENTONCES DIJO MOAV A LOS ANCIANOS DE MIDIYAN. La idea de dirigirse a un país tan lejano y apartado de ellos por el país de Edóm les era inspirada por los orígenes de Moshé. ¿Por qué razón le pidió Moáv consejo a Midiyán? Habiendo visto que Israel había logrado una victoria de manera extraordinaria, pensaron: "Su jefe se ha engrandecido en Midiyán; nosotros nos informaremos con ellos sobre sus características". Estos respondieron: "Su fuerza está en sus labios". Entonces dijeron los moavítas: "Y bien, nosotros también los atacaremos por medio de un hombre cuya fuerza reside en sus labios " (Rashí). Es por esto que no está dicho: "los ancianos de Moáv vinieron donde los ancianos de Midiyán", sino que fueron los jóvenes de Moáv quienes vinieron a pedir consejo de los ancianos de Midiyán, aquellos que habían asistido al advenimiento de Moshé cuarenta años antes. Estos denunciaron la fuerza prodigiosa de Moshé, que residía en su poder de persuasión, y la traición de Yitró, su suegro. También les sugirieron que se solicitaran los servicios de Bil'ám, si bien él residía lejos y, en caso de un contratiempo, enviar mujeres jóvenes de su país para que pervirtieran a Israel". Y BALAK, HIJO DE TZIPOR, ERA REY DE MOAV A LA SAZON. Según Rashí. "Balák no estaba calificado para convertirse en su rey. Era un príncipe de Midiyán quien, luego de la muerte de Sijón, fue nombrado rey debido a las necesidades del momento". En efecto, se lee en Yehoshúa XIII,21 que Midiyán tenían cinco príncipes que eran vasallos de Sijón. Fue el llamado Tzur quien se convirtió en rey y cuya hija Kozví se entregó al desenfreno debido a la orden paterna de que perdiera a los judíos. (Núm. XXV, 5). Balak, XXII, 23
23 - Y LA ASNA VIO AL ANGEL DE ADONAI PUESTO DE PIE EN EL CAMINO, CON SU ESPADA DESENVAINADA EN SU MANO, POR LO CUAL DESVIOSE EL ASNA DEL CAMINO, Y SE IBA POR EL CAMPO Y BILAM EMPEZO A PEGAR AL ASNA PARA HACERLA VOLVER AL CAMINO 23 - Y LA ASNA VIO. Rashí comenta: "Y él no vio, puesto que Dios dio la posibilidad al animal para ver más que el hombre que, al tener raciocinio, en lo que seria al ver seres nocivos". Rashí atribuye a la asna el don de la vista, literalmente. Se refiere a lo que se dice en Ber. 6a: "Si se le diera poder al ojo del hombre, ninguna criatura podría vivir a causa de
la visión de los espíritus existentes". Abayé decía: "Son más numerosos que nosotros, nos rodean como surcos alrededor de un centro". Rav Huná decía: "Cada uno de nosotros tiene miles a su izquierda y miles a su derecha ". Pero Najmánides no comparte este punto de vista. Según él es imposible que la asna haya visto un ángel, que no es más que una "inteligencia pura ". Ella ha tenido el presentimiento de algo espantoso que le impedía pasar. Se imaginaba que la espada surgía para degollarla. Era una sensación real. Si se hubiera tratado de un ángel que hubiera tomado forma corpórea, como por ejemplo los ángeles que han venido a visitar a Abrahám, Bil'ám hubiera debido verlo igualmente. Pero el gran milagro era el don de la palabra atribuida a la asna. Este es uno de los diez milagros creados durante el crepúsculo, la víspera del Shabbat de la creación del mundo. Pero otros comentaristas tienen una óptica diferente de la que Najmánides desarrolla aquí. Ya Rabí Saadiá Gaón, citado por Rabí A. Ibn Ezrá y también Maimónides (Guía de los Desc. II, 6-42) ven en este relato un sueño, una visión profético; según ellos aquí no hay problema: la acción y el discurso de la asna, el hecho de la intervención del ángel - como el relato relacionado con la lucha de Yaakóv contra el ángel de 'Esáv - no tienen ninguna realidad. DESVIOSE EL ASNA DEL CAMINO. Este versículo describe el trágico conflicto que se desarrolla entre el hombre, su conciencia y su vivo deseo. ¿Cómo comprender, en efecto, que este hombre no retroceda después de todas las "advertencias" que ha encontrado sobre el camino? Primero la asna se aparta de la ruta, luego presiona el pie de Bil'ám contra el muro y después se arrodilla, rehusando continuar la marcha y, en cuarto término, el gran milagro, cuando ella comienza a hablar y a decirle que no tiene derecho de actuar de esa manera. Finalmente es el Angel del Eterno el que interviene directamente. Todo esto se oponía al deseo de Bil'ám, que quería maldecir a Israel (Rabí Bajyéh). ¿Por qué el Eterno dejó llegar las cosas tan lejos y no intervino antes? Es porque el Satán viene delante de aquél que quiere cometer un pecado, y "danza " delante de él. lo tienta hasta que comete su falta. Una vez cometido el pecado, es Dios quien interviene, haciendo justicia. En este momento Bil'ám reconoce su error y exclama: "¡Pueda yo morir la muerte de los justos!" (Tanj.). "El va tras ella en derechura, como buey que va a la matanza, o como un engallado a la corrección de los necios, hasta que una saeta le traspase el hígado, como un pájaro se apresura en ir a la trampa sin saber que en ello le va la vida." (Prov. VII,22-23). Balak, XXIII, 1
1 - ENTONCES DIJO BILAM A BALAK. "EDIFICA AQUI SIETE ALTARES PARA MI, Y PREPARAME SIETE TOROS Y SIETE CARNEROS 1 - EDIFICA AQUI SIETE ALTARES PARA MI. Cf. Com. XXII,40. La idea de hacer levantar siete altares le fue inspirada por las siete Mitzvót de Nóaj. Los siete altares debían ser edificados en homenaje a su realización. Pero Maimónides presenta un argumento completamente distinto (Guía de los Desc. III,43). El número siete indica la medida ideal entre el sistema solar y el sistema lunar. La evolución del día y de la noche, al igual que los trescientos sesenta y cinco días del circuito anual del sol, son las características del sistema solar. La semana de siete días no figura ahí. Depende de los veintiocho días de renovación de la luna divididos por cuatro. La semana es
entonces la consecuencia de la cuenta lunar de los hijos de Israel. Bil'ám quería mostrar con los siete altares que él sabía rendir homenaje al espíritu específico de Israel que busca la armonía entre los sistemas solar y lunar. Es en razón de esta armonía que tantas Mitzvót están ligadas al número siete. (Ver Rabí Bajyéh). Si es en razón de estas circunstancias que Israel fue colmada de tantas Mitzvót que se caracterizan por el número siete, eran sin embargo los favores de los siete planetas lo que Bil'ám buscaba ganar con los sacrificios en [número del siete (Gén. Rabbá IV). El creía que los israelitas podían debilitarse en todos sus movimientos si se podía maldecirlos por los siete planetas. No sabía que existe una regla inmutable que rige toda la vida de Israel. (en mazál le-Yisraél, "no existe astrología para Israel". Su destino no depende de los astros, sino de sus méritos (Shab. 156a, Ned. 32a)
Balaj Estudiando algunos Midrashim Balak es Designado Rey de Moab Cuando los judíos arribaron a las afueras de Moab, los residentes locales temblaron porque ellos estaban enterados de que los judíos habían recientemente destruído a los aliados y poderosos protectores de los moabitas, los gigantes Sijón y Og. A pesar de que los moabím sabían que el arribo de Benei Israel no planteaba amenaza a sus vidas (porque habían oído que Di-s había prohibido a Moshé librar guerra contra Moab), todavía tenían miedo de que su país fuera saqueado. También temían que Benei Israel pudieran exterminar a todos los vecinos a su alrededor. Por sobre todo, los moabím abrigaban contra Benei Israel un odio eterno. En esta situación de emergencia Moab designó un nuevo rey, Balak. Debido a que Balak no era de linaje real, sino un mero noble; ni era él un moabita nativo, sino un midianita, habría sido inelegible para el cargo en tiempos normales. Ahora su reputación como un poderoso héroe de guerra y como un mago superior impulsó su selección. Antes de tomar acción, Balak decidió descubrir el secreto del fenomenal éxito del pueblo judío. ¿Por qué habían podido ellos, desde ietziat Mitzraim (éxodo de Egipto), derrotar a una nación tras otra? Balak envió un mensaje a los hombres sabios de Midián. "El líder judío Moshé creció entre vosotros," consignaba él. "¿Podéis decirme por qué es él tan exitoso?" El recibió la réplica, "Verdaderamente, esta malvada serpiente Moshé fue nutrida en nuestro seno. Un midianita lo invitó a su casa, le dio a su hija en matrimonio, y lo proveyó de dinero. Después de abandonar la casa del suegro, Moshé destruyó la nación entera de Egipto". "Vos deseáis saber dónde descansa su poder y el de sus seguidores: descansa en sus bocas. Cuando ellos claman a Di-s, El cumple todo lo que ellos le solicitan". "Combatíd a los judíos con el mismo método. Nosotros os aconsejamos convocar a Bilám, cuyo poder de habla equipara a aquél de Moshé." La fama de Bilám había sido desde hacía mucho, internacional, como un profundo filósofo y como un intérprete de sueños profesional. Más tarde, él también se volvió conocido como
un mago poderosamente efectivo. Reyes, de lejos y cerca le pagaban fabulosas sumas para pronunciar maldiciones sobre sus enemigos, o para pedir sobre sí mismos bendiciones de éxito. Balak estaba personalmente convencido del poder de Bilám porque años atrás Bilám había profetizado que Balak se convertiría en rey, y ahora la palabra de Bilám había resultado cierta. Más aún, dado que el Rey Balak era el mago más grande de todos los habitantes de Moab, (quienes eran todos diestros en el arte), él, más que ningún otro, apreciaba el poder de Bilám sobre los poderes de tumá (impureza). El mismo Rey Balak tenía el siguiente poder mágico especial: En tiempos antiguos había personas que, manipulando las fuerzas de tumá, podían crear pájaros que revelaban secretos del futuro. Ellos utilizaban una cierta combinación de materiales (oro para su cabeza, plata para el pico, cobre para sus alas, y así sucesivamente), y ensamblaban las partes en ciertas horas del día. Finalmente, ellos insertaban en su boca la lengua de un pájaro vivo, colocaban al pájaro artificial sobre el antepecho de una ventana abierta, de modo que enfrentaba al sol de día y la luna de noche. Siete días más tarde la lengua del pájaro comenzaba a hacer un sonido tintineante. Entonces el mago la atravesaba con una aguja de oro y el pájaro comenzaba a hablar. Balak era más experto que cualquier otro en crear este pájaro mágico. Su nombre, Balak ben Tzipor, significó, "Balak quien podía adivinar el futuro por medio de un pájaro mágico." Este pájaro le revelaba secretos que ningún otro conocía. Entre otras cosas, le contó que Balak sería primero victorioso sobre los judíos pero finalmente caería en sus manos. Un día Balak estaba realizando sus ceremonias usuales para hacer hablar al pájaro. Mientras se inclinaba y le ofrecía incienso, el pájaro súbitamente se fue volando. Cuando no retornó inmediatamente, Balak se apenó. Un tiempo más tarde, no obstante, retornó, pero seguido por una ardiente llama que chamuscaba su cola. Esto pronosticaba que el poder de la Shejiná (Divinidad) finalmente derrotaría a sus poderes de tumá. No obstante, Balak eligió invitar a Bilám a maldecir a los judíos porque él creía que los judíos estaban sujetos a las fuerzas naturales (mazalot) igual que todas las otras naciones. (El no comprendió que Kelal Israel está bajo la directa Providencia de Hashem). Si Balak mismo era un mago,¿por qué él necesitaba a Bilám? De hecho, la pericia de uno complementaba la del otro. Balak era diestro en materias prácticas; por ejemplo, él podía determinar exactamente dónde uno debe pararse para maldecir eficazmente. Bilám poseía las llaves más internas, las palabras apropiadas con las cuales maldecir. ¿A quién pueden ser los dos comparados? Uno (Bilám) era como un cirujano que puede manejar un escalpelo pero no está familiarizado con las partes del cuerpo. El otro (Balak) era como un anatomista que puede identificar el órgano enfermo pero no puede realizar cirugía. Juntos, pueden emprender una operación.
Similarmente, Bilám sabía el momento preciso cuando una maldición sería efectiva, y Balak sabía el sitio desde el cual ella debía ser pronunciada. Balak concluyó, "Dejádme convocar a Bilám; juntos, venceremos al pueblo judío." Balak Envía Delegados a Bilám Balak solicitó que hombres sabios de Midián se unieran a la delegación que él estaba enviando a Bilám. Los midianím consintieron, a pesar de que ellos habían estado hasta ahora en guerra con Moab. Los dos antiguos enemigos se aliaron por su odio común contra los judíos. Temeroso de que Bilám pudiera negarse porque él no tenía sus herramientas mágicas a mano, los delegados llevaron consigo un equipo por si acaso. Ellos arribaron a la ciudad natal de Bilám, la ciudad de Petor en Aram Naharaim, y dijeron a Bilám en nombre de Balak, "Una nación de 600.000 hombres ha escapado de Egipto. ¿No nos aseguraste vos, Bilám, que hechizásteis todas las fronteras de Egipto para que los judíos nunca pudieran partir? Bien, ellos lo hicieron, y a pesar de que no tienen ni rey ni tierra, mataron a los poderosos gigantes Sijón y Og. "¡No repliquéis que nada de esto es de nuestro interés, porque ahora los judíos están ante nuestras fronteras!" "Nosotros no hemos visto nunca a un pueblo más extraño. No podemos verlos porque están ocultos por Nubes de Gloria, mientras ellos nos observan". "Yo, Balak, solicito que vos vengáis a asistirme. Esta nación batalla con palabras. Vos, también, poseéis el poder de las palabras. Si venís y maldecís a este pueblo, nosotros los demoleremos". "Yo estoy convencido de que vuestras bendiciones y maldiciones son eficaces, porque después de que maldijísteis la ciudad de Jeshbón en Moab, Sijón pudo conquistarla". "Yo os recompensaré liberalmente por vuestros servicios." Usualmente, Bilám tomaba poco interés personal en los objetivos de sus bendiciones y maldiciones. El era un profesional, que trabajaba por dinero. De hecho, mientras la asignación fuera lucrativa, él maldeciría a quien previamente había bendecido, y viceversa. No obstante, la oferta de Balak despertó un fuerte interés personal en Bilám. El no deseaba más, que dañar a los judíos. Bilám era el nieto de Laván. El creía la calumnia de los hijos de Laván, "Iaacov robó a nuestro padre todas sus posesiones." Bilám por consiguiente odiaba a la descendencia de Iaacov con todo su corazón. Mientras sirvió como consejero del Faraón en Egipto, Bilám había aconsejado al rey egipcio bañarse en la sangre de niños judíos. El también había instado al Faraón a arrojar a los varones recién nacidos en el Nilo. Bilám era particularmente hostil hacia Moshé, dado que él sentía que su propia sabiduría igualaba la de Moshé. No obstante, Bilám dijo a los delegados, "Yo no puedo daros una respuesta inmediata. Viajaré con vosotros sólo si Di-s me permite. Yo me comunico con Di-s por mis poderes de magia. El se me revela sólo de noche, así que alojáos aquí y yo os daré una respuesta en la mañana." Tan pronto como los hombres sabios de Midián oyeron que Bilám sometía sus acciones a la Voluntad de Di-s, se despidieron de él y retornaron a su país. Ellos no fijaron esperanza en el éxito de su misión, razonando, "Los judíos son los hijos de Di-s. Ningún padre permite que sus hijos sean dañados."
Los delegados de Moab, no obstante, accedieron permanecer por la noche en la casa de Bilám. Usualmente, Bilám percibía a Di-s por sus poderes de kishuf, (brujería). Ahora, por primera vez, Hashem le concedió una visión profética por medio de ruaj hakodesh (inspiración Divina). A pesar de que el impuro Bilám era indigno de exaltación, Di-s le concedió la visión profética en honor de Kelal Israel. (Algunas veces, Hashem se revela a reshaím (malvados) por consideración a los tzadikím (justos). Así, El le habló a Laván en un sueño profético por consideración a Iaacov, y al rey filisteo Abimelej por consideración a Abraham.) Di-s preguntó a Bilám, "¿Quiénes son estos (malvados) hombres que están con vos?" Esta pregunta era una prueba para Bilám, quien debería haber replicado, "Señor del Universo, Vos sóis omnisciente; Vos no necesitáis preguntarme quiénes son ellos." Pero, ardiendo de deseo por maldecir a los judíos, Bilám malinterpretó la pregunta de Di-s como una indicación de que El no está siempre consciente de los sucesos en esta tierra. "En tal tiempo," él pensó, "mi maldición puede ser eficaz." El replicó arrogantemente, "Balak ben Tzipor, rey de Moab, los envió a mí para pedirme maldecir a los judíos. (¡Vos véis cómo aún los reyes buscan mi asistencia!)"2 Di-s deliberadamente engañó a Bilám planteando una pregunta ambigua como un castigo midá- kenegued- midá (medida por medida) por engañar Bilám a su generación. Las siguientes personas introdujeron ideas nuevas, algunas para mejor y otras para peor: - Noaj, entre otras cosas, fue el primero en embriagarse, e inició la práctica de maldecir a otros (cuando él maldijo a su nieto Canaán). - Abraham, entre otras cosas, fue el primer hombre en exhibir signos de edad madura, los cuales él había solicitado de Di-s. Abraham fue pionero en establecer posadas gratis para viajeros. - Bilám, entre otras maldades, estableció guaridas para jugar y casas de prostitución. Antes de los tiempos de Bilám, las naciones gentiles mantenían oficialmente un cierto estándar de decencia, en reconocimiento de que la inmoralidad había sido una de las razones para el Diluvio que destruyó al mundo. Bilám, quien él mismo sucumbía a las más bajas formas de lujuria, enseñó a la humanidad cómo entregarse a la inmoralidad. En la noche que los hombres sabios de Moab se alojaron en su casa, él los introdujo a sus prácticas inmorales. De ahí que, Di-s pagó a Bilám con la misma moneda engañándolo. Di-s replicó a la pregunta de Bilám, "¡Vos no podéis ir con estos hombres!" El vanidoso Bilám pensó, "Quizá El no quiere molestarme a mí, el tzadik, para viajar a un país distante." inquirió esperanzadamente, "¿Puedo entonces maldecir a los judíos desde aquí?" "No," replicó Hashem, "vos no podéis maldecirlos desde ningún lugar." Bilam solicitó, "Si es así, permíteme bendecir al pueblo judío en cambio (y una bendición, en un tiempo inoportuno, es equivalente a una maldición)." "Ellos no necesitan vuestra bendición," respondió Hashem. "Ellos están bendecidos a través de sus ancestros, y Yo los bendigo diariamente aprobando birkat cohaním (la bendición del Cohén)."
Cuando Bilám se levantó a la mañana siguiente, transmitió sólo en parte el mensaje del Todopoderoso. En vez de admitir que Di-s le había prohibido partir, el arrogante Bilám explicó, "Di-s no me deja ir con vosotros." El enfatizó "vosotros," guiando a los delegados a inferir que Di-s no le permitía viajar en su compañía porque ellos eran de rango inferior. Ellos retornaron al Rey Balak con la réplica, "¡Bilám no nos considera suficientemente distinguidos para invitarlo!" El mismo Rey Balak conjeturó que Bilám había rehusado porque no estaba satisfecho con la paga. El rey reunió a otros delegados de más noble rango que los primeros, y les instruyó decir a Bilám, "¡Por favor no rehuséis venir! Balak os ofrece un salario de lejos más elevado que antes." Esta vez Bilám confesó a los mensajeros, "Yo no puedo transgredir el mandamiento de Dis, aún si Balak me ofreciera todo el oro y plata de sus tesoros." De hecho, el artero Bilám estaba insinuando el pago exorbitante que exigiría - toda la fortuna de Balak. "Esta suma no es exagerada," reflexionó el codicioso Bilám. "Totalmente al contrario, yo soy un trabajador barato. Balak me contrata para aniquilar a una nación entera. Si no fuera por mí, él tendría que movilizar y financiar un ejército, lo cual le costaría mucho más que lo que contiene su tesoro. Además, su ejército podría no ganar la guerra, mientras el éxito de mis maldiciones está garantido." "Quedáos aquí durante la noche," dijo Bilám a los príncipes moabitas. "Dejádme ver qué más Hashem me dirá." A pesar de que él había escuchado claramente a Di-s prohibirle maldecir a los judíos, su deseo de unirse a Balak era tan ardiente que él hizo otro intento para obtener permiso. Cuando Di-s vio la insistencia de Bilám, El consintió, dado que "todo hombre es conducido en la senda que él desea ir." Di-s dijo, "Rashá, ¿sabes por qué quise impedirte unirte a Balak? Yo deseaba evitar tu muerte. Yo no deseo la muerte ni siquiera de un rashá. Si tú insistes en seguir el camino a la destrucción, entonces ve." Hashem también permitió ir a Bilám para que él no alegara más tarde, "Hashem teme mis maldiciones. Por lo tanto, El no me permite maldecir a Su pueblo." Así, aquella noche, Di-s le informó a Bilám, "Si vos insistís en ir con estos hombres, podéis. No obstante, Yo os doy permiso meramente de ir allí y dar consejo, o para otro propósito similar. Bajo ninguna condición vos podéis maldecir a los judíos." Si Bilám hubiera sido honesto, habría explicado a los mensajeros de Balak que a él sólo se le había permitido ofrecer consejo. No obstante, Bilám ocultó el punto de ellos. El estaba bien complacido con la respuesta de Di-s. "Al igual que El cambió Su opinión acerca de mi partida," pensó, "Todavía cambiará Su opinión acerca de mi maldecir a los judíos." Cuando Di-s vio que Bilám no emprendía viaje en su misión con el fin de obedecerlo sino a fin de maldecir a los judíos, El se encolerizó
Shabat Balak Primer comentario (Rab Moshe Hoffer,
[email protected]) Segundo comentario (www.judaicasite.com) Tercer comentario (De la enseñanza semanal: www.jabad.org.ar)
Primer comentario - El conocimiento y el sentimiento En la actualidad se realizan muchas campañas en contra de la drogadiccion. Sin embargo cada dia se incrementa mas aun al cantidad de consumidores. La pregunta se impone: ¿Por que? Para responder este planteo vamos a citar lo relatado en la Tora con respecto a Bilam. La Tora al referirse a Bilam nos seniala que puede existir en una misma persona una contradiccion muy notable. Pueden estar instalados la luz y la oscuridad en un mismo individuo; sus contradicciones pueden ser de un extremo al otro. Segun Rashi esta explicitamente escrito que Bilam conocia la hora en que D"s se encolerizaba. Bilam fue un hombre que llego al nivel de profecia de Moshe Rabenu. Como lo explican nuestros sabios haciendo referencia al versiculo "No se levanto otro profeta en Israel como Moshe". En Israel no hubo otro profeta como Moshe pero si existio en las naciones del mundo. ¡Ese fue Bilam! el fue un hombre que rompio todas las vallas, el ser humano mas bajo de todos, ya que llego a tener relaciones con su asna. ¿Como podia ser que quien por un lado fue un gran profeta por el otro fuera una persona tan corrupta? Tuvo señales del cielo, pues su asna desviaba su camino a seguir, hasta que D"s hizo hablar al asna y mantuvo una conversacion con Bilam. ¿Y este, en lugar de desmayarse se puso a discutir con ella? Aqui tenemos un panorama claro de lo que puede ocurrir con una persona cuya profecia no es fruto de un trabajo personal sino un regalo celestial, puede seguir con sus inclinaciones perversas. Podriamos pensar que un ser tan corrupto lo era unicamente para si, pero al dar catedra a sus alumnos les enseñaria de acuerdo a sus alcances espirituales. El Tana en Abot (cap 5 Mishna 19) es muy explicito: un ojo malo, un espiritu altanero y un alma amplia (insaciable); quien posee estas tres inclinaciones pertenece a los discipulos de Bilam, el perverso. Es decir: esta es la esencia del estudio que "aprendieron" de Bilam. En estas tres cosas estan concentrados todos los males. "Esto es lo que transmite Bilam". En cambio nuestro patriarca Abraham enseñaba a sus discipulos a ser integros y eso estaba escondido en tres cualidades: "buen ojo, espiritu bajo y alma humilde". Segun Rashi, buen ojo implica no envidiar a sus compañeros y apreciar a los demas como su propia honra. Espiritu bajo quiere decir tener humildad. Alma humilde significa segun Rashi mezclarse entre la gente y no ser orgulloso. Bilam transmitia a traves de su manera de educar "mal ojo": no tolerar el bien de su compañero; queria llevarse la honra unicamente para si. Tambien un "espiritu altanero" orgulloso y duro como el cedro. Nuestros sabios nos indican: siempre debe ser el hombre blando como una caña y no duro como el cedro. Es decir estar dispuesto a agachar su cabeza y a anular su manera de pensar por la de su compañero. Existen personas humildes pero no blandas, seres que creen que son los dueños de la razon. No aceptan una idea diferente. Esta fue la mala sabiduria de Bilam, pues una persona baja transmite bajeza. Otra leccion interesante que aprendemos de esta Perasha es que, pese a ser Bilam un profeta y escuchar claramente de D"s como le decia
"no vayas con ellos" le dijo Bilam a los ministros del Rey Balak: "D"s no quiere que vaya con ustedes" -...sino, como explica Rashi, con gente mas importante-. En otros terminos: Bilam interpretaba las palabras de D"s segun las inclinaciones de su corazon, como si fuera que el motivo por el que D"s no queria dejarlo maldecir a Israel era por su honra, porque un hombre tan importante como el merecia ir con gente de mas alto nivel. Para ilustrar esto vamos a relatar un suceso que lo trae la Guemara (Guitin 45 a). Rab Ilish fue cautivado. Un dia estaba con un hombre conocedor del idioma de los pajaros, se acerco un cuervo y parloteaba, Rab Ilish le pregunto a su compañero ¿que dijo el cuervo? Su compañero le respondio ¡Ilish escapa! ¡Ilish escapa! Dijo el Rab Ilish: "el cuervo es mentiroso", entre tanto se acerco una paloma que tambien parloteaba entonces el Rab le pregunto a su companiero ¿que dijo? este le contesto ¡Ilish escapa! ¡Ilish escapa! Dijo: "La comunidad de Israel se compara a una paloma. Seguramente me ocurrira un milagro". Escribio Rab Akiva Iguer en su comentario llamado "Guilion Hashas" que el Aruj explicando este relato comenta que Rab Ilish sabia el idioma de los pajaros. Pero en realidad no podemos comprender si es que el entendia el idioma de los pajaros, ¿para que entonces recurrio a otra persona? Sobre esto explica el Rab Shmuelevitz que aunque Rab Ilish comprendia, igualmente preguntaba ¿que dijo? Porque "temia escuchar lo que queria escuchar". Por eso le pregunto a ese señor, y al comprobar que el tambien atestiguo haber escuchado lo mismo, le creyo. Aqui tenemos una inclinacion o una debilidad del ser humano "escucha lo que quiere escuchar". Asi le ocurrio a Bilam: escucho que debia ir con gente mas importante. Dijo Bilam "Muera mi alma la muerte de los rectos y sea mi final como ellos". La Guemara (Avoda Zara 25) dice que al referirse Bilam a los rectos estaba hablando de Abraham, Itzjak y Iaacov. En pocas palabras queria morir como un tzadik (justo) y vivir como un perverso. Antes preguntamos ¿como puede ser que haya tantas campañas contra las drogas y cada vez sean mas los consumidores? Ahora podemos comprender algo basico: el entendimiento puede estar muy distante del sentimiento. Ocurre que no prestamos atencion a lo que estudiamos o sabemos. Como cuando Hashem mandaba las plagas a Egipto y fueron ellos mismos testigos que todo lo que Moshe anunciaba se cumplia. Sin embargo en la septima plaga, la del granizo, muchos egipcios dejaron sus animales a la intemperie y murieron por no prestar atencion. Los conocimientos hay que incorporarlos. Por Rab Moshe Meir Hoffer Segundo comentario "Alzo Bilaam sus ojos y vio a Israel que moraba segun sus tribus y el espiritu de Di-s poso sobre el. Pronuncio su parabola y dijo:.....Cuan bellas son tus tiendas Iaakov; tus moradas Israel". (Numeros 24:2-5) La historia siempre se repite. Balak era rey de Moab mientras que Bilaam era oriundo de Midian, enemigo historico de Moab. Pero a traves de la historia siempre sucede que cuando se trata de daniar a Israel, los enemigos conciertan la
paz y olvidan sus diferencias. A la hora de manifestar su odio al judio, no hay pueblos antagonicos que valgan. El perverso Bilaam desea tanto o mas que Balak maldecir a Israel y trata en tres ocasiones de hacerlo, pero cada vez que desea pronunciar sus maldiciones, Di-s las transforma en bendiciones dignas del profeta mas amante de Israel que haya existido. Ante este resultado se enciende el furor de Balak contra Bilaam y le dice:"Para maldecir a mis enemigos te he llamado y he aqui que bendecir, has bendecido ya tres veces!" (ibid 24:10). "Y Bilaam vio que era bueno en los ojos de Di-s bendecir a Israel" (versiculo 24:1). Bilaam, humillado y vencido en su vil intento, viose forzado a enfrentar la realidad de que, no solo que Di-s le impedia maldecir a Israel, sino que en verdad Su voluntad era bendecirla. "Cuan bellas son tus tiendas Iaakov; tus moradas Israel !". El espectaculo del ejemplar orden de los campamentos israelitas, de las carpas dispuestas en forma tal que no se enfrentaran unas con otras a fin de preservar la privacidad de las familias (Rashi), todo eso inspiro en Bilaam tan bellas palabras que merecieron ser perpetuadas y citadas frecuentemente, por lo que nuestros Sabios las incluyeron como parte de la lectura diaria del Shema, en el servicio de plegarias matutino, resaltando que el recato del pueblo judio fue una de sus caracteristicas constantes desde esas epocas. Y alli donde no hubo asimilacion, hoy en dia se mantiene tan vigente como entonces. Quiso Di-s que estas bellas bendiciones llegaran a Israel a traves del perverso e inmoral Bilham para que todo el mundo supiera que no puede dañarse a Israel en contra de la Voluntad Divina. (Shla HaKadosh). Tercer comentario - El líder judío "Y vio Balak hijo de Tzipor lo que le hizo Israel al (pueblo) emorita" (Bamidbar 22:2). En la Parshá anterior la Torá nos relata sobre la victoria del pueblo de Israel sobre los reyes Sijón y Og, y nuestra parshá comienza con los temores de Balak, rey de Moab: " Y vio Balak hijo de Tzipor lo que le hizo Israel al (pueblo) emorita", y continúa diciendo: "Moab se asustó mucho del pueblo, porque era numeroso". El pueblo moabita todo temió de Israel. Rashi nos explica qué despertó ahora ("y vio Balak") el pánico de Balak quien lo transmitió también a todos los moabitas: " dijo: estos dos reyes en los que confiábamos, no pudieron resistirlos- menos aún nosotros". Rashi pone en evidencia que Balak conocía algo que su pueblo ignoraba, por eso el pueblo temió recién ahora como consecuencia de sus palabras y no por las victorias previas de Israel ( el hecho de que Israel era numeroso era sabido desde antes). Pacto Secreto
Hasta el momento de la guerra con Sijón y Og, Balak no sentía ninguna inseguridad. Existía un pacto secreto entre esos monarcas y Balak, que consistía en que ellos servirían de "muro de contención" para defenderlo del pueblo hebreo. Dicho acuerdo sólo era conocido por los soberanos y no por el pueblo. Si la alianza hubiera sido de público conocimiento, los iehudim no hubieran solicitado permiso de Sijón para pasar por su territorio, camino a la Tierra de Israel. Pero cuando Sijón y Og fueron vencidos, se derrumbó la "muralla de protección" de la tierra de Canaán. Este es el significado real de las palabras: " Y vio Balak..."-vio que su estrategia defensiva había sido desbaratada, entonces reveló al pueblo sus miedos: "si ellos cayeron, cuánto más nosotros". Sobreentendido Algo más generó ahora el temor de Balak: hasta el momento vio que los judíos sólo le pretendían atravesar su territorio y no provocar una guerra, pero temían de la bendición de Itzjak a Esav y sus herederos, bendición que no recibió Iaakov y sus descendientes " Por tu espada vivirás". Mas al ver la victoria de Israel sobre Sijón y Og, se desmoronaron sus cálculos, ya que era evidente que los iehudim no se sentían en desventaja militar frente a los otros pueblos y a partir de ahora temió ser atacado. Transmitir seguridad Todavía nos resta comprender por qué Balak no pudo contener el pánico y lo contagió a su pueblo. La función de todo rey o líder es de afirmar la confianza de la población, y no asustarlos y paralizarlos por el desasosiego. Nuestros Sabios nos enseñan que: " Los malvados se encuentran a disposición de su corazón". Cuando los perversos se asustan, su corazón prima por sobre su intelecto, dejando al descubierto todos sus temores. Aunque la lógica y el sentido común indiquen otra conducta, los malvados no poseen dominio sobre sus impulsos naturales. Aquí vemos la diferencia entre Balak y Moshé: Ante la guerra contra Og, Moshé sintió miedo, temía que el mérito que Og tenía por haber ayudado a Abraham, nuestro patriarca, le favoreciera en ese momento; pero ese sentimiento permaneció guardado en su corazón. No sólo que no lo reveló a ninguna persona sino que incluso no tuvo influencia sobre él. Esta es la condición que distingue a los "pastores de Israel", los Tzadikim, líderes del pueblo a lo largo de todas las generaciones. Inclusive en momentos de peligro supieron contener a su rebaño y transmitirles seguridad. Con esta fortaleza espiritual, el pueblo de Israel vence a sus enemigos, y puede sobrellevar todos los obstáculos de este largo y pesado Galut (exilio), para llegar a la redención final y verdadera con la llegada del justo Mashiaj. Likutei Sijot tomo 8, pag. 141
Shabat Balak: Drasha, por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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A todos nos fascinan los objetos inanimados o los animales que hablan. La decada de los ' 60 se caracterizo por tener una audiencia de television enloquecida por ver hablar a caballos, incluso a autos. Una industria entera se baso en el concepto de un raton hablante. Pero esta semana, un animal que habla no es ningun chiste. La Tora nos cuenta acerca de un animal que hablo, y que no le causo nada de gracia a su jinete, enseniandonos una importante lección a todos nosotros. Bilaam, el maximo profeta que tuvo el mundo gentil, fue contratado por Balak, el rey de Moab, para maldecir a los judios. Inicialmente Bilaam rechazo la oferta, pero rapidamente la acepto cuando le ofrecieron grandes riquezas y honores. Bilaam entonces ensillo a su burro de confianza y emprendio viaje. Planeaba viajar hasta una altura desde donde pudiera hechizar a la nacion judia, que estaba acampando inocentemente bajo la malvada mirada fija de Balak. Pero Hashem tenia diferentes planes . Cuando el burro de Bilaam pasaba por un camino estrecho, vio algo atemorizante. Un angel, con su espada extendida, bloqueaba su camino. El burro se aparto de la carretera y trato de regresar hacia el campo, pero Bilaam golpeo al animal para traerlo nuevamente al camino. Sin embargo, el angel seguia obstruyendo el camino y el pobre burro, asustado, se apretujo contra la corniza de piedra, presionando asi la pierna de Bilaam contra la pared. El gran profeta , quien arrogantemente montaba su burro, no podia ver la figura angelical, y por eso, reacciono violentamente. Nuevamente golpeo a su burro; esta vez con mas fuerza. Pero el angel no se retiraba del camino. El angel, lentamente, comenzo a acercarse hacia el burro y su jinete. De pronto, el burro se encorvo lleno de pánico, y Bilaam lo golpeo nuevamente. Pero esta vez el burro no actuo como de costumbre, sino que hablo. Milagrosamente, Hashem abrio su boca, y el burro le pregunto a Bilaam, "¿Por que me golpeaste? ¿Acaso no soy yo el mismo animal que has montado durante toda tu vida? ¿No deberia preocuparte mi comportamiento extraño?" (Numeros 22:28) Cuando el angel, espada en mano, finalmente se revelo, y reprocho a Bilaam por haber golpeado al inocente animal, Bilaam se quedo boquiabierto. No supo que decir, solo pudo decir una sola frase. " He pecado, pues no supe que estabas parado frente a mi en el camino. Y si tu quieres, regresare " (Numeros 22:34). Lo que no logramos entender es la inmediata reaccion de Bilaam aceptando haber pecado. ¿Si el no podia ver al angel en el camino, por que admite haber tenido culpa?. Muchos jinetes golpearian a su burro, si este presiona su pie contra la pared o si se le encorva en medio de un grupo de oficiales del rey. Bilaam simplemente, deberia haberle dicho al angel, " no sabia que estabas alli y pense que mi animal actuaba de manera que requeria disciplina" ¿Por que la disculpa? ¿Si el verdaderamente no sabia que el angel estaba alli, por que admitio su pecado? En uno de los días finales de la guerra de los seis dias, las tropas israelies atravesaron fortificaciones enemigas y lograron llegar a los antiguos pasillos de Jerusalem. Como si la
fuerza de gravedad Divina los guiara, un grupo de soldados esquivo los ataques jordanos y avanzo hasta que no habia mas razon para continuar. Habian llegado hasta el Kotel HaMaravi, el Muro Occidental, el lugar mas sagrado del pueblo judio, el sitio del Primer y Segundo Templo. Los jovenes, algunos que habian estudiado en yeshivot, otros que venian de hogares tradicionales, se abrazaron y comenzaron a llorar al unisono. ¡El Kotel habia sido liberado!. Un joven soldado, quien habia crecido en un kibutz completamente secular del norte del pais, contemplaba a sus colegas que lloraban como niños. De pronto, el tambien comenzo a llorar. Uno de los soldados religiosos, con quien habia tenido incontables debates, lo abrazo y le pregunto, "No entiendo. Para nosotros, el Kotel significa todo. Es nuestro eslabon con el Beit Hamikdash (Sagrado Templo) y el servicio que alli se realizaba. Esta es la experiencia mas movilizadora de nuestras vidas. ¿Pero vos, por que estas llorando?" El joven soldado miro a su amigo, y en medio de las lagrimas simplemente dijo, "Lloro porque no puedo llorar". Bilaam, el profeta mas grande de los gentiles, se dio cuenta que algo deberia estar mal. Un simple burro habia podido ver la revelación del angel. El sin embargo, no pudo. Bilaam se dio cuenta de que hay experiencias que el deberia haber podido captar y apreciar pero que no pudo. Si el no pudo captarlo, no fue la culpa de un burro o del angel. Fue su culpa. Bilaam en seguida se dio cuenta que era el mismo quien estaba en falta. ¿Cuan seguido D-s nos grita a traves de los titulares del periodico, ya sea con terremotos, incendios incontrolables o tragedias humanas?. Deberiamos clavar la mirada y poder ver la figura del angel parada en nuestras frentes con la espada extendida. Sin embargo no lo hacemos. Damos vuelta la pagina del diario y con el, le pegamos al “burro”. Deberiamos llorar las tragedias de la vida, y si no nos damos cuenta que estan alli, deberiamos llorar por no poder darnos cuenta. Entonces ese dia sonreiremos. Para siempre. ¡Shabat Shalom! Rab Mordecai Kamenetzky
Shabat Balak: Reflexiones, por Rabbi Ciner
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Esta semana leemos la parasha Balak. "Va'yar Balak ben Tzipur et kol asher asah Israel la'Emori" {Balak, el hijo de Tzipur vio todo lo que Israel había hecho con el Emori}. 22:2. En el camino a Eretz Israel {la Tierra de Israel }, los judios pelearon victoriosamente con dos de las naciones más poderosas - Sijon y Og. Balak, el rey de Moav, había confiado en que esas dos naciones derrotarían al
pueblo de Israel frustrando así el avance hacia su reino. Cuando vio lo que Israel hizo con esas dos naciones, Balak se asustó mucho. Balak sabia que la fuerza de los Bnei Israel no estaba en su proeza física o militar, sino a traves del poder de su “boca”, vale decir, en la habilidad del pueblo judío de conectarse directamente con Hashem a través de la profecía y la oración, Por eso, Balak decidió que la mejor estrategia para pelear con los judíos era también utilizando la "boca". Balak contrató entonces a Bilaam, el máximo profeta del mundo gentil, para que venga y maldiga a los judíos. Bilaam sabia,claramente, que la idea de maldecir a los judíos iba en contra de la voluntad de Hashem. No obstante, cegado por su odio apasionado hacia los judíos, acepto la oferta, esperando tener cierto éxito en su venenosa maldición. En dos oportunidades, Bilaam construyó altares y ofreció sacrificios, esperando que su maldición contra los judíos fuera exitosa. Sin embargo, las dos veces, Hashem puso en su boca bendiciones en lugar de maldiciones. En un tercer intento, Bilaam escogió el lugar correcto para maldecir. "Levantó sus ojos y vio a Israel acampando como tribus, mientras yacía sobre él {Bilaam} el espíritu de Elokim". 24:2. Rashi explica que el espíritu de Di-s se manifestó para que Bilaam no pueda maldecir a los Bnei Israel. ¿Qué fue lo que vio Bilaam que le impacto tanto?. El Nesivot Shalom explica que las fuerzas de impureza que Bilaam trató de desatar sólo podían afectar a personas solitarias. Los Bnei Israel, como un grupo, la nación como un todo, quedaron inmunes a su maldición. Esto es lo que Bilaam vio- Israel “morando como tribus”. Pacíficamente y sin celos, unidos como un gran grupo donde cada subgrupo aportaba sus mas valiosos talentos y bienes. Cuando Bilaam vio esta unión, en ese momento se poso sobre él el espíritu cariñoso de Hashem del cual solo emanan bendiciones, nunca maldiciones. ¿Qué expresión salió entonces de su boca? "Ma tovu ohalecha Yaakov mishk'nosecha Israel { Cuán buenas son sus carpas, Yaakov, tus moradas, Israel.} 24:5". El Sforno explica que estas "carpas" y estas “moradas" se refiere a nuestros lugares de estudio y a las sinagogas. Los lugares donde nos convertimos en una entidad y en donde cada judío se siente parte de una gran nación. Finalmente, cuando Bilaam vio que había fracasado en maldecir a los judíos, trató de dañar al pueblo conduciéndolo a pecar. Bilaam le aconsejó a Moav que envíe a sus hijas para seducir a los Bnei Israel, para que de esta manera hagan adulterio e idolatría. Las veinticuatro mil personas que sucumbieron ante sus pasiones y deseos, separándose del resto de la nación, murieron. El Ariza"l escribe que los veinticuatro mil alumnos de Rabi Akiva que murieron por no honrarse el uno al otro lo suficiente, tenían las mismas almas de las veinticuatro mil personas que murieron por la seducción de las hijas de Moab. ¿Cómo podemos comparar a estos dos grupos? Uno de los grupos realizo uno de los mas graves pecados, mientras que en el otro grupo, los alumnos no se honraban el uno al otro de
acuerdo al nivel que a ellos se les exigía! El Nesivos Sholom explica que de hecho, en esencia, ambos grupos comparten un grave defecto en común: carecieron de la unión necesaria para ser parte de Klal Israel. Y ya que tocamos el punto de la unión como esencia del pueblo judío, quiero relatar un incidente que me inquieta. Esta semana recibí una carta angustiante de un joven maravilloso, un judío que se describe a si mismo como "judío de color". A continuación, expongo algunos pasajes de su carta, en la que describe la "bienvenida" que le dan en la mayoría de nuestras "moradas". "Sufro mucho racismo en las sinagogas aquí donde vivo en xxxxxx. Todos me han tratado como una persona ajena. Cada vez que asisto a los servicios, mucha gente de la congregación me mira como si estuviera de mas. Siempre alguien me pregunta acerca de mi pasado, y aun después de una explicación cabal, no soy admitido como un verdadero judío. Odio el hecho de que mis propios hermanos judíos no puedan aceptarme. Por mi piel de color negra sufro racismo del mundo gentil, pero lo que es peor aun, también del pueblo de HaShem. Le escribo porque estoy en el punto donde ya no quiero ser mas judío". Trágico. La única forma a describirlo es trágico. Somos una nación con gente de diferentes matices y colores. La unidad significa aceptar cariñosamente a todos y cada uno de nuestros miembros. Esa es nuestra fuerza. Que se revierta el "odio gratuito", el sin'at jinam; es nuestra esperanza para la redención final . Que el mérito de aceptar a cada persona con sus condiciones, cariñosa y acogedoramente, acerque la reconstrucción de nuestra última "morada" nacional, el Tercer Templo, rápidamente en nuestros días. Shabat Shalom Israel Ciner
Resumen de la Parashá Pinjás Como recompensa por el celo puesto en la defensa del honor de Hashem, Pinjás, recibió la promesa de que la kehuná (sacerdocio) sería retenida por sus descendientes. Los israelitas recibieron orden de prepararse para una guerra ofensiva contra los midianitas, quienes habían sido responsables de su degradación. Antes que esto ocurriera, Moshé y Elazar recibieron instrucciones de realizar un nuevo censo de la población (el anterior había sido hecho treinte y ocho años antes). Ahora que la conquista de Canaán estaba a la vista, era imprescindible que Moshe constatara no sólo el número de hombres capacitados y disponibles para la guerra, sino también de integrantes de cada tribu. Esto resultaba necesario como base para la justa división de la Tierra Prometida entre las tribus. La cantidad total de israelitas varones mayores de veinte años, es decir, sujetos a servicio militar, ascendió a seiscientos siete mil setescientos treinta. La extensión de la tierra a
adjudicar a cada tribu debía ser proporcional a la cantidad de sus miembros y su ubicación geográfica sería resuelta por sorteo. Los leviím, que no participaban en la división de la tiera, fueron contados separadamente.. Tz'lofjad, miembro de la tribu de Menashé, había muerto en el desierto, dejando cinco hijas, pero ningún varón. Surgió entonces la cuestión de si las cinco hijas podían recibir la herencia del padre; de no ser así, la porción de tierra que hubiera recibido Tz'lofjad pasaría a otras manos. El caso fue llevado ante Moshé, quien lo sometió a la consideración de D´s. El dictamen final fue que si una persona no dejaba hijos, sus hijas tenían derecho a la herencia. Además, si alguien moría sin dejar descendencia, su propiedad pasaría a sus hermanos sobrevivientes o, si no lo había, a su pariente más cercano. De este modo se establecío el principio de que el título sobre la tierra debía permanecer dentro dela familia. Hashem ordenó a Moshé que ascendiera a la montaña de Avarim, desde donde podía ver la Tierra Prometida. Sabiendo que estaba próximo el fin de sus días, Moshé manifestó preocupación po rle bienestar del pueblo en el futuro y solicitó que fuera nombrado su sucesor. D´s respondió que Iehoshúa Ben Nun asumiría el liderazgo. Moshé debía colocar sus manos sobre él para simbolizar la transferencia de autoridad. pero , a diferencia de Moshé, que había recibido instrucciones directamente del Todopoderoso, Iehoshúa sería guiado por Elazar, el Sumo Sacerdote, quien a su vez consultaría al Altísimo por medio de los Urim y Tumim. Se recordó al pueblo que deberia continuar ofrendando sus sacrificios cuando entrara en Canaán. En consecuencia, fue dada una descripción detallada de los sacrificios públicos matutinos y vespertinos, además de los correspondientes a las distintas festividades. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Pinjas Estudiando tres pesukim (versículos) Pinjas, XXV, 12
12 - POR TANTO HE AQUI QUE LE DOY (A PINJAS) MI PACTO DE PAZ, 12 - POR TANTO HE AQUI QUE LE DOY. El Eterno le dice a Moshé: "Deseo que les anuncies esto en voz alta y de todo corazón, como si las congratulaciones vinieran de tu parte ". Pero Rashí explica la frase como viniendo de Dios mismo: "como se muestra gran reconocimiento a alguien que nos ha hecho bien, así el Santo, Bendito sea El, le expresó Su reconocimiento ofreciéndole Su paz". El Targúm Yonatán lo explica de la siguiente manera: "Le he prometido: Te prometo una alianza eterna y hago de ti un ángel viviente por la eternidad para que anuncies la liberación hasta el final de los tiempos". El término [lajén, por tanto] supone regularmente una promesa hecha con el apoyo de aquello que se quiere decir (ver Exo. XI, 6). Aquí también ha una promesa para comprometer a Pínjas a resolver de ahí en adelante tales conflictos por medios pacíficos. Esta es la opinión de Rabí Tzeví Yehudáh Berlín de Volozín en su Comentario. Tampoco hay que asombrarse de otra medida cuando se vea más adelante a Pínjas abstenerse de
actuar con la pasión que había desplegado hacia Zimrí, hijo de Salú. Se dice de él en I Crón. IX, 20. "Y Pínjas, hijo de El'azár había sido en el pasado príncipe de ellos, siendo el Eterno con él". En efecto, en dos ocasiones la conducta de Pínjas fue problemática. Primero cuando no intervino - sin duda a causa de esta promesa de resolver pacíficamente los conflictos - en la historia de la "concubina de Guiv'áh " (Jueces XIX, 12; Talm. de Yer. Meg. I, 10); pero el Talmúd (ibíd.) le atribuye su actitud al hecho, subrayado por el versículo, "que el Eterno no estaba con él". La segunda ocasión en la que Pínjas se abstiene fue cuando el juez Yiftáj, luego de hacer un voto sacrificó a su hija al regreso de su victoria sobre los 'ammonitas (Jue. XI,40). Pínjas, decimos, vivía todavía, y no fue a la casa de Yiftáj porque se consideraba superior a él. Fue entonces castigado por su orgullo en este sentido y el Eterno dejó de estar con él y debió renunciar a sus funciones de Sumo Sacerdote (Tos. Taaníth 4a). He aquí entonces dos casos en los que la conducta de Pínjas fue desaprobado, una vez que la sentencia fue entendida en un sentido peyorativo. ¿ O habría que comprender la frase que comienza por (lajén..por tanto], como si debiera expresar una promesa que viniera de Moshé? En cuanto a la longevidad prometida a Pínjas de acuerdo con la traducción de Yonatán, esta se realizó de manera asombrosa: Pínjas vivió aproximadamente cuatrocientos años (Rabí Bajyéh vers. 7) porque ha sobrevivido a toda la época de los Jueces. Según un Medrásh desconocido, citado por Rabí David Kimjí, sobre I Sam. XVII,40, él habría sido muerto por Goliát. MI PACTO DE PAZ. El nieto de Aharón aparece en este episodio como un verdadero defensor de la paz entre Dios y los hombres; ¡no obstante su intervención ha hecho correr sangre! Pero es precisamente por esta razón que sabemos lo que Dios entiende por el término "paz", porque la paz con Dios, a diferencia de las paz con los hombres, no puede erigirse sobre el compromiso, las debilidades, los retrocesos. La experiencia trágica de nuestros días nos ha enseñado suficientemente lo que puede costar la política de la paz a cualquier precio. Siempre resulta en beneficio inmediato de los malhechores. Un jefe responsable, animado por el profundo deseo de establecer una paz sólida, debe poder enfrentarse con las últimas gotas de energía a todos aquellos que la dificultan y adoptan una actitud intransigente desde el momento en que los intentos de "reeducación " se manifiestan infructuosos. Toda duda, toda tendencia a tergiversar lleva infaliblemente a la catástrofe. Pínjas es, por consiguiente, el tipo mismo del jefe que sabe romper a toda costa allí donde ya no es posible entenderse. Acepta deliberadamente pasar por aguafiestas o por una mente intolerante, cuando se trate de restablecer la justicia y salvaguardar la moral Divina. Aquel que, para salvar la paz, deja el terreno del combate, se hace cómplice de los enemigos de Dios. Ni las lágrimas, ni los lamentos, ni mucho menos la indiferencia pueden salvar la justicia y la Ley. Y esta idea se encuentra cuando el Medrásh identifica a Pínjas con el Profeta Elías que vendrá a anunciar la venida del Libertador Mesiánico. Elías tampoco podrá construir un mundo nuevo sobre bases inciertas y equívocas. El futuro pertenecerá a las ideas claras y rectas y no a la política de los compromisos. Es este mismo Profeta Elías quien apadrina el nacimiento de toda criatura judía y que espera encontrar un día al sucesor que lo emule, quien tomará nuevamente la lucha por la causa Sagrada. (Rabí S. R. Hirsch).
Pinjas, XXV, 18
18 - PORQUE ELLOS FUERON HOSTILES CON VOSOTROS MEDIANTE SUS ARTIMAÑAS, AL ATRAEROS A SUS IDOLOS YA (SUS MUJERES COMO) KOZVI, HIJA DEL PRINCIPE DE MIDIYAN, HERMANA DE ELLOS, LA CUAL FUE MUERTA EN EL DI4 DE LA PLAGA OCURRIDA POR CAUSA DE BA'AL-PE'OR' 18 - PORQUE ELLOS FUERON HOSTILES CON VOSOTROS. Este es el segundo pueblo que Israel enfrenta sobre la ruta que conduce de Egipto a la tierra Prometida, en razón de lo cual recibe la orden de asumir una actitud hostil: "Según 'Amalék, de quien hay que borrar el recuerdo, he aquí a Midiyán, a quien habrá que tratar como enemigo ". Ciertos judíos experimentan una especie de problema ante estos mandamientos. ¿Cómo pueden ellos estar prescritos por una Toráh cuyos "caminos están llenos de dulzura y cuyos senderos son tan apacibles ? " (Prov. III, 1 7). Si comparamos lo que hizo 'Amalék con lo que hizo Midiyán veremos que, si el primero puso en peligro la existencia física del Pueblo, el segundo puso en peligro su alma. Es porque ellos saben que el Pueblo de Israel pone toda su fuerza y su valor en la pureza de la familia, que nuestros Sabios han puesto en boca de Bil'ám estas palabras: "Su Dios odia la inmoralidad", en el momento en que sugiere hacer caer a Israel en la lujuria con el fin de tenerlo a merced suya (Sanh. 93a). Najmánides precisa, a propósito del término "por sus alimañas ": "Se trata., como ya dijimos, de los hijos de Midiyán quienes han ideado esta estratagema, como está dicho: "Moáv dijo a los Ancianos de Midiyán " (Núm. XXII,4). Moáv se había dirigido a ellos en primer término para pedirles consejo y los Ancianos de Midiyán, aunque el hecho no está narrado explícitamente en el texto, propusieron prostituir a sus hijas con los hijos de Israel, con el fin de someterlos a Bá'al Pe'ór y apartarlos del Eterno. Han sido ellos también quienes han enviado a la hija de su príncipe a prostituirse a Israel, como está escrito: "en el asunto de Kozví, hija de un príncipe de Midiyán, su hermana". Sin la aprobación de los consejeros del príncipe, ¿cómo puede una joven de la sangre real de Midiyán rebajarse para venir hasta Shittím, en el campamento de un pueblo extranjero? (Israel se encontraba en Shittím, en la planicie de Moáv). ¿Qué venía a hacer esta midianita? De belleza extraordinaria, ella había sido enviada por los Ancianos de Midiyán, sabiendo que muchos hombres se pierden por causa de la belleza de una mujer En efecto, anota Najmánides, Moshé había creído poder sacar del hecho una conclusión a fortioti: Si ya la exterminación de Midiyán había sido ordenada, desde el momento en que había prestado ayuda a Moáv, con más razón la destrucción de 'Ammón y Moáv sería ordenada, todavía más, cuando Moáv había temido que Israel destruiría sus fronteras. Pero el Eterno le dijo a Moshé: "No los destruyas, porque dos mujeres nacerán por las cuales yo quiero conservarlos: se trata de Ruth, la moavíta y de Naamah, la 'amonita". (Cf. Com. Gén. XIII,9). En cierto sentido, señalan los Medrashím, 'Ammón y Moáv eran enemigos peores que los egipcios y los edomitas. Estos últimos deseaban la existencia física de Israel (Exo. XV, 4 y Núm. XX,20), mientras que 'Ammón y Moáv quedan hacerlo sucumbir por el pecado. La falta de los egipcios y de los edomitas es menos grave, deja subsistir la vida del mundo futuro. Es por esto que se dirá de ellos: "No temas al edomita, porque él es tu hermano; no temas al egipcio, pues has habitado en su país". De las otras dos naciones se dice, en el
mismo lugar. "Ni un 'ammonita ni un moavíta serán admitidos en la asamblea del Eterno; ellos serán excluidos hasta la décima generación" (Deut. XXIII, 4-8). En cuanto a la guerra contra los midianitas, ésta se considera necesaria en razón de la seducción por el doble pecado de la inmoralidad y la adoración de Bá'al Peór, y también por causa de las artimañas que ellos maquinan contra Israel. Es una guerra de ofensiva (Ver Com. Exo. XII,1). Es aceptable en cualquier legislación, pues conlleva el principio de que se tiene derecho a matar en legítima defensa, (habá le-horgéja hash-kém le-horgó..el que viene a matarte, madruga y mátalo) (Medrásh) y que no se tiene la obligación de hacer ofertas de paz antes de comenzar la agresión como ha sido el caso en general. Porque está dicho de estos pueblos que ellos han llamado a Bil'ám: "No procurarás su paz y su prosperidad en todos tus días, para siempre " (Deut. XXIII, 7). Pinjas, XXVII, 8
8 - Y A LOS HIJOS DE ISRAEL HABLARAS DICIENDO: SIEMPRE QUE ALGUNO MURIERE SIN TENER HIJO (VARON), HAREIS PASAR SU HERENCIA A SU HIJA. 8 - SIEMPRE QUE ALGUNO MURIERE SIN TENER HIJO (VARON). Se deduce que, de tener un hijo, será éste quien lo herede primero, lo mismo que todos sus descendientes legítimos e ilegítimos. ¿Pero por qué esta ley es formulada de manera negativa y no se dice simplemente: si él tiene un hijo, la ley es tal y tal? Lo que nosotros encontramos aquí es el modo de expresión predilecto de la Toráh, que va del negativo al positivo y de la nada a la existencia. Ver Com. Gén. I,2. Otro ejemplo de este método es la deducción de las leyes del matrimonio sacadas de las del divorcio, en Deut. XXIV, l. HAREIS PASAR SU HERENCIA A SU HIJA. Este versículo constituye el blanco de los ataques de las naciones contra la Legislación Judía de la herencia. Evidentemente, parece duro e injusto que la hija se considere fuera de la sucesión si hay varones que hereden al difunto. La oposición, traída antaño por los saduceos, fue tomada nuevamente después por los yishma'elítas. El 24 del mes de Tevét fue fijado como día de fiesta cuando se logró vencer a esta oposición insensata. Los autores de esta victoria fueron Rabí Yojanán Ben Zacái, Rabbá y Rav Papá (B. B. 1]6a). La Ley Oral ha remediado la situación de las hijas, entre otras, por medio de las disposiciones siguientes. El padre puede favorecer a sus hijas y a sus hijos menores por medio de donaciones en vida e incluso por medio de testamento, siempre que no se haga a título de sucesión. Los hijos deben alimentar y mantener a sus hermanas hasta la edad núbil, con los bienes de la sucesión, en caso de que ésta última sea suficiente para todos; en caso contrario, la sucesión debe ser dedicada exclusivamente para satisfacer las necesidades de las hijas "aun cuando sus hermanos deban mendigar para vivir" (Mishnáh B.B. VII,5; IX, 1). Rabí Shemuel Ben Najmán decía: "Israel se parece a una mujer; cuando una mujer recibe la décima parte de los bienes de su padre y que está a paz y salvo a este respecto, asimismo Israel recibió como don las siete poblaciones kenaaneas, lo que representa un décimo de los
territorios de las setenta naciones del mundo. Pero en el futuro Israel heredará como un hijo, de la totalidad de los bienes del padre " (Cánt. Rabbá I, 5).
Pinjas Estudiando algunos Midrashim Pinjas es Premiado Hashem proclamó, "Pinjas ben Elazar ben Aarón el cohén merece premio por matar valientemente a Zimrí, quien públicamente profanó el Nombre de Di-s." ¿Por qué Hashem describió a Pinjas como el hijo de Elazar y el nieto de Aarón? Después de la muerte de Zimrí, miembros de la tribu de Shimón reprendieron a los hombres de la Tribu de Leví, "Nosotros no podemos creer que este Pinjas es un sincero celoso. Después de todo, él desciende por parte de su madre de Itró, quien solía engordar becerros para ídolatría. (El padre de Pinjas, Elazar se casó con una de las descendientes de Itró.) ¿Cómo podía haber sido la acción de Pinjas leshem shamaim (en aras del Cielo)? O él asesinó a nuestro nasí por odio, o él se sintió insultado cuando Zimrí desafió a Moshé con respecto a la esposa midianita de Moshé, dado que Pinjas mismo proviene de una midianita." Hashem por consiguiente instruyó a Moshé, "Haz público para siempre que Pinjas es un tzadik ben tzadik (justo hijo de justo). Su acción fue inspirada por los mismos nobles motivos que inspiraron las acciones de su padre Elazar y su abuelo Aarón." ¿Por qué dio Hashem importancia a mencionar la relación de Pinjas con Aarón? Aarón fue sobresaliente en la realización de bondad y en traer paz. Aarón nunca pronunciaba una palabra dura; aún su reproche era suave. En la superficie parecería que el acto de Pinjas estaba agudamente en pugna con la filosofía de su abuelo, porque seguramente el asesinato es una cosa indiscutiblemente cruel. Hashem por lo tanto explicó que Pinjas realmente realizó un acto de bondad semejante a las acciones piadosas de su abuelo Aarón. Matando a Zimrí, él rescató al pueblo entero de la muerte a manos del Cielo, porque todos ellos eran culpables de tolerar el mal en su medio. De ahí que la acción de Pinjas benefició a todo Benei Israel. El Todopoderoso prometió, "Pinjas cosechará premios en este mundo y el próximo: - "Yo lo designo para la kehuná (sacerdocio)." Antes de matar a Zimrí, Pinjas no era un cohén, a pesar de que era un leví. Hashem había designado como cohaním sólo a Aarón, sus hijos, y su futura descendencia. Los nietos de Aarón nacidos previamente al ungimiento de los cohaním no estaban incluídos. Ahora, Pinjas se convirtió en cohén por su propio mérito, "ungido", con la sangre de Zimrí. - Hashem prometió además, "Los descendientes de Pinjas serán Cohaním Guedolím (Sumos Sacerdotes) por siempre." En la era del Primer Templo, dieciocho Sumos Sacerdotes descendían de Pinjas, y durante el Segundo, ochenta. - "Yo prometo a Pinjas, paz y protección de cualquiera de los parientes de Zimrí que intente matarlo en venganza.
- "Además, a causa de que Pinjas trajo paz entre el pueblo judío y su Padre en el Cielo, él será el forjador de paz en el futuro. El se presentará como el profeta Eliahu, de quien está dicho (Malají 3:23), `Y él tornará los corazones de los padres a los hijos, y los corazones de los hijos a sus padres.'" (De acuerdo con las enseñanzas de la kabalá, Pinjas y Eliahu son la misma persona.) Hashem premió a Pinjas / Eliahu con vida eterna. El ascendió al Cielo vivo. Su premio fue midá- kenegued- midá (medida por medida). La furia Celestial había sido encendida contra Benei Israel hasta el punto de aniquilarlos. Aplacando la furia del Todopoderoso, Pinjas aseguró la supervivencia del pueblo judío. Por lo tanto, él mismo sobrevivió para siempre. La Torá especifica el origen de Pinjas, Zimrí, y Kozbí. ¿Por qué es el linaje de cada uno mencionado? - Los grandes ancestros de Pinjas son enumerados para enfatizar que él siguió sus huellas. - El alto rango de nasí de Zimrí es notado para hacer público que él acarreó eterna vergüenza sobre sí y su Tribu. A pesar de que el fundador de su Tribu destruyó celosamente la ciudad de Shejem por el crimen de inmoralidad, Zimrí se apartó de los nobles caminos de Shimón, actuando realmente en la manera opuesta. - El rango de Kozbí como una princesa es para vergüenza y desgracia eterna. Su padre, el más grande de los reyes midianitas, ofreció a su hija para prostitución. Está dicho en alabanza de Pinjas que él no se contuvo de matar a Zimrí y Kozbí a causa de su alto rango. Hashem ordena a Moshé Atacar a Midián Inmediatamente después de la plaga que golpeó a aquellos judíos que pecaron con las hijas de Midián, Hashem dio a Moshé instrucciones concernientes a la guerra contra Midián, diciendo, "Los midianím están todavía maquinando contra ustedes. Ellos están enojados de que su princesa Kozbí fue muerta, y que ustedes destruyeron sus imágenes idólatras". "Dado que ellos están planeando traer más destrucción sobre ustedes, levántense y atáquenlos a fin de protegerse a ustedes mismos". "Esta guerra será gobernada por leyes excepcionales: 1. "No les den opción para hacer paz. A pesar de que otras naciones no pueden ser atacadas sin una advertencia anticipada, ataquen a los midianím inmediatamente". 2. "Cuando sitien sus ciudades, destruyan sus árboles frutales." La Torá prohibe a los judíos talar los árboles frutales de los enemigos cuando sitian una ciudad (Devarím 20:19). Amón, Moab, y Midián son excepciones 3. Relativo a Midián, Di-s hizo otra excepción a las reglas de combate, diciendo, "En la Torá Yo les ordené a ustedes sitiar una ciudad por sólo tres lados, dejando el cuarto abierto para escape. En la guerra contra Midián, no obstante, sus ejércitos rodearán enteramente las ciudades." ¿Por qué ordenó la Torá leyes excepcionales para Midián, Moab, y Amón? Mientras las otras naciones buscaron exterminar físicamente a Benei Israel, estas naciones intentaron destruir el alma judía conduciendo al pueblo a pecar.
Tentar a otro a pecar es un crimen peor que asesinato. Un asesino priva al otro de vida física. Quien induce a otro a pecar, no obstante, lo priva de vida en el Mundo por Venir. La Torá prohibe el casamiento con descendientes varones de conversos de Amón y Moab, mientras permite el casamiento entre sí con descendientes de conversos egipcios y edomitas. Los últimos sólo amenazaron a los judíos con la espada, mientras los anteriores pusieron en peligro nuestra existencia espiritual, un crimen de lejos más serio. A pesar de que Hashem proclamó un estado de guerra contra Midián inmediatamente después de la muerte de Zimrí, El no ordenó al ejército judío movilizarse hasta que los judíos fueron contados (Matot 31:3). Hashem advirtió a Moshé que él no debe participar en la batalla contra Midián. "Este país una vez te resguardó," le dijo. "No arrojes piedras en un pozo del cual tú bebiste." Hashem no declaró la guerra contra Moab, a pesar de que ellos eran también culpables (por contratar a Bilám y tentar a los judíos a pecar). Hashem los eximió ahora porque: 1. Los moabím intentaron exterminar a los judíos porque ellos temían que Benei Israel robarían de ellos, mientras los midianím no tenían razón para dañar a los judíos. 2. Di-s los eximió por consideración de un alma preciosa, Rut, quien descendería de ellos.
Shabat Pinjás Primer comentario (Selección de Comentarios extraídos de el libro El Rebe Enseña, (c) Edit. Kehot Sudamericana)
Segundo comentario (extraído de www.judaicasite.com ) Tercer comentario (Por Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Primer comentario - El Principio del Placer Israel se asentó en Shitím; y el pueblo comenzó a descarriar tras las hijas de Moav. Y llamaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses... e Israel se unió a Baal Peor... -- Números 25:1-3 Cierta vez, una mujer no-judía que estaba muy enferma, juró: "Si esta mujer se recupera de su enfermedad, irá y adorará a cada ídolo en el mundo". Se recuperó, y procedió a adorar cada ídolo en el mundo. Cuando llegó a Peor, preguntó a sus sacerdotes: "¿Cómo se adora a éste?" Le dijeron ellos: "Uno come verduras y bebe cerveza, y luego defeca ante el ídolo". Dijo ella: "Prefiero que esta mujer regrese a su enfermedad antes que adorar a un ídolo de semejante manera". -- Talmud, Sanhedrín 64a Idolatría es la deificación de un objeto o fuerza de la realidad creada. El hombre antiguo adoró al sol porque lo mantenía caliente, iluminaba su camino y nutría sus cosechas; la luna, el viento, la tierra, el agua y los árboles también eran dioses, a ser agradecidos e implorados por los regalos y favores que conferían al hombre. Esto era como agradecer al martillo por construir una casa o a la guadaña por la cosecha del año, en lugar de agradecer al Creador y productor de estas herramientas. No obstante, cada idolatría tiene una cierta medida de lógica, no importa cuán desacertada;
el hombre venera una (presunta) fuente de vida y nutrición [1]. Cada idolatría - a excepción de la de Baal Peor, que es la práctica pagana de adorar el propio excremento. Aquí la persona está venerando el desperdicio, aquello que se ha dejado de lado y ha sido rechazado después de que todo nutriente potencial fuera extraído de una substancia. El pueblo de Israel estaba en Shitím, la última de sus 42 escalas en su travesía por el desierto, cuando un importante número de ellos se unió a los Moavitas y Midianitas en la veneración del Baal Peor. Los judíos estaban en la etapa final de su largo viaje de una generación de duración desde Sinaí hasta la Tierra Santa -desde el escenario de la revelación de la voluntad de Di-s al hombre al lugar de su máxima concreción- y con todo sucumbió a la forma más irracional y repugnante de idolatría existente sobre la faz de la tierra. En verdad, sin embargo, fue precisamente su proximidad a la Tierra Santa lo que lo hizo susceptible a la idolatría de Peor. La transición de ser un pueblo que viaja por el desierto a uno radicado en su tierra fue la transición desde una vida totalmente espiritual a una de involucración con el mundo material. En el desierto, el pueblo de Israel era nutrido por el milagroso "pan del cielo" y el "manantial de Miriam", mientras "las nubes de gloria" los resguarnecían y preservaron sus ropas [2], permitiéndoles procurar la sabiduría Divina de la Torá y unirse a Di-s libres de toda preocupación material. Pero una vez que cruzaron el Jordán, el "pan del cielo" fue reemplazado por el pan de la tierra, el pan para el que hay que desembolsar mucha labor corporal: arar, sembrar, cosechar y abocarse a las numerosas otras labores requeridas para lograr nutrición del suelo físico. Una vez que cruzaron el Jordán, su idilio espiritual fue reemplazado por los pormenores mundanos de la vida física: el comercio, la política, la guerra, la diplomacia, y así sucesivamente. A ello se debe que la generación del Exodo desdeñara la tierra, prefiriendo su asilo espiritual en el desierto a las pruebas y desafíos de un estado nacional [3]. Su fracaso fue no apreciar que el propósito de la vida sobre la tierra no es escapar al mundo material; de haber sido éste el caso, la Torá se habría entregado a los ángeles supernos, quienes pueden superar en espiritualidad al más espiritual de los hombres [4]. Más bien, la razón de que Di-s los sacara de Egipto y les diera la Torá era que ellos entraran a la tierra de Canaan, la conquistaran y se radicaran en ella, y procedieran a convertirla en una "Tierra Santa", una tierra receptiva a la santidad de Di-s. En las palabras del Midrash: "Di-s deseó una morada dentro del mundo físico"[5]. "Esto es lo que es todo el hombre", escribe Rabí Shneur Zalman de Liadí en su Tania. "[Este es] el propósito de su creación y el de la creación de todos los Mundos, tanto espirituales como físicos: que Di-s tenga un lugar de morada dentro del mundo físico"[6]. Ahora, una nueva generación había tomado el lugar de aquellos, una generación criada con la misión de entrar a la tierra y cumplir el deseo Divino de una morada dentro de la existencia física. Era esta generación la que, en vísperas de la concreción de su misión de santificar lo físico, cayó presa de la idolatría de Peor Notas: 1. Comp. con Talmud, Avodá Zará 55a, comentando Deuteronomio 4:19, "no sea que levantes tus ojos hacia el cielo, y veas el sol, la luna, las estrellas, y todas las huestes del cielo, y te veas descarriado a inclinarte a
ellos y venerarlos, [cosas éstas] que Di-s ha asignado a todas las naciones bajo los cielos". La palabra hebrea para "asignado" -jalak- también significa "alisado", implicando, dice el Talmud, que Di-s mismo ha preparado el terreno para el error del hombre de adorar los cuerpos celestes, al emplearlos como el medio a través del cual El mantiene la vida sobre la tierra. 2. Exodo 16:35; Rashi a Números 20:2 y Deuteronomio 8:4. 3. Como se relata en Números, caps. 13-14. 4. Comp. con Talmud, Shabat 89a: "Cuando Moshé ascendió al cielo [para recibir la Torá], los ángeles preguntaron a Di-s: '¿Qué hace un ser humano entre nosotros?' Les dijo Di-s: 'Ha venido para recibir la Torá'. Dijeron ellos: 'Este tesoro oculto, escondido Contigo por novecientas setenta y cuatro generaciones antes de que el mundo fuera creado, ¿deseas dar a un ser de carne y hueso?... ¡Pon Tu gloria sobre los cielos!' "Dijo Di-s a Moshé: 'Respóndeles'". Dijo [Moshé]: '¡Amo del Universo! Esta Torá que me estás dando, ¿qué está escrito en ella? "Yo soy el Señor, tu Di-s... No tendrás otros dioses" ¿Moran ustedes entre naciones idólatras?', preguntó Moshé a los ángeles... '¿Qué más dice? "Recuerda el día de Shabat". ¿Trabajan ustedes?... "No juren en falso". ¿Hacen ustedes negocios?... "Honra a tu padre y a tu madre". ¿Tienen padres? "No matarás", "no cometerás adulterio", "no robarás". ¿Hay celos entre ustedes? ¿Tienen inclinación perversa?'". 5. Midrash Tanjumá, Nasó 16. 6. Tania, Cap. 33
Segundo comentario - Las Midianitas de cada generación "Hostigar a los midianitas y derrotadlos, pues ellos os han hostigado con las conspiraciones que han tramado contra vosotros....". (Bamidbar 25:18) Sabemos como las transgresiones de inmoralidad sexual y de idolatria despiertan la ira Divina. Los midianitas hicieron incurrir en ambas al pueblo de Israel, causando la muerte de miles de judios en una plaga enviada por el Eterno como castigo. De ahi la orden de salir a luchar contra Midian y la siempre vigente mitzva de hostigar, de detestar a los midianitas, implicada en la forma infinitiva del verbo hebreo empleado: Tzaror. Esto significa una constante actitud de rechazo hacia ellos mas que una instruccion de ejecutar una accion en un momento determinado (Rashi). Or HaHaim explica que el profundo sentido de este precepto no es una simple venganza. Bajo las directivas de Midian, se desperto y fue introducida en el pueblo judio la apetencia por placeres inmorales y un fuerte deseo por las practica de la idolatria. Dichas inclinaciones son muy dificiles de erradicar pues con las pasiones existe siempre el peligro de que reaparezcan. La forma de tratar con dicho peligro es hacer que el pueblo entienda que lo que ellos consideran un tentador placer es en realidad un enemigo, una amenaza para su misma existencia con la cual hay que mantener un constante espiritu de enemistad. Recapitulando los hechos, recordemos que al fracasar Bilham en su intento de maldecir a Israel, le propuso a Balak, rey de Moab, perjudicar a los judios arrastrandolos hacia los pecados que mas provocan la ira de Di-s contra ellos: el adulterio y la idolatria. Asi es que los israelitas en el desierto fueron atraidos hacia un mercado midianita, y cuando se interesaban en la mercaderia, mujeres jovenes y atractivas los llamaban desde adentro ofreciendoles un mejor precio. Al entrar en las tiendas, un trago de vino ofrecido por ellas quebraba su muralla moral y de ahi facilmente pasaban a cometer idolatria y pecados sexuales. De inmediato la furia de Di-s se hizo sentir en el pueblo y comenzo la plaga...
Esto conmovio profundamente a los israelitas, y a pesar de que se separaron de las incitadoras, aun no encontraban falta en ellas. "Y bueno, asi viven ellos, -se decian- Son liberales. Es su estilo de vida. Nosotros somos distintos, es verdad, pero no teniamos por que dejarnos convencer...". No es asi. Tampoco con las "midianitas" de hoy en dia. No son inocentes. Ellas en realidad tienen malas intenciones y premeditacion: quieren hacer pecar a los hombres de Israel. Por eso los atraen, los entusiasman, conviven con ellos, los convencen para casarse con ellas... y los hacen descender espiritualmente hasta el abismo mas hondo! Ellos se casan, forman familias, contribuyen a incrementar la poblacion de las naciones del mundo e impiden que desciendan al mundo almas judias, cortan la herencia dorada que sus ancestros mantuvieron por milenios transmitiendola de padres a hijos, abandonan el camino de la Tora y, cuando alguien repudia a la que intencionadamente los sedujo, la respuesta es: "No, ella no tiene la culpa. Soy yo quien se enamoro". Viene la Tora y nos dice: "No es como pensais. Ellas os sedujeron e hicieron pecar contra Di-s". No son inocentes. Es mas grave la falta de quien incita al pecado a otra persona que la del que le da muerte directamente. La historia se repite en cada generacion. La asimilacion y los casamientos mixtos han reducido a un tercio la poblacion de nuestro pueblo. Por eso es un deber mantenerse firme en el cumplimiento de cada precepto divino, estudiar la Tora y ser un miembro activo de la comunidad colaborando con sus instituciones. Nadie puede eludir este compromiso. Tercer comentario - Amor severo "¡Maldito el día en que nací, que el día en que mi madre dio a luz, no sea bendecido!" (Irmiahu 20:14) "Dijo Irmiahu: '¡Patrón del Mundo! ¡Qué pecado cometí, acaso, por el que todos los profetas anteriores y posteriores no debieron participar en la destrucción del Bet HaMikdash, y yo sí!...' " (Pesikta Rabatí 27:5) La tarea de ser profeta no es simple. El pueblo de Israel tuvo cuarenta y ocho profetas y siete profetizas cuyas profecías fueron transmitidas para el futuro. Sin embargo, su misión no fue ni placentera ni agradable. En su mayoría, debieron advertir al pueblo acerca de conductas que debían modificar y modos de vida errados. Habitualmente la gente no quiere escuchar como la amonestan. Prefieren permanecer en la comodidad de los hábitos acostumbrados y, todo aquel que viniera a cuestionarlos es visto como un agresor. ¿No preferimos, acaso, también nosotros mismos una "palmadita" en la espalda a vaticinios alarmantes y aterradores? Aquella época no fue distinta. En las tres semanas que corren entre el 17 de Tamuz y 9 de Av, se leen en Shabbat tres lecturas extraídas de los libros Ieshaiahu y Irmiahu. Irmiahu fue objeto de toda clase de persecución a manos de quienes no se alegraban con sus palabras. Fue encarcelado en época del rey Tzidkiahu por advertir la próxima caída de Jerusalén en manos de los caldeos (Bavel) y la destrucción del Bet HaMikdash, el templo construido por el rey Shlomó hacía ya 400 años, mediante ese mismo invasor. Irmiahu fue lo que hoy se llamaría un "enemigo político" o un "elemento desestabilizante" para el régimen. La gente creía que esas profecías tremendistas eran producto de la fantasía de Irmiahu. Ya, anteriormente, el rey Ioshiahu (Melajim II, 22:15) había contactado a otra profetiza, Juldá,
para pedir un veredicto más benévolo, pensando, equivocadamente, que una mujer auguraría un pronóstico favorable. Irmiahu ciertamente no fue el único que sufrió estas amenazas. En otros tiempos, en épocas del famoso Eliahu HaNaví, los profetas eran acechados y asesinados (Melajim I, 18:13), por la entonces reina Izevel, esposa de Ajav. Asimismo, el profeta Mijaihu sufrió una afrenta pública a manos de Tzidkiahu, un agorero falso (Melajim I, 22:24) por contradecir su presagio engañoso ante el rey Ajav. Otro que corrió una suerte similar, fue el profeta Zejariá, quien intentó impedir que colocaran una imagen en el Bet HaMikdash y fue muerto en el propio templo (Divrei HaIamim II, 24:21) por orden del rey Io'ash. Volviendo a la era de Irmiahu, había otro adivino llamado Jananiá ben Azur (Irmiahu 28:1). Mientras Irmiahu alertaba a los judíos acerca de la tragedia que estaba por ocurrir, Jananiá prometía que D"s estaba por romper el yugo impuesto por el rey Nevujadnetzar sobre los judíos. Más aun, juraba que los elementos del templo que habían sido confiscados por el rey de Babilonia, volverían prontamente a Ierushalaim ("andamos mal, pero vamos bien..."). Jananiá murió dentro del mismo año, tal como dijo Irmiahu, pero la gente, aun así, no estaba dispuesta a enmendar sus caminos. Encarcelado y acorralado, Irmiahu no tenía opción, sino seguir transmitiendo la palabra de D"s. ¿Cómo hubiésemos actuado en su lugar? Difícil decirlo, pues no hemos vivido en aquel momento. Sin embargo, podemos intentar auto-evaluarnos: ¿cómo reaccionamos cuando nos advierten con palabras molestas e irritantes? ¿Agradecemos la bondad de aquel que nos amonestó, viendo su intervención como un acto de amor? ¿O preferimos sentirnos agredidos, poniéndonos en papel de víctimas? Las palabras de los profetas fueron conservadas para el futuro, pues aun cuando fueran severas, fueron dichas con un profundo amor por personas que, aparte de estar inspiradas por D"s para apercibir (y también en otras oportunidades, consolar y esperanzar) al pueblo, lo hicieron a partir de su gran preocupación por el bienestar espiritual de la nación. No faltan hoy quienes, a su vez, nos critican en términos rigurosos y ásperos. En lugar de tener una actitud de niño caprichoso que sólo acepta elogios, bien haríamos en prestar atención y reflexionar.
Shabat Pinjas: Reflexiones, por Rabbi Ciner
( Para suscribirse escriba a
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kinati” (Pinjas, el hijo de Elazar, el hijo de Aharon el Kohen dio vuelta Mi cólera ... vengando mi venganza) 25:11. Pinjas actuo de manera valiente y decisiva para detener la inmoralidad y promiscuidad que lo rodeaba, y asi logro terminar con la plaga. Nuestros Sabios nos enseniarion que la tzedakah (caridad), simbolizada por el machatzit ha'shekel (la media moneda de plata donada al Tabernaculo), salva a la persona de la muerte. El Gaon de Vilna explica que curiosamente la palabra “machatzit” se escribe con las siguientes letras: “mem”, “jet”, “tzaddik”, “yud” y finalmente la “taf”. La letra “tzaddik” del medio representa la tzedakah (caridad). Las letras inmediatamente antes y despues de la “tzaddik” son “jet” y “yud”, que forman la palabra “jai” (vida) – que es el resultado de dar tzedakah. Por otra parte, las letras mas alejadas de la “tzaddik”, es decir la “mem”' y la “taf”, forman la palabra “met” (muerte), que es el resultado de distanciarse de la tzedakah. Aqui Pinjas logro acabar con el “jamat” (el enojo deHashem). Jamati, por otra parte, se escribe con las letras “jet”, la “mem”, la “taf” y la “yud”. A diferencia de lo que encontramos con el ejemplo de la tzedakah, cuando Hashem se enoja con el pueblo, la “mem” y la “taf” (“met” = muerte) estan proximos una al lado de la otra. Asi mismo, la primera y ultima letra de la palabra “chamati”, son la “jet” y la “yud” (que forman “chai” = vida), son las que se encuentran mas “alejadas”. Pinjas logro terminar con el enojo de Hashem, causando asi la desintegracion del concepto de “met” y la subsiguiente cesacion de la plaga. Por hacer esto, a Pinjas le fue dada una recompensa asombrosa: "Hinnei noten-lo briti shalom" (He aqui que le dare Mi pacto de paz) 25:12. El comentarista italiano Sforno explica que el pacto de paz era la garantia de paz en la muerte misma. A Pinjas le fue concedida inmunidad del “malaj ha'mavet” (el angel de muerte). El Sforno basa su opinion argumentando que el profeta Eliyahu era Pinjas. Eliyahu, aprendemos del Navi (Profeta), ascendio al cielo en una carroza de fuego, y con este “pacto de paz”, nunca murio. ¿De que manera fue la venganza que Pinjas tan unica y ejemplar que por ella le fue dado una recompensa tan asombrosa? La historia cuenta (extraido del libro “Around the Maggid's Table” – del Rab Pesaj Krohn) de un hombre muy rico, conocido como R ' Zev, que se destacaba por su bondad con otras personas. Aunque el era un avido hombre de negocios, siempre encontraba un lugar en su corazon para los menos afortunados que a menudo acudirian por su ayuda. Cierto dia, Shimon, un hombre que habia hecho defalcos con sus obligaciones en varias oportunidades, llamo a R ' Zev para pedirle un prestamo muy grande. Sabiendo que ya nadie más le prestaria dinero, R ' Zev decidio ayudarlo. R ' Zev tenia la esperanza que Shimon valorara el hecho que el lo habia ayudado cuando nadie mas lo haria, y demostraria su agradecimiento reembolsando el prestamo en tiempo y forma. Desafortunadamente, eso nunca sucedio… La fecha de vencimiento llego, y no se escucho ni una sola palabra de Shimon. Despues de mas dos añs de paciencia, R’ Zev finalmente llego al limite: se acerco a Shimon para reclamar su dinero. Sin necesidad de decirlo, R ' Zev se enojo fuertemente cuando Shimon dijo que jamas en la
vida habia recibido prestamo alguno de R’ Zev. “¿Cómo puede usted negar el prestamo? ¡Yo lo ayude cuando nadie mas lo haria! ¿Asi es como usted me recompensa?, reclamo R ’ Zev agitadamente…. Shimon permanecio fijo y calmo en su negativa, obligando a R ' Zev a llevar a Shimon a un juicio frente a una corte Rabinica. Los jueces determinaron que a falta de cualquier documento o testigos, Shimon, que tuvo la opcion de jurar que el no habia recibido suma alguna de R ' Zev, podria ser exonerado de cualquier cargo y culpa. R ' Zev habia pensado que Shimon no tendria el descaro como para jurar falsamente, pero nuevamente, calculo mal. Durante el juicio Shimon serenamente juro que el no habia pedido prestado dinero a R ' Zev. En ese mismo momento, R ' Zev grito: “ya no me importa el dinero….lo que no puedo creer es como usted jura en falso! ¿No le importan acaso los Diez mandamientos? ¡Usted es una deshonra, no solo por usted, sino para todos los judios!" Habiendo dicho esto, R ' Zev se levanto y salio violentamente de la sala. Durante mucho tiempo R' Zev habia quedado furioso: "No me importa el dinero, sino como pudo jurar falsamente", R' Zev decia continuamente. Los anios pasaron y el incidente paso al olvido. Un Shabat por la tarde , R ' Zev paso al centro de la sinagoga, se paro frente al publico e hizo un anuncio inesperado: "Algunos anios atras, tuve un incidente con Shimon. Despues del fallo del tribunal, critique a Shimon publicamente de manera severa. Tal como lo difame publicamente, pido ahora yo su perdon publicamente". Todos quedaron duros. Inmediatamente después del rezo, la gente se acerco a R ' Zev, curiosa por saber la causante de esta disculpa despues de tantos años. En ese momento, R’ Zev conto la siguiente historia: "La semana pasada viajaba por negocios en una ciudad lejana. Como me sobraba tiempo, resolvi sentarme de curioso en una corte rabinica. Cuando me sente y escuche lo que trataban, me di cuenta que estaban juzgando un caso casi identico al mio en contra de Shimon. Un hombre, que habia admitido a otra gente haber pedido prestado dinero de un cierto individuo rico, ahora lo negaba. Los jueces dictaminaron que el podria jurar y asi quedar libre de cualquier obligacion. Nadie penso que el juraria, pero lo hizo. Vi todo lo que paso y nada me desconcerto". Cuando viajaba de vuelta a casa, pense lo siguiente: este hombre tambien habia violado los mismos Mandamientos que me habian “perturbado” anios atras, pero ahora no me molestaba realmente. ¿Por que me altere tanto con Shimon, pero de ningun modo con este otro caso? Lo que me di cuenta, es que realmente era mi dinero lo que me molestaba. Yo decia que era el hecho de jurar en vano y la profanacion del nombre de Hashem, pero ahora me doy cuenta que realmente fue simplemente el hecho de que tocaban mi dinero. Este fue el motivo por el que hable severamente en contra de Shimon". Pinjas, dice el passuk (versiculo) realmente vengo la “venganza” de Hashem ("kan'o es kinati"). Pinjas vengaba el honor de Hashem, en ningun momento sus intereses personales. Pinjas lo que hizo fue absolutamente puro y motivado para salvar en honor de Hashem, sin ningun interes personal, y por esto es que vivio eternamente. Cuando pedimos en nuestros rezos por la redencion final, debemos realmente dejar a un lado de nuestros intereses personales – las planeadas vacaciones, el mercado accionario, el
dolar, etc y estar verdaderamente comprometidos y sufriendo por nuestra situacion actual en la diaspora, en donde dia a dia vemos la increible profanacion del nombre de Hashem. Debemos actuar como Pinjas, que "kan'o es kinati". Debemos estar “celosos” con lo que hacen con Hashem sin mezclar nuestros mezquinos intereses y preocupaciones. Una vez que alcancemos ese punto, las noticias de la redencion no seran traidas sino por parte de Pinjas/Eliyahu, haciendonos saber que sus enseñanzas finalmente han sido aprendidas… y podremos asi bailar y regocijarnos para recibir al Meshiaj, que revelara al mundo las maravillas de Hashem. Shabat Shalom! Israel Ciner
Resumen de la Parashá Matot Resumen de la Parashá Maséi Toda promesa hecha a D-s creaba una obligación, ora positiva, (por ejemplo, una contribución voluntaria al Mishcán - tabernáculo), ora negativa (abstenerse de ciertas actividades). Sin embargo, esta regla general era restringida en los casos de una promesa hecha por una mujer bajo la jurisdicción del padre o el esposo. Así, una mujer joven y soltera que vivía en la casa del padre, o una mujer que estaba a punto de casarse o que ya lo había hecho, no estaba obligada a cumplir su promesa si el padre o el esposo (según fuera el caso), la desaprobaba. Esta desaprobación debía ser expresada el mismo día en que se había enterado de la promesa, o de otro modo cargaría con la culpa por su incumplimiento. Las promesas de una viuda o divorciada creaban una obligación. El ataque a los midianitas fue llevado a cabo por doce mil guerreros israelitas, mil por cada tribu. Iban acompañados por Pinjás, quien llevó consigo las vasijas sagradas y las trompetas para llamar a la batalla. Durante la guerra fue matado todo midianita varón, incluso los cinco reyes de Midián y Bilam Ben Beor. Los vencedores tomaron a las mujeres, los niños, el ganado y otras posesiones de los midianitas como botín. Sin embargo, Moshé los amonestó por haber dejado con vida a las mujeres, que habían sido la causa de la plaga sobre los b´nei Israel. Los soldados, habiéndose tornado impuros por su contacto con los muertos, recibieron orden de permanecer fuera del campamento durante siete días a fin de someterse a la ceremonia de purificación. Todas sus vestimentas y utensilios fueron limpiados de acuerdo con las reglas establecidas por Elazar, el Cohén Gadol (sumo sacerdote), que las había aprendido de Moshé. El botín fue dividido luego en partes iguales entre los que habían ido a la guerra, por un lado, y los restantes por el otro. Los soldados aportaron un quigentésimo de su botín para los cohanim, mientras que los no combatientes dieron un guincuagésimo de su parte a los leviím. Los guerreros que regresaban, agradecidos por no haber caído en la batalla, hicieron una ofrenda voluntaria al Mishcán, consistente en ornamentos de oro de los cuales se habían apoderado.
Las tribus de Reuvén y Gad poseían grandes rebaños de ganado y pidieron permiso para establecerse en la tierra de pasturas de Guilad, al este del Jordán. Al principio Moshé desaprobó este plan. El temía que si estas dos tribus quedaban atrás durante la conquista de Canaán, las otras tribus podrían desanimarse. Sin embargo, cuando los reuvenitas y gaditas explicaron que tenían la intención de cruzar el Jordán y luchar junto con sus compañeros judios mientras sus familias permanecían en Guilad, Moshé cambió de opinión y encargó a Iehoshúa que se asegurara de que esa promesa fuera cumplida. De otro modo, estas tribus perderían el derecho a todo reclamo sobre su asentamiento en Guilad.
Resumen de la Parashá Maséi Moshé registró el itinerario de los b´nei Israel a través del desierto desde el momento en que abandonaron Egipto hasta su llegada a las llanuras de Moav. En total, los israelitas habían acampado en cuarenta y dos lugares distintos durante sus cuarenta años de deambular. Después de haber expulsado a los habitantes de Canaán, el pueblo recibió la orden de destruir todo vestigio de idolatría en ese territorio. La tierra sería distribuida por lotes den proporción a la cantidad de miembros de cada tribu. Fueron designados diez dirigentes, uno para cada una de las tribus respectivas. A ellos, juntamente con Iehoshúa y Elazar, el Cohén Gadol, se les confió la adjudicación equitativa de la tierra. Los leviím no recibieron ningún territorio. En lugar de ello se les otorgaron cuarenta y ocho ciudades a ambos lados del Jordán. Seis de ellas, tres a cada lado de este río, fueron instituídas como arei miklat ("ciudades de refugio"), además de las otras cuarenta y dos menores. Ellas servirían de asilo para cualquier persona que hubiera matado a otra accidentalmente, permitiéndole escapar a la acción vengadora de los parientes del muerto. Luego de un asesinato accidental, el que lo hubiera perpetrado podía huir a esas ciudades de refugio, donde sería llevado ante un tribunal. Si los jueces decidían que se trataba de un caso de asesinato intencional, la persona sería entregada al vengador de la víctima (un pariente cercano). Por otra parte, cualquiera que cometiese un asesinato premeditado sería ejecutado. Asimismo, si el crimen no había sido premeditado y no tenía intención maligna, el que lo hubiera perpetrado tendría que permanecer en la ciudad de refugio hasta la muerte del Cohén Gadol. Incluso un asesinato intencional no podía ser condenado a muerte amenos que hubiera dos testigos que incriminaran al asesino. La sentencia de muerte por asesinato premeditado no podía ser conmutada por medio del pago de dinero, ni tampoco podía el asesino por accidente librarse del exilio en la ciudad de refugio con ese subterfugio. Los dirigentes de la familia de Guilad, de la tribu de Menashé, plantearon el problema de la tierra heredada por hijas, tales como las de Tz´lofjad. Si estas hijas se casaban con miembros de otras tribus, sus propiedades se perderían para su tribu original y pasarían a las nuevas. Esto conduciría a la reducción de las posesiones de la tribu a la que perteneciesen las mujeres. El problema fue resuelto con la decisión de que en tales casos, la heredera debían casarse con un miembro de la tribu de su padre. Esto es lo que ocurrió, de
hecho, en el caso de las hijas de Tz´lofjad, que se casaron con sus propios primos, pero esta norma se aplica solamente a aquella generación. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Matot Estudiando tres pesukim (versículos) Matot, XXX, 4
4 - SI UNA MUJER NUBIL FORMULARE UN VOTO A ADONAI O SE COMPROMETIERE CON UN JURAMENTO, ESTANDO EN CASA DE SU PADRE, 4 - SI UNA MUJER NUBIL FORMULARE UN VOTO A ADONAI Un estatuto especial está reservado a los votos pronunciados por la mujer, que deben ser aprobados por el marido antes de que se hagan efectivos. Esta es la única vez en que la mujer casada se presenta con una inferioridad aparente y aún así no se trata sino de una medida que la protege, por así decir, contra ella misma. Pues (y la Toráh habla aquí con un profundo conocimiento de la psicología femenina) a menudo los incidentes de la vida conyugal pueden llevar a la mujer a tomar, bajo forma de juramento, y no siempre tomados con sangre fría, decisiones que afectarían profundamente la paz de la familia. Dar a las palabras, a menudo preferidas sin mucha reflexión, un carácter de constreñimiento, constituiría un grave error y extrañaría consecuencias a menudo irreparables. Es por esto que la ley prevé la introducción del elemento de ponderación que es el punto de vista del marido, pero éste no podría sin embargo impedir que la mujer tome decisiones que se imponen si las circunstancias verdaderamente lo exigen. La Toráh siempre tendrá el cuidado de defender hasta el límite de lo posible la paz del hogar; y la medida restrictiva, de la cual nos da conocimiento aquí, no se explica sino bajo este ángulo. (Rabí S. R. Hirsch). Matot, XXXI, 3
3 - MOSHE, PUES, HABLO AL PUEBLO, DICIENDO: ARMAOS ALGUNOS DE VOSOTROS PARA LA GUERRA, Y VAYAN CONTRA MIDIYAN, PARA EJECUTAR LA VENGANZA DE ADONAI CONTRA MIDIYAN. 3 - LA VENGANZA DE ADONAI Rashí explica: "porque aquél que se levanta contra Israel debe considerarse como si se levantara contra Dios". Ver Com. Exo. XV, 7. Si el versículo 1 prescribe: "Venga a los hijos de Israel de los midianitas ", se trata de la venganza de Dios. A lo cual Moshé había respondido: "Amo del Universo, si nosotros no fuéramos circuncisos, o paganos, o apóstatas, ellos no nos odiarían; no nos persiguen sino por causa de la Toráh y de las Mitzvót que Tú nos has dado. Es por esto que la venganza es Tuya". Los comentaristas dicen que había una doble venganza a tomar: la de Dios y la del Pueblo de Israel: cuando habla el Eterno El renuncia a Su honor en favor del de Israel; cuando habla Israel, se expresa de manera análoga, renunciando a sus derechos para poner por delante el honor burlado del Eterno.
SOBRE MIDIYAN. Moshé no fue personalmente, porque él había crecido en este país y consideraba incorrecto hacerle mal. Pero algunos dicen que se trata de otra nación, nombrada Midiyán, ubicada muy cerca de Moáv y que ha desaparecido, mientras que el otro Midiyán, que se encuentra no lejos de Egipto es floreciente hasta el día de hoy. Pero esta interpretación es difícilmente conciliable con el comentario de Rashí sobre el versículo 6. Matot, XXXII, 1
1 - MAS LOS HIJOS DE REUVEN Y LOS HIJOS DE GAD TENIAN REBAÑOS SUMAMENTE NUMEROSOS; Y AL MIRAR LA TIERRA DE YAZER Y LA TIERRA DE GUILAD, ESTIMARON QUE ERAN MUY ADECUADAS PARA EL PAS TOREO. 1 - REBAÑOS SUMAMENTE NUMEROSOS. La ruda cólera de Moshé contra los hijos de Reuven y los de Gad no parece comprensible a primera vista. Su deseo por establecerse en un país de vastos pastizales no parece un pecado tan grave. Habría entonces que buscar en sus palabras alusiones que oculten los motivos reales de su demanda. Al analizar su discurso, los Comentaristas han encontrado cinco razones que se prestan a la crítica: - su apego exagerado a la vida material, - su deseo de liberarse del yugo de la Comunidad, - un enfoque demasiado laico sobre la Tierra Santa, - un desprendimiento hacia los objetivos nacionales - un rechazo hacia las delicias de la Tierra Santa. Acerca del primer punto que se les hace, de tener un apego exagerado a la vida material, está escrito: "El Sabio tiene el corazón a la derecha, el corazón del tonto se encuentra a la izquierda" (Ecl. X, 2): la conservación de sus bienes les importaba más que su propia vida. Y esto se deduce de la siguiente afirmación: "Queremos construir abrevaderos para nuestro ganado y ciudades para nuestros hijos ". Y Moshé les respondió: "Construid entonces primero las ciudades para vuestros hijos, luego los abrevaderos para vuestros ganados" (vers. 24), es decir que ellos hacían de lo esencial lo accesorio y de lo accesorio lo esencial Asimismo, estas tribus materialistas fueron las primeras en ser deportadas al exilio, ocho años antes que las demás: "Los hijos de Reuven y los de Gad fueron al exilio... " (I Crón. V,18). Además sus numerosos rebaños no les habían llegado por la bendición celestial, sino que se habían beneficiado del ganado de los midianitas. Gracias a ellos pudieron aumentar considerablemente sus bienes. Lo que estas ricas tribus habían sabido aprovechar era la cólera Divina contra los midianitas.
Matot - Masei Estudiando algunos Midrashim Leyes Concernientes al Cumplimiento y Anulación de Votos La última parashá finalizó con las leyes de los sacrificios de Iom Tov (festividad judía), y ésta comienza con las leyes de promesas. La yuxtaposición enseña que todo el que hace una
promesa de ofrecer un sacrificio está obligado a cumplir su promesa en el Iom Tov venidero, cuando visita el Beit Hamikdash. Uno nunca debería pronunciar precipitadamente un juramento o promesa. Quien atolondradamente lo hace y luego, más tarde, deja de cumplirlo es asemejado a un hombre que toma una espada para apuñalarse; él está destinado a dañarse. Hay tres situaciones cuando es recomendable para un judío temeroso de Di-s hacer una promesa, siempre que él esté completamente consciente de su compromiso: 1. Si alguien ha adquirido hábitos pecaminosos y desea hacer teshuvá (arrepentimiento), puede prometer para fortalecer su resolución. Por ejemplo, si era un glotón, puede hacer una promesa para abstenerse de carne por un período de tiempo; si era un bebedor, para abstenerse de alcohol; si él era codicioso, para rehusar regalos, y así sucesivamente. 2. Si una mitzvá (mandamiento) se le presenta a alguien, él puede declarar bajo juramento cumplirla para no perder la oportunidad. 3. Hay una tradición de nuestro antepasado Iaacov de hacer una promesa en tiempos de aflicción. Huyendo de su hermano Esav, Iaacov hizo una promesa de entregar a Di-s un décimo de todas sus ganancias si El lo retornaba a salvo y proveía sus necesidades. No obstante, aún el gran tzadik (justo) Iaacov sufrió infortunios porque él demoró el cumplimiento de su promesa. Quien promete con relación a materias triviales transgrede grandemente y causa un jilul Hashem.(Profanación del nombre de D's.) Un hombre llamado Shimón ben Antipater era famoso por su hospitalidad. No obstante, un rumor extraño alcanzó los oídos de los Sabios. Se decía que cuando él invitaba huéspedes los servía bien, los acompañaba parte del camino, pero antes de volverse de regreso él les daba una severa golpiza. Cuando a Rabí Iajanán ben Zakai se le informó esto, él convocó a Rabí Iehoshúa y le ordenó visitar la casa del hombre para investigar el tema. Rabí Iehoshúa arribó al hogar de Rabí Shimón y fue cordialmente bienvenido. El y el señor de la casa se sentaron a estudiar Torá hasta la noche y les fue servidas una buena cena. A la mañana siguiente Shimón le dijo, "Vayamos a la casa de baños." Cuando ellos retornaron, les fue servida otra satisfactoria comida. Agradeciendo a su anfitrión, el Sabio dijo, "Yo debo partir ahora. ¿Quién me acompañará?" "Yo mismo," replicó el señor de la casa. Rabí Iehoshúa, caminando delante de su anfitrión, anticipaba nerviosamente la golpiza que podía venir en cualquier momento. El tiempo de despedirse llegó sin incidente, y el anfitrión se aprestó a retornar a su casa. Rabí Iehoshúa lo volvió a llamar y dijo, "Por favor permitídme hacéros una pregunta. ¿Por qué vos usualmente azotáis a vuestros huéspedes, mas a mí no me pegásteis?" Replicó Shimón, "Vos sóis un talmid jajam (estudioso), y os condujísteis vos mismo noblemente en mi hogar. Los otros huéspedes usualmente hacen todo tipo de juramentos. Ellos juran no comer o beber o hacer ciertas cosas, y luego hacen caso omiso de sus promesas. Yo he oído que quien toma un juramento y lo profana merece el castigo de
cuarenta azotes." "Ellos ciertamente los merecen," concordó Rabí Iehoshúa. "Cuarenta de vos, cuarenta de mí, y otros cuarenta de los Sabios que me enviaron para investigar este tema." Aún una persona que jura confiablemente y cumple su juramento es castigada si tiene el hábito de jurar innecesariamente. El Rey Ianai rigió sobre dos mil aldeas y Di-s destruyó a todas ellas. ¿Por qué? Los habitantes estaban acostumbrados a decir, "Yo juro que iré a este lugar; que comeré ese alimento," y similar. A pesar de que ellos cumplirían sus juramentos, Di-s los castigó porque uno no debería tomar un juramento innecesariamente. Un juramento o promesa es obligatorio cuando es tomado por un muchacho desde la edad de trece años y una muchacha desde la edad de doce, (o por un muchacho de doce y una muchacha de once si ellos entienden su significado). Dado que Hashem entiende perfectamente la naturaleza humana y conoce que una persona puede lamentar más tarde su promesa obligatoria, El nos dio modos para anularlo. Invalidación de Promesas: Si alguien toma un juramento o un voto y luego se da cuenta que es demasiado difícil para él cumplir, puede ir a un talmid jajam que es un experto en las halajot (leyes), o a tres legos. Ellos pueden absolverlo sobre la base de su declaración de que al tiempo de tomar la promesa él no era completamente consciente de todas sus implicancias. Si él hubiera comprendido todas las dificultades de mantenerla, no habría actuado así. Así, la promesa fue un error de su parte. El explica los detalles de su promesa al juez (o jueces), quien determina si las circunstancias le permiten conceder una absolución. Si él descubre un punto de arrepentimiento del cual la persona que tomó el juramento no era consciente en el momento, puede absolverla. "¿Hubiérais hecho vuestra promesa si supiérais que más tarde lo lamentaríais?" le pregunta el juez. "No," replica la persona que tomó el juramento. Estáis liberado de él," sentencia el juez. El hecho de que las promesas pueden ser invalidadas no debería inducir a una persona a tomarlos ligeramente. El Sanhedrín en el tiempo del Rey Tzidkiahu fue condenado a muerte por anular una promesa. El emperador babilónico Nabucodonosor trató a su vasallo, el rey judío Tzidkiahu, respetuosamente. Cuando Tzidkiahu llegó a Babel para afirmar su alianza con el emperador, Nabucodonosor le concedió libre acceso a su palacio. El designó a Tzidkiahu soberano sobre los reinos de Edom, Moab, Amón, Tzor, y Tzidón. Tzidkiahu entró una vez al comedor privado de Nabucodonosor sin ser anunciado y lo encontró arrancando los miembros de una liebre viva para comerlos. Comer los miembros de un animal vivo está prohibido por la ley de Noaj aún para un nojudío. Más aún, Nabucodonosor no deseaba que se publicitara que él estaba entregado a
hábitos crueles. Avergonzado, Nabucodonosor ordenó a Tzidkiahu, "¡Jurad que vos no revelaréis nunca lo que habéis presenciado!" "Yo juro," replicó Tzidkiahu. Más tarde, no obstante, él lamentó su juramento de no revelar la conducta vergonzosa del emperador y solicitó al Gran Sanhedrín anular su juramento. Su anulación probó ser fatal para ellos. Una vez cuando los cinco reyes gobernados por Tzidkiahu estaban conversando, ellos ridiculizaron a Nabucodonosor. "Vos deberíais ser emperador antes que él," adularon a Tzidkiahu. "Sóis un descendiente de la dinastía real de David, y vuestra conducta es más noble que la de él." "Vosotros podéis estar seguros de que él es un hombre cruel," concordó prontamente Tzidkiahu. "Una vez, al entrar a su comedor, lo sorprendí devorando a un conejo vivo." Los cinco reyes despacharon inmediatamente un mensajero a Babel para informar a Nabucodonosor, "El judío a quien vos concedéis libre acceso a vuestro palacio alega que él os observó comer un animal vivo." Nabucodonosor consideró la ofensa de Tzidkiahu traición, pero estaba inseguro de si castigar a Tzidkiahu solo o al pueblo judío entero. Nabucodonosor viajó a la ciudad de Dafne cerca de Antioquía y ordenó a Tzidkiahu y los miembros del Sanhedrín presentarse ante él. Nabucodonosor dio a los Sabios Judíos sillas de honor. "Sentáos," ordenó él, "y exponed vuestra Torá a mí." Los Sabios tradujeron para él una parshá tras otra. Cuando ellos llegaron al tema de promesas en parshát Matot, el emperador inquirió, "Si alguien desea anular una promesa, ¿puede hacer así?" "El puede ir a un Sabio," replicaron ellos, "quien tiene la autoridad para anular su promesa." "¡Ahora yo sé cómo Tzidkiahu me traicionó!" los acusó el emperador. "¡El vino a vosotros y vosotros anulásteis su juramento!" En gran temor de ser puestos a muerte o cruelmente torturados por el emperador, los Sabios apelaron al Todopoderoso para evocar los grandes méritos de sus antepasados y asistirlos. Pero Hashem no aceptó sus oraciones. Nabucodonosor ordenó que cada miembro del Sanhedrín fuera atado por su cabello a la cola de un caballo y fuera arrastrado desde Ierushalaim a Lud. Este trágico evento fue uno de los muchos que presagiaron la destrucción de Ierushalaim y el Beit Hamikdash. Anulación de Promesas Algunas promesas tomadas por una muchacha pueden ser anuladas por su padre, y algunas de las promesas de una mujer casada pueden ser anuladas por su marido. Un padre tiene el derecho de anular una promesa por el cual su hija de menos de 12 años y medio de edad se aflige a sí misma. Un marido está facultado para anular toda promesa que afecta la relación entre su esposa y él mismo o por la cual la esposa se aflige a sí misma. El padre o marido puede anular la promesa de una hija /o esposa sólo si él declara su desacuerdo en el preciso día que él escucha la promesa. Si deja pasar el día sin cancelar la promesa, pierde el derecho de hacer así más tarde.
¿Por qué fue Moshé descripto como "ish ha'Elokim (Devarím 33:1)? Moshé estaba singularmente privilegiado para anular promesas tomadas por el Todopoderoso lo mismo que un ish / marido. Después del Pecado del Becerro de Oro, Hashem amenazó, "Yo juro que quienquiera adore a otros poderes que a Mí será destruido." Moshé, el experto abogado defensor para Kelal Israel, imploró, "¿No me enseñaste Tú a mí en Har Sinai las leyes de anular promesas? Un maestro que desea que otros obedezcan sus reglas debe él mismo actuar de acuerdo con ellas. Cuando los judíos adoraron al Becerro de Oro, ellos asumieron que sus acciones estaban permitidas. ¿No deberías Tú entonces anular Tu promesa?" Envolviéndose en su talit, Moshé se sentó en el rol del talmid jajam que anula promesas, y el Todopoderoso, se paró y solicitó de Moshé que lo absolviera de Su juramento. Este Midrash pone de relieve: 1. La gran bondad de Hashem hacia el pueblo judío. Por consideración a Su pueblo, El consideró su promesa como sí fuera anulada. 2. El poder de los tzadikím- Sus tefilot (plegarias) convierten duros decretos en misericordiosos, influenciando el curso de la historia.
Shabat Matot-Maséi Primer comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar) Segundo comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Tercer comentario (Rab Moshe Hoffer,
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Primer comentario - Los Obstáculos fortifican Las tribus de Israel son llamadas en la Torá con dos nombres: SHBATIM y MATOT, cuya significancia simple es: ramas de un árbol. Shebet se refiere a una rama frágil, que aún está unida al árbol, mientras que Maté es un palo fuerte hecho de una rama que ya ha sido cortada. Ambos nombres nos muestran dos situaciones del Pueblo de Israel: el "árbol" del cual han sido extraídas las almas de los iehudim, es su Fuente Original, Hashem. Cuando la relación entre las almas y Di-s está revelada éstas son llamadas Shbatim, pero cuando esta unión está oculta y desde un punto de vista externo no se ve, los iehudim son llamados Matot. Relación limitada En general la primer situación (shebet) se relaciona con el alma cuando ésta aún no ha descendido a este mundo y no se ha envestido en un cuerpo. Está allí en un ámbito totalmente espiritual y elevado, apegada totalmente a Di-s, tal como la rama lo está al árbol. Pero después que el alma desciende a este mundo, dentro de un cuerpo físico, ya no siente su relación intrínseca con la Fuente, es decir, Di-s. Inclusive
puede existir un sentimiento de desconexión, ya que el cuerpo y los instintos físicos luchan contra el alma y tratan de obstaculizar su relación con Hashem, pareciéndose a un Maté (palo)que fue cortado del árbol. Afirmación y fortaleza Analizando lo antedicho notamos que cuando la rama aún está unida al tronco se encuentra débil y blanda, y aparentemente luego de ser cortada adquiere mayor vigor y fortaleza, incomparable a su estado anterior. Y esto es, en realidad, el motivo del descenso del alma a nuestro mundo material, ya que justamente a través del aparente desprendimiento de la Fuente Divina, el alma revela un vigor y fortaleza colosales llegando a un nivel más elevado aún, ya que los obstáculos y el instinto del mal despiertan al "Maté" del alma que se empecina en permanecer unida a pesar de todo a Hashem, haciendo que su lazo con Él sea mucho más profundo. El propósito de la destrucción Todo esto es aplicable a nuestros días también. En la época en que el Beit Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem) estaba en pié, la Santidad iluminaba en forma revelada, reflejando la situación de Shebet. Pero luego de la destrucción, cuando el pueblo judío fue llevado al duro exilio donde reina una intensa oscuridad, nos parecemos al Maté, teniendo que sacar a la luz todo nuestro potencial interior, para poder enfrentar todos los impedimentos y pruebas de esta época que nos toca vivir. Encontramos una señal de esto en el hecho que esta Parshá es leída en "las tres semanas de duelo" que se extienden del 17 de Tamuz a Tishá beAv, quedando a la vista el verdadero sentido del galut (exilio), es decir, ¡lograr que emerja el Maté de nuestra neshamá, llegando a la revelación completa del Honor de Di-s, con la llegada del Mashíaj. (Likutei Sijot, tomo 18, pag. 382. De las Enseñanzas del Rebe de Lubavitch)
Segundo comentario - Cuando hablamos por demás "¿Estás seguro que tenés ganas de venir a pasear?" - pregunta Jaim. "Te juro que sí!" responde Rafael con seguridad, tratando de dejar tranquilo a su interlocutor quien lo cree titubeante. ¿Escuchó Ud. alguna vez esta clase de conversación? ¿O este estilo de expresarse? Bien, es muy común que la gente se manifieste de este modo. Dada la creciente pérdida de credibilidad que creemos tener a ojos de los demás, pensamos que es conveniente reforzar nuestras declaraciones con el apoyo del "te lo juro" o de algún sinónimo. Esto no es nuevo ni privativo de nuestro idioma o de nuestra cultura. (En el idioma hebreo cotidiano se suele escuchar con frecuencia los términos "bejaiai" o "bejaieja", que equivalen a decir "te lo juro por mi vida o - por las dudas - por tu vida"). En el Talmud se debate ampliamente acerca del valor legal de las declaraciones que son obviamente exageradas o que surgen en momentos de apuro. La fuente de todo este tema está en la lectura de esta semana , en la cual se habla de la prohibición de "profanar" las palabras que salen de nuestra boca por el incumplimiento de nuestras promesas. La Torá
nos enseña que nadie, por más sabio y santo que fuere, puede anular lo que dijo por si mismo, sino que depende de un tribunal experto, que es aquel que tiene la autoridad, luego de un minucioso análisis de las circunstancias bajo las cuales se había realizado el voto en primer término, más las razones por las cuales el declarante desea cancelar lo que ha dicho, para decidir si dicho voto puede ser anulado. Si bien la Torá es muy breve al ocuparse de este tema, hay varios tratados completos en el Talmud que polemizan acerca de los detalles de esta ley que se denomina "Hatarat Nedarim" (revocación de los juramentos), y que la gente asocia habitualmente con uno de los preparativos para Rosh haShaná. El propio Kol Nidré (rezo inicial de Rosh Hashaná) está relacionado con la revocación de los juramentos asumidos durante el año en curso, si bien los Sabios ya nos hacen saber claramente que, tanto Hatarat Nedarim como el Kol Nidré, tienen ciertas limitaciones por las cuales una persona no debe basarse en ellos para descalificar sus compromisos sin previa consulta rabínica. El hecho que la Torá defina el no cumplimiento de las obligaciones contraídas por medio de un voto como una "profanación" de manera análoga a la violación de la palabra Di-vina es en si, digno de destacar. Pues, si bien los seres humanos no somos quienes definimos qué conducta es buena para nosotros y cuál no, D"s nos confió un fuero propio, en el cual estamos obligados a obedecer lo que hemos decretado mediante nuestra palabra. Al mismo tiempo, y en las fuentes recién mencionadas (Nedarim 22.), los Sabios nos hacen saber que quien asume un voto, es considerado como si hubiese construido un altar (en la época y en el lugar en donde está prohibido hacerlo), y quien lo mantiene en pie, es como si trajera sacrificios sobre él, lo que torna peor su actitud (pues, si bien piensa que está obrando con santidad por prohibirse cosas permitidas, en realidad está actuando como si las leyes de D"s no fuesen lo suficientemente adecuadas - Ra"n). El Talmud aclara, a su vez, que cuando hablamos de promesas, no es necesario haber utilizado esta expresión ("promesa" o "juramento"), sino que nos basamos en la manera habitual de expresarse de la gente, para requerir que, en caso que fuese posible, la declaración deba ser anulada. (Ver el Shulján Aruj, Ioré Deá 206:5 y 237:4, con los comentaristas). No sólo eso, sino que existen instancias en las cuales por el mero hecho de haber seguido un Minhag Tov (cierta costumbre adecuada) pero no obligatorio por ley, no se puede abandonarla, sin previamente haberla abolido frente a un Tribunal competente. (Ver Shulján Aruj, ibid 214:1) Antes de seguir con el tema de las promesas, nos debiera alarmar el hecho mismo que el valor de la palabra fluctúe de modo tal que en nuestros tiempos "se cotice en baja", posiblemente porque hablamos tanto que no se distinga el mérito de la palabra. Dicha sea la verdad, por más que la persona agregue las palabras "te lo juro", esto no le suma valor real a la declaración de una persona a quien creemos poco creíble. Y, si realmente es verosímil, pues entonces no requiere este sostén artificial. Antes de pasar de tema quiero dejar en manos de cada lector la autoevaluación de la exactitud de las cosas que va asegurando en el día. Luego, debemos dedicar una líneas a la prohibición de jurar en vano, que también consta en la Torá, y que, tristemente, es ampliamente ignorada aun en círculos observantes. Esta prohibición en si, se divide entre lo que es "shvuat shav" (un juramento innecesario, por el cual la persona jura ratificando lo que es evidente, lo imposible de llevar a cabo, lo que no depende de uno mismo para que se
cumpla, lo que contradice una realidad incambiable), y "shvuat sheker" (una declaración no-veraz de lo que uno u otros hicieron o dejaron de hacer). (Ver Shulján Aruj, ibid 236) El Jafetz Jaim era muy meticuloso en controlar los libros que vendía para corroborar que no tuvieran hojas en blanco o mal impresas. Por lo tanto, revisaba cada volumen que saliera a la venta. Cuando una vez le pidió a su hija Feigue Jaia (que tenía 10 años) que lo ayudara a revisar unos libros del Mishná Brurá, ella justo quería salir a jugar con las amigas. Antes de salir, le dijo al papá que cuando volviera controlaría "10 juegos de libros". Cuando regresó a casa, la niña encontró preparados los 10 juegos de Mishná Brurá (60 libros en total). Cuando le preguntó al padre, este le respondió que era la cantidad a la cual se había comprometido. "A Mensch darf wissen az a Wort is a Wort" (una persona debe saber que la palabra es palabra). Al leer la Meguilá de Eijá en Tish'á beAv encontramos que en varios capítulos los versículos comienzan sucesivamente según el orden de las letras del abecedario hebreo, salvo una excepción. La letra Pé está antes que la Ayin. Los Sabios nos transmitieron que pusieron su boca (= Pé) antes que sus ojos (=Ayin), es decir, que no calcularon el daño que causaban con sus palabras indebidas. Y ahora nos queda por formular la pregunta: ¿existe alguna situación en la cual sí son positivas las promesas? La respuesta es un rotundo: "sí", si bien no deja de constituir una poderosa medicina que puede curar a quien realmente está preparado para administrarla correctamente, pero que, a su vez, tiene contraindicaciones para quien no está lo suficientemente aprestado para emplearla (a quien se refiere la comparación anterior de los Sabios con aquel que "construye el altar..."). ¿Para qué sirven, entonces, las promesas? El R. I.D.Salomon shlit"a lo explica en su libro "BeAyin Iehudit". Todas las personas tenemos momentos de debilidad espiritual. Es por eso que no actuamos en toda coyuntura a la altura que suponemos debiera caracterizarnos. Esto es más evidente que nunca para aquel que hace un análisis objetivo de su propia conducta cuando se acerca Iom Kipur. En aquel momento de reflexión, uno querría mantener esa objetividad e integridad durante el resto del año para que no volver a errar, si bien sabe que es muy difícil sostener ese nivel. Lo mismo acontece con cualquier otra circunstancia análoga que ocurriera a una persona en el momento en que se le muestra con evidencia el resultado nefasto de una actitud viciosa. ¿Cómo hacer para conservar aquel grado de claridad de visión? A tal fin, la Torá le dio a la gente la posibilidad de poder limitar la propia libertad de actuación con el objetivo de circunscribir su acción en el sentido correcto sin caer nuevamente en la tentación. La promesa que asume en tal situación no necesita ser eterna. Puede ser provisoria para canalizar su conducta restringiendo las facultades en forma voluntaria, para luego reanudar su vida de manera habitual. Sin embargo, para que la promesa tenga el efecto deseado, debe existir una premisa ineludible. La persona debe respetarse a si mismo, y por ende a su palabra. De otro modo, su voto no le ayudará en absoluto. La libertad es una de las cesiones Di-vinas de mayor alcance. Mediante ella, los judíos fuimos capaces de elegir el someternos a las leyes de la Torá. Por la misma vara, tenemos la oportunidad de exigirnos más, no por creernos superiores a la Sabiduía de D"s, sino - por el contrario - para obedecerla mejor. De todos modos, nuevamente vemos cómo el atributo del habla nos puede elevar. Sepamos cuidarlo. Daniel Oppenheimer Tercer comentario - Kidush Hashem
Esta escrito en Bamidbar 32: "Y un gran ganado tenia la gente de Reuben y la gente de Gad y vieron la tierra de Iazer... He aqui un lugar de ganado, dijeron: "si hemos hallado gracia en Tus ojos, sera entregada esta tierra para Tus siervos... No nos hagas cruzar el Jordan", y dijo Moshe a la gente de Gad y a la de Reuben: "¿vuestros hermanos saldran a la guerra y ustedes residiran aqui?" Moshe Rabenu acepto que con la condicion de que participaran de la conquista de Israel, podrian despues residir en la Tierra de Iazer. De todo este relato surge una pregunta: Moshe toma una decision sin consultarle a Hashem. ¿Como es esto posible? Segun el Rab Dessler, aquella generacion involucrada en este relato poseia un nivel muy alto de apego a D"s, por eso la llamaban "Dor Dea" (la generacion del conocimiento). El conocimiento respecto a Hashem lo tenian bien incorporado, estaban apegados a el constantemente. Es de extrañarse que esta eleccion de la tierra de Iazer no les fuera considerada un pecado. Tambien debemos comprender como esa aspiracion no les provoco un poco de alejamiento. Todo el servicio del hombre al Creador consiste en aumentar la santificacion del Nombre de Hashem y toda la creacion esta para servir al hombre para ser los instrumentos para servirLo y asi santificarLo, como esta escrito en el Profeta Ieshaia: "Todos los llamados de Mi nombre, por Mi honra los cree, los forme" y tambien escribieron los cabalistas, que la servidumbre a D"s consiste en salvar las chispas de Kedusha (santidad) que hay en el exilio dentro de la impureza. Cada individuo tiene que redimir chispas especiales, nos referimos a aquellas cautivas por la impureza. Vamos a explicarlo segun nuestro nivel de entendimiento. Todo lo oculto que hay en la Creacion, el hombre a traves de su eleccion lo puede transformar en la revelacion de la honra de Hashem. Cada detalle y detalle que hay en la Creacion tiene escondida la posibilidad de santificar el Nombre de D"s. El individuo sacara lo puro de lo impuro cuando lo emplee como instrumento para servir a D"s. Todo lo mundano debe ser aprovechado solo en la medida necesaria para servir a Hashem y no mas. Hay en esto una revelacion de Su honra y santificacion de Su Nombre. Incluso el instinto malo fue creado para que por su intermedio santifiquemos el Nombre de D"s, cuando el hombre no se deja seducir, sino que rompe su voluntad y sus deseos. Esta escrito que la impureza se alimenta de las chispas de kedusha que hay en ellas, pues la impureza solamente esta cuando es un instrumento, para que sean rescatadas las chispas de kedusha. Si no tiene ese objetivo, desaparece. Si el ser humano pierde la oportunidad y no santifica el Nombre de D"s a traves de sus instrumentos, no supo aprovechar el ocultamiento y la impureza para santificar el Nombre de D"s, sino para complacerse a si mismo, entonces estas chispas se anulan y estan como muertas en el exilio, y el hombre perdio su parte en el servicio a D"s. Cada ser humano tiene un temperamento diferente y cada uno tiene una parte determinada en su santificacion a D"s; de acuerdo a ello son las pruebas que se le presentan. El contenido de la persona es la santificacion de Hashem que le toco. Esa es su alma sagrada, ese es su fuero interno, espiritual. El hombre debe rescatar todas las chispas de su alma y aprovecharlas para servir a Hashem. Rab Moshe M Hoffer
Shabat Matot - Masei: Reflexiones, por Rabbi Ciner
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Esta semana leemos las parashiot de Matot y Masei, terminando asi con el libro Bamidbar. Matot comienza hablando sobre los votos y juramentos. "Cuando una persona haga un voto a Hashem, o preste juramento para prohibir un objeto, no faltará a su palabra; todo lo que pronuncie su boca debe cumplir". 30:3 Existen diferentes tipos de nedarim (juramentos). Un tipo de juramento permite santificar un objeto propio, y designarlo para el hekdesh (uso sagrado en el Templo). A traves del juramento, se transforma el estado del objeto, pues deja de estar disponible para un uso mundano y pasa a un estado en el cual si uno obtiene algun beneficio personal, debe traer un sacrificio para expiar por su pecado. Otro tipo de juramento puede transformar el estado de cualquier objeto, independientemente de quien es el propietario del objeto. Por ejemplo, uno puede decir, "todas las manzanas me están prohibidas, tal como me estan prohibidos los sacrificios". Si luego llega a tener algun beneficio de cualquier manzana, no cumple con el mandato de “no faltara a su palabra", y por lo tanto, pagara por haber transgredido este mandamiento. Transformaciones de lo mundano hacia lo sagrado y de lo permitido hacia lo prohibido…el poder que contienen nuestras bocas es realmente estremecedor. Tratemos de comprender este inmenso poder. En la Mishna (Pirke Avot 1:17), Shimon, el hijo de Rabban Gamliel, dijo: Durante todos mis días creci rodeado de sabios, y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio. Sobre esto, Rabbeinu Yonah escribe que los jajamim kedoshim (personas sabias y piadosas) se asemejan a un kli sharet (una vasija sagrada que se usaba en el Templo para el servicio Divino),y no se involucran en transacciones mundanas. El Netivot Shalom desarrolla este concepto de manera mas extensa: el hombre fue creado para reconocer a Hashem y para expresar este reconocimiento. Esto se logra predominantemente a traves de nuestras bocas. Por lo tanto, nuestras bocas se convierten en el “kli sharet” con las cuales realizamos este servicio Divino. Tal como vemos que cuando los ingredientes de una ofrenda de harina se ponen en un kli sharet, estos ingredientes experimentan una transformación y se vuelven sagrados, asi también ocurre con los objetos mundanos, que al entrar en contacto con el “kli sharet” de nuestras bocas, tienen la capacidad de transformarse y santificarse. Nuestras bocas afectan profundamente a otros. Tenemos la capacidad de canalizar el poder que ejercemos de una manera constructiva, alimentando la autoestima de otros y por consiguiente santificando nuestras bocas y aquellos que fueron afectados por ella. Pero al igual que el resto las fuerzas de este mundo, el potencial para hacer el bien esta acompaniado por el potencial para hacer el mal. Tambien podemos causar desaliento y desanimo, quitandole a las personas el sentimiento de que fueron creadas a imagen y
semejanza de Hashem, por consiguiente transformando lo sagrado en mundano. Algunas veces, nuestra boca, sin siquiera nosotros sabiendolo, puede ser la vasija sagrada a traves de la cual Hashem envia mensajes de vida. La historia cuenta que cuando el Baal Shem Tov se alistaba para dejar este mundo, reunio a sus discipulos mas cercanos, revelandole a cada uno la mision que debia cumplir. Un estudiante, llamado Rav Chaim, fue informado que el se ganaria la vida yendo de un pueblo a otro, relatando historias del Baal Shem Tov. Un poco desilusionado, pregunto por cuanto tiempo deberia estar viajando y contando historias. "Te mostraran una senial del Cielo y sabras que el tiempo ha llegado, y alli podras detenerte," el Baal Shem Tov respondio. Y asi fue. Despues de que el Baal Shem Tov fallecio, Rav Chaim empaco sus valijas y comenzo a viajar, contando las historias de su Rebbe por todos lados donde iba. Ocurrio que Rav Chaim oyo acerca de un hombre muy rico llamado Reuven, que estaba dispuesto a pagar elegantemente por oír historias acerca del Baal Shem Tov. Rav Chaim fue a su casa y le conto que el sabia muchas historias y que estaria encantado de compartirlas con el. Sumamente ansioso, Reuven invito a muchos huespedes para que vengan a pasar un hermoso y calido Shabat, lleno de historias inspiradoras acerca del Baal Shem Tov. Despues de una comida abundante, Reuven y todos sus invitados pusieron su atencion excitadamente sobre Rav Chaim, esperando oir algunas de sus historias. Rav Chaim estaba a punto de comenzar cuando, horrorizado, se dio cuenta de que su mente se habia quedado en blanco. No recordaba ni una sola historia de a su Rebbe. Sonrojado, explico que estaba exhausto del viaje y aseguro a los invitados que despues de una buena noche de descanso, los entretendria con historias al dia siguiente. En la comida de Shabat a la tarde, sin embargo, lo mismo ocurrio. Rav Chaim estaba estupefacto, incapaz de entender o creer lo que estaba ocurriendo. Otra vez, el se disculpo y pidio ser dado otra oportunidad en la tercera comida. La tercera comida comenzo y termino, y Rav Chaim seguia con su mente en blanco. Despues de Shabat, los invitados, decepcionados, partieron y Rav Chaim se disculpo ante su anfitrion alicaido. Ya habia abordado su vagon para irse, cuando de pronto, como con un relampago, una historia regreso a su mente. Excitadamente corrio hacia Reuven para decirle que acababa de recordar una historia. "Un dia, acompanie al Baal Shem Tov a un pueblo a pasar Shabat. Llegamos un jueves y nos sorprendimos al encontrar el mercado vacio y desolado. Golpeamos la primera puerta que encontramos con una mezuza, y fuimos freneticamente empujados hacia su interior. ¿"Acaso no saben ustedes que dia es hoy? ¿No saben que es Greena Dorneshtag (jueves verde)? ¡El sacerdote antisemita de esta ciudad incita a sus congregantes y luego los manda a hacer un pogrom por las calles! "Mi Rebe me miro", Rav Chaim continuo, "y me envio a decirle al sacerdote que el Rav Yisroel Baal Shem Tov queria verlo”. La gente le rogo que no me enviara a lo que veian como una muerte segura, pero el me insistio que haga como me habia dicho. Temblando, me acerque al sacerdote mientras el daba un discurso fogoso a una gran multitud, le di el mensaje. Se asusto, y me dijo que le diga al Baal Shem Tov que vendria luego de su discurso.
"Feliz de seguir con vida, le di el mensaje al Baal Shem Tov. “Dile que debe venir inmediatamente”, me dijo el Baal Shem Tov , mandandome por segunda vez. Esta vez, el sacerdote se excuso, explicando que regresaria en algunos minutos y me acompanio de regreso al Baal Shem Tov. Los dos estuvieron juntos en un cuarto por un tiempo. Mi historia acaba aqui porque no se lo que discutieron o lo que ocurrio con el sacerdote despues". Totalmente sacudido, Reuven dijo a Rav Chaim, "ahora yo tengo una historia para contarte. ¿No me reconoces? ¡Yo soy ese sacerdote! La iglesia me secuestro cuando era joven y tuvieron exito en purgar cualquier memoria de mi vida como judio. Envejeci y me hice miembro del clero y eventualmente me converti en el sacerdote de esta ciudad. Sin embargo, me inquietaba un suenio recurrente donde el Baal Shem Tov aparecia, me decia que soy judio y me advertia que regrese a mi religion verdadera. "Ignore esos suenios locos y continue con mi ‘santo' trabajo. Sin embargo, en ese Greena Dorneshtag cuando usted aparecio con el mensaje del Baal Shem Tov, considere que debia acceder. "Cuando el Baal Shem Tov me hablo y me dijo quien era yo realmente, y cuales eran mis responsabilidades, resolvi dejar la Iglesia y regresar a mi religion. El Baal Shem Tov me dijo que cuando alguien viniese y me contase esta historia, ese seria el signo de que mi teshuvah (arrepentimiento) habia sido aceptada.” "Es por eso que siempre estaba ansioso por oir historias acerca del Baal Shem Tov. Cuando usted vino y no podia recordar ninguna historia, estaba destruido - mi teshuvah todavia no habia sido aceptada. Ahora sus palabras me han dicho la decision que se ha tomado en el cielo - mis atrocidades han sido perdonadas". Algunos pocos, gente selecta como Rav Chaim, tienen el merito de comunicar las palabras del cielo a esta tierra. Cada uno de nosotros tiene la oportunidad para, con nuestras palabras, elevar la tierra hasta los cielos. Shabat Shalom, Israel Ciner
Shabat Matot - Masei: Drasha, Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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La parasha Masei aborda las escalas temporales de Klal Yisrael a través de la travesia por el desierto. Describe cada parada que la nación judía hizo, y los incidentes que ocurrieron en cada una de ellas. Pero hay un versiculo que parece desviar la atención de la travesia de los judios para enfocar la atención en una escena que estaba ocurriendo a varios kilometros. La Tora nos dice que "los judíos peregrinaron desde Ramses en el decimoquinto día del primer mes y avanzaron con un Yad Ramah (brazo elevado) frente a los ojos de los egipcios" (Números 33:3). La Tora entonces intercala un detalle aparentemente irrelevante,
que hasta parece ser insignificante en proporción a la gran tragedia que ocurria con los egipcios y el milagroso Exodo. La Tora describe una escena que tomo lugar en Mitzrayim (egipto) unos dias despues del Exodo de los judíos. "Los egipcios enterraban a sus muertos y en sus dioses Hashem impartia justicia" (ibid.v.4). ¿No es esto un mero detalle en la historia? ¿Por qué se menciona esto? De hecho, si mencionáramos cualquier cosa, ¿no debería la Tora contar que " los egipcios estaban de luto por los primogenitos que Hashem milagrosamente habia matado en la noche anterior"? Evidentemente, la Tora intercala este pasuk (versículo) en este lugar para darnos una importante enseñanza. En el afamado libro "Un Tzaddik en nuestro dias", de Simcha Raz, se relata una historia asombrosa acerca del Rab Aryeh Levin, el tzadik (justo y piadoso) de Jerusalem. A mediados del mes de Mayo de 1948, las bombas llovían sobre el centro de Jerusalem. Ninguna calle era segura y no existian refugios. Durante estos ataques, Samuel Weingarten, que trabajaba como cajero en un banco y se habia alistado como voluntario en la seguridad civil, divisó al Rab Aryeh Levin, tratando de abrir su camino, capeando entre los cráteres del suelo y las bombas que caian desde arriba, desesperado por llegar a su destino. Sus pasos eran meticulosos y calculados, el Rab Aryeh daba grandes pasos con confianza, como si tuviera un claro destino en mente. "Rab!", le gritó por encima del estrépito. ¿"A dónde va usted? ¡Un judío debe cuidar su alma! ¡Nos estan disparando! ¡Entre de inmediato a este refugio!" El Rab Levin continuo con sus firmes pasos. "Estoy en camino para hacer la mas grande de las mitzvot (preceptos). Hay como cuarenta almas difuntas en el Hospital Bikur Cholim, y nadie para cuidarlas. Los únicos que estan alli son los chacales que estan alli para cortarles los brazos y asi quitarles las joyas. Estoy juntando voluntarios para cuidarlos. Los explosivos tendrán que encontrar otras direcciones." Además de detallar cómo un judío debería vivir su vida, la Tora es también una guía de viaje para el resto de las Naciones demostrando lo que es éticamente correcto. Los fundamentos que brinda la Tora son el origen de innumerables principios de comportamiento ético que muchos pueblos han desarrollado. El asesinato, el incesto, y otros tantos actos abominables son deplorados en la Tora. Alguno de estos actos son descriptos con la palabra "toaivah" (abominable), mientras que hay otros actos cuya esencia de abominables son descriptos a traves del concepto de castigo Divino, como por ejemplo el Diluvio o la destrucción de S'dom. Esas historias son lecciones para la civilización humana. Son normas requeridas para todos los habitantes de planeta Tierra. La Tora es una suerte de brújula moral para el Mundo. Así es que si damos un paso hacia atrás y tratamos de entender lo que pasaba en las mentes de los egipcios en aquel momento, y lo que la Tora estima importante mencionar, quizá
podamos aprender otra lección que puede ayudar a internalizar los valores correctos a nuestra generación. ¡Trate de imaginar! Hace 210 años que los judíos estaban cautivos en Egipto. A pesar de las milagrosas plagas, nunca antes vistas en la historia de civilización, los egipcios insistieron en no liberar a los judios! Ni las amenazas de destruccion, o las plagas de la sangre, ranas, piojos, o langostas pudieron acabar con la determinación de los egipcios de mantener cautivos a los judios. Incluso aun cuando los judíos finalmente salieron, los egipcios los persiguieron! Pero no de manera inmediata. La Tora nos muestra que tenian una prioridad antes de salir a perseguirlos, habia algo mas importante. Por algo los egipcios si estaban dispuestos a perder a los judios: el honor y el entierro de sus muertos. Quizá la Tora dirige su palabra a la civilización humana y le dice al mundo lo que era importante en aquel momento de luto en Egipto. Inlcuso para una nación tan sanguinaria que estaba dispuesta a dejar todas sus riquezas y honores con tal de mantener a los judios. En ese momento, ya nada era importante. Habia que darle el merecido honor y enterrar a los muertos. Y es así que la Tora nos cuenta que a pesar de las ramificaciones políticas que ocurrian durante el Exodo, otra cosa estaba en la mente de los egipcios. Tal vez las acciones de esa primitiva nación nos pone en perspectiva acerca de lo que realmente tiene importancia. ¿Si una nación como Egipto estaba dispuesta a dejar su orgullo nacional y la pérdida de la principal mano de obra por el honor que debian rendir a sus muertos, entonces cuanto mas cada nación debería revisar cuales son verdaramente sus valores y prioridades. No podemos aprender grandes lecciones morales de los egipcios, pero esto, todos nosotros debemos aprender. Shabat Shalom!
Resumen de la Parashá Devarim A medida que los judíos se iban acercando a la Tierra Prometida, Moshé les reseñaba los acontecimientos y vivencias que experimentaron durante sus años de trajinar por el desierto. El rememoraba cómo ante el monte Jorev (Sinaí) D´s les había ordanado levantar el campamento y avanzar hacia su meta, la tierra de Canaán. Moshé había clamado que sin ayuda sería incapaz de soportar la carga del liderato, de modo que fueron designados jueces y administradores para auxiliarlo en el desempeño de su pesada mision. El pueblo estaba a punto de entrar en la Tierra prometida, pero fue desanimado por el informe pesimista de los meraglim (espias) y querelló contra D´s. Esta pérdida de la fe provocó el alargamiento del peregrinaje por el desierto, tiempo durante el cual murió casi toda la vieja generación. Los israelitas habían acampado ante el monte Seír durante un tiempo prolongado. Allí se les dijo que continuaran su recorrido a través de la tierra de Edom. Sin embargo, no debían enredarse en ingún tipo de hostilidades, pues ese territorio había sido prometido a los descendientes de Eisav. Tampoco debían agredir a los habitantes de Moav, puesto que esa tierra había sido reservada para los hijos de Lot. No obstante, habían derrotado a Sión, rey
de Jeshbón, quien se había rehusado a permitirles pasar a través de su territorio. La misma suerte le tocó a Og, rey de Bashán. El temor a los israelitas comenzó, entonces, a difundirse entre las naciones vecinas. El territorio de Guilad había sido otorgado a las tribus de Reuven, Gad y parte de Menashé, con la estipulación de que se uniesen a los demás israelitas a la conquista de Canaán. Moshé animó a Iehoshúa a fin de que no temiese a las naciones que vivían en Eretz Israel. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Devarim Estudiando tres pesukim (versículos) Devarim I,10
10 - ADONAI, VUESTRO DIOS, OS HA HECHO NUMEROSOS; Y HEOS AQUI EL DIA DE HOY COMO LAS ESTRELLAS DEL CIELO EN MULTITUD. 10 - Y HEOS AQUI EL DIA DE HOY COMO LAS ESTRELLAS DEL CIELO EN MULTITUD. En reiteradas ocasiones se compara a Israel con la multitud incalculable de estrellas. Pero nunca se ha impuesto esta imagen con tanta fuerza como en el momento de la congregación de esa muchedumbre de miles de hombres y mujeres, muchedumbre que si bien en un comienzo mostraba un aspecto confuso, en realidad se hallaba animada de un mismo espíritu y enmarcada por una organización sin tacha. Sin embargo, y es aquí donde esta comparación con las estrellas adquiere todo su valor simbólico, cada persona, al igual que cada estrella, representa un mundo aparte: la ostensible identidad de esta masa incalculable se disipa una vez que el examen profundo determina las características de cada grupo, de cada número. Empero, el conjunto toma cuerpo y obedece a una voluntad única e indiscutible (Rabí S. R. Hirsch). Devarim I,21
21 - MIRA, QUE ADONAI, TU DIOS HA PUESTO ANTE TI LA TIERRA: SUBE, TOMA POSESION, COMO TE HA DICHO ADONAI, DIOS DE TUS PADRES; NO TEMAS, NI TE QUEBRANTES 21 - SUBE, TOMA POSESION. La tierra de Israel era considerada como posesión del Pueblo sólo después de haber sido conquistada. Esta conquista ya se había realizado de una manera simbólica desde los tiempos de Abrahám. Dios le había dicho: "¡Levántate! ¡recorre esta comarca a lo ancho y a lo largo! Pues es a ti a quien habré de darla" (Ver Com. Gén. XIII, 17). Esta conquista debió inspirar en los hijos de Israel el sentido de la propiedad inviolable y perdurable hasta el final de los tiempos. Esta propiedad había sido facilitada por medio del acto simbólico de Abrahám, luego por la Mearát ha-Majpeláh [que adquiriera Abrahám Avínu] lugar este donde descansan los Patriarcas, que se encontraba allí, y finalmente por la caída de las siete naciones que se menciona en el vers. 8. He aquí lo que facilita a los hijos de Israel la conquista del país. Una vez que la Toráh emplea la expresión "Sube a conquistar", ello implica una acción rápida que debe ser ejecutada sin vacilación ni temor.
Devarim II, 16
16 - Y SUCEDIO QUE CUANDO YA HUBIERON ACABADO DE MORIR TODOS AQUELLOS HOMBRES DE GUERRA DE ENTRE EL PUEBLO, 16 - CUANDO YA HUBIERON ACABADO DE MORIR... (del vers. 17) ME HABLO ADONAI Esto es para enseñarle que durante los treinta y ocho años que Israel estuvo en desgracia, la palabra Divina no se le manifestó a Moshé, con palabras de amor, cara a cara y en tranquilidad espiritual Maimónides nos dice: "Tú sabes que toda facultad corporal así como se confunde, se debilité y se deteriora, se fortalece. Ahora bien, toda facultad imaginativa es sin duda una facultad corporal. He aquí porqué verás que los profetas, cuando atraviesan por períodos de tristeza, cólera y otros (sentimientos) parecidos, dejan de profetizar. Has oído que los Sabios han dicho que "la profecía no llega ni en la tristeza ni en el abatimiento"; que nuestro Patriarca Yaakóv no tuvo ninguna revelación durante sus días de duelo, ya que su facultad imaginativa se encontraba ocupada por la pérdida de Yoséf; y que a Moshé no se le reveló nada como antes, después de los desafortunados hechos de los exploradores, y hasta cuando la generación en el desierto hubo muerto en su totalidad, ya que él se encontraba abatido por la enormidad de su falta". Rashí nos hace observar también, que este ejemplo enseña que la Majestad Divina no desciende a los profetas sino para los israelitas. Desde el envío de los exploradores hasta este punto, la palabra (vaidabér..y habló) no se emplea en esta sección, sino sólo la palabra (vayómer..y dijo) la diferencia radica en que: (vaidabér) describe una visión a través de un cristal transparente (aspak-lariá ha-meiráh) mientras que (vayómer) describe una visión a través de un cristal opaco, (aspak-lariá sheénah meiráh) tal es la opinión de los Sabios de la Cábala, que cita Rabí Bajyéh. Rabí Yehudáh Haleví en su Kuzáii II, 56 escribe: "El nivel [de fe y] de confianza de Israel no era sostenido por Moshé; más bien la [Fe y la] confianza de Moshé era sostenida por Israel. Porque el amor de Dios se a apoyaba en la confianza de Abrahám, YitZiák y Yaakóv. El escogió sólo a Moshé para volver a conceder sus favores a los israelitas".
Devarim Estudiando algunos Midrashim Moshé reúne a su pueblo antes de morir Cuando D-s le informó a Moshé que habría de morir luego de la batalla con Midián, Moshé solicitó: "Por favor Hashem, permíteme repasar toda la Torá con el pueblo antes de mi fallecimiento. Deseo esclarecer cualquier duda que puedan tener y familiarizarlos con todos los detalles de las leyes de la Torá". El Todopoderoso accedió al requerimiento de Moshé. El primero de Shvat de 2488, treinta y siete días antes de la muerte de Moshé, D-s le dijo: -Reúne al pueblo para repasar las mitzvot y para instruirlos en aquellas de las cuales aún no les has hablado. (Moshé mismo había aprendido todas las mitzvot de Hashem tanto en el Har Sinai como durante el primer año en el ohel moed).
Moshé consideró: Ciertamente debo reprender al pueblo a modo de introducción a mi discurso halájico. Solamente si logro inculcarles el temor a D-s, van a cumplir las mitzvot correctamente. Sin embargo, Moshé dudo en hacerlo. Mientras daban un paseo juntos, un estudiante y su maestro vieron en el piso algo pequeño que brillaba, ¡una perla!. El estudiante se agachó inmediatamente para levantarla, pero al instante sintió un fuerte ardor que le quemaba los dedos. La "perla" era en realidad una brasa encendida que había chamuscado su mano. En otra oportunidad, estaban caminando juntos y nuevamente el estudiante encontró un objeto que brillaba. Temeroso de quemarse nuevamente, se abstuvo de tocarlo. Pero su maestro le aconsejó: "Esta vez tómalo, es una piedra preciosa." De igual modo, Moshé se había "quemado los dedos" cuando se enojó con el pueblo y lo reprendió en las aguas de Merivá: "¡Ahora escúchenme ustedes, rebeldes y tontos! En ese momento el Todopoderoso dispuso que Moshé muriera en el desierto. ¿Cómo podría ahora decir otro sermón de reprimenda?" Sin embargo, Hashem despejó sus dudas: -Esta vez Moshé -le aseguró -Te protegeré de todo daño. Moshé preparó una extensa exhortación y sintió que el momento oportuno de decirla había llegado porque: 1. Al ser conscientes de que el fallecimiento de Moshé era inminente, Bnei Israel serían más receptivos a sus palabras. 2. Moshé pensó, -Antes de matar a los poderosos gigantes Sijón y Og y conquistar sus reinos, yo no podía reprender a Bnei Israel. Ellos habrían pensado: Moshé se da cuenta que no puede vencer a Sijón y a Og; por eso, usa nuestros pecados como pretexto para dejarnos morir en el desierto. Ahora que hemos vencido a estos reyes, los judíos seguramente reconocerán que los reprendo por su propio bien. Por lo tanto tomarán mi discurso a pecho. 3. Además, antes de conquistar a Sijón y a Og ni Moshé ni Bnei Israel estaban tranquilos. Por lo tanto, ni él podía decir ni ellos podían recibir un sermón de ese tipo. Luego de concluir su sermón, Moshé comenzó a reveer y a enseñar las mitzvot de la Torá. Se las explicó a Bnei Israel no sólo en lashón hakodesh (hebreo) sino en las setenta lenguas básicas del mundo. Unicamente un orador elocuente habría podido pronunciar un discurso que duró treinta y seis días - desde el primero de Shvat hasta el siete de Adar - traduciendo el Libro Devarim a setenta idiomas. Entonces ¿cómo pudo Moshé, conocido por ser pobre como orador ya que tenía un defecto en el habla, realizar dicha hazaña? ¿Acaso no reclamó Moshé al principio de su mandato: ¡No soy hombre de palabras! ¿Cómo Tú Hashem, me puedes enviar al palacio del Faraón? Sin embargo, según se desprende del Sefer Devarim, (el que Moshé transmitió a Bnei Israel en corto tiempo), ya no hubo más obstrucciones en su discurso. Se curó durante su estadía en el Har Sinai, cuando estudiaba Torá día y noche antes de recibir las segundas Tablas de la Ley. Se privó de comer y de dormir para alcanzar un elevado nivel espiritual. D-s lo recompensó con revelaciones profundas y le curó su lengua. Luego Moshé pudo explicar la
Torá con fluidez, y cuando enseñó el Libro Devarim, las palabras brotaban de sus labios ininterrumpidamente en un discurso elocuente. Moshé anunció que cada uno de los judíos debía estar presente cuando pronunciara el sermón. El razonó: "Los ausentes podrían reprochar a los presentes: '¿Por qué guardaron silencio ante los comentarios punzantes de Moshé? Nosotros le hubiésemos retrucado con cuatro o cinco respuestas por cada una de sus acusaciones.'" Por esta razón, Moshé exigió que todos sin excepción estuvieran presentes durante su explicación. El Todopoderoso amplificó la voz de Moshé de manera tal que pudiera ser escuchado por toda la comunidad. Moshé interrumpe su discurso para dar una bendición Mientras Moshé hablaba, toda la nación escuchaba en silencio, nadie lo contradecía ni emitía ninguna objeción. Por el contrario, todos los miembros de la comunidad aceptaban el incisivo reproche. Los judíos podrían haber protestado con todo derecho: "Moshé, nosotros no hemos cometido ninguno de los pecados que tú mencionas. Fueron nuestros padres los que los cometieron (antes de que naciéramos o mientras eramos niños pequeños)". En realidad, el pecado de los espías, Koraj, y todos los otros que Moshé enumeró habían sido cometidos por la generación anterior, que había perecido en el desierto. Los integrantes de la generación que estaba por entrar a Eretz Israel eran tzadikim excepcionales, ya que se sentían avergonzados no sólo de sus propios pecados sino también de los de sus padres. Por eso, el Todopoderoso le dijo a Moshé: "Ellos se merecen una bendición por aceptar valerosamente tus reproches". Entonces, en medio de su sermón, después de comparar a Bnei Israel con las estrellas, Moshé los bendijo: "El Eterno, D-s de vuestros padres os incremente mil veces más de los 600.000 que sois, con tzadikim (justos) de vuestra estatura moral, que aceptan una reprimenda silenciosamente". Los judíos le objetaron:" ¿Moshé, por qué reduces la bendición que el Todopoderoso otorgó a nuestros patriarcas? Les prometió multiplicar su simiente tal como las estrellas o como la arena, ambas infinitas. Entonces, ¿por qué pones un límite a la bendición Divina al proyectar multiplicar 600.000 por mil, en vez de dar un número infinito?". -"No teman"- los confortó Moshe -"ésta fue mi propia bendición y tiene límites porque yo soy humano. D-s también los bendecirá tal como prometió". ¿Qué ganaban los Judíos con la bendición de Moshé si ya tenían una bendición de Hashem mucho más amplia? La parábola siguiente nos aclara la respuesta: Un comerciante que se disponía a viajar al exterior e iba a estar ausente de su casa por varios años, nombró un tutor para que se ocupara de sus asuntos ya que su hijo era aún menor de edad para manejarlos. -"No le des todavía a mi hijo acceso a mi fortuna"instruyó al tutor. -"Temo que su juventud y su inexperiencia puedan hacer que la despilfarre". Pasaron los años y como el padre no regresaba, el hijo un día le pidió al tutor: -"Ahora ya soy adulto, dame lo que me corresponde". Inmediatamente el tutor emitió una serie de cheques que le permitirían al joven tener una
suma considerable por semana. Cuando el joven vio la cantidad, se desanimó. -"¿No era que me correspondía mucho más?"- preguntó. -"No te preocupes"- respondió el tutor, -"esto es dinero para tus gastos personales, una pequeña atención de parte mía. El dinero de tu padre debe permanecer todavía bajo mi tutela; cuando seas mayor de edad lo recibirás". De la misma forma, Moshé le explicó a los judíos, -"Ustedes todavía no están listos para recibir la bendición de Abraham íntegramente (ya que dicha bendición depende de vuestro cumplimiento perfecto de la Torá y las mitzvot). Mientras tanto yo les otorgo mi propia bendición (que tendrá lugar aún antes del advenimiento del Mashiaj).
Shabat Devarim Primer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Segundo comentario (Gentileza, www.judaicasite.com) Tercer comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar)
Primer comentario - ¡Los hombres no lloran! Itzy y Shloime andaban distraídos por la calle, corriendo delante de sus padres, jugando a ver quién llegaba primero a la esquina. ¡Sucedió lo inevitable! Itzy se cayó y se lastimó. Volvió corriendo hacia su mamá. "¡Me caí!" -exclamaba en medio de sus llantos, mientras la madre lo limpiaba y consolaba: "¡Vamos! ¡Dejá de llorar! ¿No ves que no te pasó nada? ¡Los hombres no lloran!" Itzy "obedeció" y dejó de llorar (por lo menos no sollozaba en voz alta, y no le hacía pasar vergüenza a la madre). Esto le habrá sucedido a Ud. de chico y le volverá a suceder a sus pequeños. La pregunta será: ¿es así? ¿es verdad que "los hombres no lloran?" O, si lo queremos poner en otras palabras: ¿tiene algo de malo llorar, que por esa razón se vuelve motivo de menoscabo y embarazo? La Torá nos cuenta que los judíos en Egipto sufrían a manos de los egipcios silenciosamente. Llegó el momento que murió el Faraón, aquel que había instituido todos aquellos terribles decretos en contra de los judíos. Fue entonces, que los judíos alzaron sus voces hacia D"s, Quien los escuchó y determinó que era el momento de redimirlos (Shmot 2:23-25). La pregunta obvia es: ¿porqué los israelitas esperaron la muerte del Faraón para clamar y suspirar? ¿qué relación guarda el deceso del rey con el dolor de los judíos y su decisión de expresar su congoja? Existen distintas respuestas a esta cuestión. El Rav Avraham Twersky ("Growing each day") responde que hasta ese momento no querían manifestar públicamente su sufrimiento pues sentían vergüenza y timidez de hacerlo ("Los hombres no lloran"). Aprovecharon, pues, el duelo nacional de los egipcios para gemir por su dolor particular sin que "se note" que sufrían.
¿Es incorrecta esta actitud? ¡No! - responde R. Twersky. Llorar por las pérdidas que uno sufrió es perfectamente humano. La necesidad de mostrarse estoico e imperturbable, es un invento de los seres humanos que responde al síndrome del "superman", que todo lo puede y que existe únicamente en las revistas (en la literatura antigua tenía otros nombres como "Aquiles" que era vulnerable únicamente en su talón y "Sigfrido" que era inerme solamente en su espalda, donde no había llegado la sangre del dragón...). El Ramá (R. Moshé Isserles) escribió en "Torat Olá", que cuando el rey Nevujadnetzar vino a destruir el primer Bet HaMikdash (gran templo) , lo acompañó el filósofo griego Platón. Después de la destrucción, Platón encontró al profeta Irmiahu que estaba llorando y condoliéndose amargamente por la pérdida y el estrago. Le hizo, pues, dos preguntas: "1. ¿Acaso corresponde que un Sabio de su jerarquía intelectual esté llorando por un edificio que no es más que un montón de maderas y piedras?, y 2. ¿De qué sirven sus lágrimas ahora, cuando, de todos modos, ya está todo arruinado?" Irmiahu le respondió: "Platón: filósofo de renombre, Ud. sin duda debe tener muchas preguntas sorprendentes." Platón inmediatamente comenzó a enumerar las cuestiones que lo conmovieron durante toda su vida, una por una. Irmiahu las escuchó y con breves frases respondió humildemente a los enigmas de Platón. "¡No puedo creer que exista una persona tan sabia!" - exclamó Platón asombrado. Irmiahu señaló las ruinas del Bet HaMikdash y respondió: "Toda esta profunda sabiduría la estudié a partir de estas 'maderas y piedras'. Ahora, acerca de tu segunda pregunta: '¿Porqué lloro sobre el pasado?', no te lo puedo responder pues no comprenderás la respuesta". El R. Eliahu Lopian sz"l explicó la respuesta de Irmiahu en nombre de R. Simja Zisel de Kelm. La razón por la cual lloramos, no radica en el pasado, sino que, aunque los portales del cielo se cerraron en el momento del Jurbán (destrucción del Bet HaMikdash), los portales de las lágrimas no se clausuraron jamás (Talmud Berajot 32:). Cada lágrima que vertimos, se acumula en el cielo y se suma a la reconstrucción del próximo Bet HaMikdash. Este concepto tan simple que cualquier judío lo puede entender, estaba más allá del alcance 'racional' del famoso Platón. (R. Avraham Jaim Feuer shlit"a en su introducción a las Kinot de Artscroll) A esta altura debemos aprender a diferenciar entre un llanto y otro. La naturaleza del llanto de la gente puede variar enormemente. En la misma Torá encontramos al pueblo sollozar y lamentarse por todo tipo de causas. En primer lugar está la aflicción y el desconsuelo por la pérdida de un ser querido, como ser el caso de la muerte de los hijos de Aharón, en donde Moshé ordenó que el pueblo lamentara su muerte llorando (Vaikrá 10:6). Encontramos otras ocasiones en las cuales los personajes más importantes lloraron al conocer un futuro triste por medio de visiones proféticas, tal como Ia'acov, cuando se encontró por primera vez con Rajel, sabiendo sobre la muerte prematura de ella y Iosef que lloró junto a su hermano Biniamín al vaticinar (ambos) la destrucción del Santuario de Shiló y los dos Bet HaMikdash (Bereshit 45:14). Hay demostraciones de alegría que se manifiestan por las lágrimas, como el caso donde Iosef se encuentra con sus hermanos y se las da a conocer finalmente (45:2). La emoción vuelve a dar lugar a lágrimas, cuando murió Ia'acov y Iosef se percató que los hermanos aún sospechaban de él que tomara venganza en su contra, demostrando así que la herida aún no había cicatrizado.
Eisav lloró exasperadamente, a su vez, cuando se enteró que la bendición que él había creído que había de recibir de su padre Itzjak, le había sido conferida a Ia'acov (Bereshit 27:38). Como pueblo, estas lágrimas que Ia'acov causó a Eisav, las debimos pagar con creces: "Les has dado de comer lágrimas por pan y los has abrevado con lágrimas en abundancia" (Tehilim 80:6). Sin embargo, como veremos, la naturaleza y la causa del llanto de Tishá Ba'Av es muy distinta. Cuando nos referimos a Tishá Be'Av, sumamos todas las consecuencias nefastas de la destrucción del Bet HaMikdash en la forma del exilio que sufrimos hasta el presente. El origen de Tish'á Be'Av es muy anterior a la destrucción del Bet HaMikdash. Ya en el desierto, cuando parte de los espías que envió Moshé a la tierra de Israel trajeron un informe adverso, los judíos lloraron. Sin embargo, en aquella oportunidad, el llanto no solo no fue considerado y admitido por D"s, sino que fue duramente censurado por Él: "¿Uds. han llorado un llanto innecesario? ¡Yo os daré razón válida para llorar!" ¿Qué diferencia existe entre ambas ocasiones? Por qué vale la lamentación de Tish'á Be'Av, mientras que fue castigada la generación del desierto por llorar? La respuesta pasa por la característica del llanto. El duelo de llorar por una pérdida es humano y aceptable. El berrinche de los judíos en el desierto no se debió a una carencia o privación ocurrida, sino por la desconfianza en el futuro. Descreían del hecho que realmente podrían conquistar la tierra de Israel, con sus habitantes y guerreros fuertemente pertrechados. Habiendo visto los macabros milagros que ocurrieron frente a sus ojos en Egipto y durante el cruce del Mar Rojo, comiendo diariamente un pan celestial, bebiendo un agua maravillosa y estando protegidos por nubes Di-vinas, se esperaba de ellos más confianza en D"s. Este llanto de temor y prejuicio, fue el testimonio que efectivamente no estaban a la altura de ingresar a la tierra y la causa de los males posteriores. Una queja similar ya había ocurrido poco antes cuando dice el versículo que el pueblo "lloraba por sus familias" (B'Midbar 11:10), molesto por el rigor de lo que se les exigía como judíos. Dicen en nombre del Jafetz Jaím que muchos judíos se alejaron a causa de la expresión que "es difícil ser judío". Si bien es cierto que nuestra ley es muy exigente con nosotros, sin embargo, el sentir el judaísmo como una "dificultad", un escollo o una fatiga, provoca en uno mismo y en los oyentes (muchas veces los propios hijos) un sentimiento de rechazo. Ser judío, más allá de la complejidad de ciertos preceptos, es fundamentalmente un orgullo y un privilegio, y, sin duda, un desafío. ¿Lloran los hombres? No tiene nada de malo. Solo depende del porqué. Daniel Oppenheimer Segundo comentario "Estas son las palabras que hablo Moshe a todo Israel" (Devarim 1:1) Existen dos tipos de personas. Por un lado las personas que reflexionan sobre sus actos y meditan sobre sus caminos. En el otro extremo estan los que viven "anestesiados", su mente
inmersa en la rutina sin detenerse a pensar hacia donde van. En la parasha y en la haftara (lectura de los profetas) de esta semana encontramos a estos dos tipos bien definidos. Los hombres pensantes eran la generacion del desierto, a quienes Moshe solamente tuvo que insinuar los pecados que cometieron mencionando los lugares por los que pasaron para que ellos entendieran el mensaje y se arrepintieran. A buen entendedor...pocas palabras. Estas palabras (devarim) tan sutiles fueron suficientes para que entendieran. En contraposicion, Ishaiahu el Profeta reprocha al pueblo en esta haftara y les dice: "El toro reconoce a su dueño y el burro su bebedero, pero Israel no sabe, mi pueblo no reflexiona". Es decir, compara al hombre, cuspide de la creacion, al toro y al burro, simples criaturas animales. Y todo esto, por que? El toro o el burro cumplen su funcion por instinto propio, en cambio la calidad del ser humano esta dada por su poder de eleccion, su capacidad de reflexion. Cuando la utiliza, es considerado la corona de la creacion. En caso contrario se dice que "el mosquito esta por sobre el", el hombre desciende en la escala y se situa por debajo del reino animal. La generacion del desierto erro en mas de una ocasion, pero ante la incentiva de su inigualable lider - Moshe Rabenu - reflexiono y se avergonzo. Muchas generaciones mas tarde, hizo falta que el profeta Ishaiahu los reprochara haciendo un paralelo con la conducta del animal. Y todo esto, por que? Porque "Israel no sabe, mi pueblo no reflexiona". En esta epoca en que rememoramos tantos sucesos aciagos acaecidos a nuestro pueblo, es importante detenernos a reflexionar. Es ese poder de reflexion el que nos ayuda a gobernar nuestros impulsos y a elevarnos a niveles mas altos. Estudiemos al respecto con avidez las profundas enseñanzas que nuestros Sabios nos regalan a manos llenas en sus libros de Musar (Etica y buen comportamiento). No dejemos de aprovechar sus enseñanzas! (Basado en Ialkut Lekaj Tov) ***** Jazon Ishaiahu (La Visión de Isaías) En el Shabat previo a Tisha beAv, parashat Devarim, leemos la Haftara (lectura adicional de los Profetas) del libro de Isaias que comienza diciendo: "Jazon Ishaiahu ben Amotz...", la vision de Isaias hijo de Amotz, en que el Profeta advierte al pueblo en los dias previos a la destruccion del Templo, que se arrepienta de sus malas acciones a fin de evitar la tragedia. La Haftara finaliza sin embargo con un mensaje optimista, pues si bien Tisha beAv es la exteriorizacion de un hondo dolor, tambien conlleva la semilla de la esperanza en una pronta Redencion. En nuestras manos esta que se concrete. Recordemos que toda vez que hemos tratado de asimilarnos a otras culturas abandonando el cumplimiento de los sagrados preceptos de la Tora, hemos provocado nuestro propio castigo, por mano de distintos enemigos que han sido los ejecutores de turno.
Fortalezcamonos todos los dias en el estudio de la Tora, la unica fuente para mantener bien firme nuestra fe, amemos a nuestros semejantes y practiquemos mucho jesed (bondad, solidaridad) y tzedaka (caridad) en cuanta ocasion se nos presente. El Ahavat Jinam, amor "gratuito" entre hermanos conseguira sin duda que el Todopoderoso envie la ansiada Redencion y nos saque de nuestro largo exilio. Tercer comentario - Shabat de Visión Y solo, yo, Daniel, vi la visión, pero la gente conmigo no la vio; con todo, un gran terror cayó sobre ellos, y huyeron a ocultarse. -- Daniel 10:7 Pero si no vieron la visión, ¿por qué estaban aterrorizados? Porque si bien ellos mismos no vieron, sus almas sí vieron. -- Talmud, Meguilá 3a En el noveno día del mes de Av (Tishá BeAv) ayunamos y guardamos duelo por la destrucción del Gran Templo de Jerusalén. Tanto el Primer Templo (833-423 antes de la era común) como el Segundo (-353 a 69 de la era común), fueron destruidos en esta fecha. El Shabat que precede al día de ayuno se llama "Shabat de Visión" (Shabat Jazón), pues en éste leemos un capítulo de los Profetas denominado "Visión de Isaías"[1]. Pero el nombre de "Shabat de Visión" también tiene un significado más profundo, expresado por el maestro jasídico Rabí Leví Itzjak de Berdichev [2] con la siguiente metáfora: Un padre preparó cierta vez un hermoso traje para su hijo. Pero el niño descuidó el regalo de su padre y el traje pronto estuvo convertido en harapos. El padre dio al niño un segundo traje; también ése fue arruinado por la negligencia del niño. Entonces el padre hizo un tercer traje. Esta vez, sin embargo, no se lo dio a su hijo. De vez en cuando, en ocasiones oportunas y especiales, le muestra el traje al niño, explicándole que cuando aprenda a apreciar y cuidar adecuadamente el regalo, se lo dará. Esto induce al niño a mejorar su comportamiento, hasta que gradualmente se convierta en su segunda naturaleza, momento en el que será digno del regalo de su padre. En el "Shabat de Visión", dice Rabí Leví Itzjak, a todos y cada uno de nosotros se le otorga una visión del tercer y final Templo, una visión que, para parafrasear al Talmud, "aunque nosotros mismos no la vemos, nuestras almas sí la ven". Esta visión evoca una profunda respuesta en nosotros, aun si no estamos conscientemente percatados de la causa de nuestra súbita inspiración.
La Morada Divina El Gran Templo en Jerusalén era el asiento de la presencia manifiesta de Di-s en el mundo físico. Un principio básico de nuestra fe es que "La tierra está colmada de Su presencia" [3] y "No hay lugar vacío de El" [4]; pero la presencia e involucración de Di-s en Su creación está enmascarada por los en apariencia independientes y arbitrarios caprichos de la naturaleza y la historia. El Gran Templo era una brecha en la máscara, una ventana a través de la cual Di-s irradiaba Su luz al mundo. Allí, la involucración de Di-s con nuestro mundo era manifiestamente mostrada por un edificio en el que los milagros eran parte "natural" de su funcionamiento diario [5] y cuyo espacio mismo expresaba la absoluta condición infinita y todo-saturante del Creador [6]. Allí, Di-s Se mostraba al hombre y el hombre se presentaba ante Di-s [7]. Dos veces se nos dio el regalo de una morada Divina en nuestro medio. Dos veces fracasamos en la tarea de estar a la altura de este regalo y hemos desterrado la presencia Divina de nuestras vidas. De modo que Di-s construyó para nosotros un tercer templo. A diferencia de sus dos predecesores, que eran de construcción humana y por lo tanto sujetos a la degradación por los equívocos del hombre, el Tercer Templo es tan eterno e invencible como su omnipotente arquitecto. Pero Di-s nos ha negado momentáneamente este "tercer traje", confinando su realidad a una esfera celestial más alta, más allá de la vista y experiencia del hombre terrenal. Cada año, en el "Shabat de Visión", Di-s nos muestra el Tercer Templo. Nuestras almas perciben una visión de un mundo en paz consigo mismo y con su Creador, un mundo bañado por el conocimiento y la conciencia de Di-s, un mundo que ha concretado su potencial Divino de bondad y perfección. Es una visión del Tercer Templo en el cielo -en su estado espiritual y escurridizo- como el tercer traje que el padre del niño ha hecho para éste pero lo retiene de él. Pero también es una visión con una promesa, una visión de un suspendido templo celestial para descender a la tierra, una visión que nos inspira a corregir nuestra conducta y acelerar el día en que la visión espiritual se convierta en una realidad táctil. A través de estas repetidas visiones, vivir en la presencia Divina se vuelve cada vez más una "segunda naturaleza" en nosotros, elevándonos progresivamente al estado de mérito para experimentar lo Divino en nuestras vidas diarias. Casa Para Vestir Las metáforas de nuestros Sabios continúan hablándonos mucho después que la substancia de su mensaje se ha asimilado. Debajo de la superficie del sentido más obvio de la metáfora se ocultan capas tras capas de significado, en las que cada detalle de la narración es significativo. Lo mismo se aplica a la metáfora de Rabí Leví Itzjak. Su significado básico es claro, pero muchos pensamientos sutiles yacen ocultos en sus detalles. Por ejemplo: ¿Por qué,
podríamos preguntar, son retratados los tres templos como tres trajes? ¿No sería más apropiado el ejemplo de un edificio o de una casa? La casa y el traje, ambos, "albergan" y envuelven a la persona. Pero el traje lo hace de una manera mucho más personal e individualizada. Mientras es cierto que las dimensiones y el estilo de una casa reflejan la naturaleza de su ocupante, lo hacen de una manera más generalizada, no tan específica e íntima como un traje se ajusta a quien lo viste. Por el otro lado, la naturaleza individual del traje limita su función al uso personal de uno. Una casa puede alojar a muchos; un traje sólo puede vestir a una persona. Puedo invitarte a mi casa, pero no puedo compartir mi traje contigo: aun si te lo doy, no te sentará como me sienta a mí, pues él se "ajusta" a mi medida. Di-s eligió revelar Su presencia en nuestro mundo en una "morada", una estructura comunal que va más allá de lo personal para abrazar a todo un pueblo y a la comunidad humana por entero. Con todo, el Gran Templo en Jerusalén también tuvo ciertos aspectos similares a la ropa. Son estos aspectos los que Rabí Leví Itzjak desea enfatizar al retratar el Gran Templo como un traje. El Gran Templo era una estructura altamente compartimentada. Había un Sector Femenino y un sector reservado a los varones, un área restringida a los kohaním (sacerdotes), un "santuario" (heijal) imbuido con una santidad mayor que los "sectores", y el "Santo de Santos", una cámara a la que sólo el Sumo Sacerdote podía ingresar y sólo en Iom Kipur, el día más sagrado del año. El Talmud enumera ocho dominios de santidad variante dentro del complejo del Templo, cada uno con su diferente propósito y función. En otras palabras, aunque el Templo expresó una única verdad -la todo-penetrante presencia de Di-s en nuestro mundo- lo hizo para cada individuo de una manera personalizada. Aunque era una "casa" en el sentido de que servía a muchos individuos - de hecho, el mundo entero- como su punto de reunión con lo infinito, cada individuo lo encontró un "vestido" hecho a medida de sus necesidades espirituales específicas, acordándole una relación íntima y personal con Di-s. Cada año, en el Shabat anterior a Tishá BeAv, se nos muestra una visión de nuestro mundo como un hogar Divino, un lugar donde todas las criaturas de Di-s experimentarán Su presencia. Pero ésta es también una visión de un "traje" Divino, la relación claramente personal con Di-s, amoldada particularmente a nuestras aspiraciones y carácter individual, que cada uno de nosotros disfrutará cuando el Tercer Templo Divino descienda a la Tierra. -- Basado en Likutéi Sijot, Vol. XXIX, págs. 18-25 Notas: 1. Isaías 1:1-27. Esta lectura es la tercera de una serie llamada "Tres de Reprimenda" que se lee en los tres Shabatot que preceden al 9 de Av (véase "Distanciamiento Intimo", en "El Rebe Enseña" #186). 2. 1740-1810. 3. Isaías 6:3. 4. Tikunéi Zohar, Tikún 57. 5. Pirké 5. Pirké Avot 5:5. 6. El Talmud (Iomá 21a) relata que el Templo y su moblaje desafiaban la más fundamental de las
características de los objetos físicos -que ocupan un espacio- en que "el espacio del arca no era parte de la medida". La cámara que alojaba al arca que contenía las tablas sobre las que se escribieron los Diez Mandamientos medía 20 codos (aprox. 10 metros) por 20 codos; el arca misma medía 2,5 x 1,5 codos; sin embargo, la distancia desde cada una de las paredes exteriores del arca hasta la paredes de la sala era de exactamente 10 codos, significando que el arca, aunque él mismo un objeto físico con dimensiones espaciales, no ocupaba nada del espacio de la sala. 7. Exodo 23:17, según Talmud, Sanhedrín 4b
Shabat Devarim: Reflexiones, por Rabbi Ciner
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Esta semana comezamos el Sefer Devarim (Libro deDeuteronomio) "Eleh haDevarim asher daber Moshe el kol Israel" (Éstas son las cosas que Moshe dijo a todo Israel) (1:1) El Ramban explica que en Devarim, también conocido como Mishne Tora, muchas de las mitzvot que Moshe había enseñado antes a la generación que salio de Mitzraim (Egipto) se repiten nuevamente, (la raíz de la palabra 'mishne' es “sheni”, osea, repetido) a la generación que entrara a Eretz Israel. Algunas estan repetidas en orden, para aclarar de que forma se debe cumplir correctamente la mitzva. Otras mitzvot se repiten para agregar una advertencia que no había sido previamente mencionada. Adicionalmente, escribe el Ramban, aunque todas las mitzvot ya habían sido enseñadas a Moshe durante el primer año del exodo, Moshe todavía no había enseñado todas estas mitzvot a los Bnei Israel. Algunas no se llevarían a cabo hasta que entrásemos a la Tierra y por consiguiente no habia propósito en enseñarlas más temprano. Otras, por ser que raramente ocurririan, fueron sólo enseñadas a los herederos de la Tierra. Estos mandamientos se introducen por primera vez en Devarim. Sin embargo, antes de que Moshe comenzase a enseñar cualquiera de estas mitzvot, primero reprendió a Bnei Israel al señalarles amablemente y sutilmente cómo habían actuado con tanta rebeldia mientras que Hashem hacia llover sobre ellos increibles actos de bondad. Esto nos disuadiría de regresar de tal comportamiento rebelde, mientras que al mismo tiempo reforzaria nuestra nocion de que Hashem siempre nos mostraría Su bondad. Era crucialmente importante que nosotros sepamos ahora, que estabamos ingresando a la Tierra de Israel, que Hashem seguiria con nosotros aun cuando cometamos graves errores. Esto fue lo que causo que el heredar la Tierra este dentro de nuestro alcance. Como ya mencione, esto se hizo de un modo gentil y sutil. Los pecados no fueron abiertamente declarados. Más bien, Moshe mencionó lugares, algunos de los cuales eran ficticios, los cuáles sirvieron como juego de palabras para describir sus pecados. Rashi aclara que Moshe reprendio de tal manera para demostrar Su respeto hacia los Bnei Israel. Para ahorrarles vergüenza y humillación de que sus pecados esten explícitamente mencionados.
El Rab. Chaim Shmuelovitz explica que el fundamento de este honor consiste en el potencial extraordinario que Hashem ha plantado en nosotros. Nuestro Sabios explican un pasuk (versículo) en Vaikra de la siguiente manera: "Kedoshim tih'iu” (Ustedes serán santos) Vayikra 19:2. Yo podría pensar que nos estan comandando que seamos tan santos como Hashem Mismo ... .Por consiguiente, el pasuk continúa diciendo: "Porque Yo (Hashem) soy santo" - Mi santidad es mayor que la de Uds. – dice Hashem. Nosotros no reconocemos las alturas que una persona puede alcanzar, ni siquiera entendemos la pregunta que fue planteada. ¿Cómo pude siquiera imaginarme que nos exigen que seamos tan santos como Hashem?! ¿Por qué hubo una necesidad para la segunda parte del verso? Nuestros sabios, sin embargo, que sondaron el potencial humano, no estaban seguros de cuanta santidad nos estaba siendo demandada. Quizá, hasta hubo una demanda por alcanzar una santidad igual a la de Hashem… Moshe sabia con quien hablaba. Entendia a quién reprendía. Por consiguiente, mostró su respeto por los sentimientos y el honor haciendo la reprensión de la manera en que la hizo. EL Rab Mottel Hornisteipler fue un hombre sagrado, que no queriendo dar riendas libres al disfrute de los placeres físicos, comía muy poco. Una vez, sin embargo, mientras viajaba, se detuvo para una comida. Probo la sopa, y rápidamente vacio el tazón entero. Los que lo acompanaban se alarmaron aun mas cuando él preguntó al dueño de casa si habia más sopa. Muy contento de que su invitado disfrutaba de la comida, corrio hacia la cocina y trajo otro tazón, lleno de la misma sopa. Rab Mottel acabo el segundo tazón, pidio otra porcion y procedio a limpiar ese tazon también. Cuando pidió su cuarta porción, el propietario se disculpó, explicando que ya no quedaba mas. El Rab Mottel le agradeció mucho por tan rica sopa y continuó su camino. Presintiendo la curiosidad de sus discípulos, el Rebe explicó que al probar la sopa, se dio cuenta de que el cocinero inadvertidamente había vertido kerosén en la cacerola. Si el propietario la hubiera probado, se hubiera enfurecido con el cocinero…. " Para evitarle la humillación al cocinero, me tome toda la sopa". Cada uno de nosotros tiene encuentros diarios donde podemos mostrar sensibilidad y honrar a otros suprimiendo una risa o siquiera una sonrisa. Mi hermano, que es una estrella en lo que se refiere a ayudar otros y no causarles vergüenza, una vez se encontro en una situación donde no reirse demandaba fuerza sobrehumana. Cuando eramos adolescentes, íbamos a trabajar en un hotel y necesitabamos un auto. Nuestro padre, quien entonces trabajaba como fisico terapeuta, nos conto acerca de una pareja mayor que él trataba, que querian deshacerse de su auto. Solamente lo manejaban dos veces por semana, de un lado de la calle hacia el otro, para permitir a los que limpian
las calles hacer su trabajo. Era simplemente un coche estacionado, alternando entre los dos lados de la calle. El coche tenia aproximadamente trece años de edad y necesitaba algunos arreglos para pasar la inspección. Le ofrecimos cien dolares, que acepto gustosamente, y entonces los tres nos fuimos a probar el auto. "Puede ser viejo, pero arranca como un Cadillac" el vendedor exclamo mientras nos acercabamos al auto. "Siempre arranca rapido, nunca da problemas. Arranca como un Caddy. Sepan chicos, que estan obteniendo un gran auto. Arranca tal como un Caddy. Solo esperen y veran". Después de algunos minutos llegamos al auto. El vendedor se subio al asiento del conductor mientras que mi hermano, quién ya habia obtenido la licencia, se sento en el asiento de copiloto . Me sente en el asiento trasero mientras oi otra vez que "arranca como un Caddy". Con una sonrisa, insertó la llave y trató de comenzar el coche. AHEH AHEH HAaaa ... AHEH AHEH HAaaa ... AHEH AHEH HAaaa ... AHEH AHEH HAaaa. No queriendo avergonzar al hombre con mi risa, literalmente estaba pellizcandome mientras me agachaba detrás de los asientos delanteros. Entonces pense. ¡Yo puedo esconderme aqui atrás, pero como se estaria arreglando mi pobre hermano!? Tímidamente levanté mi cabeza para verlo, mientras que el sonido del arrancador rechinó de fondo… Y entonces lo vi ... Sentado con su cabeza hacia abajo entre el asiento y la puerta del pasajero. Cuando me puse en cuclillas para obtener una mejor vision, vi lágrimas descendiendo contantemente de sus ojos, pero ni un sonido de risa viniendo de su boca. (El coche finalmente arranco y lo pudimos usar ese verano.) El vendedor prosiguio con su honor intacto y nosotros tuvimos un coche que estaba casi perfecto. Como dije - mi hermano es bastante especial en lo que se refiere a los sentimientos de otra gente. "Ele haDevarim asher daber Moshe" Moshe mostró preocupación extrema por los sentimientos y el honor de otros. Sólo entonces podia el enseñarles. Shabat Shalom Israel Ciner
Shabat Devarim: Drasha, Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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El sefer Devarim (Libro de Deuteronomio) contiene basicamente el discurso final que Moshe da a la nacion judia. Por momentos de manera suave, y por momentos severo, Moshe reprocha a la nacion acerca de su comportamiento y mala conducta durante los 40 anios que acamparon en el desierto. No se trata meramente de la repeticion de la historia. En cada une de sus frases, podemos aprender una leccion. Aun el prologo, que enumera las paradas que hizo el pueblo en tierras aridas donde se detuvieron para descansar, trae una importante leccion. Uno de las reproches mas significtivos es aquel en relacion al pecado de los espias, quienes luego de haber ido a una mision de 40 dias a la tierra de Canaan, regresaron con un asustadizo reporte que desanimo y desespero a la nacion. La retribucion de Hashem convierte a cada dia que estuvieron espiando, en un año de deambular por el desierto, y asi cuarenta dias , se convierten en una expedicion de cuarenta años en el desierto. Pero Moshe aniade una aclaracion a la tragedia. Un grupo de judios, arrepentido de sus acciones, inmediatamente dijo, "subiremos y pelearemos como Hashem ha ordenado”. Pero Hashem dijo, "No suban ni peleen, pues Yo no estoy con ustedes". Este grupo no escucho. Trataron de conquistar la Tierra pero los Emoritas los derribaron. (cf. Deuteronomio 1:41-45) Este episodio es mencionado como parte del pecado de los espias. Pero esta accion, ¿acaso no demostro un amor muy grande hacia a Tierra de Israel. ¿No fueron nobles sus sacrificadas acciones? ¿Por que no fueron exitosos? ¿Por que Hashem les volvio la espalda? ¿Sus acciones, no demostraron arrepentimiento? El Rab Samson Rafael Hirsch explica que el comportamiento de los espias fue el resultado de pasar de la cobardia a la vanidad. Pero quiza hay aqui un mensaje adicional. El Rab Ioshua Fishman, Vicepresidente Ejecutivo de Tora Umesorah, cuenta la siguiente historia: un viernes a la tarde, el Maggid de Mezhritch se habia sumergido en la mikveh (banio ritual) caliente en honor de Shabat. Cuando se iba de la mikve, un perfume maravilloso le llamo la atencion, un aroma lleno de sinceridad y devocion. Diviso una pequenia cabania y vio a una mujer mayor revolviendo una cacerola, y entonces se dio cuenta de donde provenia el perfume maravilloso: de un manjar de pollo frito. Golpeo suavemente la puerta de la cabaña y hablo con una mujer. Querida mujer, comenzo. Hay algo especial en esa cacerola, el aroma que siento viene de la sinceridad que Ud . pone al revolver, asi tambien como de la devocion del shojet (matarife). La alegria de Shabat esta contenida en ese manjar. Asi es que le pido. ¿Me dejaria probar la delicia que usted prepara para Shabat? ¿Por favor, puedo yo tambien comer lo mismo que ustedes?." La mujer se quedo mirando fijamente a los ojos del Rab. "Sagrado Rab," le contesto, "Siento mucho pesar, pero mi marido espera esta delicia durante toda la semana y mis nietos, que han venido de una ciudad distante, estan esperando su plato favorito. Ademas, tenemos al hermano de nuestro yerno para Shabat. Lo lamento mucho, pero esta vez no tengo sobras para darle".
El Rab asintio solemnemente y se fue. Luego de un instante, la mujer se percato de lo que habia ocurrido. "¿acaso soy yo una tonta?" penso. " El sagrado Maggid de Mezhritch queria comer de mi sencilla comida y yo lo rechace. ¡Pensar que si el Rebe hubiera comido de mi cacerola, bendiciones burbujearian de ella! Que tonta que fui al dejar pasar tal oportunidad". Inmediatamente la mujer salio de su cabaña y persiguio al Rebe. Al ver su caftan desde atras, empujo la cacerola hacia adelante y comenzo a gritar, “Maggid de Mezhritch, Maggid de Mezhritch! Por favor llevese toda la comida!". El Rebe se dio vuelta lentamente, y se encogio de hombros. "Mi estimada mujer”, suspiro, me encantaria saborear su manjar, pero he perdido mi apetito". El Ralbag, un comentarista del siglo trece, explica que hay momentos en los que la gracia de Hashem esta disponible hacia nosotros y la oportunidad golpea en nuestra puerta. Puede ocurrir en cosas espirituales, o con oportunidades fisicas y emocionales tambien. Debemos saber que hay un tiempo y gracia para todo. Moshe recordo a su rebaño, asi tambien como nos recuerda a nosotros, que debemos estar alertos y responder a la oportunidad cuando golpea nuestra puerta. El mundo no espera a que estemos listos. Tenemos la habilidad para milagrosamente vencer obstaculos grandes. Pero debemos estar listos para actuar en el momento en que la gracia ilumina su luz sobre una situacion oscura.
Devarim Estudiando las mitzvot (preceptos) (Gentileza: www.judaicasite.com) P.D.: La indicacion "En todo momento y lugar", se refiere aún después o antes de la destrucción del Bet Hamikdash (Sagrado Templo) y en todo lugar aún fuera de Israel.
Cuando, donde y quien El sentido de la Mitzvá (Precepto) debe cumplirla 414. La prohibición de nombrar a un En todo juez que no tiene momento y El motivo es obvio. conocimientos de la lugar. ley de la Torá En todo 415. El juez no debe momento y temer a ninguna El motivo es obvio. lugar. Sólo persona al juzgar hombres
La Mitzvá
Resumen de la Parashá Vaetjanán
Continuando con su crítica al pueblo, Moshé le recordó cómo rogó a Hashem Su autorización para cruzar el río Iardén (Jordán). Sin embargo, su pedido fue denegado. En cambio, se le acordó que viera la Tierra Prometida desde la cúspide del monte Pisgá, en tanto Iehoshua era designado para hacerse cargo del liderato en Eretz Israel. Moshé instó al pueblo a observar escrupulosamente las leyes de D-s. De este modo ellos serían reconocidos por otros pueblos como una gran nación y predominarían a pesar de ser poco numerosos. Además, serían auxiliados por el recuerdo de su experiencia al pie del monte Jorev, donde habían escuchado la voz de D-s proclamando los Diez mandamientos. el Señor no se había aparecido bajo ninguna forma ni figura, y esto debería recordarle al pueblo la prohibición de hacer ídolos de cualquier tipo. En caso de que los hijos de Israel desoyesen esta advertencia en el futuro, serían exiliados y dispersados entre las naciones. Sin embargo, y aún si tal cosa ocurriese, su sincero arrepentimiento los haría ganarse la gracia y el perdón divinos. Moshé declaró, después, a las tres ciudades de Bétzer, Ramot y Golán, al este del Iardén, como arei miklat (ciudade de refugio) para todo aquél que matase a alguien por accidente. Moisés repitió, entonces, los Diez Mandamientos, la base del pacto de D-s con Israel. el pueblo congregado ante el monte Sinaí se sintió aterrado por los prodigios que había visto y solicitó a Moshé que le hablara en lugar de Hashem. Moisés formuló, entonces, el Sh´má (el credo judío principal), que afirma la unidad y unicidad de D-s, al que todos deben amar, y Cuyos mandamientos deben ser transmitidos a las generaciones siguientes. Sus leyes deben ser recordadas permanentemente por medio de un signo colocado en la mano y en la frente (los t´filín o filactelias), e inscripciones colocadas en las jambas de las puertas (mezuzá) de cada casa. Moshé previno al pueblo que no olvidase al Señor ni siquiera cuando ya estuviese radicado en la Tierra Prometida y lograse un alto grado de prosperidad. Deberían evitar cualquier forma de idolatría, porque ella conduciría, inevitablemente, hacia su destrucción. Las futuras generaciones deberían ser instruídas enlos mandamientos de D-s e informadas de Sus actos prodigiosos cuando liberó a sus ancestros de Egipto. Moshé les previno, además, acerca de los casamientos con paganos, porque ellos conducirían al abandono de Hashem. Israel es un pueblo santo al que D-s demostró Su amor librándolo de la esclavitud, y es su deber corresponderLe por medio de la observancia de Sus preceptos. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Vaetjanán Estudiando tres pesukim (versículos) Vaetjanan III, 25
25 - ¡RUEGOTE, ME PERMITAS PASAR Y VER LA BUENA TIERRA QUE ESTA
MAS ALLA DEL YARDEN (JORDAN), AQUELLA SERRANIA HERMOSA Y EL LEVANON! 25 - "RUEGOTE, ME PERMITAS PASAR Y VER LA BUENA TIERRA ". Hagamos una comparación con la historia del rey que, deseando desposar una mujer, envía una delegación para saber si es bella o fea: Los delegados regresan diciendo -"No la hay más fea". El consejero del rey, habiendo comprendido, afirma: "ellos mienten, pues no la hay más bella ". El rey escucha a su consejero y se compromete. El día del matrimonio el padre de la joven dice: "¡Nadie de la delegación real que haya hablado mal de mi hija entrará aquí! " El consejero protesta y quiere participar en la fiesta diciendo: "Pero yo, que he hablado bien de ella, ¿por qué no habría de entrar?" De la misma manera Moshé habla a Dios: "Los exploradores han hablado mal del país, mientras que yo he afirmado lo contrario. ¿Por qué no puedo entrar yo en Israel?" (Medrashím). Moshé queda entrar en la tierra Santa para desterrar de una vez por todas cualquier vestigio de idolatría, como lo había ordenado Dios en Deut. XI,16 y enseguida edificar él mismo el Santuario en Jerusalén. En efecto, él preveía que los hijos de Israel no destruirían todos los lugares idólatras y que Dios los castigaría por su infidelidad. Durante toda la historia del Tanáj la obediencia alterna con la desobediencia, y el futuro Santuario de Jerusalén no los detendría en su ruta. También se elevaría en llamas, lo que Moshé quería evitar a toda costa. AQUELLA SERRANIA HERMOSA Y EL LEVANON. "Rabí Simlái ha planteado esta pregunta: ¿Por qué tenía que entrar Moshé a Israel? ¿Era para gozar de sus frutos o para saciarse de riquezas? No obstante, Moshé había dicho: Muchas Mitzvót que se ordenan no pueden ser cumplidas sino en Israel; yo quiero ir para poder realizarlas " (Sotáh 14a). De cualquier forma, en la bendición que hacemos de los pasteles o de los frutos de la tierra, encontramos este pasaje: "Te agradecemos, Eterno, por habernos permitido heredar de nuestros antepasados una tierra que nos permite gozar de sus frutos y saciamos de sus riquezas ". Pues en realidad no despreciamos ninguna parte material de la tierra, aunque Moshé no haya considerado sino el beneficio espiritual. Vaetjanan III, 28
28 - MANDA EMPERO A YEHOSHUA, Y FORTALECELE, Y ANIMALE; PORQUE EL HA DE PASAR AL FRENTE DE ESTE PUEBLO, Y EL LOS HARA POSEER LA TIERRA QUE TU VERAS. 28 - MANDA EMPERO A YEHOSHUA, Y FORTALECELE, Y ANIMALE. En el Talmúd Berajót 32b se dice que cuatro acciones necesitan de la firmeza moral; estas son: "El estudio de la Toráh, la buenas obras que deben ejecutarse, la oración a Dios y los medios [la acción del hombre en su lucha por la subsistencia] (Yalkút). Y EL LOS HARA POSEER. Así acaba el relato de la plegaria de Moshé: esta termina con el rechazo categórico del Eterno. Moshé, comprendidos o no los motivos, no insistió más. Si se ha de llegar a alguna conclusión de esta plegaría, será la que aparece en Séfer Jasidím
534 citado por el Yalkút Reuvéni, en el sentido de que "el hombre no debe discutir con alguien más fuerte que él". Vaetjanan IV, 5
5 - VED, QUE OS ENSEÑE ESTATUTOS Y LEYES, ASI COMO ME MANDO ADONAI, MI DIOS, PARA QUE LOS PRICTIQUEIS EN MEDIO DE LA TIERRA ADONDE VAIS PARA POSEERLA. 5 - VED, QUE OS ENSEÑE ESTATUTOS Y LEYES... "Para que las sigáis en el país adonde vais a entrar". Es por este mandato que se caracteriza la Ley de Israel, la que la distingue de otras leyes: vosotros, hijos de Israel, sois el único Pueblo que ha recibido una Legislación antes de haber poseído vuestro país. Estas leyes no son un medio con miras a una existencia nacional exclusiva, sino un propósito y una inspiración final. Cada pueblo se organiza por medio de su territorio y crea leyes para si mismo. Vosotros os habéis convertido en un Pueblo gracias a la Ley y recibís un país para la Ley. Las leyes de otros pueblos deben sus orígenes a condiciones particulares, una vez que hay una serie de afinidades que obligan a respetarse mutuamente. "Así como Dios llena el Universo, el alma llena el cuerpo. Así como Dios ve sin ser visible el alma de las naciones y cada país. Por el contrario, vosotros habéis recibido vuestra Ley de un hombre (que no fue sino el agente transmisor) que nunca ha puesto los pies en el país, que ha sido enterrado en el desierto casi como un acto simbólico de la perennidad de esta Ley, que no podría limitarse a una comarca o a una época (Rabí S. R. Hirsch).
Vetjanan Estudiando algunos Midrashim Shemá: La Mitzvá de aceptar y Conocer la Unicidad de D-s Entonces Moshé enseñó a Bnei Israel la mitzvá de reconocer y creer en la Unicidad de D-s: "Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad/Oye Israel, Hashem es nuestro D-s, Hashem es Uno". Un judío debe pensar que D-s es Uno arriba, abajo y en los cuatro puntos cardinales. El significado de UNO incluye: - Es la única Realidad absoluta (pues todo lo demás depende de El) no hay creador ni poder, solamente El. - El es el Unico D-s No tiene 'socios', 'hijos' ni nada similar. - La esencia de D-s es Una, si bien podemos percibirlo solamente a través de diversos atributos. - Es Uno por encima del tiempo y el espacio. Aunque podemos aceptar los eventos y las personas únicamente en términos del pasado, el presente y el futuro, debemos entender que D-s es eterno; y aunque podamos pensar de cualquiera como confinado en un lugar, debemos
saber que D-s está presente en todas partes. - Está por encima de cualquier atributo corporal. Aunque estemos obligados a referirnos a El en términos comprensibles para nosotros, como son: 'Su Voz', 'Su Brazo', etc. debemos comprender que en realidad no tiene ningún atributo físico y no está sujeto a ninguna condición o limitación alguna. Hashem declaró: "Yo creé el universo basado en un sistema de asociaciones que se complementan entre sí, tales como: El cielo y la tierra (juntos activan el ciclo de la lluvia y mantienen la vida en la tierra) El sol y la luna (juntos iluminan el mundo) Adam y Javá (o marido y mujer, se unen para la procreación) El mundo presente y futuro (van juntos: si hacemos mitzvot en el mundo presente, seremos recompensados en el Mundo por Venir). "Sin embargo, hay una sola excepción: Yo. "Oye Israel, Hashem es nuestro D-s, Hashem es Uno". ¿Por qué Hashem creó en el universo un sistema de asociaciones que se relacionan entre sí como dador y receptor? Ninguna criatura creada por D-s es autosuficiente, cada una depende de otra, para que finalmente comprendamos que todos dependemos de Uno Más Grande. En previsión que erróneamente supongamos que D-s Mismo también está sujeto a este sistema (por ejemplo, que tiene una relación de dar-yrecibir con las huestes Celestiales), El nos enseñó, Hashem Ejad: El es único. Al tiempo que un judío debe creer en la Unicidad de Hashem en todo momento, está obligado a proclamarlo verbalmente cada mañana y cada noche. El Gan Eden con sus delicias fue creado para quienes pronuncian el versículo Shemá , que proclama la unicidad de D-s, con la debida concentración. Un judío debe estar preparado para sacrificar su vida antes que negar la unicidad de D-s (pues dicha negación es equivalente a practicar la idolatría, y un judío debe estar preparado para sacrificarse antes de cometer idolatría). Un judío mentalmente preparado para renunciar a su vida por Hashem, es considerado en el Cielo como si lo hubiera hecho. El pueblo judío declara a Hashem: (Tehilim 44:23) "Por Tí nos matán todos los días; somos como las ovejas destinadas al matadero".
El versículo implica que al leer el Shemá diariamente con la disposición de renunciar a la vida por Hashem, somos considerados como si hubiéramos sufrido el martirio por amor a El. Durante toda su vida nuestro patriarca Iaakov se preocupó que ninguno de sus hijos se apartara del camino de la rectitud. Pensó: "¿Me irá mejor que a mis padres? Mi abuelo Abraham tuvo un hijo, Ishmael, que veneraba ídolos y mi padre Itzjak engendró al malvado Esav". Cuando Iaakov descubrió que su hijo Reubén había desarreglado la cama paterna después de la muerte de Rajel, estaba muy alarmado. "Quizás un hijo no merecía seguir siendo considerado como una de las Tribus", pensó. Únicamente después que D-s le aseguró personalmente que Reubén se había arrepentido, Iaakov se relajó. Nuevamente, cuando Iosef desapareció, Iaakov temió que Iosef no merecería ser incluido entre las Tribus. El deseo supremo de Iaakov era que cada uno de sus hijos se mantuviera en el camino de la rectitud. Por ello, cuando yacía en su lecho mortal, los convocó uno por uno para reprenderlos e instruirlos. Finalmente, los convocó a todos juntos y les preguntó: "¿Puedo morir tranquilo que ustedes servirán al Todopoderoso honestamente? ¿Quizás se aferran aún a los ídolos que el padre de Abraham, Teraj, adoraba? ¿O acaso veneran a los dioses de Labán, el hermano de mi madre? Sus doce hijos contestaron unánimemente: "Oye Israel (Iaakov), así como tu corazón está pleno de D-s, el nuestro también. Reconocemos plenamente a Hashem, nuestro D-s, Hashem es Uno". Aliviado, Iaakov se postró ante la Shejiná en agradecimiento de que todos sus hijos fueran tzadikim. Hashem declaró: "Iaakov, cuando tus descendientes proclamen Mi unicidad, mencionarán tu nombre". Por ello repetimos en nuestras plegarias la respuesta exacta de los hijos de Iaakov, para implicar: "Oye, nuestro padre Israel/Iaakov. Obedeceremos tu voluntad Hashem, es nuestro D-s, Hashem es Uno". También repetimos las palabras de Iaakov bendiciendo a Hashem cuando se dio cuenta que todos sus hijos eran justos: "Baruj shem kevod maljutó leolam vaed/Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por siempre jamás". La mitzvá de leer Shemá cada mañana y cada noche Un hombre está obligado a recitar el versículo Shemá Israel, Hashem Elo-heinu Hashem Ejad, que contiene el principio de la unicidad de D-s cada mañana y cada noche. Esto ha sido ordenado en el versículo (6:7), "Y las hablarás (recitar las palabras del Shemá) al acostarte y al levantarte". Ha cumplido con la mitzvá solo si pronuncia el versículo con el fin de cumplir con la mitzvá de Shemá y es consciente de su significado. Asimismo, cada hombre judío debe recitar dos veces en el día tres parshiot (versículos)
fundamentales: 1. Veahavtá (Devarím 6:5-9) que contiene los principios del amor hacia D-s y el estudio de la Torá. 2. Vehaiá im Shamoa (ibíd. 11:13-21) que nos exhorta a observar todas las mizvot (como lo explica en parshat Ekev). 3. Parshat Tzitzit (Bamidbar 14:37-41) que menciona Ietziat Mitzraim (el éxodo de Egipto) y también nos advierte que debemos cumplir con todas las mitzvot. D-s le dijo al pueblo judío: "Pueblo Mío, admite que no los canso con mitzvot difíciles; sino que hago todo lo conveniente para que las cumplan". En los días del régimen zarista en Rusia, el alcalde de un pequeño pueblo informó a sus habitantes que había recibido un edicto real que afectaba a todos. Lo anunciaría a los ciudadanos del pueblo un día determinado. En el día y la hora predeterminados, el pueblo apareció en el auditorio de la municipalidad y el alcalde ascendió al atril. Todos se descubrieron la cabeza por respeto y aguardaron parados en silencio, temblando mientras se leía la proclamación imperial. Hashem, por el otro lado, dice: "No te ordené leer el Shemá mientras estés parado en una posición formal incómoda. Aunque es una proclama imperial, lo puedes recitar sentado, parado o reclinado en cualquier posición que elijas. "En forma similar, de todos los animales seleccioné los domesticos toros, ovejas y cabras para el sacrificio, para eximirlos del inconveniente de cazarlos en el campo". Moshé relata como suplicó a D-s que le permitiera cruzar el Iardén (Jordán) Moshé continúa reprendiendo a los Bnei Israel. Señaló a la generación que estaba por entrar a la Tierra que sus padres fueron los causantes de su inminente muerte en el desierto y que D-s no lo había perdonado a pesar de sus incansables plegarias. Moshé siguió su narración: "Cuando pequé en las Aguas de Merivá, D-s prometió: 'Por lo tanto, tú y Aharón no conducirán a esta congregación a la Tierra que yo prometí a tus antepasados'. A pesar de Su promesa, no dudé que eventualmente podría cambiar ese decreto con mis plegarias". "Cuántas veces obtuve el perdón por vuestros pecados aun cuando D-s había prometido castigarlos. Mis plegarias influyeron en la suspensión de la pena de muerte después del Pecado del Becerro de Oro, si bien el Todopoderoso había prometido destruir a quien practicara la idolatría. No imploré por el perdón de inmediato, porque era un momento de enojo Divino. En su lugar, esperé el momento propicio, cuando mis tefilot (plegarias) serían aceptadas. El momento de benevolencia Divina llegó aparentemente cuando vencimos a los gigantes, Sijón y Og. Confiaba que en ese momento obtendría el perdón por mi indiscreción en las Aguas de Merivá, y que D-s no me negaría mi deseo ferviente de pisar la tierra de Eretz Israel. Sino, ¿por qué habría de permitirme conquistar Sijón y Og, cuya acción fue el comienzo de la conquista de Eretz Israel? El razonamiento de Moshé se esclarece con la siguiente historia: Después que el príncipe había ofendido a su padre, el rey ordenó el destierro del joven del palacio y juró que jamás permitiría a su hijo regresar.
El príncipe no tomó la promesa de su padre en serio y a pesar de ello intentó regresar. Ingresó al jardín del palacio cautelosamente y se acercó al primer portón. Como los guardias no hacían nada para detenerlo, cruzó el portón y siguió hacia el segundo. Lentamente, cruzó el segundo y para su tranquilidad notó que los guardias mantenían un silencio tolerante. Ahora estaba seguro que el rey lo recibiría. Al caminar valiente y alegremente hacia la puerta más interna, escuchó la voz del rey resonar: "¡Suficiente! ¡Alto! Te dije que nunca vuelvas a entrar al palacio". En forma similar, Moshé supuso que una vez que D-s le había permitido conquistar el lado oriental del Iardén (Jordán), que era parte del territorio prometido, también le permitiría tomar posesión de Eretz Israel mismo. Sin embargo, D-s informó a Moshé que no podría avanzar más allá de la frontera del Jordán. Moshé relató: "No exigí mi admisión por derecho por merecer el privilegio. En su lugar, me postré humildemente ante Hashem y le rogué que me favoreciera por Su gran misericordia y benevolencia". Recé: 'Amo del Universo, en Tu gracia prometiste responder las plegarias de todos, hasta de quien no lo merece'. Si un rey humano quiere revocar un edicto, su gabinete puede protestar. Pero Tú tienes poderes para aceptar la teshuvá (arrepentimiento) de un pecador y anular su castigo; ninguna otra autoridad puede entorpecerte a Ti. Entonces, ¿por qué no puedes abolir mi castigo en aras de Tu benevolencia? Si no me permites ingresar a Eretz Israel, mi misión quedará incompleta. Como me permitiste conquistar las tierras de Sijón y Og, por favor déjame destruir a los treinta y un reyes de Eretz Canaan también. Aun más, Tú me revelaste la Torá; ¿no tendré el privilegio de enseñarla en Eretz Israel? Por favor, permíteme cruzar el Iardén para que pueda ver la Tierra buena donde el alma alcanza su máxima perfección. Deseo ver Har Hamoriá (el monte sagrado donde Itzjak fuera atado al altar, el lugar donde en el futuro se asentará el Beit Hamikdash - Templo Sagardo) y rezar allí. Permíteme ver el Beit Hamikdash mismo, la Casa sagrada donde se ofrecerán los sacrificios en redención por los pecados de los seres humanos. (Moshé mencionó la construcción del Beit Hamikdash pues, si hubiera conducido a los Judíos a la Tierra, el Templo final y eterno se habría construido de inmediato). Moshé- respondió Hashem -te prometí que no conducirías al pueblo del otro lado del Iardén. Al ver que D-s estaba enojado conmigo, recité los Trece Atributos de la Misericordia que El me había enseñado. Si bien se había apaciguado, El me rechazó diciendo: 'No puedo escucharte, pues hice dos juramentos: mueres allí en el desierto o destruyo Klal Israel. ¿Deseas vivir a expensas de la aniquilación del pueblo Judío? Yo respondí, 'Permite que mil Moshes perezcan en lugar de un solo Judío'. Imploré: 'No pido ingresar como su lider, sino como un ciudadano común'. D-s respondió: 'Un rey no ingresa en calidad de persona privada'. Si no puedo ingresar con vida, al menos permite que mis restos sean enterrados allí; solicité. Tus restos tampoco cruzarán el Iardén insistió D-s.
Amo del Universo objeté. ¿Tendré menos privilegios que Iosef? Yo fui quien, cuando dejamos Egipto, localice su féretro y me aseguré que sus restos fueran llevados a la Tierra Prometida. ¿No se hará lo mismo por mí? D-s respondió: 'Iosef mereció ser enterrado en su Tierra porque reconoció su origen'. Durante su prisión en Egipto, reveló a sus compañeros de celda: 'Fui capturado de la Tierra de los Hebreos,' aunque sabía que su revelación lo degradaría ante sus ojos. Tú, sin embargo, negaste tu identidad. Cuando escuchaste a las hijas de Itró informar a su padre, 'Un egipcio nos rescató en la fuente' no las corregiste de inmediato. Quien no reconoce sus orígenes no será enterrado en esta Tierra. En efecto, Moshé tenía una razón apremiante para ocultar su identidad Judía - temor por su vida. Si se supiera que era un fugitivo de la corte del Faraón, condenado a morir por haber matado a un egipcio, quizás habría sido capturado y regresado con el Faraón. Sin embargo, D-s criticó a Moshé, un gran tzadik (justo), por permitir que las hijas de Itró tuvieran la impresión, aunque sea temporaria, que era un no-Judío. Cuando me di cuenta que mis súplicas no tenían efecto, le puse argumentos enérgicos ante el Todopoderoso. Amo del Universo- argumenté -¿por qué me impides ingresar a Eretz Israel? Porque en las Aguas de Merivá llamé 'rebeldes' a los Bnei Israel Tu mismo los llamaste así cuando declaraste: 'Que la vara de Aharón sea preservada ante el arca de testimonio como señal contra los rebeldes' (Bamidbar 17:25). Cuando me di cuenta de la severidad de la promesa de D-s, me investí con bolsas y cenizas, tracé un círculo a mi alrededor y declaré, no me moveré de aquí hasta que el decreto sea abolido. Mis súplicas movieron cielo y tierra hasta que toda la creación pensó: 'El Gran Día del Juicio, en que D-s renueva el mundo, debe haber llegado'. El Todopoderoso proclamó: "Que las puertas celestiales se cierren para que las plegarias de Moshé no asciendan". Mis tefilot penetraron los siete cielos como una espada. Pronuncié el Shem Hameforash (el nombre de D's inefable), que aprendí en el Cielo para que mis plegarias fueran aceptadas. Rápido llamó D-s a los ángeles -cierren cada puerta porque las plegarias de Moshé están invadiendo las alturas. Ofrecí 515 tipos diferentes de tefilot. D-s apareció ante mi junto con Su Gran Corte de Angeles y me dijo: "Deja de rezar. La Gran Corte en el Cielo ha decretado en forma irrevocable que no cruzarás el Iardén. Si continuas rezando, ambos tendremos mala reputación. La gente aseverará: 'Moshé debe haber cometido muchos pecados porque sus plegarios no fueron respondidas; y asimismo, D-s es cruel por no aceptar tantas súplicas. Más aun, la aceptación de tus plegarias resultaría perjudicial para la generación del desierto. La gente dirá: 'Una de las personas, Moshé, era justo, por ello ingresó a Eretz Israel, los demás no eran buenos por lo tanto murieron en el desierto'. ¿Y que ocurrirá si entras a Eretz Israel después que tu hermano Aharón murió en el desierto? La gente pensará: 'Aharón no mereció ingresar a Eretz Israel como nosotros porque pecó en el incidente del Becerro de Oro y su pecado no fue perdonado. Por lo tanto, fue castigado con la muerte en el desierto. (En realidad, Aharón murió en el desierto, como Moshé, por haber pecado en las Aguas de Merivá). Moshé, el decreto que prohibe tu ingreso a la tierra no puede ser revocado. Tú solo
cometiste un error leve en las Aguas de Merivá, pero semejante castigo es proporcional a tu sabiduría. Tu tiempo ha terminado; Iehoshúa ocupará tu lugar. Debes quedar satisfecho con la gran recompensa que te espera en el Mundo por Venir. ¿Acaso todas mis plegarias fueron en vano?, le pregunté a Hashem. No contestó el Todopoderoso -verás más de lo que hubieras visto de haber ingresado a Eretz Israel y más que tu sucesor Iehoshúa jamás verá. Asciende al Monte Nevó y te permitiré no solo visualizar los lugares que tu mencionaste, sino todo Eretz Israel,norte, sur, este y oeste. Otorgarás una bendición sobre la Tierra y facilitarás su conquista en el futuro. No serás tú, sino Iehoshúa quien tomará posesión de la Tierra. Instrúyelo en su tarea de líder, fortalece sus estudios de Torá y fortifícalo con mitzvot.(preceptos) Permanecimos en el lado oriental del Iardén (Jordán) y acampamos del lado opuesto al lugar en que pecasteis por idolatrar a Peor. Con estas palabras Moshé sugirió que sería enterrado cerca del lugar donde Bnei Israel había pecado con Peor, a fin de obtener el perdón por ese pecado. Colocarse Tefilin (filacterias) sobre el brazo y la cabeza Siguiendo la mitzvá de creer en la unicidad de D-s, la Torá menciona que D-s nos dio señales para recordarnos la relación especial con El. Una de las 'señales' son los tefilín. Están formados por dos cajas negras de cuero, de las cuales una colocada sobre el brazo - contiene un pergamino enrollado y el otro colocado sobre la cabeza contiene cuatro pergaminos, cada uno en su propio cubículo. Las parshiot siguientes deben estar escritas sobre el pergamino individual y sobre los otros cuatro pergaminos (una parshá en cada uno): 1. Kadesh Li Kol Bejor, Shemot 13:1-10 (parshat Bo). La Torá nos ordena colocar este párrafo en nuestros tefilín porque menciona el Exodo que demostró a nuestra nación que Ds es el Creador y Soberano. 2. Vehaiá Ki Ieviajá, Shemot 13:11-16 (al final de parshat Bo). Este párrafo también nos enseña a recordar el Exodo. 3. Shemá Israel, Devarim 6:4-9 (parshat Vaetjanán) que menciona la mitzvá de creer en la unicidad de D-s. 4. Vehaiá Im Shamoa, Devarim 11:13-21 (parshat Ekev). Esta parshá contiene el mandamiento de aceptar todas las mitzvot. Así, los cuatro párrafos expresan los fundamentos de la fe. Los Tefilín son kasher sólo si la escritura ha sido realizada por un sofer (escriba) calificado como el de un Sefer Torá, de acuerdo con todas las condiciones halájicas (de ley) Los tefilín fueron dados a los judíos como ornamentos Divinos. Revelan que la Shejiná (Presencia Divina) mora entre nosotros, como dice: "Verán todos los pueblos de la tierra que el Nombre de Hashem es proclamado sobre tí"(Devarim 28:10). Diariamente, un judío debe envolver las cintas negras de los tefilín primero en su brazo izquierdo y luego sobre su cabeza. Nuestra Tradición Oral nos enseña que las palabras: "entre sus ojos" (6:9) se refiere a la parte media de la frente, encima de nuestra linea de crecimiento del cabello. Quien lo coloque, aunque solo sea una parte de los tefilín debajo de
la línea de crecimiento, en la sección inferior de su frente, no ha cumplido con la mitzvá y ha recitado la bendición sobre los tefilín en vano. Los Karaim (una secta que negó la Tradición Oral) acostumbraba colocarse los tefilín literalmente "entre los ojos". Los tefilín se deberían utilizar durante todo el día. Sin embargo, como no se debe distraer la atención mientras se los usa y se los debe tratar con el debido respeto, los usamos unicamente durante las plegarias. (Sin embargo, hubo tzadikim a través de las generaciones, y, aún hoy en día, que los usaban). Entre otras condiciones, uno debe tener el cuerpo limpio cuando se pone tefilín, una condición que cumplía perfectamente el tzadik Elishá: El gobierno romano decretó una vez que cualquier judío que fuera encontrado colocándose los tefilín sería castigado con el aplastamiento de su cráneo. De todos modos, Elishá, un gran tzadik, los tenía puestos mientras caminaba por la calle, pero fue espiado por un oficial romano quien lo comenzó a perseguir. Elishá corrió, pero cuando se dio cuenta que el romano lo alcanzaba se quitó el tefilín de su cabeza y lo escondió en su mano. Cuando el oficial lo alcanzó le preguntó: "¿Qué tienes en tu mano?" Elishá contestó con tranquilidad: "alas de paloma". (Hizo alusión al hecho que el pueblo judío, comparado con las palomas, es protegido por las mitzvot que cumplen. La paloma, amenazada por el peligro, utiliza sus alas para volar o aletea para espantar a su atacante; en forma similar, las mitzvot escudan al judío del mal). "Abre tu mano", ordenó el oficial. Para su asombro, eran realmente alas de palomas y el oficial tuvo que liberar a Elishá, quien, en adelante fue conocido como "Elishá de las alas". ¿Por que Elishá mereció que se le concediera un milagro tan evidente? Fue siempre meticuloso en colocarse los tefilín con el cuerpo limpio. El título "Elishá de las alas" sugiere alas de ángeles, ya que, como un angel, él siempre se conducía con santidad.
Shabat Vaetjanán Primer comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.kehot.com.ar) Segundo comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Tercer comentario (Rab Moshe Hoffer,
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Primer comentario - La voz que no tenía eco En esta Parashá Moshé describe delante de la generación que está pronta a entrar a la Tierra de Israel, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Les cuenta sobre la voz de Di-s diciendo: "una voz grande que no se interrumpía". Una de las explicaciones dice que esto se refiere a que no tenía eco. Además de aclarar el tema en sí mismo, debemos entender para qué debía Di-s hacer este milagro, sabiendo la regla que dice que "Di-s no hace milagros sin necesidad", ¿para qué entonces cambió las leyes de la naturaleza causando la falta de eco?
La voz que se absorbe El eco es la voz que rebota en los diferentes elementos. Cuando choca con una pared, montaña o algo parecido retorna. La condición es que el elemento sea duro y tenga la potencia de devolver, ya que si se trata de algo blando absorberá la voz y no se creará el eco. Esto explica por qué no tuvo eco la voz de Hashem. Cuando Di-s dijo: "Yo soy Di-s, tu Di-s" lo hizo con una voz tan potente que nada podía hacerle frente, penetrando en toda la existencia. Toda la Creación, incluidos los elementos inertes absorbieron la Voz Divina y Su influencia. Se dio el mismo fenómeno que veremos cuando venga el Mashíaj, es decir que con nuestros ojos apreciaremos la revelación de Di-s, así como sucedió en el momento de la entrega de la Torá, en que todos se empaparon de ella. Las paredes atestiguarán Entendemos entonces, que no hubo un cambio, sino que así es la naturaleza del mundo, cuando la voz penetra en el objeto no produce eco. En realidad este fenómeno no fue único. Cada vez que un judío estudia Torá, su voz penetra en los objetos que lo rodean. Nuestros Sabios nos explican que cuando venga el Mashíaj "las paredes de las casas de los hombres atestiguarán", ya que ellas absorben las palabras de Torá que allí se estudian. De acuerdo a esto entendemos la razón de por qué grandes tzadikim (justos) ordenaron que sus ataúdes fueran confeccionados con la madera de la mesa sobre la cual estudiaban Torá, o repartían tzedaká, ya que las palabras de Torá y las buenas acciones son absorbidas por la madera. Nada la detiene Ésta es la fuerza de la Torá. Nada puede enfrentarse a ella. Ciertamente el mundo fue creado de manera que lo material se une a lo físico y lo espiritual se capta a través de elementos espirituales. Sin embargo este tipo de limitación no abarca a la Torá. Ella tiene la fuerza de penetrar en la existencia física como continuación y con la vitalidad de la gran voz que se escuchó frente al Monte Sinaí. Segundo comentario - Epoca de consuelo Quién mejor que los judíos sabe que el mundo es como una rueda: en ciertos momentos está arriba, mientras que en otros está abajo... pero volverá a subir. Es, posiblemente, uno de los puntos por los cuales el pueblo de Israel se compara con la luna. La luna, a su vez, crece y mengua para volver a aparecer al mes siguiente. Acabamos de evocar el día más triste del calendario hebreo, para comenzar el período de consuelo (siete semanas) que supera en duración a la etapa de tres semanas de luto anual y que culmina con el propio comienzo del año nuevo judío en Rosh haShaná.
Si uno quiere examinar este tema más de cerca, podrá observar que este período de serenamiento se superpone con el lapso de las Selijot (rezos de perdón) previo a Rosh haShaná, cuando los judíos procedemos a llevar a cabo una introspección para poder solicitar y merecernos otro año de vida. Esto en si es asombroso: ¿Existe, acaso, alguna relación entre ambos estados de ánimo? ¿Es compatible la disposición hacia la remordimiento y la Teshuvá (retorno a D-s) con la tranquilidad y el sosiego que pretende el consuelo? Según parece, la respuesta es que sí. Es más: La Haftará de Rosh HaShaná misma, declara que: "ajaré shuví, nijamti" (luego de haber retornado, fui consolado), es decir que no existe un alivio genuino y duradero que no contemple un "retorno". ¿Por qué? ¿Y a qué retorno se refiere? El judío reconoce que los pesares que le suceden o que le han acontecido en el pasado nunca ocurren en forma fortuita. Si bien, puede no conocer o admitir en dónde radica su falta para con D"s, sabe que la hay y que en cualquier punto de su vida, debe retornar hacia la Fuente de la que siempre está aún distante. Desdichado aquel que no sabe hacia dónde dirigirse. Esa persona está inexorablemente en continuo desconsuelo. Los padecimientos de la vida se producen sin que él sepa cómo realmente modificar su destino, ni tampoco conoce un significado a lo que sufre. No así aquel que ve en su aflicción un desafío que lo reta para "retornar" aun más a D"s. Su consuelo surge de la conciencia que el pesar tiene remedio y sentido. Es justamente esto lo que lo reconforta. Todo mal duele menos si se sabe que puede y que va a terminar (cuanto antes, mejor). El mes hebreo en el cual ocurrieron tantas desgracias a nuestro pueblo se denomina "Menajem Av", (= consuela nuestro padre). Posiblemente, el mensaje sea el mismo que aquel que acabamos de enunciar. Nuestro aliento radica en el hecho que sabemos que existe un Padre, Quien decide que nos sucedan determinadas cosas y que todo eso es parte de Su gran plan para los objetivos de la historia. Nuestra generación es una generación privilegiada. Hemos visto suceder cómo en menos de un siglo, una parte significativa de nuestro pueblo ha vuelto a su hogar en la tierra de Israel, cosa difícil de concebir hace apenas 100 años atrás, y posteriormente, estamos vivenciando un retorno contra viento y marea, hacia las fuentes espirituales de la Torá aun a aquellos que no tuvieron la ventaja de una educación "religiosa" en su hogar o en la escuela. Quienes tenemos la suerte de estar próximos a las personas que poseen la voluntad de hacer el esfuerzo por modificar su estilo de vida más fácil, para comenzar a obedecer leyes que hasta el momento les fueron ajenas y extrañas, no dejamos de impresionarnos y recibir inspiración para intentar imitar ese empeño y crecer personalmente, como lo hacen ellos. Daniel Oppenheimer Tercer - Sonria... lo estamos filamando La Perasha de esta semana cuenta un suceso muy importante, especialmente para el pueblo judio: MAAMAD AR SINAI (congregacion frente al Monte Sinai para recibir la Tora). En el, Am Israel vio la honra de Hashem, escucho Su voz y se elevo a los mas altos niveles. Los angeles le colocaron coronas en sus cabezas, se anulo en ellos el instinto malo y la influencia del angel de la muerte. Todos, sin excepcion, tuvieron un alcance muy alto respecto al reconocimiento de Hashem y fue muy fuerte el acercamiento que tuvieron a el.
Explica el Rab Saadia Gaon z"l que en los Diez Mandamientos que recibieron los iehudim en Monte Sinai estan incluidas las 613 mitzvot, por tal motivo, luego de recibirlos comieron alimentos lacteos -porque no podian consumir carne que no fuera casher-. En el Monte Sinai recibieron toda la Tora. Explica el Rab Ben David que precisamente en ese momento tan elevado, cuando se asemejaban a los angeles, Hashem les dijo: "Vuelvan a sus tiendas (sus casas)", pero tu (Moshe) quedate conmigo. A Moshe Rabenu se le encomendo permanecer al lado de D"s, apartado de su casa y de los asuntos mundanos, en cambio a Bene Israel les fue encomendado regresar a sus casas, a sus vidas cotidianas y no estar apartados de la vida en este mundo. Parece decir que esa vuelta a las casas, a la vida, tiene un objetivo muy importante: a Am Israel se le ordeno algo muy dificil de cumplir, trasladar toda esa atmosfera espiritual que vivenciaron en Ar Sinai a sus hogares, "Conduzcan sus vidas materiales, segun la Tora que recibieron ahora en el Monte de Sinai". De aca podemos aprender que no basta con elogiar una buena disertacion; debemos tener en cuenta el objetivo principal de ella: ¡Apliquemos sus ensenianzas! De todo lo antedicho surge una pregunta: ¿Cual es la formula para tener la certeza de que cumpliremos todas las mitzvot? Necesitamos de una conviccion muy fuerte y profunda en D-s, pero por sobre todo es preciso recibir sobre nosotros el yugo celestial; eso significa aceptar las ordenes de Hashem y cumplirlas con reverencia. Muchas veces actuamos como si nadie nos estuviera viendo. En esos casos seria bueno recordar lo que nos ocurre cuando ingresamos a un lugar donde hay un cartel que dice "Sonria, lo estamos filmando". En ese momento, de lo que menos tenemos ganas es de sonreir, se despierta dentro de nosotros una especie de temor donde cada cosa que hacemos nos hace pensar que el duenio del local esta sospechando de nosotros y que quizas hasta nos puede llamar la atencion. Esto podemos ilustrarlo con el siguiente relato: Ocurrio cierta vez que festejando el casamiento de su hijo, el padre del novio se saco el saco y se puso a bailar. Al colocarse de nuevo su saco, se encontro con una novedad... le robaron el dinero que tenia para pagar el salon y la orquesta. Este hombre dudo si interrumpir la fiesta, para de esa forma revisar a cada uno de los presentes y descubrir quien robo el dinero o ir a su casa a ir a buscar dinero para pagar el salon y la orquesta. Opto por lo ultimo. No quiso arruinarle la fiesta a su hijo. Dias despues, se reunieron los padres de la novia y del novio a ver la pelicula del casamiento, pero mientras observaban la proyeccion, vieron como el padre del novio se saco el saco, y aparece su consuegro -el padre de la novia- quien mira para un lado y para el otro, asegurandose de que nadie lo observara y le quito el dinero del saco a su consuegro... La filmadora registro ese momento... Si queremos no incurrir en pecados, recordemos: D-s nos esta filmando. Rab Moshe M Hoffer
Shabat Vaetjanan: Reflexiones, por Rabbi Ciner
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Esta semana leemos la parasha Vaetjanan. Entre los muchos principios basicos de judaismo que se encuentran en esta perasha esta la oracion con la cual damos comienzo y acabamos cada dia (ademas de ser la ultima palabra que un judio deberia pronunciar en su vida): "Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem Echad" (Escucha Israel, Hashem es nuestro D-s, Hashem es Unico). En esta proclamacion se incluyen tres aspectos fundamentales del judaismo: 1) El hecho de mencionar a Hashem proclama nuestra creencia en un Ser Supremo - la existencia de Di-s. 2) Elokeinu - El es nuestro Di-s. La creencia en que Hashem participa activamente en todo lo que ocurre en este mundo - la "hashgacha pratit" (la supervision y providencia individualizada), y finalmente 3) Ejad - es Unico, la unicidad absoluta de Hashem. Ahora bien, si esta es una declaracion acerca de nuestra propia creencia, ¿por que comienza con las palabras "Shema Israel"? ¿No serían las palabras "ani maamin" (yo creo) un mejor comienzo a tal declaracion? El Rab Leib Chasman explica que una persona debe darse cuenta de que la Tora no fue dada solamente a ella. ¡Shema Israel! Uno debe hacer el maximo esfuerzo para propagar la idea de Hashem a todo Israel. Alguien que pudo influenciar a otros y no lo hizo es responsable por los errores que la ignorancia les produjo. No vivimos en un vacio. Citando a los Boy Scouts, "debemos dejar el area alrededor nuestro mas limpia que como la encontramos" Rashi destaca que en este pasuk (versicuulo) hay una referencia a que el mundo entero reconozca a Hashem. Rashi lo explica de la siguiente forma: Hashem, quien es actualmente nuestro Di-s, finalmente se convertira en Uno, el Di-s de todas las naciones. Como dijo el profeta Zecharya : "Aquel día Hashem será uno y Su nombre será Uno." (14:9) El Kli Yakar cita el Talmud, tratatado Pesachim 50A, que trae una idea fascinante. En este mundo, cuando algo 'bueno' ocurre bendecimos a Hashem por ser un Ente Bondadoso que hace el bien. Cuando algo 'malo' ocurre, tambien bendecimos a Hashem por ser un juez justo. Dado que no podemos entender a Hashem, cualquier nombre que Le demos es, de hecho, una descripcion de la forma en la cual El se conecta con nosotros. Por consiguiente tenemos diferentes nombres para Hashem basados en nuestra percepcion de como El actua, ya sea con compasion o con justicia. Estas ocurrencias de la vida, aparentemente contradictorias, fueron y seran las que conducen a muchos a creer que hay dos Fuerzas distintas y separadas que rigen este mundo. En este mundo, el nombre de Hashem no tiene eco, es uno. Sin embargo, en la claridad enceguecedora del mundo venidero, uno podra ver que cada ocurrencia fue simplemente un acto de bondad. No habran contradicciones en absoluto. No habran fuerzas separadas . "Aquel día Hashem sera uno y Su nombre sera el Unico.(14:9) " Este nivel fue logrado aun en este mundo, el mundo terrenal de la ilusion, por Rabi Akiva, uno de lo mas grandes sabios de nuestro pueblo. El Talmud en el tratado de Berachot,
pagina 61B relata como los romanos atraparon a Rabi Akiva enseniando Tora, una infraccion que en esa epoca era punible con la pena de muerte. La muerte tortuosa que decretaron a Rabi Akiva consistia en desgarrarle la piel de su cuerpo usando peines de acero. Cuando los romanos comenzaron a lastimarlo con los peines, Rabi Akiva comenzo su servicio... El comenzo a recitar el Shema Israel. Su santa neshama (alma) salio de su cuerpo y dejó este mundo cuando pronuncio la palabra "Ejad". Para Rabi Akiva, mientras estaba siendo torturado para morir, no habian contradicciones. Hashem era Ejad. Segun el Kli Yakar, este es el pronunciamiento de fe que uno hace recitando el Shema. No solo las tres creencias mencionadas arriba, sino tambien la creencia que solo el bien emana de Hashem. Aquello que percibimos como mal es s6lo una equivocacion y una torcida percepcion de lo que realmente ocurre. Hashem ejad. Uno podria preguntarse: siendo que el Shema Israel esta tan cargado de afirmaciones de nuestra fe, ¿por que no tiene un efecto profundo en nosotros? El Jafetz Jaim da una parabola fabulosa de un hombre rico que fue de viaje un par de semanas y dejo a sus sirvientes una lista detallada de tareas que debian realizar durante su ausencia. Para que ni un solo item quedara descuidado, el hombre ordeno que la lista sea leida todos los dias. A su regreso, el hombre llamo a sus sirvientes y pregunto si habian hecho como habia sido ordenado. Con orgullo respondieron que habian hecho todo. Echando una ojeada rapida, el hombre se escandalizo al ver que ninguna tarea de la lista habia sido realizada. Nuevamente emplazo a sus sirvientes y enojado pregunto otra vez si ellos habian seguido las instrucciones. Otra vez dijeron que si.. Habian leido la lista al menos dos veces al dia, una al despertarse y otra al acostarse! El comentario de Rashi citado arriba, sin embargo, si se lo entiende de manera simple, pareciera decir que el Shema declara que eventualmente, el mundo entero aceptara la majestad de Hashem. De ser asi, la continuacion del Shema Israel deberia explicar la forma como propagar el nombre de Hashem. Las palabras que siguen a "Shema Israel Hashem Elokainu Hashem Ejad" son: "V'ahavta et Hashem Elokecha" (Y amarás Hashem, tu Di-s). El Sifri explica: Tienes que causar que Hashem sea amado por otros, tal como fue hecho por el Patriarca, Abraham. Una prueba de esto lo revela el Baal HaTurim, que seniala que las letras de "v'ahavta" son las mismas letras que la palabra "ha'avot", (Patriarcas). Abraham, con sus actos de bondad, propagó la palabra de Hashem. La gente que veia a Abraham, percibia que era un individuo con cualidades similares a las de Di-s, un individuo que a traves de su conexion con Hashem logro transformar su escencia. Toda persona deberia preguntarse: ¿Estoy haciendo lo mismo? ¿La gente que me rodea, en el trabajo, en la calle, en mi sinagoga y en casa tiene la impresion que soy una persona que se transformo a traves de su conexion con Hashem? ¿Estamos nosotros cumpliendo cabalmente la mitzva (precepto) de "v'ahavta", causando que Hashem sea amado por otros?
Mi esposa recientemente volvio a casa en Israel de un viaje por Estados Unidos. Cuando la encontre en el aeropuerto, ella me dijo que habia un grupo de adolescentes no judios en el vuelo con ella que realmente sobresalieron por su tan respetuoso y buen comportamiento. ¿Sucede lo mismo con nosotros? ¿Somos un placer para tenernos en un vuelo? (Tal vez no convenga responder esta última pregunta...) "V'ahavta" - Causando que Hashem sea amado por otros. Asi era Abraham, y esas son las huellas que debemos seguir. Son esas huellas que llevarán al mundo entero reconocer que "Hashem ejad". Ojala, sea pronto en nuestos dias. Shababat Shalom! Israel Ciner
Shabat Vaetjanan: Drasha, Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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Esta semana la nación judía es informada que deben cumplir con un estándar de conducta más elevado. La Tora nos ordena que prestemos atención a sus palabras y sigamos los jukim (los decretos), "pues (esas leyes) son tu sabiduría y discernimiento en los ojos de las naciones, que oirán todos estos decretos y declararán, 'seguramente gente sabia y de discernimiento es ésta gran nación.'" Esto se entiende fácilmente en el contexto de los Mishpatim, es decir las leyes que tienen aparentemente claros motivos. El sistema judicial de la Tora y la codificación de ley de agravio son la heliografía del sitema del "common law" (derecho común) en todas partes del mundo. Pero la Tora no enfatiza la observancia de Mishpatim per se. Nos dice que para ser un ejemplo de sabiduría para las naciones, debemos primero observar los jukim, aquellas leyes que son difíciles de comprender aun para quienes nacimos como judíos. La pregunta es obvia: ¿No traería la observancia de las leyes esotéricas y oculatas del judaísmo desprecio en los ojos de las naciones? Por que sera que los jukim específicamente son aquellos actos a traves de los cuales el resto del mundo dira, "seguramente que gente sabia y de discernimiento es ésta gran nación". En 1993, seis años después de la muerte de mi reverenciado abuelo, una biografía, "Reb Yaakov, la vida del Rabbi Yaakov Kamenetzky," fue publicada por la editorial Mesorah Publications. Basado en los años de investigación de mi tío, Rab Nosson Kamenetzky y la fina escritura de Yonason Rosenbloom, el libro fue un rotundo éxito. El libro muestra la vida de un gigante de la Tora, los aspectos quizá nunca conocidos por la mayoria de la gente. Además de la espléndida investigación biográfica, el libro esta lleno de cientos de encuentros con personalidades que quedaron impresionadas por el sabio Rab Yaakov. Desde niños jóvenes hasta primeros
ministros y senadores de los Estados Unidos, Reb Yaakov supo como relacionarse con cada uno de ellos a su nivel. El libro también relata cómo el Senador Daniel Patrick Moynihan reveló a una publicación de una organizacion ortodoxa, cómo quedo sorprendido cuando Reb Yaakov le predijo que la Unión Soviética dejaría de existir. Nuestra Yeshiva había comprado 10,000 copias del libro como una herramienta para juntar fondos, regalandolo a personas con recursos. No me di cuenta que el nombre del Senador estaba en nuestra lista de contactos a quienes se le envio el libro, hasta que recibí una bella carta con el membrete oficial del Senado de los Estados Unidos. Después de agradecerme por haber enviado el "maravilloso libro" el autor de la carta dijo, "Si puedo detenerme para aclarar un pequeño punto, en un capitulo el autor reporta que yo habia quedado sorprendido por la predicción de la caída de la Unión Soviética. "La verdad es que nunca me sorprendio la prediccion del Rab Kamenetzky. Sólo reafirmaron la promesa bíblica muy antigua que el conocimiento de la Tora y su sabiduría es la luz ante las naciones del mundo". Firmado: Daniel Patrick Moynihan. Tenemos una tendencia a mostrar el judaísmo con las leyes que todo el mundo comprende: honrando a los padres, caridad, y las doctrinas básicas de vida moral. Para el mundo exterior, sin embargo, cuidamos de no desplegar los temas "esotericos" y "difíciles": las leyes de kashruth, shaatnez y cosas por el estilo. Tememos que sean demasiados atrevidas e incomprensibles. Pensamos que el mundo al vernos cumplirlas, pensara que no nos pueden designar como una luz para las naciones. Esta semana, la Tora sin embargo nos exhorta que solo a través de los jukim seremos considerados como una "luz en las naciones". Después de que introdujimos las normas de moralidad y honradez, y ganamos estima en los ojos de mundo, ninguna ley de la Tora será mirada como arcaica o inconcebible. La Tora nos muestra esta semana que no hay nada en sus escrituras que nos debe avergonzar. Cualquier mandamiento, incluso el mas difícil de comprenderse, cuando hecho con fe, honradez, y compromiso, nos hara una luz en las naciones. Shabat Shalom!
Vaetjanan Estudiando las mitzvot (preceptos) (Gentileza: www.judaicasite.com) P.D.: La indicacion "En todo momento y lugar", se refiere aún después o antes de la destrucción del Bet Hamikdash (Sagrado Templo) y en todo lugar aún fuera de Israel.
Cuándo, dónde y quién El sentido de la Mitzvá (Precepto) debe cumplirla En todo 416. No codiciar el momento y Esto aleja a la persona del dinero del prójimo lugar, hombres robo, algo fundamental. y mujeres En todo Es este el principal 417. El precepto momento y fundamento de nuestra fe y sobre la unicidad del lugar, hombres creencia; en él nos Todopoderoso. y mujeres apoyamos En todo 418. El precepto de Es algo elemental para el momento y amar al cumplimiento de los lugar, hombres Todopoderoso preceptos y toda la Torá. y mujeres Sólo por intermedio del 419. El precepto de En todo estudio de la Torá, puede el estudiar Torá y momento y ser humano conocer la enseñarla lugar. Hombres voluntad de D"s. 420. El precepto de En todo Así la persona recibe y recitar el Shemá momento y fortalece su fe en D"s y Israel dos veces al lugar. Hombres acepta el Yugo Divino. día. 421. El precepto de En todo Así doblegamos los colocar los Tefilín momento y pensamientos y (filacterias) del lugar. Hombres sentimientos ante D"s brazo todos los días 422. El precepto de colocar los Tefilín En todo Así doblegamos los (filacterias) de la momento y pensamientos y cabeza todos los lugar. Hombres sentimientos ante D"s días 423. El precepto de En todo Para recordar al colocar la Mezuzá en momento y Todopoderoso en todo cada puerta de lugar, hombres momento, al entrar y al salir nuestros hogares y mujeres. Esto puede provocar 424. No poner a En todo diferencias y separaciones prueba a un profeta momento y entre aquellos que no verdadero de modo lugar, hombres quieren aceptar su profecía excesivo y mujeres. y status. 425. El precepto de En todo Por ser idólatras desde sus eliminar los siete momento y comienzos, no podemos pueblos que antaño lugar, hombres convivir con ellos. vivían en Israel. y mujeres. En todo 426. La prohibición De esta forma la persona se momento y de apiadarse de los mantiene alejado y lugar, hombres pueblos idólatras protegido de su influencia y mujeres. 427. La prohibición En todo Es algo natural ser de casarse con momento y influenciado por su pareja; La Mitzvá
personas idólatras
hay por ende una gran lugar, hombres posibilidad de que el judío y mujeres. se encamine hacia la práctica de la idolatría.
Resumen de la Parashá Ekev Moshé continúa hablándole el pueblo judío y le asegura que en caso de observar las mitzvot será recompensado con prosperidad y buena salud. Por otra parte, no debía temer a los canaaneos, ya que D-s lo protegería. De todos modos, la conquista de la tierra de Canaán sería seguida por la eliminación de toda forma de idolatría. Moshé explica luego, que los cuarenta años de deambular por el desierto servirían para probar la lealtad del pueblo y su adhesión a los mandamientos de D-s. Las dificultades con las que se toparon tuvieron la finalidad de disciplinarlos a fin de "hacerse saber que no sólo de pan vive el hombre, sino que el hombre vive de toda palabra que sale de la boca de D-s". A continuación describe las bondades de Eretz Israel, incluyendo los siete minim (variedades de frutos que crecen allí). Moshé les previene que la prosperidad de la cual habrían de gozar en la Tierra Prometida podría conducirlos a despreciar el papel desempeñado por el Señor en su bienestar. Esta ingratitud sería castigada severamente y los desleales judíos correrían la misma suerte de las naciones paganas que habían sido eliminadas. Moshé recuerda al pueblo sus anteriores actos de rebeldía. Después de haber estado cuarenta días en la cumbre del monte para recibir las Lujot (tablas de la ley) regresó y se encontró con la sorpresa de que el pueblo adoraba al Eiguel hazahav (becerro de oro). Hashem había manifestado Su intención de eliminarlos, pero Moshé intervino en su favor y destrozó las Lujot, como así también el eiguel hazahav. Luego castigó a aquellos que le habían rendido culto. Además le menciona a la congregación de Israel otros actos de desobediencia: "En Taverá también, y en Masá, y en Kivrot Hataavá seguisteis provocando al Señor". Después que Moshé hubo abogado por la causa de los b´nei Israel solicitándole al Altísimo que recordara los méritos acumulados por los patriarcas, D-s le dijo que regresara al onte para recibir otras Lujot. Estas fueron colocadas en el Arón Hakodesh (Arca Sagrada). Los cohanim y leviím fueron designados para efectuar los servicios del Mishcán y el pueblo fue autorizado a continuar su marcha desde el Sinaí hasta Canaán. Todo lo que D-s quiere de los judíos, dice Moshé, es que Lo amen, reverencien y sirvan por medio de la observancia de las mitzvot. Su conocimiento personal y directo de la grandeza de Hashem, manifestada por medio de hechos tales como la liberación de Egipto, el milagro del mar Rojo, las experiencias en el desierto, los castigos milagrosos impuestos a Kóraj, Datán y Aviram, debería ser suficiente para asegurar su observancia y cumplimiento de los preceptos. El sometimiento a las leyes de D-s asegurará una consecha abundante por medio
de la regularidad de las lluvias de otoño y primavera. Mas si el pueblo se tornase desobediente, las aguas del cielo serían detenidas. Moshé aseguró al pueblo, además, que la adhesión a la Torá daría como resultado su victoria sobre los canaaneos y la obtención de un amplio territorio en la Tierra de Promisión. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Ekeb Estudiando tres pesukim (versículos) Ekeb VII, 12
12 - Y SERA A CAUSA DE HABER ESCUCHADO ESTAS LEYES, Y DE HABERLAS GUARDADO Y CUMPLIDO, QUE ADONAI, TU DIOS GUARDARA CONTIGO EL PACTO Y LA MISERICORDIA QUE JURO A TUS PADRES. 12 - Y SERA A CAUSA DE HABER ESCUCHADO. Rashí interpreta: "Si estos mandamientos menos importantes que se pueden pisar "con el talón, (ékev) vosotros los escucháis... ". Rabí S. R. Hirsch comenta a este propósito: La imagen que se evoca, desde el comienzo de nuestra Sidrá es la del "talón", en hebreo ekev, vocablo que puede también significar "enseguida", "en consecuencia". La obediencia escrupulosa y la realización entusiasta de nuestros deberes hacia Dios tendrán como consecuencia el cumplimiento "de la alianza y del amor" que Dios ha anunciado a los antepasados. Los comentarios recalcan, a propósito de esta frase, que la recompensa por la Mitzváh debe encontrarse siempre sobre los "talones" del hombre y no delante de sus ojos. Es decir: esta recompensa no debe ser el motivo exclusivo de su acción y de su fidelidad, sino una consecuencia en la que no se piensa ni siquiera, que no se la ve, y que, a pesar de ello se dará sin falta: "No sopeséis vuestros deberes al escoger los más importantes en perjuicio de los menos importantes. Puesto que vosotros no conocéis el valor exacto ni la importancia que ellos tienen delante de Dios". En realidad el conjunto [unicidad] de la ley se presenta con frecuencia como una infinidad de prescripciones y de ordenanzas cuya coherencia es a veces difícil de establecer. Nuestro esfuerzo por profundizar nos permite percibir las correlaciones, establecer deducciones y hacer razonamientos que aclaran la sombra que cubre la Palabra de Dios. Pero estos ensayos siguen siendo necesariamente fragmentados. Y no es de ese resultado que debemos hacer depender nuestra disciplina, o la importancia de una ley. Nosotros no conocemos los secretos [arcanos] de la Ley. No sabemos si una Mitzváh que no se cumple, pueda convertirse en un obstáculo insuperable para el cumplimiento de otra Mitzváh. Por eso no distinguimos entre las Mitzvót de carácter social y aquellas de carácter "religioso". Lo único que podemos hacer es repetir que la Toráh forma una identidad donde cada elemento es indispensable para la vida en conjunto. ¿Se puede en efecto afirmar si, dentro del organismo humano, el papel de los pulmones, del corazón, de los riñones, del estómago o del bazo es preponderante? El "organismo " que es la Toráh obedece a la misma ley, y no se sabría mantener si se acepta la retirada o el abandono de uno sólo de sus elementos constitutivos.
Al margen de esta explicación, el Medrásh Deut. Rabbá nos da otra explicación alegórico: "Si finalmente escucháis estas leyes... ", 'finalmente " significa que, siendo el talón la parte terminal del hombre, así mismo la recompensa por la observancia de los mandamientos no se encuentra sino en la fase final de la existencia humana; es decir, en el más allá. Las promesas hechas aquí no son sino el usufructo de la recompensa por la observancia de las Mitzvót; en cuanto a la recompensa principal, no se la obtiene sino en la vida futura del más allá. Es asi como el Medrásh intenta aportar su contribución al problema evocado en el Tratado Kidushín 39b, sobre la diferencia entre los intereses de la recompensa y la de la parte capital de la Mitzváh, donde está dicho: "La recompensa por las Mitzvót no es de este mundo ". Ekeb VIII, 3
3 - POR ESTO TE AFLIGIO Y TE DEJO PADECER HAMBRE; Y ENTONCES TE DIO A COMER EL MANA, QUE TU NO HABIAS CONOCIDO, NI LO CONOCIERON TUS PADRES; PARA HACERTE SABER QUE NO DE PAN SOLO VIVE EL HOMBRE SINO QUE EL HOMBRE VIVE DE TODA PALABRA QUE SALE DE LA BOCA DE DIOS. 3 - TE AFLIGIO Y TE DEJO PADECER HAMBRE. Muchos Comentaristas se han preguntado: ¿de qué manera ha sido ésta una prueba? En general las pruebas Divinas son desgracias o calamidades, vicisitudes que hay que soportar sin murmurar; exigencias o misiones difíciles que hay que cumplir sin protestar. Ahora bien, ¿cómo puede decirse del maná, que se recogía sin dificultad y se comía sin preocupación, que constituyera una prueba? ¿Se trataba de una prueba de abundancia, de exceso de bienes? ¿ Sabían los judíos observar los Mandamientos y temer al Eterno incluso cuando comieran hasta saciarse sin pasar trabajo, sin ganarse el pan con el sudor de su frente? Por otra parte, el maná representaba una prueba de miseria cuando uno se da cuenta del carácter insólito del don del maná, alimento desconocido por los hijos de Israel y sus ancestros y, por consiguiente, poco apetecido; que además no era dado en abundancia y no se podía almacenar, si bien cada día se inquietaban por su llegada y se temía su ausencia. El don del maná pone todavía más en relieve su expectativa y su dependencia con respecto al Eterno. NO DE PAN SOLO VIVE EL HOMBRE. Rabí S.R. Hirsch comenta: El pan, base de la alimentación humana, ¿no es acaso el producto por excelencia que simboliza la participación de las facultades físicas e intelectuales del hombre? Por eso la lucha, que necesita la búsqueda del "pan cotidiano ", contiene los gérmenes de un peligro que nuestro texto señala. Si, en gran medida, las preocupaciones relativas a la existencia material, a la subsistencia de nuestras familias, mujeres y niños, son imperativas, existe fácilmente la tendencia a subordinar todas las otras actividades humanas a este propósito exclusivo. Es muy difícil poder explicar a alguien que se encuentra preocupado ante todo por el afán de ganarse el pan, que el ser interior de cada uno tiene también derecho a una total expansión.
A la mayor parte de los hombres les cuesta disponerse a estudiar las condiciones materiales de la vida con la serenidad (que no hay que confundir con negligencia) que la Toráh exige precisamente. "No vivir sólo de pan" significa justo que no hay que hacer intervenir en la actividad humana sólo los factores materiales. Es importante no olvidar jamás que la ayuda de Dios es indispensable, no importa con que resultado y, si nos apoyamos sobre esta confianza en Dios, si tenemos conciencia de que toda nuestra vida, incluyendo nuestra vida profesional, se realiza en presencia y de acuerdo con los designios de Dios, podremos "dormir tranquilos". Este es el sentido de esta frase, al igual que el sentido de los cuarenta años en el desierto. Ekeb XI, 13
13 - Y SUCEDERA QUE, SI OYEREIS ATENTAMENTE MIS MANDAMIENTOS QUE YO OS ORDENO HOY, AMANDO A ADONAI, VUESTRO DIOS, Y SIRVIENDOLE CON VUESTRO CORAZON Y CON TODA VUESTRA ALMA. 13 - QUE HOY OS ORDENO. Lo que Dios ordena es el servicio del corazón; este servicio comprende la oración, "porque la oración se llama servicio",. según lo explica Rashí en este versículo, en razón de las sentencias del Tanáj que figuran en el libro de Daniel y en los Salmos. Sin embargo, las opiniones son divergentes acerca de si la oración es de orden Mosaico o Rabínico. Maimónides asegura que la oración es de orden Mosaico; reconoce, no obstante, que el número de plegarias y sus textos no son de orden Mosaico. Najmánides opina que la oración es sólo de orden Rabínico: solo la oración que se hace en momentos de aflicción son de un orden general. Rashí opta por el orden Rabínico (Ber. 20b). Pero Rabí Yoséf Caro comparte la opinión de Maimónides (Or Ha-Chayím CVI, l). Nos damos cuenta de que la oración no es otra cosa que el servicio del corazón. Siendo así se comprende que los servicios y las horas de la oración hayan sido fijadas por los hombres en todos los tiempos.
Ekeb Estudiando algunos Midrashim Moshé promete que los judíos prosperarán en este mundo por el cumplimiento de las mitzvot Los judíos preguntaron a Moshé, "¿Cuándo nos compensará Hashem por observar Sus mitzvot?" Moshé explicó, "En este mundo sólo disfrutarán una compensación incidental por cuidar la Torá; la verdadera recompensa queda diferida al Mundo por Venir. "Sepan que D-s es un administrador fiel, en Quien se puede confiar para recibir la
recompensa a largo plazo. Si los tzadikim (justos) son dignos de plena confianza, cuanto más D-s". La lealtad de los tzadikim queda ilustrada en estos Midrashim: Dos comerciantes visitaron el pueblo natal de Rabí Pinjás ben Iair, al sur de Eretz Israel y dejaron dos medidas de grano de trigo a su cuidado. Olvidaron recoger las bolsas de trigo antes de partir del pueblo y tampoco regresaron por ellas. Cuando llegó el período de la siembra, Rabí Pinjás ben Iair plantó el trigo en su campo. Luego recogió la cosecha y la almacenó en sus graneros. En la estación siguiente volvió a sembrar el trigo y almacenó lo producido. Siete años más tarde los comerciantes regresaron y solicitaron a Rabí Pinjás las dos medidas de trigo que le habían entregado para que las guardara. "Acompañeme y les mostraré lo que es suyo", dijo el tzadik. Los condujo a sus graneros rebozantes y les dijo, "Todo este trigo les pertenece, porque yo sembré y coseché sus semillas originales". En forma similar, cuando un judío realiza una mitzvá D-s "siembra" en el Cielo. En el Mundo por Venir nos mostrará los frutos abundantes de esa "semilla". Una vez, Rabí Shimón ben Shataj compró un asno de un árabe y sus estudiantes encontraron una joya de valor en el collar del animal. "Rebe", exclamaron, "D-s te ha otorgado riquezas". "No es así", les contradijo su maestro. "Pagué por un asno, no por una joya". (Según la halajá, no era necesario que Rabí Shimón regresara la joya, pero él quiso hacerlo para cumplir con la mitzvá de Kidush Hashem). Rabí Shimón buscó al árabe y le devolvió la joya. Lleno de alegría al recuperar el objeto que consideraba perdido para siempre, el árabe exclamó: "Bendito sea el D-s de Rabí Shimón ben Shataj (Cuyas sendas sigue el tzadik)". Si los tzadikim son tan confiables, cuanto mayor es la confianza en Hashem. Seguramente compensará a cada judío por cada mitzvá realizada. "Además", explicó Moshé a Bnei Israel, "ustedes también se beneficiarán en este mundo cumpliendo mitzvot". ¿Qué beneficios obtenemos en el mundo actual? Si todo nuestro pueblo observa la Torá como Hashem lo espera (con alegría, voluntad y dedicación constante al estudio), nos promete liberarnos de cualquier desgracia, como la enfermedad, la guerra o el hambre que nos impiden servirLo plenamente. No es que esto sea verdadera recompensa por las mitzvot (que recién serán pagadas en el futuro); sino, es una bonificación adicional: Como nos esforzamos por la Torá y las mitzvot, D-s nos devuelve dándonos más oportunidades para cumplirlas. Por ello, todas las promesas en la Torá de compensaciones materiales se refieren a los beneficios colaterales que nos alivian de toda preocupación física y material. Nuestra parshá nos promete los siguientes beneficios materiales: - Hashem te amará - Esta es una bendición suprema. Si una persona es amada por Hashem, recibe los mayores beneficios.
- Te bendecirá - con riquezas materiales. - Te multiplicará - en forma extraordinaria, como en Egipto donde de una familia de 70 almas se convirtieron en una nación de 600.000 hombres. - Bendecirá el fruto de tu vientre - No abortarás ni morirán tus hijos durante tu vida. Tu descendencia será bendecida en forma tan evidente que quienes miren a los niños judíos exclamarán: ¡Tan sabios! ¡Tan puros! Así se cumplirá el versículo, "Todos los que los vean reconocerán que son la simiente que ha bendecido el Eterno".(Ieshaiahu 61:9). - Bendecirá lo producido por el suelo: tu grano, vino y aceite - D-s bendecirá todos tus productos, pero estos tres se mencionan específicamente porque son las principales fuentes de ingreso de un campesino. D-s bendice el producto de sus campos como consecuencia del cumplimiento de las mizvot relativas a la tierra: leket, shikjá, separación de maaser (diezmo) de lo producido y así sucesivamente. Además, bendecirá tu trigo en mérito a tu ofrecimiento de Lejem Hapanim (pan de la proposición que se colocaba en el santuario); tu vino en mérito a los ofrecimientos de vino en el mizbeaj; y tu aceite en mérito a las luces de la menorá (candelabro) del Santuario que enciendes. - La descendencia de tu vacuno - D-s protegerá a tu vacuno de abortar.Así te recompensará por consagrar cada décimo animal de tu rebaño como sacrificio para Hashem y por tu cumplimiento de las leyes relativas a los sacrificios. Las bendiciones anteriores serán concedidas en Eretz Israel, la Tierra que D-s prometió a tus padres. - Serán bendecidos por todas las naciones - Ellos reconocerán:"Esta es una nación maravillosa, bendecida por la Divinidad". La grandeza de una mujer noble no es evidente cuando la alaban sus amigos, sino cuando lo hacen sus enemigos. El versículo se puede interpretar también como: "Tendrán bendiciones materiales superiores a todas las demás naciones". - No habrá hombre ni mujer estéril entre vosotros - Asimismo, en su significado literal, el versículo implica: 1. Tus plegarias no serán estériles o infructíferas, ante el Todopoderoso; El las aceptará y satisfará. 2. Tu pueblo no será estéril de (es decir, falto de) estudiosos de Torá. 3. Ningún judío será estéril ni ignorante de la Torá. Los judíos de cualquier condición serán tan eruditos que podrán rebatir a los no-creyentes. Un ejemplo del cumplimiento de esta bendición se encuentra en el Midrash: Camino a Ierushalaim, Rabí Ionatán y un simple arriero judío pasaron por el vecindario de Shomrón, donde vivían los Kutim (Samaritanos). Esa secta de conversos se había establecido en Eretz Israel bajo el rey de Asiria después de expulsar a las diez Tribus. Si bien creían en Hashem y cumplían muchas leyes relativas a la Torá, eran idólatras que veneraban en su propio templo en el monte Guerizim. Un Kutí se unió a Rabí Ionatán y su compañero e interrogó a R. Ionatán, "¿Adónde viajas?" "Voy camino a Ierushalaim", contestó Rabí Ionatán, "a rezar en las ruinas del Beit
Hamikdash". "¿Para qué viajar hasta allí?" comentó el Kutí. "Mejor que rezar ante un edificio destruido deberías rendir culto en nuestro sagrado Monte Guerizim". "¿Qué hace a tu montaña, sagrada?", demandó Rabí Ionatán. "La historia", contestó el Kutí. "Esa montaña quedó intacta del Diluvio que inundó el mundo en el tiempo de Noaj". "¿Cómo lo sabes?", le preguntó Rabí Ionatán. El Kutí explicó: "Lo deducimos de un versículo en Iejezquel (22:24), donde el profeta se dirige a Eretz Israel de la siguiente manera: 'Eres una tierra no limpiada, donde no cae lluvia en el día de la ira (de D-s)'. El versículo implica que la lluvia del mabul no tocó a Eretz Israel por la santidad del Monte Guerizim".* Rabí Ionatán objetó, "Si fue así, ¿porqué Hashem le ordenó a Noaj construir un arca? Simplemente le hubiera ordenado permanecer en la cima del Monte Guerizim hasta que pasara el Diluvio". "D-s habría salvado a Noaj por otro medio, como lo sugieres tú", contestó el Kutí, "pero en realidad quería probar a Noaj, para ver si podía o no construir el arca frente a las provocaciones de sus camaradas". Rabí Ionatán no podía encontrar una respuesta. En ese momento el arriero judío interrumpió. "¿Me permites hablar?", le preguntó a Rabí Ionatán. "Habla", accedió el Sabio. Dirigiéndose hacia el Kutí, el arriero preguntó, "¿El Monte Guerizim está bajo el cielo?" "Si, lo está", accedió el Kutí. ("¿En qué otro lugar podría estar?") "Y acaso el versículo no dice", continuó el arriero, "'Las aguas ascendieron quince amot y cubrieron todas las montañas bajo el cielo'(inluyendo el Monte Guerizim)?" La réplica ingeniosa del simple judío hizo que Rabí Ionatán se bajara de su burro, sentara al arriero sobre el mismo y lo condujera la distancia de un mil como gesto de honor, según lo dictamina: "Quien aprende de su amigo un capítulo de Torá, o, aun una halajá, versículo o pensamiento novedoso está obligado a honrarlo". Este incidente confirma que la bendición de que hasta el simple judío será versado en Torá fue concedido. - Hashem eliminará todas las enfermedades comunes y no dejará que sufran las malditas enfermedades egipcias, por ustedes conocidas. El Todopoderoso amenazó que por no respetar Sus mitzvot, los azotaría con penosas enfermedades que prevalecían entre los egipcios. Sin embargo, si cuidan la Torá, se las enviará a los enemigos. -.Y consumirán a todas las naciones que Hashem entregue en tus manos. Moshé prometió que si Bnei Israel se destaca en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, D-s los libraría de los enemigos pues éstos caerían en sus manos. Ninguna guerra sería necesaria para conquistar Eretz Israel. En su lugar, Bnei Israel consumirá (derrotará) a las naciones sin esfuerzo, pues sus enemigos escaparan o se rendiran. Moshé destacó que Bnei Israel debía destruir a todo idólatra de las siete naciones que vivían en Eretz Canaan. De no hacerlo, en un gesto de aparente 'misericordia', probaría ser una crueldad, pues eventualmente los Canaanim que permanecerían en Eretz Israel corromperían a los judíos. También advirtió al pueblo que no tema a las siete naciones por su gran número. (Cada
nación en forma individual superaba en número a Bnei Israel.) Les recordó que D-s había ahogado al Faraón y a los egipcios, a pesar de su superioridad numérica. Sin embargo, D-s no destruiría en forma milagrosa a los ídolos de Eretz Canaan, como había destruido todas las imágenes egipcias durante la plaga de 'Muerte de los Primogénitos' (cuando hizo que las imágenes de hierro se fundieran y las de madera se pudrieran). "Es su trabajo", inculcó Moshé a los Bnei Israel, "destruir los ídolos de las siete naciones. No tomen para su uso personal ningún objeto previamente asociado con el culto a los ídolos. Ni siquiera tomen los ornamentos de oro y plata del ídolo (pues su atracción eventualmente los conducirá hacia la idolatría)". "En su lugar, miren a sus ídolos con total desprecio y abominación. Ni siquiera llamenlos por sus verdaderos nombres, sino por medio de motes peyorativos". Tefilá/La mitzvá de orar La Torá nos ordena que oremos a Hashem pidiéndonos que 'a El servirás' (10:20) y nuevamente 'a servirlo con todo nuestro corazón' (11:13). La obligación diaria mínima es formular con nuestras propias palabras un pedido y dirigirlo a Hashem. Nuestros Sabios instituyeron tres plegarias diarias - shajarit, minjá y maariv. Sin embargo, si por fuerza mayor no se cumple con esta obligación, mínimamente deberá cumplir con la obligación diaria de suplicar a Hashem. La mitzvá de orar nos beneficia de dos formas: - Hace que el Todopoderoso nos escuche y, si El lo considera así, acceda a nuestro pedido. - Asimismo, nos obliga a reafirmar en forma diaria en nuestras mentes que D-s es todopoderoso y por ende capaz de satisfacer todos nuestros pedidos. Por ello, nuestras tefilot nos elevan espiritualmente. Un no-judío preguntó a Rabí Gamliel, "¿Donde está D-s?" "No sé", contestó el Sabio. "Es tan sabio de ustedes los judíos", acotó el gentil, "orar diariamente a Alguien a Quien no pueden localizar" Rabí Gamliel le explicó, "Es imposible saber dónde está D-s; Mora alto por encima de los siete cielos. Pero te puedo demostrar que no puedes determinar la ubicación de todos los objetos, aun los más cercanos a tí. ¿Puedes decirme donde está tu alma? "No puedo", admitió el gentil. "Ves" concluyó Rabí Gamliel, "no puedes ubicar una parte de tí. ¿Como, entonces, esperas que sepamos la morada de D-s en el cielo?"* "Más que orar ante un D-s así," insistió el gentil, "deberían hacer como hacemos nosotros; inclinarse ante imágenes visibles en todo momento". "De qué sirve que sean visibles para tí", respondió Rabí Gamliel, "si ellos no pueden verte a tí. Hashem ve a todas Sus criaturas aunque ellas no Lo vean, como dice: "No podrás ver Mi presencia, ya que no puede verme el hombre y vivir" (Shemot 33:20). ¿Cómo hace uno de sus tefilot un 'servicio de corazón'? 1. Antes de comenzar a orar uno debe limpiar su mente de todo pensamiento extraño e imaginarse que está parado ante la Shejiná (divinidad). Los piadosos de tiempos antiguos solían concentrarse una hora antes de orar para prepararse verdaderamente. (Meditaban acerca de la grandeza de D-s y su deuda con El,
para que sus tefilot fueran un desborde del corazón). 2. Corresponde que una persona entienda el significado de las palabras que está pronunciando. Sin embargo, las plegarias de un judío que nunca aprendió el significado de las mismas, o de quien no aprendió a leer en Hebreo sin fallas, son aceptadas, siempre que sean dichas leshem shamaim (en aras del cielo). D-s juzga a cada persona según su capacidad y la oportunidad que le da la vida. ¿Cuál es el significado del versículo Tú, Que escuchas la tefilá, ante Tí aparezca toda la carne? Nos enseña que después que las congregaciones de judíos en todas partes han terminado de rezar, el ángel encargado de las plegarias recoge todas las tefilot las teje en forma de corona y las coloca, figurativamente sobre la cabeza de Hashem. El versículo antedicho nos continúa enseñando que D-s escucha simulatáneamente, las plegarias de todos los seres humanos. Un ser humano puede concentrarse en una sola conversación a la vez, D-s escucha todas las plegarias al mismo tiempo. Más aun, el versículo implica que D-s acepta las plegarias de todos los seres por igual, no importa su rango o situación material - hombres o mujeres, hombres libres o esclavos, ricos o pobres. La desgracia no debe ser el único estímulo para la plegaria. Uno debe orar cuando las cosas andan bien, para prevenir las penurias. Una vez que uno está enfermo, necesita de mayores méritos para ponerse bien nuevamente.
Shabat Ekev Primer comentario (Rab Moshe Hoffer) Segundo comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar) Tercer comentario (Rab Moshe Walles,
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Primer comentario - El Hombre en busca de la superacion Una de las palabras mas usuales en la actualidad es "proyecto". Una pregunta recurrente es: "¿Cuales son tus proyectos?" Por lo general son aspiraciones, ambiciones o algun otro deseo que queremos realizar. Pocas veces vemos personas que proyectan mejorar sus modales o perfeccionar su conducta, generalmente proyectamos sobre nuestras vacaciones o nuestros temas comerciales. Si intentamos corregir a alguien que procede incorrectamente este nos contesta "yo soy asi". Otros piensan que el hombre es un animal mas, pero que se diferencia del resto por su capacidad racional. Muchos tienen otra postura, sostienen que no es necesario cumplir la Tora para ser una buena persona. Rabi Elazar ben Azaria decia: "Si no hay Tora no hay Derej Eretz (educacion), si no hay Derej Eretz no hay Tora". La Tora no puede perdurar sin
la educacion, el Derej Eretz tampoco sin la Tora. Muchas personas expresan proverbios, frases celebres, pero sin Tora no puede haber una etica secular, duradera y efectiva. Por otro lado necesitamos un sentido innato del Derej Eretz, para que la Tora pueda perdurar. Ser reconocedores del bien en las personas que nos favorecen implica reconocer la generosidad de Hashem, por eso en esta Perasha esta tres veces el imperativo de "Lalejet Bidrajav" - "Encaminarse en sus sendas": 1) Observaras, pues los mandamientos del Eterno, tu D"s, para andar en Sus caminos y temerLe. (Debarim cap 8, vers 6). 2) Y ahora Israel, ¿que requiere el Eterno, tu D"s, de ti, sino temer al Eterno, tu D"s, andar por todos Sus caminos, amarLo y servir al Eterno, tu D"s, con todo tu corazon y con toda tu alma. 3) Pues si observareis cuidadosamente todos estos mandamientos, que Yo os ordeno cumplir para amar al Eterno, vuestro D"s, para andar por todos Sus caminos y para ligarse a el. La primera vez esta escrito Lalejet Vidrajav para recordarnos que debemos temerLo a Hashem y es al principio de la perasha, la segunda para saber que hay que amarLo y esta parte esta ubicada en el centro de la misma, la tercera se menciona para rescatar el apego a D"s. Es preciso apegarnos a Hashem, de esa manera estariamos superandonos. Esto se encuentra al final de la perasha. Se dice que la superacion es la expresion maxima del ser humano. Los animales no pueden cambiar. Crecen pero permanecen igual que aquel dia en que nacieron: no razonan. Los hombres, por el contrario, se modifican. Esa capacidad de superacion que poseen los individuos hace que estos entren en la categoria de "sobrenaturales". El animal permanece a nivel natural de la misma manera siempre, el hombre modifica su naturaleza; precisamente por esa caracteristica que tiene de poder superarse, hay tres niveles en lo que concierne a Avodat Hashem (servicio a D"s): el primero -como dijimos- esta vinculado al temor, el segundo al amor y el tercero al apego a Hashem. Explica el Jafets Jaim que la diferencia que hay entre el amor y el apego es que este ultimo es el amor impregnado en el corazon, y por lo tanto se une a D-s en forma constante. En cambio, amar a D-s incluye un carinio que se despierta solo esporadicamente. Para tener el zejut de llegar a estos niveles tan elevados, la Tora nos ensenia que debemos anticipar el encaminarnos en Sus sendas y asemejarnos a el: ser piadosos, misericordiosos y conceder favores. No puede existir una elevacion espiritual ni tampoco en cosas relacionadas entre el hombre y Hashem sin que se anticipe el perfeccionamiento de los modales y la conducta entre el hombre y sus companieros. Tanto para temer a Hashem como para amarLo o para apegarnos a el necesitamos un requisito: "Lalejet vidrajav"; eso significa ir en busca de las buenas midot (cualidades). Cuando pensemos en nuestros proyectos, que el principal sea superarnos como personas. Rab Moshe M Hoffer Segundo comentario - Calor y frío
Cuídate, no olvides a Di-s... quien te condujo por el el grande y temible desierto, víbora, serpiente y escorpión...-- Deuteronomio 8:11-15 La parte más solemne y sagrada de nuestras plegarias cotidianas es la Amidá (la plegaria recitada "de pie"), donde el alma logra el pico de intimidad en su comunión con su Creador. Tan sacrosanta es esta plegaria que el Talmud instruye: "Aun cuando un rey lo saluda, no debe responder; incluso si una serpiente se enrosca alrededor de su talón, no debe interrumpirla" [1]. Sin embargo, el Talmud prosigue explicando la definición de esta ley declarando que la "serpiente" en cuestión es una cuyo veneno no pone en riesgo la vida. Así, si un escorpión, cuya picadura puede resultar mortal, amenaza a la persona mientras ésta está orando, debe interrumpir sus plegarias [2]. Como el ser humano al que viene a instruir, la Torá consiste de un "cuerpo" -un código legal que gobierna la vida física del hombre- así como también de un "alma", una dimensión interior que encara nuestro ser espiritual. Y cada parte del cuerpo de la Torá tiene su contrapartida en el alma de la Torá. Cada ley del Talmud y el Shulján Aruj encapsula dentro de sí un significado más profundo, instruyendo respecto de la vida interior del hombre además de hacerlo en cuanto a su comportamiento exterior. Lo mismo es cierto de la distinción legal entre una "serpiente" y un "escorpión" en lo que concierne a la interrupción de la plegaria. Nuestros Sabios nos dicen que la serpiente inyecta a la persona un veneno "ardiente", mientras que el veneno del escorpión es "frío" [3]. Traducido en términos de "el servicio del corazón" que es la esencia interior de la plegaria [4], hay dos tipos de dolencias espirituales que amenazan al alma en su procura de acercamiento a Di-s. La primera es un "veneno ardiente", el ardor y la pasión por los anhelos terrenales. Una segunda amenaza espiritual es la del veneno de la "frialdad", la apatía que deja a la persona indiferente a cualquier cosa, material y espiritual por igual. En la descripción de Maimónides acerca de la búsqueda de verdad por parte de Avraham y su reconocimiento del Di-s Unico, leemos que Avraham, inicialmente, estaba "inmerso entre los necios idólatras de Ur Kasdím; su padre, su madre y la población por entero -él entre ellos- todos adoraban ídolos" [5]. Pregunta Rabí Shneur Zalman de Liadí: ¿Por qué es importante que sepamos que el primer judío adoraba ídolos alguna vez? Pero es precisamente en razón de que Avraham adoró ídolos, responde Rabí Shneur Zalman, que llegó a reconocer la verdad Divina. Es porque le importó, porque apasionada y devotamente sirvió a aquello que erróneamente se le había enseñado que debía considerar digno de veneración, que su sincero deseo maduró hasta convertirse en un deseo de Di-s. De haber sido él indiferente a los ídolos de su tierra nativa, nunca hubiera emprendido la búsqueda y llegado a descubrir al verdadero Di-s.
Así, dice el Talmud: "Aun cuando una serpiente está enroscada alrededor de su talón, no debe interrumpir". Aun cuando te sientes amenazado por un ardor venenoso, continúa rezando. Ponte en manos de Di-s e implórale que te oriente a la verdad. Si tus intenciones son puras, tu calor profano se transformará en un fuego santo. Por otra parte, si la persona se ve amenazada por el frígido veneno de un escorpión, debe interrumpir sus plegarias. Cuando la persona encara el helado aguijón de la indiferencia -aun si sólo es su "talón" (es decir, una parte marginal e inferior de su ser) lo que se ve amenazado- debe llevar a cabo una plena reevaluación y reorientación de su vida espiritual. Nada santo y positivo puede resultar, jamás, de la frialdad. -- Basado en Likutéi Sijot, Vol. II, pág. 375 Notas: 1. Talmud, Berajot 30b. 2. Ibíd., 33a. 3. Erkéi HaKinuím, sobre "najásh". 4. Talmud, Taanit 2b. 5. Mishné Torá, Leyes de la Veneración Idólatra, 1:3.
Tercer comentario "Y sabrás en tu corazón que como un hombre castiga a su hijo, así el Eterno, tu D's, te castigó a ti" (Deuteronomio 8:5). La Torá compara la lección que D's nos da con la lección que el padre brinda a su hijo. ¿Qué tiene de especial la lección del padre? La siguiente metáfora lo explica: Cierta ocasión fue un padre a pasear con su hijo al bosque. Antes de entrar, le advirtió que no se separara de él, ni siquiera por un minuto, ya que se pondría en peligro su vida, si andaba solo por el bosque. Al principio el niño siguió las instrucciones del padre y no se separó, pero después de un tiempo miró algo que le llamó su atención y se quedó observándolo, sin darse cuenta de que su padre había continuado por el camino. Cuando el niño quiso regresar con su padre y no lo encontró, se asustó y comenzó a llorar y a buscarlo, no obstante se confundió cada vez más y penetró más profundo en el bosque. El sol se puso, llegó la noche y la oscuridad comenzó a dominar en el bosque. De todos lados se escuchaba el ruido de las aves, de los animales,
inclusive de los lobos, leones y leopardos. Obviamente, el niño entró en pánico y extrañaba terriblemente a su padre. De repente, el niño sintió un fuerte dolor en su mejilla, debido a la bofetada que alguien le había dado. Antes de alcanzar a gritar por el dolor, el niño se dio cuenta que era su padre el que le había pegado. No obstante, en lugar de llorar por el dolor, comenzó a gritar de alegría y felicidad: ¡papá, papá, estoy feliz de estar de nuevo contigo! Cuando la persona, actúa en contra de la orden divina, se está alejando de D's y se encuentra en la misma situación del niño que se alejó de su padre, de igual forma que éste, el pecador se siente lleno de tristeza e infeliz. Sin embargo, cuando D's nos llama la atención y nos damos cuenta de que se acuerda de nosotros, a pesar del dolor existen motivos de alegría por la oportunidad que nos brinda de acercarnos de nuevo a El. Este es el punto de vista que debe de tener el yehudí referente a los golpes que nos llegan a ocurrir en la vida. El rey David sufrió mucho en su vida. Desde su infancia fue rechazado por sus hermanos. Cuando lo ungió el profeta Shmuel, lo empezó a perseguir el rey Shaul. Cuando se le había nombrado como rey, se rebeló su hijo Abshalom contra él, hasta que finalmente murió. Estos sufrimientos, entre otros muchos más, se forman en una cadena de problemas, tragedias y sufrimientos a lo largo de toda su vida. Sin embargo, el rey David dijo: "Tu bastón y tu apoyo me consolarán", lo que significa que él tomó el consuelo, no nada más cuando D's le dio su apoyo, es decir, cuando le mandó cosas buenas, (que de por sí fueron muy pocas veces), sino también cuando recibió golpes (los cuales abarcaron la mayor parte de su vida), los recibió como consuelo ya que ésto le demostraba que D's se preocupaba por él, como un padre que está interesado en el comportamiento de su hijo. Rab Moshe Walles
Ekeb Estudiando las mitzvot (preceptos) (Gentileza: www.judaicasite.com) P.D.: La indicacion "En todo momento y lugar", se refiere aún después o antes de la destrucción del Bet Hamikdash (Sagrado Templo) y en todo lugar aún fuera de Israel.
La Mitzvá
Cuándo, dónde y quién debe cumplirla
El sentido de la Mitzvá (Precepto)
428. La prohibición de tener provecho de la idolatría y de todos sus elementos 429. La prohibición de tener provecho de lo ofrendado a la idolatría
En todo momento y lugar, hombres y mujeres. En todo momento y lugar, hombres y mujeres. En todo 430. El precepto de momento y bendecir al lugar; hombres Todopoderoso luego y mujeres de comer pan (según ciertas opiniones) En todo 431. El precepto de momento y amar a los conversos lugar; hombres y mujeres En todo 432. El precepto de momento y temer al lugar; hombres Todopoderoso y mujeres 433. El precepto de servir al En todo Todopoderoso todos momento y los días por lugar; hombres intermedio de la y mujeres Tefilá (el rezo). 434. El precepto de En todo apegarse a los momento y conocedores de la lugar; hombres Torá y mujeres
Así alejaremos la idolatría completamente de nosotros.
Así alejaremos la idolatría completamente de nosotros.
A Él le pertenece y le corresponde todo el honor y el agradecimiento por lo que recibimos
La forma de cuidarse de no pecar es temer su castigo Todas las bondades y bendiciones divinas recaen sobre la persona en virtud de sus pedidos y de su buen corazón. Es la mejor manera de aprender cómo quiere D"s que vivamos
Así al cumplir con lo En todo 435. El precepto de prometido por Su santidad, momento y jurar en Su nombre; fortaleceremos nuestra lugar; hombres sólo con la verdad confianza y seguridad de y mujeres que todo depende de Él.
Resumen de la Parashá Ree Moshé hace saber a los hijos de Israel que pueden elegir entre recibir las bendiciones de Ds por observar Sus mandamientos o sufrir Su anatema por recharzar Sus leyes. En los montes de G´rizim y Eival se llevaría a cabo una ceremonia inmediatamente después de la entrada del pueblo en Eretz Israel, durante la cual se informarían las consecuencias de la bendición y la maldición. Moshé expuso, después, una cantidad de leyes religiosas, civiles y sociales cuyo objeto era regular la vida de la nación en la Tierra Prometida. En primer lugar se ocupó del principio
del culto centralizado, dirigido contra la práctica idolátrica del culto individual en cualquier sitio que fuere. todos los sacrificios debían ser traídos únicamente al lugar elegido por Hashem. Esas porciones de ofrendas permitidas al cultor profano debían ser comidas allí. Sin embargo, un animal destinado al consumo ordinario antes que a una ofrenda podía ser sacrificado y comido en cualquier lugar, a condición de que su sangre no fuese consumida. Los b´nei Israel fueron advertidos de que no imitasen los espantosos ritos de los canaaneos, entre los que se contaba el sacrificio de niños vivientes a sus dioses. El falso profeta que intentase tentarlos a fin de que adorasen ídolos, debía ser muerto. Todos los pobladores de una ciudad que fuesen hallados culpables, después de la debida investigación, de practicar la idolatría, tambíen debían ser muertos, y la ciudad (llamada ir hanidájat) debía ser totalmente destruida a fuego. Además se prohibe causarse laceraciones en el cuerpo o en la cabeza en señal de duelo. En su condición de pueblo sacro, los israelitas deben evitar comer cualquier alimento considerado abominable. Moshé, en consecuencia, repasó las normas dietéticas que habían sido reveladas en el Sinai. Estableció que un segundo diezmo (maaser shení) de la producción anual del suelo, que incluía granos, vino y aceite, debía ser traído por todo judío al Santuario, a fin de ser consumido por él mismo en ese lugar. Cualquier israelita que viviese demasiado lejos del Santuario como para llevar el maaser sheiní podía traer su equivalente en dinero y disfrutar una comida festiva con su familia y los leviím. al final del tercer y sexto año de cada ciclo de sh´mitá, ese diezmo debía ser entregado a los pobres (maaser oni) en casa antes de ser llevado al Santuario. Al final de cada séptimo año (sh´mitá), durante el cual la tierra debía permanecer en barbecho, "todo acreedor remitirá lo que hubiere prestado a su prójimo; no lo exigirá de su prójimo o de su hermano, por haberse pregonado la remisión del Señor". Esto no debedesanimar a nadie ni impedirle prestar dinero al necesitado, "porque a causa de esto te bendecirá el Señor, Tu D-s". Además, un esclavo hebreo que hubiere sido vendido en cautiverio debe ser liberado al comienzo del séptimo año: "Y cuando le enviares de ti libre, no le enviarás con las manos vacías, sino que lo cargarás liberalmente", a fin de posibilitarle el comienzo de una nueva vida. Si el esclavo eligiera permanecer al servicio de su patrón, se le horadaría una oreja por haber preferido la esclavitud a la libertad, contraviniendo el deseo de Hashem. Al ampliar las leyes relativas a las festividades de Pésaj, Shavuot y Sucot, Moshé enfatizó que cada israelita varón debe peregrinar tres veces al año hacia el Santuario, llevando consigo ofrendas, "según su mano pudiere dar, conforme a la bendición que el Señor, tu Ds, te haya dado". (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Ree Estudiando tres pesukim (versículos)
Ree XII, 16
16 - TAN SOLO QUE NO COMAIS LA SANGRE; SOBRE LA TIERRA LA DERRAMARAS COMO AGUA. 16 - TAN SOLO QUE NO COMAIS LA SANGRE. Ver Com. Lev. XVII, 13-14. Rabí S. R. Hirsch explica: "El momento de la llegada a la frontera con Kenáan se acerca; Moshé se concentra más y más en las ordenanzas, refiriéndose de inmediato al establecimiento del Pueblo en el país. Uno de los grandes cambios que conllevará la llegada a Kenáan será la supresión de la obligación de llevar toda bestia destinada al consumo delante del sacerdote, y de no comerla sino después de haber hecho un sacrificio. La Toráh, en razón de las grandes distancias que de ahora en adelante separarán el Santuario de los grupos dispersos del Pueblo, permitirá comer la carne "en todas tus poblaciones", es decir en todo el país (vers. 15). Corresponde de manera cabal a la idea de la Toráh hacer penetrar en lo posible, en todos los actos de la vida por medio de un pensamiento santificador y de símbolos concretos de esta santificación. El uso de la carne puede dar lugar a excesos, puede incluso deformar en cierta medida el espíritu humano cuando este uso no se ve acompañado del conocimiento de la "característica de los animales " y, sobre todo, de la intención de ganar, por medio de este consumo, nuevas fuerzas para servir a Dios. Es por esta razón que la Toráh en sus comienzos deseaba que la bestia destinada a la consumación fuera consagrada primero bajo la forma de sacrificio. Es de la mano del sacerdote, entonces (y no de la tienda del carnicero) de donde el judío recibida su alimento. Este cambio, insignificante en apariencia, puede tener serias consecuencias. Sin embargo, la Toráh no ha querido hacer imposible el consumo de carne y favorecer a los habitantes de Jerusalén con respecto a los de otras ciudades. Es por esto que permitirá el consumo corriente de la carne, subordinándolo a las prescripciones relativas a la Shejitáh, al empleo de la sangre y de la grasa que deben conservar, si no el acto exacto, por lo menos el recuerdo de su destinación al sacrificio, al cual todo animal estaba sometido al comienzo. La Shejitáh es exactamente la misma que se cumple en el Templo: la sangre y ciertas partes de la grasa son los elementos aportados al Altar y, en ausencia de éste último, continuamos no consumiéndolos. Todo ocurre entonces como si nuestra mesa familiar se preparara al lado del Altar de Dios, como si el animal que consumimos acabara de ser sacrificado en el atrio del Templo. Una vez más, la Toráh logra llenar la vida de todos los días al ritmo de su Ley, a dar a cada instante de actividad judía ese sello tan particular que encontramos en cada página de nuestros Libros Sagrados, en cada una de nuestras Comunidades, en cada época de nuestra Historia". Ree XII, 28
28 - GUARDA, PUES, Y OBEDECE TODO LO QUE YO TE MANDO, A FIN DE QUE TE VAYA BIEN, A TI Y A TUS HIJOS DESPUES DE TI, PARA SIEMPRE, CUANDO HICIERES LO QUE ES BUENO Y RECTO A LOS OJOS DE ADONAI, TU DIOS. 28 - GUARDA, PUES, Y OBEDECE TODO LO QUE YO TE MANDO. El Zóhar comenta: "Todas las cosas ocultas que el Eterno quiere hacer las ha explicado en la Toráh. El descubre los objetivos ocultos en la Toráh como se extrae un objeto precioso de un
estuche: se lo vuelve a guardar de inmediato en el estuche. Esto recuerda a aquella joven de gran belleza e inmenso encanto que se escondía tras de un velo en su morada; tenía un amigo enamorado de ella que pasaba con frecuencia delante de su casa en compañía de otros amigos. No obstante, él sólo deseaba a la bienamada; cuando él pasaba de vez en cuando, ella levantaba un poco el velo, dejándose ver de su amigo y después desaparecía. Así es con los objetivos ocultos de la Toráh: Dios los revela de vez en cuando a Sus fieles por un breve momento. Dichosos aquellos a quienes les son revelados. Aquellos a quienes Dios hace ver de vez en cuando la Majestuosa Verdad. Ree XIII, 4
4 - NO ESCUCHARAS LAS PALABRAS DEL TAL PROFETA, O DEL TAL SOÑADOR DE SUEÑOS, PORQUE OS PRUEBA ADONAI, VUESTRO DIOS, PARA SABER SI AMAIS A ADONAI, VUESTRO DIOS, CON TODO VUESTRO CORAZON Y CON TODA VUESTRA ALMA. 4 - PORQUE OS PRUEBA ADONAI "Sabed que todas las veces que se trate de una prueba en el Pentateuco, ésta no tiene otra razón ni objeto que el de dar a conocer a los hombres lo que deben hacer o lo que deben creer. En consecuencia, la prueba consiste - por así decirlo - en el cumplimiento de cierto acto donde el objetivo no es el acto en sí mismo, el cual, por el contrario, no ha sido propuesto sino como ejemplo a seguir, para modelo. Así pues, cuando se dice: para saber si amáis, etc., no significa: para que Dios lo sepa, pues El ya lo sabía; lo que recuerda este otro pasaje: para saber que Yo soy el Eterno que os santifica (Exo. XXXI, 13). Allí el sentido es: para que las naciones sepan; y también se dice aquí. Si aparece un hombre que se atribuye la profecía y si vosotros veis sus prodigios, que hacen creer que dice la verdad, sabréis que es cosa por la cual Dios habrá querido hacer conocer a las naciones hasta qué punto estáis penetrados de su Ley, hasta dónde sois capaces de comprender el verdadera ser de Dios y que no os dejáis desviar por el fraude de un impostor, y que vuestra fe en Dios no ha sido debilitada; y esto servirá de punto de apoyo para todos aquellos que aspiran a la verdad, de tal manera que buscarán creencias que sean bastante sólidas para que en su presencia no haya más una consideración hacia un hacedor de milagros. En efecto, éste invitaría a creer lo que es imposible; pero no puede ser útil recurrir al milagro sino cuando se proclama cualquier cosa como posible, como lo hemos expuesto en el Mishnéh Toráh " (Guía de los Desc. III, 24).
Ree Estudiando algunos Midrashim Moshé explica que el judío mediante el cumplimiento de una mitzvá (mandamiento) se imparte una bendición a sí mismo e incurre en una maldición al transgredirla Dirigiéndose hacia el futuro líder, Iehoshua, Moshé le indicó: "Después de conducir a los judíos cruzando el Iardén, sitúa la mitad de la nación en el Monte Guerizim y la otra mitad en el Monte Eval. Pronto les revelaré las bendiciones y maldiciones a ser pronunciadas allí". Luego Moshé brindó a todo el pueblo el siguiente consejo: "En cada aspecto de la vida diaria se enfrentan con la elección de obedecer o no a Hashem. Sepan ustedes que esto en
realidad involucra la opción de traer bendición o maldición, vida o muerte sobre vosotros." "Si bien cada persona tiene el libre albedrío, D-s no es indiferente del camino elegido. Como fuera, El nos implora y aconseja, "Observa las opciones: hacer el bien y recoger una bendición o hacer el mal e incurrir en una maldición - y ¡elige la vida!" Una larga fila de autos serpenteaba hacia las afueras de la ciudad. Los conductores buscaban la forma de acortar la última parte de su viaje al tomar la autopista amplia y moderna recientemente construída en lugar de continuar circulando por el camino de campo viejo y traqueteado. Pero junto a la entrada de la autopista fueron saludados por un campesino viejo quien estaba flameando su gorra en forma frenética y gritaba a todo volumen: "Atención, atención. Toma el camino viejo. Las ramas están bloqueando el final de la nueva autopista". Los conductores estaban escépticos. ¿Debían creer en el consejo del viejo campesino? Algunos autos disparaban hacia la autopista nueva mientras que otros seguían por el camino viejo. Aquellos que ignoraron la advertencia del viejo granjero sufrieron un viaje largo y cansador. El otro extremo de la autopista estaba realmente bloqueado y se vieron obligados a tomar un camino tortuoso que les causó muchas horas de demora. Hashem advierte: "Si bien el camino de la Torá y las mitzvot por momentos pareciera intricado, sin duda os conducirá a vuestro destino. (Más aun, parece irregular y sinuoso antes de embarcarse en el mismo, pero una vez encaminado, verán que es pintoresco y confortable). El camino del pecado puede parecer más parejo al principio, pero a la larga será obstruido. Por lo tanto, elijan con inteligencia". Tzedaká/Se nos ordena distribuir caridad con la mano abierta Un filósofo preguntó a Rabí Gamliel: "Tu Torá te ordena dar caridad una y otra vez y a no temer que quede afectada tu posición económica. ¿No es natural temer que ocurra? ¿Cómo puedes disponer de tu dinero sin preocuparte de que lo debías haber ahorrado para los tiempos de necesidad?" Rabí Gamliel preguntó, "Si te piden un préstamo, ¿estarías de acuerdo?" "Depende quien lo pida" contestó el filósofo. "Si el peticionante es un extraño, tendría miedo de perder mi dinero". "¿Qué pasa si el peticionante ofrece garantes" preguntó Rabí Gamliel. "Bueno, si supiera que son confiables, aceptaría", contestó el filósofo. "Permíteme preguntarte", siguió Rabí Gamliel, "si el peticionante ofrece como garante al jefe del gobierno, ¿cómo te sentirías?" "Seguramente le prestaría el dinero en estas circunstancias, porque estaría totalmente seguro que mi préstamo queda garantizado", afirmó el filósofo. Rabí Gamliel explicó, "Cuando alguien da caridad, en realidad extiende un préstamo garantizado por el Creador del Universo. Los Escritos (Mishlé 19:17) dicen, "El que es benevolente para con los pobres presta al Eterno, y su buena acción le será recompensada". (D-s compensará al benefactor en este mundo restituyéndole el 'préstamo', y reservará la compensación total para el mundo futuro). Nadie es más confiable que el Creador; si El garantiza devolver el dinero de un donante, ¿por qué alguien dudaría de dar caridad?"58
Nadie jamás empobreció por dar tzedaká. En realidad, ocurre todo lo contrario, según el versículo, "Al que da a los pobres no le faltará, pero el que oculta sus ojos recibirá muchas maldiciones" (Mishlé 28:27). D-s devuelve el dinero gastado en tzedaká, mientras que el dinero retenido del pobre eventualmente será perdido. Que D-s compensa a quien destina grandes sumas de dinero a caridad queda ilustrado en este Midrash: Rabí Elazar, Rabí Iehoshua y Rabí Akivá estaban recorriendo el país para recaudar una gran suma a fin de sustentar a estudiantes de Torá necesitados. Llegaron a los alrededores de Antioquía, hogar de Abá Iudán, un magnate famoso quien contribuía con grandes sumas de dinero a la caridad. Cuando Abá Iudán vio que llegaban los Sabios, su cara se volvió pálida de vergüenza y tristeza, porque había perdido todo su dinero y no podría ayudar a otros. Su esposa se asustó al ver que su aspecto cambió tan drásticamente y preguntó cuál era el motivo. "Los Sabios visitan el vecindario" le contó a ella, "y yo no puedo darles una donación". Su esposa, quien era aun más generosa que él le aconsejó, "Vende la mitad del campo que nos queda y entrégales el dinero". (Esto era un acto de piedad no exigido por la halajá). Cuando los Sabios recibieron su donativo, lo bendijeron, "Que el Todopoderoso vuelva a resarcirte por tu pérdida". Más tarde, mientras Abá Iudán estaba arando el lote de tierra que le quedaba, su vaca cayó en un pozo y se rompió la pata. Cuando Abá Iudán se agachó para atenderla, D-s iluminó sus ojos y de repente, vislumbró un tesoro enterrado en dicho pozo. Rebosante de alegría exclamó, "Era para mi beneficio que mi vaca se lastimara". La siguiente vez que los Sabios visitaron el vecindario preguntaron, "¿Cómo está Abá Iudán?" "Abá Iudán", les contaron, "tiene esclavos y rebaños de cabras y camellos. Nos faltan palabras para describir su fantástica riqueza". Abá Iudán supo de la llegada de los Sabios y salió a recibirlos. "Vuestras plegarias por mi éxito fueron inmensamente beneficiosas", les dijo, "D-s no solo repuso el dinero que yo les dí, sino que me bendijo con más dinero del que nunca tuve". Contestaron, "Tu éxito se debe a tus actos caritativos. Al donar para tzedaká tan generosamente, Hashem te consideró merecedor de Su bendición". Los Sabios aplicaron el versículo: "La dádiva (para tzedaká) de un hombre le amplía su sustento" (Mishle 18:16).61 Visitar el Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalem) Mientras existía el Beit Hamikdash, era una mitzvá que todo hombre judío adulto fuera a la azará (Atrio del Beit Hamikdash) el primer día de iom tov. Debía traer consigo un animal o pájaro para ofrecer un sacrificio oláh llamado 'olat reiá / El sacrificio que se lleva al visitar el Beit Hamikdash". Quien llevara un sacrificio al Beit Hamikdash debía pernoctar en Ierushalaim. La Torá promete que D-s protegerá las posesiones de quienes dejan sus hogares para cumplir esta mitzvá. Hashem dice, "Los judíos que dejan su oro, plata y otros valores para recibir la Shejiná estan bajo Mi protección".
Un hombre, antes de viajar a Ierushalaim, se olvidó de cerrar con llave las puertas de su hogar. Cuando regresó encontró una serpiente enrollada delante de su puerta. En cuanto se acercó, esta se fue. Se dio cuenta que D-s la había enviado para cuidar su casa durante su ausencia. Otro viajero, por descuido, dejó sus pollitos en el patio en lugar de encerrarlos. Cuando regresó de Ierushalaim encontró a todos los pollitos con vida - pero había unos gatos muertos tirados en su patio. Dos hermanos acaudalados de Ashkelón tenían vecinos malvados no-judíos que planeaban robar las casas judías cuando se fueran de visita a Ierushalaim. Aparentemente, los hermanos habían descubierto el malvado plan porque ese año los vecinos notaron que no habían viajado a Ierushalaim. Cual fue la sorpresa de los vecinos, cuando los hermanos pasaron un día para llevarles unos regalos. "¿Cuál es el motivo?" preguntaron. "Estamos de vuelta de Ierushalaim y les trajimos estos recuerdos", contestaron los hermanos. Los vecinos quedaron boquiabiertos, "¿De Ierushalaim?", exclamaron. "Pero nosotros los vimos entrar y salir de vuestras casas todos los días. ¿Cuando partieron?" "Tal y tal día", contestaron los hermanos. "Bendito sea el D-s de los Judíos, Quien no los abandona", exclamó el vecino. "Nuestra intención era la de saquear vuestras casas en vuestra ausencia, pero el D-s en Quien ustedes confían envió ángeles para protegerlos". La Torá asocia las tres festividades - Pesaj, Shavuot y Sucot - con la producción del campo: - Alrededor de Pesaj, en la primavera, madura la cebada. - En Shavuot, el verano, es la temporada de la cosecha de trigo. - Sucot, es el período de recolectar todos los cereales y frutas. La Torá nos ordena: En estas fechas cruciales preséntate en el Beit Hamikdash para reconocer que Hashem es el Amo Quien maneja las leyes de la naturaleza y sostiene el mundo. Agradécele a El y sométete a Sus órdenes.
Shabat Ree Primer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Segundo comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar) Tercer comentario (Gentileza, www.judaicasite.com)
Primer comentario - ¡MÁS POBRES!
La familia se había vestido de gala para ir al casamiento. Subieron todos al auto y emprendieron el viaje. A las pocas cuadras llegaron a una esquina en la cual debieron detenerse para esperar que cambie el semáforo. Como sucede a menudo, un niño de apenas 5 o 6 años vestido con ropa harapienta, se acercó a la ventana del que maneja y golpeó extendiendo la mano y mostrando su cara triste y sufrida. El conductor, sin cortar la conversación en la cual estaba inmerso, tomó una de las monedas que tiene preparadas para tales contingencias, bajó la ventanilla y "colaboró con la causa" a la cual había sido invitado. La luz cambió, y puso en marcha el auto... Dada la mala sincronización de los semáforos, a las pocas cuadras, se repitió la escena, con la diferencia que esta vez se trataba de una mujer con un bebé en brazos. En el transcurso del viaje, fueron cuatro los que le solicitaron ayuda. "¡Cada vez son más!" - pensó la cuarta vez que le pidieron. Efectivamente, cuando se acercó a la sinagoga, ya lo esperaba un grupo de personas necesitadas: "Somos cinco!" - dijo una de ellas, que era la que tenía la bolsita de plástico en la mano, dando a entender que esperaba una cantidad de Tzedaká que tuviese en cuenta la cantidad de menesterosos que debía ayudar. Nuestro buen conductor, una persona generosa en dinero, corazón y con su tiempo, colaboraba en la comisión directiva de la escuela a la cual concurrían sus hijos. Esa semana debían tratar el tema de los pedidos de becas y las solicitudes de reducción en el monto de aranceles. Al mirar la cantidad de pedidos que se habían "acumulado", pensó desesperado y en voz alta: "Si le damos beca a todos estos alumnos, cuándo nos pondremos al día con los docentes a quienes ya les debemos dos meses de haberes...". Volvió a casa afligido por la impotencia. Los pedidos eran reales. Las familias pasaban un muy mal momento, pues los padres de familia habían perdido sus puestos de trabajo. Conociendo los nombres que habían sobre las solicitudes, sabía que no mentían. Recordaba que en su niñez se hablaba de la gente que moría de hambre en Biafra. Su papá le había mostrado en el mapa dónde quedaba África, y dónde se ubicaba Biafra. Sus hijos habían vuelto a casa en distintas ocasiones con pedidos de ropa y alimentos no perecederos para luchar en contra de la indigencia en "el interior del país". En la escuela había leído acerca de la pobreza que había en varios países después de la depresión de los años treinta... Todo parecía tan lejano en tiempo y en espacio... ¿Qué dice Ud. querido lector? Lamentablemente es así. La pobreza está aquí no más, "a la vuelta". Frente a nuestros ojos. ¿Qué actitud tomar? Los reclamos son muchos. Camine un día por el centro cerca de la Casa de gobierno. Lea la información acerca de los nuevos integrantes que se suman a la clase "que vive debajo del índice de pobreza", acerca de "los pobres que se vuelven más pobres", etc. Efectivamente, nos toca a nosotros encarar el tema. Muchos hemos nacido en épocas en las cuales de a poco las cosas iban siendo paulatinamente más fáciles o más cómodas. Muchos hijos o nietos de inmigrantes, recuerdan aún sus humildes comienzos en el país. Cuando la memoria falla, las fotos de la época recuerdan la precariedad en la que se vivía en otros momentos. La modernidad trajo consigo muchos adelantos tecnológicos, aliviándonos de muchas molestias, grandes y pequeñas. En lugar de colgar al ropa mojada, Ud. tiene un secaropas. Ya no necesita lavar y fregar los pañales, pues los compra descartables. En lugar de esperar en el frío de la noche hasta que la leche para la mamadera del bebé esté caliente (y no se pase), Ud. tiene un
microondas. ¿Y el teléfono? Se acuerda cuando debía girar el disco? (¡Verdad! Las características eran más breves, pero tampoco estaba el "redial", por si daba ocupado...). No podemos negar que en muchos aspectos la vida se tornó, lentamente, más fácil, más confortable. ¿Pero esto? ¿Quién hubiese imaginado que la cosa podía darse vuelta hacia abajo de modo tan precipitado? ¿Es que la calle por la que transitábamos era "doble mano"? ¡Cómo nos cuesta adecuarnos a situaciones de estrechez, de carencia! En distintos países y en diferentes épocas, la tasa de pobreza es más alta o más baja. La cuestión de la correcta distribución de los bienes ha provocado en muchos pensadores idear proyectos justos para las sociedades que habitan en los más variados lugares del mundo. Muchas de ellas (o todas) terminaron siendo un rotundo fracaso. Cuando la población pobre se sintió abrumada por la indigencia en la cual estaba sumida, hizo saber su dolor y su hambre en forma violenta. La solución marxista tampoco pudo crear una sociedad equitativa pues no permitió el desarrollo de las empresas, al negar uno de los principios básicos de los seres humanos: su deseo de procurarse sustento y poseer bienes materiales. ¿A quién le incumbe el problema? ¿Es un tema que lo tiene que resolver el Estado con nuestros impuestos? ¿quién es el Estado? ¿por qué no se termina de resolver jamás? ¿qué dice la Torá al respecto? En Parshat Re'é, la Torá habla sobre la obligación de dar Tzedaká. Este no es el único lugar, ni la única Mitzvá relacionada con los menesterosos. En Parshat Behar, ya habíamos leído acerca de la Mitzvá de prestar ayuda económica en calidad de préstamo sin cobro de intereses y en otros sitios se mencionan las Mitzvot de lo que el campesino debe dejar para el pobre en la época de la cosecha y el diezmo para los necesitados. Sin embargo, en Re'é, hay una aparente contradicción: una cita dice (Devarim 15:4) que "no habrá entre ti pobres..." y, más tarde (Devarim 15:11) se menciona que "no dejarán de haber pobres en la tierra". ¿Es posible imaginar un mundo sin gente carenciada? Esto no se entiende. ¿Cuál es la fórmula mágica? Rash"í analiza los versículos y responde que se trata de diferentes situaciones: cuando cumplen la voluntad del Todopoderoso, automática baja la tasa de pobreza. ¿Qué significa todo esto? A pesar que los seres humanos no lo hemos logrado (al menos en los últimos siglos o milenios) existe la posibilidad de erradicar la pobreza de la faz de la tierra. ¿De quién depende? Según lo que estamos viendo, no del Estado. Sí depende de nosotros. El Estado tiene sus leyes creadas por seres humanos y puede y debe implementarlas. Pero no puede obligar a las personas a ser buenas. Las leyes, por más justas que sean, son obligaciones legales y no crean bondad. La bondad es la parte esencial de la ética que deben practicar las personas. La indigencia de parte de la población es señal de pobreza y miseria espiritual generalizada al resto de la población. Ud. preguntará: Pero... ¿Qué puedo hacer yo? ¿Debo organizar una manifestación pública para protestar por los necesitados y los hambrientos? No creo que esta sea una respuesta útil o efectiva. La Torá depositó su confianza en cada uno de nosotros para encargarnos hacer lo que nos está al alcance con nuestro patrimonio intelectual, emocional y material. Y, sin duda, es mucho más de lo que cada uno está enterado que posee. Aquí no se trata de ser extrovertido o tímido ("¡¿quién soy yo para hacerlo?!", etc.). Cada uno de nosotros está dotado de ciertas cualidades de las que otros carecen. Depende de nuestra buena voluntad, la decisión de compartir.
Obviamente, sumado a esto, y una vez que se mostró con el ejemplo lo que se puede llegar a hacer, si la persona posee talento organizativo y entusiasmo podrá contagiar a sus allegados a participar o a que tomen conciencia para que cada uno haga lo suyo. La Mitzvá de Tzedaká depende de cada individuo y hoy en particular, la coyuntura nacional llama a cada uno a reflexionar y actuar. Daniel Oppenheimer Segundo comentario - El Mal: Dos Traducciones Mira, Yo te doy hoy la bendición y la maldición. -- Deuteronomio 11:26 La bendición y la maldición - todos los fenómenos, y toda la actividad humana, parecen sujetos a la categorización por estos dos más básicos definidores de la realidad. Un desarrollo es positivo o negativo, un evento es afortunado o trágico, un acto es virtuoso o desafortunado. De hecho, el principio de "libre elección" -que al hombre se le ha otorgado la absoluta autonomía para escoger entre el bien y el mal- yace en el corazón de la más básica premisa de la Torá: que la vida humana es con un fin determinado. Que nuestros actos no son predeterminados por nuestra naturaleza o ley universal alguna sino que son el producto de nuestra voluntad independiente, convirtiéndonos en auténticos "socios con Di-s en la Creación" cuyas elecciones y acciones afectan el continuo desarrollo del mundo como ha sido concebido por su Creador. Filósofos y teólogos de todas las épocas han preguntado: ¿De dónde surge esta dicotomía? ¿Viene el mal de Di-s? Si Di-s es la fuente exclusiva de todo y es la esencia del bien, ¿puede haber mal en Su obra? Si El es la máxima singularidad y unidad, ¿puede existir semejante dualidad dentro de Su potencial? En las palabras del profeta Jeremías: "De la palabra del Uno Supernal / no pueden surgir / tanto el bien como el mal". Sin embargo, la Torá declara inequívocamente: "Mira, Yo te doy hoy la bendición y la maldición"; Yo, y ningún otro, soy el exclusivo otorgante y fuente de ambos. Transmutación Un enfoque para comprender la concepción de la Torá de "la bendición y la maldición" es ver cómo este versículo es interpretado por los grandes traductores de la Torá. El arameo, ampliamente hablado por el pueblo judío durante quince siglos, es la "segunda lengua" de la Torá. Es la lengua del Talmud, e incluso de varios capítulos bíblicos. Hay
también un número importante de traducciones arameas de la Torá, incluyendo una compuesta al final del primer siglo de la era común por Onkelós, un romano convertido al judaísmo, sobrino del emperador Tito; y una traducción compuesta medio siglo antes por el gran sabio talmúdico Rabí Ionatán ben Uziel. En la traducción de Onkelós, la palabra hebrea klalá en el citado versículo es traducida literalmente como "maldición" (lotín en arameo). Pero en la traducción de Rabí Ionatán, el versículo aparece así: "Mira, Yo te doy hoy la bendición y su transmutación". El autor no está meramente evitando el desagradable término de "maldición"; él mismo emplea ese término apenas tres versículos después en Deuteronomio 11:29, y en otros lugares de la Torá donde aparece la palabra klalá. Además, si Rabí Ionatán simplemente hubiera querido evitar usar una expresión negativa, habría escrito "la bendición y su opuesto" o algún eufemismo similar. La palabra aramea que usa, jilufa, significa "cambio" y "transmutación", implicando que "la maldición" es algo que resulta de la bendición y es, así, una forma alterna de la misma esencia. En las palabras de nuestros Sabios: "Ningún mal desciende del Cielo", sino solamente dos tipos de bien. El primero es un bien "descarado" y obvio, uno que sólo puede experimentarse como tal en nuestras vidas. El otro también es bueno, pues nada salvo el bien "surge del Uno Supernal"; pero es un "bien oculto", uno que está sujeto a cómo nosotros elegimos recibirlo y experimentarlo. A causa de la libre elección otorgada a nosotros, está en nuestro poder deformar estas bendiciones celestiales en maldiciones, subvertir estas energías positivas en fuerzas negativas. La de Onkelós es las más "literal" de las dos traducciones. Su propósito es proveer al estudiante el significado más rudimentario del versículo. Este, en hebreo, dice "la bendición y la maldición", y Onkelós lo traduce como tal al arameo. Por otra parte, la traducción de Rabí Ionatán ben Uziel provee una interpretación más esotérica de la Torá, incorporando muchos pensamientos midráshicos y talmúdicos. De modo que en vez de llamar simplemente "maldición" a una maldición, alude al verdadero significado de lo que experienciamos como mal en nuestras vidas. En esencia, Rabí Ionatán nos está diciendo que lo que Di-s da es bueno; pero El nos ha otorgado la capacidad de experimentar ambas cosas, "la bendición y su transmutación", de desviar Su bondad a fines destructivos, Di-s libre. Esto explica también por qué Rabí Ionatán traduce klalá como "transmutación" en el citado versículo (vers. 26) y en un versículo posterior (vers. 28), pese a que en el versículo 29 lo traduce literalmente como "maldición", al modo de Onkelós. En vista de lo dicho, la razón de la diferencia es clara: los primeros dos versículos hablan de Di-s dándonos tanto una bendición como una "maldición"; pero Di-s no da maldiciones, sino sólo la opción y capacidad de "transmutar" Sus bendiciones. Por otra parte, el tercer versículo ("Y será que, cuando el Señor tu Di-s te haya traído a la tierra... proclamarás la bendición sobre el Monte Guerizím y la maldición sobre el Monte Eival") habla de nuestra articulación de los dos senderos de la vida, donde el "bien oculto" puede recibirse y percibirse como una real "maldición".
Galut En un nivel más profundo, las diferentes perspectivas acerca de la naturaleza del mal expresadas por estas dos traducciones arameas de la Torá reflejan las circunstancias histórico- espirituales bajo las que se compusieron. El galut -el estado de desalojo espiritual y físico en que nos encontramos desde la destrucción del Gran Templo y el exilio de nuestra tierra hace aproximadamente 2000 añoses una causa primaria para la distorsión de la bendición de Di-s en "su transmutación". Cuando el pueblo de Israel habitó la Tierra Santa y experimentó la presencia manifiesta del Omnipotente en el Gran Templo de Jerusalén, experimentó la verdad Divina como una realidad táctil. La perfección y bondad intrínseca de todo lo que viene de Di-s era abiertamente perceptible y accesible. El galut, por su parte, es un estado que vela y deforma la visión interior de nuestra alma, haciendo mucho más difícil relacionarse con la esencia Divina en cada suceso y experiencia de nuestras vidas. El galut es un ambiente en el que el "bien oculto" que se nos otorga es demasiado fácilmente convertido en negatividad y mal. La traducción de Rabí Ionatán ben Uziel, llamada también "Traducción de Jerusalén", fue compilada en Tierra Santa en la generación anterior a la destrucción del Templo. El hecho mismo de que su composición fuera necesaria -el hecho de que para muchos judíos la lengua de la Torá ya no fuera más su lengua materna y la palabra de Di-s fuera accesible únicamente con la mediación de un dialecto local- expresa el carácter intrusivo del galut. El "bien oculto" ya estaba siendo experimentado como algo distinto que una expresión de la relación cariñosa de Di-s con nosotros. Con todo, en la época de Rabí Ionatán el Gran Templo se alzaba en Jerusalén. El descendiente velo del galut todavía era translúcido, permitiendo el reconocimiento, si no la experiencia, de la verdadera naturaleza de la realidad. Uno era consciente de que lo que percibía como negativo en la vida propia era una distorsión de la bondad Divina. La traducción de Onkelós fue compuesta una generación más tarde por el sobrino del emperador romano que destruyó el Gran Templo y condujo al pueblo de Israel a exilio. En la época de Onkelós, el galut se había intensificado al grado de que la realidad prevalente era la de un mundo dicotomizado por el bien y el mal, un mundo en el que el "bien oculto" es considerado simplemente como "la maldición". Pero es precisamente un mundo tal el que ofrece el máximo de libertad de elección, cosa que, a su vez, presta genuina importancia a los actos del hombre. Es precisamente semejante mundo el que posee el mayor -y más gratificante- desafío de revelar la bondad, unidad y perfección subyacente a la Creación de Di-s. -- Basado en una Sijá de Shabat Reé 5726
Tercer comentario - La mitzvá de Tzedaká y el mes de Elul "Si hubiera un pobre entre tus hermanos, en una de tus ciudades, en tu tierra que Hashem, tu Di-s te concede a ti, no endureceras tu corazon ni cerraras tu mano a tu hermano pobre, sino que abrir habras de abrir tu mano a el y prestar le prestaras lo suficiente para su carencia, lo que el necesita". (Deuteronomio 15:7-8) Dar tzedaka (caridad), es una mitzva para todo tiempo. Cuando y dondequiera surja la necesidad de ayudar al pobre, sostener la educacion de Tora en una yeshiva, en un Bet Kneset, etc. uno tiene la mitzva de contribuir, tal como leemos en Parashat Ree: "no cerraras tu mano..." y como tambien nos instruye el Rambam al respecto en sus "Leyes de dadivas para los pobres" (7:1): "Es una mitzva positiva el dar caridad al pobre para aliviar su penuria, de acuerdo a la capacidad financiera del donante, pues 'abrir abriras tu mano' ". Parashat Ree siempre es leida alrededor de Rosh Jodesh Elul (comienzo del mes). Y es que en este, el ultimo mes antes de Rosh Hashana, uno debe aumentar sus contribuciones de tzedaka muy por encima de las entregadas en el resto del anio. Este mandato de dar mas tzedaka es puntualizado por el Rambam (Maimonides) en referencia a los Diez Dias de Arrepentimiento, entre Rosh Hashana y Iom Kipur. Asi escribe en Hiljot Teshuva 3:4: "Aunque el tocar el shofar en Rosh Hashana es un mandato de la Tora (sin una razon explicita), es sabido que alude a la necesidad de que aquellos que permanecen dormidos (de mitzvot) despierten... y mejoren su camino... Cada persona debe verse, a traves de todo el anio, como si fuera mitad meritoria y mitad culpable... De modo que si realiza una sola mitzva, inclina su balanza y la de todo el mundo, hacia el lado del merito, trayendo asi salvacion para si mismo y para los demas. Acostumbra entonces el judio a aumentar su cuota de tzedaka, a realizar mas buenas acciones y, en general, a ocuparse en mitzvot entre Rosh Hashana y Iom Kipur mas que en el resto del año". No debe haber ningun hermano pasando necesidades sin que extendamos nuestra mano para contribuir. Y cuanto mas cercano es el vinculo familiar, mayor es la obligacion de ayudar: por ejemplo un hijo a su padre, un hermano a otro hermano, etc. Es un deber ineludible que, ademas, atrae todas las bendiciones del Cielo, tal como dicen nuestros Sabios: "mas de lo que el donante hace por el que recibe, este hace por su donante". Es comun creer que hay que ser pudiente o tener un comodo pasar economico para dar tzedaka. No es asi. Todos deben cumplir con esa obligacion, de acuerdo a sus posibilidades... y aun mas que eso. Aquel que piensa que si tuviera mas dinero, daria a mano abierta a todos, olvida que junto con la riqueza, crece en el corazon del rico, su ietzer ha-ra (mala inclinacion) que le causa una embriaguez parecida a la del vino...
Shabat Ree: Drasha, Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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[email protected]) Esta semana la Tora nos enseña las leyes de ma'aser sheni. Ma'aser sheni constituye el diezmo en el cual los productos prorrateados son consumidos por su dueño. Pero a diferencia de otros tipos de ma'aser, el ma'aser sheni no es necesariamente distribuido a los pobres o a los Levitas. Sin embargo, hay un requisito: el diezmo entero debe ser consumido en Jerusalem. Siendo este el caso, el dueño de 10,000 toneladas de algun cereal por ejemplo, deberia transportar 1,000 toneladas hasta Jerusalem para alli comerlas. Esto puede ser realmente una tarea difícil…pero la Tora tiene una salida a este “problema”. "Y si la carretera sera demasiado larga, entonces no podra llevar (los productos a ser consumidos) en el lugar que Hashem escogio para asentar Su nombre pues sera muy distante - entonces podran intercambiar (los productos) por dinero. Tomaran el dinero y lo gastaran en Jerusalem, comprando vacas, vino u otras bebidas alcoholicas, o lo que fuere que su corazon desee y lo comeran delante de Hashem y se regocijaran con su familia" (en Jerusalem) Deuteronomio 14:24-26. Asi la Tora nos ensenia que el duenio puede rescatar los productos a traves de dinero y gastar ese dinero en cualquier articulo de comida en Jerusalem, y evitar asi la ardua tarea de transportar la comida hasta Jerusalem. El dinero ayudara ademas a estimular la economia de la Ciudad Santa, estableciendo asi el protocolo que tuvo lugar durante siglos: promover y apoyar a los comerciantes de Jerusalem. Pero si se analiza la semantica de la Tora, se puede advertir algo extraño. La Tora no dice, "Usted no podra llevar (los productos) porque la carretera sera demasiado larga, entonces podran rescatar la fruta con dinero…" La Tora parece invertir el orden de la causa y el efecto. Dice que " la carretera sera demasiado larga, porque usted no podra llevarla" (Deuteronomio 14:24). Parece que la Tora dice que la carretera es larga porque no se puede llevar. ¿No deberia ser al reves? (que la gente no puede transportar porque la carretera es larga!). ¿Por que la Tora puso al reves las cosas? Quiza la Tora nos este dando un sutil mensaje… El Rab Moshe Feinstein una vez encontro un judio adinerado cuyo padre emigro a los Estados Unidos mucho antes de que existieran las leyes que dan garantias a las personas que observan el Shabat en el mercado laboral. El padre del hombre fue de trabajo en trabajo, luego de que no duraba ni siquiera una semana por no trabajar el dia sabado. El hombre fue persistente y nunca violo las leyes del Shabat. Sin embargo, su hijo no fue para nada observante. Reb Moshe le pregunto a este hombre. ¿"Como puede ser que su padre conservo todos los preceptos (mitzvot) con gran sacrificio, pero usted no siguio para nada su pasos?" El hombre de negocios contesto con completa honradez. "Es cierto que mi padre jamas transgredio un Shabat, o se perdio un minian de tefila (plegaria). ¡Pero antes de cumplir cada mitzvah decia “Oy! ¡Iz shver tzu zain un frummer yid (es terriblemente dificil ser un judío observante!)”. Despues de oir durante tantos anios la queja
de mi padre, decidi que la carga seria para mi demasiado como para que yo la aguante. Decidi entonces que nunca sufriria por observancia religiosa". Despues de oir esta historia, pense, que esto es lo que quiza la Tora nos quiere decir en relacion a la observancia de las mitzvot. "La carretera sera demasiado larga, porque no podran llevar los alimentos". Nunca se dice que la carretera es demasiado por un tema de distancia (cuantos kilometros, etc). La carretera sera demasiado larga porque la gente no quiere transportar la carga. Si uno, sin embargo, lleva su paquete con alegria, entonces la carretera nunca sera demasiado larga. Si uno en cambio piensa que esta transportando un calvario, entonces la carretera, sin importar la distancia, siempre sera imposible.... El Rab Moshe Feinstein comento que no importa cuan dificil una mitzvah parezca ser, pues si uno lo observa con una sonrisa, con alegria y ganas, podra cumplir la mitzvah durante largos trechos. No solo la transportara por un largo camino el, sino que tambien la transmitira a las generaciones venideras. Shabat Shalom!
Ree Estudiando las mitzvot (preceptos) (Gentileza: www.judaicasite.com) P.D.: La indicacion "En todo momento y lugar", se refiere aún después o antes de la destrucción del Bet Hamikdash (Sagrado Templo) y en todo lugar aún fuera de Israel.
La Mitzvá
Cuándo, dónde y quién debe cumplirla
El sentido de la Mitzvá (Precepto)
Así al cumplir con lo En todo 435. El precepto de prometido por Su santidad, momento y jurar en Su nombre; fortaleceremos nuestra lugar; hombres sólo con la verdad confianza y seguridad de y mujeres que todo depende de Él. En todo 436. El precepto de Así fuimos ordenados, para momento y erradicar toda que no quede recuerdo de la lugar; hombres idolatría. idolatría. y mujeres 437. La prohibición En todo Así se implantará en de destruir lo que momento y nuestros corazones un tenga que ver con el lugar; hombres temor absoluto al Todopoderoso y mujeres Todopoderoso 438. El precepto de traer todas las No es correcto que la promesas de En el tiempo del persona sea haragana y se ofrendas en la Gran Templo retrase en cumplir lo que primer festividad prometió que se celebre
439. La prohibición de ofrendar un animal fuera del Santuario 440. El precepto de realizar todas las ofrendas en el Santuario
Por ser éste el lugar especial En el tiempo del para servir al Todopoderoso Gran Templo, y solicitar desde allí por hombres y nuestras necesidades, no mujeres. debemos cambiarlo. Por ser éste el lugar especial En el tiempo del para servir al Todopoderoso Gran Templo, y solicitar desde allí por hombres y nuestras necesidades, no mujeres. debemos cambiarlo.
441. El precepto de rescatar los animales En el tiempo del apartados para Gran Templo, ofrendas, a los que hombres y les apareció un mujeres. defecto. 442. La prohibición Hombres y de comer el diezmo mujeres en la segundo de los época en que el cereales fuera de diezmo segundo Jerusalem está vigente Hombres y 443. La prohibición mujeres en la de comer el diezmo época en que el segundo de la vid diezmo segundo fuera de Jerusalem está vigente Hombres y 444. La prohibición mujeres en la de comer el diezmo época en que el segundo del olivo diezmo segundo fuera de Jerusalem está vigente 445. La prohibición de comer el animal En todo primogénito momento y completo, que debe lugar, hombres ser ofrendado, fuera y mujeres de Jerusalem. 446.La prohibición En el tiempo del de comer ofrendas Gran Santuario, de categoría hombres y "Kodashim" fuera del mujeres. Santuario 447. La prohibición En el tiempo del de comer la ofrenda Gran Santuario, del "Olá" que hombres y debería quemarse en mujeres. el Altar totalmente. 448. La prohibición En el tiempo del de comer las Gran Santuario, ofrendas de santidad hombres y menor, antes de que mujeres. se vierta su sangre
Así nos estaría permitido usufructuar de estos animales que ya no pueden ser ofrendados Al frecuentar siempre el lugar principal de Torá, la persona crecerá en lo espiritual. Al frecuentar siempre el lugar principal de Torá, la persona crecerá en lo espiritual. Al frecuentar siempre el lugar principal de Torá, la persona crecerá en lo espiritual.
Se debe comer sólo en Jerusalem, debido a su categoría de Kodashim Al comer cada ofrenda en su lugar adecuado, la persona pondrá más énfasis en el arrepentimiento que debe hacer. Este precepto nos prepara para servir a D"s con una entrega absoluta Así se interiorizará en nosotros que lo espiritual está antes que lo material
en el altar. 449. La prohibición para el Cohen de comer las primicias antes de que fueran depositadas en el Santuario.
En el tiempo del Así se interiorizará en Gran Santuario, nosotros que lo espiritual hombres y está antes que lo material mujeres.
Es la voluntad del 450. La prohibición Sólo cuando los Todopoderoso que todos les de privar al Levita de judíos habitan proveamos del sustento, así lo que le en Israel pueden dedicarse al estudio corresponde de la Torá plenamente. 451. El precepto de En todo Por el cuello, lugar del degollar a los momento y degollamiento, fluye mejor animales y aves lugar, hombres la sangre y así el animal puros tal como nos y mujeres. sufre menos fue ordenado 452. La prohibición En todo No debemos desarrollar la de comer un momento y crueldad, que es una miembro u órgano lugar, hombres característica muy mala de un animal vivo y mujeres Por ser éste el lugar especial En el tiempo del 453. El precepto de para servir al Todopoderoso Gran Templo, acercar ofrendas al y desde allí solicitar por hombres y Kodashim nuestras necesidades, no mujeres. debemos cambiarlo 454. La prohibición En todo Sólo el Todopoderoso tiene de agregar momento y el conocimiento absoluto de preceptos y su lugar, hombres lo que tenemos que hacer explicación y mujeres. En todo 455. La prohibición Sólo el Todopoderoso tiene momento y de disminuir algo de el conocimiento absoluto de lugar, hombres los preceptos lo que tenemos que hacer y mujeres. 456. La prohibición En todo de escuchar a quien momento y El sólo escuchar puede profetiza en nombre lugar, hombres influenciar nuestras ideas. de la idolatría y mujeres. 457. La prohibición En todo de amar al incitador, momento y Para alejar todo lo referente por ejemplo al lugar, hombres a la idolatría alabar la actividad y mujeres. por la idolatría En todo 458. La prohibición momento y Para alejar todo lo referente de dejar de odiar al lugar, hombres a la idolatría incitador y mujeres. 459. La prohibición En todo Para alejar todo lo referente de dejar de odiar al momento y a la idolatría
incitador
lugar, hombres y mujeres.
460. La prohibición de justificar al incitador cuando esté en peligro de vida
En todo momento y lugar, hombres y mujeres.
En todo momento y lugar, hombres y mujeres. En todo 462. la prohibición momento y de incitar a hacer lugar, hombres idolatria y mujeres. En todo momento y 463.El precepto de lugar, en litigios examinar referentes a lo profundamente a los económico testigos hombres y mujeres Sólo hombres, 464. El precepto de cuando el quemar la ciudad pueblo de Israel que adopto la en su conjunto idolatría y castigar a habita la tierra sus habitantes de Israel Sólo hombres , cuando el 465. La prohibición pueblo de Israel de reconstruir una en su conjunto ciudad que fue habita la tierra quemada por hacer de Israel y el idolatría Sanhedrín funciona Sólo hombres , cuando el 466. la prohibición pueblo de Israel de tener provecho en su conjunto del dinero de una habita la tierra ciudad que cayo en de Israel y el idolatría Sanhedrín funciona 467. La prohibición En todo de hacerse marcas momento y en el cuerpo como lugar, hombres hacen los idolatras y mujeres En todo 468. La prohibición momento y de arrancarse el pelo lugar, hombres por un muerto y mujeres 461. No dejar de acusar al incitador hacer idolatría
Para alejar todo lo referente a la idolatría
Así la duda sobre la idolatría no se introducirá en nosotros Su motivo es lógico, ya que va contra todos los principios del judaísmo.
Así podremos acercarnos mas a la verdad
Tamaña osadía de adoptar en conjunto una actitud tal, merece este severo castigo
Es correcto y coherente no dejar recuerdo de ellos
Es correcto y coherente no dejar recuerdo de ellos
Se marcaban el cuerpo por la muerte de una persona querida Para alejarse de todo lo referente a la idolatría
En todo momento y lugar, hombres y mujeres En todo 470. El precepto de momento y revisar los signos de lugar, hombres casher de las aves y mujeres En todo 471. La prohibición momento y de comer insectos lugar, hombres voladores y mujeres 472. La prohibición de comer carne de En todo un animal que haya momento y muerto solo, aunque lugar, hombres fuera de una especie y mujeres casher. 473. El precepto de Sólo cuando separar el diezmo todo el Pueblo segundo (para de Israel comer en Jerusalem habitará en su en los años 1, 2, 4 y tierra. 5 de la Shemitá). 474. El precepto de Sólo cuando separar el diezmo todo el Pueblo para los pobres (en de Israel los años 3 y 4 de la habitará en su Shemitá) tierra. 475. El precepto de En todo renunciar a las momento y deudas del séptimo lugar, hombres año y mujeres 476. El precepto de En todo reclamar el pago de momento y un préstamo a un lugar, hombres pagano y mujeres 477. La prohibición En todo de exigir el pago de momento y la deuda pasado el lugar, hombres año séptimo y mujeres (Shemitá). 478. La prohibición En todo de endurecer momento y nuestro corazón lugar, hombres hacia el pobre. y mujeres 469. La prohibición de comer ofrendas que ya no sirven
479. El precepto de la caridad, según nuestras posibilidades.
En todo momento y lugar, hombres y mujeres
La Torá nos prohíbe acercarnos a todo lo mas santo Lo que comemos trae consecuencias directas en nuestro cuerpo. Por eso D"s prohibió ciertos alimentos Lo que comemos trae consecuencias directas en nuestro cuerpo. Por eso D"s prohibió ciertos alimentos Por ser el cuerpo el recipiente que contiene el alma, nos aleja la Torá de todo aquello que lo perjudique.
La Torá nos dice su motivo: "Así temerán al Todopoderoso".
Es el deseo del Todopoderoso que sus criaturas asimilen la gran cualidad de la misericordia. Así asimilamos buenas cualidades. Ser dadivosos, tener buen ojo y confianza en D"s. Así mantendremos distancia
Así asimilamos buenas cualidades. Ser dadivosos, tener buen ojo y seguridad en D"s. Somos sus mensajeros y enviados para mantenerlos. Así recaerá la bendición sobre nosotros. Sólo cuando asimilemos y se arraiguen en nosotros las cualidades del favor al prójimo y de la piedad, seremos dignos de Su bendición.
480. La prohibición de abstenerse de prestar dinero antes de la Shemitá (año séptimo)
En todo momento y lugar, hombres y mujeres
Debemos arraigar en nosotros la cualidad de la dadivosidad y alejarnos de la avaricia.
Debemos apiadarnos de En el tiempo del aquel que trabajó con Gran Templo, nosotros y darle más de lo hombres y que merece, como un favor mujeres hacia él. 482. El precepto de En el tiempo del Para que se arraiguen en darle algo al esclavo Gran Templo, nosotros las buenas hebreo cuando es hombres y cualidades liberado mujeres 483. La prohibición En todo de realizar trabajos La Torá nos prohíbe momento y con animales acercarnos a todo lo más lugar, hombres consagrados para santo y mujeres ofrendas 484.La prohibición En todo de esquilar los La Torá nos prohíbe momento y animales acercarnos a todo lo más lugar, hombres consagrados para santo y mujeres ofrendas Nos advirtió la Torá de 485.La prohibición En todo comenzar a cuidarnos un de comer todo momento y tiempo antes de esta fermento en la lugar, hombres prohibición, en virtud de su víspera de Pesaj y mujeres gravedad 486. La prohibición Fuimos ordenados a festejar de dejar para el Sólo en le plenamente y por ende tercer día restos de tiempo del Gran debemos comer toda la la carne de la ofenda Templo. ofrenda , para aumentar en festiva (jaguigá) alegría 487. La prohibición Es mas honor y publicidad Sólo en le de ofrecer la ofrenda para la Mitzva cuando es tiempo del Gran de Pesaj en un altar hecha en un lugar específico Templo. individual y en conjunto Con respecto al 488. El precepto de Nos fijo el Todopoderoso la alegría en festejar en las momentos en el año para todo momento y fiestas (shalosh alegrarnos, siendo esto muy lugar, hombres regalim) necesario para la persona y mujeres Tres son las obligaciones en la fiestas: la ofrenda festiva, 489. El precepto de Sólo en le peregrinar a Jerusalem y presentarse en el tiempo del Gran presentarse en el Gran Santuario durante Templo y Templo, así se despertará las fiestas hombres nuestro corazón a servir a D"s 481. La prohibición de liberar a un esclavo hebreo sin darle nada
Sólo en le Sólo por intermedio de esta 490. La prohibición tiempo del Gran acción se despertará nuestro de ir a Jerusalem sin Templo y corazón a servir a D"s y una ofrenda hombres recibiremos su bendición.
Resumen de la Parashá Shoftim Moshé procedió a repasar las normas necesarias para asegurar las condiciones de una sociedad civilizada. En cada ciudad debían nombrarse jueces y funcionarios locales, y la justicia debía ser administrada correcta e imparcialmente. En consecuencia, un juez tenía prohibido mostrar parcialidad o aceptar sobronos. Si un juez local encontrara un caso muy difícil de resolver, debía derivarlo a una autoridad superior, es decir, a los cohanim y la Suprema Corte, con asiento en el Santuario. Su decisión era definitiva y la negativa a acatarla podía ser castigada con la muerte. El pecado de idolatría, determinado luego de una amplia investigación, era castigado con la muerte por apedreamiento. El acusado no podía ser condenado por el testimonio de un solo testigo. Se requerían por lo menos dos, los cuales eran los primeros en llevar a cabo la ejecución. Moshé vaticinó que llegaría el tiempo en quelos judíos desearían que los gobernara un rey, como ocurría con otras naciones. Cuando esto suciediera, el rey debería ser un israelita nativo elegido por D-s. No debería abusar de su poder para acopiar muchos caballos, mantener un harén o acumular grandes riquezas, y tendría que escribir una copia de la Torá, de modo que fuera temeroso de D-s y observante de la Ley. Después de enumaerar los presentes que debían recibir los sacerdotes para su sostén, Moshé dispuso que si un cohén de otra ciudad llegara al Santuario, se le permitiría oficiar junto con los demás cohanim y obtener parte de los obsequios que estos recibían. La Torá prohibe todas las formas de superstición y "magia" practicadas por un adivino. Israel no tenía necesidad de recurrir a tales trucos pues el Señor le proveería de inspirados profetas surgidos de entre los propios israelitas. Ellos debían comunicarles la voluntad de D-s. Los falsos profetas que hablaran en nombre de ídolos debían ser castigados con la muerte. El falso vidente podía ser descubierto al no cumplirse sus predicciones. La remoción de un mojón para ampliar una propiedad era considerada robo. Antes de que alguien pudiera ser convicto de un crimen, su acto criminal debían ser confirmado por dos testigos, por lo menos. Si se descubría que un testigo había levantado falso testimonio, debía recibir el castigo destinado a la víctima inocente. Los israelitas no debían atemorizarse antes de entrar en batalla contra un enemigo poderoso, pues el Señor los protegería. Tres categorías de hombres estaban exceptuados del servicio militar: el que recién habían construido una casa y aún no la había inaugurado; el que habían plantado un viñedo pero no había alcanzado a disfrutar de su producción, y el recién casado.
Antes de atacar una ciudad hostil, Israel debía tratar de negociar una entrada pacífica, en cuyo caso los habitantes se convertirían en sus subordinados. Sólo si este intento pacífico fracasara, podía emprenderse la guerra. Si Israel venciese, todos los hombres del ejército enemigo serían ejectuados, pero sus mujeres e hijos serían dejados con vida. No debían destruirse los árboles frutales durante un asedio si había otros alimentos disponibles, a fin de que continuaran beneficiando a los nuevos habitantes de la ciudad conquistada. Si se encontraba en el campo el cuerpo de una persona asesinada y no se podía descubrir al asesino, la responsabilidad por el asesinato recaía sobre la ciudad más cercana a la escena del crimen. Como expiación, los jueces y ancianos de la ciudad, actuando en nombre de los demás habitantes, debían sacrificar una vaquilona joven en un valle no cultivado po rel que pasaba una corriente de agua. Entonces debían lavarse las manos en presencia de cohanim, atestiguar que de ningún modo eran responsables por el asesinato y rezar solicitando el perdón del Señor. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Shoftim Estudiando tres pesukim (versículos) Shoftim XVII, 10
11 - SEGUN EL TENOR DE LA LEY QUE ELLOS TE ENSEÑAREN, Y SEGUN EL JUICIO QUE TE DIJEREN, ASI HAS DE HACER, NO TE APARTARAS DE LA PALABRA QUE TE DECLARAREN, NI A LA DIESTRA NI A LA SINIESTRA. 11 - NO TE APARTARAS... NI A LA DIESTRA NI A LA SINIESTRA. Rashí comenta: "Aún si ellos te afirman que aquello que tu crees que es la derecha es la izquierda y viceversa, tienes que obedecerles, y con mayor razón si te dicen que la derecha es la derecha y la izquierda es la izquierda". Aquí hemos traducido de acuerdo con el texto del Sifré: incluso si ellos te afirman que "aquello que tú crees ser" la derecha es la izquierda y viceversa; esta versión está mejor adaptada a la comprensión de las órdenes de nuestros Sabios. Pero Najmánides conserva el texto literal de Rashí, que no contiene la opinión "lo que tú crees que es". El describe entonces la orden de nuestros Sabios como si fuera a veces prioritaria sobre la recomendación de la Toráh: No digas "¿cómo comeré este pedazo de manteca?" o "¿cómo derribaré a este hombre inocente?", sino: "yo lo haré porque Dios ha ordenado que sea fiel a la voluntad de los Sabios, aún si ellos se encuentran en el error. La Tradición nos narra la historia de Rabí Yehoshú'a y Rabí Gamliél "El primero se había dirigido, bastón y bolsa en mano, el día que había calculado que era Yom Kipúr, ante Rabí Gamliél quien (en calidad de jefe del tribunal) le había hecho venir ese día" (R. H. 25a). La necesidad de esta Mitzváh, continúa Najmánides, es imperiosa, porque la Toráh nos la ha dado por escrito y se sabe que las opiniones no coinciden sobre los casos que se presentan. Se pueden entonces producir controversias, y la Toráh se arriesga a lucir como si se dejaran entrever varias "Toróth [Leyes]". He aquí por qué la Toráh nos ha ordenado permanecer fieles al gran Sanhedrín, que se encuentra delante de Dios en el lugar que El ha escogido, que el fundamento de su decisión se remonta por Tradición hasta Moshé, o resulta de su interpretación de la Toráh. Porque Dios ha puesto la Toráh al alcance del conocimiento de
los jueces, incluso si tuvieran que trastornar el orden de la derecha y la izquierda; con mayor razón si ellos dicen que la derecha es la derecha y la izquierda es la izquierda. Rabí Yehudáh Haleví escribe en su Kuzári III, 41: Sobre el tema que se menciona en la Toráh con respecto a la profecía y lo que se dice sobre los sacerdotes, y quienes juzgan a partir del lugar que Dios ha escogido, "conviene no violar sus palabras, incluso cuando ellas parezcan contradecir la Toráh "; no te imagines que ellos se equivocan en virtud de su número o que se encuentran en el error porque poseen ciencias diferentes. Rabí Meír Simjáh ha-Cohén de Dunaburg toma, en su libro meshej jojma, la defensa de Maimónides, quien escribe, que por cada transgresión de las palabras de los Sabios se viola la prohibición de (lo tasúr), "tú no te apartarás". Najmánides sostiene por el contrario que no es así, de otra manera sería necesario, en el momento de una duda sobre la palabra de los Sabios, decidir la (jumrá) la actitud más rigurosa: lo que no es el caso. Ahora, el baal meshej jojma escribe que el Eterno quería que los Sabios pudieran tomar medidas preventivas y ordenanzas de carácter temporal. Es posible para un Bet-Dín, que es superior en número y en ciencia, a aquel que ha decretado las medidas, anular éstas últimas. Pero hace tanto tiempo que estas medidas se encuentran en vigor, que hay que adherirse a ellas en virtud de la prohibición de (lo tasúr). No es necesario, por lo tanto, considerarlas como si fueran de origen Divino. Shoftim XX, 10
2 - Y SERA QUE CUANDO OS ACERQUEIS PARA TRABAR BATALLA, SE LLEGARA EL SACERDOTE Y HABLARA AL PUEBLO, 2 - SE LLEGARA EL SACERDOTE Y HABLARA AL PUEBLO. Es difícil de imaginar una constitución cualquiera con un pasaje como este. "En caso de movilización general, y antes de la incorporación de los hombres movilizados, se procederá a la eliminación de todos aquellos que no tengan el valor necesario para enfrentar el combate confiadamente. Los oficiales regresarán a su hogar a todos los hombres que expresen este deseo, lo mismo que a los recién casados y a los agricultores recién establecidos". Sin embargo, son estas las medidas precisas que nuestro texto promulga. Estas parecen por lo menos contrarias a la lógica más elemental, y susceptibles de minar del todo la capacidad de defensa de un pueblo. Y sin embargo, es aquí donde se manifiesta una vez más la diferencia fundamental entre la concepción judía y la de una política materialista. La Nación judía introduce, en el cálculo de sus probabilidades por venir, un elemento que hace falta completamente en otra parte. Es el de su integridad moral, de la conciencia del deber cumplido frente a Dios. No es sino dentro de un espíritu de calma y de confianza como se puede conducir una guerra que sirva a la causa del Bien. Aún frente a las terribles exigencias de la guerra, la paz conserva sus derechos. La construcción de los hogares, la prosperidad del suelo nacional, tantos valores que deben ser protegidos en toda circunstancia. La guerra no será ese monstruo devorador que la Humanidad ha conocido con tanta frecuencia. Si consideramos, por otra parte, que ninguna guerra judía ha tenido un carácter diferente al de una guerra de defensa (salvo durante el período de la conquista de la tierra), no podemos menos que admirar la sabiduría de esta Ley que ha preferido, en
batallas innumerables, puñados de hombres animados de un espíritu de ferviente confianza en Dios, a sabiendas de que la última palabra pertenecerá siempre a Aquel que ha proclamado: "Ni por el poder, ni por la fuerza, más bien por Mi espíritu - dice Ado-nái" (Zejatiyáh IV,6). (Rabí S. R. Hirsch). Shoftim XXI, 2
2 - ENTONCES SALDRAN TUS ANCIANOS Y TUS JUECES, Y MEDIRAN LA DISTANCIA DE LIS CIUDADES QUE ESTEN ALREDEDOR DEL MUERTO; 2 - ENTONCES SALDRAN TUS ANCIANOS Y TUS JUECES. Se pondrá énfasis en el contraste que existe entre el derecho criminal en el Judaismo y el que Rige en las naciones modernas. Por lo general, cuando se encuentra un cadáver cuyo asesino se ignora, se hace lo imposible por echar mano a un sospechoso; se busca entonces por todos los medios que haga una confesión que permita condenarlo. Entre nosotros, en una situación semejante, son los altos dignatarios de la ciudad, los Jueces, los Ancianos [Sabios] y los Sacerdotes, descendientes de Leví, los que intervienen y hacen las veces del acusado. Son ellos, en efecto, quienes han de ofrecer una novilla y quienes pronuncian las palabras: "Nuestras manos no han venido esta sangre y nuestros ojos no han visto nada, etc ". Tienen que justificarse de no haber sido culpables de haber rechazado a un infeliz de entre ellos, al dejarlo ir en completa desnudez. (Ver Com. vers. 7).
Shoftim Estudiando algunos Midrashim Establecer Tribunales en cada ciudad de Eretz Israel Moshé explicó: "Es obligación del Gran Sanhedrín asegurar que funcione una corte judicial en cada ciudad de Eretz Israel como en las ciudades fuera de la Tierra, donde residas". En el tiempo del Beit Hamikdash funcionaba en la Tierra Prometida el siguiente sistema judicial: - Cualquier pueblo con menos de 120 residentes tenía un Beit Din (corte judicial de tres jueces). Estos jueces tenían competencia para decidir sobre disputas financieras, pero no sobre casos relativos a la vida y a la muerte. - Todos los pueblos con por lo menos 120 residentes tenían un "Pequeño Sanhedrín" - es decir, una corte compuesta por veintitres jueces con poderes para dictaminar veredictos capitales. - En el área del Monte del Templo había tres cortes judiciales: 1. Un Beit Din de veintitres jueces a la entrada del Monte del Templo. 2. Un Beit Din de veintitres jueces a la entrada de la azará (antesala del Beit Hamikdash). 3. El Gran Sanhedrín, integrado por setenta y un jueces, incluyendo al nasí (presidente) quienes se reunían diariamente en una sala del Beit Hamikdash. Los jueces eran apoyados por shotrim/policías, quienes ejecutaban las decisiones de los jueces. Un candidato al puesto de juez era evaluado en profundidad en tres áreas: Conocimientos de Torá, inteligencia y capacidad para juzgar. Si pasaba dicha prueba y tenía todos los
demás atributos necesarios entonces un talmid jajam (erudito), quien ya había sido ordenado por una autoridad anterior decía: "Tu eres ordenado juez" (semijá). Todos nuestros grandes líderes estaban profundamente preocupados por instaurar la justicia: - En su juventud, Moshé reprochó a un judío que había intentado golpear a su compañero, "¿Por qué estás a punto de pegarle a tu compañero?" Como Moshé fue obligado a escapar de Egipto por haberle pegado a un criminal egipcio, D-s compensó su amor por la justicia nombrándolo más tarde líder del Sanhedrín. - "Y David administraba justicia y tzedaká para con su pueblo" (II Samuel 8:15). David era el líder del Sanhedrín y su general Ioav, el jefe de policía, quien ponía en vigor las decisiones de la corte de David. ¿Qué implica el versículo cuando dice que David hacía "tzedaká" así como justicia? Según una opinión, cuando un veredicto implicaba la imposición de una multa a un pobre, David ordenaba: "Reembolsale de mis fondos personales". Así, David, distribuía caridad al pobre que había perdido su causa ante la corte de David. Sin embargo, David tenía miedo que los hombres deshonestos sacaran ventaja de su generosidad y por ello rezaba, "He obrado con justicia y rectitud. No me dejes a merced de mis opresores" - Hashem, no permitas que dos partes disputen en un juicio, a fin de dividir el dinero que remito a los pobres (Tehilim 119:121). - Después que el rey justo Iehoshafat había fortalecido su reino, se concentró en establecer la justicia: "Y designó jueces en todas las ciudades fortificadas de Iehudá, ciudad por ciudad, en la Tierra y le dijo a los jueces: 'Considerad lo que hacéis, porque no juzgáis por parte de un hombre, sino por parte de D-s, Quien está con vosotros cuando impartís justicia (y sabe cuando tu intención es juzgar fielmente o traicionar a la justicia). Sea el temor de Hashem sobre vosotros; tened cuidado (cuando impartís justicia), porque no hay iniquidad en nuestro D-s, ni aceptación de personas, ni admisión de cohechos'" (II Divrei Haiamim 19:5-7). Un juez debería imaginar que una espada está suspendida sobre él y el Guehinom está bajo él. Si su intención es la de juzgar fielmente, se salva de ambos, sino, es castigado por ambos. Sin embargo, si el juez está decidido a juzgar fielmente, no debe temer de emitir un veredicto equivocado porque no posee todos los datos del caso; sólo es responsable por la información presentada ante él. La Torá advierte al juez que no debe aceptar sobornos, aun con la intención de juzgar fielmente. Juzgar fielmente significa que no este motivado por el honor, el dinero u otras consideraciones personales; que no favorezca a uno de los litigantes ni le tema. Un esclavo del Rey Ianai cometió un crimen. Rabí Shimón ben Shataj, el presidente del Gran Sanhedrín, ordenó que el caso fuera juzgado por el Sanhedrín.
"No solo convoquen al esclavo, sino al Rey Ianai también" ordenó. "Como propietario del esclavo, debe escuchar el testimonio". El rey Ianai aceptó la invitación y apareció en la corte, pero de forma tal que clara y descaradamente advertía a los jueces de no condenar a su esclavo. Ingresó con todo el esplendor real y se sentó en presencia de los jueces. "Ponte de pie, Ianai" lo amonestó Rabí Shimón ben Shataj "y escucha el testimonio de pie. No estás parado ante nosotros sino ante El, Quien creó el universo". "Tú eres solamente un individuo y tus palabras no son decisivas" contestó el rey en forma insolente. "Deja que toda la corte decida si debo estar de pie. ¿Qué opinan los otros miembros?" Rabí Shimón ben Shataj giró hacia su derecha solo para encontrar a sus colegas mirando fijo el piso en silencio. No se atrevieron a desobedecer al rey. Luego se volvió hacia los jueces a su izquierda, pero ninguno tenía el coraje para ordenarle al rey que se pusiera de pie. Rabí Shimón ben Shataj censuró a los jueces, "Es evidente por vuestra conducta que nunca pensaron juzgarlo justamente. Ustedes enviaron por Ianai, presumiendo que los testigos quedarían amedrentados por su presencia y que su esclavo quedaría libre. Como ustedes están llenos de pensamientos malos, que sea El Quien conoce los pensamientos del hombre Quien los juzgue". Ante estas palabras el ángel Gabriel apareció, derribó a los jueces y murieron. Su castigo fue tan severo precisamente porque el juicio justo es uno de los pilares de la civilización. Obedecer los dictámenes del Gran Sanhedrín y de los Sabios de la Torá de todas las generaciones El Gran Sanhedrín de setenta y un jueces era la máxima autoridad para decidir cualquier cuestión sobre leyes judías. Sus decisiones eran aprobadas por votación de los jueces. Lo que dictaminaba la mayoría era definitivo y obligaba a cada judío en forma absoluta, aunque personalmente aprobara o no esta decisión. La Torá nos advierte, "No te apartes de lo que ellos (los jueces del Gran Sanhedrín) te digan, ni a diestra ni a siniestra". Pueden estar convencidos que han llegado a una conclusión incorrecta (que lo que alegan que es 'diestra' es en realidad 'siniestra', o vice-versa), igualmente deben obedecer. Por lo tanto, no deben decir, "¿Cómo puedo comer esta comida, que permitían, cuando claramente sé que está prohibida?" Raban Gamliel, quien presidió el Gran Sanhedrín en Iavne después de la destrucción del Segundo Beit Hamikdash, fijó una vez el día de Rosh Jodesh Tishri según el testimonio de dos testigos quienes había observado la nueva luna. El Sabio, Rabí Iehoshua invalidó sus testimonios y ese Rosh Jodesh se debía fijar un día más tarde. Por lo tanto, según la opinión de Rabí Iehoshua, Iom Kipur (el diez de Tishri) quedaría postergado un día también. Rabí Gamliel envió un mensaje a Rabí Iehoshua: "Te ordeno que vengas ante mí con tu bastón y tu bolsa el día por tí estipulado para Iom Kipur (para demostrar en público al
profanar tu Iom Kipur que te sometes a la autoridad del Sanhedrín). Rabí Iehoshua estaba muy angustiado cuando recibió esta convocatoria. Sin embargo, Rabí Akivá lo consoló, explicándole que Rabí Iehoshua no incurriría en ningún pecado al transportar en 'su' Iom Kipur; todo lo contrario, sería recompensado por obedecer al Sanhedrín. El día que según sus cálculos era Iom Kipur, Rabí Iehoshua fue con su bastón y bolsa y apareció ante el jefe del Sanhedrín en Iavne. Rabí Gamliel se puso de pie, lo besó en la cabeza y exclamó, "Paz contigo, mi amo y estudiante - mi amo en conocimientos de Torá y mi estudiante por haber obedecido mis órdenes". El Amo del Universo nos ordenó someternos a la autoridad máxima de los líderes de la Torá para preservar la unidad de la Torá. Si cada judío interpretara la Torá y aplicara las mitzvot desde su punto de vista, se produciría una total desintegración de la Torá y consecuentemente una disolución de la nación. ¿Por qué pronunciamos la bendición "...Bendito sea El, Quien nos santificó con Sus mitzvot y nos ordenó..."cuando encendemos las velas de Januca y el cumplimiento de otras mitzvot que no se encuentran en la Torá, pero que fueron instituidas por los Sabios en su lugar? Porque de ese modo cumplimos con el mandamiento de escuchar al Sanhedrín, como dice, "No te desviarás del tema que ellos (los Sabios) te indiquen a diestra y siniestra" (17:11). La Torá nos advierte que debemos acatar el decreto de los Sabios como parte de nuestra observancia de la Torá. No preguntar el futuro a adivinos Los Canaanim estaban empapados de las siguientes prácticas paganas: 1. Pasar niños por el fuego de Molej. (Ya sea mediante la destrucción de los niños o solamente mediante el pase de los mismos entre dos fuegos). La Torá enumera este rito primero por ser el más cruel. 2. "Consultando el futuro" o realizando actos para presagiar el mismo. Nevujadnetzar, rey de Babel, estaba parado en el cruce de caminos y no se decidía si enviar su ejército contra Amón o contra Eretz Israel. Entonces "adivinó el futuro" mediante diversos métodos mágicos: Disparó flechas al aire para ver si aterrizaban a su derecha - en dirección a Ierushalaim, o a su izquierda - hacia Rabá, la capital de Amón. Además, consultó a los terafim (imágenes que presagiaban el futuro) y adivinaba estudiando un hígado (un arte que manejaban los gentiles). Nevujadnetzar adivinó el futuro cuarenta y nueve veces, siempre con el mismo resultado: las señales indicaban Eretz Israel invariablemente. Entonces, Nevujadnetzar envió a sus tropas a Ierushalaim. En efecto, D-s había decidido que la ciudad cayera en sus manos porque los judíos habían pecado. 3. Declarando que los tiempos fuesen buenos o malos para determinadas empresas. 4. Especulando acerca del futuro mediante la interpretación de ciertos acontecimientos y actuando acorde a los mismos. 5. Kishuf representa todo tipo de magia negra, se practicaba en el mundo antiguo.
6. Atrayendo reptiles u otros grandes animales mediante la magia. 7. Necromancia: reanimar una persona muerta, cuya voz parece emanar debajo de la axila u otra parte del cuerpo del hechicero. 8. Colocando un hueso de animal llamado Ido en la boca y haciendo que el hueso hable. 9. Tipos de necromancia: Consultar una calavera o persona muerta, pernoctar en cementerios para comunicarse con los espíritus de los muertos. Todos estos ritos realizados con el espíritu de tuma (impureza). D-s aborrece tanto esta práctica, que expulsó a las naciones gentiles de Eretz Canaan por ello. Cuando Rabí Elazar estudió el versículo que enumera los cultos Canaanitas, solía comentar: "¡Qué vergüenza! Si el espíritu de tuma está con los gentiles quienes se vinculan con tuma, el ruaj hakodesh (espíritu Divino) seguramente está con quien se aferra a la Shejiná (Divinidad). ¿Entonces, por qué imploramos a D-s y El no nos contesta? Nuestros pecados nos alejan de la Shejiná". La Torá nos asegura que no necesitamos consultar a adivinos respecto de nuestro destino, porque podemos confiar que D-s lo ha preparado de la mejor manera posible. Sin embargo, en tiempos antiguos, si un judío deseaba averiguar acerca de su futuro podía consultar a un profeta de Hashem.
Shabat Shoftim Primer comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar) Segundo comentario (Gentileza, www.judaicasite.com) Tercer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar)
Primer comentario - Inmunidad Por Culpa Si en un Sanhedrín juzgando un caso de pena capital todos comienzan con la opinión de "culpable", el demandado es exonerado. Sólo cuando hay jueces que se inclinan al mérito argumentando en su favor, tras lo cual la mayoría lo encuentra culpable - sólo entonces es ejecutado. - Mishné Torá, Leyes del Sanhedrín 9:1 El Sanhedrín es un tribunal de veintitrés jueces que juzga ofensas capitales bajo la ley de la Torá (la halajá). En la jurisprudencia halájica no hay abogados defensores ni fiscales; en cambio, los veintitrés jueces solían escuchar la evidencia provista por los testigos, y luego dividirse en equipos de "defensa" y "acusación". Cada juez tomaba una posición en base a su primera impresión de la evidencia, y luego trataba de convencer a los demás.
Tras oír los argumentos de sus colegas y consolidar sus opiniones finales, los jueces votaban; la mitad más uno bastaba para exonerar, mientras que era necesaria una mayoría de dos para condenar a un acusado. ¿Qué pasaba si todos los veintitrés jueces se formaban una opinión inicial de culpabilidad; si la evidencia era tan precisa, y el crimen tan atroz, que ni un único juez elegía argumentar en favor del acusado? En tal caso, ordena la Torá, el acusado ¡no puede ser condenado y debe ser exonerado por la corte! Deseado Forzadamente La razón de esto puede ser mejor entendida a la luz de otra ley, ésta relacionada con las leyes de divorcio.Según la ley de la Torá, un divorcio es válido únicamente cuando se otorga voluntariamente. Sin embargo, "si la ley dispone que una persona debe otorgar un divorcio a su esposa y se rehúsa, un Tribunal judío, en cualquier época o lugar, puede golpearlo hasta que diga 'Estoy dispuesto', y escribe el Acta de Divorcio (guet)"[1]. "¿Por qué no es considerado 'forzado' e inválido semejante guet?", pregunta el legislador judío del Siglo XII, Moshé Maimónides. "Porque", responde Maimónides, "no se considera que un acto sea 'forzado' a menos que la persona haya sido compelida a hacer algo que no está obligada por la Torá; por ejemplo, si fue golpeada hasta aceptar vender o firmar la cesión de su propiedad. Pero aquel que se ha visto desbordado por su Inclinación al Mal para negar una mitzvá o cometer una transgresión, y es compelido a hacer lo que es correcto, no es considerado 'forzado'. Por el contrario, es su carácter negativo lo que antes lo ha coercido, en contra de su auténtica voluntad". "En verdad", concluye Maimónides, "el individuo desea pertenecer al pueblo de Israel, observar todos los mandamientos y evitar todas las transgresiones de la Torá, sólo que su Inclinación al Mal lo ha desbordado. Por lo que si es golpeado para que su Inclinación al Mal se debilite y diga 'Estoy dispuesto', ha divorciado voluntariamente"[2]. Conocimiento Insuficiente Así, la Torá está absolutamente convencida de que hay una defensa a argumentarse para cada individuo juzgado, independientemente de la gravedad del crimen y lo persuasivo de la evidencia. Pues el hombre fue creado a imagen de Di-s; la esencia del hombre es buena y perfecta, reflejando la bondad y perfección de su Creador. Cada acto de mal es cometido en contra de la voluntad intrínseca de su perpetrador. Cada crimen es un resultado de fuerzas externas que han abrumado el verdadero ser del criminal. En otras palabras, cada "criminal" es inocente en el sentido más absoluto de la palabra: su genuino ser nunca estuvo voluntariamente involucrado; más bien, "su carácter negativo lo ha forzado, contra su auténtica voluntad".No obstante, "el juez debe juzgar sólo por lo que sus ojos ven"[3]. El Sanhedrín debe decidir la premeditación del acto del criminal en base a
la evidencia presentada ante ellos, y no en base a su conocimiento de la esencia de la humanidad. (De hecho, no basta con que sepamos que el reacio divorciador hace verdaderamente lo correcto; a menos de que pronuncie las palabras "Estoy dispuesto", el guet es "forzado" e inválido. Es sólo después de que expresa su consentimiento que lo aceptamos, sabiendo que emana no solamente de su deseo de evitar la tunda sino también de su voluntad esencial). De modo que en el caso de que ni siquiera uno solo de los veintitrés miembros del Sanhedrín vea fundamentos para la inocencia del acusado, sabemos que está siendo maljuzgado. Sabemos que su auténtico ser ha sido tan suprimido por su maldad superficial que ni siquiera el más tenue fulgor de éste resuena en su ser exterior. Un Tribunal con un conocimiento tan exiguo del ser humano sometido a su juicio, no puede juzgarlo. Esencia del Castigo Se puede obtener un conocimiento más profundo de la razón para esta ley comprendiendo la función de los "castigos" impuestos por la Torá. El máximo propósito de los castigos decretados por un Sanhedrín no es tomar venganza, ni servir de escarmiento para otros potenciales criminales (aunque la Torá lo menciona como una función secundaria), sino la rehabilitación del criminal [4]. En el caso de que se libre una sentencia de muerte (Di-s libre) ello señala un crimen tan severo, que sólo puede repararse con esta terrible pena. Pero el castigo siempre viene a lograr la purificación del alma del criminal, a limpiarla de la mancha infligida por el mal de su acto. En vista de ello, los argumentos de inocencia ofrecidos por el "equipo de defensa" del Sanhedrín pueden entenderse no solamente como un intento de exonerar al acusado sino también como parte del proceso de su rehabilitación. También en el caso de que la mayoría (o siquiera todo el tribunal) finalmente lo encuentre culpable, estos argumentos sirven como primer paso en el exorcismo por parte de la corte de la mancha que su crimen generó en su alma. Estos argumentos acentúan su inocencia intrínseca, una que existe incluso en el más "culpable" de los criminales. A veces, triunfarán en traer la inocencia del demandado a luz también en un nivel perceptible al magistrado que debe juzgar "únicamente por lo que sus ojos ven", y el acusado será declarado inocente en la sala del tribunal terrenal. En otras instancias, la inocencia intrínseca del acusado no se encontrará como habiéndose afirmado lo suficiente en su comportamiento real, y su culpabilidad y sentencia serán decretados. En tal caso, el castigo complementará y completará lo que los argumentos en su defensa han comenzado: la supresión de su culpabilidad externa y la reafirmación de su perfección y bondad subyacentes.
Así, un veredicto y castigo que no son precedidos por la exposición de la integridad quintaesencial del demandado por parte de la corte, adolece de la base misma sobre la que se consuma un castigo. Habiendo fracasado en la tarea de percibir siquiera el más tímido resplandor de su inocencia, la corte se ha inhabilitado a sí misma para extirpar su culpabilidad. -- Basado en una Sijá de Adar 14, 5745 Notas: 1. Mishné Torá, Leyes de Divorcio 2:20. 2. Ibíd. 3. Talmud, Sanhedrín 6b. 4. Véase el comentario de Rashi sobre Deuteronomio 25:3; Talmud, Makot 23b; Kesef Mishné sobre Mishné Torá, Leyes de Testigos 20:2.
Segundo comentario - Tora y Ecología: No Destruirás "Cuando sitiares alguna ciudad por varios dias peleando contra ella para tomarla, no destruiras sus arboles alzando contra ellos el hacha porque de ellos podras comer..."(Devarim 20:19) La Tora introdujo el concepto de la ecologia en el mundo; sus mandatos prohiben al hombre ejercer una irreflexiva interferencia sobre los procesos naturales que hacen posible la vida sobre la Tierra. Cuando en Bereshit/Genesis 1:28 leemos: "...Sed fructiferos y multiplicaos; llenad la tierra y sojuzgadla...", de ninguna manera significa que el hombre manifieste una brutalidad insensible contra el mundo subhumano y que su derecho a sojuzgar la naturaleza sea ilimitado. Muy por el contrario, el rol dominante del hombre en el mundo implica la correspondiente responsabilidad por mantener el orden natural. Puede gobernar sobre la naturaleza pero no arruinarla. Y esto... solo durante seis dias a la semana. En el septimo dia, Shabat, debe cesar completamente su interferencia en la naturaleza (esa es la definicion que la ley judia da al termino 'melaja', trabajo) y con este acto de renunciacion demostrar su conocimiento de que la tierra es de Di-s. En Shabat el hombre debe dar cuenta a su Propietario sobre la forma en que ha dispuesto de la tierra en los dias en que la domino. La norma de la Tora que apunta mas directamente a la situacion ecologica es la conocida como "Bal Tashjit" (No destruiras), de acuerdo al versiculo citado al comienzo. La mencion de destruir "alzando un hacha" no es tomada por la ley judia como el medio exclusivo de destruccion, sino que queda prohibida cualquier clase de depredacion, como por ejemplo el desvio de canales de riego sin los cuales el arbol se marchita y muere. Asimismo la nocion de "arboles de frutos" se extiende hasta cubrir practicamente todo lo demas, y no solo arboles. Cualquiera que rompa vasijas, que derrumbe lo que esta construido, que detenga fuentes o desperdicie la comida de una manera destructiva, transgrede el mandamiento de "bal tashjit". Los Sabios del Talmud hicieron una prohibicion general en contra del desperdicio (ver Maimonides, Hiljot Melajim 6:10). Bal Tashjit prohibe la destruccion completa o incompleta, directa o indirecta, de cualquier
objeto de beneficio potencial para la gente. El Talmud (Berajot 52b) menciona que se debe ensenar a los judios desde muy jovenes, que es un pecado desperdiciar hasta la mas minima cantidad de alimento.Rabi Aharon de Barcelona, autor del Sefer Hajinuj (S.XIV) afirma que el proposito del mandamiento es entrenar al hombre a amar el bien absteniendose de toda destructividad, "porque esa es la vida de los piadosos...aman la paz, son felices cuando pueden hacer el bien a otros y acercarlos a la Tora, y no haran que ni un grano de mostaza se pierda para el mundo...". (Basado en palabras del Dr.N.Lamm,) Tercer comentario - Las autoridades de Israel Existen muchos conceptos a los cuales nos acostumbramos a asociar mentalmente con situaciones que surgen a partir de nuestra propia experiencia o por la connotación que le da la gente que nos rodea o con quienes solemos tener cierto diálogo. Uno de ellos es la noción de autoridad. La primer reacción que tendrían la mayoría de nuestros compatriotas al escuchar este vocablo, sería una especie de cautela con esa idea. ¿Por qué? Porque la historia reciente de nuestro país nos demostró lo que sucede en el instante en que un grupo de personas tiene el poder exclusivo en sus manos y hace abuso de su autoridad. En el momento en que se asocia el término autoridad con el ejercicio del poder, inmediatamente se despiertan nuestros reflejos de auto-defensa para protegernos de algún déspota que intenta imponer sus caprichos sobre otros. Esto no necesita ser a nivel nacional. Esto puede ocurrir en cualquier institución pública, aun de "las nuestras" como ser una comunidad religiosa, una escuela o aun dentro del propio seno familiar. Por otro lado, todo aquel que razone un poco acerca del proceder de los seres humanos y de su historia, comprenderá que nuestra convivencia no puede estar liberada a la anarquía y que debe existir un orden respetado por todos los ciudadanos o integrantes de una comunidad para que los seres humanos podamos coexistir. De entre muchas propuestas que surgieron de los pensadores de todas las épocas, la que parece ser la más "potable", es la democracia (el gobierno del pueblo) y por eso, fue adoptada en muchos países del mundo en nuestra época y se defiende como una virtud en si misma por los amantes de los derechos del hombre. Con justa razón podemos comparar los males que ocurren en países democráticos con otros que están regidos por regímenes en los cuales el poder pertenece a una elite determinada, y llegaremos a la conclusión que en los primeros, el individuo goza de más derechos personales que en los segundos. Sin embargo, no podemos dejar de reconocer que la misma democracia no garantiza el bienestar de los individuos ni impide la llegada al poder de personas que no son idóneas para determinados cargos. ¿Por qué? Porque lamentablemente la realidad nos demostró que mucha gente se deja llevar por demagogos que se apropian de las ilusiones ingenuas del pueblo, en particular cuando éste se encuentra en dificultad y con la promesa de cumplir con sus
ensueños, pueden tomar las riendas de un país para luego llevar a cabo los peores desastres. Uno de los casos más crudos de la historia reciente es el del tercer Reich en Alemania cuyos líderes llegaron al mando a través del proceso democrático. Si bien en nuestro país los infortunios no tienen afinidad con lo sucedido en Alemania, sucedió a menudo en muchos lugares que la mayoría vota a una persona que cree confiable, para luego encontrarse con la sorpresa que las expectativas de esperanza eran totalmente exageradas. Cada vez que se acerca una campaña electoral, escuchamos a los postulantes a cargos públicos hablar en términos despectivos acerca de sus adversarios. Cada candidato espera ver caer primero a sus contrincantes del propio partido para asegurar su propia candidatura para luego hacer trastabillar a los rivales del partido opuesto. Aun estando en la mitad de la campaña actual, cada uno ya calcula sus posiblidadespara la campaña próxima... Uno tiene sus serias dudas si, acaso, existe un interés abnegado por parte de algún candidato. No obstante, y a pesar de todo eso, para la forma de pensar laica del mundo occidental en que vivimos, la democracia sigue siendo la mejos de las opciones. ¿Qué sucede, sin embargo, en el judaísmo? La Parshá Shoftim enumera distintas autoridades que cargaban con el deber de conducir al pueblo de Israel. Pero, antes de entrar a estudiar las atribuciones y obligaciones de los diferentes cargos, escuchemos la reacción de Shmuel, el profeta, cuando el pueblo le pidió que ungiera un rey sobre Israel. "Y vieron Uds. que Najash rey de Amón los atacó, y me pidieron que coronara un rey, siendo que D"s, vuestro D"s, es vuestro rey". Lo que queda sumamente claro de este versículo, es que la autoridad auténtica pertenece únicamente a D"s y que todos los que ejercen algún cargo están sumisos a Su Ley y a Su Mando. Sería bueno escuchar, entonces, qué espera la Torá de cada "funcionario" judío. "Un tribunal de tres personas (el más común y de menor jerarquía) debe tener todas las siguientes cualidades: sabiduría, modestia, temor (reverencia) a D"s, antipatía por el dinero, amor por la verdad, amor por las personas y buen nombre" (Ramba"m Hil Sanhedrín 2:7) "Esta era la costumbre de los sabios de antaño: intentaban escapar a ser nombrados y procuraban no ser designados jueces a menos que supieran que no se encontraba personas más idóneas que ellos y que, en su ausencia, se fallaría equivocadamente..." (Ramba"m ibid 3:10). "Una persona no debe, en ningún momento, tratar al público con y altanería sino con humildad y temor...y toda autoridad que atemoriza al público con propósitos non-santos será castigada" (Ramba"m, ibid 25:1) Todo esto que hemos enunciado habla de los jueces. La Parshá misma, como es sabido, nos hace saber acerca de la prohibición de recibir soborno de alguna de las partes. Los Sabios fueron sumamente cautelosos en recibir favor alguno de una persona que en algún momento estaría involucrada en un juicio. El rey de Israel, por su parte, debe ser el modelo de modestia para todo el pueblo. "Para que no se enaltezca su corazón sobre sus hermanos..." El
Ramba"m, a su vez amplía este concepto, y nos dice que "actúe con extrema sencillez... y tolere sus molestias, cargas, quejas y enojos..." (Melajim 2:10). En nuestros rezos rogamos diariamente por que D"s haga volver a nuestros jueces como antaño. No hay autoridad posible, en ningún espacio, si esa persona no ha trabajado previamente y durante el ejercicio de su cargo sobre sus características y debilidades humanas. Todos somos esa autoridad en algún momento. Cómo es nuestra conducta en esas oportunidades? Que nuestras plegarias por volver a la pureza de corazón que caracterizó a nuestras autoridades de tiempos pasados se vuelva realidad.
Shabat Shoftim: Drasha, Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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“Señales hacia la Eternidad” La Tora no sólo nos dice de qué manera vivir nuestras vidas y hacia donde ir, sino que esta semana tambien nos dice como llegar a cada lugar. Primero la Tora nos cuenta acerca de un hombre que fue negligente y accidentalmente mató a otra persona. Para este homicida culposo, debemos establecer ciudades de refugio donde puede escapar y vivir hasta poder regresar de vuelta a su casa. "Distanciarán tres ciudades para ustedes en medio de la Tierra que Hashem, su D-os, les da para poseer (Deuteronomio 19:2). Pero la Tora nos dice además otra cosa: "Preparen ustedes el camino … y será para que cualquier asesino escape allí.” (ibid v.3) Rashi cita el Talmud, precisamente al tratado de Makot donde dice que habian carteles en cada cruce de caminos que indicaban "Refugio, Refugio!", orientando a la ciudad de refugio mas cercana. Pero, ¿por qué? ¿No deberían los carteles indicar el camino a Jerusalem, ya que miles de viajeros del norte y el sur peregrinan allí para las fiestas? ¿Por qué los carteles en las rutas indicaban el camino para llegar a las ciudades que alojan delincuentes y no el camino a la ciudad más santa de Israel? El Rab Meir Shapiro, estableció una de las Yeshivot (seminarios rabínicos) más prestigiosas de Europa. La yeshiva Jajmei Lublin, no sólo tenia un magnifico Beit Midrash (sala de estudio), sino que ademas tenia espaciosos dormitorios y un enorme comedor. La calidad del alojamiento evitaba a los jovenes estudiantes de la Yeshiva de la vergüenza de tener que comer mendigando en las casas de personas adineradas de la ciudad. Pero para que esto sucediera, el Rab Shapiro viajo alrededor del mundo, cruzando el océano varias veces hasta los EEUU y Canada para juntar fondos para la Yeshiva. De hecho, el Rab Shapiro hasta trabajo como director de canto en una prestigiosa congregación Norteamericana a cambio de mil dólares
para la Yeshiva. En cierta oportunidad, de visita en la oficina de un prominente hombre de negocios, (que se había alejado del camino que siguieron en Europa sus padres y abuelos), le hicieron al Rab una pregunta inusual. “Rab”, el hombre de negocios le pregunto. "¿Por qué usted tiene que ver a tantos judíos para lograr su cometido? ¿Si Hashem quisiera que su Yeshiva realmente floreciera, por qué no arregló las cosas de tal modo que a traves de un solo generoso filántropo se sostenga la Yeshiva? “Después de todo” continuo diciendo el empresario, “abundan las instituciones aqui en los EEUU que se mantienen con un solo benefactor…" El Rab Shapiro sonrió. "Déjeme explicarle: Hashem no sólo quiere que la Yeshiva Jajmei Lublin prospere, sino que tambien quiere que muchas personas en America sepan lo qué allí ocurre. Si alguien me habria dado un cheque lo suficientemente grande, yo ya habría retornado a Europa en el siguiente barco, y nunca le hubiera hablado por ejemplo a usted acerca del judaismo, acerca de su herencia, su pasado, y su futuro! Ahora sin embargo, me encuentro con centenares de judíos que me han escuchado hablar y conocen el tremendo amor a la Tora que nuestros estudiantes tienen. Muchas personas han oído del trabajo que hacemos y nuestra devoción enseñando Tora. Todos nuestros benefactores saben que tratado del Talmud estudiamos y cómo aplicamos la Tora en la vida cotidiana. Muchos me preguntan acerca del tamaño del edificio, otros sobre los Sifrei Tora (libros) que tenemos en el Aron Kodesh (Arca Sagrada)… Piense, cuando solo una persona se encarga de todo, ya nadie más se interesa en su desarrollo ni en los detalles del progreso. Ya no es mas la obsesión de la gente, ni siquiera la responsabilidad compartida de una comunidad! No hay excitación ni entusiasmo! Imagine ahora esta escena: Un hombre mata accidentalmente; tiene que escapar rapido a la ciudad de refugio. Esta persona no sabe dónde queda la ciudad, y golpea en la puerta de una casa. "Hola," le dice al dueño de casa. "Acabo de matar a alguien, um … accidentalmente. ¿Sabe usted dónde queda el Miklat (la ciudad de refugio)?". Todo el mundo empieza a hablar de este asesino, se genera ansiedad colectiva, miedo, desesperación. Todo este “revuelo” perjudica al homicida culposo. El chisme del asesinato se propaga rápidamente. Y es por eso que los carteles en la rutas y caminos están colocados y las instrucciones son claras para que los asesinos se refugien en las ciudades, y no hay necesidad de preguntas… al menos hasta que la situación se aclare. Por otra parte, estan los viajes a Jerusalem: No hay carteles indicadores en las carreteras. No hay signos. Alguien que esta perdido en el camino debe tocar la puerta y preguntar: ¿"disculpeme, sabe usted como llegar a Jerusalem?" “¡Oh! ¿Usted va para Yerushalayim!". "Tal vez usted puede llevar este paquetito a mi hijo que esta en la Yeshiva allí…" ¡(Algunas cosas nunca cambian!). “¡Oh! ¡Usted va para Jerusalem! Deje este papelito en el Kotel (Muro de los lamentos) por mi!”
Cuando las personas comparten alegrias, siempre hay excitación y tumulto. La alegria se multiplica y hasta se siente espiritualidad en el aire…todo esto es una sana cadena que contagia kedusha (santidad)!
Shoftim Estudiando las mitzvot (preceptos) (Gentileza: www.judaicasite.com) P.D.: La indicacion "En todo momento y lugar", se refiere aún después o antes de la destrucción del Bet Hamikdash (Sagrado Templo) y en todo lugar aún fuera de Israel.
La Mitzvá 491. El precepto de designar jueces y policías en todas las comunidades judías.
Cuándo, dónde y quién debe cumplirla
El sentido de la Mitzvá (Precepto)
Sólo en Israel, Por intermedio de estos se cuando hay mantendrá activa y respetada la rabinos ley de la Torá. consagrados Hombres y 492. La prohibición de mujeres, aún hoy plantar árboles en el en día, en la Así lo hacían para la idolatría. Santuario Azará de cualquier Bet haqneset 493. La prohibición de Hombres y Esta prohibido hacerlo ya que así levantar un pilar para la mujeres, en todo lo hacían para la idolatría. idolatría momento y lugar. 494. La prohibición de ofrendar un animal aún En el tiempo del Debemos enaltecer ese lugar tan con un defecto Gran Templo, sagrado y por ser el lugar de la transitorio. Esto sería hombres y perfección no puede entrar en él un desprecio a las mujeres. quien no lo es. ofrendas (Kodashim) Esto es fundamental, ya que de 495. El precepto de En el tiempo del quedar para cada uno la libertad acatar la voz del jurado gran tribunal de de explicar el contenido de la en todo momento y Israel, hombres y Torá, las diferencias serían época mujeres enormes. Esto es fundamental, ya que de 496. La prohibición de Hombres y quedar para cada uno la libertad apartarse de los mujeres, en todo de explicar el contenido de la dictámenes de los momento y lugar Torá, las diferencias serían sabios enormes. Sólo cuando el 497. El precepto de Pueblo de Israel Sólo así se podrá alcanzar la paz coronar a un rey. todo, se encuentre y la tranquilidad en su tierra. Sólo un judío tendrá la piedad y 498. La prohibición de el amor que se necesita para nombrar a un juez hacer cumplir las leyes de la gentil. Torá.
499. La prohibición de que el rey aumente su Cuando hay un cantidad de caballos rey en Israel. exageradamente
Así no aumentará su orgullo al ostentar tanta posesión de caballos, oro y plata
Muchos de sus habitantes tienen En todo momento, muy malas cualidades y son 500. La prohibición de hombres y pecadores, por lo tanto no habitar en Egipto mujeres podemos vivir con ellos por miedo a contagiarnos Las mujeres apartarán su 501. La prohibición de Sólo cuando hay corazón de D"s al ser posibles que el rey tenga un rey. provocadoras de peleas, muchas esposas competencia entre ellas, etc. 502. La prohibición del Sólo cuando hay rey de aumentar en oro Así no alimentará su orgullo un rey. y plata Por cuanto el rey es 503. El precepto para el independiente y nadie lo rey de escribir un rollo Sólo cuando hay desaprueba o reprocha, necesita de la Torá para sí un rey. más cuidado para asegurar su mismo buen proceder Sólo con respecto 504. La prohibición a la tribu de Leví Su obligación es dedicarse para la tribu de Leví de cuando la tierra de exclusivamente al servicio de heredar tierras en Israel Israel está D"s. habitada. 505. Por ser ellos servidores de D"s no En el tiempo del Por ser ellos servidores de D"s no les es apropiado usar Gran Templo, sólo les es apropiado usar objetos de objetos de esta la tribu de Leví. esta procedencia. procedencia. Por el mérito de Pinejas, se las 506. El precepto de dar concedió eternamente estas el muslo, las mejillas y En el tiempo del partes a los Cohanim de los el hígado de los Gran Templo animales faenados para uso animales al Cohen doméstico. Sólo en la tierra de Es correcto agradecer al 507. El precepto de Israel, cuando Todopoderoso por la bendición y separar la Terumá para todo el Pueblo abundancia recibidas, dando el Cohen habita en ella parte a sus servidores Hombres y Por ser ellos los servidores 508. El precepto de dar mujeres, Israelim y continuos del Todopoderoso, les al Cohen la primer Leviim en la tierra provee D"s de todas sus esquila de Israel, en todo necesidades por intermedio de momento sus hermanos. 509. El precepto por el cual debe haber un Todo trabajo u ocupación que orden equitativo entre En el tiempo del recae sobre personas, en forma los turnos de los Gran Templo específica se realiza con Cohanim que trabajan responsabilidad en las fiestas En todo momento Todas estas prácticas 510. La prohibición de y lugar, hombres y constribuyen a la buena fama de adivinar el futuro mujeres los profetas de verdad
La Torá nos alejó de todas estas En todo momento prácticas que son despreciables y lugar, hombres y delante de D"s y carecen de mujeres valor. La Torá nos alejó de todas estas 512. La prohibición de En todo momento prácticas que son despreciables emplear y lugar, hombres y delante de D"s y carecen de encantamientos mujeres valor. La Torá nos alejó de todas estas 513.La prohibición de En todo momento prácticas que son despreciables consultar a un ov. y lugar, hombres y delante de D"s y carecen de (especie de médium) mujeres valor. 514. La prohibición de La Torá nos alejó de todas estas consultar al "Ideoní En todo momento prácticas que son despreciables (especie de brujo) Este y lugar, hombres y delante de D"s y carecen de se ponía un hueso en la mujeres valor. boca y hablaba La Torá nos alejó de todas estas 515. La prohibición de En todo momento prácticas que son despreciables hacer consultas a los y lugar, hombres y delante de D"s y carecen de muertos mujeres valor. Hombres y Por ser éste el máximo alcance 516. El precepto de mujeres, cuando del ser humano, siendo el obedecer al profeta haya un profeta conocimiento más exacto de los verdadero verdadero sucesos. Por acarrear esto un gran En todo momento 517. La prohibición de problema y conflicto al provocar y lugar, hombres y profetizar en falso. la duda de las personas aun mujeres hacia los profetas verdaderos 518. La prohibición de En todo momento Debemos alejarnos de todo lo profetizar en nombre de y lugar, hombres y referente a la idolatría la idolatría mujeres 519. La prohibición de Por acarrear esto, un gran En todo momento temer al falso profeta y problema y conflicto al provocar y lugar, hombres y no sentenciarlo a la duda en las personas aún mujeres muerte hacia los profetas verdaderos. Tienen como destino albergar y En el tiempo en 520. El precepto de proteger a todo aquel que mató que el Pueblo vivía separar ciudades de sin intención a fin de no ser en Israel y existía refugios muerto por el pariente de la el Gran Templo. víctima en venganza. 521.La prohibición de En el tiempo del De no separar de la sociedad a tener piedad de la Gran Templo, las personas que dañan, cada persona que mató o hombres. uno "comería vivo" al otro hirió a otra. 522. La prohibición de En todo momento Esto es robar y por lo tanto es hacer trampas con las y lugar, hombres y obvio su prohibición. fronteras mujeres 523. La prohibición de En todo momento Por ser algo seguro de que dos dictar sentencia por un y lugar, sólo personas no atestiguarán solo testigo hombres. mentiras 524. El precepto de Solo en la Tierra Debemos castigar a aquel que hacerles a los testigos de Israel cuando atestigüe lo que no vio falsos lo que ellos hay Juzgados 511. La prohibición de practicar la hechicería
pensaban hacerles a sus victimas 525. La prohibición de acobardarse del enemigo en la batalla
nombrados (musmajim) Cuando estemos todos en Israel, sólo hombres
526. El precepto de ungir al Kohen para la guerra
Cuando estemos todos en Israel, sólo hombres
En el momento de la guerra necesitamos fortalecer el espíritu y esa era la función de este Kohen especial
Cuando estemos todos en Israel, sólo hombres
Debemos tener misericordia en todo momento
527. El precepto de dar oportunidad de hacer la paz ,en aquellas guerras que sean optativas 528. La prohibición de dejar con vida a los componentes de las siete naciones (del tiempo de Ieoshua) 529. La prohibición de destruir árboles frutales al poner en sitio a una ciudad 530. El precepto de degollar una vaca en le lecho del río, cuando encontramos un cadáver y no sabemos quien lo mato 531. La prohibición de arar en el lecho de un río donde se degolló la vaca
Debe toda persona tener seguridad en el Todopoderoso
En todo momento Así no seremos influenciados por y lugar, hombres y sus acciones mujeres Debemos apreciar y valorar todo En todo momento lo que nos da beneficio. Así y lugar, hombres y seremos merecedores del la mujeres abundancia. Cuando estemos todos en Israel
Así se despertara la persona que sabe algo y lo dirá al bet din (tribunal)
Cuando estemos todos en Israel
Así quedara siempre el recuerdo del asesinato
Resumen de la Parashá Ki Tetzé Si un israelita capturaba a una prisionera de guerra en una batalla fuera de Canaán, no podía tomarla en matrimonio inmediatamente. Antes ella debía raparse la cabeza, cortarse las uñas, quitarse el vestido de cautiverio y llorar a sus padres durante un mes; todo esto para que no resultara atractiva para el judío. Luego, si éste aún deseaba casarse con ella, podía hacerlo; de lo contrario, tampoco podía tratarla como esclava. El primogénito debía heredar una porción doble, incluso si su madre no era amada por su padre. Un hijo rebelde (por ejemplo: uno que hubiera robado, o comido y bebido una cierta cantidad de carne y vino pese a la advertencia de que no lo hiciera) debía ser apedreado. Al cuerpo de un hombre que hubiese sido colgado no debía dejárselo en esa posición toda la noche, sino que debía ser inhumando ese mismo día. Todos los objetos perdidos debían ser devueltos a sus dueños legítimos. Por razones de seguridad, se debía construir una baranda alrededor de cada techo. Estaba prohibido usar
Shaatnez (tejido con mezcla de lana y lino). Debía usarse tzitzit (flecos) en "los cuatro bordes del manto con que te cubres". Un esposo que hubiera acusado falsamente a su esposa de haberle sido infiel antes del matrimonio pero después del compromiso, debía ser azotado y pagar una multa. Si la acusación era cierta, la esposa debía ser apedreada. Si una mujer cometía adulterio, ella y su amante debían ser ejecutados. Un hombre no debía casarse con la esposa de su padre. también se prohibieron los matrimonios con integrantes de las naciones de Amón y Moav. Se prohibía cobrar intereses a los judíos. Aquel que formulaba una promesa debía cumplirla. Cuando un esposo tienen motivos para el divorcio, el matrimonio debe disolverse según el procedimiento legal del guet (ley de divorcio). Si la mujer se casa de nuevo y se convierte luego en viuda o divorciada, no puede volver a casar con su primer marido. Si un judío le presta dinero a otro, no debe tomar como garantía nada que sirva al prestatario para su mantenimiento. si el tomador del préstamo es poble, el que presta debe devolver la prenda de garantía antes del anochecer, si fuera necesario. A un trabajador contratado sele debe pagar a la terminación del trabajo. Si un hombre casado muere sin dejar hijos, su hermano debe casarse con la viuda y heredar sus propiedades. De este modo, la línea genealógica dle hermano fallecido no desaparecerá con élo. Si el hermano rehusa casarse con la viuda, será sometido a la ceremonia de jalitzá, por negarse a perpetuar el nombre del hermano. Se formula una advertencia a los comerciantes y hombres de negocios en general, a fin de que sean extremadamente escrupulosos. No deben utilizar balanzas defectuosas, ni tratar de engañar en el peso o la medida al cliente. Finalmente, se recomienda a los judíos que recuerden en todo momento las acciones pérfidas de Amalek, que atacó a los benei Israel cuando estaban debilitados. Ellos debína borrar el recuerdo de Amalek de la faz de la Tierra. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Ki Tetzé Estudiando tres pesukim (versículos) Ki Tetzé XXII, 4
4 - SI VIERES EL ASNO DE TU HERMANO O SU BUEY CAIDOS EN EL CAMINO, NO TE APARTARAS DE ELLOS CON DISIMULO; INDISPENSABLEMENTE LE AYUDARAS A LEVANTARLOS. 4 - NO TE APARTARAS DE ELLOS. El autor del Séfer Jasidím § 666 cita aquí algunos ejemplos sobre la prohibición de hacer sufrir a los animales, (tzáar ba'alé jayím). Si un animal está enfermo o va a parir pronto, no se le agobiará con una carga muy pesada.
Además, cargar a un animal con demasiado peso para éste, representa una violación de la prohibición de hacerle sufrir, que es una prohibición Mosaica. Está por demás decir que la caza está prohibida, en especial si se la hace con perros. (Oraj Chayím § 316). LE AYUDARAS A LEVANTARLOS. Se ha dado a este versículo, aparte de su sentido propio, un sentido simbólico por parte de Rabí Israel Meír ha-Cohén, autor del Sefer Jafetz Jaim. Al decir "le ayudarás a levantarlos", la Toráh piensa en el propietario del asno o del buey. Lo mismo se cumple para las acciones del hombre en lo que se refiere a la ayuda de Dios. Cuando, por ejemplo, el judío ora por la mañana, para que Dios ilumine nuestros ojos en la Toráh, (ve-haér 'enénií be-Toratéja...ilumina nuestros ojos con Tu Toráh) no debe imaginarse que la claridad de espíritu le es dada por el Eterno como regalo. Es sólo cuando toma un séfer (libro), y comienza a estudiar, que la claridad le va a llegar al espíritu. "Le ayudarás a levantarlos" se toma en el sentido de "Tú ayudarás con El", es decir, con Dios. Sin embargo, Rabí Menajém Méndel de Lubávitch da a este versículo otro sentido simbólico (Likutei Sijot) Este versículo se refiere a la educación: al hablar de un asno o de un buey "caído en el camino ", la Toráh quiere decir, según el Sifré, que la caída no es producida en un establo, sino en una vía que es pública como todo (reshút ha-rabím.. vía pública). Si el asno o el buey cae sobre una vía pública debes levantarlo: con mayor razón si tienes un discípulo que "cae" como un asno o un buey, deberás levantarlo. Este deber no se aplica sino cuando ha caído en una vía pública, (reshút ha-rabím); es decir, si su desfallecimiento se debe a su dependencia de la opinión pública. Ki Tetzé XXII, 8
8 - CUANDO EDIFICARES CASA NUEVA, HARAS PRETIL A TU TERRADO, PARA QUE NO TRAIGAS DELITO DE SANGRE SOBRE TU CASA, SI DE ALLI CAYERE ALGUNO. 8 - SI DE ALLI CAYERE ALGUNO. Rashí explica: "Este hombre debe caer pero, a pesar de esto, evita ser la causa de su muerte, porque la Providencia se sirve de los buenos como instrumentos de felicidad y de los malvados como instrumentos de desgracia". Ver nuestro Com. Exo. XXI,13 donde hemos expuesto estos caminos indirectos de la Providencia. Sacaremos la conclusión, que es la de Maimónides, en su Guía de los Desc. III,20: "El hombre, que tiene su libre albedrío, puede escoger el buen o el mal camino; Dios sabe de antemano cuál de los dos ha de escoger, pero eso no le impide conservar su libertad de elegir. Este es también uno de los principios fundamentales de las Leyes de Moshé, sobre las cuales no hay ni duda ni división de opinión. Si no fuera así no se hubiera dicho: Harás un pretil alrededor de tu techo, etc. y también: ... Por temor a que muera en combate y que otro la tome (Devarím XX, 7). Toda la Legislación Sagrada, la que ordena y la que prohibe, supone este principio, a saber, que el conocimiento Divino del porvenir no manifiesta su naturaleza; pero para la inteligencia promedio esto es muy difícil de comprender". NO TRAIGAS DELITO DE SANGRE SOBRE TU CASA. Los Sabios han hablado extensamente sobre este mandamiento en todos los casos de peligro imputables al propietario de la casa: por ejemplo, dejar correr libremente un perro peligroso, o bien apoyar contra el muro una escalera en mal estado. Sólo grandes personajes han sido
protegidos contra un traspiés de la naturaleza, tal como Abrahám fue protegido de las llamas de la zarza ardiente de Ur, y los tres amigos de Daniel. Jananiyáh, Mijaél y 'Azatiyáh, quienes salvaron su vida en medio del horno ardiente al cual fueron lanzados por Nabucodonosor, Rey de Babilonia (Sefer Hajinuj) Ki Tetzé XXIII, 9
9 - LOS HIJOS QUE NACIEREN DE ELLOS EN LA TERCERA GENERACION PODRAN ENTRAR EN LA CONGREGACION DE ADONAI. 9 - LOS HIJOS QUE NACIEREN DE ELLOS EN LA TERCERA GENERACION. Rashí cita las explicaciones del Sifré: "Pero las otras naciones tienen derecho de entrar enseguida en la Comunidad de Dios. Se deduce entonces, que aquel que haga pecar a un hombre, le causa más mal que aquel que le mate, pues el asesino no causa sino la muerte en este mundo, mientras que el seductor lo excluye de este mundo y del mundo futuro por la mala influencia. Así Edóm, que ha salido a su encuentro con la espada en alto, no sería acreedor a su odio, ni tampoco los egipcios, que los han ahogado, pero sus seductores sí lo serán ". El Shulján 'Arúj, Even Haézer § 4, 10 indica lo siguiente: Desde nuestros días todas las naciones han sido mezcladas por Sanjeriv. He aquí por qué los 'ammonitas, moavítas y edomitas, que se convirtieron en prosélitos, tienen el derecho de entrar en la Comunidad enseguida. Pues admitimos que aquel que se separa de un grupo, pertenecía a la mayoría; el prosélito es por consiguiente admitido enseguida. Maimónides dice que lo mismo es para el egipcio, mientras que el Rosh [Rabénu Shemuel] sostiene que, para el egipcio, subsiste el antiguo derecho ". (Ver haRashbáh en Yeb. 76b donde comparte la opinión de Maimónides).
Ki Tetzé Estudiando algunos Midrashim Iefat Toar/Leyes relativas a la captura de una mujer gentil con quien un soldado judío desea esposar Entre los gentiles es generalmente aceptado que el intercambio de las vestimentas de civil por un uniforme militar libera al hombre de las restricciones sociales habituales y le permite una cierta flexibilidad moral. Por el contrario, la Torá, exige de cada soldado los mayores niveles de kedusha (santidad). Sin embargo, teniendo en cuenta la prohibición de tomar una mujer gentil, la Torá contempla leyes distintas para los casos que, en época de guerra, pueden llegar a ser demasiado difíciles de soportar para algunos soldados. La esperanza de la Torá es que una vez que se autoriza la relación con la mujer gentil, la pasión del soldado se aplacará, pues el ietzer hara (inclinación hacia el mal) pierde fortaleza en cuanto la atracción no esta más prohibida. Además, la Torá pone muchas condiciones a dicho matrimonio, desalentando al soldado de siquiera iniciarla.
En la antigüedad los gentiles solían enviar a sus hijas al campo de batalla hermosamente vestidas y arregladas para distraer al enemigo. Podía ocurrir que después de derrotar a una ciudad gentil, un soldado judío notara entre las mujeres cautivas una que para él resultara especialmente hermosa y por la que, según pensaba, sentía una pasión avasalladora. La Torá permite el casamiento con una gentil cautiva solamente después de cumplir con las siguientes condiciones: Debe someterse a un mes de purificación y duelo en el hogar de su futuro marido. Este período preparatorio tiene diversas funciones: 1. El futuro esposo ve a la mujer sin los ornamentos externos que lo atrajeron la primera vez: - Debe afeitar sus cabellos, que pueden haber sido muy hermosos. - Debe dejar que sus uñas crezcan tanto que parezcan feas. - Cambia sus vestimentas elegantes por ropas de duelo. Quizás, después de verla durante un mes despojada de su belleza externa - en contraste con la mujer judía, quien está bien arreglada y feliz - el hombre judío no deseará más casarse con ella. 2. Al mismo tiempo, este mes ayuda a la mujer gentil a adaptarse a su nuevo entorno. El llanto y el duelo por la separación de sus padres y pueblo ayudan a consolarla y comienza a acostumbrarse a su futuro esposo y hogar. 3. También tiene tiempo para apartarse de los ídolos que solía servir. Así se prepara para la conversión, pues sólo se puede casar después de convertirse en una guioret/conversa. Si está dispuesta a ser una conversa (que cuida todas las mitzvot) en el primer mes, es aceptada. Sin embargo, el futuro esposo debe esperar dos meses o más. Entonces podrá casarse con la mujer y su status cambia para ser una mujer judía completa. Si se niega a convertirse, el judío puede esperar un poco más; pero si persiste en su negativa, debe dejarla libre. La Torá le prohibe esclavizarla o venderla. Después que el Rey David pecó en el incidente con Bat-Sheva, el profeta le dijo en Nombre de D-s: "¡Cuídate! Haré crecer el mal contra tí en tu propia casa". La profecía se cumplió cuando David sufrió terribles desgracias en manos de su propio hijo, Abshalom. Cuando los Sabios discutían el tema, Rabí Iehuda preguntó, "¿Por qué D-s castigó a David a través de su propio hijo?" Otro Sabio contestó, "Cuando David pecó con Bat-Sheva, D-s declaró, 'Deja que el hijo de una mujer extraña pague por pecar con una mujer judía'. La madre de Abshalom era Maaja, una princesa gentil capturada por David en la guerra y con quien se casó conforme a las leyes de iefat toar (la mujer cautiva)". Cuando un judío se casa con una iefat toar, probablemente ésta dé a luz a un hijo rebelde. Aunque se convierta, su impureza no se apartó totalmente.8 (Probablemente la conversión no fue plenamente leshem shamaim - sino que fue parcialmente motivada por el temor. Las motivaciones del esposo tampoco estaban acordes con las intenciones de la Torá). "La Torá pone el tema de la 'mujer odiada quien engendra el primer hijo' y del 'hijo rebelde' a continuación de las leyes de iefat toar para indicar que quien cede ante su pasión y se casa con una iefat toar, probablemente termine odiándola y teniendo un hijo rebelde de ella".
La Torá aprueba el matrimonio con una iefat toar con renuencia. Nuestros Sabios señalan que un matrimonio basado originariamente en los atributos externos de un conyuge o en la 'pasión' probablemente engendre discordia y quizás, termine disolviéndose. Quien se casa leshem shamaim (por amor a Hashem) tendrá hijos que benefician al pueblo judío. De esta forma, Amram, quien se casó con Iojevet leshem shamaim engendró a Moshé y Aharon, quienes enseñaron al pueblo judío la Torá y las mitzvot. Boaz, quien se casó con Ruth, leshem shamaim, engendró a Oveid, quien fuera el antepasado del Rey David. Shiluaj Hakan/Sacar a la madre del nido antes de tomar sus pichones Un judío que encuentra un nido de un pájaro kasher no debe quitar los pichones ni los huevos mientras la madre está en él. En su lugar, primero debe sacar a la madre. Si regresa, debe volver a ahuyentarla. Solo así podrá quitar los pichones o los huevos. Por actuar de esta manera la Torá promete, "Yo estaré bien con ustedes y vivirán muchos días". Zohar explica que la mitzva tiene un profundo impacto: Ahuyentada de su nido, la madre vuela inquieta sobre las montañas y valles. Llora amarga y desesperadamente por la separación de sus hijos. El ángel designado sobre ésta especie aparece ante el Trono Celestial y le reprocha a Hashem, "¿Por qué Tú, Quien eres compasivo en todo, has ordenado esto en Tu Torá?" Los ángeles designados para las demás especies de aves se adhieren para quejarse de por qué las madres de sus especies deben sufrir el mismo destino amargo. Luego Hashem se dirige a todos los ángeles Celestiales y los reprende: "Ustedes son testigos de como los ángeles a cargo de las aves se interponen por sus reclamos. ¿Por qué ninguna de vuestras voces se preocupa por Mis hijos y la Shejina (Divina presencia), ambos en exilio? "La Shejina está apartada de su nido, el Beit Hamikdash en Ierushalaim y Mis hijos (los pichones) moran entre los gentiles. ¿Nadie entre ustedes despierta Mi compasión y los defiende?" El Todopoderoso luego clama, "Por Mi, por Mi, lo haré; ¿por qué habrá de profanarse Mi Nombre" (Ieshaiahu 48:11)? Este llanto quejumbroso evoca la misericordia Celestial por la situación difícil del pueblo judío. Vemos que el cumplimiento de la mitzva de ahuyentar a la madre provoca compasión en las esferas Celestiales. Esto explica la gran recompensa de, "Estarán bien y vivirán largos días". El Midrash cita otro beneficio de la mitzva (que se aplica aun cuando Klal Israel no está en el exilio): Un mazik particular, o agente dañino, deambula por el aire. Dispara como una flecha y por lo tanto el versículo hace referencia a él como una flecha: "No temerás las acechanzas nocturnas, ni la flecha que vuela de día" (Tehilim 91:5). ¿Cómo protegerse del mismo? Cumpliendo con la mitzva de ahuyentar a la madre.
Una esposa judía no es considerada divorciada salvo que el esposo le de el Guet/Acta de Divorcio La Torá no exige al hombre y a la mujer que son incompatibles que permanezcan ligados hasta el final de sus vidas. Nuestros Sabios, los hombres más humildes y pacientes, pudieron soportar a conyuges de mal carácter e instigadoras, tal como lo ilustran los casos que siguen: La esposa de Rav le provocaba un agravio permanente. Cuando él le pedía que cocinara lentejas, ella preparaba arvejas y viceversa. Cuando el hijo de Rav, Jia, creció y comenzó a llevar mensajes de su padre a su madre, supo revertirlos para que su padre recibiera el plato que realmente deseaba. Rav comentó a su hijo, "Tu madre ha mejorado". "Ha mejorado porque yo siempre le digo lo contrario de lo que tú ordenas" explicó el muchacho. Si bien Rav tuvo que admitir que era una idea brillante, le prohibió a su hijo seguir revirtiendo sus instrucciones. "Una persona no se debe acostumbrar a decir mentiras", explicó. Si bien la esposa de Rabí Jia le causaba muchos agravios, él igualmente le traía regalos. Cuando Rav preguntó a Rabí Jia al respecto, él respondió, "Estemos satisfechos que nuestras esposas crían a nuestros hijos y nos salvan de pensamientos pecaminosos". Vemos como la paciencia y el autocontrol son vitales para el mantenimiento de la armonía del hogar. Sin embargo, si el divorcio es inevitable, la Torá ordena a un judío otorgar el guet, un acta escrita de divorcio. Así como el matrimonio judío es legal sólo si se realiza kidushim y jupa, así un divorcio requiere de un 'guet', un documento cuyo texto preciso conforma muchos detalles halájicos (legales). Cualquier deformación de las palabras halájicamente exigidas o el estilo puede invalidar el guet. Si un guet no es halájicamente válido, la esposa 'divorciada' sigue teniendo el status de mujer casada. El matrimonio con un nuevo esposo constituye un adulterio y cualquier hijo nacido de la unión es un mamzer (tiene prohibido casarse con un judío de nacimiento). El guet protege la santidad del matrimonio (al igual que los kidushin, la ceremonia de matrimonio que se realiza en público y ante testigos). Los muchos detalles halájicos de la escritura de un guet previenen al marido de 'divorciarse' precipitadamente de su esposa cuando, por ejemplo, está de mal humor. Si un judío se divorcia de su esposa y ella vuelve a casarse, la Torá prohibe que el primer marido se vuelva a casar con ella, aun después que la muerte o el divorcio la separa de su segundo esposo. Esta prohibición impide la posibilidad de intercambiar esposas previamente convenidas bajo la apariencia de la legalidad.
Nuestros Sabios enseñaron, "Que un esposo que ama a su esposa como a sí mismo, que la honra más que a sí mismo, que conduce a sus hijos e hijas por el camino correcto y los casa jovenes, el versículo declara (Iov 5:24), "Y sabrás que hay paz en tu morada".
Shabat Ki Tetzé Primer comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar) Segundo comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar) Tercer comentario (Rab Moshe Hoffer,
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Primer comentario - Cerrado por inventario "Cerrado por inventario", se lee en el cartel. Todos sabemos lo que eso significa. La compañía está observando las existencias, contando cuánta mercadería se vendió y cuánta quedó; qué se perdió y qué se arruinó. Y, dependiendo de cuándo comienza y termina el año fiscal de la compañía, se efectúa el inventario. Una vez que se ha realizado esto, la información correcta se encontrará disponible al llenar los reportes del banco, la compañía de seguros y el gobierno. Con el comienzo del mes de Elul, el mes que precede a las Altas Festividades, se inicia la época del inventario de la vida Judía. Y típicamente, el mes contiene varias costumbres que nos infunden un ánimo de introspección y nos sacude de nuestro letargo y complacencia. El reloj despertador de Elul es el Shofar, que se hace sonar cada mañana con excepción a Erev (el día previo) Rosh-Hashaná. El Profeta Amos dice, "¿Es posible que el Shofar suene en la ciudad y el Pueblo no se estremezca?". En tiempos remotos, el Shofar llamaba para la guerra. Aparte de su utilización para Rosh Hashaná y al cierre de Iom Kipur, es el sonido que los Judíos han largamente esperado, que anunciará la llegada del Mashíaj. El hecho de que muchos de nosotros no nos estremezcamos al escuchar al Shofar, no denota una falta de fuerza en la influencia del Shofar sobre nosotros, sino, desafortunadamente, nuestra insensibilidad hacia su mensaje: "Despierten, Uds. dormidos de vuestro sueño y de vuestra modorra. Examinen vuestras acciones y retornen". El Shofar es la "Sirena" del alma, a la que debemos prestar nuestra atención. Las empresas que imprimen los "Shaná Tová" hacen un gran negocio en Elul, sin embargo, la idea de enviar tarjetas por el Año Nuevo Judío, tiene su base en una costumbre y no en lo comercial. La costumbre Judía es que cuando les escribimos a nuestros amigos o conocidos, les deseamos un "Buen Año", o "que sean inscriptos y, sellados para bien". Estos saludos son para recordarnos, que estos son días de juicio, cuando el cálculo de nuestra Cuenta Celestial se está realizando. Y así como pedimos misericordia por nosotros, debemos también pedir a Di-s que sea generoso y compasivo con nuestros amigos y parientes. Por último, Elul es la época en que debemos intentar especialmente incrementar e intensificar nuestra observancia de las Mitzvot. Así como cuando hacemos el inventario, examinamos el depósito y miramos cada estante minuciosa y escrupulosamente, exactamente igual debemos hacer con nuestro inventario Judío. Debemos considerar que se ha perdido o arruinado y colocarlo como gasto, así también anotar todas las buenas acciones que tenemos o suponemos tener y qué
Mitzvot debemos almacenar o realmacenar para el año entrante. Dichosos seremos, cuando tomemos nuestro inventario Judío y no debamos cerrar el negocio. "Dos Enemigos, una sola Raíz" El primer versículo de la Parshá dice: "Si sales a la guerra sobre tus enemigos y te lo entregará Di-s tu Di-s en tus manos". Aparentemente existe un error gramatical en la frase ya que al principio se refiere al enemigo en plural y después en singular. En la Torá todo es exacto y perfecto, y cada detalle tiene también un contenido oculto y profundo por sobre la explicación simple. De la misma forma en este caso, aunque se habla de una guerra común, en un sentido más profundo hay una alusión a la batalla espiritual que libra cada individuo. Los enemigos del cuerpo y el alma Los enemigos del iehudí se dividen en dos clases, existe quien lucha contra la existencia física del judío, y quien pelea contra la santidad especial que existe en él, es decir, contra su alma. La Torá incluye a estos dos arquetipos en un solo concepto "tus enemigos", ya que el cuerpo y el alma de un iehudí son una sola cosa y ambos son para servir a Di-s. Por eso quien es el contrincante del cuerpo también lo es del alma, y viceversa. La Torá nos indica cuál es la forma de salir a la guerra para enfrentar a estos enemigos: Antes que nada, se requiere que la persona se aliste, y se sienta plena de un sentimiento de confianza y fe en Di-s. Y esta relación debe ser en términos de superioridad, "sobre tus enemigos", desde un principio estamos en una situación de supremacía ya que Hashem nos acompaña y ayuda a triunfar en la guerra. Sentimiento de superioridad Cuando salgamos a este enfrentamiento con semejante aproximación tendremos asegurada la victoria, que no será únicamente sobre aquellos contrincantes que vemos delante nuestro, sino también sobre la raíz primaria de todos los enemigos: el instinto del mal, que sobre él dice la Guemará: Es el Satán ( enemigo del alma), es el Ángel de la muerte (enemigo del cuerpo). Cuando el judío sale a la guerra con el sentimiento tenaz de que en realidad no existe fuerza que pueda oponerse al bien y a la santidad, triunfará no solamente sobre la expresión externa del mal sino también sobre su raíz espiritual. Por eso la Torá se expresa en singular al decir: "te lo entregará" ya que aquí estamos hablando del instinto del mal, principio y fuente de toda adversidad. Rescate de prisioneros Además el versículo nos dice: "Y llevarás a sus prisioneros". Sucede que a veces el iehudí no es precavido y cae en las manos de su instinto del mal, poniendo a su disposición fuerzas elevadas que le fueron entregadas para servir a Hashem. Las mismas quedan prisioneras del mal. La Torá nos asegura que inclusive es posible rescatar de las manos del ietzer hará (el mal instinto) a sus prisioneros, todo el potencial allí detenido. Como dicen nuestros Sabios: "que los pecados
realizados con intención, por medio de la Teshuvá, se convierten en mitzvot". Esta guerra también traerá la redención total y completa, donde se vencerá totalmente al instinto del mal, logrando así una victoria total. Likutei Sijot, tomo 2, pag 697 Segundo comentario - El mejor amigo del Hombre Este "Ajdut" quisiera dedicarlo a un mundo que nos es sumamente cercano, y que, sin embargo, nos suele parecer un tanto ajeno a nuestros deberes como judíos. Me refiero al mundo animal, al cual aluden numerosas Mitzvot (preceptos) de la Torá. ¡¿El mundo animal?! ¡Sí, señor! Muchas de las Mitzvot, las debemos practicar en relación con los animales. No nos vamos a dedicar en este momento a los Korbanot (ofrendas), (ni a la costumbre de muchos de visitar el zoológico en Jol HaMoed...) sino a la vida cotidiana. Sin embargo, antes de entrar en el tema de los preceptos puntuales, debemos ubicar al ser humano (que somos nosotros) en su posición frente a los animales. En el génesis del universo, se habla del ser humano como aquel que recibe las guías del Todopoderoso acerca del rumbo que debe tener el cosmos en su totalidad y la responsabilidad del hombre frente a las demás creaciones. En aquel momento trascendental, D"s le advirtió que "señoree sobre los peces del mar y las aves del cielo... (Bereshit 1:26 y 28)". "Lo has hecho gobernar sobre Tu creación, todo has colocado bajo sus pies" (Tehilim 8:7-9). Nuevamente, después del gran diluvio que ocurrió en la época de Noé, D"s declaró (Bereshit 9:2) que "vuestro temor y pavor será sobre todo animal en la tierra y toda ave en los cielos..." (Bereshit 9:3) "todo reptil que vive, a vosotros servirá para comer, como la verdura de hierba...". De estos versículos queda bastante claro, que el mundo animal está a disposición de los seres humanos para utilizar y para consumir. En los distintos escritos de los Sabios, encontramos que las creaciones se clasifican en cuatro categorías que son cada una superior a las anteriores: los elementos inertes, los vegetales, los animales y el hombre. Este último que se denomina "medaber", o sea parlante, supera a todas. "¿Has visto alguna vez un bicho o ave que tengan un oficio?" - pregunta R. Shimon ben Eleazar en la Mishná al final del tratado de Kidushin (4:14) - "sin embargo, se alimentan sin aflicción, y estos no han sido creados sino para servirme, mientras que yo fui creado para servir a mi Creador (es decir que vivo en un plano mas elevado). ¡¿No debiera estar provisto mi sustento al menos tan disponible como el de ellos?! Sin embargo, he corrompido mis acciones y frustré mi manutención". La visión de los Sabios en cuanto al rol honorífico y diferenciado del hombre frente al animal, es sumamente claro. "Si no hubiese sido entregada la Torá, hubiésemos podido aprender la conducta recatada de los gatos, la abstención del robo de las hormigas, la fidelidad hacia la pareja de las palomas y la conducta conyugal de las gallinas" (Talmud Kidushin 100:)."Iehudá ben Tiemá dice: Debes ser valiente (ante la adversidad externa) como una pantera, ingrávido (suave con la gente) como el águila, rápido (diligente con el cumplimiento de los preceptos) como el ciervo y fuerte (firme en las convicciones) como el león para cumplir la voluntad de tu Padre del Cielo" (Pirkei Avot 5:23, explicado a base de "Visions of the Fathers" de Rav Avraham Twersky M.D.-
rtscroll/Mesorah)) "El buey conoce a su dueño y el asno el pesebre de su amo; mas Israel no quiso conocer... (Ieshaiahu 1:3) Dada su inteligencia, el ser humano debe poder contemplar (hasta discernir lo positivo de sus conductas) y emplear a todos sus subalternos en su propia misión divina, moral, libre y soberana, sin abusarlos en el modo que no corresponde. ¿Qué es lo que no corresponde? pregunta Ud. Bien. La Torá nos hace saber, mediante varias leyes, que todo tormento y suplicio causado innecesariamente a los animales está prohibido. Si bien existe una discusión en la Mishná acerca de si esta prohibición es de orden bíblico o rabínico, la definición legal queda como la primer postura: Causar dolor superfluo (Tza'ar ba'alei jaim) al animal es una prohibición bíblica (Maimónides Mishné Torá, Hiljot Rotzeaj 13:8). El pueblo de Israel no ha conocido cazadores de animales como lo fueron los "caballeros" de la Edad Media y la aristocracia de la Edad Moderna. Las corridas de toros y las riñas de gallos, pertenecen a otras culturas. Varias de las leyes que nos enseñan a tener consideración especial con la aflicción del animal, están en Ki Tetzé. Otras están ubicadas en otros sitios de la Torá. El orden que seguimos a continuación al enumerar los preceptos no corresponde a la secuencia en la cual se encuentran en el texto de la Torá. Veamos: "No deberás colocar un bozal al toro cuando está trillando" (Devarim 25:4): pues el toro ve las espigas que trilla, pero no puede comer. "No ararás con el toro y el asno juntos" (Devarim 22:10) según algunos: el asno mira cómo el toro rumia y vuelve a masticar, mientras él tiene la boca vacía. "No verás al asno de tu hermano o a su toro caídos en el camino... ciertamente lo ayudarás a levantarlos" (Devarim 22:4). Al encontrarse simultáneamente con esta última Mitzvá y aquella que ordena a asistir a otra persona a cargar los bultos sobre su asno, dado el dolor del asno caído, se deberá priorizar a aquel que sufre (Talmud Baba Metzia 32:). "Si te encontraras con un nido de pájaros en el camino... no tomarás a la madre que está con los hijos..." (Devarim 22:6). El tema no se agota aquí, pero alcanza para darnos a entender el compromiso que nos incumbe respecto al cuidado de estos seres que son inferiores a nosotros y que D"s puso a nuestra disposición. Antes de pasar a un incidente aleccionador del Talmud, sería útil agregar que los Sabios han desplazado ciertas leyes rabínicas en situaciones en que chocaban con Tza'ar ba'alei jaim (sufrimiento de los animales). Rabi Iehudá HaNasí estaba estudiando, cuando un ternero - que estaban llevando para carnear - se escapo y ocultó bajo la vestimenta del Rab. R. Iehudá lo alejó y le dijo que fuera con sus dueños, pues para ese fin había sido creado. Desde aquel momento comenzó a sufrir espantosamente. Su padecimiento persistió por trece largos años y no se calmó hasta que ocurrió otro episodio: la empleada estaba limpiando la casa y, en algún rincón se habían refugiado unas crías de comadrejas. Cuando R. Iehuda vio a la empleada barriendo a las crías con la escoba, intercedió para protegerlas, diciendo: "Su misericordia (se extiende) sobre todas las criaturas" (Tehilim 149:9). En aquel momento, desaparecieron los sufrimientos que lo torturaban. (Talmud Baba Metzia 85.)
¡Qué importante esta lección! La mayor jerarquía del hombre, se traduce en mayor responsabilidad. Nuestros líderes: Ia'acov, Moshé y el rey David, fueron pastores. El Midrash nos cuenta que Moshé fue declarado digno de guiar a su pueblo, después que demostró su preocupación para con las ovejas. Por otro lado, Noaj (Noé), perdió su encumbramiento (de haber sido el salvador de la humanidad), cuando expresó al cuervo (que no quería alejarse del arca por miedo a arriesgar la continuidad de la especie): "¿Y quién, acaso, te necesita?" El único espacio en que las proporciones de los sentimientos encuentran un equilibrio perfecto, es la Torá. En la edad contemporánea, nos encontramos con el extremo del absurdo, cuando los nazis, asesinos de hombres, mujeres y niños, prohibieron la Shejitá (modo ritual de faenar) por no responder a los lineamientos de su "sociedad protectora de animales"... El profeta Hoshea (13:2) los singularizó: "los que sacrifican personas, besan animales". La gente suele decir que el perro es "el mejor amigo del hombre". ¡Qué triste! ¡Qué mal habla esto de nosotros. El perro suele ser fiel al amo (aun si fuera cruel y desalmado), pues responde al instinto que D"s le confirió. No tiene otra opción. ¿No debiera el hombre mismo ser "el mejor amigo del hombre" (su prójimo) por elección moral? ¿Es que solo en el animal, encuentra el hombre un "mejor amigo"? Posiblemente el versículo de Tehilim (49:21) nos dé la respuesta: "Cuando el hombre, que vive en su gloria, no quiere comprender (su potencial, prestigio y preponderancia espiritual con las consiguientes obligaciones), pues se compara a un animal sin vida" ("El animal no domina al hombre, sino cuando intuye que este se le asemeja" - Talmud Shabbat 151:) ¿Será, quizás, que el ser humano perdió el timón? Daniel Oppenheimer Tercer comentario - Salgamos a la guerra Una de las cosas mas descreidas por nosotros, es pensar que podemos luchar contra nuestros impulsos. Sin embargo si nos dirijimos al Talmud, en el Tratado de Berajot nos indica cual es la estrategia a seguir. "Siempre, que haga enojar el hombre al instinto bueno sobre el instinto malo". Aunque el enojo esta considerado una mala conducta, en este caso es bueno; debemos luchar. Para vencer a nuestro instinto malo se requiere de una lucha constante. Para poder comprender mejor este concepto, vamos a ilustrarlo con el siguiente midrash: En la feria de Roma, los perros eran muy astutos; un perro se acostaba en la puerta de la panaderia, se hacia el dormido, y disimuladamente dirigia sus ojos a las exquisiteces que despedian un rico aroma. El perro aprovechaba un momento de distraccion, revolvia todo lo que estaba en la bandeja y se llevaba un pan. Cuando el panadero ordenaba todos los panes, notaba que le faltaba solo uno. Entonces, decia: "no es tan grave".
Asi es el camino del instinto malo: quiere hacer tropezar al hombre solo en un detalle, para que maniana pueda hacerlo caer en otro. No hay que distraerse. Asi dijeron nuestros sabios, en Shabbat 105 b: "Asi es la profesion del instinto malo, hoy te dice: 'peca en esto', mañana, 'peca en esto otro', hasta que te dice: 'practica idolatria' ". ¿Pero que persona dotada de inteligencia va a dejar al instinto que lo haga tropezar la primera vez? ¿Que debemos hacer? La respuesta es: salir a la guerra. Nuestra Perasha comienza diciendo: "Ki teze lamiljama al oiebeja untano Hashem Eloheja veiadeja" "Cuando salieres a la guerra contra tu enemigo, y Hashem, Tu D's, lo entregare en tu mano, y llevares de ellos cautivos". El Jafetz Jaim trae una explicacion sobre este pasuk (versículo). En primera instancia estamos hablando de la lucha del hombre consigo mismo. Luego la Tora nos trae un apartado para refrescarnos la memoria. Al final de nuestra Perasha nos dice: "Recuerda lo que te hizo a ti Amalek en el camino, cuando salieron de Egipto, que te encontro (en hebreo 'Kareja') en el camino". La palabra "Kareja" significa "a tu encuentro" y tambien se interpreta como deribado del termino "kor" - frio. Amalek vino a "enfriar" tus sentimientos, tu creencia. En este caso ya no estamos hablando de la lucha del hombre consigo mismo sino de el con la sociedad, con el medio que lo rodea. Las compañías, nuestro entorno puede acercarnos o alejarnos del camino de la Tora. Amalek esta catalogado como: "Velo iare Elokim", como una persona que no tiene temor de Hashem el nos aconseja que nos alejemos de la Tora y que no acatemos los consejos de los Jajamim (sabios). No solamente que Amalek no teme, sino que su lucha consiste en enfriar y alejar. Intenta por todos los medios que el hombre se aparte del camino correcto. Analicemos: ¿Quien esta frente a Hashem en peor situacion? ¿el que mata o el que induce al pecado? Segun los jajamim, el segundo, pues lo saca de este mundo y del mundo venidero. De acuerdo a una explicacion del Rab Israel Salanter no solo es malo inducir a una persona al pecado sino tambien privarse de dar una ayuda por medio de la cual alguien se abstendria de pecar. Estamos incitando indirectamente a que esa persona peque. La Tora nos dice "Si vieres al buey de tu hermano o a su carnero extraviados, no te haras el desentendido: restituir lo restituiras a tu hermano" (Debarim 22 pasuk 1). Pensemos un instante, por un animal extraviado la Tora viene a remarcarnos que debemos preocuparnos por su devolucion. Si un alma judia esta extraviada del camino... ¿no deberiamos ocuparnos aun mas de hacerla regresar? Estamos en Jodesh Elul, cada uno segun sus posibilidades debe hacer lo que esta a su alcance para lograr sus objetivos. Lo mejor en estos casos es pelear contra nuestro Ietzer Hara (instinto del mal) y ayudar a los demas para que tambien puedan hacerlo. Tengamos en cuenta lo que dijeron nuestros sabios: "quien viene a purificarse, de los cielos lo ayudaran". Rab Moshe M Hoffer
Shabat Ki Tetzé: Drasha, Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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"...Son todas cosas pequeñas"
En la parasha de esta semana encontramos una gran cantidad de mitzvot (preceptos), muchas de ellas en relacion al comportamiento entre el hombre y su semejante. Encontramos mitzvot referentes a los objetos perdidos y las responsabilidades del judio en relacion al cuidado de los items perdidos por su vecino, como tambien la obligacion de una persona de prestar dinero. La Torah tambien nos habla acerca de las exigencias cuando uno otorga un prestamo: "Cuando otorguen a su companiero un prestamo de cualquier monto, no entraran en su hogar para tomar una garantia sobre el. Esperaran afuera; y el hombre a quien usted presta le alcanzara la garantia afuera de su casa" (Deuteronomio 24:10-11). Rashi explica que la palabra "de cualquier monto" se refiere a los prestamos de un valor "insignificante" (ibid). En este caso la Torah nos advierte sobre como tratar al deudor. Nos dice que "si el hombre es pobre, no dormira usted con la garantia. Devolveran la garantia cuando el sol caiga, y el pobre dormira en su ropa y lo bendecira, y sera para usted un acto del justicia delante de Hashem su D-os " (ibid v. 13-14). El Chofetz Chaim pregunta sobre la explicacion de Rashi de este versiculo. "Por que la Torah nos diria las leyes con respecto al compromiso del deudor y el prestamista en el contexto de un prestamo de valor "insignificante"? No deberia advertirnos que no acosemos el prestatario en el caso de un prestamo de valor importante? Por que Rashi explica que la Torah esta hablando de un prestamo de valor "insignificante"? Uno de los episodios mas conmovedores en la fascinante vida del Ger Tzedek de Vilna, Avraham ben Avraham, ocurrio en los ultimos momentos de su vida. Avraham ben Avraham, que nacio como no judio con el nombre de "Potocki", se convirtio al judaismo luego de haberse interesado en el mientras estudiaba en la universidad de Paris. El Ger Tzedek eventualmente volvio a Vilna como un miembro de los "perushim" (aquellas personas que se aislaron totalmente por una vida de inmersión total en la Torah). Su familia habia conducido una busqueda masiva para encontrarlo, y cuando por fin lo encontraron, lo llevaron al tribunal inquisidor de la iglesia que no logro persuadirlo de renunciar al judaismo y volver a su antigua fe. "Potocki" fue condenado a morir en el fuego por su -acto-de-fe. Un viejo amigo de "Potocki" fue quien estaba encargado de iniciar el fuego de la hoguera donde iba a ser ejecutado. Mientras las llamas crecian, este viejo "amigo" se acerco a Avraham ben Avraham. Temeroso del terrible crimen que el estaba por perpetrar, le pregunto al Ger Tzedek: "cuando usted llegue al Cielo, le va a pedir a su D-os que decrete un castigo divino en contra mio?". No haciendo caso a la conmocion que lo rodeaba, Avraham ben Avraham sonrio. "Dejeme contarle una historia", dijo Avraham ben Avraham. "Cuando eramos ninios, mi padre me habia regalado un soldadito hermoso de juguete. Un dia, usted vino a jugar a mi casa y tomo mi soldadito porque a usted le gustaba mucho mas que el suyo, y obviamente tenia celos. En un momento en que penso que yo no lo miraba, usted, lleno de bronca, rompio mi juguete. En ese momento, con furia, jure tomar venganza por lo que me habia hecho". Por supuesto cuando creci, este incidente era una anecdota, una broma para mi. Cuando comparo este incidente con todas las cosas que yo tenia por
delante en mi vida y la abundancia por heredar, el soldadito no significaba nada para mi! Jamas se me cruzo otra vez por mi mente." Avraham ben Avraham sonrio nuevamente: "Estoy a punto de entrar al mundo venidero (Olam HaBah). En mi religion, una persona que sacrifica su vida por su condicion de ser judia, se la considera como el mas grande de todos los justos. Creame, cuando reciba mi tan esperada recompensa, su pecado me sera tan pequenio como aquel incidente del soldadito de juguete! No tema. No tendre la necesidad de tomar venganza por sus actos necios en este mundo pequeño". El Chofetz Chaim explica que Rashi nos esta diciendo algo mas que la naturaleza de un prestamo determinado que se discute en la Torah. Con las palabras, "un prestamo de valor insignificante", Rashi esta describiendo la naturaleza de todas las transacciones monetarias. Realmente no hay diferencia si son de enormes sumas o infimas. Es realmente insignificante cuantos ceros tiene el prestamo. Rashi nos dice que al fin y al cabo es solamente dinero, y en definitva, comparadas con todas las cosas que son realmente importantes en la vida, como la salud, la familia, tanquilidad mental, el dinero es "insignificante". Acabo de encontrar a un viejo alumno que trabaja en Wall Street en el mundo de la Bolsa, las acciones y los bonos. El me conto como sus preocupaciones por las recientes subas y bajas pasaron a ser triviales cuando diagnosticaron con una grave enfermedad a su padre. Entonces Rashi nos dice lo que un autor popularizo cerca de1500 anios mas tarde: "no te precupes por prestamos pequenios", porque desde la perspectiva de Quien nos presta la vida, salud y felicidad, son todos prestamos insignificantes! Shabat Shalom! Rabbi Mordechai Kamenetzky
Resumen de la Parashá Ki Tavó Moshé concluye la sección legal de su discurso con una enumeración de las ceremonias a realizarse en la Tierra Prometida y que comprendían los bicurim, los primeros frutos de los siete minim (especies). Estos debían ser llevados al cohén en el Santuario central. El donante debía recitar entonces una oración de gracias, recordando cómo Hashem había liberado a sus antepasados de la esclavitud en Egipto y conducido a la nueva generación a una tierra en la que fluía leche y miel. El maaser (diezmo de la cosecha) de cada tercer año del ciclo de la shemitá debía ser entregado a los pobres. Después de esto, era menester que el donante ofreciera una plegaria en la que declaraba que había obedecido el mandamiento de apartar maaser para los leviím, los huérfanos y las viudas. Moshé y los ancianos instruyeron al pueblo para que observara varias ceremonias solemnes después de cruzar el río Jordan. En primer lugar, colocarían grandes piedras en el monte Eival e inscribirían claramente sobre ellas todas las palabras de la Ley. En segundo término,
debían construir un altar de piedras y sacrificar sobre él ofrendas quemadas y ofrendas de paz. La comida del sacrificio que seguía a esta últimas debía ser servida en una atmósfera de regocijo. En tercer lugar, la aceptación de la Ley debía ser ratificada por las doce tribus de la siguiente manera: Seis debían estar de pie sobre el monte Gerizim, representado las bendiciones, en tanto que las seis restantes debían ubicarse en el monte Eival, representado las maldiciones. Los leviím debían estar en el valle entre los dos montes , y pronunciar maldiciones sobre aquellos que cometían los siguientes pecados, bendiciendo a quienes los evitaban: a) Practicar la idolatría b) Deshonrar a los padres; c) Correr una línea divisioria del vecino ("remover los mojones de su prójimo") d) Extraviar a los ciegos; e) Actuar injustamente con el extranjero, el huérfano y la viuda; f) Actuar en forma inmoral; g) Asesinar a alguien ocultarmente; h) Recibir soborno por levantar falso testimonio en una causa que implica la pena capital; i) No observar los mandamientos en general. Todos los miembros de las doce tribus debían responder a cada maldición y cada bendición con la palabra "Amén". El pueblo había sido advertido frecuentemente acerca de las consecuencias de desobedecer las leyes de Hashem. Ahora que estaba a punto de entrar en la tierra Prometida, Moshé consideró su deber enfatizar más aún, las consecuencias que traería su conducta futura. si los Benei Israel observaban los mandamientos de Hashem, recibirían numerosas bendiciones, incluso la prosperidad de sus campos y ciudades, abundante ganado, el sometimiento de los enemigos y la supremacía sobre otras naciones. Lo contrario ocasionaría el desastre: enfermedades, hambruna y muerte; la tierra de los judíos sería saqueada por una nación cruel; los judíos serían diseminados por todo el munod y se convertirían nuevamente en esclavos. Moshé comenzó entonces su discurso tercero y fnal. En él exhortó al pueblo a recordar a Ds, Quien los protegío en Egipto y luego durante su deambular por el desierto, y continuaría protegiéndolos en el futuro. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Ki Tavó Estudiando tres pesukim (versículos) Ki Tavó XXVI, 15
13 - Y DIRAS DELANTE DE ADONAI, TU DIOS: "HE SACADO DE MI CASA LAS COSAS SANTIFICADAS, Y TAMBIEN LAS HE DADO AL LEVITA, AL EXTRANJERO, AL HUERFANO Y A LA VIUDA, CONFORME A TODO LO QUE ME HAS MANDADO; NO HE TRANSGREDIDO TUS MANDAMIENTOS, NI LOS HE OLVIDADO.
13 - HE SACADO DE MI CASA LAS COSAS SANTIFICADAS. Malbím explica aqui que la costumbre de deducir el diezmo era muy anterior a la promulgación de la Toráh en el Monte Sinái. En efecto, leemos que Abrahám, Yitzják, Yaakóv y su hijo Yoséf conocían y aplicaron las leyes de la deducción. Las naciones del mundo eran muy sensibles a esta ley. Veían en ello un homenaje a Dios por la distribución del alimento. Después aplicaron la deducción cuando un miembro de la Nación caía enfermo o cuando había un difunto en la familia. Ellos hacían de esta deducción una garantía de socorro colectivo para, en caso de hambre, poder pagar los servicios mortuorios o para otras calamidades colectivas. Concedían una gran importancia a esta deducción. Cuando un judío ha logrado deducir todo el diezmo de sus productos confiesa al Eterno no haber considerado este diezmo como una protección contra las catástrofes de la comunidad. El judío está consciente de la Presencia Divina y de la acción de la Providencia en medio de los hombres. Deseando consagrar todo su diezmo al Eterno, pronuncia las palabras que van al encuentro de la costumbre de los miembros de las naciones paganas: "No he comido durante mi duelo, no lo he deducido en estado de impureza, no lo he dado en honor de un muerto; he escuchado la voz del Eterno, mi Dios, he actuado de acuerdo con todo lo que me has prescrito". Ki Tavó XXVIII, 12
12 - ABRIRA ADONAI PARA TI SU BUEN TESORO, LOS CIELOS, PARA DAR LA LLUVIA DE TU TIERRA EN SU TIEMPO, Y PARA BENDECIR TODA EMPRESA DE TU MANO, DE MODO QUE PRESTARAS A MUCHAS NACIONES, MAS TU NO TOMARAS PRESTADO 12 - ABRIRA ADONAI PARA TI SU BUEN TESORO. El Targúm Yonatán traduce: "De una de las cuatro llaves que el Eterno tiene en la mano y que no confía a ningún emisario, a saber: las llaves del futuro, las de la gestación, las del sustento y las de la lluvia. El te abre aquí Su tesoro de la lluvia, que proviene de los cielos (Ta'aníth 2a; Targúm de Yer. Gén. XXX,22). La lluvia es en efecto considerada como el mejor de los tesoros del Eterno. El Talmúd (Tratado Taaníth) celebra en tres páginas (7-10) el día que ha visto caer la lluvia como un día de fiesta excepcional, y esto, tanto para los israelitas como para los que no lo son. Sin embargo, el Talmúd (B.B. 25b) escribe que después de la caída del Templo la lluvia no es como antes. Antes, Dios dejaba caer la lluvia de las aguas que se encontraban más arriba del firmamento (Gén. I, 7): esta era la lluvia que provenía de (Otzaró ha-tóv), del precioso tesoro de Dios. Desde entonces la lluvia desciende de las aguas que están debajo del firmamento: cae simplemente del cielo, (ét ha-shamáyim). Es así como el Zóhar explica la diferencia entre el tesoro precioso y el cielo en lo que a la lluvia se refiere: así la fertilidad debida a la lluvia será mucho menos considerable. Ki Tavó XXVIII, 32
32 - TUS HIJOS Y TUS HIJAS SERAN DADOS A OTRO PUEBLO, Y TUS OJOS MIRARAN Y DESFALLECERAN POR ELLOS TODO EL DIA, SIN QUE TU MANO PUEDA HACER NADA.
32 - TUS HIJOS Y TUS HIJAS SERAN DADOS A OTRO PUEBLO. Rabí S. R. Hirsch comenta: "Moshé anuncia al pueblo, con una claridad y una precisión asombrosa, todas las consecuencias de sus actos, buenos o malos. Sin embargo, las advertencias, el anuncio del mal "que te acaecerá si traicionas a Dios" son mucho más extensas y mucho más sorprendentes en nitidez que la parte consagrada a las bendiciones, éstas como consecuencia de la fidelidad. Es sin duda porque Moshé, con una vista que abarca [todos] los tiempos, profesa con el corazón oprimido cuan real es este peligro, cómo la tentación amenaza hacer doblegar a este Pueblo. Sin embargo, y bajo la forma más directa, describe todos los favores que recompensarán al Pueblo: prosperidad, seguridad, bendición, unidad; tales son los signos más aparentes de la felicidad. Pero, no hay que equivocarse: no se juega impunemente con el destino, y Dios no tolerará jamás que deje de ser cumplido lo más glorioso que nos ha ofrecido. Podemos omitir, comentar en detalle la terrible continuación de las funestas predicciones; ni un giro de frase, ni una imagen, por fantástica que parezca, que no sea sobrepasada por una realidad aterradora. Ahora bien, el carácter común a todos estos castigos es que estos golpearán a Israel de manera colectiva, sin distinción entre el justo y el injusto, entre el orientar y el occidental, entre grandes y pequeños. Acercados unos a otros por la miseria, el Pueblo encontrará la cohesión que le habrá faltado tan cruelmente en tiempos de felicidad. Nos encontramos en presencia de uno de los capítulos más devastadores del Texto Sagrado, y que ha sido trágicamente ilustrado en nuestra época. Frase por frase, seguimos el drama del judío entregado a la voluntad del opresor por no haber servido a Dios en tiempos de abundancia. "A Tu Dios servirás, en medio del hambre, de la sed, de la desnudez y de la penuria... ". ¿Existen palabras más ardientes de verdad que estos versículos: "tus hijos e hijas serán entregados a otro pueblo, tus ojos lo verán y tu mano no tendrá fuerza... y tú serás objeto del ridículo y del sarcasmo"?. Estas predicciones se han realizado textualmente, porque así, textualmente Israel se ha declarado culpable de todos los delitos contra los cuales la Toráh le ha advertido en tantas ocasiones; pero es también cierto que este Pueblo, por muy culpable que lo juzguen los Profetas, no es sin embargo un Pueblo maldito. Porque "Cuando el Eterno hizo tomar el cautiverio del Tziyón, éramos como gente que sueña... se llenó nuestra boca de risa, y nuestra lengua de cánticos" (Salm. CXXVII-2).
Ki Tavó Estudiando algunos Midrashim Bikurim/La mitzva de llevar los primeros frutos al Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalem) Dejad que "el primero" lleve de lo primero, al primero, al primer lugar, ante el Primero de todo. El Midrash significa: Dejad que el primero - el pueblo judío, de quien se dice, "Israel es la porción santificada de Hashem, la primicia de Sus frutos" (Irmiau 2:3) lleve de lo primero frutos a los primeros - al kohen (sacerdote), quien es el primero y el más importante en el
servicio del Beit Hamikdash al primer lugar - el Beit Hamikdash al Primero de todo - D-s, de Quien se dice, "Yo, Hashem, soy el primero y el último, Yo soy El" (Ieshaiahu 41:4). Al cumplir con la mitzva de bikurim, llevando los primeros frutos al Beit Hamikdash, confirmamos nuestra creencia que la Tierra y su producción pertenecen a D-s, Quien es nuestro Amo. Expresamos gratitud por la abundancia que disfrutamos y demostramos que se nos otorgó la vida por Su providencia y preocupación por nosotros. Preparativos para la Mitzva Los primeros frutos son traídos de las siete especies por las cuales es famosa Eretz Israel trigo, cebada, vid, higos, granadas, aceitunas y dátiles. Cuando un propietario de tierras se da cuenta que el primer fruto de cualquiera de las especias anteriormente mencionadas comienza a madurar en su campo o huerta, ata un hilo alrededor del mismo para señalarlo como bikurim. Espera que las diferentes especies de frutos hayan madurado plenamente para llevarlos todos juntos al Beit Hamikdash. Si cree que los primeros frutos perecerán antes de comenzar su viaje, los deberá conservar. Por ejemplo, convierte los higos frescos en higos secos y las uvas en pasas de uvas. Aunque la obligación es brindar un solo fruto de bikurim, cuanto más agrega mayor es la mitzva. Bikurim es aceptado por el kohen entre la festividad de Shavuot y la festividad de Januka en forma anual. Los frutos deben ser llevados al Beit Hamikdash en un recipiente, como una canasta y es preferible que cada especie sea colocada por separado. Si todas deben ser colocadas en un solo contenedor, se procede de la siguiente manera: la cebada al final de todo, sobre la misma el trigo, luego las aceitunas, los dátiles, las granadas y finalmente los higos arriba de todo. Entre cada capa de fruta se coloca un divisor, como ser hojas y arriba de todo se lo rodea de racimos de uvas. Cómo eran llevados a Ierushalaim los bikurim Las ciudades de Eretz Israel estaban agrupadas en distritos. Los habitantes de cada ciudad en cada distrito se congregaban en un solo lugar para viajar juntos a Ierushalaim a llevar sus bikurim. Una mitzva se eleva cuando es realizada por toda una congregación, porque "la gloria del Rey está en la multitud de personas". Los viajeros descansaban en la noche a la intemperie (descartando así la posibilidad de convertirse en tame, impuros, pues si uno se aloja en una casa que contiene los restos de un fallecido, sus primeros frutos son considerados tame (impuros) y por lo tanto, no apropiados para ser llevados al Beit Hamikdash). En la mañana el lider anunciaba, "Arriba, vayamos a Tzion, a la Casa de D-s". Un toro, que después sería ofrecido como sacrificio shlamim, caminaba delante de la procesión, sus cuernos cubiertos de oro y una corona de hojas de oliva decorando su cabeza. Los viajeros recitaban (Tehilim 122:1), "Yo era feliz cuando me dijeron, 'Vayamos a la Casa de Hashem'". Los flautistas ofrecían acompañamientos musicales hasta que la procesión llegaba a
Ierushalaim. Los viajeros se detenían en los portones para arreglar y decorar sus bikurim, mientras avisaban de su llegada a la ciudad. Eran bienvenidos por un número de kohanim, leviim y tesoreros del Beit Hamikdash, quienes salían a saludarlos. Al ingresar a la ciudad de Ierushalaim los viajeros proclamaban (Tehilim 122:2), "Nuestros pies estaban parados en tus portones, Ierushalaim". Los trabajadores de Ierushalim dejaban de trabajar, se ponían de pie y saludaban a los recien llegados, "Nuestros hermanos de tal o cual ciudad, bienvenidos". (Así honraban a quienes cumplían con la mitzva.) Los flautistas seguían tocando y los viajeros recitando los versículos de Tehilim (salmos de David) hasta llegar al monte del Templo. Allí, cada uno hasta el mismo rey colocaba su canasto sobre sus hombros y lo presentaba personalmente al kohen. Cuando la procesión ingresaba en la azará (antesala del Beit Hamikdash) los leviim cantaban, "Te ensalzaré, oh Hashem, Tú me has levantado y no toleraste que mis enemigos se regocijaran por mí" (Tehilim 30:2). Los viajeros habían agregado palomas y tórtolas a los costados de sus canastas y se las entregaban a los kohanim como sacrificio olah. Con el canasto sobre su hombro, cada judío recitaba el versículo (26:3), "He manifestado hoy ante Hashem, tu D-s, que he venido a la tierra que había prometido D-s a nuestros patriarcas conceder a nosostros". Así reconoció que D-s había cumplido con la promesa que hiciera a los patriarcas y que llevó una donación de bikurim al Beit Hamikdash de su parcela de la Tierra. Mientras el propietario sostenía el borde del canasto, el kohen colocaba sus manos debajo del mismo y juntos realizaban la ceremonia de ondular (tenufa). Moshé resume: El objetivo de estudiar Torá es su cumplimiento. Promete que los judíos serán alabados por todas las naciones Moshé había completado la revisión de la Torá y la enseñanza de las nuevas mitzvot. Ahora exhortó a Bnei Israel, "Recibieron la Torá hace cuarenta años en Har Sinai, pero sus enseñanzas serán nuevas y frescas cada día como el primer día que las escucharon. La meta del estudio de la Torá es conocer la Voluntad de D-s y cumplirla sinceramente (no mecánicamente). "Ustedes proclaman la unicidad de D-s con alabanza en forma diaria, 'Shema Israel, oye Israel, Hashem, nuestro D-s, Hashem es Uno'". "A su vez, D-s declara que ustedes son únicos también: 'Y quien es como Tu pueblo, como Israel, nación única en la tierra'" (Shmuel II 7:23).24 "El les prometió en Matan Torá (entrega de la Torá) que ustedes serían Su nación preciada. Porque estudian Su Torá y son una nación santa, por ello serán reconocidas como supremas por encima de todas las naciones y ellas los alabarán". La mitzva de inscribir la Torá sobre grandes piedras al ingresar a Eretz Israel Por mandato de D-s, Moshé colocó doce piedras colosales, que pesaban cuarenta sea cada una en la tierra de Moav sobre la margen oriental del Jordán. Allí inscribió la Torá en setenta idiomas diferentes. Estas piedras sirven de monumentos por el convenio entre Klal Israel con Hashem.
Más aun, la Torá fue inscripta en setenta idiomas para brindarles a las naciones gentiles la oportunidad de aprenderla. Allí estaba escrito que D-s amenazó destruir al pueblo de Eretz Canaan por practicar la idolatría y por sus actos malvados. Si hubieran tomado la inscripción en serio se habrían arrepentido y habrían cumplido las Siete Leyes de Noaj. Se les hubiera permitido permanecer en Eretz Israel (como guerei toshav, no judíos que observan las Leyes de Noaj y como súbditos de los Bnei Israel). Las siete naciones fueron así advertidas de reclamar a D-s que fueran expulsadas sin darles previamente explicaciones. En efecto, los gentiles habían enviado a sus escribas para copiar la Torá de dichas piedras, pero nunca mejoraron su conducta. D-s los hará responsables en el futuro, el Gran Día del Juicio. Hashem encargó a Moshé ordenar a los Bnei Israel para que coloquen otro juego de piedras en el futuro, bajo el liderazgo de Iehoshua: "Cuando crucen el Jordán para ingresar a Eretz Israel, tomen doce piedras del lugar donde el agua se retiró para que los Bnei Israel crucen". "Transportenlas hasta el Monte Eival, donde se pronunciarán las maldiciones (próximo capítulo)". "Construyan un altar con estas piedras sobre el Monte Eival, sobre el cual Bnei Israel ofrecerá sacrificios". Ofrecer sacrificios sobre este altar alegrará los corazones de aquellas Tribus establecidas sobre el Monte Eival, porque las maldiciones fueron pronunciadas hacia ese monte. Hashem siguió ordenando: "Inscribe la Torá en setenta idiomas sobre las piedras del altar, desarma el altar y lleva las piedras a Guilgal, tu primera estación en Eretz Israel, donde se establecerán en forma permanente". ¿Cuál era el propósito de colocar las rocas gigantescas, sobre las cuales la Torá fue escrita en cada idioma, en Guilgal, a la entrada de Eretz Israel? 1. Al igual que las piedras que Moshé colocó sobre la margen oriental del Jordán, éstas advertirían a los gentiles a aceptar las Leyes de Noaj en forma voluntaria también y les informarán que la furia de D-s fue encendida como resultado de su idolatría y abominaciones. 2. Estas piedras sirven de recordatorio permanente a las generaciones futuras por el cruce del Jordán sobre tierra seca de sus ancestros. (La ubicación de las piedras en Guilgal era conocida en los tiempos de los tannaim, los Sabios que compilaron la Mishna). Iehoshua erigió otro juego de doce piedras en el Jordán mismo para conmemorar el milagro. 3. Además, las piedras significaron que uno estaba a punto de ingresar a la tierra de la Torá. Así como los hogares judíos se distinguen por su mezuza sobre las jambas de sus puertas, así un monumento gigantesco en la frontera de Eretz Israel recordaba al viajero que el propósito de vivir allí es el de cuidar la Torá. Hashem ordenó revocar las piedras antes de comenzar la escritura para que las lluvias no borraran lo escrito.
Shabat Ki Tavó Primer comentario (Rab Moshe Hoffer
[email protected]) Segundo comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar) Tercer comentario (Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar)
Primer comentario - Reconocer a Hashem en todo momento Uno de los principios fundamentales de nuestra Tora es el de reconocer a quien nos hizo un bien. Suele ocurrir que mucha gente en momentos de aprieto acuden a personas en buena posicion para que los ayuden, pero cuando la suerte los favorece se olvidan de quienes los ayudaron en sus momentos dificiles. El libro Mesilat Iesharim escribe que asi como uno a traves de las acciones manifiesta sus sentimientos, muchas veces los sentimientos son consecuencia de las acciones. Nuestro pueblo, que estuvo doscientos diez años en Egipto, cuarenta años en el desierto y luego se instalo en la Tierra de Israel, tal vez en los buenos momentos podrian incurrir en el grave error de olvidar su procedencia, su origen. Ante esta posibilidad nos dice la Tora: "Y tomaras de los primeros frutos de la tierra". Esto significa que cuando estemos residiendo en la Tierra de Israel, y nuestros arboles saquen sus primeros frutos, debemos cargar un canasto sobre nuestros hombros y expresar al llevarlo al Bet Hamikdash delante del Cohen: "Declaro hoy ante D"s que vine a la tierra que el juro a nuestros padres". Luego de colocar sus manos delante del Cohen y este dejarlo delante del Mizbeaj (altar), debera declarar que Laban, el suegro de Iaacov, quiso exterminar a su yerno y a su familia. Acabar con nuestro pueblo de donde provenimos. Tambien recordar en ese momento que fuimos esclavos en Egipto y nos dieron trabajo duro, nos oprimieron, les hemos clamado a nuestro D"s y el atendio nuestro pedido, sacandonos de Egipto y llevandonos a esta tierra (Israel), que mana leche y miel. Cuando la Tora en esta Perasha dice "Y le diras" segun Rashi significa "le diras a D"s que no eres desagradecido". Precisamente esto es lo que el Creador pretende de nosotros, que reconozcamos Sus bondades, que seamos humildes tal como lo dice la Tora muchas veces: "Recordaras que esclavo fuiste en la Tierra de Egipto". Hashem conoce al ser humano, el es su Creador y sabe que este tiende a enorgullecerse y a olvidar su origen, su pasado. Por tal motivo nos encomendo poner en practica estas mitzvot para que hagamos un ejercicio de la memoria y recordemos que todo le pertenece a D"s. Esta es la manera en que quiso Hashem que actuemos "diciendo y haciendo" acciones que nos lleven a Su reconocimiento. En los momentos mas alegres de nuestra vida, debemos recordar aquellos dias de opresion, de tristeza, pues esa es la manera correcta de festejar. Por ejemplo: uno de los momentos mas alegres que tiene el ser humano es el de su casamiento; sin embargo aun en el rompemos una copa recordando la destruccion del Gran Templo de Jerusalem. La copa rota es un simbolo para nosotros, el recuerdo de una felicidad incompleta por no tener el Bet Hamikdash. En un momento pleno de dicha, no olvidamos que todavia la felicidad no es total. Dice el pasuk "De Hashem es la tierra y su contenido". El libro Najaliel explica que
las primicias, año tras año, son la manifestacion de una nacion feliz y bendita, que habita en su tierra con tranquilidad y seguridad. Queremos exteriorizar nuestro reconocimiento a D"s por parte de su pueblo, que recibe anio tras anio humildemente la tierra de su Creador. El libro Haketab Vehacabala explica que al traer el iehudi las primicias al Creador, esta doblegandose frente a El. El hombre es el arrendatario que trabaja el campo de su amo y debe llevar los mejores frutos al dueño del mismo. Rab Moshe M Hoffer Segundo comentario - Los Iehudím son como los bikurim La mitzvá de Bikurim, con la que comienza esta Parshá, refleja los sentimientos de agradecimiento del judío a Di-s por la abundancia recibida. Encontramos que expresiones de gratitud se repiten en la vida diaria de Torá y Mitzvot, comenzando por el "Mode Aní" (oración de agradecimiento al despertar), ó el Birkat Hamazón (agradecimiento después de las comidas), Más aún, encontramos que otros credos también dan las gracias luego de la comida. Pero la mitzvá de Bikurim tiene un punto novedoso, ya que no implica solamente la expresión verbal, sino también física de reconocimiento, trayendo de "las primicias de la tierra", al Beit Hamikdash, declarando que todo pertenece a Di-s, con el pensamiento, la palabra y la acción. El verdadero lugar Los Bikurim representan la unión del judío con Hashem, ya que Am Israel es llamado también Bikurim. Y así como las primicias son el primer fruto que dio la tierra, el pueblo de Israel es el comienzo de la Creación, ya que de acuerdo a lo que dicen nuestros Sabios, la intención de crear a Israel precedió a todo, aun a la creación del mundo. De la misma forma que los Bikurim deben ser traídos a Ierushalaim, también el lugar verdadero de un iehudí es el Beit Hamikdash, ya que debe constantemente estar unido a Di-s en todos los órdenes de la vida y de su existencia. En todos los aspectos diarios Esta idea debe colmar toda la vida del iehudí. Debe sentir que él es semejante a los Bikurim, no sólo cuando se ocupa del estudio de la Torá y del cumplimiento de las mitzvot, sino inclusive cuando se encuentra ocupado en temas cotidianos, como ser su trabajo, sus comidas, etc., ya que éstas son partes de su vida y también tienen una relación con las "primicias". Y cuando se trate aunque sea de un pensamiento o una acción, concentrándose en el hecho de que también son parte de los "Bikurim", seguramente se esforzará para que cada uno de sus actos se realice con el mayor cuidado. ¿Hasta cuando?
De todas formas la Mitzvá de Bikurim podrá ser llevada a la práctica concretamente con la venida de la redención, cuando se reconstruya el Tercer Beit Hamikdash, y como de acuerdo a todas las señales estamos cercanos a su llegada, debemos reforzar lo relacionado con el contenido espiritual de este precepto. Más aún cuando esta Mitzvá nos da la oportunidad de "y contestarás y dirás delante de Di-s" es decir, aprovechar para repetir el pedido de "¿Hasta cuando tendremos que esperar?, queremos que el Mashíaj venga ya!!". Y seguramente Hashem escuchará, el llamado de sus Bikurim, Am Israel, y tendremos el mérito ya mismo de cumplir con la Mitzvá de las primicias, con la redención verdadera y completa. Sefer Hasijot, 5751, tomo 2 pag 810. De la Enseñanza semanal de Jabad Lubavitch Tercer comentario - Gratitud La tía Clara es conocida como la "generosa" de la familia. Nunca se olvida de los cumpleaños, de los aniversarios y de toda buena ocasión en la que se pueda obsequiar algo. Dany, el sobrino, sabe que en el día de su cumpleaños, bien temprano a la mañana, la tía ya se va a hacer presente en su casa con un enorme paquete (la tía no sabe de regalos chiquitos) y un gran beso que le va a quedar bien marcado en la mejilla para que se entere todo el vecindario de la muy grata visita... Cada año se repite la escena. Dany, muy entusiasmado y curioso por ver qué es lo que le trajo la tía este año, se dedica precipitadamente a romper el envoltorio y disfrutar del obsequio olvidando el mundo de su alrededor. Acto seguido, la mamá se enoja avergonzada y le reprocha: "¿Cuántas veces te tengo que recordar que le digas 'gracias' a la tía?!" Entonces Dany, con un toque de rubor, se acerca a la tía Clara y le dice en voz apenas perceptible: "Gracias", se da vuelta, y sigue gozando entusiasmado de su nuevo presente. La tía, como de costumbre, responde que 'está bien, no importa', aun cuando no está muy convencida de lo que dice. ¿Por qué cuesta tanto decir "gracias"? ¿Es un problema de los niños que no se acuerdan de los buenos usos y modales de la sociedad de los adultos, o hay algo más profundo? Y... ¿existe alguna impedimento al momento de agradecer? ¿Cómo? ¿Ud. dice que no es tan difícil agradecer y que la gente educada decimos 'gracias' cuando corresponde? Y yo le pregunto a Ud.: ¿'decir gracias' equivale a 'agradecer'? A tal fin, debo aclarar un concepto que suele ser confundido por el público. En el judaísmo, y en particular en el mundo de las Ieshivot (casas de estudio) se suele hacer hincapié en el perfeccionamiento de las cualidades humanas. Es lo que se denomina en hebreo "middot". Una de las middot de las cuales hablamos, es el sentimiento y la demostración de gratitud por todo lo que recibimos de terceros. Sobre ello se habla en numerosos lugares de la Torá. Ya volveremos sobre este tema.
Middot no son modales. Modales son los gestos que nuestra educación nos enseña, y se reducen a ser eso: gestos, para que los vean los demás. Los gestos, si bien no son malos, se limitan a demostrar algo al prójimo y ayuda en muchas instancias a que el otro se sienta bien, como, por ejemplo en este caso, con el hecho que la tía Clara reciba su merecido reconocimiento por su acto de bondad con Dany. Sin embargo, los gestos pueden llegar a ser hipócritas, pues al estar inernalizados y provenir de la conciencia de la persona, suelen fingir o simular sentimientos inexistentes. Decir "gracias", entonces, puede convertirse en una simple usanza o costumbre de una sociedad, sin que provoque algún cambio o mejoría en la profundidad del alma. Las middot, por otro lado, no están relacionadas con lo que ven los demás, sino que, en su esencia, se vinculan con la intimidad moral y el crecimiento ético de la persona. En el caso de la gratitud, ese sentimiento ayuda a vencer la soberbia indebida de la persona y su prepotencia. Para aquel que se cree invulnerable e insuperable, la gratitud por todo lo que él recibe de fuentes ajenas, le hace tomar conciencia que está sometido y es dependiente del mundo que lo rodea no menos que cualquier otro ser. Sentir genuino agradecimiento es entonces una obligación aun cuando la persona a quien uno retribuye, no está enterada del tema. En Parshat Ki Tavó, nos encontramos ya al comienzo de la lectura con la obligación de traer los primeros frutos de ciertas especies que rinde el campo al Bet HaMikdash (templo de Jerusalén) y ofrendarlos (los Cohanim los llevan y los consumen). Al momento de presentar estos frutos delante del Mizbeaj (altar), el productor declara ante su Creador que "retribuye" el hecho de haber sido redimido de Egipto, de haber heredado la tierra de Israel y de haber sido bendecido con la abundancia de los frutos de la tierra. Una de las demostraciones más contundentes de que el agradecimiento que espera la Torá de cada uno de nosotros no se limita a verbalizar la palabra gracias, sino que está relacionado con un esmero moral interno, se encuentra en el hecho que Moshé delegó a Aharón la tarea que le encomendó D"s de realizar las primeras tres plagas de Egipto (sangre, ranas y piojos). Los Sabios entienden que la razón de esta transmisión de misión, radica en que Moshé se había salvado del decreto del Faraón de arrojar a los niños al agua (que luego se convertiría en sangre y de la cual saldrían las ranas) y que el polvo (que luego produciría los piojos) le había permitido ocultar al egipcio sádico que había matado en cierta oportunidad. Ni el agua, ni la tierra sienten que les están agradeciendo. Es Moshé mismo a quien la ejecución de la plaga con los elementos que oportunamente le ayudaron es censurable. "Un pozo del cual haz bebido agua, no le arrojes tierra" dicen los Sabios en el Talmud (Bava Kama 92b). La Torá nos sigue dando evidencias de esa línea de pensamiento. Los perros reciben la comida taref (no apta para el consumo de los judíos) gracias a que no ladraron cuando los judíos abandonaron Egipto. Con los borricos primogénitos se aplica la ley del rescate (por una oveja ante el Cohen), por haber cargado con enorme bulto que llevaban los israelitas al abandonar Egipto. De todos modos, la exigencia, va más allá y es más cotidiano de lo que acabamos de describir. Cada mañana, al despertar, declaramos "Modé aní", nuestro reconocimiento por haber recibido nuevamente nuestro alma. Bendecimos por la comida antes de consumirla y antes de levantarnos de la mesa. Existe una Brajá por un paisaje extraordinario y por los aromas que disfrutamos. Recitamos una bendición cada vez que
salimos del baño habiendo nuestro cuerpo cumplido con sus necesidades fisiológicas. Agradecemos a D"s y también a los seres humanos. Acorde a esa percepción, parte de la razón de la obligación de respetar a los padres surge del agradecimiento por la preocupación constante que ellos tuvieron por nuestro bienestar, por las noches en vela que pasaron para alimentarnos y protegernos, cambiarnos los pañales, llevarnos a la escuela, confortarnos frente a nuestras enfermedades y dolencias, consolarnos ante nuestros fracasos, animarnos ante nuestros temores, prepararnos para la vida, por sus enseñanzas morales, etc. Siguiendo en este camino de reflexión, podemos agregar que el mero hecho de saber agradecer, especialmente en un mundo que se caracteriza por conducirse de modo opuesto, se considera un privilegio por si mismo. Es por eso que en el rezo de "Modim" (agradecimiento) de la repetición pública de la Amidá, terminamos diciendo que: "Modim anajnu laj... al sheanajnu modim laj" (Te agradecemos por el hecho que Te podemos agradecer...) EL R. Jaim Shmuelevitz sz"l, Rosh Ieshivá de Mir, solía tocar el tema de "Hakarat haTov" que estamos tratando aquí con frecuencia. Obviamente, que en su vida personal, esto se mostraba con los hechos. En cierta oportunidad, durante el último año de su vida cuando su salud estaba muy frágil, se acercó a su departamento un conocido, R. Meir Kleiman, que colaboraba con él en sus alocuciones públicas del Bet HaMusar (un lugar de estudio de temas éticos), para anunciarle el Brit Milá de su nieto. En la puerta, la Rabanit le pidió al señor que no lo invitara a R. Jaim, pues su salud no permitía tales esfuerzos. La persona comprendió y se retiró. A la otra mañana, cuando llegó al Brit Milá, se encontró con que R. Jaim ya estaba presente! No entendía nada. Resulta, que R. Jaim escuchó la conversación desde el departamento. Cuando le preguntó a la esposa por qué había venido ese señor, ella le comentó del Brit Milá. R. Jaim insistió en ir. "Cómo puedo faltar a su momento de alegría, cuando cada vez que él dice Tehilim en público de manera tan hermosa, siento una inspiración especial..." (In the footsteps of the Maggid)
Shabat Ki Tavó: Reflexiones, por Rabbi Ciner
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convicción del judío que, despues de todo, no es el arduo trabajo ni el esfuerzo de cada uno quien produce resultados, sino la bendición de Hashem. El concepto de riqueza, y la sensibilidad que debe tener una persona con aquellas que no tienen, se menciona a lo largo de toda la parasha de bikurim. "Y el Kohen tomará la canasta de su mano". 26:4 El Talmud en el tratado de Bava Kamma 92A señala que esto parece estar de acuerdo con el famoso dicho que dice que "la pobreza sigue a la pobreza". Conocemos tambien otra frase popular que dice que "los ricos son cada vez más ricos". El versiculo en la parasha dice que el Kohen se lleva consigo las canastas con las frutas. Pero en el caso de los ricos, sus bikurim no son traidos en canastas comunes, sino en vasijas de oro y plata. El Kohen las vacia y luego las devuelve al rico. Los pobres, en cambio, traen sus bikurim en canastas que el Kohen se lleva junto con las frutas... y no son devueltas a sus dueños. Hay varias explicaciones ofrecidas en lo que se refiere a la razón detrás de esta ley aparentemente extraña. El Darchei Mussar escribe que los ricos, al traer sus bikurim en vasijas de oro y plata se sentian importantes, orgullosos de su poder. Por este motivo sus vasijas no podían ser aceptadas como parte del regalo. El Kohen, de cierta manera, estaba diciéndoles "no necesitamos su dinero". La actitud de los pobres, sin embargo, era realmente diferente. Con humildad y sin mucho para dar, ofrecen sus bikurim a Hashem y la canasta tambien se santifica junto con las frutas, y es por eso que son conjuntamente aceptadas como una ofrenda. El Lev Aharon ofrece otra explicación. Los ricos traen un amplio surtido de hermosas frutas producidas en sus exuberantes y fértiles campos. Estas frutas son removidas de las hermosas vasijas que posteriormente son devueltas. Los pobres, sin embargo, ofrecen las pocas frutas que habían logrado producir en sus sencillos campos. Si el Kohen vaciara las frutas de su canasta, el pobre podría llegar a sentirse avergonzado de su insignificante ofrenda. El Kohen por consiguiente acepta las frutas y la canasta como su ofrenda. No es fácil saber sensibilizarse con los sentimientos de aquellas personas que tienen menos que nosotros. Durante mi ultimo viaje a Estados Unidos, este ultimo verano, pase unos dias en una comunidad bendecida con algunas mansiones bastante asombrosas. Caminando durante shabat, vi que una hermosa casa estaba rodeada a sus dos costados dos mansiones increibles. Me dio pena por el dueño de esa casa... pobre tipo habría gastado cientos de miles de dólares para comprarse esa hermosa casa, pero para cualquier dirección que salga, se debe sentir como si su casa es demasiado pequeña! Esta lección de los bikurim -que todo lo que tenemos es un regalo de Hashem - nos salva de exhibir descaradamente nuestra riqueza y nos sensibiliza hacia aquellas personas que Hashem no ha bendecido del mismo modo.
El Rab Sholom Schwadron zt"l, el Maggid de Ierushalayim, era muy conocido por sus insipradores discursos que daba alrededor del mundo entero. Él vivió de manera increíblemente modesta debido a que se negaba a aceptar cualquier pago por sus discursos. Hasta el fin de su vida, el Rab Sholom no tenia un refrigerador ni agua corriente en su apartamento; el agua que usaba la sacaba de un pozo cercano. A pesar de su situacion personal, el Rab Sholom amaba la mitzvah de dar tzedakah (caridad) con todo su corazón. Un yerno del Rav Sholom conto el siguiente incidente que lei en la biografía del Rab Sholom, "Voice of Truth". En una cierta víspera de Iom Tob (un día de festividad) en el que fue invitado a pasar a la casa del Rab Sholom, algunos minutos antes de que comience el Iom Tob, oyó que estaban golpeando la puerta. Era un hombre pobre que estaba de pie en la entrada. De repente oyó un grito de una de las hijas del Rav Sholom que lo llamaba. "¡Mira lo que Abba (Papa) está haciendo! ¿Por qué está haciendo eso"¡ Mira lo que Abba (Papa) está haciendo!" El yerno fue a la puerta principal donde vio al Rav Sholom desdoblando una hermosa camisa nueva frente a los felices ojos del pobre. Él había comprado la camisa en Inglaterra y la guardo en su armario durante cuatro meses, esperando para estrenarla en honor al dia festivo. Después de mostrarle al pobre la hermosa camisa de Inglaterra, el Rab Sholom la tomo, la volvio a doblar y se la devolvió en su original envoltura. ¡"Tómela! Usted debería tener una camisa nueva. ¡Que tenga un hermoso Yom tov". Cuando entro a la casa después de que el pobre se había ido con su nueva camisa, la hija del Rav Sholom se acerco. ¡"Abba! ¿Si no tenias dinero para darle y tuviste que darle una camisa, por qué le diste la mas bella, especial y nueva de las camisas...la de Inglaterra? ¿Por qué?". El Rab Sholom vio la angustia de su hija y guardó silencio. Mientras tanto, tomo un volumen del Rambam (Maimonides) del estante de libros y comenzo a leer. " Una persona que tiene el deseo de ofrecer un sacrificio, debería dar de la mejor calidad de lo que esta ofreciendo. Ésta es la ley con todo. Si uno va a construir un sinagoga, debería contruirla más bella que su propia morada. Al alimentar a un pobre, hay que ceder de la mejor y más dulce comida de su mesa. Al vestir a alguien sin ropas, hay que ofrecer la ropa más bonita". A medida que se aproxima Rosh HaShanah -el impresionante Dia del Juicio- debemos tener una clara perspectiva de quién verdaderamente somos sin confundirnos por los bienes que tenemos. Esta es una invitacion para que pensemos de que modo podemos humildemente compartir lo que nos ha sido dado con otros, elevándonos asi al nivel de esas canastas de los bikurim que el Kohen se quedaba y santificar nuestros "regalos" delante de Hashem. Shabat Shalom!
Iisrael Ciner
Shabat Ki Tavó: Drasha, Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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Hoy mismo "Hoy mismo!"... Que palabras poderosas! La usan los doctores cuando determinan el momento exacto que sus pacientes deben dejar de fumar; tambien es la palabra favorita de los cobradores cuando intiman a sus deudores a liquidar los saldos pendientes. Y tambien por la Tora para describir lo que quiere de nuestras actitudes. La parasha de esta semana nos dice: (Deuteronomio 26:16): "Hoy Hashem ordena que cumplan estos decretos y estatutos". Este pasuk (versiculo) tiene obviamente una connotación más profunda. Los mandamientos no fueron dados el día que Moshe lee esta porción, sino que fueron dados cuarenta años antes. Rashi para explicar este versiculo cita al Midrash Tanchuma que dice: "Cada día la Tora debería ser ante nuestros ojos como si hoy mismo fuera dada". Es decir cuarenta años más tarde, Moshe dijo al pueblo que hoy Hashem nos ordenó que observemos la Tora. Con esa hermosa interpretación del concepto del "hoy," en mente, me gustaría compartir una reflexion sobre el final de la porción de esta semana. Moshe llama a la nación, los reune y les recuerda los milagros que ocurrieron durante el éxodo de Egipto . Moshe habla sobre "las grandes maravillas, signos y milagros que vuestros ojos contemplaron" (Deuteronomio 29:1-3). Luego Moshe añade algo dificil de entender: "Pero Hashem no les dio un corazón para entender u ojos para ver hasta el día de hoy". ¿Qué significa esto? Acaso no tuvo la nación judía un corazón como para apreciar la milagrosa apertura del Mar Rojo cuarenta años atrás? ¿O del milagro del Mana durante las primeras décadas en el desierto? ¿Cómo Moshe puede decir que no tuvieron ojos ni corazon como para entender hasta el día de hoy? El Rav Chaim Shmulevitz una vez dio un maravilloso e inspirador discurso en el cual contó la historia de tres amigos que estaban comiendo en una mesa y discutiendo las refinadas cualidades de los sabios del Talmud. Al oír acerca de uno de los notables logros de un Gaon de la epoca a través de su constancia en el estudio de la Tora, uno de los muchachos sentados en la mesa corrió directamente al Beit Medrash (la Sala de estudios) donde, inspirado por estas historias de los sabios del pasado, empezó una maratón de estudio. Durante un año entero, el joven se rehusó a hablar de cualquier cosa excepto Tora. Con el tiempo, este muchacho se convirtió en uno de los líderes de su generación.
Después de esta elocuente historia, uno de los alumnos del Rab Shmuelevitz le preguntó, "La verdad es que la historia es asombrosa. ¡Pero el joven que corrió de la mesa se olvidó de recitar la bendicion después de las comidas!" El Rab Chaim sonrió ante esta pregunta, inclinó la cabeza y le respondio: "Tienes razón. Él no recito el Bircat Hamazon (rezo despues de la comida). Pero si él se hubiera detenido y preparado para recitar estas oraciones después de esa inspiradora comida, quizas nunca habría regresado al Bet Midrash con el mismo impetu y entusiasmo". Quizá Moshe le cuenta a su pueblo el secreto para estar inspirado eternamente. Uno puede experimentar acontecimientos milagrosos, incluso tener un flash inspirador de tremenda claridad. De todos modos, podemos no tener "corazón para entender u ojos para ver" hasta que esa visión se repita... hoy mismo! A menos que la inspiración se viva a diario, tal como lo hizo en el momento que genero el impacto inicial. Sea una tragedia o una alegria...¿cuantas veces la inspiracion que tenemos en ese preciso momento se desvanece a traves del tiempo? Las promesas y compromisos que en esos momentos llegamos a contraer comienzan lentamente a quedar en el olvido mientras la inspiracion que teniamos desaparece. Esta semana Moshe nos dice que aun después de haber experimentado los mas maravillosos y memorables milagros, "no tenemos el corazón para discernir ni ojos para ver" hasta que añadamos un ingrediente escencial. El tenerlo presente como si lo hubieramos vivido hoy mismo. Shabat Shalom!
Resumen de la Parashá Nitzavím El día en que debía morir, Moshé reunió a todos los hombres, mujeres y niños de Israel para comprometerlos en un pacto con D-s, según el cual no sólo los benei Israel presentes eran confirmados como el Pueblo Elegido, sino también todas sus generaciones futuras. Se formuló una advertencia a todo aquel que contemplara rechazar a Hashem en la creencia de que las maldiciones antes mencionadas no se derramarían sobre él. Esta actitud provocaría la cólera del Señor y la persona en cuestión sería borrada de la faz de la Tierra. Si era el pueblo el que pecaba, toda su tierra sería destruída. Cuando las generaciones siguientes preguntaran sobre las causas de esa destrucción, se les respondería que había sobrevenido a raíz del abandono de D-s y Sus mandamientos. Después que los judíos hubieran experimentado la bendición y la maldición de D-s, y retornado a Su congregación, El Todopoderoso reuniría de la dispersión y los regresaría a la Tierra Prometida. Entonces la maldición sería transferida a los enemigos que habían
perseguido y oprimido a los judíos. Estos, por otra parte, disfrutarían de las bendiciones de prosperidad y felicidad, siempre y cuando aceptarán y observaran plenamente los mandamientos divinos. En consecuencia, el pueblo debía comprender que la elección entre la vida y la muerte -entre el bien y el mal- era suya, y sólo suya. El cielo y la tierra son testigos eternos de este ofrecimiento. Si los benei Israel eligen adherirse a Hashem, prosperarán; de lo contrario - perecerán. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Nitzavim Estudiando tres pesukim (versículos) Nitzavim XXX, 1
1 - Y SUCEDERA CUANDO HUBIEREN VENIDO SOBRE TI TODAS ESTAS PALABRAS, LA BENDICION Y LA MALDICION, QUE ACABO DE PONER DELANTE DE TI, Y LAS REFLEXIONARES EN TU CORAZON ENTRE TODAS LAS NACIONES, ADONDE TE HUBIERE ARROJADO ADONAI, TU DIOS; 1 - Y SUCEDERA CUANDO HUBIEREN VENIDO SOBRE TI TODAS ESTAS PALABRAS. Najmánides comienza sus observaciones sobre este capítulo diciendo: "Ya he mencionado que este capítulo se refiere al futuro; pues su contenido no se ha dado todavía, pero llegará en el futuro". El Zóhar también dice que Israel no ha podido cumplir con esta (Teshuváh) colectiva e individual hasta aquí, al darse las consecuencias del arrepentimiento, que se hacen notar, pero que no se han realizado todavía: "Dios volverá con los cautivos, tendrá piedad de ti y te recogerá nuevamente de todos los pueblos entre los que te ha dispersado ". Se sabe que los dolores de la llegada del Mesías son comparables a los dolores del alumbramiento. Ahora bien, los dolores del parto ocurren al cumplirse el noveno mes. Pero sucede con frecuencia que una mujer no experimenta los dolores sino un sólo día, al comienzo del noveno mes. Lo mismo sucederá para el advenimiento del Mesías: incluso si Israel no los experimenta, sino un sólo día después de haber comenzado a sufrir las pruebas del exilio, es como si le hubieran sido infligidas durante todo el exilio. Najmánides y Rabí Bajyéh subrayan además la sentencia del Rabí Yoséf, según la cual el Mesías no vendrá sino cuando ya no queden más almas en el Guf (el espacio donde se encuentran las almas de las personas que todavía no han sido creadas. Avodáh Zaráh 5a). (Ver además las explicaciones de Rabí S. Edels sobre Niddáh 13b). Estas almas provienen de la multiplicidad de posibilidades de sus encarnaciones, creadas después de las diez Sefirót y de innumerables vínculos que intervienen entre las Sefirót. El Mesías no podrá venir sino cuando el Guf esté vacío de este potencial de almas que, después de su reencarnación, serán purificadas y admitidas ante del Eterno.
Nitzavim XXX, 4
4 - AUN CUANDO TUS DESTERRADOS ESTUVIEREN EN EL EXTREMO DEL CIELO, DE ALLI TE REUNIRA ADONAI, TU DIOS, Y DE ALLI TE RECOGERA 4 - AUN CUANDO TUS DESTERRADOS ESTUVIEREN EN EL EXTREMO DEL CIELO. ¿Qué relación hay entre el deber de arrepentirse y la reunión de los exilados en la Era Mesiánica? Dos respuestas se han dado a esta pregunta, una de las cuales proviene del Talmúd, la otra es la respuesta de los cabalistas. La primera respuesta dice que el exilio ha sido infligido a Israel debido a sus pecados: (u-mipené jataénu galínu meartzénu) es lógico que el regreso al país de Israel se haga en el arrepentimiento colectivo e individual. ¿No está escrito en las profecías de Yeshayáh LIX, 20 al tratar sobre el Mesías: "Vendrá El como redentor de Tziyón y por los pecadores arrepentidos de Ya'akóv; tal es la promesa del Eterno?" La respuesta de los cabalistas se encuentra principalmente en el Tania de Rabí Schneur Zalman de Lubávitch z. l.. El distingue, en entre lo que se llama (Teshuváh 'Ilaáh), la (Teshuváh) sobre un plano superior, y (Teshuváh Tataáh), sobre un plano inferior. La primera se hace por el amor a Dios y con intensa alegría. La segunda se refiere al caso en el que un individuo se encuentra extraviado y cuyas ideas están dispersas debido al medio en que ha vivido: este hombre vive en el exilio de su pensamiento. El busca un hogar para su filosofía y no lo encuentra. En su búsqueda de refugio, Dios puede ayudarlo. El le indicará un punto de reunión o de concentración para su pensamiento y lo traerá de esta manera al hogar nacional de Israel. Es por esto que el versículo se explica en singular y en estos términos: "Aún cuando tus desterrados estuvieron en el extremo del cielo, de allí te reunirá Adonái, tu Dios, y de allí te recogerá ". Nitzavim XXX, 14
14 - SINO QUE LA PALABRA ESTA MUY CERCA DE TI, EN TU BOCA Y EN TU CORAZON, PARA QUE LA PONGAS POR OBRA. 14 - SINO QUE LA PALABRA ESTA MUY CERCA DE TI. Rabí Shemuel Ben Rabí Najmán estableció la comparación con una princesa que nadie conocía, una joven princesa. El rey tenía un amigo que venía a visitarle todo el tiempo y su hija estaba presente. El rey le dice a su amigo: "Fíjate hasta dónde te aprecio: nadie conoce a mi hija y ella está aquí presente". Asimismo le dice el Eterno a los hijos de Israel.- "Mirad cuanto os estimo: nadie conoce Mi Toráh y Yo os la doy a vosotros... Si ella permanece muy cerca de vosotros, también Yo lo estoy. Yo os llamaré Mis familiares próximos". Porque está escrito: "a los hijos de Israel, Sus parientes próximos, (livné Yisraél 'am kerovó)" Salm. CXLVIII,14) El Profeta Elías relata que en cierta ocasión había encontrado a un cazador. Este le dijo que no había estudiado la Toráh porque el Eterno no le había dado la inteligencia y el entendimiento. Habiéndose informado de su profesión, le hizo notar: "Para aprender la Toráh no hacen falta sino la boca y el corazón, como está escrito: (befija u-bilbajejá la'asotó.. en tu boca y en tu corazón está hacerlo)
EN TU BOCA Y EN TU CORAZON. Un hombre queda que el público aprovechara su obra después de su muerte. No siempre había trabajado por amor al Cielo (shelo lishmáh), tenía la intención de ser honrado y llamado Rabí. Escribió muchos libros y dejó numerosos discípulos. Ante él se encontraba un hombre que había trabajado con todas sus fuerzas por amor al Cielo pero sin lograr conseguir discípulos; tampoco había escrito libros. No dejó nada para el público después de su muerte. Sin embargo, es el segundo quien ganará a los ojos de Dios; porque esto que él ha querido ha sido hecho por amor al cielo: ".. el Eterno pide el corazón" (Sanh. 106b). Está dicho, en efecto "... en tu boca y en tu corazón" lo esencial es que la intención del corazón sea buena. Los Sabios de la Gran Asamblea querían contar al Rey Shelomó entre aquellos que no tienen parte en el mundo futuro (porque sus mujeres le habían llevado hacia la idolatría al final de su vida), a pesar de las obras que él había dejado y de las medidas religiosas que había tomado (B.B. XIV,2). Ellos renunciaron al final, en razón del versículo de los Proverbios (XXII,29) que dice: "Mira a este hombre diligente en su trabajo: él podrá aparecer delante de los reyes en lugar de colocarse detrás de gentes ordinarias". Shelomó ha deseado de corazón erigir la casa de Dios antes que la suya. El la termina en siete años, mientras que la suya dura trece años. EN TU BOCA Y EN TU CORAZON, PARA QUE LA PONGAS POR OBRA. Los autores cabalistas han concluido de este versículo que cada Mitzváh debe ser cumplida con el pensamiento de su significación, con la palabra que corresponde a su sentido y finalmente con la acción. Rabí Tzeví Elimélej Shapiro de Dunaburg ha analizado en su Sefer Derej Pikudeja el valor de cada Mitzváh de acuerdo con su contenido en pensamientos, en palabras y en obras. Pero Rabí Bajyéh no comparte esta concepción en el Sefer Kad Hakemaj; afirma que las Mitzvót difieren unas de otras; algunas han de cumplirse con el pensamiento (por ejemplo el Monoteísmo), otras por la palabra (por ejemplo la plegaria), y otras finalmente por la acción (por ejemplo los sacrificios). Las Mitzvót son tanto más elevadas cuando se desprenden de la acción puramente material y se encarnan en la palabra, ya que conciernen al espíritu humano en particular; es decir, al pensamiento. (Ver Rabí Bajyéh, ed. Cheval). Para aquellos que consideran este pasaje de la Toráh como relacionada con la Mitzváh del arrepentimiento, Rabí Abrahám Sebá da, en su Sefer Tzror Hamor, el ejemplo del Rey David, quien en el Salmo L,1 hace penitencia después de sus relaciones con Betsabé, de acuerdo con las tres condiciones: de la confesión hablada, del remordimiento en su corazón y de la reparación del acto.
Nitzavim Estudiando algunos Midrashim Moshé acuerda un nuevo pacto con la nación que ingresa a la Tierra El último día de su vida, Moshé siguió hablando a la asamblea de judíos. Comenzó con afirmaciones reconfortantes: "Sé que están atemorizados después de haber escuchado las noventa y ocho maldiciones que pronuncié. Les aseguro que a pesar de todas las aflicciones, sobrevivirán. Estas
maldiciones en última instancia los beneficiarán". "D-s declaró (Devarim 32:23): 'Mis flechas voy a agotar en ellos (los judíos)'. Esta 'amenaza' es al mismo tiempo tranquilizadora, pues implica, 'Todas Mis flechas serán agotadas - pero Bnei Israel seguirá aquí'". Un arquero dirigió su arco hacia el techo. Siguió disparando hasta que su bolsa de flechas quedó vacía, pero el techo soportó el ataque. En forma similar, el pueblo judío sufre y los individuos mueren, pero la nación sobrevive. Cuando los gentiles sufren niegan a D-s, mientras que los judíos aun así Lo reconocen. Al final serán recompensados con la vida en el mundo venidero. Moshé exhortó al pueblo: "Este día se asemeja al día de la entrega de la Torá. D-s hace un nuevo pacto, por el cual los compromete mediante un juramento." "Todos aceptan este pacto - vuestros líderes: 'Iehoshua, Elazar, los nesiim (líderes) de las Tribus, y los Ancianos del Sanhedrin, los jueces por encima de los miles, cientos, cincuentenas y decenas; todos vuestros hombres, vuestras esposas, quienes pueden no comprender totalmente mis palabras pero serán compensadas por escuchar y aceptarlas y vuestros hijos, quienes serán educados con Torá y mitzvot. El pacto incluye a aquellos guerim (conversos) entre ustedes que son leñadores y quienes extraen el agua. (Moshé hacía referencia a un grupo de Canaanim que pidieron ser aceptados como guerim. Moshé los designó como leñadores y encargados de extraer el agua. También presagió que los Guibonim se convertirían en forma falsa durante los tiempos de Iehoshua a fin de salvar sus vidas y por ende los incluyó en el pacto)". "El pacto obliga a los judíos que nazcan en el futuro. Aunque no estén físicamente presentes, sus almas si están presentes en esta asamblea. (En Matán Torá -entrega de la Torá-, también, todas las almas judías estaban presentes)". "D-s desea que acepten la Torá con un juramento antes de que yo finalice mi liderazgo. El Mismo prometió a los Patriarcas que nunca cambiaría al pueblo judío por otra nación. Si solamente El estuviera obligado por un juramento (y ustedes no) el tratado no sería equitativo". En los días del profeta Iejezquel algunos ancianos judíos, desalentados por el sufrimiento de la nación a manos del emperador babilonio Nevujadnetzar cuestionaron al profeta, "Quizás estamos libres de cumplir con las mitzvot, pues D-s nos ha vendido a Nevujadnetzar, como un amo vende a su esclavo a un amo diferente". Iejezquel contestó que D-s ha adquirido a los judíos como Sus sirvientes para siempre. Los entregó en manos de Nevujadnetzar únicamente por sus pecados, pero están atados a Su Torá por siempre. Moshé advirtió al pueblo, "Muchos de ustedes que vivieron en Egipto aun recuerdan sus imágenes de madera y piedra (las que guardaron afuera), y aquellas de oro y plata (encerradas en sus hogares por temor al robo). Les rendían culto y pueden haberse impresionado por sus riquezas, éxito y prestigio. Hay otros entre ustedes que veneran a los dioses de Edom, Amón, Moav y Midián. Quizás alguien (o algunos) en esta asamblea veneren a esos dioses en sus corazones, mientras falsamente contestan 'Amén' cuando escuchan la declaración, 'Maldito el hombre que hace una imagen de idolatría'".
"Pueden creer que D-s no castiga al hombre por sus malos pensamientos. O pueden suponer que como individuos son inmunes a las maldiciones Divinas, las que fueron pronunciados únicamente contra toda la comunidad". "Sepan, entonces, que no es así. El hombre que piensa, 'Voy a ignorar el pacto y seguir satisfaciendo mis deseos' no será perdonado por D-s. (D-s castigará hasta al individuo que venera a los ídolos en su pensamiento)". "Les advierto que si una persona se rinde aun levemente ante las inclinaciones malas, será atraido por pecados peores". La inclinación al mal primero establece una base al persuadir a la persona a "Pecar un poquito solamente". Gradualmente, induce a la víctima a pecados más y más profundos. Su influencia sobre la persona al principio se asemeja a un hilo de una telaraña, pero eventualmente su lazo se fortalece. Moshé declaró, "Una vez que una persona comienza a ceder a él (es decir: al ietzer hará -mal instinto-) ante los deseos, nunca más quedará satisfecho. Por el contrario, codiciará aun más los placeres prohibidos". "D-s no perdonará a quien profana el pacto. Si uno peca deliberadamente, Hashem lo castigará hasta por los pecados cometidos con anterioridad en forma inadvertida. El enojo Divino será encendido contra él y las maldiciones escritas en la Torá serán cumplidas". Moshé ahora habló acerca del futuro, cuando los judíos venerarán ídolos: "Cuando en el futuro los gentiles atestigüen la forma en que D-s los castiga - abandonando la Tierra y exiliandolos de allí - y pregunten por que, de todos los pueblos de la tierra, solamente ustedes sufren así, vuestros descendientes tendrán que reconocer la justicia de D-s. Esto se debe a que aceptaron el pacto de D-s y luego lo transgredieron". "Desde hoy D-s los considera a todos responsables no sólo por los pecados comunitarios, sino por las transgresiones de los individuos". En ese momento, los judíos respondieron, "Moshé, aceptamos ser responsables por los pecados públicos de nuestros hermanos (los que no llevamos a una corte judicial), pero no por sus pecados ocultos". Hashem consintió considerar a los judíos responsables únicamente por sus pecados colectivos públicos. En efecto, postergó responsabilizar a la comunidad por los pecados de los individuos hasta después que los judíos hubieran cruzado el Jordán e ingresado a Eretz Israel y aceptado las bendiciones y las maldiciones sobre los Montes Guerizim y Eval. La recompensa de D-s es siempre proporcionalmente mayor que Su castigo. Declaró que la totalidad de la comunidad judía sufre por el pecado de un individuo. Cuanto más, entonces, se beneficia toda la comunidad por los méritos de un individuo. Por ello, nuestros Sabios enseñan, "La totalidad del mundo es mantenida por los méritos de un tzadik (justo), como dice (Mishlé 10:25), 'El tzadik es el fundamento del mundo'". La asamblea que estaba por entrar a Eretz Israel aceptó este nuevo pacto (además del pacto celebrado en Sinai). Moshé explica que la Torá está próxima a cada judío
Moshé explicó a los judíos como arrepentirse y retornar a Hashem: a través del estudio de la Torá. "Esta Torá que yo te ordené no es un asunto oculto", les advirtió. "No pretendan no comprenderla, pues Yo les he otorgado la Explicación Oral de la Torá Escrita". Un tonto ingresa al Beit Hamidrash. Al ver a los demás judíos estudiar con fervor, pregunta, "¿Cómo se hace para ser experto en Torá?" Le respondieron, "Después de estudiar el Alef-Bet (alfabeto) uno avanza con las Escrituras y a partir de allí con los profetas y finalmente la Mishná y la Guemará (Talmud)". El tonto piensa, "¿Cómo podré aprender todo eso?" Renuncia antes de comenzar. Sin embargo, la persona inteligente actúa como el más sagaz de dos hombres que vieron un panecillo colgando de un hilo suspendido del cieloraso. Uno comenta, "Mira, está tan alto que jamás lo bajaremos". El otro pensó, "Alguien obviamente lo colgó. Debe haber una forma de bajarlo". Llevó escaleras y cañas y trató de pescar el pan hasta que finalmente lo bajó. En forma similar, el hombre sabio dice, "Permíteme estudiar un poco de Torá hoy, algo más mañana y una nueva porción cada día hasta que eventualmente, la dominaré". Moshé siguió diciendo a los judíos, "La Torá no está más en el Cielo - Yo la bajé a la tierra y la revelé ante ustedes. Por lo tanto, no digan, 'Si tuviéramos a otro Moshé que nos trajera la Torá del Cielo y nos la explicara, estudiaríamos'. (Aunque la Torá siguiera en el Cielo, por así decirlo y ustedes se tuvieran que esforzar al máximo para bajarla de allí, estarían obligados a hacerlo). "La Torá tampoco se encuentra más allá del mar, para que pongan como excusa: 'Si alguien viajara al exterior para traernos la explicación de la Torá, la estudiaríamos. (Sin embargo, si la Torá estuviera del otro lado del océano, deberían viajar hasta allí para estudiarla)'". Las palabras, "La Torá no está en el Cielo", implican que D-s no toma las decisiones de la Torá en el Cielo. En su lugar, otorga el poder para juzgar asuntos de halajá a los Sabios de la tierra. Cualquier decisión, en última instancia debe reflejar la opinión de la mayoría del Sanhedrín (Gran Asamblea). Surgió una disputa entre los Sabios respecto de si un determinado tipo de horno puede ser tamé (impuro) o no. Rabí Eliezer ben Horkenos, quizás el Sabio más sobresaliente de la generación, declaró que dicho horno era puro, mientras que los otros Sabios lo consideraban impuro. Rabí Eliezer presentó los argumentos que avalaban su opinión, pero los Sabios, quienes integraban la mayoría, no lo aceptaban. "Si la halajá es como la enseño", exclamó Rabí Eliezer, "que el algarrobo en este patio lo confirme". Ocurrió un milagro, el algarrobo se movió cien amot (aprox. 50 mts.) hacia adelante (algunos dicen, cuatrocientos amot). "No aceptamos la comprobación del algarrobo", protestaron los jajamim. (D-s ha cumplido con el decreto del tzadik de modificar las leyes de la naturaleza, pero tu decisión halájica es igualmente errónea). "Si la halajá es como la enseño, que el arroyo lo demuestre", proclamó Rabí Eliezer. En ese momento, el arroyo comenzó a fluir en sentido contrario.
"No traigas comprobaciones con arroyos", protestaron los Sabios. "Si tengo razón", insistió Rabí Eliezer, "que las paredes del Beit Hamidrash lo comprueben". Cuando las paredes comenzaron a caer, Rabí Iehoshua exclamó, "¿Qué tiene que ver con una disputa de halajá entre estudiosos de Torá?" De inmediato las paredes dejaron de caerse. En honor a Rabí Iehoshua, no se derrumbaron, pero en honor a Rabí Eliezer tampoco volvieron a su posición erecta original. En su lugar, quedaron torcidas. Finalmente, Rabí Eliezer proclamó, "Si estoy en lo correcto, que el Cielo lo compruebe". Se escuchó una Voz Celestial: "La halajá es siempre como Rabí Eliezer la enseña". Rabí Iehoshua se puso de pie y declaró, "La Torá nos solicita no escuchar siquiera a la Voz Celestial en asuntos halájicos. La Torá no está más en el Cielo, sino que está establecida por una mayoría de Sabios en la tierra, como dice (Shemot 23:2), "Te inclinarás por la mayoría". Más adelante uno de los Sabios, Rabí Natán, tuvo una revelación del profeta Eliahu y lo interrogó, "¿Qué dijo D-s en ese momento?" Eliahu respondió, "D-s sonrió (con satisfacción) y exclamó, 'Mis hijos me ganaron, mis hijos me ganaron'". (La Voz Celestial era como una prueba para los Sabios, si seguirían la opinión de la mayoría o no, como lo ordena la Torá y pasaron la prueba). Como Rabí Eliezer siguió apegado a su punto de vista, los Sabios ordenaron que se quemara cualquier objeto que ese día hubiera sido declarado puro según las instrucciones de Rabí Eliezer. Asimismo, los Sabios decidieron excomulgar a Rabí Eliezer ben Horkenos. Su insistencia en enseñar la halajá según su opinión personal ponía en peligro la unidad de la enseñanza de la Torá y su cumplimiento. "¿Quién irá de Rabí Eliezer y le informará de nuestro decreto (sin provocarlo)?", preguntaron los Sabios. "Yo lo haré", ofreció Rabí Akivá. Vistió vestimentas negras (como señal de duelo) y se sentó a una distancia de cuatro amot (aprox. 2 metros) de Rabí Eliezer. "¿Qué te ocurre Rabí Akivá?", le preguntó Rabí Eliezer. "Parece", explicó Rabí Akivá, "que tus colegas se han apartado de tí". Rabí Eliezer comprendió. Rasgó sus vestiduras y se quitó los zapatos (pues, según la halajá, quien es excomulgado debe rasgar sus vestiduras y caminar sin zapatos de cuero). Luego se sentó en el suelo y comenzó a llorar. El duelo del tzadik (Rabí Eliezer) causó la sequía de inmediato de un tercio de la cosecha de olivos, trigo y cebada de todo el mundo. Algunos opinan que la masa preparada por las mujeres en aquel entonces se volvió agria. Quien presidía el Sanhedrín, Rabí Gamliel, bajo cuyo liderazgo se había decretado la proscripción, estaba viajando en el mar. El océano comenzó a enfurecerse y las olas enormes amenazaban con hacer zozobrar la nave. "Parece", comentó, "que el mundo está conmocionado por el decreto contra Rabí Eliezer ben Horkenos". Se dirigió orando a D-s: "Amo del Universo, Tú sabes que no actué por mi honor ni por el honor de la casa de mi padre (para aseverar mi superioridad). Fue por Tu bien que lo proscribí, para evitar difundir la discordia en el pueblo judío. (Conocemos su verdadero valor, que es un gran talmid jajam y un hombre sagrado, pero sus instrucciones
provocarían la división en dos de la Torá)." Entonces se calmó el mar.
Shabat Nitzavim Primer comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar) Segundo comentario (Gentileza www.judaicasite.com) Tercer comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar)
Primer comentario - Camino Más Largo y Corto [Este libro] está basado en el versículo "Pues está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo"[1] - para explicar, con la ayuda de Di-s, cómo es, de hecho, extremadamente cercano, de una manera larga y corta. -- De la página titular del Tania de Rabí Shneur Zalman de Liadí Rabí Shneur Zalman de Liadí fue el fundador de la rama conocida como "Jabad" en el movimiento jasídico. Jabad (una sigla formada por las iniciales de las palabras hebreas correspondientes a "Sabiduría (Jojmá), Entendimiento (Biná) y Comprensión (Dáat)") es una filosofía y enfoque de vida en los que la mente y el intelecto juegan un papel clave en el empeño del hombre por servir a su Creador. Rabí Shneur Zalman resumió los fundamentos de su filosofía en un delgado volumen conocido como "Tania", sobre el que trabajó durante veinte años. En la página titular del Tania, Rabí Shneur Zalman declara el fin de su libro: demostrar cómo el logro del propósito Divino en la Creación "es, de hecho, extremadamente cercano, de una manera larga y corta". ¿Por qué es el sendero por el cual Rabí Shneur Zalman promete llevar a sus discípulos un "camino largo y corto"? El significado de esta paradójica frase es ilustrado por la siguiente historia, narrada en el Talmud por Rabí Iehoshúa ben Jananiá: Una vez un niño me venció. Estaba viajando y me encontré con un niño en una bifurcación de caminos. Le pregunté: "¿Cuál es el camino hacia la ciudad?" Me contestó: "Este camino, aquí, es corto y largo; y aquel camino, es largo y corto". Tomé el camino "corto y largo". Pronto llegué a la ciudad pero encontré mi aproximación obstruida por jardines y huertos. De modo que volví sobre mis pasos y dije al niño: "Hijo mío, ¿no me habías dicho que éste es el camino corto?" Contestó el niño: "¿No te dije también que era largo?"[2] El Enfoque Directo En la vida hay dos senderos principales: el camino de la fe y la senda de la mente. El sendero de la fe es un "camino corto y largo", y la senda de la mente es un "camino largo y corto".
El viajante talmúdico en la mencionada historia, al llegar a una bifurcación en el camino físico de su viaje físico hacia un destino físico, debía elegir cuál de los dos senderos seguir. Los viajes espirituales no son así: al llegar a una bifurcación en nuestro camino espiritual, podemos -y con frecuencia debemos- seguir simultáneamente ambas sendas. Pero no es para nada menos importante ser consciente de las respectivas ventajas y desventajas de cada una de ellas. La senda de la fe es predicada sobre las profundamente sentadas verdades que son intrínsecas al alma humana. Hay creencias que no precisan sernos enseñadas o demostradas, pues las conocemos con cada fibra de nuestro ser. Hay amores, miedos y deseos que no precisan ser desarrollados o convalidados, pues se trata de sentimientos inherentes a la esencia misma de qué y quiénes somos. La senda de la fe es el proceso de poner al descubierto estas convicciones y sentimientos y traducirlos en un código de conducta y modo de vida. La senda de la fe es un "camino corto" en el sentido de que es la ruta más derecha y directa hacia nuestro destino. No hay curvas sinuosas en este camino, ni ascensos cuesta arriba o deslices cuesta abajo. Lo que sabemos, lo sabemos de manera absoluta; lo que sentimos, es análogamente sentido inequívocamente. Sabemos naturalmente, y así lo sentimos, cuál es la cosa correcta a hacer; todo lo que resta es avanzar y hacerlo. Pero como el primer camino tomado en la historia del Talmud, el camino aparentemente "corto" de la fe nos lleva frecuentemente al borde mismo de nuestro destino sólo para encontrar allí una inexpugnable barrera. Sabemos la verdad, deseamos vivarla, pero, de algún modo, nos detenemos en seco cuando se trata de hacerlo concretamente. La enseñanza jasídica se refiere a este fenómeno en términos del "síndrome del ladrón en la cavidad". Nuestros Sabios hablan de cómo un bandido, cavando túneles por debajo de las paredes de una vivienda, oye el sonido de pasos; "Por favor, Di-s", reza silenciosamente, "¡Sálvame!" Aquí tienes a un hombre que instintivamente cree en Di-s (no ha llamado a la Reina de Inglaterra para que lo salve), y que indudablemente sabe que Di-s ordenó "no robarás". No obstante, está robando y simultáneamente implorando a Di-s pidiendo ayuda [3]. La fe, entonces, puede revolotear en algún espacio neutro por encima de nuestra personalidad cotidiana. Puede ser la fuente de una férrea convicción y de fervorosos sentimientos que no obstante fracasan en la tarea de encontrar concreción en nuestro comportamiento de cada día. Pues pese a que -de hecho, en razón de que- estas convicciones y sentimientos son parte integral de quienes somos nosotros, nunca los hemos abordado, nunca hemos pugnado por hacer que su contenido y significación tengan sentido. Es precisamente la "brevedad" de este sendero lo que en última instancia lo convierte en la ruta "más larga". El Segundo Camino
Así, al igual que el viajero del Talmud, debemos desandar nuestros pasos (incluso mientras continuamos transitando la senda de la fe) y tomar la otra opción en la bifurcación: el "camino largo y corto". El sistema de la mente es retorcido, empinado, sinuoso y largo como la vida misma. Está plagado de pugnas, retrocesos y frustraciones. Pero es un camino que conduce, firme y certeramente, al destino aspirado. En el camino de la mente, el conocimiento es producto del estudio, el análisis y la meditación en profundidad. Los sentimientos nacen de un conocimiento íntimo y de una identificación plena con su tema. Los actos son motivados y orientados por una comprensión de su función, un deseo de la obtención de su fin y un aborrecimiento de lo que previenen e impiden. En el camino de la mente, las convicciones y los sentimientos son más bien creados que revelados, más bien desarrollados que intuidos, más bien asimilados que aceptados. Y aunque -de hecho, porque- derivan de lo que nosotros hemos logrado más bien que de quiénes o qué somos, nos identificamos con ellos más que como lo hacemos con las verdades que sostenemos por la fe. Es precisamente la "longitud" de esta senda lo que en última instancia la convierte en el camino "más corto" hacia nuestro destino. Por supuesto, los productos de nuestras finitas facultades intelectuales y emocionales jamás podrían igualar el carácter absoluto y la potencia de la fe. La fe, por lo tanto, perdura como el camino primero y primario de la vida. Pero si las convicciones de la fe han de encontrar expresión plena en nuestras vidas cotidianas, deben ser amplificadas por las luchas y los logros de la mente. Un Jabadista de Antaño En la página de portada del Tania, Rabí Shneur Zalman también declara que no está diciendo nada que no haya sido dicho ya por los "libros y sabios" cuya palabras él está meramente recogiendo y reenunciando[4]. De hecho, más de seis siglos antes del Tania, encontramos dos grandes Sabios, Maimónides (Rabí Moshé ben Maimón, 1135- 1204) y su contemporáneo y crítico, el Raavad (Rabí Avraham ben David, 1125-1198), discutiendo las respectivas virtudes del sendero de la fe y el camino de la mente. En su Mishné Torá, Maimónides dedica dos capítulos enteros al análisis del principio de "libertad de elección", que él considera imprescindible como fundamento mismo de la fe judía. "Pues de decretar Di-s que una persona sea justa o malvada, o si existiera algo en la esencia de la naturaleza de la persona que la obligara hacia un camino en particular, a una convicción específica, a un determinado rasgo de carácter o a un cierto acto... ¿cómo podría ordenarnos Di-s a través de los profetas: 'Haz esto' y 'No hagas aquello', 'Mejora tus conductas' y 'No sigas tras tu maldad'...? ¿Qué cabida tendría toda la Torá? ¿Y con qué patrón de justicia castigaría Di-s al malvado y premiaría al justo...?"[5]
Más adelante en el capítulo, Maimónides atiende una pregunta formulada con frecuencia respecto del concepto de Libre Albedrío: Uno puede preguntar: "Di-s, por supuesto, sabe todo lo que habrá de suceder. Ahora bien, antes de que se ejecutara un acto en particular, ¿sabía Di-s si la persona sería justa o malvada, o no lo sabía? Si sabía que la persona sería justa, a esa persona no le era posible no serlo. Y si dices que El [no lo sabía en forma absoluta]... entonces, ¡el conocimiento de Di-s no era completo!" "Sabe que la respuesta a esta pregunta 'más larga que la tierra es su medida y más ancha que el mar'[6], y que muchos insignes fundamentos y excelsas montañas penden de ella. Pero comprende bien lo que voy a decirte. Ya hemos explicado en el segundo capítulo de 'Leyes de los Fundamentos de la Torá' que Di-s no sabe con una 'mente' que es distinta de Su ser, como sucede con el hombre cuyo ser y mente son dos entidades individuales. Más bien, El y Su 'mente' son uno y lo mismo, un concepto que a la mente humana le resulta imposible comprender cabalmente. Así, tal como el hombre no puede descubrir y captar la verdad del Creador -como está escrito: 'Ningún hombre puede percibirme y vivir' [7], del mismo modo el hombre no puede descubrir y captar la 'mente' del Creador. En las palabras del Profeta: 'Mis pensamientos no son como vuestros pensamientos, ni son vuestras conductas como las Mías'[8]. "Por lo tanto, carecemos de la capacidad de concebir la naturaleza del conocimiento de Di-s de todas las creaciones y todos los sucesos. Pero esto lo sabemos sin duda alguna: que los actos del hombre están en sus propias manos, y Di-s no lo obliga a hacer nada. Y lo sabemos no solamente en virtud de nuestra aceptación de la fe, sino a través de pruebas claras de las enseñanzas de la sabiduría"[9]. El Raavad asume una posición frente al enfoque de Maimónides. "El autor", escribe en una acotación sobre el mencionado párrafo, "no actuó a la manera del sabio: uno no debe comenzar algo que es incapaz de concluir. El comienza proponiendo una pregunta difícil, luego se queda con la dificultad y se vuelve a la fe. Mejor hubiera sido que lo dejara como una cuestión de fe para los inocentes, en lugar de hacerlos conscientes [de la contradicción] y abandonar sus mentes a la duda". ¿Por qué, en efecto, comienza Maimónides el análisis lógico de un tema para el cual no tiene una solución lógica? Maimónides tenía una concepción diferente que la del Raavad en cuanto al rol de la "lógica" en el empeño del hombre por conocer y relacionarse con su Creador. Como lo vio el Raavad, hay ciertas cosas que pueden entenderse, y ciertas cosas que están más allá de nuestra capacidad de relacionarnos con ellas con las herramientas de la lógica de nuestra mente. Lo que puede comprenderse debe buscarse por medio de la "senda de la mente"; lo que no, debe relegarse exclusivamente al "camino de la fe".Maimónides coincide en que hay más de "un concepto que a la mente humana le es imposible comprender cabalmente". Pero él sostiene que también estas cosas deberían buscarse por el "sendero de la mente". Debemos esforzarnos por comprender qué es lo que no podemos comprender acerca de Di-
s; debemos esforzarnos por obtener una apreciación genuina de la profundidad y magnitud de la supra-racionalidad de lo Divino. En otras palabras, la mente no es solamente una herramienta con la que captar cosas que nos son totalmente comprensibles; también es una herramienta para relacionarnos con las verdades supra-racionales. De hecho, sólo la mente puede apreciar auténticamente cuánto más allá de la comprensión está una verdad supra-racional. Y cuanto más grande la mente y mayor su comprensión, tanto más grande será su apreciación de la magnitud de aquello que está más allá de su comprensión.Por lo que no es suficiente que aceptemos por fe la paradoja de la Providencia Divina absoluta en nuestro mundo y la libertad de elección del hombre; también debemos comprender cabalmente esta paradoja. No podemos, como sugiere el Raavad, "dejarlo como una cuestión de fe para los inocentes, en lugar de hacerlos conscientes de la contradicción". Pues si esta contradicción no existiera dentro de nuestra conciencia, significaría que hay áreas de la relación de Di-s con nuestra realidad que no hemos explorado con nuestras mentes. Maimónides insiste en abordar incluso los aspectos más supra- racionales de nuestra relación con Di-s con los implementos finitos de la mente humana. Pues es sólo cuando se buscan a lo largo de "el camino largo y corto" de la mente que estas verdades pasan a integrar la fibra de nuestro ser y carácter y encuentran expresión incluso en las actividades más mundanas de la vida cotidiana[10]. -- Basado en Likutéi Sijot, Vol. XXXIV, págs. 173-179 Notas: 1. Deuteronomio 30:14. 2. Talmud, Eruvín 53b. 3. Ibíd., Berajot 63a. 4. Rabí Shneur Zalman llamó su libro Likutéi Amarím, "Colección de Dichos". 5. Mishné Torá, Leyes del Arrepentimiento 5:4. 6. Iyov 11:9. 7. Exodo 33:20. 8. Isaías 55:8. 9. Mishné Torá, ibíd. 5:5. 10. Esta diferencia entre Maimónides y el Raavad se refleja también en una serie de otras acotaciones de éste último sobre el Mishné Torá de Maimónides. Por ejemplo, en el primer capítulo de Leyes de los Fundamentos de la Torá, Maimónides escribe: ¿Qué deseó obtener Moshé, nuestro Maestro, cuando dijo: "Te imploro, muéstrame Tu semblante" [Exodo 33:18]? Quiso conocer la verdad de la realidad de Di-s al grado de que sea entendida por su mente como el conocimiento que uno tiene de una persona cuya cara ha visto, y su forma está grabada en su mente, haciendo que esa persona sea distinta en su mente de todo el resto de la gente; del mismo modo, Moshé deseó que la realidad de Di-s fuera distinta en su mente de todas las demás existencias, de modo que supiera la verdad de Su realidad tal como es. La respuesta de Di-s a él fue ["No puedes ver Mi semblante, pues ningún hombre puede verme y vivir"] que un ser humano vivo, compuesto por un cuerpo y un alma, no tiene la capacidad de comprender plenamente la verdad [de Di-s] de esta manera. A lo que el Raavad comenta: "Mi mente no se deleita [con la interpretación de Maimónides de estos versículos]. Pues Moshé vio en Sinaí, durante los cuarenta días [en que recibió] las Tablas, lo que ningún Profeta vio alguna vez... de modo que, ¿qué más podría haber necesitado?" Lo que Moshé vio en el Monte Sinaí era una visión profética, una percepción supra-racional, tal como la que se logra mediante la fe. Desde la perspectiva del Raavad, ¿por qué Moshé, habiendo obtenido la verdad de las verdades a través de la profecía, hubiera deseado todavía el conocimiento menor de la "mente" que describe Maimónides? Pero desde la perspectiva de Maimónides, hay una peculiaridad en la captación de un tema por parte de la mente - aun cuando es uno que
jamás podrá captar plenamente- que las herramientas supra-racionales de captación (tales como la fe y la profecía) no pueden poseer. Otro ejemplo es la narración de Maimónides acerca del descubrimiento de un Dis Unico por parte de Avraham, donde escribe que "Avraham reconoció a su Creador a la edad de cuarenta años" (Mishné Torá, Leyes Relacionadas con la Idolatría 1:3), y el Raavad cita el Midrash que dice que esto ocurrió cuando Avraham tenía la tierna edad de tres años. Ambos Sabios citan dos diferentes fuentes midráshicas, que no contradicen necesariamente una a la otra: hay muchos hitos de "reconocimiento" en una búsqueda de la verdad que lleva toda una vida. Maimónides enfatiza el reconocimiento que maduró en Avraham a la edad de cuarenta años, que es la "edad del entendimiento" (véase Pirké Avot 4:22); el Raavad pone el énfasis mayor en la fe intrínseca en Di-s que halló su más pura expresión en un pequeño niño.
Segundo comentario - Si no es ahora, cuándo? "Cuando obedezcas la Voz de Hashem, tu Di-s, para cuidar Sus mandatos y Sus decretos, (todo) lo escrito en este libro de la Tora; cuando hayas de retornar a Hashem, tu Di-s con todo tu corazon y con todo tu ser..." (Devarim/Deuteronomio 30:10) Dice el Jafetz Jaim en su libro "Torat Habait" que el versiculo arriba citado nos ensenia que solo fortaleciendonos para retornar a Di-s con todo el corazon y con todo el ser, es posible que tengamos el merito de poder cumplir las mitzvot de la Tora. La obligacion de hacer Teshuva (arrepentirse, retornar) es bien sabida por todos. Sin embargo y a pesar de eso, el ietzer ha-ra (la mala inclinacion presente en todo ser humano), triunfa y vence sobre la persona haciendo que se vea permanentemente cargada con problemas y con excesivo trabajo, a fin de disuadirla de reflexionar sobre su senda y su proposito en la vida. Pero si viniera un profeta y le dijera con seriedad: "Veo que tu en el futuro, ante el Supremo Tribunal Celestial, saldras culpable", de seguro que la persona despertaria inmediatamente para hacer Teshuva. Entonces, por que esperar hasta que llegue el profeta, si sabemos nosotros muy bien que si el Santo Bendito Sea nos juzgara hoy, no saldriamos inocentes? La respuesta que solemos darnos a nosotros mismos, es que HOY no tenemos tiempo para reflexionar, pero... tenemos esperanza en que llegara ese dia en que nuestro corazon desee ocuparse de hacer un analisis sobre nuestros actos. Contra estas especulaciones dijeron nuestros Sabios: "No digas: cuando tenga tiempo aprendere porque puede que nunca lo tengas" (Avot 2). Y ciertamente ya pasaron tantos Iom Kipur en los cuales pronunciamos larguisimas suplicas para una buena vida para nosotros y para nuestros seres queridos, con la consiguiente decision de enmendar nuestras acciones! Acaso cumplimos estas decisiones? Entonces, como nos permitimos poner nuestra esperanza en un incierto despertar que en el futuro nos haga reflexionar? La verdad es que nuestra situacion esta muy clara para nosotros. No menos de lo que estaria si la escucharamos de boca de un profeta: "Si, puede ser... puede ser, Di-s libre, que nos contemos entre los infractores y no entre los inocentes". Pues entonces, que esperamos? Dejemonos de postergar a nuestro ietzer tov (buena inclinacion) con la frasecita "Ve y vuelve (mas tarde)". Despertemos AHORA para un
verdadero retorno al buen camino, para una Teshuva con todo nuestro corazon y con todo nuestro ser! Al principio es indispensable reflexionar para buscar las causas que nos impiden servir a Hashem. Luego hay que eliminarlas; y de raiz! Finalmente debe proponerse la persona que todas sus acciones y conductas esten de acuerdo a lo dictado por Tora; y lo anotara en su libreta con recordatorios. Decidira, por ejemplo, dedicar tiempos fijos para el estudio (de Tora) y cuidara de mantenerlo con gran celo, enriqueciendo tambien su estudio con lecciones de Musar (comportamiento etico y moral). Es muy saludable levantarse tempranito en la manana y planificar de antemano el orden del dia; y revisarlo cada Erev Shabat (vispera del Shabat) para ver si la planificacion se llevo a cabo. Aun si se encontrara que no fue cumplida como era deseable, no se debe bajar el animo. Tenemos que aprender del Ietzer Ha-ra que a pesar de todos sus fracasos, jamas desespera. Siempre regresa y reincide una y mil veces en sus intentos por seducir a la persona a transgredir, con nuevas artimanias e innumerables matices. De esta misma forma debemos nosotros proceder en nuestra guerra con el. "Y al que viene a purificarse, lo asisten desde arriba...". Fuentes: Ialkut Lekaj Tov Tercer comentario - Realeza, memoria y libertad ¿Ya llegó Rosh Hashaná? Sí señor. Ya llegamos, casi. Y como de costumbre, nos parece que el año se nos pasó volando. Y también, como de costumbre, vamos a ir todos a la sinagoga, aun aquellos que habitualmente no la frecuentamos. En el Bet HaKnesset, las cosas están en el mismo lugar de siempre. El Jazán canta las melodías que ya conocemos. Algunas de las caras familiares que veíamos todos los años, ya no están. Sus asientos están vacíos. Algunos pasaron a un mundo mejor. Otros viajaron y se establecieron en Israel. Esperemos que para ellos también sea mejor. Otros asientos están ocupados por nuevos amigos. Personas que procuran respuestas a los enigmas de la vida. Posiblemente sean preguntas que nosotros nunca nos hayamos planteado, porque creímos, equivocadamente, que ya "teníamos todas las respuestas". Nuevos compañeros de ruta que intentarán sinceramente encontrar el camino hacia su propio corazón para comunicarse con D"s. Esta senda no es fácil. Si bien pareciera ser que la distancia física desde nuestra mente hasta nuestro corazón no es tan dilatada, los escollos con los cuales frecuentemente nos encontramos, hacen que este trayecto se convierta en el más dificultoso de nuestra existencia. El Majzor que ya hemos sostenido en nuestras manos, nos va a guiar en este complejo emprendimiento. Nuestros Sabios de hace más de dos mil años ya se encontraron con este mismo dilema: atravesar año tras año por Rosh
HaShaná y sumar a cada experiencia anual el significado particular pertinente y oportuno al estado personal en el que se encuentre la persona, a modo de no caer en una simple repetición monótona y mecánica de los textos conocidos sin sentir el crecimiento que debería producirse en cada uno con el correr de la vida. Sería imposible cubrir toda la sabiduría y la elevación que aplicaron los Sabios en la Tefilá (plegaria) del Sidur cotidiano o en el Majzor en una pequeña hoja como este Ajdut. Sin embargo, podemos detenernos a observar ciertos aspectos globales de la Tefilá que deberían orientarnos en nuestros pensamientos. Uno de los perfiles salientes de la Tefilá de Rosh HaShaná es el Musaf (la Tefilá adicional de Shabbat y de las fiestas) extenso que contiene más Brajot (bendiciones) que las que hay en cualquier Tefilá festiva del resto del año. En esta Tefilá encontramos tres secciones manifiestas: Maljuiot, Zijronot y Shofarot. En cada uno de estos capítulos se suena el Shofar. De acuerdo a ciertas costumbres se suena el Shofar en la Amidá silenciosa individual y según otras, en la repetición en voz alta. Tratemos de estudiar estas ideas y llegar con ellas a nuestro corazón. Maljuiot (realeza): En esta Brajá, el tema principal es la declaración que nuestro único monarca es el Todopoderoso y que en el día en que celebramos nuestro aniversario de haber sido creados, asumimos nuestra lealtad y devoción a Él. No solo eso, sino que, asimismo Le rogamos que pronto se manifieste públicamente como tal ante todos los habitantes de la tierra de modo que no seamos nosotros los únicos que Lo aceptamos y nos sometemos a Él, sino toda la humanidad en su totalidad. Entendemos que el mal que ocurre en cada extremo de esta tierra, incluido (y aun más) el que sucede por nuestra propia dañosa conducta, es el resultado de la falta del reconocimiento universal y cabal de la existencia de D"s. Por eso, pedimos y suplicamos que la ratificación mundial de la existencia y de la implicancia moral que eso acompaña, sea pronta. En la liturgia ashkenazí, hacemos referencia a D"s en uno de los himnos que se entonan en la repetición de la Amidá, como "Melej Elión" (Monarca Supremo), en contraste con el "Melej Evión", el rey indigente, o sea, el ser humano. Si bien en su creación original el ser humano había sido creado a imagen Di-vina , y, como tal, no debiera notarse una existencia diferente, la caída espiritual del hombre origina una amplia grieta entre lo que debiera ser - y lo que realmente es: un rey paupérrimo. No obstante: paupérrimo, pero sin perder su condición de monarca, responsable por la creación que D"s puso a su disposición para que la guíe y conduzca. Dado que no nos creemos portadores de coronas sobre nuestras cabezas, el concepto que nos une a la monarquía nos resulta algo extraño. Es más. Posiblemente no hubiésemos optado por ser reyes, si supiéramos que eso no solo implica derechos, sino que trae aparejada una vasta exigencia y gran empeño. No obstante, corre sangre real en nuestras venas humanas y debemos vivir acorde a esa condición y no como animales presos de sus instintos. Zijronot (memorias): Trata, por un lado, el tema de que en este día se recuerda a todas las criaturas y se las juzga, y, por otro lado, el recuerdo de la Akeidá de Itzjak en la que el patriarca Abraham ofreció a su querido hijo sobre el altar en lo que él entendió que era la
voluntad del Todopoderoso. Volviendo al primer punto, y mirando de cerca el texto exacto del Majzor, veremos que el juicio del que estamos hablando es mucho más complejo de lo que habitualmente imaginamos, pues las evaluaciones humanas habitualmente están marcadas por la subjetividad (especialmente cuando se trata de la apreciación de la conducta propia). Sin embargo, para D"s la eterna comparación (con los demás, que aparentan ser un poco peores que nosotros) con la que normalmente nos percibimos , nos admiramos y hasta nos halagamos al mirarnos al espejo, no posee mucho valor real. Las palabras utilizadas son las siguientes: "...pues el recuerdo de cada criatura se presenta delante de ti, la acción de cada uno y su misión (a él asignada), los logros (consecuencias) de la actividad humana, los pensamientos del hombre y sus propósitos (maniobras) y los motivos detrás de sus acciones..." El juicio, pues, no se reduce a que si "somos buenos" ("no matamos a nadie"), sino que calcula y toma en cuenta todas las oportunidades de obrar bien que tuvimos... y desaprovechamos, es decir, si cumplimos con nuestra misión con los recursos que para ello nos fueron asignados. Considera y valora las intenciones que acompañan a las acciones y no solo el acto en si, y hasta las consecuencias que ocasionamos como resultado de ciertas prácticas que derivaron en secuelas indeseadas que nunca hubiésemos imaginado, y que son producto de nuestra negligencia. Shofarot (libertad): El Shofar tiene una derivación de libertad. Cada cincuenta años , se sonaba el Shofar en Iom Kipur, y con este sonido, quedaban libres todos los esclavos hebreos que habían optado por permanecer en casa de sus amos. A su vez, volvían a sus tierras ancestrales todos aquellos que habían vendido sus campos por necesidad económica. De este modo, ninguna persona quedaría presa de situaciones de miseria para la eternidad. Aparte de esta ley agraria, el Shofar libera a la persona del pasado errado. Frente al Monte Sinaí, el pueblo de Israel se emancipó de la mentalidad materialista egipcia al entrar en un pacto con el Todopoderoso. Asimismo, si no fuera que tuviésemos la oportunidad de comenzar de vuelta, quedaríamos presos de los deslices y traspiés pasados y no podríamos superarnos jamás. El nuevo año permite de este modo comenzar un nuevo período libre de los excesos que uno quisiera haber dejado atrás. Ya son tantos años en los que hemos puesto nuestras esperanzas en su inicio, deseando que fuese el año esperado en el cual nos redimiéramos finalmente del estado de este mundo en que volvemos a caer una y otra vez en la violencia, en la competencia destructiva y en el materialismo feroz. Sonamos entonces el Shofar, esperando que se cumpla el versículo: "y será en aquel día, será sonado el gran Shofar, y vendrán los que están perdidos... y se arrodillarán en el Monte sagrado en Ierushalaim". Así, tomando en cuenta nuestra verdadera identidad monárquica, contemplando y haciendo memoria de lo que fue, en comparación con lo que debiera haber sido, e intentando dar lugar a un nuevo comienzo, nos disponemos a recibir este nuevo Rosh HaShaná.
Shabat Nitzavim: Reflexiones, por Rabbi Ciner
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Esta semana, el último Shabat antes de Rosh Hashana, leemos la parasha de Nitzavim. "Atem nitzavim ha'yom (Ustedes están de pie hoy) kulchem (todos ustedes)... delante de Hashem su D-os". 29:9. En el día de su muerte, Moshe reunio a toda la nación judia a fin de pararlos delante de Hashem y sellar con Él el pacto. Los comentaristas explican que éste fue el pacto de 'arvut', literalmente definido como el pacto del "garante". Es decir el pacto en el que cada uno tomara responsabilidad colectiva. Esta parasha siempre es leída en este Shabat porque se refiere a Rosh Hashanah. El Zohar enseña que cuando el pasuk (versiculo) dice: "Ustedes están de pie delante de Hashem "ha'yom" (hoy), se esta refiriendo al día de juicio en a Rosh Hashanah. El Netivot Shalom desarrolla aun mas esta idea. La palabra 'nitzavim' (estar parados) no significa estar parados solamente, sino estar parados de manera muy firme. Además, agrega, cuando el pasuk más adelante dice que Moshe habló a todo el pueblo de Israel, la palabra 'kulchem' (todos ustedes) pareciera ser innecesaria. El Netivot Shalom explica que, en un nivel más profundo, el pasuk nos enseña cómo podemos tener exito en el juicio que esta por delante en Rosh Hashanah, el Dia del Juicio. El consejo que el Netivot Shalom da, se puede resumir en la palabra 'kulchem'. Si aceptamos nuestra responsabilidad colectiva y somos garantes mutuos, asi nos hacemos socios del resto de la nacion y tendremos el mérito colectivo y el respaldo de toda la nacion. Solo asi podremos estar parados con firmeza delante de Hashem en Rosh Hashanah. Esto explica la famosa declaración de Rabi Akiva: "Ama a tu projimo como a ti mismo, pues esto es uno de los pilares fundamentales de la Tora". ¿Qué es lo tan único y especial de este fundamento que lo diferencia del resto de los muchos otros que enseñanza la Tora? Él explica que este principio fue lo que determino la fuerza del pueblo judío a lo largo de las generaciones. Sólo conectándose con el resto del klal (la nación) uno puede obtener la compasión especial que Hashem, Avinu Shebashamayim (Padre Celestial), tiene con Sus hijos. La Yeshiva (lugar de estudio) de Mir había establecido temporalmente su sede en Shanghai cuando tuvo que escaparse de los nazis. Fue un epoca cargada de constantes peligros y dia a dia se vivia con temor a desaparecer. En la sinagoga donde la Yeshiva se establecio, algunos jovenes prefirieron sentarse con sus compañeros de estudio en una salon contiguo menos atestado y mas tranquilo que el salon de estudios principal. Cuando el Rav Chaim Shmuelovitz zt"l se entero de esto, les advirtio muy claramente. "Todo el mundo debe darse cuenta de que toda la yeshiva está siendo juzgada en Cielo solo por el mérito colectivo de todos y cada uno de los alumnos. Cualquier persona que se separa del grupo será juzgada como un individuo y necesitará de una cantidad increíble de méritos personales para salvarse".
Un hombre una vez se acercó a Rav Sholom Shwadron zt"l después de su famoso discurso que daba los viernes por la noche y le conto la siguiente historia que le habia sucedido años atras. (Extraido del libro "The Maggid Speaks" por el Rab Paysach Krohn). "Apenas despues de la Primera Guerra Mundial durante algunos años hubo una relativa libertad para los judíos de Rusia. En esa epoca estaba involucrado en el negocio de los diamantes y las cosas iban muy bien. Cada mañana estaba en mi oficina a las 8:00AM y estaba ocupado con negocios todo el día. Una cierta mañana habia decidido ir a mi oficina un poco mas temprano de lo habitual para poder terminar algún trabajo retrasado. Como siempre, llevaba conmigo mi maleta llena de diamantes y joyería. En el camino oí a un hombre gritandome desde una sinagoga pequeña pidiendo a un "tzenter" el décimo hombre para completar al minyan (el quórum necesario para la tefila - rezo). Cuando el hombre me vio que me dirigia hacia él, me gritó que entre pues me necesitaban para el minyan. Al darme cuenta de que estaba mas temprano de lo habitual y con tiempo de sobra, resolví ayudar y ser el décimo hombre. Sin embargo, al entrar vi que allí sólo habian otros tres hombres, mientras que el hombre que me habia gritado volvia a la puerta y reanudó su búsqueda del un 'tzenter'. Que bronca me dio el haber sido embaucado! Fui hacia el hombre en la puerta para quejárme que ni siquiera yo era la quinta persona... "No se preocupe," el hombre grito desde la puerta. "Muchos judíos pasan por aquí y tendremos un minyan inmediatamente". Tome mi libro y empecé a leer algunos Tehilim (salmos) durante los siguientes diez minutos. Para entonces el hombre sólo había logrado encontrar a una persona más, así es que me levanté para salir. "Por favor," comenzó a suplicarme. "Hoy es yahrtzeit de mi padre (aniversario del fallecimiento) y estoy tratando de reunir un minyan tan rápido como sea posible para por decir Kaddish. Por favor quédese". "No puedo quedarme más," protesté. "Debo estar en mi oficina ahora mismo, ya estoy tarde". Cuando dije esto, el hombre se torno un poco agresivo: ¡"No lo dejo salir! Tengo el yahrtzeit y tengo que decir Kaddish. Tan pronto como reúno diez lo dejo salir". Renuentemente regresé a mi libro de salmos, pero cuando otros diez minutos pasaron, sólo había conseguido a dos personas y decidi otra vez abrirme paso hacia la puerta. El hombre me apuntó con su dedo me y dijo: "Si usted fuera el que tiene que decir Kaddish por su padre, seguramente querría que yo me quede y yo lo haría. ¡Ahora quiero que usted haga lo mismo por mí". Al suplicarme de esa forma me hizo mirar la situación de manera diferente y decidí que, pase lo que pase, me quedaría. A eso de las 8:30 finalmente reunió su minyan. Pensé que él diría un Kaddish y nos dejaría ir, pero a mi asombro comenzó desde el principio del servicio matutino. En ese momento me di cuenta que no llegaria a mi oficina hasta después de las 9:00.
Continué esperando hasta que otro hombre entre en la sinagoga y me de permiso para retirarme, pero eso no ocurrió. Me tuve que quedar allí hasta el final de todo el rezo. Cuando termino, nos agradecio profundamente, sirvió unas galletas y bebidas y nos dejó salir. Cuándo yo y mi maleta llena de joyería estabamos a dos cuadras de mi oficina, un conocido mio vino frenéticamente corriendo hacia mí. "Los bolcheviques asumieron el control del gobierno y varios de ellos entraron y mataron a los judíos en el mercado de diamantes, y estan saqueando todo lo que pueden. ¡Corra inmediatamente para salvar su vida". Me escondí durante algunos días y finalmente pude escapar de Rusia. "Ama a tu projimo como a ti mismo...", para poder pararse firmemente delante de Hashem en Rosh Hashanah. Shabat Shalom Israel Ciner
Resumen de la Parashá Vaielej Moshé tenía 120 años de edad cuando anunció que su liderazgo llegaba a su fin. Reveló, además, que Iehoshúa había sido elegido por Hashem como su sucesor, que asumiría el mando y conduciría exitosamente a Israel a la Tierra Prometida. En presencia de todo el pueblo, Moshé exhortó a Iehoshúa a ser fuerte y valiente, y a depositar toda su confianza en D-s. Luego puso por escrito la Ley y la entregó a los cohanim y a los ancianos. Cuando hubiera un rey que gobernara a Israel, debería leerla públicamente, en Sucot del año siguiente al de la shemitá, a los judíos reunidos en el Santuario. De esta forma, cada hombre, mujer y niño de Israel tendría presente su obligacion de obedecer a D-s. El libro de la Ley escrito por Moshé debía ser colocado por los leviim al lado del Arón Hadkodesh, para atestiguar contra Israel si alguna vez se desviaba de sus enseñanzas. Luego Hashem ordenó a Moshé que reuniera al pueblo para enseñarle los pasajes de la parashat Haazinu, que le recordaría nuevamente las consecuencias de volverse contra el Señor. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Vaielej Estudiando tres pesukim (versículos) Vaielej XXXI, 12
12 - CONGREGARAS EL PUEBLO, LOS HOMBRES, LAS MUJERES Y LOS NIÑOS, Y TU EXTRANJERO QUE HABITA DENTRO DE TUS CIUDADES, PARA QUE
OIGAN Y APRENDAN, Y ASI TEMAN A ADONAI, VUESTRO DIOS, Y GUARDEN TODAS LAS PALABRAS DE ESTA LEY PARA CUMPLIRLAS 12 - CONGREGARAS EL PUEBLO, LOS HOMBRES, LAS MUJERES Y LOS NIÑOS. Najmánides cita dos interpretaciones de la palabra (taf), niños. Según la suya, él aprueba a los niños que comienzan a hacer preguntas y que están en edad escolar. Pero según los Sabios del Talmúd, (taf) significa los recién nacidos, incluso aquellos que todavía son amamantados. Los hombres deben venir para aprender, las mujeres deben venir para escuchar, ¿y los recién nacidos, para que vienen? Para asegurar una buena recompensa a aquellos que los traen. Cuando Rabí Yehoshúa escuchó esta interpretación del versículo, que sus amigos habían estudiado ese mismo día en la Yeshiváh, y que logró conocerlo gracias a su insistencia, exclamó: "¡Tenéis una perla tan bella en la mano y queréis privarme de ella!" (Jaguigáh 3a). Lo que llevó a Rabí Yehoshúa a expresarse con tanto entusiasmo sobre la lección que acababa de escuchar, es el hecho de que él mismo había sido traído a la Yeshiváh en su cuna por su propia madre. Ella siempre decía: es necesario que el oído de mi hijo se acostumbre a las palabras de la Toráh (Divré Toráh). En verdad esta es la razón principal de traer a los recién nacidos a la lectura pública de la Toráh (Talmúd de Yer. Yebamót I-final). Vaielej XXXI, 14
14 - DIJO TAMBIEN ADONAI A MOSHE.- "HE AQUI, SE ACERCAN LOS DIAS EN QUE HAS DE MORIR. LLAMA A YEHOSHU'A, Y PRESENTAOS EN LA TIENDA DE REUNION, PARA QUE YO LE IMPONGA MIS CARGOS " FUERON PUES, MOSHE Y YEHOSHUA, Y SE PRESENTARON EN LA TIENDA DE REUNION 14 - HE AQUI, SE ACERCAN LOS DIAS. Rabí Bajyéh estudia aquí extensamente el fenómeno de la muerte. La considera como una ley natural contra la cual no hay remedio. Comparte así el punto de vista que hemos desarrollado en el cap. XXXI,2. Sin embargo, Rabí Bajyéh cita un texto Talmúdico que nos enseña que "los niños, la duración de la vida y la subsistencia no dependen de los méritos, sino de los astros" (Moéd Katán 28a). Esto no quiere decir que nuestro destino esté irrevocablemente inscrito en las estrellas. Sin duda, se puede por la duración de la vida, ejercer una influencia con la intervención de la plegaria dirigida a Dios, para que él modifique lo que está inscrito en las estrellas. Rabí Bajyéh nos da el ejemplo de personajes Tanájicos que han vencido así lo que estaba escrito en los astros, por ejemplo Rachel, que ha tenido hijos contra su naturaleza estéril (Gén. XXX,22), el Rey Jizkiyáhu, a quien se le regalaron quince años más de vida gracias a su plegaria (Yeshayáhu XXXVIII, 5); finalmente Eliyáhu y Elishá, quienes fueron alimentados de manera milagrosa en medio de un período de hambruna (I Rey. XVII, 8; II Rey. VII, 8). Sin embargo, la literatura Medráshica le da otra significación más al versículo "He aquí que tus días se acercan a su fin... " En Deut. III,26 Dios le había dicho a Moshé, ante su insistencia de querer atravesar el Yardén: "Bastete, no vuelvas a hablarme sobre este asunto!" ¿Cómo entonces ha podido Moshé continuar rogando a Dios? En Deut. Rabbá IX,2, se nos enseña que la plegaria de Moshé duró siete días enteros, al final de los cuales Dios le dijo: "He aquí que tus días se acercan a su fin". Esto ocurrió al final de una
elocuente y brillante defensa, llena de refinados argumentos. Pero ésta chocaba con la oposición del Eterno hacia Moshé, quien deseaba resistirse a los decretos Divinos. Tal vez Moshé había comprendido la palabra del Eterno, "Basta! ¡no Me hables más de este asunto! " al igual que había comprendido, cuarenta años antes, la frase Divina: "Déjame, y que se encienda Mi cólera contra Israel y lo aniquile!" Moshé ha visto en esta frase una invitación para que él interceda, por medio de la plegaria, en favor de su Pueblo (Ver Com. Exo. XXXII,10). Así, Moshé actúa de igual manera, pensando que la fórmula "¡Basta! ¡no Me hables más de este asunto!" significa también una invitación a la plegaria. Vaielej XXXI, 18
18 - PUES YO INDUDABLEMENTE OCULTARE MI ROSTRO EN AQUEL DIA, POR TODO EL MAL QUE HIZO, PÚES SE VOLVIO HACIA OTROS DIOSES. 18 - OCULTARE MI ROSTRO. Esta advertencia se da una segunda vez. La primera vez se refería al exilio en Babilonia, (galút Babel); esta vez se refiere al exilio actual, (galút Edóm...exilio de Roma) [occidental]. Durará todo el tiempo del exilio: de aqui que se repita la expresión (Rabí Bajyéh). El Talmúd (Julín 139b) se pregunta: ¿dónde tenemos nosotros, en la Toráh, una alusión a los milagros realizados por la Reina Esther? La respuesta se encuentra en las dos palabras (haster as-tír... ocultar, ocultaré cuyas consonantes recuerdan el nombre de Esther. Sin duda, el Talmúd queda afirmar que los milagros de salvación del Pueblo Judío son de origen Divino, aún cuando la Meguiláh de Esther no contiene una sola vez el nombre de Dios. Si entonces, el Eterno se ha apartado de los judíos durante el exilio de Babel, en el curso del cual se ha desarrollado la historia de Esther, Israel no por eso se ha beneficiado menos de Sus milagros y prodigios. Este hecho constituye un consuelo para la Nación de Israel: el Eterno está ausente, pero sin embargo no ayuda menos a Israel, empleando caminos indirectos. POR TODO EL MAL QUE HIZO. Frente a todas las maldiciones y castigos que el Pueblo de Israel deberá sufrir, le quedan algunos consuelos. A pesar de todo, "incluso ahora, cuando estarán en el país de sus enemigos, no los despreciaré, ni los rechazaré hasta el punto de aniquilarlos, de disolver Mi alianza con ellos" (Lev. XXVI,44; Rabí Bajyéh). Moshé había dicho: "los numerosos males y los pesares (ra'ót rabót ve-tzarót), van a abatir al Pueblo de Israel ", pero aparece David y declara: "Respóndate Adonái en el día de angustia, (yaanjá Ado-nái biyóm tzaráh) (Salm. XX,2). A su vez, más tarde, aparece Yirmiáhu, quien proclama: "¡Ah! porque grande es aquel día, de modo que ninguno lo iguale, y es el tiempo de angustia para Yaakóv; más de ella será librado" (XXX, 7).
Vaielej Estudiando algunos Midrashim Moshé consuela a los judíos respecto de su muerte inminente
El día de la muerte de Moshé una Voz Celestial se reveló ante él, "Moshé tienes solamente un día más de vida". En ese momento Moshé caminó del Campamento Levita (donde estaba ubicada su tienda) al Campamento Israelita, a fin de despedirse de los judíos y reconfortarlos respecto de su muerte inminente. Moshé era tan humilde que consideraba que era su obligación personal despedirse del pueblo en ese momento. Las palabras de consuelo de Moshé fueron: "Soy un hombre viejo, de ciento veinte años. No se me permite enseñarles más Torá, Hashem ha cerrado la fuente de sabiduría ante mí. "D-s no me permite cruzar el Jordán, pero no se desalienten. Su Shejiná (Divinidad) pasará delante de ustedes y Iehoshua será vuestro líder". "D-s destruirá las naciones de Eretz Canaan, así como destruyó los reinos de Sijón y Og. Los dejo porque soy humano y mis días son limitados. Pero D-s no los abandonará mientras lo sirvan a El y le sean leales". Moshé llamó a Iehoshua y lo honró en presencia de todos los judíos. Lo atavió con vestimentas reales, lo sentó en su propia silla y colocó una corona sobre su cabeza - todo eso para que los judíos lo aceptaran como su nuevo líder. Moshé alentó a Iehoshua, "Fortalece tus conocimientos de Torá y mitzvot (mandamientos). Vivirás hasta conquistar la Tierra y dividirla entre las tribus". "D-s estará contigo; no temas ni tiembles". Hakhel/La asamblea nacional se reune una vez cada siete años para escuchar al rey leer la Torá Moshé explicó a los judíos una mitzvá que debía ser cumplida por el rey y toda la nación cada siete años: Cuando los judíos se congregaban en Ierushalaim para el festival de Sucot (cabañas), en el año posterior a un año de shemitá, debían acercarse al comienzo de Jol Hamoed (los días intermedios de la festividad) para escuchar al rey leer y explicar la Torá. Todos debían asistir - hombres, mujeres y niños. La asamblea era anunciada mediante trompetazos. Se construía una plataforma alta de madera en el ezrat nashim (patio de mujeres) del Beit Hamikdash (Sagrado templo de Jerusalem) donde se sienta el rey. Recibía un Sefer Torá mientras estaba parado y recitaba la bendición sobre la Torá. Luego se podía sentar para leerla. Debía leer un número de párrafos del Libro Devarim, incluyendo el Shemá (5:4-8) y las maldiciones y bendiciones en parsha Ki Tavó. Después de concluir la bendición sobre la Torá, recitaba siete bendiciones especiales. Hasta los más grandes Sabios debían escuchar la lectura de la Torá atentamente y con reverencia. El rey actuaba como el delegado de D-s y así cada judío debía esforzarse en experimentar la lectura como si emanara de Har Sinai. El objetivo de la mitzvá es fortalecer al pueblo judío en el cumplimiento de la Torá y la reverencia a D-s. La mitzvá de hakhel fue cumplida por todos los reyes justos. Moshé advierte a los judíos que deben reconocer la justicia de D`s si en el futuro son castigados por practicar la idolatría
Hashem advirtió a Moshé, "Mientras que tu cuerpo descansará con tus antepasados, tu espíritu será guardado bajo mi kisé hakavod (el trono Divino de la Gloria) con tus antepasados. "Después de tu muerte los malvados del pueblo no cumplirán con mi pacto y practicarán la idolatría". Hashem presagió los eventos durante la era del primer Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalem), cuando los reyes malvados inducían a los judíos a practicar la idolatría. "Mi furia se encenderá ese día y les ocultaré Mi rostro y los dejaré sufrir". Al mismo tiempo, Hashem habló como un padre que ama a su hijo. Cuando no puede soportar el sufrimiento de su hijo, oculta su rostro para no verlo. "Entonces reconocerán, 'Fue porque la Shejiná se apartó de nosotros (por nuestros pecados) que acaeció este mal'. "Este pensamiento fugaz de teshuvá no Me obligará a redimirlos. Ocultaré Mi rostro aun más, como si no notara su sufrimiento y esperaré a su arrepentimiento total antes de liberarlos de sus aflicciones". "Experimentarán las destrucciones de sus Batei Mikdash y soportarán el exilio". Los Sabios nos enseñan, "No hubo un momento más oscuro en la historia que cuando el Todopoderoso presagió ante Moshé, Y Yo, seguramente habré de ocultar Mi Rostro -en aquel día'"(Devarim 25:18). "Ahora escribe la canción Haazinu (Devarim 32:1-43). Tú y Iehoshúa la explicarán y le enseñarán al pueblo a recitarla. Presagia su castigo si Me abandonan. Cuando sufran más adelante en el exilio, que no adjudiquen su destino a una mera coincidencia, sino a que fui fidedigno al juzgarlos". "Si vuelven a Mí y reclaman, les responderé. Así se darán cuenta que siempre los acompañé en su aflicción". Una mujer estaba por dar a luz y comenzó a gritar de dolor. Su madre, quien vivía arriba suyo, escuchó los gritos horrendos y también clamó. "¿Qué ocurre?", preguntó el vecino. "¿Acaso ambas estan por dar a luz?" La respuesta de la madre fue, "¿Acaso el dolor de mi hija no es mío también?" En forma similar, cuando fue destruido el Beit Hamikdash, D-s también estuvo de duelo en el Cielo. El, también sufre con nosotros en el exilio, como dice, "Estoy con él en la aflicción" (Tehilim 91:15). D-s prometió, "La canción de Haazinu y toda la Torá nunca serán olvidadas por el pueblo judío a lo largo de la historia". "Cuando los judíos pequen en el futuro, leerán la canción de Haazinu y reconocerán que fueron advertidos de no transgredir la Torá. Yo cuidé Mi parte del pacto, mientras que ellos fallaron". Moshé obedeció el mandamiento de D-s. Escribió la canción Haazinu y la agregó al resto de la Torá. Luego congregó a los ancianos y al pueblo y se la explicó. En ese día, el día de la muerte de Moshé, no los congregó con sonidos de trompetas, como era habitual. Moshé ordenó enterrar sus trompetas de plata. Nadie las volvería a utilizar. Moshé tampoco consideró que debían ser utilizadas en el día de su muerte, pues los reyes son los que
congregan a sus súbditos con sones de trompetas y "No hay reinado el día de la muerte" (Kohelet 8:8). Cuando llega el día de la muerte, el rey y el pueblo son iguales; los poderes reales no pueden salvar a un rey de la muerte. La mitzvá de todo hombre judío de escribir un Sefer Torá para sí mismo Es una mitzvá para todo hombre judío escribir su propio Sefer Torá. Es preferible que lo escriba por sí mismo, pero si no puede, debe contratar a un escriba calificado (sofer) para que lo escriba por él. Hoy en día, compramos sefarim (libros de la Torá). Así cumplimos con el objetivo de la mitzvá (y, según gran parte de las autoridades halájicas, la mitzvá misma): que cada judío debe tener a mano un texto legible de la Torá del cual estudiar. También se acostumbra comprar una participación en un Sefer Torá de la comunidad a fin de participar de la mitzvá de escribir un Sefer Torá. Las últimas letras son completadas una vez que fueron 'compradas' por los miembros de la congregación.
Shabat Vaielej Primer comentario (Selección de comentarios del Lubavitcher Rebe M.M. Schneerson, www.jabad.org.ar) Segundo comentario (Rab Daniel Oppenheimer, www.ajdut.com.ar)
Primer comentario La Parshá de Vaielej nos detalla la Mitzvá de Hakel (congregación del pueblo en Jerusalem). Cuando el Beit Hamikdash estaba en pié, se reunía todo el pueblo ese año, y el rey leía delante de ellos las Parshiot de la Torá conectadas con el tema de "y el pueblo escuchará, y aprenderá y temerá de Di-s". El Tosefta describe cómo se llevaba a cabo el acto de Hakel. Ese día los cohanim se paraban en las afueras de Ierushalaim, con trompetas de oro en sus manos, haciéndolas sonar, congregando así al pueblo en el Beit Hamikdash. Y concluye el párrafo diciendo: "el Cohen que no tiene una trompeta en sus manos, parece no serlo". Revertir el mal en bien Esta última frase requiere una explicación: el servicio de los Cohanim en el Templo consistía en estar siempre listos para servir. El hecho de hacer sonar las trompetas fuera de Jerusalem, era sólo una preparación para la Mitzvá de Hakel, y no una parte de la misma, entonces ¿por qué semejante expresión? Para comprenderlo debemos primero aclarar cual es la esencia del servicio del Cohen en el Beit Hamikdash. Una de las sus principales tareas era la de ofrendar el Ketoret (incienso). Maimónides explica que esta ofrenda cumplía la misión de quitar los malos olores y convertirlos en agradables aromas. Se entiende que esto también se refiere, como explica el Zohar, que el Ketoret borraba los restos de impurezas del ietzer hará (instinto del mal).
Siete años de preparación El Ketoret se preparaba con hierbas que no eran aptas para ser comidas por la persona. Inclusive dentro de ellas se encontraba la "jelbená" (gálbano), que tenía un aroma desagradable. Ella representa a las actitudes deshonrosas y la Guemará opina que se refiere a los malvados. El servicio de los Cohanim consistía en tomar estos elementos despreciables y elevarlos en santidad. El acontecimiento que mostraba plenamente el servicio de los Cohanim era el Hakel. Ellos, que se habían dedicado durante los últimos siete años a elevar los elementos del mundo para santidad, se consagraban ahora a la elevación de todo Am Israel, a un nivel espiritual mayor. La misión del Iehudí De eso se trataba también la prueba que debía pasar el Cohen, si sentía que éste era su cometido, y salía a congregar al pueblo, demostraba su autenticidad como sacerdote. En cambio, si permanecía en su hogar, y no se preocupaba por el resto de los Iehudim, no parecía serlo. En realidad, cada judío es considerado un Cohen, como dice la Torá: "Ustedes serán para Mí un reino de Cohanim", y entonces la misión de cada judío, especialmente de aquellos que tienen influencia sobre otros, es de salir a las afueras de la ciudad, despertar al pueblo con las "trompetas", y elevarlos a un nivel superior al que se encuentran, en el cumplimiento de las Mitzvot, hasta que se cumpla lo escrito: " Y cuidarán de hacer todas las palabras de esta Torá" Likutei Sijot, tomo 14, pag 127 Segundo comentario - Hogar, dulce hogar Ema y Joaquín están casados desde hace 20 años. Todos los conocen. En el club donde hacen su vida social, en el templo donde concurren para Kabalat Shabbat y para las fiestas desde hace mucho tiempo, son parte de la "barra", participan de todos lo eventos, de las comisiones, sus 2 hijos fueron abanderados en la escuela y madrijim del club. Nunca podían faltar a ningún acontecimiento importante o sencillo de la comunidad. Siempre estaban allí y, si por alguna circunstancia, uno de los dos faltara, se suponía, como por lógica, que debería estar enfermo. ¿Qué otra cosa le podría ocurrir, acaso? A su vez, dado que económicamente estaban en buena situación, los dos colaboraban con dinero para cuanto proyecto comunitario se recaudara. Si bien estas cosas no se pueden manifestar en público, eran la envidia oculta de los demás. Todos querrían ser aquella familia exitosa que siempre cae bien a todos, que les va bien en lo monetario, que tienen esos hijos carismáticos y codiciados. Como en casi todas las historias, el asunto no se ve desde afuera, tal como se ve desde adentro. En el hogar de Ema y Joaquín, sí habían - de tanto en tanto - discusiones fuertes, momentos de tensión, frustración y enojo, pero siempre se reconciliaban sin que se notara afuera, y, comparado con las tensiones de las cuales se escuchaba en otras casas, se podía considerar un matrimonio "ideal". Y, habiendo chicos en el medio, siempre hay que restablecer las cosas, en especial "por los chicos". Así la vida siguió adelante.
Todo anduvo bien, hasta que dejó de andar bien. Ninguno de los dos puede precisar qué es lo que pasó. En realidad no pasó nada en particular que no hubiese sucedido antes. Los chicos ya hacían su vida, cada uno en lo suyo, uno ingresando a la facultad y el otro en su último año del secundario. Durante los fines de semana, los padres ya no veían a los chicos, o los veían muy poco. ¿Cómo dicen? Es la edad... De todos modos, no dejaban de ir "religiosamente" al club, y cada uno practicaba su deporte favorito, aparte de jugar al buraco (para Ema) y a los dados (para Joaquín). Dada la coyuntura de la economía, Joaquín estaba cada vez más absorbido en su negocio y llegaba más tarde a casa, obviamente superagotado. Ema, a su vez, se interesaba por su profesión, tenía sus hobbies, hacía gimnasia regularmente y salía con las amigas a tomar té. Marta (la "chica"), que atendía su hermosa casa, era más que eficiente y se ocupaba "de todo". Los días, las semanas y los meses pasaban en esta rutina. Como Ema lo veía a Joaquín tan cansado, sugirió ir de vacaciones juntos. La cosa se postergó porque "no era el momento". Cuando por fin se fueron por unos días, se miraban y se veían "raros". Joaquín estaba "ido" pensando en sus cosas. Ema sentía, que él no mostraba suficiente interés por ella. Se sentía molesto que ella le marcara esta situación. Al final volvieron a casa más irritados y distanciados que lo que se habían ido. Hasta en su propia casa, que ya les quedaba grande porque ni los chicos ni sus amigos la frecuentaban, podían estar cómodos sin verse... Ema se paraba frente a la foto de bodas, en la cual vestía su traje de novia y estaba posando junto a aquel joven buen mozo, que ahora era su marido y a quien sentía como un extraño. ¿Me habré equivocado? - se preguntaba. ¿Adónde vamos de acá? Si fuimos compatibles, ¿lo seguimos siendo? ¿tenemos algo en común? ¿por qué estamos casados? Lamentablemente, la historia de Ema y Joaquín se repite con frecuencia, sólo que, habitualmente, con más ofensa y con más dolor para ambos. Esto sin contar todos los que, influenciados por el entorno y las novelas, entran en situaciones de infidelidad y destruyen su matrimonio de esa manera. Si buscamos en las fuentes judías, encontraremos que el hogar, que hoy perdió jerarquía como tal a ojos de nuestra sociedad, tiene un rol importante que ciertamente sirve como centro para la educación de los hijos, pero que, además, sirve de encuentro para la pareja que son marido y esposa para complementarse durante toda la vida y no solamente para acompañar a los hijos en su niñez. Para acercarnos al tema, deberemos, no obstante, tener en cuenta que gran parte de las parejas que se casan, no saben exactamente por qué se están casando. Sería terrible pensar que aquellos novios que hoy están bajo la Jupá (palio nupcial), dentro de unos años se odiarán con pasión. Muchos dirán , posiblemente, que se casan "porque se aman" (al otro, o a si mismos...). Algunos tendrán el ideal de "formar una familia" o "tener hijos", deseos nobles sin lugar a dudas. Los niños llegan, en la mayoría de los casos y se educan, o no, a los ponchazos. ¿Qué pasa después que ya crecieron? ¿Qué pasa cuando la pareja no tiene la bendición de gestar hijos? ¿Para qué y por cuánto tiempo son pareja? ¿Es inevitable que se desgaste con el tiempo? ¿Puede ser que lleguen a un punto de aburrimiento mutuo a medida que transcurran los años? Eso, en todo caso "se verá con el tiempo". Los Sabios nos legaron una enorme cantidad de citas respecto al proyecto de construcción y de sustentamiento en conjunto que se llama hogar ("bayt" en hebreo). Las ideas son amplias, pero la receta exacta y diferenciada, la elabora cada pareja por su cuenta y de manera mancomunada. Sin embargo, debemos partir de la base que uno no "tiene la vida
hecha" ni a los 40, ni a los 60, ni a los 80. Las oportunidades de crecimiento se dan en todo momento, aun cuando ya está físicamente frágiles, mientras haya un hálito de vida en el ser humano. En todo caso, lo que cambia, es el escenario y las nuevas tareas que uno tiene por delante, acorde a las circunstancias individuales. Es por eso, que la Torá habla de Moshé mencionando que "vaielej" (= fue, caminó) aun en el último día de su vida. Esto significa que la vida no se considera como si fuese una curva que va decayendo en su ocaso (como, posiblemente, se la vea desde lo laboral o lucrativo), sino que siempre hay más para "caminar". Al comienzo de Pirké Avot, dos Sabios nos hablan del tema. Iosé ben Ioezer nos dice que "tu hogar sea un lugar de reunión para los estudiosos...". Su colega, Iosé ben Iojanán, nos agrega que "tu hogar esté holgadamente abierto, que los carenciados se consideren como parte de tu familia y... no mantengas charlatanería con tu esposa, aun menos con mujeres ajenas..." En primer lugar, vemos que la casa no debe ser una especie de hotel, en el cual la chica (Marta, en este caso) lleva adelante las tareas domésticas, donde todos vienen a comer cuando pueden y tienen hambre, y siguen corriendo hacia sus cosas. Si hay estudio en la casa, crecemos. Todos. Si crecemos, nuestra vida va cobrando nuevo significado a diario. El estudio, bien encarado, nos permite sentir humildad ante todo lo que todavía ignoramos. Esa humildad, a su vez, nos permite reconocer y aprender de los que tenemos a nuestro lado. Sin embargo, la cosa no queda solamente en el plano intelectual, dice Iosé ben Iojanan. La acción mancomunada es la que provoca la unión entre las partes que deben llevar las tareas del mismo modo que los acróbatas, quienes maniobrando en el aire saben que su vida depende totalmente de la responsabilidad y precisión de sus colegas, quienes, a su vez, esperan de ellos aquel mismo compromiso para que sus ejercicios sean exitosos. La pareja que obra de modo aunado, se puede brindar hacia los de afuera, carenciados de lo material, de afecto, de espiritualidad, de tranquilidad, de aliento, en una manera que el individuo aislado nunca lograría hacerlo. Si es así, ¿por qué la Mishná recomienda que no mantenga charlas con la esposa? El R.Sh.R. Hirsch sz"l señala en su comentario que el texto fue muy cuidadoso en no insinuar una quita en la conversación necesaria y positiva, la cual, sin duda, es imprescindible para un buen trabajo en conjunto. Lo que sí exige el pasaje, es no utilizar los momentos de diálogo para conversaciones nimias, insignificantes y frívolas, que no conducen a unir, sino a desorientar y descarriar a la pareja que había iniciado el proyecto mancomunado que emprendieron bajo la Jupá. Los Sabios reconocieron que la mujer, aun recatada como lo exige la Torá en presencia de hombres extraños, es más perceptiva de las necesidades y características de los huéspedes (Talmud Brajot 10b). Si bien, desde lo que acabamos de citar, aprendemos que la elevación ocurre a través de la "asistencia" que se le brinda a terceros, esto no excluye que la superación surja por el mismo trato cotidiano entre ellos. El amor, a diferencia de lo que comúnmente se pretende, no es una infatuación espontánea o un sentimiento que aparece instintivamente por la gratificación de estar cerca de una persona que "le cae bien", sino, por lo contrario, es una creación humana, producto del esfuerzo diario de brindarse hacia otros. Cuando la pareja ya pasó la etapa de ganarse cada uno la simpatía y el interés del otro, cuando después de años de casados cada uno ya conoce al otro, sus ideas, sus reacciones y sus debilidades, en aquel
momento el afecto y la veneración que profesan el uno por el otro son puros y nobles. El agotamiento de la relación que sienten los integrantes de la pareja después de años de estar juntos, comunmente parte de la identificación de su par con ciertos fracasos de cada uno, que a menudo pueden existir, pero que, casi siempre, son excedidos ampliamente por los logros positivos y concretos que los unen. Sin duda, los Sabios conocieron hace miles de años la vulnerabilidad del matrimonio. Hoy, cuando corre peligro esta institución, la más veterana de la humanidad, creada por D"s para que transmitamos las enseñanzas morales con continuidad y experiencia acumulada de generación en generación, debemos redoblar los esfuerzos para concientizarnos y enseñar la importancia de la misma a los demás
Shabat Vaielej: Drasha Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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Levante la voz! En las porciones finales de la Tora (Nitzavim y Vayelech) encontramos muchas de las pruebas y dificultades que el pueblo judio encontrata en el futuro, asi como las consecuencias de alejarse del camino de la Tora. Hashem describe el escenario posterior a la muerte de Moshe. "Y esta nación ascenderá y se tornarán hacia dioses extraños, y dejarán el pacto que hice con ellos. Y mi furia los quemará y los dejaré. Serán presa de muchos y el dolor los encontrará. Y en ese día dirán, 'no es porque Di-s no está con nosotros que todo este mal nos ocurre?'. Y ocultare mi rostro en ese día por todo el mal que hicieron al tornarse a otros dioses" (Deuteronomio 31:1619). El siguiente versiculo parece estar completamente fuera de tono con lo anterior. "Entonces ahora escriban esta "canción" para ustedes y ponganla en sus bocas y enséñensela a los hijos de Israel, para que sea [esta cancion] para Mí como un testimonio frente a los hijos de Israel" (Deuteronomio 31:20). La yuxtaposición de estos versiculos genera muchas preguntas. ¿Por qué Hashem le dice a Moshe que ahora escriba esta canción? ¿Por qué es esta inminente condena llamada "una canción"? ¿Por qué la Tora dice "que será para para Mí como un testimonio "? ¿Quién brinda el testimonio y a quién? ¿Qué significa que "lo pongan en sus bocas"? En todo caso, ¿no debería la Tora ser puesta en sus oidos o corazones? De cualquier manera, ¿por qué querríamos cantar esta inquietante "canción"?
Por supuesto, Rashi y muchos de los brillantes comentaristas medievales explican estos versiculos con gran claridad. A mí, sin embargo, me gustaría brindar una explicacion a traves de un hermoso ejemplo. El domingo pasado tuve el placer de encontrarme con William Goldberg, un verdadero amigo y generoso benefactor de instituciones educativas. Me conto una historia que habia escuchado el pasado Shabat del Rab Shlomo Riskin de Efrat. Después de la Segunda Guerra Mundial, el Klausenberger Rebbe, Rab Yukisiel Halberstam, de bendita memoria, un sobreviviente de los campos de concentración organizo un minyan en el Beth Moses Hospital del barrio de Bedford-Stuyvesant en Brooklyn, Nueva York. Cuando llegaron al shabat donde se lee la parasha Ki Tavo sucedio un interesante episodio. La parasha Ki Tavo tiene un capítulo conocido como el de "tochacha" (la advertencia), que esta lleno de apocalípticas advertencias de condena y destrucción para que la nación judía no se aleje de la senda de la Tora. Esa porcion de la Tora muestra los inimaginables horrores de exilio, plaga, sufrimiento y tortura - para nombrar solamente unos pocos. La costumbre es de leer estos versiculos de "tochacha" con voz baja y rapidito, a fin de no incitar a los enemigos celestiales pues puede despertar en ellos la idea que esas son buenas desgracias para que le ocurran al pueblo judio. Así fue que durante la lectura de la porción de Ki Tavo, el Klausenberger Rebbe y su minyan de devastados sobrevivientes del holocausto estaban a punto de leer la tochacha y volver a "revivir" a través de las palabras profeticas los horrores de su reciente historia. El jazan que estaba leyendo la Tora comenzo, tal como es la costumbre, a leer rapido y en un tono bajo. Repentinamente el Rebbe golpeó ruidosamente su atril. "Hecher!" gritó (que significa "más fuerte" en idisch). El jazan mucho no entendio lo que estaba pasando. Levantó su voz un tono pensando que estaba leyendo demasiado bajo. Pero el Rebbe no estaba satisfecho. "Más fuerte !" , grito nuevamente. A esta altura, el jazan ya estaba leyendo normalmente, tal como lo haria en cualquier otra oportunidad. Sin embargo, el Rebbe volvio a golpear ruidosamente el atril y grito: "HECHER!". El jazan ya no podría contener su perplejidad. Entonces se dio vuelta miró hacia el Rebbe para obtener una explicación. "Ya no tenemos que leer estas miserables maldiciones en voz baja," dijo el Rebbe. "No hay maldición que no hayamos experimentado. No hay aflicción que no hemos sufrido. Hemos visto todo, ya vivimos todo. Gritemos con orgullo a nuestro Padre en el Cielo que ya tuvimos todas las maldiciones! ¡Y hemos sobrevivido a estas maldiciones. Y ahora es Su turno traernos las prometidas bendiciones y la redención final". Y fue asi que el jazan continuo leyendo la porcion de la tochacha con voz alta y clara, tal como si estuviera entonando un hermoso himno.
Hashem le dice a Moshe que escriba esta canción y que se la enseñe a cada judío que confrontará dificultades. Será "una canción que debería estar en nuestras bocas, y será un testimonio frente al Todopoderoso". Nuestras experiencias y desafios deberían ser "cantados" con honor y fortaleza, tal como un soldado condecorado lleva con orgullo su medalla de honor en el pecho. Para que cuando las calamidades ocurran, podamos superarlas con dignidad. Que no sean agonías de las que nos acobardamos, sino un testimonio de nuestra fe en Hashem, nuestro compromiso con su Tora y mas importante aun, nuestra eternidad.
Resumen de la Parashá Haazinu Moshé comenzó su poético discurso al pueblo invocando a los cielos y a la tierra como testigos eternos de sus advertencias. Marcó el contraste entre la fidelidad y la justicia de Hashem, y las formas corruptas de Su nación elegida. Si los benei Israel inquirieran sobre la vieja generación, se les diría cómo D-s había elegido a Israel entre todas las naciones y cuidado a sus miembros en el desierto como un águila cuida a sus crías. Sin embargo, en generaciones posteriores Israel podría volverse hacia otros objetos de culto Consiguientemente, D-s promete castigar su falta de apreciación negango Su favor. Tanto los jóvenes como los ancianos serán castigados con el saqueo y la crueldad del enemigo. Será sólo Su preocupación la que evitará la completa destrucción de Israel. En consecuencia, los benei Israel deben comprender que sólo por medio de la providencia del Señor podrían rechazar ejércitos muy superiores. Es imprescindible que reconozcan que existe un sólol D-s, Cuyo poder es absoluto. Después de completar este discurso, el Señor le dijo a Moshé que ascendiera al Monte Nevó para que pudiera ver la Tierra Prometida antes de morir. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Haazinu Estudiando tres pesukim (versículos) Haazinu XXXII, 3
3 - CUANDO INVOQUE EL NOMBRE DE ADONAI, GLORIFICAD A NUESTRO DIOS. 3 - CUANDO INVOQUE EL NOMBRE DE ADONAI. El Talmúd (Ber. 21a) deduce de este versículo que es necesario pronunciar una bendición antes del estudio de la Toráh; en lo que respecta a la obligación de recitar una después del estudio de la Toráh, es consecuencia de aquella de dar las gracias después de una comida: si se debe bendecir a Dios por un beneficio pasajero (Jayé Shaáh), con mayor razón hay que hacerlo por un beneficio eterno (Jayé 'Olám).
Por otra parte, la Berajáh dicha después de la comida es ordenada con toda claridad, como está escrito: (ve-ajaltá vesav'atá u-berajtá.. comerás, te hartarás y bendecirás); la obligación de una Berajáh antes de la comida se deduce por el siguiente razonamiento: si ya se está obligado a dirigir una plegaria a Dios cuando se está satisfecho, con mayor razón cuando se tiene hambre. La pregunta que se plantea aquí, sobre las bendiciones para la comida, es la de saber por qué la obligación de la que le sigue está formulada sin omitir nada, mientras que la que la precede emana de un razonamiento a fortiori que se funda en aquella que se recita después; para la bendición sobre la Toráh se hace a la inversa: la bendición antes recitada está prescrita sin omitir nada, mientras que la bendición final emana de un razonamiento a fortioti. Rabí Meír Ha-Cohén, autor del Sefer Jafetz Jaim, da una respuesta a esta pregunta. Por un favor material, por ejemplo saciar a un hombre que tiene hambre, él mismo se preocupa de obtenerlo y no tiene necesidad de que se le recuerde; es por esto que los Sabios concluyen en la necesidad de una Berajáh por razonamiento a fortiori sobre aquella que se dice después de la comida. Pues entonces, el hombre tiene el deber de agradecer a su Creador por la satisfacción que ha obtenido. Por el contrario, es diferente en el momento del estudio de la Toráh; es natural que el hombre formule una bendición antes del comienzo de su estudio para mostrar cuán grande es su alegría y su deseo de estudiar. Pero después del estudio tiene necesidad de que se le recuerde la obligación de agradecer a Dios, para rendirle homenaje por el don de la verdad que le ha sido reservado a Israel. Haazinu XXXII, 7
7 - RECUERDA LOS DIAS DE LA ANTIGÜEDAD; CONSIDERAD LOS AÑOS DE MUCHAS GENERACIONES. PREGUNTA A TU PADRE, QUE EL TE ANUNCIARA A TUS ANCIANOS, Y ELLOS TE DIRAN, 7 - RECUERDA LOS DIAS DE LA ANTIGÜEDAD. Esta es la invitación hecha a los hijos de Israel para que mediten sobre la historia y sus lecciones. "La "Filosofía de la Historia" es una obra [singularmente] judía y en un sentido la última transformación del espíritu profético". Este pensamiento ha sido explicado por Emest Renan. El pone en relieve uno de los aportes más preciosos por medio de los cuales el Monoteísmo ha sabido enriquecer la civilización humana. El Monoteísmo implica en efecto una concepción universal de la Humanidad y considera el conjunto de los sucesos y de los actos de los hombres sobre la tierra como una unidad. El da así un sentido a la historia y permanece fiel a la idea de una historia universal, compuesta de múltiples historias particulares de los pueblos, pero que mantienen al día el juicio de la Humanidad por la Providencia. Guarda la llave de la historia. Sin el Monoteísmo, de propósito Mesiánico, la historia no tiene sentido. En verdad, una historia universal sin sentido final parecería una embarcación que navega a la deriva, por consiguiente, sin rumbo. Sin duda, el cristianismo es también una religión con base histórica, pero su historia ha sido hecha mito en su raíz por el pensamiento griego. Allí donde el mito, ese "parásito de la historia ", se introduce, no puede existir una sana filosofía de la misma. El Pueblo de Israel ha comprendido la noción de la historia mucho tiempo antes de las "leyendas helénicas" y,
desde las primeras páginas del Tanáj, la historia del inicio de la Humanidad, no sólo de anales o de crónicas, se describe con amplitud. En la perspectiva bíblica la historia comprende una finalidad, tiene un sentido coherente y constituye la realización del "Proyecto Providencial". Su carácter teológico, fijado sobre el fin Mesiánico, excluye toda excepción vagamente pragmática. Esta orientación implica una educación progresiva del género humano. La relación del fin y de los medios exige que la historia se desenvuelva conforme a una lógica intrínseca. Así es como se ha podido decir. Die Weltgeschichte ist das Weltgejicht [La Histori Universal es la Historia de la Justicia Inmanente]. La vida de las naciones, al igual que la de los individuos, se determina por su actitud, de cara a la justicia y al derecho. Es la que determina la moral de la historia. En este marco universal, expuesto en el Tanáj, la historia del Pueblo Judío está presente como si fuera función de su grado de fidelidad a la Alianza concluida con Dios. Pero la vocación particular ha encontrado su expresión clásica por boca del Profeta Yeshayáhu (LI y LIII); Israel es el servidor del Eterno, enviado para la salvación de los pueblos hasta el fin de los días. Vemos formarse aquí la noción de la misión histórica de Israel, que ocupará un lugar tan grande en la vida del Pueblo, como en las obras de los historiadores judíos. Esta concepción es la que forma la conciencia histórica del Pueblo Judío hasta el alba de los tiempos modernos. CONSIDERAD LOS AÑOS DE MUCHAS GENERACIONES. "A cada generación y a cada época llega del cielo una nueva comprensión de la Toráh: se manifiesta según la naturaleza de dicha época; los justos de cada generación comprenden la Toráh de acuerdo con lo que interpretan los representantes de la misma. Haazinu XXXII, 45
45 - Y CUANDO MOSHE HUBO ACABADO DE RECITAR TODAS ESTAS PALABRAS A TODO ISRAEL 45 - Y CUANDO MOSHE HUBO ACABADO. Rabí S. R. Hirsch comenta: "Moshé ha terminado este cántico que en adelante "vivirá en el recuerdo del Pueblo. Una vez más recomienda respetar la regla de oro del destino judío: La Ley. Porque esta Ley "no es una palabra vacía". Dios no ha tenido la intención de tornar nuestra vida más difícil de lo que ya es. El no encuentra ningún placer en imponer privaciones, pues Su Ley es únicamente producto de Su bondad, sin otro propósito que el de mostramos el camino de la verdadera felicidad, de una vida llena de salud, de alegría y de santidad. Los años dolorosos han llegado a su fin para Israel y se abre un gran futuro ante si, y Moshé no tiene más que un solo deseo: "Que podáis prolongar vuestros días sobre esta tierra adonde vais para tomar posesión de ella" (Deut. XXXII, 47). Prolongar nuestros días, la "Shemá " ya nos lo desea, con una sola condición: vivir de acuerdo con la ley de Dios, realizar, dentro del espíritu de la Ley un mundo regenerado, imagen de justicia y de amor
Haazinu Estudiando algunos Midrashim Moshé convoca al Cielo y la Tierra para que atestigüen que les advierte a los judíos que observen la Torá
Cuando comienza la canción de Haazinu, Moshé ordena al cielo y la tierra: "Prestad oídos hasta que termine mi canción".; Los cielos comenzaron a temblar. Una terrible conmoción irrumpió en los mundos superiores ante el hecho de que un ser humano se atrevió a ordenarle silencio al universo. "Moshé, Moshé", se escuchó una voz, "¿por qué tanto revuelo?" "Así le ordeno al cielo y la tierra porque invocaré el Nombre de Hashem; por lo tanto, hagan honor a nuestro D-s", contestó Moshé. Ante eso, el cielo y la tierra hicieron silencio y permanecieron así hasta que Moshé conluyó su canción profética. ¡Qué afortunado es el ser humano que tiene dominio sobre la naturaleza. Grandes tzadikim (justos) pudieron revertir las leyes de la naturaleza: - Iehoshua hizo que la noche fuera día. Cuando luchó contra los reyes emoritas, ordenó al sol que se detuviera y éste obedeció. - El profeta Eliahu hizo que el invierno (la época de las lluvias) se convirtiera en verano. Prometió, "Prometo que no habrá lluvia ni rocío conforme a mi palabra" (Melajim 17:1). Luego sobrevino una sequía, para castigar a los judíos por practicar la idolatría. - El profeta Shmuel hizo que el verano se volviera invierno. Cuando el pueblo le pidió un rey, Shmuel estuvo furioso. Para demostrarles que habían pecado, pidió a Hashem que trajera una tormenta durante la temporada de cosecha generalmente seca, que ocurre en el verano. Por lo que, "el pueblo sintió mucho temor hacia Hashem y Shmuel" (Shmuel 12:18). - Moshé convirtió el mar en tierra seca cuando los judíos cruzaron el Mar de las Cañas. - El profeta Elishá convirtió tierra seca en torrentes de agua. Esto ocurrió cuando los reyes Ioram y Iehoshafat salieron a luchar contra Moab. Al cruzar el inmenso desierto, casi murieron de sed, Elishá profetizó que D-s llenaría el desierto de agua. Cumpliendo con su palabra, la lluvia cayó sobre Edom a la mañana siguiente y desde allí el agua fluyó por el desierto. ¿Por qué D-s otorga a los tzadikim el poder para modificar las leyes de la naturaleza? Para que la gente les tema y así comiencen a temer a Hashem. Moshé poseía otro mérito que causó que el cielo y la tierra se mantuvieran en silencio por él: El Todopoderoso prometió a los judíos: "Si inclinan vuestros oídos para escuchar las palabras de la Torá, todos, eventualmente, se silenciarán y escucharán vuestras palabras". Como Moshé escuchó atentamente las palabras de la Torá, el Cielo y la Tierra se mantuvieron en silencio y lo escucharon cuando comenzó a hablar. ¿Por qué eligió Moshé al cielo y la tierra (en lugar de seres humanos) para que oficien de testigos cuando advertía a los judíos de que cumplan con la Torá? 1. Moshé eligió testigos que existieran siempre. 2. Más aun, Moshé advirtió: "Los cielos serán testigos ante D-s si cumplen con las mitzvot relacionadas al mismo, como la santificación de la luna nueva y el cumplimiento de los iamim tovim (las festividades). La tierra oficiará de testigo si cumplen con las leyes relacionadas al diezmo, la prohibición de plantar juntas especies diferentes en el mismo campo y las otras leyes relacionadas a la agricultura.
3. Finalmente, los mismos testigos los castigarán si transgreden Su Palabra. Necesitan de la lluvia del cielo y la productividad del suelo. Si pecan, los cielos retendrán sus lluvias y la tierra no rendirá su fruto. 4. Para que aprendan una lección del cielo y de la tierra también. -Miren como cumplen con sus funciones con persistencia. ¿Algún día el sol sale por el oeste? ¿Acaso la tierra produce cebada de la semilla de trigo? ¿Alguna vez el mar sobrepasa su frontera? De la misma forma, los animales cumplen firmemente sus funciones. ¿Acaso el buey se rebela: 'Hoy no voy a arar?' ¿O la mula: 'Hoy no voy a cargar?' -Aprendan de ellos a ser firmes en el cumplimiento de la Torá. La Obra de D-s es perfecta, todos sus caminos son absolutamente justos En el curso de la canción Moshé predice un castigo severo si los judíos abandonan la Torá. Uno puede aceptar el castigo voluntariamente solo si se convence que lo merece. Por lo tanto, Moshé comenzó por declarar la absoluta justicia de los caminos de D-s. Explicó a los judíos, "Cuando ascendí al Har Sinai se me mostró de que forma el Todopoderoso ocupa El Mismo el día. Divide el día en cuatro partes. En la primera estudia la Torá; en la segunda, imparte justicia; en la tercera, hace reunir a las parejas y decide a quienes elevar y a quienes denigrar; en la última, decide las fuentes de sustento de todas Sus criaturas. "Si bien El es poderoso, nunca castiga por su ira, sino porque la justicia lo exige. Es un D-s fiel que recompensará en última instancia al justo y castigará al malvado. Debemos reconocer Su rectitud y justicia. Una persona que en este mundo no acepta que D-s es justo, deberá reconocerlo después de su muerte. Cuando sea juzgado por todos sus actos, entonces admitirá, "Tú juzgaste con justicia". En tiempos en que los romanos proscribieron la cristiandad, Rabí Eliezer fue acusado de 'herejía' (un cristiano secreto). Fue llevado ante el gobernador romano para ser juzgado. El gobernador le dijo, "¿Por qué un hombre sabio como usted se debe ocupar de minucias como esas?" Rabí Eliezer respondió, "Considero que el Juez merece confianza". Se refería al Todopoderoso, implicando, "Confío que el Juez Celestial me ha encontrado culpable de alguna transgresión seria y por lo tanto, me trajo aparejada esta calamidad". Sin embargo, el gobernador, pensó que Rabí Eliezer se refería a él y contestó, "Te prometo que como confías en mi justicia, quedarás libre". Así, rescatado sorpresivamente de una muerte casi segura, Rabí Eliezer regresó a su hogar. En lugar de regocijarse por su salvación, este tzadik estaba profundamente preocupado. No podía identificar el pecado que provocó esta casi-catástrofe (y por lo tanto no podía hacer teshuva). Sus alumnos entraron a consolarlo, pero no podía encontrar alivio. Entonces, Rabí Akivá sugirió, "Rebe, permíteme repetir una de las cosas que me has enseñado. Quizás alguna vez disfrutaste de una explicación ofrecida por un apikoros (hereje) y por lo tanto fuiste acusado de cometer herejía ante los romanos". "Tienes razón, Akivá", contestó Rabí Eliezer. "Ahora recuerdo". Cierta vez, mientras caminaba por la parte superior del mercado de Tzipori, encontré a un hereje llamado Iaakov de la villa de Sajnia, quien preguntó, "Tu Torá dice que las ganancias de una
prostituta no se usarán para comprar los sacrificios del Beit Hamikdash. Sin embargo, ¿pueden ser utilizados para financiar la construcción de un baño para el kohén gadol en el dormitorio donde reside una semana antes de Iom Kipur?" No supe la respuesta, por ello dijo, "Responderé: el dinero se originará en un lugar sucio y podrá ser empleado en un lugar sucio," como dice (Mijá 1:7), "Por cuanto de la paga de una ramera fue recogida y por la paga de una ramera se volverán". Al estar satisfecho con su explicación, transgredí el versículo (Mishlé 5:8) " Aleja de ella (herejía) tu sendero" (pues el contacto con un apikoros puede ser una influencia dañina). Por lo tanto, fui castigado justamente". Rabí Janiná ben Teradión fue capturado por el gobierno romano, por enseñar Torá públicamente. Cuando se le preguntó por qué había violado la ley romana, contestó, "He cumplido con el mandamiento de Hashem, mi D-s". Los romanos lo condenaron a que fuera quemado en la hoguera, también condenaron a su esposa y enviaron a su hija a un prostíbulo. ¿Por qué D-s castigó a Rabí Janiná? Solía pronunciar el Nombre de Hashem tal cual está escrito, iud hei vav hei y no como es leído, Ado-nai. (Si bien podía hacerlo mientras estudiaba en privado, también lo pronunció en público). ¿Por qué fue ejecutada su esposa? Porque no recriminó a su esposo. ¿Por qué recibió su hija este castigo en particular? Cierta vez, caminaba frente a unos nobles romanos, quienes comentaban, "Qué andar gracioso tiene esta joven". Al escuchar este comentario, ella cuidó de caminar con más gracia. Así violó el espíritu de las leyes de tzniut, recato, que impone a las jovenes o mujeres judías de abstenerse de llamar la atención de extraños. Por este pecado (aparentemente insignificante) fue acusada en el Cielo en tiempos de ira Divina. Cuando los romanos aplicaron su sentencia cruel a esta familia, éstos reconocieron la justicia de D-s con humildad. Rabí Janiná declaró (Devarim 32:4), "El Creador, perfecta es Su obra, ya que todas Sus sendas son justicia". Su esposa, la zadeket, a quien D-s castigó solamente por no protestar por el error cometido por su esposo reconoció (ibid.), "D-s de fidelidad y no hay iniquidad, Justo y Recto es El". La hija de Rabí Janiná proclamó (Irmeiahu 32:19), "(D-s Quien es) grande en consejo y poderoso en obras, cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hijos de los hombres (hasta la forma en que camina una persona) para darle a cada uno según sus caminos y conforme al fruto de sus acciones". ¡Qué importantes fueron estos tres tzadikim quienes, en el momento de ser castigados, encontraron los versículos adecuados con los cuales reconocer la justicia de D-s!" La anécdota anterior, así como la relacionada con la captura de Rabí Eliezer por los romanos, demuestra que D-s es justo con los tzadikim; el menor error merece un castigo severo. Una enumeración de la misericordia de D-s hacia el pueblo judío "Recuerden los días de antaño, consideren los años de muchas generaciones atrás y podrán ver como D-s aun entonces preparó al pueblo judío para su futura función". "Si no pueden comprenderlo, pregunten a los eruditos de la Torá y a los Ancianos del Sanhedrin (asamblea), y ellos les dirán:
"Después del Diluvio, cuando la Humanidad se rebeló contra Hashem, los pudo haber aniquilado, como lo hizo con la generación del Diluvio. En su lugar, los dispersó, salvándolos de la destrucción por el bien del pueblo judío, que descederá de Shem. "Dividió a esa generación en setenta naciones, que se compara al número de miembros de la familia de Iaakov que descenderían a Egipto. (Esto simboliza el amor de D-s por el pueblo judío: Los quiere tanto como a todas las setenta naciones juntas.) "Mucho antes del surgimiento del pueblo judío, D-s designó a la Tierra de Canaan como su futura herencia. En el interín entregó la Tierra a Canaan y sus once hijos, quienes subsecuentemente se la cederán a sus descendientes de las Doce Tribus. "D-s así preparó la historia por el bien de Iaakov, el elegido entre los patriarcas. "Iaakov era como la tercera hebra de una soga. Cuando es entrelazada con las otras dos, asegura que la soga no se rompa. Por ello, cuando los méritos de Iaakov se agregan a los de sus antepasados, Abraham e Itzjak, el fundamento inquebrantable del pueblo judío es creado". "D-s eligió al pueblo judío como Su destino". Mientras Moshé aquí menciona únicamente que D-s eligió al pueblo judío, la relación es mutua, porque ellos también lo eligieron a El como su destino. La situación puede compararse con la de un rey que ingresa a un país sin gobierno junto con su corte de príncipes, y nobles. Algunos de los súbditos pidieron ser gobernados por un príncipe, otros por un noble. Pero una persona inteligente declaró, "Yo quiero que el rey mismo sea mi gobernante. El resto de la realeza es prescindible, pero su gobierno es supremo". Por ello, cuando Hashem descendió a Har Sinai con Su séquito celestial, algunas naciones eligieron venerar al ángel Mijael, mientras que otros eligieron a Gabriel. Sólamente el pueblo judío eligió al Todopoderoso. Declararon, "Hashem es mi destino", dice mi alma. Por lo tanto confiaré en El" (Ejá 3:24). Moshé siguió relatando los actos de bondad hacia el pueblo judío: "El satisfizo sus necesidades en el desierto; Les dio agua de la fuente de Miriam, hizo que cayera el man del Cielo y se aseguró que sus vestimentas no se gastaran. "En un lugar desolado y olvidado - donde moraban criaturas destructoras - El protegió a los judíos con siete Nubes de Gloria, les enseñó Torá y los cuidó como la pupila de Su ojo. "Cuidó de ellos como el águila, el rey de las aves, cuida de sus pichones". El águila no ingresa a su nido bruscamente por temor a aplastar a sus pichones. En su lugar, primero revolotea sobre el nido y el ruido provocado por el aleteo de sus alas advierte a los pichones. En forma similar, Hashem no rescató a los judíos de Egipto inmediatamente, para que no los abrumara los acontecimientos imponentes. En su lugar, primero envió a Moshé para que anuncie el advenimiento de la redención y luego El castigó a Egipto con las plagas. Asimismo, el águila no descansa con todo su peso sobre sus pichones, sino que revolotea sobre el nido, apenas tocándolos. Por ello, cuando D-s entregó la Torá en Har Sinai no concentró Su revelación en un solo lugar, sino que lo distribuyó en todas direcciones, para que los judíos lo soportaran. Asimismo, el águila no acarrea a sus pichones en sus garras, como otras aves, sino que los transporta sobre sus alas. En forma similar, D-s cargó a los judíos como sobre las alas de águila cuando los sacó de Egipto y los protegió de las flechas de sus enemigos.
'Hashem los guió en el desierto con seguridad y ninguna deidad extraña pudo interferir". Todos los versículos relativos a la misericordia de D-s hacia el pueblo judío están escritos en singular: "D-s lo proveyó en el desierto; El lo cuidó; El desplegó Sus alas sobre él". Esto implica que D-s trataba así a cada judío individualmente. Además, la Torá emplea el tiempo futuro ("El lo proveerá; El lo cuidará") para indicar que en el futuro D-s realizará milagros similares a los experimentados después del Exodo. Moshé presagió la misericordia de los actos de D-s en relación a Eretz Israel: "Los dejará descansar en las ciudades de Eretz Israel. Les permitirá disfrutar los deliciosos productos de la Tierra (que saben mejor que los frutos de cualquier otro país) y les dará miel para succionar de los frutos que crecerán en las rocas y aceite de sus olivos y plantas que crecen de sus duras rocas. (Los frutos que maduran en las laderas rocosas de las montañas son más dulces que los valles de frutas, porque están expuestos a abundante luz solar). "Con manteca del rebaño y leche de oveja, con grasa de corderos engordados y ciervos de la especie de Bashán (que son muy gordos) y cabras D-s los alimentará". Estas predicciones fueron cumplidas durante los reinados de Shlomó y los reyes subsecuentes. Moshé siguió diciendo: "Yo veo proféticamente que si los judíos cuidan fielmente las mitzvot (mandamientos) de la Torá, sus granos de trigo crecerán del tamaño del riñón de un buey y el vino rojo que fluíra de una sola uva llenará toda una copa". Así fue, cuando Shlomtzión reinó como reina y su hermano Shimón ben Shataj fue el líder espiritual de Klal Israel, los granos de trigo crecieron del tamaño de los riñones. Los Sabios los conservaron para mostrarlos a las generaciones futuras y demostrar como Hashem bendijo a la nación por cuidar la Torá.
Shabat Haazinu Primer comentario (extraído del libro "Viviendo cada día" por Rab Twersky, (c) Edit. Benei Sholem)
Segundo comentario (gentileza www.judaismohoy.com) Primer comentario - Mal uso de nuestra facultades Al Todopoderoso Unico que te creó tu olvidaste, tú olvidaste al Di-s que te formó (Deuteronomio 32:18). Las obras éticas frecuentemente declaran que todas las facultades con las cuales el hombre fue dotado pueden ser usadas constructivamente o destructivamente. La elección es dejada a él. El Baal Shem Tov, en particular, señaló que aún aquellos rasgos que parecen ser indeseables pueden tener aplicaciones constructivas. Por ejemplo, uno puede ser envidioso de los logros espirituales de otra persona y ser estimulado por esta envidia a mejorarse él mismo. Uno puede usar el odio para despreciar el mal. Uno puede ser vano y orgulloso, y con eso considerar inapropiado estar por debajo de la propia dignidad.
En la porción de la Torá de hoy, Moisés se refiere a los israelitas como "obstinados y torcidos" (32:5), en que ellos distorsionan sus rasgos para usarlos de una manera corrupta. Como un ejemplo él declara, "Al Todopoderoso Unico que te creó olvidaste (teshi puede significar olvidar), olvidaste al Di-s que te formó". El Rabí de Kotzk dijo que la capacidad para olvidar fue concedida al hombre de modo que pudiera olvidar los problemas del pasado y fuera capaz de funcionar sin la carga de penas pasadas. Uno debería olvidar también cosas desagradables que otros le hicieron a él. Desgraciadamente, algunas personas retienen estos recuerdos. Ellas pueden olvidar las cosas buenas, ya sean las gracias de Di-s o favores de otras personas. Ellos usan mal su capacidad para olvidar. El Maguid de Dubno dio una parábola de un hombre quien estaba profundamente en deuda con muchos acreedores, y no podía pagar a cada uno de ellos más que una mera fracción de lo que les debía. Un acreedor le dijo: "Escúchame. Cuando otros vengan por su dinero, actúa como si tú fueras insano. Habla disparatadamente y compórtate de una manera tonta. Todo lo que ellos te pidan, simplemente ríete por nada y di algo completamente irrelevante. Ellos concluirán que tú has enloquecido y que no hay propósito en intentar tratar contigo. Ellos te dejarán en paz, y entonces tú podrás pagarme lo que me debes". El hombre hizo como se le dijo, y el plan fue de lo más efectivo. Todos concluyeron que él estaba loco y simplemente cancelaron las deudas. Cuando quien había dado su consejo vino por su dinero, el hombre respondió disparatadamente. "No intentes realizar esa trampa conmigo" dijo el acreedor. "Recuerda, fui yo quien te dio esta idea. ¡No la uses contra mí!" Di-s dice, "Tú emprendes tus asuntos diarios y te olvidas de Mí y tus obligaciones en el mundo. Pero Yo fui el que te dio la capacidad para olvidar, de modo que tú pudieras deshacerte de recuerdos que inhibirían tu funcionamiento. ¡No uses esta capacidad para olvidar contra Mí!" Sí, nosotros podemos ser obstinados y torcidos. Por tanto, hagamos una lista de todas las capacidades que tenemos, y examinémoslas atentamente para ver si estamos o no usándolas constructivamente o de otro modo. Segundo comentario - Cuéntale a tus hijos Cada Pesaj, tratando de hablar sobre el tema de la intervencion Divina y la redencion, mi familia tiene la costumbre de que en la noche del seder, cada persona cuente algun momento en el cual su vida fue salvada del peligro. Un año, entre nuestros invitados habia una madre y su hija adolescente. La madre conto una historia fascinante y dramatica que le habia ocurrido en su juventud. Asi como todos estabamos muy impresionados, su hija estaba aun mas impresionada - porque esta fue la primera vez que habia escuchado esta historia familiar! Al notar la reaccion de la hija, muchos de nosotros comenzamos a hablar sobre las grandes historias que frecuentemente no se comparten entre padres e hijos.
El tema de compartir experiencias con nuestros hijos es un tema prominente en la parasha de esta semana, Haazinu. La mayoria de la parasha esta escrita como una "cancion" que describe la futura oposicion obstinada hacia D'os. Profetizando que el pueblo judio se olvidara de D'os y Sus mandamientos, Moshe describe las distintas aflicciones que podrian llegar a ocurrir. En el futuro, el pueblo judio se alejara del refugio protector de D'os - y luego se preguntara a donde D'os se ha ido! Finalmente, en medio del sufrimiento, el pueblo retornara a su conexion con D'os. El proposito de estos versiculos, no es simplemente profetizar acerca del futuro, sino servir "como un testigo" para prevenir al pueblo judio de futuros malos actos. Paradojicamente, su intencion es impedir que estos mismos eventos que fueron predichos ocurran! La esperanza es que al tomar en serio las advertencias de la Tora, las graves consecuencias que ella predice no lleguen a ocurrir. Es primordial para la creencia judia que las profecias de castigo pueden ser anuladas si el pueblo cambia sus caminos. Para ayudar a facilitar su transmision, esta seccion - ademas de ser leida anualmente como una de las porciones semanales - era cantada en el Templo por los leviim todas las semanas. Pero la eficacia de este mensaje obviamente depende de ser transmitido en forma correcta a traves de las generaciones. A vision de algunos comentaristas, es una mitzva especial para los padres compartir experiencias con sus hijos. Esta es la manera en la cual fortalecemos nuestra conexion con ellos y les brindamos las mejores oportunidades para aprender sobre la vida. La misma Tora dice: "Preguntale a tu padre y el te relatara a ti, y a tus ancianos y ellos te contaran a ti" (Deuteronomio 32:7). Finalmente, es a traves de las experiencias de nuestros padres que uno puede llegar a conocerse mejor… y tambien a los caminos de D'os.
Shabat Haazinu: Drasha Por Rabbi Mordechai Kamenetzky
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Fuerza imparable En la parasha de esta semana se lee la "canción" final que Moshe escribio el ultimo dia de su vida. Apropiado para los dias entorno a Yom Kippur, esta cancion habla del gran potencial que la nación judía tiene dentro de si mismo. Moshe nos dice que "Recuerden los días de antaño, entiendan los años de cada generación tras generación. Pregunten a su padre, y él y sus antecesores le relataran y le dirán" (Deuteronomio 32:7-8). Moshe nos recuerda acerca de los días de gloria, cuándo Hashem nos pidio que seamos Su pueblo elegido aceptando el yugo de la observancia de la Tora. Pero Moshe no se detiene allí... nos advierte tambien de las calamitosas consecuencias si desaprovechamos o despilfarramos nuestros talentos.
A pesar de los angustiosos presagios que hay en esta cancion, los versiculos de desgracia contienen un mensaje de esperanza. Moshe otra vez nos advierte del potencial enojo de Hashem, dentro del cual tambien hay bendiciones. Prediciendo las horribles repercusiones si el pueblo peca, Moshe habla en nombre de Hashem diciendo: "acumularé distintos males en contra de ellos. Mis flechas usaré en contra de ellos" ¿Qué quiere todo esto? Rashi explica este versiculo según una explicación que el Talmud ofrece en el tratado Sotah. Dice el Talmud: "Mis flechas llegaran hasta el final, pero ellos [el pueblo judio] no llegaran a un fin". La pregunta es obvia. ¿El poder de Hashem es acaso limitado? ¿Cómo es posible que el pesado arsenal, mucho mayor que la mas poderosa de las bombas atómicas, no podra lograr la aniquilación total del pueblo? El Reb Yosef Friedenson, jefe de redacción de la publicacion "Dos Yiddishe Vort", cuenta la historia de cómo él y un grupo de amigos estaban en la herrería de un campo de concentracion de trabajo forzoso en la ciudad de Starachowice. Este campo fue un verdadero ejemplo, y el supervisor de la fábrica en la cual trabajaban, un hombre llamado Pape, los trató amigablemente. Sin embargo, un error hizo que un guarda alemán los tratara como saboteadores y asesino a varios miembros. En un Shmini Atzeres [día de fiesta después de Sucot], al grupo se le comunico que cierto trabajo debia terminarse ese mismo día. Y bien, para cumplir cabalmente con el espíritu de aquel Shmini Atzeres, cantaron al unisono una canción tradicional, "Ain Adir kaHashem, Ain Baruch k'ben Amram" (no hay nadie tan poderoso como Hashem ni bendito como Moshe, el hijo de Amram). Pape se escandalizó. ¡A pesar de la tortura, la humillación y las interminables 'flechas' venenosas del holocausto, estas personas tenian alegria para ponerse a cantar! ¿"Por qué estan cantando?", preguntó Pape incrédulamente. "¿Ustedes creen que esta "todo bien" que pueden estar cantando en este momento?" El grupo explicó a Pape cada estrofa de la canción que estaban cantando. Una estrofa dice: "no hay mas sabios que los estudiosos de la Tora, y no hay redentor como Hashem". Pape estaba asombrado. ¿"Después de toda la tortura que estan viviendo, realmente creen esto?". Inmediatamente, uno de los miembros del grupo, un muchacho que no era particularmente religioso, saltó y de manera decisiva grito "Sí!" Despues de el, cada miembro del grupo gritó con el mismo entusiasmo ¡"Por supuesto! ¡Seguro! ¡Sin dudas!" Uno por uno, cada muchacho exclamo con seguridad su inquebrantable fe. En ese momento Pape entendio que trataba con un pueblo indestructible. Pape les dijo, "no se cómo el Führer podra terminar con ustedes" Con eso,
Pape se marchó dando media vuelta y dejó continuar con la alegria de Shmini Atzeres al pueblo "indestructible". El científico Isaac Asimov escribio un libro donde compilo mas de 3,000 interesantes hechos acerca de la historia del universo y la ciencia. En uno de los capitulos Asimov hace una interesante pregunta: ¿"qué pasaría si una tremenda fuerza choca con un organismo sin movimiento?" Asimov explica que la pregunta es ridícula pues un universo con las condiciones citadas anteriormente por definición no puede existir". La Tora nos cuenta algo sobre la promesa que Hashem hizo a Su pueblo: son un objeto indestructible. Así podemos entender como las flechas que Él puede enviar para castigarnos, no podran aniquilarnos completamente. Eventualmente las flechas pierden fuerza. Al ver la poderosa fuerza de nuestra Roca, podemos confiar que no existe fuerza irresistible que pueda acabar con nuestra eternidad. Shabat Shalom!
Shabat Haazinu: Reflexiones, por Rabbi Ciner
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Esta semana leemos la parasha de Ha'azinu. Moshe, antes de su muerte, llama a , los Cielos y la Tierra para que sean testigos de la advertencia que dará a los Bnei Israel. ¡"Oigan Cielos y hablaré! Y escuche la Tierra las palabras de mi boca". Deuteronomio 32:1. Los Cielos y la Tierra seran testigos que los Bnei Israel aceptaron el pacto y estarán allí hasta el fin de los dias para brindar testimonio que han cumplido (o no) este pacto. ¡"Oigan Cielos y hablaré! Y escuche la Tierra las palabras de mi boca". El celebre comentarista Rashi explica este versiculo del siguiente modo: La Tora que les he dado a ustedes, hijos de Israel, es tambien la fuente de vida de mundo. Da fuerza y valor a aquellos que la estudian. Los actos de Hashem son perfectamente justos, y los justos recibirán su merecida recompensa, aunque tengan que esperar para recibirla hasta el mundo venidero. Los malvados recibirán pago completo por cualquier buen acto que realicen. Al pecar, sólo ellos se perjudican, no a Hashem. ¡Es asi cómo pagan los favores de Hashem? Una nación tonta se olvida de todo lo que les fue dado e ignoran las eventuales consecuencias de sus acciones. Rashi continua diciendo: Miren hacia atrás y recuerden lo que sucedió con los que enojaron a Hashem. Miren al futuro y dense cuenta de que Hashem puede traer el Mesías y el mundo venidero. Cuando Hashem castigó a las naciones, no las aniquilo pues ustedes, hijos de Israel, estaban destinados a descender de ellos. Ustedes permanecieron leales a Hashem en el desierto, aceptando Su reinado y Su Tora y continuaron demostrando esa confianza durante todo este tiempo. Hashem los condujo protegiendolos y ninguna fuerza fue capaz de luchar en contra de ustedes.
Los comentaristas explican que esta advertencia es muy diferente del resto de las advertencias que encontramos a lo largo de la Tora. En otros lugares nos es dicho que si cumplimos la Tora, recibiremos bendiciones específicas, mientras que si nos alejamos de la Tora, recibiremos por el contrario maldiciones que se describen con lujo de detalles. Aquí se nos dice algo muy diferente. Piensen. Contemplen. Calculen y decidan. Aqui no hay ningun tipo de "ultimátum". Ninguna amenaza. Piensen detenidamente y decidan con sentido comun que es lo mejor que deben hacer. La parasha describe tambien nuestro pasado. ¡Miren en el nivel en el que estabamos! Quizá van a pensar que una vez que nos caímos de ese elevado nivel, nunca más podremos volver alli. La parasha describe nuestro futuro, la epoca del Mesias que nos aguarda con toda su grandeza! Esta es nuestra escencia. Esto es lo qué verdaderamente nos define y en donde finalmente terminaremos. Decídan si van a apresurar este proceso o detenerlo. Decidan si lo quieren o si estan en contra. Sin amenazas - solo decidan.... Yom Kippur también es una gran oportunidad para vislumbrar esta travesia, pensar acerca de donde el mundo ha estado y hacia donde en definitiva se dirije. Al completar el primer día de la creación, la Tora escribe: "Y fue la noche, y fue el día, dia uno". No dice el "primer día", sino "dia uno". El Midrash enseña que esto se refiere al dia de Yom Kippur. El Ohr Gedalyahu explica eso que en ese momento de la creación, ninguno de los "seres" todavía había sido creado. Habia una unicidad absoluta. Era el dia donde solo habia "Uno". Una vez que los ángeles, con las fuerzas del "ra" (el mal) fueron creados en el segundo día, esta unicidad paso a ser distinta. El mundo regresará a esta condición de unicidad del "dia uno" en la epoca del Mesias. Habrá claridad absoluta y el mundo entero reconocerá la soberanía de Hashem. "En ese día Su nombre será Uno". Asi seran las travesias del hombre, claridad absoluta al final de los dias pero un montón de confunsion durante el viaje. Pero Hashem nos concedió un día cada año en el que podemos vislumbrar con absoluta claridad Su unicidad, esa unicidad que al final de los dias tambien tendremos. El valor numérico del Satán es 364. El año tiene 365 días. Hay un solo día donde el Satán no puede confundirnos con la ilusión que él tambien tiene poder. Esto es lo que el Midrash quiere enseñar cuando dice que ese "dia uno" se refiere a Yom Kippur. Ese día es designado para la anulación de "ra" (el mal). Hashem quita el ra externo y nosotros debemos eliminar nuestro "ra" interno, es el día del perdón y expiación. Donde el mundo ha estado y hacia dónde va... Ha'azinu (Oigan)! Depende de nuestras decisiones... Shabat Shalom y un g'mar jatima tova Israel Ciner
Resumen de la Parashá Vezot Habrajá
Antes de su muerte, Moshé bendijo al pueblo de Israel. En un lenguaje muy formal y estilístico describió la buena fortuna que le sería deparada a cada una de las tribus. Concluyó con alabanzas a Hashem, cuya portección y amor habían de ser eternos, a condición de que el pueblo respondiese con el reconocimiento yla aceptación de Su poder. La vida del gran dirigente estaba llegando a su fin. Moshé ascendió desde las planicies de Moav hasta las alturas del monte Nevó, la cumbre del Pisgá. Allí, a solas con D-s, le fue mostrada toda la tierra de Guilad, hasta Dan; toda la de Naftalí, Efraim, Menashé y Iehudá, hasta el mar, el Néguev en el sur, y el valle de Ierijó, tan lejano como Zóar. Esta tierra sería otorgada a los hijos de Israel, tal como D-s había prometido a sus antepasados. Luego Moshé alcanzó su eterna paz en la tierra de Moav. Fue inhumado en el valle, pero nadie conoce el sitio exacto de su sepultura. Aunque tenía 120 años de edad cuando murió, había conservado su vitalidad física, espiritual e intelectural hasta el fin. Durante treinta días los benei Israel volvieron sus rostros hacia su nuevo dirigente, Iehoshúa, que los guiaría hacia la conquista de la tierra de Canaán bajo la supervisión de Hashem. La Torá concluye con la declaración de que "nunca más se levantó profeta en Israel como Moshé, a quien conociera el Señor cara a cara". (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Vezot Habraja Estudiando tres pesukim (versículos) Vezot Habraja, XXXIII, 1
1 - Y ESTA ES LA BENDICION CON QUE MOSHE, VARON DE DIOS, BENDIJO A LOS HIJOS DE ISRAEL ANTES DE SU MUERTE. VARON DE DIOS. Los Medrashím comentan que este calificativo se repite diez veces para los grandes personajes bíblicos. En lo que corresponde a Moshé, se dice que su personalidad estaba hecha de dos mitades. De la mitad del cuerpo hacia abajo era "hombre" [ish], la otra mitad, hacia arriba, estaba del todo consagrada a Dios. Sin embargo, esta es la primera vez que se menciona tal designación para hablar de Moshé. Sefórno explica sobre Gén. XXVII, 2: "La bendición es más efectiva si se da justo antes de la muerte, porque el alma ya está más desprendida de todo lo que es material. Yaakóv y Moshé dieron por esta razón su bendición antes de morir". Sin embargo, el Medrásh Tanjumáh da un significado diferente a este término. Rabí Shim'ón Ben Lakísh decía: "Si no estuviera escrita en la Toráh, seria imposible enunciar esta afirmación. Moshé era de alguna manera la "pareja de Dios" ' es decir, su "esposo". De la misma manera que el esposo puede obligar a su pareja a hacer lo que desea, así Moshé podía forzar a Dios a hacer lo que él quería, y Dios actúa efectivamente de acuerdo con su deseo" (ver Talmúd Mo'éd Katán 16b). Dios confirmó la bendición a los hijos de Israel, y en particular la de las tribus de Reuven y de Yehudáh, como lo indicaremos más adelante. Aún más, el Eterno se unió a la bendición de Moshé. El había pedido a la Toráh que también se asociara, considerando la verdad de lo que se explica en Ecl. IV,12: "Y el hilo de
tres hebras no se rompe fácilmente". La Toráh bendice primero a los hijos de Israel por haber obedecido sus preceptos, lo que es lo esencial de su existencia en este mundo. Enseguida los bendice Moshé para que su destino les evite todas las dificultades de este mundo y puedan obedecer la Toráh. Por último, el Eterno se manifiesta con una bendición para el Mundo Futuro, que bien han merecido aquellos que han cumplido con la Toráh en este mundo. VARON DE DIOS, BENDIJO A LOS HIJOS DE ISRAEL. Para algunos comentaristas esta designación nos enseña que la bendición en cuestión es una profecía y no la expresión de la inspiración personal de Moshé. Tal es, por ejemplo, la opinión de Rabí A. Ibn Ezrá. Para otros, por el contrario, Rabí S. R. Hirsch en particular, esta bendición es enteramente de Moshé: el fiel pastor, al despedirse de su Pueblo, deja hablar a su corazón para bendecirlo y esto es lo que distinguirá a esta bendición del cántico ha-Azínu pronunciado, como toda la Toráh, bajo el dictado del Eterno. Así se explicaría la necesidad de subrayar aquí al autor de la bendición y la calidad de Moshé como "hombre de Dios". Sin embargo, estaba llevado por el Rúaj ha-Kódesh.. (Inspiración Divina) la inspiración poética que siempre le caracterizaba. El autor del Aémek Davár (Naftalí Tzeví Yehudáh Berlín, el "Netzív",- que dirigía en el Siglo XIX la célebre Yeshiváh de Volozín) sugiere otra explicación que se fundamenta en el hecho de que Moshé no es designado de esta manera sino al momento de morir. Fue porque se acercaba el momento de morir que empezó a crecer en él una llamarada con toda su fuerza, la misma que brillo toda su vida. Así como una llama dispuesta a apagarse, que en su último instante proyecta de la fuente de luz una llama más viva, el alma del justo, en el momento de abandonar el mundo y de reintegrarse a la vida eterna, se eleva en relación con la fuerza que hay en ella... Así Moshé, nuestro Maestro, alcanzó en este instante el más alto grado de elevación. No obstante, después de su bendición a Israel, que constituye el último acto de su vida, en el momento mismo de su muerte, Moshé vuelve a tomar, en el texto de la Toráh, la calificación de la cual se sirvió el Eterno mismo para designarle, en el momento en que El reprochó a Miriam y a Aharón por sus maledicencias y su tentativa de alzarse al nivel de su hermano: la expresión "Mi servidor Moshé " (Núm. XII, 7); es decir, el elogio supremo que puede ser concedido a un hombre regresa aquí, en el último capítulo de la Toráh. Vezot Habraja, XXXIII, 5
5 - HUBO REY EN YESHURUN, CUANDO SE REUNIERON LOS JEFES DEL PUEBLO, CUANDO UNIDAS ESTABAN LAS TRIBUS DE ISRAEL. 5 - HUBO REY EN YESHURUN. Se refiere a Dios de acuerdo con el Talmúd, Rosh Hashanáh 32b. Cuando los hijos de Israel escucharon en el Monte Sinái la palabra del Eterno proclamar "Yo soy Adonái, tu Dios, etc.", ellos aceptaron sobre sí mismos el yugo de la Realeza Divina. (Ver Com. Exo. XX,2). Desde entonces sólo El es Rey en Israel. La designación de Israel como "Yeshurún " está relacionada con "la visión " que ha tenido el Pueblo en el Monte Sinái, donde Israel ha visto la Majestad Divina - descender sobre el Monte, rodeada de Su legión de ángeles. Yeshurún significa "visión" de acuerdo con Núm. XXIII, 9. El Medrásh Sifré explica de la siguiente manera el versículo del Profeta Amós IX,
6.- "El ha construido en los cielos Su morada sublime y asegurado Su palacio en la tierra". Rabí Shim'ón Bar Yojái ha dicho: "Esto se parece a alguien que acerca dos barcos y construye por encima un puente, sobre el cual levanta un palacio. Este último será sólido todo el tiempo que los hombres mantengan el puente; si no, se caerá". Rashí comenta: "Cuando se reúnen todos juntos, en una sola unidad y hay paz entre ellos, entonces El es el Rey de ellos, y no cuando hay discordia". La unidad democrática es el mejor apoyo de la teocracia. CUANDO UNIDAS ESTABAN LAS TRIBUS DE ISRAEL. Najmánides comenta que una parte de los Medrashím relaciona la frase con Moshé: se le han ofrecido en vida dignidades reales, queriendo decir con eso que él era un perfecto e íntegro emisario de Dios. El fiel servidor termina por identificarse con su Maestro Absoluto. Vezot Habraja, XXXIII, 26
26 - NINGUNO HAY COMO DIOS, OH YESHURUN, QUE CABALGA CIELOS EN AUXILIO, EN SU MAJESTAD SOBRE LAS NUBES. 26 - NINGUNO HAY COMO DIOS, OH YESHURUN. Moshé resume en unas cuantas frases, difíciles de entender, el epílogo de la Toráh, que se dirige a todo Israel. Por medio de discretas menciones él destaca los bienes supremos que Israel merecerá en su futuro. Los bienes materiales, aceptados por las bendiciones actuales, no son lo esencial en la recompensa prevista para Israel. Porque hay grandes interrogantes que son, la vida en el mundo futuro, luego la resurrección de los muertos y la paz Mesiánica. Desbordante de alegría Moshé exclama: "Ninguno hay como Dios, oh Israel, Yeshurún, que cabalga cielos en tu auxilio ". Israel por fin ha encontrado la calma, pero ahora tiene que separarse de un jefe que se siente ligado a él con todas las fibras de su cuerpo. Israel sin embargo, tiene ante él un futuro más bello todavía. "Gloria a ti, Israel, ¿quién puede parecerse a ti, Pueblo protegido por el Eterno?... " QUE CABALGA CIELOS EN TU AUXILIO. Maimónides (Guía de los Desc. I, 70) escribe: "Debes saber que la expresión metafórica, según la cual Dios cabalga los cielos, confirma una comparación notable. En efecto, el jinete es superior a su montura (superior se emplea aquí sin propiedad, ya que el jinete no es de la misma especie que la montura) y, además, es el jinete quien pone a la bestia en movimiento y la hace marchar como él quiere; este es un instrumento del cual él dispone a voluntad, aunque se mantiene independiente de éste y que, lejos de unírsele, se mantiene separado de él. Asimismo, Dios (¡Bendito sea Su Nombre!) es el motor de la esfera superior, con cuyo movimiento se pone en marcha todo aquello que es activado en su interior, pero Dios está separado de esta y no es una facultad de ella". El Eterno domina los astros y cabalga cielos "para socorrernos" mientras que, para los impíos, los astros están regidos y se sienten sometidos al ejército celestial que les ha sido dado en participación (Deut. IV,19). Tampoco hay que asombrarse de que el ángel tutelar de nuestros enemigos se vea un día derribado y que "Dios haya expulsado, delante de
nosotros, a nuestros enemigos " (Ver Rashí en el versículo siguiente). (Ver Com. Gén. XXXII, 25).
Vezot Habraja Estudiando algunos Midrashim Moshé bendice a las tribus antes de su muerte Cuando Hashem le ordenó a Moshé: "Sube al Monte Nevó y allí morirás", el Angel de la Muerte pensó que tenía permiso de llevarse el alma de Moshé. El Angel bajó y comenzó a revolotear sobre Moshé, pero cuando Moshé lo divisó, lo apresó y lo arrojó al piso. "Hashem me aseguró que tú no tienes poder sobre mí", le dijo, "Quédate quieto y escucha cómo bendigo a las Tribus". Moshé obligó al Angel de la Muerte a escuchar las bendiciones. Moshé quiso que su acción final fuese bendecir a los judíos. Había comenzado el libro Devarim con reproches y también los había reprendido con el poema Haazinu. Ahora quería concluir bendiciéndolos. Los profetas posteriores aprendieron de Moshé a concluir los sermones de reproche con palabras de aliento y bendiciones al pueblo. La Torá llama aquí a Moshé "hombre de D-s" (33:1). Este distintivo le fue otorgado una vez que hubo bendecido a los judíos ya que el que defiende y alaba al pueblo judío es elevado por Hashem. La bendición de Moshé fue superior a la de todos los otros tzadikim (justos) que lo precedieron e incluso superior a la de los patriarcas, porque él fue superior a ellos. "Muchas hijas se comportaron valientemente, pero tú las excediste a todas" (Mishle 31:29). Este versículo se refiere a Moshé, que fue más grande aun que los patriarcas. El Midrash ilustra la superioridad de Moshé a través de una conversación ficticia entre él y los grandes tzadikim que lo precedieron. Adam le dice a Moshé: "Soy superior a tí porque fui creado por Hashem directamente, en cambio tú fuiste engendrado por padres". Moshé: "Perdiste tu superioridad cuando pecaste, pero los Rayos de Gloria con los que Ds me recompensó nunca los perdí". Noaj: "Soy superior a tí porque a mí me salvaron del Diluvio (y me transformé en el padre de toda la humanidad)". Moshé: "Tú te salvaste pero no salvaste a tu generación. En cambio yo no sólo me salvé sino que, cuando D-s quiso destruir a mi generación luego del Pecado del Becerro de Oro, los salvé a ellos también". Abraham: "Soy superior a tí. Yo era hospitalario con todos los viajeros". Moshé: "Mi comportamiento fue superior porque yo alimenté al pueblo judío cuyos integrantes están circuncidados. Y además, tú vivías cerca de sitios poblados, donde era fácil conseguir comida mientras que yo alimenté a mi pueblo en el desierto - con el pan del Cielo". Itzjak: "Soy superior a tí. Expuse mi cuello en el altar en señal de acatamiento y divisé 'la Shejiná' (Divinidad)".
Moshé: "Pero tus ojos perdieron visión por lo que vieron. Yo logré hablar con la Shejiná cara a cara y mis ojos no perdieron fuerza". Iaakov: "Yo luché con un ángel y lo derroté". Moshé: "Tú luchaste con un solo ángel en tu dominio, la tierra, en cambio yo subí al Cielo, el dominio de los ángeles y allí derroté a una hueste de ángeles (porque ellos preferían destruírme antes que dejarme recibir la Torá)". Hashem dijo, "Ya que Moshé está más próximo a Mí que todos los demás tzadikim, sus bendiciones serán las más beneficiosas. Por lo tanto, que bendiga a los judíos". Antes de empezar las bendiciones Moshé oró el salmo (Tehilim 90) "Una oración de Moshé, el hombre de D-s". Allí menciona la corta duración de la vida humana "Los días de nuestra edad son setenta años y en los más robustos son ochenta años". Sin embargo, el alma humana sobrevive y retorna a su fuente: "Hashem, Tú nos has sido refugio para nuestras almas6 de generación en generación (Tehilim 90:1). Moshé finaliza con alabanzas a Hashem y al pueblo judío Moshé concluyó sus bendiciones con alabanzas a Hashem y al Klal Israel. Las alabanzas a Hashem sirvieron también para dar seguridad a los judíos en el sentido de que D-s los ayudaría aun después del fallecimiento de Moshé, que era inminente. "Que sepas Ieshurún, que no hay nadie como el Todopoderoso entre las deidades de las naciones. El es el más poderoso arriba y abajo. El controla las esferas celestiales y desde allí te ayuda; Su majestad está en el Firmamento. "Sin embargo, controla todo en la tierra. Ustedes, los judíos, constituyen su morada desde tiempos antiguos; el mundo fue creado para ustedes. Ustedes son el sustento del mundo; existe para ustedes. "Expulsó a vuestros enemigos de entre ustedes. Destruyó a los egipcios, a Sijón y Og- y El dijo, '¡Exterminenlos!'(D-s nos ordenó destruir a Amalek y a las siete naciones de Eretz Canaan)". Moshé proclamó que los judíos vivirían en paz y muy seguros en Eretz Israel: "Cada judío personalmente va a vivir muy seguro en la Tierra de granos y de vino, de acuerdo a la bendición de Iaakov, 'Y D-s estará contigo y te va a restituir la tierra de tus ancestros'. Los cielos también destilarán el rocío de la bendición, de acuerdo a la bendición de Itzjak, 'D-s les dará el rocío del Firmamento' ". Moshé concluyó: "¡Dichoso tú Israel!¡Quién es como tú, pueblo salvado por Hashem! ¡Cuán grande es la recompensa que El atesoró para ustedes en el Mundo Venidero! El les devolverá la espada de vuestra majestad, las coronas (espirituales) que El les quitó después del pecado cometido por ustedes en el incidente del Becerro de oro. "Vuestros enemigos se asustarán tanto ante ustedes que negarán su identidad, y ustedes hollarán sus alturas". La última bendición de Moshé aludía a la última recompensa del Klal Israel, el Mundo Venidero. Como prueba de que la profecía concerniente a la recompensa espiritual futura se cumpliría, Moshé dio señales que ocurrirían en el mundo terrenal: que los enemigos de Bnei Israel negarían su identidad y que los judíos hollarían sobre el cuello de los enemigos.
Las palabras de Moshé se cumplieron en tiempos de Iehoshúa: Los Guivonitas ocultaron que eran miembros de las siete naciones; y Iehoshúa ordenó a sus generales pisar los cuellos de cinco jefes enemigos (Iehoshúa 10:24). Moshé fallece en Har Nevó. Luego de haber concluído las bendiciones, Moshé le dijo al pueblo, "Estoy por morirme. Les he causado muchas molestias al reprocharles por el incumplimiento de la Torá y las mitzvot. ¡Perdónenme ya!" Ellos respondieron, "Nuestro Rabino y Maestro, estás perdonado. Ahora perdónanos tú a nosotros; a menudo te hemos hecho enojar y te hemos causado problemas". "Los perdono", respondió Moshé. Hashem le dijo a Moshé: "No esperes más. Asciende al Monte Nevó". Moshé cumplió inmediatamente. Había doce niveles que conducían a la cima del monte pero Moshé los subió todos de un solo salto (tan ansioso estaba por cumplir la Voluntad Divina). Su fuerza a los ciento veinte años era como la de su juventud. Parado en la cima de la montaña, Moshé vio a Eretz Israel. Así Hashem le concedió su deseo de ver la Tierra. Allí Moshé la bendeciría, facilitándole a Bnei Israel su conquista. El Todopoderoso le permitió a Moshé ver lugares que su sucesor Iehoshúa nunca pisaría. En especial Hashem le mostró lugares de peligros o desgracias futuras motivando así a Moshé a rezar por la seguridad y el bienestar de su pueblo. Moshé, más adelante, tuvo la visión de la historia futura de Bnei Israel hasta los tiempos mesiánicos. Vio a Iehoshúa luchando contra los treinta y un reyes de Eretz Canaan; vio la era de los jueces, el reinado de la casa de David y al rey Shelomó preparando vasijas para el Beit Hamikdash. Incluso previó la guerra pre-mesiánica contra Gog y Magog y anticipó la caída de Gog. A Moshé, al morir se le concedió un pedido que previamente le había sido denegado: Cuando Moshé le había pedido a Hashem: "Por favor, revélame Tus modos de manipular los asuntos de este mundo", el Todopoderoso le había respondido: "Ningún hombre puede verme a Mí y continuar viviendo". Pero antes de morir, Moshé fue digno de esa comprensión (a Moshé se le otorgó esa concesión). Asi, finalmente llegó al quincuagésimo y último 'peldaño de sabiduría'. En la época del fallecimiento de Moshé, Hashem quiso demostrar a las huestes Celestiales la grandeza de Moshé. En consecuencia, llamó al Angel Gabriel y le ordenó: "Ve y tráeme el alma de Moshé". "Amo del Universo, ¿cómo puedo provocar la muerte de un ser humano que equivale a seiscientos mil judíos?" "Ve tú, entonces", ordenó Hashem a Mijael. "No puedo soportar verlo morir", respondió Mijael."Yo solía ser su maestro". (Mijael es el ángel de la Misericordia, el que le enseñó a Moshé a defender a los judíos). Entonces el Todopoderoso recurrió a Samael (que es Satán), "Ve y tráeme el alma de Moshé". Samael tomó su espada (el espíritu de tumá -impureza- con el cual esperaba derrotar a la kedushá -santidad- de Moshé) y bajó rapidamente hacia Moshé. Encontró a Moshé escribiendo el Nombre de Cuatro Letras de Hashem en un Sefer Torá todavía incompleto. El rostro de Moshé brillaba como el sol y se asemejaba a uno de los ángeles.
Samael se asustó de Moshé. "Ningún ángel puede llevarse el alma de Moshé", pensó. Comenzó a temblar y no fue capaz de emitir palabra. Pero Moshé se había apercibido de la presencia de Samael aun antes de que el ángel se revelara. "Tú, maldito, ¿qué estás haciendo aquí?" preguntó Moshé severamente. Samael se armó de coraje y contestó, "Vine a llevarme tu alma". "¿Quién te envió?" preguntó Moshé. "El Creador de todo", respondió Samael. "Ciertamente , El no quiere que tú te lleves mi alma (más bien El desea que yo te derrote)", dijo Moshé. "Yo me llevo las almas de todos los seres humanos", insistió Samael, "ésta es la ley natural del universo". "Pero yo no estoy sujeto a las leyes de la naturaleza", insistió Moshé. "Yo soy el hijo de Amram. Soy sagrado desde mi nacimiento, ya que nací circuncidado y por eso no fue necesario hacerme el brit milá. Pude hablar y caminar desde el día de mi nacimiento (como Adam antes de pecar). "Cuando tenía tres años profeticé que recibiría la Torá. (Por esta razón Moshé se negó a tomar la leche de una egipcia cuando la hija del Faraón lo encontró). Siendo aun un niño en el palacio del Faraón, le quité a éste la corona de su cabeza (señal de la futura caída del Faraón). Cuando cumplí los ochenta, D-s realizó muchos milagros en Egipto por mi intermedio y saqué seiscientos mil judíos en pleno día ante la mirada de los egipcios. Dividí el Mar en doce partes. Transformé aguas amargas en dulces (en Mara en el desierto). Yo residí en el firmamento, discutí con ángeles que no querían entregar la Torá de fuego, y permanecí cerca del Trono Celestial de Gloria para conversar con el Todopoderoso cara a cara. Yo entregué la Torá y los secretos de los ángeles a la humanidad. Luché contra los poderosos gigantes Sijón y Og que habían sobrevivido al Diluvio. Hice detener al sol y a la luna durante la batalla y yo mismo eliminé a Sijón y a Og. ¿Cuál otro de los humanos sería capaz de hacer todo esto? (Por eso, la ley natural que te permite llevar el alma humana no es aplicable a mi persona)". Samael volvió hacia Hashem reconociendo su derrota. Hashem ahora le confirió aun más fuerza y le ordenó volver hacia Moshé. (D-s quería que Moshé lograra una victoria aun mayor sobre el Satán). Samael revoloteó sobre la cabeza de Moshé y desenvainó su espada. Moshé golpeó al ángel con todas sus fuerzas con la vara sobre la cual estaba grabado el Nombre de D-s. Samael huyó. Moshé lo alcanzó y lo encegueció con los Rayos de Gloria que emanaban de su rostro. Una Voz Celestial proclamó: "¡Ha llegado el momento de tu muerte!". "Por favor, no me entregues al Angel de la Muerte", le rogó a Hashem, Moshé. "Recuerda cómo te serví en mis años mozos, cuando Tú Mismo te revelaste ante mi en la zarza y cuando estuve en el Har Sinai durante cuarenta días y cuarenta noches y trabajé arduamente para aprender la Torá". "No temas", proclamó la Voz Celestial."Yo Mismo me ocuparé de ti". Moshé se levantó y se preparó para la muerte, santificándose como uno de los ángeles. Hashem descendió junto a los ángeles Mijael, Gabriel y Zagzagael. Mijael preparó el lecho de Moshé; Gabriel extendió un paño de lino sobre su cabeza; y Zagzagael otro paño sobre sus pies. El Todopoderoso dijo. "Moshé, cierra los ojos".
Moshé así lo hizo. "Coloca las manos sobre el pecho", ordenó el Todopoderoso. Moshé obedeció. "Junta los pies", El ordenó. Moshé obedeció. Hashem requirió el alma de Moshé. "Hija mía", dijo El al alma. "Planifiqué que permanecieras en el cuerpo de Moshé durante ciento veinte años. Ahora lo debes abandonar, no te demores". El alma respondió, "Amo del Universo, ¿acaso hay un cuerpo más puro que el de Moshé? Yo lo amo y no deseo abandonarlo". "Yo te abasteceré con los ángeles bajo Mi Trono de Gloria Celestial", prometió Hashem. "Es mejor para mí permanecer en el cuerpo de Moshé que mezclarme con los ángeles", protestó el alma. "El es puro como un ángel, a pesar de que vive en la tierra; por otra parte, Tú una vez le permitiste a dos ángeles, Uza y Azael, vivir entre los humanos y se corrompieron, Moshé no convivió con su mujer desde el día en que Tú le hablaste desde la zarza (según una opinión. Según otros, desde Matán Torá). Por favor, déjame en el cuerpo de Moshé". Luego de escuchar al alma atestiguar acerca de la pureza del cuerpo de Moshé, Hashem, por así decirlo, besó a Moshé. El alma experimentó el irresistible placer de la presencia Divina (que fue aun mayor que el placer de estar en el cuerpo de Moshé) y retornó con Hashem.
Shabat Vezot Habrajá Primer comentario (Gentileza Enseñanza semanal www.jabad.org.ar) Segundo comentario (Rab Daniel Oppenheimer www.ajdut.com.ar) Primer comentario - Simjat Torá "Una persona dueña de un alto nivel intelectual". Así denominamos a aquel que durante años leyó mucho y estudió muchas ciencias. Tal "nivel intelectual" no se obtiene regalado ni se adquiere con dinero. Unicamente, tras arduos y extenuantes esfuerzos, la persona poseerá esa sabiduría y tendrá destreza y dominio sobre ella. El nexo que hay entre un judío y la sabiduría más elevada, la sabiduría de la Torá, es diferente. Si esa sabiduría no va acompañada de un aprendizaje adecuado y de un gran esfuerzo, y si el judío no llegará a profundizarla, y aún si no sabe lo que está escrito en ella, sin embargo eso no niega su calidad de dueño indiscutido sobre la Torá - Torá de Di-s. Estas cosas, aparentemente ilógicas, fueron claramente enunciadas en la Parshá de Vezot Haberajá, en el comienzo de las bendiciones que Moshé dió al pueblo judío. La Torá dice (Deut. 33:4): "La Torá que Moshé nos entregó, es herencia de la congregación de Iaakov". Se desprende de este versículo que la Torá pasa hereditariamente de padre a hijo, comenzando con nuestros Patriarcas, y continuando a cada judío y judía. Puede darse el caso de un niño que por falta de conocimiento no sepa siquiera comprar un caramelo sin la ayuda de su madre, aunque sea al mismo tiempo dueño de abultadas riquezas. Un niño puede al nacer, registrarse como heredero legal de tesoros incalculables.
Por eso acentuamos que el patrimonio sobre la Torá llega al judío como herencia. Quizás la estudió, o quizás ni siquiera sepa que existe, pero de todos modos y en toda circunstancia, como heredero de los Patriarcas del pueblo judío, la Torá se transforma en su herencia -su Torá. Este hecho, que asombrará a numerosos judíos, constituye para nosotros un gran mérito, que a la vez implica gran responsabilidad: todo judío debe recordar que no puede "desligarse" -Di-s libre y guarde- de la Torá. Los términos "creo", "no creo", "quiero", "no quiero", no juegan papel alguno cuando se trata de un hecho jurídico y oficial. Un judío que no acepta el hecho de su potestad sobre la Torá, es como alguien que se niega a aceptar el hecho de ser dueño de su inteligencia. Di-s, que introdujo la inteligencia en el cerebro de cada hombre, nos dió en herencia Su Torá -La Torá de la Verdad. *** En el Judaísmo se pueden adquirir ciertos patrimonios. El nivel espiritual de la persona y su rectitud, dependen de su comportamiento; sus conocimientos de Torá, se determinan en base al resultado de la suma de su inteligencia y el esfuerzo invertido; pero hay valores generales, el alma del judío, la fe en Di-s, el nexo intrínseco con la Torá y cosas parecidas, que son hereditarias, comunes e iguales a todos los hijos del pueblo judío. Esta idea se expresa al iniciarse nuestra Parshá y en su final, que también es conclusión de toda la Torá. En el comienzo está escrito (Deut. 33:5): "y hubo rey en Israel... juntas todas las tribus de Israel"; y al final, en el último versículo, "los milagros... a los ojos de todo Israel". En estos versículos se acentúa que a pesar de las diferencias de nivel existente entre los integrantes del pueblo judío, su condición general es la unidad. "Hubo rey en Israel" está condicionado a una situación: "juntas todas las tribus de Israel". La integridad del pueblo por encima de todos sus matices es lo que lo transforma en el Pueblo Elegido, pueblo de Di-s. Todos los milagros y manifestaciones divinas que se dieron a la salida de Egipto: que se partió el mar, se entregó la Torá..., fueron para todos los integrantes del pueblo, sin excluir en absoluto a nadie: "delante de todo Israel". *** Todas las Parashot de la Torá son leídas durante los sábados del año, pero se fijó que la Sección de Vezot Habrajá, con la cual culmina toda la Torá, sea leída, invariablemente en la Festividad de "Simjat Torá". Ese día, día de la alegría de "la conclusión de toda la Torá", expresa también la unión del pueblo judío, sin tomar en cuenta la diferencia de niveles que hay entre ellos. La Torá es una sabiduría muy profunda. Tan sólo una parte del pueblo la estudió durante el año. Pareciera adecuado que la alegría que se dispone en honor a la conclusión del estudio de la Torá, fuera expresada mediante profundos temas filosóficos, y que éstos, al igual que la alegría que provocan, sean patrimonio exclusivo de aquellos que durante el año trataron de profundizar en su sabiduría.
Pero, para nuestro mayor asombro, vemos que en la alegría de la Torá somos todos partícipes; los sabios como los simples, los pequeños como los mayores. Más aún, la alegría es expresada únicamente bailando y saltando... ¡con las piernas! La diferencia de nivel entre los logros de uno u otro individuo se expresa en virtud del intelecto ubicado en la cabeza. Pero las piernas... son idénticas en todos. Todos vienen, toman los rollos de la Torá en sus manos, y se entregan al baile donde la alegría es de todos! Tal como lo dijimos: todos los judíos son herederos y dueños legítimos de la Torá. El nexo entre el pueblo y su Torá va más allá de los límites de la inteligencia y los sentimientos. El hecho de que el judío sea parte del pueblo de Di-s, lo hace dueño de su parte en la Torá de Di-s, tal como a cualquier otro judío. *** Vendrán los "graciosos" de siempre y dirán: ¿Por qué te has acordado recién ahora? ¿No se tendrían que haber dicho esas cosas antes, y no esperar al momento en que concluímos la lectura de la Torá?" Pero también ellos deben saber que la Torá no concluye. En Simjat Torá, inmediatamente después de terminar de leer la Sección de "Vezot Habrajá", se comienza nuevamente a leer el principio, la Sección Bereshit, uniendo así el final con el principio. La Torá, que es eterna, es como una rueda que gira. Su conclusión es una preparación, un prólogo para el comienzo nuevo. ¡En ello reside la grandeza de Simjat Torá! Segundo comentario - El momento de la despedida Nos acercamos a Simjat Torá y ya sabemos que esta fecha marca la culminación de la lectura anual de la Torá. Aquellos que hemos ido muchos años a la sinagoga, conocemos que inmediatamente después de leer la conclusión del último libro de la Torá: Devarim, comenzamos a estudiar nuevamente el libro Bereshit, y – esperemos – dentro de un año poder volver a festejar la terminación de la Torá con una sapiencia más profunda de ella por nuestra parte. También sabemos que el día de Simjat Torá, está íntimamente relacionado con el alboroto, dado que acudimos a la sinagoga con los niños, a quienes se les suele obsequiar golosinas (para señalar la identificación de la Torá con lo dulce) y los adultos retiramos todos los rollos de Torá del Arca para dar las siete Hakafot (“giras”) alrededor de la Bimá (atril central de la sinagoga) con la Torá en nuestros brazos y bailar con estos rollos. Dado que estamos tan involucrados en la batahola del baile (y en cuidar a nuestros niños), sería importante no perder de vista la lectura de un día tan especial: el final de la Torá.
Bien. Si esperábamos encontrarnos con un “happy end” al estilo de los cuentos de hadas (“y fueron felices y comieron perdices” o “y Colorín colorado”) nos encontraremos con una lamentable desilusión: la Torá es tan verdadera y real que concluye con la muerte del propio Moshé, que fue quien transmitió esta Torá de Manos de D”s. ¡Qué tétrico desenlace! ¿No podía terminar la Torá con algo menos sombrío que el funeral de Moshé? Bueno. No nos tornemos sentimentalistas a esta altura, pues nos queda bastante por aprender. De todos modos, el final de la Torá nos deja una emoción de pena luego de haber acompañado a Moshé a través de todos los problemas con los que tuvo que lidiar en vida, al dirigir a un pueblo revoltoso desde la salida de Egipto y en su travesía del desierto . Aun cuando sabemos que los rezos de Moshé no cambiarían el decreto de D”s (lo leímos ya el año pasado...) participamos de la esperanza y la desilusión de que no se cumpliría su principal deseo. Cuando la Torá presenta este último tema, habla de Moshé como “Ish HaElokim” (hombre de D”s). ¡Tamaño elogio! Si bien todos los seres humanos debemos intentar copiar los atributos de D”s y convertirnos de ese modo en “hombres Di-vinos”, solo de Moshé se habla en estos términos. ¿Por qué? Moshé tenía todo “el derecho” a estar enojado con el pueblo. Él había suplicado tantas veces a D”s para que perdone sus pecados y no los destruya salvándolos así de una muerte segura: después del pecado del becerro de oro, tras enviar a los espías y muchas veces más. Por otro lado: ¿no habían sido – acaso – ellos los causantes del impedimento a su ingreso a la tierra de Israel? ¿no habían sido ellos los que lo indignaron en Mei Merivá y lo condujeron a la situación en la cual se equivocó y cometió su error que lo convirtió en acreedor de este castigo? (Para más detalles de este incidente, Ud. puede leer el Ajdut # 239 ¿Cuál fue el error?) ¡Y ahora! Ellos estaban por pasar a la tierra de Israel, mientras que él debía satisfacerse con verla desde afuera y... morir allí. Cualquier persona de menor talla espiritual, hubiese sufrido una muerte llena de amargura y disgusto. Sin embargo, lejos de estar resentido, Moshé bendijo al pueblo antes de morir. Esto es un “Ish HaElokim” (hombre de D”s). El broche de oro a una vida de abnegación y modestia. Volvamos. El libro Devarim estuvo dedicado casi íntegramente a las palabras que dirigió Moshé al pueblo durante los últimos meses antes de su deceso. Fueron palabras de enseñanza y repaso de Mitzvot (algunas de las cuales no tenían aplicación práctica en el desierto y recién cobrarían vigencia a partir del ingreso a la tierra de Israel), palabras duras de advertencia por lo que iba a suceder al pueblo si dejaba de observar las Mitzvot en la tierra de Israel o en el exilio, palabras de aliento ante las batallas que iban a tener que sostener para ingresar a la tierra prometida y palabras de esperanza para cuando estuviesen afligidos por las penurias del destierro. ¿Y después de todo esto, qué? Al final de todo les dio la bendición. Como un padre que ama a su hijo, se despidió de todos ellos deseándoles lo mejor en su próxima entrada a Israel y para todo el futuro. En este sentido emuló al patriarca Ia’acov, quien a su vez bendijo a sus doce hijos individual y colectivamente antes de morir en la tierra de Egipto. No solo eso, sino que – como marcan los comentaristas de la Torá – Moshé retomó en donde había dejado Ia’acov. Esto se ve en la palabra que elige la Torá para introducir el tema “VeZot (y esta) HaBrajá” (Devarim 33:1), al igual que Ia’acov que había dejado con “VeZot (y esto) es lo que les dijo su padre” (Bereshit 49:28).
Antes de continuar, debemos aclarar que cuando usamos la palabra “bendecir” en este contexto, no nos referimos a un mero deseo de “buena suerte”. En la Torá ya hemos tenido varias instancias de bendiciones suministradas por seres humanos: Itzjak bendijo a sus hijos y Ia’acov a los suyos. La familia de Rivká la bendijo antes de su partida, Moshé y Aharón bendijeron al pueblo el día de la inauguración del Mishkán y los Cohanim deben hacer lo mismo con el pueblo cotidianamente. La bendición es básicamente un rezo al Todopoderoso para que brinde al beneficiario de la bendición con determinados recursos. Al mismo tiempo, y tratándose de personas de estatura profética del calibre de Ia’acov y de Moshé, estas bendiciones están íntimamente vinculadas al potencial interno del que las recibe, como – asimismo – de los desafíos espirituales y morales que le esperan en el futuro. En ambos casos, Ia’acov y Moshé hablaron específicamente a cada tribu para marcarle su capacidad y el modo cómo debía emplearlo en el futuro, rezando para que llegara a realizarlo cabalmente. Moshé comienza exaltando la mayor de todas las virtudes del pueblo: el hecho que hayan estado dispuestos a aceptar la Ley de D”s incondicionalmente. D”s ofreció la Torá a toda la humanidad. Fue de nación en nación para “vender Su mercadería”, Su Ley – sin la cual el mundo no cumple su propósito – pero sin éxito. Nadie quiso hacerse cargo de ser el portador de la misma. Solamente el pueblo de Israel se sometió a Su ley. Acto seguido, Moshé hizo entrega del bien más preciado que lega al pueblo: la Torá. “la Torá que Moshé nos transmitió, es el legado de la congregación de Ia’acov” (Devarim 33:4). El Rav Mordejai Gifter sz”l señala la diferencia entre el concepto de “Najalá” (herencia) y “Morashá” (legado). Mientras en ambos casos, se trata de algo que se transmite de una generación a la próxima, en el caso de una herencia, el receptor la recibe y puede hacer con los bienes como él decida. No así en el caso de un legado. En este caso, el legatario es responsable, de transmitirla de manera intacta a la generación siguiente. Moshé, a su vez, agració al pueblo con el nombre Ieshurún: “Y se reveló Rey en Ieshurún” (Devarim 33:5). Esta palabra deriva de la voz hebrea “Iashar” (= recto). Únicamente, si el pueblo se iba a conducir de manera honesta e íntegra (Devarim 33:4), merecería que D”s (según la explicación de Rash”í) relacione Su Majestad a nuestra existencia. Luego de bendecir individualmente a cada una de las tribus, Moshé volvió a dirigir la palabra al pueblo en su totalidad. “Israel morará firme, en la soledad...” (Devarim 33:28). ¡Cómo! ¿Porqué en la soledad? ¿No deseamos el reconocimiento de las demás naciones? ¿No nos sentimos más seguros cuando los demás aprueban de nosotros? “No” – dice Moshé. Israel no depende de la aquiescencia y del beneplácito de las naciones para existir. Es más. Los otros pueblos carecen de valores morales comparables a los de la Torá. No buscamos instigar querellas ni discordias con otros, pero tampoco dependemos de la aceptación por parte de ellos. “Y tú pisarás sobre sus alturas” (Devarim 33:29). Allí, hasta donde llegan los principios éticos más elevados de la humanidad, es el punto de partida para tus propios valores que aprendes en la Torá (R. Shimon Schwab sz”l). No debes
intentar glorificarte con tus alcances éticos a ojos de las naciones, pues los valores espirituales que la Torá te enseña, van mucho más allá del que rige para la sociedad. Con estas palabras Moshé subió al Monte Nevó desde donde D”s le mostró la tierra de Israel, como así también el futuro de cada una de las tribus y los vaivenes de la historia de su pueblo, los momentos tormentosos y los más tranquilos, hasta el instante de la resurrección de los muertos (Rash”í en (Devarim 34:2). Allí sobre el Monte Nevó, falleció Moshé y la Torá acredita que no hubo otro profeta como Moshé que haya tenido contacto directo con el Todopoderoso “cara a cara”. Este es el final de la Torá. El resto del TaNa”J, los libros de los profetas, si bien también son sagrados y responden al Ruaj haKodesh (Espíritu Di-vino), no tienen la misma graduación sagrada de la Torá. Serio por cierto. Al mismo tiempo alegre, pues – después de todo – somos los portadores y los responsables de estudiarla, de observarla y transmitirla. De eso se trata Simjat Torá. Más allá de la algarabía y de la satisfacción de los niños que juntaron muchos caramelos, es un momento de sobria y sana reflexión.
