Esto No Es Un Programa Tiqqun

ESTO NO ES UN PROGRAMA TIQQUN REDEFINIR EL CONFLICTO HISTÓRICO “No creo que la gente común piense que exista el riesgo, a corto plazo, de una rápida y violenta disociación del Estado, o de una abierta guerra civil. Más bien la que gana terreno es la idea de una guerra civil latente, por emplear una expresión periodística, la idea de una guerra civil de posición que podría despojar de toda legitimidad al Estado.” -Terrorismo y democracia, Ediciones sociales, 1978. Una vez más, experimentamos ciegamente, sin protocolos, o casi ninguno. (Muy poco se nos ha permitido; pero esto podría ser nuestra oportunidad.). Una vez más, acción directa, destrucción pura, confrontación total, rechazo a cualquier tipo de mediación: aquellos que rehúsen entender no obtendrán de nosotros ninguna explicación. Una vez más el deseo, el plan(o) de consistencia1 de todos aquellos que han sido reprimidos por décadas de contra revolución. Una vez más, todo esto: autonomía, punk, disturbios, orgía, pero bajo circunstancias sin precedentes, madurados, repensados, limpios de las insignificantes circunvoluciones de lo nuevo. Mediante su arrogancia, sus operaciones de “policía internacional”, o sus comunicados permanentes de victoria, un mundo que se ha presentado como el único mundo posible, como la coronación consumada de la civilización, ha sabido volverse completamente detestable. Un mundo que piensa que está completamente aislado, que ha encontrado al mal en sus entrañas, entre sus hijos. Un mundo que celebra un cambio de año común como un cambio de milenio y que ha empezado a temer por ese milenio. Un mundo que largamente postrado bajo el signo de la catástrofe, da cuenta a regañadientes que el colapso del “bloque socialista” no auguró su triunfo, sino el carácter ineluctable de su propio colapso. Un mundo colmado 1

”Plano de consistencia” es un término Deleuziano que puede designar igualmente un “plano “en el sentido geométrico y un “plan” como una formulación de un conjunto de acciones. Abarca ambos sentidos, como un entendimiento estratégico, así como un sentido de habitado o de población. Cuestiones filológicas aparte, aparecerá a lo largo del texto como “plan(o)” para admitir la presencia de uno u otro significado.

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por el clamor del Fin de la Historia, del siglo Americano, y del fallo del comunismo, que ahora tendrá que pagar por su frivolidad. En la situación paradójica presente, este mundo –es decir, en esencia, su policía- ha construido un enemigo folclórico apropiado y a su medida. Habla del Black Bloc, de un “itinerante circo anarquista”, de una vasta conspiración en contra de la civilización. Como en Alemania, donde Von Salomon, obsesionado por la O .C., por el fantasma de una organización secreta, escribió en Les Reprouves “que se expande como nube cargada con gas”, a la que ELLOS atribuyen toda la confusión vertiginosa de una realidad abandonada a la guerra civil: “Una conciencia culpable busca conjurar la fuerza que lo amenaza. Crea un hombre de paja, contra el que pueda hacer muecas, creyendo así asegurar su salvaguardia, ¿no es así?”. Pero pese a esas elucubraciones acordadas por la policía imperial, los eventos recientes no tienen alguna lectura estratégica. No tienen ninguna legibilidad estratégica porque esto supondría la constitución de algo en común, de un mínimo de comunidad entre nosotros. Y eso -lo comúnespanta a todos, hace al Bloom recular, le provoca estupor y lo pone a sudar, porque restaura algo inequívoco justo al corazón de nuestras vidas suspendidas. Nos hemos acostumbrado a hacer contratos para todas las cosas. Hemos abandonado todo aquello que asemejara un pacto, porque un pacto no se puede rescindir: se respeta o se rompe. Y eso es, en el fondo, lo más difícil de entender: que el efecto de una negación depende de lo positivo de algo en común, que es nuestra manera de decir “Yo” lo que determina la fuerza de nuestro decir “no”. Seguido nos sorprendemos por la ruptura de la transmisión histórica, una ruptura que se asoma en el hecho de que por cerca de cincuenta años ningún padre es capaz de relatar su vida a “sus” hijos, sin hacer un recuento que no sería más que un perlado discontinuo de anécdotas patéticas. Lo que se ha perdido, de hecho, es la capacidad de establecer una relación comunicativa entre nuestra historia y la Historia. Porque en el fondo de todo esto, está la creencia de que en la renuncia de toda existencia singular, en la abdicación de todo propósito, uno gana al menos un poco de paz. Los Bloom piensan que es suficiente con desertar el campo de batalla para que la guerra termine. Pero nada por el estilo ha pasado jamás. La guerra no ha cesado y aquellos que se niegan a asumirla hasta ahora sólo se encuentran a sí mismos un poco más desarmados, un poco más desfigurados que los demás. Esa es la fuente del enorme resentimiento que bulle hoy en día en las entrañas del Bloom, de la que brota un siempre insaciable deseo de ver cabezas caer, de señalar al culpable, y de asegurar un arrepentimiento generalizado por toda la historia pasada. Se necesita una redefinición del conflicto histórico (conflictividad histórica), no de forma intelectual, sino de forma vital. Digo redefinición porque una definición del conflicto histórico nos precede, en la cual toda existencia en el periodo pre-imperial tuvo parte: la lucha de 2

clases. Pero esta definición no se sostiene más. Nos condena a la parálisis, a la mala fe, y al parloteo vacío. Ninguna guerra podrá ser librada, ninguna vida podrá ser vivida, bajo este corsé de otra era. Para continuar la lucha hoy es necesario deshacerse de la noción de clase y con ello de toda su corte de certificados de origen, sociologías tranquilizantes, y prótesis de identidad. En el presente, la noción de clase sólo es buena para contener como una pequeña cuña, la neurosis, la separación y la recriminación perpetua en la que ELLOS en Francia han encontrado tal goce mórbido, en cada segmento de la sociedad, desde hace tanto tempo. El conflicto histórico no opone ya más a dos gordos montones molares, dos clases -los explotados y los explotadores, dominantes y dominados, patrones y obreros- entre los cuales, en cada caso individual, uno podría diferenciar. La línea de batalla ya no corta mas por en medio a la sociedad; ahora corre a través de cada uno, entre aquello que nos hace ciudadanos, nuestros predicados, y todo lo que sobra. Es así que a través de cada uno de nosotros se libra una guerra entre la socialización imperial y lo que está escapando de ella. Ahora un proceso revolucionario puede ser desatado desde cualquier punto del tejido biopolítico, desde cualquier situación singular, en acuse o ruptura de la línea de vuelo que lo atraviesa. Y es en la medida en que ocurren tales procesos, tales rupturas, que existe un plan(o) de consistencia que es común a ellos: el de la subversión anti imperial. “La generalidad de la lucha deriva específicamente del mismo sistema de poder, de todas las formas en que el poder se ejerce y aplica.” A este plan(o) de consistencia le hemos llamado el Partido Imaginario, de manera que en el nombre mismo quede expuesto de manera clara el artificio de su representación política nominal y a fortiori. Como todo plan(o) de consistencia, el Partido imaginario ya está ahí y al mismo tiempo está por construir. Construir el partido no significa edificar la organización total en la que todas las diferencias éticas puedan ser puestas entre paréntesis, a la luz de la lucha en común; hoy, construir el partido significa establecer las formas de vida en su diferencia, intensificando, complejizando las relaciones entre ellas, elaborando de la manera más sutil posible la guerra civil entre nosotros. Porque el estratagema mas formidable del Imperio es mentir al arrojar a todos los que se oponen a él en un saco mugriento – el del “barbarismo”, “las sectas”, “terrorismo”, o incluso el “extremismos en conflicto”, por lo que luchar contra el Imperio implica esencialmente el nunca confundir las fracciones conservadoras del Partido Imaginario- militantes libertarios, anarquistas de derecha, fascistas insurreccionales, yihadistas Quitbist, partidarios de la civilización campesina- de sus fracciones experimentalrevolucionarias. La construcción del partido no se debe plantear más en términos de la organización, sino en términos de la circulación. En otras palabras, si todavía existe un “problema de la organización” es el de organizar la circulación dentro del partido. Porque sólo la intensificación y continuación de los encuentros

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entre nosotros puede contribuir al proceso de polarización ética, puede contribuir más a la construcción del partido. Cierto es que la pasión por la historia es generalmente la fe de cuerpos incapaces de vivir en el presente. Sin embargo, no considero fuera de contexto regresar a las aporías del ciclo de lucha iniciado en el comienzo de los 60s, ahora que otro momento de lucha se está abriendo. En las páginas siguientes, se harán numerosas referencias a la Italia de los 70s. Pero la elección no es arbitraria. Si no tengo miedo de extenderme demasiado, sin dificultad mostrare lo que se jugaba ahí de la forma más desnuda y brutal, pues permanece en buena medida para nosotros, aunque el clima de hoy, por ahora, es menos extremo. Como Guattari escribió en 1978: “Más que considerar a Italia un caso aparte, cautivador pero considerado en todo de aberrante, en efecto ¿no deberíamos buscar iluminar otra situación social, política y económica, más estable en apariencia, procedente de un reforzado estado de poder, a través de la lección de las tensiones que operan a ese país hoy?”. En todos los aspectos, la Italia de los 70s sigue siendo el momento insurreccional más cercano a nosotros. Es desde ahí que debemos partir, no en función de reescribir la historia del movimiento pasado, si no para afilar las armas de la guerra en curso. LIBERARSE DE LA MORTIFICACIÓN Aquellos de nosotros que provisionalmente operamos en Francia no la tenemos fácil. Sería absurdo negar que las condiciones en las que entablamos nuestra batalla estén determinadas, incluso sangrientamente determinadas. Más allá del fanatismo de la separación que una soberana educación de estado ha impreso a los cuerpos, que ha hecho de la escuela la utopía inconfesable planteada en todos los cráneos franceses, está también esa desconfianza, esa bochornosa desconfianza con respecto a la vida, respecto a todo lo que existe, excusándose uno mismo (unapologetically). Hay un retiro del mundo –al arte, a la filosofía, a la comida, a casa, espiritual o crítico- una exclusiva e impracticable línea de vuelo que nutre el engrosamiento del flujo de mortificación local. Un retiro umbilical que recuerda la omnipresencia del Estado Francés, este maestro despótico que parece gobernarlo todo de aquí a allá, de aquí en adelante, aún la protesta “ciudadana”. Y así es que se da el gran estrépito de los pusilánimes, deteriorados y retorcidos cerebros franceses, que nunca terminan de volver dentro de sí mismos, de sentirse a cada segundo más amenazados de lo que están, cuando algo viene a sacarlos de su miseria complaciente. Casi en todos los lugares del mundo, los cuerpos debilitados tienen un icono histórico de resentimiento al cual aferrarse, algún orgulloso movimiento facistoide que ha cubierto con gran estilo el escudo de la reacción. Pero no hay tal cosa en Francia. El conservadurismo francés nunca ha tenido estilo. Nunca lo ha tenido porque es un conservadurismo burgués, un conservadurismo de estómago. Que se ha elevado al grado de 4

reflexibidad enferma que no cambia nada. No es el amor a un mundo en descomposición lo que lo anima, si no el terror a la experimentación, a la vida, a la experimentación de la vida. Este conservadurismo, en tanto sustrato ético de cuerpos franceses específicos, encuentra procedencia en todo tipo de posiciones políticas, todo tipo de discurso. Es esto lo que establece la continuidad existencial, tan secreta como evidente, que empaca a los miembros de “Bove”, a la burguesía del siglo XVII, al escritor de poca monta de la enciclopedia de Nuissances y al “provincial notable”, en un mismo partido. Importa poco, entonces, que los cuerpos en cuestión puedan emitir sus reservas con respecto al orden existente; vemos que es la misma pasión por los orígenes, por el bosque, los pastajes y los pueblos que hoy se pronuncian contra la especulación financiera global, la que mañana asfixiará hasta al movimiento más pequeño de desterritorialización revolucionaria. A pesar de donde están, todos aquellos que hablan solo desde el intestino exhalan el mismo olor a mierda. Desde luego, Francia no será el país del ciudadanismo mundial (aunque es de temer que en un futuro próximo LE MONDE DIPLOMATIQUE será traducido a más lenguas que EL CAPITAL), el epicentro ridículo de una oposición fóbica que pretende desafiar al mercado en el nombre del Estado, pues ELLOS han llegado a hacerse completamente impermeables a todo lo que les es políticamente contemporáneo, y notablemente a la Italia de los 70`s. De Paris a Porto Alegre, de país en país, la expansión global de los osos de ATTAC ates tigua esta locura Bloomesca de desertar del mundo. MAYO RAMPANTE CONTRA EL MAYO TRIUNFANTE “El 77 no fue como el 68. El 68 fue contra-sistema, mientras que el 77 fue radicalmente alternativo. Por esta razón la versión oficial presenta al 68 como bueno y al 77 como malo: de hecho, el 68 fue cooptado mientras que el 77 fue aniquilado. Por esta razón, el 77 no podrá ser nunca, a diferencia del 68, fácil objeto de celebración.” --Nanni Balestrini, Primo Moroni, L`orda D`oro. En múltiples ocasiones a lo largo de la década de los 70’s, la situación insurreccional en Italia amenazó con esparcirse hasta Francia. Ésta duró más de diez años, hasta que finalmente SE pudo ponerle fin arrestando a más de más de 4,000 personas. En principio, estuvieron las huelgas salvajes del “caluroso otoño” de 1969, que el Imperio anuló con el bombardeo y la masacre de Plaza Fontana. Pero los franceses, cuya “clase trabajadora tomó de las delicadas manos de los estudiantes la Bandera Roja de la revolución proletaria” sólo para firmar los acuerdos de Grenelle, no pudieron creer que un movimiento originado en las universidades hubiera podido madurar hasta alcanzar las fábricas. Y con toda la amargura de la relación abstracta sostenida con su clase obrera, se sintieron fuertemente ofendidos porque su “mayo” resultaba empañado, y nombraron a la situación italiana con el nombre de “Mayo Rampante (rastrero)”. 5

Diez años después, cuando continuábamos felices celebrando la memoria del mayo Francés, y sus elementos más decididos habían sido apaciguados con empleos en las instituciones republicanas, nuevos ecos resonaron desde Italia. Resultó muy confuso, tanto por nuestros pacificados cerebros franceses que no estaban preparados para entender mucho sobre la guerra de la cual, de cualquier forma, eran parte, como por los rumores contradictorios sobre revueltas en las prisiones, o sobre una contracultura armada, o sobre las Brigadas Rojas, u otras cosas que eran un poco “físicas” para poder comprenderse en Francia. Paramos un poco la oreja, sólo por curiosidad, luego regresamos a nuestras diminutas insignificancias diciéndonos que esos italianos estaban siendo demasiado ingenuos como para seguir con las revueltas cuando nosotros ya habíamos pasado a las celebraciones. Luego SE desgastaron denunciando al GULAG, los “crímenes del comunismo”, y otras delicias de la “nueva filosofía”. Se eludieron así de ver que las revueltas italianas se realizaban contra lo que Mayo del 68 había llegado a ser en Francia por ejemplo -entendiendo que el movimiento italiano “ponía en cuestión a los profesores que se gloriaban del pasado 68 porque en realidad ellos eran los campeones más feroces de la estandarización socialdemócrata” (Tutto Citta 77)-, y ciertamente esto procuró al Francés un desagradable sabor a historia inmediata. Y con su honor intacto, SE confirmó así la certidumbre de un “Mayo rampante” en el cual SE empaquetaba, entre los artículos de otra temporada, a este movimiento del 77, un movimiento de lo que todo estaba apenas por venir. Kòjeve, que no tenía igual para atrapar el corazón de la materia, enterró el Mayo Francés con una linda fórmula. Unos días después de sucumbir ante una crisis cardiaca en una reunión de la OCDE, declaró sobre estos “eventos”: “No hubo muertes. Nada pasó”. Aunque naturalmente se necesitó un poco más que eso para enterrar el ‘Mayo rampante’ Italiano. Apareció entonces otro hegeliano, que había adquirido un reconocimiento no menor al del primero, sólo que adquirido por otros medios, y entonces dijo: “escuchen, escuchen, nada ha pasado en Italia. Sólo unos pocos desesperados manipulados por el Estado que querían aterrorizar a la población secuestrando algunos políticos y matando algunos jueces. Pero como pueden ver por sí mismos, nada notable”. De la misma forma, gracias a la sabia intervención de Debord, uno nunca pudo conocer bien de este lado de los Alpes lo que acontecía en la Italia de los 70`s. En esos días todas las luminarias de la intelectualidad francesa se redujeron a especulaciones platónicas a propósito de la manipulación de las BR por éste o aquél servicio del Estado, o a la masacre de Plaza Fontana. Y es que si Debord fue un execrable intermediario para todo lo que tenía de explosivo la situación italiana, por otro lado, también es el introductor en Francia del deporte favorito de los periodistas italianos: la retrología. Para los italianos, la retrología -disciplina cuyo primer axioma podría ser “la verdad está en cualquier lugar”-refiere a este juego paranoico de espejos 6

jugado por aquellos que ya no creen más en ningún evento, en ningún fenómeno vital, y los que, consecuentemente, por este hecho, es decir, como consecuencia de su enfermedad, suponen siempre algo detrás de lo que pasa – la P2, la CIA, el Mossad, incluso ellos mismos. El ganador es el primero que decore para sus compañeritos de juego las razones más sólidas para dudar de la realidad. Con esto es más fácil entender porque el francés habla sobre un “Mayo Rampante” cuando viene de Italia. Es que ellos tienen el orgulloso Mayo público, el Mayo del Estado. Mayo de 1968 en París pudo reposar como el símbolo del antagonismo político de los 60s y los 70s, en la exacta proporción en que la realidad de este antagonismo mentía en cualquier lugar. De cualquier forma, ningún esfuerzo se hizo por transmitir al francés un poco de la insurrección italiana. Estaban los de A thousand plateaus y la Molecular Revolution, estaba la Autonomía y el movimiento ‘okupa’, pero ninguno estaba lo suficientemente armado para trozar el muro de mentiras del espíritu francés. Nada que SE pudiera fingir no haber visto. En su lugar, SE prefirieró parlotear sobre la república, la educación, la seguridad social, la cultura, la modernidad y los lazos sociales, la angustia suburbana, o la filosofía y servicio público. Y eso es de lo que SE sigue chachareando justo cuando los servicios imperiales han reactivado la “Estrategia de la Tensión” en Italia. Claramente, hay un elefante perdido en una tienda de porcelana. Alguien para establecer lo obvio, para hacerlo surgir de manera un tanto brusca, de una vez y para siempre- aunque esto signifique destrozar un poco el lugar. Desearía hablar aquí a los “camaradas”, entre otros, a aquellos con los que se comparte el partido. Estoy un poco cansado del confortable retraso teorético de la ultra izquierda francesa. Ya estoy cansado de escuchar por décadas los mismos falsos debates de retórica sub marxista: espontaneidad u organización, comunismo o anarquismo, comunidad humana o rebelión individual. Porque en Francia aún se conservan todavía bordianos, maoístas y consejistas. Sin mencionar los periodos de reavive de Trotskismo y de folclor situacionista.

EL PARTIDO IMAGINARIO Y EL MOVIMIENTO OBRERO “Lo que pasó en ese momento fue muy evidente: los sindicatos y el PCI se fueron sobre nosotros como la policía, como los fascistas. En el momento estaba claro que aquello representaba una ruptura irremediable entre ellos y nosotros. Estaba claro desde aquel instante que el PCI ya no tendría el derecho de pronunciarse en el movimiento”

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-Declaración de un testigo de las confrontaciones en la Universidad de Roma en febrero 17, 1977, citado en L`Orda D`Oro En su último libro, Mario Tronti destacó que “El movimiento obrero no fue vencido por el capitalismo; sino que fue vencido por la democracia”. Pero la democracia no derrotó al movimiento obrero como una criatura extraña a él: sino que lo derrotó como su límite interno. La clase trabajadora fue la privilegiada pasivamente con el puesto del proletariado, del proletariado en buena medida como un “orden que es la disolución de todos los órdenes (Marx)”. Sin embargo, en el periodo entre guerras, el proletariado empezó a desbordar de manera franca a la clase trabajadora, al punto en el que las fracciones más avanzadas del Partido Imaginario empezaban a reconocerse de él, de su obrerismo fundamental, de sus supuestos valores, de su satisfacción clasista de sí mismo, en breve: de su ser clasista homologo al de la burguesía, su enemigo más temible, y el vector más poderoso de integración en la sociedad del Capital. Y de ahí en adelante, El Partido Imaginario se da como la forma de aparecer del proletario. En todos los países occidentales, el año 68 marca el encuentro y la colisión entre el viejo movimiento obrero, fundamentalmente socialista y senescente, y las primeras fracciones constituidas del Partido Imaginario. Cuando dos cuerpos colisionan, la dirección resultante de su encuentro depende de la inercia y de la masa de cada uno. Y con este fenómeno pasó de igual manera en cada país. Donde el movimiento obrero continuaba fuerte, como en Italia y en Francia, los pequeños destacamentos del Partido Imaginario zapatearon en formas cochambrosas, aplicando igualmente bien el lenguaje y los métodos de estas formas. Uno atestiguó de esta manera el renacimiento de prácticas militantes del tipo de la Tercera Internacional; lo que fue la histeria grupuscular y la neutralización en la abstracción política. Así fue la victoria del Maoísmo y del trotskismo en Francia (GP, PC-MLF, UJC-ML, JCR, PT (siglas en inglés)) y del partitini* (Lotta Continua, Aranguardia Operaia, MLS, Potere Operaio, manifestó) y otros grupos extraparlamentarios en Italia. Mientras que donde el movimiento obrero había sido liquidado desde mucho tiempo atrás, como en EU o en Alemania, hubo un pasaje inmediato desde la revolución estudiantil hasta la lucha armada, un pasaje donde la asunción de prácticas y tácticas propias del partido Imaginario fueron frecuentemente enmascaradas por un barniz de retórica socialista del tipo de la tercera internacional. Así surgieron, en Alemania, el movimiento 2 de Junio, las RAF o la Rote Zellen, y en EU, el partido de las Panteras Negras, los Weathermen, los Diggers, y la Familia Manson, emblemas prodigios del movimiento de deserción interna. Lo que pertenece a Italia, en este contexto, es que el Partido Imaginario, teniendo flujo masivo en las estructuras de carácter socialista del partiniti, al final encontró la fuerza para explotarlas. Cuatro años después de que 1968 manifestara la “crisis de la hegemonía del movimiento obrero” (R. Rossansa), ese proyectil tendría un largo camino que terminaría por 8

desertar, alrededor de 1973, y dar nacimiento al primer surgimiento a gran escala del Partido Imaginario en una zona clave del imperio: el movimiento del 77. El movimiento obrero fue vencido por la democracia, lo que quiere decir que nada emitido por esta tradición estaba actualizado para la tarea de confrontar la nueva configuración de las hostilidades. Por el contrario. Cuando el enemigo no es más una proporción grande de la sociedad – la burguesía- sino la sociedad como tal, en tanto que poder, nos encontramos combatiendo no contra las clásicas tiranías, sino contra la democracias biopolíticas, y sabemos que todas las armas, así como todas las estrategias, están por ser reinventadas. El enemigo se llama Imperio, y para él nosotros somos el Partido Imaginario.

¡APLASTEMOS AL SOCIALISMO! “No estás en el castillo; no estás en la comarca; no estás en ningún lado.” – Kafka, The Castle. El elemento revolucionario es el proletariado, la plebe. El proletariado no es una clase. Como los alemanes aún sabían en el siglo pasado, es gibt in allen standen, en todas las clases existe la plebe. “La pobreza no hace a uno parte de la plebe; esto sólo es determinado como tal por las mentes dirigidas a la pobreza, por la revuelta interna contra el rico, la sociedad, el gobierno, etc. Relacionado con esto se da el hecho de que el hombre dominado, en cualquier oportunidad se vuelve desobligado y rebelde en el trabajo, como los Lazarinos en Nápoles” (Hegel, Principios de la filosofía del derecho). Cada vez que ha intentado definirse en cuanto clase, el proletariado se ha vaciado de sí mismo, ha tomado por modelo a la clase dominante, la burguesía. En tanto que desclasado, el proletariado no se opone a la burguesía, sino a la pequeña burguesía. Mientras la pequeña burguesía cree que puede salir librada mientras todo vaya bien, y se persuade de que todo terminará bien mientras permanezca solitaria, el proletario sabe que su destino se suspende sobre la cooperación con los otros, que ha llegado a necesitarlos para poder seguir existiendo, en breve: que su existencia individual es directamente colectiva. En otros términos: El proletario es lo que percibe de sí mismo como forma-de-vida. Es comunista o no es nada. En cada época, la forma de aparición del proletariado se redefine en función de la configuración general de las hostilidades. La confusión más lamentable en esta cuestión es con la clase trabajadora. Como tal, la clase obrera siempre ha sido hostil al pensamiento revolucionario, al comunismo. No es socialista por accidente, sino en esencia. Si exceptuamos a los elementos proletarios, que son 9

precisamente aquellos que no se reconocen a sí mismos como obreros, el movimiento de los trabajadores ha coincidido en toda su existencia con la fracción progresista del capitalismo. Desde febrero de 1848 hasta los utópicos autogestivos de los 70‘s, pasando por la Comuna, sólo han reivindicado, por sus elementos más radicales, el derecho de los obreros para gestionar el Capital ellos mismos. En los hechos, solo han trabajado para alargar y profundizar la base humana del Capital. Los regímenes llamados socialistas en verdad realizaron tal programa: la integración de todo en las relaciones de Capital y la inserción de cada uno en el proceso de valorización. Su colapso sólo podría atestiguar la imposibilidad de un programa capitalista total. Es por las luchas sociales, y no contra ellas, que el capital se instaló a sí mismo en el corazón del humanismo y este humanismo fue efectivamente reapropiado hasta que llegara, propiamente hablando, la gente del capital. El movimiento de los trabajadores ha sido esencialmente un movimiento social, y así es como ha sobrevivido. En mayo del 2001, un jefe menor del Tute Bianche italiano explicaba a la juventud estupefacta el “Socialismo desde abajo”, como convertirse en un interlocutor creíble del poder, como entrar por la ventana al sucio juego de la política clásica. Explicaba así la propia conducta del Tute Bianche: “Para nosotros, Tute Bianche simboliza a todos los sujetos ausentes de la política institucional, todos aquellos que no son representados: ilegales, jóvenes, trabajadores precarios, consumidores de drogas, desempleados, los excluidos. Lo que queremos es dar representación a aquellos que no tiene ninguna”. El movimiento social hoy, con su neo sindicalismo, su militancia informal, sus habladores espectaculares, nebuloso estalinismo y su micro políticos, esta en el interior del movimiento obrero: ofrece con los órganos conservadores del Capital la integración de los proletarios en un proceso reformado de revalorización. A cambio de un incierto reconocimiento institucional -incierto en virtud de la imposibilidad lógica de representar lo irrepresentable, el proletariado- el movimiento obrero, ahora social, está comprometido al mantenimiento de la paz social para el Capital. Cuando una de sus estériles ninfas después de Goteburgo denuncio a los saboteadores cuyos métodos “eran tan antidemocráticos como aquellos a los que pretendían contestar”, cuando en Génova el Tute Bianche entregó a los policías algunos supuestos elementos del inasible “Black Bloc”-incluso cuando ellos fueron, paradójicamente, calumniosamente infiltrados por la mismo policía- las representaciones del movimiento social no fallaron en traer a mi mente la reacción con la que el partido de los obreros italianos confrontó al movimiento del 77. “Las masas populares”, leemos en el reporte presentado por Paolo Bufalini el 18 de Abril de 1978 para el CC (comité central) del PCI (partido comunista italiano): “todos los ciudadanos con sentimientos cívicos democráticos, continuaremos esforzándonos para brindar una preciosa contribución a las fuerzas del orden, a los agentes y militares involucrados en el combate contra el terrorismo. La contribución más importante es el aislamiento 10

político y moral de las brigadas rojas (brigadisti rossi), de sus simpatizantes y colaboradores, y remover de ellos todo intento de coartada, toda colaboración externa, y todos los puntos de apoyo. Contra ellos, todo es cuestión de generar un vacío, para dejarlos como peces sin agua. No es un trabajo pequeño, si consideramos lo numerosos que deben ser los participantes en empresas criminales.” Porque nadie tiene algún interés por salvar y mantener el orden, el movimiento social fue, es y será la vanguardia en la guerra librada en contra del proletariado. A partir de ahora contra el Partido Imaginario. Como el movimiento obrero fue siempre la carrera de la Utopía del Capital, de la “comunidad de trabajo, donde no existen más que productores, y no hay ociosos ni desempleados, y la cual se conducirá sin crisis y sin desigualdad de capital para llegar a ser La Sociedad” (Philip Riviale, la ballade du Temps Passé), nada lo muestra mejor que la historia del Mayo Rampante. Contrario a lo que sugiere la expresión, el Mayo Rampante no fue un proceso continuo esparcido por cerca de diez años, sino más bien un frecuente acorde cacofónico de procesos revolucionarios locales, moviéndose, ciudad tras ciudad, acorde con su propio ritmo a la luz de suspensiones y repeticiones, éxtasis y aceleración, unas respondiendo a las otras. Como sea, en opinión general sobrevive una ruptura decisiva con la adopción del PCI de la línea del compromiso histórico, en 1973. El periodo precedente, 68-73, fue marcado ‘por la pugna entre el PCI y los grupos extraparlamentarios en busca de la hegemonía en la representación del nuevo antagonismo social. Donde fuera se había representado el éxito efímero de la “segunda” o “nueva izquierda”. Las apuestas para este periodo fueron los, por ellos llamados, “prospectos políticos”, que quiere decir trasladar las luchas concretas a un ordenamiento alternativo, una expansión del estado capitalista. El PCI consideró en principio la aprobación de las luchas, e incluso animarlas aquí y allá, porque eso contribuía al poder contractual. Pero de 1972 en adelante, el nuevo ciclo de la lucha comenzó a apresurarse a un nivel global. Se volvió urgente para el PCI aprovechar lo más rápido posible la capacidad social de las molestias de su caída libre. Además, la lección chilena- un partido socialista cuyo asenso al poder culmina después de un breve periodo, con un golpe de estado imperial teledirigido- tendió a disuadirlos de la consecución de una sola hegemonía política. De esta manera el PCI elaboro la línea del compromiso histórico. Con la reunión del partido obrero con el partido del orden y su consecuente acercamiento a la esfera de la representación, toda medicación política cedió. El movimiento se encontró sólo consigo mismo, forzado a elaborar su propia posición más allá de la posición de clase; los grupos extraparlamentarios y su fraseología fueron desertados brutalmente, y entonces, bajo el paradójico efecto de la consigna de la desagregación, el Partido Imaginario comenzó a conformarse como plan de consistencia. Cada nuevo paso del pensamiento revolucionario, se le enfrentaba el PCI, al cual lógicamente podría encontrar como su adversario más resuelto. Las 11

confrontaciones más duras del movimiento del 77, aquellas de Bolonia o aquellas de la Universidad de Roma, con los autonomistas y los indios metropolitanos de una parte, y los servicios a la orden de Luciano Lama, líder del CGIL, junto a la policía, del otro lado, pusieron en combate al partido de los trabajadores contra el Partido Imaginario; y luego, fueron naturalmente los “jueces rojos” quienes empezaron la ofensiva antiterrorista de 1970-1980 y sus correspondientes redadas. El origen del discurso del ciudadano que en la actualidad habla francés debe ser buscado por ahí, y su función estratégica ofensiva debe ser apreciada en este contexto. “Es del todo claro”, escribió alguno de los miembros del PCI, “que los terroristas y los militantes de la subversión proponen hacer frente a la marcha progresiva de los obreros que llevarán la dirección política del país, dejar la estrategia fundada en la extensión de la democracia y en la participación de las masas populares, para nuevamente poner en cuestión la opción de la clase trabajadora, para que se aliste a ser llevada a la acción directa, lo que sería una trágica laceración del tejido democrático. Si se crea una gran movilización popular en el país, si las fuerzas democráticas acentuaran su acción unitaria, si el gobierno supiera darles a los directivos de los dispositivos reformadores del estado una manera más efectiva y adecuada, el terrorismo y la subversión serán aislados y vencidos, y la democracia podrá prosperar en un Estado profundamente renovado” (“Terror and Democracy”).” La orden oficial de denunciar a este o aquel como terrorista es la medida cautelar para distinguirse uno mismo como capaz de tal violencia, para proyectarnos muy lejos de nuestro guerrero latente, e introducir a cada uno la ruptura económica que nos hará sujetos políticos, ciudadanos. Es en estos términos económicos que Giorgio Amendola dirigente de cuadros del PCI, atacó en su momento al movimiento del 77: “Sólo aquellos que persiguen la destrucción de Estado republicano tiene interés en sembrar el pánico y pregonar la deserción”. Aún sigue siendo lo mismo.

ARMAR AL PARTIDO IMAGINARIO “Los centros, los nodos, los focos de la resistencia se han diseminado, con mayor o menor densidad, en tiempo y espacio, algunas veces haciendo grupos de individuos de manera definitiva, iluminando ciertos puntos corporales, ciertos momentos de la vida, cierto tipo de comportamiento. ¿Grandes rupturas, intercambio binario y masivo? Algunas veces. Pero nosotros tratamos con mayor frecuencia con los transitorios y móviles puntos de resistencia, introduciendo en la sociedad divisiones que se desplazan, rompiendo unidades y apoyado el reagrupamiento, atravesando a los mismos individuos, tallándolos y remodelándolos, rastreando en ellos, en cuerpo y alma, regiones irreductibles. Como la red de relaciones de poder terminada en la formación de un espeso tejido que atraviesa los dispositivos y las instituciones, sin localización definida, así mismo el enjambre de puntos de resistencia atraviesa la estratificación social y las 12

unidades individuales. Y sin duda, la codificación estratégica de estos puntos de resistencia es lo que hace posible una revolución.” ----Michel Foucault, La Voluntad de Saber. El imperio es una suerte de dominación que no reconoce un afuera. Que se ha sacrificado a sí misma en su “mesmedad” (sameness), a fin de no tener ningún Otro. EL imperio no excluye nada sustancialmente, sólo excluye lo que se presenta a sí mismo como “otro”, lo que se contrae de la equivalencia generalizada. El Partido Imaginario es pues, nada, específicamente, es todo lo que es un obstáculo, que mina, arruina o enloquece la equivalencia. Si habla por la boca de Putin, Bush, o Jian Xemin, el Imperio lo calificará como su hostis “criminal”, “terrorista”, “monstruoso”. Incluso ira a los límites de si mismo organizado “bajo el agua” (underhandedly), acciones monstruosas y terroristas que luego atribuirán a éste Hostis –se recuerda los edificantes vuelos retóricos de Boris Yeltsin después de los ataques perpetrados en Moscú por sus propios equipos especiales en contra de la población rusa, nuestro bufón las llamo a la lucha contra el terrorismo, “contra un enemigo interno que no tiene conciencia, ni lástima, ni honor”, que “no tiene cara, ni nacionalidad, ni religión”. Y a la inversa, las acciones militares propias del Imperio nunca serán conocidas como actos de guerra, sino sólo como “operaciones para mantener la paz” o como asuntos de “policía internacional” (“international policing”). Antes de la dialéctica, en tanto que pensamiento de la reintegración final (que se puso de moda después del 68), Marcuse había intentado pensar en esta curiosa configuración de las hostilidades. En una entrevista en 1966 titulada, “Sobre el concepto de negación en la Dialéctica” Marcuse se opuso a la reflexión Hegeliano-marxista que piensa a la negación como provenida del interior del antagonismo de una totalidad, ya sea entre dos clases, el campo socialista y el campo capitalista, o entre el Capital y el Trabajo. A esto él opone una contradicción, una negación, que proviene de fuera. Discernió que la puesta en marcha de un antagonismo social en el seno de una totalidad, que había sido propiedad del movimiento obrero era sólo una técnica por la cual ellos congelaban los acontecimientos, previniendo la llegada de la verdadera negación del exterior. “El exterior del que hablaré -escribió- no debe ser concebido de un amanera mecánica, en términos del espacio, sino como una diferencia cualitativa que supera la oposición presente en el interior de los parciales antagonismos y no es reducible a aquellas oposiciones. La fuerza de la negación, sabemos, hoy no se concentra en ninguna clase. Está hecha todavía de una oposición caótica y anárquica; es política y moral, racional e instintiva; es la negativa a seguir el juego, disgusto por toda prosperidad, por toda obligación a protestar. Es una débil oposición, una oposición inorgánica, que ha mi manera de pensar, se basa en su resistencia y lleva hasta el fin lo que encuentra en contradicción irreconciliable con la totalidad de lo existente.” Entre las dos guerras, la nueva configuración de las hostilidades salió a la luz. De un lado, 13

estaba la adhesión de la Unión Soviética a la Liga de las Naciones, el pacto Stalin-Laval, la fallida estrategia del Comité, la conducción de las masas al Nazismo, al fascismo, al Franquismo, en breve: la traición de los trabajadores a su papel revolucionario. Del otro lado, hubo un desbordamiento de subversión social más allá del movimiento obrero-con el surrealismo, el anarquismo español, o los vagabundos norteamericanosSúbitamente se colapsó la identificación entre el movimiento obrero y el movimiento revolucionario, exponiendo al Partido Imaginario como un exceso con respecto al movimiento de los trabajadores. La consigna de “la clase contra la clase”, que a partir de 1926 se volvió hegemónica, no revela su contenido latente, a menos que observemos que dominó precisamente en el momento de desintegración de las clases bajo los efectos de la crisis. “Clase contra clase”, en realidad tendría que decir “clase contra la noclase”, traiciona la determinación de reabsorber, de eliminar este residuo cada vez más masivo, este elemento flotante, in asignable socialmente, que amenaza con quitar toda interpretación sustancial de sociedad, ya sea la de la burguesía o la de los marxistas. De hecho, el estalinismo se presenta primero que todo como el endurecimiento del movimiento obrero después del efectivo desbordamiento del Partido Imaginario. Un grupo, el círculo de comunistas democráticos, reunidos alrededor de Souvarine en la Francia de los años treinta, trato de redefinir la conflictividad histórica. Pero se quedaron a medio camino, llegando a ser identificados con los dos principales pilares del marxismo: su economicismo y su escatología. El número final de su revista, La Critique social, hace notar este fallo: “Ni la burguesía ni el inconsciente proletariado se muestran capaces de absorber en su infantil organización política las fuerzas y los elementos desclasados, cuya intervención acelera más y más el curso de los eventos (No. 11, 1934).” Pero aunque uno podría sorprenderse que en un país donde la costumbre es el desorden, en particular en literatura y en política, es bajo la pluma de Bataille, en su último número, donde encontraremos un primer esquema de una teoría del Partido Imaginario. El artículo se titula Psychologie de Masse du Fascisme. De acuerdo con Bataille, el Partido Imaginario se opone a una sociedad homogénea. “La base de la homogeneidad social es la producción. La sociedad homogénea es la sociedad productiva, es decir, la sociedad de la utilidad. Todos sus elementos no útiles no son excluidos de la totalidad social, sino de su parte homogénea. Es en esta parte donde cada uno tiene que ser útil al otro sin que la actividad homogénea consiga siempre la forma de actuar que es valiosa en sí misma. Una actividad útil tiene una medida en común con otra actividad útil, pero no con la actividad en sí. La medida común, fundadora de la homogeneidad social y la actividad que la soporta, es el dinero, es decir, la equivalencia cuantitativa de los diferentes productos de una actividad colectiva.” Bataille toma aquí la constitución contemporánea del mundo como un continuo tejido biopolítico que da cuenta de la solidaridad fundamental entre el régimen democrático y el régimen totalitario, de su infinita reversibilidad del uno sobre el otro. El 14

Partido Imaginario es desde entonces aquel que manifiesta el carácter heterogéneo de la formación biopolítica. “El termino mismo de heterogéneo es una cuestión de imposibilidad de asimilar algunos elementos, y esta imposibilidad que llega hasta las bases de la asimilación social alcanza al mismo tiempo la asimilación científica. Violencia, exceso, delirio y locura caracterizan diversos grados de elementos heterogéneos: activos, como personas o como grupos, se producen a sí mismos rompiendo las leyes de la homogeneidad social (social homogenity)…Para resumir, la existencia heterogénea puede por su relación con la vida cotidiana como lo “totalmente otro”, como inconmensurable, cargar esta palabra con la carga positiva que tiene la experiencia viva. Por lo previsto el proletariado no puede seguir limitándose a sí mismo: es, de hecho, un punto de concentración para todos los elementos sociales disociados rechazados por la homogeneidad.” El error de Bataille, que marca todos los empeños del Colegio de Sociología y de Acéphale, sigue siendo el de concebir al Partido Imaginario como una parte de la sociedad, el seguir reconociéndolo como un cosmos, como una totalidad encima del ser, y concebirlo desde este punto de vista, desde el punto de vista de la representación. Toda la ambigüedad de las posiciones de Bataille con respecto al fascismo provienen de su apego al arcaísmo dialéctico que le impide comprender que, bajo el imperio, la negación viene desde afuera, que interviene no como una heterogeneidad en relación con una homogeneidad, sino como una heterogeneidad en sí misma, como una heterogeneidad en la cual las formas de vida juegan en su diferencia. El Partido Imaginario no puede ser individualizado como un sujeto, un cuerpo, una cosa o una sustancia, ni siquiera como un conjunto de sujetos, de cuerpos, cosas y sustancias, sino como el acontecimiento de todo eso. El Partido Imaginario es, no de manera sustancial, un recordatorio, de que lo representado siempre excede a su representación, que siempre escapa a los ejercicios del poder. En esto radica la mentira dialéctica. Todas nuestras condolencias. No hay una identidad revolucionaria. Bajo el imperio, es por el contrario, la no identidad, el hecho de traicionar constantemente los predicados que SE nos quiere atribuir, lo que es verdaderamente revolucionario. Sujetos revolucionarios no ha habido en mucho tiempo excepto por el poder. Para llegar a un lugar común, para pasar desapercibidos, para conspirar, que significa distinguir entre nuestra presencia y lo que nos representa, a fin de engañarlos. En la misma proporción en que el imperio se unifica, donde la configuración de las hostilidades adquiere un carácter objetivo, hay una necesidad estratégica de saber lo que somos para la representación, para tomarnos como eso, el Black bloc, o un Partido imaginario, cualquier otra cosa sería nuestra derrota. Para el Imperio, el Partido imaginario representa la forma de una singularidad pura. Desde el punto de vista de la representación, la singularidad como tal, es una abstracción robada, la identidad vacía del hit ec nuc, del aquí y ahora. De forma similar, desde el punto de vista de la homogeneidad el Partido Imaginario simplemente será “la heterogeneidad”, puramente lo irrepresentable. Bajo la pena de hacer trabajo policiaco, debemos prevenirnos de seguir creyéndonos capaces de 15

hacer cualquier otra cosa que indique la llegada del Partido Imaginario, como describirlo, identificarlo, localizarlo territorialmente o definirlo como un segmento de la sociedad. EL PARTIDO IMAGINARIO NO ES UNO DE LOS POLOS DE LA CONTRADICCIÓN SOCIAL, AUNQUE EN LOS HECHOS EXISTE TAL CONTRADICCIÓN; ES LA INOBSERVABLE OTREDAD DE LA DETERMINACION EN CONTRA DE LA UNIVERSALIDAD OMNÍVORA DEL IMPERIO. Y es sólo por el Imperio, es decir, por la representación, que el Partido Imaginario existe como tal, es decir, como negatividad. Para hacer que lo que es hostil a él cargue los hábitos de “lo negativo”, de “contestatario” o de “rebelde” se da una cuestión táctica, siendo el precio de la confrontación, la cual el sistema de representación usa para dar a este plan(o) de consistencia la positividad de la que escapa. El error cardinal de toda subversión se concentra en el fetichismo de la negatividad, en el hecho de apegarse a ella como su atributo más adecuado, cuando es precisamente esto lo más benéfico para el Imperio y su reconocimiento. El militantismo como el militarismo encuentran aquí su único resultado indeseable: dejar de aprehender nuestra positividad, que es toda nuestra fuerza, que es todo de lo que nos ocupa, desde el punto de vista de la representación, es decir de lo irrisorio. Y ciertamente, para el Imperio toda determinación es una negación. Foucault también nos entrego una determinante contribución a la teoría del Partido Imaginario: sus visiones sobre la plebe. En el debate con los maoístas en 1972, sobre el tema de la justicia popular, Foucault evocó por primera vez el tema de la plebe. Criticando la practica maoístas de los tribunales populares, el recalcó que todas las revueltas populares desde la edad medida fueron anti judiciales, por eso la constitución de los tribunales por la gente durante la revolución Francesa corresponde precisamente con el momento en el que se apoya en la mano de la burguesía y finalmente en la forma tribunal, reintroduciendo una instancia “neutral” entre el pueblo y sus enemigos, reintroduciendo en la lucha contra el Estado el principio del Estado. “Aquél que dice tribunal dice que la pelea entre las fuerzas presentes es, por fuerza o por voluntad, suspendida. La función de la justicia desde la edad media fue, después de Foucault, separar a la plebe proletarizada y así integrarla como proletaria, incluyendo al modo de exclusión a la plebe no proletarizada, la plebe propiamente hablando. En el aislamiento de las masas a los pobres, a los criminales, violentos, locos, vagabundos, pervertidos, hooligans, el bajo mundo, SE quiere tomar de la gente su fracción de poder más peligrosa, aquellos que están en cualquier instante dispuestos a la sedición, a la acción armada, se oferta la posibilidad poner a la gente contra sus elementos más ofensivos. SE escuchará el permanente canturreo de “puedes ir a prisión o puedes unirte al ejército”, “vas a prisión o vas a las colonias”, “vas a prisión o te unes a la policía”, etc. Todo el trabajo de parto del movimiento de los trabajadores de distinguir a 16

los obreros honestos en huelga de los “provocadores” “destructores” y otros “incontrolables” prolongando esta moda de oponer la plebe al proletariado. Todavía hoy, es consecuente con esta misma lógica que los gángsteres se conviertan en vigilantes: neutralizando al Partido Imaginario poniendo a una de sus fracciones en contra a la otra. Foucault explicó esto cuatro años después en otra entrevista. “Sin duda, es necesario no concebir a la plebe como el fin permanente de la historia, como el objetivo final de todas las sujeciones, como el instigador nunca totalmente extinto de todas las revueltas. No hay duda ni realidad sociológica para la plebe. Pero siempre hay algo, en el cuerpo social, en las clases, en los grupos, en los individuos mismos, que escapa de cierta manera a las relaciones de poder; algo que no es para nada la materia más dócil e intranquila, sino el momento centrífugo, la energía inversa, el escape. La plebe sin duda que no existe, pero existe lo plebeyo (but there is of the plebe). Hay algo de la plebe, en sus cuerpos y en sus espíritus, en los individuos, en el proletario, en el burgués, algo con una extensión de las formas, de energía, de diversas irreductibilidades. Esta parte de la plebe es menos el exterior en relación a las relaciones de poder que su límite, su opuesto, su reacción, es eso lo que responde a todos los avances de poder para desengancharse a sí mismo, es así que motiva el nuevo desarrollo de las redes de poder… tomar este punto de vista sobre la plebe que es a la inversa y límite de las relaciones de poder es por tanto indispensable para hacer un análisis de los dispositivos.” Pero no es a un escritor ni a un filósofo Francés a quien debemos la contribución más decisiva a la teoría del Partido Imaginario: es más bien a los militantes de las brigadas rojas, Renato Curcio y Alberto Franshceschinni. En 1982 aparece como suplemento de Corrispondezia Internazionale un pequeño volumen titulado “Gotas de luz solar en la ciudad de los espectros”. Como el desacuerdo entre las BRs de Moretti y sus históricos y encarcelados líderes se convirtió en una guerra abierta, Franshceschinni y Curcio redactaron un programa para un partido-guerrilla efímero que sería el tercer descendiente de la implosión de las BRs, junto a la columna de Walter Alasia y el BR-Partido de la lucha comunista. Reconocido a la luz del movimiento del 77, la forma en la que se hablaba mediante la retórica de la tercera internacional y la revolución, ellos rompieron con el paradigma clásico de la producción, dejando aquello de la fábrica, abarcando la Fábrica Total de la Metrópolis donde la producción semiótica domina, es decir, un paradigma lingüístico de la producción.” Repensado como un sistema totalizador (diferenciado en subsistemas por campos funcionales, interdependientes y probados de autorregulación y capacidad de decisión-acción autónoma), es decir, como un sistema modular, la computarizada metrópoli aparece como un vacío, una prisión apenas disimulada, en la cual cada sistema social, como un individuo, se mueve por pasillos claramente diferenciados y regulados por el conjunto. Una prisión vuelta transparente por las redes de información que sistemáticamente la inspeccionan. En este modelo, el tiempo-espacio social metropolitano se reproduce a si mismo sobre un esquema previsible, un universo en equilibrio precario, sin inquietud sobre su tranquilidad forzada, 17

subdividido en compartimentos modulares dentro de los cuales cada ejecutante trabaja encapsulado- como un pez dorado en su peceraencapsulado en un rol social en específico. Un universo regulado por técnicas de retroacción selectiva, afectado por la neutralización de cada perturbación del sistema, por programas decididos por el ejecutivo… En este contexto, de comunicación absurda e insoportable, en el cual cada uno esta fatalmente contenido en la trama de un mandato paradójico –para hablar, para comunicar, se tiene que renunciar a comunicar, ¡debe renunciar a hablar!- no es sorprendente que las estrategias de comunicación antagónica, que rechazaba los lenguajes autorizados del poder, se afirmaran rechazando y combatiendo, por habérseles opuesto el nuevo sistema descentralizado de producción. Producciones no autorizadas, ilegitimas pero orgánicamente conectadas a la vida, como consecuencia constelar, componen la red clandestina de resistencia y autodefensa contra la computarizada agresión de los idiomas dementes del Estado…Aquí está situada la primera barricada que separa el campo de la revolución social de sus enemigos: Da la bienvenida a los aislados resistentes al fluido esquizofrénico-metropolitano en un territorio comunicativo antagónico a diferencia de aquel que genera su devastación y la revuelta. Para la ideología del control un individuo en riesgo es un sinónimo de “loco potencial terrorista”, un fragmento de materia social con gran posibilidad de explotar. Uno ve porque es cuestión de seguimiento, espionaje e intentar figuras que el gran ojo y el gran oído puedan seguir con la discreción y la infatigable continuidad del cazador. Figuras que por la misma razón se encuentran colocadas con un intenso bombardeo semiótico e intimidante apuntado a mantener los enredos de la ideología oficial…Es de esta manera que la metrópolis cumple con su cualidad específica de universo que concentración que, para revertir la incesante generación de conflicto social integra y maniobra simultáneamente los artificios de la seducción y los fantasmas del miedo. Artificios y fantasmas que asumen la función central de sistema nervioso de la cultura dominante y reconfiguran la metrópoli como un hospital psiquiátrico Light –con conexiones laberínticas de cuartos de alta seguridad, secciones de control continuo, jaulas de loco, contenedores para los detenidos, reservas para voluntarios ciudadanos metropolitanos, zonas bunkerizadas para fetiches lunáticos…Pero ejerciendo la violencia contra los necro tróficos fetiches del capital se da el acto más grande posible de conciencia humana en la metrópolis -porque es a través de esta práctica social que el proletariado se construyeapropiándose de su proceso productivo vital-su conocimiento y su memoria, es decir su poder social…Para producir en una trasgresión revolucionaria la destrucción del viejo mundo y para hacer salir de su destrucción las asombrosas y múltiples constelaciones de nuevas relaciones sociales, existen procesos simultáneos que hablan diferentes lenguas a la vez… Los que asisten a la creación imaginaria hacen de la vida real una locura, se previenen a sí mismos de la comunicación; ellos crean ángeles de seducción y pequeños monstruos de miedo para terminar exhibiendo a los socios miserables a través de las redes y los circuitos que transmiten la alucinación 18

autorizada… Para elevarse uno fuera de la ubicación numérica, para salir de la escena y destruir los fetiches de la representación, tal es la opción puesta en práctica, desde sus orígenes, por la guerrilla metropolitana de la nueva comunicación…En la complejidad del movimiento revolucionario metropolitano el partido no puede tener una forma exclusiva y eminentemente política…el partido no puede adoptar una forma exclusiva de combatir. El poder de las armas, no evoca, como el militarista cree, poder absoluto, porque el poder absoluto es sabiduría-poder que se reunifica en las prácticas sociales…Partido-guerrilla, es decir: Partido de sabiduría- partido de poder…el partido guerrilla es el máximo agente de invisibilidad y la exteriorización del conocimiento-poder del proletariado. Esto significa que el partido, mientras es más invisible y manifiesto en relación a la contra-revolución global del imperio, más es visible e interno para el proletariado, es decir, se comunica más con el proletariado. En esto, el partido-guerrilla es el partido de la comunicación social transgresora.”

¡LA AUTONOMÍA VENCERÁ! “Es por sus propensiones similares, pero mucho más por su violencia, que la juventud del 77 se hizo indescifrable para la tradición del movimiento obrero” -Paolo Virno, Do you remember counter-revolution? Génova es devastada por una multitud de cuerpos enmascarados, abriendo una nueva posición, los trabajadores de Cellatex amenazan con volar su fábrica, un suburbio arde y se atacan las comisarías mientras se cierran las vías de comunicación, el fin de una protesta se torna violento, y un campo de maíz transgénico es cortado por la noche. Más allá de cualquier discurso con el que se cubra estos actos, Marxismo-Leninismo, reivindicadores, Islamismo, Anarquismo, socialismo, ecologismo o estupidez crítica, es más bien el comportamiento del Partido Imaginario. Es poca cosa que estos discursos se conserven moldeados por la “letra mayúscula” (capital letter), en el hilo significativo de la metafísica occidental: porque estos actos hablan otro idioma completamente. La apuesta para nosotros es desde luego la del doble evento, en el orden de acto y evento, y en orden del lenguaje. Tal es la conjunción que la Autonomía Italiana realizó en el transcurso de los años 70s. La autonomía nunca fue un movimiento, incluso si SE le designa como “el movimiento”. La zona de autonomía era el plan(o) de consistencia donde convergían, se relacionaban, se agravaban y se desagregaban un gran número de singulares devenires. La unificación de estos devenires bajo el termino de autonomía es un puro artificio de significado, una convención necia. El gran malentendido aquí es que la autonomía no es el atributo reivindicado por los sujetos –como el aburrido agujero democrático había hecho, había sido una cuestión de reivindicar la autonomía de uno como un sujeto- , sino por los 19

devenires. La autonomía poseía innumerables fechas de nacimiento, era más bien una sucesión de nacimientos, como varios actos de secesión. Era autonomía de los trabajadores, la autonomía de la base en relación con los sindicatos, de la base que en 1962 en Turín, se embolsó el lugar de un sindicato moderado en Piazza Statuo. Pero era también autonomía de los trabajadores en relación a su rol de trabajador: rechazo al trabajo, sabotaje, huelga salvaje, abstencionismo, extrañamiento proclamado en relación con las condiciones de explotación, en relación con el la totalidad capitalista. Era la autonomía de las mujeres, rechazo del trabajo de ama de casa, rechazo a reproducir en silencio y a la sumisión de la fuerza de trabajo masculina, conciencia de sí, hablando para fuera, sabotaje del fallido comercio afectivo; autonomía, entonces, de la mujer en relación con su rol como mujer, y en la relación con la civilización patriarcal. Era la autonomía de la juventud, del desempleado, y de los marginales que niegan su rol como excluido, que no quiere permanecer más tiempo en silencio, que se invitan a la escena política demandando un salario social garantizado, construyendo una fuerza militar para ser remunerados por no hacer absolutamente nada. Pero también era la autonomía de los militantes en relación con la figura del militante; en relación con el partinini y de la lógica grupuscular, en relación a la concepción de acción que pone la existencia parar después. Y contrario a lo que la idiotez sociológica les deja entender, siempre ávida de reducciones provechosas, el hecho remarcable aquí no es la afirmación como “nuevos sujetos, políticos, sociales o productivos, o jóvenes, mujeres, desempleados u homosexuales, sino más bien su des-subjetivación violenta, práctica, ciertamente, el rechazo y la traición al rol que los devuelve como sujetos. Lo que los distintos devenires de la autonomía tenían en común, era la reivindicación de un movimiento de separación en relación con la sociedad, con la totalidad. La secesión no era la afirmación de una diferencia estática, de una otredad esencial, un nuevo caso en la escala de la identificación que el Imperio se asegura de acrecentar, sino un vuelo, una línea de vuelo. Separación se escribía entonces Separ/azione. Este movimiento de deserción interna, de substracción brutal, incesantemente renovaba el vuelo, esta crónica irreductibilidad al mundo de la dominación ese todo lo que teme el Imperio. “La única manera de construir nuestra cultura y vivir nuestra vida es estar ausente”, anunciaba el fanzine Mao-dadaísta Zut, en su entrega de octubre del 76. Entonces, cuando nos volvemos ausentes a sus provocaciones, indiferentes a sus valores, abandonando sus estímulos sin respuesta, es la pesadilla de la dominación cibernética; “aquello a lo que el poder responde con la criminalización de todo comportamiento extraño y rechazo del Capital” (Vagliamo Tutto, no. 10, summer 76). Autonomía quiere decir: deserción, deserción de la familia, deserción de la oficina, deserción de la escuela y de todo tutelaje, deserción del rol de hombre, de mujer y ciudadano, deserción de todas las relaciones de mierda con las que ELLOS creen controlarnos, deserción sin fin. Lo esencial es, en cada nueva dirección que le demos a nuestro movimiento, ampliar nuestro poder, siempre seguir la línea de incremento de nuestro poder, con el fin de ganar a fuerza de la des20

teritorialización, con el fin de estar seguros de que ELLOS no nos arrestarán pronto. Por este sendero, al que más debemos temer, y al que más tenemos que traicionar, están todos aquellos que mienten en nuestra espera, que nos siguen la pista, nos persiguen desde lejos, pensando en una u otra manera de capitalizar el gasto energético de nuestro vuelo: todos los gestores, todos los maniacos de la re-territorialización. Están de un lado del Imperio, desde luego, aquellos que harán moda del cadáver de nuestras invenciones, los hipsters capitalistas y otros siniestros hijos de puta. Pero también existen algunos así de nuestro lado. En la Italia de los 70s, fueron los operadores (operaistes), los grandes unificadores de la Autonomía Organizada, que sucedió “incluso burocratizando el concepto de autonomía” /Neg/azione, 76). Estos intentaron siempre hacer de nuestros movimientos, Un Movimiento, para luego hablar en su nombre, para cubrirlo con su juego favorito: el ventrilocuismo político. En los 60s y en los 70s, todo el trabajo de los operadores fue el de repatriar a términos y maneras del movimiento obrero, que en todos los lugares, estaba siendo desbordado. Yendo desde el extrañamiento ético hacia el trabajo que masivamente se manifiesta entre los recientes trabajadores inmigrados del sur de Italia, ellos teorizaron en contra del sindicato y los burócratas del clásico movimiento de los trabajadores sobre la autonomía obrera de la cual esperan surjan espontáneos meta-burócratas; y esto sin tener que escalar los grados de jerarquía del sindicato clásico: meta-sindicalismo. Desde donde el trato que tienen reservado a los elementos de la plebe del movimiento obrero, su rechazo a dejar que los trabajadores se conviertan en otra cosa que trabajadores, su sordera frente al hecho de la autonomía afirma por sí misma, que no hubo autonomía obrera, sino más bien autonomía en relación a la identidad de los trabajadores. Del trato con que ellos hicieron sufrir a la “mujer”, “el desempleado”, “el joven”·, a “los marginales”, en breve: “los autónomos”. Incapaces de cualquier intimidad entre ellos mismos o con los demás, desesperadamente buscaron realizar el plan(o) de consistencia, la zona de Autonomía, una organización, combativa en lo posible, que pudiera hacerlos interlocutores del último reducto de poder en la bahía. Es a un operador (operaiste) teórico, Azor Rosa, a quien naturalmente le debemos el más sorprendente y popular travestismo del movimiento del 77: la teoría de las dos sociedades. De acuerdo con Azor Rosa, uno atestigua el encuentro de dos sociedades, aquella que garantiza a los trabajadores por un lado y aquella de los no-garantizados por el otro lado (jóvenes, precarios, desempleados, marginales, etc.). Incluso si esta teoría tiene el mérito de romper con todos los socialismos, y de ahí con todas las izquierdas en búsqueda de la preservación, con las masacres necesarias, de la ficción de una final unidad de la sociedad, ella oculta por partida doble 1) que “la primera sociedad” no existe más, porque ha entrado en un proceso de implosión continua, y que 2) lo que se recompone como un tejido ético , sobre esta implosión, el Partido Imaginario, de ninguna manera es un UNO, de ninguna forma unificable en una nueva totalidad aislable: como la segunda sociedad. Es exactamente la misma operación que hoy de manera atávica reproduce Negri con su llamada 21

multitud, llamando en singular, algo cuya esencia es, propiamente hablando, una multiplicidad. Este tipo de estafa teórica nunca será desgastada hasta el final de las torres sobre las que funciona: para unificar espectacularmente dentro del sujeto, entonces inmediatamente se presenta como el intelectual orgánico de este tipo de sujeto. Para estos operadores, la autonomía fue por tanto, de un fin a otro, autonomía de la clase, la autonomía de un nuevo sujeto social. A lo largo de veinte años de actividad del operacionismo (operaisme), este axioma puede ser mantenido gracias a una noción oportuna de la composición de clase. Dependiendo de las circunstancias y los cálculos políticos a corto plazo, uno puede introducir en la “composición de clase” esta o aquella nueva categoría sociológica y abandonarse a un razonado cambio radical. Donde los trabajadores surgieron cansados, en detrimento de la “masa trabajadora”, y su reemplazo en el rol global de la insurgencia como el “trabajador social”, es decir, sobre ninguno. Al final, terminarán encontrando virtudes revolucionarias en Benetton, pequeño empresario Berluconiano del noreste italiano e incluso, cuando sea necesario, en la Liga del Norte. A lo largo del Mayo rampante, la autonomía fue solamente ese movimiento incoercible de vuelos, aquel staccato de rupturas, principalmente con el movimiento obrero. Incluso Negri reconoció que: “La afilada polémica que se abrió en 68 entre el movimiento revolucionario y el movimiento obrero oficial convirtió al 77 en una ruptura irreversible”, como escribió en L`orda d`oro. El Operativismo (operaisme), como conciencia retardada del movimiento por su vanguardismo, nunca cesó en el intento de reabsorber esta ruptura, de interpretarla en términos del movimiento obrero. Lo que operaba con el operativismo (operaisme), como en la práctica de las BR, fue menos un ataque contra el capitalismo que una envidiosa competición en la cual la apuesta era el poder sobre los trabajadores, “no podemos habar de política sino a través del Leninismo. Mientras no haya una nueva composición de clase, nos encontramos en una situación donde varios innovadores se han encontrado a sí mismos: teniendo que explicar lo nuevo con un viejo lenguaje”, se reprochaba Negri en una entrevista de 1980. Así, fue bajo la cubierta de una ortodoxia marxista, en la sombra de una fidelidad retórica al movimiento obrero que creció la falsa conciencia del movimiento. Hubo voces, como aquella de Gatti Selvaggi, que rosó en contra de este intruso: “Estamos contra el “mito” de la clase trabajadora porque es dañina, primero que todo, para ella misma. Operativismo y populismo están estrictamente dedicados por el designio milenario de usar a las masas como peones en los juegos sucios del poder” (no. 1, 1974). Y el fraude era tan grande como para no funcionar. Pero en los hechos, funcionó. Considerando el junkerismo vegetativo del la contestación francesa, rememorando lo ocurrido en Italia treinta años atrás, estos tiempos no adquieren el carácter de una anécdota histórica, por el contrario: los problemas planteados por las autonomías italianas continúan supuestos aún 22

para nosotros. En estas condiciones, el paso de las luchas del trabajo por las luchas del territorio, la recomposición de un tejido ético sobre la base de la secesión, la cuestión de la reapropiación de los medios de vida, para pelear y comunicarnos entre nosotros, forman un horizonte inalcanzable mientras los preliminares existenciales de la Separ/azione no se admitan. Separ/azione significa: que no tenemos nada que hacer con este mundo. No tenemos nada que decir, nada para hacerlo comprender. A nuestros actos de destrucción, o sabotaje, no tenemos la necesidad de darles seguimiento con una explicación que apunte debidamente a la razón humana. Nosotros no actuamos en virtud de algo mejor, de un mundo alternativo por venir, sino en virtud de lo que ya se experimenta, en virtud de la radicalidad irreconciliable con el Imperio y su experimentación, que es parte de la guerra. En lo sucesivo, cuando la gente razonable como legisladores, tecnócratas, gobernadores, demandan este tipo de crítica masiva, “¿Pero entonces qué es lo que quieren?, nuestra respuesta es: “no somos ciudadanos. Nunca nos adaptaremos totalmente a su punto de vista, su punto de vista de la gestión. Nos negamos a jugar el juego, eso es todo. No es nuestro trabajo el decirles con que salsa nos gustaría ser comidos.”La principal fuente de nuestra parálisis, aquella que tenemos que reventar, es la utopía de la comunidad humana, la perspectiva de una conciliación universal final. Aún Negri, en el tiempo de Dominación y Sabotaje, ha dado este paso fuera del socialismo. “Yo no represento la historia de la conciencia de clase a la manera de Lukács, como un destino de recomposición integral sino contrariamente como un momento de un implante intensivo de mi propia separación. Yo soy otro, y otro es el momento colectivo de la praxis en el que me inserto, el cómo participo en éste como otro movimiento obrero. Desde luego, yo sé cuantas críticas pueden nacer contra el punto de vista de la tradición marxista. Tengo la impresión, en lo que me concierne, debo sostenerme en el límite extremo de la significación del discurso político de clase…Por tanto debo asumir la diferencia radical como una condición metodológica del sendero subversivo, del proyecto de auto valorización proletaria. ¿Y mi relación con la totalidad histórica, con la totalidad del sistema? Así llegamos a la segunda consecuencia de ésta afirmación: mi relación con la totalidad del desarrollo capitalista, con la totalidad del devenir histórico que sólo es asegurada por la fuerza de des estructuración que determina el momento, por el sabotaje total de la historia por el que este movimiento capitalista funciona…Yo me defino en separación de mi mismo con la totalidad, y defino la totalidad como otro, como una red que se propaga sobre la continuidad del sabotaje histórico realizado por las clases.” Naturalmente, no existe más algún “otro movimiento proletario” que sería como una “segunda sociedad. “ Lo que hay, en suma, son los meticulosos devenires del Partido Imaginario y su autonomía.

VIVIENDO Y PELEANDO

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“Las cosas más simples en éste mundo subyugan a las más difíciles.” ---Lao Tse, Tao Te China

La primera campaña ofensiva contra el Imperio fracasó. El ataque de las RAF contra el “sistema imperialista”, aquél de las BRs contra el SIM (Stato Omperialista delle Multinazional) y muchos otras acciones guerrilleras fueron fácilmente repelidas. Su falla no estuvo en una u otra organización guerrillera, de éste o el otro “sujeto revolucionario”, si no de cierta concepción de la guerra; de una concepción de la guerra que no podía ser reiterada más allá de su propia organización porque en sí misma era ya una reiteración. Con excepción de algunos textos del movimiento 2 de Junio o de las RAF, existen apenas unos cuantos documentos emitidos desde la “lucha armada” que no sean editados, cosificados, con lenguajes vetustos de otra manera, con el aire kitsch de la Tercera Internacional. Como si fuera cuestión de disuadir a todos de estar siendo parte de ella. Es en el presente, después de veinte años de contrarrevolución, que se inicia el segundo acto de la lucha anti imperial. Al tiempo, el colapso del bloque socialista y su conversión social demócrata como los últimos escombros del movimiento obrero, han liberado definitivamente a nuestro partido de todas las inclinaciones socialistas que todavía pudieran haber quedado en él. De hecho, la eternización de de todas las viejas concepciones de la lucha fueron primeramente manifestadas como desaparición de la lucha. Actualmente, con el “movimiento globalifóbico”, por la parodia de un nivel superior de viejas prácticas militantes. El regreso a la guerra demanda una nueva concepción de la guerra. Tenemos que inventar una forma de guerra, en la que la tarea de derrotar al imperio no será más un deber que termine aniquilándonos, si no una tarea que nos permita conocer cómo vivir, como estar más y más vivos. Fundamentalmente, nuestro punto de partido no difiere mucho del punto de partida que las RAF destacaron: “El sistema ha monopolizado la totalidad del tiempo libre de todo ser humano. Desde la explotación física de las fábricas se ha adherido a una explotación de os pensamientos y los sentimientos, de las aspiraciones y de las utopías, perpetrado por los media y los con consumidores en masa….El sistema ha tenido tanto éxito en la metrópolis, que ha sumergido profundamente a las masas en su mierda al punto que han perdido la percepción de su condición de explotados y oprimidos; es mucho para ellos, el coche, la vida segura, una hipoteca que los haga aceptar todos los crímenes del sistema que, aparte del carro, de las vacaciones, el baño redecorado, no pueden representarse ninguna esperanza.” El encargo del Imperio es el de expandir su frente de colonización sobre la totalidad de la existencia y lo existente. Es sólo que el Capital ha engrosado su base humana, y ha profundizado el anclaje de sus 24

mecanismos. Mejor aún, sobre la base de la desintegración final de la sociedad, similar en cada uno de sus sujetos, el Imperio propone recrear un único y solitario tejido ético; los hipsters, con sus cuartos, su prensa, sus códigos, su consumo, y sus ideas modulares, son al mismo tiempo conejillos de indias y la vanguardia. Y es por eso que desde las Villas del este hasta Oberkampf, pasando por Prenzhauer Berg, el fenómeno hipster se ha extendido al nivel de la escala global. Es en un terreno total, el terreno ético de las formas de vida, que la guerra contra el imperio se juega fuera de sí misma. Esa es guerra de aniquilación. El imperio, contrario a lo que pensaban las BR, cuya apuesta con el secuestro de Moro fue la del reconocimiento del partido armado por parte del Estado, no es el enemigo. El Imperio es el ambiente hostil que, paso a paso, impide nuestro avance. Estamos inmiscuidos en una lucha en la que lo que se juega es la recomposición del terreno ético. Estos son visibles en el territorio, en el proceso progresivo de aburguesamiento de los viejos lugares de secesión, en la extensión ininterrumpida de las cadenas de los dispositivos. Aquí, la clásica concepción abstracta de la guerra, que culminaría en una confrontación total, donde finalmente se recobraría la esencia, es obsoleta. La guerra no será más un momento aislado de nuestras existencias, ese de la confrontación decisiva; desde ahora es nuestra existencia misma, en todos sus aspectos, lo que es la guerra. Esto significa que el primer momento de esta guerra es la reapropiación. Reapropiación de los medios para ir viviendo y luchando. Reapropiación, como tal, de los lugares: ocupación o puesta en común de los lugares privados. Reapropiación de lo común: constitución de lenguajes, sintaxis, medios de comunicación, de culturas autónomas, para arrebatar la transmisión de la experiencia de las manos del Estado. Reapropiación de la violencia: comunizando técnicas de combate, formando fuerzas de autodefensa, armándose. Y finalmente, reapropiación de saberes de supervivencia básica: difusión del conocimiento médico, de técnicas de robo y expropiación, y la organización de una red de adquisición autónoma. El Imperio está muy bien armado para combatir los dos tipos de ruptura que reconoce: la secesión “desde arriba” del los guetos dorados –por ejemplo, la secesión del mundo financiero en relación a la “economía real” o de la híper burguesía imperial en relación con el resto del tejido ético; y el apartamento “desde abajo” de las “zonas sin ley” –ciudades, guetos, y barrios. Es suficiente, a cada momento uno u otro amenaza el equilibrio meta-estable, para alejarse el uno del otro: la modernidad civilizada de los hipsters contra el barbarismo retrógrada de los pobres, o las exigencias de la cohesión social y equidad contra el egoísmo incorregible de los ricos. “Es una cuestión de conceder coherencia política a una entidad social y espacial con el fin de evitar cualquier riesgo de ruptura por otros territorios habitados, ya sea que se conforme de excluidos de las redes económico-sociales, o de los ganadores de la dinámica económica global…Evitar cualquier forma de apartamento significa encontrar los medios para conciliar las demandas de esta nueva clase social de excluidos de de las redes económicas, cuya concentración espacial es tal que induce a comportamientos desviados”, 25

según ha teorizado una consejista del Imperio, Cynthia Ghorra-Gobin en su obra “Los E. U. A. entre lo local y lo global”. Igual de bien, el éxodo, la secesión que preparamos, en exacta medida en que el territorio no es únicamente físico, sino total, el Imperio es débil como para detenerlo. El compartimiento de la técnica, el turno de la frase, una cierta configuración del espacio es suficiente para activar nuestro plan(o) de consistencia. Toda nuestra fuerza radica allí: Es una ruptura que no puede ser registrada en los mapas del Imperio por que no es una ruptura desde arriba o desde abajo, sino que atraviesa por la mitad. De lo que hablamos aquí es de la constitución de máquinas de guerra. Por máquina de guerra uno debe comprender una cierta coincidencia entre vivir y luchar, una coincidencia que nunca sale a luz sin la demanda de ser al mismo tiempo construida. Porque a cada momento que uno de estos términos (vivir o luchar) se encuentre de manera separada del otro, la máquina de guerra degenera, se descarrila. Si se da unilateralmente el momento de vivir, se convierte en un gueto. En el que se evidencia el siniestro empantanamiento de “lo alternativo”, cuya ambigua vocación aparece igual vendida bajo el recubrimiento de lo diferente. El gran número de centros sociales ocupados en Alemania, Italia o España, indoloramente muestran como, simular externamente, para el Estado, puede constituir una preciada ventaja en la valorización capitalista. “El gueto, la apología de la “diferencia”, el privilegio concedido a todos en sus aspectos morales e introspectivos, la tendencia a constituirse como separados de la sociedad renunciando a cualquier acción contra la máquina capitalista, la “fábrica social”, ¿Es quizá todo esto el resultado de “teorías” rapsódicas y aproximativas de Valcarenghi (el director de la publicación contracultural ReNudo) y sus amigos? Y ¿no es extraño que deban llamarnos “sub-cultura” ahora que todo el afloramiento de la mierda pacifista que los acompaña está en crisis?”, se escribía en el pasquín autonomista Senza tregua en 1976. Inversamente, Si es el momento de la lucha el que se privilegia, la máquina de guerra degenera en un ejército. Todas las formaciones militantes, todas las comunidades terribles son máquinas de guerra que han sobrevivido a sí mismas en su forma petrificada. Este exceso de la máquina de guerra en relación con todos los actos de guerra, fue evidenciada en la introducción de una colección de textos que llevaba el nombre de El derecho al odio: “Para hacer la cronología de éste hibrido, y en muchos aspectos contradictorio, sujeto que se ha materializado en las zonas autónomas, me encuentro regresando a un proceso de reducción del movimiento en una suma de eventos, mientras que la realidad de ese devenir-máquina-de-guerra se afirma sólo a través de la transformación que el sujeto elabora de manera concéntrica alrededor de cada momento de confrontación efectiva” No hay máquina de guerra salvo que este en constante movimiento, incluso encadenada, incluso imperceptible, siempre está en movimiento siguiendo la línea de incremento de su poder. Es este movimiento el que asegura que las relaciones de fuerza que las atraviesan nunca fijen dentro de relaciones 26

de poder. Nuestra guerra puede ser victoriosa, lo que es decir que puede continuar, incrementar su poder, en la condición en que siempre subordinemos la confrontación a nuestro aspecto positivo. Nunca golpear sobre lo positivo en uno, tal es el principio de toda máquina de guerra. A cada espacio conquistado por el Imperio, transformado en un ambiente hostil, debe corresponder nuestra capacidad para llenarlo, para configurarlo, para habitarlo. Nada es peor que una victoria que no se sabe usar. Por esencia, nuestra guerra será silenciosa; amagará, huyendo de la confrontación directa, revelando poco. Por eso mismo, tendrá que generar su propia temporalidad. Difícilmente seremos identificados mientras sonemos a dispersión, nunca dejando que la represión nos atrape, regenerándose ya en un lugar insospechado. ¿Entonces lo que nos concierne, en tal o cual localidad, es que todos los ataques locales son desde ahora –y esta es la única lección valiosa de la farsa zapatista- ataques contra el Imperio? Lo importantes es nunca perder la iniciativa, nunca dejar que una temporalidad hostil se imponga. Y sobre todo: nunca olvidar que nuestro gran poder no está ligado a nuestra cantidad de armamento, sino a la virtud de lo positividad que constituimos. LA INFELICIDAD DEL GUERRERO CIVILIZADO “Yo me distancio de aquellos que esperan una oportunidad, un sueño, algún disturbio, para poder escapar de la carencia. Me recuerdan tanto que previamente dieron a Dios la preocupación de salvar su existencia fallida”. ..Georges Bataille Es comúnmente admitido que el movimiento del 77 fue vencido por incapaz, fuera de los destacados encuentros de Bolonia, de establecer una relación seria con su poder ofensivo, con su “violencia”. Toda la estrategia imperial en la lucha contra la subversión consistía, y esto verifica cada año, en el aislamiento de la población y sus elementos más “violentos”“saboteadores”, “incontrolables”, “autónomos”, “terroristas”, etc. Contra la visión policíaca del mundo, se tienen que afirmar que no hay ningún problema con la lucha armada: Ninguna lucha con alguna consecuencia se ha librado sin armas. Sólo existe un problema con la lucha armada, por aquellos quieren conservar su propio monopolio de armamento legitimo, su Estado. Lo que hay ahí, para resumir, es efectivamente una cuestión del uso de las armas. Durante marzo del 77 en un enfrentamiento en Roma, habí cien mil personas de los cuales diez mil se encontraban armados, y al final del día de encuentros ningún policía permanecía en el suelo porque habían tenido una masacre muy fácil de realizar, lo que ayuda a entender un poco mejor la diferencia entre estar armado y usar las armas. Estar armados es un elemento de la relación de fuerza, el rechazo a permanecer abyectos ante la compasión de la policía, una manera de atribuirnos nuestra legítima impunidad. Esto establece, que permanece la cuestión de la relación con la violencia, una relación de falta de elaboración de daños en cualquier lado para el progreso de la subversión anti imperial. 27

Todas las máquinas de guerra son por naturaleza una comunidad, una comunidad sin Estado; pero bajo el Imperio, bajo la luz obsidiana de su situación, una determinación particular se une a esto. Será una sociedad de un tipo muy particular: una sociedad con guerreros. Cada existencia es en el fondo una guerra que sabe que el momento de tomar parte en la batalla ha llegado, una minoría de seres que deben tomar a la guerra como el objeto exclusivo de su existencia. Ellos serán los guerreros. De ahí que, la máquina de guerra se debe defender no sólo de los ataques hostiles, sino también de la amenaza de su minoría guerrera que no es distinta de ella, constituye una casta, una clase dominante, que no quieren formar el embrión de un Estado pero convierten sus medios de ofensiva en medios de opresión, aunque no toman el poder. Establecer una relación seria con la violencia sólo significa para nosotros, establecer una relación seria con la minoría de guerreros. Curiosamente, en un texto del 77, el último de Clastres, La Infelicidad del guerrero civilizado, fue bosquejada por primera vez tal relación: probablemente fuera necesario que toda la propaganda de clásica virilidad se colapsara para que esa empresa pudiera haber llegado a su fin. Opuesto a lo que ELLOS nos han dicho, el guerrero no es una figura en plenitud, y sobre todo no de plenitud viril. El guerrero es una figura de la amputación. El guerrero es el ser que accede al sentimiento de existir sólo en el combate, en la confrontación con el otro; un ser que no procura para sí el sentimiento de existir. Nada es más triste, en el fondo, que el espectáculo de esta forma de vida, que encada situación espera por un mano-a-mano para remediar su ausencia de sí. Pero igualmente, nada es más conmovedor; porque esta ausencia de si no es una simple carencia, una falla en la intimidad con uno mismo, sino también una positividad. El guerrero esta sincera y verdaderamente animado por un deseo, un exclusivo deseo: el de desaparecer. El guerrero no quiere seguir siendo, pero esa desaparición tiene cierto estilo. El quiere humanizar su vocación de muerte. Es por ello que nunca se mezcla verdaderamente con el resto de la humanidad, porque ellos espontáneamente se cuidan entre sí de su movimiento hacia la nada. En la admiración le dedican la medida de la distancia que ellos pusieron entre los demás y sí mismos. El guerrero de cierta manera está condenado a la soledad. Una gran desilusión de ellos se relaciona con ello, con que no haya llegado a ser parte de alguna comunidad, sino una falsa comunidad, la comunidad terrible de los guerreros, que no tienen nada que compartir más que su soledad. Prestigio, reconocimiento, y gloria son menos la motivación (apenage) del guerrero que la única forma compatible con su soledad. Su salud y su maldición están igualmente contenidas ahí. El guerrero es la figura de la inquietud y los estragos. A fuerza de no estar ahí, de estar sólo para la muerte, su inmanencia ha llegado a ser miserable y lo sabe. Es que él no fue hecho para este mundo. Por esta razón, no está ligado a él; sólo aguarda el fin Pero existe también ternura, incluso delicadeza en el guerrero, en su silencio, en su media presencia. Si no está ahí, seguido, es sólo porque puede, en el caso contrario, empatar a aquellos 28

que se envuelven con él en su camino de ruina. Es eso lo que el guerrero ama: preservar a otros de la muerte que él tiene en el corazón. A la compañía de los hombres, el guerrero prefiere la soledad. Y esto, de nueva voluntad, es más bien un disgusto. O quizá se reuniría con el penoso paquete de guerreros, que se admiran entre ellos zapateando, uno por uno hacia la muerte, desde que tal es su inclinación. En un sentido, su propia sociedad sólo puede generar desconfianza al guerrero. Ella no lo incluye, pero en realidad tampoco lo excluye; los excluye en su modo de inclusión pero lo incluye en su modo de exclusión. Su terreno de comprensión es el del reconocimiento. Es por el prestigio que le reconoce que la sociedad mantiene al guerrero a distancia, es por esto que se adhiere a él y por eso mismo condenándolo. “Por cada hazaña armada llevada a cabo”, escribe Clastres, “el guerrero y la sociedad producen el mismo juicio: “eso está bien, pero debes hacer más para adquirir un excedente de gloria”, dice el guerrero. “Está bien pero tienes que hacer mucho más para obtener de nosotros el reconocimiento de un prestigio superior”, dice la sociedad. En otras palabras, tanto como su personalidad (gloria sobre todo) como por su total dependencia en relación con la tribu (¿Quién más puede conceder la gloria?, el guerrero se encuentra volens noles, prisionero de una lógica que siempre lo empuja a hacer un poco más. Sin la sociedad rápidamente perdería la memoria sobre su pasado de explotación y la gloria que le hubieran dado. El guerrero existe sólo en la guerra, se dedica tanto como un activista, por tanto, después de un breve retraso, a la muerte. “Si el guerrero es dominante de esta manera, alienado de la sociedad, “la existencia en tal o cual sociedad, de o un grupo de guerreros “profesionales” organizados, tiende entonces a transformar el permanente estado de guerra (situación general de las sociedades primitivas), en un estado permanente de guerra efectiva (situación peculiar de las sociedades guerreras). Tal transformación, llevada hasta su extremo, es premonitoria de consecuencias sociológicas considerables, que alcanza la misma estructura de lo social, alterando al ser indivisible. El poder de la decisión en consideración de la guerra y la paz (poder categóricamente esencial) en efecto, ya no le pertenece más a la sociedad como tal, si no a la fraternidad de los guerreros, que han puesto sus intereses privados delante del interés colectivo de la sociedad, y han hecho de su particular punto de vista el punto de vista general de la tribu… Como primer grupo en adquirir el prestigio, la comunidad de guerreros, se transforma así en un grupo de presión que busca empujar a la sociedad a que acepte las intensificaciones de la guerra”. La subversión contra-social (subversive counter-society) debe, deberíamos, reconocer en cada guerrero, en cada organización de lucha el prestigio ligado a su explosión. Debemos admirar el coraje de esta o aquella hazaña armada, la perfección técnica de alguna u otra proeza, de un secuestro, un asesinato, toda acción armada victoriosa. Debemos apreciar la audacia de uno u otro ataque a una prisión para liberar a los camaradas. Precisamente, debemos protegernos contra los guerreros, dedicarlos a la muerte. “Tal era 29

el mecanismo de defensa que la sociedad primitiva ponía en marcha para conjurar el riesgo del guerrero: la vida de un cuerpo social indivisible contra la muerte del guerrero. Para aclarar un poco más el texto de la ley tribal hay que decir que: “la sociedad primitiva, en su ser, la sociedad guerrera; al mismo tiempo y por las mismas razones es una sociedad en contra del guerrero”. Pero nuestro luto no equivocará. En el movimiento italiano de los 70s, la relación con su minoría armada estuvo marcada por esta equivocación. El desprendimiento de de una minoría convertida en un poder militar autónomo nunca dejó de ser temida. Y fue precisamente lo que el Estado, con su “estrategia de tensión”, procuró después. Elevando la confrontación al nivel de lo militar de manera artificial, criminalizando toda respuesta política, forzando a los miembros de las organizaciones de lucha a vivir en la clandestinidad, quisieron cercenarlos del movimiento, y hacerlos odiados tanto como el Estado era odiado. La consigna de Berlinguer, secretario general del PCI en 1978: “Para los dos casos, ya sean las brigadas rojas o el Estado” que sobre todo significa “Ya sea el Estado Italiano o el Estado de las Brigadas Rojas”-resume la técnica con la cual el Imperio pudo aplastar el movimiento; y eso rememora al presente para reaccionar al regreso de la lucha anticapitalista. GUERRILLA DIFUSA “¿Pero cuántos son? Quiero decir...somos, en el grupo. No lo sabemos. Un día somos dos, otro día somos veinte. Y en algunos momentos somos cientos de miles” ---Cesare Battisti, Dernière Cartouche En la Italia de los 70z coexistieron dos estrategias de subversión: la de las organizaciones de lucha y la de la Autonomía. Aunque esta división era esquemática. Era evidente, por ejemplo, en el caso particular de las Brigadas Rojas, que se podía hacer la distinción entre las “primeras BRs”, aquellas de Curcio y Francheschini, que eran, “invisibles para el poder, pero muy presentes en el movimiento”, que se inculcaron en las fábricas donde callaron al capataz, detuvieron de un tiro en las rodillas a los guardias, quemaron sus coches, secuestraron a sus jefes, y que sólo deseaban ser, de acuerdo con su fórmula, “el punto más intenso del movimiento”; de aquellas BRs de Moretti, claramente más estalinistas, quienes se zambulleron en una clandestinidad total y profesional , y se convirtieron en Invisibles para el movimiento tanto como lo hicieron a sí mismos, “trajeron el ataque al corazón del Estado” desde la escena abstracta de la política clásica, y terminaron siendo rebanados de cualquier realidad ética excepto esa. Así se hizo posible sostener que la acción más famosa de las BR, el secuestro de Moro, su detención en una prisión “popular” donde fue juzgado por la “justicia proletaria”, imitaba perfectamente el proceder Estatal, por no ser de por sí una acción desviada, y las BR militarizadas, no se correspondieron mas con ellas mismas, ni con las primeras BRs. Si olvidamos estas posibles distinciones, podemos observar que hay un axioma estratégico común a las 30

BR, las RAF, las NAP, Prima Línea, y con todas las organizaciones de lucha: en su oposición al imperio la hacían en tanto colectivo y sujeto revolucionario. Esto no sólo implicaba reivindicar algunos actos de guerra, sino sobre todo reducir los miembros, y al final, zambullirse en la clandestinidad y alejarse del tejido ético del movimiento, de su vida como máquina de guerra. Un viejo PLer en 1980, en medio de llamadas inaceptables que pedían la rendición, reflexionaba algunas observaciones valiosas y de mucho interés: “las BR, durante el movimiento del 77, no entendieron nada de lo que estaba pasando. Aquellos que durante tantos años trabajaron como las moles que movían la historia vieron como repentinamente miles de jóvenes multicolores la asumían. PL fue atravesado por el movimiento, pero paradójicamente, nada se conservaba de él mientras las BR recuperaban los residuos cuando su movimiento estaba muerto. De hecho, las organizaciones armadas nunca se supieron sincronizar con los movimientos existentes. En cambio reprodujeron una suerte de mecanismo alterno sujeto a las filtraciones silenciosas y la crítica virulenta. Y cuando el movimiento desapareció, dieron la bienvenida a su cuadro de desilusión y los arrojaron al cielo de la política…sobre todo, esta fue la verdad tras lo de Moro. Después, contrariamente, fue atravesado por ligero espíritu de trasgresión del movimiento del 77. Donde no eran los Don Juanes de los tiempos modernos, y la irregularidad se convirtió en su conducta difusa. Poco a poco, con la llegada de las BRs, todo cambió. Ellas tenían su gran modelo de romance, la pasión entre Renato Curcio y Margherita Carol…el militarismo es ciertamente una concepción del militantismo, donde la vida es organizada como en un regimiento. Una analogía con el servicio militar me choca, esta camaradería formal que se baña en su reconfortante optimismo y lo mantiene en cierto tipo de competición: a ver quien pueda hacer la mejor broma y mantener de mejor manera la moral de las tropas. Como en el ejército y su eliminación progresiva de los tímidos o los melancólicos. No hay lugar para ellos, porque ellos son considerados inmediatamente como un peso de muerte para la buena moral del regimiento. Es una típica deformación militarista que persigue de forma exuberante y ruidosa una forma de seguridad y substituto para una vida interna. De esta manera, inconscientemente, aquellos que lleven para abajo la atmósfera a niveles más tristes, aunque quizá más verdaderos, corresponden a los ruidos que el corazón siente que debe de marginalizar”. (Liberación, 13-14 octubre 1980(. Si pasamos de las buenas intenciones que animaron la entrevista, esto confirma dos mecanismos que son atribuidos a los grupos políticos que se constituyen como un sujeto, en una entidad separada del plan(o) de consistencia en el que se sustenta: 1) Ellos adquieren todos los rasgos de una comunidad terrible y 2)Ellos mismos se proyectan en el terreno de la representación, en el cielo de la política clásica, donde en solitario comparten su grado de separación y carácter espectral. La confrontación sujeto-a-sujeto con el Estado, necesariamente lleva al terreno de la abstracción, como si se pusiera a la guerra civil en un carácter in vitro; y finalmente terminan por

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conceder al enemigo un corazón que no tiene. Le dan justo la sustancia que ellos están en proceso de perder. La otra estrategia, no más de la guerra si no de la guerrilla difusa, pertenece a la autonomía. Puede por sí misma derrotar al Imperio. No es cuestión ya de ensamblarse en un sujeto compacto para derrotar al Imperio, sino diseminarse en una multiplicidad de centros que representen varios frentes en la totalidad capitalista. La autonomía será menos un ensamble de radios, grupos, acciones armadas, festivales, disturbios, ocupaciones, que una cierta intensidad en la circulación de los cuerpos entre todos estos puntos. Así, la autonomía no excluye la existencia de organizaciones en su seno, incluso cuando se adhieran al ridículo y pretensioso neo leninismo: todas las organizaciones se encuentran traídas de vuelta al vacío bruto de la arquitectura que en varias circunstancias atraviesa el flujo del movimiento. Ahora que el Partido Imaginario se constituye como un tejido ético separatista, incluso la posibilidad de una instrumentalización del movimiento por organizaciones, y a fortiori por una infiltración de estas organizaciones, desaparece: ahora más bien aquellos que están ligados a ser incluidos en el , como puntos simples en el plan(o) de consistencia. Como opuestas a las organizaciones de lucha, la autonomía se alivia en la indistinción la informalidad, una semi-clandestinidad adecuada a la práctica, a la práctica de la conspiración. Las acciones de guerra aquí son anónimas, están firmadas bajo nombres falsos, distintos cada vez, in asignable en ningún caso, soluble en el mar de la autonomía. Existen muchos regaños emitidos desde las sombras, que se forman como tal como una ofensiva alternativa mucho más densa y terrible que las campañas propaganda armada de las organizaciones de lucha. Cada acción se firma por sí misma, se reivindica en el hecho de cómo fue llevada a cabo, por su propia significación en la situación, permitiendo distinguir en principio, en un primer vistazo, el asesinato del derecho-extremo, o una masacre de Estado de su apariencia subversiva. Esta estrategia se basa en la intuición, nunca formulada por la Autonomía, que está ahí ya no como sujeto revolucionario, si no como un no-sujeto que por sí mismo ha devenido revolucionario, lo que es decir operando contra el Imperio. En la instalación dentro de la máquina cibernética de una suerte de virus endémico, cotidiano, de conflicto permanente, la Autonomía se hará ingobernable. Significativamente, el reflejo del Imperio es el de poner cara a este enemigo indescriptible y siempre lo representará como una estructura, una organización unitaria, como un sujeto, y si es posible lo hará un sujeto. “Discutía con un líder del movimiento, él primero rechazó el termino de líder: entre ellos no hay líderes…El movimiento, dijo, es una movilidad inaprensible, un hervidero de tendencias, de grupos y subgrupos, un ensamblaje de moléculas autónomas…para mi, sólo existe un grupo que da dirección al movimiento; es un “grupo interno”, inconsistente en apariencia, en perfectamente estructurado en realidad. Roma, Bolonia, Turín, Nápoles: es una cuestión de una estrategia concertada. El grupo dirigente permanece invisible e incluso la opinión pública informa que no es posible distinguirlo”. (La Paleo-revolución de las Autonomías, Corriere della 32

Sera, 21 de mayo de 1977). No sorprende que el Imperio recientemente haya intentado la misma operación contra el resurgimiento de la ofensiva anticapitalista, esta vez a propósito del “Black Bloc”. Mientras el Black bloc fue sólo una técnica de demostración inventada por las Autonomías alemanas en los 80s, perfeccionada por los anarquistas norteamericanos en el principio de los 90, una técnica, lo que quiere decir que es reapropiadle, contagiosa, el Imperio no duda en ordenar sus efectos por un tiempo tratándolo de convertir en un sujeto, hacerlo algo cerrado, compacto, una entidad extraña. “De acuerdo con los jueces de Génova, el Black Bloc constituye una pandilla armada con una forma no jerárquica, horizontal, compuesta por grupos independientes sin un comando singular porque es una manera de resolver el peso de un comando centralizado, y es tan dinámica que es capaz de elaborar sus “propias estrategias” y tomar “decisiones colectivas rápidas y de gran impacto, todo manteniendo la autonomía singular de cada grupo. Es esto por lo que está ligado a una “madurez política” que hace del Black Bloc una fuerza real” (El Black Bloc es una pandilla armada, Corriere della Sera, 11 de Agosto del 2001. Disuelto en sus delirios y su incapacidad de entender todo tejido ético serio, el Imperio construye de esta manera el fantasma del enemigo al cual puede vencer.

Y EL ESTADO SE HUNDE EN EL PARTIDO IMAGINARIO “Desde que deseamos la contra insurgencia, debemos tener en cuenta tres elementos distintos. Los primeros dos forman el objetivo, propiamente hablando, el Partido o Frente, sus células y comités, por un lado, y por el otro lado los grupos armados que los apoyan y son apoyados por ellos. Nosotros decimos que estos forman como el cuerpo y la cabeza de un pescado. El tercer elemento es la población. La población es el agua en la cual nada ese pescado. De acuerdo al tipo de agua que forma su hábitat natural, el tipo de pescado cambia, lo mismo que pasa con las organizaciones subversivas. Por tanto, si nosotros queremos atrapar al pez podemos ir directamente con una caña o una red, mientras la situación permita utilizar estos métodos. Pero si la caña y la red no son suficientes, llega el punto en el que se vuelva necesario hacerle algo al agua que forcé al pez a ubicarse en una posición donde pueda ser fácilmente capturado. Incluso se es necesario contaminar el agua para matar al pescado, aún lo indeseable que el método pueda parecer.” --Frank Kitson, Operaciones de baja Insurrección y Mantenimiento del orden.

Intensidad.

Subversión,

La reconfiguración de las hostilidades imperiales ha pasado enteramente desapercibida. Ha pasado desapercibida porque primero que rodó se manifestaba lejos de las metrópolis, en forma de colonas. Poniendo a la guerra fuera de la ley, primero con la proclamación de la Liga de las Naciones y luego efectivamente comenzó con el invento de la bomba atómica, que produjo mutaciones decisivas en el terreno de la guerra; 33

mutaciones que Schmitt trato de conceptualizar en su término de “guerra civil global”. Después de todo aquello la guerra entre Estados se volvió criminal en relación al orden del mundo, no sólo se podían observan conflictos en los límites, sino que la naturaliza del enemigo había cambiado: el enemigo se volvió Interno. Tal fue el resurgir del Estado en el Impero que incluso el enemigo era identificado como un Estado, un “Estado bribón” según la terminología despreocupada de los diplomáticos imperiales, la guerra se libraba ahora tomaba la forma de una simple operación policíaca, un asunto de gestión internacional, de la iniciativa para mantener la paz. A partir de entonces la guerra no tiene ya un principio o un final, sino que es un proceso de pacificación permanente. La esencia y los principios de estos métodos han sido conocidas desde hace 50 años. Fueron formulados durante las guerras de descolonización. Fue en aquellas guerras donde los dispositivos estatales de opresión experimentaron una alteración decisiva. El enemigo ya no era una entidad aislable, una nación extranjera o una clase determinada, sino que era algo que se mantenía al asecho entre la población, sin atributos visibles. En el límite, era la población misma como un poder insurreccional. La configuración de las hostilidades propias al Partido Imaginario se manifestaron inmediatamente bajo los rasgos de guerrilla, de una guerra de partisana. Ergo, no sólo el ejército se convirtió en la policía, si no que los enemigos se volvieron “terroristas” –“terroristas que resisten la ocupación alemana, “terroristas” argelíes insurgentes contra la ocupación francesa, “terroristas” militantes anti imperialistas de los 70s, presuntos “terroristas”, elementos codeterminados por movimiento antiglobalización. Triquier, uno de los maestros del trabajo, en tanto teórico de la Batalla de Argelia: “El papel de la pacificación requiere al ejercito la resolución de problemas que normalmente no son habituales para él. El ejercicio de las fuerzas policiales en una ciudad extensa no lo conocen muy bien. Los rebeldes argelinos usaron por primera vez una nueva arma: el terrorismo urbano…representaba una ventaja incomparable, pero también traía graves inconveniencias: la población que cobijaba a los terroristas, de hecho, los conocían. Podían denunciarlos en cualquier momento a las fuerzas del orden si se presentaba la posibilidad. Era posible quitarles ese apoyo a través de un estricto control de la población.” (Tiempo Perdido). El conflicto histórico, por más de medio siglo, no ha correspondido más al concepto de la guerra clásica; por más de medio siglo, no hay nada más que guerras especiales. Son las guerras especiales, irregulares y sin principio las que, por una parte, hunden al Estado liberal dentro del Partido Imaginario. Todas las doctrinas contrainsurgentes , las de Trinquier, Kitson, Beauffre, o la del coronel Chateau Jobert, son muy formales en este punto. La única manera de pelar contra la guerrilla, contra el Partido Imaginario, es emplear aquellas técnicas. “Uno debe operar como un partisano donde quiera que haya partisanos” De nuevo Trinquier: “Pero debemos saber que, cuando el insurgente es capturado, no será tratado como un criminal ordinario, sino como un prisionero caído en el campo de batalla…Para su interrogatorio, 34

ciertamente no tendrá ningún abogado. Si ofrece sin ninguna dificultad la información que se le requiera, el interrogatorio se terminará de forma muy rápida; si no es así, nuestros especialistas tendrán que arrancarle por todos los medios todos sus secretos. Entonces, como un soldado, tendrá que confrontar el sufrimiento y quizá la muerte que ha sabido como evitar hasta hoy. Los terroristas tienen que conocer y aceptar como cuestión inherente de su estado y su procedimiento, que ellos y sus líderes han sido escogidos.” (La Guerra Moderna.) La vigilancia continua hacia la población, fichaje de individuos de riesgo, tortura al por mayor, guerra psicológica, control policíaco de la publicidad, manipulación social de sus efectos, infiltración y desintegración de “grupos extremistas”, masacres de Estado, y muchos otros aspectos del despliegue masivo de los dispositivos imperiales, respondiendo a las necedades de una guerra interrumpida, a menudo librada sin rudo. Porque como Westmorland dijo: “ Una operación militar es sólo una de las formas de combatir la insurrección comunista.” (“Contra Insurgencia, Tricontinental, 1969).

En el fondo, sólo los partisanos de la guerrilla urbana entendieron lo que estaba pasando en las guerras de descolonización. Todos aquellos que tomaron a los tupamaros uruguayos como un modelo entendieron lo que les era contemporáneo de esos conflictos presentados como de “liberación nacional”. Ellos, y también las fuerzas imperiales. El presidente del coloquio en el “papel de las fuerzas armadas en mantenimiento del orden en los 70`s”, organizó en Abril de 1973, en la ciudad de Londres, a través de instituto Real de Estudios de la Defensa y declaró: “Si perdemos en Belfast, quizá seremos vencidos en Brixton o en Birmingham. Lo mismo en la España de los 30`s , que fue como un ensayo de un conflicto generalizado en toda Europa, como lo que pasó en Irlanda del Norte donde se repitió una guerra de guerrillas urbanas generalizadas en el continente, y más particularmente en la Isla, la Gran Bretaña.” Todas las campañas de pacificación en marcha, toda la actividad de las “fuerzas internacionales del orden” de pronto se desplegaron en las zonas marginales de Europa y el mundo, anunciando evidentemente más “campañas de pacificación” en el territorio europeo. Sólo aquellos que no quieren entender que la función es la de formar gente en contra de nosotros pueden buscar en algún misterioso complot global la razón de estas intervenciones. Ninguna trayectoria resume mejor la prolongación de la pacificación del exterior a la pacificación interior que la del oficial británico Frank Kitson, el hombre que estableció la doctrina estratégica gracias a la cual el Estado Británico pudo contener la insurrección irlandesa y a los revolucionarios Italianos de la NATO. Kitson, después de grabar su doctrina contra insurgente en su obra Operaciones de Baja Intensidad, participó en las guerras de descolonización en Kenia contra el Mau- Mau, en Malasia contra los comunistas, en Cyprus contra Grivas y finalmente en Irlanda del Norte. De su doctrina podríamos retener algunas nociones como información de primera mano sobre la racionalidad imperial. Podríamos tal vez condensar esta información en tres postulados. EL 35

primero es que hay una continuidad entre los crímenes menores y la insurrección, que son dos caras de un proceso de tres frases: “la preparatoria”, “la no violenta” y la insurreccional, propiamente. Para el Imperio, la guerra es un comtinuum –la guerra como un todo, diría Kitson- y uno debe responder a la primera “incivilidad” que amenace el orden social y apretar lo suficiente como para lograr “la integración de la actividad militar, policíaca y civil e todos los niveles.” La integración Civil-Militar es el segundo postulado imperial. Porque en la era de la pacificación nuclear, la guerra entre los Estados se ha vuelto cada vez más rara y la tarea esencial para los ejércitos se ha vuelto hacia una guerra interna y no externa, contra insurgencia, donde es saludable habituar a la población a la presencia militar permanente en los espacios públicos. Una amenaza terrorista imaginaria, irlandesa o islámica, justifica los patrulleos regulares en las estaciones de trenes, aeropuertos, metros, etc. De manera general, la multiplicación de los puntos de indistinción entre lo civil y lo militar será procurada. La informatización de lo social, es decir, el hecho de que todos los actos tienden a producir información, forma la columna vertebral de esta integración. La multiplicación de los dispositivos y de la vigilancia difusa, traicionera, y videograbadora tiene la misión de generar la profusión de un grado bajo de inteligencia sobre el cual la policía puede contar para sus intervenciones. El tercero de los principios de acción imperial es que tan pronto se haya dejado la fase preparatoria de la insurrección, que es la situación política normal, le toca el turno a los “movimientos pacíficos”. Cunado una oposición violeta contra el orden existente aparece, es importante reunir a todos, y crear movimientos pacíficos en la población que servirán para asolar a las rebeldes mientras los infiltran y los llevan a cometer actos que los desacrediten Kitson expuso esta estrategia bajo el nombre poético de “ahogar al bebe en su propia leche”. En adelante, no sería malo blandir algún amenazante terrorista imaginario con el fin de “generar las condiciones de vida en que la población se sienta lo suficientemente incómoda y se construya ella misma como su propio estimulo para regresar a la vida normal”. Si Trinquer tuvo el honor de aconsejar a las eminencias de la contra insurgencia norteamericana, al llevar a cabo un sistema de acordonamiento y control de la población argelina correspondiente al termino moderno de “Técnica de Protección Urbana, Kitson llevó su trabajo a los círculos más altos de la NATO. Y así se unió sin retraso a las estructuras del Atlántico. Pero no era su vocación, además, el no deseaba para su libro sino el “atraer la atención a los escenarios que se dan en el presente para derrotar a la subversión, la insurrección, y todas las operaciones ocurridas en la segunda mitad de la década de los 70`s”, y siempre concluyó con el mismo punto: “Por ahora es permitido albergar la esperanza de que el contenido de este libro pueda ayudar , de una u otra manera, a preparar al ejército de las tormentas que se le avecinan para la segunda parte de los 70`s”. Bajo el Imperio, incluso la persistencia de las apariencias de formalidad del Estado es parte de las maniobras estratégicas para hacerlo anticuado. En la misma medida de su incapacidad para reconocer a su enemigo, una 36

alteridad, una ética distinta, el Imperio no puede reconocer la situación de guerra que el mismo ha generado. Entonces no habría un Estado de excepción, propiamente hablando, sino un estado de emergencia permanente, renovándose indefinidamente. No se suspenderá oficialmente el régimen leal para así moldear la guerra en contra del enemigo interno, insurrectos, o quien quiera que pudiera ser, sólo será cuestión de ajustar al régimen actual una conjunto de leyes ad hoc, destinadas a combatir al enemigo inconfesable. “La ley común se convertirá en un continuo y proliferante desarrollo de reglas especiales: las reglas se vuelve así una colección de excepciones.” (Luca Bresce, Oreste Scalzone, La excepción es la Regla). La soberanía de la policía, contra las distintas máquinas de guerra, no será suficiente respuesta. ELLSO reconocerán el derecho a disparar de un vistazo, estableciendo en los hechos la pena de muerte que en las leyes ya no existe más. ELLOS alargarán a su duración máxima la detención preventiva, lo que de una manera hace que la inculpación se vuelva igual a la condenación. En ciertos casos la lucha “antiterrorista” legitimara el aprisionamiento sin juicio y sin ninguna orden judicial. De manera general, ELLOS no juzgarán más los hechos, sino a las personas, formaran una conformidad subjetiva, una dispocisión a arrepentirse, adecuarán calificaciones criminales vagas como “complicidad moral”, “simpatizante de una organización criminal”, “incitador de la guerra civil, creadas sólo para ese efecto. Y cuando esto no sea suficiente. ELLSO juzgaran por teorema. Para mostrar claramente la diferencia entre ciudadanos arrestados y “terroristas”, ELLOS gestionaran, usando leyes para el arrepentimiento, la posibilidad de cada un a disociarse de uno mismo, para convertirlo en despreciable. Serán acordadas sentencias de un importante reduccionismo; o en el caso contrario, prevendrá el Berufsverbot, el mandamiento de ejercer cierto tipo de profesiones sensibles que puedan proteger de toda la contaminación subversiva. Pero tal tipo de leyes, son como la Ley Real en las legislaciones de excepción de Italia o Alemania , sólo responden a una situación insurreccional declarada. Todavía más traicioneras son las leyes que buscan armar la guerra preventiva contra las máquinas de guerra del Partido Imaginario. Como complemento de las leyes antiterroristas serán votadas casi de manera unánime, como se hizo recientemente en Francia, España y Bélgica, “leyes anti-sectas”; leyes para persuadir, sin esconder nada, de la criminalización de todos los grupos autónomas a la falsa comunidad nacional de los ciudadanos. Es temible, además, que serán cada vez más duras como para poder evitar excesos locales de fervor político, y surgirán leyes “antiextremistas como las que se adoptaron en Bélgica en Noviembre de 1998 y que reprimen “a todos los compromisos racistas, experimentados en Italia de principios de los 70`s, pero que se convirtieron en una realidad en las democracias biopolíticas con la desaparición de toda oposición efectiva en la escena de la política clásica, consumada por la ruina del principio de Estado en si mismo. De esta manera es que el Estado italiano no sobrevivió a los 70`s, la guerrilla difusa, o por lo menos no sobrevivió como un Estado, sino sólo como un partido, como el partido de los ciudadanos, es decir, de la 37

pasividad y de la policía. Y fue por este partido que la renovación de la pasión económica en los 80`s sancionó una efímera victoria. Porque el naufragio completo del Estado no prueba por si mismo más que el momento en que su cabeza es retomada y controlada por un hombre de teatro de la política clásica , que su programa entero es rechazar esto y substituirlo por este teatro de la gestión empresarial. En este punto, El Estado asume abiertamente su rol como partido. Con Berlusconi, no es que un individuo particular haya tomado el poder, si no que lo hizo una forma de vida: aquella del pequeño empresario filo-fascista de mente estrecha del norte de Italia. El poder es fundado nuevamente de manera ética –fundado en los negocios como la nunca forma de socialización fuera de la familia. Y el cual no encarna representantes de nadie, y sobre todo, no de una mayoría, pero es una forma de vida completamente distinguible , que sólo una muy reducida fracción de la población puede identificar. Justo como reconoce todo el mundo en Berlusconi al clon del idiota de la puerta de al lado, la copia del peor advenedizo en el barrio, todo mundo sabe que fue miembro de la madriguera del P2 que hicieron del Estado italiano un instrumento a su servicio. Así es que, trozo a trozo, el Estado se hunde dentro del Partido Imaginario. LA FABRICACIÓN DEL CIUDADANO “Las sociedad represivas que han sido montadas tienen dos características: la represión es más suave, más difusa, más general, y al mismo tiempo más violentas. Para aquellos que se sepan rendir, adaptar, y que sean canalizados, habrá una disminución de intervenciones policíacas Pero habrá más sicólogos, así como psicoanalistas, al servicio de la policía; habrá más y más grupos de terapia; los problemas del individuo y la pareja serán estudiados de manera universal. La represión será cada día más comprensiva, en términos psicológicos. El trabajo de las prostitutas tendrá que ser reconocido, habrá consejos sobre drogas en la radio – en breve: habrá un clima general de comprensión y buenas intenciones. Pero si los grupos o los individuos intentan escapar de esta forma de inclusión, si tratan de poner en cuestión el sistema general de confinamiento, entonces serán exterminados como se hizo con las panteras Negras en E. U., o su personalidad será aplastada como ocurrió con los miembros de las RAF en Alemana.” ---Félix Guattari, Por qué Italia? “Has tenido que dividir en dos partidos a toda la población del Imperio –y lo que digo es que he designado a la totalidad del mundo habitado- el partido más distinguido, más noble y más poderoso, que ha sido efectuado en todo lados, en la totalidad, el ciudadano e incluso el padre, el otro, subjetivizado y administrado.” --Aelius Aristide, En Honor de Roma

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Si algún privilegio heurístico en material de política, es una regla que es como una incandescencia histórica que tiene la virtud de iluminar la percepción estratégica de cada época. Incluso hoy en día, las líneas de fuerza, los partidos presentes, las apuestas tácticas y la configuración general de las hostilidades están son más difíciles de descubrir aquí en Francia que en Italia, porque la abierta contrarrevolución impuesta veinte años atrás ha sido instalada duramente aquí. El proceso contrainsurrecional en Francia ha tomado su tiempos, y se ha dado el lujo de velar su naturaleza. Vuelto más indiscernible, ha hecho menos enemigos que nunca, o ha engañado a más alados. El hecho más problemático es que durante los últimos veinte años, no hay duda de que el Imperio se ha formado a sí mismo como una nueva humanidad naciente de los escombros de la civilización, ligada orgánicamente a su causa: los ciudadanos. Los ciudadanos son aquellos que, aún estando en medio de la conflagración general de lo social, persisten en proclamar la participación abstracta en la sociedad que sólo existe negativamente, por el terror que ejerció sobre aquellos que amenazan con la deserción y sólo sobreviven ha esta sociedad. Los peligros y las razones que producen al ciudadano parte desde el corazón mismo de la empresa imperial: atenuar las formas de vida y neutralizar los cuerpos; y esta empresa, para resumir, que el ciudadano prolongo con el autoanulación del riesgo que pudiera representar para el ambiente imperial. La fracción variable de agentes incondicionales que deduce el Imperio de cada población forman la realidad humana dentro del espectáculo y el biopoder el punto de su coincidencia absoluta. Existe una fabricación del ciudadano, en la cual los implantes permanentes son la principal victoria del Imperio; una victoria que no es sólo social, o política, o económica, sino antropológica. Ciertamente, no esperaba conseguir esta victoria a través de estos medios. El punto de partida de esta victoria es la ofensiva de reestructuración del modo capitalista de producción que se corresponde, desde principios de los 70´s, con el regreso de la conflictividad obrera dentro de las fábricas y en el remarcado desinterés por el trabajo que se manifiesta en la jóvenes generaciones ulteriores al 68. El toyotismo, la automatización, la descentralización, la subcontratación, flujos herméticos, proyectos de gestión, el desmantelamiento de las grandes y productivas fábricas, variabilidad de los horarios, la liquidación de sistemas de industria pesada de las grandes concentraciones de obreros, todo forma parte de la reforma del modo de producción y tiene como objetivo central el de restablecer el poder capitalista sobre la producción. Este restructuramiento fue iniciado por las fracciones avanzadas del capitalismo, teorizada por sindicalistas liberales y puesta en concordancia con los principales centros obreros. En 1976, en LA República, Lama explicaba que; “La Izquierda debería deliberar sin remordimiento el contribuir en la reconstrucción de los márgenes de beneficio que han sido extremadamente disminuido hoy en día, incluso si es necesario proponer medidas costosas para los trabajadores”, y 39

Berlinguer, por su lado, revelaba al mismo tiempo que: “el campo de la productividad no es un arma para los jefes”, sino un “arma del movimiento obrero para empujar hacia adelante las políticas de transformación”. El efecto de reestructuración fue sólo superficial en su meta: “ de separar un acto a los trabajadores en combate y a los encargados abusivos”( Boltanski, El nuevo Espíritu del Capitalismo). Lo que en realidad estaba en juego o más bien, por ser purgado del corazón de la producción de una sociedad donde la producción militariza a todos los “desviados”, todos los individuos de riesgo, todos los agentes del partido imaginario. Donde sea, por los mismos métodos, la normalización operaba dentro y fuera de las fábricas, convirtiendo a sus objetivos en “terroristas”. El arraigo del “Fiat 61” en 1979, que anunciaba la próxima derrota de las luchas obreras en Italia, pudo no haber tenido otro motivo. Siendo comprendido que tales maniobras serían imposibles si las instancias del movimiento obrero no les hubieran otorgado una participación activa, teniendo no menos interés que los patrones en erradicar la insubordinación crónica, la ingobernabilidad, la autonomía obrera, “esa continua actividad de francotirador, saboteador, abstencionista, desviado, criminal” que las nuevas generaciones de trabajadores llevaron a las fabricas. De manera absurda, nadie esta mejor posicionado que la izquierda en la formación de ciudadanos. Uno podría reprochar esta o aquella deserción; “En este momento donde todos están llamados a una prueba de coraje civil, cada uno para mostrar su ocupación”, entonada Amendola en el 77, dando lecciones a Sciascia y Montale. Así es que ha habido, por más de vente años, una entera selección, un calibramiento de las subjetividades, una movilización de “vigilancia” de los trabajadores, un llamada al auto-control en cualquier parte, la inversión subjetiva en el proceso de producción, para la creatividad que a sido permitido para asolar a los nuevos núcleos duros de su sociedad , los ciudadanos. Pero este resultado no puede ser obtenido si la ofensiva en el cambio trabajo no ha sido al mismo tiempo apoyada por una segunda ofensiva más general, y más moral. El pretexto era “la crisis”. La crisis no sólo consistía en enrarecer la mercancía de manera artificial para hacerla más deseable, su abundancia en el 68 ha producido un disgusto visible- La crisis podría sobre todo permitir nuevamente la obtención de la identificación de los Bloom con la totalidad social amenazada, de la que la solución dependencia de la buena voluntad de cada quien. No había nada más en las “políticas del sacrificio”, en el llamado al “ajustamiento del cinturón y más generalmente, a partir de ese momento a comportarse de una “manera responsable”¿Pero responsable con qué exactamente? ¿A tu sociedad de mierda? ¿A las contradicciones que socavan a tu modo de producción? ¿Para ahuecar tu totalidad? Dímelo! Es en esto, más que en nada, que debemos reconocer de manera segura al ciudadano: Él individualmente se introduce en las contradicciones, las aporías de la totalidad capitalista. Más que pelear contra la relación social que causa estragos en las condiciones más elementales de nuestra existencia, el 0rdenara la mesa de chatarra y donarla a una compañía de biodisel. Mas 40

bien contribuyendo a la construcción de otra realidad , el irá la noche del Viernes a servir la cena a las personas sin hogar en un centro llevado por empalagosos católicos. Y hablará de ir a cenar mañana. El más ingenuo voluntario y la mala conciencia devoradora son los atributos del ciudadano. LA TRADICIÓN BIOPOLÍTICA Rara vez un esfuerzo intelectual ha sido mas inoportuno, más vulgar, y sin sentido que el emprendido por los aspirantes a gestores del Capital socializado en su muy pendeja inaugural entrega de la revista Multitudes. Por supuesto, ni mencionaré aquella publicación cuya única razón de ser es la de servir como escaparate urbano-teorético para los mas desastrosos arribistas, yana moulier-Boutang, y cuando la cobertura de la revista alcanza va más allá de los micro círculos militantes que paran a leer Multitudes. Siempre colgados de las ultimas travesuras de su maestro, quien en Exile cantó las alabanzas del “inflacionario empresario biopolítico”, los burócratas del negrismo parisino intentaron introducir una distinción positiva entre el Bio poder y la biopolítica. Identificándose con una ortodoxia Foucaltiana inexistente, rechazaron valientemente la categoría de Biopoder – que era muy crítica realmente, demasiado molar, demasiado unificante. A él opusieron la biopolítica como “aquello que envuelve poder y resistencia como un nuevo lenguaje que cada día los obligaba a igual y diferentemente, los dos principios –político y biológico- de nuestra modernidad”. Desde que, como alguien que era más inteligente, Foucault ,denunció el tópico de que “sólo hay poder entre sujetos libres,” estos caballeros consideraron la noción de Biopoder como demasiado extrema. ¿Cómo es que el poder productivo, cuyo propósito es maximizar la vida, estaría tan mal? Es más ¿Qué tan democrático es hablar de Bipoder, o incluso de espectáculo? ¿No estaríamos dando un paso hacia cierto tipo de deserción? “Biopolítica”, prefiere pensar Lazzarato dentro de su rosado tutu, “es por tanto, la coordinación estratégica de estas relaciones de poder tales que la vida produce una fuerza mas grande”. Llevando al imbécil a concluir con un programa enardecedor anunciando una “vuelta del biopoder a la biopolítica, del ‘arte del gobernarte’ a la producción y gestión de las nuevas formas de vida. Desde luego, nadie puede decir que los negristas siempre se han encargado de asuntos filológicos. Siempre es algo frustrante tener que recordarles que el proyecto de un salario garantizado, antes bien ellos se sorprenden con la idea, fue propuesta por el movimiento intelectual para-Nazi liderado por Georges Duboin, un movimiento que durante la ocupación inspiró el trabajo “científico” del grupo “Collaboration.”. De manera similar, es con una gran modestia que recordamos a estos zonzos el origen del concepto de biopolítica. Su primera aparición en Francia data de 1960. La Biopolitique fue el título de un panfleto corto del doctor ginebrino embriagado de paz A. 41

Starobinski. “La biopolítica reconoce la existencia de fuerzas puramente orgánicas que gobiernan a las sociedades humanas y las civilizaciones. Estas son fuerzas indiscriminadas que conducen a las masas humanas unas contra las otras y provocan los conflictos sangrientos entre los tacones y las civilizaciones que los conducen a su destrucción y a la extinción. Pero la biopolítica también admite la existencia de fuerzas productivas y concientes dentro de la vida de las civilizaciones y las sociedades, que las protegen y abren nuevas y optimistas perspectivas para la humanidad. Las fuerzas indiscriminadas –el Cesarismo, la fuerza bruta, la voluntad de poder,, la destrucción del más débil por la fuerza o por engaños, a través del pillaje o del saqueo (..) Mientras se admite la realidad de estos hechos en la historia de las civilizaciones , iremos aun más lejos sosteniendo y manteniendo que la realidad de la verdad, de la justicia, el amor a lo Divino y al vecino de uno, la ayuda mutua y la hermandad humana existe. Todos aquellos que comparten el ideal de la hermandad, todos aquellos que preservan en sus corazones el ideal de la bondad y la justicia trabajan para proteger los valores superiores de la civilización. Es por esto que nuestro deber básico es el de hacer lo que sea para protegerlos y salvarlos. Hasta el final, cada uno de nosotros debemos de olvidarnos de nuestras preocupaciones personales, dedicarnos a actividades que mejoren a la sociedad, desarrollar nuestros valores religiosos y espirituales, y participar activamente en la vida cultural. Yo no creo que sea difícil, aunque la buena voluntad es especialmente necesaria para ello. Para cada uno de nosotros, los pensamientos y las acciones de cada uno de nosotros, hay un rol ara jugar en la armonía universal. Cada visión optimista del futuro es por tanto un deber y una necesidad. No debemos a la guerra y a los desastres que resultan de ella, porque ya estamos en ella, ya estamos en un estado de guerra”. El lector atento notará que nos hemos frenado de citar pasajes del panfleto que defiende “eliminar desde dentro (de nuestra sociedad) todo lo que pudiera acelerar su descenso “, y la conclusión de que “ en el estado actual de la civilización la humanidad debe estar unida”. Pero el buen doctor ginebrino no es sino un dulce soñador comparado con aquellos que hubieran acomodado la biopolítica en el universo intelectual francés para bien: los fundadores del Cahiers de la politique, cuya primera entrega fue publicada en 1968. Su director, su eje, no era otro que André Birre, el sombrío funcionario que pasó de la Liga de los derechos Humanos y un gran proyecto de revolución social en los 30’s a Collaboration. El Cahiers du Service de la Vie también quería la misma civilización. “Cuando encontrar miembros de la ‘Organisation du Service de la Vie’, después de veinte años de inagotable trabajo para definir su posición respecto a la situación actual, su conclusión fue que si la humanidad quiere seguir envolviendo y alcanzando un mayor plano, de acuerdo con los principios de Alexis Carrel y Albert Einstein, debió restablecer resueltamente su respeto por las Leyes de la Vida y cooperar con la naturalaza en lugar de buscar dominarla y explotarla como se hace hoy(…) Esta manera de pensar, que nos permitirá restablecer el orden de una manera orgánica y posibilitará técnicas para llegar a todo su potencial y demostrar su efectividad, es 42

biopolítica. La biopolítica nos puede proveer del entendimiento del que carecemos, es al mismo tiempo la ciencia y el arte de usar el conocimiento humano de acuerdo a las determinaciones de las leyes de la naturaleza y la ontología que gobierna nuestras vidas y nuestro destino.” En los dos números de Cahiers de la biopolitique, uno puede descubrir digresiones lógicas en la “reconstrucción del ser humano”, en las “señales de salid y calidad”, lo “normal, lo anormal, y lo patológico”, entre consideraciones cedidas, “cuando la mujer gobierne la economía mundial”, “cuando las organizaciones abran el camino a la biopolítica”, o mejor aún, “nuestro estatuto y lema en honor de la vida y el servicio”. “la biopolítica”, hemos aprendido, “ha sido definida como la ciencia de la conducta de los estados y la comunidades humanas a la luz de las leyes naturales, los ecosistemas, y las determinaciones ontológicas que gobiernan la vida y que condiciona las acciones de los hombre. Ahora debería de ser más fácil entender porque los negristas de Vacarme hace no mucho llamaron por una “biopolítica menor”. Porque la biopolítica mayor, el nazismo, no fue, como parece, muy satisfactorio. S{i los pequeños negristas parisinos exponen incoherencia: si fueran coherentes tal vez se sorprenderían de encontrarse repentinamente siendo los portadores del proyecto imperial, aquel de recrear una ingeniería integral, una finalmente pacificada y fatalmente productiva fábrica social. Todo lo que ellos hacen es recitar, en un beat techno, la vieja doctrina patrística de la oikonomia, una doctrina de la que ellos no saben nada y de la que no tienen idea precisa que la Iglesia del primer milenio surgió en orden de encontrar el alcance ilimitado de sus prerrogativas temporales. En el pensamiento patrístico la noción de oikonomia –que puede ser traducida de cien maneras distintas: encarnación, plan, designio, administración, providencia, responsabilidad, oficio, compromiso, deshonestidad o artimañas- es lo que permite a uno designar en un concepto único: la relación de la divinidad y el mundo, del desarrollo eterno e histórico, del Padre al Hijo, de la iglesia a su fe, y de Dios a su icono. “El concepto de economía es organicista y funcionalista, y simultáneamente concierne la carne del cuerpo, la carne del discurso, y la carne de la imagen (…) La noción de un plan divino con la meta de administrar y gestionar la creación, y salvarla así, haciendo la economía interdependiente de toda la creación desde comienzos del tiempo. Por esto, la economía es tanto naturaleza como providencia. La divina economía vigila sobre la conservación harmónica del mundo y la preservación de todas sus pares como si corrieran bien ajustadas, de una manera intencional. La economía encarnada no es más que la propagación de la imagen del padre en su manifestación histórica. (…) El pensamiento económico de la iglesia constituye a la vez un camino administrativo y coercitivo del pensar. Es administrativo en que la oikonomia es una con la organización, gestión y desarrollo de cada ministerio. Pero también es necesario añadirla a su función correctiva, porque las iniciativas humanas que no son inspiradas por las gracias sólo pueden engendrar inequidades, injusticias, o transgresiones. La economía divina y eclesiástica debe entonces hacerse cargo de la pésima gestión de nuestra historia y regularla 43

de una manera ilustrada y redentora” (Marie-José mondzain; Imagen Ícono y Economía).La doctrina de la oikonomia, de una final integración en una causa original de todas las cosas –incluso el sufrimiento, incluso la muerte, incluso el pecado- con la encarnación divina, es el programa declarado del proyecto bioplítico tanto como será primero que todo un proyecto de inclusión universal, de la tota sumisión de todas las cosas en la ilimitada oikonomia de la perfecta inmanencia divina: El Imperio: De esta forma, cunado la magna obra del Negrismo, El Imperio, orgullosamente se identifica con una ontología de la producción, es imposible no entender lo que nuestro andrajos traje teológico significa: todo es producido tanto como es la expresión de un sujeto ausente, el padre, en virtud del cual todo es – incluso la explotación, incluso la contrarrevolución, incluso las masacres de Estado. El imperio cierra lógicamente con estas líneas.” Una vez más en la posmodernidad nos encontramos en la situación del (santo) Francisco, posicionándonos contra la miseria del poder de la alegría de existir –porque el biopoder y el comunismo, cooperación y revolución permanecen juntas, en un amor, en simplicidad, e incluso inocencia. Esta es la incontenible lucidez y alegría de ser comunista.” “La Biopolítica podría conducir muy bien a una revuelta de los ejecutivos”, se lamentaba Georges Heinen en 1967.

REFUTACIÓN DEL NEGRISMO Nunca la sociedad había estado tan absorbida en los ceremoniales del “problema”, y nunca había sido tan democráticamente uniforme en cada esfera de la sobrevicencia socialmente garantizada. Como las diferenciaciones entre las clases se difuminan gradualmente, las nuevas generaciones ‘florecen’ del mismo tallo de aturdimiento y tristeza, el cual es justificado en la publicitada generalmente eucaristía del “problema”. Y mientras el izquierdismo más extremo –en su forma más coherente- llama a todos a pagar, el capital acaricia cada vez más modestamente el sueño de darle lo que quiere: purificarse de la contaminación de la producción y permitir a los hombres la libertad de producirse a sí mismos como formas vacías del capital, como sus contenedores, cada uno confrontado por el mismo enigma: ¿Por qué estoy aquí? --Giorgio Cesarano, Manuale di sopravivvenza(manual de supervivencia), 1974. No hay necesidad de refutar al negrito. Los hechos o harán todo. Como sea, es importante frustrar los caminos por los que puede ser usado en contra de nosotros. El propósito del negrismo, en un último análisis, es la de proveer al partido de los ciudadanos de una ideología más sofisticada. Cuando la confusión alrededor del evidente carácter reaccionario del Bovismo y de ATTAC finalmente ascendió, el negrismo daría un paso adelante como el único socialismo posible, el socialismo cibernético. 44

Desde luego, es ya sorprendente que un movimiento que se oponía a la “globalización neoliberal” en el nombre de un “deber de la civilización” – que deplora a “la juventud” sosteniéndolos en un “estado de infraciudadanía” sólo para vomitar finalmente que “responder al reto de la desintegración social y la desesperación política demanda redoblar esfuerzos activistas y cívicos” (Tout sur ATTAC) – pueda todavía representar cualquier tipo de oposición al orden dominante. Y si se distingue de todo, sólo lo hace en el anacronismo de sus posiciones, y la estupidez de sus análisis. Más aún, la convergencia casi oficial entre el movimiento ciudadano con los lobbies defensores de un mayor control del estado sólo puede ser duradero. La participación masiva de diputados, jueces, funcionarios, policías, oficiales electos, y tantos “representantes de la sociedad civil, que dieron a ATTAC tal resonancia inicial, pasado el tiempo, ha disipado cualquier ilusión al respecto. Ya mismo la vacuidad de su primer slogan“haciéndonos cargo juntos del futuro de nuestro mundo” o “haciendo política de manera diferente” ha abierto el camino a formular menos ambiguas. “Un nuevo orden mundial tiene que ser previsto y luego construido, alguno que abrace la dificultad y la sumisión necesaria de todos –individuos, corporaciones, y Estados- al común interés de la humanidad” (Jean de Maillard, Le marché fair sa loi: De l’usage du crime par la mondialisation). No hay necesidad de predicciones aquí: los más ambicioso en el llamado “movimiento anti globalización” esta abierto a los negristas. Las tres consignas típicas del negrismo político –por todas sus fuertes mentiras en su habilidad para proveer de e militantes informales con temas específicos en los cuales enfocan sus demandas- son “dividendos ciudadanos”, el derecho al movimiento libre (“¡Papeles para todos!), y el derecho a la creatividad, especialmente si es asistida por computadoras. En este sentido, la perspectiva negrista no es de ninguna manera diferente de la perspectiva imperial sino más bien una mera instancia de su perfeccionamiento desde dentro. Cuando Moulier- Boutang uso todo el papel a su disposición para publicar un manifiesto político publicado “Por un Nuevo Contrato”, esperando convertir a las variadas izquierdas de buena fe a su proyecto de sociedad, el no hizo nada más que reiterar la verdad sobre el negrismo. El negrismo expresa efectivamente un antagonismo, pero un antagonismo dentro de la clase administrativa, entre sus partes progresistas y sus partes conservadoras. De ahí su curiosa relación con la lucha social, con la subversión práctica, recurre sistemáticamente a simplemente realizar demandas. Desde el punto de vista negrista, la lucha social representa los medios para presionar al lado opuesto del poder. Como tal, es inaceptable, incluso aunque pudiera ser útil. Desde que se da su relación incestuosa entre el Negrismo y la pacificación imperial: lo que quiere es realidad pero no realismo. Quiere Biopolítica sin policía, comunicación sin espectáculo, paz sin tener que saldar una batalla para conseguirla. Estrictamente hablando, el negrismo no coincide con el pensamiento Imperial; es simplemente la cara idealista del pensamiento imperial. Su 45

propósito es aumentar la pantalla de humo detrás de la cual la vida imperial puede día a día proceder, invariablemente, hasta que los hechos lo contradigan. Por esta razón, resulta otra vez que es en su realización que el negrismo ofrece su mejor refutación. Como cuando un inmigrante ilegal obtienen una green card y luego es satisfecho con la asimilación más vana: como cuando el Tute Bianche recibió un golpe en la cara por parte de la fuerza policíaca italiana con los que pensaban que habían empezado a entenderse; como cuando Negri se quejó, al final de una reciente entrevista, de que en los 70’s el Estado Italiano fue incapaz de distinguir entre sus enemigos “aquellos que podían ser rehabilitados y aquellos que no”. A pesar de su conversión al Negrismo, el movimiento ciudadano ciertamente lo decepcionará. Es parecido a que si el dividendo ciudadano fuera a ser establecido, y a cierto nivel todavía lo es, en la forma de pagos de bienestar, será cada vez más y más pagado abiertamente el trabajo en la coadministración de la pacificación social. Un dividendo ciudadano sería establecido como forma de coerción al mantenimiento del auto disciplina, en la forma de algo extraño, extremadamente integrado, control comunitario. Si es necesario, ELLOS pueden llamarlos “suelos existenciales”, desde que podrían de hecho implicar patrocinar aquellas formas de vida compatibles con el Imperio. Como predijeron los negristas, los afectos serán, de hecho ya lo son, “puestos a trabajar”: Una gran proporción de valor excedente se crea desde formas de trabajo que requieren habilidades lingüísticas, relacionales, y físicas que no pueden ser adquiridas en la esfera de la producción, sino sólo en la esfera de la reproducción: el tiempo de trabajo y el tiempo de vida están llegando a ser efectivamente indistinguibles- pero todo eso simplemente presagia la gran sumisión de la existencia humana el proceso de valorización cibernética. El trabajo inmaterial que los negristas presentan como una victoria del proletariado, una “victoria sobre la disciplina de la fábrica”, constituye el más turbio dispositivo de domesticación, dispositivo para la inmovilización de los cuerpos. Auto valorización proletaria, teorizada por Negri como la subversión última, esta tomando lugar pero en la forma de una prostitución universal. Cada uno se vende lo mejor que puede, vende la mayor cantidad de parte de su existencia que el pueda, incluso recursos de violencia y sabotaje, aunque la auto valorización en realidad sólo mide el auto extrañamiento que el sistema de valores a exhortado de él, realmente sólo sanciona la victoria masiva del sistema. Al final, la ideología negristaciudadana sólo sirve para ocultar bajo el atuendo edénico de la participación universal el requerimiento militar de “asociar a muchos miembros prominentes de la población, especialmente aquellos que han estado inmiscuido en el activismo pacifista, con el gobierno” (Kitson), el requerimiento de hacerlos participar .Esos odiosos gaullistas del tipo de Yolan Bresson han peleado por mas de veinte años por un ingreso existencial, descansando en su esperanza de una “transformación de la vida social”, deben ofrecer una prueba mejor de la verdadera función estratégica del Negrismo Político, no podrían negar: “ El sine qua no del la victoria en la guerra moderna es el apoyo incondicional de la población” 46

Pero la convergencia del Negrismo con e proyecto ciudadano de control total ocurre donde sea, no a un nivel ideológico sino a un nivel existencial. Los negristas, un ciudadano de tal extensión, vive en la negación de hechos éticos obvios conjurando la guerra civil. Pero mientras que el ciudadano trabaja ara contener cualquier expresión de las formas de vida, para conservar las situaciones ordinarias, para estandarizar el ambiente, las prácticas negristas extremas y extremadamente enérgica ceguera ética. Para ellos, todo es lo mismo del lado de los insignificantes cálculos políticos de los cuales luego se aprovecha. Aquello que hablan de las mentiras Negristas por lo mismo se pierden del punto esencial. Esta es una verdadera incapacidad, una tremenda deformidad humana. A Negri le gustaría ser “radical” pero no puede con ello. “¿Que tan profundo pude llegar realmente un teórico que declara. “Yo considero al marxismo como una ciencia de la que patrones y obreros se sirven de igual manera, incluso si es ara distintas causas, sus posiciones opuestas”? Un profesor de filosofía política que confiesa: “personalmente, odio a los intelectuales. Sólo me siento confortable con los obreros (especialmente si son trabajadores manuales: de hecho, los considero dentro de mis más queridos amigos y maestros) y como los empresarios (También tengo algunos excelentes amigos de entre los propietarios de fábricas y profesionales)”? ¿Cuál es el valor de la opinión sentenciosa de alguien que no comprende la diferencia ética entre un obrero y propietario, un burgués. Quien respecto al empresario de Le Sentier es capaz de escribir: “El nuevo gerente de la compañía es un desvío orgánico, un mutante, una anomalía imposible de eliminar.(…)La nueva unión oficial, esto es, el nuevo tipo de administrador de compañías, no se preocupa por los sueldos excepto en términos del ingreso social”? Alguien que confunde todo, declarando que “nada revela mejor la enorme positividad histórica de la auto valorización del obrero que el sabotaje”, y recomienda, para cualquier posibilidad revolucionaria “acumular un capital distinto”? Lo que sea que sus reclamos para interpretar la estrategia escondida detrás de la “gente de Seattle,” alguien que carece del conocimiento más elemental de sí mismo y del mundo, de la más pequeña sensitividad ética, sólo puede producir desastre, reduce todo lo que toca a un estado de flujo indiferenciado , a mierda. El perderá todas las guerras en las que su deseo de huir le compele, y aquellas guerras que perderá están más cerca de él, y peor aún, será incapaz de reconocer su derrota. “Todos los profetas armados han conquistado, y los desarmados han fallado. En los setentas, Negri pudo haber comprendido este pasado como la llamada del clarín a una colisión frontal contra el estado. Décadas después. El Imperio por contraste ofreció un optimismo de la voluntad que sólo pudo ser sustituido por un borrón milenario en la distinción entre el armado y el desarmado, el poderoso y abyecto falto de poder (powerless)”).

LA GUERRA EN EL TRABAJO

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Comenzando en febrero, algo aparentemente inexplicable empezó a agitar las profundidades de Milán. Un fermento, algún tipo de despertar. La ciudad parecía haber regresado a la vida. Pero era a una vida extraña, una mucho más vigorosa, violenta, y sobre todo marginal. Una nueva ciudad pareció establecerse en la metrópoli. Por todo Milán, donde sea, se dio la misma historia: bandas de adolescentes lanzaban un ataque en la ciudad. Primero ocuparon casas desocupadas, tiendas vacías, a las que bautizaron con “círculos de las juventudes proletarias”. Luego, a partir de ahí, se esparcieron poco a poco y “tomaron todo el vecindario”. Sucedió desde los perfomances teatrales hasta a los pequeños “mercados pirata”, sin mencionar las expropiaciones. Hasta que la altura de la ola subió a más de treinta círculos. Cada uno con su propia cede, desde luego, y muchos publicando pequeños periódicos. La juventud de Milán se apasionó por la política y los grupos de extrema izquierda, como los otros, tomaron ventaja del renovado interés. Aunque más que de política, se trataba de cultura, de una manera de vivir, de un amplio rechazo del statuo quo y la búsqueda de otro manera de vivir. La juventud de Milán casi en su totalidad fue conciente de todo lo que envolvían las revueltas estudiantiles. No como sus mayores, ellos amaban a Marx y el rock and roll, y se consideraban a sí mismos como unos freaks(…)Fortificados por su número y su desesperación , los grupos más o menos politizados deseaban vivir acorde a sus necesidades. Los cines se volvieron muy caros, y ciertos sábados ellos usaban palanquetas para imponer un descuento en los boletos. Ellos no tenían dinero, así que lanzaron un movimiento de trágicas y simples “expropiaciones”, sólo un poco de saqueo. Una docena de ellos eran suficientes para empezar el juego, se metían en pandillas a las tiendas, ayudándose a si mismos, y se iban sin pagar. Los saqueadores fueron llamados “la banda salami”, porque al principio ellos atacaban “delis” principalmente. Pronto las tiendas de pantalones y de discos se volvieron un hit. Para 1977, la expropiación se había convertido en una moda, y sólo unos cuantos colegiales no habían intentado alguna al menos una vez. Todas las clases se lanzaron unidas: los saqueadores eran tanto hijos de obrero como de clases medias en acenso, y todos unidos en unidos en una gran celebración que pronto se tornaría en tragedia”. Fabricio “Collab”Calvi, Camarada, P.38.

Con excepción de una pequeña minoría de ingenuos, ya nadie cree en el trabajo. Ya nadie cree en el trabajo, pero por ésta misma razón la fe en su necesidad se ha vuelto más insistente. Y para aquellos aplazados por la degradación total del trabajo a puros medios de domesticación, esta fe mas frecuentemente se convierte en fanatismo. Es verdad que uno no puede ser un profesor, un trabajador social, un agente de boletos, o guardia de seguridad, sin cierta cantidad de efectos subjetivos. Que ELLOS llamen trabajo a lo que aún recientemente se le llamaba ocio – a “testadores de 48

videojuegos” se les paga por jugar todo el día ; “artistas” que le hacen de Bufón en público; un creciente número de incompetentes que ELLOS llaman psicoanalistas, adivinos., “entrenadores”, o simples psicólogos que son generosamente pagados por escuchar a los quejidos de los otros --- no parece suficiente para corroer esta fe pura. Incluso parece que una mayor cantidad de trabajo pierde su sustancia ética, la más tiránica, “the idol of work becomes”. Del valor y la necesidad del trabajo cada vez menos evidentes, la mayoría de sus esclavos siente la necesidad de asegurar su naturaleza eterna. ¿Habría alguna razón para añadir que “ la única integración real en la vida de un hombre o una mujer se experimenta a través de la escuela, a través del mundo del conocimiento, y, al final de una completa y satisfactoria carrera escolar, a través de su entrada a la fuerza laboral”? (Tratando con el comportamiento incivil en la escuelas), si la realidad obvia no hubiera sido ya cuarteada.’ En cualquier caso, la Ley abandona el juego cuando deja de definir el trabajo en términos de una actividad y empieza definirlo como una disponibilidad: por trabajo, ELLos sólo entienden una sumisión voluntaria al constreñimiento social, puro, exterior, de mantenimiento de la dominación del mercado.

Enmascarados con estos hechos inevitables, incluso los economistas marxistas se pierden a sí mismos en paralogismos profesionales, concluyendo que la razón capitalista es concienzudamente irrazonable. Esto es por que la lógica de la presente situación no es un asunto económico sino de corte ético político. El trabajo es el eje central de la fábrica de ciudadanos. Como tal, es de hecho necesario, tan necesario como los reactores nucleares, la planificación de la ciudad, la policía o la televisión. Uno tiene que trabajar porque uno tienen que sentir si propia existencia, al menos en parte, como extraño de sí mismo. Y es la misma necesidad que a ELLOS obliga a tomar la “autonomía” como “hacer la vida por uno mismo”, eso es, venderse uno mismo, y en función de realizar la introyección del requisito cuantitativo de las normas imperiales. En realidad la única racionalidad que conduce la producción los días presentes es la producción de los productores, la producción de cueros que no pueden dejar de trabajar. El crecimiento de la industria de las mercancías culturales, de la industria total de la imaginación, y pronto la de las sensaciones, cumplen la misma función imperial de neutralización de los cuerpos, de depresión de las formas-de-vida, de bloomificación. En la medida en que el espectáculo no hace más que mantener el auto-extrañamiento, es que representa un momento del trabajo social. Pero el cuadro no estaría completo si olvidamos mencionar que el trabajo tiene cada vez mas una función directamente militar, que es la de subvencionar una serie de formas –de-vida –administradores, guardias de seguridad, policías, profesores, hipsters, Jovencitas, etc.- que son todas, por decir lo menos, anti-exáticas si no es que anti-insurreccionales. Del entero pútrido legado del movimiento obrero nada apesta más que la cultura, y ahora el culto, del trabajo. Es esta cultura y sólo ella, con su intolerable ceguera ética y su odio sí misma, que uno escucha quejarse con cada nuevo despido, con cada nueva prueba de que el trabajo se ha terminado. Lo que uno debe hacer de hecho es unirse a una banda de alientos, que podría llamar por ejemplo “Conjunto para la muerte del esfuerzo” (C. F. D. T.; siglas en Inglés), y cuyo propósito sería la de presentarse y tocar en cada nuevo momento de despidos masivos, marchando a través de perfectamente ruinosas, disonantes, armonías balcanizadas, y trompeteando el fin del trabajo y la prodigiosa expansión del caos que se abrió tras de nosotros. Aquí como en todos lados, no aparecer bajo los términos del

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movimiento obrero acarrea un alto precio, y el poder distractor que una fábrica de gas como ATTAC representa en Francia no tiene otro origen. Considerando esto, una vez que uno haya comprendido la posición central del trabajo en la manufactura del ciudadano, no resulta sorprendente que el heredero natural el movimiento obrero, el movimiento social, ha sufrido de repente una metamorfosis al movimiento ciudadano.

Haríamos mal en descuidar lo puramente escandaloso del punto de vista del movimiento obrero, creado a través de prácticas por las que éste último ha sido obviamente superad por el partido Imaginario. Primero, porque el sitio privilegiado de éstas prácticas no es más el lugar de la producción sino más bien el territorio entero; segundo, porque ellos esos no son los medios para un final mas allá – estatus, mayor capacidad adquisitiva, menos trabajo, o más libertades- sino para el sabotaje y la reapropiación. Otra vez no hay contexto histórico aquí que nos ofrezca más idea sobre estas prácticas, su naturaleza, y sus límites, que la Italia de los 60´s y los 70´s. la historia entera del “mayo rampante” es en los hechos la historia de los movimientos siendo rebasados, la historia de a extinción de la “centralidad obrera”. La incompatibilidad entre el partido Imaginario y el partido de los trabajadores rebela en sí misma lo que es: una incompatibilidad ética. Una incompatibilidad manifiesta, por ejemplo, en el rechazo al trabajo con el que algunos trabajadores sureños tenazmente respondieron a la disciplina de la fábrica, dañando así el compromiso Fordista. Un grupo como potere Operaio tiene el crédito de traer celosamente la “guerra en el trabajo” en las fábricas. “El rechazo al trabajo y su alienación no es ocasional”, observaba el Gruppo Gramnsci empezados los 70´s, “sino enraizado en una condición de clase objetiva que el crecimiento del capitalismo reproduce incesantemente a niveles cada día más elevados: la nueva fuerza de la clase obrera se deriva de su concentración y su homogeneidad, se deriva del hecho de que la relación capitalista se extiende mas allá de la fábrica tradicional (y en particular en lo que se le llama “sector de servicios”). De esta manera es que produce resistencia, metas, y comportamientos también, todos basados tendencialmente en la extranjería del trabajo capitalista, y despoja a los trabajadores y a los empleados de su profesionalismo residual, destruyendo así afecto por él y cualquier tipo de identificación potencial con el trabajo que les impone el capital”. Pero sólo fue al final del ciclo de luchas obreras en 1973 que el partido Imaginario en realidad aventajara a su movimiento. De hecho, hasta aquél momento aquellos que quieran continuar la lucha tenían que reconocer que la centralidad obrera había terminad y que tenían que llevar la guerra fuera de las fábricas. Para algunos de ellos, como las BR, que se atascaron en la alternativa leninista entre la lucha económica y la lucha política, dejar la fábrica significó lanzarse uno mismo al reino de la política, en un ataque frontal al estado de poder. Para otros, en particular para “los autónomos”, significó la politización de todo aquello que el movimiento obrero había olvidado: la esfera de la reproducción. Al mismo tiempo, Lotta Continua nació con el slogan, “¡Retirarse de la ciudad!” Negri teorizó sobre el “trabajador social” – una categoría suficientemente elástica como para incluir a las feministas, los desempleados, los precarios, artistas, marginales, juventud rebelde- y la “fábrica difusa”, un concepto que justifica el abandonar las fábricas por todo, en un último análisis, desde el consumo de mercancías culturales hasta el trabajo domestico, desde entonces han contribuido a la reproducción de la sociedad capitalista y, por tanto, la fábrica estaba en cualquier lugar. En mas o menos corto plazo, este cambio permitió la ruptura con el socialismo y con aquellos que, como las BR y ciertos grupos de trabajadores autónomos, querían creer que en

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la clase obrera en cualquier caso permanece el núcleo central y dirigente de la revolución comunista” (BR-Resolución de Liderazgo estratégico, Abril, 19759). Las prácticas que introdujeron este rompimiento ético dispusieron las probabilidades de aquellos que creyeron pertenecer al mismo movimiento revolucionario: la auto reducción- en 1974, 200,00 jefes del hogar se rehusaron a pagar sus cuentas de electricidad –proletarios, expropiaciones, ocupaciones, radios pirata, protestas armadas, luchas en vecindarios, guerra de guerrilla difusa, celebraciones contraculturales, en breve: Autonomía. A la mitad de tantas declaraciones parad+ojivas –debe ser recalcado que Negri es el mismo esquizofrénico que al final de veinte años de militancia se enfocó en el “rechazo al trabajo”, terminando por concluir: “Por tanto, cuando hablamos del rechazo al trabajo, se debería entender un rechazo al trabajo en las fábricas”- incluso esta personalidad disociada, por su periodo de radicalidad, sucedió que se produjo algunas líneas memorables como las siguientes, tomadas de Dominación y Sabotaje: “la conexión de la auto valorización del sabotaje , como su opuesto, nos prohíbe hacer cualquier cosa con el “socialismo”, con su tradición, ya sea reformista o eurocomunista. Incluso podría ser el caso de que fuéramos de distinta raza. Ya no nos movemos más por ninguna pertenencia al proyecto del reformismo, de su tradición, de ilusión vil. Nos encontramos en una materialidad que tienen sus propias leyes, ya descubiertas o aún por encontrarse a través de la lucha- en cualquier caso, leyes distintas. El 2nuevo modo de exposición” de Marx ha llegado a ser el nuevo modo de ser de la clase. Nosotros estamos aquí, implacablemente, en la mayoría. Poseemos un método para destruir el trabajo. Hemos buscado una medida positiva para no tener que trabajar. Una medida para liberarse de este servilismo mierdero que los patrones aprecian tanto y que los oficiales del movimiento socialista nos impusieron siempre como una insignia de honor. No, realmente, ya no podemos seguir diciendo “socialistas”, no podemos aceptar más su ignominia. Contra lo que surgió e tan violentamente el movimiento del 77, que fue la escandalosa asunción de formas-de-vida, fue contra el partido obrero, el partido que denigra cualquier forma-de-vda. Miles de prisioneros nos permitieron calibrar las hostilices socialistas hacia el partido imaginario. Todo el error de la autonomía organizada, esos “canallas repulsivos que no están seguros si rascar la espalda de los social demócratas o las de movimiento” (La rivoluzione 2, 1977), fue el de creer que el Partido Imaginario podría ser reconocido, que una mediación institucional podría ser posible, y este es el mismo error de sus dirigentes herederos, los de Tute Bianche, quienes en Génova creyeron que era suficiente comportarse como oficiales, para denunciar a los “elementos violentos”, con la policía para dejarlos solos. Por el contrario, hemos empezado por el simple hecho de que nuestra lucha es criminal en principio y nos comportamos de acuerdo con eso. Sólo un poder de lucha nos garantiza algo y sobre todo cierta impunidad. La afirmación inmediata de una necesidad o de un deseo – contraviene éticamente a la pacificación imperial, y no tiene más la justificación de la militancia. La militancia y su crítica son ambas a su manera compatibles con el Imperio; una como forma-de-vida que impone su manera de decir “Yo”, esta atada al fallo si su impacto no trabaja en avanzar. “restableciendo la escena paranoica de la política, con su parafernalia de agresividad, voluntarismo y represión, siempre se corre el riesgo de repeler y abochornarse de la realidad, la cual existe, la revuelta que emerge de la transformación de cada día de la vida y de la ruptura con los mecanismos de constreñimiento” (la rivoluzione 2).

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Fue Berlinguer, entonces partido del PCI, quien poco después del Congreso de Bolonia en septiembre de 1977 lanzó estas históricas palabras: “No son algunas víctimas de la plaga (untorelli) quienes destruirán Bolonia. El resume la opinión del Imperio para nosotros: nosotros somos untorelli, agentes contagiosos, sólo buenos para ser exterminados. Y en ésta guerra de aniquilación debemos temer sobre todo de la izquierda, porque la izquierda es la administradora oficial de la fe en el trabajo, del fanatismo particular de negar toda diferencia ética en nombre de una ética de la producción. “Queremos una sociedad de trabajadores y no una sociedad de asistidos por el Estado”, Jospin, replicaba ese pedazo de infelicidad calvinistaTrotskista al “Movimiento de los desempleado”. El credo ejemplifica la consternación del ser, del trabajador, cuyo sentido de algo más allá de la producción se degrada, es ocioso, se consume, o se auto destruye, un ser que ha perdido todo contacto con sus propias inclinaciones y que se viene abajo si no es movido por una necesidad externa, por alguna finalidad. Debemos remarcar, para la ocasión, aquella actividad comercial, cuando apareció en las antiguas ciudades, no podía ser llamada por sí misma desde que era no sólo privada de toa sustancia ética sino porque su privación se enraizaba hasta un nivel de actividad autónoma. Entonces sólo pudo ser definida negativamente, como una carencia de scholé para los Griegos, a-scholia, y una carencia de otium para los Latinos, neg-otium. Y continúa –con sus celebraciones, con sus protestas fine a se stesso, con su humor armad, su ciencia de las drogas, y su temporalidad disolvente- este viejo arte de no trabajar que en el Movimiento del 77 fue lo que más hizo temblar al Imperio. Al final ¿Qué más hace emerger el plano de consistencia en el que sobrevuelan estas líneas? ¿Acaso hay otra precondición para el desarrollo del juego entre formas-de-vida, alguna otra condición previa al comunismo?

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