ES05 Samyama eBook

Samyama –

El Cultivo de la Quietud en Acción, Siddhis y Milagros

Yogani

De La Serie De Iluminación AYP

Copyright © 2006 by Yogani Samyama. Cultivating Stillness in Action, Siddhis and Miracles. Derechos de traducción Español © 2013 por Yogani

Todos los derechos reservados.

Advanced Yoga Practices (AYP)

Para información sobre pedidos, diríjase a:

www.advancedyogapractices.com o www.aypspanish.com

ISBN 978-1-489541-99-4 (Libro Electrónico) ISBN 978-1-938594-07-6 (Libro de Bolsillo)

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¡La vida es un Milagro!

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Introducción Samyama es una práctica de yoga poderosa que ha

sido un misterio durante siglos. Sin embargo, está tan cerca a nosotros como nuestras esperanzas y sueños inmediatos, ya que son los principios de samyama están detrás de la manifestación de todo en nuestra vida. El silencio interior cultivado en la meditación profunda es la condición principal para el desempeño conciente de samyama. Con la base correcta en su lugar, se pueden lograr cosas notables, incluyendo el surgimiento de un flujo constante de milagros a nuestro alrededor. Se cubren aquí, los principios y las prácticas esenciales de samyama, simplificados de una manera que permite a cualquiera a participar en la práctica diaria que conduce a lograr resultados. Se provee una rutina primaria de la práctica sentada de samyama, junto con una variedad de herramientas que permiten al practicante a ampliar las aplicaciones de samyama como se desee. Todo el mundo quiere algo, y el uso de samyama ofrece la posibilidad de que cumplamos nuestros deseos más profundos. Pero hay un truco. Con el fin de cumplir nuestros deseos, debemos rendirlos a nuestro silencio interior, lo divino que existe dentro de nosotros. De este modo, todo el amor y la bondad fluirán con tremenda potencia. Esta es la forma eficaz de samyama – lo que rindamos vendrá de nuevo mil veces a nosotros, y se purifica en una efusión divina. Esta es la quietud en acción… Así, mientras que samyama es sobre conseguir lo que queremos, también es sobre la purificación y la apertura de nuestro sistema nervioso a lo divino dentro de nosotros. De este modo, nuestros deseos se purifican y gradualmente ascienden a promover nuestro propósito más elevado en la vida. La Serie De Iluminación De Prácticas Avanzadas De Yoga (The Advanced Yoga Practices Enlightenment Series) es un esfuerzo que se presenta en para dar a

conocer los métodos más eficaces sobre práctica espiritual con una serie de libros fáciles de leer que cualquiera puede

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utilizar para obtener resultados tanto a corto como a largo plazo. Durante siglos, estas prácticas poderosas han sido enseñadas en secreto, en un esfuerzo para su conservación. Ahora nos encontramos en la era de la información, la que nos permite preservar el conocimiento para las generaciones presentes y futuras como nunca antes. La pregunta sigue siendo: “¿Hasta dónde podemos llegar en forma efectiva transmitiendo métodos espirituales por escrito?” Desde sus inicios en el 2003, los escritos de Prácticas Avanzadas de Yoga (AYP) han sido un experimento para ver hasta qué punto se pueden comunicar las prácticas, con mucho más detalle que en los escritos espirituales del pasado. ¿Pueden los libros ofrecernos los medios específicos necesarios para recorrer el camino hacia la iluminación, o tenemos que rendirnos a los pies de un gurú para encontrar nuestra salvación? Bueno, claramente hay que entregarse a algo, aunque sea a nuestro propio potencial innato de vivir una vida más libre y feliz. Si somos capaces de hacer eso, y mantener una práctica diaria, entonces los libros de éste tipo pueden cobrar vida y nos instruirán en los caminos de la transformación espiritual humana. Si el lector está listo y el libro vale la pena, pueden suceder cosas sorprendentes. Aunque el nombre de una persona se da como el autor de éste libro, en realidad no es más que la recopilación de los esfuerzos de miles de practicantes a través de miles de años. Éste es el intento de una persona de simplificar y hacer práctica los métodos espirituales que muchos han demostrado a lo largo de la historia. Todos los que me anteceden tienen mi más profundo agradecimiento, al igual que de todos aquellos que tengo el privilegio de estar en contacto en el presente que siguen practicando con dedicación y con muy buenos resultados. Espero que a medida que recorras el camino elegido encuentres un útil recurso en éste libro. ¡Practica con prudencia, y diviértete!

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Tabla de Contenido Capítulo 1 – La Formación de los Milagros .............. 1 Cómo Nuestro Mundo es Manifestado ...................... 2 Descubriendo Nuestro Potencial Interior Vasto.... ..... 4 Convertirse en un Canal de Expresión Infinita .......... 7

Capítulo 2 – Samyama .............................................. 11 Los Yoga Sutras de Patanjali ................................... 12 La Técnica de Samyama .......................................... 14 Preguntas y Respuestas Sobre la yPráctica Diaria ..... 26 Los Síntomas de la Purificación Apertura ............ 39 Control de Tu Propio Ritmo .................................... 44 El Surgimiento del Testigo Activo........................... 49

Capítulo 3 – Aplicaciones Ampliadas ...................... 51 Samyama Cósmica y Yoga Nidra ............................ 52 Samyama y Posturas de Yoga (Asanas)................... 61 La Oración y los Principios de Samyama ................ 65 Samyama en la Vida Diaria ..................................... 74 Siddhis – Poderes Súper Normales .......................... 79 La Importancia de un Enfoque Metódico ................ 82

Capítulo 4 – La Quietud en Acción .......................... 87 La Relación del Silencio Interior y el Éxtasis.......... 88 Volando en las Alas de la Dicha Extática ................ 89 Dejar Ir y Dejar a Dios Actuar ................................. 91

Apéndice – Los Sutras de Samyama de Patanjali... 95 Lecturas Adicionales y Apoyo ................................ 105

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Capítulo 1 – La Formación de los Milagros ¿Qué determina el éxito? ¿Es conseguir lo que queremos, o se trata de renunciar a lo que queremos? Curiosamente, es los dos a la vez, y no necesariamente en ese orden. Hay un proceso natural de adquisición de conocimientos y sus logros asociados que se ha observado en los seres humanos desde el principio de nuestra historia. Comprenderla es conocer el secreto de hacer milagros. Todos hemos conocido los logros de algunas personas. No hay duda de que nosotros mismos hemos logrado cosas en esta vida, y sin duda nos gustaría lograr más. Existe el viejo adagio que el éxito se consigue manteniendo la concentración en la tarea elegida. Con la constancia de un trabajo duro dirigido hacia el logro de nuestra meta, esa es la fórmula prescrita que hemos escuchado desde la infancia. Sin embargo, ¿cómo es que los grandes innovadores como Sir Isaac Newton y Albert Einstein nos dicen que ellos hicieron sus descubrimientos más grandes mientras no estaban haciendo absolutamente nada? ¿Por qué es que los artistas nos dicen que sus creaciones más bellas fluyen a través de ellos, con la obra principal ha siendo mantenerse al día con la salida? ¿Hay algo sistemático y sin esfuerzo que podemos hacer que en gran medida va a enriquecer nuestros esfuerzos en la vida cotidiana? Aquí lo vamos a explorar, y presentar un método antiguo de yoga llamado samyama que se aprovecha de un principio en nosotros dequeentrar puede lugar de a logros importantes, incluso en dar el reino lo milagroso, todo viniendo de dentro como un flujo natural de energía y creatividad. Los métodos de samyama que vamos a discutir aquí son fáciles y prácticos, y pueden ayudarnos a hacer un buen uso de los vastos recursos que están disponibles dentro de nosotros en este momento.

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Cómo Nuestro Mundo es Manifestado Se dice en la Biblia que, “En el principio era el verbo…” Y antes de eso, ¿qué había? La quietud, la nada – un campo infinito de posibilidades. Entonces llegó una vibración del vacío – una palabra. Una intención, podríamos decir. Y a partir de eso, “... todas las cosas fueron hechas.” En otras palabras, la creación del universo físico salió de una vibración que ocurre en la quietud, al salir de la vacuidad. Imagínate hacer algo de la nada. A falta de una explicación mejor, los astrónomos lo llaman “la granCon explosión.” todo esto en marcha, ¿qué le ha pasado a esa quietud, ese campo infinito de posibilidades? Absolutamente nada. Ella sigue con nosotros, descansando cómodamente debajo de la creación salida de la misma. Es la eterna realidad detrás de la máscara del universo material, y nuestro mundo. En el campo de la física, se ha reconocido esto con bastante claridad. Ahora sabemos que lo que parece ser sólido es nada más que espacio vacío con minúsculos de energía girando uno alrededor delpuntos otro a través del vacío, dando la apariencia y sensación de la materia física. Lo físico es un producto de nuestra percepción. Este aspecto y la sensación de la física son muy reales, como todos nosotros hemos descubierto cuando hemos golpeado a esa materia física vacía. Sin embargo, sabemos que está vacía. Extraño, ¿verdad? Así que, a pesar de que parecemos tener una existencia más bien frágil y vulnerable aquí endinámica el plano físico, sabemos que hay más que eso. Hay una involucrada en todo esto que viene de silencio, del vacío, de la eternidad. No sólo eso, sabemos que hay una gran inteligencia involucrada. ¿Podemos mirar una rosa, mariposa, o cualquier ser vivo, y decir que no hay inteligencia saliendo a la expresión en el plano físico? Negar una inteligencia innata es negar lo evidente.

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Seguramente hay una vasta inteligencia que se expresa en todas las partes que miramos. Y viene de dentro, constantemente se manifiesta desde el vacío. ¡La vida es un verdadero milagro! Einstein dijo que podemos considerar que todo es un milagro, o nada. No tiene sentido estar escogiendo y seleccionando nuestros milagros en este universo vasto y maravilloso. O todo es un milagro o no lo es. El Buda dijo que si pudiéramos ver el milagro de una sola flor, cambiaría nuestra visión de todo. En términos simples, tal vez un milagro es aquello que aún no hemos descontado. Una vez que nos despertamos a la realidad que nos rodea, nada se da por descontado. Y lo mismo también ocurre con los seres humanos. Somos parte del milagro de la vida, esa inteligencia infinita brotaba de la quietud en la expresión material. Obviamente, no todo el mundo está en sintonía con esta verdad fundamental. Tendemos a ser un poco distraídos de nuestras raíces, y enredados en la materialidad. Cuanto más enredado nos hacemos, tendremos menos acceso a la inteligencia innata, y somos menos capaces de lograr lo que queremos en este mundo. La vida se convierte en una lucha cuando ya no se puede operar desde nuestro srcen, de nuestro centro. Si queremos alcanzar nuestros objetivos con la máxima expresión creativa, y con menos esfuerzo, la respuesta obvia es ponerse en contacto con la fuente de toda creatividad y la inteligencia, la fuente que se puede encontrar en el silencio dentro de nosotros. Esto se logra desenredando nuestra conciencia interior silenciosa deen los que nuestra hemos desarrollado estaadjuntos tierra quehabituales han limitado expresión. El desenredar es un proceso de purificación y apertura interna. Hay maneras muy eficaces y probadas para lograr esto, las formas que nos colocan en alineación con las vastas fuerzas dentro de nosotros que han creado el universo entero. La conexión se logra a través de nuestra propia mente, emociones, cuerpo y sistema nervioso. Nuestras posibilidades de expresión

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son tan ilimitadas como el campo infinito de potencial que subyace en todo. Sólo tenemos que aprender a aprovecharlo.

Descubriendo Nuestro Potencial Interior Vasto Hay capas que constituyen nuestra existencia física y no física. Los métodos de yoga están dirigidos a la activación de los principios de la evolución dentro de nosotros que unifica la conciencia y el funcionamiento a través de estas capas. Antes de que hayamos adoptado las prácticas de yoga, podríamos sólo estar al tanto de las capas externas de nuestra existencia a través de los sentidos, lacon inteligencia emociones. Es en unanuestra visión limitada, los límitesy las correspondientes capacidad para cumplir con nuestros deseos. Resulta que para ir mucho más profundo podemos utilizar estos mismos aspectos de nuestra naturaleza. Yoga significa unir, o unión. Por lo tanto, los métodos de yoga son para la unión total de nuestra naturaleza interna y externa. Al hacer esto, vendrán a nosotros muchas revelaciones y nuevas capacidades. Es un regresoquea hacasa, unallídescubrimiento de nuestro potencial, estado dentro de nosotros todo el tiempo. Pero, ¿dónde deberíamos empezar en nuestra búsqueda de aprovechar todo nuestro potencial? Es una tarea compleja. Afortunadamente, los medios pueden ser mas simplificados para que cualquiera pueda comenzar inmediatamente ha obtener una gran paz interior, el conocimiento y el poder, y seguir ampliando durante toda son la muy vidaemocionantes. estas cualidades innatas. Las posibilidades El componente esencial de todo esto es el cultivo del silencio interior, que se logra primero a través de la práctica diaria de meditación profunda. Aquí es donde se empieza. No es mucho que hacer – sentarse por unos minutos por la mañana y por la noche con un procedimiento mental, fácil y de gran alcance. Una vez

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que tengamos un poco de silencio interior y estabilización de nuestro sistema nervioso, muchas otras posibilidades se abren para nosotros, incluyendo la práctica de samyama. El silencio interior tiene muchos otros nombres – quietud, el testigo, el yoga nidra, samadhi, conciencia pura y dichosa, sat-chit-ananda, tao, el vacío, la inteligencia infinita, la trascendencia, y así sucesivamente. Todos significan lo mismo, con puntos de énfasis diferentes – describiendo ese silencio interior que todos los seres humanos son capaces de cultivar y mantener de forma natural. En la Biblia está escrito: “Estad quietos, y sabed que yo soy Dios.” Mandatos similares se pueden encontrar en muchas de las escrituras antiguas del mundo. La humanidad ha sido conciente de su potencial durante mucho tiempo, si no los medios para cultivarlo en forma fiable. Ahora en estos tiempos de aumento están cambiando los conocimientos y aplicaciones más eficaces de los principios de la transformación espiritual humana que residen dentro de todos nosotros. Así que empezamos con la meditación profunda, que se cubre en detalle en los escritos de AYP. Dos veces al día durante 20 minutos, más o menos, todos los días, como un reloj, y nuestro silencio interior comienza a moverse en nosotros. Pero espere un minuto. ¿Cómo se puede agitar el silencio? ¿Cómo se puede mover la quietud? Este es uno de los grandes misterios del crecimiento espiritual – el despertar de silencio infinito inmóvil dentro de nosotros. se está moviendo! un milagro del sistema nervioso¡Yhumano, un vehículoEsincreíble de la vida que puede contener y expresar dinámicamente lo que es a la vez infinito e inmóvil. Pero, ¿es un milagro? En este momento mira a tu alrededor, es una expresión de esa misma presencia infinita e inmuebles. No tenemos que ir muy lejos para encontrar un milagro. Somos el milagro, y es todo lo que nos rodea y todo lo que vemos en cada momento. A través de las prácticas

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de yoga se hace más obvio que nos sentiremos más integrados desde el exterior y el interior. Además del silencio interior, antes de comenzar los métodos de samyama, hay otro elemento que es bueno para entender e nuestro desarrollo interno. Es el aumento de la conductividad extática dentro de nosotros, que es el movimiento de la energía extática en todo nuestro sistema nervioso. La palabra sánscrita para energía es prana, que es la quietud (conciencia pura y dichosa) que se mueve a manifestar y animar toda la existencia material, incluyendo el funcionamiento neurobiológico interno. Conductividad extática es un flujo cada vez mayor de la energía/prana, y es el medio por el que la quietud se mueve dentro de nosotros, y mucho más allá. También es el medio por el cual nuestra percepción sensorial se convierte en altamente refinada. Tanto el silencio interior y la conductividad extática se cultivan en la meditación profunda. El aumento de la conductividad extática se mejora mucho a través de prácticas especializadas adicionales relacionadas con la respiración, el cuerpo y la sexualidad. En los escritos de AYP muchas técnicas se proporcionan, además de la meditación profunda, con uno de los más importantes siendo la respiración espinal pranayama. Con una práctica equilibrada dos veces al día de meditación profunda y la respiración espinal pranayama, estamos cultivando ambos silencio interior y la conductividad extática. Juntos, proporcionan un terreno fértil para el movimiento de silencio interior a través de nosotrosdey hacia el exterior. Estointerno, es a la vez el descubrimiento nuestro potencial y su cultivo para nuestro beneficio y el beneficio de los demás. Para decirlo en términos más glamorosos, también podemos llamarlo el aumento de permanecer en la conciencia pura y dichosa, la felicidad extática, y el derramamiento del amor divino. Sea lo que sea lo que elegimos llamar el proceso, es bastante alcanzable para cualquier persona. A medida

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que nos involucramos en nuestras prácticas, cada paso del desarrollo en el camino es un nuevo comienzo de las posibilidades de una alegría y satisfacción mayor que antes no podíamos imaginar. Es el material de los milagros, y está aquí con nosotros en este momento, listo con sólo pedirlo.

Convertirse en un Canal de Expresión Infinita Puede ser que algunos de los que pueden estar leyendo aquí que estén interesados en desarrollar siddhis (poderes yóguicos), llegando a ser un sanador, o hacedor de milagros. O tal vez hay ya presentes algunos regalos y nos bien, pero es un hecho que gustaría ningunoampliarlos. de nosotrosEsto va aestá llegar a nuestro máximo potencial, siempre y cuando sólo estamos proyectando nuestra conciencia hacia el exterior en lo que estamos buscando. Tampoco podemos ser tan éxitosos o cumplidos como nos gustaría tratando de tener una expresión externa de energía. Simplemente no funciona de esa manera. Poder espiritual verdadero no puede ser propiedad o aplicado para nuestro uso personal. Es mucho mejor que eso. Poder espiritual verdadero es esencialmente lo que somos, y fluye a través de nosotros sin esfuerzo cuando nos adaptamos a nuestra propia naturaleza interna. Puede parecer extraño decir que lo que ya somos no lo podemos tener para nuestro uso personal. La verdad es que somos su dueño a medida que nos volvemos en nuestro Ser, nuestro silencio interior. Antes de eso no hacemos másestá queen golpear puerta. Es temerario exigir lo que el castillola desde el exterior antes dea haber establecido nuestra residencia en el castillo que ha sido nuestro desde el principio. Como dice en la Biblia: “Buscad primero el reino de los cielos, y todo será añadido a vosotros.” Es importante entender este punto. Si queremos el tesoro, tenemos que reclamar el castillo que contiene el tesoro. Al hacer eso, toda nuestra vida y

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el punto de vista se ampliarán de manera gloriosa, y el tesoro estará por todas partes. Puede ser que no vemos el tesoro porque vivir en el castillo es mucho mejor que tener el tesoro. El tesoro que pensabamos que sería tan maravilloso es un mero adorno en comparación con la vida en el castillo. Una cosa es segura. Nunca vamos a conseguir el castillo o el tesoro por perseguir sólo tesoro. Por otro lado, siempre vamos a conseguir el tesoro, si tomamos la residencia permanente en el castillo. ¿Es esta una elección tan difícil de hacer? Por lo tanto, si este es el caso, ¿por qué molestarse con el tesoro? Muchos hacen este argumento, hablando de poderes yóguicos como si fueran el problema, una plaga que hay que evitar a toda costa. Bueno, parece lógico, excepto por una cosa. Con el fin de avanzar hacia la iluminación (mudarse a nuestro castillo), es necesario purificar completamente y abrir nuestro sistema nervioso a nuestra realidad interior y capacidad. La purificación y la apertura del sistema nervioso es un proyecto bastante grande para la mayoría de nosotros, y tenemos todas las herramientas a nuestra disposición para avanzar con el trabajo lo más rápidamente posible. Como veremos en el próximo capítulo, el verdadero genio del yoga es en los múltiples ángulos (ramas) disponibles para esta labor, con samyama siendo la guinda del pastel de yoga, por así decirlo. La práctica de samyama no es para el desarrollo de poderes, sino para avanzar el proceso de purificación y apertura dentro de nosotros. Dicho de otra manera, hay tantos tesorostenemos alrededorquede vadear la puerta del castillo que, literalmente, a través del tesoro para entrar en el castillo. No es un negocio tan complicado si llegamos a samyama con una buena base de silencio interior, lo que significa una buena base en la meditación profunda. Sin silencio interior no vamos a encontrar la puerta del castillo, o cualquier tesoro tampoco – el silencio interior es la puerta, el castillo, el tesoro, y todo lo demás.

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Pero esto es un poco de simplificación, ya que con nuestras prácticas diarias durante meses, años y décadas, nuestra purificación y apertura interior sigue, y sigue, y sigue, alcanzando alturas cada vez más celestes. Simplemente no termina. En efecto, la iluminación no es tanto un destino final como es un viaje sin fin de aumentar la expresión divina. Está sucediendo a nuestro alrededor en la naturaleza, ¿no? Y podemos continuar con el proceso como nuestra evolución individual se expande para convertirse en la evolución de nuestra comunidad, la nación, el mundo y el cosmos entero. A medida que nos establecemos en nuestro silencio interior y luego comenzamos a movernos hacia fuera a través de ella en éxtasis, literalmente nos convertimos en un canal de expresión infinita del mundo. Esta no es una misión personal que forjar por nosotros mismos. Es la expresión natural de lo que somos como seguimos a participar en nuestras prácticas y salir en la actividad diaria de una manera muy normal. Al respecto no hay nada tan exótico. Es sólo la vida que se vive como se puede vivir, en la alegría, la libertad y la efusión del amor divino. En todo esto, Samyama es un ingrediente esencial, ya que estimula el movimiento de la conciencia pura y dichosa (nuestro silencio interior) a fluir hacia el exterior la expresión en el mundo. Esta es la razón por que el samyama es tan a menudo asociado con siddhis y milagros. Pero los siddhis y los milagros son incidentales al proceso mayor que está pasando. Si queremos siddhis y milagros para nosotros mismos, no podemos tenerlos, no sin (el incurrir en un costo grande para nuestra evolución lado oscuro). Pero si queremos ayudar a los demás y cuidar de nuestro negocio interno (el cultivo del silencio interior y la conductividad extática), constantemente estaremos rodeados de milagros espontáneos, además del mar de los milagros que ya vivimos. La verdadera bendición no son los propios milagros, pero el hecho de que los seres humanos tienen la

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capacidad de expresar plenamente la inteligencia divina infinita que reside dentro de nosotros. Ahora que hemos cubierto algunos de los conceptos básicos, vamos a pasar a la práctica de samyama. A medida que avanzamos, vamos a ampliar las posibilidades mencionadas hasta ahora. Lo que vamos a encontrar es que estamos tratando con un principio universal que se encuentra en muchos campos de la actividad humana. Es la tarea de aprender cómo manifestar lo mejor que tenemos para ofrecer, desde dentro de nosotros mismos. Tenemos mucho más para dar de lo que imaginamos, y podemos hacerlo con relativa facilidad. Cuando hayamos terminado aquí, habremos cubierto una serie formidable de herramientas de samyama que se pueden utilizar de manera práctica para mejorar nuestras vidas y las vidas de nuestros seres queridos, amigos y todos los demás cerca y lejos.

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Capítulo 2 – Sa myama Aunque el yoga es un tema fascinante para leer, reflexionar y discutir, los beneficios reales provienen de la práctica. Con esto no queremos decir de vez en cuando, aunque eso es mejor que nada. Lo que queremos decir es la práctica diaria durante meses y años. Si lo hacemos con un poco de dedicación, podemos experimentar mejoras grandes en la calidad de nuestra vida. No es tan difícil. No estamos hablando de ir a vivir a una cueva o algo por el estilo. Como cuestión de hecho, con un enfoque eficiente hacia las prácticas de yoga, como se discute en los escritos de AYP, todo se puede hacer en media hora, más o menos, dos veces al día. Así que podemos continuar con nuestra vida diaria normal como lo hicimos antes. Como cuestión de hecho, se prefiere que sigamos con la vida como antes, porque esto ayuda a estabilizar lo que ganamos en nuestras prácticas cotidianas, y esto acelera nuestro progreso a lo largo del camino hacia la iluminación. Nos daremos cuenta de que el samyama es un enfoque optimizado para hacer lo que hemos estado haciendo durante toda nuestra vida – moviéndonos hacia lo que queremos. Con una diferencia. Vamos a aprender sistemáticamente a dejar ir lo que queremos, y al hacerlo, lo recibiremos mil veces. El principio del samyama es el mismo que se encuentra en los a veces populares y siempre perennes métodos para la utilización de nuestra capacidad innata para atraer lo la atracción, ley que la queremos en nuestra vida (ley de abundancia , etcétera). Aldehacerlo, estamos

liberando las cosas que nos han estado retrasando. Samyama es una forma sistemática y altamente eficiente de hacerlo. Puede funcionar para todos, porque todos están dotados de un sistema nervioso humano. El sistema nervioso humano es la puerta de entrada al infinito, y para todo lo que fluye dentro de nosotros de ese reino divino.

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Vamos a echar un vistazo rápido a de donde viene el conocimiento del samyama, así vamos a tener una comprensión de su contexto dentro del esquema general de yoga. Ninguna parte de yoga es independiente. Cada práctica que nos encontramos en el yoga es una parte de la totalidad, y el conjunto de yoga es mucho mayor que la suma de sus partes.

Los Yoga Sutras de Patanjali Samyama es una palabra que se encuentra en una escritura antigua India llamada Los Yoga Sutras de Patanjali. Es una de las más grandes escrituras de todos los tiempos, ya que codifica en para unas cultivar pocas páginas los principios y prácticas esenciales el proceso natural de la transformación espiritual humana. Todas las escrituras contienen elementos de las famosas ocho ramas del yoga descritas en Los Yoga Sutras. Pero muy pocas escrituras contienen todas las ramas. Así que, además de ser una excelente guía sobre los elementos esenciales de la práctica espiritual, Los Yoga Sutras hacen una lista bastante buena por cual la eficacia de cualquier camino espiritual puede medir. Las ocho ramas del yogaseson fáciles de enumerar:

Yama: Moderación – no violencia, veracidad, no robar, conservación y el cultivo de la energía sexual, y no codiciar. Niyama: Observancia – pureza/limpieza, satisfacción, enfoque/austeridad, estudio de las escrituras y del ser, y rendirse a la voluntad divina. Asana: Todas las posturas de yoga que hemos llegado a conocer y amar.

Pranayama: Las técnicas de respiración para despertar y cultivar las energías extáticas internas.

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Pratyahara: Introversión de los sentidos – despertar en el espacio interior y más allá, en última instancia, trascendiendo los accesorios sensoriales totalmente. Dharana: Poniendo atención en un objeto. Dhyana: Meditación – disolución natural del objeto en la mente. Samadhi: La absorción del objeto y la atención en la quietud, el silencio interior, la conciencia pura y dichosa. Samyama

es un medio específico para la combinación de las tres últimas de las ocho ramas del yoga para producir un flujo natural de silencio interior hacia el exterior, o lo que llamamos quietud en acción. Mientras que las ramas del yoga son bastante fáciles de enumerar y ponderar, la práctica es otra cosa. ¡La parte más difícil de la práctica del yoga es mantenerla sencilla! Hay una tendencia común entre los practicantes de yoga a adoptar un enfoque rígido y difícil de las ocho ramas del yoga. Esto puede suceder fácilmente si uno comienza al principio con las restricciones y observancias, centrado en el perfeccionamiento de ésos antes de ser autorizado a pasar a las prácticas más poderosas de la lista. En este caso, se puede terminar con una vida vivida por las normas de conducta, con la alegría siendo naturalalgo y ladifícil espontaneidad de la vida divina interior de conseguir. Este no es el enfoque en los escritos de AYP. En su lugar, vamos a ir a un poco hacia atrás a través de la lista, y así encontramos el principio de la lista, de modo mucho más natural y fácil de esa manera, que se manifiesta por sí mismo en el silencio interior, con la aplicación rígida de las normas de conducta siendo raramente necesaria. Nos encontramos las cualidades

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divinas de conducta armoniosa viniendo en forma automática de dentro de nosotros. Hacemos esto comenzando con la meditación profunda, y luego una forma de pranayama que llamamos respiración espinal. Además de realizar una manera fácil y divertida de las ocho ramas del yoga, comenzando de esta manera se cumple con un requisito muy importante para el samyama. Como se mencionó en el capítulo anterior, si no tenemos silencio interior presente, la práctica del samyama no estará haciendo mucho. Así que ésta es la ruta que se sugiere. Es rápido y eficaz, y desde el principio trae mucha paz y alegría. A continuación, vamos a encontrar todas nuestras prácticas yendo muy bien, incluyendo el samyama. Pronto, estaremos notando el aumento del silencio interior en la vida cotidiana (el testigo), y la energía divina saliendo en todo lo que hacemos.

La Técnica de Samyama La meditación profunda es el proceso de llevar la atención hacia el interior, a la quietud, el silencio interior, puradescriben y dichosa,aspectos el estadodedel samadhi.conciencia Todos estos la testigo, misma cosa. Tenemos un procedimiento especial de meditación que hacemos por cierta cantidad de tiempo dos veces al día. El procedimiento de la meditación profunda está totalmente cubierto en Meditación Profunda – Camino hacia la Liberación Personal, y en el libro de AYP de Lecciones Fáciles para la Vida Extática. La meditación profunda funciona como un reloj y, con el tiempo, a medida quenuestro meditamos cadanervioso día y luego salimos y somos activos, sistema se vuelve naturalmente acostumbrado a sostener e irradiar silencio interior. Nuestra vida diaria desde el interior se vuelve más tranquila. Estamos menos abrumados por los acontecimientos externos. Este es el amanecer de la primera etapa de la iluminación, que es el silencio

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interior presente en nuestra vida, veinticuatro horas al día, siete días a la semana (24/7). Una vez que tengamos un poco de silencio interior, aunque sea un poco, tenemos la oportunidad de comenzar a operar en nosotros a partir de ese nivel de potencial infinito. Todo lo que existe se manifiesta a partir de ese potencial, y nosotros, siendo ese, somos capaces de manifestar esa reserva infinita de la vida dentro de nosotros. Así pues, con nuestro dedo en el infinito, podemos empezar a movernos de allí, en beneficio de nuestra transformación hacia la iluminación. Es fácil de hacer. En la meditación profunda se utiliza el pensamiento de un sonido sin significado, el mantra, para permitir sistemáticamente a la mente a ir a la quietud. En el caso de utilizar un mantra no se utiliza el contenido del significado, el lenguaje o intelectual, incluso si nuestro mantra resulta tener un significado en un idioma determinado. Sólo recoger fácilmente el sonido mental del mantra, y somos capaces de sumergirnos profundamente en la conciencia pura y dichosa. El sistema nervioso también va a silenciar la mente, y nuestro metabolismo se vuelve más lento. Con samyama, empezamos a ir al otro lado, desde adentro hacia afuera, en vez de desde afuera hacia adentro. Y usamos el significado. Después de que nuestro tiempo de meditación profunda ha terminado, descansamos por un minuto o dos, y comenzamos samyama. Comenzamos, continuando en nuestra posición habitual sentado con los ojos cerrados, en un estado fácil silencio. de no pensar, simplemente descansando en nuestro Si los pensamientos vienen, simplemente dejarlos ir sin entretenerlos. En la práctica de samyama no pensamos en el mantra. Empezamos sin favorecer nada, sólo de ser fácil en nuestro silencio, cuanto silencio tengamos de nuestra sesión de meditación que acaba de terminar, y naturalmente presente en nosotros desde nuestros meses o años de meditación profunda diaria. Este es el

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punto de partida para el samyama – silencio interior permanente, la quietud. El único requisito para hacer la práctica de samyama es tener un poco de silencio interior. Para la mayoría de la gente esto es después de unos meses de meditación profunda diaria. El aumento de la conductividad extática, cultivado con la respiración espinal pranayama y otros medios, es una gran ayuda en samyama también, pero no es un requisito primario para la práctica de samyama. Conductividad extática juega un papel clave en proporcionar un medio para la transmisión de los efectos de samyama. Esto se discutirá más adelante. Para empezar con samyama, la clave es el silencio interno permanente, cultivado en la meditación profunda. Tal vez hemos estado haciendo otro tipo de meditación, o somos naturalmente quietos por dentro. ¿Samyama servirá para nosotros? Quizás. Sólo hay una manera de averiguarlo. Probar y ver. Ten en cuenta que nuestra práctica de samyama será más exitosa si tenemos una práctica de meditación diaria fiable que seguirá cultivando el silencio interior que mora en nosotros. Las dos prácticas trabajan juntas. Recuerda lo que dijimos acerca de la totalidad de yoga siendo más que la suma de las partes. Explicación de la Técnica de Samyama

Con el samyama, estamos iniciando significado en el silencio interior. Lo hacemos de una manera simple, fácil y sistemática. Primero creamos un impulso de silencio irutilizando una palabra o frase corta, ysentido luego en lo dejamos en silencio. Vamos a comenzar con Amor. Es un buen lugar para comenzar con el samyama. En el samyama se recomienda utilizar el lenguaje más íntimo, el lenguaje que va más profundo en tu corazón, sea lo que sea. Así, a diferencia del mantra, las palabras de samyama se pueden traducir a otro idioma.

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En tu silencio sencillo, coge, sólo una vez, la sensación borrosa de la palabra Amor. No deliberadamente hacer una pronunciación clara, o imágenes mentales o escenas que representan el Amor en tu caso. Sólo ten un leve recuerdo de Amor y luego dejalo ir a tu silencio, el silencio es sencillo en como obtienes el sentido leve de Amor. No contemplamos Amor o analizarlo durante el samyama. La contemplación es un impedimento para el samyama. No pienses en ello en absoluto. No hacemos un esfuerzo para localizar físicamente la palabra Amor en el cuerpo. En un lugar físico no nos importa si está aquí o allí. No lo busques, o trates de detenerlo por estar en un lugar. Ven a la palabra Amor una vez en una forma tenue, sutil, y luego dejala ir en el silencio. Es un sentimiento sutil de la palabra Amor que estamos llegando a, nada más, y luego dejando así que se vaya. Habiendo pensado Amor una vez, estar en silencio durante unos 15 segundos. Dejándolos ir, si vienen, en manifestación externa. No intentes empujar hacia fuera los pensamientos, o colgarte a ellos. Ser neutral sobre lo que sucede después de recoger y dejar ir la palabra. No coordinamos deliberadamente nuestra samyama con la respiración o cualquier otro fenómeno interno o externo. No mires el reloj. Con un poco de práctica, tu reloj interno te dirá con buena exactitud cuando es 15 segundos. Apenas ser fácil en silencio durante un cuarto de minuto. Luego recoge el sentido débil y borroso de Amor de nuevo, y lo dejas ir en tu silencio durante unos 15 segundos de nuevo.

Eso es dos repeticiones del samyama – dos veces recogiendo Amor en su nivel más sutil del pensamiento, y dos veces dejarlo ir en el silencio interior. ¿Cuál es el efecto de esto? ¿Qué va a pasar? En la medida en que estamos recogiendo el significado en la frontera del silencio interior (el nivel más sutil de pensamiento), y luego dejando ir

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fácilmente en nuestro silencio, el efecto será muy poderoso. El silencio interior es un amplificador enorme de pensamiento sutil. Como cuestión de hecho, el silencio interior es el único amplificador de pensamiento. Es la fuente del pensamiento. Por lo general, nuestros pensamientos vienen del silencio estimulado por todo lo que se presenta en nuestra mente subconciente. Tantos modelos habituales se alojan en nuestra mente subconciente obstruida, y estos son los que distorsionan y debilitan el flujo de energía divina que sale del silencio interior en nuestra vida cotidiana. Con la meditación estamos limpiando las obstrucciones en la mente subconciente y desarrollando una conciencia clara de nuestro silencio interior. Con samyama estamos actuando directamente en nuestro silencio interior para producir una salida poderosa de los efectos positivos que purifican nuestro sistema nervioso y sus alrededores. Tal vez durante samyama vamos a sentir un poco de energía moviéndose fuera de nuestro silencio. Puede ser experimentado como físico, mental o emocional. O tal vez no se sentirá mucho hasta después en la actividad, y entonces somos más amorosos y compasivos sin ninguna razón externa obvia. Estamos cambiando desde el interior. Esto es lo que es samyama – moviendo nuestras intenciones desde el nivel de silencio divino en nosotros a la manifestación externa. De este modo, nuestros pensamientos son purificados a un propósito superior, y se refuerzan considerablemente. Sin importar qué pensamiento usamos en samyama, el efecto será purificación y apertura poder. Samyama verdadera siempre produceconungran resultado positivo, no importa lo que liberemos a nuestro silencio interior. Este es un punto fundamental que es poco comprendido. Comprender esto y verificarlo en nuestra propia experiencia disipa el miedo, la superstición y advertencias que a menudo rodean el tema de samyama. Tales advertencias y temores son infundados. Samyama se trata de purificar y abrir todo lo que está dentro de

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nosotros, incluyendo cualquier pensamiento que podemos concebir, no importa lo negativo. El silencio interior va a transformar los pensamientos más negativos (obstrucciones) a un río de amor divino. Vamos a hacer un uso práctico de este principio en el próximo capítulo. Los únicos efectos negativos que pueden surgir en samyama pueden venir de exagerar en la práctica, lo que puede conducir a un exceso de energía asociada a los flujos de purificación y apertura. En otras palabras, demasiado de algo bueno. Vamos a cubrir medidas eficaces para hacer frente a estos hechos (vea control de tu propio ritmo). Al elegir las palabras para utilizar en samyama, nuestro objetivo principal es tener un enfoque equilibrado de la purificación y apertura, en lugar de centrarse en esta o aquella palabra individual o frase. Samyama es lo que la oración es cuando se lleva a su nivel más profundo de comunión con lo divino dentro de nosotros, y dejada ir en el silencio interior divino. Como veremos en el próximo capítulo, la oración efectiva se basa en los principios de samyama, y desde adentro se puede involucrar a casi cualquier calidad o obstáculo que nos gustaría iluminar con la conciencia pura y dichosa, suponiendo que hemos cumplido con el requisito de tener un poco de silencio interior perdurable. Sutras para la Purificación y Apertura Equilibrada

Cada palabra o frase que usamos en samyama se llama un sutra. En Sánscrito, sutra significa unir o coser.. El suturasutras término viene son del sutra Cuando se médico utilizanenenInglés, samyama, palabras en código o frases que representan

significados particulares. Utilizamos sutras para enviar significados particulares a la conciencia pura y dichosa ilimitada. Allí se purifica y se amplifica a través de nosotros en la vida cotidiana. Este proceso une a nuestra vida interior y exterior. Por lo tanto, los sutras son aspectos del yoga (unión) que concientemente podemos

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cultivar en nosotros mismos a través de la práctica de samyama. En conjunto, una lista bien seleccionada de sutras puede proporcionar una base mucho más amplia de purificación en nuestro sistema nervioso. Al igual que con todas las prácticas avanzadas de yoga, los beneficios de samyama se encuentran en la práctica diaria de largo plazo. Si utilizamos una rutina equilibrada de los sutras y practicamos con regularidad, grandes beneficios se acumulan gradualmente en nuestra vida. Si seguimos cambiando sutras cada día o semana, y somos irregulares en nuestra práctica, los resultados serán diluidos en consecuencia. Si queremos alcanzar el agua, tenemos que seguir cavando en el mismo lugar. Podemos hacer samyama después de cada sesión de meditación, y luego tomar 510 minutos de descanso al final. Samyama es una continuación de nuestra práctica sentada, que incluye respiración espinal pranayama seguida por la meditación profunda. Con pranayama y la meditación, vamos dentro, y luego estamos saliendo con samyama. Por lo tanto, una vez que hayamos completado nuestra meditación profunda, nos relajamos en silencio durante un minuto o dos en nuestro asiento, y luego comenzar samyama. Para nuestra práctica de samyama, una serie equilibrada de nueve sutras se dan aquí, cubriendo una amplia gama de calidades, que proporcionan la purificación y la apertura equilibrada en nuestro sistema nervioso. La sugerencia es que cada sutra se haga por dos ciclos de samyama, dos veces con unos quince segundos dea través silencio sutra, y yendo directamente de lapor lista cada en orden. En pocos días se memorizará y será fácil de navegar a través del uso de este método de samyama, yendo gradualmente más profundo en la práctica en cada sesión. Los sutras son: 

Amor

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

Resplandor



Unidad



Salud



Fuerza



Abundancia



Sabiduría





Sensualidad Interior Akasha – Ligereza del Aire

Cada sutra debe ser tomado en su totalidad, con los quince segundos de silencio después, utilizando la misma técnica que se ha descrito para el amor. Por ejemplo, sensualidad interior es un solo sutra seguido por quince segundos de silencio. Es para pratyahara (la introversión de los sentidos). Akasha Ligereza del Aire es también un solo sutra, seguido por quince segundos de silencio. Es para promover la ligereza del cuerpo y la correspondiente ligereza de corazón y mente. Como se mencionó anteriormente, el significado de los sutras se puede traducir a nuestro más profundo o primer lenguaje. En el caso de Akasha, esta es una espacio interior palabra Sánscrita que significa . Las palabras Espacio Interior - Ligereza del Aire se pueden traducir a crear si lo desea, un sutra en otro idioma. Sabemos por la física que somos un espacio vacío por dentro, en absoluto nada realmente sólido. Nuestro cuerpo es eso, y cuando hacemos samyama sobre Akasha - Ligereza del Aire, o su equivalente Espacio Interior - Ligereza del Aire empezamos a sentirnos muy espaciosos y ligeros. Cuando sabemos que el cuerpo es

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un espacio vacío, puede ser transportado fácilmente en cualquier lugar. Si haces cada uno de estos nueve sutras dos veces en tu sesión de samyama, dejando ir cada vez por 15 segundos, tardará unos cinco minutos. Si hay un sutra en particular que sientes la necesidad de hacer más, agrégalo al final y haz samyama con él durante otros cinco minutos. Los ciclos se mantienen en 15 segundos con el último sutra, y seguimos adelante con el de cinco minutos. No hay necesidad de contar repeticiones durante los últimos cinco minutos de práctica. Podemos simplemente echar un vistazo al reloj cuando unos cinco minutos han pasado. Cuando acaba el tiempo, luego parar y descansar durante 5-10 minutos. Si hay espacio para acostarse durante el descanso, eso es bueno. De lo contrario, simplemente recostarse cómodamente durante el período de descanso. Si no hay una preferencia, entonces puedes hacer al final el sutra de ligereza durante cinco minutos. Es muy poderoso. Es una técnica mental que trae mucha energía a través del sistema nervioso. No es raro experimentar síntomas físicos como jadeo (pranayama automática) y saltos durante samyama con el sutra de ligereza. Si esto ocurre, asegúrate que estás sentado sobre una superficie blanda como un colchón. También puede haber varios síntomas manifestados con los demás sutras. Estamos moviendo el silencio interior infinito dentro de nosotros, así que las manifestaciones que salen pueden ser muy reales y perceptibles. Patanjali llama a estas manifestaciones poderes súper normales o siddhis . Nuestras oleadas etapas de energía y síntomas representan las primeras de siddhis. Más físicos tarde,

como avanzan la purificación interna y la apertura, los síntomas físicos que podemos haber experimentado serán mucho menor, y nos daremos cuenta de los acontecimientos espontáneos alrededor nuestra vida que significan un creciente apoyo interno. Esta es la subida natural de los siddhis y milagros en nuestra vida cotidiana como nos purifica y abre desde dentro.

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Los síntomas que antes podemos experimentar son el resultado de la energía encontrando obstrucciones internas en nuestro sistema nervioso. Las sensaciones y los movimientos son causados por la fricción como nuestras energías internas están gradualmente disolviendo los obstáculos. A medida que el sistema nervioso se purifica, la fricción se hace menos, así como el flujo de energía se incrementa a traer cada vez más manifestaciones maravillosas de la gracia divina en nuestra vida diaria. Cualesquiera que sean los síntomas, simplemente favorecemos el simple procedimiento de nuestro samyama. No favorecemos corrientes de pensamiento, movimientos energéticos, movimientos físicos, patrones de respiración, o cualquier otro síntoma que pueda surgir durante samyama. No tratamos de forzar nuestra experiencia de una manera u otra. Simplemente favorecemos el fácil procedimiento de samyama, y el resto viene naturalmente. Autorregulación Moral

En el tercer capítulo del libro de Los Yoga Sutras de Patanjali sobre Poderes Súper Normales, se dan una variedad de sutras. Ellos son revisados en el Apéndice de este libro desde un punto de vista práctico. Los sutras son ofrecidos en forma simplificada, para que la investigación sobre ellos pueda llevarse a cabo, si se desea, una vez que estemos bien establecidos en la rutina diaria de la práctica de samyama como se presenta en este capítulo y en el siguiente. La investigación utilizandodeuna abierta sutras, como puede deducirse los lista ofrecidos por de Patanjali, antes de eso no se recomienda. Esto se discute en el Apéndice. Todo lo que estamos presentando sobre samyama y sutras no es para obtener resultados inmediatos o poderes. Si lo fuera, no haría un favor a nadie en términos de alcanzar la iluminación. Como se ha señalado por Patanjali, poderes para su propio bien sería

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una gran distracción del yoga si fueran tan fáciles de obtener en el nivel limitado de la ego conciencia. Afortunadamente, samyama es una práctica moralmente autorregulada, que significa que el silencio interior (samadhi) es el requisito previo para el éxito en samyama. El silencio interior está más allá de la ego conciencia. Si hay silencio interior, también habrá una creciente responsabilidad y conducta moral (yama y niyama), debido a la conexión de todas las ramas del yoga. Junto con esto viene el despego por las actuaciones exteriores de siddhis. Curiosamente, cuanto más avanzados nos convertimos en nuestra práctica de samyama, tendremos menos apego a los resultados. La otra cara de esto es que lo más interesado que estamos en siddhis, será menos eficaz nuestro samyama, porque vamos a tener menos silencio interior. Esto es autoregulación que viene desde dentro. Por lo tanto, las advertencias que tan a menudo oímos sobre competencias derivadas de samyama son exageradas. Cualquier clase de apegos se nos advierte sobre no puede venir de la práctica efectiva de samyama, porque la práctica efectiva de samyama es sin apegos (más allá del ego), por definición. Samyama es tener el silencio interior (samadhi), la capacidad de tomar un pensamiento (enfoque/dharana) y déjarlo ir hacia adentro (meditación/dhyana), todo a la misma vez. Entonces los resultados de samyama automáticamente salen del silencio interior. Si tenemos las últimas tres ramas del yoga (samyama), también tendremos manifestándose las demás ramas del yoga (todas ellas estánserán conectadas de nosotros), por lo que a propósito divinos dentro los poderes de samyama. Aun así, debemos estar claro acerca de las experiencias frente a las prácticas, y estar atento para no quedar atrapado en las experiencias que se presentan. Cuando las experiencias vienen, fácilmente se vuelve a la práctica que estamos haciendo. Esto es importante, porque las experiencias no producen el progreso espiritual. Lo hacen las prácticas. Así, mientras que no

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hay gran riesgo de desastre dentro de la práctica de samyama, las experiencias que se encontrarán tarde o temprano nos pueden distraer, y diluir nuestra práctica. Esto puede suceder si nos distraemos del procedimiento de nuestra práctica con el paisaje. Es por eso que fácilmente favorecemos nuestras prácticas sobre nuestras experiencias en todos los aspectos de nuestra rutina de yoga, no sólo en el samyama. Cuando estamos fuera de las prácticas en nuestra actividad diaria, podemos disfrutar de nuestras experiencias internas si lo deseamos. ¡Habrá mucho para disfrutar! Vamos a asegurarnos de tener suficiente descanso a la salida de la rutina de las prácticas, sobre todo cuando se hace samyama. Al final es ideal acostarse durante 510 minutos – también más tiempo está bien. Técnicas mentales como la meditación profunda y samyama son muy poderosas. Ellas producen una gran cantidad de purificación y apertura dentro de nosotros, por lo que es importante descansar al final de la rutina sentada para que todo se asiente en el interior. Es igualmente importante salir a la actividad después de nuestras prácticas y el descanso. La plena participación en actividad en nuestra vida diaria estabilizará lo que hemos ganado en nuestras prácticas, y produce efectos positivos permanentes. Es importante no exagerar en nuestras prácticas, ya que esto puede dar lugar a flujos de energía incómodos durante y después de las prácticas. Más adelante en este capítulo, vamos a discutir la aplicación de los principios de controlar tu ritmo, lo que nos permitirá mantener el máximo progreso en la comodidad y lanuestra seguridad. Samyama fortalece enormemente presencia en el silencio de la conciencia pura y dichosa. Promueve una integración de los aspectos interiores y exteriores de nuestro funcionamiento neurobiológico. Estimula el sistema nervioso para purificar y abrir, dando lugar a un flujo continúo de dicha silenciosa hacia el exterior desde dentro de nosotros.

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Lo llamamos quietud en acción, haciendo la potencia total de nuestros deseos mucho más fuerte. Cuando queremos lograr algo que está en sintonía con el flujo divino, la resistencia será mucho menor y parecen desaparecer los obstáculos. Si nuestros deseos iniciales están equivocados, serán redirigidos desde el interior de una manera que invariablemente conduce a un resultado positivo. Para aquellos que viven en el silencio de la conciencia pura y dichosa y desarrollan el hábito de funcionar naturalmente de ese nivel infinito de la vida, un flujo constante de milagros pequeños se convierte en algo común. Nada de esto tiene que ser tomado en la fe. Pruebe la práctica de samyama durante unos meses después de su práctica de la meditación profunda dos veces al día, y veras por ti mismo. Samyama es mucho más que una práctica sentada. Es un medio para el cultivo de pensar y hacer en la vida cotidiana de una manera que manifiesta el propósito superior que reside dentro de nosotros. Mientras esto ocurre, nos impulsa de forma natural a lo largo de nuestro camino hacia la iluminación.

Preguntas y Respuestas Sobre la Práctica Diaria Tan pronto como comenzamos nuestra práctica diaria de samyama, están destinadas a aparecer las preguntas. Pueden ser sobre temas que van desde los fundamentos que pueden ocurrir de la técnica a nuevas experiencias. Vamos a cubrir algunas de las cuestiones clave en la práctica y profundizar en la dinámica de las experiencias en las siguientes secciones. No parece estar ocurriendo mucho durante samyama. ¿Estoy preparado para esto?

Estás listo si sientes algún silencio interior perdurable, sientes en tu corazón que estás listo, y si puedes mantener una práctica diaria. Al igual que con la meditación profunda, no medimos los resultados de

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samyama por lo que sucede en la práctica misma. La verdadera medida estará en cómo nos sentimos durante nuestras actividades diarias, entre nuestras sesiones. Si sentimos más paz, creatividad y felicidad en la vida, eso será un buen indicador de que hay resultados ocurriendo, incluso si nuestras sesiones de samyama son sin incidentes. Esto es cierto para todas las prácticas de yoga. El fruto del yoga no se encuentra en lo que sucede durante las prácticas de sí mismas, sino en la forma en que afectan a la calidad de nuestra vida. ¿Cuál es la diferencia entre coger y soltar la palabra, Amor, y contemplando Amor durante samyama?

Los sutras que utilizamos en samyama son palabras en clave para la información que ya está incrustada profundamente dentro de nosotros con el lenguaje. Recogiendo el sutra solamente y liberándolo a nuestro silencio interior fusionará el contenido completo del sentido automáticamente con nuestra conciencia pura y dichosa residente, como hablar una palabra en voz alta transportará automáticamente su significado externamente a cualquier persona que entiende nuestro idioma. Si entendemos nuestra lengua, también lo hace nuestro silencio interior, así que no tenemos que preocuparnos de transmitir significado con nuestros sutras. Nosotros no contemplamos durante samyama, ya que esto nos mantendrá ocupados en pensar y evitará la absorciónvamos del sutra en el silencio Menos siga es más cuando hacia interior.interior. Simplemente el procedimiento fácil para recoger el sutra en ese nivel muy débil y difusa cada 15 segundos, y se deja ir. Muy sencillo. Si queremos contemplar el significado de nuestras sutras fuera de la práctica de samyama, está bien. Es bueno para nosotros entender el significado y el propósito de nuestros sutras. Somos nosotros los que

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determinamos eso. No viene de otra parte. Se convertirá en parte de nuestra programación interna, como es el caso de todos los idiomas. Es por eso que hacemos los sutras en nuestro propio idioma, por lo que el significado de las palabras estará vivo en forma de semilla profundamente dentro de nosotros. No hay que exagerar y pensar en el significado de nuestras sutras durante todo el día. Fácilmente llegamos a saber lo que son y lo que significan. Eso es todo. Cuando nos sentamos a hacer samyama, nos olvidamos de todo eso y sólo tenemos que utilizar los sutras como se sugiere, y los mejores resultados estarán allí. Hay una historia en la Biblia acerca de lo difícil que es para un hombre rico entrar en el reino de los cielos, tan difícil como un camello pasando por el ojo de una aguja. Es así también con samyama. Si somos “ricos” con el pensamiento y el significado, la contemplación, etcétera, durante nuestro samyama, entonces dejar ir al silencio interior será como tratar de poner un camello por el ojo de una aguja – casi imposible. Pero si tomamos el sutra de una manera tenue y difusa en la mente y lo dejamos ir, entonces fácilmente entrará en el silencio interior. El camello se convertirá muy pequeño y confuso, casi nada, y pasará por el ojo de la aguja. A continuación, los resultados serán muy buenos. Así es como funciona samyama. Estoy teniendo problemas para mantener el intervalo de 15 segundos. ¿Alguna sugerencia? ¿Y por qué 15 segundos?

En samyama, el tiempo es Para simplemente cuestión de desarrollar un hábito. hacer esouna se tarda varias sesiones. El sistema nervioso en realidad tiene un reloj muy preciso construido en él, y podemos acceder a él simplemente al participar en varias ocasiones en nuestra práctica. En la meditación profunda esto es cierto, y también en samyama. Sin embargo, hay una diferencia.

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En la meditación profunda, la mayoría de nosotros va a seguir el procedimiento sencillo durante 20 minutos. Echando un vistazo al reloj cerca del final de la sesión es una forma adecuada de confirmar que nos encontramos en el tiempo. En samyama, no queremos estar mirando el reloj para comprobar cada 15 segundos de intervalo. Eso sería demasiada distracción del proceso natural que estamos haciendo. En su lugar, vamos a través de nuestros sutras por dos repeticiones cada uno y comprobemos nuestro tiempo casi al final, o cuando hayamos terminado. Entonces sabremos si hemos ido demasiado rápido o demasiado lento, y podemos hacer un ajuste en la próxima vez que nos sentamos a la práctica. Sabemos que nueve sutras hecho dos veces con un intervalo de 15 segundos será unos cinco minutos de práctica de samyama. Si la sesión está llegando en torno a cinco minutos, vamos por buen camino. Si es significativamente más corta o más larga, podemos hacer un ajuste. Durante unos pocos días o semanas se puede lograr de ese modo.el aproximado intervalo de 15 segundos Para el uso prolongado de la última sutra durante cinco minutos (Akasha – Ligereza del Aire, para la mayoría de nosotros), podemos volver al mismo método de sincronización que utilizamos para la meditación profunda, en lugar de contar las repeticiones. Así que seguimos con el sutra con los intervalos aproximados de 15 segundos hasta que hayan pasado cinco minutos. Unaresto vez de establecido el intervalo 15 segundos con el los sutras, podemos deestar razonablemente seguros de que vamos a permanecer en el camino con nuestro último sutra para los cinco minutos al final de la sesión. A partir de nuestra propia experiencia, nos daremos cuenta de que 15 segundos es el tiempo correcto para un sutra ser liberado en el silencio interior, y animado desde el interior para producir su efecto dado a través

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del proceso de mover la quietud. A continuación, será necesaria otra repetición del mismo o siguiente sutra para continuar con el proceso de cultivar la quietud en movimiento. La mente humana y el sistema nervioso están programados para esta duración aproximada de procesamiento en samyama, tanto como ellos están programados para unos 20 minutos de meditación profunda por sesión para la mayoría de la gente. Si vamos significativamente menos de 15 segundos entre repeticiones de sutras, no habrá tiempo suficiente para que la quietud absorba por completo y se mueva dentro del sutra. Esto es una ocurrencia común en la práctica de samyama – pasando por los sutras sin el tiempo adecuado para la liberación entre las repeticiones. Esto sucede cuando la mente está totalmente comprometida, que todos somos propensos a tener sucediendo en nuestras vidas ocupadas. Pero esto es samyama, donde dejar ir es esencial. Lo que hay que hacer es desarrollar el hábito de dejar ir y permitir que el silencio interior haga su trabajo, sin darle importancia a pensamientos u otras experiencias que puedan surgir. Con el tiempo, aprendemos a confiar en el proceso. ¡Funciona! Piénsalo de esta manera – cada repetición es una fracción de un segundo débilmente cogiendo el sutra, y 15 segundos de dejar ir. Así que, ¿de que se trata el samyama? ¡Se trata de dejar ir! La razón por la que no vamos deliberadamente mucho más allá de 15 segundos entre repeticiones es porque nuestra conciencia está regresando naturalmente a losapensamientos momento, y está buscando algo que aferrarse.en Esoeseo la mente estará vagando sin rumbo después de unos 15 segundos. Es la naturaleza de la mente. Así que le damos otra repetición del sutra en ese punto, y lo dejamos ir. Porque samyama es un proceso agradable, la mente estará feliz de ir con el sutra en la quietud de nuevo.

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A veces perdemos la noción del tiempo y nos pasamos de más de 15 segundos. Puede suceder. Eso está cubierto en el siguiente parágrafo. ¿Está bien perderse en la práctica de samyama? Y una vez que me doy cuenta de lo que ha pasado, ¿qué debo hacer?

La pérdida de seguimiento de nuestros sutras es común, incluso para los practicantes avanzados, debido a una purificación continua y la apertura que está ocurriendo en el sistema nervioso. Le puede pasar a cualquiera en cualquier momento, y no hay nada de qué preocuparse. Cuando nos damos cuenta de que nos hemos extraviado de nuestra práctica del sutra, volvemos a la misma, donde la dejamos. Si nos encontramos en una tormenta de pensamientos, no aferrarse a ellos o tratar de obligarlos a salir. Volvemos a nuestra práctica de samyama cada vez que nos damos cuenta de que nos hemos extraviado en una corriente de pensamientos, o cualquier otra experiencia. Por supuesto, vagando y volver a nuestros sutras después de algún tiempo puede significar que será mayor el tiempo total. Eso está bien si tenemos el tiempo. Si se nos acaba el tiempo, entonces podemos terminar nuestra sesión según sea necesario siempre que nos encontremos en la secuencia del sutra y nos acostamos a descansar. Siempre habrá otras sesiones, entonces no tenemos que preocuparnos acerca de una secuencia interrumpida de los sutras. Ha sido por una buena causa nuestra y apertura, yTodo para el proceso en –curso de purificación nuestra iluminación. mundo pasa por cambios de experiencias en samyama. A largo plazo, la práctica de samyama tiende a ser más constante y estable, a medida que avanzan la purificación interna y la apertura de nuestro sistema nervioso. Si nos perdemos durante la sesión de cinco minutos con nuestro último sutra, podemos acostarnos y

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descansar si el tiempo se ha terminado, cuando nos damos cuenta de que hemos estado en algún lugar. Es común que se produzcan tales variaciones, y no tenemos que preocuparnos. Es nuestra práctica a largo plazo que hará la diferencia, así que si se producen variaciones las tomamos con calma y seguimos con nuestra práctica dos veces al día. He oído que la concentración es uno de los elementos clave en samyama, pero no lo mencionas. ¿Por qué?

En el estilo de samyama que estamos haciendo aquí, recogemos el objeto y con la atención y lo dejamos ir el sutra. Ese recoger se llama dharana, la sexta rama del yoga. El dejar ir es dhyana, que es la disolución del sutra, el componente de la meditación, la séptima rama del yoga. Absorción del sutra liberado en el silencio interior es el elemento samadhi, la octava rama. Es importante reconocer que cuando estamos recogiendo el sutra de una manera muy débil y difusa, a continuación, las tres ramas del yoga estarán al mismo tiempo coexistiendo. Esto es muy natural y fácil como el silencio interior se vuelve constante y estable de nuestra práctica de meditación profunda bien establecida y nuestra creciente experiencia en samyama. Por lo tanto, samyama es todos los tres aspectos juntos, y esta es la causa fundamental que produce los efectos notables de samyama. Aunque pueda parecer irónico, la etapa torpe que podemos experimentar por unos días o semanas cuando empecemos la práctica de samyama es causada por el exceso de del la fijación mente en el nivel de la superficie sutra. de En laotras palabras, demasiada concentración. El éxito en samyama viene de tocar el sutra débilmente con la conciencia y dejarlo ir. Es así de simple. La palabra dharana, a menudo se traduce a significar concentración, y esto es un reflejo de cómo algunas tradiciones practican tanto la meditación y samyama, al menos en ciertas etapas, remachando la

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mente en un objeto (como un mantra o sutra) hasta que se agota y cae en la quietud. De ahí la palabra concentración. Pero no es así como se practican la meditación profunda y samyama en el enfoque de AYP, así que no usamos la palabra concentración en relación a la práctica para evitar la confusión con las técnicas enseñadas en otras partes. Pero nosotros hablamos de concentración de otra manera. Concentración significa atención intensa o completa. A medida que avanzamos en nuestras prácticas y experiencias, el silencio interior sigue aumentando y estabilizando en nosotros, con muchos beneficios. Una de esas ventajas es la capacidad de enfocar cada vez más la atención como un rayo láser en cualquier tarea u objeto durante un período prolongado de tiempo. En otras palabras, con el tiempo, el yoga aumenta enormemente nuestra capacidad de concentración. Esta capacidad de concentración es un efecto de las prácticas de yoga, que, a su vez, se convierte en una causa en todo lo que emprendemos en la vida. Un aumento de la capacidad de concentración es un beneficio práctico procedente de yoga – uno de los muchos. Como tantas cosas en la vida espiritual, el aumento de la concentración del silencio interior indiferenciado es una aparente paradoja. Sin embargo, sucede. Cuanto más conocimiento (silencio interior) tenemos disponible en nuestro interior, más capaces somos de centrar intensamente nuestra atención en tareas externas durante largos períodos de tiempo. Cuandosobre nos involucramos en el elproceso de samyama una base diaria, flujo eficiente de silencio interior hacia el exterior adquiere un papel mucho más activo en nuestra vida. Con el tiempo, se convierte en un gran derramamiento de atención, energía positiva, inteligencia y amor que puede dar lugar a logros notables. ¡Es el material de los milagros!

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He estado haciendo meditación Budista desde hace años. ¿Puedo usar este estilo de samyama con él?

El combustible de samyama es el silencio interior. Cualquier técnica de meditación que cultiva el silencio interior será un apoyo para la práctica de samyama. Por lo tanto, la meditación budista funcionará en la medida en que se cultiva el silencio interior. Por lo general, el mejor momento para la práctica de samyama estructurada es justo después de la meditación, que es el momento en que es probable que esté presente el silencio interior. Siempre reposa durante 5-10 minutos después de la práctica de samyama (acostarse es bueno) para facilitar la disminución del flujo de energía interna y la purificación del sistema nervioso que puede estar ocurriendo en el interior. Si nos levantamos demasiado rápido, en la actividad diaria puede haber algo de irritabilidad. Samyama también trabaja fuera de las prácticas sentadas, y vamos a tratar sobre eso en el próximo capítulo. Basta con decir que nuestro genio reside dentro de nosotros en silencio, y en la medida que somos capaces de entretener a nuestros deseos en la quietud, será mayor la probabilidad de que se dé su cumplimiento. Einstein, Newton, Mozart y muchos otros permanecen como testimonios de este hecho. Donde hay silencio interior y el principio de samyama operativo, hay el genio. Está en todos nosotros.

¿Es malo hacer samyama para ganar poder personal? ¿Es peligroso?

De todas las maneras que podemos tratares de aumentar nuestro poder en en el mundo, samyama el menos peligroso. Esto es porque verdadero samyama no es proyección. No es la adquisición de algo, o manipulación de algo en el mundo. Samyama es la rendición dentro de nosotros a lo divino. No hay mal que puede venir de esto, incluso si lo hacemos por razones egoístas.

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¿Qué no se hace por razones egoístas de todos modos? Todo lo que hacemos es para nuestro propio ser, incluso si estamos haciendo grandes sacrificios por los demás. Es simplemente una cuestión de lo que consideramos nuestro ser. Cuando nos llenamos de la alegría de la conciencia pura y dichosa, empezamos a encontrar nuestro propio ser en todo y todos a nuestro alrededor, y actuamos en consecuencia. Este es el resultado directo de la práctica diaria de la meditación profunda y samyama. Por lo tanto, si tenemos un deseo egoísta por la iluminación, o para algunas potencias esto está muy bien a ejercer en el mundo. Aprende la meditación profunda. Aprende samyama, e ir por ella. Qué sucederá a medida que continuamos con las prácticas y actuamos en el mundo es que vamos a ampliar desde el interior. Al hacerlo, nuestra vista se ampliará, al igual que nuestro sentido del ser y la calidad de nuestras acciones. Entonces estaremos proyectando nuestros deseos personales menos en otros, y rendirlos más en la quietud. Lo que sale de eso será el flujo divino, no importa qué tipo de pensamientos impuros que hemos estado dejando sentir dentro de nosotros. Es un proceso natural de purificación. Es muy simple. Samyama es judo divino que toma todos los deseos y los eleva a la condición divina, que a su vez se manifiesta como todo el amor y apoyo hacia el mundo que nos rodea. Este tipo de rendición no es debilidad. Es la fuerza más grande que se puede encontrar en la vida, alimentada por el infinito que reside dentro de nosotros. Así yque el temor acercaequivocados de samyama abusado utilizado para fines es unsiendo mito. No es posible con la práctica correcta. Podemos decir que samyama se regula moralmente, lo que significa que cuanto más entramos en ella, habrá más fuerza moral saliendo de dentro de nosotros. Si no es la práctica correcta, y no dejando ir a la quietud, no es samyama, y será menor el poder que sale.

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Samyama no es la proyección del poder personal. Es algo más si hay proyección involucrada en una práctica. Puede ser ego equivocado, las artes oscuras, como queramos llamarlo. No es samyama. Si existe el peligro, se encuentra en la proyección personal de la energía. Muchos de los males del mundo han venido de esto. Samyama es el gran deshacedor de aventuras egocéntricas que han causado tanta miseria en el mundo. La práctica correcta de samyama es infalible en sus resultados. Y es muy seguro que la práctica incorrecta de samyama no funcionará. Así que, vamos a empezar samyama, y todo lo que nuestro corazón anhela profundamente dentro y mucho más será dado a nosotros. Estoy experimentando respiración rápida y movimientos físicos a veces durante samyama. ¿Qué es?

Cuando dejamos ir sistemáticamente a nuestros sutras en la práctica de samyama, el silencio interior comenzará a moverse dentro de nosotros en formas particulares que reflejan el sabor que estamos utilizando de los sutras, dando lugar a una variedad de sensaciones, pensamientos y sentimientos. Estos serán el resultado de la purificación que está ocurriendo en nuestro sistema nervioso. El movimiento del silencio interior hacia el exterior también puede ser experimentado como energía moviéndose a través de nosotros, lo que puede dar lugar a síntomas físicos, tales como alteraciones en la respiración y los movimientos

físicos. A veces llamamos a los síntomas físicos yoga automática, ya que pueden parecerse a los de las maniobras de yoga y prácticas de respiración. No nos referimos por yoga automática a las prácticas que se producen cuando debemos seguir. La manera en que manejamos estos síntomas es ni favorecer, ni tratar de expulsarlos. Nos inclinamos fácilmente a la práctica que estamos haciendo sobre estas experiencias. En este

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caso, el procedimiento sencillo de nuestra práctica de samyama. Es posible que los síntomas se vuelvan dramáticos, como el cuerpo empezando a temblar y saltar en el asiento de meditación durante el sutra de ligereza. Si esto ocurre, hay que tomar las precauciones necesarias para protegernos y a los muebles, evitando dicha actividad en una cama frágil y teniendo un amortiguador adecuado debajo de nosotros en una superficie sólida durante nuestra samyama. Mientras que nuestra práctica podría parecer a veces caótica, hay un método para ella, y una gran cantidad de inteligencia se manifiesta desde dentro junto con la energía. Sin embargo, corresponde a nosotros a tomar todas las precauciones que creemos que son necesarias para asegurar nuestra seguridad. Esto es cierto para todas las prácticas de yoga, y es un aspecto de controlar nuestro ritmo. Los movimientos físicos son causados por la fricción de las energías internas en movimiento a través de nuestro sistema nervioso aún no completamente purificado. Cuanto más largo el camino que vamos, más purificación y apertura tendremos, y serán menos probables los movimientos físicos extremos. A continuación, las experiencias serán más en la línea permanente del silencio interior, dicha extática y efusión del amor divino. A lo largo del camino de la purificación y la apertura, se puede tener todo tipo de cosas sucediendo. Va con el territorio, y nos ocupamos de las cosas cuando vienen en formas yque aseguren nuestro progreso continuo con comodidad seguridad. Estoy lleno de luz y energía agradable durante samyama, y durante algún tiempo después. ¿Es este el resultado correcto?

Esta es otra manera que puede ser experimentada durante nuestra purificación y apertura. Significa que estamos experimentando el flujo de energía interior con

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menos fricción implicada, lo que puede dar lugar a experiencias de luz interior y el éxtasis. Tales experiencias pueden ir y venir por el camino de la purificación y apertura interior. Tener este tipo de experiencia no significa que hemos llegado. Lo más probable es que seguiremos teniendo muchos altibajos en el camino. Es un adelanto de lo que será nuestra vida permanentemente en el largo plazo. Lo más importante es continuar con las prácticas cotidianas, y favorecerlas en cualquier experiencia encantadora que podrían distraernos de hacer las mismas prácticas que han creado las experiencias. Hay cosas buenas sucediendo. Es nuestra práctica que está causando estas experiencias, así que siempre se favoreceré la práctica. ¿Por qué algunas veces me siento nervioso e irritable después de mi práctica de samyama?

La irritabilidad puede resultar si estamos exagerando en nuestras prácticas, o saliendo demasiado rápido, sin tener un descanso adecuado al final de nuestras sesiones. Una de las causas más comunes de la irritabilidad es levantarse demasiado pronto después de las prácticas. Así que asegúrese de hacer frente a eso primero. Es muy importante tomar al menos 5-10 minutos de descanso después de nuestra práctica de samyama. Es bueno si tenemos un lugar para descansar durante este tiempo. Si la irritabilidad persiste después de las prácticas, incluso cuando estamos tomando un buen descanso antes de prácticas. levantarnos, ser deunasamyama, exageración de nuestras En puede el caso si dos repeticiones de los sutras nos está dejando con irritabilidad, entonces podemos retroceder a una repetición por unas pocas sesiones y ver si eso ayuda. O bien, si hemos seguido adelante y estamos haciendo más de dos repeticiones de los sutras, y estamos teniendo dificultades en nuestra actividad diaria,

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entonces debemos escalar un poco hacia atrás hasta que se estabilicen las cosas. La irritabilidad también puede ser causada por excederse en cualquiera de nuestras prácticas, por lo que es bueno tener una visión amplia de todas las prácticas que estamos haciendo, y considerar la posibilidad de ajustes en las prácticas que están muy probablemente causando el exceso de flujo de energía y purificación. En las siguientes secciones vamos a discutir el arte de controlar nuestro ritmo en nuestras prácticas. ¿Cuál es el objetivo final de hacer samyama?

Como se ha mencionado, sea cual sea nuestro objetivo. Ya sea para uno mismo o para otros, será una razón suficiente para comenzar samyama, suponiendo que hemos estado cultivando de antemano una base de silencio interior. A partir de ahí, el propio proceso más elevado de samyama nos llevará constantemente hacia nuestro propósito. Si estamos buscando poderes, samyama los entregará, pero no necesariamente en la manera en que se puede esperar. Cuando nos involucramos en samyama, podemos no siempre conseguir exactamente lo que queremos, pero siempre vamos a conseguir lo que necesitamos para avanzar en nuestro camino espiritual. En última instancia, samyama, en conjunto con las otras prácticas de yoga, nos llevará hacia la iluminación, que es el silencio interior permanente, dicha extática y la efusión del amor divino.

Los Síntomas de la Purificación y Apertura Todo progreso espiritual se basa en los procesos naturales de purificación y apertura dentro de nosotros que son estimulados por las prácticas espirituales. Mientras más eficaces sean nuestras prácticas, se produce más purificación y apertura, y vamos a

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experimentar más progreso espiritual en todas las vías de nuestra vida. Una vez que tenemos nuestra rutina de samyama en marcha, los síntomas de progreso pueden variar ampliamente, dependiendo de varios factores: 

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El grado de silencio interior que tenemos. La eficacia (simplicidad) y la regularidad de nuestra práctica de samyama. La matriz única de obstáculos que cada uno tenemos incorporado en nuestro sistema nervioso, que está siendo gradualmente desenrollado a medida que viajamos a lo largo de nuestro camino espiritual. La intensidad de nuestro deseo de progresar espiritualmente. A esto lo llamamos bhakti – lo que significa la devoción a nuestro ideal más alto elegido.

En realidad, bhakti es lo primero, porque es el deseo que alimenta todos nuestros esfuerzos a lo largo de nuestro camino espiritual. Sin deseo, no sucederá mucho. Es el deseo que determina lo que vamos a practicar y cuándo, y, en cierta medida, de la eficacia de nuestras prácticas. Cuando nuestro corazón está pidiendo lo divino, lo divino responde. Esto es bien conocido en todo el mundo. necesitamos solamente de bhakti. SóloPero un no poco de deseo depender (incluso curiosidad escéptica) que nos inspira a realizar prácticas como la meditación profunda, respiración espinal pranayama y samyama, tendrán consecuencias de largo alcance en nuestro progreso. Las prácticas espirituales aprovechan en gran medida nuestro bhakti y bhakti aprovecha en gran medida nuestras prácticas espirituales. El conjunto es mucho mayor que la suma de las partes.

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En el caso de samyama, la estimulación se inicia en el nivel más sutil de nuestro ser, dentro de la conciencia pura y dichosa, nuestro silencio interior. Para que samyama se lleve a cabo con éxito, el silencio interior ya debe estar presente. Por eso decimos que una rutina regular de la meditación profunda es la condición principal para samyama. Síntomas

Los síntomas de progreso espiritual varían ampliamente de una persona a otra, e incluso con el tiempo dentro de la misma persona, como la purificación y la apertura proceden a lo largo de su curso natural. A medida que evolucionamos, también lo hacen nuestras experiencias. Las experiencias se pueden dividir en dos clases – las que están asociadas con el aumento de silencio interior, y las asociadas con el aumento en todo el cuerpo de la energía de éxtasis. La meditación profunda y samyama estimulan principalmente la subida del silencio interior. La respiración espinal pranayama, otras formas de pranayama, prácticas sexuales tántricas, asanas, mudras y bandhas principalmente estimulan la energía extática (también conocida como la conductividad extática o kundalini). Los síntomas de progreso que podemos experimentar generalmente siguen estas dos líneas – la quietud y la energía extática – ocurriendo con una notable fusión, ya que estos dos aspectos de la experiencia avanzan en el tiempo dentro de nosotros. Samyama juega un papel clave en esta fusión, al igual que nuestras actividades en curso en la vida cotidiana. Así, al comenzar y seguir adelante en el tiempo con nuestras prácticas espirituales, ¿qué podemos esperar? La mejor actitud a tener es que no esperes mucho. Más fácil decirlo que hacerlo. Sin embargo, cuanto menos expectativas tengamos sobre nuestras prácticas y experiencias, mejor irá en el largo plazo. Cuanto menos nos preocupan las experiencias y cuanto más estamos a

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favor de los procedimientos de nuestras prácticas, mejor irán las cosas. Es posible que tengamos durante mucho tiempo sucediendo poco en el camino de experiencias. Esto no indica una falta de progreso. De hecho, podría indicar algunas obstrucciones aparentes en nuestro sistema nervioso. Por otro lado, podríamos tener una gran cantidad de síntomas dramáticos con energía en movimiento, temblor corporal, etcétera, y podría significar poco en el último sentido – sólo que tenemos una gran cantidad de obstáculos disolviendo en nuestro sistema nervioso. Entonces, ¿cuál es mejor? Ninguno. Cada viaje es único, e igualmente válidos. Si nos limitamos a seguir adelante, a favor de nuestras prácticas sobre lo que puede o no puede estar pasando, cada uno de nosotros va a seguir avanzando a buen ritmo en nuestro camino de purificación y apertura. Dicho esto, echemos un vistazo a algunas de las experiencias típicas. Estas serán una mezcla de la subida de la quietud y la energía extática, que a menudo es el caso – las experiencias son a menudo un poco de todo. Como regla general, cada vez que comenzamos una nueva práctica, vamos a pasar por una etapa torpe, que gradualmente se establece y se estabiliza a medida que nuestro sistema nervioso se aclimata a la purificación y apertura. Dependiendo de cómo avanza este proceso, es posible experimentar cualquiera o todos de los siguientes síntomas (o aumentos en ellos) como resultado de la adición de samyama a nuestra rutina de prácticas: La paz interior, la ecuanimidad, la quietud permanente, un sentido de ver o ser testigo de la mente, las emociones y los acontecimientos en el mundo exterior. 

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Placer extático espontáneo que ocurre en el cuerpo. Puede parecer sexual, pero no necesariamente centrado en los órganos sexuales. Experiencias sensoriales interiores no físicas relacionadas con la vista, el oído, el tacto, el gusto o el olfato. Estas experiencias también pueden producirse en relación con el entorno físico, dentro o fuera del cuerpo, en forma de sabores dulces o los olores, objetos que aparecen luminosos, valores más finos de sonido (especialmente la música), etcétera. Un sentido de unidad con el entorno. Más sentimientos amorosos en todas las relaciones. Un flujo natural y sin esfuerzo en la actividad. La sensación de ser apoyado por todos los lados. Eventos que parecen fuera de nuestro control conduciendo a resultados positivos. Sentimientos de energía moviéndose en el cuerpo, a veces agradable, a veces no. Los movimientos bruscos físicos, posturas de yoga “automática”, respiración rápida o vibraciones, tambaleantes o salto en el asiento de la práctica, etcétera. Molestia temporal en la cabeza, región pélvica o en otras áreas del cuerpo.

Esta no esbásicos una listaque exhaustiva, cubre los tipos de síntomas puedan pero ocurrir durante la purificación y la apertura. Ninguno de estos síntomas son requisitos previos para avanzar en nuestro camino. La misma purificación puede estar ocurriendo en absoluto sin ningún tipo de síntomas ocurriendo. Todo el mundo será un poco diferente en la forma en que el camino se recorre internamente, así que por favor ponga expectativas hacia favorecer prácticas sobre

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experiencias, no importa lo que puede estar pasando o no pasando. Las experiencias pueden ser como las sirenas, y es por eso que siempre preferimos fácilmente la práctica que estamos haciendo sobre las experiencias que puedan surgir, por muy espectacular que puedan ser. Las experiencias no producen el progreso espiritual. Las prácticas si lo hacen. Debido a que samyama es un proceso para moverse y cultivar el silencio interior, los síntomas resultantes de la práctica de samyama pueden asumir las características del silencio interior o energía extática en movimiento, o ambos. Samyama da lugar a una paradoja espiritual – quietud en movimiento. Por lo tanto, se puede notar la paz interior y la serenidad después de nuestro samyama, así como nosotros estamos sintiendo los movimientos de energía extática. De hecho, samyama puede producir al mismo tiempo extremos de ambos aspectos de la experiencia. Cuando se añade al silencio interior perdurable, samyama es una práctica muy poderosa que llega a todo el espectro de la purificación y la apertura dentro de cada célula de nuestro cuerpo, y mucho más allá.

Control de Tu Propio Ritmo Durante siglos, muchas de las prácticas de yoga se han mantenido en secreto de todos, excepto unos pocos. Una de las razones es que ha sido el supuesto de que la mayoría de las personas no son capaces de gestionar el proceso purificacióntales y apertura asociada con prácticas deespirituales como samyama. Se las ha supuesto que la gente común no son capaces de mantener la concentración suficiente que pueden surgir para continuar en el camino con las muchas experiencias. En los años en que aparecieron por primera vez los escritos de AYP se ha encontrado que, mientras que éste

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supuesto puede haber sido cierto en el pasado, no es el caso ahora. De hecho, lo opuesto se ha encontrado para ser verdad – cuanto más conocimiento los practicantes tienen a su disposición sobre las prácticas y las experiencias resultantes, menos probable será que tengan dificultades. Por el contrario, el menor conocimiento que tienen (fomentado por las enseñanzas secretas), serán más propensos de exagerar con las rutinas de práctica incompletas y se meten en problemas. Uno de los pilares del enfoque de AYP a una fuente abierta de prácticas espirituales integradas es control del ritmo. Control del ritmo es la regulación de nuestras prácticas de una manera que proporciona un buen progreso espiritual con comodidad y seguridad. Es muy sencillo. Si somos demasiado entusiasta acerca de nuestro samyama y tratando de acelerar nuestro progreso con más repeticiones de los sutras, podemos encontrar en algún momento que estamos exagerando – yendo más allá de lo que nuestro sistema nervioso puede asimilar en un período de tiempo determinado. La señal será síntomas de exceso – un dolor de cabeza, alguna irritabilidad durante el día, cualquiera de los síntomas mencionados anteriormente tomados en exceso puede ser incómodo. Entonces sabemos que es hora de retroceder un poco en nuestras prácticas. Esto no significa parar completamente, excepto en casos extremos. Lo más probable, simplemente retrocediendo rutinaymás de repeticiones del sutra haráa una el truco quemodesta las cosas vuelvan al equilibrio. A medida que vaya mejor en el control del ritmo, sabremos dar marcha atrás antes de que las cosas se vuelvan excesivamente incómodas, tal como sabemos frenar cuando se conduce un coche antes de llegar a una curva pronunciada en la carretera. En algunos casos en que la purificación y la apertura son extremas, es posible sentirse obligado a

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parar samyama durante unos días o semanas. Según sea necesario esto es perfectamente aceptable,. No hay ningún punto en la lucha a través de una rutina de la práctica completa si nos hemos metido en un incómodo desequilibrio. Nosotros regulamos las cosas para adaptarnos a la situación y permitir que se normalice nuestra condición interna. Hay otros medios que podemos aplicar para que las energías internas se balanceen. Estos se tratan en otros escritos de AYP donde se discute el manejo de kundalini. A veces toma algunas medidas especiales a través de nosotros para hacer frente a las energías creativas de purificación. Si somos prudentes en el control del ritmo de nuestras prácticas, síntomas extremos serán raros, y seremos cápaces de movernos a lo largo de nuestro mejor ritmo. Cada persona es diferente en la forma en que su proceso de purificación y apertura se desarrollará, por lo que corresponde a cada uno de nosotros tomar la responsabilidad de nuestras prácticas y en consecuencia regularlas. Estamos condicionando nuestra neurobiología para un alto funcionamiento, y tenemos nuestra propia jornada única de viajar. Esto es lo que el control del ritmo es para – maximizar el progreso individual manteniendo un buen confort y seguridad. Cabe mencionar que en el momento en que hemos añadido samyama a nuestra rutina de la práctica, lo más probable es que estamos familiarizados con meditación profunda, respiración espinal pranayama y otras prácticas en el sistema integrado de AYP. Como parte de estaconocimiento familiaridad también desarrollado buen práctico habremos del control del ritmouny estaremos bien familiarizados usándolo en relación con las otras prácticas. Samyama es otra práctica que estamos añadiendo a la mezcla, una práctica que acelerará nuestro progreso, nos lleva a un nuevo nivel. En el caso de controlar el ritmo de samyama, podemos reducir temporalmente el número de repeticiones de los sutras hasta que el exceso

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de energía haya pasado, y luego, en consecuencia dar un paso adelante. Si llegamos a una repetición de los sutras, y todavía es demasiado, entonces podemos retroceder durante un tiempo, a una sesión de samyama por día. Si esto sigue siendo demasiado, podemos descontinuar samyama completamente durante unos días o semanas. Siempre podemos volver cuando hemos logrado superar el bache en el camino de la purificación y de la apertura. Lo que no hacemos es tratar de forzar nuestro camino a través de un período de exceso de purificación y apertura. Mientras en el mundo físico de las obras, el esfuerzo más concentrado a menudo puede conducir a un mayor progreso, todo lo contrario es el caso de las prácticas espirituales. Si aumentamos las prácticas con la esperanza de elevaciones hasta el otro lado de los síntomas de la purificación excesiva que estamos viviendo, nos puede hacer retroceder durante mucho tiempo. Hay un límite en la cantidad de purificación que el sistema nervioso puede tolerar en un período determinado de tiempo. Nuestro control del ritmo tiene que aplicarse en torno a esa realidad. Si nos excedemos persistentemente, puede llegar a ser tan incómodo que podemos perder por completo nuestra motivación por la práctica. Ese es el mayor riesgo en la exageración – caer fuera de la ruta de las prácticas por completo debido a la gran incomodidad que puede resultar de presionar demasiado a la cara de purificación excesiva que ya está ocurriendo. Elevaciones a través de las prácticas no funciona. Vamos a conducir inteligentemente y reducir la velocidad al entrar en las curvas cerradas para que no vayamos a ir volando por el acantilado en la parte exterior de la curva. Entonces podemos acelerar de nuevo al salir de la curva y seguimos adelante en nuestro viaje con un buen progreso y seguridad. Si entendemos el control de nuestro ritmo, podemos hacer un buen progreso, no importa qué tipo de puntos

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ásperos podemos encontrar en el camino. Es de sentido común. Si estamos haciendo samyama como parte de una rutina bien desarrollada incluyendo posturas de yoga (asanas), respiración espinal pranayama, meditación profunda, mudras, bandhas y otras prácticas, control del ritmo se puede aplicar a cualquier parte de nuestra rutina, dependiendo de cual práctica puede ser la causa de exceso de purificación y apertura. Si hemos sido metódicos en la construcción de nuestra rutina de la práctica con el tiempo, vamos a tener una buena familiaridad con cada una de las prácticas que estamos utilizando, y sabremos cómo cada una nos afecta. Y a medida que se acumulan, la combinación de las prácticas que estamos haciendo tendrá sus propias características, con que estamos bien familiarizados, y que nos impulsa a estar en nuestro camino a un ritmo rápido. Es por esto que es esencial construir nuestras prácticas en forma gradual, lo que permite un montón de tiempo para cada práctica establecerse antes de asumir una nueva. Si hacemos esto, elcontrol del ritmo se convertirá en una parte natural de nuestra ruta a lo largo del camino, y vamos a tener un buen conocimiento de los principios en el momento en que estamos participando en samyama. No debemos asumir nuevas prácticas antes de estar estable en nuestras prácticas anteriores. Esta también es una parte esencial del control de nuestro ritmo. A medida que avanzamos en nuestro camino, podemos seguir aprovechando el principio de controlar nuestro ritmo como siempreque hemos hecho,enaplicándolo juiciosamente a la práctica podemos el tiempo estar exagerando en un punto dado. En algunos casos, podríamos al mismo tiempo estar controlando el ritmo de varias prácticas. Todas las prácticas que estamos haciendo están interconectadas a través de nuestro sistema nervioso, por lo que estamos obligados a tener una visión holística de nuestro yoga en cada paso del camino. Esto

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se implementa mediante el dominio de la técnica de controlar nuestro ritmo. Cuanto más avanzados nos convertimos, más vamos a confiar en nuestras habilidades para controlar nuestro ritmo. Cuanto más comprendamos yoga, más vamos a entendernos a nosotros mismos y nuestro camino de purificación y apertura. Esto se debe a que el sistema nervioso del ser humano es la fuente de todo yoga, y todo progreso espiritual. Somos la puerta de entrada al infinito.

El Surgimiento del Testigo Activo Hemos estadoespiritual hablandodesde de las nuestro desarrollo doscaracterísticas puntos de vistade– el aumento de silencio interior y el aumento de la conductividad extática. Aunque los síntomas de estos dos aspectos de nuestra naturaleza son diferentes, ellos en última instancia conducen a una fusión. Existe una tendencia en las diversas tradiciones para centrarse en la quietud o energía extática, pero no siempre en ambos y la fusión de los dos. el reflejo de filosófico que existe es unadedicotomía filosófica. Un Es punto de vista una existencia nodual que consiste en una sola realidad de la quietud o el vacío, negando la realidad o existencia del mundo físico. El otro punto de vista filosófico es de una existencia dual, donde la quietud o el vacío existen en el universo energético físico de nuestra experiencia cotidiana. Cualquiera que sea la verdad de cualquiera de estos puntos vista filosóficos, tenemos la suerte de ser capaz dedeexperimentar la realidad dentro de nosotros mismos, y podemos describirlo desde nuestro punto de vista. En otras palabras, la verdad probablemente no se encuentrará en una descripción filosófica o punto de vista, pero sólo por la experiencia directa. ¡Curiosamente, tanto los puntos de vista no-duales y

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duales pueden ser afirmados por la misma experiencia

de la transformación espiritual humana! Samyama es uno de los grandes ecualizadores en esto, ya que comienza en la quietud, el no-dual, y mueve la quietud hacia afuera en nuestras acciones cotidianas, lo que hemos conocido anteriormente como la dualidad de la vida. Cuando vemos toda la bondad aumentada de dentro de nosotros de una manera unitaria, se evaporan todos los debates acerca de la verdadera naturaleza de la vida y de la existencia. Podemos creer en nuestra propia experiencia. Esto también puede ser llamado el amanecer del testigo activo, es en nosotros el observador significando la calidad, sin tocar y sin moverse, convirtiéndose más integrado en nuestras actividades cotidianas del mundo. Lo que se ha conocido en un principio como una conciencia estática e inmóvil, o testigo interno, se convierte gradualmente en un flujo estático dinámico de cualidades positivas en nuestra vida exterior. Es la experiencia directa de la Unidad en la diversidad. ¿Cómo puede ser esto? Es un misterio. Bueno, puede ser un misterio, pero es la clave para la iluminación. Es también la resolución del argumento no-dual versus dual, por ambos son bien. La vida se vuelve conocida como Uno, incluso a medida que continúa delante de nosotros en toda su variedad. Entonces podemos ver la naturaleza no-dual de la vida, porque todo e un juego del Uno. Al mismo tiempo, no podemos negar la existencia de ese juego, por lo que el Uno es también dos. ¡En relación a la experiencia, es a la vez y dual! Al no-dual cultivar ambos el silencio interior y la conductividad extática en nuestro sistema nervioso, y mezclándolos y moviéndolos hacia el exterior a través de la práctica sistemática de samyama, se vuelve conocida la verdad de la existencia, y vivida concientemente en todo lo que hacemos. Este es el ascenso del testigo activo.

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Capítulo 3 – Aplicaciones Ampliadas Nuestra discusión de samyama hasta ahora se ha centrado en la aplicación práctica de sus principios esenciales para una amplia purificación y apertura dentro de nuestro sistema nervioso para avanzar en nuestro progreso hacia la iluminación. La incorporación de samyama en nuestra rutina diaria de las prácticas sentadas justo después de meditación profunda, y para usar la selección de los sutras, están diseñados para cubrir un territorio amplio, dentro y alrededor de nosotros. Podemos decir que este enfoque es cualitativo, lo que significa que es para mejorar la calidad de nuestra vida en los términos más amplios. De este modo, se abre la puerta para mejorar nuestra experiencia en la vida cotidiana – a menudo en formas que menos podríamos esperar. Al despertar constantemente las cualidades de lo divino dentro de nosotros, toda la vida se eleva al convertirnos gradualmente en un canal para la expresión. Con una buena base de la práctica diaria de samyama en su lugar, bien estabilizada a nuestra rutina general de las prácticas desde hace algún tiempo, nos encontraremos en disposición de estudiar nuevas solicitudes de samyama. En efecto, desear más es natural, basándose en la práctica de la rutina que con prudencia hemos establecido. Afortunadamente podemos hacer esto de una manera que no abruma nuestro horario y la vida ocupada. Buscamos un buen equilibrio entre nuestras prácticas y la vida cotidiana. Necesitamos ambos para asegurar nuestro progreso espiritual. Aquí vamos a explorar varias aplicaciones ampliadas de samyama que pueden proporcionar beneficios adicionales en nuestra vida diaria, sin aumentar considerablemente nuestro tiempo en las prácticas de cada día. De hecho, gran parte de lo que vamos a añadir aquí será el reforzamiento de las

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prácticas que ya estamos haciendo, sin añadir ningún tiempo a nuestra rutina dos veces al día. Las aplicaciones de samyama que vamos a discutir aquí son decididamente más cuantitativas, diseñadas para mejorar el flujo de la conciencia pura y dichosa en el plano físico de maneras específicas. Ninguna de ellas debe ser considerada a ser un reemplazo para nuestra práctica primaria de samyama como se ha discutido en el capítulo anterior. Más bien, se trata de ampliaciones lógicas en la práctica que aportan beneficios adicionales a nuestra práctica fundamental de samyama. Tarde o temprano nos encontraremos moviéndonos naturalmente a las áreas tratadas en este capítulo. Tal vez ya hemos estado allí. Todo yoga se filtra dentro de nosotros a medida que continuamos avanzando en nuestro camino de la práctica diaria.

Samyama Cósmica y Yoga Nidra Se ha dicho que todo el cosmos está contenido dentro de cada uno de nosotros. Tal vez eso es lo que se quiere decir con la frase: “La humanidad es creada en la imagen de Dios.” Independientemente de lo que se ha postulado por místicos, teólogos y filósofos, es un hecho que casi todo el mundo en un momento u otro en esta vida ha sentido una afinidad con toda la creación. A medida que emprendemos meditación profunda, respiración espinal pranayama, samyama y otras prácticas de yoga, este sentimiento de Unidad aumenta gradualmente, con el tiempo convirtiéndose en una experiencia de tiempo completo. Por el camino, podríamos preguntar: “¿Hay una manera de acelerar este creciente sentido de unidad que estoy sintiendo?” Si continuamos nuestras prácticas, con toda seguridad, seguirá creciendo, ya que es a nosotros mismos que estamos descubriendo. Sea lo que sea Eso, vamos a llegar a conocerlo por experiencia directa. La

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palabra de más, nadie tiene que tomarla como un evangelio. La experiencia directa va a contarlo. Así que vamos a movernos hacia eso. Hay un procedimiento adicional de samyama que podemos utilizar que puede mejorar dos aspectos de nuestro desenvolvimiento. En primer lugar, está en ayudar en la percepción de nuestras dimensiones cósmicas. Esta es la manera cuantitativa de la aplicación de samyama de una, es decir, que estamos tratando e integrando los confines de nuestras dimensiones físicas en la práctica de samyama. Segundo, es la mejora de nuestra experiencia del yoga nidra, lo que significa el sueño yóguico. En realidad, yoga nidra no es principalmente sobre el sueño. Es acerca de estabilizar aún más nuestro silencio interior, el testigo, que se conoce a convivir con los demás estados de conciencia – el estado de vigilia, el estado de sueño soñando, y el estado de sueño profundo sin sueños. Cuando estamos despiertos, entre otras cosas tendemos a llamar al silencio interior el testigo. En el sueño, el silencio interior es también llamado yoga nidra o sueño yóguico. Es la misma cosa. El silencio interior es también llamado turiya, que significa el cuarto estado, que puede estar presente en cualquiera de los otros tres estados – vigilia, el sueño soñando o sueño profundo. Cuanto más nos vamos por el camino del yoga, tendremos más silencio interior presente en todo momento las veinticuatro horas al día, siete días a la semana (24/7). El nuevo procedimiento de samyama que aquí presentamos tiene cierto los promover métodos de meditación guiada que separecido utilizan apara el yoga nidra. Así, algunos podrían decir, “Oh, esto es una práctica de yoga nidra. AYP finalmente está ofreciendo una práctica de yoga nidra!” Sin embargo, no es verdad, porque esto no es una práctica de meditación externamente guiada. Es autodirigida y se puede hacer en cualquier lugar y sin ayuda externa, grabaciones u otros accesorios. Sólo se necesita

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el sistema nervioso. Esto implica el uso sistemático de samyama, que es otra diferencia importante entre la multitud de prácticas disponibles de meditación guiada externamente. La llamamos samyama cósmica. La Práctica de Samyama Cósmica

Samyama cósmica amplía nuestra sensación de presencia física dentro y fuera de nuestro cuerpo. Esta es una expansión de nuestro conocimiento de una manera que va más allá de lo físico, mientras cultivando el efecto de nidra yoga. Cuanto más cósmico nos hacemos, más nos convertimos en la conciencia infinita, no obligado por ninguna dimensión física. A medida que expandimos nuestro conocimiento para abarcar todo lo que es físico, lo físico se evapora en la inmensidad de nuestro espacio interior. Es una de esas paradojas que encontramos en yoga. La paradoja se resuelve mediante la experiencia directa, así que vamos a entrar en ella. En primer lugar, se recomienda que samyama cósmica no se lleve a cabo hasta que nuestra práctica regular de samyama (Capítulo 2) este bien establecida y estable durante al menos varios meses, preferiblemente más. Cada nueva práctica que añadimos trae nuevos niveles de purificación y apertura en nuestro sistema nervioso. Esto es una buena cosa. Pero si no estabilizamos cada práctica antes de tomar la siguiente, puede haber un flujo excesivo de energía, el malestar y la necesidad de suspender todas o algunas de nuestras prácticas durante un tiempo. Obviamente, esto no fomentanuevas el progreso. Poreslountanto, campoTen de asumir prácticas cursoeldemejor medición. en cuenta que todos los efectos de la purificación interna y la apertura con cualquiera práctica nueva tomarán meses a realizarse – a veces años. Así que, por favor, da un paso con cuidado y recuerda siempre el control del ritmo. Cuanto más avanzados nos convertimos, más importante se convierte el prudente control del ritmo.

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Samyama cósmica es una práctica que vamos a hacer mientras estamos acostado sobre la espalda, relajado con los ojos cerrados. Es similar a la postura del cadáver que utilizamos al final de asanas de yoga, excepto elevamos nuestra cabeza sobre una almohada o dos y descansamos las manos fácilmente en nuestro plexo solar, el área entre el ombligo y la parte inferior de las costillas. Las piernas pueden estirarse. Esto se puede, si se desea hacer en la cama. Si no estamos en un lugar donde podamos descansar, entonces simplemente recostarse en cualquier lugar que nos podamos sentar. La clave es estar cómodo. Samyama cósmica se puede realizar al final de nuestras prácticas sentadas, utilizando una serie predeterminada de sutras. Entonces se convierte en la primera parte de nuestro período de descanso después de que están acabadas todas nuestras prácticas sentadas. También tenemos la opción de hacerlo justo en la noche antes de ir a dormir. La práctica es similar a nuestra rutina regular de samyama, con un elemento adicional – la ubicación física de la conciencia con los sutras. Utilizamos una secuencia específica de sutras para samyama cósmica y los usamos de la misma manera cada vez que practicamos. Vamos a través de ellos una vez, con una repetición de cada sutra. Cuando tomamos cada sutra, dejamos que nuestra conciencia naturalmente vaya a la ubicación asociada con el sutra. Cuando soltamos el sutra por el intervalo de 15 segundos, lo hacemos desde el lugar designado del sutra, lo que permite liberar la atención desde esa ubicación. expansión de la conciencia desdeEl esaresultado ubicación.será una Por ejemplo, el primer sutra que utilizamos en samyama cósmica es Pies. Cuando nos acostamos al final de nuestras prácticas sentadas, nos relajamos durante uno o dos minutos, y luego recogemos el primer sutra, Pies. Al mismo tiempo, tomamos la posición de los pies. Lo dejamos ir tan pronto como se ha recogido el sutra en el lugar designado. Al igual que con

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samyama sentado, recogiendo el sutra (y la ubicación en este caso) es leve y difusa. Dejamos que se vaya a la ubicación de nuestra conciencia, a los pies. A partir de ahí está en las manos de nuestro silencio interior. Podemos sentir una cierta expansión que ocurre en la zona de los pies. O puede que no. Pase lo que pase será atendido por nuestro silencio interior. Cuando hayan pasado unos 15 segundos, nos vamos al siguiente sutra, y así sucesivamente hasta el final, con una repetición de cada sutra en el lugar designado, y dejando ir. Tenemos 16 sutras para samyama cósmica. Cuando hayamos completado la serie, en unos cinco minutos más o menos, descansamos durante al menos otros cinco minutos para que los efectos de nuestra samyama se estabilicen antes de levantarnos. Si sentimos un poco de irritabilidad después de que estamos fuera de las prácticas por un rato, será una posible señal de que no tomamos suficiente descanso antes de levantarnos. Hagamos una lista de todos los sutras, junto con indicios de sus ubicaciones correspondientes, según sea el caso. Para aquellos a los que este no es su primer idioma, estos sutras pueden ser traducidos como se desee para el reconocimiento más fácil. 

Pies – ambos pies

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Rodillas – ambas rodillas

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Raíz – perineo/ano

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Sexo – centro de la región pélvica Ombligo – ombligo/área del plexo solar

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Corazón – centro del pecho, detrás del esternón

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Garganta – hueco de la garganta

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Ojo – centro de la frente, extendiéndose hasta el centro de la cabeza y hacia abajo en el tronco cerebral Corona – ancho de un punto de la mano (cinco dedos) sobre la parte superior de la cabeza

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Tierra

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Luna

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Sol

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Sistema Solar

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Galaxia

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Cosmos

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Conciencia sin límite

Cuando se utilizan estos sutras, no repetimos la descripción de la ubicación mental, sólo el propio sutra. Así que cuando se recoge la palabra Pies, no pensamos en “los dos pies.” Simplemente dejamos nuestra atención abrazar los dos pies, y luego soltar ambos sutra y la ubicación física de la atención a partir de ahí. Todo esto de manera muy tenue y difusa. Del mismo modo, cuando recogemos a la palabra Rodillas, no pensamos en “ambas rodillas.” Recogemos el sutra en la ubicación de las rodillas y loque soltamos. Y así sucesivamente… Sindos duda, se nota no se da lugar para los sutras de la Tierra en adelante. Entonces, ¿dónde está la Tierra? ¿Es la Tierra que pisamos, llena de vida, o es la hermosa bola azul vista desde la distancia en el vasto espacio vacío, tanto fuera como dentro de nosotros? Es todo esto, así que no se especifica una ubicación. Tierra es Tierra y solamente se utiliza el sutra. La palabra contiene todo lo que la Tierra es, incluyendo su

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ubicación. Lo mismo ocurre con la Luna, el Sol, el Sistema Solar, la Galaxia y el Cosmos. ¿Dónde están todas estas cosas? Ellos están en nosotros y alrededor de nosotros en la inmensidad del infinito espacio interior y exterior. Así que los usamos como palabras de sutras solamente. En lo profundo del silencio interior, los conocemos íntimamente. ¿Y dónde está la Conciencia Ilimitada? Bueno, es lo mismo que el Cosmos, ¿no? En todas partes dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Así que sólo tienes que recoger como lo son los sutras del espacio exterior/espacio interior, utilizando nuestra técnica normal de samyama y tendremos el resultado. A pesar de que toma millones de años para que la luz atraviese el universo físico, podemos instantáneamente abarcar y manifestar todo lo de dentro de nuestra conciencia pura y dichosa con la técnica sencilla de samyama cósmica. Recordemos que samyama cósmica es para la integración de nuestras dimensiones físicas interiores y exteriores en la conciencia. Son lo mismo interior y exterior. Aunque somos infinitos, tanto dentro como fuera, no hay distancia o tiempo. Nuestra conciencia contiene todo el espacio y el tiempo. A nivel de nuestra práctica de samyama, es el todo el ahora de la conciencia pura y dichosa, y todo lo que se derrama desde Eso. La expansión de la conciencia utilizando los sutras de samyama cósmica es por orden de magnitud a lo infinito, tanto dentro y fuera de nosotros. Nuestra maravillosa Tierra no es más que una mota en nuestro sistema solar. Nuestro sol esesuno de billonespequeña en nuestra galaxia. Y nuestra galaxia infinitamente en el vasto cosmos. Sin embargo, todo está contenido dentro de nosotros – en nuestra conciencia ilimitada. El cosmos es nosotros, y nosotros somos el cosmos. Al participar en samyama cósmica estamos disolviendo la paradoja del yoga – el cosmos entero y todos los de la eternidad contenida concientemente en esta forma humana, el ser humano, nuestra conciencia.

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Samyama cósmica es para el avance de nuestra experiencia directa de Eso. Un efecto notable de esta fusión cósmica interior y exterior es la estabilización de la conciencia ilimitada. Tanto que nos podemos encontrar siendo absorbido en el mismo. Esto es normal. Es la calidad del yoga nidra. Una vez que completemos nuestro período de descanso y nos levantamos de nuestra samyama cósmica, el silencio profundo y sentido de universalidad cósmica que hemos adquirido será llevado fuera en nuestra actividad diaria, y en consecuencia va a influenciar nuestras acciones. Samyama cósmica y yoga nidra no son una partida de este mundo. Más bien, a través de samyama cósmica y yoga nidra, el infinito es traído a este mundo a través de nosotros, y en cada una de nuestras acciones. Si nos encontramos vagando durante la práctica de samyama cósmica, fácilmente lo recogemos en donde lo dejamos. Si nos alejamos, puede ser en un estado de conciencia ilimitada. Podemos sentir que estamos dormidos, pero al mismo tiempo completamente despierto en el interior. Esto es yoga nidra – sueño yóguico. Es una experiencia común en samyama cósmica. Somos, después de todo, la conciencia pura y dichosa infinita. Si nos hemos extraviado y el tiempo se ha agotado a la hora en que nos damos cuenta que no hemos completado nuestros sutras, está bien dejar nuestros sutras, descansar un poco y ponerse de pie. O, si tenemos tiempo, podemos continuar hasta el final de nuestros sutras, sin importar el tiempo que tome. es comúndurante dejarseel absorber el yoga nidraTambién por un momento descanso en después de nuestra práctica de samyama cósmica. Si caemos en yoga nidra después de nuestra práctica de la mañana o por la tarde, nos levantamos sintiéndonos más frescos. Es una gran manera de ir a dormir si hemos practicado a la hora de dormir. Podemos estar viendo a nosotros mismos dormir tranquilamente toda la noche. Es una buena cosa. Sin embargo, samyama cósmica no se

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recomienda para ser utilizado en combinación con prácticas de sueño lúcido. Esto puede causar desequilibrios en el sistema nervioso que conducen a la privación del sueño, que no es beneficioso para nuestra salud y bienestar. Si la privación del sueño se produce en relación con samyama cósmica, entonces se debe aplicar control del ritmo de la práctica. ¡Necesitamos nuestro sueño! Samyama cósmica gradualmente cultiva una base mayor de silencio interior durante nuestras actividades diarias, y un sentido mayor de unidad en todo lo que emprendemos. Este es un gran impulso a todas las otras prácticas de yoga, así, como nuestra práctica de samyama sentado. Si experimentamos que está ocurriendo un flujo excesivo de energía como resultado de nuestra samyama cósmica, en consecuencia, controlamos nuestro ritmo al igual que hacemos con cualquiera de nuestras prácticas. Como estamos usando una repetición para cada sutra y ubicación, controlar el ritmo de samyama cósmica significaría reducir el número de sesiones en un día. Por lo tanto, si estamos haciendo samyama cósmica después de nuestras dos rutinas de práctica sentada, y de nuevo a la hora de acostarse, y ocurrirá que estamos teniendo demasiada purificación durante el día (por lo general en forma de irritabilidad) o por la noche (como el insomnio), entonces podemos reducir el número de sesiones por un tiempo, hasta que se haya estabilizado. Podemos encontrar que samyama cósmica, en sí misma, ofrecede equilibrio adicional, reduciendo los desequilibrios energía dentro del cuerpo relacionados con la exageración en otras prácticas de yoga. Samyama cósmica expande y equilibra el flujo de nuestras energías entre la expresión interior y exterior, reduciendo la congestión que puede ocurrir en el sistema nervioso. Este efecto de equilibrio es delicado, y depende en gran medida del grado de purificación habiendo sido alcanzado previamente en la corona con

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las otras prácticas. Por esta razón, es preferible contar con una rutina estable de las prácticas sentadas bien establecidas antes de realizar samyama cósmica. A partir de ahí, podemos continuar con nuestra apertura ampliada, llegando dentro y fuera del cuerpo físico. Entonces podemos encontrar que samyama cósmica sirve como un factor de estabilidad para todo lo demás que está pasando dentro de nosotros. Los sutras que estamos utilizando en samyama cósmica son puntos universales de conciencia que desarrollan nuestras dimensiones infinitas, dentro y fuera de nuestro cuerpo. A medida que avanzamos, nos daremos cuenta de que ambos son aspectos de una misma realidad, todo se manifiesta desde el mismo mar infinito de la conciencia silenciosa ilimitada, como las olas en el gran océano. Somos ese océano.

Samyama y Posturas de Yoga (Asanas) Para aquellos que están establecidos en una rutina diaria de las posturas de yoga (asanas), samyama se puede incorporar en forma que puede aumentar los efectos deenfoque nuestra de flexión estiramiento. En el AYP,y una secuencia concisa de las posturas de yoga se utiliza antes de las sesiones de dos veces al día de las prácticas sentadas. Vamos a utilizar esta rutina como base para la incorporación de samyama en posturas de yoga. Samyama puede incorporarse en forma similar cualquier otra rutina de posturas de yoga. Para aquellos que están bien orientados en su práctica sentada de samyama después de la meditación profunda, añadir costumbre esdefácil tomar unasamyama palabra a oasanas. frase Nuestra (sutra) ligeramente con la atención y dejar que se vaya a la quietud gradualmente aparecerá, con gran beneficio en muchas avenidas de nuestra vida. Así también puede ser en nuestra rutina estructurada de asanas. Si tomamos el enfoque de la iniciación de un nombre descriptivo, o sutra, para cada asana cuando

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estamos entrando en la primera posición, y dejar ir el sutra mientras estamos en la postura, esto es todo lo que es necesario. Habiendo soltado el sutra, nuestra atención, naturalmente, va a ir con la postura y expandirse más allá, añadiendo un mayor componente de silencio interior a la postura que estaba allí antes de añadir samyama. El resultado de esto es una mayor relajación durante la postura, efectos más duraderos, y un rendimiento más suave de la propia postura física. Ten en cuenta que nunca forzamos en posturas de yoga, siempre yendo a nuestro límite cómodo, y no más allá en el malestar. Esta es la instrucción primaria en todas las prácticas de yoga – nunca forzar. En el enfoque de AYP, la duración de la mayoría de nuestras posturas es en el rango de 10-15 segundos, y esto es un buen ajuste con la liberación de sutras en nuestro silencio interior. En el caso de samyama en posturas de yoga, literalmente estamos participando en la quietud en acción. A medida que continuamos desarrollando este tipo de hábito en nuestro pensar y hacer, tendrá profundas implicaciones en nuestra vida diaria. Hay en ella un gran poder. Estos son los nombres de las posturas de yoga que utilizamos en el enfoque de AYP, que puede ser utilizado como sutras de las correspondientes posturas. Estos pueden ser traducidos para adaptarse al idioma. Los nombres en Sánscrito también se pueden utilizar, si el significado es claro para nosotros en términos de los atributos físicos de las posturas. Para Mudras instrucciones sobre– las posturas de vea Asanas, y Bandhas Despertando el yoga, Kundalini Extático, o el libro de AYP de Lecciones Fáciles.

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Calentamiento, la cabeza al corazón Calentamiento, los brazos al corazón Calentamiento, las piernas al corazón Rollo de rodillas al pecho Asiento arrodillado Sentado, cabeza a la rodilla izquierda (entonces - Sentado, cabeza a la rodilla derecha) Sentado, cabeza a ambas rodillas Parado en el hombro Arado Sello de yoga Cobra Locust Giro de la columna hacia la izquierda (entonces - Giro de la columna hacia la derecha) Elevación abdominal

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Estiro de la espalda parado Toque del pie parado Postura del cadáver Estos sutras se pueden ajustar según sea necesario y cuando se modifica la rutina de asanas, como sería el caso cuando se utiliza la rutina de asanas abreviada de anteriormente), AYP (cubiertoo como en con los el libros tiempo podemos de referencia añadir posturas más avanzadas. Todo lo que necesitamos es una palabra o frase corta que señala a nuestro silencio interior para el desempeño de la postura. Recuerda, un sutra es un código que fácilmente liberamos a la quietud. El resto será hecho por el silencio interior. Lo que podemos encontrar con el uso de samyama en posturas de yoga es que se mueve nuestro límite cómodo, un poco de alcance pudiéramosdándonos haber esperado. Esto más es bueno, pero no teque lo tomes como una señal para empujar más allá de cualquier límite que pueda ser cómodo. Incluso con la ventaja de samyama, estamos obligados a observar con prudencia los principios de controlar nuestro ritmo en cada aspecto de nuestras prácticas de yoga. La adición de samyama a nuestra rutina de asanas puede mejorar en gran medida los efectos de nuestras posturas físicas,como emocional y mentalmente. se utiliza asanas un calentamiento paraCuando nuestras prácticas sentadas, añadiendo samyama mejora la relajación de nuestro sistema nervioso, preparándonos para la práctica más profunda de la respiración espinal pranayama, meditación profunda, samyama sentado, y las otras prácticas.

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La Oración y los Principios de Samyama La oración es la práctica espiritual más utilizada en todas las tradiciones religiosas de todo el mundo. La oración viene envuelta en muchas formas de cultura y ritual. Sin embargo, es esencialmente la misma práctica en todas partes. Se trata de la colocación de la atención en un objeto o una serie de objetos, la repetición, y la entrega del objeto(s) a lo divino. ¿Le suena familiar? Lo debería. Es la aplicación de los principios de samyama. No debería ser una sorpresa. Los principios de samyama son universales y están contenidos dentro de todos nosotros. Se encuentran manifestando en la práctica de oración en todas son las tradiciones religiosas. Los principios de samyama inherentes a todas las personas, y por esta razón se ha encontrado que la oración funciona, más o menos, desde hace miles de años. ¿Qué entendemos por “La oración funciona, más o menos?” Ciertamente, todas las oraciones no son respondidas a nuestra satisfacción. Cuantos más seamos externamente comprometidos el resultado deseado de la oración, es con menos probableparticular que el resultado específico sea recibido en breve. Esto es debido a que el cultivo de las expectativas de un resultado específico no es verdadera oración (o samyama). Las expectativas son proyecciones externas de la mente que tienen poco que ver con la oración. Nuestros deseos personales en la salida divina harán un cortocircuito. Por otro lado, específico será una enhistoria ofrecemos un objeto nuestrasdiferente oraciones siy lo liberamos al silencio interior (lo divino) dentro de nosotros sin aferrarnos a las expectativas. Esto siempre dará lugar a un resultado, no necesariamente lo que esperábamos, pero de todos modos algo fructífero. Lo que viene de la oración es una función de nuestra

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entrega, no nuestras expectativas. Este es el punto clave en toda oración. Entrega del objeto a lo divino es el principio del funcionamiento esencial de la oración. Esto está muy bien expresado en la frase Bíblica: “Hágase tu voluntad.” Esto no es una invitación a vivir una vida pasiva y sin la participación activa. Rendición verdadera no es pasiva. Es tremendamente dinámica. Es el despertar del testigo activo. Es el nacimiento de la calma en la acción. Todo tipo de eventos milagrosos fluyen fuera de este tipo de despertar – este tipo de rendición activa. La oración efectiva es la relación efectiva con lo divino dentro de nosotros. Es relación dinámica. En este tipo de relación, la atención se lleva a muchos objetos, a veces en la práctica estructurada y, a veces de forma espontánea. Con el auge de la calma en la acción, el flujo natural de los deseos se eleva de manera constante, y así se seleccionan los objetos, que se liberan en la quietud. Y el flujo divino brota desde el interior, aumentando de su propio impulso, como una bola de nieve rodando cuesta abajo. ¡Rendición activa! Nuestra propia actividad en la vida diaria es parte de este proceso. Podemos ser muy activos, persiguiendo nuestros objetivos en la vida y en la entrega a la vez. Como cuestión de hecho, si somos más activos en el avance hacia nuestros objetivos, vamos a ser más efectivos en nuestras prácticas espirituales y oraciones. Hay la expresión, “El Señor ayuda a quienes se ayudan.” Es cierto. Esto es especialmente aplicable para aquellosporque que lasequietud dedican a prácticas espirituales diarias se vuelve muy activa, y esto significa una acción en forma de efusión de energía divina. Cuando hablamos del objeto de nuestra oración, podemos aplicar un poco de conocimiento adicional útil de los principios de samyama considerando la aplicación del concepto del sutra. Recordemos que un sutra es una palabra clave o una frase que contiene

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significado almacenado profundamente en nuestra conciencia en las semillas de nuestra lengua. Si hemos entendido un sutra antes de entrar en la práctica de samyama, no tendremos que entenderlo durante la práctica de samyama. Lo recogemos y lo dejamos ir. La palabra o frase contendrá el significado. Esta es una manera muy eficaz para liberar el contenido en la quietud, incluso en la oración. Estamos reduciendo el camello proverbial, para que pueda pasar fácilmente a través del ojo de la aguja en la quietud. A partir de ahí, se hará cargo el silencio interno. Oración Práctica con Samyama

Consideremos un ejemplo práctico. Si tenemos un querido pariente o amigo que está enfermo, nos gustaría ofrecer una oración por ellos. Sabemos su nombre, y que están enfermos. En lo profundo de nosotros tenemos la esencia de quien es. Está contenido profundamente en nuestra conciencia. Así que, ¿cuál es la mejor manera de ofrecer una oración por esta persona? ¿Tiene que ser una oración larga y prolongada? Si es así, ¿cómo podríamos entregar una petición tan larga y prolongada en la quietud? Mientras que la oración puede ser rica en palabras, ¿cómo podemos poner toda esa riqueza a través del ojo de la aguja en la quietud? La quietud no necesita nuestras palabras elaboradas. Más es menos en este caso. Es mucho mejor hacer una simple repetición del nombre de la persona, débilmente cogerlo y soltarlo en silencio, se vaya segundos luego se dejando toca el que nombre otra por vezunos en el15límite de lay quietud de una manera muy débil. Entonces podemos dejarlo ir de nuevo. Y una vez más, por todas las veces que sentimos adecuada, pero no hasta el punto de exceso y tensión. Todo lo que sabemos acerca de la persona y todo lo que se necesita para dar vida a la energía curativa divina está contenida en el sencillo procedimiento de liberación de su nombre en la quietud

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divina. Podemos estar seguros de que la energía curativa divina se agita con nuestra oración. Es muy sencillo. 5-10 minutos es un buen periodo para participar en una oración cuando se aplica con samyama. Va a ser muy potente, sobre todo si hemos estado cultivando de antemano el silencio interior a través de la meditación profunda. Por lo tanto, un buen momento para participar en dicha actividad de oración es poco después de nuestras prácticas de descanso. Si este no es el caso, después de 5-10 minutos de meditación profunda justo antes de la oración ayudará a estabilizar una buena condición inicial de silencio interior. Si hacemos esto, nuestra oración será más potente. El grado de ayuda que puede ser recibido por otro también depende del grado de receptividad, por lo que es bueno para la persona que necesita estar al tanto de las oraciones que se ofrecen en su nombre. Receptividad es el mayor medio de la ecuación. Si esto no fuera así, las oraciones sinceras tendrían un efecto mucho mayor de lo que es a menudo el caso. Si el recipiente está abierto y receptivo, el universo entero se ejecutará para cubrir la necesidad. Como se ha dicho: “Tu fe te ha salvado.” Será una buena idea tomar un descanso extra después de hacer oración a través de samyama. Ten en cuenta que mientras estamos ayudando a otros, también estamos avanzando nuestra apertura y purificación interna, entonces un poco de descanso después se aconseja para evitar la posibilidad de alguna irritabilidad cuandodiarias. nos levantamos y salimos en nuestras actividades El mismo tipo de procedimiento se puede utilizar con las oraciones tradicionales, meditando primero durante 5-10 minutos, y luego recoger cada frase o línea de la oración tradicional débilmente y liberarla en silencio, dejando ir durante unos 15 segundos antes de tomar la próxima frase o línea. También ee puede realizar mientras se utiliza un rosario o mala.

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En muchas tradiciones, la oración de grupo se utiliza para multiplicar los efectos de la oración individual. Cuando estamos refinando nuestra oración con los principios de samyama, y haciéndolo en un grupo, los efectos pueden ser muy amplificados. No es obligatorio para un grupo de oración encontrarse físicamente en el mismo lugar. Se ha encontrado que una oración coordinada ofrecida por muchas personas en muchos lugares, sincronizadas en el tiempo, es muy potente en sus efectos positivos. Con la llegada del Internet y las comunicaciones instantáneas en todo el mundo, hay muchas posibilidades para que los grupos trabajen juntos de esta manera por el bien de la familia, amigos y toda la humanidad. La Oración con Samyama para Disolver los Problemas Globales

Hay innumerables esfuerzos nobles en todo el mundo para aliviar el sufrimiento de la humanidad, y para evitarlo en el futuro. Mucho del sufrimiento es generado a partir de actitudes y pensamientos negativos que conducen a acciones dañinas. De hecho, los seres humanos en su estado actual parecen estar obsesionados con la negatividad. Lee o ve cualquier resumen de las noticias del día, y estará llena de las tres D's – desastre, defunción y desesperación. ¿Es este el mundo que queremos? Casi todos coinciden en que no, y muchos están trabajando directamente para aliviar los problemas graves que enfrentan el mundo. Y muchos están ofreciendo sus oraciones. A la hora de la oración, una manera fortalecer en gran medida nuestrahay influencia sobrede los problemas del mundo. O, para ser más específico, aumentará en gran medida la influencia divina que viene de dentro de todos nosotros. Tenemos la capacidad de disolver los problemas del mundo con sólo dar nuestra atención a ellos de una manera eficaz, utilizando los principios de samyama. A partir de ahí, también podemos inspirarnos para participar en otras acciones positivas en el mundo.

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Ya sea que nos vemos impulsados a la acción o no, nuestra influencia se hará sentir, simplemente por el hecho de que hemos estado orando de una manera que es muy potente. De esta manera, cualquier persona puede hacer una gran contribución a la disolución de los problemas del mundo. Hemos discutido previamente cómo las oraciones se pueden reforzar en gran medida mediante la condensación del contenido en sutras, que son palabras de código que se pueden utilizar en la forma sistemática descrita. Así es como liberamos todo el contenido de nuestra oración fácilmente en nuestro silencio interior, donde el poder infinito de toda bondad se manifestará a salir de una manera positiva. Esto va para cualquier sutra que deseemos diseñar. Sea cual sea lo que entregamos a nuestro silencio interior vendrá con un poder y propósito radiante. Con el tiempo, llegamos a saber que podemos contar con este principio. A medida que crecen nuestra experiencia y creencias, también lo hace la fuerza de purificación que fluye desde nuestro interior. En los Samyama Sutras de Patanjali (vea el Apéndice), se presenta el principio de rendición de las obstrucciones al silencio interior, donde podemos hacer samyama directamente en una obstrucción (una influencia negativa) con el fin de eliminarlo. Varios ejemplos se pueden encontrar en la lista de los sutras en el Apéndice. Esto apoya la afirmación de que todos los sutras, independientemente de su contenido, traerá un efecto positivo cuando se utiliza dentro de samyama. En el de usoobstrucciones) de un sutra quenorepresenta (o grupo tenemos una que obstrucción especificar lo que queremos hacer con la obstrucción. El silencio interior sabe qué hacer con la obstrucción – ¡disolverlo! Podemos dividir los sutras en dos categorías: Cualidades – Sutras que manifiestan la mejora de la calidad designada, como en Amor (de nuestros sutras

principales – Capítulo 2).

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Obstrucciones – Sutras que, cuando se liberan en el

silencio interior, disolverán la obstrucción implícita, como el sutra, Obstrucciones Invisibles (del Apéndice).

En las listas de sutras de AYP que estamos utilizando hasta el momento, los sutras representan en su mayor parte cualidades. Para la disolución de los problemas del mundo, para ser disueltas puede ser eficaz utilizar sutras que representan las obstrucciones, ya que serán más específicos en cuanto a lo que la conciencia pura y dichosa debe actuar. Algunos serán familiares a incluir la Ignorancia, la Pobreza, el Hambre, la Enfermedad, el Miedo, el Odio, la Guerra…

Podemos hacer cada una de ellas dolorosamente más específica añadiendo una o dos palabras. Con esto la mayoría no necesita ayuda. Sólo hay que ver los titulares de los diarios. Las malas noticias sobre obstrucciones pueden ser buenas para algo útil – samyama! Podemos sentir el dolor con sólo leer estas palabras, que encapsulan tanto sufrimiento en el mundo. En samyama estaremos más profundamente conmovidos con las impurezas globales en la familia de la humanidad que se están disolviendo en la conciencia pura y dichosa. Las lágrimas pueden llegar a nuestros ojos. Es nuestra compasión llegando desde la profundidad interior. Pero no estamos aquí para involucrarnos en el sentimentalismo, no importa si es divinamente inspirado y bien intencionado. Queremos ir más allá. Queremos disolver obstáculos a la iluminación humana global. Y sí estos podemos. Podemos orar utilizando samyama sobre cualquiera o todos los obstáculos a la felicidad humana y la iluminación global, utilizando el mismo procedimiento descrito anteriormente. Medita durante 5-10 minutos, y luego ligeramente toca el sutra y se deja ir en silencio interior durante unos 15 segundos. Y otra vez y nuevamente, continuando durante 5-10 minutos. Si de

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esta manera decidimos utilizar una serie de sutras de nuestra propia elección, podemos repetir cada sutra dos, tres o cuatro veces, dependiendo de la cantidad que estamos utilizando y cuánto tiempo queremos que dure nuestra sesión. La eficacia de nuestra oración dependerá según el procedimiento del samyama y de la consistencia de nuestra práctica durante días, semanas, meses y años. Cuanto más consistente sea nuestra práctica, produciremos más resultados. Al igual que con las oraciones ofrecidas para los individuos, la fuerza de las oraciones utilizando samyama para disolver los problemas globales se puede amplificar mediante la participación en ellos, al mismo tiempo en grupos. Esto se puede hacer con los grupos localizados físicamente en el mismo lugar o con grupos ampliamente dispersos geográficamente, utilizando las comunicaciones y la coordinación a través del Internet. Sin embargo, no sientas que un grupo es obligatorio para hacer una diferencia en la disolución de los problemas del mundo. Los grupos ayudan, pero también podemos orar solo. Un individuo persistente dedicado a la práctica sistemática de samyama a diario durante semanas, meses y años, puede mover montañas, y transformar la conciencia del mundo. Por lo tanto, si hay un deseo de iluminar el mundo desde dentro, no hay necesidad de esperar a que se forme un grupo. Podemos empezar cada uno donde estamos – aquí mismo, ahora mismo. De hecho, miles de personas dedicadas a la práctica de samyama individual diaria constituyen un grupo permanente, todoAsí el mundo practicando al mismo tiempo, o sino. que, enestárealidad, nunca estamos solos en nuestros esfuerzos. Sólo un recordatorio de que lo mejor será estar bien establecidos en nuestra rutina de samyama sentado antes de que nos involucremos en la aplicación del samyama con oraciones. Es muy importante tener una práctica diaria estable formando una buena base, y ser metódico en la ejecución de las adiciones o

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modificaciones de samyama relacionadas a cualquier práctica, incluyendo nuestras oraciones diarias. Las prácticas espirituales funcionan mejor cuando están sistemáticamente programadas (se repiten todos los días). A continuación, vamos a tener un buen control sobre lo que sucede en cada periodo de sesiones, y en consecuencia se puede controlar el ritmo de nuestra práctica. Como se mencionó al principio de esta sección, la oración es una práctica espiritual. Añadiendo los principios de samyama, el poder de nuestras oraciones se intensifica en gran medida, la producción de la purificación y la apertura dentro de nosotros como la energía que se mueve en relación con lo que estamos orando. Sabremos si estamos exagerando según cómo nos sentimos durante y después de la práctica. Si hay irritabilidad, es posible que necesitemos añadir un período de descanso al final de nuestra sesión de oración, o controlar nuestro ritmo (temporalmente retroceder) de la práctica como lo haríamos con cualquier otra práctica espiritual que estamos haciendo que pueda ser la causa de un exceso de flujo de energía. Mientras que los síntomas de energía son una confirmación de que estamos progresando, nos gustaría controlar nuestro progreso para estar cómodos y seguros, para evitar tener que retroceder por completo las prácticas por un período prolongado durante una sobrecarga mayor. De esta manera, podemos seguir en forma continua, disolviendo las obstrucciones hacia la iluminación dentro de nosotros y dentro de cada uno en todoNo el mundo. es necesario que alguien altere sus creencias o costumbres religiosas para hacer un buen uso de los principios naturales de samyama que hay en todos nosotros. Sea cual sea nuestra religión, nuestra práctica de la oración puede ser enormemente enriquecida. Mediante la aplicación de los principios simples y universales de samyama, nuestras oraciones pueden ser habilitadas de manera que cumplan con su propósito –

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la maximización de la presencia e influencia divina en nuestra vida y en las vidas de personas en todo el mundo.

Samyama en la Vida Diaria La razón por la que hacemos las prácticas diarias de yoga es para mejorar la calidad de nuestra vida fuera de las prácticas. De lo contrario, ¿cuál sería el punto? Ciertamente estamos en ella por más de las experiencias llamativas que pueden aparecer y desaparecer, mientras estamos sentados en prácticas. Mientras está ocurriendo estos son meramente la expresión de la apertura y purificación La prueba realel de nuestra práctica está en cómointerior. nos sentimos durante resto del día, entre las sesiones de práctica. Es en la actividad diaria que vamos a ver lo que estamos logrando con nuestro yoga. La Quietud en Movimiento y Rendición Activa

Desde que comenzamos la meditación profunda, es probable que con el tiempo notemos una calma interior apareciendo en nuestra vida, una especie de quietud interior algunaAlgo manera nos diferencia de los altibajos que de de la vida. en nosotros es capaz de guardar todo lo que está pasando sin ser afectado. Lo hemos llamado el testigo. Tiene muchos otros nombres. Es una condición que tiene un gran valor práctico, ya que nos permite mantener la calma a través de las tormentas de la vida diaria. Sin embargo, tener el testigo en la vida diaria sigue siendo una condición de la dualidad. Es nuestro propio silencio, pasando con las cosas de la vida pasando por ahí. Entonces, ¿quétodas sucede? Quietud comienza a moverse hacia afuera. ¿Por qué? Tan paradójico que pueda parecer, moverse es la naturaleza de la quietud interior. De hecho, todo lo que existe en este plano material es el producto de la quietud en movimiento. Ten en cuenta que todo lo que vemos es

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la manifestación de trozos de energía moviéndose en el vasto espacio vacío. Por lo tanto, no es raro que también encontremos la quietud en movimiento dentro de nosotros. Hemos ido evolucionando hacia esa eventualidad durante mucho tiempo. Con los métodos de yoga, somos capaces de acelerar el proceso de manera significativa. Samyama es un medio para la estimulación directa de la quietud para moverse de manera particular. Si combinamos una serie de estas formas particulares utilizando listas apropiadas de sutras, vamos a desarrollar la capacidad de mover la quietud de todas las maneras, ya que nuestro sistema nervioso se convertirá purificado y abierto en todas las direcciones. Así como acondicionar nuestro cuerpo con un amplio conjunto de ejercicios físicos nos permitirá comprometernos en una variedad de actividades deportivas, así también una práctica de samyama diaria balanceada nos preparará de muchas maneras para convertirnos en un canal de la conciencia pura y dichosa en el mundo. Cuando hacemos nuestra práctica de samyama estructurada, estamos cultivando el hábito de pensar, sentir y hacer en el nivel de la quietud. En la actividad diaria, esto se traduce gradualmente en nuestro silencio interior, el testigo, convirtiéndose en activo. Mientras esto ocurre, la quietud se mueve cada vez más en todas nuestras acciones. Desde un punto de vista práctico, esto significa una mayor eficacia en la actividad diaria – más flexibilidad, más energía, creatividad, Detrás más intuición, paciencia, y asímás sucesivamente. de todo más esto habrá más amor y compasión. Por eso decimos que samyama cultiva efusión del amor divino. Todo esto viene como hábito interior cultivado en nuestra práctica diaria de samyama. Al mismo tiempo es una nueva forma de funcionamiento que puede mejorar en gran medida la calidad de nuestra vida

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mientras influyendo positivamente en todo el mundo que nos rodea. ¿Y cuál es este hábito? Es la costumbre de entregarnos a nuestros pensamientos, deseos y sentimientos dentro del silencio. ¿Podemos predecir exactamente lo que va a salir de esto? No, no podemos. Sólo podemos saber que el resultado será dinámico y para el bien común. En esto hay un misterio. Para aquellos que desarrollan el hábito de la entrega, la vida se llena de pequeños y, a veces, grandes milagros. Cuando suceden estas cosas, no es por la voluntad personal. Es por un flujo divino que suceden todos los milagros, incluyendo todo lo que estamos viendo en esta gloriosa creación. Este es un camino de la rendición activa. No es un proceso pasivo. Rendirse no es sin acción. Es hacer y dejar ir. Esta es la esencia de samyama, si estamos inmersos en las prácticas sentadas estructuradas o yendo por el mundo. Continuamos a actuar en la vida cotidiana de acuerdo con el flujo natural de nuestra inspiración y deseos, al mismo tiempo entregando. Una vez que hemos cultivado el hábito, no tenemos que pensar en ello como la técnica, porque se convierte en la vida diaria en parte de nuestro funcionamiento normal. Indagación Natural de Sí Mismo

En algún momento, es posible darse cuenta de que hemos desarrollado la capacidad para reforzar nuestra costumbre de la rendición durante la actividad diaria. Con el silencio interior (el testigo) cada vez más presente en denuestra vida,nuestros nos encontraremos condiciones observar pensamientos eny sentimientos, como objetos moviéndose a través del espacio interior. Cuando nos damos cuenta de las proyecciones de pensamiento que están inconcientemente previamente construidas de maneras que son perjudicial para nosotros o para los demás, fácilmente podemos preguntarnos si esto es en nuestro mejor interés. Tan pronto como nos preguntamos, el

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pensamiento o el sentimiento rebelde se disolverá bajo el catalejo de la conciencia pura y dichosa. Los viejos hábitos de pensamiento que no son beneficiosos se pueden disolver de esta manera como nuestra firmeza en la quietud que crece. Nos encontramos con que tenemos mucha más influencia sobre los pensamientos y sentimientos que nos hayan obligado a los patrones de vida improductivos en el pasado. Esta práctica de concientemente disolver patrones de pensamiento improductivos se llama la indagación de uno mismo. A través del hábito de rendición activa cultivada en la meditación profunda y samyama, combinado con nuestra capacidad para operar concientemente en el aumento de la transparencia de nuestro mundo interior, encontramos que nuestros pensamientos y sentimientos se convierten en los vehículos que fluyen hacia el exterior de la conciencia pura y dichosa. Flujo Divino Intencional

Al mismo tiempo, la dinámica de quietud en acción incluye la expansión de éxtasis. De hecho, la quietud en la acción se monta sobre la conductividad extática creciente que está surgiendo de dentro de nosotros, y se está desbordando para iluminar todo en nuestro entorno. Los efectos totales de samyama se encuentran cuando el silencio interior y la conductividad extática se fusionan para convertirse en Uno. Luego, cuando nos involucramos en el mundo, será cada vez más desde el punto de vista de la dicha extática y la efusión del amor que viene con ella. A medida que nos convertimos cada veztodo más lo impregnados por el silencio y la dichapalabra extáticay en que hacemos, cada pensamiento, acción se convierte en un acto de samyama, que es mientras deja ir, vivir plenamente. Es un flujo divino intencional con el que nos hemos fusionamos. Transformación de las Influencias Kármicas

Cuando llegamos a vivir concientemente en la efusión natural del amor divino que viene a través de

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nosotros, habrá muy poco que hagamos que no esté en armonía con nuestra continúa evolución y la evolución de todos los que están a nuestro alrededor. Incluso el puño de hierro del karma perderá su control sobre nosotros. ¿Desaparece el karma? ¿Se disuelve y desaparece? No. Se transforma. O, para decirlo con más precisión, la influencia del karma se transforma. Esto se debe a que hemos sido transformados. Ten en cuenta que la manifestación del karma en la vida no se produce de una manera inalterable. Mientras que hay influencias con la que todos debemos convivir con la manifestación de esas influencias están en función de nuestra condición espiritual. Mientras más cerrada (bloqueada) está nuestra condición interna, más susceptible estaremos a las fuerzas que entran en nuestra vida. Seremos como una hoja que se lleva el viento. Todos hemos conocido la sensación, ¿sí? Por otra parte, como nos sometemos a la purificación y la apertura como resultado de nuestras prácticas espirituales diarias a largo plazo, nos convertiremos gradualmente mucho menos una hoja en el viento de las influencias kármicas, y más de un canal de influencias kármicas de propósito más elevado. Si nuestro karma nos ha tenido en en el tiempo una cita con el desastre en algún momento, nuestras prácticas espirituales irán gradualmente transformando esa eventualidad en una cita con buena providencia. Esta es la transformación de las influencias kármicas. A medida que nos transformamos espiritualmente, nuestra suerte va a cambiar en todos los sentidos. No hay fuerza externa que alterar este el sistema nervioso delpueda ser humano es lahecho, puertayadeque entrada a lo divino. Una vez que la puerta está abierta, toda la expresión de la energía en esta tierra será para Eso, como todas las influencias kármicas. El alineamiento natural de los principios de samyama (que funcionan como quietud en acción) en todos los aspectos de nuestra vida diaria nos compromete constantemente en la participación

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conciente con el flujo divino. Es un estado de felicidad permanente.

Siddhis – Poderes Súper Normales La posibilidad de los seres humanos comunes de exhibir poderes extraordinarios siempre ha llamado la atención del público. Historias, mitos y leyendas, tanto antiguas como modernas, que representan actuaciones milagrosas por los héroes y villanos no dejan por igual de encontrar una audiencia. Todo el mundo ama a un súper héroe. En el fondo, todos sueñan con convertirse en súper héroes. ¿Por qué? Porque mientras es posible que nosicreamos que asomos capaces de saltar interiores edificios altos, sentimos nuestras dimensiones infinitas y las posibilidades asociadas a eso. Todos estamos conectados de esa manera. Es natural que los seres humanos miren más allá de lo esperado, tan milagroso como la situación actual pueda ser en sí misma. Toda la vida es, después de todo, un milagro maravilloso. Nuestros logros en la aplicación de las leyes naturales, a través la ciencia permanecen aplicada para el mejoramiento de la dehumanidad, como testimonio de nuestra capacidad. Sin embargo, lo que sabemos y hemos aplicado hasta ahora ni siquiera expone la superficie de lo que está por venir. Hay más que no sabemos que lo que si sabemos. De esto podemos estar seguros. Por lo tanto, ¿son los seres humanos capaces de poderes súper normales? Bueno, ¿por qué no? No lo sabremos con seguridad hasta que investiguemos profundamente. Muchodel más. Si lo hacemos en el más contexto de la promoción proceso natural de la transformación espiritual humana, no vamos a ir demasiado mal – con o sin poderes. No debería ser una sorpresa que las religiones y las tradiciones espirituales del mundo siempre han mostrado siddhis, milagros y experiencias extraordinarias como cebo para atraer a los seguidores a

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su redil. Esto no es una reflexión sobre la posibilidad o la falta de los poderes súper normales. Es sólo una buena comercialización. La mayoría de las escrituras del mundo contienen exposiciones de poderes súper normales, por lo general con la condición de que estas cosas vienen de Dios. Aun así, como aspirantes ansiosos, a menudo buscaremos los propios actos antes de intentar unirnos a la causa primordial – lo divino dentro de nosotros. Patanjali, uno de los mayores integradores de las prácticas espirituales de todos los tiempos, muestra los cebos en un capítulo entero (de cuatro) en su antigua y muy famosa Yoga Sutras. Al mismo tiempo, nos dice: “No seas demasiado apegado a estas cosas.” Sin embargo, leemos su capítulo sobre los poderes súper normales con entusiasmo y anhelos secretos. O eso, o desacreditarlo y decirles a otros que no se molesten con esas tonterías que pueden desviarnos de nuestra verdadera búsqueda espiritual. Para más información sobre el capítulo de Patanjali sobre los poderes súper normales y sus samyama sutras, consulta el Apéndice. Mientras tanto, ¿estamos en condiciones de juzgar la existencia de poderes súper normales, ya sea a favor o en contra? Parece que de cualquier manera lo vemos, vamos a estar bloqueandonos, porque vamos a estar obstruyendo nuestra verdadera naturaleza interna (lo que sea) con nuestras fabricaciones mentales acerca de esas cosas. Por lo tanto, la mejor posición de tomar es tener ninguna, continuar por el camino de la purificación y apertura y ver de quéella pasa. Si ahacemos vamos a averiguar la verdad poco poco. Eseso, un enfoque científico. Así que, en ese espíritu, no vamos a apoyar ni desacreditar poderes súper normales. No hay ningún punto en la discusión acerca de lo que no hemos experimentado por nosotros mismos. En su lugar, vamos a ser sabio sólo continuar a lo largo de nuestro camino, manteniendo una mente abierta para lo que

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pueda venir. Si nos centramos en cómo y dejar que el que fluya naturalmente de eso, vamos a tener mucho más éxito con samyama, y todas nuestras prácticas. Poderes súper normales no pueden ser poseídos ni negados. En el momento en que se producen, serán un subproducto de nuestras prácticas y el crecimiento espiritual, no una causa. Aquí nos ocupamos de las causas. Si atendemos a las causas, todo lo demás estará allí. Ya sabemos que samyama trae muchos resultados prácticos en la vida cotidiana, y por lo tanto tiene un importante papel que desempeñar en el desenvolvimiento total. Así que podemos seguir con eso, no por cualquier expresión particular de poder que podemos desear, pero para una amplia apertura de nuestro potencial. Esto es algo que podemos ver que se desarrolla en nuestra vida cotidiana a través de meses y años de práctica diaria. Algunos pueden argumentar en contra de la práctica de samyama, sugiriendo que en las manos equivocadas podría ser mal y causar daños al practicante y otros. La verdad es que no es posible utilizar samyama verdadera para el mal, excepto en la exageración y experimentación de un poco de purificación interna excesiva. Eso es simplemente demasiado de una buena cosa, y puede ser regulado mediante prudente control del ritmo en las prácticas. No importa qué sutras estamos utilizando, no importa cuán pobre sea nuestra selección, si los estamos liberando en el silencio interior, el resultado será positivo. La negatividad no puede de la Es conciencia pura y dichosa. Simplemente no esfluir posible. por eso que llamamos samyama una práctica moralmente autorregulada. Poco va a suceder Si no tenemos suficiente silencio interior presente al realizar samyama. Si hay silencio interior, lo que suceda será positivo. Si proyectamos un sutra hacia el exterior, en lugar de dejarlo ir en silencio, con la intención de expresar el poder personal, la fuerza

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del sutra será muy disminuida. Hay quienes gastan mucho esfuerzo en la construcción de cosas proyectadas externamente, con una gran pérdida de tiempo y progreso. Es como la construcción de castillos suspendidos en el aire. No es samyama. Estas actividades no tienen nada que ver con el desarrollo espiritual. Aunque hay muchas posibilidades de expresión divina que pueden fluir desde el interior, la mayor de todas ellas es la Alegría. La alegría es dejar ir espontáneamente todo lo que somos en nuestra naturaleza infinita y eterna. Es la entrega a aquello por lo que todo se está manifestando. La alegría es el componente esencial de toda la vida y es el mayor siddhi – el más grande de todos los poderes súper normales. La alegría es lo que nos tiene riendo de buena gana al convertirnos concientemente Uno con el milagroso misterio de la vida.

La Importancia de un Enfoque Metódico Aquí hemos revisado una serie de aplicaciones ampliadas de laacerca técnica samyama. Aunque no se hacen promesas de de la consecución de los poderes súper normales, ciertamente existe la posibilidad. Aquí no hay necesidad de hacer promesas. Podemos confiar en nuestras propias experiencias a lo largo del camino, y descubrirlas por nosotros mismos. Si buscamos promesas, mejor mirar a nuestras tradiciones religiosas. Depende de nosotros demostrar que están correctas o incorrectas, y no por argumentos intelectuales o citando las experiencias otros. Sise los poderes son reales, entonces, tarde o detemprano manifestarán dentro de nosotros. De eso se trata esta discusión. La especulación es para el curioso inactivo. Sea lo que sea vamos a revelar la realidad. Al final, ¡podemos ser gratamente sorprendidos! Aquí debe ofrecerce una palabra de precaución. Hemos presentado un buen número de opciones a elegir

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para el uso de samyama tanto en la práctica estructurada como en nuestra vida diaria. Después de leer todo esto, podemos sentirnos como el niño proverbial en una tienda de dulces, sin saber qué pieza agarrar primero y tal vez tratando de agarrar todos los dulces a la vez. Aunque se ha dicho antes aquí, y muchas veces a lo largo de todos los escritos de AYP, aún así, no se puede exagerar, que lo mejor es tomar las prácticas una a la vez, permitiendo que cada una se asiente antes de tomar la otra. Puede tomar meses o años para asimilar una nueva práctica (no días), dependiendo de nuestra matriz interna de obstrucciones y el curso único de nuestra purificación y apertura. Por lo tanto, es aconsejable utilizar un enfoque metódico al hacer las prácticas, controlando cuidadosamente los resultados de cada paso en el camino, y la adopción de medidas ulteriores en forma prudente. Este tipo de enfoque del ritmo controlado ha demostrado ser más fructífera, y una alternativa emocionante y liberadora en lugar de los lentos métodos alimentados con cuchara de las tradiciones antiguas. Es evidente que el tiempo para la práctica autodirigida ha llegado. En este sentido, depende de cada uno de nosotros proceder con responsabilidad en nuestro propio camino. Si tenemos una buena base en la meditación profunda, o sentimos que tenemos silencio interior perdurable, podemos estar listos para sumergir nuestro pie en la práctica de samyama. Sin embargo, si hacemos la práctica sentada de samyama (como se en describe en el Capítulo Lunes, nos sumergirnos samyama cósmica 2)el elMartes, infundimos nuestra rutina de asanas con samyama el Miércoles, y añadimos samyama a todas nuestras oraciones el Jueves, probablemente será un sufrimiento de una resaca de samyama el Viernes. ¡Luego, el Sábado, el malestar puede obligarnos a dejar todo, incluyendo las prácticas que se habían estabilizado antes de que nos comprometiéramos con samyama!

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Esto obviamente no es el camino a seguir. No hay manera de que podamos acortar nuestro propio proceso de purificación y apertura. Podemos optimizarlo con las prácticas de yoga eficaces, cuando se aplica sólidamente. Pero no podemos empujar completamente a un lado el proceso evolutivo natural que tiene a su manera que desarrollarse dentro de nosotros. Ninguna cantidad de carga a través de la incomodidad será más eficaz que un enfoque metódico medido. Es una maratón no una carrera corta de la aplicación efectiva de las prácticas espirituales y nuestro viaje a lo largo del camino. En este libro sobre samyama hemos ido más lejos al ofrecer múltiples ángulos sobre la práctica de lo que hemos hecho con las prácticas anteriores. Incluso podríamos decir que este libro es un kit de samyama de fuente abierta para hacerlo usted mismo. Es tanto una herramienta de investigación como es una herramienta práctica. Aquí tenemos la estructura y un montón de opciones. Este enfoque se ha adoptado porque, una vez que el silencio interior está en movimiento, se expresa en todos los rincones de nuestra vida. Si entendemos esto y estamos desarrollando el hábito de aplicar los principios de samyama en estas múltiples expresiones de la conciencia pura y dichosa, estaremos en una mejor posición para facilitarlos y, por lo tanto, el proceso de nuestra iluminación. Pero nada de esto es para disminuir la importancia de la estructura, así como el principio esencial de la excavación en unpoco solo profundos lugar del pozo profundo, en vez de cavar hoyos ineficaces en todo el lote. Si las prácticas espirituales son abordadas de una forma diluida, no hay mucho que vendrá de ellas. Es así con la mayoría de cosas en la vida, ¿no es así? Vamos a sacar lo que ponemos dentro. Vale la pena an el caso de las prácticas espirituales, si tomamos un enfoque metódico, comprometido, podemos abrir la puerta al

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silencio interno permanente, dicha extática y la efusión del amor divino. Así que, cuando empezamos una práctica, debemos comprometernos con ella en la estructura y aplicación, con el tiempo, con los ajustes requeridos por el control prudente del ritmo, según sea necesario. Esto significa el objetivo de mantener nuestra rutina de samyama y sutras razonablemente estable con el tiempo. Es así cómo vamos a obtener los mejores resultados. Cuando hacemos adiciones o modificaciones, debe ser con la deliberación, y con la intención de estabilizar el cambio en nuestra rutina. Al mismo tiempo, de vez en cuando, puede ser conveniente llevar a cabo experimentos de medición, y sin duda en este capítulo seremos inspirados para hacerlo con las prácticas, y posiblemente con algunas de las otras opciones que se ofrecen en el Apéndice de las Samyama Sutras de Patanjali. Es para eso lo que es la información presentada – evaluación metódica y pruebas juiciosas de vez en cuando en el largo plazo. También podemos pensar en otros enfoques. No hay nada malo en ello. Las posibilidades de mejoras en todos los aspectos de la vida son infinitas. La vida espiritual no es una excepción. Así que tal vez vamos a modificar o no, las prácticas de samyama sugeridas de largo plazo que aquí se ofrecen. Depende de nosotros. Es la esencia de la práctica autodirigida por los solicitantes responsables de la verdad. El resultado será una continua evolución de la aplicación de métodos que aprovechan los principios de la transformación humana. Ya es¿no? hora Es de una que el yoga se unieraespiritual a la ciencia aplicada, buena cosa. Así que vamos a seguir un enfoque metódico diseñado para nuestra purificación y apertura sistemática – optimizado por nosotros con el tiempo a ser progresivo, seguro y cómodo. Y por supuesto, ¡vamos a disfrutar del viaje!

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Capítulo 4 – La Quietud en Acción Desde la antigüedad, se ha sabido que la experiencia espiritual humana incluye dos componentes, uno que trae una gran paz interior y la paciencia, y otro que es extática y dinámica. Estos dos aspectos de nuestra naturaleza se han expresado en las mitologías de las muchas tradiciones de todo el mundo. Si nos suscribimos a Shiva y Shakti, Dios el Padre y el Espíritu Santo, o cualquier otro concepto o iconos que representan nuestras dinámicas espirituales internas, o a ningún icono aparte de la neurobiología de la iluminación misma, será el mismo la dinámica interna. Esto es suponiendo que estamos participando activamente en las eficaces prácticas espirituales. Es una cuestión de causa y efecto, determinado por el vasto y siempre presente potencial que se encuentra dentro de cada sistema nervioso humano. Todas las mitologías y religiones se derivan de esta realidad. Cada ser humano es una puerta a lo divino. Mediante el uso de la frase quietud en acción, estamos reduciendo la relación dinámica del silencio interior y el éxtasis a su más simple denominador común. De todos modos es uno de ellos. También podríamos decir que es todo el silencio interior, toda la quietud, todo Uno, ya que incluso ha sido devorado el éxtasis divino en Eso. Esta es la interpretación no-dual de lo que está sucediendo. Pero por ahora, vamos a seguir con los dos componentes, para que podamos seguir el proceso que ocurre en nuestro sistema nervioso,ennos involucramos en prácticas espirituales y samyama particular. Como veremos, todo es una expresión de la Unidad. Al considerar las implicaciones de la quietud en acción, nos daremos cuenta de que hay innumerables aspectos implicados, y que las características esenciales de este proceso son luminosidad, la dicha extática, y la unidad.

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Cómo se participa en todo esto, es la parte más notable. Tan sólo hay que rendirse a la efusión divina, y para nosotros revelará sus dimensiones infinitas en muchos aspectos de nuestra vida. Todas las aplicaciones de samyama son para el cultivo de esta capacidad natural. De hecho, todo el yoga es para la promoción de esto, liberándonos para experimentar directamente nuestra naturaleza esencial y potencial en la vida diaria.

La Relación del Silencio Interior y el Éxtasis Al abordar samyama, es un requisito previo el silencio interior. Una vez que el silencio interior está presente, la práctica de diaria, samyama lugarquea una su expansión en la actividad como dará la forma bomba expande la reserva de agua una vez que la bomba ha sido alimentada. Otro requisito previo para samyama es el aumento o de la conductividad extática en el sistema nervioso. En relación con samyama, quizás requisito sea una palabra demasiado fuerte para la conductividad extática, porque samyama sin la conductividad extática será efectiva con el silencio interior. Como se mencionó anteriormente, la conductividad extática se cultiva con diferentes tipos de prácticas que se utilizan para el cultivo del silencio interior. El silencio interior se basa casi por completo en la práctica de la meditación profunda, y se expande luego a través de samyama. Conductividad extática, por otro lado, se cultiva con respiración espinal pranayama, asanas, mudras, bandhas y métodos sexuales tántricos. Estas son Pero, totalmente diferenteslas clases de práctica. curiosamente, prácticas relacionadas con el cultivo de la conductividad extática mejoran tanto la meditación profunda y samyama. Esto se debe a que aflojan la neurobiología sútil. Para esto, pranayama es especialmente eficaz, y el desprendimiento se facilita aún más con asanas, mudras, bandhas y métodos tántricos. Estos métodos que están relacionados con la

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energía cultivan la base del sistema nervioso para que sea un mejor vehículo para el silencio interior, o la conciencia pura y dichosa. Así que aquí tenemos el comienzo de la relación del silencio interior y el éxtasis. El movimiento de la energía sútil en el cuerpo (prana), y su inconfundible calidad de éxtasis, se ven facilitadas por el aumento del silencio interior. Al mismo tiempo, el aumento del silencio interior se ve facilitado por el movimiento de la energía extática interior. ¡Cada uno habilita el otro! Por así decirlo, samyama extiende a ambos lados de la brecha entre el silencio interior y el éxtasis, trabajando ambos lados de la cerca. A medida que nos desprendemos de un sutra en el silencio, estamos estimulando a moverse la quietud. En la medida en que tenemos la conductividad extática presente, ese movimiento de la quietud se enfrentará a la calidad de éxtasis, mientras que al mismo tiempo manteniendo la calidad de la dicha, que es una cualidad inherente del silencio interior. El resultado es dicha extática en movimiento, que es el combustible de la expresión divina en el mundo.

Volando en las Alas de la Dicha Extática Con el matrimonio del silencio interior y el éxtasis, ha nacido una nueva dinámica. Podríamos llamarla dicha extática, pero eso no lo explica todo. A veces usamos la frase silencio interior perdurable, dicha extática y efusión del amor divino . Esto captura más plenamente la dinámica que está ocurriendo. Hay silencio que interior perdurable quietud . Hay un resplandor– interior contiene las cualidades de ambos la conciencia pura y dichosa y la conductividad extática – dicha extática. Y hay un movimiento hacia afuera, como el flujo de radiación busca expresarse a través del sistema nervioso – efusión del amor divino. Desde el punto de vista del practicante, encontramos una gran cantidad de placer en esto en

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muchos niveles. Es el placer físico y psicológico. La emanación es luminosa y el mundo también se vuelve luminoso. No es que la naturaleza del mundo ha cambiado, pero hemos cambiado en la forma en que lo vemos. Lo vemos como lo que realmente es – un flujo infinito de energía que está en un baile alegre constante. Las interpretaciones negativas que predominan en gran parte de la vida humana se ven bajo una luz completamente diferente. ¡Se ven como indignantes las debilidades de la mente! Entonces, ¿qué hacemos cuando llegamos a ver el mundo de esta manera? ¿Debemos huir para escondernos en una cueva? Claro que no. Seguro que hay maneras de ayudar a que todos puedan ver lo que vemos. Nos mueve a hacer eso desde el interior de nosotros mismos– para que podamos ayudar en cualquier manera. Es una efusión, una efusión de amor divino. Este tercer elemento, la efusión, que proviene de la fusión de nuestro silencio interior y la conductividad extática es el niño proverbial de la iluminación. Se le ha llamado Cristo, Jivan Mukti, salvador. No somos nosotros, que se convierte en esto en el sentido del ego personal. Es el divino que fluye a través de nosotros que es este nacimiento, esta efusión, y nos disolvemos concientemente en Ello, entregado a Ello. Samyama juega un papel importante en el cultivo y la estabilización de este flujo divino. Como ya hemos comentado aquí una y otra vez, dejar ir es la esencia de samyama. Si establecemos las condiciones iniciales del silencio interior y la conductividad con diaria las otras prácticas, y luego nos dedicamos aextática la práctica de samyama, se producirán la fusión y el nacimiento divino. Entonces nos encontraremos en todo lo que hacemos volando en las alas de la dicha extática. Y vamos a estar rodeados de maravillosos acontecimientos milagrosos. Una vez que ha comenzado, toda la naturaleza se apresura a apoyar un derroche divino. Una

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vez que la bomba divina se ha alimentado, el flujo aumenta sin límite. Al aprender a dejar ir somos capaces de desatar bondad infinita en el mundo.

Dejar Ir y Dejar a Dios Actuar ¿Por qué cualquiera de nosotros opta por esto, la unión de nuestro propio ser, con algo tan vasto y poderoso dentro de nosotros? Una simple razón – la felicidad. Tenemos un instinto de gran alcance que es parte de nuestra naturaleza, que siempre está buscando nuestra última felicidad. Es posible que no sepamos lo que es la felicidad, cómo ir sobre la búsqueda ella, pero oel exactamente deseo está ahí en todos nosotros. Si no de lo fuera, no tendríamos motivación para hacer nada en este mundo. Todo lo que hacemos está impulsado por la necesidad singular de ser feliz. Estamos programados así desde el nacimiento, y probablemente desde mucho antes. Hemos nacido aquí para descubrirlo en nosotros mismos. Es por esto que viajamos por el mundo a lo largo y ancho y tratamos acumularlatodo lo que podamos, con la esperanza de de encontrar felicidad. Incluso para buscarla, hemos ido al espacio exterior. Sin embargo, mientras más alcanzamos y adquirimos, más crece el misterio, porque no hay un fin a la búsqueda externa. Es una gran paradoja que nuestra felicidad exterior depende en última instancia de un viaje interior. Sólo cuando estamos tomando el camino interior podemos comenzar a funcionar en el mundo exterior con una sensación de plenitud. Nuestra y felicidad no están ahí fuera . Están aquí dentrolibertad . ¿Esto significa que debemos huir del mundo y centrarnos exclusivamente en la vida interior? Irónicamente rehuir del mundo es tanto una proyección exterior de nuestra búsqueda de la felicidad como lo es viajar a lo largo y ancho. ¿Por qué? Debido a que existe una doble paradoja. Aunque es cierto que sólo podemos

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encontrar nuestra felicidad yendo dentro, no es menos cierto que una vez que vamos en el interior, la felicidad sólo se encuentra en el mundo exterior. Por eso decimos que el fruto de las prácticas de yoga no se encuentra dentro de las propias prácticas, pero en nuestras actividades diarias. Es a través de vivir que nos encontramos con lo divino en la vida. Es en nuestro entorno externo donde finalmente nos encontramos. Podemos lograr esto por medio del desarrollo desde dentro. La verdad es que no importa si estamos viviendo en una cueva en una región remota, o en el medio de una ciudad bulliciosa. Si estamos inmersos en las prácticas espirituales efectivas sobre una base diaria y saliendo y siendo activo en el mundo, de alguna manera, estaremos progresando igual de bien. Más allá de la dinámica de las prácticas diarias y mantenerse activo entre las sesiones de práctica, el factor principal será la matriz de obstrucciones que estamos disolviendo dentro de nosotros. Esto es lo que podemos manejar hábilmente en el contexto de nuestras prácticas y estilos de vida, con la aplicación prudente de los principios del control del ritmo. Si tenemos claro lo que estamos haciendo, y siguiendo nuestro curso con la persistencia a largo plazo, vamos a lograr el resultado deseado. Nuestro entorno externo no importa en esto. Todo es una expresión de la misma Unidad que estamos desenvolviendo. Aunque podemos hablar de un millar de razones por las que nos encontramos retrasados en la adopción de una rutina eficaces, diaria enestructurada prácticas espirituales realidad sólodehaylas una cosa que es necesaria para que esto ocurra – rendición activa. Por entrega activa, nos referimos a la combinación de un intenso deseo y la voluntad de trabajar en cualquier situación en que nos encontremos. Podemos estar seguros de que si estamos poniendo el tiempo dos veces al día, vamos a tener los resultados en el momento adecuado. Si hacemos lo que es

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necesario, y dejar ir, todas las cosas vendrán a nosotros. Es la esencia de samyama – recogiendo el objeto de nuestro deseo y dejarlo ir, una y otra vez. Es por este proceso, que se encuentra finalmente, en las prácticas y en la vida, la felicidad duradera. La liberación no es un esfuerzo. Es volver a nuestra intención, dejar ir, y permitiendo el flujo, haciendo eso una y otra vez durante todo el tiempo que sea necesario. Es el acto constante de la intención, la expansión a través de la experiencia en curso de... Dejar ir y dejar a Dios actuar.

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Apéndice Los Sutras de Samyama de Patanjali Tenemos una gran deuda con el antiguo sabio Patanjali, por documentar como él las vió las prácticas y experiencias de yoga. Sus Yoga Sutras son un importante punto de referencia sobre los métodos de la transformación espiritual humana, y han estado guiando practicantes durante siglos. Los Yoga Sutras son un documento conciso, compuesto por cuatro capítulos. Numerosas traducciones a muchos idiomas del Sánscrito srcinal están disponibles en libros y en Internet. Algunos de estos se pueden encontrar en la Página de Enlaces de la página Web de AYP (ver dirección Web al final de este libro). El tercer capítulo de los Yoga Sutras se dedica a samyama y poderes súper normales, y ofrece una serie de 30 sutras que se pueden utilizar. Más importante aún, estos sutras se ofrecen en el marco del viaje a la iluminación, no sólo desde el punto de vista de la práctica de samyama, pero en relación con el resto de yoga. En otras palabras, los poderes súper normales no son realmente acerca de los poderes súper normales. Tienen que ver con la iluminación sobre toda la jornada, y todo lo que implica en los ámbitos de la práctica y la experiencia. Sin este contexto, teniendo en cuenta los poderes súper normales asciende a poco más de fantasiosos escarceos, y mucho no va a salir de ella. Todos hemos estado allí, penosamente y es por eso aque nosotros todavía estamos lo algunos largo de de la ruta en lugar de bailar en la luz. Tal vez estamos haciendo un poco de ambas. ¡Es una buena señal! Como se ha mencionado una y otra vez en este libro, el silencio interior es la condición esencial para la práctica de samyama éxitosa. Y el aumento de la conductividad extática es un importante apoyo concurrente. Estos dos aspectos de nuestra naturaleza

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son cultivados por otros medios en el árbol de ocho ramas del yoga, la meditación profunda y la respiración espinal pranayama siendo el principal de ellos. Si lo hemos hecho antes de iniciarnos en nuestra práctica de samyama, los resultados estarán allí, y además serán moralmente autorregulados. Esto significa que vamos a encontrar más beneficios de samyama, aunque no habiendo obtenido la anticipación o los resultados. Esto cumple con la exhortación de Patanjali de no confundir el paisaje con la meta, no importa cuán gloriosas o atrayentes las perspectivas de la experiencia puedan ser. Es de sentido común. Desde el punto de vista de AYP, siempre favorecemos la práctica sobre las sirenas de la experiencia espiritual. No importa lo que sean el sutra y su correspondiente siddhi, la práctica de samyama siempre se trata de la purificación y apertura y no se trata de salir corriendo en aventuras fantasiosas en nuestro reino celestial favorito. Experiencias no producen el progreso espiritual. Lo hacen las prácticas. Es en ese espíritu que presentamos los samyama sutras de Patanjali de una manera práctica que se puede utilizar para la investigación por los practicantes avanzandos serios por el camino de la ciencia del yoga aplicada. Esto no pretende ser un análisis académico de los Samyama Sutras de Patanjali. Con sólo pedirlo muchos de esos están disponibles. Más bien, traducciones se han utilizado para condensar los samyama sutras de Patanjali en una serie de palabras de código utilizables, y frases sencillas que que pueden investigación por los son ser tan utilizadas inclinadospara en la práctica. Los sutras presentados aquí son interpretaciones, y deben ser considerados como tales. El practicante debe sentirse libre para cuestionar la eficacia y la credibilidad de los propios samyama sutras de Patanjali, ya sea en su forma srcinal o interpretada. Cuando las cosas se han escrito y transmitido durante siglos, hay tendencia a tomar por concedida su validez.

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Ciertamente, verdades escritas duran, pero también hay que ser capaz de verificarlas. Sin verificación, lo que estamos leyendo es sólo una propuesta. Eso se aplica a la escritura centenaria de Patanjali, o cualquier cosa que ahora se está escribiendo sobre estos asuntos, ¡incluyendo este libro! Son causas y efectos fiables que buscamos con el fin de promover la transformación espiritual del ser humano. Si nos acercamos a todas las enseñanzas, desde esa perspectiva, estaremos en condiciones de obtener el máximo provecho de ellos, y, finalmente, manifestar la verdad de nuestro propio sistema nervioso, que es de donde proviene toda la yoga. Investigación Para los Practicantes Bien Establecidos

Se recomienda que la investigación con los sutras enumerados aquí no se intente hasta que las rutinas de samyama previstas en los capítulos 2 y 3 se hayan realizado y sean estabilizados en la práctica diaria. Esto no es porque hay algo adverso o peligroso en este Apéndice. Se trata de una cuestión práctica. Samyama es eficaz sólo cuando se realiza mediante una serie estable de sutras a diario a través del tiempo. Por lo tanto, como se ha señalado ya en el libro, un enfoque metódico servirá nuestras necesidades mucho mejor que saltar e intentar diferentes cosas, sólo para terminar con nada. Por ello, considera este Apéndice para más tarde hacer algo. Tal vez mucho más tarde. O tal vez nunca. Después de todo, se ha dedicado considerables esfuerzos en la en construcción las rutinas de samyama anteriormente este libro.de No hay necesidad de reinventar la rueda, en el supuesto de que hasta ahora se ha inventado razonablemente bien. Esto es para que cada practicante pueda decidir por sí mismos. Este Apéndice se proporciona para una exploración mayor, una vez que una rutina estable de samyama se ha establecido.

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Estos samyama sutras se han interpretado y condensado por el autor. En algunos casos, las interpretaciones alternativas son posibles, y se pueden ajustar, si se estima necesario. También pueden ser traducidos a la lengua materna del practicante. Si hay alguna duda, se sugiere volver y revisar los Yoga Sutras de Patanjali. En cuanto a los sutras tal como se presentan, y su posible uso, deben mencionarse algunas aclaraciones. En algunos casos hay redundancia en la expresión de la palabra interior incluida en el propio sutra. Por la redundancia, se entiende que samyama está fusionando un objeto (el sutra) con el silencio interior, o la conciencia pura y dichosa. En los sutras de Patanjali el elemento del silencio interior se incluye a veces en el propio sutra. Se puede expresar como purusha, la trascendencia, la quietud, interior, u otras palabras o frases. Para nuestros propósitos, hemos reducido al mínimo el uso de dichas denominaciones en los capítulos anteriores. En la lista principal de AYP de sutras en el Capítulo 2, la palabra interior se utiliza sólo en relación a la sensualidad interior, donde se consideró un énfasis en la trascendencia sería de gran ayuda para el desarrollo de pratyahara (introversión de la percepción sensorial, mientras disolver apego). En todos los otros sutras, la actualidad de interior esta incluida en la técnica del propio samyama. Así que, cuando hacemos samyama con el sutra fuerza, por ejemplo, esta fuerza está irradiando desde dentro del silencio interior en virtud del proceso de samyama. Es lo mismo la de mayoría de los sutras lista de AYP. En elcon caso la interpretación de en loslaSamyama Sutras de Patanjali, la redundancia (incluyendo interior en el sutra) se mantiene a fin de no apartarse de la srcinal más de lo que ya tenemos. Así que se encontra la palabra interior (que significa trascendente, etcétera) en varios de los sutras. Otra variante se encuentra en el uso de la palabra en Sánscrito Akasha, que significa espacio interior. Es la

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única palabra Sánscrita retenida en la lista de samyama sutras de Patanjali. También es la única palabra en Sánscrito en la lista de sutras de AYP, utilizada en Akasha – Ligereza del Aire. En la lista de Patanjali, también se encuentra en relación con los sentidos (oído, etcétera) En verdad, el, Espacio Interior puede sustituir la palabra Akasha en cualquier sutra donde se encuentra, con la misma eficacia (se utiliza de esta manera en la novela Los Secretos de Wilder en el sutra de ligereza). Para samyama eficaz, no es una cuestión de tener la palabra correcta. Se trata del sutra teniendo un significado claro para nosotros. Esta es la razón por cuál es aceptable la traducción de los sutras a nuestro lenguaje más familiar. Mientras más familiar el lenguaje, más familiar el significado del sutra (palabra clave) cuando se libera en el silencio interior. Por supuesto, este no es el caso, con un mantra que usamos para la meditación profunda. Mantras no se utilizan para el significado, sino por la calidad del sonido interno en nuestro sistema nervioso, y no traducimos un mantra a otro idioma, ya que, no tiene significado en la forma en que se está utilizando en la meditación profunda. Pero para los sutras utilizados en samyama, estamos utilizando los significados, así que esto involucra el lenguaje y condensar ideas en tan pocas palabras como sea posible, para que puedan ser soltadas fácilmente a la quietud, llevando su significado con ellas en el reino infinito de la conciencia pura y dichosa. Y luego desde eso…, tenemos el irradiado resultado. Se sugiere que, si alguno losexplorados samyama sutras Patanjali son explorados, que de sean uno a de la vez en el contexto de nuestra rutina bien establecida de samyama sentada. Por lo tanto, decimos que nos gustaría experimentar con un sutra para aumentar la tranquilidad en nuestra vida. En ese caso, podríamos añadir tubo bronquial a nuestra lista de sutras durante varias sesiones y ver lo que sale de ella. Al experimentar con un sutra en un

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momento en nuestra rutina de samyama ya estable, los efectos se notan más fácilmente y se asocian con la adición del sutra individual. Si añadimos dos o más sutras, será difícil saber qué está haciendo qué, y también difícil de sostener una práctica estable, sobre todo si estamos agregando y quitando múltiples sutras. Recuerda que es muy importante ser metódico en la práctica de samyama. Entonces, con esto, eche un vistazo a las siguientes interpretaciones de los samyama sutras de Patanjali. Los sutras son presentados en letra oscura, seguido de un guión y una breve descripción del resultado previsto. Ellos se dan en el mismo orden en que aparecen en los Yoga Sutras de Patanjali. Recuerda mantener una práctica diaria estable, aplicando prudentemente los principios de controlar tu ritmo, según sea necesario, y ¡disfrutar! 1. Pasado, Presente, Futuro – el conocimiento del pasado y el futuro. 2. Palabra, Objeto, Idea – el conocimiento del significado de los sonidos producidos por todos los seres. 3. Las Impresiones Latentes – el conocimiento de los nacimientos anteriores. 4. Las Nociones de (inserta el nombre de la

persona) – el conocimiento de la mente de la persona. 5. Apariencia del Cuerpo – la desaparición del cuerpo de la vista. 6. Karma – el conocimiento previo de la muerte. 7. Amabilidad – amabilidad creciente.

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8. Fuerza – fuerza creciente. 9. Luz Interior sobre (nombre del objeto, persona o lugar) – el conocimiento del objeto, persona o lugar obstruido a la vista o en una gran distancia. 10. Sol – el conocimiento de las regiones cósmicas. 11. Luna – el conocimiento de la disposición de las estrellas. 12. Estrella Polar – el conocimiento movimientos de las estrellas.

de

los

13. Ombligo – el conocimiento de la composición del cuerpo. 14. Tráquea – someter al hambre y sed. 15. Tubo Bronquial – calma. 16. Luz Coronal de (insertar el nombre de la deidad, ser superior, o clase de seres - siddhas, devas, ángeles, hadas, etcétera) – visión de la deidad, ser superior, o clase de seres. 17. Intuición Interior – omnisciencia. 18. Corazón – el conocimiento de la mente. 19. Sensualidad Interior – capacidad sensorial refinada (los cinco sentidos), y la trascendencia de apego a la experiencia sensorial (pratyahara). 20. Esclavitud de la Mente – el conocimiento de ocupar otro cuerpo.

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21. Respiración – la inmunidad de las perturbaciones en el ambiente físico externo, y salir del cuerpo a voluntad. 22. Digestión – resplandor del cuerpo desde el interior. 23. Audiencia Akasha – sentido divino de la audición. También se puede aplicar al tacto, vista, gusto y olfato. Para la mejora de los sentidos individuales. 24. Akasha – Ligereza del Aire – ligereza del cuerpo y el paso a través del aire. 25. Obstrucciones Invisibles – eliminación de los velos desconocidos que cubren la iluminación. 26. Elementos – el dominio de los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y espacio interior), lo que permite la manipulación de toda la materia, incluyendo el tamaño, la apariencia y la condición del cuerpo. 27. Órganos de Acción – El dominio sobre los cinco órganos de acción (manos, pies, cuerdas vocales, órgano sexual y raíz/ano) y la capacidad de proyectar las acciones desde la distancia. 28. Intelecto Interior – mayordomía de todos los seres. 29. Renunciación – la destrucción de las semillas de la ilusión, produciendo la liberación. 30. Secuencia de Momentos – la capacidad de diferenciarse uno mismo de la ilusión.

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Lecturas Adicionales y Apoyo Yogani es un científico americano espiritual que, desde hace más de cuarenta años, ha estado integrando técnicas antiguas de todo el mundo que cultivan la transformación espiritual del ser humano. El enfoque que él ha desarrollado no es sectario, y es abierto a todos. En orden de publicación, sus libros incluyen: Prácticas Avanzadas de Yoga - Lecciones F áciles para la Vida Extática (Dos Volúmenes) Dos amplios libros de texto fáciles de usar que ofrecen más de 400 lecciones detalladas sobre el sistema integrado de prácticas de AYP. Los Secretos de Wilder - Una Historia de Silencio Interior, Éxtasis y la Iluminación Una novela de aventuras espirituales. La Serie dede Iluminación Volúmenes) Libros instrucciónAYP sobre(Onc las eprácticas de yoga, fáciles de leer, incluyendo (traducción al español pendiente): - Meditación Profunda - Camino hacia la Liberación Personal - Respiración Espinal Pranayama - Viaje al Espacio Interior - Tantra - Descubriendo el Poder del Sexo Pre-orgásmico - Asanas, Mudras y Bandhas - Despertando el Kundalini Extático - Samyama - El Cultivo de la Quietud en Acción, Siddhis y Milagros - Dieta, Shatkarmas y Amaroli - Nutrición Yóguica y Limpieza para la Salud y el Espíritu - Buscándose a Sí Mismo - El Amanecer del Testigo y el Fin del Sufrimiento - Bhakti y Karma Yoga - La Ciencia de la Devoción y la Liberación a Través de la Acción - Las Ocho Ramas del Yoga - La E structura y el Ritmo de la Práctica Espiritual Auto-Dirigida - Retiros - Vía Rápida hacia la Libertad - Una Guía para los Líderes y Proveedores - Liberación - La Fruición del Yoga

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