Ereignis, una de ellas es este movimiento que hace Heidegger cuando pasa de la noción

2/284 23 cop Teórico n° 13 Metafísica Prof. Mónica B. Cragnolini

Miércoles 9 de mayo del 2007

Hoy vamos a tratar de finalizar con Heidegger para poder pasar a Derrida, y para eso vamos a abordar la cuestión del Ereignis. Recuerden que señalamos ciertas nociones claves para entender esta idea de  Ereignis , una de ellas es este movimiento que hace Heidegger cuando pasa de la noción de  Dasein a la noción de  Ereignis; las razones las estamos rastreando en relación a lo que vimos sobre el ser para la muerte  en donde Heidegger parece mantener – a pesar de que quiere diferenciarse- la misma idea de la subjetividad moderna , esta es una de las razones para el cambio de la noción de  Dasein a la noción de  Ereignis. Recordemos también que entre los años 1936 y 1938 Heidegger está elaborando un texto: Beiträge.  Beiträge. Vom Ereignis  que podríamos traducir como Contribuciones a la  filosofía. Del Del Ereignis- veíamos en clases anteriores que la cuestión de Dasein tiene que

ver con el año 27- el texto mencionado Heidegger Heidegger no lo quiso quiso publicar en vida (murió en 1976), y el mismo fue publicado recién en 1989, pero algunos de los conceptos fundamentales de Beiträge pueden encontrarse , de manera más sintética, en  Identidad y diferencia y en Tiempo y ser .

Este sería un primer problema : ¿por qué pasar de la noción de  Dasein  a la noción de  Ereignis? siendo que Heidegger señala en esta última noción la mutua

pertenencia entre hombre y ser , pero ¿acaso en la cuestión de  Dasein eso no estaba ya señalado? – por eso es que vamos a ver los motivos por los cuales es necesario este  pasaje, y también aquello de lo que se desprende Heidegger cuando hace este pasaje. El otro tema es el que tiene que ver con la vieja cuestión de la “superación de la metafísica” y vamos a ver que Heidegger no la plantea en términos de superación  sino de Verbindung - que se puede traducir como: convalecencia en el sentido de convalecer de una enfermedad- lo que lleva a preguntarse ¿por qué hay una relación de convalecencia y no de superación  con respecto a la historia de la metafísica?; para

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responderla vamos a enganchar una tercera cuestión   que es la que tiene que ver con una expresión del poeta Hölderlin :”allí donde está el peligro está lo que salva”; a partir de aquí lo que Heidegger va a señalar es que esta Verbindung se tiene que cumplir con respecto al Gestell  – recuerden que dijimos que el Gestell es la forma de referirse al modo de mostración del ser  en   en la época tecnocientífica- todo esto nos va a remitir a la necesidad de hablar, en lugar del ser (Sein )- como lo hace Heidegger en sus textos- del Se yn (con y griega) el cual está remitiendo a las formas arcaicas de la lengua alemana

 para designar el ser y también a hablar del

SEIN

(tachado)

Estas dos formas de hablar del ser  son   son propias de toda esta problemática y son las que Heidegger desarrolla en  Beitrage que es la idea de una sigética (cuya traducción sería algo así como una teoría del silencio ). En definitiva tendríamos que decir: “del ser no se puede hablar”, es decir   “el ser resta como lo inefable”.

Estos serían los tres temas  que nos van a llevar a esta cuestión, y que vamos a ver en los textos que le mencioné. Antes de pasar a ellos veamos que hay una relación muy estrecha entre las

tres problemáticas  que son centrales  para entender el pasaje del  Dasein al  Ereignis  porque tiene que ver con el hecho de que Heidegger va a señalar que es necesario realizar esta Verbindung   del Gestell   -¿qué quiere decir? -recuerden que decíamos que  para Heidegger el movimiento del pensamiento con respecto a la historia de la metafísica se caracteriza como el  paso atrás,  expresión que para Heidegger refiere al modo en que la metafísica – respecto al movimiento movimiento de toda la ontoteologíaontoteología- debe realizar, o sea, rememorar   (no superar ) y se rememora en la convalecencia ante el Gestell- esto es lo que vamos a tratar de explicar hoy.

Ahora si vamos a trabajar con los textos empezando por  Identidad y diferencia ,  pág. 75-

aquellos que tengan la versión bilingüe van a poder ir comparando los

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términos en alemán ( Ereignis, Gestell, etc.) – traten de traer los textos a los teóricos  porque vamos a trabajar mucho con ellos.

(Comienzo de la lectura, pág. 75,  Identidad y diferencia): “¿Qué ocurriría si en lugar de representar continuamente sólo una ordenación conjunta de ambos para establecer su unidad...”- es decir: hombre y ser- “...tomásemos  por una vez en cuenta de qué modo y si acaso en esta dimensión conjunta está sobre todo en juego una pertenencia  pertenencia del uno al otro?

Prof. Cragnolini: Es decir, planteándose la pregunta de la relación entre hombre  y ser - y recordando que este texto parte de la noción de la identidad , él dice – si en lugar

de plantear hombre y ser  en   en una relación conjunta, se plantea la mutua pertenencia , ya con esto lo que Heidegger señala en la cuestión hombre y ser  no  no es una igualdad: (no es) Hombre = ser- esa es la igualdad planteada por toda la tradición respecto al  principio de identidad- Heidegger va a decir “no estamos hablando de Hombre = ser” sino de

SER

Hombre

 ser en su mutua De lo que se trata es de plantear al mismo nivel el hombre y el  ser

pertenencia  porque uno remite inmediatamente al otro y viceversa   – idea del círculo “virtuoso” hermenéutico - si bien en la noción de  Dasein esto estuvo planteado- ¿cuál fue el problema?- que en cierto modo ese círculo se rompe cuando en la noción de  Dasein  Heidegger plantea – en la problemática del ser para la muerte - la idea del  Dasein  separado del mundo, irreferente   con respecto a todo otro  Dasein-  planteo que

implica la pérdida de esta doble vinculación entre  Dasein y ser-  por eso Heidegger necesita volver a replantearlo para retomar la idea del círculo virtuoso hermenéutico, ¿se entiende?. Tengan presente que el nudo principal de la ruptura de la que estábamos

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hablando es la idea de la separación   del  Dasein  en la problemática del ser para la muerte y la cuestión de la irreferencialidad con respecto a todos los otros  Dasein.

Alumna: Plantea la mutua pertenencia como una paradoja

Prof.. Cragnolini: Recuerden que el texto comienza señalando que toda la tradición pensó la identidad   en términos de igualdad y Heidegger la va a plantear de esta manera porque al mismo tiempo quiere marcar que la identidad supone la

diferencia ,  o sea que entre hombre y ser   hay una mutua copertenencia   que tanto implica identidad como diferencia.

Seguimos con el texto: “Manifiestamente el hombre es un ente. Como tal, tiene su lugar en el todo del  al igual que la piedra, el árbol y el águila. Tener su lugar significa todavía aquí: estar ser  al clasificado en el ser. Pero lo distintivo del hombre reside en que, como ser  que  que piensa y que está abierto al ser , se encuentra ante éste, permanece relacionado con él, y de este modo, le corresponde. El hombre es propiamente esta relación de correspondencia y sólo eso.”

Prof. Cragnolini: Lo que aquí está señalando – a diferencia de lo que decía en .” – que a diferencia del Ser y tiempo: “ el Dasein es el ente privilegiado que sabe del ser .” árbol, la piedra y el águila, el hombre permanece relacionado con el ser . Fíjense que dice: “El hombre es propiamente esta relación de correspondencia y sólo eso.” ¿por qué  podría ser importante este señalamiento de que el “hombre es sólo esta relación de correspondencia”? ¿qué es lo que Heidegger buscaría dejar de lado al decir esto?

Alumna: Para no volver al desarrollo sobre sí .

Prof Cragnolini: Bien. Estaría tratando de mantener este movimiento para que no recaiga en la idea de hombre que podría volverse sustancial, es decir, el hombre es solamente lo que se da en esta  correspondencia  correspondencia hombre – ser. ser.

(Continuación de la lectura):

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“ no significa ninguna limitación, sino una sobreabundancia. En el hombre reina una pertenencia al ser  que atiende al ser porque ha pasado a ser propia de él.”

Prof. Cragnolini: Acá aparece la cuestión de la propiedad  – recuerden que dijimos que el término  Er eig eignis  tiene una raíz que es eig (eigen = propio) – y toda la cuestión que Heidegger se había planteado en la problemática del ser para la muerte tenía que ver con la más propia propiedad   del  Dasein  (asumir sus más propias  posibilidades en el ser para la muerte ), inclusive Heidegger utiliza el término “empuñar” sus más propias posibilidades, allí había puesto el acento en el dominio del hombre sobre sus propias propiedades (atributos, condiciones, etc.). Acá vuelve a hablar de  propiedad  pero es una propiedad que va a terminar siendo desapropiada o expropiada   – recuerden que hablamos del  Ereignis   Ereignis  como

acontecimiento transapropiador o expropiador . En la idea de  Ereignis  estaría esta noción de que lo más propio del Dasein es precisamente su transapropiación   o su expropiación ¿se entiende qué quiere decir?

Alumno: Una salida de la sustancialidad.

Prof. Cragnolini: Bien. Frente a una idea que parecía indicar que yo puedo asumir y aferrar mis posibilidades, acá está señalando que la única posibilidad   que tengo es la de no apropiarme de mis posibilidades   porque mis posibilidades están siempre expropiadas.

(Continuación de la lectura): “En el hombre reina una  pertenencia   que atiende al ser  porque   porque ha pasado  pertenencia al ser  que a ser propia de él. ¿Y el ser ? Pensémoslo en su sentido inicial como  presencia. El ser no se presenta en el hombre de modo ocasional ni excepcional. El ser  sólo  sólo es y dura en tanto que llega hasta el hombre con su llamada.”

Prof. Cragnolini: ¿Hay algo que les llame la atención de esta expresión en referencia a lo que vimos la clase pasada? – fíjense que aquí aparece de nuevo la llamada  y ¿recuerdan que en la clase pasada veíamos esa cita de Heidegger: “¿Quién

llama?- el Dasein- ¿a quién llama? – al Dasein.” – lo recuerdan? Pero acá parece que la

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llamada  también está expropiada al  Dasein, porque acá quien llama es el ser.

Podríamos decir que el acento pasó de la llamada del Dasein al Dasein  a la llamada del   aparece constantemente en Heidegger , ser al Dasein, esta cuestión del llamado del ser  aparece mientras que en la cuestión del ser para la muerte  hablaba de resolución anticipatoria con lo cual daba al hombre (entre comillas) una cierta “ sustancialidad”, sin embargo ahora parecería que intenta sustancializar al ser , según los críticos, esta crítica asienta sobre la insistencia de Heidegger en que el llamado no es del Dasein   sino que el de Heidegger. Pero llamado es de otro , y por eso los críticos van a marcar este giro de convengamos que ese es un problema de interpretación. Yo creo que este acento de Heidegger en el llamado del ser   tiene que ver con este hecho de querer desligar de toda idea de subjetividad a la noción anterior de  Dasein.

Continuando con el párrafo que leímos recién, por un lado tenemos la cuestión de la llamada , y por otro tenemos esta idea “El ser sólo es y dura en tanto que llega hasta el hombre con su llamada.” ¿cómo interpretan uds. esa frase?

Alumno: Podría tener que ver con que sólo el hombre interpreta al ser y sólo dura en esta comprensión o interpretación?

Prof. Cragnolini: Básicamente lo que quiere decir es que no hay un ser en sí  sino  sino que el ser siempre es ser para el hombre  es decir no hay un ser absoluto  como planteó  buena parte de la tradición filosófica que Heidegger está criticando.

(Continuación de la lectura): “Pues el hombre es el primero que, abierto al ser , deja que éste venga a él como  presencia.”

Prof. Cragnolini: Si se detienen en la parte en alemán de la edición bilingüe van a ver que para el término presencia le corresponde la palabra Anwesen palabra Anwesen, y a partir de ese término Heidegger va a continuar todo un juego de palabras relacionado con él. Pero volvamos ¿por qué aparece acá la noción de presencia? (...) recuerden que habíamos dicho que en el modo de la temporalidad   que Heidegger considera modo  privilegiado de toda la l a historia de la ontoteología,  es el modo de ser de lo presente, es

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decir, la permanente presencia temporal por excelencia- en el cual el hombre hombre ha presencia -modo temporal entendido el ser.

(Continuación de la lectura, Pág.77): “Tal llegada a la  presencia...” -  An-wesen: llegar a la presencia , en el apartado en alemán, como para graficar el juego de palabras de que se hablaba- “... necesita de lo abierto de un claro , y con esta necesidad, pasa a ser propia del hombre.”

Prof. Cragnolini: Fíjense que en el texto alemán este “abierto de un claro” es Offene einer Lichtung- y ese término  Lichtung  se vuelve un término clave para el

segundo Heidegger,  Lichtung   Lichtung  lleva la raíz  Licht  (luz)  y a la vez está señalando “lo abierto de un claro”- hay un texto de Heidegger :  Holzwege que se ha traducido como “Senderos del bosque”, si bien tenemos otra traducción con el terrible título de “Sendas  perdidas”- el término weg (camino) en tanto  Holzwege  serían los senderos del bosque en el sentido, por ejemplo, en un trabajo de tala, cuando los leñadores arman, para transportar la madera, senderos no oficiales, esos senderos no oficiales serían  Holzwege por lo que Heidegger está señalando que el  pensar meditativo meditativo   es un pensar que transcurre en los  Holzwege,  y por eso la idea de  Lichtung que remite al claro en el  bosque, por lo tanto está diciendo que el pensar que va a poder hacer frente al Gestell es un pensar que transcurre en senderos no oficiales , no en las rutas consabidas del pensar

filosófico, sino en otros caminos, por eso hablamos de una

sigética   y del uso de

términos arcaicos, porque básicamente lo que quiere señalar es otro camino del pensar . Son todos términos que remiten al pensamiento del que llamamos el segundo  Heidegger   los cuales para la forma tradicional de hacer filosofía pueden resultar un

tanto poéticos o bien parecer parte de una narrativa, y este es el gran problema porque Heidegger considera – a partir de la Khere- que el pensar está en la voz de los poetas  y lo que hace el pensador  no   no es más que traducir la voz de los poetas  por eso es que el segundo Heidegger Heidegger trabaja varios poetas – mencionamos a Hölderlin, pero también están Trakl, Rilke, - que son los autores más metafísicos dentro del S.XX; otros más cercanos a nosotros son Paul Celan y Char- les recomiendo la lectura de ellos, si no los han leído, porque son los autores que en la época contemporánea se hacen eco en forma  poética de los movimientos del pensamiento- por eso dice Heidegger Hei degger que el que piensa es el poeta   y el  pensador   sólo trata de transcribir la voz del poeta,   con lo cual está

señalando que hay un lugar de pensamiento en la poesía   que tradicionalmente la

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filosofía no ha tenido en cuenta. Por eso se los recomiendo, y además cuando los lean se van a dar cuenta que en  forma poética están planteando cuestiones metafísicas , sería un tipo de pensamiento  pensamiento que se va apartando de de la estructura estructura argumentativa. argumentativa.

(Continuación de la lectura): “Esto no quiere decir de ningún modo que el ser   sea puesto sólo y en primer lugar por el hombre;...”- fíjense que lo que está diciendo no es que el ser es puesto  por el hombre porque en ese caso se estaría repitiendo lo que sostuvo toda la tradición moderna es decir “el ser es la creación del hombre”- (continuación de la lectura): “...por el contrario, se ve claramente lo siguiente: el hombre y el ser han pasado a ser propios el uno del otro. Pertenecen el uno al otro .”

Prof. Cragnolini: Veamos un poco esto, ¿qué creen que quiere decir con esta expresión “pertenecen el uno al otro”?

Alumna: Que no existe el uno sin el otro

Prof. Cragnolini: Bien. Lo que está señalando es que hay una mutua

copertenencia, es decir, si pensamos al hombre hay que pensar en el ser, y viceversa. Todas estas son expresiones que están tratando de separar esta idea de mutua

pertenencia hombre/ser  de la idea del sujeto que crea el ser - esto último es lo que ha  pensado toda la tradición del idealismo absoluto : que el sujeto es el que crea el ser pero Heidegger trata de preservar el hecho de que no es el hombre quien crea el ser  sino  sino que lo que da es esta mutua copertenencia .

(Continuación de la lectura): “Desde esta  pertenencia  pertenencia del uno al otro   , nunca considerada de más cerca, es desde donde el hombre y el ser   han sido los primeros en recibir las determinaciones esenciales con las que la filosofía los entiende de modo metafísico.”

Prof. Cragnolini: En esto que es la metafísica como Verbindung (convalecencia), en este paso atrás   de la historia de la metafísica, lo que uno descubre es que estas   – como la ousía, más tarde el subjectum, etc. – decíamos que estas estaciones del ser  –

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estaciones del ser   como determinaciones del modo de ser tanto del ser como del hombre, son todas posibles justamente porque se da esta mutua pertenencia. pertenencia.

Alumno: Pero ¿qué sería la mutua pertenencia ? ¿no se trataría de la misma idea moderna, o sea no se trataría de efectos del lenguaje ?

Prof. Cragnolini: Pero acá – frente a lo que sería una concepción instrumental del lenguaje  donde el lenguaje es creación del hombre- Heidegger va a plantear una

concepción del lenguaje como casa del ser , y ahí es donde está la diferencia- también vamos a encontrar algo de esto en Derrida- el tema sería que no es el hombre el que crea y crea  y produce el lenguaje sino que el hombre es llevado por el lenguaje-  esta es una

idea de la hermenéutica – que lo que significa es que cada uno es producido por el lenguaje ¿en qué sentido?:  yo   yo  no podría decir  yo si el lenguaje no produjera esta

posibilidad de decir;   y aunque no se esté diciendo que el lenguaje es una entidad divina- cuidado, que nada de eso es lo que se está diciendo- pero lo que si se está

señalando es que el lenguaje como tal permite las posibilidad del productor. Esta idea la va a desarrollar el pensamiento contemporáneo a partir del estructuralismo , es decir la idea de que no soy yo quien crea el lenguaje sino que yo soy creado por el lenguaje ; idea que está presente en el pensamiento de Nietzsche cuando

expresa que el sujeto  -que toda la tradición moderna pensó como el dominador del mundo- en realidad está dominado  por el mundo en la medida en que es producto del lenguaje. Nietzsche decía “yo, en tanto yo soy un efecto del lenguaje, no soy el

 productor del lenguaje”. Lo complicado acá es que estamos acostumbrados a pensar en un algo en primer  lugar y un algo que le sigue como si viniera después , pero de lo que se trata en términos hermenéuticos  es de esa mutua copertenencia  donde no es que yo digo cosas sino que  yo soy llevado por las cosas dichas por la tradición - así lo va a expresar Gadamer-

“cuando digo algo soy llevado por la tradición porque soy producto de ella” ¿se entiende? Este movimiento es fundamental para poder entender todo lo que viene acerca de la idea de Ereignis: la idea del Sein (tachado) que es la idea de Es gibt  (se  (se da), donde  básicamente se dice el ser se da y con esto se quiere eliminar la idea de pensar al ser de   desde donde va a poder pensarse la idea de don manera sustancial , y es desde  Es gibt  desde

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que es la idea que va uniendo a Heidegger y Derrida, Derrida, y luego a Marion y Nancy, como autores contemporáneos que trabajan ya desde la idea de don . En ese sentido la idea de don está pensando un modo de ser  en  en donde no hay una subjetividad  que produce, sino que está esto que se da.

(Continuación de la lectura): “Ignoraremos obstinadamente esta mutua pertenencia  que prevalece en el hombre y el ser , mientras sigamos representando todo sólo a base de ordenaciones y

mediaciones, con o sin dialéctica. De este modo, encontramos siempre conexiones que han sido enlazadas, bien a partir del ser , bien a partir del hombre, y que presentan la mutua pertenencia de hombre y ser como un entrelazamiento .”

Prof. Cragnolini: Aquí está señalando una  pauta metodológica metodológica  ¿cuál sería? Es decir para entender esta mutua pertenencia   ¿qué es lo que hay que hacer según Heidegger?

Alumna: (inaudible).

Prof. Cragnolini: Lo que está diciendo Heidegger es que no hay que pensar en términos de mediaciones ni ordenaciones   sea con ayuda o no de la dialéctica – por

ejemplo Hegel cuando piensa la cuestión del ser  señala   señala la cuestión de ser o nada pero en términos dialécticos- Heidegger aclara que esto no hay que pensarlo en términos dialécticos y cabe preguntarnos ¿por qué el círculo hermenéutico   no es dialéctico?,  pensemos en la característica del método dialéctic o...

Alumno: el método dialéctico totaliza.

Prof. Cragnolini: Muy bien, totaliza y además supera aquello que totaliza, si  bien hay una imagen del círculo, el problema es que se parte de supuestas sustancialidades que muestran no ser tales en el proceso de la mediación pero que llegan a una superación en una totalidad; esa sería la gran diferencia entre el método dialéctico  y la idea del círculo hermenéutico   en donde no se trata de totalizar ni de superar 

conservando lo anterior.

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(Continuación de la lectura): “No nos detendremos todavía en la mutua pertenencia . ¿Pero, cómo podríamos adentrarnos allí? : apartándonos del modo de pensar representativo.”

Prof.. Cragnolini: Lo que aquí señala Heidegger es uno de lo núcleos  fundamentales  fundamentales de la historia contemporánea; veamos ¿cómo podemos pensar un modo de apartarse del “el modo de pensar representativo”?

Alumna: Empezar a pensar como un modo de estando en y en y con a diferencia de el sujeto que está frente al objeto y separado de él.

Prof.. Cragnolini: Primero habría que no pensar en términos de conciencia  que trae toda la realidad a sí.   En segundo lugar habría que desubjetivizar   la figura del hombre en términos de pensar que el hombre no es un sujeto que crea la realidad  y luego la lleva a sí en la imagen de la representación; es decir, pensar sin el modo de  pensar basado en el dominio, desapropiar la posibilidad de dominio   del existente

humano, pensar en términos no de conciencia   y en ese caso tendríamos que dejar de  en carácter de imagen que es algo característico del pensar representativo  pensar  en representativo.

Alumno: Aceptar el modo en que se presenta la realidad.

Prof.. Cragnolini: Bien, pero el gran problema en ese caso es ¿cómo acepto el  si no me la represento? modo en que se presenta la realidad  si

Alumno: La fenomenología capta la realidad como se presenta.

Prof.. Cragnolini: Claro, pero luego, para dar cuenta, tiene que recurrir al modo representativo de alguna manera, esta es la razón por la cual Heidegger si bien se inicia en la fenomenología plantea un método de fenomenología hermenéutica;  la pregunta sería en términos de actitud  del  del modo de ser del existente humano que no se plantea a sí mismo como sujeto, y básicamente tendríamos que decir que habría como una deposición de la función de dominio   sobre la realidad, algo así como una idea de abandonarse a lo que acontece.

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Alumna: Sería como preguntarse ante lo que acontece antes que clasificarlo o definirlo, hacerse una pregunta del tipo “¿qué me quiere decir esto?” en lugar de creer que uno ya sabe lo que significa.

Prof.. Cragnolini: Claro, Heidegger señalaría

un mantenerse en la pregunta

antes de intentar responder como forma de dominar la realidad.

(Continuación de la lectura): “Este apartarse [del modo de pensar representativo] hay que entenderlo como un salto hombre como animal racional  , que en la que salta fuera de la representación usual del hombre época moderna llegó a convertirse en sujeto para su objeto. Al mismo tiempo, el salto salta fuera del ser . Ahora bien, éste ha sido interpretado desde la aurora del

 pensamiento occidental como el  fundamento  en el que se funda todo ente en cuanto ente.”

Prof.. Cragnolini: Lo que Heidegger señala en este párrafo es que para pensar de este modo hay que saltar de la idea de sujeto y también de la idea del ser como

fundamento  porque -recuerden que en la ontoteología   lo que está criticando es este carácter fundacional de arkhé del ser - si van a la parte que está en alemán se van a encontrar con el término  Absprung (salto), y el término Grund (fundamento), después vamos a ver por qué ese  Absprung  que salta más allá del Grund es un salto hacía  (abismo).  Abgrund  (abismo).

(Continuación de la lectura): “¿A dónde salta el salto  cuando salta desde el fundamento? ¿Salta a un abismo? Si, mientras nos limitemos a representar el salto, y en concreto, en el horizonte del  pensar metafísico. No, mientras saltemos y nos dejemos ir.”

Prof.. Cragnolini: Fíjense que el término para “nos dejemos ir” es el término   que tiene que ver con un loslassen que tiene esta raíz lass que lass que aparece en Gelassenheit  que término de la mística medieval alemana en el sentido de abandono,  Heidegger está señalando “saltar y dejarse ir” ¿qué interpretan uds.? (...). Primero hagámonos esta pregunta “¿ por qué el tema del salto es tan importante en Heidegger?”

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Los que hayan cursado Filosofía contemporánea recordarán el pensamiento de Kierkegaard -un pensador danés de mediados del SXIX, habitualmente reconocido como el padre del Existencialismo, que precede con bastante tiempo al Existencialismo como corriente filosófica- este pensador en su obra habla de la idea del salto  para  pensar la cuestión de la  fe religiosa  la que sólo es posible en términos de un salto  porque aquél que tiene  fe no tiene ninguna explicación ni puede hacer ninguna deducción para demostrar las razones de su  fe – recuerden que las  Escrituras  Escrituras dicen que la  fe es un don, y ya vemos aparecer el término don que hemos mencionado- es decir  puedo leer todas las  Escrituras y toda la teología cristiana  pero la  fe es un don, es decir, un regalo que no se adquiere por medio de la lectura del tema y que como regalo se da a algunos y no a otros. Por eso hay tanta novelística alrededor de aquél que no tiene  fe  porque es aquél que no ha recibido, en términos del cristianismo, el don divino de la fe. Entonces, en ese sentido, Kierkegaard va a señalar que así como la  fe es un salto, salto, muchos aspectos del existente humano requieren del arriesgarse en un salto   y no de deducciones. De esto mismo es de lo que se trata en Heidegger cuando señala que “para poder ir más allá de la representación hay que saltar y dejarse ir ”; ”; por lo que veíamos recién  podemos decir que esta e sta expresión remite a esa raíz kierkegaardiana  en el pensamiento de Heidegger, y también remite a la raíz de la mística  en donde hay un dejarse ser en ser  en la voluntad divina  que en términos heideggerianos sería un abandonar las armas propias del sujeto que quiere apropiarse dela realidad.

Alumna: Sería un apartarse de ser sólo ente.

Prof.. Cragnolini: El salto va a suponer un apartarse del modo de ser ente a la mano como algo útil.

(Continuación de la lectura): Pág. 79 [Saltar ] “¿A dónde?. Allí, a donde estamos ya admitidos : la  pertenencia al ser. Pero el ser mismo nos pertenece, pues sólo en nosotros puede presentarse como ser, esto es, llegar a la presencia. Por lo tanto, para experimentar propiamente la mutua pertenencia de hombre y ser , es necesario un salto, es necesaria la brusquedad de la vuelta sin puentes  al interior

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de aquella  pertenencia  pertenencia que es la primera en conceder la mutua relación de hombre y ser , y con ello, la constelación de ambos.”

Prof.. Cragnolini: El término constelación  Heidegger lo utiliza muchas veces  para señalar por ejemplo constelaciones epocales   con las cuales se refiere a las

mostraciones del ser - tengamos en cuenta que constelación refiere a algo que aparece que señala en el párrafo que leímos recién es conjuntamente con otra cosa - entonces lo que esa mutua constelación entre hombre y ser  donde hombre y ser  es una relación que no puedo pensar como uno separado del otro, se dan juntos. Por otro lado dice “el salto es una vuelta sin puentes” ¿cómo interpretarían esto?

Alumnos: Una vez que se llegó ahí no hay camino de regreso o por lo menos no se regresa por el mismo camino.

Prof.. Cragnolini: La idea de  puente está señalando el elemento que media entre una cosa y la otra, por ejemplo podríamos podríamos decir que en la deducción, en el silogismo siempre hay un elemento mediador  que  que nos permite hacer la deducción,  pero Heidegger nos está diciendo que esto no puede ser producto de un razonamiento deductivo  porque no hay nada que esté mediando, por lo tanto irse del pensar representativo   supone también abandonar la deducción  como modo privilegiado del pensar.

(Continuación de la lectura): “El salto es la puerta que abre bruscamente la entrada al dominio en el que el hombre y el ser se han encontrado desde siempre en su esencia  porque han pasado a ser  propios  propios el uno del otro  desde el momento en el que se han alcanzado . La puerta de

entrada al dominio en donde esto sucede, acuerda y determina por vez primera la experiencia del pensar.”

Prof.. Cragnolini: ¿qué les sugiere lo que leímos recién?

Alumno: Que ya no sería de utilidad el  pensamiento deductivo   después de ese salto.

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Prof.. Cragnolini: La experiencia del pensar  se   se abre por primera vez cuando se abandona la idea  de que la única forma de pensar es  pensar con puente; es decir hay

que asumir el riesgo de pensar sin puente . Por ejemplo en el  pensamiento  pensamiento deductivo, al conocer sus reglas y principios, el  se vuelve fácil porque sólo hay que seguir las reglas del razonamiento. Lo difícil  pensar  se es  pensar sin esa guía

ni ninguna ninguna otra guía guía que nos ofrezca alguna seguridad .

Heidegger está retomando una una idea nietzscheana, la de asumir el pensar como riesgo que él expresa como “ese peligroso quizás”, se está refiriendo a la idea de que toda la tradición ha pensado deductivamente   porque en ese modo ha encontrado seguridad  a

 partir de los principios o axiomas y las reglas de demostración . A diferencia de esto lo que estamos viendo en Heidegger es que se abre un camino del pensar sin garantías de seguridad   por lo tanto siempre estaríamos

arriesgándonos en el abismo de un nuevo modo de pensamiento . Por eso él va a decir que en el Gestell- o sea en la forma de pensar propia de la tecnociencia- a pesar de que se privilegia la forma del pensar calculador, calculador, está el primer

centelleo del  Ereignis, es decir, está la  posibilidad  posibilidad de un nuevo pensar   que es del  pensar que se está hablando acá: el pensar meditativo , el pensar en términos de  Holzwege (sendas del bosque), etc. etc. Está retomando la idea de Hölderlin de que “en

el peligro está lo que salva” , por eso hay que revisar qué pasa en el Gestell. Recordemos que en la historia de la ontoteología   Heidegger está señalando un  progresivo ocultamiento del ser  al   al punto de que Nietzsche llega a decir en el momento del

nihilismo : “del ser no queda nada”; sin embargo Heidegger señala que en el

momento de mayor ocultamiento se da la posibilidad para el  pensar meditativo meditativo.

(Continuación de la lectura): “Extraño salto el que nos hace ver que todavía no nos detenemos lo suficiente en donde en realidad  ya estamos. ¿En dónde estamos? ¿En qué constelación de ser y hombre?

Según parece, hoy ya no necesitamos como hace años de indicaciones detalladas  para llegar a contemplar la constelación desde la que el hombre y el ser se dirigen el uno al otro. Se podría pensar que es suficiente nombrar el término < era atómica> para que lleguemos a tener la experiencia de cómo llega hoy a nuestra presencia el ser en el mundo técnico.”

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Prof.. Cragnolini: Esto ya lo vimos: en el mundo técnico el ser se presenta en la forma del Gestell y la característica del Gestell  es que todo lo que es  se convierte en  Bestand, es decir en material disponible .

(Continuación de la lectura): “Pero, ¿acaso podemos tomar sin más el mundo técnico y el ser como si fueran una sola cosa? Evidentemente no, ni siquiera si representamos este mundo como el todo en el que están encerrados la energía atómica, el plan calculador del hombre y la automatización.”

Prof.. Cragnolini: Vamos por partes: el mundo técnico es la mostración del ser en la época en que Heidegger está escribiendo esto. Esa mostración del ser  significa   significa un  privilegio del  pensar calculador , un considerar que toda la realidad se convierte en   (material disponible), y una sobredimensión del  pensar representativo; lo que  Bestand  (material Heidegger se pregunta es si todo eso junto supone la idea de este mundo .

(Continuación de la lectura): Pág. 79-80 “¿Por qué una indicación de la índole acerca del mundo técnico, aunque lo describa exhaustivamente, no nos pone ya a la vista en absoluto la constelación de ser y hombre? Porque todo análisis de la situación se queda corto al interpretar por adelantado el mencionado todo del mundo técnico desde el hombre y como su obra.”

Prof.. Cragnolini: Heidegger está diciendo “si nosotros interpretamos que el mundo técnico es un producto humano nos quedamos cortos y nos equivocamos”, por eso va a decir que el Gestell  no es un producto del hombre, sino que la técnica es una mostración del ser   ¿cuál es la diferencia entre una posición y la otra? (...). Que el

mundo técnico es un producto humano es una concepción que Heidegger llama concepción antropológica de la técnica , pero Heidegger está en una concepción

ontológica de la técnica  donde la técnica es una mostración del ser , es el modo en que el ser se muestra en ese momento.   La diferencia estaría en que cuando se dice que la

técnica es un producto humano humano se la suele pensar como como un  proyecto  del hombre y entonces se exige una ética.

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(Continuación de la lectura): “Atrapados en esta representación, nos reafirmamos en la opinión de que la técnica es sólo una cosa del hombre. Se hace oído sordo a la llamada del ser  que   que habla en la esencia de la técnica.”

Prof.. Cragnolini: La llamada del ser  en   en el mundo técnico es esta idea de que si  bien parecería que del ser no queda nada, sin embargo Heidegger va a señalar que, en ese momento, va a centellear el  Ereignis. Hay algo allí similar a lo que dice Holderlin “donde está el peligro está lo que salva”.

(Continuación de la lectura): último párrafo Pág. 81. “¿A qué llamada nos referimos? En todas partes se provoca a nuestro existir – a veces como juego, otras oprimido, acosado o impelido- a dedicarse a la planificación y cálculo de todo. ¿Qué se expresa en este desafío? ¿Resulta sólo de un capricho del hombre? ¿O es que lo ente  mismo viene hacía nosotros de tal manera que nos habla sobre su capacidad de planificación y cálculo? Y en tal caso, se encontraría provocado el ser a dejar aparecer lo ente en el horizonte de la calculabilidad? En efecto. Y no sólo esto. En la misma medida que el ser, el hombre se encuentra provocado, esto es, emplazado, a poner en lugar seguro lo ente que se dirige hacía él, como la sustancia de sus planes y cálculos, y a extender ilimitadamente tal disposición.”

Prof.. Cragnolini: ¿Alguien puede explicar esto?

Alumna: Está diciendo que lo ente viene como cálculo.

Prof.. Cragnolini: Pero que además el hombre se piensa a si mismo como calculador, es decir que acá se da una mutua pertenencia   entre el modo del ser  calculador del existente humano y el apropiarse de la realidad en el cálculo . Si puedo

calcular puedo dominar, tal como lo piensan los sistemas políticos contemporáneos, por eso existen mecanismos de identificación de los individuos, estadísticas, censos, etc.; es una forma de control de los social que facilita su dominación. Son políticas que se basan fundamentalmente en la calculabilidad. Incluso este modelo está presente en los ámbitos más privados cuando alguien calcula y planifica su vida en función de aquello a lo que

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quiere llegar como forma de controlar que nada falle. Lo que Heidegger está diciendo que son formas del pensar de la dominación . Heidegger señala este mutuo emplazamiento : el ente se presenta como modo de calculabilidad y a la vez el hombre se piensa a sí mismo como calculador. Este mutuo emplazamiento es lo que da la posibilidad del dominio .

(Continuación de la lectura): “Aquello, en lo que, y a partir de lo que, hombre y ser se dirigen el uno al otro en el mundo técnico, habla a la manera de la com-posición [Ge-Stell ]. En la posición alternante de hombre y ser escuchamos la llamada que determina la constelación de nuestra época. La com-posición [Ge-Stell ] nos concierne en todo lugar directamente. La com-posición [Ge-Stell] tiene más ser, caso de que aún podamos hablar de esta manera, que toda la energía atómica y todas las máquinas, más ser que el peso de la organización, información y automatización.

Gestell es Prof.. Cragnolini: Fíjense que lo que Heidegger está diciendo es que el Gestell es un modo de ser , es una mostración del ser  en este momento. –Me salteo un poco en la lectura para llegar a lo que nos interesa-:

(Continuación de la lectura): “La mutua pertenencia  de hombre y ser a modo de  provocación alternante alternante , nos muestra sorprendentemente cerca, que de la misma manera que que el hombre es dado en  propiedad al ser, el ser, por su parte, ha sido atribuido en propiedad al hombre. En la com-posición [Ge-Stell ] reina un extraño modo de dar o atribuir la propiedad. De lo que se trata es de experimentar sencillamente este juego de apropiación en el que el hombre y el ser se transpropian  recíprocamente, esto es, adentrarnos en aquello que llamamos  Ereignis.”

Prof.. Cragnolini: ¿Qué quiere decir “(el)  Ereignis es el modo de ser en que el hombre y el ser se transpropian”?

Alumna: Como algo que va más allá de la voluntad de apropiarse.

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Prof.. Cragnolini: Bien. Lo que está queriendo señalar es algo que va más allá

de la voluntad de apropiación . La voluntad de apropiación   es la que me hace creer  que el mundo técnico es mi producto,   eso es lo que cree el hombre técnico, que es él quien produce los productos técnicos y que de él dependen las pautas éticas que acompañan esa producción o bien las pautas éticas que establezca la política dominante. Este es el gran tema que apareció ante la creación de la bomba atómica donde  participaron un grupo de científicos c ientíficos y ahí a hí estalló es talló la gran polémica entre e ntre los implicados donde algunos se atuvieron a lo que se llama, en términos éticos, la tesis neutralista de la ciencia expresando que “ellos simplemente habían creado un producto técnico y que

el uso que se le diera políticamente al mismo no corría por cuenta de los científicos”. Otros, en cambio, se sintieron sumamente culpables por haber contribuido a la creación de la bomba atómica asumiendo su parte de responsabilidad. En la época actual es muy difícil que algún científico pueda mantener una tesis de neutralidad porque se sabe que si se crea algún producto técnico que pueda ser utilizado para la destrucción se corre el riesgo de que en algún momento pueda ser usado con ese fin, más aun se sabe que va a ser usado indefectiblemente para tal fin. Lo que señala Heidegger es que hay una mutua pertenencia  entre ambas cosas  porque hay una relación entre el hombre como creador y aquello que se le muestra , en términos de Heidegger sería “sólo se puede crear aquello en lo que el ser se muestra de esa manera” y esto es lo que quiere decir en la expresión: “...este juego de apropiación apropiación en el que el hombre y el ser se transpropian recíprocamente ...”; es decir,

está

quitándole el poder de dominio al hombre sobre la realidad.

(Continuación de la lectura): Pág. 86-87 “La palabra  Ereignis  ha sido tomada de la lengua actual.  Er–eignen  significa originariamente: asir con los ojos, esto es, divisar, llamar con la mirada, a-propiar. La  palabra  Ereignis, pensada a partir del asunto indicado, debe hablar ahora como palabra conductora al servicio del pensar. Pensada como palabra conductora, se deja traducir tan  poco como la palabra conductora griega “logos” [escrita en caracteres griegos dentro del texto], o la china, Tao.”

Prof.. Cragnolini: ¿Qué significa logos para la filosofía griega?

Alumna: Tiene tantas acepciones que es intraducible.

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Prof.. Cragnolini: Se puede traducir como:  palabra; orden; medida; decir ; etc., tiene tantas acepciones que directamente no se traduce. ¿Conocen la palabra Tao en el  pensamiento chino?

Alumnos: Camino, sentido (del camino), dirección del sentido, etc.

Prof.. Cragnolini: Heidegger señala que el Tao Te King era su libro de cabecera en sus últimos años. En Conceptos fundamentales verán- si han leído el Tao Te Kingun gran parecido entre ambos textos porque tal como el texto chino dice: el Tao es todo  y es nada; el Tao es lo activo y lo pasivo ; el Tao es el Yan y el Yin ; etc. De la misma

manera Heidegger en su texto señala que el “ ser es lo más vacío y lo más pleno ”; “el ser es la sobreabundancia y la vaciedad ; etc. Al utilizar este tipo de expresiones está

diciendo que el ser es inefable  – como veíamos hace un rato en la idea de sigética - si se  puede decir tanto una cosa como la otra  es porque no se puede decir nada  ¿por qué no se puede decir nada de el ser ? porque si se pudiera decir algo se lo estaría determinando, es decir convirtiendo en un ente. Por eso dice Heidegger que la palabra  Ereignis es tan intraducible como Tao. Es una de las palabras fundadoras del pensar meditativo  que

Heidegger lo va a ver como el  pensar futuro futuro.

(Continuación de la lectura): “La palabra  Ereignis ya no significa aquí lo que en otros lugares denominamos como algún tipo de acontecimiento, algo que sucede.” – (se refiere a acontecimiento como evento)- “La palabra palabra se utiliza ahora ahora como sigulare tantum. Lo que nombra acontece sólo en la unidad, esto es, ni siquiera en un número, sino de modo único. Lo que experimentamos

en la com-posición [Ge-Stell ]

como constelación de ser y

hombre, a través del moderno mundo técnico, es sólo el preludio de lo que se llama acontecimiento de transpropiación..”

Prof.. Cragnolini: Por preludio está utilizando el término Vorspiel, es importante  porque recién estuvimos escuchando repetidamente la palabra  juego y este término tiene la misma raíz que la palabra juego y está diciendo que el  preludio del pensar   se da en el pensar  se  Ereignis y el  Ereignis es en la época contemporánea el Gestell;  ahí se entiende por qué

“donde está el peligro también está lo que salva”. En el peligro que es el Gestell  para

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nosotros, el que podría convertirnos en puros entes como cosidad   está también la  posibilidad de lo que nos salva como preludio del del pensar meditativo meditativo .  No está diciendo que el  pensar meditativo  signifique la oposición al mundo técnico, ni que signifique ir a vivir a la cima de una montaña, o en medio del desierto, sino que es ahí, en el mundo técnico, en donde hay que pensar la posibilidad de salvarse de lo que sería la conversión de todo en términos técnicos- que es lo que hoy se estaría trabajando hoy en día en términos de lo  posthumano asociado a la automatización de la existencia, etc.- pero que básicamente en términos filosóficos tendría que ver con que ya no tenemos el hombre como se lo pudo haber planteado toda una tradición, porque el cuerpo del hombre actual ya es un cuerpo compuesto de prótesis, de órganos trasplantados, etc. etc., lo que, si bien para nosotros es habitual, habitual, sin embargo si nos  ponemos a pensar el cuerpo como unidad es una idea bastante disruptora de la idea de hombre, sobre todo si nos ponemos a pensar en la clonación , en la posibilidad de reproducción del genoma humano,  es evidente que todo esto atenta contra un modo tradicional de pensar lo humano.

(Continuación de la lectura): “Pero la com-posición [Ge-Stell ] no se queda necesariamente detenida en su  preludio, pues en el acontecimiento de transpropiación habla de la posibilidad de sobreponerse al mero dominio de la com-posición [ Ge-Stell ] para llegar a un acontecer más originario.”

Prof.. Cragnolini: Sobreponerse  es lo que se lee en el apartado en alemán como  Eine solche Verwindung  , es decir, sobreponerse  es esta idea que mencionamos antes

de convalecencia.

(Continuación de la lectura): “Tal modo de sobreponerse ( Verwindung ) al Ge-Stell   a partir del  Ereignis de transpropiación para llegar a esto último, traería consigo el retroceso eventual, esto es, imposible de llevar a cabo sólo por el hombre, del mundo técnico desde su papel dominante a la servidumbre, dentro del ámbito gracias al cual el hombre llega más  propiamente al acontecimiento de transpropiación.”

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Prof.. Cragnolini: ¿quién puede explicar esto? (...). -Es chino el texto, no?Veamos, Heidegger está señalando que el retroceso es imposible de llevar a cabo sólo  por el hombre, no es posible solamente como obra humana sino que depende de una manifestación del ser   por eso el Gestell   es el primer centelleo del  Ereignis,  porque

 justamente es allí donde puede darse la posibilidad de un  pensar meditativo  y esta  posibilidad no depende sólo de mí, yo no puedo decir: decir: “quiero pensar meditativamente a  partir de hoy” sino que esa posibilidad está dada por el ser  ¿se entiende?

Alumna: (inaudible)

Prof.. Cragnolini: Heidegger no está señalando una evolución   sino que lo que está mostrando es que lo que se presenta en su época es el avance del mundo tecnocientífico- pensemos que está escribiendo esto a mediados del SXX- hoy nosotros ya estamos en la época del pleno dominio dominio de lo tecnocientífico con lo cual podemos dar mucha más razón a lo que comunica en sus textos; han pasado más de cincuenta años y nosotros ya estamos viviendo cuestiones bastantes terribles, por ejemplo Heidegger no está previendo todavía – o por lo menos no lo dice así- que la técnica ingrese en espacios pequeños de la vida como es el ADN, si bien Heidegger lo menciona como  posibilidad de la ciencia cienci a ficción ficci ón únicamente. Es decir la técnica té cnica se ha introducido hasta el elemento último de lo más vital. En ese sentido, para nosotros, lo que Heidegger veía como avance del del mundo tecnocientífico hace medio siglo atrás, podríamos decir que fue superado ampliamente porque la técnica ha alcanzado un dominio total de la existencia del hombre.No se trata de que hay una evolución  sino que hay una idea de que es el ser el que se manifiesta de determinada manera.

Alumna: No sé bien como expresarlo pero es como que habría ciertas cosas como determinadas  me parece a mí, entonces para llegar a pensar al ser o a la relación entre hombre y ser ¿cuál sería el último momento en que se lo puede pensar?

Prof.. Cragnolini: En el pensamiento de tipo hermenéutico no es posible pensar en un último momento ni en un ser absoluto por fuera del contexto y la situación. Esta es la característica de la hermenéutica que piensa siempre en términos del contexto en el cual uno se encuentra. No se puede hacer una predicción- ni Heidegger tampoco la hizosi bien hay como una esperanza de una  posibilidad  posibilidad del pensamiento pensamiento del ser,   porque

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fíjense que él señala que hay como un  progresivo ocultamiento   y está indicando ocultamiento del ser  y que en esta época- la época de mayor ocultamiento- habría como una esperanza, lo que en ese sentido podría suponerse como una cierta predicción, cuando dice que estando en lo más oscuro es cuando ahí brilla una posibilidad. Esa  posibilidad es para Heidegger el  pensar meditativo meditativo que es lo que él se va a proponer como su propio pensamiento .

Alumna: El Ereignis ¿es lo que fundamentaría el ser con?

Prof.. Cragnolini: Una cosa es la analítica del Dasein;  pero acá está abandonando la cuestión del  Dasein  porque esto sería como lo más fundamental. Recuerden que dijimos que Ser y tiempo   es como un primer pasaje de la obra heideggeriana que él no completó, su completamiento está en el texto que vamos a ver la clase próxima que es Tiempo y ser   en donde va del tiempo al ser . En el texto que leímos hoy  Identidad y diferencia   lo que está tratando es de volver, después de haber  pasado por la analítica a nalítica existenciaria, a la l a cuestión cues tión del ser , y por eso habla en términos de Ereignis. Bien, vamos a dejar acá, les pido que sigan leyendo el texto para ver qué les sugiere a partir de estas cosas que dijimos, a lo mejor ante una nueva lectura se les hace más claro. En la clase próxima vamos a trabajar un poco con Tiempo y ser  para después  pasar a Derrida.

Versión desgrabada por: M. Cristina Bardanca (con corrección de la profesora)

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