Entrevista Con Platón

UN ENCUENTRO CON PLATÓN Juan Francisco Campos Menjivar INTRODUCCIÓN.

Para todos es conocido que Platón es uno de los filósofos griegos sobresalientes que ha dejado huellas en la formación del desarrollo histórico de la humanidad; aunque algunos críticos señalan que en sus primeros trabajos no fue muy original, ya que se adapta supuestamente al estilo del discurso socrático y transcribe las exposiciones socráticas y que sólo la Republica y las Leyes expresan su propio pensamiento; de todas maneras , si así fuere , Platón es original y brillante en dichas obras y su estilo se mantiene en toda su producción. La concepción dual ontológica de Platón fue retomada por filósofos cristianos, especialmente por San Agustín de Hipona quien aplica tales conocimientos para explicar la doctrina cristiana. San Agustín también emplea el lenguaje alegórico de Platón en su obra La ciudad de Dios, donde plantea la existencia de dos mundos: el terreno y el divino. Platón nos habla del mundo sensible compuesto por objetos físicos que son materiales, corruptibles y mutables; y del mundo intelegible compuesto por las ideas, las que son inmateriales, inmutables y universales. El alma reside en el mundo de las ideas y llega al mundo sensible donde se instala. El hombre nos dice Platón es sensible, mortal e imperfecto; pertenece al mundo sensible pero también posee alma que es de carácter divino porque participa de lo intelegible

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Es muy motivador para un aprendiz de filósofo el Mito de la Caverna, que Platón nos regala en el Libro VII de la República.El argumento es el siguiente: Los seres humanos que viven en este mundo son semejantes a prisioneros que nunca han visto la luz del sol y que se encuentran encadenados de pies y manos en el fondo de una gran cueva, de espaldas a la única abertura de entrada que da al exterior. Dentro de la caverna y detrás de ellos arde una hoguera que tampoco pueden ver por encontrarse de espaldas y porque se interpone una valla, a lo largo de la cual van pasando hombres portadores de figuras de cosas y de animales. Los prisioneros solamente `pueden escuchar sus voces y contemplar las sombras que se proyectan sobre el fondo de la pared. Cuando uno de esos hombres rompe sus cadenas y se libera ascendiendo hacia la salida de la gruta, al principio cegado por la luz del sol no percibe nada; pero poco apoco se acostumbra y consigue ver primero sombras, luego las imágenes de los objetos de los hombres reflejados en las aguas y finalmente las cosas mismas: la luna, las estrellas, el sol. Sabe entonces que el mundo que conocía era el irreal y engañoso, se reirían de él si tratara de exponer dicha afirmación, y si intentara desencadenar a los prisioneros para hacerlos subir lo matarían. Los símbolos de esta alegoría son: 1. la caverna que representa al mundo sensible, y sus sombras son las cosas que lo pueblan. 2. Los hombres encadenados al fondo de la caverna representan al hombre encadenado a los sentidos y a los apetitos del cuerpo que considera que lo único percibido por él es la única realidad existente. 3. El mundo exterior es el mundo de las ideas o mundo inteligible. 4. El sol es la idea del bien. 2

5. El hombre que logra salir de la cueva es el filòsofo; el que se ha liberado de las ataduras corporales y que llega a contemplar la verdadera realidad de las ideas. Para Platón los seres humanos vivimos en el mundo de la caverna, en este mundo de las cosas materiales donde estamos encadenados por la misma ignorancia, vivimos en un mundo material donde apreciamos las imágenes o sombras de la verdadera realidad a la que no tenemos acceso. ¿Podemos salir de esa cueva? Sí, nos dice Platón, se puede ascendiendo por la vía del conocimiento hacia el mundo de las ideas, pero necesitamos un guía, el maestro que nos mostrará el camino para llegar a ese otro mundo cuyo sol es la idea del bien. El filósofo tiene esa misión sacar a los hombres de la ignorancia guiado por la verdadera luz de la inteligencia. ENTREVISTA CON PLATÓN Platón:¡Hola Francisco! ¿Cómo estás? Francisco:-Bien gracias, mira, estoy leyendo el libro Séptimo de la República. Pl. ¿Y qué te parece? Fr. -Me parece muy interesante, entiendo que es un libro alegórico por la cantidad de símbolos que empleas en él, y me parece que se refiere a la situación del ser humano frente al conocimiento. Tú planteas la existencia de dos mundos, y eso le parece a muchos que es una dualidad.

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Pl. Tienes razón, hablo del mundo sensible, mutable conocido a través de los sentidos y del mundo de las ideas alcanzable a través de la razón, el mundo de lo no sensible, el mundo donde se encuentran las ideas de lo bueno y de lo bello como ideas supremas. Fr.¿Por qué le llamas el “mito de la caverna? Pl. Yo hablo de la existencia de una caverna en la que permanecían desde su nacimiento unos hombres prisioneros, encadenados por el cuello y las piernas a un muro, de modo que sólo podían mirar al interior de la caverna; tras la pared a la que están anclados hay un vacío y una hoguera; por el pasillo caminan unos hombres que llevan todo tipo de figuras, unas con forma de personas y otras con forma de animales; los hombres a veces conversan y los esclavos escuchan las conversaciones. Los cautivos al estar amarrados no han visto más que las sombras proyectadas por el fuego en el fondo de la caverna y llegan a creer al no tener otro tipo de educación que aquello que ven no son sombras, sino que objetos reales. Fr. Debo de estar totalmente convencido que los encadenados considerarán las sombras como reales ya que es lo único que conocen. Pl.-Entonces, debo considerar que has comprendido la situación; ahora piensa, si uno de estos cautivos fuese liberado y saliese al mundo exterior tendría grandes dificultades en adaptarse a la luz del sol. Fr.-Si, lo creo, en primer lugar para no quedar ciego buscaría las sombras y las cosas reflejadas en el agua, más adelante y en forma gradual se acostumbraría a mirar los objetos

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mismos y finalmente descubriría toda la belleza del cosmos; asombrado se daría cuenta que puede contemplar la belleza de las cosas. Pl. El prisionero regresaría con la buena noticia para los demás, trataría de explicarles que ha visto la verdad y que ellos viven en un mundo falso de sombras; pero aquellos pobres enajenados desde la infancia le tomarían por un loco y se reirían de él; lo amenazarían de muerte por querer liberarlos. Fr ¿Y cómo se explica el mito? Pl En este mito, el ser humano se identifica con los prisioneros; la sombra de los hombres y de las cosas que se proyectan es lo que captamos con los sentidos y creemos que es real, esas son las apariencias, lo que captamos por los sentidos; las cosas naturales que están fuera de la caverna y que los prisioneros no ven, sería el mundo de las ideas en el cual la máxima idea, la idea del bien está representada por el sol. El prisionero que logró liberarse de las ataduras y que logró salir de la caverna y conoció el mundo real es el filósofo y desea guiar a los demás hacia ese mundo real; pero sólo aquellos que sean capaces de superar el dolor que le producen las cadenas podrían liberarse y contemplar el mundo de las ideas representado por el sol. Fr.-Entonces lo que tú estás representando con el Mito es la pluralidad de tu pensamiento, la visión de la naturaleza humana, la teoría de las ideas, el doloroso proceso mediante el cual los humanos llegamos al conocimiento y una visión más filosófica sobre las ideas, distinguiendo las dimensiones antropológica, ontológica, moral y política.

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Pl. Como has podido entender, los símbolos que presento en el mito tienen su interpretación en la vida real: Los prisioneros representan al ser humano que habita en el mundo y que tiene sus propios valores, el conocimiento de si mismos, aunque como sombras para identificar la realidad humana con el cuerpo ; la liberación es el descubrimiento de un mundo verdadero, el mundo de las ideas; cuando el cautivo deja las cadenas reconoce los objetos de la caverna, sube al mundo exterior para liberar moral e intelectualmente su alma de las limitaciones y ataduras del cuerpo que padece en el mundo sensible; es entonces cuando asciende al mundo de las ideas como producto de practicar la dialéctica filosófica; cuando se conocen a si mismos en el mundo exterior tras el ejercicio de la filosofía, comienzan a identificar la realidad humana con el alma. En el mundo subterráneo las sombras proyectadas son el reflejo del mundo exterior, así los objetos reflejados se corresponden con los objetos del exterior y la luz, el fuego con el sol. En el exterior los objetos reflejados en el agua serían las ideas. Fr.-Tengo entendido que Aristóteles fue tu discípulo, pero no acepta tu tesis, él dice que tu planteas una tesis dualista sobre los mundos del ser. Pl.-Efectivamente, Aristóteles fue uno de mis discípulos destacados con quien nunca me puse de acuerdo. Fr.Ciertamente, recuerdo que tú eres partidario de la propiedad colectiva, que todo debe ser común y él defiende la propiedad privada, y en cuanto al punto que discutimos, él niega la

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separación de esencia y existencia, afirma que la materia no puede existir en si misma sin la forma, su argumento es que todo cuerpo se haya constituido por dos principios esenciales: materia y forma. Asimismo, acepta que existe la forma sin materia pero no la materia sin forma. -Aristóteles no ha comprendido muy bien mi tesis; yo considero que el alma pertenece al mundo de las ideas y se encuentra atrapada en nuestro cuerpo, el que represento como una cárcel que la sujeta al mundo de lo sensible y se aleja del verdadero mundo del ser y de las mismas ideas. El hombre siempre asciende en la búsqueda del bien el cual en la tierra sólo se alcanza de manera imperfecta. Fr.El argumento que Aristóteles presenta sobre tu teoría de las ideas es que la duplicidad de mundos es innecesaria y que tienes que bajar del topus uranus a la realidad, además señala que nunca aclaraste la relación que existe entre las ideas y la realidad, luego opina que las ideas se multiplicarían infinitamente, y el último señalamiento que hace a tu teoría es que nunca explicaste con claridad ni el origen de las ideas ni el de las cosas; finalmente dice que no es necesario que la esencia de las cosas se encuentre fuera de ellas. Pl. Aristóteles sabe que habló de dos mundos: el mundo de las apariencias y el mundo de las ideas; el primero es el mundo de los sentidos y de lo mutable, el segundo es el de lo no sensible y de lo eterno, de lo que verdaderamente es, y el mundo de las ideas se opone al mundo sensible porque este último es imperfecto y caótico.

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Fr. La verdad es que entre tú y Aristóteles hay algunas marcadas diferencias; tú abogas por un dualismo radical: el hombre es alma y cuerpo pero su unión es accidental, el cuerpo es como una cárcel para el alma. Tú predicas que hay un bien absoluto y único y que la forma perfecta de gobierno es la aristocrática y los que deben gobernar son los más sabios, los filósofos, en cambio Aristóteles piensa que no hay una única forma de gobierno válida; frente al bien absoluto; él considera que cada tipo de seres tienden por naturaleza a un bien que les es propio como es la autorrealización, rechaza también las ideas innatas y tu teoría de la reminiscencia; para él, conocer no consiste en recordar como tú lo planteas. Pl. Cómo ves, su planteamiento es distinto, pero finalmente acepta que sólo el entendimiento nos permite conocer la esencia de las cosas. Fr. Gracias, Platón por haberme concedido unos minutos de tu valioso tiempo. Pl. Hasta luego Francisco… CONCLUSIÓN. Platón es un filósofo racionalista dialéctico, antiempirista, nos propone que el filósofo es el único capaz de distinguir que el mundo sensible sólo es copia del mundo de las ideas. Si estuviese vivo Platón estaría criticando el pragmatismo, el utilitarismo del mundo postmoderno que se interesa sólo por las cosas materiales, por el comfort y la vida superficial. Platón expone sobre métodos para alcanzar el conocimiento verdadero, y entren sus métodos están: el recuerdo o reminiscencia, la dialéctica, el amor y la catarsis. 8

Para Platón reminiscencia es el despertar del alma, la que ya poseía conocimiento antes de venir a este mundo; ya antes había disfrutado de la contemplación del mundo de las ideas. El alma es dueña del saber y lo puede recordar; aprender es recordar lo que ya se había conocido en una existencia anterior, nos dice Platón. La dialéctica es el método racional por excelencia para alcanzar el conocimiento de las ideas (el diálogo). El amor es el camino para llegar a la perfección. La catarsis es purificación para llegar a la perfección. Al aplicar lo que Platón nos propone en el mito de la caverna entendemos que cuando venimos al mundo nos ubicamos en una sociedad determinada llena de cosas y de símbolos que tenemos que aprender poco a poco, ya que el bombardeo de información a través de los medios de comunicación social nos va alienando con estereotipos publicitarios que nos encadenan como a los prisioneros que estaban en el fondo de la caverna. ¿Quién nos ayudará a salir del engaño? ¿El engaño que nos presenta una información distorsionada y la manipulación política? Tenemos que seguir a un guía que nos oriente positivamente para salir del engaño. Salir de la cueva, ascender es difícil, requiere esfuerzo y sacrificio. Hay que buscar la luz de la verdad y acostumbrarnos poco a poco a ella. Hace falta que nos tracemos metas para alcanzar nuestros ideales.

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Cuando estemos liberados, cuando alcancemos el bien tenemos que ser solidarios con los demás y tratar de liberarlos aunque nos tomen por locos. El que posee la luz del bien y la verdad tiene obligación de compartirla.

BIBLIOGRAFÍA: García Morente Manuel. Lecciones Preliminares de Filosofía,14-Ed. Edit. Porrua,S.A. González, Antonio. Introducción a la práctica de la filosofía ,Uca Editores,San Salvador, El Salvador,C:A López, David Ernesto. De la filosofía a la educación .Fundamentos de una filosofía de la universidad, 1a ed. Antiguo Cuscatlán, (CICH), Universidad Dr. José Matías Delgado,2012.572 p.

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