Ensayo 1

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PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DEL PERÚ ESTUDIOS GENERALES LETRAS

TRABAJO INDIVIDUAL

Nombre: Claudia Tapia Romero

Tipo de evaluación: Control de lectura (1) Curso: Cultura oriental Horario: 0871 Profesor: Rafael Flores Paz

SEMESTRE 2015-2

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Historia del pensamiento chino: Las apuestas de Confucio por el hombre  Anne Cheng

En el reino Lu, 551-479 a.C., Confucio surgió como hombre, como movimiento (confuciano) y como pensamiento que, inevitablemente, se expandió. Con un gran respeto a la tradición, a la celebración digna de los rituales, al amor filial, mantuvo una mirada al futuro al suponer de lo que deberíamos ser como individuos y como c omo Estado. Confucio, literalmente, significa Maestro Kong. Él se autodenominaba como un maestro de rituales que era lo que él estaba seguro que podía hacer bien. Sin embargo, por la reflexión del hombre por el hombre que plantea, es recordado como filósofo esencial para el pensamiento chino y su civilización. Así, como fenómeno, durante dos mil quinientos años perdura todavía en la actualidad luego de significantes interpretaciones. interpretaciones.  A pesar de ser comparado comparado con Sócrates o Buda, Buda, él no inaugura un un sistema de pensamiento ni funda alguna alguna religión. Al liberar una visión ética del hombre en su integridad y su universalidad lo forma y esta formación viene sucediendo por dos milenios. En cuanto se trata de algún legado escrito, Confucio no fue responsable de este, mas sus discípulos escribieron Las Analectas que son lecciones orales del Maestro: vivimos de ágrafos.  A continuación, se desarrollará el pensamiento pensamiento confuciano confuciano desde sus tres ejes ejes sustanciales: junzi, junzi, ren y li; li ; y su fin: la misión sagrada del hombre de bien y la vía confuciana. El mensaje es concreto: cómo se convierte uno en un ser humano humano completo. La naturaleza humana es eminentemente eminentemente perfectible infinitamente, infinitamente, por lo que el principio esencial es el aprender. El humano, humano, en la decisión de aprender, aprender, emprende el camino a la existencia. Así, se plantea un sendero monista ontológico ontológico que no separa o distingue a la vida de la mente a la del cuerpo, c uerpo, entre la teoría y la práctica porque es un proceso que necesita a la totalidad de la persona. El aprender es causa del mismo aprender; así, no se aprende por los demás, sino de estos, por lo que se aprende, primeramente, en el intercambio. Asimismo, se prioriza el saber cómo a que el saber qué. El fin político pragmático es formar a un hombre que pueda servir a la y en la comunidad, y fin moral pragmático es convertirse un hombre de bien. El fin, en suma, es la responsabilidad de emprender el proceso de armonización de la comunidad humana. Así, se destaca tres polos esenciales de la enseñanza enseñanza confuciana: el sentido humano: humano: ren; la calidad humana: junzi; junzi; y el espíritu ritual: li. Junzi es, literalmente, hidalgo que deja de corresponder a un puesto de nobleza únicamente y responde al valor como ser humano en su totalidad. Refiere más a un valor moral del hombre de “bien”. Así, la humanidad no es algo otorgado porque se

forma, se aprende y que constituye una finalidad en sí para lograr un intercambio entre los seres por una armonía común. Se evidencia que nunca seremos suficientemente humanos humanos puesto que nuestra naturaleza es perfectible, así, la superación es infinita. “El Maestro dijo: dijo: El junzi debe aplicarse al profundo estudio de los signos y unificarlos por medio del r itual, solo así le será posible mantenerse en el camino recto”. recto”. En este pasaje citado de Las Analectas, el fin del “hidalgo”

parece ser los otros dos ejes: el ren y el li que solo es posible siendo un auténtico  junzi. Ren es humanidad que se concibe por su calidad que sostiene un vínculo moral. La moralidad planteada no refiere a la instauración de relaciones entre individuos,

sino precede por cuanto es fundador y constituyente de la naturaleza de todo ser humano. Se puede determinar que el ren es lo más importante del pensamiento. No se le reconoce en alguien pero es un valor muy cercano a los humanos. Así, el ren no define un ideal fijo de perfección. “El ren es amar a los demás”  respondió  respondió el Maestro. Se considerará este pasaje de Las Analectas como el más sustancial para explicar el ren: el amor invocado es uno puro e incondicional, parecido al ágape. El ágape se asemeja más a una vida de amor a la benevolencia para una liberación inminente. Sin embargo, el amor del ren es un amor filial basado en la l a reciprocidad y la solidaridad cuya importancia es patente todavía en los vínculos jerárquicos y de obligación que caracterizan, aún, la sociedad y las comunidades chinas. Así, es necesario amar y respetar a nuestros padres porque existimos por ellos y nos protegen; de la misma manera, el gobernador es el “padre” de su nación, de sus súbditos como una familia.

Li es la moralidad ritual que es indisociable al ren. En el aprendizaje se concibe lo teórico y lo práctico; pr áctico; así, en el aspecto estético del ritual, r itual, es causa de una armonía que se debe de alcanzar en un sentido ético. Así, está la asociación natural natural de los ritos y la música que es la expresión auténtica de la armonía. De esta manera, se concibe un acuerdo perfecto entre la belleza de la forma externa y la de la intención interna. Li, en este sentido, es como el tejido en el que se constituye la humanidad de un grupo de humanos y de cada hombre dentro de este grupo. Por lo anterior, se  justifica la indisociabilidad mencionada mencionada que que engendra el sentido sentido de lo justo que consolidará a los tres polos. El comportamiento ritual constituye, también, la diferencia entre hombre y bestia.  Así, el espíritu ritual y el sentido sentido de lo justo enmarcan enmarcan el universo ético ético confuciano. La misión sagrada del hombre de bien es la de afirmar y elevar más su propia humanidad, guardando guardando culto a las divinidades a fidelidad a la Vía. La encarnación de los tres polos elementales es el junzi que en su prolongación de perfeccionamiento es el soberano: hijo del cielo. Así como la familia es la extensión de un sujeto, el Estado es la extensión de la familia y el príncipe prí ncipe es el padre. Sin embargo, ¿qué es gobernar? La noción clave del gobierno chino es la armonía ritual, no el poder. La virtud, que es la imposición del ren, asciende naturalmente, naturalmente, sin fuerza, que hace que una persona se imponga sin esfuerzo y sin alguna coerción exterior. Así, en el gobierno del del ren, la educación es fundamenta fundamentall como el desarrollo del individuo: el gobernante debe educar a sus súbditos. La educación es por el ejemplo de unas normas preestablecidas preestablecidas y no su conformidad. Así, gobernar es permanecer en la rectitud, no es algo técnico.

Confucio es admirado y considerado esencial porque interiorizó los valores éticos sin transformarlos y, así, restauró los principios de la tradición. En suma, el Maestro logra integrar el estudio, el sentido humano y los ritos en la visión de una cultura.

Formas de la trascendencia en el daoísmo temprano Isabelle Duceux

Hay correlaciones constantes entre entre el cielo, la tierra y el hombre, los tres principales planos paralelos en los que fluye el pensamiento según el taoísmo. Así, en la correlación de los ámbitos de la vida, existe un movimiento que es el Tao. Este, traducido literalmente, es camino y sería lo universal. El Tê Tê, virtud, sería la particularización del Tao en cada uno de los seres en concreto. El objetivo del Santo taoísta es cultivar el Tê Tê para procurar procurar seguir el Tao. El taoísmo, a lo largo de los años, ha tenido problemas de expansión por criterios que se han adoptado en estados de su asimilación. En este sentido, se comprende de un taoísmo filosófico: fiel a los textos más antiguos de este pensamiento, y el religioso que por prácticas populares supersticiosas degeneró el pensamiento original. Sin embargo, los estudios contemporáneos contemporáneos de este pensamiento pensamiento ya no lo asimilan como una división, sino como una tradición en desarrollo. Se expondrá, a continuación, la religión y el individuo con su relación, respectiva, con la trascendencia y el cosmos desde la perspectiva taoísta china. En China, en la concepción de religión no se diferencia de una esfera separada de las actividades sociales. “Lo “Lo sagrado y lo religioso marcan el ritmo de la vida cotidiana” cotidiana” señala Duceux. Así, las actividades sociales, de celebración o de luto son

las actividades religiosas. Así, los chinos aceptan distintas afiliaciones religiosas según su necesidad por no ser una obligación exclusiva, lo que permite un fluir

propio de una comunidad “conectada”.

Por otro lado, se comprende que el pensamiento chino se se esfuerza por armonizar las relaciones del ser humano humano con el cosmos que denotan en las escuelas de este pensamiento y sus manifestaciones, manifestaciones, así se le nombró “religión de la armonía”. El universo que concibe y comprende el pensamiento chino es autocreado y correlativo entre los eventos del mundo humano y los del mundo natural. Lo que se eleva más allá de un nivel o de un límite dado que supone la intervención de un principio exterior; así, se plantea la idea de trascendencia. Tal vez un creador, según el pensamiento chino, fue el Cielo. Según el Libro de las odas: “Tian dio nacimiento a la multitud de seres, con cuerpos y reglas” Este verso formula la idea de creación: la producción pr oducción a partir de la nada, o también puede referirse a la esencia de las cosas o de los seres. En este sentido, la trascendencia puede referir al mundo de los seres humanos con el mundo sobrenatural y el de los espíritus más que a un creador; por lo tanto, se siente en la superación de los límites de la experiencia natural. En cuanto al individuo y la trascendencia, la primera forma caracterizada es la búsqueda de la inmortalidad: el esfuerzo por trascender los límites físicos de la condición humana, humana, para conservar a los espíritus dentro dentro del cuerpo después de la muerte. El taoísmo insistió mucho en esta búsqueda. Así, el “cabalgar con dragones” ilustra una unión fluida entre cielo cielo y tierra. Lo inmortal inmortal es descrito

como quien va volando sobre el viento o sobre un dragón. El cuerpo del individuo se vuelve etéreo hasta devenir en ser espiritual. El inmortal es aquel que trasciende con su condición mortal. Tal vez, esa sea la razón por la que la buena salud física y mental sean indispensables para mantener el cuerpo con energía para luego ser inmortal. Las técnicas extáticas eran las que el taoísta practicaba para alcanzar esta dimensión espiritual de su ser. Los trances refieren a una condición particular de los videntes al acceder al mundo espiritual. Así, el dao es y fue, también, un

término mágico o religioso que refiere al arte de un nexo comunicativo entre el cielo y la tierra; lo cual es un arte, método y un poder. Estas técnicas pueden estar referidas, específicamente, específicamente, al restringir la mente mente para olvidar y asimilarse al gran sendero, o para hacer la voluntad una para acceder comprensión con el universo. La unión del dao con el principio impersonal es una forma de la trascendencia taoísta. Esta unión no es una experiencia inmediata, i nmediata, sino el resultado de un camino iniciático en el cual intervienen las prácticas extáticas ya señaladas. Una característica interesante de la trascendencia es la ausencia de separación entre lo natural y lo sobrenatural. Así, se puede referir a una concepción monista ontológica. “Sin pasar la puerta se puede conocer al mundo / Sin asomarse a la ventana se  puede conocer el camino camino del cielo” cielo”

Los conceptos que dominan el pensamiento chino son los de armonía y unidad; de esta manera, el resultado de la continuidad entre el ser y el universo adquiere una conciencia cósmica al convertir al adepto con las unión del dao y tener el espíritu en reposo.

Según el cosmos, al concebir su concepto, se debe comprender su origen. Así este principio es el dao mismo. Pero en la incomprensión del dao surge la pregunta por la existencia de un creador. Sin embargo, en el pensamiento chino, no se concibe a un dios creador que interfiera directamente con el hacer humano. “Como cosa el dao solo es oscuro y confuso ¡Oscuro y confuso! En él se halla imágenes ¡Oscuro y confuso! En él se hallan cosas. ¡Profundo y misterioso! En él se halla la esencia” 

El dao se ha definido como principio pr incipio generador de las diez mil cosas. Por lo tanto, es una suerte de matriz y de virtud; es decir, a la vez esencia y sentido dinámico. Es unidad: todos los seres no son sino unos solo. Solo hay que comprender que el mundo es una energía vital única. Así, responde de cierto proceso cosmológico inmanente. En suma, existe cierto misticismo en la comprensión del dao con tres características: el dao es origen de todas las l as cosas, es inefable y existe un misterio relativo al dao. El sentido oculto no es accesible al razonamiento humano humano sino que la rebaza. El taoísta se comporta como un loco inspirado alejado del mundo y de sus actividades y que, místicamente, alcanza de forma directa la unidad con el Camino. No existe, por tanto, ningún esfuerzo, ningún fin. El Camino es “constantemente inactivo, inactivo, y sin embargo, no hay nada que no se haga” (Tao Tê Tê Ching, Libro del Camino y de la Virtud: XXXVII)

Desafío de Mozi a la enseñanza confuciana

Mozi es del periodo de los Reinos combatientes, combatientes, entre el feudalismo y la tendencia centralizadora. Su pensamiento representa una prolongación prolongación y una crítica cr ítica radical del humanismo humanismo confuciano. Se desarrollará, a continuación, continuación, la idea concebida de orientalismo desde una perspectiva occidentalizada en tres ejes: el ámbito del orientalismo, estructuras y reestructuras del orientalismo, y el orientalismo hoy en día. Una primera aproximación para referenciar el oriente es su ubicación geográfica respecto a Europa occidental. Lo que supone una contraposición de conocimiento, ideas y formación ante la visión occidentalizada. Sin embargo, el Orientalismo es recordado con una actitud autoritaria y despótica del colonialismo del sigo xix i principios del siglo xx. Pero su apariencia nueva o antigua sigue representando autoridad en el mundo académico. académico. En segundo lugar, la diferencia entre oriente y occidente se ha concebido como ontológica y epistemológica como punto de partida para elaborar teorías, epopeyas, epopeyas, descripciones e informes políticos. En tercer lugar, el orientalismo es un estilo occidental que pretende dominar, reestructurar y tener autoridad sobre Oriente. En este sentido, puede determinarse la idea de Orientalismo como un discurso discurso que la cultura europea ha sido capaz de manipular manipular político, sociológico, científicamente a partir de la etapa posterior a la Ilustración.  Así, por causa del orientalismo, orientalismo, Oriente no fue fue un tema en el el que se conciba libertad de pensamiento o acción. Referimos al orientalismo es de una empresa cultural brítanofrancesa cuyas dimensiones abarcan campos dispares.

Oriente es una idea que tiene historia, una tradición de pensamiento y vocabulario que le han dado una realidad y una presencia en y para p ara Occidente. Así, según los estudios del orientalismo, primeramente, no se debería interpretar lo que dijo como Oriente ver solo una “carrera exótica” para los occidentales. Sin embargo, los

estudios actuales desean contribuir con su reconocimiento tácito. En segundo lugar, las ideas y las historias no se pueden entender ni estudiar seriamente sin estudiar al mismo tiempo su fuerza o sus configuraciones de poder. En tercer lugar, tampoco es una estructura de poderes y mitos; existe solidez del entramado del discurso orientalista, sus estrechos lazos con las instituciones instituciones socioeconómicas y políticas existentes y su extraordinaria durabilidad. Así, es un sistema de ideas capaz de mantenerse como un cuerpo compuesto de teoría y práctica. Se ha efectuado una distinción analítica entre sociedad civil y sociedad política. La primera está formada por afiliaciones voluntarias como escuelas o familias, mientras que la segunda, por instituciones estatales estatales como el ejército, la policía  Así, se ha concluido que que existe una hegemonía hegemonía cultural cultural en el Oriente que provoca provoca la fuerza y la unión del cual se refiere. EN este sentido, puede a nosotros “occidentales” o aquellos “no occidentales”. Por tanto, se teme de una distorsión, o

extrema generalización generalización o especificación especificación en estos estudios.

La realidad contemporánea se comprende en tres ejes, también. La distinción di stinción entre el conocimiento puro y el el político. Se resume que en el primero señalado señalado tienen una importancia incidental política, mientras que la ideología del segundo es parte consustancial consustancial de su material. Así el conocimiento es algo menos parcial que el individuo que lo produce, por lo que este conocimiento no puede no ser político. Porque si es cierto que ninguna obra humanística puede permanecer ajena a las implicaciones de su autor, tampoco sería ajena de las implicancias de su realidad.  Así, el orientalismo no es es una simple disciplina o tema político que se enseña pasivamente, tampoco es la representación de alguna conspiración occidental e imperialista. Por lo contrario, es la l a distribución de una cierta conciencia geopolítica en unos textos estéticos, económicos, sociológicos e históricos; es la elaboración de una distinción geográfica básica que también se mantiene a través de sus descubrimientos eruditos, sus reconstrucciones filológicas en una cierta voluntad de comprender. El orientalismo es una dimensión considerable de la cultura política e intelectual moderna. Es una realidad cultural y política que no concibe un espacio vacío carente de archivos. La idea de exterioridad es una necesidad de aclarar al referirse al discurso cultural y al intercambio dentro de una cultura. El énfasis, la forma ejecutiva y la efectividad material de las afirmaciones del discurso orientalista son posibles en unas circunstancias que cualquier historia pragmática tiende a ignorar completamente.