En Busca de La Verdad

EN BUSCA DE LA VERDAD PARÁBOLA Y SIGNIFICADO La fecha de este ensayo — 1941-— lo dice todo; era cuando el imperio nazi del mal estaba en su cúspide. Millones de judíos habían sido desarraigados de sus países y de comunidades en donde habían vivido por siglos y se enfrentaban ahora al hambre y a la muerte. Todo un mundo se desplomaba en ruinas. Durante años el Rabí Dessler se había opuesto a la escala burguesa de valores en donde la preocupación por la posición económica y Ja seguridad tomaba prioridad sobre el estudio de Torah. La catástrofe europea proporcionó una terrible prueba de lo fútil de las ambiciones materiales. La Gran Bretaña, en donde vivía y enseñaba el Rabí Dessler, yacía postrada bajo la misma sombra tenebrosa. Ello explica la urgencia aparente en su mensaje. A todas luces el "momento de la verdad" había llegado. Una parábola es un relato de sucesos que nunca tuvieron lugar; su única utilidad, su único valor, es el grado en el que ayuda al lector a percatarse de su significado auxiliar. ¿Qué hay de la persona que tan solo escucha la parábola y pasa por alto su significado? El escuchar un relato y pasar por alto su mensaje es un defecto en el que todos tendemos a caer y nos sucede con más frecuencia de la que lo aceptamos. JUGUETES DEL ADULTO Un niño juega con sus juguetes: una caja rota es una embarcación y él es el capitán; mientras el juego avanza la ilusión es una realidad. El barco es tan real para el niño como las acciones de bolsa, los valores y los bienes raíces lo son para el adulto. El rabí Yisrael Salanter dijo en una ocasión que el despojar a un niño de sus juguetes es comparativamente equivalente a destruir la fábrica o hundir el yate de un adulto. Al adulto no le gustará la comparación, pero un poco de meditación mostrará que hay mucho de ilusión, también en nuestras muy humanas competencias. Incluso una persona que está situada por encima de la búsqueda de honores se siente feliz si la gente a su alrededor reconoce su valía y se siente miserable si esas personas lo consideran menos importante de lo que él se considera a sí mismo. Pero ¿qué es lo que recibe una persona cuando es importante a los ojos de otras? El verdadero honor es la posesión de un valor intrínseco; si es dueño de éste ¿qué importa si sus colegas saben de él o no? Si no lo tiene, ¿qué es lo que gana si otra gente cree que lo tiene? Se trata de la pura imaginación en acción. Todo lo que significa es que otras personas creen que él es "alguien" y así se persuade a sí mismo de su propio valor. Mientras menos confianza tenga uno en su propio valor,- más necesita uno del consuelo de Ja aprobación de otras personas. GANANCIAS IMAGINARIAS Algunas personas tienen que ejercitar aún más a su imaginación. Piénsese por ejemplo en la persona que compra honores a cambio de dinero. Todo el mundo sabe, incluyendo muchas veces al donador, que la gente en cuestión no quiere en verdad honrarlo; tan solo quieren su dinero: fingen tan sólo cuando derraman sus alabanzas sobre él; pero el donador está dispuesto a gozar de este doble juego: aceptará la expresión exterior de honores en lugar de la confianza real en sus cualidades especiales que en sí habrían sido tan sólo un substituto de la posesión real de esas cualidades. Lo mismo sucede con todas las ambiciones humanas. La gente quiere ser rica y cree que con tan solo lograrlo sería feliz; pero basta con echar una ojeada al diario para darse cuenta de que los ricos

también tienen su paquete de molestias y problemas, de ira y angustias, como todo el mundo. Si logran evitar los pesares del pobre, es para tener otros más grandes en su lugar. "A más posesiones, más preocupación."' Si tienen más ocio a su disposición "la falta de ocupación lleva a la inmoralidad... y a la locura" 2 ¿Y dónde está la felicidad entonces? Hay una razón, no del todo obvia, que explica porqué los seres humanos van en pos de los placeres mundanos con tanta avidez y es porque existe en ellos un impulso subconsciente de calmar los dolores del hambre espiritual. Todo el mundo tiene este anhelo interior difícil de definir: el anhelo del alma por su estado de perfección y el entregarse a placeres mundanos es tan solo un substituto ilusorio. (El Rabí M.H. Luzzatto insinúa ésto en el Mesilat Yeharim, en su discusión del versículo "y nunca se harta su alma.")4 De modo que también el adulto tiene sus juguetes y juegos pero él es más insistente con ellos que el niño. Mientras más se le demuestra su error, más insistirá en que las satisfacciones imaginarias son la realidad final. ALGO DE LA NADA Cuando lo pensamos mejor nos percatamos de que no sólo la caza de lujos, sino la vida misma-el mundo en sí- carecen de propósito o realidad intrínsecos. Son nada más que un medio para alcanzar un fin. El autor del Tanya, el Rabí Shneour Zalman de Liady,5 señala que en vez de referirnos al mundo como yesh me ayin ("algo creado de nada") como hacen los filósofos, debíamos mejor llamarlo ayin mi yesh("na.úa creada por algo"). La esencia sagrada y la luz divina (el "algo") no necesitan ser creadas: ya existían en la Fuente de todo lo que existe. Lo novedoso de la creación fue algo negativo: la restricción de esa suprema esencia y el obscurecimiento de su luz. El mundo, que obscurece la luz de D-s, es la "nada" que emergió de "algo". (Véase Yesha'ya 45:7: "Aquel que forma luz y crea obscuridad. "Es la "obscuridad" lo que necesita ser creado; la "luz" necesita tan solo ser formada y moldeada para su nuevo propósito.) De modo que la "realidad" de este inferior mundo nuestro es una negación de la verdadera realidad: la realidad de la esencia suprema de Di-s. Es una suspensión de la plena fuerza de esta realidad a cambio del fin verdadero de toda existencia: la revelación de la gloria de Di-s a través del libre albedrío de los seres humanos. (En el pleno resplandor de la luz de Di-s no hay posibilidad de libre elección. Para obtener un mundo de seres libres Di-s tuvo que ocultar su luz. Es por ello que "mundo" en hebreo es olam que procede de una raíz que significa "ocultar".) Por lo general la gente no quiere llenar su vacío interior con cosas del espíritu; cuando el trabajo del día ha terminado tratan de llenar su tiempo con ocupaciones inútiles, con cualquier ocupación; "matar el tiempo" lo llaman adecuadamente. Esto es esencial, pues de otro modo se verían obligados a enfrentarse a sí mismos y darse cuenta de que son...nada , de que sus vidas son inútiles, una ronda constante de preparaciones...¿para qué?... una parábola carente de significado... una existencia que carece de existencia. SUEÑO Y REALIDAD Por otro lado, todo esfuerzo invertido en la vida real, toda libre elección entre Lo bueno por encima de lo malo, resulta en la elevación hacia un nuevo nivel de existencia, con una mayor introspección en lo indigno de la búsqueda puramente material. Cuando una persona dedicada sinceramente al estudio de la Torab observa a los cazadores de dinero sacrificándose a ellos mismos en cuerpo y alma en el altar de Mammón, se le antojan como hombres enloquecidos. Todo aquél que renuncia a un deseo y en vez de ellos halla satisfacción en los intereses espirituales, contempla a los esclavos del deseo con asco...y diversión. Cuando amanezca el gran día de la revelación, todas las preocupaciones mundanas con sus altibajos, sufrimientos y éxitos — a un lado de sus logros espirituales

reales— se antojarán como un sueño."Cuando Di-s hizo volver a los cautivos de Sión, estábamos como quien sueña."6 No dice "Estaremos como quien sueña" sino "estábamos"; toda nuestra vida anterior parecerá como un sueño. Nuestro duro y amargo exilio también nos parecerá entonces como un sueño. Nos imaginábamos estar sumergidos en la más profunda de las desgracias, pero en vez de ello se nos hará aparente que lo que hayamos sufrido fue realmente por nuestro bien, para evitar que nos adhiriésemos demasiado a las vanidades de este mundo y para llevar nuestros corazones más cerca de nuestro Padre en el cielo. Quien haya probado el sufrimiento en esta vida y se haya visto obligado a verse con dureza a sí mismo, probablemente ha llegado a la conclusión de que más le vale abandonar sus sueños materialistas. Cuando ésto suceda es indudable que percibirá un cambio muy notable: los sueños vanos serán de inmediato reemplazados por valores espirituales verdaderos. Hubo estudiantes de yeshivá que estudiaban Torah bajo las bombas o a través de su vagar. Ellos sintieron lo que era la total inmersión en la Torah experimentaron nuevos y cotidianos niveles de progreso, nueva devoción en la oración y en el estudio del mussar. LA SEGURIDAD DESPEDAZADA Hubo gente que creían que las bases materiales de sus vidas estaban afianzadas y aseguradas para la eternidad y las vieron entonces estallar en pedazos frente a sus ojos. Si el Señor los bendijo con algo de consistencia abandonaron entonces toda esperanza vana e inmediatamente dejaron que una nueva conciencia de Hashem brotase en sus corazones. Sintieron la fuerza interior y la tranquilidad de espíritu que pertenece a aquéllos que ponen su confianza en Di-s. Se trata de algo que la experiencia ordinaria nos demuestra. Quienquiera que abandona la persecución de las cosas de este mundo ha abierto sus ojos a la luz de la verdad, a la presencia viviente de Di-s. Se le revelan a esa persona cosas que nunca pe aso ver, cosas que están situadas por completo por encima de su nivel personal. Incluso si su renunciación es motivada por el sufrimiento, el hecho mismo de que la obscuridad retroceda deja entrar la luz. Este es el sendero de Hashem: "Yo estoy con el que está abatido en su espíritu-y él está conmigo".7 LA CARROZA CELESTIAL El Zohar 8 se pregunta por qué es que la tremenda revelación de la Carroza Celestial9 haya sido entregada al profeta Yejezquel durante el Exilio babilónico. La respuesta que se da es que este Exilio fue un golpe avasallador al pueblo judío, que llegó después de un largo período de grandeza relativa y de tranquilidad. Fue como "caer de un alto techo a un profundo pozo" e Israel llegó al borde de la desesperación. En consecuencia Di-s trajo a todos sus ángeles a Babilonia y Se reveló a Yejezquel, dándole permiso de revelar lo que no hubiese sido permisible revelar en otros tiempos, de modo que Israel se sintiese consolado por el hecho de que la presencia divina aún estaba con ellos. Cuando ellos vieron la revelación se sintieron abrumados de gozo y no sintieron el pesar del exilio; se dieron cuenta de que Di-s no los había abandonado y se sintieron atraídos a El en un gran acceso de amor y devoción. Todo esto aparece señalado en el Zohar, que concluye diciendo que a dondequiera que Israel va en el exilio, la Presencia Divina va con él. Esto significa que mientras más grande es el sufrimiento más cerca está uno de la revelación de la Presencia Divina. DOBLE ILUSIÓN No a todo el mundo le es dado alcanzar esta revelación. La obstinación y el temor se combinan para evitar que uno abandone los puntos de apoyo acostumbrados que le son

propios y uno se vuelve a ellos en la desesperación, en forma análoga a como el hombre que se ahoga se agarra de una pajilla. Esta es, empero, una doble ilusión. Incluso cuando la persona tenía esa seguridad mundana que tan ardientemente deseaba, fue tan sólo una ilusión de seguridad. Aunque ahora ya no tiene ni eso, confía en la imaginación para crear la fantasía de que aún hay esperanza de que los días de antaño retornen. Si tan solo abriese sus ojos un poco y se percatase del propósito del castigo que le fue enviado, o incluso si utilizase el sentido común para ver cuan improbable es que sus esperanzas se realicen algún día , dejaría a un lado toda la vana empresa. Es entonces que Hashem de inmediato lo haría partícipe de la maravillosa experiencia que es la existencia espiritual y empezaría a vivir en la realidad y no en la parábola. ¿CUANTO TIEMPO...? En nuestros días hemos sido instruidos con terribles lecciones: se nos ha mostrado cómo las posesiones y la seguridad que supuestamente dan,puede desaparecer súbitamente. Hemos visto que La paz no es paz y que la existencia de países enteros puede estar suspendida de un cabello ¡Cuánto tiempo nos tomará antes de que nos deshagamos de nuestras muletas, cuánto tiempo pasará antes de que aprendamos que no hay posibilidad de garantizar una vida segura en este mundo! Si nos percatáramos de ello, Hashem pronto nos concedería la verdadera realidad en vez de una parábola vacía, la satisfacción real en vez de vanas aspiraciones; la necesidad de alcanzar metas espirituales altas y sublimes reemplazaría a los deseos viles y experimentaríamos la realidad de la vida espiritual, que es la única fuente de placer y felicidad en este mundo. NOTAS Avot 2:7 Ketubot 5:5 Capítulo 1. Kohelet (Eclesiastés) 6:7 5 Sha'ar Ha-yijud Ve-ha emuná, Capítulos 3-4. Tehilim (Salmos ) 127:1 Sota 5a II ab Yejezquel (Ezequiel) 1 y 10 Conferencia pronunciada en el Kolel de Gateshead en Shavuot 5702(1942) RECIBIENDO EL REGALO DE LA TORAH Describimos a Shavuot en nuestras oraciones como "el momento de la entrega de nuestra Torah." ¿En qué sentido es este Shavuot que estamos ahora celebrando "el momento de entrega de la Torah", hecho que sucedió hace unos 3500 años? He escuchado de mi maestro de bendita memoria ' que no debemos ver al tiempo como pasando por encima de nosotros, sino que más bien nos debemos ver a nosotros como moviéndonos a través del tiempo. Por ejemplo, en realidad no existe más que un shabat pero nos movemos a través del ciclo semanal y lo reexperimentamos semana a semana. En forma análoga, no existe más que un Shavuot y en nuestro cíclico avance a través del tiempo (que llamamos el paso de los años) regresamos una y otra vez al mismo Shavuot, a ese mismo instante en que la Torah está siendo entregada. No se trata de un recordatorio a un evento pasado, sino del momento real de la entrega de la Torah. Invirtiendo el esfuerzo necesario, podríamos de hecho reexperimentar la entrega de la Torah.., Hoy, en este mismo día.

ADQUIRIENDO TORAH "El momento de la entrega de la Torah." Uno puede tomar tan solo cuando algo es entregado; uno puede solamente comprar cuando hay un almacén que ofrece bienes en venta. Pero aún cuando existe un almacén, se precisa de dinero; si se tiene dinero aún hay que ir al almacén y cuando se entra a éste, aún se precisa efectuar la compra. En forma similar, en el momento en que se entrega la Torah, si quieres recibir la Torah tienes que estar antes que nada en el sitio de la Torah, es decir, en el Beit Hamidrash, y acto seguido hay que pagar a través del esfuerzo intensivo y luego hay que tomar la Torah, dentro del corazón. Si se fracasa en ésto, en las palabras de Eliezer ben Po'ira, el saduceo, al rey Yannai:2 "La Torah está enrollada y yace en un rincón; quien quiera aprender de ella que venga y aprenda." Pero ¿quién quiere hacerlo? PRECISIÓN El Piyui para el segundo día de Shavuot (el que empieza diciendo "Dí-s me adquirió al principio de Su camino") fija en forma poética las razones por las que la Torah no fue entregada a las grandes personalidades de previas generaciones, como Adam, Noaj, Avraham, Yitzjak y Yaakov. Se muestra a la Torah rechazando por turno a cada uno, hallando en cada uno algo que criticar. Mi maestro de bendita memoria, recalcó la maravillosa precisión con la que la Torah especifica las pequeñas manchas que impidieron fuese dado incluso a niveles tan altos. Pero el rabí M.H. Luzzatto escribió que la luz de Di-s carece de límites, que la limitación está tan sólo en el que recibe, cuyas "ventanas" están obscurecidas por su propia bajeza.3 En tal caso, podemos preguntarnos ¿a qué se debe el mostrarse tan exigente en la entrega de la Torah? ¿No es seguro que la luz atravesará todas las barreras? La explicación puede estar en esta dirección. Rashi escribe en torno al versículo "Escogerás la vida": Te instruyo para que escojas la vida, como un hombre que dice a su hijo "Escoge una buena porción de mi herencia," y quien en seguida lo coloca junto a la buena porción y le dice "Esto es lo que debes escoger". TRES ETAPAS Podemos distinguir aquí tres etapas. (1) "Te instruyo para que escojas la vida." La luz de Di-s no tiene límites y quien la ve no tiene dudas de que la verdad es realidad y que lo que es falso no existe. Dice en este sentido el Midrash que "Abraham reconoció a Dis desde su propio ser."5 Es posible que un ser humano reconozca la verdad sin el beneficio de la entrega de la Torah. (2) Pero ¿qué sucede si el corazón está bloqueado y las ventanas ennegrecidas? Entonces si uno hace una abertura en su corazón, tan pequeña incluso como la punta de una aguja6, atrae la ayuda divina que lo "coloca junto a la buena porción". Esto es lo que se quiere dar a entender con "la entrega de la Torah". (3) Incluso después de que todo Israel ha sido tomado de la mano y puesto de pie junto a la buena porción —la Torah ya ha sido entregada— existe el riesgo de que la persona no reconocerá lo que se le ha mostrado; su corazón está muy ensombrecido; pero si sus acciones son aceptables, es decir, si estudia Torah y también mussar, puede adquirir ayuda adicional de las alturas y Di-s le dirá —a través de la Torah— "Escoge ésto." Este es el regalo de la Torah a cada individuo. Después de todo ésto el individuo aún tiene que aceptar activamente la Torah, o sea, liberar sus emociones y llevar la Torah a su corazón. La Torah entregada pero no aceptada equivale a Torah no dada. El resultado es el mismo: no ¡a tenemos. El hecho desafortunado es que Di-s entrega la Torah a cada uno de nosotros pero gracias a nuestra propia estupidez se la devolvemos cual diciendo "No lo quiero". Con nuestras propias manos nos privamos a nosotros mismos de nuestra

"entrega de la Torah". LA PUNTA DE LA AGUJA En las oraciones matutinas, en la bendición para la Torah, decimos: Fue por el bien de nuestros Padres que confiaron en Ti y a quienes Tu diste las leyes de la vida, sé misericordioso con nosotros y enséñanos igual. Nuestro Padre, Padre Misericordioso...ten piedad de nosotros y pon en nuestros corazones (la capacidad) de comprender... aprender y enseñar... todas las palabras de Tu Torah... El autor de Tanya señala que en esta oración los méritos de los Padres se mencionan tan solo en relación con el estudio de la Torah; el recibir la Torah dentro de nuestros corazones es asunto que sólo nos concierne a nosotros. Pero ¿cómo podemos pedir a Di-s que lo ponga en nuestros corazones? ¿No es seguro que el temor a Di-s en el corazón es la única cosa que podemos alcanzar con nuestros propios esfuerzos? 7 Pero tiene que existir tan sólo "una abertura del tamaño de la punta de una aguja" por nuestra parte y el acto mismo de rezar a Di-s pidiéndole ayuda para adquirir la Torah es esa abertura. Cuando estamos de pie ante Di-s y le pedimos como un niño ante su padre, estamos abriendo nuestros corazones y aún si la abertura es insignificante, la ayuda celestial es inmensa. RECONOCIENDO LA FUENTE Es lo mismo con todos los regalos que recibimos del Cielo. Cuando nos volvemos a Dis y reconocemos en El la fuente del regalo, ganamos el mérito necesario par que se nos dé el regalo. He oído decir en nombre del rabí Yerujam Levovitz de Mir, que el milagro de la partición del Mar Rojo fue no tanto el hecho de que fue dividido; milagros igual de grandes tienen lugar en torno a nosotros todo el tiempo y no los notamos. El milagro fue que el pueblo de Israel apreció el gran regalo que se le daba. Y en forma análoga, no es el hecho de que la Torah está siendo dada lo que es la gran cosa; lo novedoso del milagro es que aceptamos que la Torah nos está siendo dada a nosotros. INTENSIDAD DE ESTUDIO El recibir la Torah no es cosa fácil. El Rabí Simja Zissel Sieff escribió que una persona comprende una palabra de la Torah, tan sólo si siente lo mismo acerca de ella cual si fuese un pensamiento original propio. La comprensión viene a resultas de un pensamiento profundo y ésto es a su vez función de la fuerza del deseo propio de saber. Así encontramos que:8 "La Torah de Di-s es Su deleite," y después: " y en su Torah"-su propia Torah— "él meditará día y noche"— y tan solo entonces la comprenderá. En todas las esferas del estudio, la intensidad del estudio debe competir con la pereza natural. Con más razón sucede esto en el mussar que, por su misma naturaleza, tiene que competir con las midoi propias, la intensidad del estudio exigida es enorme y la resistencia de uno es igualmente fuerte. La intensidad del deseo de uno debe ser lo suficientemente fuerte para oponerse a todo esto. La capacidad de los bajos deseos para sobreponerse al conocimienato intelectual, es bien aparente a partir de La bien conocida declaración de los rabís:"Israel sirvió a los ídolos tan sólo para permitirles se entregasen a la inmoralidad en público."9 Después de su gran acción de aceptar la Torah, sus bajos deseos pudieron reafirmarse a tal grado que pudieron descender a un nivel que la Torah llama idolatría.1" Quiénes somos nosotros para decir algo, con nuestros raquíticos logros ¡Y aún no hemos aceptado la Torah! UN CICLO INTERMINABLE Podemos hallar consuelo en una cosa: en la existencia de un plan de acción de profunda importancia. La Torah dice: "La bendición, si escucháis las mitzvot de Hashem vuestro

Di-s..." El Rabí Simha Zissel escribió en nombre del Zohar que la Torah no podía revelar la verdadera recompensa para las mitzvot, porque si la gente estuviera al tanto de ello, haría imposible el verdadero servicio a Di-s. Si la recompensa fuese conocida se le haría imposible a uno alejar de su corazón todo ese tremendo deleite... De modo que el versículo "La bendición —si escucháis..." significa que "la bendición está en la comprensión ("escuchar" en hebreo a menudo significa "comprender")... y este es el placer más elevado que se puede "experimentar en este mundo...y mientras más esfuerzos dedique una persona a tratar de comprender, más la ayudará Hashem en comprender mejor y mejor... La comprensión conduce a un deleite aún mayor y el deleite lleva a una mayor comprensión en un proceso sin fin. Tenemos pues aquí un maravilloso y profundo plan de acción. El estudio de la Torah conduce al deleite espiritual y este a una penetración cada vez más profunda en el estudio y esto a su vez a un mayor deleite y así sucesivamente en un ciclo interminable. Este gozo es la recompensa de la Torah en este mundo, que es semejante a los deleites del mundo por venir: el inexpresable esplendor de "ser". Esta es en verdad la única forma de resistir el impulso maléfico, como dicen nuestros Rabís:12 "He creado el impulso maléfico y he creado la Torah para su alivio. Nos encontramos pues con que la única forma de recibir el regalo de la Torah es mediante el estudio de la Torah. Aquel que estudia con intensidad, aprende más y el que invierte gran esfuerzo recibe aún más. Una persona que no invierte gran esfuerzo ni estudia con intensidad, ni aprende mussar, ni Torah, no ha recibido la Torah del todo. ¡Feliz es el que la ha recibido! NOTAS Rabí Tzvi Kirsch Braude de Kdm (1865-1913) Kiddushin 66a Ma'amar Ha-geulá 4 Devarim (Deuteronomio) 30:19 VayikráRabbá 14:2 Shir Ha-Shirim Rabbá 5:2 Berachot 33b Tehilím (Salmos) 9 Sanhedrin 63b lOShemot (Éxodo) HDevarim 11:27 L2Kiddushin 30a LA LEY DE LA VIDA El Rav ' nos mostró recientemente un notable comentario de nuestros Rabís en el Talmud de Jerusalen, en donde dicen en relación con el "hijo obstinado y rebelde": Di-s previo que cuando este individuo hubiese consumido la propiedad de su padre y de su madre, se situaría en el cruce de caminos y asaltaría a los pasantes,y peor aún) mataría gente, y (peor aún) olvidaría toda la Torah que había aprendido; por ello dice la Torah es mejor que muera inocente que culpable. ¿Cómo puede el olvidar la propia Torah, ser peor que el robo y el asesinato? Porque mientras recuerde su Torah, existe la probabilidad de que se arrepienta; pero una vez que esto se ha ido, se ha perdido toda esperanza. ¿CON QUE PROPOSITO? También nos mostró un pasaje en el comentario de Rabbenu Yona aAvot(3:10): "El dormir en la mañana, el vino en la tarde y el parloteo infantil empujan a un hombre fuera de este mundo." Dado que el hombre» es creado solamente para ocuparse de la

Torah — esta es la duración de sus días y los años de su vida— y se dedica a cosas como estas (durmiendo más en la mañana y perdiendo su tiempo en tareas infantiles) ¿por qué ha de vivir? (Qué propósito hay en su vidal) Es correcto que sea empujado fuera de este mundo (o sea, que muera por la mano del Cielo;"que muera inocente más bien que culpable"); es inútil (nada hay de valor en él o en su vida). Puesto que ha vivido un número dado de años y ha estado ocupado sin provecho alguno ¿por qué se le ha de seguir concediendo vida por cuanto que ha cesado de aprender Torah? Esto es como un siervo que dilapida el dinero que el rey le ha dado y lo tira al mar... Es correcto que ya no reciba más... HUESTES DE SATANÁS Uno puede preguntarse que si el estudio de la Torah es de tan vital importancia ¿cómo es que hay tantos individuos que descuidan la Torah y siguen vivos? La respuesta es que esta gente vive por la gracia de Satanás; son los instrumentos del adversario, el poder del mal implantado en el universo por el Di-s Todopoderoso para asegurar que los justos se enfrentan siempre a un reto. Los oponentes de la Torah pueden' ser utilizados por este poder para seducir vive. Hubiera sido preferible para tal persona morir de hambre que venderse a la idolatría. (Se cuenta de un gran Rabí que notó que uno de los judíos de su pueblo se había entregado a la venta de libros de dudoso contenido. Cuando se le reclamó se justificó diciendo que se veía obligado a hacerlo porque no tenía otros medios de ganarse la vida. "Ven a casa conmigo," dijo el gran sabio "y te encontraré una mejor ocupación." Cuando llegaron el Rabí dijo: "He aquí una carta al clérigo local, he oído que necesita a alguien para que toque las campanas de la iglesia y te estoy recomendando para ese empleo." Viendo la cara de asombro del judío ante esta sugerencia, le dijo:"No veo por qué estás tan sorprendido. Al tocar las campanas de la iglesia estarás tan solo llamando a los cristianos a sus oraciones, pero al vender estos libros estarás corrumpiendo y destruyendo sagradas almas judías.") SERES LIBRES "Si escuchas a la voz de Di-s...El te pondrá en alto por sobre todas las naciones de la tierra."3 El Rabí M. Recanati comenta eso en esta forma : Cuando (Israel) deja de hacer la voluntad del Todopoderoso, el influjo de poder espiritual no se halla en la Shejiná (la Presencia Divina) sino en las fuerzas de la impureza...Cuando el atributo de la severidad se sobrepone al atributo del amor... esta es la causa de las malas acciones. El significado de esto es que uno puede hallar en todo una forma de santificar el nombre de Di-s. Incluso cuando se profana Su nombre puede uno hallar aspectos de Su grandeza: uno puede percibir Su disposición a aceptar insultos y (¡si tal cosa fuera posible!) humillaciones por el bien de sus criaturas. Uno puede sentir el amor que Lo lleva a tratarnos como seres libres a los que debe permitirse cometer sus propios errores. La persona superficial no puede percatarse de esto; la única persona que puede comprender la profundidad de este concepto, es aquella que aprecia el verdadero propósito de la creación. TODO ES BUENO Este es el significado de la profecía7 "En ese día (a la llegada del Mashiaj) Hashem será uno y Su nombre uno", que la Guemará explica8 que significa que en este mundo debemos pronunciar la bendición "El que es bueno y hace el bien" frente a las buenas noticias y "El verdadero juez" frente a las malas noticias, mientras que en la era mesiánica haremos la bendición solamente de "El que es bueno y hace el bien". Ello significa que en esa época feliz reconoceremos que podemos bendecir a Di-s como "El

que es bueno y hace el bien" incluso frente a aquellas cosas que antes considerábamos malas. El castigo en sí será visto como bueno aún si contiene elementos de profanación9, porque el castigo y la profanación resultante nos muestran las inimaginables misericordias de Hashem, quien está dispuesto a ocuparse de la corrección de criaturas tan bajas y despreciables corno lo somos nosotros, por Su infinito amor hacia nosotros. Pero para aquel que no comprende, el castigo sigue siendo una profanación, y el individuo lleno de resentimiento abandona su lealtad a Hashem. LA JUSTICIA PREVALECE Este es el significado del versículo "Si escuchas... El te pondrá en alto..."5 y "El los hará subir a las alturas de la tierra."10 Esto es cuando el fluir de arriba viene a través de la santidad y la santificación del nombre de Di-s es obvia para todos; pero cuando prevalece el atributo de la justicia estricta (por fallas en el pueblo judío) el flujo proviene del Lado Obscuro y permite al pecado y a la deslealtad proseguir desenfrenadamente. (El malvado aparece así como una vara de castigo para Israel; su aparente éxito también proporciona una "advertencia" del poder del mal, como dijimos antes.) En esta forma se asegura el libre albedrío y la justicia prevalece al final. VEHÍCULO PARA LA SANTIDAD De modo que la continuada existencia del malvado y su goce de este mundo se deben a que se han convertido en instrumentos del poder de la idolatría.'4 Seria mejor que no rezásemos por obtener un goce de este mundo a menos que estemos seguros de que es por el bien del cielo y es un vehículo para la santidad. Es por ello que Rabbi Yehuda el Príncipe, prefirió tomar un mínimo de este mundo y en su lecho de muerte pudo levantar sus diez dedos hacia el cielo y declarar que no había derivado placer de este mundo, ni aún en la extensión de su dedo meñique ." Es por ello que está dicho:12 "Uno debe rezar por que las golosinas nunca entren en el estómago de uno." La verdad es que todo aquello que no sea un medio para el Kiddush Hashem viene del Otro Lado y tan solo es jillul Hashem. ¿Por qué decimos en las oraciones de los Días de Pavor: "Inscríbenos en el libro de la vida, por Tu bien"? ¿Por Tu bien? ¿Qué es lo que Di-s obtiene de ésto? Desde luego que el significado es : "Por el bien de la revelación de Tu gloria." No queremos vivir como miembros de las huestes de Satanás,13 sino tan solo para asociarnos en la revelación de la gloria de Di-s. NOTAS Rabí Yosef Kahaneman, cabeza de la Ponevezh Yeshivá, Bnei Brak. Devarim (Deuteronomio) 21:18-21 3 Yerushalmi, Sanhedrin 8:7 4 Véase el volumen I, págs. 74-75. 5 Devarim 28:1 6 Autor de un comentario místico de la Torah (por el año 130» de la E.C.) TZejariah 14:9 Pesajim 50ª Véase el volumen I, Págs. 2-23 lO Devarirn 32:13 Véase el volumen I, pág. 40 12 Tanna de-Be Eliyahu; y véase Ketubot 104a,Tosefots.v.lo. 13 Véase arriba, pág. 29

LA TORAH Y EL MUNDO POR VENIR Te hablaré de algo que encontré mientras estudiaba esta semana. Está en Ketuboi.'El rabí Elazar dijo: Aquellos que no están versados en la Torah no pueden vivir (en el mundo por venir). Solo aquél que hace uso de la luz de la Torah (en este mundo) puede ser revivido por la luz de la Torah (en el mundo por venir). LA LUZ DE LA TORAH Esto significa que la luz de la Torah es idéntica con la vida del mundo por venir. Solo aquel que es capaz de usar la luz de la Torah* —que, por lo tanto, regula todas sus acciones (pues lo que el corazón desea el cuerpo ejecuta, según sabemos)— solo una persona así puede vivir en el mundo por venir. La ejecución de mitzvot sin el beneficio de la Torah, o sea, mitzvot efectuadas sin incentivo espiritual, sino tan solo por hábito o adiestramiento no es la clase de material del que está tejido el mundo por venir. Y he hallado un maravilloso punto de apoyo para ésto.Tenemos una mishntf que señala que un hombre ignorante en la Torah no puede ser un jasid (uno que va en todas las cosas más allá de la letra de la Torah). El Rabbenu Yona 3 lo comenta así: Un hombre ignorante de la Torah puede mantener buenas relaciones humanas y tener un 'excelente carácter... puede saber cómo protegerse —y protegerse de hecho— contra el pecado. Puede ser justo y cumplir con las mitzvot adecuadamente...pero nunca se elevará al nivel de jasidut, pues ésto no puede lograrlo más que uno grande en Torah; requiere pureza de corazón y claridad del alma... DECLARACIÓN INTRIGANTE Esto nos parece muy extraño a primera vista. ¿Puede significar que una persona justa, que cumple con todas las mitzvot no puede, sin embargo, alcanzar el mundo por venir? Tal vez no debamos estar sorprendidos. Después de todo, Rambam escribió en su Comentario a la Mishná4, que tan solo una mitzvá realizada "sin mezcla de motivos mundanos de ninguna clase, sino lishmah, por ella misma en un acto de amor", lleva a una persona al mundo por venir. Y el Rabí M.H. Luzzatto agrega en Mesillat Yesharim^ que lishmah significa pureza de motivo y que si hay cualquier mezcla de motivos ulteriores no puede ser considerada pura y "no será aceptada en el altar de Di-s"; (véase todo el pasaje). Esto corresponde exactamente a lo que exige el Rambam "ninguna mezcla de motivos mundanos de ninguna clase".Y el Rabbenu Yona escribió (véase arriba) que una persona ignorante de la Torah no puede alcanzar pureza de corazón. Si combinamos estas tres fuentes, podemos obtener una idea clara de la naturaleza del mundo por venir. (Pero hay que ver Mesillat Yesfiarim6, para asegurarse de que incluso aquél que no ha alcanzado la pureza de corazón no queda por completo sin recompensa, puesto que Di-s "no retiene la recompensa de ninguna criatura.") MAS ¿UNA ALTERNATIVA FÁCIL? En todo momento podemos concluir de lo anterior, que los que permanecen ignorantes de la Torah quedan excluidos del mundo por venir. Y la Quemará allí mismo en Ketubot prosigue diciendo que el rabí Yojanan se sintió muy angustiado respecto a esto, hasta que el Rabí Elazar le dijo que les había encontrado "un remedio de la Torah," o sea, una forma para que pudiesen compartir la vida en el mundo por venir. Cuando leí esto me encontré esperando con ansiedad lo que iba él a decir. Desgraciadamente soy sumamente complaciente y muy perezoso por añadidura y encuentro difícil sentarme a estudiar en forma adecuada. Apenas y puedo decir lo alejado qje estoy del nivel sublime de "usar la luz de la Torah"; y existe una alternativa más fácil, La cual ciertamente adoptaría con mayor presteza. Así pensaba yo.

SIGNIFICADO DEL DEVEKUT Estudiando más adelante leí: "Y ustedes que se unen a sí mismos (ve-artem ha devekim) con Di-s, tu Di-s, viven todos hoy en día". 7 ¿Es posible adherirse uno mismo a la Shejiná? Desde luego que está escrito que Di-s, tu Di-s, es un fuego que consume,no? 8... ahora el significado de la "adhesión a Hashem" queda explicado en Mesillat Yesharim ' como sigue: "Aábtsión"(devekut) significa que el corazón de una persona está tan unido a Hashem que ella es incapaz de interesarse en cualquier otra coja...Dijeron de Rabbi Janina ben Dosa que estaba de pie orando cuando llegó una serpiente y lo mordió...El dijo..."Mi mente estaba tan concentrada en la oración que no lo noté." De modo que la "adhesión" significa biítul hayesh, el abandono de sí mismo; y ese es el significado de la pregunta de la Guemará:"¿Cómo es posible que uno se adhiera a la Shejiná?" El abandono completo de sí mismo no es posible dentro de la creación. "Di-s es un fuego que consume" implica que si uno va a adherirse por completo a Di-s, el yo se quemaría por completo; en cuyo caso ¿qué quedaría de la personalidad para entrar al mundo por venir? Se deduce que si aún queda algo de la individualidad del ser humano, él podrá participar de la vida en el mundo par venir. Me interesé, al ver esto, en saber a qué grado podemos retener nuestros yos inferiores y ser aún capaces de una vida en ese mundo futuro. Estudié con cuidado la conclusión de la Guemará: ¿Qué cosa es pues la "adhesión a Hashem"? Es uno que desposa a su hija con un taJmid jajam (un hombre versado en la Torah) y realiza negocios para un lalmid jajam y le permite a un talmid jajam sacar provecho de su propiedad." DEMASIADO FÁCIL A primera vista me sentí inclinado a suspirar aliviado. Si es así me dije, ha de haber mucha gente que califica, incluyéndome a mí...Ciertamente que quisiera que mi futuro yerno fuese un gran talmid jajam, y si estuviese metido en los negocios no me mostraría tan ansioso de tomar dinero prestado del banco; no me importaría establecer una sociedad con un talmid jajam que tuviese los fondos necesarios y confiase en mi habilidad en los negocios; y si tuviese bastante dinero es seguro que yo contribuiría al sostén de eruditos en la Torah; hago un poco de eso incluso ahora... Pero al reflexionar me percaté de que no puede ser precisamente así; es demasiado fácil. Después de todas esas condiciones, la necesidad de una pureza absoluta de corazón, de lishmah para la adhesión al Hashem...¿Cómo puede todo eso ser reemplazado por tareas tan fáciles, que una persona puede realizar sin esfuerzo? Después de un poco de reflexión creo que comprendí a dónde quería llegar la Guemará. ESCOGIENDO UN YERNO "Aquel que casa a su hija con un Talmid jajam". Esto se ha de referir a uno que está tan unido a la Torah, tan dedicado a ella, tan enteramente decidido a entregarse a ella, que está preparado para dar todo lo que tiene, lo más cercano y lo más querido, por el bien de la Torah y aquellos que la estudian. Quiere desposar a su hija con un talmid jajam no por su propio prestigio sino por el bien del talmid jajam, para asegurarse que este tendrá una esposa adecuada. (El rabí Akiva Eger dio su joven hija en matrimonio al rabí Mosheh Sofer, el autor de Jatam Sofer, quien ya estaba avanzado en años, porque sabía que ella era una muchacha capaz que ayudaría a rabí Mosheh a realizar su enorme potencial que es lo que en verdad hizo) El comprende que esto es lo mejor para él y lo mejor para su hija, aunque es cierto que ella no tendrá una vida fácil, puesto que los estudiosos de la Torah lo son todo menos ricos ("este es el camino de la Torah...")'0. A pesar de todo esto, por el amor a la Torah hace uno a un lado los lujos de este mundo (y

ha educado a su hija a que piense igual.y a que halle su suprema felicidad y realización en dedicar su vida a la causa de la Torah). Es obvio que la Guemará no está hablando de alguien que tiene que casar a su hija con tal persona porque no tiene otra opción, sino de alguien que lo hace en forma de elección deliberada. NEGOCIOS POR TALMID JAJAM "Hace negocios por un talmid jajam." Esto se refiere a alguien que tiene bastante dinero y se encuentra frente a un buen negocio, que puede concluir solo sin necesidad de pedir dinero prestado. Pero por su propia voluntad no entra en el negocio y le da la oportunidad a un talmid jajam de modo que este pueda dedicarse a la Torah sin interferencias. Y lo que es más, él mismo se encarga de todo el trabajo implícito, dando todas las ganancias al talmid jajam, quien de este modo no se siente objeto de caridad, puesto que es su propio capital el que está siendo utilizado. Actos como éste, tan sólo pueden brotar de un profundo amor y real anhelo por la Torah. MAS ALLÁ DE TODOS LOS LIMITES "El permite que un talmid jajam se beneficie de su propiedad".Debemos de pensar en .alguien que ya ha cumplido con todas sus obligaciones con la caridad, quien en su generosa preocupación con otros ya ha dado un décimo e incluso un quinto de sus ingresos. Lo que le queda es para sus propias necesidades y las necesidades de su familia y para utilizarlo en empresas de negocios, etc. Sin embargo es tal su devoción y amor a la Torah que no puede resistir dar más para el sustento de un íalmid jajam. Simplemente no puede aceptar fronteras que Limitarían lo que entrega por la Torah. Esta es la clase de devoción que lo hace a uno volverse partícipe de méritos en la vida, en el mundo por venir. POR EL BIEN DE LA TORAH Para que no creas que exagero, me da gusto decirte que he descubierto que Rashi mismo da igual explicación." El escribe que "el hacer negocios por un talmid jajam " se refiere a "uno que toma la mercancía de un talmid jajam de lugar en lugar y en esta forma asegura una ganancia para él." Rashi nos pide que imaginemos a una persona que no tiene necesidad de andar viajando, que no hay necesidad para ello en lo referente a él y su familia para que no se quede en casa; pero el viaja de lugar en lugar y pasa por todas las molestias e inconvenientes de un viajar constante tan solo por beneficiar a otros, para asegurarse de que obtendrán buenas ganancias por sus bienes. ¿Qué razón pudiese haber en la tierra para que hiciese eso? La razón es que los bienes pertenecen a un talmid jajam y él desea que éste goce de una buena forma de vida sin que sufran sus estudios. Esta es pues la solución para la persona ignorante en Torah. Bien puede hacer méritos en el mundo por venir si su interés en asuntos espirituales es tan grande y su amor a la Torah es tan fuerte, que él está dispuesto a separarse de sus asuntos personales y aceptar en cambio la más difícil y la más humilde de las tareas para que el talmid jajam pueda estudiar Torah y tranquilamente se pueda entregar al servicio de Hashem. DOS FORMAS DE TORAH Resumiendo: el mundo por venir puede ganarse solamente a través de la Torah (ya sea como Yissachar, el estudioso mismo, o como Zevulun, el que apoya el estudio de la Torah). La realización de mitzvot también se relaciona con el mundo por venir en tanto emana de un motivo de Torah, o sea de un anhelo estrictamente espiritual por la Torah. Este pensamiento está explícito en nuestras oraciones:12 Nos has enseñado Torah y mitzvot, estatutos y juicios; por lo tanto cuando nos acostamos y cuando nos

volvamos a levantar(es decir, siempre con todo nuestro ser) meditaremos en Tus estatutos y gozaremos de las palabras en Tu Torah y en Tus mitzvot por siempre. ¿Qué es lo que se quiere dar a entender con "meditar"? ¿Por qué no dice "hacer" o "realizar"? La verdad es que esta bendición habla de la verdadera raíz y fuente de la observancia de las mitzvot. Lo que se requiere es pensamiento, meditación y reflexión constantes en la Torah y un interés sincero en ésta. Cuando todo esto se logra viene en forma automática la ejecución de las mitzvot. DE LA DURACIÓN NUESTROS DÍAS La conclusión es por lo tanto muy apropiada: Pues ellos son nuestra vida y la duración de nuestros días. "La duración de nuestros días" se refiere a la vida eterna en el mundo por venir. Lo que se señala es que el gozo en las palabras de la Torah y la meditación y la reflexión en las mitzvot son la esencia de "nuestra vida y la duración de nuestros días." Si en verdad hemos logrado ese goce y esa inmersión en la Torah quedará demostrado solamente en la prueba de nuestra ejecución práctica de las mitzvot. POST SCRIPTUM Tenemos aquí una clara declaración de uno de los principios básicos del Rabí Dessler: que el éxito en la vida espiritual puede lograrse solamente mediante la devoción al estudio de la Torah en su más alto nivel. Esta devoción puede expresarse en dos formas: ya sea uno mismo estudiando Torah o brindando apoyo a quienes estudian Torah. En cualquier caso, se precisa de devoción absoluta, con la exclusión de otros intereses. En el volumen I, pág. 256 ya encontramos al simple artesano, cada uno de cuyos actos era sin embargo un acto de devoción a la Torah. Sin embargo, el que ha logrado la perfecta fusión de mente, alma y Torah — el talmid jajam—- ocupa una posición incomparablemente más alta. Como dice la Guemará:13 Todos los profetas profetizaron para el que desposa a su hija con un talmid jajam y a quien hace negocios por un talmid jajam y al que permite que un talmid jajam se beneficie de su propiedad; pero en lo que se refiere al talmid jajam mismo "nÍEgún ojo, sino los tuyos, oh Di-s, han visto lo que El hará por uno que confía en El."14 Pero esto no significa (Di-s lo prohíba) que el papel de las mitzvot prácticas pasa a segundo plano . Queda como verdad indiscutible que es lo que uno hace y no lo que uno piensa lo que le trae a uno la vida eterna; pero no solo se trata de realizar mitzvot, se trata también de la calidad de lo que se hace, lo que es decisivo; y un nivel elevado de estudio de la Torah garantiza una alta calidad en la realización de las mitzvot. Hemos visto en nuestra época, como es que los hombres en cuyas mentes el estudio de la Torah arde cual llama incandescente, son los más notables hombres de acción. La relación entre el estudio de la Torah y la realización de mitzvot es asimétrica. Como lo anota el Ramban:15 "No hay mitzvah que pueda igualar al estudio de la Torah; al contrario, el estudio de la Torah equivale a todas las mitzvot juntas, porque el estudio lleva a los hechos": implicando que los hechos no conducen al estudio. De una personalidad purificada por el estudio de la Torah a alto nivel fluyen por sí mismas las mitzvot de alto nivel. Y esta es realmente la prueba crucial, cual lo señala el Rabí Dessler en su última frase. *Es decir, una persona cuyo corazón está directamente iluminado por la luz de la Torah NOTAS Ib Avót 2:5 Comentario, ad docum Makkot, fin. Capítulo 16 Loe. cit. Devarim(Deuteronomio) 4:4

Ibid. 4:24 Capítulo 19 Avot 6:4 En la "versión temprana" de Rashi, citada en Shitta Mekubetzet, Ketubot Ib. Oración vespertina, segunda bendición antes del Shemá. Berajot 34b Yesha'ya (Isaías) 64:3 15 Mishneh Torah, Hiljot Talmud Torah 3:3 La Torah y las buenas acciones: UN PLAN PARA CONTROLAR EL YETZER HA-RA ¡Feliz es el pueblo de Israel! Cuando se entregan a la Torah y a actos de bondad su yetzer ha-ra es colocado bajo su poder y ellos no son colocados bajo el poder de su yetzer ha-ra...' El ser entregado en las manos del yetzer propio no es como para tomarlo a la ligera. Uno queda cautivo del yetzer como un enano en las manos de un gigante y uno tiene que luchar contra el yetzer en esa pavorosa situación. Pero cuando el yetzer de uno cae en nuestro poder -cuando el yetzer es como una mosca cautiva en la mano de uno— ¡qué situación tan venturosa es esa para la persona! Que haga el yetzer uso de toda su fuerza, y no servirá, todo ¡o que uno tiene que hacer es apretar fuerte la mano y el yetzer habrá dejado de existir. ¿Cómo puede uno llegar a una situación tan privilegiada? Dedicándose al estudio de la Torah y a actos de bondad. Entonces está uno adherido a la Torah en la mente, a través del estudio de la Torah, y a la Torah en el corazón y emociones a través de los actos de bondad hacia otros. Como dice el Maharal, tal adhesión es absoluta, sin ninguna clase de impedimiento en absoluto. PERSEVERANCIA La Guemará prósigue:"Fue enseñado en la yeshivá del profeta Eliyahu: una persona debe ser siempre como un buey que ara y como un asno que soporta una carga...para las palabras de la Torah. Trabajo laborioso, trabajo constante: eso es lo que significa la "adhesión a la Torah". Una estrategia global para Rosh Hashaná y Yom Kipur, una estrategia que da algo de esperanza de que las resoluciones de uno serán guardadas, es la estrategia de adherirse uno mismo a la Torah y a las buenas acciones. NOTAS 1 Avodá Zara 5b SERVICIO DE HASHEM El "discurso sobre el Libre Albedrío" fue desarrollado a través de un período de varios años. Los problemas relacionados con el Libre albedrío llegaron a ocupar un lugar central en el pensamiento de rabí Dessler. En los cuarentas empezó a organizar las varias pláticas que había dado sobre el tema en forma sistemática, en forma de discurso, como lo había hecho con el "Discurso sobre la bondad"(voluntad I, págs. 118-158). Este artículo fue escrito en Chesham, Buckinghamshire, que se había convertido en el hogar del rabí Dessler (así como en hogar de algunos de sus alumnos) durante la guerra. Fue publicado allí en forma de duplicados y distribuido en el círculo de alumnos que vivían en varias partes de la Gran Bretaña. El "Discurso" comprendía cuatro partes: 1) La Naturaleza del Libre Albedrío (expuesta aquí); 2) El Libre Albedrío y la Causalidad (edición en hebreo, volume I, págs. 278-83 ); 3)E1 Libre Albedrío y El Decreto Divino,

y 4) El Libre Albedrío y Mazzal (Edición en hebreo, Volumen IV, págs. 93-109). Él argumento expuesto en el Capítulo 1 y el concepto de punto —bejirá o nivel de libre albedrío individual, desarrollado en el capítulo 2 ( y ya mencionado en ei Volumen I de En busca de la Verdad, págs. 53-54) son fragmentos de un modo de pensar único (hasta donde lo sabe este escritor) en la voluminosa literatura sobre el tema, tanto judía como general. EL PROCESO DE LIBRE ALBEDRÍO Tratemos de analizar una típica elección que hacemos a menudo en la vida cotidiana. Tomemos, por ejemplo, a alguien que fuma demasiados cigarrillos, tantos que despierta en la noche con severos dolores en el pecho. Cuando tiene el dolor, decide no fumar al día siguiente bajo ninguna circunstancia. Se da cuenta de que no vale la pena hacerlo. Cuando se despierta a la mañana siguiente se hace pronto sentir su adicción y siente grandes ganas de fumar. En un principio resiste a la tentación, pero esa se hace más fuerte a medida que pasan los minutos. Finalmente lo oímos decir: 'Tan solo fumaré un cigarrillo; uno solo no me puede hacer daño". Poco después de que ha fumado el primer cigarrillo siente de nuevo el impulso de fumar y una vez más se dice a sí mismo : "Después de todo un cigarrillo más no me va a hacer daño." De modo que prosigue fumando todo ei día y por la noche vuelve a tener dolores. ¿Y cómo será el día siguiente? Aunque sabe bien que si se permite tan solo una fumada, se iniciará la misma reacción. En otras palabras, la bejirá tiene lugar en ese punto en donde la verdad, como la ve La persona, se enfrenta a la ilusión producida en él por el poder de la falsedad. Pero la mayor parte de las acciones de una persona se realizan sin choque alguno entre la verdad y la falsedad. Muchas de las acciones de una persona pueden ser que coincidan con lo que es objetivamente correcto, porque él ha sido educado en esa forma y no se le ocurre actuar en forma diferente y pueden tomarse muchas decisiones malas y falsas, simplemente porque la persona no se da cuenta de que son malas. El libre albedrío ejercita y efectúa una bejirá válida, solamente en la frontera entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal , dentro de esa persona. LOS JUDÍOS OBSERVANTES Y LA BEJIRÁ Por ejemplo, muchos judíos que en otros aspectos son observantes, tienden a hablar mal de otras personas, violando así la prohibición contra el lashón ha-ra j sin darse cuenta de que se trata de un pecado grave. Sin embargo, estas personas no soñarían tan .-¡quiera con violar las leyes del Shabbat; su yetzer ha-ra ni tan siquiera los tienta a hacer ésto o a dejar de efectuar los rezos prescritos o a ponerse tzitzit o tefilin, porque han sido educados a realizar estas cosas sin hacer preguntas. (No hay bejirá implícita en ninguno de estos casos. La bejirá entra en juego, tan solo cuando uno se ve tentado a actuar contra la verdad como uno la ve, y las fuerzas de cada lado están más o menos balanceadas. El punto en el que se alcanza este equilibrio, varía obviamente con el individuo y depende de muchos factores, como la herencia, el medio ambiente, la educación, etc, pero no existe ser humano que no tenga un "punto de bejirá" a lo largo de la escala.)6 FRENTE FLUCTUANTE Hay que percatarse de que este punto de be/irá no permanece estático en un individuo dado. Con cada buena bejirá efectuada con éxito, la persona se eleva a un nivel más alto; o sea, que cosas que antes estaban en la línea de batalla están ahora en el área controlada por el yetzer ha-tov y las acciones que tienen lugar en esa área pueden efectuarse sin lucha y sin bejirá. En este sentido podemos comprender el dicho de que

"una mitzvá conduce a otra."7 Y lo mismo sucede en la dirección contraria. El ceder al yetzer ha-ra hace retroceder la frontera del bien y un acto que antes precisaba de una lucha con la conciencia se realizará ahora sin ninguna bejirá . El yetzer ha-tov ya no funciona en forma eficiente en esa área, y de allí hemos aprendido:"Un pecado conduce a otro,"7 y "tan pronto como uno ha cometido un pecado dos veces, ha dejado de ser un pecado para él".8 EL MEDIO AMBIENTE Y LA BEJIRÁ Como hemos dicho, la educación juega parte importante en la determinación del punto de bejirá de uno. Una persona puede haber sido educada para realizar en forma natural muchas buenas acciones. Esto significa que su punto de bejirá está a un nivel alto. Por ejemplo, uno puede haber sido educado en un medio lleno de- Torah, con gente dedicada a las buenas acciones. En este caso su punto de bejirá no será si cometer un pecado o no, sino si efectuar una mitzvá con más o menos devoción y kavaná. Otro individuo puede haber sido educado entre malvados de la peor ralea, entre ladrones y asaltantes. Para él, robar o no robar no representa una bejirá del todo; su punto de bejirá puede radicar en si debe o no usar un arma de fuego cuando es descubierto. Para él esta puede ser la bejirá crucial, es aquí para él donde las fuerzas del bien y del mal, de la verdad y la mentira están equitativamente balanceadas; puede ser que en el fondo de su corazón el asesinato sea algo que él sabe que es incorrecto; esta es la verdad tal y cual se la revela a él su yetzer tov y es esta verdad la que se siente tentado a negar o deformar. De modo que vemos que la educación y el medio ambiente no pueden en forma alguna modificar al acto esencial de bejirá, sino tan solo el lugar en donde se realiza: la posición del punto de bejirá en la escala moral. Todo ser humano posee el poder de percibir la verdad que le es disponible a su nivel particular adhiriéndose a ella y rehusándose a ser alejado de ella por las ilusiones seductoras de la falsedad. En esto no hay diferencia en absoluto acerca de si la educación hizo subir o hizo bajar su punto de bejirá. La capacidad de adoptar la verdad ¡al como él la conoce es igual en todas las situaciones. LOCALIZACION DEL PUNTO Resumiendo: todo el mundo es libre de elegir su punto de bejirá, pero la posición del punto de bejirá mismo es determinado por varios factores. La posición puede ser afectada por sus propias elecciones previas, que pueden haber hecho subir o descender su punto de bejirá; o puede ser afectada por factores fuera de control. La Providencia Divina puede haberlo colocado a él, desde la niñez en un cierto medio ambiente, más alto o más bajo, según el caso (para tener una idea por qué arregla Di-s las cosas de modo que algunos tienen su bejirá a un nivel y otros en otro, léase cuidadosamente lo que hemos escrito en el ensayo ¿Por qué sufren los Justos?")9 No existe pues la libertad de elegir excepto "en el punto de libre elección" y este punto es fijado por factores que nos anteceden; pero no hay factores extrínsecos que puedan afectar el acto de bejirá mismo. Aquí reina, supremo, el ser humano. ESCOGIENDO LA VIDA Si estamos preparados para leer los textos con más profundidad de la acostumbrada, podemos ver esta idea claramente expresada en la Torah, en el pasaje que tiene que ver con la elección humana.10 He puesto ante ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge la vida, para que puedas vivir... "Vida y muerte" comprende todo lo que le es "dado" a una persona, todas las facetas del carácter de una persona, sus rasgos y tendencias innatas, su educación y su medio ambiente; todos estos factores que

determinan lo que ella llama "vida", lo que se le presenta al individuo como "bueno" y "verdadero", y así mismo lo que él llama "muerte" "maldad" y "falsedad". Todas estas cosas "las He puesto ante ti ". Literalmente "las He dado ante tí"; estas son las cosas "dadas" de la situación humana, que existen independientemente de cualquier acción de nuestra parte, como todos los rasgos de nuestro medio ambiente. Pero "escogerás la vida". "Escogiendo la vida", escogiéndola verdad y la realidad, es algo que sólo el ser humano mismo puede hacer y algo que él hace sin ser afectado en absoluto por ningún factor externo. EL TEMOR DEL CIELO Este es también el significado del famoso dicho de nuestros Rabís (Berajot 33b): "Todo viene del Cielo excepto el Temor del Cielo". "Todo viene del Cielo": todo lo que le sucede a una persona, todo lo que determina dónde tendrá lugar su elección, el nivel de su bejiró así como la clase de pruebas a las que será sometida. La única cosa en las manos del hombre es "el temor del Cielo", que es el sentido de responsabilidad hacia la verdad que el hombre puede aceptar o rechazar según quiera. El temor de Hashem ya sea miedo a consecuencias materiales o el temor a más altos niveles— es esencial para evitar que uno sea desviado de la verdad. Esta es la esencia de la bejirá. RESPONSABILIDAD Ya vimos arriba como el nivel de bejirá de una persona puede ser modificado por factores externos y por las previas elecciones de la persona; pero hay una diferencia grande entre éstos. Cuando se modifica el nivel por las propias elecciones de la persona, ésta es responsable de la nueva situación que ha creado. El Talmud dice:"Si una persona comete un pecado y lo repite, se le vuelve permitido. ¿Permitido? No, a él le parece que está permitido." No hubo en él lucha alguna la tercera vez; aparentemente la 'bejirá tal como la definimos no estaba en acción; pero en cualquier forma es responsable del acto cada vez, pues él mismo fue la causa de su sensibilidad embotada. De ahora en adelante, será castigado cada vez que realice el acto, que ya no se le presenta como una opción viviente. Pero nadie es considerado responsable por el mal al que está acostumbrado desde su nacimiento y a resultas de su medio ambiente, ya que nunca supo de nada mejor. A este respecto tiene la posición halájica de "un niño tomado cautivo y educado entre idólatras."12 Será considerado responsable solamente de lo que pudo y debió haber aprendido. EFECTOS A LARGO PLAZO Cada bejirá practicada por una persona tiene algún efecto sobre toda su situación, durante toda su vida ; si es buena tiene un buen efecto, si es mala tiene un mal efecto. Y no solo tiene un efecto sobre sí mismo, puede también tener un efecto sobre la forma en que influencia a sus hijos, con incalculables resultados. En resumen, toda bejirá tiene un efecto sobre todo el mundo y el que decide es responsable de todos sus resultados y lo mismo sucede con cada persona y con cada bejirá de cada persona. ¡Cuánto bien puede ganarse a través de una buena bejirá y qué tanto mayor es su responsabilidad por una mala bejirá. EDUCACIÓN Y ELEVACIÓN Se deduce de todo lo que fijamos arriba que los méritos de una persona no son aquellas mitzvot y aquellas buenas acciones para las que ha sido educada, sino tan solo sus actos libres de bejirá. Las acciones buenas en las que ha sido educada no son propiamente suyas; simplemente le sirven para fijar la posición de su punto de bejirá. Si hay lugar a

una recompensa, esta debe tocarle a los que educaron tan bienal individuo. Ellos cumplieron con la mitzvá de la educación asegurándose de que sus primeros actos de bejirá tengan lugar a un alto nivel. Nos hemos referido en otro lado13 al gran descubrimiento del rabi Noson Tzví Finkel de Slobodka, quien aprendió este muy importante principio del tratamiento que da la Torah a Lot. EL MÉRITO DE LOT El rabí Finkel escribe que el amor fue lo que especialmente caracterizó a Abraham, tanto así que quien vivió con él adoptó su forma de actuar a un grado máximo, aún el grado de estar dispuesto a entregar su vida para dar amor. Nos percatamos de ello al oír de Lot que fue educado en la casa de Abraham y que aprendió el camino del amor a tal grado que, cuando se encontró con extraños en Sodoma, estaba dispuesto a insistir que viniesen a su casa,14 y en el momento de peligro arriesgó su vida para protegerlos de la multitud, que amenazaba con "romper la puerta".15 ¡Qué notable nivel de jesedl. Y sin embargo la Torah nos dice que cuando se recordó el mérito por el que Lot debía ser salvado de Sodoma, la Torah dice16: "Di-s recordó a Abraham y salvó- a Lot de la destrucción". ¿Qué es lo que Di-s recordó? Una buena acción que una vez efectuó Lot por Abraham. Conforme lo dice Rashi:16 "Lot supo que Sarah era la esposa de Abraham y él había oído a Abraham hablar de Sarah como su hermana, y él no reveló el secreto..." A todas luces esto es algo extraordinario. He aquí a un hombre que mostró la máxima disposición a sacrificarse por una causa noble, y todo eso parece haber sido ignorado; por todo lo que se le da crédito es que no fue traidor, que evitó delatar a su tío, a su amado amo, ante una casta de asesinos. De esto podemos aprender que cualquier conducta que una persona adopta a resultas de! adiestramiento o copiando a otros no es considerada como suya y no se le cuenta como suya en el día del juicio. ¿Qué es lo que sí se le cuenta como suyo? Solamente lo que en verdad le es propio; el hecho de que conquistó su inclinación maléfica es un asunto a su propio nivel, algo para lo que no había sido adiestrado, algo que era su bejirá particular. (Debe recordarse que el punto débil de Lot fue la codicia; fue por codicia que dejó a Abraham y fue su codicia lo que lo llevó a Sodoma en primer lugar.17 Su natural aversión a traicionar a su tío, se vio balanceado por el pensamiento de las riquezas que pasarían a sus manos, si hubiese sido el único pariente de la muy loable Sarah; y se llenaron las condiciones para una verdadera bejirá.) BEJIRÁ ELEVADA La mayor parte de los individuos que han sido educados para una vida de mitzvot y buenas acciones, realizan estas sin pensarlo o sentirlo mucho. Para ellos se trata de "una mitzvá para los hombres, aprendida como rutina."18 Es verdad que Di-s no niega la recompensa de cualquier criatura" y ciertamente serán recompensados por ajustarse a lo que han aprendido; pero si estamos hablando de altos niveles de observancia de las mitzvot, estos están casi ausentes por completo. Estos niveles se alcanzan tan solo a través de la bejirá y estas gentes raramente se enfrentan a su inclinación maléfica. El hombre feliz es el que utiliza todo lo que le ha sido proporcionado por su educación como un trampolín para elevarse a niveles más altos, tanto en acciones como en devoción. (Una persona que está satisfecha con laborar rutinariamente, haciendo por rutina las cosas para las que ha sido educada, lleva consigo una gran responsabilidad. No hay más grande pecado que el de malgastar las oportunidades propias.20 El no hacer uso de la bejirá es el pecado más grande, en lo que a oportunidades perdidas se refiere, porque el propósito de la creación del hombre es para que haga uso de su libre albedrío.)

ACENTUANDO LAS OPORTUNIDADES El principal objetivo en el mundo es llevar una vida adherida a la Torah y a las mitzvot, asegurándose de que las buenas acciones que uno realiza lo sean a través de la bejirá. Ello implica enfrentarse al yetzer ha-ra y habrá bastantes enfrentamientos porque el yetzer ha-ra se opone en especial a nuestros esfuerzos para elevarnos moral y espiritualmente. Si uno se las arregla para obtener éxito en esto, entonces todas las acciones serán "méritos". Nuestros Rabís decían:21 "Di-s quiso conceder méritos a Israel y por ello les dio una gran cantidad de Torah y de mitzvot." Los gentiles también hacen uso del libre albedrío en sus individuales puntos de bejirá, de modo que tienen oportunidad de adquirir méritos en la misma forma ; pero Hashem quiso que toda la vida del judio estuviese llena de buenas opciones, es decir, llena de méritos. Por ello multiplicó nuestras oportunidades para que practicásemos la Torah y las mitzvot. Mientras más amplio es el frente de batalla mayores son las oportunidades para actos de heroísmo y más valiosas son las victorias. LIBERTAD La bejirá es conocida también como el libre albedrío, pero como hemos visto, la libertad existe tan solo en un área limitada. Es tan solo en el punto de la bejirá que una persona es libre de escoger sin nada que la forcé hacia un lado o hacia otro. Arriba de este punto de la bejirá la persona está en poder de su yetzer ha-ra ; está en cierto sentido "obligado" a actuar de acuerdo con los dictados del yetzer . En forma similar, por debajo de su punto de bejirá está en cierto sentido obligado a escoger el bien, en aquellos asuntos que ya ha colocado detrás de él y ha colocado bajo el poder de su yetzer ká-tov. El abrazo del yetzer ha-ra se rompe en esios asuntos; el individuo ya ha aceptado el yugo del Reino del Cielo y nc tiene más alternativa que seguir sus dictados. SUPREMO SOMETIMIENTO Esta es la posición en la que se encuentra una persona cuando consigue adoptar el temor del Cielo como su guía, y cuando llega a esta feliz situación se entera de que en realidad nunca ha sido libre del todo. Fue tan solo un error de su parte el creer que había estado libre porque ¿qué clase de libertad existe para escoger entre la verdad y la falsedad? La verdad es realidad y la falsedad es nada; no es en verdad una opción válida, sino simplemente un error el considerar "nada" como "algo". El objeto final de todo nuestro servicio es graduarnos de la "libertad" a la "compulsión". No queremos quedarnos en ese estado confuso en donde la "verdad" y la "falsedad" parecen altera.uvas igualmente válidas. Nuestra meta está en llegar a esa feliz condición en la que sentimos una compulsión interior que nos lleva a hacer la voluntad de Hashem; como dicen los Rabís "las mitzvot son decretos que nos son impuestos desde arriba." EL HOMBRE LIBERADO Hay aún un nivel más alto que este y consiste en reconocer lo falso y lo irreal de la maldad, con tal intensidad, que todo deseo de hacer el mai se esfuma y la persona ama tan solo el bien con todo su corazón. A este nivel la persona ya no siente "compulsión". La compulsión es aplicable solamente cuando existe resistencia. Uno no puede hablar de compulsión para hacer algo quea uñóle gustahacer. Este es el nivel que nuestros Rabís llamaron "aquellos que actúan por amor."23 Es en este punto que el ser humano se vuelve en verdad libre, dejando de hallar resistencia en su interior a la bondad que ama. Esta es la condición a la que se refirieron nuestros Rabís cuando dijeron24 "Nadie es libre mas que el que se ocupa de la Torah". "Aquel cuya ocupación es la Torah" se refiere al hombre cuyo único interés está en la Torah y cuyo único amor es por la Torah

(en el mismo grado y en la misma forma en que un hombre que "se ocupa" con los asuntos del mundo se dedica íntegramente a los objetivos mundanos.) Este hombre del espíritu es el individuo verdaderamente liberado. NOTAS Shabbat 105b Yerushalmi, Nedarim 9:1 Sanhedrin 38b Mijtav Me-Eliyahu Volumen II, pág. 141 y siguientes. 5 Esto describe la situación antes del surgimiento de la forma moderna de guerra. Compárese el Volumen I,pág. 126 :"No hay nadie...que no posea al menos una chispa de la facultad de dar." Avot 4:2 Yoma 8ób 9 Volumen I, pág. 79 10 Devarim(Deuteronomio)30:19 YomaSób Shabbat 68b Mijtav Me-Eliyahu Volumen Ill.pág. 131 14 Aunque los sodomitas trataban la hospitalidad hacia los extraños como una ofensa que se castigaba con la muerte. Bereshit (Génesis) 19:9 Ibid. versículo 29 17Ibid. 13:10 Yesha'ya (Isaías) 29:13 Bava Kamma 38b 20 Yerushalmi, Jagiga 1:7. "Hashem perdonó tres grandes pecados...pero no el rechazo de la Torah". Mishna, fin de Makkot. Rosh Hashaná 28a (Rashi) Shabbat 88a. Avot 6:2. BENEVOLENCIA Y LIBRE ALBEDRIO Este es un extracto de una carta escrita por el Rabí Dessler desde Inglaterra a sus estudiantes en !a Yeshivá Ponevezh, Bnei Brak, en Ellul 5748 (1948). Aborda el tema de la "compulsión interior" introducido al final del artículo anterior y procede a desarrollarlo. He oido de uno de los más intensos pensadores que he conocido en mi generación, el sabio y santo rabí Yerujam Ha-Levi de la Yeshivat Mir, que el "escoger bien" significa escoger para acercarse a una condición en donde uno ya no tiene opción. Esto sucede cuando la persona sabe y reconoce que en la verdad no tiene más opciones que hacer la voluntad de Hashem. Una persona pondrá instintivamente en tensión cada nervio para evitar lo peligroso. Se podría decir que está "compelido" a hacerlo. Hay tal cosa como la compulsión física, pero también está la modalidad de compulsión representada por el claro reconocimiento de las alternativas, como cuando uno se .enfrenta a un asaltante armado y uno prefiere dar el dinero en lugar de la vida. Adecuadamente, a esto también se le llama compulsión. Se deduce que aquél que en el

fondo de su corazón conoce bien la grandeza, de su Amo y el miserable destino de los que le desobedecen, se siente seguramente compelido a cumplir con Su voluntad. VOLUNTAD Y CAPACIDAD Me he encontrado con una notable declaración citada en nombre del Gaón de Vilna; dice él que toda acción precisa de una voluntad que le preceda y la capacidad de realizar esa voluntad. La capacidad es, pues, instrumento de la voluntad. Ahora bien, la voluntad de Di-s es que observemos Sus mandamientos; pero en vez de retener la capacidad de realizar Su voluntad (obligándonos a hacerlo), nos ha entregado la capacidad a nosotros, dándonos la capacidad de actuar como deseemos. Es pues nuestro deber devolver la capacidad a Di-s colocándonos en un estado de compulsión interna para hacer Su voluntad, tal como lo señaló antes el Rabí Yerujam. Se me ha señalado que nuestros Rabís han presentado esta misma idea en su propia forma:1 Rabí Levi dijo: Seis cosas sirven al hombre; tres de ellas están en su poder y tres no están en su poder. El ojo, el oido y la nariz no están en su poder; la boca, la mano y el pie están en su poder ... Cuando una persona lo merece, el Santo, bendito sea El, toma a esos que están en su poder y los coloca fuera de su poder. ESTADO DE COMPULSIÓN Ya hemos visto que existe la posibilidad de ayuda celestial. para guiar a una persona a transportarse a un estado de compulsión. En esta feliz situación, la persona se siente obligada en todos sus asuntos a dirigirlos tan solo para el servicio de Hashem; nada queda para sí, excepto el mínimo necesario para revelar la gloria divina. Este es el estado de perfección alcanzado por nuestros Padres, Avraham, Yitzjak y Yaakov, quienes eran llamados "la carroza de la Presencia Divina". 2 En este sentido, son llamados ángeles los tzadikim puesto que no tienen libre albedrío. "No se volvían para atrás cuando caminaban"; 3 nada los desviaba de su propósito. PERTINENCIA (Uno puede preguntarse:¿En qué nos concierne esto a nosotros que no podemos estar más lejos de este estado de perfección?) Este es un enfoque que está abierto a todo el mundo, a saber, perder la propia individualidad al servicio de la comunidad. Esto ofrece una maravillosa oportunidad gracias a la cual incluso nosotros podemos acercarnos en cierto grado a la condición de compulsión interior. Nuestros Rabís dijeron:4 "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" es un principio de la Torah que lo abarca todo," y Hillel dijo:5 "Ño hagas a otros lo que no quieres que te hagan a tí-esta es toda la Torah, etc." Esto significa que una persona benévola es aquella cuyo deseo ardiente es entregarse a otros; en otras palabras, perderse en ellos. (Esto es todo lo contrario del "hombre ávido" cuya ambición es atraer todo y todos a sí mismo, o sea, reducir todo a una función de sí mismo). Tal persona se percata de que la comunidad semeja a un organismo y él se ve a sí mismo como una pequeña parte de ese gran organismo, cumpliendo con una función humilde, pero en todo caso esencial, para el funcionamiento del todo. El no ve a los otros miembros de la comunidad como separados de él sino que ve a todo el mundo, incluyéndose a sí mismo, como una gran unidad. En este sentido puede cumplir a la letra el mandamiento "Ama a tu prójimo como a ti mismo" — "precisamente como a ti mismo; como a ti mismo, sin distinción alguna."6 BIENESTAR DE LA COMUNIDAD Y así como en el caso del organismo humano, ningún miembro individual tiene voluntad propia (tu dedo no puede querer algo que tu no quieres) así uno se percibe a sí

mismo como parte de la comunidad, sin pretensiones de individualidad; no puede tener un deseo que provenga de su pequeña y egoísta particularidad. Debe señalarse que todos los impulsos de la inclinación maléfica, son presentados en términos de "particularidad": "esto será bueno para tí, no te preocupes de los demás." Incluso cuando el impulso maléfico se presenta como bien público, una introspección cuidadosa nos mostrará su origea egoísta. Si podemos aprender a perdernos en el bien de la comunidad, estamos en camino hacia el feliz estado de compulsión interna. Estamos obligados a actuar de conformidad al verdadero bienestar de la comunidad; nuestra egoísta voluntad individual ya no existe. NATURALEZA DE UNA YESHIVA Hay algo muy importante que podemos aprender de eso en nuestra propia pequeña esfera. Cuando estamos en una yeshivá tendemos a considerarnos como un número de individuos, que por accidente fueron reunidos en un lugar como papas en un saco. Cada uno de nosotros sigue considerándose como en un mundo propio, libre de actuar como quiere. Esta actitud bloquea el camino al éxito y a todo progreso espiritual. Una yeshivá es un organismo. Todo miembro de una yeshivá es parte de una comunidad completa; no puede tener una voluntad separada de la voluntad de la comunidad; debe perderse por completo en el bien de la comunidad y es en todo momento responsable de ese bien. Si nos viésemos a nosotros mismos bajo esta luz, cuánto cuidado pondríamos en no realizar actos que podrían acomodarnos a nosotros, pero que serían nocivos a la yeshivá como un todo. Se trata de un magnífico pensamiento y si reflexionamos sobre él veremos cuánta verdad hay allí. AMOR POR LA YESHIVA Aquí vemos el supremo valor que hay en el amor por fa yeshivá. Cada uno de nosotros debería de amar a nuestra yeshivá con todo el corazón y debería contribuir con todo su poder a su progreso y éxito: a través de nuestra conducta, a través del estudio de la halajá y el mussar, a través de una profunda devoción en nuestras oraciones. Si actuamos en esta forma, no solamente crecerá la yeshivá, sino que creceremos todos en estatura espiritual; habremos llegado al anhelado estado de "compulsión". Habremos escogido sentirnos obligados, obligados a todo lo que es bueno y benéfico. CONSTRUYENDO ELUL Contruyamos nuestro Elul sobre esta base. Cada uno de nosotros llevará ante el trono celestial un mérito que incluirá el mérito de reforzar todo una yeshivá. Esto nos ayudará en nuestro progreso. Con lo anterior podemos comprender el dicho de mi santo bisabuelo, el Rabí Yisrael de Salant, de que para triunfar en Rosh Hashaná, uno debe ser parte de una comunidad, en tal forma que uno es necesitado por la comunidad. En esta forma uno se ve transportado sobre el mérito de la comunidad. Nota del Autor Los Rabís declaran que los primeros dos de los Diez Mandamientos fueron escuchados por Israel directamente de boca del Todopoderoso.' Esto es claramente señalado en el el texto, en donde en los siguientes mandamientos se hace referencia a Di-s en la tercera persona ("No tomarás el nombre de Di-s... en vano," y no "No tomarás Mi nombre en vano"), mientras que en los Dos primeros mandamientos Di-s habla en la primera persona ("Yo soy Di-s, tu Di-s," "No tendrás otros dioses fuera de Mi," y no "No tendrás otros dioses sino Di-s). El encuentro cara a cara con Di-s indica un grado extremo de claridad de visión; una conciencia de Di-s del primer orden. Y se nos dice8

que cuando los israelitas oyeron a Di-s decir "Yo soy Di-s, tu Di-s", las palabras de la Torah se sellaron en sus corazones, con tal fuerza,que no pudieron olvidar lo que habían aprendido, y cuando oyeron a Di-s decir "No tendrás otros dioses", la inclinación maléfica se vio desarraigada de sus corazones. Uno se olvida de algo en virtud de que otro interés ha tomado el lugar del interés original y produce un desplazamiento de la concentración; pero existe una claridad de visión, una intensidad de concentración que no puede ser obscurecida por ningún otro interés y que por lo tanto no está condenada a pasar al olvido. El yezter ha-ra fue desalojado de sus corazones, porque en la intensidad de la experiencia en Sinai decidieron aceptar la Torah con una dedicación tan profunda que se esfumó toda posible resistencia. Se transportaron a sí mismos a ese estado de compulsión interior del que hemos estado hablando. En el preludio a la entrega de la Torah leemos9: "E Israel acampó frente a la montaña." El verbo "acampó" aparece en singular y Rashi comenta "Con un solo corazón, como una persona." Fue este espíritu comunitario, esta experiencia de unidad lo que los preparó para la exaltada experiencia del encuentro cara a cara con Di-s. Esto confirma lo escrito antes, que el perderse en la comunidad debe preceder al estado de compulsión interior. Esto da apoyo al carácter verídico de lo que hemos estado diciendo. . NOTAS Bereshit Rabba 67:3 Ibid 47:6 Yejezkel (Ezequiel) 1:9,12 4 Sifra de Vayikrá (Levítico)19:18 5 Shabat 31a 6 Mesillat Yeharim, Capítulo 11 7 Makkot 24a 8 Midrash Rabbá, Shir Ha-Shirim (Cantar de los Cantares) 9 Shemot (Éxodo) 19:2. OBSTÁCULOS AL ARREPENTIMIENTO Este fue el primer discurso pronunciado por el rabí Dessler después de la fundación del Kolel en Gateshead (Elul 5701). Tuvo un impacto extraordinario en su público. La gran importancia que la Torah concede al adiestramiento del carácter puede apreciarse en la primera página de la Torah, dice el rabí Nosson Tsvi Finkel, el sabio de la Yeshivá de Slobodka. La Torah dice:1 "Y Di-s dijo: Hagamos al Hombre..." Di-s habla en plural, consultando a los ángeles, y ésto da un punto de apoyo a los herejes que alegan que Di-s no es el único poder creador. ¿Por qué? Para enseñarnos derej eretz (conducta correcta)...que una gran personalidad no debe dejar de consultar y obtener el consentimiento de una personalidad menor."2 De modo que vemos, dice el Rabí Finkel, que la Torah considera que vale la pena dar material a los herejes, para que mantengan sus falsos puntos de vista, solamente para enseñarnos buenas midot (rasgos de carácter) y conducta adecuada. Podemos preguntarnos:¿Por qué ha de ser así? (¿Es que las buenas midot son en verdad más importantes que los conceptos correctos acerca de la unidad del Todopoderoso?) MIDOT Y RAZONAMIENTO Esta es la explicación: Nadie cree algo sin un interés previo y si uno tiene un interés, la propia voluntad está implicada. Dado que la voluntad es padre del pensamiento, y no viceversa, se deduce que debe haber un defecto en el pensamiento propio, ya que la mente no aceptará de buen grado aquello que va contra la voluntad. Es por ello que

nuestro pensamiento tiende tanto al error. La voluntad, que está estrechamente ligada a las midot, afecta el proceso de razonamiento. Las midot son, pues, fuente de errores conceptuales, pero los errores conceptuales no son necesariamente la causa de malas midot. La fuente del comentario de Rashi se encuentra en el Midrash Rabbá3 que señala en forma más gráfica: Cuando Moisés estaba escribiendo la Torah, escribió cada versículo tal como le dijo Hashem; pero cuando llegó a este versículo ("Hagamos el hombre a nuestra imagen...") hizo una pausa y dijo: Señor del Universo, ¿Por qué das un punto de apoyo a los herejes? Di-s respondió: Escribe, si alguien quiere errar, que lo haga...Este ser humano que he creado ... tendrá descendientes, algunos de los cuales serán grandes figuras y otros figuras menores...Si alguno de los primeros dice ¿Por qué he de obtener el consentimiento de mi inferior? Pueden contestarle: Aprende de tu Creador, quien creó los mundos superiores y los mundos inferiores, y sin embargo cuando iba a crear al hombre El consultó a los...ángeles. Nótese que el Midrash dice: "Si alguien quiere errar..." Esto confirma nuestra tesis de que la gente comete errores porque •en su corazón quieren errar. Los conceptos básicos de la Torah son claros y obvios, y la verdad brilla a través de ellos; tan solo los obscurece la voluntad contraria de los seres humanos. Es por ello que el arrepentimiento es tan difícil. Nadie ve las propias fallas. Cuando la voluntad domina a la mente y evita que veamos nuestros defectos, ¿cómo puede existir el arrepentimiento? LA BÚSQUEDA El versículo dice "Escudriñemos nuestros caminos y examinémoslos, y regresemos a Hashem." Primero necesitamos escudriñar, una búsqueda laboriosa en todos los rincones de la mente (como lo hacemos al buscar el jametz). Los senderos de nuestra conducta incorrecta, están ocultos en las profundidades y tan solo se le revelarán al que busca en forma paciente y determinada. Después de esto necesitamos "investigar, examinar". Después de haber descubierto los senderos de los actos erróneos, aún tenemos que explorar sus raíces y orígenes en las midot, en todas sus formas y tendencias. Solo después de muchos esfuerzos mentales y de sinceros exámenes de conciencia, podemos aspirar a "regresar a Hashem". LA VERDAD EN LOS SITIOS OBSCUROS No hay duda de que la voluntad es sumamente efectiva en lo que a ocultar la maldad de nuestra mente se refiere. Tiene también éxito en descarriarnos con una multitud de errores e ilusiones; pero Hashem exige de nosotros nada menos que la verdad, y en ningún lugar más que en los lugares obscuros del corazón:"Tu deseas la verdad en los huecos"5 dijo el rey David; la palabra "tuhot" que hemos traducido "huecos" proviene de una raíz que significa "enyesar". Di-s exige que hallemos la verdad incluso en esos lugares de la mente que la voluntad ha logrado "cubrir, enyesar" con yeso grueso, de modo que casi son inaccesibles. (Casi, pero no del todo, puesto que nada resiste a un deseo sincero de hallar la verdad). (Esto lo oí de mi venerable suegro, el Rabí Najum Zeev Sieff z.ts.l.) PRIMER ASPECTO: AUTO-VALORACION ¡Cuan difícil es llegar a un avalúo correcto de uno mismo! El Zohar señala el hecho de que a veces, en el segundo libro de Reyes, se habla de Elisha como "el hombre de Dis"7 mientras que en otros lados es simplemente "EÜsha". El Zohar lo explica diciendo que cuando estaba en la soledad del Monte Carmel fue capaz de "ver su lugar" y mereció ser llamado "hombre de Di-s", pero cuando estaba en la ciudad, con sus discípulos en torno a él, dejó de ser así. "Ver el lugar de uno" significa llegar a una

valoración correcta del nivel espiritual de uno en la acción, en el pensamiento y en el compromiso interior. El Zohar nos dice que la menor alteración era suficiente para hacer esto imposible, incluso cuando el disturbio fue ocasionado por enseñar Torah a discípulos de estatura profética. Cuando recordamos que .se bendijo a Elisha con un espíritu profético "el doble del de Eliyahu"8 podemos empezar a percatarnos de lo extremadamente difícil que es realizar una investigación exitosa de esta clase. Este es, pues, el primer tipo de problema implicado en el logro del arrepentimiento: nuestro propio prejuicio evitará que reconozcamos el pecado, y sin ello ¿cómo puede arrepentirse el individuo? SEGUNDO ASPECTO: FORMADO EN EL PECADO El Rey David dijo en su salmo de penitendaVHe aquí que en maldad fui formado y en pecado me concibió mi madre". Cuando recordamos que Yishai, el padre de David, fue uno de los pocos tsaddikim en e] curso de la historia que no cometió pecado alguno durante su vida.10 nos sentimos asombrados ante esta declaración de David. Podemos aprender de esto la sutileza con que la contaminación actúa incluso dentro de una gran personalidad. En nuestro propio caso ello puede ser también una potente fuerza, que evita que lleguemos al verdadero arrepentimiento. (De mi venerable suegro, z.is.l.) TERCER ASPECTO: LA CHISPA DIVINA "Un pecado repetido es un pecado permitido"." Uno ya no siente necesidad alguna de inventar excusas o modalidades de auto-engaño. El asunto es sencillo, ya nada se siente equivocado. La chispa divina dentro del individuo ya no protesta. Tal persona, de hecho, está lejos del arrepentimiento. "Los malvados son llamados muertos cuando aún viven". En Ellos han perdido sus lazos con la vida verdadera, o sea, la Torah y las mitzvot. 13 Esto significa que el arrepentimiento es nada menos que una resurrección de los muertos. Nuestros Rabís han dicho 14 que todo el mundo tiene en su columna un pequeño hueso indestructible (llamado "luz") en el que si iniciará la resurrección del cuerpo muerto. Esto se refiere a la chispa santa e indestructible, la chispa de la verdad en cada uno de nosotros, de la cual la regeneración espiritual puede emerger; pero ¿qué hay de la persona que ha perdido el hueso, qué hay del alma que ha perdido la chispa de la verdad y para la cual los pecados ya no cuentan? Tal alma ya no puede aspirar a alcanzar ¡a teshuvá por el camino "natural" de una resurrección espiritual. Su arrepentimiento debe venir de una modalidad superior. EL FARAÓN La Torah nos habla del Faraón a quien Di-s aparentemente obstruyó en que pudiera hacer íeshuvá. Rambam15 explica que el Faraón "por su maldad, habiendo infligido sobre Israel muchos males sin razón alguna, merecía que los caminos a la íeshuvá le fuesen cerrados...". El Faraón cometió sus actos malévolos "sin razón alguna", sin tener que explicarlos y sin tener que excusarse ante sí mismo o ante otros. Esto significa, como lo hemos visto, que el pecado se "ha vuelto permitido" y es por ello que no puede haber arrepentimiento, dentro de las normas usuales del mundo espiritual. CUARTO ASPECTO: CUANDO EL VIENTRE ES DI-S Mucho peor es la condición en la que los pecados no solo se consideran equivocados, sino que incluso son considerados mitzvot y actos dignos de alabanza. Esta es una actitud muy prevalente y atestiguada por el autor de Los Deberes del Corazón 16 en un famoso pasaje que exige un estudio cuidadoso: El principio del pecado es cuando los deseos mundanos gobiernan la mente... Uno no puede volverse hacia los deseos

mundanos sin antes haberse alejado de la Torah...(Aquellos que así lo hacen) pronto se hunden en las profundidades... el mundo los gobierna...y cierra sus ojos (a la verdad). No hay uno solo de ellos que no esté entregado a sus placeres...que se convierten en su Torah y religión...El mundo aparece tan grande ante sus ojos que construyen a expensas de su ruina espiritual... Confunden lo malo con lo bueno, lo convierten en ley y ética; convierten a sus vientres en dioses, sus vestimentas en su Torah y el adorno de sus habitaciones en su moralidad..." De modo que no solamente se vuelven permitidos los pecados, se convierten en mitzvot, leyes y principios justos. Cuando el vientre propio se convierte en dios ¿qué probabilidad hay de teshuva! No existe más que el acto de cambiar drásticamente con supremo auto-sacrificio. QUINTO ASPECTO: EL PECADO QUE TODO LO ENGLOBA Hay un quinto aspecto que, desgraciadamente, es peor que todo lo anterior. Hasta ahora, cada pecado tiene su propio nivel; en un pecado uno puede estar equivocado, en el otro cargado de contaminación, en un tercero insensible y en el cuarto, convencido de que es una mitzvá de gran mérito; pero el quinto aspecto lo abarca todo. El que está bajo su dominio está metido hasta la empuñadura; se trata del orgullo. La Presencia Divina dice del hombre arrogante "Yo y él somos incapaces de vivir en el mismo mundo."17 "¿Incapaces?" Pero es seguro que la misericordia de Di-s sea infinita? No,la incapacidad no está del lado de Di-s, está del lado del individuo arrogante. En el fondo de su corazón se considera por encima de todo, ni tan siquiera Di-s puede bloquearle el camino. Es por ello que toda persona arrogante ha de tener tendencias heréticas ocultas. El que se comporta arrogantemente se dice que "empuja contra los pies de la Presencia Divina".18 La gloria de Di-s se revela a niveles diferentes, en todos los mundos del ser; al nivel más bajo se le llama "pies". El significado de esta declaración es, por lo tanto, que el hombre arrogante rechaza incluso el más pequeño reconocimiento de la soberanía de Di-s. Como dice el versículo'9: "El hombre malvado a la altura de su ira no busca; todas sus cavilaciones son:No existe Di-s'" Su único pensamiento, su único interés es mantener su posición "única", excluyendo todo lo demás, incluso a Di-s. Es aparente pues que el hombre arrogante nunca puede aceptar el yugo del Reino de los Cielos. ¿Cómo es que puede llegar a la teshuvál ADHESIÓN EXTERNA Podría uno preguntarse: pero seguramente vemos hombres que son aparentemente gente temerosa de Di-s, que tienen gran influencia para el bien y tienen éxito en acercar gente a la Torah y ¿son al mismo tiempo gente arrogante? La respuesta es que la adhesión de esta gente a la Torah y a las mitzvot es externa en grado sumo. Sucede que esta es la forma en que han sido educados y su orgullo los hace partícipes entusiastas de esta forma de vida particular. Tienen que demostrar que sea lo que sea en lo que estén envueltos, ello debe ser mejor que cualquier cosa en el mundo. Su aparente amor por las mitzvot, significa simplemente que su arrogancia los hace intolerantes a cualquiera que se atreve a oponerse a sus deseos. Al influenciar a otros a seguirlos en una vida de Torah, tan solo expresan su anhelo de dominar a otra gente. En resumen, su "servicio" al Todopoderoso es marcadamente externo; apenas y puede ser descrito como shelo lishmah. Ciertamente que no califica como el servicio al Todopoderoso, en los huecos más profundos del corazón. DE LA SEPARACIÓN COMUNIDAD El hombre arrogante está en gran peligro también en este mundo, dado que no es juzgado con misericordia, sino en los términos de la más severa justicia. El se considera

a sí mismo en una clase diferente a todo el mundo y con ello se separa de la comunidad. Esto puede ser muy peligroso, puesto que la misericordia se obtiene solo a través del mérito de ser parte de una comunidad. Hay un interesante pasaje en el Zohar -°, que hace aflorar este mensaje con gran claridad. El texto es La oferta de Elista a la mujer de Shunem de hacer algo por ella, en pago de su generosa hospitalidad. El le pregunta:21 "¿Qué puede uno hacer por tí ? ¿Tal vez acercarse al rey o al comandante del ejército para interceder por tí? El Zohar señala que la pregunta parece extraña. Porque ¿qué tiene que ver la mujer de un simple campesino con el rey o el comandante del ejército? La respuesta es: Este era el día ...en que toda la gente del mundo está de pie en juicio (Rosh Hashaná). El le dijo a ella: ¿no quieres que interceda por tí ante el Rey del mundo en relación con algo que hayas hecho? Ella respondió: Vivo en medio de mi pueblo... (Esto significa que ) en el momento del juicio...aquellos que son diferentes y que sobresalen por ellos mismos, aún cuando sean justo, son atrapados primero (por el juicio). Por lo tanto, una persona no debe querer estar separada del pueblo; la misericordia de Di-s está siempre sobre todo el pueblo junto... Es por eso que ella dijo: Vivo en medio de mi pueblo. ¡Asombroso! Ella no quería que el profeta Elisha rezase para que ella fuese salvada del severo juicio de Rosh Hashaná. ¿Por qué no? Porque a través de tal oración hubiese sido diferenciada y no hubiese estado unida al resto de Klal Yisrael. ¿Qué hay del hombre arrogante que se diferencia del resto de la comunidad, no por la oración de un profeta, sino por su propio corazón arrogante? ¡Qué lejos ha de estar de la misericordia de Hashem y qué cerca al atributo de la justicia estricta! CADA QUIEN ES SU PROPIO JUEZ Todo el mundo tiene un puesto en la corte celestial de justicia, en lo referente a los juicios de sí mismo. Y no solamente después de su muerte. Incluso en esta vida una persona está constantemente pasando juicios sobre sí mismo, de palabra y de hecho. Por ejemplo, el hombre arrogante alega que es demasiado grande para ser tratado junto con gente inferior. Debe tratársele por separado. Esta, pues, es la norma con la que es tratado en el cielo. "Así como una persona mide así será medida."22 Todos estos obstáculos significan que el sendero a la verdadera teshuvá es largo. Muchos túneles deben construirse alrededor de los bloqueos en torno a su corazón, antes de que uno pueda decir que ha alcanzado verdadero arrepentimiento, por el cual rezamos:"Ayúdanos a volver en perfecto arrepentimiento ante Ti". NOTAS Bereshit (Génesis) 1:26 Rashi, ibid Bereshit Rabbá 8:8 Eyja (Lamentaciones) 3:40 STefailim (Salmos) 51:8 Zohar III 244b Por ejemplo, en 4:25 II Melajim (Reyes) 2:9 9 Tehilim 51:7 10 Shabbat 55b 1L Berajot 18b Véase el volumen I, págs, 210-11 14Vayikrá Rabbá 18:1 15 Sobre Shemot (Éxodo) 7:3 16 Rabí Bajya ibn Pakuda.

Sha'ar Ha-perisut (Puerta a la abstinencia), capitulo 2 (El Rabí Bajya escribió este clásico de ética de la Torah en España en el siglo XI.-A.E.C) Arajin 15b Berajot 43b Tehilim 10:4 Zohar II 244a II Melajim 4:13 Mishná, Sota 1:7 LAS MITZVOT DEL CORAZÓN Esta plática fue presentada por vez primera en el Kolel de Gateshead en 5702 (1942). Creó gran entusiasmo,en especial la declaración del rabí Dessler (no presentada aquí) de que un judío puede adherirse a todas las leyes del Shulján Aruj y aún así no haber pasado de la alef del judaismo, declaración que generó acalorada discusión. El contenido fundamental de todas las mitzvot es esa parte de la mitzvá que se realiza en el corazón.Es parte esencial de las mitzvot prácticas, la intención con la que se ejecutan.La distinción entre "las obligaciones del corazón" y "las obligaciones de las extremidades"1 es válida solamente porque hay algunas mitzvot del corazón, que no se expresan en formas particulares y específicas de acción, sino que pueden expresarse en varias formas. La esencia de todas las mitzvot es el residuo que dejan en el corazón del que las practica, pero también es verdad que toda mitzvá del corazón debe efectuarse a través de una forma adecuada de acción. También la esencia de todo pecado está en el corazón. Aunque se ha dicho que Di-s no castiga por un mal pensamiento2,ello tan solo significa que El no castiga un pensamiento en el mismo-grado que una acción. Nuestros Sabios ya estaban al tanto de que el servicio del Todopoderoso tiene lugar sobre todo en el corazón. Dijeron:"Los pensamientos de un pecado son peores que el pecado mismo."'.También nos hablaron del amara Rav Safra de quien se dijo4 que había cumplido con el versículo "Aquel que habla verdad en su corazón"5, porque tomó un precio inferior de un gentil y rechazó un precio más alto cuando éste fue ofrecido después por la misma persona, porque mentalmente ya había aceptado el precio inferior cuando por primera vez lo oyó. Es difícil ver qué mentira había implícita en este caso, puesto que Rav Safra no había hecho ninguna promesa al gentil. Se trata simplemente de que Rav Safra había querido hacer justicia al pensamiento en su mente. Puesto que ya había estado de acuerdo en su mente con el precio inferior, sintió que hubiera sido falso en su propio corazón si aceptaba una cantidad más elevada. NO AMBICIONAR Hay un mandamiento negativo en la Tora que parece necesitar de una aclaración. Se trata del mandameinto: "no codiciarás la propiedad de tu vecino."6.¿Cómo es posible no codiciar? Seguramente cuando vemos que nuestro vecino tiene tantas más de las cosas buenas de este mundo, no podremos resistirnos a codiciar, de modo que ¿cómo puede ]a Tora ordenarnos no hacerlo? El rabí Avraham ibn Ezra (en su comentario a este versículo) ya ha dado respuesta a esta interrogante con su famosa parábola del campesino y la princesa. El rabí Avraham señala que no importa qué tan hermosa fuese la princesa, no se le ocurre al tosco campesiono desearla por esposa. Ella está tan completamente fuera de su alcance, que parece existir en otro mundo. Lo mismo ocurre con el verdadero siervo de Di-s. Lo que le ha sido dado a otro está tan lejos de su alcance que no se le ocurre ni tan siquiera tener el deseo en su corazón. El codiciar significa pensar que algo que le pertence a otro puede (y debe) pertenecerme a mí. Esto es un robo en el corazón. El rabí Menajem Recanati7 cita a nuestros Sabios diciendo

que todos los mandamientos de la Tora están incluidos en "No codiciarás".Esto se refiere al versículos:"Todos tus mandamientos son honestidad." La honestidad y la fe absolutas que exige la mitzvá "No codiciarás", son la base de todas las mitzvot de la Tora. ESENCIA DE UNA OFRENDA Las leyes de las ofrendas son introducidas' por el versículo "Un hombre (adam) que acerca, de entre ustedes, una ofrenda a Di-s..." En la palabra adam Rashi cita al Midrash:"Así "como Adam no trajo su ofrenda de aquello que no le pertenecía, porque todo le pertenecía, así tampoco tú has de ofrecer de aquello que no te pertenece." Esto es algo difícil, porque el versículo dice un poco después "traerá su ofrenda", de donde la Quemará 10 trata de derivar la ley "su ofrenda —y no tomada de otra persona."Esto parece ser una duplicación. Es verdad que la Guemará rechaza esto y aplica el último versículo al caso de alguien que roba la ofrenda de otro, pero en cualquier forma intriga que la Tora haya adoptado la desusual derashá de "adam" ¿Por qué no la más usual "lajem" —"aquello que pertence a ustedes" como en el caso del lulav y otras mitzvot? Los Rabís nos revelan aquí un principio importante. E! traer una ofrenda a Hashem es algo-único; tiene sentido solamente cuando alguien trae todo su ser a Hashem. Esto es posible tan solo con un "regalador"." Para los "tomadores" no puede existir el concepto de una ofrenda. Un tomador nunca da y su ofrenda no es una verdadera ofrenda. Mientras una persona desea "tomar" sufre de "robo en el corazón", y no puede presentar una ofrenda. Cuando Yesha'ya dice “El odia el robo en una ofrenda ardiente" habla de la actitud más bien que del acto. Solo si una persona está libre de "robo del corazón", como Adam, para quien el deseo de la propiedad de otro era lógicamente imposible, puede traer una ofrenda a Hashem. ¿Cómo puede uno llegar a esta condición feliz en donde uno no tiene deseo por aquello que está fuera de uno? Esto es posible solamente para la persona que tiene una meta espiritual. En la vida espiritual, cada persona tiene su propio mundo y el mundo de las otras personas le es inaccesible. LOS ANTEOJOS ADECUADOS Tenemos ahora otra forma de comprender la prohibición "No codiciarás" que discutimos arriba. El que tiene como meta la vida espiritual ve a todas las cosas de este mundo meramente como instrumentos para el servicio del Todopoderoso. El sabe que estas cosas le son dadas en la cantidad y calidad precisas para cumplir una tarea determinada en la vida. Sabe muy bien que las cosas dadas a su vecino son las adecuadas para la tarea de su vecino, la cual es diferente de la suya.13 Para mí tiene tan poco sentido codiciar los bienes de mi vecino, como lo es para un relojero codiciar las herramientas de un constructor de caminos o para un miope codiciar los anteojos preparados para otro defecto de la vista. Las herramientas obviamente sirven tan solo para su propósito. Aquel que reconoce en su corazón que todas las casos de este mundo son tan solo herramientas, ha conquistado la codicia.1* SEPARACIÓN Por otro lado, aquel que solo tiene metas materiales nunca escapará de "robo del corazón". El mundo material es limitado por su misma naturaleza, es el mundo de la separación y de la contradicción. Uno que vive en este y para este mundo ha de se deficiente, y él piensa que lo que le falta lo tiene otra persona. Por ello siempre se siente tentado a reponerse de lo que cree es su pérdida traspasando la frontera de su vecino; pero el mundo del espíritu es ilimitado, la unidad y la integridad rigen- allí y el que vive en ese mundo no siente que le falte nada. Los Rabís insinúan esto en su famoso Midrash

sobre el sol y la luna.15 "El creó dos grandes luminarias." R.Yehuda dijo: Después de que las llama "grandes", disminuye (a una de ellas) diciendo "la luz menor", pero fue disminuida porque invadió la frontera de su vecino. La luna se quejó:¿Por qué hiciste tu mundo con una betl El contestó:£eí significa "dos"...Sol y luna también-uno debe se más grande que el otro...Di-s le dijo: Puesto que hablaste mal, las palabras se dirigirán contra tí. Ve y disminuyete. El significado es que este mundo inferior es el mundo del número. (Esto es lo que significa "creado con una bet") En donde hay "dos" es inevitable la división y la lucha. La única forma de escapar, es reduciéndose uno en este mundo y así acercarse al mundo de la unidad —el mundo del espíritu. LO "BUENO" QUE NO ES BUENO En relación a esto hay dos dichos de nuestros Rabís que debemos considerar.Uno está en la Quemará:16. El rabí Yojanán dijo:Cualquier bien de parte del malvado es maldad para el justo; tal como dice ": "Cuídate de no hablar a Yaakov ni bien ni mal". Mal, lo entiendo, pero ¿por qué no bien? Esto enseña que todo lo bueno de parte del malvado es malo para el justo...Tal vez haga mención de los nombres de los ídolos.{Midrash Agadá:lnd\iso cuando él hablaba de "bien" mencionó los nombres de los ídolos.) El otro está en un Midrash:'8 "No comerás del árbol del conocimiento del bien y del mal." Rabi Pinjas ben Yair dijo:Antes de que el primer hombre comiese de este árbol, era conocido simplemente como "árbol". Después de que comió y violó el decreto de Di-s, fue llamado "el árbol del conocimiento del bien y del mal", en virtud del resultado rmal. (Midrash Agadá: El piadoso Moshé le dio el nombre del "árbol del conocimiento del bien y del mal" en virtud del resultado final) ¿Y por qué fue llamado "...bien y mal"? Di-s le informó que no debía comer del bien ni del mal, tal como le fue dicho a Lavan: "Cuídate de no hablar a Yaakov ni bueno ni malo". El significado de estas dos agadot, es que lo que es malo en naturaleza no puede tener buenos resultados. Incluso si uno ve resultados aparentemente buenos, son esencialmente malos. El árbol del conocimiento del bien y del mal contenía chispas sagradas, pero a Adam se le advirtió que no tomase nada de él-"ni bueno ni malo", Este es el significado de Ja declaración del Midrash Agada que Moshé lo llamó el árbol del bien y del mal "por el resultado final", porque el mandamiento de no comer de él, se refería al bien así como al mal. Lavan el arameo odiaba a Yaakov en las profundidades de su corazón y no le era posible hablarle cosas buenas. Cualquier cosa buena que pudiese haberle dicho, debía ser invevitablemente mala para Yaakov, puesto que vino de una fuente mala —la maldad del corazón de Lavan. Este es también el significado de la respuesta: "él mencionó nombres de ídolos". Una vez que Lavan hubo hecho de la idolatría su meta, era inevitable que nombres idólatras se mezclasen en todo su discurso, incluso en la mejor parte de éste. COMO AYUDAR Lo malo en el corazón se rehusa, a toda costa, a aceptar lo bueno; es por ello que alguien con maldad en su corazón no acepta críticas. El punto de maldad en su corazón las rechaza. Es por ello que nadie de esta generación está dispuesto a aceptar críticas. El pecado en el corazón, las ideas equivocadas, no permiten a una persona reconocer las tendencias sanas y verdaderas en su propio corazón. Es por lo tanto fútil tratar de ayuda a tal persona con críticas. Hay solo una forma de enseñar a alguien con pecado en el corazón y consiste en enseñarle la perfección y la unidad de la vida espiritual, como lo es la cooperación unificada del "regalador" y el "recipiente". Esto puede verse en una familia con la delicada y animada interacción de esposo, esposa e hijos; o en una yeshivá con la polifacética relación entre rav y talmidim." Incluso alguien con maldad en su corazón, no puede dejar de ver la verdad en otra gente y así eventualmente verá la

maldad en su propio corazón y la corregirá. NOTAS l.Jovot Ha-levavot (Deberes del Corazón),Introducción 2.Kidushin 40a 3.Yoma 29a 4.Makot 24a S.Tehilim (Salmos) 15:2 6.Shemot (Éxodo) 20:14 7. Comentario Shemot,ibid. 8.Tehilim 119:86 9.Vayikrá (Levítico) 1:2 lO.Bava Kama 66b 11.Véase el volumen l,pág.H9 12.Yesha'ya (Isaías) 61:8 13.Véase el volumen l,pág.87 14.Este párrafo aparece en un breve artículo separado en las páginas 135-36 de la edición en hebreo .volumen 1. 15.El rabí Dessler cita aquí del Midrash Konen (Tora Shelemá,I,645.:»ota), que contiene varios rasgos interesantes que no están generalmente en las citas del Talmud Bavli Julin 60b (Véase también Bereshit Raba 6:3). ló.Yevamot 103b y Nazir 23b.También en Midrash Agadá sobre Bereshit 31:24.(Véase Tora Shelemá,Bereshit 31,nota 54) 17. Bereshit (Génesis) 31:24. IS.Midrash Tadshey,7.También Midrash Agadá (no Bereshit Raba).Véase Tora Shelema,Bereshit 2,nota 183. 19.Véase Mijtav MeEliyahu,volumen IV,pág,249. COMO "BUENO" PUEDE SER USADO POR "MALO" Sabemos que el yeizer tov puede usar su opuesto, el yetzer ha-rá, para sus propios propósitos.ya sea por shdo lishma1 o tal como se describió en el artículo "Luz de la Obscuridad".2 De esto nos enteramos por el dicho:"Amarás a Hashem...con todo tu corazón—con ambas inclinaciones, la buena y la mala".2 Puede uno no percatarse de que el yetzer ha-rá también puede utilizar al yetzer ha-tov para sus propios propósitos. Digamos que el yetzer ha-rá hace que una persona peque y el yetzer ha-tov contraataca entonces causándole remordimientos. La persona sufre de contradicciones dentro de sí mismo. El yetzer ha-rá puede entonces tentarlo a librarse de las contradicciones a través del auto-engaño y una negación radical. Ello significa que él decide invertir sus valores y de allí en adelante a considerar a lo malo como bueno y a lo falso como verdadero. El yetzer ha-rá ha conseguido convertir a la exigencia del yeizer ha-tov en un factor que lleva a la negación y a la herejía. Este es el significado del dicho de nuestros Rabís:3 "No es bastante para los malvados el haber convertido el yetzer rá en yetzer fov;han incluso convertido el yetzer tov en yetzer rá. La lección es que uno tiene que examinar cuidadosamente las exigencias del yetzer tov. No tiene que refinadas, eleccionarias y ver que lleven pronto a resultados prácticos. De lo contrario puede uno despertarse una mañana y enterarse que el yetzer ha-tov ha perdido su voz. Es demasido fácil olvidar la verdadera perspectiva y adoptar el punto de vista opuesto. Este es aquél que tiene muchos nombres —"práctico", "realista", "progresista"; pero su nombre verdadero es

tan solo:"falso". El resultado puede ser que la persona se encuentra con que está en paz —por lo menos temporalmente— consigo misma ¡pero cuídenos Di-s de esa clase de paz! NOTAS 1.Véase el volumen I,págs.l04-7 2.Véase abajo,pág.80 3.Agadat Bereshit,I NO OLVIDAR ANTE HASHEM Las siguientes dos pláticas corresponden al último año de la vida del rabí Dessler y fueron presentadas en la Yeshiva de Ponovezh, Brei Brak, en Ehil-Tishri 5713-4 (1953). Erróneamente creemos que cuando nos olvidamos de una idea, esta ha dejado de existir. En realidad su impresión aún existe en nuestro cerebro, pero ya no está cerca de nuestro consciente. Cuando nos esforzamos por recordar una idea olvidada, esta puede volver a nuestra conciencia. MECANISMOS SUBCONSCIENTES Las fuerzas subconscientes están activas en traer, a veces, una idea al frente de nuestra mente, y otras veces al fondo de nuestra mente. Al no saber nada de estos mecanismos llamamos al proceso simplemente "olvido". A veces una idea es enviada al fondo de nuestra mente porque no tiene ninguna importancia para nosotros. Nuestras mido! pueden habernos hecho atribuir poca importancia _a_ la idea y así la han relegado al fondo. Un hecho puede presentarse a nuestra mente consciente aunque ya no estamos al tanto de los pasos que la llevaron allí. Sabemos inmediatamente que dos por dos son cuatro y no tenemos que pasar por el porceso que usamos para enseñar a los niños este hecho elemental:"He aquí dos manzanas, si añadimos otras dos manzanas, ¿cuántas tenemos?,etc".En forma análoga cuando leemos un libro no necesitamos identificar primero las consonantes, luego las vocales, etc. La palabra, y a veces la oración, se registra en el cerebro como un todo. Esto es debido a que el hábito de leer se ha insertado en tal forma en nuestra mente, que ya no tenemos que pasar por los pasos particulares en el proceso. OLVIDO En el curso del tiempo olvidamos nuestros problemas. "El tiempo lo cura todo". Esto se debe a que en el fondo de su corazón .una persona sabe que sus problemas materiales no son tan importantes. Pueden haber parecido muy grandes en una época, pero una vez que ha pasado el fuego del momento uno está preparado a consolarse. La muerte de un ser amado es diferente; el amor es asunto espiritual y uno creería que no hay consuelo posible. Es por elio que nuestros Rabís nos dicen1 que es solo por decreto divino que el fallecido es olvidado por el corazón. Una de las actividades subconscientes del yetzer ha-rá es ocultarnos la gravedad de nuestros pecados y evitar que nos arrepintamos de ellos. La gente tiende a olvidar sus pecados, pero Hashem nos Los recordará a su tiempo, aún el pecado más pequeño. Los pecados están allí dentro de nosotros; alejamos nuestra atención de ellos y es esto lo que llamarnos "olvidar". Feliz es el que está al tanto de la gravedad de sus pecados y el grado de su responsabilidad, de modo que el olvidar no se apodere de él. ESCRUTINIO MICROSCÓPICO Una idea puede estar formada por muchas pequeñas partes y cada una de las cuales no

puede distinguirse por sí misma, así como en la percepción ñsica vemos una mano pero en realidad nos estamos enfrentando a innumerables células microscópicas. La motivación de una persona para realizar cierta mitzvá puede ser casi perfecta, pero puede estar implicado, en forma pequeña, un motivo indigno. Este puede ser casi indistinguible, pero aún forma parte de la motivación del acto, y será revelado un día por Hashem, y por esto también cada persona será considerada responsable. ¿Por qué? Porque pudimos haberlo distinguido. Si hubiese él estudiado masar en forma adecuada y se hubiese dedicado a adquirir el "sentido de la verdad"; si hubiese trabajado duro en mejorar sus midot, hubiera tenido éxito en crearse dentro de sí mismo el "microscopio" que le hubiera permitido distinguir cualquier cosa indigna o corrupta, aún en el grado más pequeño. Una persona puede santificar el nombre de Di-s no solamente en sus acciones sino también en cada parte de sus acciones, aún en las que no son normalmente accesibles a la observación. Cuando decimos "No existe el olvidar ante Tu trono celestial"2 queremos dar a entender que el juicio de Di-s traerá a juicio, incluso las porciones infinitesimales de nuestros motivos con los que esperábamos santificar el nombre de Di-s. "...Y nada está oculto de Tus ojos"2: estos son los ojos de Di-s que "examinan toda la tierra"3. Como dice el Zohar, estos son los "testigos" que rinden testimonio de las acciones humanas. Los ojos de Di-s atestiguan las más pequeñas y las menos obvias. "Los seres humanos ven con los ojos"4 y ante el escrutinio humano es difícil distinguir la pequeña mezcla de maldad, pero "Di-s ve con el Corazón", 5 y ante su escrutinio, aún el punto más pequeño es visible. VISION ESPIRITUAL Dado que nuestra visión espiritual tiene tantos problemas con la percepción de lo ultrapequeño, Di-s nos dio la Tora que puede ayudarnos a distinguir Lo que de otro modo estaría más allá de nuestra percepción. La Tora es la verdad absoluta y sus juicios penetran hasta ía última verdad. "Quien recuerda las buenas acciones para aquellos que lo "En las esquinas de sus mantos". Un sitio siempre fácilmente accesible al escrutinio. "De generación en generación". Nuentra conciencia del valor e importancia de esta mitzva ha de ser tan fuerte que el impacto espiritual se siente en todas las generaciones futuras. "Y pondrán ... un cordón de lana azul obscura". Para un firme impacto se precisa de una asociación adicional: "la lana azul obscura se asemeja al mar, el mar se asemeja al cielo, el cielo asemeja al trono celestial."3.Esto es para despertar en nosotros la conciencia de que las mitzvot son de Hashem y que su propósito es santificar Su nombre y proclamarlo rey sobre nosotros (este es el significado 'de "trono celestial")."Cuando una persona reconoce el verdadero valor de los mandamientos divinos, está preparada para el concepto de tzitzit para la concetrada mirada interior que aleja el olvido del corazón. Pero esto no basta; se precisa de algo adicional: "Serán para ustedes como tzitzit". Ustedes tendrán que prepararse; deben ustedes sentir que a través de este artefacto van a entrar en profunda y especial concentración. Y entonces..." . "Lo veréis" refiriéndose a Hashem.3 Naturalmente que no su esencia en la que ninguna traen a E] a la mente'".O sea, que Di-s está listo para recordar, en beneficio de una persona, incluso una cantidad infinitesimal de bien que ella pueda haber realizado; pero solo "para aquéllos que lo traen a El a la mente"; o sea, quienes tratan de recordar a Di-s y que tratan de reconocer los puntos más pequeños dentro de su alma y los traen a la luz (que es lo que queremos dar a entender con "recordar"). Uno que hace esto con toda su capacidad y que presenta incluso el punto más pequeño ante Di-s, tratando de rectificarlo como parte de su servicio a Di-s, está en efecto recordando a Di-s y Di-s a su vez lo recordará a él.

NOTAS l.Pesajim 54b 2.Servicio adicional (musaf) para Rosh Hashaná S.Zacarías 4:10 4.ZoharIII 193b 5.1 Shmuel (Samuel) 16:7 ó.Del piyut llamado Vejol maáminim LAS TZITZIT COMO RECORDATORIO ¿Qué debe una persona hacer para poder recordar en la profundidad de su corazón? ¿Cómo puede recordar los valores olvidados? Podemos aprender esto de la "Porción de las Tzitzit"1 Después de todo, la mitzva de las tzitzit nos fue entregada con el proposito expreso de recordar, cual dice el versiculo,2:"para que puedas recordar todas las mitzvot..." LA PORCIÓN DE LA TZITZIT La mitzva de las tzitzit es introducida en forma algo desusual: "Habla al pueblo de Israel". "]iabla"(dabber) es a menudo utilizada para indicar dureza. El hablar duramente (a una persona madura) la conmociona y le abre los oidos (espirituales). Después: "Y diles". "Di" señala un enfoque más tierno; el amor y la ternura llevan el mensaje al corazón. La introducción debe ser tanto con temor como con amor. La palabra tzitzit significa "mirada concentrada" (véase Rashi). "Harán tzitzit para ellos mismos". El objeto de la concentración deberá ser cuidadosamente preparado: ha de ser absolutamente claro que esta dirigida a nosotros mismos. criatura puede profundizar, sino Su providencia que incluye todo lo que existe en este mundo y todo lo que sucede en él.Ver que todo ésto es su jesed, es ver a Hashem. Ver con el ojo de la mente, con suma claridad, que todo el mundo existe tan solo para hacer Su voluntad, —es decir, su Torah esto también es ver a Hashem. Solo después de esta clara visión, que la Torah llama "y lo veras," puede uno llegar con completa sinceridad al nivel llamado: "Y recordarás..." Solo en esta forma es posible el verdadero recordar. Sin todos estos preliminares, nuestro "recordar" es indigno del nombre, porque está basado en ilusión y falsedad. No es en forma alguna, cosa fácil el seguir recordando en la profundidad de nuestro corazón, como nos lo obliga a hacer la Torah cuando nos dice: ("Y recordareis) todos los mandamientos de Hashem". Recordar todos sus mandamientos es tan solo posible para alguien cuyo corazón esté continuamente concentrado tan solo en Hashem. Y viene luego: ..."Y los efectuaras". Cuando no hay memoria adecuada no habrá puesta en acción. De allí uno eleva a: "Y no os desviareis..." Cada corazón humano posee el atributo de la curiosidad. Este fue creado para un propósito espiritual, para que la gente se vea estimulada a buscar al máximo el estudio de la Torah y a proporcionar un incentivo para el estudio profundo. Cuando el yetzer ha-ra se posesiona de este atributo y lo utiliza para sus propios propósitos puede causar un daño enorme. Oimos que la gente dice a menudo: "Probemos x por lo menos una vez en nuestra vida," y x es aquí algún trivial placer físico. ¿En verdad importa si morimos sin probar x ? Desde luego que no. Pero la curiosidad puede convetir a lo trivial en algo tremendo y puede hacer creer a una persona que la vida no vale la pena si no se ha probado x . Una vez que uno esta en manos de la curiosidad, existe el grave peligro de ser arrastrado a la idolatría y la inmoralidad, en donde esta característica juega parte importante. (Cualquiera que se haya adentrado en escritos anti-Torah, sabe hasta qué grado es la curiosidad un factor esencial, y ciertamente que lo mismo sucede con los deseos físicos). Es posible sobreponerse a tal mal uso de la curiosidad solamente

"viéndolo...recordando...y haciendo"; nada menos que (realizando) todos "los mandamientos". De otro modo la naturaleza seguirá su curso y : "os desviareis". Esta es la única salida. Y después uno se eleva aún más: "De modo que os acordéis ..." Todo lo que sucedió antes, incluso acordándose de todos los mandamientos de Hashem e incluso su observancia, no representó toda la profundidad de recordar. Estos fueron tan solo los preliminares del verdadero recordar" "...todos mis mandamientos". Recordar verdaderamente es recordar todas las mitzvot no solamente como el ser humano evalúa Jos mandamientos de Hashem, sino como Hashem evalúa Sus mitzvot para nosotros. "Todos mis mandamientos."1 "Y seréis santos ..." Feliz es aquél que se las arregla para ver las cosas a través de los ojos de Di-s. Es el santo que está tan lejos de enredarse con el yetzer ha-ra, que éste no puede desviarlo ni confundir sus valores. Esta es la verdadera santidad, que es: "...vuestro Di-s" — Di-s mismo está dispuesto a testificar su carácter genuino. NOTAS 1 Bemidbar (Números) 15:37-41 Ibid. Versículo 40 Menajot 43b Nótese la progresión triple en este pasaje; de la tercera persona "ellos harán" (versículo 38) a la segunda persona "será para tí"(vers. 39),y de la tercera persona, "los mandamientos de Hashem" (vers. 39), a la primera persona, "todos mis mandamientos"(vers. 40). E invócame en el día de la angustia; Yo te salvaré y tu me glorificarás. Pero Di-s dice al malvado: ¿Quién eres tú para enumerar mis mandamientos y tomar mi alianza en tus labios? Tú que aborreces el mussar, Y echas a la espalda mis palabras... El rabí David Kimji, el famoso comentarista, escribe en relación a lo anterior: Si tus ofrendas son sinceras, entonces te salvará... pero quien ofrece un sacrificio para exhibirse, sin arrepentirse de sus errores,muestra desprecio hacia Di-s, ya que implica que Di-s no conoce su corazón... El que ofrece sacrificios y exhibe bondad, sirviendo a Di-s mientras su corazón es malvado y sus actos son malos en extremo, niega en efecto a Di-s, implicando que El no sabe ni le escucha. Cree que puede ocultar su verdadera forma de El y está lejos del arrepentimiento. EL TEMOR DEL HOMBRE No existe contradicción real entre esto y e! bien conocido dicho "Uno debe siempre servir a Di-s por motivos ulteriores (sheló lishmáh}, pues de motivos ulteriores, uno pasa a motivos puros (üshmáay12. Ya hemos explicado que el sheló lishmáh es efectivo tan solo con el punto interior de lishmáh. Los motivos ulteriores por sí solos son peligrosos. Incluso si uno tiene la intención de alcanzar el punto interior de lishmáh, mientras este punto no surja plenamente, el peligro no ha pasado. Aquél cuyo servicio es solo externo, es ciertamente deficiente por dentro; el Rabban Yojanan ben Zakkai dijo a sus talmidim:13 "Que el temor del Cielo sea tan fuerte en vuestras mentes como el temor del hombre". Ellos le dijeron:"Rabí ¿no más?" El respondió:"...Una persona peca y ve a su alrededor diciendo... "Mientras nadie me haya visto."" Los talmidim de Rabban Yojanan fueron los grandes tannaim Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua, Rabí Yose ha-Cohen, Rabí Shimon ben Netanel y Rabí Elazar ben Araj,'4 y la crítica de su Rabí puede haber sido dirigida en forma sutil y refinada. ¿Qué podemos decir nosotros que somos hierbas comparados con aquellos cedros del Líbano? Podemos notar en nosotros las diferencias en la forma en que rezamos ante la congregación y cuando rezamos

meramente como miembros de la congregación, y la diferencia entre ambos y cuando rezamos solos. El rabí Kimji ya nos habia dicho " que el que presta un servicio externo, desprovisto de vida interior, muestra desprecio hacia Di-s porque en lo profundo de su corazón cree que Di-s no sabe lo que piensa y que puede esconder su maldad tras de sus acciones externas. Tal individuo está lejos del arrepentimiento. LA NECESIDAD DEL MUSSAR Ya vimos en el salmo citado arriba que era el "aborrecimiento del mussar" lo que estaba en la raíz del problema. Es solamente estudiando mussar, que uno tiene oportunidad de llevar el punto de introspección en medio de nuestras vidas cotidianas. Con el mussar es posible salvar la situación;sin mussar no hay ninguna oportunidad. Aquellos que tienen tan solo un servicio externo, añaden la contaminación del pecado y el embotamiento del espíritu a todo lo que hacen a menos que arreglen para ellos una sesión de estudio de mussar en forma organizada e intensa. ALABANZAS DEL MALVADO Aquellas partes de nuestra vida que permanecen externas son un área de profanación del Nombre Divino. Los Rabís nos dicen15 que Di-s no quiere alabanzas del malvado. Una de las pruebas que presentan de esto viene del Segundo Libro de Reyes,16 en donde Gejazi el sirviente malvado y rechazado de Elisha, cuenta las maravillas de su amo al rey de Israel. Mientras hace el relato acerca de la mujer de Shunem, cuyo hijo fue devuelto a la vida por el poder de- Elisha, " aparece la mujer ante el rey pidiendo que le devuelvan su casa y sus tierras. E] rey la interroga y obtiene corroboración directa de milagro. Nuestros Rabís dicen15 que Di-s milagrosamente la trajo en ese instante de una tierra lejana, para acortar la narración de Gejazi. Di-s no quería que sus maravillas fuesen contadas por un hombre malvado. ESPIRITUALIDAD Valían la pena muchos esfuerzos para este resultado, porque la narración de milagros por un hombre malvado, sería una profanación, no una santificación, del nombre de Dis. ¿Qué hay del servicio divino, como la oración y el sacrificio? Su ejecución áspera y superficial, sin espiritualidad, es mucho peor. Pero Di-s en su vasta misericordia nos permitió servirlo en esta forma con la esperanza de que a la larga alcanzásemos la espiritualidad, pero ¡cuánto peligro de profanación existe si nunca llegamos allí! El único sendero, es intensificar nuestros esfuerzos con el mussar, para llevar la verdad que conocemos a nuestros corazones, entonces podremos alcanzar el punto de lishmáh incluso en medio de la profanación que representa el sheló lishmáh. Cuando esto ocurra, la profanación finalmente se habrá convertido en santificación. POSTSCRIPTUM Podrían hacerse varias preguntas en torno a esta plática. ¿Es verdaderamente exacto identificar al rashá del Salmo 50 con ¡a persona que vive una vida de mitzvot, pero que las efectúa con motives ulteriores (sheló lishmáh)! Se cita el rabí. LAS ACCIONES SE PRUEBAN UNA A LA OTRA David Kimji (Radak) definiendo al rashá como uno "cuyo corazón es malvado y cuyas acciones son marcadamente malas." Presuntamente oprime al pobre, a la viuda y al huérfano y hace otras cosas sumamente desagradables a Di-s. Y de Gejazi, el malvado discípulo de Elisha, sabemos que cometió atroces crímenes, por lo que perdió su parte en el mundo por venir.18 Pero no tenemos evidencia de que la persona de la que

nosotros estamos hablando, haya cometido tales crímenes. Hasta donde sabemos, solo realizó mitzvot, aunque' sus motivos para efectuarlas eran indignos. El rabí Dessler probablemente hubiese respondido que la esencia de todo crimen es el corazón. (Véase arriba "Las Mitzvot del Corazón.") Es también interesante que el rabí Dessler interrumpe su cita del comentario de Radak, antes de que llegue a comentar "Di-s dice al rashá ¿por qué has de hablar de mis leyes?...." en donde Radak señala que una persona que estudia la Torah haciendo lo contrario de lo que estudia, es odiosa a Di-s. Aparece aquí de nuevo que el rashá es definido por sus acciones, más bien que por sus motivos. De nuevo, el rabí Dessler podría estar en desacuerdo, pero uno creería que el rabí Dessler se muestra renuente al discutir cualquier circunstancia en la que el estudio de la Torah no fuese agradable a Hashem. No tiene objeto sondear estas interrogantes y debemos reconocer la verdad de las críticas del rabí Dessler, acerca de la forma en que realizamos mitzvot, y allí radica la fuerza de su plática. NOTAS 1.Véase "v R.Yona. Sha'arey Teshuva (Puertas del Arrepentimiento) 1,3-5 Mishley (Proverbios) 25:28 Kiddushin 40a Sanhedrin 41a 5. Nefesh Ha-Jaim,I, 12, passim Zohar III 69. Véase también Pirkey de R.Eliezer,3. Zejariah 1:3 Véase Mijtav Me-Eliyahu IV, págs. 71-79. Mishna, Yoma, final 10. Yalkut Shim'oni, II 506 ll.Tehilim 50:14-17 Nazir 23b, véase el Volumen I, Págs. 96-2. Berajot 28b Abot2:10 Vayikra Rabba 16:4 IIMelajim8:l-6 Ibid.4:8-37 Sanhedrin 107b Esta amplia plática y la siguiente sobre la "Oración y Enseñanza" fueron presentadas por el rabí Dessler en el Kolel Rabbanim, Gateshead, en 5703 (1943). Los capítulos "Pecados de los Grandes" y "Sombra Corporal" deben ser también leídos en relación a esto. En Mijtav Me-Eliyahu, volumen I, esta plática va precedida por la breve sección "La mitzva No codiciarás, conforme a la perspectiva de la verdad" (págs. 135-136 de la edición en hebreo), que ahora ha sido incorporada en "Las Mitzvot de Corazón". Nuestros Rabís Talmud1 decían que una persona molestada por el yetzer hará debe de echarle al yetzer tov en su contra; y si ésto no ayuda debe recitar keriat shemá y si ésto tampoco ayuda le debe recordar el día de su muerte. Mi reverenciado padre, z.ts.L, señalo que el recordar el día de su muerte parece ser el recurso más efectivo para controlar el yetzer ha-rá. Parece extraño por lo tanto que Esav no pareciese afectado en nada por el fallecimiento de su abuelo Avraham Avinu,2ni por el pensamiento "Voy a morir".3 En vez de eso todo lo que pudo decir fue "Dame de comer (hal'iteni) un poco de esa cosa roja.../"1 haciendo uso del verbo que generalmente se usa para alimentar a

los camellos.2 ¿A qué se debe la diferencia en efecto? Porque para Esav la declaración "voy a morir" no era un sobrio recordatorio del día de su muerte, sino tan solo una excusa para rechazar su primogenitura y preferir la sopa de lentejas. ENCUBRIENDO Es la forma de proceder del yetzer hará: urge a una persona a que realice acciones superficialmente atractivas, para encubrir la maldad en su vida. Por ejemplo, encubre sus deficiencias en el área de "hombre-a-Di-s", con acciones de caridad ilusorias y los déficits en el área "hombre-a-hombre" con prácticas religiosas exageradas y engañosas. LOS "CELOS" DE RACHEL El rabí Simja Zissel5 escribía que "las acciones se prueban una a la otra." Por ejemplo, leemos que "Rachel estaba celosa de su hermana"6,mas ¿se trataba de celos de tipo nocivo, en el sentido de que le molestaba que su hermana tuviese algo que ella no tenía? ¿O se trataba de celos de tipo positivo, en el sentido de que 'los celos de los escribas aumentan la sabiduría".7 Es decir, los que lo hacen ver a uno algo bueno en el vecino y nos estimulan a alcanzar lo mismo. Es obvio, dice el rabí Simja Zissel, que debemos aceptar la segunda opción. Sabemos que Rachel mostró grandeza de espíritu cuando vio a su hermana Leah preparándose a tomar su lugar como novia de Ya'akov y le entregó a Leah las señales secretas que ella y Ya'akov habían acordado para una eventualidad de ese tipo. ¿Y por qué? "Para que su hermana no fuese avergonzada."8 Una persona capaz de un amor tan supremo y de tal auto-sacrificio —entregando a su hermana (hasta donde ella sabía) a su prometido, la oportunidad de engendrar a las tibus de Israel, al eventual Mashiaj y al propósito de la creación, todo para preservar la dignidad de su hermana— no es capaz de sentir celos del tipo negativo. LA PROTESTA DE MOSHEH Nos encontramos con un problema análogo con Mosheh Rabbenu: su misión ante el Faraón ha fracasado y en vez de liberar a los israelitas, el Faraón incrementa su carga a un grado intolerable9; Mosheh vuelve hacia Di-s con lo que parece ser una amarga protesta. ¿Por qué trataste duramente a esta gente? ¿Por qué me enviaste...?10 Si se hubiera tratado de otra persona y no Mosheh, habrían dicho que este ex abrupto exhibía falta de fe en la bondad y benevolencia de Di-s; pero cuando vemos las otras cualidades de Mosheh— su humildad, sus simpatías por sus hermanos en Israel, su perfecto y abnegado amor por su prójimo, su emulación del amor de Di-s y su total devoción a su Creador vemos claramente que este estallido expresaba solamente su dolor y su sufrimiento, frente a esta pérdida de honor de Israel, la que es al mismo tiempo una reducción de la gloria de Di-s en el mundo. "¿Por qué me enviaste?" Mosheh expresa su sentimiento de incapacidad. En su humildad", se siente indigno de que la gloria de Di-s se haya manifestado a través de él. Este pensamiento es expresado por nuestros Rabís en Midrash Rabba,n en donde dicen:"Cuando Mosheh dijo ¿por qué trataste duramente? el atributo de justicia quiso atacarlo; pero Di-s dijo: Dejadlo en paz; habló por el honor de Israel" MODIFICANDO LOS ATRIBUTOS Este puede ser otro significado de los dichos de nuestros Rabís13: "Los justos cambian el atributo de justicia por el atributo de la misericordia, y los malvados hacen lo contrario." Es decir, que los justos pueden hacer a veces cosas que parecen atraer el atributo de justicia y severidad; pero cuando examinamos sus otras acciones, que muestran su abnegación, nos damos cuenta de que nuestra primera apreciación estaba

equivocada, y la crítica es reemplazada con admiración. Esto se debe a que las otras acciones muestran la verdadera dirección de sus vidas y al contrario, aún cuando los malvados ejecutan acciones que parecen justas y parecen exigir misericordia, a la inspección de sus otras acciones, nos damos cuenta de la falsedad de sus acciones aparentemente buenas; y entonces el atributo de la misericordia deja lugar al de la severidad. YOSEF Y SUS HERMANOS El relato de Yosef nos proporciona un ejemplo adicional. Superficialmente su conducta hacia sus hermanos, parece ser típica de una actitud vengativa; pero entonces leemos Yosef ya no pudo contenerse" y nos damos cuenta de que el trato a sus hermanos ya no reflejaba un resentimiento en su corazón; al contrario, tuvo que controlarse hasta el extremo del sacrificio para poder proceder hasta el fin.15 ¿Su motivo? No se nos dice, pero he oido .decir que su propósito fue mitigar el sufrimiento del subsecuente exilio en Egipto. LAS ULTIMAS PALABRAS DE DAVID Las instrucciones que David dio en su lecho de muerte a su hijo Shlomó16, proporcionan otro ejemplo. Comprenden dos partes. En la primera17, David lo exhorta, en general a seguir la Torah de Mosheh y recuerda a su hijo la promesa de Di-s de prolongar su reino si él lo sirve "con todo su corazón y con toda su alma." En la segunda parte18, hallamos instrucciones de llevar a Yoav y a Shim'i "en sangre a la tumba", mostrando en apariencia un desagradable deseo de venganza; pero ¿es que alguien tiene tales pensamientos en su lecho de muerte, minutos antes de morir? Sabemos algo del carácter del rey David, por el Libro de Salmos, en donde leemos, por ejemplo":"Mi corazón está muerto dentro de mí," es decir, que no tiene ninguna tendencia a pecar. De ésto aprendemos que fueron completamente por el bien del Cielo. Resistió su natural tendencia a perdonarles, dándose cuenta de que las obligaciones del trono exigían que no se mostrase misericordia alguna. Los Rabís dicen 20:"Un rey no puede renunciar al honor que se le debe". Porque el gobernar adecuadamente al pueblo de Israel depende de que se honre al rey. Este punto de vista se confirma por el hecho de que la segunda parte de las instrucciones de David, refiriéndose al castigo de Yoav, empezase con la preposición vegam -— "y también"21 mostrando que David no veía nada de incongruente en las dos partes de sus instrucciones; al contrario, formaban parte de un tema único: la adecuada observancia de la Torah de Di-s.22 CAMINARAS POR SUS SENDEROS ADMITIENDO LAS FALTAS PROPIAS Dijo Yaakov Avinu a su hijo Yehuda23: "A tí, Yehuda, te alabarán tus hermanos..." Nuestro Rabís comentan: "Quien domina a su .yeizer y admite sus errores, merece la vida en el mundo por venir."3" De esto aprendemos que nadie reconoce sus errores a menos que primero haya dominado a su yetzer Su mayor victoria consiste en evitar que lo desencamine y que cubra la maldad dentro de él, con ilusorias buenas acciones. CONOCIÉNDOSE A SI MISMO El rabí Simja Zissel escribe25 en nombre de Ibn Ezra26 que "en el mismo grado que un hombre reconoce a su yetzer, él reconoce a su yotzer, es decir, a su Creador." Esto significa que una persona distingue la luz de la obscuridad y la verdad de la falsedad, en el mismo grado en que consigue escapar de la astucia del yetzer ha-ró. Y a ese grado

conoce a Hashem. COMO LAS ACCIONES SE PRUEBAN UNA A LA OTRA Esto explica la regla de interpretación que nos dieron los Rabís:27 "Los actos de los tsaddikim deben ser siempre interpretados como buenos y los actos de los malvados deben siempre interpretarse como malos. " Algunos consideran ésto como enigmático, pero en vista de lo que hemos explicado sobre ello, encaja en su lugar. Todas las otras acciones del tsaddik, se unen para informarnos de la verdadera naturaleza de este acto y todas las otras acciones del rashá, se combinan para decirnos que ésta tampoco es diferente. "Las acciones se prueban una a la otra." NOTAS 1 Berajot 5a 2 Bereshit Génesis)25:30(Rashi) Ibid 25:32 (Rashi) Ibid. vers. 30. Jojma U-mussar,I,Pág. 39 Bereshit 30:1 Bava Batra 21a 8 Bereshit 29:25 (Rashi) del Talmud, Meguila 13b 9 Shemot (Éxodo) 5:5-19 Ibid vers. 22. Bemidbar (Números) 12:3 Shemot 6:12. Bereshit Rabba 33:4 Bereshit 45:1 15 Cf. Eyja Zuta 1:3 (véase Torah Shelema, Vayigash 4) 16IMelajim(Reyes)2:l-9 Ibid. vers. 2-4 Ibid. vers. 5-9 Tehilim (Salmos) 109:22 Ketubot 17a I Melajim 2:5 de 22 Véase el comentario Radak al mismo. Bereshit 49:8 Yalkut Shim'oni, 1159. Jojma U-mussar I,pág. 362. 26 Véase su comentario sobre Shemot 31:18 27 Véase el Tanna de-Be Eliyahu Rabba. Capítulo 18. NECESARIO PARA LA ORACIÓN Y LA ENSEÑANZA "Quien llame en el nombre de Di-s, escapará..."1. ¿Cómo puede un ser humano ser llamado por el nombre de Di-s? El Todopoderoso es llamado misericordioso... tú también debes dar generosamente a todos. El Todopoderoso es llamado justo... también tú serás justo. El es considerado afectuoso...tú también serás amoroso. El versículo dice2: "Todo lo que es creado por Mi nombre y Yo he creado por Mi gloria," y dice,3:

"Di-s ha formado todo por su bien..." Cierto hombre fue arrestado por los romanos y les dijo:"Yo soy uno de los hombres de Pompeyo" y lo dejaron ir. Ahora bien, si alguien que invoca un nombre de carne y sangre escapa, con más razón escapará el que invoca el nombre del Creador del mundo.4 Podemos aprender dos principios importantes de este pasaje. QUIEN PUEDE REZAR (1) "Siendo llamado por el nombre de Di-s" y "llamado en nombre de Di-s" son idénticos. "Siendo llamado por el nombre de Di-s" significa pertenecer al ejército de Dis, como Jo atestigua la comparación con "Yo soy uno de los hombres de Pompeyo". El pertenecer a un ejército, sobre todo si se trata de un cuerpo de élite, implica renunciar a la propia familia, a su propiedad, a su subsistencia, incluso a la salud y a la vida propia, sacrificándolo todo en aras de su gente. En forma análoga, un siervo de Hashem puede ser llamado siervo de Su ejército solamente si ésta es su única ambición y si está preparado a olvidar su individualidad, a tal grado que su mismo comer y beber son parte de su servicio al Todopoderoso. Nuestros Rabís nos revelan que quien ha alcanzado este nivel automáticamente podrá "llamar en el nombre de Di-s". Antes de llegar a este nivel de servicio, sus oraciones no pueden ser sinceras y su "llamar en el nombre de Di-s" es tan solo una farsa. ¿QUIEN PUEDE HACER PUBLICA LA GRANDEZA DE DI-S? (2) Nunca es posible "llamar en el nombre de Di-s", a menos que uno "camine en los senderos de Di-s", siendo misericordioso como Di-s lo es y dando libremente a todos, es decir, siendo un "dador" cuya única ambición sea hacer felices a otras personas. LLAMANDO EN EL NOMBRE DE DI-S "Llamando en el nombre de Di-s" tiene dos significados (1) llamar a otras personas al servicio de Di-s (como encontramos con Avraham Avinu6: "El construyó un altar a Dí-s y llamó en' el nombre de Di-s". Como explica Ramban: "Llamó con voz fuerte frente al altar... y proclamó la grandeza de Di-s... hizo que Di-s fuese recordado por todos."). (2) rezar a Di-s, como traduce el Targum, el versículo de arriba6 y también el versículo de Yoel.1 Aceptando ambas explicaciones vemos que para tener éxito en ambas actividades atraer a otra gente al servicio de Di-s y la oración— debemos ser gente que "es llamada por el nombre de Di-s" como se definió arriba. ¿COMO INFLUIR SOBRE LA GENTE? Sabemos que para influenciar a otra gente en la dirección correcta, lo que se necesita no es la habilidad de predicar sino la capacidad de realizar grandes acciones, diseminar actos de amor por todos lados y abandonar el egoísmo y el "recibir". Aquí está la clave de cómo influenciar a otros y no en la predicación, la que puede tan solo tener un efecto mínimo. Todo el mundo está prejuiciado en favor de su propia voluntad y sus propios deseos y nada habrá que lo haga aceptar aquellos alegatos que se oponen a sus deseos. No importa que tanta sabiduría haya en las palabras de un predicador "el soborno ciega"7 y el que escucha no va a cambiar por lo que oye. El que puede influenciar a otros, es el que pertenece al ejército del Creador, cuya meta en la vida es incrementar la gloria de Hashem y dedicarse a su Creador. Quien actúa con el poder de dar y se sacrifica sin pensar en sus propias necesidades, su prestigio o su subsistencia o cualquier otra mundana consideración: ese es el que tendrá éxito en llevar la gente a la Torah. PALABRAS DEL CORAZÓN

Hemos visto con nuestros propios ojos a gente grande en Torah, sumamente capaz, observante meticulosa de las mitzvot, pensadores brillantes, la que nunca pudo tener éxito en imbuir a sus estudiantes con el espíritu de un "ben Torah"8 La razón es porque trataban a sus yeshivot como una "posición"; como una fuente de subsistencia y de prestigio. Esta actitud nunca logrará modificar las actitudes básicas de otras personas. Nuestros Rabís dicen "palabras que vienen del corazón penetran el corazón."9 Cualquier persona, incluso la más prejuiciada, puede distinguir palabras salidas "del corazón", o sea, de un sentimiento interior de amor verdadero y de amor altruista, y no hay prejuicio que resista ésto. Allí donde está la luz de la verdad, allí desaparecen las tinieblas. LA ESENCIA DE LA ORACIÓN También aprendemos que el otro aspecto de "llamar en el nombre de Di-s," o sea, la oración, puede tener éxito tan sólo si viene de un "dador", uno que tenga por meta en la vida la ejecución de actos de bondad. Tan sólo la oración de tal persona puede ser sincera. ¿Por qué es así? Primero, porque un "tomador" no puede evitar el sentimiento de que básicamente debe su propio éxito a sus propios esfuerzos. A tal persona le falta la fe en virtud de su arrogancia10 y sus oraciones nunca pueden ser sinceras. Y en segundo lugar, porque la esencia de toda oración exige que el nombre de Di-s sea santificado a través de mí. Aún cuando rezo por mis necesidades físicas, mi oración va impulsada a pedir a Di-s ayuda en mi tarea de proveerme de estas necesidades, sin las cuales no podré seguir tras mi meta, que es acentuar la santificación del nombre de Di-s. El "tomador" no está interesado en estas metas y nunca puede rezar adecuadamente." ¡Cuántos principios importantes hemos logrado aprender de este Midrash! En verdad que estaríamos ciegos sin la clara luz de nuestros Sabios. ¡Cuan agradecidos debemos estar por el privilegio de estudiar sus santas palabras! POSTSCRIPTUM ¡Y cuan agradecidos debemos estar al rabí Dessler por revelarnos la sabiduría oculta en las palabras de nuestros Sabios! El relato de la vida y obra del rabí Dessler es la mejor reivindicación de la verdad de este ensayo suyo. Véase la breve biografía en el volumen I, Págs. 9-22. NOTAS Yo'el (Joel) 3:5 (Parece que el Midrash lee las palabras yikra beshem ("llama en el nombre") como yikkarei beshem ("es llamado por el nombre").-A.C.) Yesha'ya (Isaías) 43:7 Avot 6 (final) Yalkut shim'oni. Yoel 3 #537. Cf. Sifre, Devarim (deuteronomio) Véase el volumen I, pág. 118 y siguientes. Bereshit (Génesis) 12:8 Véase el volumen I, pág. 164 8 Véase el volumen I, págs. 238-40. 9 Rabí Moshe ibn Ezra, Shirat Yisrael (de Berajot 6b) Véase el siguiente capítulo. Véase Mijtav Me-Eliyahu IV, págs. 60-62. cuya única amibición sea hacer felices a otras personas.

LLAMANDO EN EL NOMBRE DE DI-S "Llamando en el nombre de Di-s" tiene dos significados (1) llamar a otras personas al servicio de 'Di-s (como encontramos con Avraham Avinu6: "El construyó un altar a Dis y llamó en el nombre de Di-s". Como explica Ramban: "Llamó con voz fuerte frente al altar... y proclamó la grandeza de Di-s... hizo que Di-s fuese recordado por todos."). (2) rezar a Di-s, como traduce el Targum, el versículo de arriba6 y también el versículo de Yoel.1 Aceptando ambas explicaciones vemos que para tener éxito en ambas actividades atraer a otra gente al servicio de Di-s y la oración— debemos ser gente que "es llamada por el nombre de Di-s" como se definió arriba. LA BONDAD Y EL DAR La primera parte de este discurso apareció en el volumen uno (Págs 119-58). A1H desarrolla el rabí Dessler los conceptos básicos de "dar" y "tomar", sobre todo en el marco de las relaciones humanas. Tan solo en el capítulo final, se ocupa la discusión de nuestra relación con el Todopoderoso. En la segunda parte que se presenta aquí el rabí Dessler lleva la línea de pensamiento más lejos y demuestra que el poder de "dar" es esencial para la adquisición de fe y confianza y todo el verdadero servicio de Hashem, así como todo progreso espiritual. La introducción y el capítulo introductorio, fueron escritos en 5698 (1938) y fueron dictados a su hijo por el rabí Dessler cuando se recuperaba de una operación al ojo en un hospital de Londres. El manuscrito original contiene la anotación: "Dictado a mi hijo Najum Ze'ev (que brille su luz) en 5698, después de la operación en mi ojo. Como estas palabras me son muy queridas las anotaré en su forma original". Los capítulos subsecuentes fueron agregados mucho después. El capitulo final se refiere muy brevemente al conjunto de ensayos profundos e importantes titulados "Ser y tener" que no fueron terminados sino hasta 5768-9 (19489). El presente discurso es importante, porque da una interpretación psicológica muy interesante de un tema cabalístico. Esto es típico del pensamiento posterior del rabí Dessler, cuando mostraba a menudo la relevancia de las ideas cabalísticas hacia el mussar. Si ves que fallan los méritos de los Padres y el mérito de las Madres se derrumba ve y ocúpate de actos de bondad. Como dice el versículo:'Pues las montañas pueden Moverse (ésto significa los méritos de los Padres) y las colinas pueden deslizarse... pero mi bondad nunca te dejará.2 Di-s dijo a nuestro Padre Abraham3: "Sé que ... él instruirá a sus hijos y a su familia para que guarde el sendero de Hashem..." Esta es "la Torah de los Padres". Pero incluso si no hemos vivido en todo aspecto conforme a "la Torah de los Padres", que el pueblo judío posee por herencia. (Véase la discusión de la "herencia espiritual" en el ensayo "El Atributo de la Misericordia", en el volumen I de En Busca de la Verdad? Esta tendencia natural a la bondad es el "punto espiritual interior" que nunca abandona al alma judía.5 Este es el aspecto espiritual de aquella famosa promesa en la que Di-s nos asegura que incluso en las profundidades del exilio y la degradación... No los he rechazado ni he abominado de ellos hasta consumirlos del todo... porque Yo, Hashem, soy su Di-s.6 Es por ello que nuestros Rabís, en el pasaje arriba citado hacen mención del texto "Mi bondad nunca te dejará". A través de la bondad humana, adquirimos la bondad de Di-s, medida por medida. La profundidad de este concepto radica en que la más grande bondad de Di-s es su regalo a Israel del "punto interior" de la espiritualidad, que es entregado incluso a los indignos. Aquí se nos concede en forma inigualada un inmerecido jesed. Desgraciadamente, nuestra generación se ha alejado de la Torah de los Padres. Hay que asir con firmeza las acciones bondadosas; hay que aprender la Torah de la bondad. Muchos de los principios del jesed han sido discutidos en la primera parte de este discurso. Di-s Todopoderoso nos ha dado el mérito de agregar a lo escrito una segunda parte.

EL "DAR" CONDUCE A LA FE Ya hemos explicado en "Las Raíces del Mussar"7, que todo pensamiento proviene del interés. Lo que una persona no quiere pensar nunca entra en su mente. Se deduce que todo pensamiento está teñido en cierto grado por el interés y que "el soborno ciega el ojo del sabio". Me basta con aceptar un regalo de alguien, para que ya no pueda ver la verdad respecto a él. No de cierto sí mi propio interés estuviese afectado. Concluimos 8 que nuestra única esperanza de llegar a la verdad en asuntos a los que el yetzer ha-rá se opone, es quitando todos los prejuicios de nuestro corazón y haciendo un esfuerzo supremo por buscar la verdad y tan solo la verdad. Debemos de dejar claro que el prejuicio y el interés tienen sus raíces en el poder de "tomar", que es la fuente de todos nuestros deseos; y puesto que son el prejuicio y el interés los que opacan nuestro reconocimiento de Hashem y nuestra fe en El, la única forma de reconocer la verdad acerca de Hashem consiste en quitar el "tomar" de nuestro corazón y en su lugar reforzar el poder de "dar". Esta es la única forma de despertar dentro de nosotros el interés por la verdad que, como sabemos, es una condición indispensable para el reconocimiento de la verdad. HONESTIDAD Y VERDAD ¿Qué es la fe? ¿Es parte de la psicología humana "tener fe 'V' creer"? Si así fuese sería aplicable a todo lo que oímos y solamente un bobo "cree todo".9 Tampoco es correcto dignificar con el nombre de "fe" la adhesión intelectual a proposiciones que no estamos dispuestos a respetar. Puede decirse que un hombre solo tiene fe en aquellos asuntos que en el fondo de su corazón reconoce como verdaderos y como decisivos para él. Se deduce que el grado de fe de una persona, depende de su pureza de corazón. Sólo una persona que es honrada y fiel a sí misma (en hebreo: ne'eman) puede ser una persona de fe (en hebreo: ma'amin). El reforzamiento del poder de "dar" retira nuestro prejuicio interior. Se deduce que mientras más se ocupa una persona en ayudar a otros, más fuerte y más profundo será su reconocimiento de su Creador. DE LA HOSPITALIDAD AVRAHAM Nuestros Rabís han dicho10 que la hospitalidad hacia los extraños es más grande que recibir la presencia de la Shejiná. Esto lo deducimos del hecho de que Avraham Avinu le rogó a Di-s que pospusiese su revelación, hasta que hubiese terminado de atender a los extraños que apenas habían aparecido junto a su tienda." Pero debemos preguntar ¿por qué era '.correcto que Avraham Avinu "mantuviese a Di-s esperando", mientras que el atendía a las necesidades de (hasta donde él sabía) humildes idólatras árabes?12 MAS GRANDE QUE LA PROFECÍA La respuesta está en que la hospitalidad, aún la más insignificante, equivale a recibir la presencia de la Shejiná, y eso a un nivel más grande y más profundo que la profecía misma que es el más destacado de los dones del cielo. La razón estriba en que la profecía es un don y no algo que uno crea, y forma parte de la propia personalidad; por otro lado, un acto de bondad afecta en forma profunda y permanente toda la personalidad del individuo. Como ya lo hemos visto, un acto de este tipo aleja del prejuicio interior de uno y le permite a uno ver la verdad con claridad. Se adquiere así fe en una forma profunda y permanente: la persona adquiere una forma constante y estable de la "visión de la Divina Presencia", profundamente arraigada en su corazón y ser. Esto es ahora algo que ha adquirido y ha convertido en propio, y no como la profecía, un don del exterior.

PROFECÍA Y ASESINATO La profecía puede ser algo exterior a la personalidad, que no afecta las acciones de uno. Podemos ver ésto en el caso de Caín, que fue un profeta, a quien Di-s mismo prodigó palabras de aliento'3:"¿Por qué estás lastimando, y por qué tu cara caída? Si mejoras serás enaltecido, etc". Así y todo, le fue posible matar a su hermano. LA BONDAD HACIA EL HUMILDE ¿Por qué se le aparecieron a Avraham los ángeles en forma de los seres humanos más humildes? Porque mientras más humildes son los objetivos, más grande es el acto de jesed. En otro lado l4, nos enteramos de que no hay nada peor que enterarse que el objeto de nuestra caridad han sido individuos indignos. La contadicción es tan solo aparente. En ese caso la Quemará está tan solo hablando de los, malvados acosadores de Yirmiyahu, que eran en verdad gente peligrosa, "tomadores" por excelencia. Su caridad no procedía de un puro deseo de jesed'» sino de lo opuesto. La caridad de un "tomador" es "tornar".'5 La única posibilidad de ganar mérito de su caridad, estaría en que ésta fuese a parar a manos de una persona como "instrumentos" para beneficio de otros.16 Si fuese asegurado que su caridad llegase a manos de gente indigna, no les traería ningún mérito y ésto lo hubiesen merecido ampliamente. NUESTRO VECINO ES UN REY Se nos dice17 que el día del juicio se nos preguntará:¿Hiciste a tu Creador rey sobre tí cada mañana y tarde e hiciste a tu prójimo rey sobre tí con dulzura de espíritu?". ¿Cuál es la relación entre estas dos preguntas? "Hacer a su prójimo rey sobre uno" significa ponerse uno mismo al servicio del prójimo. Esto es "dar" por excelencia. Como lo hemos visto es tan sólo el "dador" quien es verdaderamente capuz de reconocer a su Creador y aceptarlo .como rey. FE Y GRATITUD Explicamos en la primera parte de este discurso18 que la gratitud es un producto del poder de dar. También escribimos " que el amor brota de actos de dar y no al contrario. La relación entre fe en Di-s y gratitud hacia Di-s sigue el mismo patrón. La gratitud y el "dar" llevan a la fe, y no es la fe la causa de la gratitud. Lo lógico sería que esta última proposición fuese genuina; cuando uno reconoce la grandeza de Di-s, uno debería de estar agradecido por toda su generosidad; pero en la práctica las cosas no funcionan así. Una persona no reconce a Di-s en su corazón en gratitud, a menos que se haya purificado primero en su corazón de la enfermedad del prejuicio egoísta el producto del egoísmo y del "tomar". Incluso si a una persona se le exponen francos milagros, no son éstos los que llevan a la persona a la fe en Di-s, sino la gratitud que los milagros producen. Mosheh Rabbenu describió todos los milagros que Di-s había hecho por el pueblo judío,20 terminando con las palabras:"... 21 y con todo ésto aún no tenéis fe en Hashem vuestro Di-s." Esto demuestra que sin gratitud no hay milagros que lo lleven a uno a la fe. SOLO EL DAR LLEVA AL VERDADERO SERVICIO DE HASHEM Todas las acciones y pensamientos de la persona que vive por el poder de "tomar", están regidos por el principio del propio interés. Si hace algo por otra persona ya habrá calculado con antelación que le "vale la pena". Las mitzvot que realiza y la Torah que estudia, todas están sometidas al mismo principio: ¿en qué le sirven?. La respuesta puede ser honor, prestigio y cosas así. O puede ser peor: puede ser que quiera utilizar su

conocimiento y su posición para lastimar y oprimir a otros. El principio es: uno cuyo interés en sí mismo, no sirve a nadie sino a sí mismo. La idea de ponerse uno sin reservas a la disposición de Di-s, el concepto de amar a Di-s con todo el corazón y toda el alma, le son completamente extraños. Puede que no lo admita ante otros e incluso ante sí mismo, pero en el fondo de su corazón no cree en Dis en absoluto, como hemos explicado. ¿Qué relación puede tener con el servicio a Hashem?. UN COMENTARIO SIN EL LIBRO Este es el significado de la respuesta de Hillel al prosélito potencial:22"Lo que no te guste no se lo hagas a tu prójimo: ésta es toda la Torah todo el resto es comentario; ve y estudia". Uno que estudia un libro profundo sin un comentario, puede fácilmente juzgar mal su significado; pero uno que estudia un comentario, sin examinar el libro en que está basado el comentario, no puede comprender el libro en absoluto. MITZVOT QUE NO SON MITZVOT Tal es el valor del estudio de la Torah y de la observancia de las mitzvot por el hombre dominado por el poder de "tomar". La persona sumergida en el pantano de "tomar", es una que en el fondo de su corazón niega a Di-s. Las mitzvot de tal persona no pueden ser de modo alguno consideradas mitzvot. Todas sus acciones son como "estudiar el comentario sin el libro"; lo que significa que nada entiende y nada aprende. Debemos insistir en caminar por los senderos del jesed. .. Si no lo hacemos Di-s no lo quiera habremos pasado por alto no sólo una mitzva en particular, sino toda la Torah y todo el servicio de Hashem. NO HAY DESPERTAR ESPIRITUAL SIN JESED Rashi escribe23 que la devoción en la oración está comprendida en el concepto de "actos de bondad", en conformidad con el versículo:24 "Aquél que derrama lo bueno sobre su propia alma es un hombre de bondad". Al principio ésto nos suena enigmático ¿Existe tal cosa como "bondad para con uno mismo? (Y si existe ¿no es idéntica con el egoísmo?). INTERNO Y EXTERNO Hay algo que merece una observación profunda. La introspección revela que los pensamientos no ocurren, en todos, en la misma forma. Los pensamientos que surgen de nuestros deseos vienen en la primera persona: "Yo quiero..", "Yo quiero eso". Asuntos de contenido espiritual, como las exigencias del yetzer ha-tov se nos presentan en segunda persona: "Debes hacer tal cosa, no debes hacer tal cosa". En otro lado hemos explicado25 que éste es el significado intrínseco de la declaración, en las fuentes cabalísticas, de que con el pecado de Adam el yetzer ha-rá "entró en, él", mientras que el yetzer ha-tov se hizo exterior. Esto invirtió sus posiciones originales antes del pecado, cuando el yetzer ha-tov había sido "interior" y el yetzer ha-rá "exterior". (Esto se insinúa en la tentación de la Serpiente que, al parecer, no era "interior" sino "exterior" a Adam) TRES ASPECTOS Los cabalistas escriben que los tres aspectos del alma llamados respectivamente nefesh, ruaj y neshamá, corresponden a las palabras ani (yo), attah (tú) y hu (él) Hasta donde se nos permite entender estos temas, podemos hallar aquí un paralelo con lo anterior. Nefesh,que representa los anhelos materiales, es percibida como "yo". Las inquietudes espirituales, que están representadas por ruaj habla con el "tú". Neshamá, que representa

el flujo de la santidad de arriba y que no tiene otra meta que la espiritualidad, no se identifica con nosotros en absoluto; está reprensentada por la tercera person "hú". Los pensamientos de esta fuente elevada no se perciben en la actualidad en nuestro consciente; el yetzer ha-tov presenta los argumentos de la neshamá en su lugar. FUERZAS EXTRAÑAS Una persona sumergida en el pantano del "tomar" se atiende sólo a sí misma y pisotea los derechos de otros, en ignorante indiferencia, y se encontrará con que los niveles más altos de su yo le son también extraños. Los verá como fuerzas extrañas que le exigen cosas no por el bien de él, sino por su propio bien y ya está acostumbrado a endurecer su corazón contra tales peticiones de otros. Aquí nos encontramos con el punto de encuentro de estos dos principios, el poder de la bondad y la devoción a los valores espirituales. Podemos entender la terminología de Rabbenu Yona26 cuando escribe que deberíamos confesar a Hashem, que "hemos actuado con crueldad hacia nuestra preciosa alma". COMPASIÓN POR EL YO MAS ALTO Se deduce que simplemente no es posible que uno se esfuerce hacia el arrepentimiento o la elevación espiritual, a menos que esté preparado para tratar las peticiones que vienen de su yo superior con misericordia y compasión. Después de que se ha arrepentido y ha logrado internalizar su yo más alto, se dará cuenta de que los temas espirituales que le parecían extraños eran en realidad sus propias necesidades. De modo que hemos podido comprender la profunda penetración de Rashi (citado al principio de este capítulo), quien nos dijo que el despertar espiritual y la devoción en la oración, surgen del poder de la bondad. De modo que: Todo progreso espiritual depende del poder de "dar". LA RECTIFICACIÓN DEL MUNDO DEPENDE DEL "DAR" Hay un versículo en Tehilim27 el cual traducimos como sigue: "El mundo está construido sobre bondad". Nos encontramos con que hay dos significados a nuestras fuentes sagradas:22 (1)Si el propósito de la creación es accesible a las mentes mortales, entonces su más profunda formulación es ésta: El propósito del Creador, es derramar bondad sobre Sus criaturas y permitirles gozar del esplendor de Su presencia. El mundo ha sido construido sobre esta bondad.(2) Di-s derrama bondad continuamente sobre Sus criatura, momento a momento, asegurando un flujo sin fin de vida a Su mundo. En este sentido también "el mundo está construido por amor". El camino de Dis con nosotros es todo "dar". ¿Y qué de nosotros? LA GRATITUD DEPENDE DE "DAR" Si simplemente nos mantenemos pasivos y aceptamos su generosidad, nunca satisfechos, siempre pidiendo más, nos veremos sumergidos en el "tomar" y el egoísmo. Los resultados serán ingratitud e indiferencia a todos los valores espirituales, como lo vimos atrás. En este caso todo el propósito de la creación se habrá frustrado. ¿Cómo podemos ser capaces de gozar del radiante esplendor de la presencia de Di-s a todas luces, una experiencia espiritual si nos alejamos más y más del jesedl Aún más: hemos explicado en otro lado28 que esta tremenda experiencia espiritual depende de que poseamos una gran gratitud hacia la infinita generosidad de Di-s. Es imposible lograr ésto sin antes haberse convertido en un "dador": sólo quien es un "dador" puede reconocer el "dar" en otros. Es un hecho observado que cuando un "tomador" ve a otra gente realizando acciones completamente altruistas, no puede creer lo que ve. Insiste en calcular y especular sobre los motivos egoístas a los que sirven estos actos. Es obvio

que para él todo el mundo debe ser igual a él. Nunca ha experimentado la realización de jesed y por lo tanto no puede admitir la existencia de tal falta de egoísmo. Así mismo, uno puede apreciar los atributos de Hashem, tan solo al grado en que nosotros mismos poseemos algo de esos atributos. El versículo dice29: "Hacia el bondadoso actuarás Tu con amor..." Tan solo ¡a persona bondadosa reconoce el amor de Di-s. ¿Cómo puede entonces realizarse el propósito de la creación? ¿Cómo puede la gente prepararse para gozar del esplendor de la presencia divina? El único remedio está en tratar de adquirir el poder de "dar". MI HIJO JANINA El hombre de 'jesed no toma mucho del mundo. Di-s dijo del santo rabí Janina ben Dosa30: "Todo el mundo recibe su sostén a través de mi hijo. Janina...". Es decir, a través del mérito de su caridad, su abnegación y sus oraciones para toda la comunidad, la consecuencia de su gran amor por ellos. (Véase el siguiente artículo) "...Y mi hijo Janina necesita tan solo una porción de algarrobos de viernes a viernes". Toma un mínimo del mundo y considera lo que recibe como el más grande jesed del Benefactor del mundo. Su vida esta llena de gratitud hacia su Creador gratitud que es en sí "dar".31 Existe un nivel de logro espiritual, en el que el deseo de una persona de alimentos y otros placeres, tiene sólo como fin el estar en condiciones de bendecir a Di-s por sus dones. SER Y TENER Así también sucede en el mundo por venir. Se trata de un estado de conciencia diferente a todo lo que conocemos en este mundo. El tremendo placer que se experimenta en esa condición es "tomar para el que da por el amor de dar".32 Este gozo produce gratitud y éxtasis y al mismo tiempo humildad ante el inmenso jesed de Hashem. Todos éstos son fundamentalmente actos de "dar" (pues la gratitud es una forma de dar, como sabemos) y por medio de ellos nuestra aceptación de la generosidad de Di-s se covierte en "dar". El "tener" se convierte en "ser".28 De modo que es el poder de dar el que otorga la última rectificación y la realización del propósito de toda la creación. Gracias a él las barreras del egoísmo se rompen y el jesed divino puede llegar a su plena realización. De modo que tenemos un significado adicional para el versículo "El mundo es construido por amor". El amor y el jesed de las criaturas de Di-s, hacen posible que el jesed de Di-s juegue su papel máximo en la esturctura del universo. NUESTRO DESTINO No estamos hablando de individuos muy selectos. Este destino es aplicable a toda criatura. Cada uno de nosotros está obligado a desarrollar sus poderes de dar de modo que la cración logre su realización a través de nosotros. En esta forma seremos parte del propósito de toda la creación y de la realización de la voluntad de nuestro amado Di-s. NOTAS Yesha'ya (Isaías) 54:10 Vayikra Rabba 36 (finaJ) Bereshít (Génesis) 18:19 Páginas 54-66 Véase e! velamen I, Pág. 180 y Mijtay Me-Eliyahu I, Pág.233 Vayikra (Levitico) 26:44 Volumen I, pág. 161 Ibid. Pág. 172.

Mishley (Proverbios) 19:25 10 Shabbat 127a 11 Esta es la explicación tradicional de las palabras en Bereshit 18:3,: "Señor, no pases de largo junto a tu siervo/'Véase Rashi ad loe., segunda explicación. Véase a Rashi sobre Bereshit 18:4 Bereshit 4:6-7 Bava Kamma 16b 15 Véase el volumen I, pág.122. 16 Véase adelante, pág. 154. R. Eliyahu di Vidas, Reshit Hojma, Sha'ar Hayj'ra, capítulo Capítulo 11 Capítulo 4 Ibid. versículo 32. Shabbat 31a Ibid. Í27b Mishley (Proverbios). 11:17. Véase a Ibn Ezra sobre este versículo. 25 Mijtav Me-Eliyahu II,pág. 138. La referencia es a rabí Jaim de Volozhyn, Nefesh Ha-Jayim, 1:6 Sha'arey Teshuvá 1:10 Tehilim 89:3 28 Mijtav Me-Eliyahu I.pág. 283. Tehilim (Salmos) 18:26 Ta'anit 10a 31 Véase el volumen I, pág. 147. 32 Ibid. pág 123. EL INDIVIDUO Y LA SOCIEDAD Este ensayo, de mucho alcance y sólidamente razonado, muestra al rabí Dessler extendiendo el concepto de "dar" de la esfera material a la esfera espiritual. Nos muestra la interdependencia del individuo y la comunidad, y del tzaddik con su ambiente, que a veces es todo el mundo. Nos muestra el "mecanismo" espiritual a través del cual los méritos del tzaddik pueden quedar a disposición de otros. Aquí el rabí Dessler introduce, documenta y analiza, un concepto que más tarde se convertirá en componente básico de su pensamiento el concepto de "instrumento" o keli: • aplicado a los seres humanos. El lector no hallará fácil todo ésto; pero se trata de un ensayo que pagará con creces un estudio cuidadoso. En la vida humana, tanto en sus aspectos interno como externo hallamos dos elementos diferentes: el individuo y la sociedad. Desde el punto de vista individualista el ser humano vive para sí y cuida de sí, tanto en lo que se refiere a sus necesidades físicas como en lo referente a la responsabilidad que siente por su bienestar espiritual. Desde el punto de vista comunal, él siente responsabilidad hacia el gran público. El se considera parte de un grupo más amplio como lo es la raza humana o de un grupo parcial, como la nación, pero el individuo no es, en sí, una entidad completamente independiente. Si tan sólo una de estas dos tendencias estuviesen presentes en cualquier individuo, éste apenas y sería humano. Sin algo de conciencia social, una persona se comportaría como un animal salvaje y peor aún. Por otro lado, sin individualidad, no existiría la ambición personal; fuese en el área física o espiritual, los seres humanos no tendrían más personalidad que las hormigas, entre quienes el individuo apenas existe.

PROPOSITO UNIFICADO Toda la creación funciona como una gran maquinaria, todas cuyas partes funcionan entre sí. Esto es, en verdad cierto, en el sentido exterior. Todas las partes del mundo se necesitan entre sí y juntas mantienen al mundo en el orden decretado. También es verdad en el sentido interior y espiritual que todo en el mundo sirve un propósito unificado, pero cada organismo individual siente su existencia independiente y parece andar en pos de sus propios fines. La abeja recoge el néctar como alimento para su colmena; nada sabe del hecho de que al hacerlo ayuda a fecundar con polen las plantas. Un ser humano está ocupado vendiendo su mercancía para su propio beneficio; difícilmente tiene en mente el hecho de que, desde un punto de vista más elevado, su función es la de distribuir bienes entre un amplio público. ¿Qué propósito podemos distinguir en este hecho, que el mundo está basado en dos tendencias conflictivas, cada una de ellas esencial? Si fuimos creados para vivir como seres sociales, ¿por qué se nos dio una individualidad tan poderosa y tan arraigada? Si cada ser humano es un mundo en sí ¿por qué no recibió un mundo para sí, sin resposabilidades hacia los demás y sin obstrucción de otros? LA IMAGEN DE DI-S Podemos distinguir en todo ésto un propósito profundo y fundamental. El ser humano fue creado no solamente para realizarse a sí mismo sino para influir sobre otros. En este sentido podemos comprender lo que se quiere dar a entender al decir que el hombre fue creado "en la imagen de Di-s".1 Aquellas buenas middot que potencialmente fueron creadas en el hombre, semejan las middot divinas, a través de las cuales Di-s se revela a Sus criaturas. (Es tan solo a través de esta comparación que somos capaces de apreciar las middot divinas.)2 EL ATRIBUTO DE JESED Si hay un atributo que resume todos los aspectos que nos son revelados por . la forma . en que Di-s rige al mundo, es que El concede dones por excelencia. El da existencia y vida a todas sus criaturas y las inunda de bondad de todos tipos. Es por ello que el logro más grande de un ser humano es asemejarse a su Creador en ésto; es decir derramar dones sobre los demás. El amor a los demás es el deseo de hacerlos felices; el realizar actos de jesed en todos sus aspectos y detalles, significa traer felicidad concreta a otra gente. Esta es la "imitación de Di-s" que la Torah llama "adherirse uno a Di-s", o sea, según dicen los Rabís, adherirse uno a sus middot: "Así como El es misericordioso, así deberás ser tu misericordioso, etc.". Todo ésto es solamente posible si se individualiza la humanidad, de modo que cada individuo se sienta un ser separado, que no está obligado por su naturaleza a ser parte de la sociedad, pero que así y todo, siente una obligación a ser parte de la sociedad. De este modo, todo el mundo por su propia voluntad puede convertirse en un "dador". Este es el reto de la particularidad; por otro lado, si una persona no tuviese en lo profundo de su corazón el sentido de pertenecer a la sociedad, nunca se preocuparía por el bienestar de los otros. ASPECTOS DE "DAR" Hay muchas facetas y niveles del dar. -Está el dar a nivel material, desde el dar una comida a una persona hambrienta, hasta la conducta honrada en los asuntos públicos. (Y debe recordarse que las necesidades materiales del que recibe, son las necesidades espirituales del que da). Por otro lado, está el dar en el área espiritual, desde la persona que educa e influye sobre otros, para que hagan el bien a un nivel personal, hasta el gran hombre que proporciona liderazgo y guía a toda su generación. Hay otro modo más

abstracto de dar, en donde el verdadero siervo de Hashem puede dar existencia y vida a gente que nunca vio, e incluso a todo el mundo. Ya hemos discutido3 lo que la Guemara dice acerca del rabí Janina ben Dosa ('Todo el mundo recibe su sostén a través de mi hijo Janina...") y hay muchos otros ejemplos, en donde hallamos que los méritos de un tsaddik, pueden traer bendiciones a gran número de gente. AFECTANDO A OTROS ¿Cómo pueden los méritos de una persona afectar a otra gente? Nuestros Sabios han revelado el secreto. En la Guemara4 discuten el significado del versículo hacia el final de Kohelet:5 "Habiendo escuchado todo, el resumen final es: Teme a Di-s y guarda sus mandamientos pues (literalmente) ésto es toda la humanidad." El rabí Elazar explica estas últimas palabras como sigue: "Di-s dice: Todo el mundo ("toda la humanidad") fue creado tan Solo por éste" (es decir, por el que teme a Di-s y guarda sus mandamientos). Otra explicación es:'Todo el mundo fue creado solamente como "compañía" para éste". Vemos que todo un mundo puede existir simplemente para proporcionar "compañía", o sea, apoyo y consuelo,6 para el tsaddik. Hay pues dos formas en que una persona puede merecer el continuar viviendo en este mundo. Una es por sus propias mitzvot, cuyos "frutos" puede gozar en este mundo.7 (Esto significa que uno que realiza mitzvot, recibe los medios para continuar realizando mitzvot, según explica Rambam.) Otra forma consiste en proporcionar los medios que necesita alguien que realiza mitzvot. En esta forma se nos conceden los medios para seguir viviendo en este mundo, en mérito de las mitzvot de otro. POR EL TZADDIK Rambam9 describe con detalle, cómo un hombre rico decide construir un palacio y plantar extensos jardines con fuente, árboles frondosos y otras delicias. Un día pasa por allí un tsaddik y se sienta bajo la sombra de uno de los árboles y apaga su sed en una de las fuentes. Puede haber sucedido, dice Rambam, que Hashem posibilitó al hombre rico que construyera el palacio y plantase los jardines y los mantuviese por largos períodos de tiempo, tan solo para que proporcionasen una hora de alivio para el tsaddik. Hay un vasto tejido de interrelaciones entre los seres humanos; la gente llena las necesidades de otra gente, en un número muy grande de formas. Esto proporciona una oportunidad para que fluya la influencia bienhechora de aquéllos dedicados a revelar la gloria de Di-s en el mundo hacia los que no se ocupen de ello. Esto sucede siempre que lo últimos llenen las necesidades aunque sean tan sólo las físicas —— de los primeros. En esta forma el mérito de los tsaddikim puede tener un efecto benéfico sobre todo el mundo. Puede dar un derecho a la existencia a aquéllos que podrían no haberlo merecido por sus propios méritos. EL PROPOSITO DE LAS NACIONES Podemos ver ahora cómo puede ser adquirido un derecho a la existencia, incluso por aquéllos que no tienen la noción de servir al Todopoderoso, sino que están solo ocupados haciendo el trabajo del mundo. Esto explica también el porpósito general de las naciones del mundo (aparte de la posiblidad que se da a cada individuo gentil de elevarse del nivel general y unirse al grupo de servidores del Todopoderoso). Su propósito es construir un mundo en el que puedan vivir los pocos seres humanos activamente dedicados en revelar la gloria de Di-s. Si ellos los "auxiliares"- cumplen conscientemente y con las intenciones adecuadas con este propósito, se les llama "Jasidim de las naciones del mundo" y tienen una porción en el mundo por venir.10 Por libre voluntad, han decidido ayudar en el proceso de revelación de la gloria de Di-s.

Pero aún aquéllos que no hayan alcanzado este nivel, pueden tener derecho a la existencia en el mundo, puesto que se les precisa para mantener el mundo, como explicamos arriba. Puede suceder, incluso que todo un país está tan corrompido que sus fallas superan a sus méritos y desde este punto de vista han perdió el derecho de existir. Sin embargo, pueden seguir existiendo porque crían a animales que el mundo necesita. Esto lo aprendemos del Midrash donde el rey de Cassia dice a Alejandro el Grande:"Si tienes lluvia y sol no es por tus méritos; sino por los méritos de los animales..."" EL AMOR DEL TSADDIK Hay una forma más profunda y más directa por medio de la cual aquéllos que por sus pecados han perdido el derecho a existir puedan recuperar los derechos a través de los méritos de un tsaddik. Hay un clásico ejemplo de ésto, cuando Israel no logró mantener el gran nivel de espiritualidad que alcanzó durante el .Mattan Torah y moldeó un ternero de oro, tan sólo cuarenta días después del gran evento.12 Di-s dijo a Mosheh que habían perdido su derecho a existir/'Déjame... y los destruiré, y crearé para tí una gran nación."13 (Como lo vimos antes, otras naciones pueden existir meramente para proporcionar al mundo sus necesidades físicas; pero ésto nunca bastará a Israel. El servicio de Israel a Di-s es necesario para dar al mundo un propósito de su misma existencia. Di-s dijo a las obras de la creación: "Si Israel acepta la Torah podéis continuar existiendo, pero si no, volveréis al caos original"1). En ese momento Mosheh Rabbenu "se levantó frente al quebranto"15 y ofreció su vida para salvarlos. Dijo a Di-s: "Si no (no dejas vivir a Israel) bórrame de tu libro..."16 o sea no tendré existencia en este mundo o el siguiente." Se rehusó a aceptar la oferta de Di-s de que la nación que había de cumplir con el propósito viniese tan sólo a través del existente pueblo de Israel. Y tuvo éxito en su petición. ¿Qué es lo que sucede aquí? ¿Cómo es posible resistir la voluntad de Di-s y aparentemente con éxito? Sabemos que Di-s no cambia de forma de pensar.18 Cualquier cambio de su dirección del mundo, sólo puede contemplarse si ha habido un cambio en la situación de sus criaturas. Podemos preguntarnos ¿qué cambio hubo en la situación, aquí abajo, en virtud de los argumentos de Mosheh? LA AUTO SUPREMA INMOLACIÓN La respuesta está en que Mosheh "entregó su vida por Israel". En ese momento tremendo, Mosheh se elevó al más alto nivel, en el que se identificó por completo con el pueblo de Israel. Prefirió estar con ellos en el olvido, antes que existir sin ellos; y no sólo en palabras, sino en la realidad, la realidad del sentimiento. Sintió, supo, que no podía existir sin ellos. Este hecho mismo modificó su situación. Puesto que habían tenido un pastor tan fiel, le fue posible a Hashem tratarlos con misericordia. Misericordia significa que las perspectivas futuras son tomadas en cuenta cuando se juzga el presente, B y con la guía de un líder amante corno Mosheh seguramente se arrepentirían. En la nueva situación que ahora había aflorado, fue posible concederles una nueva oportunidad. (Compárese el cometario del rabí Ovadia Siforno al final de parashat Bereshit en donde escribe que un tsaddik que extiende su mano a otros tiene el poder de salvarlos de la destrucción porque existe la esperanza de que los llevará al arrepentimiento. EL CONCEPTO DEL "INSTRUMENTO" Vemos pues que el tsaddik, al identificarse con la gente a su alrededor, está en posición de salvarlos de la inminente destrucción. Podemos distinguir tres aspectos de ese extraordinario proceso. (1)E1 tsaddik ama a la gente de su generación o de su medio con un amor que lo sacrifica todo. Si el atributo de la justicia estricta los borrase, él no

podría vivir sin ellos. Su existencia es algo que él necesita por encima de todo, algo que es asunto de vida o muerte para él; y puesto que él tiene derecho a existir, los otros deben vivir también. (2)E1 amor del tsaddik que se sacrifica a sí mismo y que anhela salvar a otros, y la misericordia de Hashem en responder afirmativamente al ruego del tsaddik, constituyen juntos una tremenda revelación de la gloria de Hashem. Son infinitas las lecciones que se pueden aprender de ésto. Para que esta revelación tenga lugar, se precisa de ambos: del tsaddik que derrama su amor en la comunidad y de la comunidad que es amada en esta forma. Se requiere de ambos en el mundo puesto que son los "instrumentos" de esta revelación. A través de su existencia continuada se hace manifiesto el poder de la bondad de Di-s a sus criaturas. (3)E1 tsaddik está cerca de Hashem y de sus caminos. Tiene una devoción sin límites hacia la comunidad en la que vive. Estos hechos, no pueden dejar de despertar en los miembros de esa coumunidad ciertos sentimientos de proximidad al tsaddik mismo, de un lazo perdurable entre ellos. Deben sentir algo de la grandeza del tsaddik, que los ama tanto, y que está dispuesto a entregar su vida por ellos. Cuando el tsaddik trata de conducirlos lejos de los senderos del mal, cada uno oirá un eco de sus palabras en su propio corazón. Su yeizer tov, tal vez dormido desde hace tiempo, despertará y ellos estarán listos para seguirle.(Esto es lo que en realidad secedió con Israel después del episodio del becerro de oro. De inmediato aceptaron la crítica de Mosheh)20. Dado que hay posibilidades razonables de que se arrepientan, es ahora posible para Hashem mostrar misericordia hacia ellos. El atributo de misericordia, siempre toma en cuenta las futuras posibilidades al juzgarla situación presente." TRES EN UNO Tenemos aquí tres aspectos que en realida son uno. La amorosa identificación del tsaddik con la comunidad revela la gloria de Di-s y santifica Su nombre; y este amor hace que el tsaddik sienta que su vida es indigna sin la comunidad. Al mismo tiempo, la comunidad tiende a aceptar el liderazgo de esa persona que está tan unida a ellos en las profundidades de su ser. AYUDA PERSONAL Pasemos ahora de la esfera de eventos mundanos a la esfera de lo individual. Digamos que tenemos a dos personas, A y B. B está en problemas. A sabe que él está en dificultades y está de veras preocupado por él (Por "de veras", queremos dar a entender que su preocupación no está motivada por lo que la otra gente pensará o por la falsa compasión que dice "no puedo verlo sufrir", implicando que tan pronto la víctima esté fuera de la vista todo va a estar bien.) A siente que el sufrimiento de B es propio y trata de ayudarlo en lo que puede. En este caso podremos también distinguir los tres aspectos de que hablamos más arriba. (1)A siente que su vida es incompleta mientra B esté sufriendo. De modo que lo que hace que A merezca una vida feliz también ayudará a B (puesto que A solamente será feliz cuando B esté bien de nuevo). (2)A está ocupado con actos de jesed, que son una revelación de la gloria de Di-s. Tiene derecho a recibir ayuda celestial en su esfuerzo, y ésto puede también incluir éxito en sus esfuezos por ayudar. Existe ahora una razón y un propósito para que B sea salvado de sus dificultades. La ayuda que B recibe y B mismo se han convertido en "instrumentos" de la revelación de la gloria de Di-s. (3)La estrecha relación que se ha entablado entre A y B, ciertamente ayudará a A a dirigir a B en la dirección correcta. (Cuando B se dé cuenta de que alguien lo quiere en forma tan altruista, no puede dejar de reaccionar, si tiene algún sentimiento humano, siendo más altruista en sus relaciones con la gente. Por sí mismo éste no es un cambio insignificante). Así pues, ya B está adquiriendo méritos

propios. ORACIONES PARA OTROS Es por lo tanto posible y deseable que una persona rece por su amigo cuando hay enfermedad u otro problema. Puede incluso tener la esperanza de que Di-s responda a su oración; no precisamente porque sea un gran tsaddik, sino por la preocupación por su vecino, y ello junto con sus sinceras oraciones, crean nuevos méritos y nuevas revelaciones de la gloria de Di-s en el mundo, lo que no es un logro pequeño. (Bien puede haber sido que sólo se precisaba de este mérito adicional para mover la báscula del juicio en favor de B). Esto puede ayudar a B en las tres formas señaladas arriba. (Uno podrá preguntarse ¿cómo puede ser aplicable el aspecto (3) dado que B puede no saber nada de los esfuerzos de A por él? La respuesta es: puesto que la preocupación de A es real, tarde o temprano será del conocimiento de B; B puede sentirlo cuando se encuentren. Está implicado aquí, igualmente, un principio más profundo, el cual esperamos discutir en otro lado, Di-s mediante.)21 REZANDO POR LA COMUNIDAD Aun más, cualquier individuo puede rezar por toda la comunidad de Israel y así multiplicar los méritos de la comunidad. La mayoría de nuestros rezos están basados en este principio; por esa misma razón nuestros Rabís formularon nuestras oraciones en plural. Cada individuo reza por toda la comunidad, y estas oraciones son mil veces más valiosas que si cada individuo rezase por sí mismo. En esta forma, cada oración es más pura, porque está desprovista de todo interés egoísta y se alienta el espíritu comunal. (Compárese a lo dicho por el rabí M. Cordovero en Tomar Devora sobre la oración comunal.)22 RESPONSABILIDAD COMUNAL El espíritu de la comunidad liga a todos los seres humanos en una amplia red de necesidades y responsabilidades mutuas. "Todo Israel es responsable uno por otro."23 (Un ejemplo de la esfera de la halajá: una persona puede pronunciar una bendición por su prójimo, solamente si está obligada a decir tal bendición en bien de si misma. De modo que si Ja bendición es por alimento, debe participar de ese alimento; pero si la bendición es por una mitzva, puede hacer la bendición aún si no va a realizar esa mitzva ahora, porque ya la efectuó. ¿A qué se debe la diferencia? Porque él no puede considerar que ha realizado enteramente la mitzva hasta que su prójimo la haya efectuado también.) Cada uno es responsable de otros. Alguien que puede afectar a su entorno es responsable por su entorno, de acuerdo con el grado y extensión en que se siente su influencia; y puesto que es responsable por ellos, en cierto grado dependen de él. INTERDEPENDENCIA Por interdependencia de la gente, entendemos que las relaciones de uno con otro, y las cosas que hacen y dicen uno al otro, tienen efecto en el mundo espiritual. Nuestros Rabís dicen:24 "Que la bendición de una persona ordinaria no sea cosa ligera a tus ojos". En ciertas circunstancias, una maldición también puede tener efecto.25 Uno podrá estar necesitado del mérito de esa persona en la red de interconexiones del ser humano. Su bendición, que semeja una oración, puede reforzar los lazos entre tú y él y llenarte de méritos. En forma inversa, su maldición es una declaración de que él no ve necesaria tu existencia, de que interfieres en su camino.(El grado en el que dependes de El espiritualmente, puede afectar tu situación en el mundo).

MÉRITO DE LA COMUNIDAD No sólo son las personas en situación inferior las que dependen de las más elevadas. Puede ser al revés. La gente que, sin pensar en sí misma, trabaja por el bien de la comunidad, encuentra que es ayudada por el mérito de la comunidad. Incluso el mérito de los antepasados de la comunidad Avraham, Yitzjak y Yaakov —— es llamado en su auxilio.26 Hoy en día nos encontramos a menudo con una cosa extraordinaria. Una comunidad puede necesitar de una persona que venga a auxiliarla o rescatarla, material o espiritualmente, pero no hay a la mano la persona apropiada para la tarea. Nos encontramos con que Hashem dará ayuda celestial desmesurada, a cualquiera que se ofrezca para la tarea, aún cuando por sus propios méritos esté lejos de ser digno de ella. Si no es la persona apropiada podrá ser convertida en la persona apropiada. ¿Qué es lo que ha producido este asombroso cambio? El mérito de la comunidad que lo necesita.27 AYUDA CELESTIAL Aún el tsaddik más grande necesita y recibe ayuda celestial. Una gran parte de esta ayuda celestial, como ya lo vimos, le es dada en mérito de la comunidad a la que sirve. No podemos tener un ejemplo más grande de ésto que la figura de Mosheh Rabbenu. Cuando Israel cometió su gran pecado y moldeó el becerro de oro, Di-s dijo a Mosheh28: "Desciende; tu pueblo... se ha vuelto corrupto". Nuestros Rabís explican: "Desciende de tu grandeza; puedo darte tan sólo grandeza por Israel; ahora que Israel ha pecado ¿para qué necesitas grandeza?" La ayuda celestial que necesitaba para convertirse en líder del pueblo, le fue dada a él solamente por el bien del pueblo. El proceso se inició desde aquel momento en su juventud cuando "él ofrendó sus ojos y su corazón para sentir el sufrimiento de sus hermanos."30 Porque se entregó a su pueblo, Hashem le dio ayuda celestial para hacerlo capaz de dar aún más. Y así prosiguió el proceso, mientras más daba, más grande se volvía, hasta que estuvo listo para sacrificarse por completo por Israel, y mereció que todo Israel fuese llamado con su nombre, como dice,31: "El recordó los días de antaño; Mosheh, su pueblo." EXTENSIÓN DE SI MISMO "Todo Israel fue llamado por su nombre." ¿Cuál es el significado de ésto? Hay un profundo misterio aquí. La persona que por jesed se entrega a otros, cree que está dando sus posesiones, su persona misma, a ellos; pero en verdad no pierde nada. Por el contrario, aquéllos a los que ha dado tanto, son ahora, en cierto sentido, suyos, son "llamados por su nombre" porque su ser se extiende a todos ellos.32 Desde luego que ésto no es su intención; de otro modo acciones no serían en principio jesed y no lograrían este resulta* Su intención es la de dar en for altruista y él nada pierde y muc gana. Cualquiera que sabe a de reacciones humanas, estará tanto de ésto. Cuando una persona toma interés en otro ser huma y lo ayuda activamente, aparte su recompensa en este mundo el próximo, hallará que hay u recompensa inmediata que sui del acto de jesed en sí. El desea sentir la unidad que existe en él y su prójimo; ello lo impulsa ayudar a su prójimo y lo lleve a considerar al bienestar de otra persona como el propio. 1 modo que quien ofrece su corazón a otros se encontrará con que esfera de interés se amplía hasta grado de sentir simultáneamente toda la felicidad que tiene lugar las vidas de mucha gente. ¡Feliz es el que trae mérito a comunidad! Su felicidad está aq ahora. Su corazón es el corazón de todos. Así como él se solidar! con ellos en su hora de dificultad (lo que en sí es una extensión de su propia vida) así se regocija en su felicidad. Antes se entregó completamente a ellos y ahora puede sentir la insondable felicidad de su ser amplificado.

NOTA DEL AUTOR Hay una relación mutua entre hombre rico y el pobre que recibe su caridad. El rico ciertamente ayuda al pobre llenando parte ( sus necesidades o todas ellas. Si en forma apropiada da aún mucho más: preserva la dignidad del que recibe y además le da un lek acerca de la belleza y el poder de dar. Pero el que recibe también beneficia al que da, al convertirse en un instrumento del acto de dar (en el sentido explicado más arriba). Le permite al que da, realizar la mitzva; sin el que recibe, no se puede efectuar la mitzva. EL MÉRITO DE DAR Este concepto nos ayuda a entender la respuesta de Rabí Akiva a Tyrannus Rufus.33 El gobernador romano de Palestina había preguntado al sabio: "Si tu Di-s ama a los pobres, ¿por qué no provee para ellos?" Rabí Akiva respondió: "Para que nosotros ganemos méritos a través (del darles) a ellos." A primera vista ésto se antoja enigmático; pero en verdad, el que recibe la caridad es socio del que da, como lo explicamos arriba. Nuestros Rabís van más allá y dicen que la parte de la mitzva del que recibe es más grande que la del que da. "El pobre hace por el rico más de lo que el rico hace por el pobre."34 RICO O POBRE La Quemara nos dice35 que antes de que cualquier persona se forme en la matriz, el ángel designado para la concepción toma una gota del semen, la presenta a Di-s y Le dice: "¿En qué se convertirá esta gota? ¿Fuerte o débil? ¿Sabio o estúpido? ¿Rico o pobre?" No pregunta si se convertirá en malvado o justo, pues ésto depende de la libre voluntad de La persona. Sin embargo, la fuerza física, la capacidad intelectual y la posición económica, forman las primeras condiciones a las que se enfrentará en la vida. El propósito en el universo de una persona, puede cumplirse superando las pruebas de la pobreza, mientras que otro puede llegar a su destino final, superando la prueba de la riqueza.36 ¿Cuál es preferible? Diremos sin vacilar que la prueba de la riqueza, pero ello es, tal vez, porque vemos las cosas desde el punto de vista de este mundo. Si las viésemos desde la perspectiva del mundo por venir, tal vez veríamos las cosas en forma diferente.37 Nuestros Rabís dicen:38 "Si el hombre rico pasa su prueba y ejecuta actos de caridad, goza de sus posesiones en este mundo y la recompensa queda intacta para él en el mundo por venir; y el Santo(bendito sea El) lo salva del juicio del Gehinnom... Si el pobre pasa por su prueba y no se rebela contra su suerte, recibe una doble porción en el mundo por venir." De ésto vemos que en el mundo espiritual, la porción del pobre es más grande que la del rico. Pero ¿por qué el doble? Recibe una porción como recompensa por las mitzvot que realizó y otra en recompensa al sufrimiento por el que pasó. Puede haber realizado pasivamente sus mitzvot "no se rebeló contra su suerte"; se prestó a ser un instrumento que capacitó al rico a hacer actos de caridad. En cualquier forma, la recompensa para el que sufre, aunque haga pocas mitzvot activas, es el doble de la recompensa del que hace sus mitzvot activamente, pero sin sufrimiento. NOTAS 1 Bereshit (Génesis) 1:26 2 Véase el artículo anterior, pág. 142 Ibid. Berajot 6b Kohelet (Eclesiastés) 12:13 Interpretación de Rashi al vocablo tsavta (compañia).

Mishna, Pea'ah 1:1, citada en el libro de rezos (Sidur) en las Bendiciones Matutinas. 8 Mishneh Torah, Hiljot Teshuva, Capítulo 9. Véase el volumen I, págs. 37-39. 9 Comentario sobre la Mishna. Prefacio. 10 Tosefta, Sanhedrin, capítulo 13. 11 Véase el volumen I, págs 151-52. Shmemot (éxodo) 32:1-6 Ibid. 32:10 Sabbat 88a Tehilim (Salmos) 106:23 Shemot 32:32 Rosh Hashana 16b I Shemuel (Samuel) 15:29 Véase el volumen I, págs. 62-63 Shemot 32:20-29 El rabí Dessler se refiere aquí a la posibilidad de comunicación telepática. Véase Mijtav Me-Eliyahu IV, pág. 163. 22 Dice que cuando diez personas rezan juntas, todas están incluidas en cada una, de modo que es cual si cien personas estuviesen orando. Shevu'ot 39a Meguila 15a Véase Makkot lia Avot 2:2 27 Aquí con toda humildad el rabí Dessler se refiere a su propia experiencia en el Kolel. Véase volumen I, págs. 18-19. Shemot 32:7 Berajot 32 Rashi sobre Shemot 2:11 31 Yesha'ya (Isaías) 63:11, citado en Shemot Rabba 30:4 Compárese con el volumen I, pág. 116 Bava Batra 10a. Véase el volumen I, pág. 116 Vayikra Rabba 34:8 Nidda 16b Véase el volumen I, págs. 87-90 Véase ibid. págs. 90-91 Vayikra Rabba 31:3 EL AMBIENTE En el Volumen Uno, en su Shiur sobre el primer capítulo de Tehilim el rabí Dessler discutió brevemente la importancia de evitar un mal ambiente (págs. 236-38). En los siguientes artículos se extiende sobre el tema con riqueza de ilustraciones del Tanaj y de palabras de nuestros Sabios. En el siguiente artículo titulado "Luz de la Obscuridad" demuestra como en forma paradójica, un mal ambiente puede tener para cierto tipo de persona, poderoso efecto para el bien. Con el principio básico que allí desarrolla, el rabí Dessler procede a aclarar varios aspectos enigmáticos de la parte narrativa de la Torah. (Desde luego que este principio es aplicable solamente cuando la persona se encuentra en un mal ambiente sin culpa alguna. Uno nunca debería escoger el hecho de vivir en un mal ambiente). El rabí Dessler, sin embargo, estaba muy al tanto de la necesidad de diseminar Torah entre todos los sectores de la comunidad judía mundial ¿y cómo podía hacerse ésto, si no se permitía a ningún ben Torah vivir en un ambiente cuyas normas espirituales fueran inferiores a las propias? La respuesta del rabí Dessler es que los bnei

Torah debían establecerse en una comunidad no como individuos sino como grupo. Un mínimo de diez familias juntas crearía su propio ambiente. Crearían un Kolel u otras instituciones e influirían sobre la comunidad desde una posición de fuerza. Tan solo en lo últimos quince o veinte años, se ha cumplido esta visión. Con ayuda de Di-s, ésto ha ocurrido y está ocurriendo ahora en muchas partes del mundo, con notable éxito. EL PODER DEL AMBIENTE Mucha gente cree que el ambiente sólo ejerce una influencia significativa sobre los niños y los débiles mentales. Esto es falso. El ambiente ejerce importantes efectos, aún para los mejor dotados. Cuando Mosheh llegó a Midian, un refugiado de la "justicia" egipcia, Yitro, el sacerdote de Midian, le ofreció alojamiento. El versículo dice:1 T Mosheh estuvo de acuerdo en quedarse con el hombre (Yitro) y le dio a su hija Tsippora por esposa". Sobre este versículo hacen un notable comentario nuestros Rabís:2 Cuando Mosheh pidió a Yitro que le diese a su hija Tsippora por esposa, Yitro dijo: "Acepta un cosa que te voy a decir y te la daré a ti". ¿Qué es? ,dijo Mosheh. Yitro respondió: "El hijo que te nazca será primero para la idolatría, y de allí en adelante, para el Cielo". El aceptó ésto. Yitro dijo: "Jura sobre ésto" y él hizo un juramento, y dice va-yoel Moshek; la palabra va-yoel siempre significa un juramento. Desde hace mucho, hemos encontrado difícil este comentario. ¿Cómo hemos de entender que Mosheh Rabbenu estuvo de acuerdo en entregar a su hijo primogénito a la idolatría, respaldando su afirmación con un juramento? ¿Y cómo han de deducir los Rabís cosa tan extraordinaria de las palabra va-yoeV. Incluso si esta palabra se refiere a hacer un juramento ¿qué indicación hay sobre el contenido del juramento? EL LENGUAJE DE LA AGGADA El Maharal de Praga ha explicado (en un marco diferente)3 en la Aggada, que cuando nuestros sabios describen conversaciones que ocurrieron, no siempre se refieren literalmente a ello. Los hechos hablan por ellos mismos. A veces ciertas ideas pueden estar implicadas en una situación "x"; o x puede hacer aflorar ciertos pensamientos en la mente de una persona. Esto puede describirse en términos agádicos como:" x dijo ésto y ésto". Haciendo uso de esta introspección, en nuestro marco de referencia, podemos sugerir que cuando nuestros Sabios dicen que Mosheh "hizo un juramento" para hacer cierta cosa sugerían que este resultado estaba implícito en la situación. Al "consentir" (el significado literal de va-yoeí) en vivir con un hombre que aún no había aceptado por completo el servicio de Hashem, Mosheh se obligaba a la consecuencias que pudiesen resultar de su acción. (Un juramento es tan sólo otra forma de expresar un compromiso). Aquí podemos ver la tremenda importancia del ambiente, incluso en una personalidad tan fuerte como Mosheh Rabbenu. EL SENDERO DE YITRO HACIA LA VERDAD Cuando Mosheh llegó a su casa, Yitro ya había abandonado la idolatría y a resultas de ello ya había sufrido ostracismo de parte de lo midianitas." El hecho de que antes Yitro haya adorado a todas los _dioses del mundo, abandonando uno tras otro5 muestra (de acuerdo con el rabí Simja Zissel) la presión que sentía para llegar a la verdad a cualquier precio. Mosheh podía muy bien asumir que, guiado por él, Yitro pronto aceptaría el servicio de Di-s verdadero. SIGNIFICADO DEL COMPROMISO Pero Yitro para entonces aún no lo había hecho. De acuerdo con el Targum Yonatan6 tan pronto supo que Mosheh era un fugitivo de Egipto, temió las consecuencias de que

el Faraón supiese que Jo estaba acogiendo, y por lo tanto, lo tuvo prisionero en un calabozo en su casa a donde Tsippora le trajo comida cada día, por diez años. Sin embargo Mosheh es criticado implícitamente por nuestros Sabios por haberse quedado voluntariamente con un hombre que aún no era fiel siervo del Todopoderoso. Se nos dice que si una persona, no importa que tan Grande, acepta quedarse en un ambiente dudoso, en el fondo de su corazón, ya se ha comprometido a todas las consecuencias de tal decisión, incluyendo el efecto sobre los niños que nazcan en ese ambiente. Una decisión es como un juramento. La persona que jura se compromete a seguir el sendero escogido hasta el final. EL NIETO DE MOSHEH Desde luego que en el caso de Mosheh podemos entenderlo tan sólo en el sentido de tendencias muy finas, casi imperceptibles del corazón. En tales casos, nuestros Sabios no hablan de pecado sino de la "sombra" de un pecado.7 Sin embargo las consecuencias fueron terribles. El hijo del primogénito de Mosheh, se convirtió, de hecho, en sacerdote de un culto idólatra en una ciudad del norte de Eretz Israel.8 Para enfatizar la conexión se hace uso de las mismas palabras "él consintió en quedarse con el hombre"9 — acerca del nieto, que usa la Torah para con su ilustre abuelo.1 El Targum Yonatan,10 explica que el hijo de Mosheh que no fue circuncidado" era de hecho Gershom, su primogénito e "Yitro no había permitido que fuese circuncidado... por la condición que se había acordado entre ellos". Parece obvio que el Targum Yonatan cree que el pacto antes mencionado, tuvo lugar tal como se describe. Ba'al Haturini12 explica que Mosheh estuvo de acuerdo con ésto, porque estaba seguro de que convencería a su suegro del error de sus sendas, como efectivamente lo hizo.13 Pero a pesar de sus buenas intenciones, Mosheh fue castigado y su nieto llegó a ser sacerdote idólatra, como se explicó antes.'4 ELECCIÓN DEL AMBIENTE De ésto podemos aprender mucho acerca de la importancia del ambiente. Si una persona está de acuerdo en establecerse en un ambiente que está poco dedicado al servicio de Hashem aún cuando lo haga por el mejor de los motivos podemos estar seguros que en el fondo de su corazón esa persona ya ha aceptado degradar su propio servicio en el ambiente. A los ojos del Cielo ya ha dicho sí a todas las consecuencia, incluyendo los efectos sobre la conducta de sus niños y su familia. En el fondo de su corazón, ya está al tanto de todas las posibles consecuencias. Por otro lado, si una persona decide, por cualquier razón ir a vivir en un ambiente fuerte en la observancia de las mitzvot y lleno de espíritu de la Torah, ha escogido la vida para sí mismo, para sus hijos y su hogar hasta el fin del tiempo. Todas la consecuencias benéficas que resultan de ese paso, serán meritorias para él. "La medida del bien es más grande que la medida del castigo".13 NOTAS 1 Shemot (Éxodo) 2:20 2 Mejilta, Parashat Yítro; citado en Yaíkut Shim'oni, I 169. Tiferet Yisrael, Capítulo 24. Véase también Tosefot sobre Jullin 7a, s.v amar. Rashi sobre Shemot 2:16 Rashi sobre ibid. 18:11 Sobre ibid. 2:21 Ver abajo, "Sombra del cuerpo" Shofetim (Jueces)18:30

(Véase Rashi, de Bava Batra 109b) 9 Ibid 17: Sobre Shemot 4:24 Shemot 4:25 Ibid 2:16 Ibid 18:11 Se ha sugerido ésto (Siftey Jajamim a Shemot 2:16). Puesto que Yitro había ya abandonado la idolatría ¿cómo es que impuso tal condición?. Una de las respuestas que se ha dado es que Yitro había llegado a la verdad por el camino duro, probando antes todas las idolatrías y hallándolas deficientes, y quiso que su nieto siguiese el mismo camino. De acuerdo con esta explicación, la traducción de la condición no es "El hijo que nacerá de tí primero, será para la idolatría... sino "El hijo que nacerá de tí será, primero para la idolatría" y después para Hashem.A.C 15 Sota lia. Presentado en la Ponevezh Yeshiva, Bnei Brak, Nissan 5713 (1953) EL PELIGRO DE UN MAL AMBIENTE Hemos de saber que todas las personalidades que aparecen en la Torah, incluso las malvadas, son grandes personas, en el sentido de que están dotadas de grandes dotes intelectuales y de fuerza de carácter sobresaliente. Son malvadas porque han decidido utilizar sus grandes cualidades para los propósitos equivocados. En la Torah de Hashem, nunca aparecen tontos o idiotas. LUZ Y OBSCURIDAD Datan y Aviram, los enemigos de Mosheh Rabbenu,' también cruzaron el Mar Rojo sobre tierra seca y vieron la gloria de Hashem, como dice el versículo:2 "Este es mi Di-s y yo le alabaré" (a lo que comentan los Rabís:"En el Mar Rojo incluso una sirvienta vio más que el profeta Yejezkel").3 Datan y Aviram también oyeron la poderosa voz proclamando cara a cara "Yo soy Hashem tu Di-s...", "No tendrás otros Di-ses fuera de Mi..." Entonces ¿cómo es que pudieron pecar tan vergonzosamente? La respuesta está en que el corazón del humano tiene dos caras. Contiene luz y obscuridad, yetzer tov y yetzer ha-rá. Ambos están presentes juntos, como el mundo al principio de la creación: "luz y obscuridad operando en confusión".4 CONTRADICCIÓN HUMANA Echemos una ojeada al episodio del manná.5 Todo Israel se llenó de asombro al ver este único don del cielo y Mosheh Rabbenu les explicó las características especiales de este alimento milagroso. Vieron con sus propios ojos que todo lo que decía era verdad; vieron como cada uno trajo a casa exactamente la misma cantidad sin importar que hubiese recogido más o menos,6 y como el manná distinguía entre la gente, cayendo cerca de las tiendas de los justos y lejos de las tiendas de los malvados.7 Descubrieron también el notable hecho de que uno podía sentir, en el manná, el sabor que uno desease.8 Se dieron dos mitzvot en relación con el manná: no dejar nada de él para el día siguiente y no salir a recogerlo en Shabbat. Uno podría creer que después de presenciar estos milagros, estaría fuera de la mente de cualquiera el violar estas mitzvot. Sin embargo, nos encontramos con que Datan y Aviram las violaron,9 a pesar del hecho de que ellos, igual que los demás, habían visto los milagros. Nos asombra el grado en que la gente puede albergar en su corazón tan patentes contradicciones. EL CONTACTO CON PECADORES

Más adelante, en el climax de la gran rebelión de la que fueron líderes Datan y Aviram, leemos:10 (Mosheh)habló a la congregación con estas palabras: Alejaos de la tienda de estos hombres y no toquéis nada de ellos, para que no seáis destruidos por sus pecados. El rabí Avraham ibn Ezra comenta:"No toquéis nada de ellos: si ellos quisieran salvar sus propiedades, ellos descenderían vivos a la fosa, con ellos". Y el Rambam añade: "Esto puede ser comparado al caso de la mujer de Lot, que miró atrás y se convirtió en un pilar de sal". Parece deducirse, del comentario de Ibn Ezra, que si cualquier israelita hubiese puesto manos sobre alguna de las posesiones de los rebeldes, se habría visto tan adversamente afectado en su nivel espiritual, que hubiera sido condenado a la aniquilación espiritual y hubiera descendido vivo a la fosa con ellos. Lo que se hace aparente, con la mayor claridad, en el peligro extremo de un mal ambiente. Incluso el contacto más ligero con tal ambiente, puede amenazar todo el desarrollo espiritual de uno. PELIGRO DE MIRAR HACIA ATRÁS Unos renglones atrás señalamos que Rambam habla de la advertencia hecha a Lot, por el ángel encargado de la destrucción de Sodoma: "No mires detrás de tí"12 y nos habla de la desgraciada suerte de la esposa de Lot, que desobedeció este mandamiento." Nos queda aún por comprender el significado de esta advertencia y las tremendas consecuencias de ignorarla. Rashi comenta:12 "No mires detrás de tí: Pecaste con ellos y estás tan sólo siendo salvado por mérito de Avraham; no eres digno de presenciar su destrucción, mientras tú escapas".Comprendemos que "por mérito de Abraham" significa ya sea ahorrarle a Avraham el dolor de presenciar la destrucción de Lot o bien que Avraham pudiese llenarse de gratitud a Di-s por salvarlo. En otras palabras, la vida de Lot se convertiría en un "instrumento" para el servicio de Avraham al Todopoderoso.13 Si es así, parece extraño que estas mismas buenas razones pudiesen ser puestas a un lado, si Lot viese hacia atrás y presenciase la destrucción de Sodoma, ¿Cómo es que ahora sería correcto que Avraham pasase por sufrimientos inmerecidos o que perdiese un "instrumento" que necesitaba para generar gratitud a Hashem? EFECTO PERVERSO Es obvio que el presenciar el castigo del malvado, puede tener efectos opuestos en una persona. En otro lado hemos discutido14 el profundo comentario del rabí Menajem Mendel de Vitebsk sobre la Quemara15: "Aquel que ve la desgracia de la Sota debe hacer un voto de abstención del vino". Escribe él,16 que el presenciar un castigo por una maldad puede a veces tener un efecto adverso sobre una persona. El creer que él ya sabe ahora todo acerca del pecado y su castigo, puede crearle un falso sentido de seguridad. Otra razón es que el pensar en el tema, le puede despertar un deseo perverso hacia el pecado, como en el caso del Midrash17 del ebrio, a quien le fue mostrado otro ebrio revolcándose en el lodo. En lugar de alejarlo del pecado, la visión tan sólo hizo que le preguntase al ebrio, en el lodo, en dónde había conseguido vino tan fuerte. De modo que "tú no eres digno de ver su castigo". Nos señala el peligro que había en que Lot viese de nuevo a los sodomitas y se viese atraído hacia su órbita. El ver el castigo puede en forma perversa despertar en él la atracción hacia el pecado. En vez de escapar de todo contacto con la maldad, puede haberse visto tentado a anhelarla y caer de nuevo en sus garras. LA REDENCIÓN DE LOT Avraham sentina dolor ante la pérdida de Lot, sólo mientras pensase que podía salvar a Lot moral y espiritualmente. Si Lot se sumergiese en un estado en el que el amor y el

interés ya no podían ayudarle espiritualmente, la razón para el dolor y el sufrimiento de Avraham desaparecería. Sería mejor para el pecador aceptar su castigo que vivir sin castigo, es decir, sin corrección. Por la misma razón la salvación de Lot no podría generar una oleada de agradecimiento de parte de Avraham. Si Lot tuviese una atracción por Sodoma, el evitar su castigo no sería acto por el que Avraham estaría agradecido. (Abraham había tratado de usar sus méritos para salvar a Sodoma, pero por implicación, había aceptado que si no había suficientes hombres justos en Sodoma para salvarla de su corrupción moral,18 aceptaría su destrucción. Si Lot mostrase estar irremediablemente unido a Sodoma, no hay duda de que lo mismo era aplicable a él). EL CONTAGIO DE LA MALDAD Al explicar porqué no les fue permitido mirar detrás de ellos, Rambam agrega un aspecto adicional y escribe:19 El mirar el aire de un lugar afectado por pestilencia u otras enfermedades contagiosas es peligroso y puede hacer que uno atrape la infección; el pensar sobre ello puede tener el mismo efecto. Es por ello que el hombre atacado por tsara'at, debe ser encerrado20 y debe vivir en aislamiento.21 Es también por ello que la mujer de Lot se convirtió en pilar de sal. La peste penetró en ella cuando vio el azufre y la sal descendiendo sobre ellos del cielo. En el mundo físico hallamos microbios que flotan en el aire y que pueden causar enfermedades en los seres vivientes en los que penetran por inhalación, ingestión u otro medio. La esencia espiritual de la enfermedad, también afecta a una persona por contacto o a través de la vista. De hecho, la verdadera causa de la enfermedad es el germen de la corrupción moral, no la bacteria que vernos en el microscopio. Como dijeron nuestros Rabís:22 "No es la serpiente la que mata, es el pecado lo que mata". LAS VERDADERAS CAUSAS DE LA ENFERMEDAD Y SU CURACIÓN El factor físico que percibimos con nuestros sentidos y que parece ser la causa de la enfermedad o de la muerte, es en realidad tan sólo una prueba para nosotros. Su función es ocultar la verdadera causa espiritual (Es un error preguntar cómo es que ayudan los medicamentos, que no curan la enfermedad espiritual. La respuesta está en que, así como la enfermedad física es una prueba, así es también el remedio físico una prueba. De hecho, la curación de la persona es función sólo del factor espiritual. Esto puede suceder porque el individuo ha corregido su mala acción o porque Hashem retira el castigo por gratitud, o la cura en sí puede ser una prueba: es posible que se arrepienta y reconozca la bondad de Di-s, o tal vez ocurra lo contrario y endurezca aún más su corazón). CONCLUSIÓN En todo caso hemos aprendido de Rashi y Rambam cuan grande es el peligro de una asociación estrecha con los malvados. El solo hecho de verlos, de ver su. castigo, puede amenazar con aniquilamiento a una persona y ni los méritos de Avraham Avinu podrán ayudarla. NOTAS Bemidbar (Números) 16:1; 12-14 Shemot (Éxodo) 15:2 3 Mejilta, Beshalah 2(véase también Rashi ibid). Bereshit (Génesis) 1:4 (Rashi) Shemot 16.

Ibid. versículos 17-18. Yoma 75a Bemidbar 11:5,8 (Rashi) Shemot 16:20 (Rashi) Ibid. versículo 26 Bereshit 19:26 Ibid. 19:25 Ver arriba "El Individuo y la Sociedad" Mijtav Me-Eliyahu III, pág.128; IV, pág. 11 Nazir 2a 16 Pri-Ha-aretz, Parashat Naso. Midrash Tanjuma, Parashat Shemini, final. Ver a Sforno sobre Bereshit 18:26 Rambam, Comentario sobre Bereshit 19:17 Vayikra (Levítico) 13:4 Ibid, versículo 46. 22 Berajot 33a (la palabra hebrea arad es utilizada en dos sentidos; aquí y en Hulin 127a, indica una clase de reptil, mientras que en Mishna Kilayim 8:6 y otros lados se refiere a una especie de asno salvaje. A.C.) 23 "El no persiste por siempre en su enojo" (Miqueas 7:18); véase R.Mosheh Cordovero, Tomer Devora. LUZ DE LA OBSCURIDAD Leemos en el Shema: "Y amarás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón".1 A los que los Rabís comentan: "Con todo tu corazón, con ambas inclinaciones, la buena y la mala".2 ¿Cómo puede uno amar a Di-s con la mala inclinación? Generalmente entendemos ésto en términos de sheló lishmá. Uno persigue el amor a Di-s, con la Torah y las mitzvot, aún por motivos egoístas, de modo que eventualmente uno los realiza por ellos mismos.3 De modo que también la mala inclinación es traída al servicio de Hashem. Pero este uso de motivos egoístas está manchado. Uno puede estudiar Torah en busca de honor y posición, esperando que eventualmente uno amará la Torah por ella misma — lishmóh. El estudio de la Torah en aras del honor es, en sí, un pecado, pero es un pecado que se comete en aras de una mitzva. Puesto que uno nunca puede alcanzar el nivel de lishmóh, sin primero pasar por el nivel de sheló lishmáh," cualquier pecado que pueda haber en esto último se tolera en aras de un fin más alto. No es necesario decir que no hay castigo por este "pecado" y al contrario, uno obtiene una recompensa por la buena intención que hay detrás de él. Nuestros Rabís han dicho:5 "Un pecado realizado en aras del cielo, equivale a una mitzva no ejecutada en aras de! cielo". UNA FORMA SUPERIOR Pero hay una forma superior de servir a Hashern con el yetzer ha-rá; una en la que no hay ¡a menor insinuación de pecado, sino tan solo una mitzva de la categoría más sublime. Esto es cuando el espectáculo de la maldad lo ¡leva a uno a ir tras el bien con un ímpetu que uno no habría sentido de otro modo. Uno utiliza el yetzer ha-rá para adquirir un tremendo impulso hacia la santidad. EFECTO CONTRARIO Si una persona se ve obligada a vivir en un mal ambiente y tiene éxito en resistir su influencia, emergerá más fuerte por haberse enfrentado y sobrepuesto al reto. Una persona que vive en un ambiente moralmente malo, pero cuya determinación de

permanecer inafectada es más fuerte que la influencia del ambiente, se encontrará que simplemente ver el mal le genera sentimientos de asco y mientras más vea de él mayor será su asco. Sus debilidades y su corrupción sólo despertarán su disgusto y ésto a su vez será su más fuerte incentivo para que él siga su sendero elegido. Pero esto funciona en ambas direcciones. Quien se encuentre en un ambiente de tsaddikim, pero ha preferido seguir el sendero opuesto, desarrollará un avasallador odio por todo lo que los tsaddikim representan, cosa que el rasha ordinario nunca sentirá. OVADIA Y ESAV Hay un dicho de nuestros Rabís que expresa esta verdad con claridad:6 Dejad que Ovadia7 que vivió con dos personas malvadas (Ajav e Izevel)y que no aprendió de sus actos, se levante y profetice contra Esav quien vivió con dos personas justas (Yitzjak y Rivka) y nada aprendió de sus acciones. Esav, el hermano de Yaakov, se hundió tanto en la maldad, que Satán mismo era su ángel guardián.8 La falsedad y la maldad se convirtieron en la esencia misma de su ser. Su descendiente, Amalek, hizo la guerra contra Israel sin razón aparente: sus fronteras no estaban siendo amenazadas.9 La única razón era que era incapaz de tolerar la verdad que Israel había revelado. Su odio no procedía de motivos materiales, sino del odio al Di-s de Israel. Quería luchar contra todo lo que Di-s simbolizaba y oponerse al propósito espiritual del universo. Esta es la razón por la que Di-s juró guerra eterna contra Amalek,10 y porque el "nombre de Di-s y su trono estarán incompletos hasta que Amalek sea destruido".1' ORÍGENES DE AMALEK Un odio tan fiero "contra Di-s y contra su ungido"12 tan sólo podía desarrollarse en un descendiente de Esav, quien había vivido con dos grandes tsaddikim, Yitzjak y Rivka. Habían tratado de educarlo, pero él se había rehusado a aceptar sus enseñanzas. A resultas de ello todas las grandes acciones que había presenciado, toda la santa instrucción que habían tratado de imbuir en él, habían logrado tan solo empeorar su terca resolución de seguir su propio camino. El espíritu de la profanación, se había apoderado en tal grado de el, que algunos de sus descendientes estuvieron dispuestos a Juchar contra el propósito de la creación, a través de todas las generaciones. Esto lo harían no simplemente por el amor a las cosas de este mundo, sino por el odio a la verdad y amor a la falsedad. EL AUTO-SACRIFICIO DE OVADIA Nos encontramos con un patrón análogo, en el lado de la santidad. Ovadia vivió con Ajav y Izevel y heroicamente se resistió a aprender de sus vidas maléficas. Esto creó en él un odio extremo hacia la falsedad y un impulso hacia la verdad (de modo que él estaba preparado a arriesgar su posición e incluso su vida, para salvar a los profetas de Di-s de la persecución de Izevel).13 Es por ello correcto que Ovadia, un extremista en ¡a búsqueda de la verdad, pronunciase la condena de Esav, quien había alcanzado el extremo opuesto en su búsqueda de la falsedad. AMBIENTE EXTRAÑO Nos encontrarnos que siempre que se busca una oportunidad para capacitar a un tsaddik para que se eleve a nuevas alturas, se le arroja en un medio completamente extraño. Se encuentra obligado a tolerar la compañía de individuos depravados. De ellos aprende lo que es la maldad. Al reaccionar contra ésta, realizará un esfuerzo supremo para elevarse a las alturas de su potencial espiritual. Hallamos muchos ejemplos de este proceso en la Torah, tan sólo mencionaremos unos cuantos.

AVRAHAM DE TERAJ En la Haggadah decimos "En un principio nuestros antepasados eran idólotras". Esto es una referencia a Teraj, el padre de Avraham. ¿Por qué es que empezamos el relato del Éxodo en ese punto? ¿Y en verdad consideramos a Teraj nuestro antepasado? La cosa es que aquí relatamos acerca de la grandeza de Avraham. Nació en la casa de un idólatra; toda su generación fue de idólatras, y todo el mundo, retrocediendo diez generaciones, no había conocido nada más que una descarada desobediencia a la ley de Di-s.14 Cuando Avraham reconoció a su Creador y se percató de la terrible corrupción que lo rodeaba, halló el incentivo para alcanzar la cima de la santidad. El impulso hacia este ascenso a la santidad, fue tan poderoso, que fue transmitido a su descendencia y perdurará hasta el fin del tiempo. De la santidad que él alcanzó vendrá el Rey Mesiánico y la realización del propósito del mundo. MOSHEH EN EL PALACIO DEL FARAÓN Mosheh Rabbenu, el profeta de los profetas, realizó la hazaña única de haber bajado la Torah a la tierra. "El más fiel en toda la casa de Di-s"15 y era "el más humilde de todos los hombres".16 ¿De dónde vino el tremendo poder espiritual que le permitió lograr todo ésto? Vino del hecho de que fue educado en el palacio del Faraón y cuando era niño estuvo sentado en las rodillas del Faraón y gozó del afecto paternal de éste. Sabemos que Egipto era la esencia de la impureza,17 habiendo alcanzado el portón 49 de la impureza. El Faraón se había erigido a sí mismo como Di-s y era adorado como tal por los egipcios. El hecho mismo de que Mosheh se sabía tan cerca de la fuente de la corrupción, le dio el impulso que le permitió alcanzar las alturas mismas del cielo. ISRAEL EN EGIPTO En forma análoga, cuando Israel tuvo que ser preparado para recibir la Torah, Di-s no lo envió para este propósito a la academia celestial en donde Mosheh había de obtener la Torah. Al contrario, los envió a Egipto para ser esclavos de una nación sumergida en el foso de la impureza. Esta baja condición los llevó al punto de "gritar a Di-s".18 Fue este arrepentimiento, que tomó su ímpetu del extremo opuesto, lo que trajo a Israel a aceptar la Torah y a un nivel superior al de Yejeskel, el el profeta." RUTH DE MOAB A los israelitas se les dijo20 que no emprendiesen la guerra contra Ammon y Moab. ¡La razón! Di-s dijo "Aún tengo que sacar dos preciosas palomas de esas dos naciones ... Ruth...y Naamah'.21. "Preciosas palomas" significa personalidades santas y elevadas dignas de producir la línea real de la casa de David y eventualmente el mismo Reino Mesiánico. Uno bien podría preguntarse ¿cómo es que Di-s implantó almas tan santas en Ammon y Moab? La verdad es que Di-s sabía del ímpetu necesario para logros tan grandes y que para lograrlo era necesario colocar a un tsaddik (o una tsadekei) en el ambiente de una nación sumergida en la depravación e impureza. REDENCIÓN FUTURA Se nos dice22 que el Mashiaj vendrá en una generación completamente justa o en una completamente sin méritos. ¿Por qué había de ser así? ¿si puede venir en una generación completamente culpable, por qué no puede venir en una generación de méritos internos a dios? Ya podemos adivinar la respuesta. La persona de méritos intermedios no puede ver todo el compás del mal, incluso cuando está decidida a arrepentirse. El hombre completamente culpable, sin embargo, una vez que se decide

por la teshuva, está tan abrumado por la fosa del mal en el que se encuentra que se ve impulsado por una fuerza poderosa a elevarse a alturas no imaginadas. De modo que la generación culpable es la que pude traer al Meshiaj. YAAKOV Y EL ENGAÑO Es notable que a Yaakov, cuyo rasgo más característico era la "verdad",23 le pidió tantas veces Hashem que adoptase estratagemas de diversos tipos. Nos hallamos con que al comprar la primogenitura de Esav se disfrazó de Esav para obtener las bendiciones, que dejó la casa de Lavan sin decirle y que sobornó a Esav con un gran regalo. Cuando se despidió de Esav dijo24: "Me iré despacio ... hasta que llegue mi señor en Seir," implicando que se reuniría con Esav en la casa de este último en Se'ir, cuando de hecho no tenía tal intención. Nuestros Sabios creen que es una referencia a un futuro distante cuando los "redentores vendrán al Monte Sión a juzgar el Monte Seir".25 No hay duda de que en estos casos se vio forzado a actuar como lo hizo, como lo vimos en el caso de las bendiciones, cuando su madre Rivka le ordenó que fingiese ser Esav y le informó que ella había recibido una profecía de que así debía hacerse.26 Ya hemos explicado en otro lado,23 que el propósito de estos encuentros, con aparente falsedad, fue obligar a Yaakov a reaccionar tan intensamente que a resultas de ello lograra niveles que en otras circunstancias serían inalcanzables. Logró ésto, a un grado tan extraordinario, que (nos dicen nuestros Sabios)27 sus rasgos están esculpidos en el trono celestial.22 AZAZEL La cabra que es enviada "a Azazel, al desierto" es un rasgo esencial del servicio del Templo en Yom Kippur.28 Parece haber sido una práctica entre idólatras, el sacrificar cabras a los demonios del desierto.29 La Torah ,por lo tanto, nos ordena que tomemos una cabra y que la arrojemos al desierto, para demostrar nuestro desprecio y rechazo por estas prácticas idólatras.30 Puede ser que al recordarnos en forma tan vivida, en el día más sagrado del año, las abominables prácticas de los idólatras, la Torah quiere que reaccionemos indignados y nos elevemos al más puro servicio al Todopoderoso. BENDICIÓN POR LA TORAH Este también es el significado de la bendición por la Torah en donde decimos "quien nos escogió de entre todas las naciones y nos dio esta Torah." Mencionamos a las naciones para recordar la deuda de gratitud que tenemos con el Todopoderoso, por iluminar nuestro sendero con la luz de Su Torah, en vez de dejarnos a tientas en la obscuridad. Al recordar la obscuridad en que podríamos habernos encontrado, debemos sentirnos impulsados a servir a Hashem, con gratitud y con amor. CONCLUSIÓN En todos estos casos podemos ver cómo la mitzva "Amarás a Hashem tu Di-s, con todo tu' corazón" puede ser observada "con tus dos inclinaciones". Incluso la inclinación maléfica, puede ser aprovechada para llevarnos hacia el servicio de Di-s. NOTAS Devarim (Deuteronomio) 6:5 Berajot 54a 3 Véase el volumen I, págs. 96-100 Ibid. pág. 96. Nazir 23b

Sanhedrin 39b I Melajim (Reyes) 18:3-14 Midrash Tanjuma, Vayishlaj 8 Shemot (Éxodo) 17:8 Ibid. versículo 16 Ibid. (Rashi) Tehilim (Salmos) I Melajim 18:4 Avot 5:2 Bemidbar (Números) 12:7 Ibid. versículo 3 Vayikra (Levítico) 18:3 Shemot 2:23 Véase arriba, pág. 173 Devarim 2:9, 19 21 Bemidbar 31:2. Véase el volumen I, págs 67-68. Sobre Naama de Ammon véase I Melajim 14:21 22 Sanhedrin 98a. Véase también el volumen I, pág. 106 23 Véase Mijtav Me-Eliyahu III, pág. 155 Bereshit (Génesis) 33:14 Rashi, ibid. 26 Targum Onkelos sobre Bereshit 27:13 27 Bereshit Rabba 82:3 28 Vayikra 16:10,21-22 Ibid. 17:7 Véase Akedaí Yitzjak sobre Parashat Ajarey Mot. PECADOS DE GRANDES HOMBRES Este artículo y el siguiente, "Sombras Corporales", establecen, en detalle, algunos de los principios más fundamentales del pensamiento del rabí Dessler. Se relacionan con la sutileza del concepto de "pecado", al ser aplicado a las grandes figuras de nuestra historia y con la sutileza del lenguaje de la Torah, cuando se ocupa de estos asuntos. Se usa con frecuencia el microscopio de la introspección moral de nuestros Rabís, en el Talmud y en el Midrash, para revelarnos pecados y defectos de nuestras grandes figuras, los que nos habrían pasado desapercibidos. En estos artículos, el rabí Dessler muestra en forma convincente las profundas verdades que hay detrás de declaraciones de este tipo. "Pecados de Grandes Hombres" se inicia con una serie de ilustraciones convincentes del lenguaje de la Torah. A medio camino, el ensayo empieza a abordar dos ideas muy profundas: la diferencia básica de personalidades entre los hombres del Primer Templo y las generaciones subsecuentes, y la posibilidad de que a un gran hombre se le permita caer en el pecado por razones (espiritualmente) terapéuticas. Éstos conceptos, así como la profunda psicología de "Sombras corporales", será utilizada una y otra vez en artículos posteriores. (El artículo "Las Acciones se Prueban una a otra" arriba, también debe ser leído en relación a ésto). A menudo oímos a alguien hablar sobre "una injusticia" o "un ultraje". No tendremos idea del tipo o grado de injusticia a que se haga referencia, a menos que sepamos algo sobre el carácter y las normas morales del que habla. Todo el mundo tiene su propia evaluación de lo injusto. Para Rav Safra,1 el no ser fiel a los propios pensamientos, ya era deshonesto. De acuerdo con la Tosefta2 uno ya es un ladrón si le habla a otro de una idea, sin mencionar el nombre de su autor.

Muchas prácticas de negocios deshonestas, no son vistas como tales entre lo que las practican y la mayor parte de los ladrones se convencen a sí mismos que no hay nada malo en el robo. LOS ESTÁNDARES MAS ALTOS Los estándares de la Torah, son claramente los mas altos posibles. Ya hemos explicado en el artículo "Una Torah de la Verdad"3 que uno de los significados de 'Torah del cielo" es que la Torah está por encima de todo prejuicio humano y sus juicios representan la verdad absoluta. Asi se expresa acerca de ello el profeta Yesha'ya:4 Pues mis pensamientos no son vuestros pensamientos. Y mis caminos no son vuestros caminos, dice Hashem.Así como los cielos están más altos que la tierra así mis caminos son más altos que vuestros caminos.Y mis pensamientos que vuestros pensamientos. EL PECADO DE MOSHEH Se deduce que la forma en que la Torah percibe al pecado es extremadamente sutil; el término "microscópico" es una subestimación cuando se trata de describir la fina precisión de su juicio. Para tomar tan solo un ejemplo, la Torah nos dice que Mosheh Rabbenu junto con Aharon, cometieron un pecado junto a las Aguas de Meriva, por lo que se les castigó no dejándolos entrar a la Tierra Prometida.5 Esto es descrito por Hashem como "falta de lealtad, 6 "desobediencia",7 y "traición".8 Sin embargo los comentaristas de la Torah no se han podido poner de acuerdo sobre la naturaleza exacta del pecado que llevó a tan severas condenas. Yitzjak Abravanel9 enumera no menos de diez intentos de resolver este problema y los rechaza todos por varias razones. Procede entonces a desarrollar una explicación propia, que no ha tenido aceptación general. El pecado tan severamente condenado por Hashem, se nos encapa, y parece que nuestra mente no está lo bastante afinada como para identificarlo. Recordemos el dicho de nuestros Sabios:" "Di-s es más severo con los que están cerca de El, incluso por el ancho de un cabello". EL LENGUAJE DE LA TORAH Debemos saber una cosa más. El lenguaje que la Torah utiliza para describir los pecados de sus grandes figuras, sigue sus propios estándares. Si alguien es considerado un ladrón, a juicio de la Torah, ésta lo describe como un ladrón, sin calificación alguna. Pasemos revista a un ejemplo típico. Después de la milagrosa caída e Jericó Yehoshua declaró todos los despojos de la ciudad jerez dedicados a Hashem. Nadie debía tomar parte de ellos para su uso personal, so pena de muerte. En su siguiente campaña, en la ciudad de Ai, el ejército de Israel sufrió un revés.12 Cuando Yehoshua rogó a Di-s le hiciese saber la razón de Su disgusto, Di-s respondió:13 Israel ha pecado. Han violado también mi pacto... han tomado también parte del jerem, también han mentido, y han puesto parte en sus enseres... ¡Hay jerem en tu seno, Israel! No podrás enfrentarse a tus enemigos hasta que haya quitado el jerem de en medio de vosotros. UN HOMBRE PECO Si no hubiésemos tenido otra información, habríamos concluido con seguridad que un grave pecado había sido cometido, si no por todo Israel, sí por una proporción substancial de la nación: treinta por ciento, veinte por cierto... Pero ¿qué es lo que verdaderamente había ocurrido? De toda la congregación de Israel tan solo un individuo (Ajan) había tomado algo de los despojos ¿Cómo podemos entonces entender las palabras de Hashem: "Israel ha pecado...etc."? Debemos buscar su pecado no en la esfera de la acción sino en los rincones más íntimos del corazón, teniendo en mente el

alto nivel espiritual esperado de esa generación. El punto es que el acto de Ajan, reveló una falta muy sutil en la comunidad de Israel, que afectaba el nivel de su adhesión a Hashem. OPINIÓN PUBLICA Todos sabemos del fuerte efecto de la opinión sobre las actitudes y la conducta del individuo. Si el pueblo de Israel hubiese despreciado en grado sumo la idea misma de robar del jerez como hubiera sucedido si ellos hubiesen conservado su original proximidad a Hashem hubiese sido imposible incluso para un individuo el haberse atrevido a robar. (El hecho de que alguien hubiese robado habla negativamente del nivel espiritual de todo el pueblo). Esta pequeña falta, que apenas podemos percibir es criticada por la Torah en los términos más duros: "han tomado... han robado... han mentido..." Tenemos aquí un ejemplo clásico de cómo la Torah describe un pecado conforme a sus propios estándares y a sus propios criterios. ¿CUANTOS ADORARON AL BECERRO DE ORO? Nos encontramos con una situación similar en el caso del pecado del Becerro de oro. Aquí también Hashem dice a Mosheh,14 "Tu pueblo... se ha vuelto corrupto... han hecho un becerro fundido, y se han prosternado ante él y le han ofrecido sacrificios y han dicho... Estos son tus dioses, Israel... Y ahora déjame que los destruya, y te covierta en una gran nación (en su lugar)". ¿Cuántos estuvieron en realidad involucrados en la adoración del Becerro de oro? Nuevamente, por el lenguaje utilizado podemos bien asumir que toda la nación, o al menos una parte substancial de ella fue culpable del pecado de idolatría; pero cuando los levitas fueron enviados a ajusticiar a los culpables ¿cuántos cayeron bajo sus espadas? Tres mil individuos15 tan solo la mitad del uno por ciento de la nación, tal como lo señala Ibn Ezra.'6 LA SUTILEZA DEL PECADO ¿Cómo podemos entonces entender las palabras de Di-s a Mosheh implicando que toda la nación era culpable? Aquí también debemos darnos cuenta de que ellos ciertamente pecaron, pero su pecado era del tipo más sutil y fue tratado con tal severidad por Hashem solamente por el alto nivel espiritual de Israel. En otro lado17 hemos explicado detalladamente, basándonos en comentarios de Rambam e Ibn Ezra, que el pueblo de Israel concibió el Becerro de oro, como una forma de enfocar sus mentes en el Di-s supremo e invisible. Concentrándose en la imagen de un becerro, el símbolo de la "naturaleza", esperaban encontrar al Supremo Poder que está detrás de la naturaleza. La intención era utilizar al becerro como una ayuda externa para que se percatasen que la naturaleza en sí es tan solo un milagro. Fue tan solo la "multitud mixta" la que quería que el becerro fuese una forma de idolatría,18 en el sentido de que querían que los eventos se ajustasen más a la "naturaleza" que a lo sobrenatural. Sin embargo, todo Israel fue castigado porque a su nivel, unas cuantas semanas después de la revelación en el Monte Sinaí, no deverían haber precisado de ayuda externa alguna.(En la siguiente generación, cuarenta años después, en el episodio de la serpiente de bronce," el mismo Hashem había de aprobar tal enfoque). ELLOS NUNCA PECARON Es solamente en base de estas líneas que podemos comprender la notable generalización propuesta por nuestros Rabís:20 "(La generación del desierto) nunca cometió un pecado real ni jamás sufrió un castigo completo". "Un pecado real" se refiere a un pecado de conformidad a nuestros estándares. Estamos ahora en mejor posición de comprender

esas enigmáticas declaraciones de nuestros Sabios,21 que insinúan que los pecados atribuidos en el Tanaj a Reuven,22 a los hijos de Eli,23 a los hijos de Shemuel,24 a David,25 y a Shlomo,26 no fueron cometidos en realidad. Las palabras en cada caso son: "Quien diga que Reuven... los hijos de Eli...etc,. pecaron está completamente errado". Sabemos ahora lo que ésto significa. Significa que quien cree que esta gente extraordinaria pecó por sus propios estándares, está equivocado; o sea; que ha errado en comprender el simple significado del texto. ABRIENDO UNA PUERTA Nuestros santos Sabios, que se acercaron más que nadie a la verdad de la Torah, son los únicos individuos con el poder para penetrar en su profundidad y revelar el rigor de sus estándares. (Véase el artículo "Una Torah de la Verdad").27 Ellos también son los únicos que pueden interpretar para nosotros sus severas referencias, y nos permiten compartir un poco de la claridad de su visión. Abren la puerta a la comprensión de las verdades profundas del Tanaj. Trataremos de dar una explicación muy breve de unos cuantos de esos dichos. Pueden servir de ejemplo al resto. REUVEN "Quien diga que Reuvén pecó está completamente equivocado, todo lo que hizo fue levantarse por los derechos de su madre".28 Parece que cuando Rajel murió, Yaakov se inclinó por Bilhah, su sirvienta, en vez de Leah, la madre de Reuvén. Reuvén d¡jo:"Puedo entender que Rajel haya sido una rival para mi madre, pero ¿debe ser su sirvienta una rival para mi madre?" Y con ésto procedió a sacar la cama de Bilhah de la tienda de Yaakov. En la lengua de la Torah se llama a este acto "violar a Bilhah".22 ¿Qué conexión existe entre estos dos actos?. En la ley noájica, que era aplicable antes de la entrega de la Torah, el adulterio era considerado fundamentalmente una infracción de los derechos del marido. Su prohibición deriva del versículo "El permanecerá unido a su mujer".29 "y no a la mujer de su vecino".30 Cuando Reuvén se permitió interferir en tales asuntos, estaba violando los derechos maritales de su padre, y en el nivel de Reuvén ésto es considerado por la Torah como equivalente al pecado de adulterio. SHLOMO "Quien diga que Shlomo pecó está completamente equivocado... sus esposas indujeron a su corazón a ir tras la idolatría, pero en realidad el no fue tras ella".31 Shlomo fue indulgente hacia sus esposas extranjeras, dejándoles creer que podían influir sobre su corazón. Esto es visto a su nivel como alejándose de Hashem. (Compárese lo que escribimos acerca de Ajan). DAVID Al discutir el pecado de David con Bat-Sheva, la Guemará señala:31 "Todo el que ingresaba en el ejército de la Casa de David, divorciaba primero a su mujer". (Esto era para asegurarse de que su esposa podría volver a casarse si caía en batalla). Bat-Sheva (que había sido la esposa de Uriah, un oficial del ejército de David) no era por lo tanto entonces una mujer legalmente casada, aunque se entendía que su esposo la volvería a desposar al regresar a casa. El pecado estaba en los rincones del corazón, como dice David a Di-s:32 "Sólo ante Ti he pecado e hice lo incorrecto ante Tus ojos..." Pero ésto tampoco era algo que una persona en el nivel de David pudiese hacer normalmente. Hay principios más profundos actuando aquí como dicen los Rabís:33 "Este acto no era adecuado para David, así como no fue (el pecado del Becerro de oro) adecuado para Israel... (¿Por qué se permitió entonces que ocurriese?). Para demostrar el poder del

arrepentimiento". Esto se explicará más adelante en este artículo. EL MISTERIO DE CAÍN Vamos a prestar atención a una notable paradoja. Se deduce de la Torah34 que Caín fue un profeta que como su padre escuchó directamente la voz de Hashem. Parece asombroso, empero, que después de que asesinó a su hermano, en un ataque de celos, oímos a Hashem decirle:35 "¿Dónde está tu hermano Hevel?" etc. Hay aquí un notable principio que merece ser aclarado. Si logramos entenderlo, obtendremos valiosa introspección que nos aclarará la diferencia básica entre las generaciones temprana y posterior. PECADOS ABIERTOS Y OCULTOS Nuestros Rabís dijeron:36 "El pecado de las primeras generaciones fue claramente revelado y también el fin de su exilio fue claramente revelado (los 70 años de duración del exilio babilónico fueron anunciados por el profeta Yirmaya).37 El pecado de las generaciones posteriores permanece oculto, y el final de su exilio está oculto. A lo que el Gaón de Vilna comenta:3 "Las buenas acciones de las primeras generaciones estaban ocultas y sus pecados estaban abiertos, porque eran buenos en el corazón. Mientras que en las generaciones posteriores lo contrario es verdad; y Di-s quiere el corazón por encima de todo". POR QUE NO SOMOS GRANDES TSADDIKIM La explicación parece ser la siguiente. La auto-observación nos muestra que poseemos vasto conocimiento intelectual de la grandeza de Hashem y del grado de nuestras obligacione Tanto así que si todo nuestro conocimiento fuese puesto en práctica nos convertiríamos en grandes tsaddikim llenos del temor y el amor a Hashem y dedicados por completo a su servicio; pero por desgracia, es a todas luces citar que no somos grandes tsaddikim ¿Por qué no? El factor bloqueante es lo que llamamos timtum ha-lev o "embotamiento de corazón" que impide que nuestro conocimiento penetre a nuestro corazón e influya sobre los resortes subconscientes de acción.39 Resultas de ello, nuestro yetzer ha-rá halla fácil hacer se borre nuestro conocimiento en nuestras propias mentes. Somos capaces de ignorar la verdad y de engañarnos a nosotros mismos, en el sentido de que el pecado que nos tienta no es tan malo, no está tan integramente contra lo que sabemos que es verdad, y así sucesivamente. Una vez que hemos cedido a la tentación una o dos veces, el asunto ya no presenta problemas para nosotros; la batalla ha terminado en lo referente a ese pecado en particular.40 PECADO EN EL NIVEL MAS ELEVADO Pero las primeras generaciones no fueron así; existían a un nivel en el que "el embotamiento de su corazón" no operaba. Todo lo • que sabían estaba al alcance de su corazón y vivían sus vidas en un nivel muy alto de devoción y de adhesión al Creador. Entonces ¿cómo es que llegaron a pecar? Porque hay una regla en ía guerra Contra el yetzer. "Mientras más grande es una persona, más grande es su yetzer". Esto ha de ser así, porque debe existir libre albedrío a cada nivel. Sí el yetzer no puede triunfar por el engaño, tratará de sobreponerse a la voluntad de la persona por la pura fuerza de deseo. Tratará de empujar a una persona al pecado, aunque esté al tanto de la gravedad del pecado. Al yetzer le es dado este poder porque en esta forma se mantiene en equilibrio la bejirá. LA REACCIÓN AL PECADO

Digamos que sucede que una persona a este nivel sucumbe una vez a este tipo de ataque y comete un pecado. Tan pronto como el yetzer relaja su presión la persona se siente empujada hacia la teshuva. Su agudo conocimiento de la verdad no ha sido embotado por el auto-engaño. La verdadera naturaleza del pecado aparece claramente expuesta ante sus ojos y no tiene fronteras su remordimiento. Está cerca del arrepentimiento. Este, pues, es el significado de "Su pecado fue revelado y el fin de su exilio fue revelado".36 Puesto que el pecado les era claramente conocido, estaban cerca de la teshuva, de modo que el fin de su exilio también estaba cerca; era predecible. FALSA RECONCILIACIÓN Pero las generaciones posteriores se encontraron con que su intelecto estaba siempre en conflicto con el deseo de su corazón, su yetzer estaba siempre "reconciliando" el conflicto por medio de la falsedad y el engaño. El resultado es que nunca saben claramente qué es pecado y qué no es, qué es un amitzva y cuál es su opuesto. En esta forma el pecado está oculto y la persona está lejos del arrepentimiento. La situación es como la descrita por el profeta Yirmiyahu:42 "Ningún hombre se arrepiente de sus actos malvados o dice: ¡Qué es lo que he hecho!". EL ARREPENTIMIENTO DE CAÍN El pecado de Caín pertenece al modelo de las primeras generaciones. Fue dominado por el poder del yetzer. Cuando lo hubo abandonado se encontró con que su facultad profética no estaba afectada. Se arrepintió y eventualmente sus descendientes contribuyeron a la construcción del mundo. Existe la tradición de que la esposa de Noaj fue Naamah, una descendiente de Caín.43 DE LA GENERACIÓN DEL DESIERTO Los hombres de la generación del desierto también fueron profetas, habían oido la voz de Di-s en el Sinaí; el más pequeño de ellos había presenciado el poder de Di-s en el Mar Rojo. En el Sinaí habían sido elevados al nivel del Gan Edén.44 Su pecado era, pues, del género de "Mientras más grande es una persona, más grande es su pecado";41 el tipo de pecado que lleva directamente al arrepentimiento. De ésto podemos darnos una idea de su grandeza. Su pecado como vemos por los comentarios de Ramban e Ibn Ezra fue tan ligero que a nuestro nivel puede ser considerado como un acto digno; pero para ellos era un "pecado abierto". EMUNA DEFECTUOSA ¿Cómo son las cosas a nuestro nivel? Todavía no hemos oído a alguien decir "Ven, vamos a hablar lengua de lunáticos", pero no nos importa decir "Fulano se hizo rico porque es un hombre de negocios notable" o "La victoria del general Mengano se debió por completo a su superior estrategia". Leemos tales cosas en la prensa y no hallamos nada equivocado en ello, aunque hemos aprendido que "la carrera no la gana el rápido ni la victoria es del poderoso, ni va el pan al sabio ni las riquezas al listo".45 Esto tan sólo puede significar que nuestra emuná es defectusa. Hemos caido en la trampa contra la que nos advirtió Moshe Rabbenu:46 'Ten cuidado de no olvidar a Hashem... y te digas a tí mismo: Es mi poder y la fuerza de mi mano que han hecho toda esta riqueza. Haz de recordar a Hashem... ya que es El quien te da el poder para crear la riqueza" De acuerdo con el Targum Onkelos las últimas palabras se refieren no solamente a la fuerza física, sino también a los poderes intelectuales y a la inventiva que trae nuestro éxito material. No son nuestros, sino el don de Hashem. En la esfera de la guerra también sabemos que las proezas de los generales son ilusorias; es Di-s quien decide las

batallas.47,48 INVERSIÓN DE CAUSA Y EFECTO La verdad es que aquello que consideramos la causa la proeza es en realidad el efecto. La verdadera causa es la decisión de Di-s de hacer a una persona rica o de conceder una victoria a cierto ejército. Habiendo tomado esta decisión, El concede las capacidades adecuadas a la persona o al general, de modo que la implantación de la decisión parezca venir por medios "naturales".48 Se deduce que la persona que considera a la naturaleza como una causa independiente, realiza una ridicula inversión de la realidad. ¿Nos percatamos de que cuando hablamos en esta forma, estamos hablando lengua-idiota? Aquí tenemos un ejemplo de idolatría oculta, la cual ni tan siquiera notamos y de la cual ciertamente nunca nos arrepentimos. TRATAMIENTO DE SHOCK Hay un aspecto adicional y más profundo sobre este tema. Hace referencia a él con gran brevedad el rabí Mendel de Vitebsk, quien escribe:49 Nuestros Rabís dijeron que "el acto(de hacer el Becerro de oro)no fue adecuado para Israel... Fue tan solo para enseñar el poder del arrepentimiento.33 Esto significa que ellos ya necesitaban arrepentimiento (por algún otro pecado), pero no se percataron de ello; es por ello, que tal cosa les sucedió. Lo mismo puede decirse del rey David, de bendita memoria. Podemos entender sus palabras recordando algo dicho por Rabbenu Bajya. El indicó50 que un ligero sentimiento de orgullo en el alma de un hombre, puede hacer más daño que todos los pecados previos de un hombre que se arrepintió más tarde en la vida. Podemos comparar ésto con las palabras de Rava en el Talmud:51 "... Y si él se eleva, el Santo, bendito sea El, lo traerá abajo..." 'Traerlo abajo" significa en este texto que será conducido a un pecado tan por debajo de su nivel normal que se avergonzará y se arrepentirá. A resultas de ello también se curará de su orgullo (Podría llamarse a ésto una especie de tratamiento de shock). Y de hecho hallamos que después del pecado del Becerro de oro "la gente guardó luto y nadie se puso adornos encima".52 Es decir, que se percato de qué tan bajo habían caído.(Cómo una persona puede ser conducida al pecado, se explicará más adelante). LA VERDADERA CAUSA DEL PECADO DE DAVID Por senderos análogos, podemos entender el pecado del rey David. El Talmud nos dice que lo que precedió al pecado fue la petición de David a Hashem de que lo probase.53 David dijo a Hashem: ¿Por qué eres llamado "el Di-s de Avraham, Yitzjak y Yaakov" y no el "Di-s de David"? Hashem respondió: Ellos fueron puestos a prueba por Mí. A lo que David dijo: Pónme a prueba... ¿Estaba David sobreestimándose a sí mismo? Juzgado por un standard absoluto ¿era tal vez culpable de trazas de orgullo? Así es como lo ven nuestros Rabís, y de acuerdo con ellos, eso era suficiente para que el yetzer recibiese el poder para hacerlo fracasar en la prueba. "Un punto de orgullo, puede hacer más daño que todos los pecados del penitente".50 Esto es lo que Rava da a entender al decir:54 David dijo ante el Santo, bendito sea El: Bien sabes que si hubiese querido someter a mi yetzer, podría haberlo hecho, pero no quise que dijeran que el esclavo sacó el mejor partido del maestro. No podemos tomar ésto literalmente, que David deliberadamente decidió pecar con Bat-Sheva en vez de arriesgarse con el pecado del orgullo. Es muy improbable que ésto hubiese podido ser considerado un curso de acción aceptable. Es más probable que David esté diciendo que él comprende cómo es que llegó a cometer tal pecado, que estaba tan por debajo de su nivel normal de conducta. Ahora se percata de que Hashem reforzó su yetzer para que con toda probabilidad

cometiese también del esbozo de orgullo que lo precedió. De otra forma, éste hubiese quedado como un defecto oculto en su carácter, más peligroso aún por estar latente y oculto. En su verdadero nivel espiritual, si habría sido capaz de conquistar su yetzer; fue tan sólo este factor especial el que hizo que •su equilibrio se modificara. BAJANDO EL PUNTO DE BEJIRA En las palabras de nuestros Sabios:"Este acto no fue adecuado para Israel, ni aquel acto para David",33 comenta Rashi: "Fueron hombres poderosos, completamente capaces de controlar su yetzer y no es correcto que el yetzer se aproveche de ellos; fue un decreto del Rey que los dominase." El significado no es que ellos fueron obligados a pecar. El "decreto del Rey" fue privarlos de la medida normal de ayuda celestial que toda persona recibe, y sin la cual nunca podrá conquistar su yetzer. El resultado no fue que les fue retirada su bejirasino que su punto de bejira descendió,56 haciendo difícil que se enfrentasen a la prueba. Aunque normalmente Hashem no coloca cargas pesadas sobre Sus criaturas, 57 la situación es diferente aquí. La dureza es tan solo temporal y el beneficio es permanente. El pecado oculto y no notado, pequeño como es, puede manchar toda la pesonalidad. A través de este tratamiento de shock, se corrige el pecado, se purifica la personalidad y se demuestra a todo el mundo el poder del arrepentimiento. NOTAS Makkot 24a. Bava Kamma 7:1 Volumen I, pág. 176 Yesha'ya (Isaías) 55:8-9 Bemidbar (Números)20:7-13 Ibid. vers.12. 7 Ibid. 20:24, 27:14 Devarim (Deuteronomio)32:51 Comentario a Bemidbar 20:7 10 Yevamot 121b Yehoshua (Josué)6 22 21-11 Ibid. 7:2-5 Ibid.7:2-5 Shemot (Éxodo) 32:7-10 Ibid.vers. 28 Comentario a Shemot 31:18 17 Véase "En Busca de la Verdad", vol. III, pág. 157 18 Rashi a Shemot 32:7 19 Bemidbar 21:8-9, y Rashi sobre el versículo 9. Yalkut shim'oni, Behaalotja, U 732. Shabbat 55-56 Bereshit (Génesis) 35:22 I Shemuel (Samuel) 2:22. Ibid. 8:3 II Shemuel 11:3-4 I Melajim (Reyes) 11:7-10 27 Volumen I, pág. 176 28 Shabbat55b Bereshit 2:24

Sanhedrin 55a Shabbat 56b, refiriéndose a II Shemuel, capítulo 11. Tehilim (Salmos) 51:6 Avodá Zara' 4b Bereshit 4:6 Ibid. versículos 9-15 Yoma 9b Yinniya (Jeremías) 29:10 Even Shelema 3:3 Véase Mijtav Me-EIiyhau Volumen III, pág. 233 Ver arriba "Discurso sobre el Libre Albedrío" Dominio sobre su corazón, aunque sea ligero. El servicio de los grandes Tzadikim que ya se han purificado de sus tendencias materialistas y egoístas radica en la purificación adicional de la "sombra" del materialismo y del egoísmo a un grado aún más diáfano. Proceden en seguida a eliminar incluso la s.ombra de esa sombra, hasta el límite último de la capacidad humana. Podemos enterarnos de la existencia de esta "sombra" gracias a los dichos de varios de nuestros Sabios. MOSHEH Mosheh Rabbenu, el profeta de todos los profetas, vio lo divino a través de un "lúcido vidrio de ventana".3 No existe visión más clara en este mundo. La Torah dice "Mosheh ascendió hacia Di-s".4 Sin embargo nuestros Rabís comentanVNo más allá de diez codos". O sea, que en verdad "ascendió al cielo" en un sentido espiritual, pero no completamente; no fue capaz de penetrar (metafóricamente) los últimos "diez codos" que lo habrían llevado directamente fuera de este mundo. Las ventanas de su alma eran como vidrio claro, pero nadie puede escapar completamente de la sombra de este mundo. La Torah dice6: "Al octavo día habrá una reunión festiva para ustedes", y nuestros Rabís 41 Sueca 52b 42 Yirmryá 8:6; citado por Rabbenu Yona. Sha'arey Teshuva (Puertas del Arrepentiemiento)1:10 43 Rashi sobre Bereshit 4:22 (de Bereshit Rabba) 44 Véase Mijtav Me-Eliyahu, Volumen II, pág. 27 45 Kohelet (Eclesiastés) 9:11 46 Devarira8:ll-18 Avoda Zara 2b, de Shemot 15:3 Véase abajo "La Naturaleza como Escondite de los Milagros" Pri Ha— aretz, Parashat Ki Tissa (El rabí Menahem-Mendel de Vitebsk (1730-1788) fue uno de los grandes maestros jasídicos. Se estableció en Eretz Israel en 1772. -A.C.) 50 Jovot Ha-levavot (Los Deberes del Corazón), Sha'ar Ha- keni'a (Puertas a la humildad) Nedarim 55a Shemot 33:4 Sanhedrin 107a, basado en Tehilim 26:2. Sanhedrin ibid, basado en Tehilim 5 l:6b

Kiddushin 30b Véase el volumen I, págs. 53-54 Avodá Zara 3a SOMBRA CORPORAL Si la luz solar entra a un cuarto, cualquier cuerpo que la obscuresca arroja una sombra; incluso el vidrio de una ventana obscurece algo de la luz y arroja una ligera sombra, aunque sea casi imperceptible. En el servicio de Hashem la meta última es hacer que nuestro yo interior se muestre en conformidad con nuestras acciones; tal y como dicen nuestros Rabís: "Cualquier talmidjajam cuyo interior no es lo mismo que su exterior no es talmidjajam".' Este proceso se llama, en nuestros libros santos, "purificación del material". La persona retira progresivamente de su corazón el bloqueo causado por inclinaciones materiales, permitiendo que entre y alumbre la luz pura del espíritu, que es la luz de Hashem. Tal y como lo pensó el rabí Mosheh Jayim Luzzatto2 la luz de Di-s ilumina continuamente en toda su intensidad. Podemos gozar de ella solamente si limpiamos las ventanas de nuestra alma de la mugre acumulada del materialismo y la dejamos entrar. AL ULTIMO LIMITE Incluso un gran tsaddik, cuyo corazón ya no bloquea el acceso de la luz, aún vive, en cierto grado, en la sombra. Aún vive en este mundo, que la Kabbalah llama el "mundo inferior" y aún posee libre albedrío. Se deduce que el mal ha de tener aún enfatizan "para ustedes, o sea, para su goce".' El rabí Simja Zissel señala que estas palabras también van dirigidas a Mosheh Rabbenu. Aunque todas sus acciones fueron en aras del cielo el comer y todas las actividades corporales eran esencialmente espirituales aún en él había un ligero residuo del "yo". En este aspecto era aún posible para la Torah decir incluso a él "para tí, para tu propio goce". NAJUMISH GAM-ZU El profeta Zejaria8 anuncia el día en que "Hashem será uno y Su nombre uno". El Talmud pregunta9: "¿Es que El no es uno, ahora?". El Rabí Aja bar Janina contesta: "Este mundo no es como el próximo. En este mundo decimos "Bendito sea El que es bueno y hace el bien" cuando oímos buenas noticias, y decimos "Bendito sea el juez verdadero", cuando escuchamos malas noticias. En el siguiente mundo será siempre "...Quien es bueno y hace el bien". (Esta respuesta significa que la unidad de Di-s no está tan claramente reconocida en este mundo, dado que aún la persona más devota percibe aún ciertos sucesos como "malos"). Se dice de Najum; Gam-Zu10 que a todo lo que sucedía — incluso si se trataba de algo que parecía tener trágicas consecuencias para todo Israel no dejaba de decir gam zu le-továh ("también ésto es para bien"). Pero aunque ciertamente reconocía en las profundidades de su corazón que lo aparentemente malo era esencialmente bueno (nuestros Rabís hablan tan solo de verdaderos logros espirituales) aún tenía que decir "Bendito sea el juez verdadero" frente a tales noticias, y no "Bendito sea El que es bueno y hace el bien". Mientras él estuviese en este mundo la sombra de este mundo evitaba que experimentase con toda su plenitud lo bueno que yace bajo todo lo que parece ser malo." EL HEREDERO Es el din12 que a la muerte su hijo debe pronunciar la bendición "Bendito sea el juez verdadero". Si él y sus hermanos heredan propiedades por su muerte, también deberá decir "Bendito es El que es bueno y hace el bien". Esto es aplicable incluso si el hijo

estaba dedicado a su padre con todo su corazón y su alma, e incluso si es tan grande en Torah y en el servicio de Hashem que el dinero nada significa para él. Incluso en tal caso aún tiene que bendecir a Hashem, que en su bondad le permitió heredar propiedades. Esto es muy difícil de entender. ¿Puede tal hijo en medio de su tremendo pesar hallar lugar en su corazón para pensar en el dinero que va a heredar? Es verdad que en el mundo de su conciencia no va a presentar tal pensamiento, pero en las profundidades secretas, la "sombra" del mundo está allí y el grado de su goce se mide por el tamaño de la "sombra". LOS SIGNOS Hashem dio a Mosheh tres signos que debía presentar al pueblo de Israel para validar su misión: su vara se iba a convertir en serpiente y de nuevo en vara; su mano se iba a volver leprosa e iba a sanar de nuevo; él iba a tomar agua del Nilo y a vertirla en el suelo en donde se transformaría en sangre.13 Los primeros dos signos fueron en realidad mostrados por Hashem a Mosheh mismo, y Ramban14 se pregunta porqué fue eso necesario, y él mismo responde: "Aunque El ya le había enseñado el gran Nombre por el que el mundo fue creado y todo vino a ser, tal vez El también quería mostrarle que con el podían realizarse señales y maravillas, para que la mente de Mosheh estuviese tranquila..." Esto es asombroso. Ramban está diciendo que después de conocer el gran nombre de Hashem, o sea, su calidad de bondad, cuya revelación es el propósito de toda la cración — y sabemos que el conocimiento de Mosheh era a través de "cristal de ventana lúcido" aún así Mosheh sólo creería en milagros cuando tuviese pruebas directas de sus sentidos. (Uno creería que la revelación profética de esta intensidad apenas y necesita de confirmación por los sentidos). La única explicación es que la "sombra" del cuerpo sigue siendo fuerte aún en los más grandes. Después de todo, incluso a la visión de Mosheh se la presenta como "a través de un vidrio" y como dijimos al principio del artículo, el vidrio también arroja cierta sombra. SOL DE CURACIÓN "En el futuro, Hashern liberará al sol de su vaina. Los tsaddikim serán curados por él"...is ¿Serán curados? ¿De qué enfermedad? De la enfermedad de "este mundo". Incluso aquella persona cuya alma goza de buena salud aún ve la luz espiritual a través de un filtro: el filtro de "este mundo". En este mundo todo está sombreado. Las almas se curan cuando se quita la sombra de la luz, cuando la sombra desaparece. REFINANDO LA SOMBRA Los métodos que deben adoptarse para la constante refinación de la sombra corporal, son los mismos que los usados para refinar la influencia del cuerpo mismo. Sobre el versículo17 "Y Avraham estaba viejo, lleno de años", el Zohar" señala que todo momento es una oportunidad para avanzar un escalón en la escalera del progreso espiritual. El logro de Avraham Avinu fue que había avanzado a lo largo de todos los posibles niveles de progreso representados por todos los momentos de su vida. En otro pasaje declara el Zohar'VAvraham llegó al lugar en donde había día y no noche, más allá de la influencia de "este mundo" que es comparable a la noche". También dicen los Rabís20: "El (Avraham)pasó a través de la puerta abierta al mundo por venir. -"¿Qué es esta puerta abierta?" David dijo a Di-s: Muéstrame la puerta abierta ai mundo por venir. El contestó... El camino de la vida es seguir el mussar?1 Vemos que la puerta ai mundo por venir no es otra que el estudio de mussar. De modo que cuando Avraham llegó a la altura de su madregah el sitio en el que la noche de "este mundo" había perdido su fuerza ¿qué trabajo debía realizar aún? Debía estudiar

mussar para refinar la "sombra" residual de este mundo. RESPONSABILIDAD "Hashem se porta severamente con aquéllos que están cerca de El, hasta el ancho de un cabello".22 Esta es una franca declaración de la responsabilidad de un tsaddik, por no haber logrado refinar la "sombra". He aquí algunos ejemplos YAAKOV El rabí M.J.Luzzatto23 cita varios ejemplos de los severos estándares que son aplicados a actos de Yaakov Avinu. En un caso se le responsabiliza por esconder a su hija Dinah de los ojos inquisitivos de su hermano Esav. Nuestros Rabís nos dicen24 que Hashem consideró ésto como una falta de amor fraternal de su parte: "No querías tenerla casada en una forma normal; se casará en una forma anormal". Es obvio que Yaakov actuó impulsado por los mejores motivos; y sin embargo Hashem se porta severamente con los piadosos, aunque pueda tan solo tratarse de los grados más finos de la "sombra" de la influencia de este mundo. LA IRA DE MOSHEH Nuestros Rabís dijeron de Mosheh Rabbenu:25 "Una vez que entró a la categoría de ira, ingresó en la categoría de error". El rabí Simja Zissel expresó sorpresa ante ésto. Un profeta debe ser perfecto en todo aspecto. ¿Cómo puede uno perder la calma y seguir siendo el señor de los profetas? Su respuesta es que Mosheh no perdió la calma en ningún momento. Simplemente "entró a la categoría de la ira". Entró en contacto con algo que no era ira, pero que podría ser incluido en la categoría de la ira. A ésto también llama la Torah "Y Mosheh estaba iracundo". IRA Y ERROR El significado de sus palabras es el siguiente: los actos de Mosheh Rabbenu eran siempre realizados con la mayor sinceridad por el bien del Cielo. Nunca en momento alguno perdió control de sí mismo. Cuando mostró enojo, ésto también fue por el más puro de los motivos. Fue para enseñar a los que le rodeaban que aquí había algo que era motivo de ira; pero la ira está conectada con aquellas fuerzas humanas físicamente orientadas; está relacionada con motivos egoístas. Se concluye que, hasta donde había "sombra" presente en él, la sombra de la ira estaba presente. Aún cuando fuese tan ligera como para ser imperceptible, la Torah atestigua su existencia. En este sentido "él entró en la categoría de la ira y por lo tanto entró en la categoría del error". A un nivel más profundo, la presencia de la ira, traiciona la presencia del error. Una persona pierde la calma porque sabe en su corazón que está equivocada y desea ocultar ese hecho. Desde luego, que en el caso de Mosheh ésto tuvo lugar solamente a nivel de "sombra". Pero la Torah lo critica por el error, porque un tsaddik es responsable por lo que ocurrió a ese nivel también. LA NEGATIVA DE MOSHEH "Hashem estaba enojado con Mosheh".26 Esto nos informa que durante siete días Hashem trató de persuadir a Mosheh... para que se ecargara de Su misión... hasta que El se enojó y Mosheh la aceptó. El motivo detrás (de la renuncia de Mosheh) es que no quería asumir grandeza por encima de Aharon, su hermano".27 Su negativa fue motivada solamente por Aharon; y sin embargo Hashem se enojó con él. La razón puede estar solamente en el aspecto "sombra" de su negativa.

CONCLUSIÓN Podemos aprender mucho de todo ésto. Si la sombra corporal es tratada tan severamente, qué podemos decir nosotros que estamos tan hundidos en el materialismo y llenos de deseos egoístas y de defectos de carácter. ¡Cuan grande es la obligación que tenemos de tratar, al menos, de purificar nuestros corazones! NOTAS Yoma 72b Ma'amar Ha-geulá Yevamot 49b Shemot (Éxodo). 19:3 Sueca 5a Bemidbar (Números) 29:35 Betza 15b Zejariáh 14:9 Pesajim 50a 10Ta'anit21a 11 Véase el volumen I.pág, 57 12 Shuljan Aruj, Oraj Jaim 223:2. Shemot 4:2-9 Comentario a Shemot 4:3 Véase arriba, pág. 57 Nedarim 9a Bereshit (Génesis) 24:1 Zohar I 129a 19 Ibid. 126a (Midrash Ha-ne'elam) Bereshit Rabba 59b Yalkut Shim'oni, Emor, * 651. Yevamot 121b. Véase arriba, págs. 192-93. 23 Mesilat Yesharim(El Sendero del Justo), capítulo 4. Bereshit Rabbá 76:9 Sifre sobre Bemidbar 31:14 Shemot 4:14 Rashi sobre ibid. Versículo 10. FE Y CONFIANZA En esta serie de tres artículos, el rabí Dessler comparte con nosotros sus puntos de vista sobre la naturaleza de la fe o emuná. Debe señalarse que para el rabí Dessler la fe en Dis no requiere de un "salto a la obscuridad". Al contrario, para él la emuná es básicamente cosa de sentido común. Cerca del principio del primer artículo, cita una fuente que dice que "la fe es aplicable a aquello que no puede ser captado por el intelecto" y comenta que "ello necesita aclaración". Necesita aclaración, porque como generalmente se le interpreta, parece contradecir la propia convicción del rabí Dessler de que la emuná es eminentemente razonable y racional. No regresa a esta declaración en este artículo, pero a partir de lo que se dice en el curso del artículo, es obvio que la interpretación del rabí Dessler es muy diferente de la usual. Su interpretación es que la fe se aplica a aquello que aún no ha sido captado por el intelecto. Una vez que uno lo ha captado intelectualmente y ha visto lo absurdo de lo opuesto, uno lo ha hecho propio y la fe ya no viene al caso. La fe es entonces adecuada para el siguiente orden de ideas, las

que uno aún no ha captado, pero hacia las que uno está trabajando. Son las ideas que una persona ha captado plenamente y ha aplicado — lo que el rabí Dessler llama "fe justificada" — las que tienen el poder de cambiar la vida de uno. El proceso está lejos de ser fácil. Se precisa de gran fuerza moral para mantener al intelecto por la senda correcta. El segundo artículo nos proporciona un imponente análisis de la dinámica de la negación de Di-s. En el artículo "El Principio de la Unidad a través del Tiempo", el rabí Dessler muestra como la mitzva de la emuná puede verse modificada en su contenido y énfasis en climas intelectuales cambiantes y seguir siendo esencialmente la misma mitzva. Estas pláticas fueron pronunciadas en la Yeshiva de Ponevezh; la primera en Erev Rosh Hashana 5712 (1951) y la tercera en Elul 5713 (1953). La redención surge de la fe. Este concepto es expresado en forma hermosa por nuestros Rabís:1 Como recompensa a su fe,2 Avraham Avinu heredó este mundo y el siguiente... Israel fue redimido de Egipto por su fe... (Así fue) con Mosheh: "sus manos eran fe".4 ...Y en forma similar, los exiliados serán dignos de redención, solamente a través de la fe... DOS ASPECTOS DE LA FE Aparece escrito en nuestras fuentes que la fe es aplicable a aquello que no puede ser captado por el intelecto. Esto merece ser aclarado. Existen dos aspectos de la fe: (1) La fe en los Sabios de Israel: Una persona cree lo que le es enseñado por sus rabís y sus padres. (2) Fe en Hashem: Una persona nota la asombrosa complejidad de las criaturas a su alrededor y se percata de la insondeable sabiduría que hay bajo su estructura. También se da cuenta de la providencia personal y precisa de Hashem, sobre los problemas de los hombres. De todo ésto obtiene un cuadro claro de Hashem, como autor de todas las cosas. Ambos aspectos tienen un elemento en común. Derivan de un fino sentido de corrección. El corazón del individuo le dice que es imposible que sus padres y maestros le hubiesen dicho mentiras y que deliberadamente lo engañaron para despojarlo de los placeres de este mundo. En forma análoga, su corazón le dice que una máquina tan grandemente compleja como el universo todas sus partes encajan con asombrosa precisión no puede haber aparecido sin deliberada intención. Esto le' parece a él tan ridículo e improbable, como si mil partes de reloj cayesen sobre el suelo e inmediatamente se arreglasen en un número dado de relojes funcionando con precisión. Su sentido de "la verdad" le muestra así con .perfecta claridad en qué debe creer. Este "sentido de la verdad" es por lo tanto idéntico a la fe. (Desde luego, algunas cosas pueden ser decididas directamente por el intelecto, porque pueden deducirse en forma lógica a partir de las premisas, como en las matemáticas). EVIDENCIA CIRCUNSTANCIAL La mente humana está preparada para confiar en el sentido común o en el "sentido de la verdad" aún en asuntos de vida y muerte. La ley de la Torah precisa de testigos visuales, en casos que ameriten la pena capital. Si no fuese por ese requisito especial, la mente humana estaría preparada para condenar un hombre a muerte basándose en fuerte evidencia circunstancial, como de hecho se hace todos los días en las cortes gentiles. Puede suceder, por ejemplo, que se encuentra a alguien muerto, acuchillado, con la daga aún en su cuerpo; hay huellas de pisadas en el polvo y cerca se halla un pañuelo manchado de sangre. Se descubre a un hombre que es dueño tanto de la daga como del pañuelo y hay testigos que lo vieron acechando cerca del lugar, no mucho antes de la hora del asesinato, y las huellas de las pisadas halladas en ese lugar, corresponden a las que estaban cerca del cuerpo. Además, este hombre tenía un fuerte motivo para matar a la víctima y había expresado intención de hacerlo. La defensa alega que simplemente estaba paseando cuando viao alguien y lo despojó de sus zapatos, su cuchillo y su

pañuelo y ese alguien es el verdadero asesino. ¿A quién creerá el jurado? Y si la policía encuentra los zapatos ensangrentados escondidos en la casa deí sospechoso ¿es que alguien va a creer el relato, de que el desconocido los escondió allí para implicarlo en el crimen? ESTE UNIVERSO ASOMBROSO En tal caso creeríamos sin vacilar que el sospechoso es de hecho el asesino y lo condenaríamos a muerte. Nuestra certidumbre está basada en el sentido común y en el sentido de la verdad. Incluso si la evidencia circunstancial se multiplicase mil veces no se acercaría al enorme peso de la evidencia en favor de un creador sumamente sabio, deducida de los millones y millones de partes intrincadamente coordinadas en este asombroso universo. Cualquier intento de negar ésto y de afirmar que todo vino por una serie de accidentes inexplicables, es tan solo un pensamiento defectuoso. UN CONCEPTO JUSTO Este sentimiento es lo que es llamado emuná o fe. Cuando uno medita más profundamente en lo correcto y en la verdad de esta conclusión, se puede hacer tan clara en su mente como una proposición matemática. Puede uno ver entonces con sus propios ojos que la alternativa es falsa y del todo ilógica. Cuando ve ésto con la misma vividez que una percepción sensorial, entonces podemos decir que su concepto es justo, que se trata de una deducción verdadera e intelectual. (Y es esta fe justificada la que tiene el poder de cambiar la vida de una persona). "El hombre justo vive en su fe".3 La justicia, el isedek, recibe su verdadero contenido y vitalidad de la fe. Avraham creía en Di-s y El se lo reconoció como "una acción justa, tsedaka.2 Es decir, que puesto que creía y había entrado al primer estadio, Di-s lo contó como resultado final, que a través de su fe eventualmente alcanzaría el tsedek, el concepto justo que es la conclusión intelectual verdadera. POR QUE LA FE ES VULNERABLE Puesto que la emuná es una conclusión basada en el sentimiento de lo correcto, es vulnerable a la influencia del prejuicio personal. "El soborno ciega los ojos del sabio y distorsiona las palabras del justo".6 Distorsiona las "palabras justas"7 y hace al sabio "incapaz de ver la verdad"8 tal como lo explicamos ampliamente en "Las Raíces del Mussar".9 Esto se refiere desde luego a aquellas conclusiones que pueden ser alcanzadas solamente a través del sentido de lo correcto. El efecto de la desviación provocada por un interés personal es debilitar este sentido y así deformar el proceso de razonamiento. (El razonamiento matemático, como la simple aritmética, no está sometido a la interpretación alterna y por lo tanto no puede ser distorsionado). Es por ello que se declara en nuestras fuentes que la negación de Di-s tiene sus raíces en el deseo físico, tal como dicen nuestros Rabís:10 "Israel nunca sirvió a ídolos, por ninguna otra razón que la indulgencia sexual que fomentaban". DE LA FE A LA RAZÓN Grandes hombres alcanzaron gran altura espiritual trabajando constantemente sobre su fe. Lo que era fe para ellos un día se convirtió en conclusión racional al día siguiente y entonces la concebían como justa. Lo que había encima de ésto era para ellos aún asunto de fe, hasta que también fue convertida en tsedek a través de un esfuerzo continuo, como se explica arriba en relación con el versículo "....El se lo reconoció a él (Avraham) como tsedaka".2 El profeta Yesha'yahu dice del Mashiaj:" "Tsedek será el cinto de su cintura y emuná será la banda de sus lomos". Sobre este versículo comenta el Zohar:12

"Aunque éstos (cintura y lomos) son idénticos, se refieren a dos niveles diferentes, uno arriba y el otro abajo. Arriba se le llama cintura y abajo se le llama lomos". Esto confirma lo que hemos explicado arriba. De la emuná que es el estadio inferior llega uno al tsedek que es el estadio más alto. EL IMPULSO HACIA LA VERDAD El Zohar las llama "idénticas" porque básicamente ambas están relacionadas con estar al tanto de la verdad."No hay emuná sin verdad",13 y decimos en la oración vespertina "Verdadero y fiel, una ley no modificaba e". La verdad es colocada en primer lugar, porque todo el proceso depende de que exista primero un deseo sincero, un irnpulso, para descubrir la verdad. La búsqueda de la verdad lleva a la emuná. He oído que el rabí Yerujam Levovitz de Mir sostenía que emuná significa un sentimiento de absoluta certeza, de modo que no hay lugar en el corazón para' ningún tipo de duda. HACIENDO A LA EMUNÁ COSA PROPIA Las conclusiones a las que una persona llega por los sentidos, la percepción y la deducción lógica no pueden ser consideradas como propias, en la acepción espiritual. Le son dadas. La emuná es la suya propia porque tiene que trabajar por ella. Tiene que reforzar su deseo por la verdad y deshacerse de su prejuicio egoísta y así llegar a un honesto reconocimiento de lo correcto de la conclusión. Esta es suya porque la ha adquirido a través del ejercicio de su propio libre albedrío. Ha sido su decisión buscar la pura verdad. CUANDO LA VERDAD ESTABA OCULTA El Maharal de Praga nos ha revelado algo a la vez avasallador e inquietante. Nos dice que el día que Hashem revele cosas grandiosas y asombrosas, serán reveladas tan sólo a aquellos que creyeron en la verdad cuando estaba oculta. Como lo vimos, una persona es meritoria tan sólo por el hecho de que decidió por su libre albedrío hacer a la emuná suya. LA FE SIN PEROS El Maharal nos muestra esta verdad en una Mishná y Guemará en Massejet Sota." Desde que el Templo fue destruido... dejo de haber hombres de fe. ¿Qué se quiere dar a entender con "hombres de fe"? Rabí Yitzjak dijo: Son gente que cree en Hashem (Hay muchos niveles de fe; algunos creen pero en el fondo de su mente piensan: "Cierto que creo, creo, pero"... "Hombres de fe" son aquellos cuya fe no admite peros, tal y como procede a explicar la Guemará): Rabi Eliezer el Grande dijo: Quien tiene pan en su canasta y aún dice ¿qué comeré mañana? es un hombre de poca fe. Como dijo Rabi Elazar... ¿Por qué es humillada su mesa en el mundo por venir? Por la estrechez de sus miras; no creyeron en Hashem. NUNCA HUBO UN VERDADERO APIKOROS UN PENSAMIENTO INQUIETANTE El Maharal explica: Haz de saber y comprender que el principio esencial de la fe es creer que Hashem tiene el poder de hacerlo todo... De modo que cuando llegue el momento para que Hashem conceda el bien (último) El lo concederá tan sólo en el grado que (en este mundo) creyó que tal era Su poder y Su capacidad. Por lo tanto, cuando llegue el momento para que Hashem revele Su poder y Su capacidad uno podrá

absorber ésto solamente en la proporción en que uno manifestó fe (en este mundo). Comprended bien ésto. ¡Un concepto serio e inquietante! NOTAS Mejilla, Parashat Beshalaj, #6. Bereshit (Génesis) 15:6 3 Shemot (Éxodo) 4:31 4 Ibid. 17:12. 5 Javakuk (Jabacuc) 2:4 6 Devarim(Deuteronomio)16:19 Rashi, Ibid. Midrash Tanjuma, Parashat Shofetim 8. Volumen I,pág 161 Sanhedrin 63b Yesha'ya (Isaias) 11:5 Zohar 111,198 Ibid Sota 48b Los cielos pregonan la gloria De Di-s y el firmamento declara la obra de sus manos El día transmite el mensaje al día, y la noche a la noche pasa conocimiento, No son discursos ni palabras cuya voz deje de oírse (Pero) su pregón sale por toda la tierra; y sus palabras llegan hasta los confines del orbe.1 Estos versículos nos enseñan una gran lección. Podemos pensar asombrados: si los cielos pregonan y el firmamento declara, si los días hablan y las noches comunican ¿cómo es posible que haya gente en el mundo que no oye y no sabe? La respuesta la da el salmista. No hay discurso, no hay palabras... para el que no desea oir; pero su sonido llena la tierra. El rashá puede tratar de suprimirlo, pero en el fondo de su corazón la voz se escucha. Es por ello que nunca hubo un verdadero apikoros.El que niega a Di-s, sabe en el fondo de su corazón que él se está escondiendo de la verdad. MIEDO DE MIRAR Podemos recordar lo que le fue dicho al profeta Yesha'yahu:2 Engrosa el corazón de este Pueblo Ensordece sus oídos, Aleja sus ojos. No sea que vea con sus ojos Y oiga con sus oídos Y entienda con su corazón Y regrese... y sea sanado. El significado, como le señaló el rabí Jayim de Volozhyn3 es que el rashá tiene miedo de mirar, miedo de escuchar y comprender, porque se da cuenta de que si fuese tan solo a mirar a la verdad se vería obligado a regresar y esto quiere evitarlo a todo precio. En su corazón todo ser humano escucha el gran coro de toda la creación, proclamando a su creador y alabándole. "Su voz llena la tierra, sus palabras penetran hasta el fin del mundo".' La negación es una excusa deliberada. EL PROFETA QUE NEGÓ A DI-S Mencionamos en un artículo anterior4 que Caín, el primer asesino en el mundo, fue también un profeta capaz de conversar con el Todopoderoso. Podemos aprender de él cuan grande es la capacidad humana para ignorar verdades de las que uno está ai tanto, pero que no quiere aceptar. Cuando su ofrenda fue rechazada por Hashem y la de su hermano fue aceptada, se sintió víctima de una injusticia. Según e] Targum Yerushalrni5 dio expresión a sus sentimientos en esta forma: No existe la justicia ni hay

juez. No hay otro mundo, no hay recompensa para e] justo ni castigo para el malvado.. ¿No es asombroso que alguien con el poder de la profecía pudiera convertirse en un apikóros LOS CELOS Y SUS EXTREMOS Analicemos porqué fue rechazada la ofrenda de Caín. Nuestros Rabís nos dicen que los frutos que ofreció a Hashem no eran de Ja mejor calidad.6 Esto también es difícil de comprender. Después de todo fue Caín quien tuvo primero la idea de llevar una ofrenda a Hashem. Seguramente ha de haber entendido que tal ofrenda no tenía sentido a menos que fuese de la más alta calidad (La idea de una ofrenda a Hashem es la de ofrecerse uno mismo, la de ofrecer los deseos más valiosos de uno. Véase el artículo "El Secreto del Templo"7). Caín no pudo convencerse y ofrecer lo mejor debido a cierta vileza de carácter. ¡Asombroso! Caín era dueño de toda la fruta del mundo. Había tanta fruta de la mejor calidad, que nunca habría consumido ni una mínima parte de ella. Sin embargo, el defecto de su carácter fue tan poderoso que su ofrenda tenía que ser defectuosa. No podía convencerse a sí mismo que debía deshacerse de lo mejor de sus posesiones. LA DINÁMICA DE LA NEGACIÓN Nuestros Sabios dicen en el Midrash,8 que cuando su ofrenda no fue' aceptada, provocó una disputa con Hevel. Discutieron acerca de cómo debía ser dividido el mundo entre ellos. No importa que tan grande fuese su parte, Caín no toleraba la idea de que cualquiera compartiese el mundo con él. Los celos que ardían en su interior lo incitaron a matar a su hermano. Se mostró incapaz de reconciliar este terrible impulso, con su conocimiento íntimo de Hashem; los celos en su interior no podían ser negados. La contradicción interna resultante, le causó tanta ansiedad, que se vio obligado a resolverla en una forma u otra. O apagaba su sed de venganza y aceptaba la verdad como la conocía, o daba rienda suelta a su impulso y daba por completo la espalda a Hashem. En esa situación, solo servía la negación completa: "No hay juez ni justicia; ni otro mundo, ni recompensa, ni castigo". Caín escogió este último sendero, yendo incluso contra su conocimiento profético. Esto nos muestra qué tan lejos puede ir un ser humano para esconderse de la verdad. Esta es la forma que toma toda negación de Di-s. En su corazón, todo individuo conoce la verdad, pero su voluntad lo lleva a cursos de acción que él es incapaz de justificar ante sí mismo. Sufre entonces una compulsión interior para resolver la contradicción por medio de una negación. Se deduce que toda apikorut está arraigada en la falsedad. NOTAS Tehilim (Salmos) ] 9:2-5 Yesh'ya (Isaías) 6:10 Nefesh Ha-Jayim, ] (nota) Véase arriba, págs. 198,201 Sobre Bereshit (Génesis) 4:8 Rashi sobre Bereshit 4:3 Mijtav Me-EIiyahu, volumen I, pág. 228 Bereshit Rabba 22:7