el talmud

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Curso: Talmud

Clase 1-11

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La Ley de Israel El judaísmo como forma de vida se rige por normas de conducta que responden a valores tradicionales. Estas leyes y normas están basadas en los preceptos religiosos escritos en la Torá (Biblia Hebrea). La Ley de Israel está compuesta por la Ley Escrita, "Torá She-Bijtav"" y por la Tradición Oral, "Torá She-Bealpé". La Tradición oral complementa a la Ley escrita.

El Talmud Talmud es la forma sustantiva del verbo hebreo "Lelamed" ("enseñar") y originalmente significó "estudio". En su acepción particular, significa la justificación y explicación de las normas religiosas conocidas como Halajot ("reglas de conducta" según la ley religiosa). Las Halajot fijan la forma práctica de cómo se deben cumplir las Mitzvot (preceptos) de la Ley Escrita (Torá). El Talmud conforma la base de la Tradición Oral del judaísmo.

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Fuentes Judías Tradicionales TORÁ (LEY) Tradición Escrita Torá Neviim (Profetas) Ketuvim (Escritos)

Tradición Oral Leyes a Moisés en Sinaí Halajot MISHNÁ

TANAJ (Biblia)

TALMUD

El texto del Talmud está compuesto por dos partes: la Mishná y la Guemará.

La Mishná La palabra Mishná es la forma sustantiva de su raíz hebrea que significa "repetir". El significado de la palabra Mishná también describe la forma de enseñanza y aprendizaje de la Ley Escrita. Este método se basaba en la enunciación de la Halajá por parte del maestro y su posterior repetición por parte del alumno. Se conoce como Mishná a la compilación sistemática de las Halajot, codificadas por el sabio Rabi Yehuda Hanasí. Esta codificación de la Ley incluye colecciones previas de Halajot, tal como fueron transmitidas en las Ieshivot (academias de estudio rabínicas) de Palestina hacia fines del siglo 2 e.c.. La base de esta compilación está formada por colecciones de Halajot anteriores a Rabi Yehuda Hanasí, particularmente la redactada por Rabi Meir.

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Cerca del año 210 e.c. (era común) Rabi Yehuda Hanasí concluyó la codificación de las distintas colecciones de Halajot, en el texto conocido bajo el nombre de Mishná. Contenidos de la Mishná La Mishná contiene los fundamentos y detalles para la aplicación práctica de las Mitzvot (preceptos) de la Ley escrita (Torá). La forma exacta del cumplimiento de las Mitzvot está detallada por la Halajá. Las Halajot fueron trasmitidas y enseñadas en forma oral desde la época de Moisés. A través de los siglos, las definiciones exactas de las Halajot se fueron olvidando lo que dio origen a distintas escuelas de estudio y diferentes interpretaciones de una misma Halajá. En consecuencia, Rabí Yehuda Hanasí decidió escribir la Tradición Oral, con dos objetivos principales: a) Establecer un código común a todos los judíos de cómo cumplir las Mitzvot, a través del dictámen único de las distintas Halajot. b) Evitar el olvido y desvirtuación de las Halajot en las futuras generaciones. El texto de la Mishná incluye generalmente dos partes: - La ley establecida para ser aplicada, llamada Halajá. - Argumentos legales que fueron descartados por los sabios y no se fijó como Halajá. El texto de la Mishná incluye las discusiones entre los sabios: tanto las opiniones que finalmente fueron aceptadas y dan origen a la Halajá establecida, como así también las opiniones que fueron rechazadas y otros comentarios.

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¿Porqué incluyó Rabí Yehudá Hanasí temas adicionales en el texto de la Mishná, cuando lo más indicado era escribir directamente el texto de la ley (Halajá)? La respuesta es que los sabios a través de las generaciones, no sólo fijaron su opinión sobre cómo debería dictarse la Halajá en cada caso, sino que además expresaban tradiciones que ellos mismos aprendieron de sus maestros. Cuando Rabí Yehudá Hanasí compiló los tratados de la Mishná, decidió escribir en muchos casos también los argumentos de aquellos sabios cuyos dictámenes no fueron aceptados cuando se fijó la Halajá final. Esta actitud tenía como objetivo que la Halajá final sea aceptada también por aquellos cuya opinión fue rechazada en la etapa previa de discusión. Así lo expresa el texto del Tratado de "Eduiot" ("Testimonios") Cap. 1: ¿Para qué fueron recordadas las palabras de personas individuales entre las del conjunto? Para que si viniere uno y te dijere: "así y así escuché". Le podrás responder: "Es verdad, pero esas palabras corresponden a tal sabio específico y por consiguiente, es una ley que no ha sido aceptada" (ya que en una discusión entre uno y varios sabios, la ley se establece según la opinión de la mayoría). Casos particulares del texto a) Una misma Halajá figura de forma distinta en dos Mishnaiot y se contradice. Esto se debe a que Rabí Yehudá Hanasí, en principio, consideró que dicha Halajá debe establecerse según la opinión de un sabio determinado, pero luego se retractó y decidió que la Halajá debe fijarse según la sentencia dictaminada por otro sabio. Sin embargo, como ya se había propagado en las casas de estudio la Mishná que fue enseñada según la primera Halajá fijada por Rabí Yehudá, era imposible hacer olvidar a los alumnos esa primera Mishná.

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En consecuencia ambas Mishnaiot quedaron incluidas en el texto, solo que debemos saber que la Halajá quedó establecida según la Mishná posterior ya que expresa la idea definitiva de Rabí Yehudá. b) Mishnaiot que contienen varios temas entremezclados. Tomemos como ejemplo, la primer Mishná del capítulo 3 del tratado de "Eruvim". "Eruv" significa mezclar o asociar. Es el mecanismo fijado por los sabios para unificar dos patios contiguos y poder de esa manera trasladar y cargar cosas durante el Shabat en esa superficie. Consiste en de tomar dos alimentos y dejarlos en víperas del Shabat como en un solo plato como símbolo de la unificación. De esta manera ambas superficies serán consideradas como un solo patio. Dice la Mishná: "Con todo (alimento) realizamos "eruvim" (plural del término "eruv") y asociamos (en este caso se refiere a dos pasajes o accesos contiguos), excepto con agua y sal (los cuales no son aceptados para utilizarse como parte de un "eruv"). Todo (alimento) es adquirido con dinero del (segundo) diezmo, excepto agua y sal. Quién promete (abstenerse) de alimento, tiene permitido agua y sal". Son temas que tienen como tema en común el agua y la sal pero su contenido es totalmente diferente, ya que nada tienen que ver las promesas, con el diezmo o los eruvim. Esto se debe a que cuando Rabí Yehudá compiló las Mishnaiot, hubo veces que se encontró con colecciones ordenadas de Halajot y en otras ocasiones tuvo que fijar un orden según su propio criterio.

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Rabí Yehudá no modificó el texto de aquellas colecciones de mishnaiot que encontró ya ordenadas por sabios anteriores. Esto se debe a la obligación de cada discípulo de transmitir lo que aprendió de su maestro utilizando exactamente el mismo lenguaje. La Mishná que citamos como ejemplo, incluye temas entremezclados debido a que los antiguos maestros no estudiaban casos en forma ordenada, sino que entrelazaban temas que tenían algo en común en forma asociativa, como método de memorización que facilitara recordar la Halajá correspondiente. c) El principio de una Mishná (se denomina "Reisha") fija una Halajá que se contradice a sí misma en el texto final de esa misma Mishná (se denomina "Seifa"). En estos casos, el desarrollo de la Guemará (que es la explicación a la Mishná) analizará en detalle las dos partes de la Mishná para aclarar la aparente contradicción. Generalmente en la interpretación de la Guemará se atribuye la primera Halajá a un determinado Taná (sabio de la Mishná) y la segunda a otro, dividiendo la Mishná en dos partes. En ese caso, la Halajá definitiva quedará dictaminada en el desarrollo del texto de la Guemará. Los sabios que figuran en la Mishná se llaman "Tanaim". "Taná" también significa estudiar en arameo, que era la lengua hablada por los judíos exiliados en Babilonia. Los Tanaim estudiaban y enseñaban la Mishná de memoria, ya que estaba prohibido transcribir la Ley oral. Con el crecimiento de la diáspora judía y para prevenir el olvido de las Halajot, decidieron los sabios escribir la Ley oral que pasó a ser un texto de estudio escrito. Rabí Yehudá Hanasí tomó la iniciativa de compilar la Mishná y codificarla. Según consta en el tratado talmúdico de Jaguigá, Rabí Yehudá tuvo en su poder seiscientos colecciones anteriores de Mishnaiot que resumió en sesenta y tres "Masejtot" (tratados) conocidos. A partir del "sellado de la Mishná", nadie tiene derecho a agregar o quitar parte alguna del texto, solo se lo puede interpretar.

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Fuentes halájicas de la Mishná La Mishná es un compendio de Halajot (leyes religiosas) que explican la forma de implementar y cumplir las Mitzvot (preceptos). Estas Halajot son interpretadas y deducidas a partir de cuatro fuentes principales: 1) Halajá leMoshé miSinai. Son leyes ordenadas a Moisés por D's durante su estadía de 40 días en el monte Sinaí. No tienen relación con ningún "Pasuk" (versículo) y es imposible deducirlas del texto de la Torá. Maimónides afirma que las "Halajot leMoshé miSinai" son aquellas que no presentan polémica o controversia. Por ejemplo, se aprende del versículo en el libro Devarim cap. 6, 8: "Y las atarás por señal en tu mano y estarán por frontales entre tus ojos", que la forma de cumplir esta "mitzvá" (precepto) es a través de los "Tefilín" (filacterias). Todas las medidas de volumen, peso y distancia que están aceptadas en relación con el cumplimientos de las distintas mitzvot: también son "Halajá leMoshé miSinai". 2) Perushim Mejudashim. (explicaciones renovadas). Estas son todas las halajot aprendidas de la Torá Escrita con la ayuda de aclaraciones o de alguna de las 13 "midot" (medios de deducción) a través de las cuales son interpretados los preceptos de la Torá.

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En el marco de los "Perushim Mejudashim" hay discusiones entre los estudiosos acerca de cómo implementar la Halajá. Se establecen nuevas halajot a través de razonamientos lógicos o a través de las "midot" con las cuales se explica el texto de la Torá. Por eso también las Halajot fijadas por medio de los Perushim Mejudashim se consideran leyes de la Torá. Finalmente la Halajá es fijada por la opinión de la mayoría de los "Jajamim" (sabios). Leyes fijadas por los Sabios (Dinim Derabanan) Hay dos tipos de leyes fijadas por los Sabios: las Guezeirot y las Takanot. 3) Guezeirot (ordenanzas) Guezeirot son las leyes que establecieron los "Neviím" (profetas) y los sabios en cada generación, para poner límites y prevenir trasgresiones a los mandamientos de la Torá. La atribución de los sabios de poder fijar leyes religiosas adicionales a los preceptos explícitos de la Torá, se basa en la interpretación del texto en el libro Vaikrá cap. 18,30: "Y guardaréis mi precepto...". De aquí dedujeron los sabios la obligación de fijar reglas para evitar que la persona transgreda los mandamientos de la Torá. A veces surgían divergencias entre los sabios respecto al decreto de una Guezeirá. Por ejemplo: Está escrito en forma explícita en la Torá la prohibición de mezclar y comer carne vacuna con leche. A través de las generaciones, los Sabios prohibieron comer carne de ave con leche, para alejar al hombre de la posibilidad de trasgredir el precepto explícito.

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No obstante, el sabio Rabi Iosi de la Galilea no aceptó esta disposición y permitió a la gente de su pueblo que cocinen carne de ave con leche. Generalmente, se dictaron Guezeirot para alejar al público de las trasgresiones a los mandamientos de la Torá. En consecuencia si desaparece el motivo que generó este dictamen, el Bet Din (tribunal religioso) puede anular esta Guezeirá en beneficio de la comunidad. 4) Takanot (reglamentos) Las Takanot son Dinim (leyes) que decretaron los sabios sobre temas de relaciones sociales o comerciales entre los hombres. Las Takanot no agregan ni restan detalles de las demás mitzvot. Generalmente son dictadas ante situaciones que atentan contra la seguridad personal o colectiva en una comunidad, en bien del orden público o para proteger bienes materiales. Una Takaná decretada por un Beit Din (tribunal) determinado, pude ser anulada o corregida sólo por otro Bet Din superior en número al primero. Estructura y división de la Mishná El contenido total de la Mishná está dividido en seis secciones o Sedarim. Cada Seder tiene un número de tratados o Masejtot. A su vez, estas Masejtot están divididas en capítulos o Perakim, y cada capítulo en Mishnaiot. Los seis Sedarim de la Mishná y sus Masejtot son los siguientes:

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A. Seder Zeraim (semillas) Contiene once tratados relativos a las leyes del cultivo del suelo y sus productos. (1) Berajot (bendiciones) y oraciones, particularmente aquellas de recitado diario. (2) Peá (esquina) concerniente a las partes la los terrenos y sus productos que deben ser dejados a los pobres y en general relativo a las leyes sobre los pobres. (3) Demai, más precisamente Dammai (dudoso) concerniente a los frutos del suelo sobre los cuales es dudoso si el diezmo ha sido pagado. (4) Kilaim (heterogénea), concerniente a la combinaciones ilegales de plantas, animales, y vestidos. (5) Sheviit (séptimo), se refiere al Año Sabático. (6) Terumot (hacer ofrendas) para los Cohanim. (7) Maasrot (diezmos) para los Levitas. (8) Maaser shení (segundo diezmo), que tenía que ser consumido en Jerusalem. (9) Jalá (levadura), precepto de separa masa como ofrenda antes de hornear pan. (10) Orlá (prepucio) concerniente a los frutos de los árboles (11) Bikurim (primeros frutos) llevados como ofrendas al Templo de Jerusalem. B. Seder Moed (tiempo especial, festividad) Trata en doce tratados de los preceptos relativos al Shabat, las festividades y días especiales, así como días de ayuno. (1) Shabat. (2) Eruvin (combinaciones), mecanismos fijados por los sabios para poder hacer algunos trabajos en Shabat y festividades. (3) Pesajim, trata de la festividad de Pesaj (4) Shekalim (unidad de moneda), trata del impuesto de medio shekel para el mantenimiento del servicio religioso en el Templo.

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(5) Iomá (día), trata de Iom Kipur. (6) Suká (cabaña), trata de la fiesta de Sukot. (7) Beitzá (huevo), El nombre refiere a la primera palabra de este Tratado que trata los tipos de trabajos permitidos o prohibidos en las festividades. (8) Rosh Hashaná (comienzo del año), trata del año nuevo judío que es día de Juicio universal. (9) Taanit (ayuno). (10) Megilá (rollo) de Esther, relativo a las leyes que deben ser observadas en la fiesta de Purim. (11) Moed Katán (fiesta menor), las leyes relativas a las fiestas que tienen lugar entre el primer y último día de Pascua y Sukot. (12) Jagigá (festividad), trata de la obligación de peregrinaje a Jerusalem y de las ofrendas privadas en tal ocasión. C. Seder Nashim (mujeres) Se refiere en siete tratados las leyes del matrimonio, divorcios y promesas personales. (l) Iebamot, trata el caso de la obligación de una persona de casarse con la viuda de su hermano que murió sin haber dejado descendencia. (2) Ketubot, trata de actas matrimoniales y arreglos maritales. (3) Nedarim ("votos") y su anulación. (4) Nazir (Nazareo). (5) Sotá ("mujer sospechada") de infidelidad y su absolución. (6) Gittin (cartas de divorcio). (7) Kidushin (compromiso matrimonial).

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D. Seder Nezikin (daños) Explica en diez tratados la ley civil y criminal. En esta sección del Talmud están incluidos los tratados de Eduiot, una colección de tradiciones y el tratado de Pirkei Avot que trata sobre la ética judía. Los tratados de Baba Kama (el "primer portón"), Baba Metziá (el "portón medio"), y la Baba Batra (el "último portón), originalmente formaron una única Masejet que fue subdividida debido a su extenso texto (30 capítulos.). (4) Sanhedrín, trata de las cortes legales, los procesos legales, y la justicia criminal. (5) Makot (castigos físicos), trata de los castigos físicos legalmente reconocidos. (6) Shevuot (juramentos). (7) Eduiot (testimonios), conteniendo una colección de decisiones legales reunidas de los testimonios de autoridades distinguidas. (8) Avodá Zará (idolatría). (9) Avot (padres) o Pirkei Avot (capítulos de los padres) que contiene eneseñanzas éticas de los Tanaim. (10) Horaiot (enseñanzas y decisiones) concernientes a decisiones legales y cuestiones religiosas que fueron erróneamente copiados. E. Seder Kodashim (cosas sagradas) Trata en once tratados los sacrificios, servicios del templo, y objetos ofrendados. (1) Zebajim (sacrificios de animales). (2) Menajot (ofrendas vegetales). 3) Julin (cosas profanas) del sacrificio de animales puros e impuros y de las leyes concernientes a la comida. (4) Bejorot (primogénitos) de los hombres y animales. (5) Arajin (valuaciones) valuación de personas y objetos dedicados como ofrendas a D's.

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(6) Temurá (intercambio) de objetos sagrados. (7) Keritot (escisiones), concerniente a los pecados penados con esta pena, y que debe ser hecho cuando cualquiera cometa estos pecados intencionalmente. (8) Meilá (profanación) de un objeto sagrado. (9) Tamid (sacrificio continuo) concerniente al sacrificio (matutino y vespertino) diario en el tabernáculo diario y al templo en general. (10) Midot (medidas), una descripción del templo y de los servicios del templo. (11) Kinim ("nidos"), del sacrificio de palomas por los pobres. F. Seder Toharoth (purificaciones) Trata en doce tratados las ordenanzas de limpieza y purificación. (l) Kelim (vajilla), trata de las condiciones bajo las cuales se tornan sucios los utensilios domésticos, vestimenta, etc. (2) Ohalot (tiendas) de la corrupción de las casas por los cuerpos. (3) Negaim (afecciones de la piel, lepra). (4) Pará Adumá (ternera roja). Referente al proceso de purificación. (5) Teharot (purificaciones) (eufemísticamente), trata de los menores grados de impureza duraderos sólo hasta el ocaso. (6) Mikvaot (fuentes) las condiciones bajo las cuales los manantiales y reservorios son adecuados para ser usados en purificación ritual. (7) Nidá (menstruación). Leyes referentes al período de impureza femenina. (8) Majshirin (preparativos) las condiciones bajo las cuales ciertos artículos, por contacto con líquidos, se convierten en ritualmente impuros. (9) Zavim (personas afligidas por infecciones urinarias urgentes). (10) Tevul Iom (inmersos en el día), la condición de la persona que ha tomado el baño ritual, pero todavía no ha completado su purificación antes de la caída del sol. (11) Iadaim (manos), trata de la suciedad ritual de las manos y su purificación. (12) Uktzin (tallos) de frutas y cáscaras y su impureza ritual.

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En las ediciones actuales del Talmud, el número de tratados es sesenta y tres. Originalmente eran solamente sesenta, debido a que Baba Kama, Baba Batra y Baba Metziá, así como Sanhedrín y Makot formaban un sólo Tratado. El texto conocido de la Mishná hoy día, tiene su origen en tres fuentes: a) Manuscritos de las ediciones de la Mishná como fue compilada por Rabi Yehuda Hanasí, b) El Talmud de Eretz Israel c) El Talmud Babilónico. Los contenidos del Mishná son esencialmente casuísticos con el dictamen final de la Halajá correspondiente. La excepción son los Tratados de Avot y Midot. El texto de la Mishná está escrito en idioma hebreo bastante puro, enriquecido por palabras tomadas de la lengua griega, del latín y ciertas expresiones técnicas como imitaciones de fórmulas legales Romanas. Para citar una determinada Mishná, se nombra la Masejet (Tratado) a la que pertenece y el número de capítulo de esa Masejet. Por ejemplo: Mishná de Berajot, capítulo 3. Entre los comentaristas del texto completo de los Tratados de la Mishná se destacan: Maimónides (España, 1138-1204), Rabi Obadia di Bertinoro (Italia, 1450- 1510), Yom Tov Lipmann Heller (Alemania, 1579-1654). En la actualidad, es muy popular el comentario del Rab Pinjas Kehati (Israel, 1910-1976). La primera versión completa de la Mishná fue editada en el año 1492 por Soncino, en la ciudad de Nápoles.

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Clase 2 Etapas en la compilación de la Mishná La carta de Sherira Bar Janina Desde la destrucción del Segundo Bet Hamikdash (Gran templo) en Jerusalem y como consecuencia de la dispersión de los hijos de Israel por el mundo, surgieron en las distintas comunidades diferencias en las interpretaciones de cómo aplicar muchas de las leyes de la Torá en la vida diaria. Debido a esta situación, la comunidad judía de Kairouan en Africa del Norte, liderada por Rabi Iaakov Bar Nisim le envió una carta al Gaon Sherira Bar Janina pidiendo respuestas a las siguientes preguntas: ‘quien escribio la Mishna’, ‘el Talmud’. Las comunidades de la Diáspora, necesitaban pruebas que documentaran que en realidad la Mishná y el Talmud eran las principales fuentes de la Ley rabínica y sus dictámenes debían ser acatados en forma indiscutible. Sherira bar Janina (906-1006 e.c.), era un "Gaón" (título otorgado a los sabios y líderes espirituales en Babilonia), reconocido experto en la historia y desarrollo de las enseñanzas recopiladas en la Mishná y el Talmud. Sherira Bar Janina respondió a todas estas incógnitas en un escrito conocido como ‘Igueret Sherira Gaon’ (La carta de Sherira Gaón). Basándose en el Talmud, los midrashism y Tosefta, Sherira escribió lo que se puede llamar ‘la primera historia del desarrollo del Talmud’. Esta crónica cronológica del desarrollo de la compilación de la Mishná presentada por Sherira Gaón es la más aceptada a través de las generaciones. El documento presenta a la Mishná no sólo como una recopilación de la Torá Oral (que se escribió por temor a que se olvidara), sino como un desarrollo sistemático de comentarios, opiniones y explicaciones de las Halajot que rigen la aplicación de la Torá a la vida diaria.

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Este desarrollo fue llevado a cabo por grupos de sabios y eruditos que sobrevivieron la destrucción del Templo de Jerusalem y por sus posteriores discípulos.

Etapas en el desarrollo del texto de la Mishná Siglo I era común: Mishná Rishoná – La Primera Mishná Desde la antigüedad en los Batei Midrashot (centros de estudios) de Israel se transmitía el conocimiento en forma oral, pero esto no contradice que hubieran sido escritos ciertos documentos conteniendo los apuntes más importantes. Según la carta de Sherira Gaon, las primeras explicaciones de la Torá eran en forma de Midrash (método de Investigación-Exposición). Asimismo, el texto conocido como Mishná comenzó a escribirse en el tiempo de los alumnos de los sabios Shamai y Hilel, o sea el siglo1 de la era común. Estas enseñanzas llevan el nombre de Mishná Rishoná (‘Primera Mishná’) que era una especie de libro de texto para los estudiantes. Las primeras Mishnaiot Esta colección conocida como Primera Mishná, no hizo que cesara la diversidad de opiniones respecto a su interpretación. Entre los mismos discípulos de Shamai y Hilel que pronto serían maestros y tendrían sus propios centros de estudios, el texto era explicado de distintas formas. Esto dio origen a muchas Mishnaiot que surgieron a partir de una Primera Mishná. Como ejemplo podemos citar los tratados de Sanhedrín página 88b y Sota página 47b donde la Mishná Rishoná comenzó a convertirse en varias mishnaiot (enseñanzas).

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Año 70 e.c.: Iavné – Eduiot, la primera revisión de las mishnaiot Según la tradición talmúdica, antes del ataque de Tito a Jerusalem, Rabí Iojanan Ben Zakai tuvo un diálogo con Vespasiano, padre de Tito, en el cual Rabí Iojanan le pide al gobernante romano que le dejara ir junto a sus compañeros a Iavne, una ciudad ubicada en el centro de Israel cercana a la costa del Mediterráneo. Es así como ya desde antes de la destrucción del Segundo Bet haMikdash (70 e.c.) algunos sabios liderados por Rabí Iojanan Ben Zakai moraron en la ciudad Iavne, donde luego se estableció el Sanhedrín y la Ieshivá para futuros maestros. Después de la muerte de Iojanan Ben Zakai, bajo la presidencia de Raban Gamliel II junto a Elazar ben Azarya, se comenzó a coleccionar de forma más sistemática las enseñanzas existentes. Así surgió la colección llamada ‘Eduiot’. Esta colección en su estado original era o más extensa que el actual tratado de ‘Eduiot’, pues incluía todas las decisiones halájicas que en aquel entonces se conocían, y a su vez era una revisión de la Mishná Rishoná. Sin embargo, tanto la Mishná Rishoná como su revisión original bajo el nombre de Eduiot, no fueron compiladas según temas específicos como la posterior Mishná de Rabí Yehudá haNasí.

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La Mishná de Rabí Akiva – La primera corrección y organización de las mishnaiot Debido a que la obra Eduiot que ahora venía a ser el texto de estudio en las escuelas (Batei Midrash) preservaba las enseñanzas sin un orden, en cierto sentido dificultaba el aprendizaje, y debido a la necesidad de darle forma a esta recopilación de enseñanzas es que aparecen personas como Rabí Akiva, el primero en tomar esta tarea de reeditar el material de estudio por tópicos en diferentes tratados (Avot deRabi Natan 18.1). Aún en la presente ‘Mishná de Rabí Yehudá haNasí’ se menciona esta colección comenzada por Rabí Akiva en contraste con la ‘Mishná Rishoná’ (Sanhedrin 3.4), quedando claro que el trabajo de Rabí Akiva fue similar al que mas tarde haría Rabí Yehudá haNasí. De hecho existen dos tratados que definitivamente fueron incluidos en su presente forma en la Mishná de Rabí Akiva. Rabí Meir, discípulo de Akiva, menciona el tratado Ukzin en Horaiot 13b y Rabí Iosef, discípulo de Akiva, nombra el tratado de Kelim. Rabí Akiva no solo añadió nuevas halajot en su redacción de las enseñanzas que había recibido en Eduiot, sino que también excluyó muchas halajot ya existentes en el texto original. Talmidei Rabi Akiva – Un paso a tras a la Mishná de Akiva El método de Rabí Akiva que reducía el texto de las halajot para facilitar la memorización de las mismas, pronto encontró imitadores; sus discípulos comenzaron hacer sus propias mishnaiot (recopilaciones de enseñanzas) en un diferente formato. Según la tradición cuenta, esto dio pie a que en adición a las halajot que Akiva guardó en su mishná, discípulos adjuntaran aquellas halajot que Akiva no había tenido en cuenta, como las halajot de Aba Shaul. El resultado fue que

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el trabajo de Akiva, de organizar y seleccionar, se había anulado al seguir incrementando más y más halajot. Año 220 e.c. La Mishná de Rabí Yehudá (haNasí) ben Shimón. Unificando, corrigiendo y organizando las mishnaiot . La diversidad de colecciones de mishnaiot que había comenzado después de Rabí Akiva, tuvo su fin con Rabí Yehudá ben Shimón, llamado Yehudá haNasí (el Principe). Rabí Yehuda Hanasí utilizó su propio método, similar al de Rabí Akiva y Rabí Meir: tomó la Mishná que había comenzado con el trabajo de Rabí Akiva, la reorganizó y la redactó. Su obra es la compilación conocida como Mishná hasta la actualidad. Rabí Yehudá haNasí también incluyó en su Mishná enseñanzas antiguas aunque estuvieran erradas, pues su intención parecía ser no solo recopilar las enseñanzas aceptadas, sino recopilar enseñanzas antiguas. En consecuencia, además de incluir en su Mishná las colecciones de Akiva y de Meir, incluyó la mayoría de otras mishnaiot existentes (Talmud Ierushalmi, Shabat 16.15c), alterando algunas e interpretando otras, pero esto no significa que recopiló todas las enseñanzas o mishnaiot que existían, sino que dentro de las ‘erradas’ seleccionó las que eran más importantes y esas incluyó. Es así que aunque la Mishná seguía siendo un texto de enseñanza variada, ahora se consideraba “revisada”. ¿Cuál es la importancia de la Mishná de Yehudá haNasí? El hecho que Rabí Yehudá haNasí reunió en su Mishná un amplio material que antes no se había reunido y organizado en un solo documento, no fue lo que le dio popularidad a su Mishná. Lo que realmente hizo que su Mishná fuera la más ‘aceptada’ en la mayoría de las escuelas, fue su posición social.

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Yehudá ben Shimón pudo llevar el título de ‘haNasí’ (el Príncipe) en una época tan difícil para Israel gracias al favor que tuvo ante los gobernantes romanos. Mishnaiot Guedolot – Modificaciones en la Mishná de Yehudá haNasí Con el tiempo, la Mishná de Rabí Yehudá haNasí no fue preservada en su forma original como él la redactó, sino que sufrió cambios y numerosas adiciones al texto original. La misma Mishná muestra como Yehudá haNasí cambió de opinión con el tiempo en referencia a determinadas halajot, retractándose de sus propios dictámenes como por ejemplo en los tratados de Baba Metzia 44a; Avodá Zará 52b; Ierushalmi Avodá Zará 4.44a; Sheviit 4a. Por otra parte no todas las decisiones de Yehudá haNasí fueron escritas por él en la Mishná, lo cual era significativo para los estudiantes de aquel entonces. Por lo tanto sus destacados discípulos liderados por Rabí Jiya, Rabí Hoshaya, Rabí Levi y Bar Kapara, comenzaron aún en vida de Yehudá haNasí, a agregar nuevo material y modificar el texto de su Mishná. No se sabe si estas modificaciones contaban con la aprobación de Rabí Yehudá haNasí, ya que en muchos casos eran contrarias a su punto de vista. Estas nuevas ediciones de Rabí Jiya, Rabí Hoshaya y Bar Kapara fueron llamadas Mishnaiot Guedolot (Grandes mishnaiot), pues eran más extensas que la colección de Yehudá haNasí. Estas Mishnaiot Guedolot volvían a traer diversidad en las enseñanzas (lo que trataron de evitar tanto Rabí Akiva como Yehudá haNasí al editar sus Mishnaiot) por

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lo que los maestros de la escuela de Yehudá haNasí conocidos como Debe Rabi comenzaron a revisar el texto de la Mishná de Rabí Yehudá haNasí después de su muerte. Ellos hicieron un gran número de cambios y adiciones al texto de acuerdo a las nuevas interpretaciones. De esta forma la Mishná redactada por Rabí Yehudá haNasí y corregida por sus alumnos dejo de ser la Mishná de Rabí Yehudá haNasí para convertirse definitivamente en el compendio conocido como "La Mishná", cuyo formato llegó hasta nuestros días. El compendio que conforma el texto general de la Mishná está compuesto de la siguiente manera: un cierto número de Mishnaiot forman un Perek (Capítulo), un número de Perakim (Capítulos) forman una Masejet (Tratado), un número de Masejtot (Tratados) froman un Seder (Orden). Los seis Sedarim conocidos son: Zeraim, Moed, Nashim, Nezikin, Kedoshim y Toharot. Los Amoraim – Ultima revisión de la Mishná Finalmente y posterior al trabajo de Debe Rabi, algunos Amoraim corrigieron la Mishná en casos donde el texto parecía confuso. Son estas últimas rectificaciones las que determinaron la diferencia entre los textos de la Mishná del Talmud Ierushalmi y la Mishna del Talmud Bavli. Algunas de estas rectificaciones están marcadas en el texto de la Mishná, pero no todas. Sin embargo no todos los Amoraim aprobaron las correciones de esta última revisión. Como ejemplo podemos citar el texto de la Mishná en el tratado Avodá Zará 1.39d en el Talmud Ierushalmi que figura según las correcciones de la Guemará,

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mientras que la Mishná del Talmud Bavlí preservó el texto original, sin esas correcciones.

Guemará o Talmud La Mishná fue escrita utilizando un lenguaje muy conciso, sin explicaciones adicionales a la ley en sí. En consecuencia, surgió la necesidad de escribir un Talmud (estudio), es decir, un texto que interprete y explique el espíritu de las palabras de la Mishná. En el Talmud no sólo figuran distintas explicaciones sobre la Mishná, sino también otras enseñanzas que los sabios posteriores a la época de Rabí Yehudá Hanasí fueron transmitiendo. Los sabios de la época del Talmud reciben el nombre de Amoraim (lectores o voceros). En el Talmud también contiene muchos pasajes con temas no exclusivamente “jurídicos”. Estos textos son conocidos con el nombre de “Hagadá”. Las “Hagadot”, son generalmente relatos que encierran enseñanzas respecto del comportamiento ético o moral, así como también enseñanzas conceptuales. Después de la destrucción del segundo Bet Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem), hubo dos grandes centros de estudio de la Torá: en la tierra de Israel y en Babilonia. Esta situación dio origen al desarrollo de dos códigos paralelos, dos Talmudim: El

Talmud Ierushalmi, es conocido también con el nombre de Talmud de

Occidente (porque la Tierra de Israel está al oeste de Babilonia) o Talmud de la Tierra de Israel. Rabí Iojanán el hijo de Rabí Itzjak Nafja, era uno de los jóvenes alumnos de Rabí Yehudá Hanasí y comenzó a escribir el Talmud Ierushalmi junto con su cuñado,

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Rabí Shimón Ben Lakish (Resh Lakish), aunque sólo cerca del año 395 se finalizó de escribir esta obra. El Talmud Ierushalmi contiene 39 tratados (masejtot) pertenecientes a cuatro de los seis sedarim de la Mishná. No existen masejtot pertenecientes a los sedarim de Kodashim y Taharot. El Talmud Bavlí - Rav Ashe comenzó a compilar el Talmud Babilónico al final de sus días, y lo terminaron de escribir su hijo Mar Bar Rav Ashei, y su alumno Ravina cerca del año 500 e.c. Este Talmud incluye 37 tratados (masejtot) referidos a los seis Sedarim de la Mishná. Los sabios Amoraim que habitaban la tierra de Israel son citados en el Talmud con el título de “Rabí” (por ej. Rabí Iojanan) y los Amoraim que habitaban Babilonia son citados con el título de “Rav” (por ej. Rav Huna). La forma de estudio que se aprecia en el Talmud es muy particular: está basada en un sistema de preguntas y respuestas que hasta hoy en día es reconocido por su asombrosa profundidad y por la agudeza de pensamiento que genera en los estudiantes. Así como la mayoría del Tanaj, la Mishná fue escrita en hebreo (fuente del idioma hebreo moderno), pero los Talmudim fueron escritos en arameo: el de Jerusalem en un idioma más puro y el de Babilonia en un idioma más popular.

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Clase 3 Estudio de una Mishná y su interpretación

TRATADO SHABAT - CAPÍTULO 16, MISHNÁ 8 Un israelita puede usar la luz de una lámpara encendida por un extranjero, pero si éste la enciende para uso del israelita, le está prohibido (usar la luz). Cuando un extranjero saca agua (de un abrevadero o un pozo de la calle) para dar de beber a sus animales, un israelita puede, a continuación, abrevar (dar de tomar) a los suyos; si la saca para el israelita, a éste se le prohíbe (usarla). Si un gentil construye una rampa para descender por ella (del barco a tierra), un israelita puede bajar detrás de él; si la hace para el israelita, se le prohíbe (usarla). Cierta vez llegaron Rabán Gamliel y unos ancianos en un barco; un extranjero hizo una rampa para descender, y el Rabán Gamliel y los ancianos bajaron por ella. Comentarios Aparentemente, la Mishná no tendría que haber relatado tres casos distintos para enseñar la Halajá que prohíbe al israelita el uso de cosas que fueron hechas para su provecho por un no-judío en Shabat. Pero en realidad, los tres casos son necesarios para poder aprender distintas halajot y sacar conclusiones: Si la Mishná sólo hubiéra citado el caso de la lámpara, podría creerse que esta halajá rige únicamente en este caso, porque luz para uno es luz para cientos o miles.

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Entonces ¿qué diferencia existe con el segundo caso y porqué debe prohibirse el agua? Para evitar que el extranjero haga trabajo extra en Shabat y saque del pozo más agua de lo que realmente necesita, para que el sobrante sea en beneficio del israelita. Finalmente ¿Cuál es el objetivo de la Mishná al citar el caso de la rampa? El episodio de Rabán Gamliel y los ancianos, resume el verdadero espíritu de esta Mishná. Justamente este relato resume la Halajá generalizada producto de los casos narrados anteriormente: El israelita puede beneficiarse del trabajo realizado por un gentil en Shabat, sólo en el caso que el gentil haya realizado ese trabajo para su propio beneficio sin tener en cuenta la necesidad del israelita. Encontramos en la Guemará de esta Mishná, tres comentarios que amplian la interpretación de la Halajá: a) En una ciudad habitada por israelitas y gentiles (no judíos) en la que hay una casa de baños que funciona los sábados y allí se calienta el agua para la mayoría de los habitantes. Si la mayoría de los habitantes son no-judíos (gentiles), los israelitas se pueden bañar inmediatamente después de terminado el Shabat porque el agua que se calentó durante el Shabat fue para el uso exclusivo de los gentiles. Si la mayoría son israelitas, después de terminado el Shabat no pueden bañarse inmediatamente y deben esperar hasta que se caliente el agua nuevamente.

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b) Cuando se enciende una lámpara en Shabat en una reunión, en la que la mayoría de los participantes son no-judíos, le está permitido a los israelitas aprovechar esa luz. Si la mayoría de los presentes son israelitas, les está prohibido. Si son mitad y mitad, también les está prohibido usar la luz de la lámpara. c) Para finalizar podemos relatar un “Maasé” (relato educativo), que resume el sentido de la Mishná: “Cierta vez fue Shmuel a la casa se Abín Torán. Vino un extranjero y encendió una lámpara, y Shmuel volvió la cara (la giró hacia otro lado para no usar la luz), pero al ver que (el extranjero) había traído un documento y lo estaba leyendo, volvió nuevamente la cara hacia la lámpara, diciendo: la encendió para él”. Conclusión: la Halajá de esta Mishná, prohibe utilizar los servicios de un gentil (no judío) en Shabat para que realice actividades en puro beneficio de uno o muchos Judíos. El método de estudio rabínico El método de estudio tradicional en las academias rabínicas (Yeshivot), ha sido a lo largo de la historia el diálogo vivo y animado. Este método dialógico se da entre el alumno y su Maestro por supuesto, pero mucho más incluso entre los mismos estudiantes, de la forma que se estudia hasta hoy día: por parejas (Zugot). Cada uno hace preguntas y pone dificultades al compañero que deberá buscar en el acervo de la tradición y con su propio esfuerzo intelectual, es decir no sólo usando la memoria, la manera de responderlas. Con un trasfondo algo distinto, por cuanto que en el Judaísmo el resultado de ese diálogo, una vez globalizado y consensuado, entra a formar parte de la Ley oral, el método es muy 27

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similar al de la más pura escolástica, cultivada por filósofos y teólogos cristianos medievales a los que se les pedía defender una tesis primero y después su contraria como ejercicio práctico y medio de depuración de las opiniones. Y se ha usado también

desde

siempre

en

los

círculos

intelectuales

del

Islam.

Como telón de fondo de unos y otros encontramos la concepción y la práctica de la mayeútica socrática que, a través de la pregunta y la respuesta y de una constante puesta en cuestión de cualquier planteamiento, por evidente y obvio que parezca, pretende avanzar en el conocimiento. Este diálogo metódico es unas veces real, entre dos o más personas, y constituye lo que se ha denominado (exégesis) dialéctica dramática, y otras es más bien literario o retórico, (exégesis) dialéctica monológica. También existe, sin embargo, un tipo de interpretación simple, (exégesis) declarativa. Los argumentos y opiniones se suceden y se apoyan en las 'autoridades' de la tradición: el texto bíblico, tiene una importancia fundamental para convalidar la razón de una opinión sobre otra. Aunque muchas veces la discusión talmúdica se define según la opinión mayoritaria o la sustentada por la autoridad de un Maestro de reconocido prestigio, sin la necesidad de una nueva confirmación bíblica. Este diálogo metódico no es sólo entre el maestro y el discípulo, o entre el expositor y quien le responde, sino que en el fondo existe un diálogo de cada uno de ellos con el propio texto que se está interpretando y adaptando; de esta forma el intérprete concreta en sí mismo todas las circunstancias del momento presente con sus premisas y el texto, por su parte, es fruto de las circunstancias de su propio momento histórico, con sus premisas. Hay una distancia entre texto e intérprete y que sirve de base para la propia interpretación, que además la dotan de unas posibilidades impensables o al menos impensadas en el momento en que el texto se escribió.

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Esa distancia y, especialmente, las circunstancias 'extrañas' de lengua, estilo, etc., que podrían parecer un obstáculo, resultarán finalmente elementos positivos que permiten comprender de otra manera, y, por lo mismo, mejor y más profundamente, el texto en cuestión o la formulación tradicional que se revisa a la luz de los textos. La Guemará es comentario y prolongación de lo dicho en la Mishná. Sigue la misma estructura organizativa, pero en su desarrollo es mucho menos ordenada que la Mishná. En realidad la Guemará está compuesta a modo de acta de las reuniones o encuentros que los sabios Amoraim y sus Talmidim (discípulos) mantenían en las diferentes Ieshivot (casas de estudio), para profundizar el conocimiento y adaptar a la época las enseñanzas y decisiones de la Mishná. El sistema de diálogo está siempre presente en el texto: una pregunta lleva a otra y una respuesta puede exigir matizaciones que suscitan a su vez nuevos interrogantes… las disquisiciones alcanzan grandes dimensiones y con frecuencia los sabios llegan a discutir temas que nada tienen que ver con el texto de Mishná que está 'teóricamente' siendo comentando. La interpretación del texto bíblico es la base de la vida judía diaria. Pero es importante destacar, que en el desarrollo de esa interpretación, los sabios judíos introdujeron conocimientos de distintas disciplinas y ciencias de la época. En consecuencia podemos definir al Talmud como el principal código legal religioso pero también como una enciclopedia de las costumbres, historia y cultura judía en Eretz-Israel y Babilonia entre los siglos 3 y 7 de la era común. Entre el comienzo de la Era común y el año 220 se cuentan cinco generaciones de tanaítas. Entre los que se han nombrado hasta aquí, Rabí Yojanán ben

Zakai

pertenece a la primera, Rabí Ismael y Rabí Akiva a la segunda, Rabí Meír a la tercera, Yehudá ha-Nasí a la cuarta y sus discípulos a la quinta.

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A los maestros del Talmud se les llama Amoraítas, tanto en arameo como en hebreo la raíz etimólogica de este término significa "decir" por lo tanto los Amoraim son 'voceros'. Se cuentan cinco generaciones de amoraitas en Eretz-Israel, y siete en Babilonia. Es importante destacar que en ningún texto de la llamada época talmúdica se encuentra la palabra Talmud como referencia al conjunto de Guemará y Mishná. Talmud significa 'enseñanza' o 'aprendizaje', no como acción sino como referencia a los contenidos que se enseñan o se aprenden. En el texto de la Guemará aparece con frecuencia la la expresión "¿Ma talmud lomar? - ¿qué dice la Escritura?" haciendo referencia específica y concreta al texto bíblico de la Torá o de los Profetas. Sin embargo para algunos "Talmud" es sinónimo de Guemará, como podemos deducir del texto en el TB-Kidushín 30ª: «¿En qué medida está obligado un hombre a enseñar a su hijo Torá? -Dijo Rabí Judá, citando a Samuel: Nos puede servir como ejemplo el caso de Zebulún, el hijo de Dan, cuyo abuelo le enseñó Escritura, Mishná, Talmud, Halajot y Hagadot». En forma definitiva el término Talmud aparece como sinónimo de la Guemará en la época de los Gueonim, a partir del siglo 9 de la era común. Así lo vemos en la famosa carta de Sherira Gaon, escrita a finales del siglo 10: "Talmud es la sabiduría de los antiguos maestros que explicaron los fundamentos de la Mishná".

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Babilonia y Jerusalem A partir de mediados del siglo 3 e.c. las comunidades de Babilonia tuvieron un desarrollo independiente respecto de las de Eretz Israel. En consecuencia, las enseñanzas y comentarios de la Mishná que se estudiaban en las Ieshivot de Babilonia, desarrollaron sus propias interpretaciones. El Talmud de Babilonia Hemos hecho diversas referencias a la existencia de 'dos Talmudim': el de Babilonia y el de Jerusalem. Comenzaremos hablando del Talmud de Babilonia por ser el que mayor influencia ha tenido, más conocido ha sido y, en definitiva, aquel al que todo el mundo se refiere cuando dice 'el Talmud'. Es, por lo tanto, el Talmud por excelencia. Según la tradición, la presencia de israelitas en Mesopotamia se remonta al año 722 a.e.c. cuando Salmanasar V deportó a las clases dirigentes del Reino del Norte tras la caída de Samaria. La deportación a Babilonia llevada a cabo por Nabucodonosor en sucesivas oleadas, antes y después del año 587 a.e.c, reforzó esta presencia, y parece evidente que el edicto de Ciro del año 538 a.e.c, que permitía la vuelta a su país de los exilados, no significó en modo alguno la desaparición de las colonias establecidas en Babilonia, que junto con las de Egipto -originadas a partir de la primera deportación de Nabucodonosor- constituyeron la más antigua diáspora. La profecía de Jeremías para los deportados de Egipto y la de Ezequiel para los de Babilonia, sirvieron para plantear cambios que son los que transformaron a los israelitas en judíos: la sustitución de una ética colectiva por una moral más individual, el estudio de la Torá como sustituto del culto en el Templo, la valoración de la

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circuncisión, el sábado y las normas dietéticas como signo de diferenciación y de identidad de los judíos. Las relaciones entre las comunidades judías de Babilonia y Eretz-Israel fueron buenas, aunque distantes por motivos de "competencia" entre estos dos centros respecto a la supremacía espiritual de la época. La época del dominio seleúcida de Eretz-Israel (198-164 a.e.c) unificó a ambas comunidades bajo un mismo régimen, pero no parece que la revuelta de los Macabeos, que puso fin a ese dominio en Eretz-Israel, tuviera reflejo alguno en las comunidades de Babilonia. Esta buena relación no estuvo nunca libre de 'una sana rivalidad' acerca de cuál de las comunidades era más importante y, en última instancia, la más legítima heredera de los antepasados. Una prueba de ello es la vigencia de la leyenda -no necesariamente carente de respaldo histórico- sobre la procedencia babilónica de Hilel, el viejo, al que se puede considerar como fundador del Judaísmo rabínico hasta nuestros días. Las sucesivas revueltas contra el yugo romano que tuvieron lugar en Eretz Israel con las consecuentes represalias, fueron debilitando al mundo rabínico y favorecieron la emigración de sabios a Babilonia con el consiguiente intercambio y enriquecimiento cultural. Algunos de ellos regresaron posteriormente continuando su actividad en Galilea; otros quedaron para siempre en el exilio y crearon escuelas en Babilonia. Dependiendo de la mayor o menor tolerancia religiosa de los gobernantes (partos, persas-sasánidas, etc.) las comunidades judías de Babilonia fueron desarrollándose en el medio religioso hostil por el que se verían influídas. Esta situación llevó a una especie de sometimiento civíl sin claudicación religiosa, expresada en la frase atribuida al sabio Shmuel (muerto en 254 e.c.) "Dina de-maljuta dina", que significa

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"la ley del Estado es ley" (TB-Baba Batra 54b y otros varios lugares referidos básicamente al pago de impuestos y a la compraventa de terrenos). La llegada del Islam en el siglo 7 situó nuevamente bajo una misma soberanía a los dos centros judíos: Eretz-Israel y Babilonia. La decadencia y casi desaparición de las comunidades de Eretz-Israel por un lado y la preponderancia política que alcanzará la antigua zona babilónico-mesopotámica con la instalación del califato Abbasí en Bagdad por el otro, determinaron la supremacía de las academias rabínicas babilónicas (Nehardea, Pumbedita y Sura). Asimismo, la rápida difusión de la producción talmúdica 'babilónica', convirtió al Talmud de Babilonia en la fuente rabínica por excelencia. Con todo, durante bastante tiempo las comunidades del exilio en Babilonia dependieron en buena medida - en virtud de un mítico respeto- de las comunidades de Eretz-Israel. Durante dos o tres generaciones los estudiosos babilonios emigraron a Palestina, a menudo sufriendo grandes penurias personales, para saciar su sed de conocimientos en la fuente viva de la tradición. La mayoría de ellos volvía a Babilonia una vez terminada su 'formación'. Algunos, se quedaron en Eretz Israel, como es el caso de Hilel Hazakén, el viejo. Sobre su persona, el propio Talmud relata un famoso episodio: Todos los días Hilel trabajaba por un puñado de monedas, una mitad la entregaba al portero de la casa de estudio y la otra mitad le servía para su mantenimiento y el de su familia. Una vez no encontró con qué ganarse el salario y el portero de la casa de estudio no le permitió entrar. Entonces trepó y se sentó sobre el alféizar de la claraboya para escuchar las enseñanzas de los maestros Shemaia y Avtalión. Se cuenta que era viernes por la tarde en pleno invierno y que estaba nevando. Cuando amaneció a la mañana siguiente dijo Shemaia: -¡Avtalión, hermano! todos los

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días la casa de estudio está iluminada, y hoy está en penumbra. ¿Es que está nublado? Se fijaron y vieron la silueta de un hombre cubriendo la claraboya. Subieron y encontraron a Hilel cubierto por tres codos de nieve. Lo bajaron de allí, lo lavaron, lo friccionaron y lo sentaron junto al fuego y comentaron: ¡Este hombre merece que por él se incumpla el precepto del sábado! (TB-Iomá 35b). Sin embargo, la fijación de la Mishná por parte de Rabí Yehudá ha-Nasí, a comienzos del siglo 3 e.c., con su carácter autoritativo, pudo ser el motivo o detonante de un distanciamiento y del comienzo de un desarrollo independiente de la reflexión halájica y del comentario en Babilonia. Este desarrollo se apoyaba en el argumento de sabios como Shmuel quien sostenía que muchas normas y varios de los temas tratados en la Mishná respondían a tradiciones y a necesidades locales de Eretz-Israel, que no tenían nada que ver con Babilonia. A esto se pueden añadir los componentes de rivalidad 'intelectual' e incluso genética entre los judíos babilonios y los de Eretz Israel. La diáspora de Babilonia reivindicaba mayor antigüedad y mejores fundamentos que la 'metrópoli': el patriarca Abraham era de procedencia babilónica. Por su parte, Rabí Iojanán ben Zakai justificaba con cierta ironía el exilio a Babilonia y no a otros países mediante el siguiente ejemplo: El caso es parecido al de una mujer que no se comporta correctamente con su esposo. ¿A dónde la envía éste? -La devuelve a casa de su padre (referencia al patriarca Abraham). Otro gran Maestro, Resh Lakish, reconoce la sabiduría procedente de Babilonia y sus aportes diciendo: Cuando se olvidó la Torá por primera vez, Esdras vino de Babilonia y la restauró; después se olvidó nuevamente y vino Hilel el babilonio y la

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restauró; había sido nuevamente olvidadada cuando vinieron R. Jiyia y sus hijos y la restauraron. (TB-Suká 20a). En el exilio babilónico, destacó el sabio Shmuel quien presidió la academia rabínica de Nehardea (ciudad cuya sinagoga se consideraba fundada por el rey exiliado Ioajín), de la cual derivaría más tarde la academia de Pumbedita, continuadora de la tradición de Babilonia. En contraposición, el sabio Rav (conocido también como Abba Arika, fallecido en el año 247 e.c.) que fue discípulo de Rabí Yehudá ha-Nasí, fundó y presidió en Babilonia la academia de Sura, continuadora de las tradiciones de Eretz-Israel. La polémica entre Babilonia y Eretz-Israel alcanzó elevados niveles dialécticos, aunque las expresiones fueran en ocasiones bastante populares. Por ejemplo, la afirmación de Rabí Irmiáh: "Estos tontos babilonios viven en un país oscuro, y por ello expresan pensamientos oscuros"; era respondida por Rabba en el mismo tono diciendo: "Hasta ahora nos han llamado tontos, pero ahora ellos son tontos entre tontos, porque les hemos enseñado y no han sabido aprender" (TB-Iomá 57a). La opinión de Shmuel sobre limitación de la aplicación de ciertas normas de la Mishná a Eretz-Israel explica, quizá, por qué quedó sin Guemará en Babilonia el Seder Zeraim, excepción hecha del tratado Berajot, o no se comentó el tratado Shekalim, que se refiere a los impuestos del Templo. En el primer caso hay que tener en cuenta que los planteamientos agrícolas de Zeraim, importantes por su relación con la santidad del suelo en Eretz-Israel, perdían mucho de su sentido en Babilonia; y la relación directa de Shekalim con el Templo ya desaparecido hacía sus prescripciones muy lejanas y mucho más anacrónicas que en Eretz-IsraeL La cuestión que se ha debatido, sin llegar los estudiosos del tema a un consenso, es, si a pesar de no haberse conservado su Guemará, los tratados de la

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Mishná correspondientes fueron discutidos y comentados en las academias babilónicas o no lo fueron. La realidad es que algunos de esos temas aparecen diseminados en otros tratados y se discute si son restos de unos comentarios completos o leves incursiones en temas colaterales. Pero, además de lo que es propiamente la discusión halájica, el Talmud de Babilonia contiene abundante material de Hagadá y específicamente citas del Midrash; contiene un extenso tratado sobre los sueños (TB Berajot 55a-57b), otro sobre milagros y visiones (TB Suká 27b-28a) y numerosas anécdotas de carácter biográfico e histórico. Se ha fijado el final de su redacción en torno al año 500 e.c. y se atribuye una importancia especial en el proceso de redacción a Rav Ashe, muerto en el año 427 e.c., que fue durante 60 años presidente de la academia de Sura y del que se dice que explicó dos veces el Talmud completo. Asimismo, al sabio Ravina (posiblemente Ravina II, muerto en el año 499 e.c.) se le atribuye el "cierre del Talmud". Podemos afirmar que Rav Ashe y Ravina cuando escribieron la Guemará , tuvieron como objetivos principales: - Explicar los motivos que llevaron a la fijación de la Halajá en cada Mishná. - Publicar la Halajá final de la ley que salió de boca de los Tanaim y Amoraim. - Incluir las reglas y sentencias dictaminadas después de Rabí Iehuda. - Incluir selecciones de enseñanzas de los sabios y "Hagadot" (relatos recibidos por tradición), que contienen mensajes de tipo ético y moral.

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Rav Ashe y Ravina pertenecen a las dos últimas generaciones de amoraítas babilónicos, la sexta y la séptima respectivamente, a partir de las cuales las enseñanzas se conservan cada vez más con carácter anónimo. A partir de esa época se habla de una tercera categoría de sabios, los Saboraítas - 'examinadores'- que cubren otro medio siglo y completan definitivamente el Talmud de Babilonia. Por todo ello, varios investigadores proponen el año 600 de la era común como año de cierre seguro e indiscutible del Talmud de Babilonia.

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Clase 4

Origen del Talmud Desde la época de Esdras el escriba, la vida comunitaria fue regulada de acuerdo con las normas fijas de la religión judía; nada podía ser agregado o cambiado en la Ley escrita de la Torá (el Pentateuco). Sin embargo, las cambiantes condiciones de vida impulsaron la creación de nuevas ordenanzas, y estas fueron decretadas de acuerdo con las necesidades de los tiempos y los casos especiales que debían ser tenidos en cuenta. De esta forma se fue conformando una ley tradicional y de costumbres trasmitidas oralmente. Cada decreto de este tipo (Halajá) había existido desde tiempo inmemorial y nada más podía ser dicho en relación con su origen, se afirmaba que era una ley dada a Moisés por D's en el Monte Sinaí. Para el Judaísmo es un principio de fe que Moisés, al mismo tiempo que recibió la ley escrita registrada en el Pentateuco, recibió además detalladas explicaciones de las diferentes leyes, las que fueron trasmitidas por tradición como ley oral. Estas explicaciones son conocidas como "Halajá leMoshe miSinaí". Adicionalmente a esto los escribas en un período temprano procuraron, mediante la interpretación de la Torá, hacer la ley aplicable a las cambiantes condiciones de vida. Todos los nuevos dictámenes estaban basados en los preceptos de la Torá, y a partir de esos preceptos se podían deducir leyes religiosas adicionales.

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Para este tipo de aprendizaje de las Escrituras fueron establecidas en un período posterior reglas hermenéuticas (Midot), en un principio siete, las que luego fueron divididas en catorce, y finalmente se incrementaron a treinta y dos. Es un error asumir que hubo una prohibición formal de registrar Halajot por escrito. La prohibición probablemente se refirió a los registros escritos con propósito de uso público; ya que un registro fijo de la ley tradicional hubiera actuado como un obstáculo para su posterior desarrollo de acuerdo con las necesidades existentes en cada momento. Es muy probable que la redacción final de la Mishná fuera precedida por registros escritos previos. Estas colecciones previas estaban especialmente basadas en el trabajo de Rabi Akiva, quien al principio del siglo segundo, ordenó en forma sistemática las halajot existentes. Asimismo, es probable que su discípulo Rabi Meir haya continuado su obra. De todas las colecciones, solamente una obtuvo finalmente reconocimiento canónico, y por tanto fue llamada Mishná: la editada a finales del siglo segundo de la era común por Rabi Yehuda Hanasí (el príncipe). Rabi Yehuda había adoptado solo una parte de las doctrinas, que en el curso del tiempo habían sido trasmitidas en las diferentes escuelas. Aunque él seleccionó lo que era más importante, a veces omitió mucho que le pareció importante a otros; y por otra parte, se consideró que no debería permitirse hundir en el olvido ni aún lo poco importante. En consecuencia, pronto se originaron otras colecciones, las que, aunque no canónicas, fueron de todos modos altamente valoradas. Todas las Halajot que no fueron incluidas en la Mishná de Rabi Yehuda Hanasí recibieron el nombre de

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Baraitot (sing. Baraita, "Mishnaiot externas"). La más importante colección de Baraitot es conocida como la Tosefta.

La precisa brevedad del texto en que la Mishná había codificado las Halajot hizo necesaria su interpretación, mientras que la característica casuística del trabajo fue un estímulo para su posterior desarrollo. En el estudio y la explicación de los textos de la Mishná, se puso mucho énfasis sobre la Hagadá, (las doctrinas no incluidas en la ley: folklore, leyendas, recopilaciones históricas, éticas y didácticas, etc.), pocas veces citada en la Mishná de Rabí Yehuda Hanasí que aspiraba a redactar un código de leyes. En realidad, todo lo que ofrecía la tradición fue puesto dentro del rango de discusión. A los efectos de dar una designación apropiada a la nueva tendencia en la enseñanza de la ley, los sabios que figuran en la trascripción final del Mishná, son conocidos como Tanaim (sing., Taná, "maestro"). Los sabios posteriores que figuran en la Guemará, se denominan Amoraim (sing. Amorá, "vocero"). La compilación de los textos producto de los estudios de las escuelas ubicadas en Eretz Israel, recibió el nombre de Talmud de Jerusalem (Talmud Ierushalmi). La compilación de los tetxos de las Ieshivot de Babilonia, recibió el nombre de Talmud de Babilonia (Talmud Bavlí). El Talmud, diferencia entre las enseñanzas y leyes dictadas por sabios de Eretz Israel que se denomina "Talmud de Jerusalem" y el llamado "Talmud Babilónico". Generalmente cuando se habla del Talmud sin agregar otro adjetivo, nos referimos al Talmud de Babilonia – "Talmud Bavlí" en hebreo.

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Los dos Talmudim Talmud de Eretz Israel En cierto modo la denominación 'de Jerusalem' es engañosa. Durante todo el período en que este Talmud se desarrolla o compone la ciudad de Jerusalem no era precisamente un centro de estudio ni siquiera un centro de presencia judía significativa. Tras la destrucción del segundo Bet Hamikdash (Gran Templo) por las tropas de Tito en el año 70 e.c. y el incendio de la ciudad que le siguió, el centro espiritual del pueblo judío se trasladó a la ciudad de Yavne, bajo la conducción de Rabí Iojanán ben Zakai y de Raban Gamliel. Posteriormente se cimentó el núcleo de continuidad judía, que tuvo como centros las ciudades de: Usha, Bet Shearim, Tzipori, Cesárea, Tiberias. Más tarde, bajo el gobierno de Adriano (135 e.c.), la ciudad de Jerusalem fue nuevamente destruída y abandonada y cerca de ella se construiría una colonia romana, Aelia Capitolina. Históricamente el desarrollo del Talmud no tuvo relación geográfica específica con Jerusalem y la denominación Talmud de Jerusalem (TJ) es meramente simbólica para designar el proceso que se desarrolló en la tierra de Israel. A diferencia del Talmud Bavlí, el Talmud de Jerusalem está básicamente escrito en idioma hebreo. En forma secundaria aparecen términos y expresiones en idioma arameo palestinense. Asimismo, es importante destacar que la lengua aramea y su influencia sobre el hebreo son indiscutibles, especialmente tras el exilio de Babilonia cuando el arameo se convierte en la lengua común en la tierra de Israel. En consecuencia podemos observar partes en arameo en algunos libros proféticos del Tanaj. También comienza

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el proceso de las traducciones de la Torá al arameo que darán más tarde lugar a los Targumim (traducciones interpretativas). El uso del hebreo quedó restringido a círculos reducidos y cultos, además de los servicios religiosos del Templo. Las discusiones de los Amoraim acerca del contenido de las Mishnaiot continuaron en Eretz Israel, particularmente en la ciudad de Tiberia, estableciendo hacia fines del siglo 4 de la era común, el llamado Talmud de Jerusalem (Talmud de Eretz Israel). En este Talmud el texto de la Mishná es tomado oración por oración y explicado con profundidad casuística. Las Baraitot, colección de textos halájicos que no fueron incluídos en la Mishná, así como los párrafos que incluyen dictámenes legales están escritos en Hebreo. El resto del texto está escrito en un dialecto Arameo Occidental. Junto con las Halajot, el Talmud contiene textos con material de Hagadá. Es materia de discusión entre investigadores, si alguna vez el Talmud de Jerusalem incluyó el texto completo de la Mishná. Las únicas partes preservadas son los comentarios sobre los primeros cuatro Sedarim (con la excepción de varios capítulos y los tratados Eduiot y Avot) y sobre las tres primeras divisiones del tratado Nidá en el sexto Seder. El texto del Talmud de Jerusalem es citado generalmente mencionando el nombre del Tratado, capítulo, página, y columna.

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Talmud de Babilonia Está aceptado que los contenidos de la Mishná llegaron a Babilonia a través de las enseñanazas del sabio Aba Arija, generalmente llamado Rab (d.247), que fue un discípulo de Rabi Yehuda Hanasí. La Mishná se convirtió en el fundamento legal de la vida religiosa y su texto en la base de discusión jurídica. A diferencia de los sabios de Eretz Israel, donde la tendencia era preservar y respetar las tradiciones legales de los sabios antecesores, los Amoraim de Babilonia desarrollaron una interpretación más ecléctica del texto de la Mishná. De esta manera el material creció rápidamente y gradualmente llevó a su codificación, la que fue emprendida por Rab Ashe (d.427), líder de la escuela de Sura, y por Ravina (d.499), considerado como el último de los Amoraim. Los Saboraim Los sabios posteriores a esa época (finales del siglo 5 y principios del 6) son llamados Saboraim ("aquellos que reflexionan, examinan"). Estos eruditos analizaron y completaron las interpretaciones de los Amoraim. Los Saboraim son los que realmente completaron el texto final delTalmud Babilónico. El Talmud Babilónico incluye solamente 36 ½ tratados, pero es por lo menos cuatro veces más extenso que el Palestino, aunque este último se ocupe de 39 tratados. Asimismo, se puede fijar como generalidad, que en el Talmud de Jerusalem casi no

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existe texto de Hagadá a diferencia del Talmud Babilónico donde abunda este tipo de material, insertado entre los textos que tratan la Halajá. El lenguaje, exceptuando los párrafos legales y las citas de los viejos estudiosos y rabinos Palestinos, es el del dialecto Arameo Oriental de Babilonia. El Talmud Babilónico es citado de acuerdo con tratado, folio, y página, ya que el contenido en prácticamente todas las ediciones desde la tercera de Bomberg (1548) es el mismo. En estas ediciones usualmente se anexan al final del cuarto Seder, siete pequeños tratados, parcialmente de tiempos Talmúdicos y parcialmente de tiempos post-Talmúdicos, dentro de los cuales está el tratado post-Talmúdico de Soferim (directivas para los escritores y lectores públicos de la Torá). Entre los comentarios clásicos del Talmud de Jerusalem, se destacan el cometario de Rashí completado por su nieto Shmuel ben Meir. Principalmente de un carácter suplementario son los trabajos de los Tosafistas (autores de las Tosafot-adiciones), que vivieron en Francia y Alemania durante los siglos 12 y 13. Estos eruditos ampliaron la comprensión de los textos a través de estudiadas explicaciones de ciertos tratados. Ediciones del Talmud En los años 1483-84, Joshua Solomon Soncino, había impreso por primera vez en la historia dos tratados del Talmud Babilónico en la ciudad de Soncino, en el Ducado de Milán-Italia. En la última década del siglo 15 y los primeros años del siglo 16, su sobrino Guershom Soncino publicó gran cantidad de libros hebreos, incluyendo al menos otros 25 tratados del Talmud, en ocho ciudades distintas de Italia, así como en Salónica y Constantinopla.

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La primera edición completa de ambos Talmudim fue obra del famoso impresor Daniel Bomberg, en Venecia: el Talmud Babilónico en los años1520-23 y el Jerosolimitano en los años 1523-24. Esta edición determinó la forma externa del Talmud, incluída la paginación, con la Mishná arriba al centro seguida de la Guemará; a un costado (en el margen interno) los comentarios de Rashi, y en la parte externa de cada página, las Tosafot (adiciones) hechas por los discípulos de Rashi que vivieron en Francia, Inglaterra y Alemania. Una segunda edición fue la de Slavita que data del año 1796. La edición más famosa, y la que aún hoy en día es usada casi universalmente es la de la viuda y hermanos Romm de Vilnius, Lituania que data del final del año 1886 conocida como el Vilno Shas que incluye muchos comentarios que no estaban publicados hasta entonces. Una edición más reciente es la del rabino Adin Steinsaltz que incluye una traducción al hebreo moderno y notas científicas. El Talmud se ha traducido en su totalidad a varios idiomas, incluyendo el castellano. A partir de mediados del siglo 15, se escriben y coleccionan también las numerosas "Responsas", que son respuestas de los rabinos y sabios judíos a consultas hechas sobre los contenidos del Talmud y su aplicación en la vida diaria.

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Diferencias entre la composición del Talmud de Jerusalem y el Talmud de Babilonia: 1) El Talmud de Babilonia tiene treinta y seis tratados y medio, el de Jerusalem treinta y nueve. No se trata simplemente de tres tratados más, sino que este número es producto de una combinación distinta. Por una parte tenemos aquellos tratados que carecen de guemará en ambas producciones y que comprenden todo el Seder Toharot (a excepción de Nidá que está en ambos); Eduiot y Avot en el Seder Nezikim, y Midot y Kinín en el Seder Kodashim. Hay en total 15 tratados que no tienen Guemará en ninguno de los dos Talmudim. 2) Existen 11 Masejtot (tratados) que no tienen Guemará en el Talmud de Babilonia pero sí en Talmud de Jerusalem: diez de ellos del Seder Zeraim, y el tratado de Shekalim del Seder Moed. 3) Asimismo, existen 9 Masejtot (tratados) que no tienen Guemará en Talmud de Jerusalem pero sí la tienen en Talmud de Babilonia, todos pertenecientes al Seder Kodashim. O sea, hay 28 Masejtot que tienen Guemará en los dos Talmudim. En síntesis podemos decir que el Seder Zeraim falta en Babilonia, el Seder Kodashim falta en Jerusalem y el Seder Toharot falta en ambos. La longitud de cada comentario es muy diversa en uno y otro Talmud, resultando casi siempre más extenso el texto babilónico. Si bien no existe una explicación contundente a esta situación, es lógico suponer que respecto al Talmud de Jerusalem, después de la destrucción del Bet Hamikdash (Gran

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Templo de Jerusalem), el pueblo y sus líderes espirituales no estaban en condiciones anímicas de estudiar y discutir los temas de los tratados de Kodashim y Toharot. Recordemos que estos Sedarim tratan específicamente los casos y asuntos relacionados con ofrendas y purificaciones que se realizaban en el Bet Hamikdash. Respecto al Talmud Babilónico, también es lógico suponer que los sabios en el exilio no se esforzaron en estudiar y analizar los temas de Seder Zeraim que tratan temas que tienen que ver con los preceptos agrícolas a cumplir en la tierra de Israel. 4) Los textos de Mishná no son idénticos en los dos talmudim y además con alguna frecuencia la guemará de un Talmud, sobre todo en el de Jerusalem, no se corresponde exactamente con el texto de Mishná que la precede. La Mishná, como parte integral del Talmud, se convirtió en objeto de estudio autónomo y esto se confirma por el hecho que ya en manuscritos y sobre todo en las ediciones del Talmud de Babilonia se introduce y se conserva la Mishná correspondiente a los tratados que carecen de Guemará, (esto no sucede en el Talmud de Jerusalem). 5) Otra característica, aunque no exclusiva, pero muy significativa en Talmud de Jerusalem son las abundantes repeticiones de pasajes, con frecuencia casi de forma literal. No hay aquí espacio para detallarlos, pero se cuentan más de sesenta pasajes repetidos. Se puede afirmar, que la forma casi definitiva del Talmud Babilónico pudo quedar fijada después de mediado el siglo 4 de la e.c. y los trabajos redaccionales finales haberse alargado hasta algo entrado el siglo siguiente, pues los textos citan rabinos del siglo 5.

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Algunos han propuesto la fecha concreta entre los años 425 y 429 por ser la que marca la crisis definitiva de la institución del Patriarcado en Eretz Israel. En consecuencia, se puede fijar su compilación en unos cien o ciento veinticinco años de adelanto respecto al Talmud de Babilonia. La primera edición del Talmud de Jerusalem la realizó Daniel Bomberg en Venecia en el año 1523. Ha sido reproducida en numerosas ocasiones pero no ha conseguido la difusión que alcanzó la edición del Talmud de Babilonia del mismo Bomberg. La edición más conocida actualmente es la de Krotoshin en 1866 (rep. Jerusalem 1969) que presenta cuatro columnas por folio, dos en anverso y dos en reverso, y suele citarse con la referencia a tratado, capítulo, párrafo (o halajá), página y columna (a-d). Por ejemplo: Ber 1,4 2d significa Berajot capítulo primero, Halajá (párrafo) cuarto, página dos, columna cuarta (reverso-izquierda).

Aún no hay traducción al español del Talmud de Jerusalem. Fue traducido al inglés por J. Neusner, The Talmud of the Land of Israel, 35 volúmenes publicados a partir de 1982.

Persecusiones y Quema del Talmud El Talmud fue objeto de persecución, quizá por algunos de sus contenidos interpretados como anticristianos, en la Edad Media y en la Edad Moderna. En los siglos 13 al 15 se llevaron a cabo discusiones públicas entre cristianos (en su mayoría se trataba de judíos conversos) y judíos (permitidas y presididas por las autoridades civíles y religiosas). Estas disputas teológicas eran seguidas generalmente por autos de fe contra el Talmud y sus lectores.

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Como consecuencia de la discusión pública sostenida en París el 12 junio de 1240, entre el converso Nicolás Donin y cuatro defensores del Talmud, el tribunal sentenció la quema de todos los ejemplares del Talmud. A mediados del año 1242 fueron quemados en París los contenidos de 24 carretas de libros hebreos, entre los que puede suponerse figurarían otras obras, además del Talmud. Anteriormente el Papa Gregorio IX, como consecuencia de la agitación promovida por Donin, había ordenado a los obispos de Francia, Inglaterra y Castilla la confiscación de todos los ejemplares talmúdicos. Cinco años después Inocencio IV, en respuesta a las quejas de los judíos quienes aducían que sin su lectura no podían comprender la Biblia, ordenó una revisión del Talmud. El rector de la Universidad de París opinó que una actitud favorable sería mal interpretada por el mundo cristiano y el Talmud fue proscripto el 15 mayo 1248. En el año 1263 se llevó a cabo otra famosa discusión pública, cuya consecuencia fue que el rey Jaime I de Aragón ordenó a los judíos eliminar del texto del Talmud referencias supuestamente anticristianas, bajo amenaza de quemar sus libros. También la disputa de Tortosa (1413) concluyó con la limitación de los estudios religiosos de los judíos de Aragón. Un nuevo ímpetu se dio a las prohibiciones de libros judíos en 1431 cuando en el Concilio de Basilea, la bula del papa Eugenio IV directamente prohibió a los judíos el estudio del Talmud. En Italia las prohibiciones del Talmud llegaron a trágicos extremos durante el siglo 16. En agosto del año 1553 el papa designó al Talmud “blasfemia” y lo condenó a la hoguera junto con otras fuentes de sabiduría rabínica.

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El día de Rosh Hashaná de ese año (5 de septiembre de 1553) los libros fueron secuestrados de las casas judías y se quemaron públicamente en el Campo de Fiori en Roma miles de ejemplares. En el asalto a la judería de Cremona, año 1569, fueron devorados por el fuego unos 12.000 libros hebreos. En las ediciones censuradas aparecen en blanco los pasajes ofensivos para el cristianismo. Durante mucho tiempo el Talmud figuró en las listas de libros prohibidos por la Iglesia. En el año 1564, el papa Pío IV levantó la prohibición del Talmud pero la confiscación de libros judíos continuó hasta el siglo 18. El último auto-de-fe contra el Talmud fue en el año 1757 en Polonia, donde el obispo Dembowski de la ciudad de Kamenets ordenó la quema de numerosas copias del Talmud. Es interesante destacar que en el mismo sitio donde fue quemado el Talmud y otros textos en Francia, ya se habían quemado públicamente ejemplares de La Guía de los Perplejos de Maimónides.

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Clase 5

Reglas de interpretación del texto bíblico A pesar de los distintos desarrollos y diferentes obras de los sabios a través de las generaciones, hay una serie de métodos y reglas de interpretación del texto bíblico, que son aceptados como parte de la Tradición Oral. Entre estos métodos hermenéuticos destacan las siete reglas del sabio Hilel Hazakén (el Anciano), los 13 Principios de Rabí Ishmael, las 32 reglas de Rabí Iosi Haglili (el Galileo). Asimismo, se fijaron técnicas de interpretación en base al estudio específico de una palabra dentro del texto: La Guematría o equivalencia numérica de las letras de una palabra que puede interpretarse a la luz de otra palabra con la misma equivalencia. El Notrikon: Cuando se toma cada letra de un término como inicial de otras palabras. La Beraita de Rabí Ismael La Beraita de Rabí Ishmael figura en la introducción al Sifrá (el Midrash halájico del Libro de Vaikrá). Define 13 Principios (Midot) para la interpretación halájica del texto de la Torá.

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Estos principios se aplican frecuentemente en el Talmud para deducir y explicar las fuentes de las distintas leyes en el texto de la Torá. Estas 13 Midot son parte integral de la Tradición Oral. 1) Kal vaJomer – Deducción de una ley "de menor a mayor y de mayor a menor" Un ejemplo de este principio encontramos en las palabras de Moisés a D's: "Si los hijos de Israel no me escucharon, por qué habría de escucharme el Faraón?" (Exodo 6,12). Rashí (Rabí Shlomó ben Isaac, 1040-1105) el tradicional comentarista de la Torá, dice que se trata de uno de los diez casos de Kal vaJomer que figuran en el texto de la Torá. El mismo principio se aplica en el caso opuesto. Si en una situación más grave la Torá demuestra una cierta benevolencia, podemos deducir que esa misma benevolencia se aplicaría con certeza en un caso menos grave. 2) Guezerá Shavá – Consiste en hallar "similitud de palabras o frases en dos textos distintos de la Torá". Cuando se encuentra en la Torá, en dos casos separados, una palabra o expresión idéntica o similar en dos versículos de diferentes contextos se deduce que hay una analogía y cada uno de los casos complementa al otro. Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley que prohibe el arrancarse los cabellos en señal de duelo, tal como hacían los paganos de la época. En otro lado existe una prohibición similar en referencia a los Cohanim. En ambos casos se usa la palabra "Karja" ("haciendo calvicie"). La expresión de "acuerdo con la tradición" muestra un caso donde debe aplicarse el principio de Guezerá Shavá para deducir que de la misma manera que en el caso de los Cohanim la prohibición se refiere a cualquier parte de la cabeza, lo que también ocurre en el caso de los judíos comunes. 52

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En el caso de estos últimos la prohibición se refiere al duelo por los muertos, igual que en el caso de los Cohanim. Se subraya "de acuerdo con la tradición" porque este principio (al igual que los otros) no puede usarse libremente, sino tan sólo en los casos y en la forma como ha sido transmitido por la tradición. 3) Deducción "establecer un precedente": Se entiende como establecer una regla general que pueda extenderse a casos similares. Por ejemplo, la Torá permite la preparación de comida en la Festividad de Pesaj (Exodo 12:16), ya que Pesaj es el primero de todos los Jaguim (festividades) y sirve como precedente para todos los demás Jaguim en lo que respecta a la posibilidad de preparar comida. Dicho principio debe basarse en un texto o en dos textos distintos. Como ejemplo de esto último puede citarse la ley referente a los defectos o deformidades. La definición de defectos físicos se deriva de dos textos en la Torá, uno que trata de los defectos en los humanos, por el cual se descalificaba a un Cohén para prestar servicio en el Bet Hamikdash (Levítico 21:20) y el otro especificando defectos en los animales, los cuales los descalificaban para ser objeto de los sacrificios (Levítico 22:22). Los textos se toman en conjunto para determinar que es lo que constituye un defecto en cualquier caso en que la palabra "defecto" sea mencionada en la Torá, ya sea con respecto a un animal o a una persona. 4) Deducción "regla general seguida de una particular (o varias particulares)": En este caso, la regla general está calificada y limitada a las particulares y nada más, por ejemplo, está escrito: "Cuando cualquiera de vuestros hombres traiga un sacrificio para D's de una bestia, ganado u ovejas" (Levítico 1:2). "Bestia" es un término general que puede también incluir animales salvajes kasher. Pero este término generalizado está seguido de particulares específicos, o sea "ganado" u "ovejas", y por lo tanto queda limitado solamente a éstos. De esta manera quedan excluidos los animales salvajes y éstos no pueden ofrecerse como sacrificio.

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5)

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En este caso, el término general determina qué es lo que debe incluirse. Un ejemplo de este principio puede encontrarse en la ley que determina la devolución de objetos perdidos. Esta escrito: "Y así lo harás con su asno y sus ropas" (Deuteronomio 22:23). Estas son categorías específicas que harían dejar de lado cualquier otra. Sin embargo, el texto continúa: "Y así lo harás con cualquier objeto perdido de tu prójimo", lo cual es una generalización haciendo que sea un mandamiento el devolver cualquier objeto perdido que pueda ser identificado por su dueño. 6) Deducción "termino general seguido de particulares, seguido nuevamente de un término general": Aquí los particulares especificados en el texto no son excluyentes (como en el ítem 4), sino que son considerados como términos "colectivos", incluyendo cualquier cosa que tenga características similares y excluyendo todas aquellas cosas que no tienen esas características. Uno de estos casos es la ley de custodia o de depósito. Está escrito en la Torá: "Si un hombre le entrega a su amigo dinero o utensilios para que los guarde..." (Exodo 22:8). La oración comienza con una proposición general (si un hombre le entrega a un amigo), luego continúa con particulares (dinero o utensilios), y vuelve a un término general (para que los guarde). Aplicando el principio antes mencionado, la deducción es que no solamente el dinero y los utensilios están abarcados por esta ley, sino también todos aquellos artículos que tienen las características de dinero y los utensilios, a saber: a) los que tienen valor intrínseco, y b) son movibles. De esta manera, la ley no abarca cosas tales como un campo, porque es inamovible, ni una nota de crédito, porque no tiene "valor propio", excepto la del papel donde está escrita. 7) Deducción "una regla general que requiera un término particular para explicarla" y opuestamente "un término particular que requiera una regla general para que lo complete": Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley concerniente a la consagración del primogénito. Está escrito en la Torá: "Santificad para Mi a todos los 54

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primogénitos" (Exodo 13:8). Esta es una proposición general, la cual por sí sola, también incluiría a una primera hija. Pero en otro lugar la Torá especifíca: "masculino solamente". El interrogante sigue en pie. Quizá lo que se quiere significar es el primero de todos los bebés del sexo masculino, aunque éste haya sido precedido por un bebé del sexo femenino. Por eso el texto explica aún más: "aquel que abre el útero" (Exodo 13:2). Debe realmente ser el primer hijo en nacer, aquel que no le sigue a nadie. Aún podría preguntarse; el texto se refiere al primer bebé nacido de manera natural, o también aquél nacido por medio de una operación cesárea? Es aquí que texto aclara las dudas insistiendo en que se trate de un primogénito (Bejor) nacido de parto natural. De esta manera, el término general "primogénito" se explica mediante las definiciones específicas para indicar que solamente un primogénito que tenga las tres condiciones siguientes, puede ser consagrado: a) sexo masculino; b) nacido de manera natural; y c) el primer niño de la madre. El cumplimiento de estas condiciones califica a un primogénito como verdadero en su condición (Berajot 19a). 8) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una proposición general es luego mencionado en forma separada, para dar algún tipo de información nueva, esto no significa que se trata de una circunstancia aislada, sino que se está tratando de clarificar también la prohibición general": Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley concerniente a la prohibición de trabajar en Shabat. Está escrito en la Torá: "No trabajarás (en Shabat)" (Exodo 20:10). Más adelante está escrito: "No encenderás el fuego en el día de Shabat" (Exodo 35:3). El encender el fuego está ya incluido en la prohibición general de trabajar, la cual cubre 39 categorías de trabajo que fueron realizadas durante la construcción del Santuario, tal como lo transmite la tradición. Por qué entonces se menciona por separado el encendido del fuego? La respuesta es: Para establecer una regla que se aplique tanto a sí misma como a todas las otras categorías de trabajo incluidas en la prohibición general, es decir, de la misma manera que el encender el fuego es una de 55

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las principales categorías de trabajo prohibido durante el Shabat, que hace que el que la transgreda se vea obligado a traer una ofrenda en forma "separada" exclusiva para esa categoría, inclusive cuando transgredió también otro tipo de trabajo. De la misma manera cualquiera de las 39 categorías principales está sujeta a obligaciones en forma separada. Sobre la base de este principio, la ley explica que cuando una persona realiza dos o más de las mencionadas 39 categorías de trabajo en Shabat, olvidando que fueron prohibidas, debe traer una ofrenda de expiación por el pecado para cada una y tantas como trabajos haya realizado. 9) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una regla general es omitido (mencionado separadamente) para especificar un determinado punto que también está incluido en la regla, esta excepción está destinada a aliviar y no a agravar ese caso en particular": Un ejemplo de la aplicación de este principio puede encontrarse en la ley concerniente a "Negaím" (manchas o síntomas de tzaraát lepra). La Torá comienza con una regla general acerca de las manchas de la piel (Levítico 13:2) especificando tres síntomas agudos, de los cuales los dos primeros son señal de Tumáh (impureza) que indican que la persona está realmente afectada por la lepra. Estos síntomas son: a) cabellos blancos dentro de la mancha de la piel b) carne viva (herida abierta) en la piel inflamada; y c) síntoma permanente, es decir, si no se ha producido ningún cambio en la mancha cutánea durante la primera semana de aislamiento, entonces es necesaria una segunda semana de aislamiento después de la cual, si los síntomas remiten, la persona puede ser declarada "tahor" (pura). Al mismo tiempo la Torá especifica un síntoma "favorable" que es la decoloración blancuzca de toda la piel (Levítico13:12-13). Esta regla general en la Torá está seguida por dos tipos de manchas cutáneas muy particulares: a) una que se ha convertido en una pústula que se había curado; y b) una que se ha convertido en una mancha de la piel que tenía una quemadura de fuego.

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En cada uno de estos dos casos se menciona tan sólo un síntoma grave y es el hecho de que los cabellos se blanqueen. De acuerdo con el principio mencionado, por lo tanto, podemos decir que la intención de cada una de estas dos excepciones es aliviar el caso y no agravarlo, es decir, en estos casos aplicamos la regla del síntoma favorable (blancura de toda la piel) pero no así la regla de los síntomas agudos (carne viva y síntoma persistente), excepto el síntoma del cabello volviéndose blanco. 10) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una regla general es exceptuado para especificar un determinado punto no cubierto por la regla general, la excepción tiende a aliviar en algunos aspectos y a agravar en otros": Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en relación con la ley de negaím (manchas) cuando afectan la cabeza o la barba (Levítico 13:29). Sin embargo, aquí la Torá introduce un nuevo síntoma que no había sido incluido anteriormente en la regla general y que es el cabello "amarillo" como señal de tumáh (Levítico 13:30). Por lo tanto y de acuerdo con este principio, la Torá indica que el propósito de la excepción es aplicarle la gravedad del cabello amarillo como señal de tumá, mientras se le otorga la condición de benigno al cabello blanco, el cual no es una señal de tumá en este caso (aunque el cabello blanco es un síntoma de tumá en las afección de la piel tzaraát - lepra, mencionada en el punto 9). 11) Deducción "un tema ya incluido en una regla general y luego exceptuado para poder tratar un asunto nuevo, no puede volver a incluirse en la regla general, a menos que el texto lo haga expresamente": Como ejemplo tenemos que un "metzorá" (leproso) habiendo sido limpiado de su lepra, tenía que traer ciertos sacrificios como expiación, entre ellos un cordero macho como ofrenda de culpa (asham). Una de las razones por la que se requería una expiación era el hecho de que el haber sido afectado por la plaga se debía a un castigo por "Lashón hará" (lengua maligna y difamación), dos cosas que traen como consecuencia el aislamiento de las personas entre sí. Por lo tanto había sido afectado por la plaga y aislado de la comunidad, para que durante su aislamiento y aflicción 57

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pudiera pensar y arrepentirse. La Torá declara que este cordero macho debía ser sacrificado en el mismo lugar donde se hacían las ofrendas por pecado y se quemaba todo en la esquina norte del altar. El texto continúa diciendo: "porque así como es la ofrenda de pecado, así es la ofrenda de culpa". Ahora bien, esta regla general ya ha sido mencionada una vez. Sin embargo, se hacía necesario el volver a mencionarla porque el caso de la ofrenda por culpa del leproso estaba exceptuado de la regla general por medio de la introducción de una nueva ley accesoria especial para este caso, la cual consistía en frotar con sangre del sacrificio la oreja y el pulgar, además del pulgar del pie derecho del leproso curado (Levítico 14:14). Esta era una ceremonia no necesaria en el caso de una ofrenda usual por culpa. Por lo tanto, podría pensarse que la excepción pudiera aplicarse también a otros aspectos, como por ejemplo, quemar la grasa sobre el altar. De allí que se incluye este caso particular en su categoría original o regla general. 12) Deducción "un tema que se deduzca de su contexto o del texto subsiguiente": Por ejemplo, uno de los Diez Mandamientos es: "No robarás". Los Sabios declaran que esto se refiere a robar (secuestrar) a un ser humano, lo cual es castigado con la pena de muerte. Deducen esto por el hecho de que este "robo" aparece en el mismo contexto con "No asesinarás", cosa que la Torá (en otro lugar) determina como un crimen castigado con la muerte. Por otro lado, el texto: "No robarás, ni tampoco tratarás falsamente...", se refiere al robo de dinero o valores, lo cual no está sujeto a la pena de muerte. Un ejemplo de la aplicación de la segunda parte de este principio se encuentra en la ley concerniente a la plaga dentro de una casa. Está escrito:"Cuando lleguéis a la tierra de Canaán... y yo ponga una plaga de lepra en una casa, en la tierra que os pertenece" (Levítico 14:34). La Torá no especifica en este texto qué clase de casa, una de madera o de ladrillo. Más adelante, sin embargo, se hace referencia a los materiales de la casa afectada, el texto menciona específicamente: "sus piedras, maderamen y mezcla". De esta manera, el texto ha especificado más adelante qué tipo de casa está sujeta a esta ley. 58

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13) Deducción "cuando dos textos se contradicen, sólo pueden entenderse por intermedio de un tercero que los reconcilia": Por ejemplo, respecto a la forma en que Moisés recibía la voz divina durante la travesía del pueblo de Israel en el desierto. 1- Está escrito en Exodo 25:22: "Y te hablaré a ti (Moshé) desde lo alto del "Kaporet". Kaporet era la cobertura de oro del Arca del Testimonio en el Kodesh HaKodashim (Sancta Sanctorum). 2- Por otro lado, el texto en Levítico 1:1 dice: "Y D's le habló desde la tienda del encuentro". La tienda del encuentro (Ohel moed) era el Santuario en general. En principio, los dos versículos parecen contradecirse. Sin embargo, los dos textos están reconciliados por un tercero: 3- "Y cuando Moshé entró a la tienda del encuentro... escuchó la Voz que le hablaba desde arriba de la cobertura del Arca (Kaporet) la cual estaba encima del Arca del Testimonio, entre los dos Kerubim; y El le habló" (Números 7:89). O sea, a Moisés se le habló en el Ohel Moed, pero la Voz llegó hasta él desde arriba, desde el Kaporet por entre los dos Kerubim (Formas de ángeles situados sobre el Arca del Testimonio).

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Clase 6 El Talmud como fuente de filosofía

Una de las características principales de la filosofía judía es que se trata de una filosofía que se basa en la tradición religiosa. Por un lado desarrolla conceptos metafísicos a partir del texto bíblico y por el otro, trata de interpretarlos de forma racional. El judaísmo sostiene que la Ley establece una especial relación entre el ser humano y su Creador. Asimismo, el hombre trata de entender y definir esta relación a través de la razón. El fundamento religioso de la vida judía está en la práctica, en el cumplimiento de los mandamientos fijados por la Ley (Halajot) y no en axiomas de la fe. En consecuencia, se generaron distintas corrientes de pensamiento judío a través de las generaciones que tratan de explicar la relación hombre-D's tanto desde la óptica religiosa tradicional como desde una posición laica. La filosofía judía incluye las obras de las escuelas cabalísticas, el Talmud y los escritos de pensadores medievales que se propusieron compatibilizar el texto bíblico (especialmente la Torá) con la antigua filosofía aristotélica.

Interpretación del Talmud Se pueden definir dos enfoques esenciales en la interpretación del Talmud: a) Enfoque histórico: el pasado se explica a través de la visión y juicio crítico del historiador. El pasado incluye acontecimientos que deben ser analizados. 60

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Para ello, el enfoque

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histórico trata de objetivizar la tradición y elimina

metodológicamente cualquier influencia. Todo texto histórico tiene un destinatario, que no es el mismo historiador. Para llegar a una objetividad, se debe comprender las circunstancias de la época en cuestión manteniendo la distancia cronológica del acontecimiento. b) Enfoque existencial: Esta perspectiva se basa en la idea de que cada época debe comprender a su manera el texto transmitido. El verdadero sentido de un texto no depende de los factores ocasionales que representan el autor y su primer público. La comprensión de un texto es actitud productiva, no solamente reproductora. El intérprete se implica personalmente en el acontecimiento de la producción. Su comprender es participar en lo dicho; es interpretar. No se comprende el texto, sino el lector es quien se comprende. De esta división se deduce ya implícita una crítica al enfoque meramente histórico de los textos. El historiador-interprete se equivoca si cree que se está excluyendo cualquier participación subjetiva en la comprensión. No se pueden evitar los propios conceptos en la interpretación. Pero la existencia de niveles de significación y reglas de interpretación anulan la posibilidad que el historiador "se apodere" del texto por un lado y que el texto se convierta en objeto de idolatría por el otro. Para definir la relación del estudioso con el texto podemos adoptar el concepto de “caricia”, definido por Emmanuel Levinas. “La caricia es un modo de ser del sujeto, en el que el sujeto en su relación con el Texto va más allá de esa relación”… Consiste en no apropiarse de nada, en solicitar lo que huye innecesariamente de su forma hacia

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un porvenir -nunca lo bastante por venir-, en solicitar lo que se sustrae como si todavía no fuese”. Para evitar la ilusión de la posesión de sentido (la llamada trampa de la idolatría textual) la tradición hebrea introdujo con el acrónimo “PARDÉS”, la noción de niveles de significación. Hay cuatro niveles de lectura: Peshat (literal), Rémez (alusivo), Derash (sentido solicitado) y Sod (secreto). No hay una definición ni método de Pardés, sino más bien un conjunto de tanteos empíricos y casuísticos. La hermenéutica talmúdica es un conjunto de principios y reglas que los maestros del Talmud han ido estableciendo para interpretar la Ley escrita. Las más conocidas de estas reglas fueron enunciadas por los sabios Hillel Hazakén, Rabí Akiva, Rabí Ishmael y Rabí Eliézer ben Rabí Yosi el Galileo. El método dialógico del Talmud Una distinción fundamental en el análisis del Talmud se debe hacer entre los conceptos de “temática” y de “problemática”. Mucha casuística se presentará en el Talmud, muchos hechos, muchos datos, algunos excesivamente rebuscados y redichos. Esos serán los temas puntuales, los datos puestos. Pero la problemática no está expuesta, sino oculta, recóndita. En el Talmud el problema no debe identificarse con las cuestiones particulares que inician su exposición. El problema no está por lo general formulado. En el Talmud es necesario remontarse del tema al problema. Los temas y los problemas son numerosos en el Talmud, aunque algunas veces los problemas permanezcan ocultos. Pero esas cuestiones que permanecen entre líneas pueden constituir, sin embargo, un proyecto, el proyecto talmúdico. No obstante, en medio de todos los temas y problemas del Talmud se presenta la cuestión de la

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“apertura” que hace del Talmud una anti-ideología, conseguida a través de dos principios de diálogo: la Majlóket y la Guezerá shavá. El Talmud es bidimensional, un mundo de diálogo. Prácticamente no hay sin controversia, sin polémica. En la Majlóket no se busca la conciliación sino establecer una definición común y fijar en forma unánime la Halajá. Este método de diálogo abierto y polémico desarrolla en el estudioso un pensamiento original. La Majlóket es una dialéctica abierta, en cuanto que no busca la síntesis, sino que se abre al reconocimiento de la alteridad de otro espíritu; en este sentido, es una dialéctica trascendente -en oposición a la inmanente-, que sale del interior del sujeto mismo, haciendo del otro-hombre del diálogo un elemento esencial. Esta hermenéutica de la

Majlóket parte de la premisa que no hay una

interpretación justa, como en la lógica griega, de lo verdadero y de lo falso. Supone, por tanto, una nueva lógica, que el rabino Ouaknin llama “lógica del sentido”. El pensamiento talmúdico no deja de oponerse; cuando se afirma una certeza, surge la oposición, y también la oposición deja insatisfecho. Esta dinámica se mueve siempre en la pregunta. La pegunta es una apertura que reclama algo diferente, dentro de su parcialidad; la pregunta es palabra inacabada. Pero para mantener la relación paradójica en juego en la Majlóket, la pregunta no debe esperar respuesta; como lo expresa Maurice Blanchot “la respuesta es la desdicha de la pregunta”.

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La respuesta suprime la apertura, la riqueza de posibilidades. El método de la Majlóket se deduce el carácter filosófico del texto talmúdico, ya que se trata de un continuo cuestionamiento. El Talmud, al igual que la filosofía, comienza con el asombro, que no es sorpresa ni reacción respecto al mundo, sino acción. El asombro tiene por origen al hombre; es un acto deliberado, voluntario, activo y creativo a la vez. Toda existencia personal es la reanudación de una tradición pre-personal, porque el hombre es un ser esencialmente tradicional, en palabras de Heidegger. “Esa tradición le libra de la preocupación de conducir él mismo su propia vida, de plantear una pregunta radical y de realizar una elección decisiva”. Esta idea de la novedad comprensiva del mundo y de las cosas es una constante del pensamiento talmúdico, midrásico y jasídico. Por medio del asombro y de la interrogación, el hombre va a poder librarse de una vez del dominio de ciertos hábitos de pensamiento, convicciones, teorías recibidas sin verificación, opiniones, prejuicios, decisiones completamente tomadas, que decretan lo que son el mundo, las cosas, las personas, el conocimiento, etc. Y, después de esta destrucción positiva, llega la reactivación del sentido. Pero esa reactivación no puede interpretarse como una vuelta al sentido primero originario, sino que la interrogación talmúdica aspira a ir más allá del sentido previamente dado; su movimiento no es regresivo, sino progresivo: lo que se reactiva es el poder de la palabra, del acontecimiento o la cosa de significar aún y más allá. Junto a la Majlóket, el otro principio de apertura del Talmud es la Guezerá shavá. La Majlóket es un principio de diálogo externo que se refiere a las personas, la

Guezerá shavá es un principio de diálogo interno que concierne a los textos. Es una de las trece reglas de interpretación elaboradas por Rabí Ishmael, idéntica a la

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segunda regla de Hilel: “razonamiento por analogía semántica”. Ouaknin prefiere utilizar para esta realidad el término intertextualidad, para resaltar que un texto siempre está en relación con otro texto y el sentido de uno y de otro está en las relaciones entre ambos textos. No hay, entonces, un texto cerrado. La Guezerá shavá consiste es escuchar las sonoridades intertextuales. Dice Levinas que “cuando el talmudista, comentando un texto bíblico, remite a otro texto bíblico -aunque la remisión fuese arbitraria-, hay que leer cuidadosamente el contexto del pasaje citado. No es la explicación de la palabra lo que cuenta. Se trata de asociar un “pasaje” bíblico a otro para extraer de ese hermanamiento el perfume secreto del primero”. La Guezerá shavá establece un diálogo entre textos análogos obligando al estudioso a buscar el sentido común a ambos. El Peshat (sentido literal) del texto pasa a ser la base del Derash (sentido o significación del texto). Caso de estudio: El horno de Ajnai El Tratado de Baba Metzia 59;b relata una Majloket (discusión) acerca de la Halajá (ley religiosa) entre Rabi Eliezer y otros sabios de su época, en el siguiente caso: Si un horno se desarma y se esparce arena por sus diferentes secciones, Rabi Eliezer afirma que está limpio (puro); los sabios dicen que no. ¿Qué sucedió en Ajnai? Durante aquel día, Rabí Eliezer presentó todos los argumentos del mundo, pero ellos [el resto de sus colegas] no los aceptaron. Rabí Eliezer les dijo: “Si la halajá es como yo digo, este algarrobo lo demostrará”. El algarrobo se movió 50 amot (unos 50 metros). Ellos le dijeron: “Un árbol no nos aporta ninguna evidencia”. Él volvió a decirles: “Si la halajá es como yo digo, las aguas del Jordán lo demostrarán”. En aquel momento las aguas del Jordán cambiaron su curso. Ellos dijeron: “Las aguas no nos aportan ninguna evidencia”.

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Él volvió a decirles: “Si la halajá es como yo digo, los muros de esta academia lo demostrarán”. Entonces los muros comenzaron a derrumbarse. Rabí Yehoshua les dijo: “Si los sabios discuten por una cuestión de la halajá, ¿qué os importa a vosotros?”. Los muros no llegaron a caer por respeto a Rabí Yehoshua, y tampoco se enderezaron por respeto a Rabí Eliezer. Éste volvió a decirles: “Si la halajá es como yo digo, los cielos lo demostrarán”. Entonces sintieron una voz del cielo que decía: “¿Qué tenéis en contra de Rabí Eliezer? La halajá es como él dice que es”. Rabí Yehoshua se levantó y dijo: “No está en los cielos” (Dt 30:12). ¿Qué significa “no está en los cielos”? Rabí Jeremías dijo: “Desde el momento en el que la Torá fue entregada en el monte Sinaí no hacemos caso a ninguna voz que proceda del cielo, ya que está escrito en el Sinaí que se debe seguir a la mayoría” (Ex 23:2). Pasado un tiempo Rabí Natan se encontró con Elías, el profeta. Le preguntó: “¿Qué hizo el Santo -bendito sea- en aquel momento?”. Elías respondió: “Dios sonrió y dijo: ‘Mis hijos me han derrotado. Mis hijos me han derrotado”. Si alguien afirma que la única manera de asumir el mensaje divino es a través de la interpretación humana, entonces debe justificar el resultado de esta interpretación, la cual, por el simple hecho de ser humana, puede estar equivocada. La alternativa negar la posibilidad de error- significaría el derrumbe del sistema, ya que cualquier interpretación es, por definición, más o menos incompleta. Por tanto, el sistema rabínico debía reafirmar las consecuencias derivadas de la contribución humana, incluso si estas consecuencias eran ‘claramente’ incorrectas. Esta afirmación la podemos encontrar tal cual en la famosa historia talmúdica conocida como "el horno de Ajnai". La historia presenta una discusión entre Rabí Eliezer (Ben Horcanos, un sabio tanaita de la primera mitad del siglo 2 de e.c.) y Rabí Iehoshua junto con otros sabios.

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Rabí Eliezer trata de demostrar que la halajá está de acuerdo con su opinión invocando toda una serie de milagros. El último de estos milagros es una voz celestial que declara que la halajá es de acuerdo a lo dictaminado por Rabí Eliezer. A pesar de esto, Rabí Iehoshua responde citando el texto de la Torá en el libro Devarim 30,12: “No está en los cielos”. Es decir, que la opinión de los cielos es irrelevante. Se requiere que sean los sabios aquellos que alcancen una decisión. Evidentemente, podemos deducir que si la voz celestial apoyaba la opinión de Rabí Eliezer es porque estaría más cerca de la ‘verdad’ que el resto. A pesar de ello, se rechaza la verdad y se mantiene la opinión de los rabinos, aunque ésta fuera objetivamente errónea. ¿Qué justifica esta posición? Tanto el texto del Talmud de Jerusalem como el de Talmud de Babilonia coinciden en señalar que la fuente es la propia Biblia, claramente leída fuera de contexto y sin tener en cuenta su significado. A pesar de ello, este tipo de interpretaciones son consideras legítimas y claramente afirman el triunfo del punto de vista de los rabinos, aunque pueda tratarse de una opinión equivocada. En otro punto, los dos textos coinciden: ya que la voluntad divina ha sido registrada por escrito (este punto no está señalado de forma específica en ninguno de los dos textos), ahora está abierta a ser interpretada por la mente humana. Este acuerdo que he descrito hasta aquí era previsible, dado que ambos documentos permanecen abiertos a múltiples interpretaciones.

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Una posible conclusión que podemos obtener de este pasaje talmúdico que figura en los dos Talmudim, es que la principal preocupación no sería la verdad por sí misma, sino el proceso a través del cual se llega a ésta. A pesar de las similitudes entre ambos textos, también encontramos diferencias importantes en las respectivas versiones del relato. 1) La diferencia más evidente es respecto de la expusión de Rabí Eliezer. En el Talmud de Jerusalem, la discusión entre Rabí Eliezer y sus colegas es posterior a su expulsión. No se conocen las razones de esta exclusión. Por otro lado, en el Talmud de Babilonia, la exclusión es consecuencia de la negativa por parte de Rabí Eliezer de aceptar el punto de vista de sus colegas y de continuar invocando milagros para defender su opinión. Se condena la insistencia reiterada en la ‘verdad’, hasta el extremo de excluir a la persona que demuestra semejante tozudez. Se debe reafirmar de forma clara y contundente el aspecto humano del sistema, y la persona que no lo respeta debe ser excluida de cualquier participación. 2) La segunda diferencia importante entre las dos versiones es la respuesta, o ausencia de respuesta, a la conclusión “No está en los cielos”. El TJ cierra la discusión con esta misma cita. Pero el TB quiere saber cuál fue la reacción de D's ante la negativa frente a la intervención divina. Esta fantasía, de la boca del profeta Elías, dice que la respuesta de D's consistió en reírse. D's mismo se alegra de que la verdad divina haya sido descartada a favor del proceso humano.

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Esta respuesta es especialmente adecuada para el Talmud de Babilonia porque es precisamente éste y no el Talmud de Jerusalem el que busca el proceso humano y las alternativas interpretativas, con toda su exuberancia. Si D's se alegra de su propia ‘derrota’ entonces también debería alegrarse de la discusión contenida en el Talmud de Babilonia, el cual persigue la contribución humana a la ‘revelación’. Sin ningún tipo de duda, el sistema refuerza el proceso humano, reconociendo a la vez que, a pesar de los posibles errores, es la única opción válida ya que es sólo a través del mismo proceso como se nos presentan aproximaciones alternativas a la verdad. Es por ello que al final el proceso por sí mismo acaba convirtiéndose en el principal centro de atención. La búsqueda de la verdad de D's denota un elevado nivel espiritual, pero el sistema rabínico sostiene que no se puede asumir nunca la verdad en su totalidad. Lo máximo a lo que podemos aspirar es investigar cuál es la verdad, aproximarnos a ella ya que es en el proceso de estudio donde podemos encontrarla. Este proceso es conocido como ‘Talmud Torá’, posee un valor independiente y, por tanto, requiere una práctica. La última consecuencia de admitir que ya no tenemos profecía es que el ‘Talmud Torá’, es decir, la interconexión entre la palabra divina y la razón humana, se convierte en un acto meritorio por sí mismo. Por su misma definición, podemos afirmar que el entorno de ‘discusión’ del Talmud de Babilonia implica una admisión tácita que la verdad divina puede estar al alcance a través del razonamiento y de la interpretación humana, o sea sólo de forma imperfecta.

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Ya que, por definición, cualquier interpretación sólo abarca una parte de la verdad, siempre será necesario disponer de interpretaciones alternativas. El sistema de deliberaciones expuesto en el TB se desarrolla en el marco de una comunidad de rabinos y estudiosos con normas y límites particulares. En este marco deliberativo es donde se aceptan o rechazan las diferentes interpretaciones del texto bíblico. Sin embargo, dado que toda interpretación contiene una parte de verdad es una obligación conservarlas, incluso aquellas interpretaciones que han sido rechazadas cuando se fijó la Halajá. Autores citados: Maurice Blanchot (Francia, 22/9/1907 – 20/2/2003). Escritor, crítico literario e intelectual francés. Emmanuel Levinas (Lituania, 12/1/1906 – Francia, 25/12/1995). Filosófo y escritor. Difundió la fenomenología alemana en Francia. Se dedicó a la reconstrucción del pensamiento ético después de la Segunda Guerra Mundial. Marc-Alain Ouaknin (París, 1957). Profesor de filosofía en la Universidad Bar Ilan en Israel.

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Clase 7 Continuación del análisis del Midrash: Mayoría y minoría En este Midrash, la alabanza que hace el salmista de la ‘pureza’ de las palabras de Dios es utilizada para hacer referencia al carácter polifacético de la Torá. El reconocimiento de la complejidad hermenéutica refleja el valor positivo que la tradición rabínica otorga a la controversia. “Las palabras del Eterno son palabras limpias, como plata refinada en horno de tierra, purificada siete veces” (Salmo 12:6). Rabí Yannai dijo: “los artículos de la Torá no se dieron en forma de edictos claros, sino que respecto a cada artículo que el Santo -bendito sea- enseñó a Moisés le dio 49 razones para dictaminar una cosa pura y 49 para declarar (la misma cosa) impura”. Moisés dijo: “Señor del universo, ¿cuánto ha de durar todo esto? Aclarémoslo de una vez. Le respondió: «Sigue a la mayoría» (Ex 23:2). Si la mayoría dice que es impuro, que sea impuro; si la mayoría dice que sea puro, entonces que sea puro”. Después de la destrucción de Jerusalem (70 e.c.) los sabios se volvieron a reunir en Yavne bajo el liderazgo de Rabí Iojanán ben Zakai. Uno de los primeros pasos que se vieron obligados a emprender fue la recopilación de todas las tradiciones orales provenientes de testimonios fiables (eduiot). Estas tradiciones constituyeron posteriormente la base para la compilación que Rabí Yehudá Ha-Nasi llevó a cabo y a la que puso por nombre Mishná, el documento central del judaísmo rabínico. La Mishná no es una tradición monolítica, sino una colección de controversias que incluyen muchas opiniones que claramente quedaron arrinconadas. La siguiente selección ha de ser leída como las reflexiones de los mismos rabinos sobre el carácter 71

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polifónico del mismo proyecto. El primer texto hace referencia a la conservación de las opiniones de Shamay y Hillel en el caso en el que la opinión ‘vencedora’ pertenezca a una tercera escuela. 1. Mishná Eduiot 1:4-5 [4] ¿Por qué estudiamos aquellas opiniones de Hillel y de Shamay que fueron rechazadas? Para que las generaciones venideras aprendan que una persona no debe enrocarse en su opinión, ya que nuestros antepasados no se enrocaron en sus opiniones. [5] Y ya que la halajá siempre sigue la mayoría, ¿por qué nos preocupamos de consignar las opiniones minoritarias juntamente con la opinión mayoritaria? Porque si en el futuro una corte de justicia pueda dictaminar basándose en la opinión minoritaria, ya que un tribunal no puede anular el dictamen de otro tribunal a no ser que tenga mayor sabiduría y número de jueces integrantes. Si sobresale en número pero no en sabiduría, o en sabiduría pero no en número no puede anular la decisión de una corte anterior. 2. Conservar la opinión que se ha refutado. Tosefta Eduyot 1:4 La halajá siempre sigue la opinión de la mayoría. Se conservan las opiniones individuales juntamente con las de la mayoría. Rabí Yehuda dice: “Las opiniones individuales fueron consideradas juntamente con las de la mayoría porque en un momento pueden ser necesarias para que (los sabios) basaran sus opiniones”. Los sabios dicen: “Las opiniones individuales fueron consignadas con las de la mayoría de manera que, durante una discusión sobre la pureza o impureza, uno pueda decir a la parte que sostiene que aquello es ‘impuro’ según la tradición de R. Eliezer, «Tu opinión se basa en [la opinión minoritaria de] R. Eliezer»”. 3. Dada la naturaleza crítica de las controversias entre las escuelas, el Talmud pasa a explorar cómo es posible convivir juntos sin tener que dividirse en facciones. Este

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cuarto texto presenta la situación tanto antes como después de que sonara la voz celestial, dando la razón a Bet Hillel. TB Iebamot 14 a. Pluralismo interpretativo: La actual cultura occidental valora de forma positiva el debate y el desacuerdo interpretativo. La cultura rabínica no es diferente y coincide con esta actitud aun cuando encontramos algunas fuentes que afirman que las controversias tienen su origen en circunstancias históricas, produciendo un rompimiento en la cadena de la transmisión causada por errores humanos. Por ejemplo, en el tratado Sanhedrín (página 88, a) del Talmud de Babilonia, Rabí Yose sostiene que las controversias tienen su raíz en nuestro conocimiento cada vez más imperfecto de la Biblia (véase otros pasajes TB Sota 47b, TB Sanhedrín 88b, Tosefta Hagiga 2:9). Sin embargo, la mayoría de los textos rabínicos tradicionales expresan una actitud positiva con respecto a las ‘majlokot’ (lit. controversia, disputa, desacuerdo). El Midrash al Salmo 12 sugiere que las disputas no son una casualidad sino que son necesarias: deliberadamente D-s transmitió la Halajá con diferentes interpretaciones y reglas, dando personalmente a Moisés 49 posibles razones en cada sentido, por lo que la Halajá no es una ciencia exacta. Los rabinos aceptan con entusiasmo la discusión halájica, le dan fuerza y también la aprecian: “Cualquier discusión en el nombre de los cielos (es decir, que no persiga fin material o beneficio propio) es provechosa” (Tratado de Avot 5:17).

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Varias razones apoyan la actitud de los rabinos hacia la discusión halájica: -Reconocimiento de la vitalidad y la riqueza que la controversia genera en una comunidad. -La convicción que la verdad se encuentra en algún lugar entre las dos opiniones. -El deseo de mostrar que el intelecto humano es central en el proceso de determinar la Halajá. -La idea que cuando la meta es enaltecer la Torá y sus enseñanzas, la controversia entre los eruditos es legítima y ayuda a lograr el objetivo. Halajá: la praxis de la ética judía “Halajá” en hebreo proviene etimológicamente de la palabra "caminar”. El judaísmo es una religión y una forma de vida que exigen al hombre actuar, caminar por el camino de la Ley judía, de su ética. La Halajá exige un compromiso en la conducta, trata con obligaciones éticas y deberes religiosos. Los teólogos judíos nunca se preocuparon demasiado en exponer lógicamente sus doctrinas teóricas. Esencialmente se abocaron a desarrollar un conjunto de prácticas, un código de actos religiosos, que pudiera establecer un modo de vida. La esencia del judaísmo esta contenida en gran parte en la Halajá, el sistema jurídico judío que no se ocupa de la teoría sino principalmente de la práctica... Halajá es el término general para la ley judía. Está basada fundamentalmente en las ordenanzas bíblicas y en los mandamientos de la Torá escrita y oral, como también en toda la legislación y disposiciones rabínicas posteriores que se van desarrollando hasta nuestros días.

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En su carácter de sistema jurídico, la Halajá cubre todos los aspectos y relaciones de vida tanto entre el hombre y su semejante como entre el hombre y D’s. En consecuencia, la Halajá se ocupa no solo de aquellas áreas consideradas generalmente como pertenecientes a la esfera del ritual y de la religión, sino también de aquellas que, generalmente los sabios no-judíos asignan a las esferas de la moral o de la ética. La religión judía propone un sistema de vida y no limita su preocupación solamente a los actos rituales que tienen un significado místico en un mundo sobrenatural. Casos concretos de aplicación de la ley talmúdica en la vida diaria 1) Pregunta: ¿Puedo abrir cosas para los niños en el supermercado y pagarlos después en la caja? Respuesta: Rabino Dr. Asher Meir, Centro de Ética de los Negocios de Jerusalem.

El caso de tomar la propiedad de otro con la intención de pagar después por ella, se discute en dos pasajes centrales del Talmud. Veamos como ellos puedes ayudarnos a resolver nuestro dilema. En una situación aparentemente similar, el Talmud pregunta si es posible alimentar a nuestro animal del campo de un extraño con la intención de pagarle posteriormente. La conclusión es que está prohibido. Una alusión a esto se encuentra en el siguiente versículo: “Si el malvado va a devolver lo que robó, ha ido de acuerdo a las leyes de la vida” (Ezequiel, 33:15). El tiempo futuro es interpretado literalmente: si el "va a devolver" lo que robó, es todavía llamado malvado (en el momento del robo mismo). (1) La evidente justificación de la prohibición es que el dueño puede no encontrar este arreglo como algo ventajoso. Puede no estar interesado en recibir el pago, prefiriendo recibir el objeto. Además, una promesa de pago futuro puede no ser muy atractiva para él.

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Basado en este análisis, el sabio talmudista Rab Asher ben Yechiel (conocido como el Rosh) escribe que si el pago está listo y el dueño está claramente esperando vender el objeto, está permitido, “por ejemplo, un objeto que está rebajado de precio”. (2) Desde este punto de vista no hay objeción al comportamiento señalado. La mercadería que se toma está claramente destinada a ser vendida y no se planea pagar por él en un tiempo futuro indefinido, sino que inmediatamente cuando se vaya a ir de la tienda – exactamente como lo hubiera hecho sin abrir la comida. Por esta razón en muchas tiendas no tiene ninguna objeción con casos ocasionales de “coma ahora pague después”. Sin embargo, hay otra consideración relevante que aprendemos de otro pasaje del Talmud. La Torá nos ordena: “No robar” (Levítico 19:11). El Talmud infiere de la naturaleza categórica de este mandamiento que robar está prohibido en todas las circunstancias. Robar está prohibido incluso si la intención es devolver el objeto robado y pagar la multa correspondiente, que parecería tener un beneficio ambiguo para la “víctima” (3). Maimónides explica que esto es “para que no se vaya a acostumbrar” (4). Con frecuencia encontramos en las fuentes judías la prohibición de buscar atenuantes en las prohibiciones, ya que esto tiende a disminuir la aversión natural de la persona hacia las malas conductas. En el momento que una persona roba varias veces como broma y otras veces más pensando en “recompensar” a la víctima con el pago de una multa, robar deja de ser para él una transgresión seria, y se vuelve fácil encontrar una justificación adicional y racionalizaciones para poder seguir robando. Pienso que esta consideración es definitivamente válida en el caso de comprar en el supermercado. Los artículos no están estrictamente ordenados y fáciles de observar por lo que un cliente puede pasar fácilmente a una actitud “fácil viene, fácil se va” en

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relación al pago, sin mencionar el desastre que eso implica. Por eso, incluso en supermercados que no tienen objeción cuando alguien come y luego paga, creo que esto sólo debería hacerse cuando hay una razón importante, por ejemplo, lo que se presenta en el caso, de mantener a los niños callados. Y por supuesto, la envoltura debe ser preservada cuidadosamente para que el cajero pueda tomar fácilmente el artículo sin quedar con las manos sucias y babeadas. Fuentes: (1) Talmud Bavli Baba Kamma 60b. (2) Comentario del Rosh. (3) Talmud Bavli Baba Metzia 61b. (4) Código de Maimónides, leyes relativas a Robos 1:2. 2) Convivencia entre vecinos Pregunta: Tengo un jardín en mi casa contiguo al jardín de mi vecino. Quisiera tener un espacio privado en mi jardín sin que esté expuesto a la vista de mis vecinos. Puedo obligar a mi vecino a hacer algo al respecto? Respuesta: El Talmud Babilónico en el Tratado de Baba Batra, fija que la "pérdida de privacidad (literalmente, daños a considerar) es una clase de daño." La consecuencia de esta ley es que obliga a los vecinos contiguos a velar por un área del terreno que asegure la privacidad, construyendo un muro de separación entre ambos terrenos. Aún cuando el área protegida es visible a las personas de la vía pública, es peor cuando una persona puede observar el área protegida de su vecino ya que esta situación es una constante. Fuentes: (1) Tratado Baba Batra 2b (2) Maimónides, Mishné Torá, leyes de vecinos 3:5 77

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El proceso legal según el Talmud En el capítulo cuarto del tratado de Sanhedrín, se describe el procedimiento de las causas en los tribunales, el tipo de penas y las sentencias. La pimera Mishná comienza diciendo: “Los casos de propiedad y los de pena capital son iguales en interrogatorio y examen, pues está escrito: "Tendréis una sola ley" (Levítico 24,22)." ¿En qué se diferencian los casos de propiedad de los casos de pena capital? Los casos de propiedad son decididos por tres jueces, y los de pena capital por 23. Los casos de propiedad pueden comenzar o con razones para absolver o con razones para condenar; los casos de pena capital deben comenzar con razones para absolver y no pueden comenzar con razones para condenar. (...) En los casos de propiedad celebran el juicio durante el día, y el veredicto puede alcanzarse durante la noche; en los casos de pena capital celebran el juicio durante el día, y el veredicto debe alcanzarse también durante el día. En los casos de propiedad, el veredicto, de absolución o de condenación, debe pronunciarse el mismo día; en los casos de pena capital, un veredicto de absolución puede pronunciarse el mismo día, pero un veredicto de condenación no puede pronunciarse hasta el día siguiente. Por eso no se puede celebrar juicios en víspera de un sábado o de una fiesta. (...) Si lo encuentran inocente, lo dejan en liberta; de lo contrario retrasan la sentencia hasta el día siguiente. Entre tanto, los jueces se reúnen por parejas, comen un poco (no beben vino en todo el día) y discuten el caso durante la noche; y por la mañana temprano acuden al tribunal. El que se había pronunciado por la absolución dice: "Yo lo declaré (ayer) inocente y lo sigo declarando inocente”; y el que se había 78

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pronunciado por la condenación dice: "Yo lo declaré (ayer) culpable y siglo declarándolo culpable". El que se había pronunciado por la condenación puede ahora declararse por la absolución, pero el que se había pronunciado por la absolución no puede retractarse y pronunciarse por la condenación. Si se equivocan en sus afirmaciones, los escribas de los jueces les harán recordar. Si todos lo encuentran inocente, lo ponen en libertad; en caso contrario deciden por votación. Si doce se pronuncian por la absolución y once por la condenación, es declarado inocente; si doce se pronuncian por la condenación y once por la absolución, o si once se pronuncian por la absolución y once por la condenación y uno dice: "Yo no sé", o si 22 se pronuncian por la absolución o por la condenación y uno dice: "Yo no sé", deben aumentar el número de jueces. ¿Hasta qué número los aumentarán? De dos en dos hasta 71. Si entonces 36 se pronuncian por la absolución y 35 por la condenación, es declarado inocente; si 36 se pronuncian por la condenación y 35 por la absolución, discuten unos con otros hasta que uno de ellos, que se pronunció por la condenación, acepte las palabras de los que se pronuncian por la absolución” (4,1-5,5).

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Clase 8 Citas talmúdicas relacionadas con la Ecología Por

cuatro

motivos

se

producen

eclipses:

Por

falsos

escribas.

Por falsos testigos. Por mala crianza de animales en la tierra de Israel. Y por los que cortan inútilmente árboles frutales. (Tratado Sucá, 29) Este pueblo se parece a la vid. Las ramas - son la gente adinerada. Los racimos - los sabios. Las hojas - los pobres de espíritu. (Tratado Eruvin, 21) "El que planta la higuera, comerá su fruto" - ¿Por qué se comparó la Torá a la higuera? - Todos los frutos tienen una parte de desperdicio: los dátiles sus carozos, las uvas sus semillas, las granadas sus cáscaras, pero el higo, completo, es un fruto digno

de

ser

consumido".

(Midrash

Yalkut

Shimoni,

Yehoshua

1)

"Los niños que están sentados ocupándose del estudio de la Torá, se parecen a las filas apiladas de las semillas de la granada". (Shir Hashirim Rabá 1) "...Al igual que el aceite de oliva que se usa para iluminar la oscuridad del mundo, así también Israel ilumina el mundo" (Midrash Shir Hashirim Rabá 1) "De la misma forma como nada se desperdicia de la palmera datilera,....- así el pueblo de Israel esta formado por individuos meritorios: algunos conocen el Tanaj, otros la Mishná, otros el Talmud, algunos la Hagadá, algunos los mandamientos y otros aman la benevolencia". (Midrash Bereshit Rabá 41)

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"El Santo Bendito Sea su Nombre, expresó a Israel: Aunque la encuentren colmada con cosas buenas, no digan: sentémonos y no plantemos, sino estén atentos para plantar... Así como cuando entraron encontraron plantíos realizados por otros, también ustedes, planten para sus hijos, no sea que diga el hombre: ya estoy viejo; “cuántos años más viviré, para qué estaré trabajando y cansándome para que otros reciban los frutos, si mañana ya estaré muerto...” Por ello no interrumpan las personas la tarea de la plantación, y así aparte de lo que ya encontraron realizado por otros, continúen y planten aunque ya sean ancianas". (Midrash Tanjuma, Kedoshim) "Una vez iba Joni Hameaguel (seudónimo por el que se conoce a Joni después de una parábola en la cual se encerró en un círculo para implorar por las lluvias) caminando a lo largo de una senda y vio a una persona plantando un algarrobo. Le preguntó: - ¿Cuántos años deberán pasar hasta que este árbol dé sus frutos? - Setenta anos - le respondió. - ¿Está seguro que vivirá setenta años más para poder gozar de los frutos del árbol? - "Cuando llegué a este mundo encontré un algarrobo que mis padres plantaron y yo tomé de sus frutos, de la misma manera planto uno para mis hijos - le contestó. Joni se apartó del camino para comer, sintió mucho sueño y quedó profundamente dormido. Nadie lo vio ya que una gran roca lo cubría. Así durmió setenta años seguidos. Cuando se despertó, vio a una persona recogiendo frutos de ese árbol. Le preguntó: - ¿Quién plantó este árbol? - Mi padre - le respondió. Entonces se dijo: - Habré dormido setenta años. Se imaginó que debía haber tenido muchos descendientes de su progenie. Entonces, se dirigió a su casa. A las personas que encontró les preguntó: "¿Dónde está el hijo de Joni Hameaguel?"

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Le dijeron: -"El ya no vive, pero está su nieto"-.... (Talmud Babli, Taanit, 23B) Rabi Iojanán ben Zakai decía: "Si tienes un retoño en tus manos y te dicen que ha llegado el Mesías, primero planta el retoño, y sólo después corre a recibirlo". (Avot de Rabi Natán, 3) “Piensa en ello, no corrompas ni desoles La Tierra, pues nadie vendrá a arreglarla después de ti”. (Midrash Kohelet Rabbah 7) Influencia del Talmud La propagación y estudio del Talmud desde Babilonia a Egipto, el norte de África, Italia, España, Francia, y Alemania, lo convirtieron en la principal fuente de legislación religiosa y en un patrimonio intelectual de los judíos en todas sus diásporas. En una primera etapa, entre los siglos 11 y 14 el estudio y los comentarios al Talmud florecieron en España y el Norte de Africa con sus ilustres rabinos y eruditos. En el siglo 16, como consecuencia de las persecuciones y el deterioro de la vida intelectual en esas comunidades, los centros de estudio pasaron a las comunidades de Europa Oriental. El Talmud fue considerado como el texto de máxima autoridad relegando el estudio del Tanaj a un lugar secundario. Las academias religiosas judías (Yeshivot) se dedicaron casi exclusivamente al Talmud, a tal punto que "estudio" se convirtió en sinónimo de "estudio del Talmud".

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Una reacción en contra de la supremacía del Talmud llegó con la aparición de Moisés Mendelssohn en Alemania y la resurrección intelectual del judaísmo a través de su contacto con la cultura gentil del siglo 18. Los resultados de esta asimilación a la cultura europea, llevaron a la creación de una nueva "ciencia del judaísmo", y al movimiento de reforma religiosa. A pesar de las inclinaciones karaítas que con frecuencia aparecen en estos movimientos, la gran mayoría de los judíos respetaban la autoridad mantenida por el Talmud, que complementa la tradición de la Ley escrita (Tanaj, la Biblia hebrea). En general el aprendizaje judío ha hecho justicia al Talmud. Muchos estudiosos del siglo 19 hicieron notables contribuciones a la historia y la crítica textual de los distintos Tratados del Talmud. Estos estudios muchas veces constituyen la base de investigaciones históricas y arqueológicas. El estudio del Talmud incluso ha atraído la atención de los eruditos no-judíos, y se ha incluido en los planes de estudio de las universidades. Asimismo, obviamente, el Talmud ocupa un lugar destacado en los planes de estudio de los seminarios rabínicos y Yeshivot. El Talmud como fuente histórica y obra literaria El Talmud debe ser considerado como una fuente histórica del judaísmo, así como una producción literaria. En este último aspecto, es un caso único entre las grandes obras maestras de las literaturas del mundo. La compilación de sus comentarios, se convirtió en una enciclopedia de la fe judía, con enseñanzas de los más grandes sabios judíos en Palestina y en Babilonia.

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Asimismo, dado que la Halajá (ley religiosa de los judíos) se ocupa de todas las circunstancias de la vida, el Talmud discute las más diversas ramas del conocimiento humano: temas de astronomía y la medicina, las matemáticas y la ley, la anatomía y la botánica. El Talmud, además, es una extraordinaria fuente de la historia literaria de toda una época como un producto de la literatura basada en la tradición oral. El Talmud, al igual que otros escritos de los Tanaim y Amoraim, cita los nombres de muchos autores de refranes, proverbios y dichos que se convirtieron en moneda literaria hebrea a través de las generaciones. Muchos de estos estudiosos se acreditan con sólo unas pocas frases o incluso con menos uno, mientras que a otros se les adscribe muchos cientos de aforismos, enseñanzas, preguntas y respuestas. El peculiar estilo del Talmud se debe al hecho que está compuesto casi en su totalidad por frases y dictámenes que son debatidos en forma amplia y asociativa en el texto. Esta circunstancia es una consecuencia del propio origen y objetivo del Talmud: el tratar de preservar la tradición oral y de las transacciones de la Academias de permitir sólo la introducción de la única condena que representa las contribuciones de los profesores y científicos a los debates. La preservación de los nombres de los sabios participantes de estos debates, discusiones y transacciones, hace del Talmud la más importante, y, en muchos aspectos, la única, fuente literaria e histórica para el período específico tratado. La secuencia de las generaciones de la época de los Tanaim y Amoraim, puede ser determinada a partir de las alusiones contenidas en el Talmud, de las anécdotas e historias de las academias, y de otras valiosas citas que muestran las condiciones históricas, eventos y personajes de la época. A pesar que el Talmud no se escribió con fines literarios sus textos incluyen, especialmente en sus párrafos de Agadá, muchos

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pasajes de corte literario que durante muchos siglos fueron los únicos depositarios de la poesía judía. Autoridad y vigencia del Talmud El Talmud ejerce una doble influencia como un factor histórico en la historia del judaísmo y sus seguidores, no sólo en lo que respecta a la orientación y formulación de la vida religiosa y de pensamiento, sino también con respecto al despertar y desarrollo de la actividad intelectual. Como un documento religioso, los dictámenes del Talmud están aceptados por su indiscutible autoridad y validez como parte integral de la Tradición Oral, como complemento de la Torá escrita. Es por ello que el estudio del Talmud se convirtió en un deber religioso y por lo tanto originó un modelo de estudio. La historia de la literatura judía nos enseña la extraordinaria importancia del Talmud como fuente escrita que despertó la actividad intelectual entre los judíos, también en aspectos no estrictamente vinculados a las reglas religiosas. El mensaje del Talmud "Desde un punto estrictamente histórico, el Talmud nunca se ha completado, nunca se ha declarado oficialmente terminado, sin necesitar material adicional. La Biblia, a modo de comparación, tuvo diversas etapas de compilación y redacción, pero finalmente fue completada y se afirmó de manera categórica que no se podían introducir adiciones. Lo mismo es válido para la Mishná. La edición final del Talmud puede compararse a las etapas de madurez de un organismo vivo, como un árbol que ha alcanzado una cierta forma que no cambiará sustancialmente, aunque continúe viviendo, creciendo y proliferando. Aunque el

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organismo ha tomado su forma final, aún produce nuevos brotes que extraen sustento de las raíces y continúan creciendo... El principio por el que el Talmud está sin acabar ofrece un reto constante para continuar la obra de creación. A cada estudioso le incumbe añadir algo al Talmud... Hay muy pocos textos sagrados que no exijan al estudiante la aceptación previa de ciertos principios. El estudioso del Talmud, sin embargo, no está obligado a aceptar todo lo que encuentra y si elige preguntar o inquirir, le está permitido y de hecho está obligado a hacerlo así" (Adin Steinsaltz, pág. 257). El Talmud (fundamentalmente el de Babilonia) tuvo una influencia fundamental en la historia judía a lo largo de los siglos. Se convirtió en el valor básico, en muchos lugares casi el único valor, de la tradición judía, el fundamento de las ideas y aspiraciones judías y en una guía de la vida diaria. Hasta la Edad Moderna, el Talmud fue el principal objeto de estudio y educación en las comunidades judías; toda las circunstancias y los acontecimientos exteriores no parecían sino incidentes transitorios; la única realidad auténtica y permanente era la del Talmud. El Talmud fue durante casi 15 siglos la muralla tras la que se protegían los judíos para poder sobrevivir en un mundo que los acosó, persiguió y asesinó. Puede afirmarse que el pueblo judío encontró en el Talmud los principios que rigen su existencia cotidiana y la base de su identidad colectiva. Esto hizo posible que el judaísmo como forma de vida siga teniendo una vigencia absoluta hasta nuestros días.

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Sabios de la Mishná y el Talmud Ezra HaSofer, el promotor del retorno a Sión Este líder religioso es conocido como Ezra Hasofer (el escriba). Era descendiente de Cohanim, nieto de Saraya, el último Cohen Gadol del primer Bet Hamikdash. Vivió en el exilio de Babilonia y dedicó toda su vida al estudio de la Ley. Al saber que los judíos que aún vivían en Eretz Israel habían permanecido sin dirigentes, decidió emigrar de Babilonia y trasladarse a la Tierra de sus antepasados. En el año 347 a.e.c. Ezra obtuvo del Rey Ciro de Persia, el permiso de retornar a la tierra de Israel y de nombrar a su albedrío jueces y dirigentes. A su llegada a Jerusalem, convocó a todo el pueblo ante el Bet Hamikdash, y les infundió confianza y optimismo, haciendo un llamado a retornar al camino de la Torá y el cumplimiento de sus preceptos. El pueblo respondió como un solo hombre al llamamiento de Ezra, que con su elocuencia e influencia consiguió volver al pueblo al buen camino. Ezra fundó la Gran Asamblea Rabínica llamada “Anshei Kneset Hagdolá”, compuesta por 120 Sabios. Esta gran Junta de Rabinos comentó y explicó la Ley y la enseñó a todo Israel. Ezra impuso la obligación de leer la Torá en público 3 veces por semana, para que el pueblo se enterara de su contenido y facilitar así su estudio.

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El objetivo de Ezra era terminar con los casamientos entre los judíos y los demás pueblos y reconstruir el Bet Hamikdash. Ezra transmitió a los Sabios de la Kneset Hagdolá, la Tradición Oral recibida de los últimos profetas. Shimon HaZadik Hijo de Jonio, nació en el año 175 a.e.c. Fue Cohen Gadol y dirigente de la nación, como así jefe religioso y presidente de la Kneset Hagdolá. En su época, la Kneset Hagdolá compuesta de 120 miembros, se transformó en el Sanhedrín (Supremo Tribunal) que estaba integrado por 71 sabios. No existieron en la historia muchas personalidades como Shimon Hazadik. Supo dirigir al pueblo con gran sabiduría no sólo en asuntos religiosos, sino también en sus necesidades materiales. Consiguió construir la gran fortaleza de Jerusalem para proteger a la ciudad contra sus enemigos. También se ocupó de efectuar las reparaciones del Bet Hamikdash. En el Tratado de Pirkei Avot, Shimon Hazadik establece un gran principio: "El mundo se establece sobre tres pilares: "la Torá, el trabajo y la práctica del bien". Shimon Hzadik fue el primero de los Tanaim y remitió a sus discípulos la Tradición Oral recibida de sus predecesores. Hilel HaZaken Hilel nació en Babilonia adonde sus padres habían llegado desde Eretz Israel, y por consiguiente fue llamado Hilel Hababli. Por parte de su madre es descendiente del rey David. Se dedicó por entero al estudio de la Torá y su hermano Sevna, que era comerciante, se ocupaba de mantenerle materialmente. El Talmud relata que a los 40 años retornó de Babilonia a Eretz Israel y se estableció allí. Estudió con los sabios Shemaia y Avtalion, fundadores de las primeras Yeshivot en Eretz Israel. Ellos le transmitieron la Ley Oral y al fin de sus días superó en el estudio de la 88

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Torá a todos los Sabios de su época. Fue entonces que le nombraron presidente del Sanhedrín. Hilel era célebre por su amor hacia todos los hijos de Israel y su deseo de propagar en ellos la Torá, contrariamente con su colega Shamay, que solo aceptaba discípulos conocidos por su conducta irreprochable. Hilel era de la opinión de enseñar la Torá a cualquier persona, ya que el estudio transforma y purifica al ser humano. Un paralelismo fue hecho entre Ezra Hasofer y Hilel: fue Ezra Hasofer quien al venir a Israel fortaleció la base de la Torá que se estaba olvidando. Del mismo modo Hilel, en un período en que la Torá se olvidaba de nuevo, vino a Eretz Israel y reanudó su estudio propagándola en todo Israel. A pesar de que Hilel era una gran personalidad, era humilde y de espíritu muy sencillo; en este mismo sentido recomendaba al pueblo: "Sed de la categoría de los discípulos de Aharón Hacohen, que amaba la paz y la armonía; si es difícil llegar a ella, perseguidla hasta alcanzarla, amada todo ser humano y acercadlo a la Torá." Hilel fue el líder de Israel durante 40 años y murió en el año 8 de la era común. Shamay Vivió en la época de Hilel Hazaken. Estudió en las Yeshivot de los sabios Shemaia y Avtalión. Shamay era muy estricto y temía siempre del pecado; por lo cual era muy riguroso en la aplicación de las leyes de la Torá. Amaba mucho a su pueblo, por lo cual ponía mucho ardor para interesarse en la solución de los conflictos, ya fueran de orden nacional o religioso, que existían en su tiempo en el país. Fue nombrado jefe del Tribunal Sanhedrín (Av bet Din). Se comportaba con severidad y furia para con los pecadores, pero con nobleza y dulzura con los rectos. Hilel y Shamay eran amigos sinceros y se amaban como

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hermanos, pero tenían opiniones diferentes concernientes a la aplicación del DIN en muchas leyes. Shamay era el más estricto. Se formaron por consiguiente dos tendencias: la escuela de Hilel (Bet Hilel) y la escuela de Shamay (Bet Shamay) que siguieron existiendo mucho tiempo después hasta el período del Sabio Rabi Iohanan Ben Zakay (después de la destrucción del Segundo Templo), cuando la opinión de Bet Hilel fue adoptada por todos los Sabios como Halaja. Shamay insistía que el estudio de la Torá sólo tiene valor si la persona aplica los deberes hacia D’s y hacia los hombres tal como nos enseña la Ley. Ante la duda siempre optaba por prohibir. Era severo y riguroso en todo. Hilel en cambio era más indulgente. Este permitía no decir la verdad y aún mentir si se persigue un fin de armonía. A este respecto el Talmud nos relata una controversia sobre la forma de realizar el deber de alabar a la novia delante del novio con el fin de elevarla en sus ojos. Shamay mantenía que hay que alabarla sin mentir y no decir que es hermosa si no lo es. Hilel consideraba elogioso alabar en cualquier caso a la novia diciendo: Novia hermosa y graciosa! Lo cual Shamay rechazaba, exclamando: "¿Cómo es posible calificar una novia ciega o enfermiza de hermosa, cuando la Torá nos ordena "Te alejarás de la mentira?" Hilel respondía: "Cuando la persona hace una mala compra, acaso no es apropiado valorizarla ante sus ojos para que no se apene, si la compra ya está hecha?"

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Rabi Yehudá Hanasí Nació en el año 141 e.c. Desde su niñez mostró una aptitud excepcional para el estudio. Empezó a aprender de su padre Raban Shimon Ben Gamliel, luego con Rabi Elazar Ben Shamua y Rabi Iaacob Ben Kurshay. Frecuentó también los hogares de muchos otros sabios y así adquirió gran experiencia que le sirvió más adelante en la compilación de la Mishná. Rabi Yehudá era muy rico y toda su riqueza la empleaba para obras de bien, sin aprovecharla en lo mínimo para su goce material. Por su ciencia y por su riqueza empleada para el bien, atrajo el aprecio y el cariño de todos. Al morir su padre Raban Shimon Ben Gamliel, Rabi Yehudá ocupó su lugar como Presidente (Nasí) del Sanhedrin y dirigente de la nación. Rabi Yehudá Hanasí fue un personaje humilde no sólo con los grandes Sabios o con sus colegas, sino también con sus discípulos. Solía decir: "Mucha Torá aprendí de mis profesores, más aún con mis compañeros, pero de mis discípulos más que todos". Muchas veces durante las discusiones talmúdicas, no vacilaba en dar razón a su interlocutor. Rabi Yehudá observaba los mandamientos estrictamente y se cuidaba mucho del pecado; en este sentido recomendaba: "Considera tres cosas y no llegarás a cometer pecado: piensa que hay un ojo divino, que todo lo ve; un oído que todo lo escucha y un registro en el cual todos tus actos están escritos. Rabi Yehudá Hanasí, llamado también Rabenu Hakadosh, vivió 70 años y fue líder espiritual indiscutido durante 30 años.

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Rabi Jyhia Era oriundo de Babilonia, la ciudad de Kapri y descendiente de la familia de Shimi, hermano de rey David. Aún joven emigró a Eretz Israel y estudió en la Yeshivá de Rabi Yehudá Hanasí en la ciudad de Zipori. Con el tiempo engrandeció en conocimiento de la Torá y de discípulo llegó a ser colega de estudio de Rabi Yehudá Hanasí. Gozaba de la estima general y Rabi Yehudá Hanasí decía sobre él: "Grandes son los hechos de Rabi Jyhia". Al mismo tiempo que era un gran sabio de la Torá, se ocupaba de negocios. Rabi Jiia es el autor de la “Tosefta”, una recopilación de leyes que no fueron incluídas en la obra de la Mishná de Rabi. Rabi Jihia dedicó toda su vida a enseñar la Torá a los niños de Israel, viajaba constantemente a aquellos poblados en los cuales no existían profesores, a fin de enseñar la Ley. El Talmud nos relata de qué forma organizaba Rabi Jyhia sus actividades: sembraba lino, con el cual formaba redes. En las redes cazaba ciervos, los degollaba, distribuía su carne a huérfanos y del cuero hacía pergaminos en los cuales escribía los cinco libros de la Torá. En cada población en que no existían profesores, tomaba a cinco niños y enseñaba un libro de la Torá a cada uno. A su vez cada alumno bien preparado tomaba a su cargo otros cinco niños de su población y les enseñaba la Torá. Así la Torá fue propagada a todo Israel. Rabi Jyhia murió después de Rabi Yehudá Hanasí y fue enterrado en Galilea. Conociendo su santidad todo el pueblo venía a rogar ante su tumba.

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Rabi Oshaia Hijo del Sabio Raba bar Bisna, nació en Jerusalem en el año 70 e.c. Fue uno de los primero Amoraim. Estudió en la Yeshivá de Rabi Yehudá Hanasí y con el tiempo llegó a ser un sabio muy renombrado. Con la cooperación de Rabi Jyhia, hizo una recopilación de todas las leyes que no fueron incluidas en la Mishná y llamadas Beraitot; son la base del desarrollo del Talmud. Rabi Oshaiá fundó su Yeshivá en la aldea Zipori en la Galilea. Fue un gran orador. Sus “Drashot” (conferencias) figuran de forma esparcida en el Midrash Raba. A una edad avanzada, transfirió Rabi Oshaia su Yeshivá a Keisrin, a la cual afluían discípulos de todas partes del país para aprender la Torá de este gran sabio. Rav Su nombre era Aba Arija, pero recibió el título honorífico de “Rav”. Puede considerarse como uno de los últimos Tanaim y primeros Amoraim. Descendía de Shimi, hermano del rey David y era sobrino de Rabi Jyhia. Cuando éste se trasladó a Eretz Israel, Rav, que nació en Babilonia, le acompañó, creció en su casa y estudió en la Yeshivá de Rabi Yehudá Hanasi en Zipori. Luego Rav regresó a Babilonia y junto con su colega Shmuel fundó una gran Yeshivá en la cual se pusieron las bases fundamentales del Talmud de Babel, en el año 219 e.c. Luego Rav se estableció en la población de Sura en la cual fundó su famosa Yeshivá y gracias a él y a su colega Shmuel, Babilonia se transformó en un gran centro del Judaísmo, pudiendo ya prescindir de los Rabanim de Eretz Israel. Rav y Shmuel se volvieron famosos por su forma de explicar la Mishná y establecer la aplicación de la Halajá. Gran número de discípulos acudían a Rav, aún discípulos del Shmuel.

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Rav compuso el "Sifra” y el “Sifre”, comentarios de los libros Vaikra, Bemidbar y Devarim del Pentateuco. La fama de Rav en el estudio de la Torá fue reconocida en todas las comunidades Judías y aún en Eretz Israel le dieron el título de Rosh Hagola: La autoridad Superior de la Diáspora. Su Yeshivá en Sura fue llamada "un pequeño Bet Hamikdash". En muchas cuestiones existían divergencias de opiniones entre Rav y Shmuel y las últimas autoridades del Talmud fijaron la Halaja según la opinión de Rav en cuestiones de “Isur veHeter”, lo prohibido y lo permitido en leyes puramente religiosas, y según la opinión de Shmuel en referencia al Código Civil, Dinei Mamonot. Rav tuvo una gran familia y su hijo primogénito fue llamado Rav Jihia. Sin embargo no fue éste quien le reemplazó, sino su discípulo Rav Huna. Rav murió a edad avanzada en el año 247 e.c. Shmuel Nació en el año 160 e.c. en Nehardea en Babilonia, hijo de Aba Bar Aba Hacohen, que pertenecía a una familia muy respetable. Desde su niñez dio pruebas de gran inteligencia y desde los primeros días que empezó a estudiar, su maestro quedaba maravillado ante las explicaciones que sólo él deducía. Su padre le transmitió las primeras bases de la Torá y cuando notó sus grandes facultades, le envió a estudiar en Netzivim con el Sabio Rabi Yehudá Ben Betera. Después de cierto tiempo regresó a Nehardea y prosiguió sus estudios con el con el sabio Levy ben Sisi y en poco tiempo subió de la categoría de discípulo a colega. Cuando Levy se marchó a Eretz Israel, Shmuel entró en la Yeshivá de Rav Huna, en la cual se especializó en cuestiones aún no solucionadas. Con la muerte de Rav Huna permaneció Shmuel sin maestro y su padre se vio obligado a llevarle a Erez Israel.

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En esos tiempos Rabi Yehudá Hanasi era la autoridad suprema. Siendo Shmuel aún muy joven para estudiar con Rabi Yehudá, tomó como Rav a uno de sus discípulos, Rabi Hama Bar Hanina. Shmuel también estudió medicina. Como médico, Shmuel demostró que la raíz de cada enfermedad proviene del aire viciado. Inventó una medicina muy solicitada para enfermedades de ojos. Shmuel era también versado en la astronomía, como él mismo declaraba: "Me son tan claros los senderos del cielo como los senderos de Nehardea". Esta ciencia le valió el título de “Shmuel Iarjina” (experto sobre lo relacionado a la luna). Shmuel regresó con su padre a Babilonia, se encontró allí con el gran Sabio Rav y juntos fundaron grandes Yeshivot. Ambos fueron los primeros Amoraim de Babilonia. Fundaron las más famosas Yeshivot en Sura y Nehardea. Cientos de discípulos acudían a ellos, sin tener necesidad de perfeccionarse en Eretz Israel. Shmuel fue Rosh Yeshivá en Nehardea sin tener el título de Rav. Era muy humilde. Cuando no conocía un Din, admitía sin temor: "No conozco esa ley". Cuando existían divergencias de opiniones entre Rav y Shmuel, las últimas autoridades del Talmud fijaron la Halajá según la opinión de Shmuel en el Código Civil (Dinei Mamonot). Shmuel murió en el año 257 e.c. sin dejar hijos, pero dejó gran número de discípulos que transmitieron muchas Halajot en su nombre.

Rabi Iojanan ben Nafja Nació en Zipori en el año 180 e.c. Al nacer quedó huérfano de padre y madre. Estudió en la Yeshivá de Rabi Yehudá Hanasi. Asistía a las discusiones entre Rav y Rabi Yehudá Hanasí pero era demasiado pequeño para entenderlas. Estudió también con los sabios Rabi Ianay, Rabi Hanina ben Hama y con Rabi Oshaia. Se convirtió en uno de los más grandes y distinguidos Sabios del Talmud. Fundó su gran Yeshivá en Tiberiades, casi la única de Eretz Israel. Gozó del mérito de vivir mucho y de ver cuatro generaciones de Amoraim en su Yeshivá. Del mismo modo

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que Rabi Yehudá Hanasi fue el compilador de la Mishná, Rabi Iojanan fue el compilador del Talmud de Ierushalaim; tal como Rabi Yehudá Hanasi fue la autoridad suprema en su generación, así Rabi Iojanan fue en su tiempo el dirigente de su generación. Al morir Rav y Shmuel, Rabi Iojanan ben Nafja se convirtió en dirigente de la nación, tanto en Eretz Israel como en Babilonia. Ravina Se trata del primer sabio con ese nombre “Ravina Hakadmon” ya que hubo un segundo sabio posterior que también llevaba el nombre de Ravina. Era oriundo de Babilonia, de la quinta generación de Amoraim, discípulo de Rava. Desde su juventud adquirió la fama del más grande Sabio de su tiempo. Era colega del sabio Rav Aja hijo de Rava. Este era estricto en la aplicación de la ley (el “Din”); Ravina en cambio, aplicaba el Din con indulgencia. Era también discípulo y colega de Rav Ashe y juntos llevaron a cabo la magna obra de composición del Talmud Babli. Ravina murió en el año 393 e.c. Rav Ashe Pertenece a la cuarta generación de Amoraim de Babilonia. Descendiente de familia de grandes sabios, desde la edad de 20 años, fue escogido como Rosh Yeshivá de Sura. Era al mismo tiempo sabio y rico. De Rav Ashe se dijo que desde Rabenu Hakadosh no hubo otro que gozó del privilegio de poseer Torá y grandeza al mismo tiempo. Fue durante 50 años Rosh Yeshivá de Sura. Al final de su vida, se dedicó a compilar las discusiones, explicaciones y dictámenes halájicos de sus predecesores sobre las Mishnaiot, Baraitot y Toseftot. Junto al sabio Ravina y otros eruditos de su generación, estudió, clasificó y codificó todo el material recogido creando la obra magistral del Talmud Babli, base fundamental de la vida Judía para todas las generaciones venideras.

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Dos generaciones después de Rav Ashe, los Amoraim de Babilonia continuaron la obra añadiendo a ella material y ampliando su explicación. El Segundo sabio de nombre Ravina, completó el Talmud Babli definitivamente, sellando su contenido. A pesar de ser el grande de su generación, Rav Ashe era muy humilde y afirmaba que la persona altanera acaba por ser rebajada. También solía afirmar que si una persona tuvo la intención de hacer una Mitzvá y luego un impedimento, se le considera como si la hubiera efectuado. Rav Ashe murió en el año 398 de la era común.

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Clase 10

Comentaristas y Maestros del Talmud a través de las generaciones Los Saboraim y los Gueonim Desde la época del Talmud Babilónico hasta aproximadamente el siglo 10 de la era común, la gran mayoría de los grandes Sabios de la Torá, estaban concentrados en las distintas ciudades de Babilonia. Los Sabios que vivieron después de la época de los Amoraim fueron llamados Saboraim, y a ellos les sucedieron los Gueonim. Durante todo este período los Sabios de Israel fueron profundizando en el estudio del Talmud, y fueron escritas varias obras de gran importancia. Gueonim Fue el título honorífico dado a los Presidentes de las Academias Judías de Torá (Yeshivot) en Babilonia, que sucedieron a los Saboraim. Los Gueonim interpretaron el Talmud y tomaban decisiones en asuntos jurídicos y en asuntos puramente religiosos. El primero de los Gueonim fue Rav Hana de Ushkiya de la Yeshivá de Pumbedita. Durante 449 años se sucedieron en Pumbedita 48 Gueonim hasta Rav Hay Gaón, quien fue el último de los Gueonim hacia el año 1038. En otro gran centro de estudios, la Yeshivá de SURA, se sucedieron 36 Gueonim desde el año 609 hasta el año 943.

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Rab Paltoy Gaón - Gaón de Pumbedita desde el año 842 hasta el 858 e.c.. Autor de numerosas respuestas halájicas a consultas populares, que sirvieron a la posteridad para delucidar difíciles cuestiones talmúdicas. Rab Saadia Gaón - Nació en Dilaz, Egipto, en el año 882. Este distinguido y célebre autodictada, dedicó desde su juventud sus esfuerzos a la investigación de la tradición del Tanaj y su comentario desde el punto de vista filológico, adquiriendo grandes conocimientos en la gramática hebrea. Asimismo estudió con gran dedicación el Talmud, sin dejar por ello de aprender todas las ciencias naturales conocidas. No se sabe quienes fueron sus maestros, pues estudiaba según parece de los textos que tenía a su alcance. Atraído por los renombrados poetas que residían en Tiberíades, se trasladó a Eretz Israel, encontrando allí maestros en materia filológica. Combatió enérgicamente a los “caraitas” (secta judía que negaba la autenticidad de la Torá oral y sus mandamientos), reforzando los fundamentos de la Torá escrita y oral que en aquella generación fueron discutidos. Fue un hombre de grandes virtudes, entre las cuales se destaca su gran amor a la verdad y sus sinceros esfuerzos

por

difundir la Torá. Una de sus obras más importantes es la

traducción del Tanaj al árabe y su comentario que fue publicado en tres ediciones, las cuales se conocen parcialmente. Su gran mérito fue haber popularizado el Tanaj entre los judíos de habla árabe para todas las épocas y en los distintos países que habitaron. Rab Sherira Gaón - Nació en el año 906. Gaón de Pumbedita al final de la época de los Gueonim. Fue el padre de Rab Hay Gaón.

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Sus numerosas respuestas halájicas llegaron a los países más diversos, especialmente al Norte de Africa. La más famosa de sus respuestas en un trabajo histórico sobre la redacción de la Mishná y del Talmud y también sobre la transmisión de la Torá oral de maestro a alumno a lo largo de los siglos. Falleció en el año 1006 a los cien años de edad, a manos de los torturadores del gobierno. Rab Hay Gaón - Nació en el año 939 y falleció en 1038. Era hijo del Gaon Rab Sherira de Pumbedita a quien sucedió en el cargo, clausurando la gloriosa época de los Gueonim. Sus respuestas de Halajá son innumerables y eruditas. Estuvo en contacto directo de correspondencia con la mayor parte de las colectividades del mundo de aquel entonces, quienes le consultaban todo tipo de problemas. Fue aceptado como la máxima autoridad rabínica de su época. Su desaparición fue llorada en muchas kehilot del mundo entero. Los Rishonim (sabios anteriores) A partir del siglo 10 aproximadamente, comienza la época de los sabios llamados “Rishonim”. En el transcurso de esta época que tiene una duración de unos 600 años, los sabios y eruditos judíos siguieron profundizando en el estudio de todas lsa áreas de la Torá Escrita y Oral. Las obras que se escribieron los Rishonim cubren todo el espectro de la creación literaria rabínica: comentarios sobre la Torá y el Tanaj, sobre el Talmud y la Halajá, tratados de ética, moral y filosofía y libros de Cabalá. Entre los más conocidos Rishonim se destacan:

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Rabi Itzjak ben R. Iaacov Alfasi, el “Rif” (en arabe: de Fez) (1013 - 1103) vivió en Marruecos y escribió un importante código legal en el cual son resumidas todas las partes legales del Talmud. Fue alumno de Rabenu Nisim y de Rab Jananel a fines del siglo 9 e.c.. Se lo considera uno de los principales fundamentadores de la Halajá. Resumió las sentencias del Talmud, escribiendo la opinión prevaleciente. Falleció en el año 1103, dejando discípulos de gran erudición como Rab Itzjak lbn Migash quien fuera maestro del Rambam. Rab Moshe Ben Maimón (Rambam, Maimónides) - Nació en Córdoba, España, en 1135. Esta extraordinaria personalidad y pilar de la codificación de la ley judía, fue un gran erudito de grandes virtudes como médico, filósofo y rabino. Siendo muy joven publicó un completo comentario a la Mishná. Su segunda publicacion importante fue la “Igueret Teimán” (Carta a los judíos del Yemen), referente a las normas de Kidush Hashem. Su obra filosófica cumbre es “Moré Nevujim” (Guía de los Perplejos), dirigida a los intelectuales judíos donde compatibiliza la fe y la creencia en D-s con las corrientes filosóficas de la razón. Su sistema filosófico para la demostración de la existencia de D-s, sirvió de fundamento no solo a sus sucesores judíos, sino tambien a las escuelas cristianas. Rambam es autor del más conocido código de leyes judías, llamado “Iad Hajazaká” o “Mishné Torá”. Asimismo escribió el “Sefer Hamitzvot” (Libro de los Preceptos), que incluye una lista de los 613 mandamientos que figuran en la Torá con un detalle de todas las normas que rigen tales preceptos. Tambien se destacó en el campo de la medicina, habiendo dejado en ese orden una profusa

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literatura. La influencia del Rambam perdura por los siglos en todas las comunidades judías y sus escritos son fuente de continuos estudios e investigaciones. Un famoso dicho popular afirma que “desde Moshé (Moisés, el líder bíblico) hasta Moshé (Ben Maimón) no hubo como Moshé”… Falleció en Fostat, Egipto en1204. Su tumba se encuentra en la ciudad israelí de Tiberíades. Itzjaki, Rabi Shlomo ben Itzjak, “Rashi” – Nació en Troyes-Francia en 1040, donde falleció en 1105. Es el exégeta más famoso y estudiado. Su comentario al Tanaj es una obra maestra insuperada, que se caracteriza por lo conciso, por su estilo poético y por la adaptación de las homilías talmúdicas al concepto simple del texto. Gracias a su comentario, el Talmud se convirtió en una fuente accesible a la gran masa de estudiosos, tanto avanzados como principiantes. El comentario de Rashi a la Torá fue el primer libro hebreo impreso en el año 1475. Desde entonces casi no se imprime el Pentateuco sin Rashi. Esta exégesis mereció el comentario de dos obras famosas: Gur Arie y Siftei Jajamim, además de otras de menor importancia. Sus maestros fueron principalmente discípulos de Rabenu Guershom. Entre los alumnos de Rashi (quien no tuvo hijos varones) encontramos a sus yernos y sus

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numerosos nietos. Entre ellos se destacan el Rashbam y Rabenu Tam que escribieron los Tosafot (comentarios al Talmud). Rashi es autor de un alfabeto manuscrito hebreo que es usado hasta la fecha. Rabi Itzjak Ben Meir, el “Ribam”- Tosafista del cual se desconocen sus datos biográficos. Se sabe que era nieto de Rashi, por parte de su hija, por lo que se deduce que nació en Rameru, Francia, a fines del siglo 11. Era hermano de Rashbam y Rabenu Tam. Rabi Shmuel Ben Meir, el “Rashbam” - Nació en Rameru, Francia, en 1080, y falleció en 1158. Nieto de Rashi (por parte de la hija) y hermano de Rabenu Tam el Tosafisfa. Autor de un comentario a la Torá basado en métodos lógicos y filológicos, a diferencia del comentario de su abuelo Rashi. Tambien publicó comentarios a distintos tratados del Talmud. Rabi Moshé Ben Najman (Ramban, Najmánides) - Nació en 1194 en Gerona, Cataluña, falleciendo en 1270 en Eretz Israel. Fue uno de los sabios judeo-españoles más destacados de la generación posterior a Maimónides. Su comentario a la Torá es una de las obras más populares sobre el tema, junto a la exégesis de Rashi. Uno de sus discipulos más famosos fue el Rashba. Ramban también publicó diversos comentarios al Talmud de significativa importancia. Fue médico de la corte de Jaime I de Aragon, y en el año 1263 se vió obligado a mantener una discusión pública con el judío apóstata Pablo Cristiani resultando vencedor. Al publicarse la discusión pública, el Papa Clemente IV

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manda expulsar a Ramban de España quien decide viajar a Israel, donde fallece. Rabenu Guershom - Conocido como “Maor Hagolá” (Luz de la Golá). Nació en la ciudad de Metz, Francia, en el año 968 falleciendo en Mainz en el año 1040. Fue discípulo de Rab Hay Gaon. Sus sentencias y reglamentaciones han perdurado a través de los siglos en todos los campos de la vida judía, siendo la más famosa la obligación de la monogamia para los judíos occidentales. Fue precursor del estudio del Talmud en Europa occidental, como también del establecimiento de Yeshivot en Francia y Alemania. Escribió un comentario al talmud y fue autor de numerosas poesías y plegarias. Rabi Moshé ben Iaacov de Kutsi – “HaSamag” Fue uno de los grandes sabios de Francia, de la ciudad de Kutsi, famoso por su libro “Sefer Hamitzvot”. Estudió con el gran Sabio Rabi Yehudá, llamado Sir León de París. Rabi Moshe fue un gran Talmudista y uno de los que compusieron los “Tosafot”, que es un profundo comentario que acompaña en el Talmud la explicación de Rashi. También escribió un comentario sobre la Torá. Muchas de sus explicaciones están citadas por Rabi Yehudá Ben Rabi Eliezer en su libro “Minjat Yehudá”. Fue un gran orador reconocido en muchas comunidades. Recibió el título de Rabi Moshé Hadarshán. En el año 1235 llegó hasta España y constató que el judaísmo allí estaba en decadencia, hasta tal punto que muchos judíos se casaban con no judías. Con sus argumentos elocuentes, consiguió hacer retornar a muchos hermanos al judaísmo. Cuando regresó a Francia ya estaba considerado como uno de los más grandes sabios de su generación. En el año 1240, Rabi Moshé fue uno de los cuatro rabinos convocados por el Rey de Francia Luis IX para responder a las "acusaciones" contra el Talmud del padre Dunir, un judío renegado. A pesar que los Rabinos

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respondieron con argumentos acertados y convincentes, la sentencia dictada fue que el Talmud sea quemado en plena plaza central de París y su estudio prohibido. Para reemplazar el estudio del Talmud, Rabi Moshé compuso su obra: “Sefer Hamizvot” (Libro de las Mitzvot), donde explica en detalle cada una de las 613 Mitzvot de la Torá, con todas las Halajot correspondientes. El libro está dividido en dos partes: las 365 “Mitzvot Lo Taasé” (negativas) por un lado y las 248 “Mitzvot Asé” (positivas) por el otro. Se basó en la obra del Rambam tanto en el contenido del libro como en el orden que siguió, aunque hay casos en que dictamina la Halajá en forma diferente a Maimónides. Cada Mitzva está detallada y analizada en forma completa: desde la cita de su fuente en la Torá, con las posteriors explicaciones correspondientes al Talmud, los Gueonim y hasta llegar a los dictámenes de los Poskim en general y de los Sabios de Francia (los Baalei HaTosafot) en particular. Rabi Moshé Mikutsi (“Samag”) es considerado como uno de los grandes Poskim y su obra es objeto de muchos comentarios posteriores. Meiri, Rab Menajem -

También llamado vulgarmente don Vidal Shlomó,

pertenecía al grupo de los sabios de la Provenza francesa y vivió entre los años 1244 y 1311 aproximadamente. Escribió comentarios sobre casi todos los tratados del Talmud. Su método analítico y compendiador puede insertarse sin problemas en la metodologia moderna de la exégesis. Fue además un filósofo y pensador. Sus comentarios al Talmud se conocen bajo el nombre de “Bet Habejirá”. Rabi Asher ben Iejiel, “el Rosh” - Nació en el año 1250 (?) y fue el discípulo predilecto de Rab Meir de Rothenburg. Al fallecer su gran Maestro y ante las terribles persecuciones que padecían los judíos en centro Europa en ese momento, Rabi Asher escapó con sus ocho hijos primero a Saboya, para luego establecerse en Toledo, capital de Castilla, España.

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Este gran talmudista se opuso al estudio de la filosofía en detrimento del estudio talmúdico. Contribuyó a la codificación de las leyes de la Torá, formando junto al Rif y al Rambam la base fundamental de la Halajá post-talmúdica. Falleció en el año 1328. Las comunidades judías en su gran mayoría lloraron su desaparición. Rab Iaacov ben Asher, “Baal Haturim” (1275 - 1348), fue uno de los hijos del Rabi Asher ben Iejiel (el Rosh). Su obra más famosa es el “Tur”, una codificación de todas las leyes de la Torá que rigen en la actualidad. Es el precursor del Shulján Aruj. El vocablo “Tur” significa literalmente “fila o columna” referido a las cuatro filas de piedras preciosas que ostentaba el Cohen Gadol. La obra se divide en cuatro Turim: - 0raj Jaim: Contiene las leyes y costumbres cotidianas, del Shabat, las festividades y las distintas bendiciones. - Ioré Dea: Todas las normas que abarcan la acepción de lo permitido o prohibido. - Even Haezer: Las normas de las relaciones matrimoniales. - Joshen Mishpat: Trata las relaciones comerciales, de propiedad y judiciales. Sus sentencias están basadas en los tres pilares de la Halaja: el Rosh, Rambam y Rif. Tiene en cuenta sin embargo las opiniones de todos los Gueonim y Tosafistas, dictaminando en cada caso su propia opinión la cual fue aceptada ampliamente. Rab Iaacov Su es conocido por su apodo Baal Haturim, autor de los Turim. Muy famoso también por su comentario a la Torá, que se caracteriza por asombrosos cálculos numéricos. Nació en 1280 (?) en Alemania llegando a España a la edad de trece años cuando su padre y toda la familia escaparon de las persecuciones.

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Rabenu Nisim, el “Ran” - Se trata de Rabenu Nissim de Gerona nacido a comienzos del siglo 14 e.c.. (Hay quienes sostienen que el autor de los “Discursos” fue un discípulo de Ramban y que falleció en el año 1265.) Fue médico, filósofo y comentarista del Talmud, ocupando el cargo de Rabino de Barcelona. Sus “Discursos” tienen una singular importancia por su profundidad de pensamiento, originalidad de ideas y por sus opiniones diferentes del Ramban. Falleció en 1380. Rab Mordejai Iafe, “HaLevush” - Nació en el año 1530 (?) en Praga. Su apodo Halevush (en hebreo significa “vestimenta”) responde al nombre de su obra que incluye diez libros, de los cuales cinco son exégesis al Tur y al Shulján Aruj, y los otros cinco versan sobre distintos temas. Fue un erudito en ciencias cabalísticas, en rnatemáticas y astronomía. Dirigió la Yeshivá de Praga hasta el año 1561 cuando debió abandonar Bohemia por los decretos del rey Fernando. Su obra está escrita con una claridad asombrosa y una lógica cortante. Vivió en Venecia, luego pasó Polonia y de allí finalmente a Bohemia. Falleció en Poznan en el año 1612. Rabi Shlomó Luria, el “Maharshal” - Nació en Brest Litovsk en 1510. Su ascendencia llega hasta Rashi y fue uno de los talmudistas más conocidos de su generación. Es autor de un comentario a la Torá, de la obra “Iam Shel Shlomo” sobre algunos tratados del Talmud y de “Jojmat Shlomo” que son acotaciones y notas sobre el Talmud. Además escribió Responsas halájicas y otras obras de importancia secundaria.

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Dirigió las Yeshivá de su ciudad natal, la de Ostrog y la famosa Yeshivá de Lublin. Falleció en Lublin en 1573. Harav Shmuel Segal, el “Maharsha” – Este gran erudito del Talmud, fue rabino de la comunidad en la ciudad de Ostra, Wolinia (Rusia) y posteriormente alrededor del año 1630, en la famosa ciudad de Krakov. Su comentario al Talmud y especialment a las Tosafot ha sido aceptado en forma tan absoluta, que no es posible estudiar el Talmud sin conocer su opinión.

La Generación de Transición Más de mil años habían pasado desde que se escribió el Talmud, y a pesar que en su momento todos los judíos del mundo aceptaron los dictámenes legales del Talmud, mucho se había escrito respecto de ellos, y eran tantos los libros que la persona debía estudiar para llegar a una conclusión legal clara, que eso era prácticamente imposible para la mayoría de las personas. A partir del fin del siglo 15, comenzaron a escribirse distintas obras con el fin de sintetizar en forma clara y explícita las halajot para las personas. El sabio que representa el traspaso entre la época de los Rishonim a los Ajaronim, es Rabi Iosef Caro. Rabi Iosef Caro - Nació en Toledo en el año 1487. Con la expulsión de los judíos de España en el año 1492

llega Lisboa y al poco tiempo se trasladó a

Constantinopla. Allí prosigue sus estudios hasta el fallecimiento de su padre y maestro. Ya en ese entonces había comenzado a escribir su comentario al Rambam, “Kesef Mishne”. De Constantinopla pasó a Andrinopolis, en Tracia, gozando a la edad de treinta años de una gran fama como erudito y maestro.

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En el año 1522 comienza a escribir su obra “Beit Iosef” como comentarios al “Tur”. A esta obra dedicó sus mayores esfuerzos, viajando a Salónica y a Constantinopla a consultar libros que le faltaban en su lugar de residencia. Mantuvo correspondencia con muchos rabinos de su época quienes admiraban su sabiduría. En el año 1537 se establece en Safed, Eretz Israel, donde se reencuentra con su gran Maestro R. Iaacov Bei Rav. En una aldea cercana a esa ciudad escribió el “Shuljan Aruj” (“La Mesa servida”) que fue universalmente aceptado como el gran libro de leyes y Halajot de los judíos sefaraditas hasta nuestros días. Asimismo fue maestro de grandes cabalistas. Falleció en el año 1575. Rabi Moshe Iserles, el “Ramá” - Nació en Krakov-Galitzia (Polonia) en el año 1520 (?) en el seno de una familia de estudiosos y de buena posición económica. Talmudista, filósofo y cabalista, son las distintas facetas de este sabio y maestro del judaísmo Ashkenazi. Sus sentencias rabínicas fueron aceptadas por las colectividades dispersas en toda Europa central. Su obra de Halajá más conocida se llamó “Mapá” (que significa mantel), cuyo objetivo era servir de mantel al Shulján Aruj (“la mesa servida”), ampliando su contenido con las Halajot, costumbres y tradiciones de las comunidades ashkenazíes. Falleció en el año 1572 dejando numerosos discípulos.

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Clase 11 Los Ajaronim (sabios posteriores) Los Sabios que vivieron a partir del siglo 16 (después de la aparición del Shulján Aruj de Rabi Iosef Caro) y hasta nuestros días son llamados “Ajaronim”. Al igual que sus antecesores los Ajaronim, se han dedicado al estudio de todas las partes de la Torá. Entre los Ajaronim, se destacan: Rab Ioel Serkes, autor del “Baj” - “Bait Jadash”, obra de comentarios al “Tur” paralela al Beit Iosef. Su autor fue, cuyo apodo se debe al nombre de su madre, si bien su apellido era Iafe. Nació en Lublin en 1561, falleciendo en Cracovia en 1640. Ejerció el rabinato en varias ciudades importantes de Polonia y Lituania, siendo considerado como uno de los Grandes Maestros de la Halajá. Son muy conocidas sus notas de correción al Talmud. Taz - Sigla correspondiente a “Turei Zahav”, comentario sobre el Shulján Aruj escrito por Rab David ben R. Shemuel Halevy. Nació en 1590 (?) en la ciudad de Vladimir (en la Volinia rusa), ciudad muy conocida por los sabios que salieron de ella. Excelso talmudista que estuvo dedicado al estudio de la Torá desde muy trempana edad. Fue yerno de Rab Ioel Serkes (autor del comentario paralelo llamado “Baj”) de quien aprendió a dilucidar complicados problemas de la halajá. En las terribles persecuciones de los años 1648-50 se vio obligado a emigrar a Moravia, pasando 110

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por largos años de exilios que lo hicieron famoso por su sabiduría en todas las comunidades ndados que visitó. Falleció en el año 1664 dejando numerosos discípulos y fervientes admiradores. Rabi Ieoshúa Falk HaCohen – “Sama” Fue discípulo de los famosos eruditos Rabi Moshe Iserles (“Rama”) y Rabi Shlomó Luria Rabi Ieoshúa Falk Hacohen fundó su gran Yeshivá con los fondos de su suegro, Rabi Israel, uno de los notables benefactores de su ciudad, logrando atraer muchos discípulos al estudio de la Torá. En sus tiempos se formó una tendencia entre los estudiantes de consultar directamente el Shuljan Aruj para aplicar la Halajá sin el estudio previo del “Tur” y “Bet Iosef” para conocer el origen de las leyes. Esto provocaba errores en la interpretación y aplicación de la Halajá. En consecuencia, Rabi Ieoshúa sintió la necesidad de redactar su libro “Sefer Meirat Einaim” (“Sama”) que se divide en 4 secciones s: las tres primeras son conocidas bajo el nombre de “Bet Israel”. Los contenidos de la primera sección incluyen explicaciones sobre las leyes del “Tur” y sus orígenes. La segunda sección incluye argumentos y pruebas para apoyar sus explicaciones. En la tercera sección encontramos explicaciones sobre el libro Darjei Moshé de Rav Iserles. La cuarta parte es conocida como “Sefer Meirat Einaim” y contiene una amplia explicación sobre el Shuljan Aruj.Esta obra convirtió a Rabi Ieoshúa en uno de los más grandes Poskim. También compuso un estudio sobre el Talmud y un comentario sobre Cabalá y Moral Judía. Estos escritos no fueron publicados ya que lamentablemente fueron

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quemados en un gran incendio que ocurrió en la ciudad de Lemberg (Lwov). Rabi Ieoshúa Falk Hacohen falleció en el año 1614. Beer Hagolá -

Obra escrita por Rab Moshe Rivkes que contiene notas

bibliográficas al Shuljan Aruj. En el año 1648, obligado por los terribles sucesos, Rab Rivkes abandonó su hogar en la ciudad de Vilna, donde dejó una valiosa biblioteca personal. Con gran pena llegó a Amsterdam donde se estaba editando el Shuljan Aruj, obra a la cual agregó sus notas, haciendo uso de su memoria a falta de textos. Falleció en el año 1672. “Maguen Abraham” - Es un comentario al Shulján Aruj con propias conclusiones de Halajá. Su autor fue Rab Abraham Abeli, quien nació en el año 1635 en la ciudad de Gumbin (Prusia) por lo que se lo llamó el “Rab Gumbiner”. Escribió esta obra siendo muy joven aun. Fue conocido y reconocido recién después de su muerte, cuando su comentario fue publicado en una edición del Shuljan Aruj. Es una obra de gran profundidad que solo es realmente entendible a los estudiosos. Rabi Shabetai HaCohen – “Shaj” (“Siftei Cohen”) Nació en el año 1622 en la ciudad de Vilna. Su padre, Rabi Meir, era el gran Rabino de la ciudad. Con él cursó sus primeros estudios y pronto adquirió amplios conocimientos del Talmud. Luego se trasladó a Cracovia (Polonia) donde estudió con grandes sabios. En poco tiempo él mismo fue un gran erudito en todas las áreas de la Torá.

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Durante la revolución de los Cosacos del año 1655, Rabi Shabetay se vio obligado a huir a pie a Lublin; de Lublin tuvo que huir a Praga y de Praga se trasladó a Draznitz donde lo nombraron rabino de la ciudad.Rabi Shabetay falleció siendo muy jóven; no obstante, logró escribir grandes obras en cantidad y en calidad, publicadas en parte durante su vida. A edad de 24 años publicó su primer libro “Siftei Cohen”sobre el Shuljan Aruj, donde explica y decide entre las tradiciones contradictorias de Rabi Iosef Karo y Rabi Moshe Iserles y esforzándose en lo posible de acercar ambas opiniones. “Siftei Cohen” (SHAJ) es una explicación clásica del Shuljan Aruj, escrita en estilo simple y bien ordenada. También escribió el libro “Nekudot Hakesef” sobre el “Turei Zahav”. Más adelante, compuso un comentario llamado “Hearuj” sobre el “Tur Ioré Dea” y el libro “Poel Tzedek” que explica las 613 Mitzvot en forma resumida. También escribió un libro de historia “Meguilat EFA” relatando las persecuciones de los judíos en Polonia y Lituania. Rabi Shabetay Hacohen falleció el mes de Adar del año 1664 a la edad de 42 años. Rab Eliahu ben Shlomó, el “Gaón de Vilna” - Nació en 1721 en una localidad cercana a Brisk, Lituania. Desde su niñez fue considerado un prodigio que dejaba asombrados a los sabios ancianos de la generación, por su erudición, profundidad e inteligencia. Siendo muy joven dominaba ya los tratados del Talmud, con sus comentarios y dictámenes. Esta excepcional sabiduría le adjudicó el título de Gaón, que se había dejado de usar desde muchos siglos atrás. Supo inculcar a sus discípulos el amor ilimitado al estudio de la Torá desde su pequeño y oscuro cuarto, en la llamada Sinagoga del Gaón de Vilna. Fue líder de multitudes, sin que se haya dirigido nunca a las masas, ni haya ocupado nunca un cargo público. Es interesante destacar que oficialmente, el

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Gaón de Vilna ni siquiera ocupó el cargo de “Rosh Yeshivá”. Tampoco escribió ninguna obra para ser publicada. Existen comentarios marginales al Tanaj y el Talmud que sus discípulos editaron con esmero y amor. Falleció en el año 1799 dejando apenado al pueblo entero. Rabi Szneur Zalman Miladi – el “Alter Rebe” Fue el fundador del movimiento jasídico “Jabad”. Nació en Ladi en Rusia en 1745. Estudió con el Gaón Rabi Isajar Dov llamado también Maguid MiLubavitch. A edad de 12 años, su Rab, Rabi Isajar Dov, avisó a su padre que el joven no tenía más necesidad de profesor y podía aprender sólo. A la edad de Bar Mizvá ya era conocido como un sabio. Todos lo rabinos quedaban maravillados ante su inteligencia excepcional. A la edad de 18 años ya era versado en el Talmud entero y en todos los Poskim. También hizo estudios profundos de Cabalá. A la edad de 30 años fue a aprender con el Maguid de Mezerich la ciencia del fundador del jasidismo, el Baal Shem Tov, por 12 años. Cuando el dirigente de los jasidim de Rusia, Rabi Menahem Mendel, emigró a Israel, fue reemplazado por Rabi Szneur Zalman. Rabi Szneur fundó una gran Yeshivá en Ladi para enseñar a la juventud la Ley del jasidismo. Introdujo cambios en el rito de oración Ashkenazi y fundó el rito jasídico basado en las costumbres del Ari Hakadosh. Compuso un nuevo “Shuljan Aruj” que incluye 5 partes con las costumbres de los jasidim. Rabi Szneur Zalman redactó también otros libros de gran valor. El más famoso es el “Sefer Hatania”, base fundamental de toda la literatura jasídica, que ejerció gran influencia y atrajo a miles de judíos a la doctrina del Jasidismo. Entre otras obras importantes:”Tora Or”, “Likutei Torá”, “Berurei haZohar”, “Likutei 114

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Hamaim”, “Igueret Teshuvá”. Rabi Szneur Zalman falleció en el año 1813 a la edad de 68 años. Jaiei Adam (“La vida del hombre”) - Escrita por Rab Abraham Danzig, es una obra muy popular que abarca los temas del “Oraj Jaim” (la primera parte del Shulján Aruj): la rutina cotidiana de los días semanales, leyes de Shabatot y festividades. Rab Abraham Danzig debe su apellido a la ciudad natal, donde nació en el año 1748. Cursó sus estudios en Praga donde recibió el título rabínico de manos de Rab Iejezkel Landau. Fue de profesión comerciante, por lo que sus obras “Jaiei Adam” y “Jojmat Adam” tienen un carácter marcadamente popular. Vivió en la ciudad de Vilna donde merecio la simpatía del Gaón, Rab Eliahu de Vilna. Falleció en el año 1821. Rab Shlomo Ganzfried- conocido por su obra Kitzur Shuljan Aruj - Brevario del Shuljan Aruj. Nació en Ungwar (Hungría) en el año 1804 quedando huérfano a temprana edad. Escribió varios compendios de Halajá que tuvieron aceptación popular, además de algunas obras inéditas. Fue uno de los precursores de las colectividades netamente religiosas separadas de aquellos que intentaron apartarse del judaísmo tradicional. Falleció en el año 1886.

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Rabi Iejiel Mijal Halevi Epstein – “Aruj Hashuljan” Nació en 1829 en la ciudad de Bubraisk. En la zona fronteriza entre Rusia y Polonia el estudio de la Torá florecía en esos tiempos, con gran número de Yeshivot y muchos eruditos. Desde niño, Iejiel demostró muchas aptitudes y gran sabiduría. Como su padre, no quiso aprovecharse de la honra de la Torá por medio de ningún puesto, sino que se ocupaba de negocios y dedicaba todo su tiempo libre al estudio de la Ley. Era muy caritativo. Se casó con la hija del gran Rabenu Iaacov Berlin, padre del Netziv de Volozin, quien se encargó del negocio mientras que Rabi Iejiel estudiaba la Torá día y noche. Finalmente no tuvieron éxito en el negocio y perdieron todo su dinero. Contra su voluntad, Rabi Iejiel aceptó el puesto de gran Rabino de la ciudad de Novardok, cargo que desempeñó hasta su muerte. Su famosa obra de Halajá, “Aruj Hashuljan” (significa Mesa servida), después del Shuljan Aruj, es la explicación más clara de la Halajá, realmente como una mesa preparada. Rabí Iejiel escribió cientos de respuestas a preguntas de Halajá, sobre “Isur Veeter” (lo prohibido y permitido en leyes comestibles), sobre “Ishut” (leyes matrimoniales) y “Dinei Mamonot” (código civil). También escribió el libro “Or Laiesharim” que es un comentario sobre el libro “Sefer Haiashar” de Rabenu Tam.Rabí Iejiel Halevi murió en 1908. Hasta su último día fue una fuente de consulta y mantuvo toda su lucidez de espíritu.

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Rabí Iosef Jaim - Este famoso sabio y cabalista nació en la ciudad de Bagdad en el año 1835. Entre sus numerosas obras cabe mencionar una síntesis de las leyes del Shulján Aruj llamado: "Ben Ish Jai", y un libro de preguntas y respuestas llamado: "Rab Pealim". Falleció en el año 1909. Rabí Israel Meir Kagan, el “Jafetz Jaim” - Nació en el año1839. Su apodo responde al nombre de su famoso libro, que trata sobre el precepto judío de cuidar rigurosamente toda la conducta relacionada con la forma y el contenido de las conversaciones. Sus obras abarcan una rica gama de temas de gran actualidad. Se destaca principalmente su comentario “Mishná Brurá” al Shulján Aruj Oraj Jaim, que fue aceptado por la totalidad de las autoridades rabínicas hasta hoy día. Asimismo escribió un Manual del Soldado llamado “Majané Israel” dedicado a los jóvenes judíos que fueron enrolados en los ejércitos del zar ruso y luego en otros países de ese continente, quedando alejados forzosamente de su familia y de la colectividad. Pregonó el amor mutuo y la ayuda caritativa organizada bregando por la unión de todos los judíos practicantes de la Torá. Falleció en el año 1933, dejando numerosos discípulos que lo recuerdan con amor y reverencia. Rabí Iaacov Jaim Sofer: Este gran sabio y cabalista nació en Irak en el año 1870 y siendo joven se traslado a la tierra de Israel. Entre sus trabajos se encuentra el famoso comentario al Shulján Aruj - Oraj Jaim y Ioré Deá, llamado: "Kaf Hajaim". Falleció en Jerusalem, en el año 1939.

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Rabi Abraham Itzjak Hacohen Kuk - Nació en Grieva, Letonia en 1865. Estudió en la famosa Yeshivá de Wolozhin y desde el año 1888 hasta 1904 ejerció como rabino en distintas localidades de Lituania. En el año 1904 fue nombrado Gran Rabino de la ciudad de Iaffo en Israel, donde ejerció en ese cargo hasta el año 1914. En el año 1919 fue nombrado Rabino en Jerusalem hasta el año 1919 y también como primer Gran Rabino Ashkenazí del Ishuv Hajadash (el nuevo asentamiento judío en Palestina), cargo que ejerció hasta su fallecimiento en 1935. Fue un prolífico autor de obras en distintos géneros desde la filosofía hasta la poesía. Sus numerosos escritos transmiten con cálidos sentimientos su gran amor por todos los judíos y la tierra de Israel. Apoyó al movimiento sionista como primer paso hacia la “Gueulá Shlemá” (Completa Redención). Asimismo, defendió arduamente los derechos sociales fundamentándolos en la Torá. Defendió arduamente los derechos históricos de los judíos sobre Eretz Israel replicando en su momento al comisionado británico Lord Plumer que “ninguna ley que se oponga a la Torá tiene validez en Eretz Israel”. Creó la Yeshivá Mundial “Merkaz Harav” en Jerusalem, siendo hasta hoy en día el ideólogo del sionismo religioso para millares de discípulos y admiradores.

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Rab Abraham Ieshaia Karelitz, el “Jazón Ish” – Su apodo responde al nombre de su obra original de comentarios al Talmud y sus exégesis con conclusiones prácticas de Halajá. El título de la obra encierra el nombre del autor que nació en el año 1874 en Kosowa-Grodna, Polonia. Este erudito fue casi un autodidacta que en el año 1933 se estableció en Eretz Israel, convirtiéndose en la autoridad rabínica máxima, sin ejercer ningún cargo oficial. Bajo su influencia la ciudad de Bnei Brak se convirtió en un centro de Yeshivot. Investigó y renovó el estudio de los preceptos relacionados con la Tierra de Israel. Falleció en la ciudad de Bnei Brak en 1953. En las últimas décadas del siglo 20, en el mundo de las “Yeshivot” (academias de estudios religiosos) cercanas a las comunidades de los judíos ashkenazíes, se destacó el Rab Moshé Fainstein (1895-1986). Este gran rabino y líder de la ortodoxia en los Estados Unidos, nació en Bielorusia. En 1921 fue nombrado rabino de Luban, en las cercanías de Minsk, donde actuó hasta su emigración a los Estados Unidos en 1937. Allí fue el líder de la Yeshivá de New York Metivta Tiferet Jerusalem, que bajo su conducción se transformó en una de los principales centros de estudio. Rab Fainstein fue una de las autoridades halájicas más importantes de su tiempo y sus fallos son considerados de suma autoridad por la ortodoxia. Sus decisiones se relacionan tanto a la ciencia y la tecnología moderna como a la realidad de la comunidad judía americana. Es autor de “Iguerot Moshé”, colección de respuestas actuales según el orden del Shuljan Aruj. Sus restos fueron enterrados en Jerusalem.

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Rab Ovadia Iosef (quien fuera el Gran Rabino Sefaradí de Israel), es visto hasta hoy día como la máxima autoridad en Halajá para las comunidades sefaradíes. Al frente de la Yeshivá "Jazon Ovadia" en Jerusalem, sus obras halájicas más notorias son "Iavía Omer" y "Iajvé Daat". Es importante destacar que la escritura de textos de Halajá se continúa desarrollando también en nuestros días, de acuerdo a las problemáticas que surgen de la necesidad de implementar las mitzvot (preceptos) en sociedades dinámicas y modernas. En Israel por ejemplo, funcionan varios centros e institutos de Torá y Madá (Torá y ciencia) que desarrollan mecanismos de avanzada tecnología, que aportan soluciones prácticas según la Halajá para permitir el uso de equipos eléctricos o mecánicos en Shabat y demás festividades. Asimismo, existen parámetros uniformes para homologar los criterios de Kashrut de alimentos que se importan o exportan hacia y desde Israel.

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TRANSMISION DE LA LEY ORAL (Torá Shebeal-Pé) Aparte de las 613 Mitzvot (preceptos), mandamientos y prohibiciones escritos explícitamente en la Torá, D-s enseñó a Moisés durante su permanencia en el Monte Sinaí más Halajot (leyes conocidas como Halajot leMoshé miSinaí) que debía memorizar y transmitir oralmente a sus sucesores. Estos, a su vez, enseñaban esta tradición de generación en generación (la palabra "Masorá" significa entregar, transmitir). Esta Tradición Oral incluye leyes y costumbres que son observadas por el pueblo judío, como si estuvieran escritas en la Torá. La Masorá incluye todas las enseñanzas que Moises aprendió directamente de D-s, pero que no escribió, sino que transmitió oralmente a sus sucesores. Esta tradición pasó de generación a generación en el siguiente orden: Año

D-s transmitió Todas las ordenanzas recibidas Tablas de la Ley,

3300

la

a.e.c.

a:

Ley

Oral por Moisés en el Sinaí, le fueron Torá, transmitidas por D-s.

Ordenanza

(Ley

Oral) Moisés

Moisés escribió toda la Torá y

(MOSHE

remitió un Sefer Torá a cada una

RABEINU)

de las Tribus de Israel. Otro Sefer Torá fué conservado en el Arca Sagrada (Arón haBrit) donde estaban igualmente depositadas, como testimonio para todas las generaciones venideras, las Tablas de la Ley.

Iehoshúa Bin Recibe de Moisés la transmisión Nun

de la Ley Oral

Pinjas

Nieto

y

sucesor

de

Aarón

Hacohen. Comienzo de la Epoca de los Jueces, la Ley Oral se transmite de maestro a discípulo. Elí

Transmite a su vez la Ley Oral

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recibida por su maestro. Shemuel

Continúa la transmisión de la Ley Oral de discípulo a maestro. Con el Profeta Shemuel se inicia una cadena de profetas y él mismo fué el fundador de una academia de profetas.

1000

David

Con él comienza la generación de Profetas que fueron entonces a su vez depositarios de la Torá.

Ajiyá Eliahu Elishá 800

Iehoiadá

Este Sumo Sacerdote rescató al último descendiente de la Casa de David.

Zejariá Hoshea Amós Ieshaiahu Mijá Ioel Najúm Habakuk Tsefaniá 580

Irmiiahu

Epoca de la destrucción del Primer Templo de Jerusalem. En el año 539 a.e.c. Ciro conquistó Babilonia y permitió que los judíos regresaran a su patria para

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reconstruir a Jerusalem y el Santuario. A consecuencia de varios factores favorables, entre ellos la actitud amistosa del rey persa Dario, se terminó de construir el Segundo Templo en el año 516 a.e.c. Baruj

Ben

Neriá Ezra Hasofer

Recibe de la última generación de los Profetas la Torá. Ezra y su corte constituyeron los "Sabios de la Gran Asamblea" - Anshei Knesset Haguedolá - con 120 miembros.

Shimón

Ultimo

HaTzadik

Asamblea. Con él comienza el

(Simón

sabio

de

la

Gran

el período de los TANAIM y las

Justo)

funciones del Sanhedrín con 71 miembros con sede en una sección del Segundo Templo de Jerusalem. Se sigue transmitiendo la Ley Oral de discípulo a maestro

durante

seis

generaciones. Antignos Iosef

Ben

Ioeser Iosef

Ben

Iohanan

123

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

Iehóshua Ben Rerajiá y Nitai Haarbelí Iehoshua Ben Tabaj Shimón

y Ben

Shataj Shemaia

y

Avtalión Hi lely Shamai 70

Año 70 de la Era Común:

era

Destrucción del Segundo Templo

común

y de Jerusalem, comienzo del éxodo actual del pueblo judío (Galut). Fin de la transmisión de la Ley Oral de maestro a discípulo. Fin del Sanhedrín.

ESCUELA ESCUELA DE

DE SHAMAI

HILLEL Rabí

Rabán Gamliel

Eliezer

Hazaquén (hijo

Hagadol

de

Rabán

Shimón)

Rabí

Rabán Shimón

Akibá

(hijo de Rabán Gamliel)

Rabí

Rabán Gamliel

124

Centro de Estudios Judaicos

Ishmael,

Curso: Talmud

(hijo de Shimón)

Rabí Meir, Rabí Shimón Bar Iohai (escritor del Zohar) 220

Rabán Shimón Desde la fundación de la (hijo de Iohai)

academia de Iavné se transmitió

por

intermedio de ella la enseñanza de la Ley. En esta época termina el período

de

los

TANAIM Rabí

Iehudá Comienzo

de

la La

HaNasí

recopilación de la Ley MISHNA

RABENU

Oral por escrito. Rabí

HAKADOSH

Iehuda HaNasí tomó la

(hijo de Rabán importante Shimón)

para

iniciativa

asegurar

la

redactor de la transmisión de la Ley, de Mishná

ponerla por escrito para salvarla del olvido del pueblo de Israel en el curso

de

las

generaciones resultado

como de

persecusiones, dispersión

las de

y

su del

descenso del nivel de los discípulos. Al Recopilar el

conjunto

de

los

125

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

preceptos recibidos de la Enseñanza

Oral

transmitida elaboró un código

escrito:

La

MISHNA. 300

Rabí

Iohanán Con estos discípulos de Libros SAFRA y

(Amorá en Eretz Rabí Israel), (Rosh

Iehudá

HaNasí SIFRI

Rav comienza el período de Yeshiva los AMORAIM. Ellos

de Sura), y Rabí completaron su obra: Shmuel

(Rosh Rav compuso el Safrá y

Ieshiva Pumbedita)

Comienzo

del

Talmud Ierushalmí

de el Sifrí para enunciar y explicar los principios de la

Mishná.

Grandes

escuelas rabínicas fueron fundadas en Babilonia y la Mishná fué enseñada y explicada al pueblo. Las

academias

más

célebres de este tiempo fueron

las

Pumbedita,

de

Sura

Nehardeá.

y Rabí

Yohanan comienza su compilación de todo lo que se había comentado sobre

la

Mishná

en

Eretz Israel, esta obra dará origen al Talmud Ierushalmí. Rabí Jiia

Compuso

la

Tosefta TOSEFTA

(Suplemento). Esta es una

recopilación

de

126

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

todas las leyes que Rabí Iehudá HaNasí no había introducido

en

la

Mishná por deseo de concisión. Rabí Oshaiá y Compusieron Rabí

Bar Baraiot,

Kapará

de

las BERAITA

recompilación

todos

los

libros

escritos después de la Mishná para explicarla. Rav

Ashé

redactor Talmud,

- Rav

Ashé,

del academia

de de

la La Sura, GUEMARA

emprendió junto con la

academia de Sura colaboración de Ravina, junto Ravina

con la obra de redactar todo lo

que

se

comentado

había

sobre

la

Mishná en Babilonia. Esta

otra

llamada

GUEMARA

fué

completada 300 años después de la redacción de la Mishná. El conjunto de las leyes El de la Mishná, con sus TALMUD comentarios Guemará

de se

la llama

Talmud. El Talmud de Babilonia

es

llamado

TALMUD BABLI, y el de Eretz Israel TALMUD

127

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

IERUSHALMI. De estas dos obras, el Talmud Babli es el más importante

pues

fué

completado después del Ierushalmí y contiene por

consiguiente

mayor

parte

enseñanzas

de de

la las este

último. 500

Comienza la época de los SABORAIM, Sabios pertene- cientes a la generación que siguió la clausura del Talmud y que ofrecieron nuevas explicaciones

y

aclaraciones. 640

Comienza la época de Teshuvot los

GUEONIM, Hagueonim es la

eminentes maestros de responsa de los las Ieshivot de Babilonia Gueonim, "Teshuvat hagueonim", también conocida representaban autoridad

la como: espiritual GUEONICA

dominante.

La

"Gueónica", en

redactada

estilo

constituye

académico, una

importante estudio

del

base parael

Talmud

hasta nuestros días. 1100

Rabí

Itzjak Comienza la época de Resumen

del

128

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

Alfasi

los RISHONIM (los Talmud

(RIF)

primeros)

y

los Arameo,

POSKIM con el RIF se

en donde

suprimió

la

como el Primer gran argumentación Posek. A raiz de las para sólo traer la persecuciones

y

la decisión

inestabilidad

de

la

que Halajá.

reinaba, el nivel del estudio

bajaba

y

la

comprensión Talmud

del

y

Responsa

de

la

de

los

Gueoním estaba sólo al alcance de una minoría. Por consiguiente, ciertos grandes

maestros

sintieron la necesidad de presentar al público las decisiones (Pesak) del Talmud

y

de

los

Gueonim en forma de códigos

de

leyes

sencillos,

que

fueron

acogidas

con

gran

interés por el público. Maimónides

Discípulo del RIF y

(RAMBAM)

segundo

gran

compuso

su

código Mishné

de

Posek, MISHNE famoso TORA (También

leyes,

Torá,

el llamado Iad Ha

como Jazaká - la mano

recopilación de todas las fuerte) leyes contenidas en el Talmud con el mismo propósito de su maestro,

129

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

para hacer accesible el conocimiento de toda la Ley Oral a todo el pueblo.

Rabí

Shlomó Importante sabio de la Cada página del

Itzjaki

época de los Rishonim. Talmud

(RASHI)

Es el comentador por acompañada excelencia del Talmud.

los

está de

comentarios

de Rashí. 1200

BAALEI

Los

TOSAFOT:

fueron las autoridades comentarios

Rabí Ben

Ben

Tosafot Además de los

Moshé rabínicas Najmán completaron

(RAMBAN) Rabí

Baalei

explicación

de

Shlomó profundizando

de

que Rashí,

cada

la página

del

Rashí, Talmud contiene los los

Aderet temas.

comentarios

de los Tosafot

(RASHBA) Rabí Menajem Ben

Shlomó

(HAMEIRI) Rabí

Nissim

Guerundi (RAN) Rabí

Moshé EL

HaSemag

se

Ben Iaacov de especializó en las obras Kutsi

que presentan la Ley

(HaSEMAG)

Escrita

con

su

contenido de Ley Oral, en un estudio de las 613 Mitzvot.

Rabí Asher Ben El Rosh fué discípulo de

130

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

Iejiel (ROSH)

los

últimos

Baalé

Tosafot y el Tercer gran Posek,

autor

código

de

de

un leyes

redactado en hebreo y similar en su forma al del Rif. 1300

Rabí Ben

Iaacov Hijo del Rosh, compuso Asher basándose en la obra de ARBAA

(Ba´al

su

padre,

una TURIM:

HaTurim)

recopilación clasificada 1) Tur Oraj Jaim según los temas, llamada 2) Tur Ioré Deá "Arbaa Turim", dividida 3)

Tur

Even

en cuatro partes: 1) Tur Haezer Oraj

Hayim:

reglas 4) Tur Joshen

relativas a las oraciones, Mishpat a las bendiciones, Shabat y fiestas entre otras; 2) Tur Ioré Deá: leyes de Cashrut; 3) Tur Even Haezer:

leyes

matrimoniales; y 4) Tur Joshen Mishpat: código civil. 1500

Rabí Iosef Caro Uno de los exiliados de BET (MARAN)

IOSEF

España, fué el autor del (Comentarios al "Bet Iosef", importante Arbaa Turim) comentario

sobre

"Arbaa Turim" y base de su famoso código de leyes "Shulján Aruj", que

SHULJAN ARUJ

adopta en su estructura la división del Arbaa

131

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

Turim. El Shulján Aruj es

la

recopilacón

definitiva de las leyes judías

que

rigen

comportamiento

el del

pueblo de Israel. Para fijar la Halajá, el Marán se basó sobre las tres obras fundamentales de sus predecesores: Rif, Rambam y Rosh. Con Rabí Iosef Caro finaliza la

época

de

los

RISHONIM. 1550

Rabí Iserles (REMA) Polonia

Moshé Comienza la época de Mapat los AJARONIM (los Hashulján de últimos) que se extiende (Apéndice hasta nuestros días.

al

Shulján Aruj)

El Rama completó el Shulján Aruj con un apéndice que lleva su nombre, Ramá, y en el cual cita ciertas reglas que el Marán no había incluído,

otras

que

expresan la opinión de maestros

Ashkenazíes,

diferentes de aquellas del Marán, y también costumbres

de

Ashkenaz. Discípulo

de

Rabí LEBUSH

Rabí Mordejai Moshé Iserles, compuso (código

de

132

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

Iafe

un

código

de

leyes leyes)

llamado "Lebush" en forma simple, basándose en los Arbaa Turim. Rabí Iehoshúa Continuó la tradición de SEFER Falk Hacohen los (SAMA)

Poskim

con

comentario

el MEIRAT

"Sefer ENAYIM

Meirat Enayim" sobre el Joshen Mishpat. 1600

Rabí

David Autor del "Turei Zahav" TUREI

HaLevy (TAZ) sobre Ioré Deá, y el ZAHAV

y

"Maguén David" sobre MAGUEN Oraj Jaim. Rabí

DAVID

Shabetai Autor del "Sifté Cohen" SIFTEI

Hacohen

sobre Ioré Deá y Joshen COHEN

(SHAJ)

Mishpat.

Rabí Abraham Autor Ben

del

"Maguén

Jaim Abraham" sobre Oraj MAGUEN

Halevy

Jaim.

ABRAHAM

Gumbiner 1800

Rabí el

Eliahu, Autor del comentario Gaón

de que lleva su nombre

Vilna

sobre todo el Shulján

(HAGRA)

Aruj

Rabí Jaim Iosef Autor del "Birkéi Iosef". BIRKEI IOSEF David

Azulai

(JIDA) Rabí

Israel Autor de la "Mishná

Meir Hacohen Berurá"

reconocida MISHNA

(JAFETZ

como

JAIM)

explicación que existe en nuestros

la días

mejor BERURA de

la

133

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

sección Oraj Jaim del Shulján Aruj y que se convirtió en el libro más popular de la Halajá

Rabí

Shneur Fundador y primer Rebe

Zalman

de de Jabad Lubavitch, SHULJAN

Liadi, el "Alter autor del "Shulján Aruj ARUJ Rebbe"

SHEL

Shel HaRav" que cita las HARAV costumbres

de

los

JASIDIM, así como la LIKUTEI obra "Likutei Amarim AMARIM

-

Tania" considerada la TANIA Torá Oral del Jasidismo. Rabí Abraham Autor del libro "Jaiei JAIE ADAM y Dantzig

de Adam" que trata las JOJMAT

Vilna

leyes

relativas

a

la ADAM

sección Oraj Jaim y del libro

"Jojmat

Adam"

sobre la sección Ioré Dea.

1880

Rabí

Shlomo Autor

Gantsfrid Hungría

del

"Kitzur KITZUR

de Shulján Aruj" (Shulján SHULJÁN Aruj

abreviado),

muy

popular

guía ARUJ

de

la

Halajá. Rabí

Iejiel Autor de la obra "Aruj ARUJ

HaLeví

HaShulján", que detalla HASHULJAN

Epstein

todas

las

reglas

del

Shulján Aruj con sus fuentes en el Talmud. Rabí Iosef Jaim Autor del "Ben Ish Jai". BEN ISH JAI

134

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

de Bagdad

135

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

LA MISHNA: Desde Moisés hasta Rabeinu Hakadosh las leyes tradicionales fueron aprendidas de memoria de esta manera y transmitida de generación en generación oralmente como ya se mencionó. Rabenu Hakadosh sin embargo, pensando que debido a los crecientes sacrificios y persecuciones, los judíos no podían quizá retener mentalmente todas esas leyes tradicionales, decidió escribirlas. Siendo tanto un gtran sabio como un hombre de medios económicos considerables, recurrió a su alrededor a los más grandes estudiosos de su tiempo y juntos escribieron todas las leyes tradicionales e interpretaciones de la Torá que habían aprendido de sus maestros. Todo este vasto conocimiento fué ordenado en seis Sedarim (secciones) 1) Zeraim: "semillas" -leyes agrícolas; 2) Moed: "época" -leyes de Shabat y las Festividades; 3) Nashim: "mujeres" - leyes matrimoniales; 4) Nezikin: "daños" -leyes civiles y penales; 5) Kodashim: "cosas sagradas" - leyes de Sacrificios 6) Taharot: "pureza" - leyes sobre higiene y pureza. Cada sección fué además subdividida en tratados "Masejtot", a su vez cada tratado en capítulos y cada capítulo en "mishnaiot". LA

GUEMARÁ:

Las mishnaiot fueron escritas en forma muy concisa, sin discu- siones o argumentaciones. Los discípulos de Rabí más tarde discutieron y examinaron estas mishnaiot detalladamente en el "Tosafot" y "Beraiot". Los grandes estudiosos que vivieron luego de la redacción y culminación de la Mishná, que estudiaron, examinaron, discutieron e interpretaron las Mishnaiot se llamaron "Amoraim" (significa maestros o intérpretes). De esa manera los Mishnaiot fueron estudiados en las grandes Ieshivot de Eretz Israel y Babilonia por unos cuatrocientos años después de la destrucción del Segundo Templo. Finalmente, Rab Ashé, uno de los más grandes sabios de su tiempo, hombre que combinó saber con riqueza, al notar que los grandes problemas y sufrimientos del pueblo judío ocasionarían el olvido de las leyes e interpreta- ciones entregadas de generación en generación, decidió escribirlas. Junto con Ravina y otros jefes de Ieshivot en Babilonia, recopiló la Guemará -el Talmud Bablí, considerado sagrado por los judíos y estudiado aún hoy en día. Los estudiosos de Eretz Israel ya habían recopilado y organizado el Talmud Ierushalmi, que también está considerado como sagrado y se estudia hasta hoy.

136

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

Estructura de los Seis Sedarim de la Mishná, Talmud Babli y Talmud Ierushalmi

Seder Zeraim (Semillas) MISHNÁ

Talmud Talmud BABLI IERUSH.

Nombre Masejet Tratado

1

1

1

Berajot

Bendiciones

2

2

2

Peá

Espigas

3

3

3

Demai

Producto sin impuesto cierto

4

4

4

Kilaim

Mezcla de diversas clases

5

5

5

Sheviit

El séptimo año

6

6

6

Terumá

Ofrendas

7

7

7

Maasrot

Impuestos

8

8

8

Maaser Shení

Segundo impuesto

9

9

9

Jalá

Ofrenda de masa

10

10

10

Orlá

Fruto de árboles jóvenes

11

11

11

Bikurim

Primeros Frutos

137

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

Seder Moed (Epoca) MISHNÁ

Talmud Talmud BABLI IERUSH.

Nombre Masejet Tratado

1

1

1

Shabat

El Shabat

2

2

2

Eruvim

3

4

3

Pesajim

Fiestas de Pesaj

4

11

5

Shekalim

Las contribuciones de Shekel

5

10

4

Iomá

Día de la Expiación

6

7

7

Suká

Fiesta de los tabernáculos

7

6

8

Beitzá (Iom Tov) Días festivos

8

9

6

Rosh Hashaná

Año Nuevo

9

5

9

Taanit

Días de ayuno

10

8

10

Meguilá

El Rollo de Esther

11

3

12

Moed Katán

Días de Jol Hamoed

12

12

11

Jaguigá

Ofrenda de la Festividad

Fusión de los límites de la propiedad en Shabat

Seder Nashim (Mujeres) MISHNÁ

Talmud Talmud

Nombre

Tratado

BABLI

IERUSH. Masejet

1

1

1

Iebamot

Cuñada viuda

2

2

2

Ketubot

Acciones de Matrimonio

3

3

3

Nedarim

Votos

4

4

4

Nazir

Juramento de Nazir

5

6

7

Sotá

6

7

5

Guitín

Documento de divorcio

7

5

6

Kidushin

Esponsales

Mujer

con

sospecha

de

adulterio

138

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

Seder Nezikin (Daños) Talmud Talmud

MISHNÁ

Nombre Masejet

Tratado

1

Baba Kamá

Primera sección

3

2

Baba Metziá

Sección intermedia

3

4

3

Baba Batra

Ultima sección

4

5

6

Sanhedrin

Los Sanhedrín

5

2

5

Makot

Azotes

6

9

4

Shevuot

Juramentos

7

7

-

Eduiot

Testimonios

8

10

7

Avodá Zará

Idolatría

9

8

-

Avot

Los padres

10

6

8

Horaiot

Instrucciones

BABLI

IERUSH.

1

1

2

Seder Kodashim (Cosas sagradas) MISHNÁ

Talmud Talmud

Nombre

BABLI IERUSH. Masejet

de

Tratado

1

1

-

Zebajim

Ofrendas animales

2

2

-

Menajot

Ofrendas de harina

3

11

-

Julin

Leyes de Shejitá, Trefá, etc.

4

3

-

Bejorot

Primeros

5

4

-

Arajim

Votos de Valuación

6

5

-

Temurá

Ofrenda - substituto

7

6

-

Keritot

Extirpación

8

7

-

Meilá

Sacrilegio

9

8

-

Tamid

10

9

-

Midot

Medidas

11

10

-

Kinim

Ofrendas de pájaros

Ofrecimientos

eternos

diarios

139

Centro de Estudios Judaicos

Curso: Talmud

Seder Taharot (Purezas) MISHNÁ

Talmud Talmud

Nombre

BABLI IERUSH. Masejet

de

Tratado

1

2

-

Kelim

Recipientes

2

3

-

Ohalot

Tiendas

3

4

-

Negaim

Signos de Lepra

4

5

-

Pará

La novilla roja

5

6

-

Taharot

Purezas

6

7

-

Mikvaot

Piletas de baños rituales

7

1

1

Nidá

Menstruación

8

8

-

Majshirim

Predispuestos

9

9

-

Zabim

Personas que sufren un flujo

10

10

-

Tebul Yom

11

11

-

Iadaim

Manos

12

12

-

Uktzim

Tallos

Personas que se purificaron en el día

140